Uno Harvan 'Sammon ryst' on Projekti Lnnrotin julkaisu n:o 2190.
E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella, joten emme aseta
mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen suhteen k.o.
maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




SAMMON RYST

Kirj.

Uno Harva





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1943.






SISLLYS:

Alkusanat.
Onko sammon arvoitus jo ratkaistu?
Sammon rystjt.
Jumaliako vaiko maisia sankareita?
Sampotarinan varhaisin muistiinpano.
Sampo kansanmiesten ja oppineiden tulkitsemana.
'Sampo' sanaan perustuvia aikaisempia selityksi.
Viimeksi esitettyj 'sampo' sanaan perustuvia selityksi.
Sammakko -- taikakalu.
Sampo -- kilpi.
Valtaistuin.
Sampo ja pohjoismainen maailmankuva.
Maasampa ja ilmasammas.
Pohjanthti.
Taivaan sarana.
Taivaan taonta.
Maailmanvuori.
Pyrik maailmanpatsas?
Samporunoston alue.
Sammon takominen.
Sampo ja kirjokansi kosintarunon ansiotyn.
Sammon takominen ja Taivaan taonta.
Kosintasadun neito.
Sammon ryst on itseninen runo.
Sampo ja kirjokansi rystrunossa.
Setl sammon arvoituksen selittjn.
Setln selityksen arvostelua.
Setln mainitsemat jlkitodisteet.
"Suuri sampo" ja "hyv sampo".
Sammonrystruno.
Sampo ja vilja.
Sampo jauhaa.
Sampo suolamyllyn meress.
Sampo ja satujen ihmemylly.
Sampo ja Grotte.
Sampo ja maailmanmylly.
Sampo ja kurimus.
Onko sampo sittenkin ollut mylly?
Sampo rystn esineen.
Sampo ja Smps.
Mist sampo kytiin rystmss?
Sammon rystn tapahtuma-aika.
Jumalankuvako vaiko maailmanpatsas?
Ert Sammonrystrunon satumaiset piirteet.
Luodon luominen.
Arvoituksellinen jttilislintu.
Vaakalintu.
Sammon lopullinen kohtalo.
Loppulause.
Viittauksia.




ALKUSANAT.


Ken ryhtyy tutkimaan _sammon_ ryst ei ole yht onnellisessa asemassa
kuin joku Sherlock Holmes, joka salaperist tapahtumaa selittessn
aina voi lyt jonkin sormenjljen tai muun luotettavan lhtkohdan.
Sammon rystn ongelmallisuus on erikoislaatuinen jo sen vuoksi,
etteivt ainoastaan rystjt, vaan itse rystetty esine, vielp
tapahtumapaikka, ajasta puhumattakaan, ovat ennakolta tuntemattomat.
Rystn ilmiantajana esiintyy sit paitsi sen ainoa todistaja,
nimittin kansanruno, joka lisksi sanoo sanottavansa monenmoisten
toisintojen muodossa.

Jo itse rysttarinan alkuper on arvoituksellinen. Voidaan net kysy,
perustuuko se ollenkaan historialliseen tapahtumaan vai onko kaikki
vain runottaren rikkaan mielikuvituksen leikki. Johtothten ei voi
kytt edes aikaisempia joko kansanmiesten tai oppineiden tulkintoja,
vaikka osa niist palautuukin jo vuosisadan taakse, ne kun yleens
eroavat toisistaan ja ovat sellaisina yht epvarmoja antamaan
viitteit suuntaan tai toiseen. Yht toivotonta on turvautua asiasta
vaikenevien aikakirjojen apuun. Epluotettava lhde on mys Kalevala,
sill vaikka se perustuukin kansan suusta saatuihin muistiinpanoihin,
Elias Lnnrot on sit kokoonpannessaan menetellyt melko vapaasti.
Onneksi ovat kaikki asiaa ksittelevt kansanrunot tallella ja viel
alkuperisess asussaan. Ne on skettin mys julkaistu suurteoksessa
"Suomen kansan vanhat runot", joten ei en ole tarvis vaivautua
tutkimaan nuhraantuneita ja vaikeasti luettavia ksikirjoituksia.

Todennkisesti on sammon rystst alun perin kerrottu _suorasanaisia
perinttarinoita_, jotka myhemmin on puettu runomuotoon. Nuo tarinat
ovat silti saattaneet el viel kauan itse runon rinnalla.
Mahdollisesti runo onkin vuosisataisten vaiheittensa aikana ammentanut
niist lisi, ja lisainesta nytt se saaneen mys kansainvlisten
satujen aarreaitasta. Jos runsaiden runotoisintojen eri aiheita
sisltvist ja eri suuntiin kehittyneist kokoonpanoista voisi lyt
runon _kantamuodon_, helpottaisi se suuresti sampokysymyksen
selvittely, mutta sen lytminen nytt olevan yht vaikeata kuin
itse sammon arvoituksen ratkaisu.




ONKO SAMMON ARVOITUS JO RATKAISTU?


Teoksessaan "Kalevalan runojen historia" Kaarle Krohn aloittaa
sampoa ksittelevn osan seuraavin sanoin: "Tuskin mikn
Kalevalankysymyksist on ollut niin monesti uudistetun tutkistelun
alaisena kuin kysymys Sammosta. Noin kolmekymment tiedemiest on
Sampokirjallisuudessa edustettuna. Ja enimmill on oma uusi
selityksens, jollakulla useampiakin, niin ett jos kuka taiteilija
ottaisi ne havainnollisesti esittksens, syntyisi sangen kirjava
kuvasarja." Sen jlkeen kun Kaarle Krohn noin 40 vuotta sitten lausui
nm sanat, on sammon tulkintojen lukumr yh kasvanut. Laajimmin on
asiaa ksitelty Emil Nestor Setln suuressa teoksessa "Sammon
arvoitus", joka ilmestyi kymmenen vuotta sitten ja joka rikkaasti
kuvitettuna antaa havainnollisen ksityksen tuosta Krohnin
mainitsemasta "sangen kirjavasta kuvasarjasta".

Luotuaan laajan katsauksen sampotutkimuksen historiaan ja arvosteltuaan
aikaisempia sammon selitysyrityksi Setl katsoi, ett hnen
vihdoinkin oli onnistunut pst sammon arvoituksen perille ja ett
"vuosisatainen sampokysymys" nyt oli lopullisesti ratkaistu. Vaikka
tieteess, hn sanoo, "on vaarallista kytt sanaa 'lopullisesti'",
hn rohkenee kuitenkin lausua: "Minun vakaumukseni mukaan on
tieteellinen pkysymys, kysymys siit, mik on ollut runojen sampo
ratkaistu -- se ei voi en muuksi muuttua." Siit huolimatta Setl
ennustaa, ettei hnen selityksens tule olemaan viimeinen, mutta nuo
myhemmt selitykset tulevat hnen mielestn olemaan vain "uusia
runoelmia, eivt tieteellisen tutkimuksen alaan kuuluvia".
Epillessn, ettei hnen esittmns sammon selitys ole kaikkia
tyydyttv, Setl osui oikeaan, sill sen jlkeen kun hnen teoksensa
syksyll 1932 ilmestyi, on jo thn menness enntetty esitt joukko
uusia sammon tulkintoja.

Mahdollisuus nin moninaisiin selityksiin johtuu siit, ett ne runsaat
runotoisinnot, joissa 'sampo' esiintyy, tarjoavat mielikuvitukselle
aivan arvaamattomat liikkuma-alat. Hyvin erilaisiin tuloksiin pstn
jo pelkstn Kalevalan perusteella riippuen siit, mihin
yksityisseikkaan ensi sijassa huomio kulloinkin kiinnitetn.




SAMMON RYSTJT.


Tuntunee oudolta, ett salaperist ryst selvittmn ryhdyttess
jo heti alussa voidaan kohdistaa huomio itse rystjiin. Tm johtuu
siit, ett runo mainitsee erit nimi, joista yleisimmt, eri
toisinnoissa tavattavat ovat Vinminen, Ilmarinen ja Joukahainen.
Melko yleist on mys, ett kaikki nm henkilt esiintyvt
yhteistoiminnassa. Harvemmin mainitaan muita nimi, ja nekin liittyvt
thn yhteyteen vasta Vienan lnin runoalueella. Niinp Latvajrven
suuri laulaja Arhippa Perttunen, joka ei mainitse Ilmarisen eik
Joukahaisen osallistumista samporetkeen, kertoo laulussaan ett
Vinmisen mukana oli toisena miehen (I, 1, 54)

    Iku Tiera Nieran poika,
    ylimminen ystvni.

Arhipan pojan, Miihkalin virress nimi esiintyy muodossa (I, 1, 58):

    Ikutiera Lieran poika,

ja vuokkiniemelisen Jyrki Kettusen (I, 1, 63a ja b):

    Iki Liera Tieran poika,

josta lisksi sanotaan, ett hn oli "renki vanhan Vinmisen". Tm
eri muotoihin vntynyt nimitys on, kuten Kaarle Krohn on osoittanut,
liittynyt Samporunostoon hevosen synty esittvst loitsusta, jossa
tavataan sellaiset skeet kuin:

    Hiki on Nieran Tieran poika,
    ruman Ruutuksen siki.

Kun Ruutus eli Ruotus tss tarkoittaa Herodesta, on Kaarle Krohn
tuossa toisessakin nimess, joka alun perin nytt kuuluneen Ikitiera
Lieron poika, nhnyt jonkin outoon muotoon muuntuneen raamatullisen
nimen. Tllaisena tm nimi on Samporunon kantamuodolle vieras.

Alkuperiselle Samporunostolle vieras on mys Vuonnisen suuren
runolaulajan, Ontrei Malisen mainitsema (I, 1, 79, 79a)

    Vesi Liito, Laito poika,

joka Vinmisen ja Ilmarisen ohella on samporetkell mukana "urohona
kolmantena" ja jonka nimi erss Vuokkiniemen toisinnossa tavataan
muodossa (I, 1, 71):

    Vesiliitto Vaiton poika.

Alkumuotoa lhinn on kuitenkin Maksima Martiskaisen (I, 1, 99):

    Vesiviitto Vinn poika,

jolle Kaarle Krohn on osoittanut vastineen Veden synnyn sanoista (I, 4,
1065):

    Yesiviitta Vinn poika.

Lnnrotin Kalevalaan sovittamassa samporetken kuvauksessa mainitaan
kolmantena osanottajana lieto Lemminkinen, joka on Samporunon
toisinnoille tuntematon, mutta joka Christfrid Gananderin 1789
ilmestyneeseen Mythologia fennicaan painetussa skeistss toimii
Vinmisen rinnalla erll merimatkalla. Kun niden veneen kerrotaan
joutuneen suuren "hauwwin hartioille", osoittaa se, ett kyseess on
ns. Luojan laivaretki eik Sammonrystruno. Alun perin ovat
samporetkeen osallistuneet vain Vinminen, Ilmarinen ja Joukahainen.
Jlkimmisenkin nimen alkukantaisuutta todistavat paitsi lukuisat
Suomen ja Kauko-Karjalan toisinnot mys Lnsi-Taalainmaalta saatu
muistiinpano, jossa Joukahaisen nimi kuitenkin tavataan Jompaiseksi
turmeltuneena.




JUMALIAKO VAIKO MAISIA SANKAREITA?

Edell mainituista nimist tavataan kaksi siin muinaissuomalaisten
epjumalain luettelossa, jonka Agricola painatti 1551 ilmestyneen
Psaltarin suomennoksen esipuheeseen. Niiden jumalien joukossa, joita
hn sanoo hmlisten kumartaneen, mainitaan net sek Ilmarinen ett
Vinminen. Edellisen toimialaa kuvataan sanoin:

    Ilmarinen/ Rauhan ia ilman tei/
    ia Matkamiehet edhe/wei.

Jlkimmisest kerrotaan vain lyhyesti:

    ineminen/ wirdhet tacoi.

Ilman ja tuulen jumalana Ilmaris on ollut kuvattunakin ern Tornion
Lapissa syntyneen lappalaisen noitarummun kalvoon; kuvaston ylimmss
osastossa nhtiin net tt esittv ihmisen kaltainen, lepnkuoresta
saadulla vriaineella tehty piirros. Kuva oli ukkosenjumalan rinnalla.
Rummun tekij, jota syytettiin noituudesta, tunnusti kuvia
selittessn Vesisaaren krjill 1692, ett Ilmaris (= Ilmarinen) voi
aikaansaada myrskyn ja pahan sn sek tuottaa tuhoa laivoille ja
veneille, mutta ett hn voi mys pidtt ja kutsua takaisin pahan
sn. Tm selitys todistaa siis Agricolan tiedon luotettavuuden,
Vinmisen jumaluus sit vastoin on kiistan alainen, sill ei ole
mitn tietoja olemassa, mink vuoksi hnt olisi palvottu. Hnen
muinaista mahtiaan ja merkitystn todistavat kuitenkin mm. ert
hnest nimens saaneet thtikuviot. Mihin Vinmisen maine "virsien
takojana" tai kanteleen soittajana perustuukin, tuskin voidaan
ajatella, ett esi-isillmme olisi ollut erikoinen laulun ja soiton
jumala. Ainakin Vinmisen kanteleen soitolla, jota kuuntelemaan
elimetkin saapuvat siivin kaksin lentvin, jaloin neljin juoksevina,
evin kuusin kulkevina, on voinut olla muualta saatu esikuva. Hnen
ihmeellinen soittonsa tuo mieleen mm. piirroksen, joka on tehty Olaus
Magnuksen Carta marinaan 1539 Islannin koilliskulman kohdalle, mutta
johon sisltyvn tarun alkuper on tuntematon. Erikoistutkimuksessaan
"Studier i Olai Magni frfattarskap" (Uppsala 1942) Hjalmar Grape sanoo
(s. 283), ett se kuuluu niihin aineksiin, joille hn ei ole lytnyt
lhdett. Hn olettaa, ett Olaus Magnus on sen kuullut Norjassa olonsa
aikana noin v. 1518-1519, jolloin Nidarosin monitietoinen arkkipiispa,
Erik Valkendorff on voinut esitt hnelle kuvauksia mys Islannin
oloista (vrt. H. XXI, 5).

Kun sek Ilmarinen ett Vinminen ovat maassamme samoin kuin Tor
Ruotsissa esiintyneet jo varhain mys tavallisina henkilnimin, ei ole
helppo ratkaista, miss mrin edes muinaisrunomme ovat voineet
silytt joitakin niden jumaluuteen viittaavia piirteit. Tll
kertaa huomiomme kiintyy etupss vain samporetke ksittelevn
runostoon. Onko vanhaa Vinmist, seppo Ilmarista ja nuorta
Joukahaista tss yhteydess ajateltu jumaliksi vaiko maisiksi
sankareiksi, riippuu osaksi siit, mit itse sammolla, jonka rystn
mainitut henkilt osallistuvat, on alun perin ymmrretty.




SAMPOTARINAN VARHAISIN MUISTIINPANO.


Vanhaan Samporunouteen viittaava varhaisin muistiinpano on, kuten
tunnettua, tehty Ruotsissa. Vaeltaessaan tnne siirtyneiden
suomalaisten keskuudessa Kaarle Akseli Gottlund tapasi Sfsenin,
nykyisen Sfsnsin pitjss Lnsi-Taalainmaalla suomalaisen eukon,
Maija Henrikintytr Turpeisen eli Turpiaisen, joka elokuun 30 p:n 1817
hnelle kertoi suorasanaisesti, mit hn tiesi sammon rystst. Hnen
kuvauksensa Gottlund julkaisi seuraavana vuonna (1818) Uppsalassa
ilmestyneess vitskirjassaan "De proverbiis fennicis" sek suomeksi
ett latinaksi. Siin tm tarina kuuluu kokonaisuudessaan seuraavasti:
"Wanha Winminen ja Nuori Jompainen... Lhettiin muinoin
Pohjan-muaale Sammasta hakemaan... Sielt suaatiin Sammas kiini --
Lhettiin merelle. Sanoi Nuori Jompainen Wanhallen Winmisellen:
'Alota jo Wirteis'... 'Wiel on Wirsillen warainen, wiel Pohjolan
portit nkyy, Tuwan uunit kuumottaa'... Lensip Sammas pilwee. Li
Nuori Jompainen miekalla kaxi warwasta Sammalta poikki. Yxi lensi
mereen -- Toinen suaatiin muaalle. Joka lensi mereen, Siit tuli suolat
mereen; Joka suaatiin muaalle, Siit tuli heint muaalle. Kuin ois
usseemat suaanut, niin ois wilja tullut ilman kylwmt."

Vaikka tm tarina, joka sellaisista sanonnoista ptten kuin "viel'
on virsille varainen", on alun perin ollut runomittainen, on saatu
talteen harvasanaisena ja katkelmallisena, on se kuitenkin perin
arvokas muistomerkki, sill siit voidaan ptt, ett tllainen runo
on ollut olemassa jo silloin, kun savolaisia 1600-luvulla siirtyi
Suomesta Ruotsiin. Sammas, jonka deminutiivimuoto on sampo, on tll
silyneess perinttiedossa kuitenkin tullut merkitsemn elint, joka
lent ja jolla on varpaat, kun se sit vastoin Kalevalassa ja kaikissa
runon toisinnoissa tarkoittaa esinett, joka rystetn.




SAMPO KANSANMIESTEN JA OPPINEIDEN TULKITSEMANA.


Millainen kapine sampo on rystn kohteena ollut, on ollut itse
runonlaulajille hmr. Toisin paikoin Suomen itrajan takana sit on
kuviteltu _jauhavaksi_ esineeksi. Onpa siit kansanmiesten antamissa
selityksiss kytetty suorastaan _mylly_ merkitsev, venlisperist
sanaakin mellitsa (ven. melnitsa). Muutamissa toisinnoissa sampo on
saanut _laivan_ merkityksen esim. Ontrei Malisen Kilpakosintarunossa
(I, 1, 487):

    Tuopi _sammolla_ rahoa,
    aluksella aartehia.

Mys Borenius-Lhteenkorvan kysymykseen, mit sammolla oikeastaan on
ymmrretty, muudan Latvajrven laulaja selitti: "Laiva se on sampo;
totta se on laiva" (I, 1, 476). Siitkin on esimerkkej, ett sampo on
sekaantunut sit nneasultaan muistuttavaan saima sanaan, joka
Laatokan seuduilla merkitsee 'laivaa'. Niinp erss ilomantsilaisessa
toisinnossa (VII, 1, 671) tavataan saima sammon paikalla:

    Hyvn saiman saatuasi.

Vielp _kantelekin_ esiintyy niiden esineiden joukossa, joita sammon
kansanomaiset tulkinnat edustavat. Ainakin Maksima Riikoinen, joka
monien muiden tavalla on Sampojaksoon sekoittanut Kanteleensynnyn
skeit, arveli, ett "samppo se oli kandeleh" (I, 1, 4a). Nihin
kansanmiesten kuvitelmiin on luettava _lipaskin_ tai _arkku_, johon
runojen "kirjokansi" on antanut aihetta.

Paljon lukuisempiin hahmoihin on sampo pukeutunut tutkijain
mielikuvituksessa. Milloin siin on nhty jokin luonnonilmi, milloin
jokin taidokkaasti valmistettu esine. Luonnonilmiist mainittakoon:
_aurinko, kuu, pohjanthti, sateenkaari, pilvi._ Esineist: _temppeli,
jumalankuva, lohikrmelaiva, ihmemylly, soittokone, kilpi, noitarumpu,
lipas, taikakalu_. Gottlundin muistiinpanon perusteella sit on
kuviteltu mys _elimeksi_ joko todelliseksi tai tarunomaiseksi. Sammon
selittjille on kuitenkin tuottanut vaikeuksia saada selityksens
sopeutumaan edes osaan siit, mit sammosta kerrotaan. Sen vuoksi monet
ovat pian hylnneet entisen ptelmns ja turvautuneet uuteen.




'SAMPO' SANAAN PERUSTUVIA AIKAISEMPIA SELITYKSI.


Jo jotkut aikaisemmat tutkijat ovat sammon arvoitusta pohtiessaan
kohdistaneet huomionsa itse sampo sanaan, jota selittessn he
kuitenkin ovat turvautuneet vieraiden, jopa perin etistenkin kielien
sanastoon. Runojemme sampo on yhdistetty mm. sellaisiin sanoihin kuin
tibetin sangpa 'pyh', mongolin sambu (< int. jambu) 'elmnpuu',
venjn sam boh 'itse jumala' tai samomol 'itsejauhava', jota
jlkimmist sanaa ei kuitenkaan liene kansan suusta todettu; eip
ruotsikaan ole jnyt osattomaksi, siltkin taholta tarjoutui vastine:
sambu 'yhdess asuminen', 'yhteistalous'. Vaikka tmntapaisilla
selityksill, jotka kuvastavat silloista haparoivaa tutkimusmenetelm,
ei ole mitn tieteellist arvoa, osuivat niiden esittjt silti
epilemtt oikeaan siin, ett ryhtyivt etsimn sammon ongelmalle
selityst itse sampo sanasta. Valitettavasti sanan kotoperiset
merkitykset, mikli ne tunnettiin, jivt huomioon ottamatta.

Ensimminen, joka tmn epkohdan tysin tajusi, oli Setl, suuresti
kunnioitettu kielemme tutkija. Se sampo sanan merkitys, johon
Gottlundin muistiinpano suuntasi hnen katseensa, saattoi hnet aluksi
nkemn sammossa ernlaisen _satuelimen_. Hn mainitsee itse,
mitenk hn todettuaan, ett lapissa suomen sampoa vastaava sana
merkitsi 'sammakkoa', johtui siihen ajatukseen, ett "kenties tst
pst voisi saada jonkinlaisen johtolangan tuon vaikean kysymyksen
selvittmiseen". "En kuitenkaan ajatellut asiata niin", hn huomauttaa,
"ett sammon perikuvana olisi ollut (tavallinen) sammakko, vaan ett
perikuvana oli lentv aarteenhaltia, jonka nimi oli johdettu samasta
_kannasta_ kuin sana sammakko". Virittjss 1896 Setl korostaa, ett
"vanhin ksitys Sammosta, jonka tunnemme, on se, ett se oli _lentv
otus_, ett se oli elin, jolla oli _varpaat_ ja jonka _varpaat
katkottiin_". "Nin ollen", hn sanoo, "on minun ymmrtkseni se
pts sangen lhell, ett juuri tm Pohjolan aarteiden puolesta
taisteleva ihmelintu, joksi aarteitaan vartioiva Pohjolan emnt
muuttui, oli se, jota alunperin nimitettiin Sammoksi, vaikka tm nimi
sittemmin siirtyi niiden aarteiden nimeksi, joita 'Sampo' vartioi.
Tmn mukaan siis Sampo alkuaan oli _lentv rikkauksia tuottava tai
rikkauksia vartioiva otus_."

Setln ansioksi on luettava, ett hn myhemmin ryhtyi
perusteellisesti selvittmn, mit kaikkea ne sanat nykysuomessa
merkitsevt, jotka muodon puolesta ovat sampo sanaa lhell ja jotka
saattavat valaista muinaisrunojemme sampoksitett. Tss
tutkimuksessaan, joka ilmestyi Finnisch-ugrisehe Forschungenissa 1902,
ei hn en nyt olevan yht varma siit, ett Gottlundin
muistiinpanon lentv 'sammas' todella edustaa alkukantaisinta
ksityst, ja 1921 julkaisemassaan teoksessa "Kielentutkimus ja
oikeakielisyys" hn jo lausuu: "Viimeksimainittu ajatus, ett sampo
alkuaan oli lentv otus, joka tuotti rikkautta tai valvoi aarteita, ei
kuitenkaan todennkisesti ole hyvksyttv."

Setln ajatus enntti kuitenkin saada kannatusta erinisten tutkijain
taholla. Niinp Matti Varonen esitti Setln liittyen, ett sammon
ryst perustui ikivanhaan taruun, jossa kerrotaan, miten ert
kulta-aarretta vuoren sisst rystmn lhteneet joutuivat
taistelemaan sit vartioivaa hirvit vastaan. Tulipa tunnettu
ruotsalainenkin tutkija K.B. Wiklund "siihen merkilliseen tulokseen",
kuten hn sanoo, "ett Sampo alkuaan varmaankin on ollut _lentv
sammakko_". Myhemmin hn kuitenkin todettuaan, ett sampo saattoi
runoissa joskus merkit mys laivaa, oletti, ett pohjoismaista,
lohikrmeen pll varustettua drake ('lohikrme') nimist _laivaa_
olisi Suomessa sanottu sammoksi. Tm tietenkin edellytt, ett
'sampo' olisi alun perin ollut _lohikrmeen_ nimi, joka sitten olisi
siirtynyt viikinkiajan alukselle. Kumpikin oletus on yht
haaveenomainen.




VIIMEKSI ESITETTYJ 'SAMPO' SANAAN PERUSTUVIA SELITYKSI.


Sammakko -- taikakalu.

Ksitys, ett alun perin _elint_ merkitsev sana, millaiseksi tt
'sammakkoa' onkin kuviteltu, muodostaa sampo-ongelman ytimen, nytt
olevan elinvoimainen yh edelleen. Maisteri Osmo Mkelinen, jolla on
tekeill tutkimus sammakkoon liittyvist uskomuksista, on kirjoittanut
Kalevalaseuran Vuosikirjaan 1939 artikkelin "Uutta pohjaa sammon
tulkinnalle", jossa hn lhtien siit, ett sammon "kantasana 'sampa'
on merkinnyt mys sammakkoa", pohtii sammakon kansanuskossa nyttelem
osaa. Annamme hnen omin sanoin esitt ajatuksensa:

"Sammakko ei ollut vain _elin_, se oli itse asiassa hyvin vhn elin,
vaan enemmnkin peloittavien taikavoimien ruumiillistuma. Sen inhottava
ulkonk hertti kauhua, joka liitti sen ihmisen selittmttmimmn
kyvyn, hedelmllisyyden kanssa kiinten yhteyteen. Sen killinen
ilmestyminen kevisin, sen nopea lisntyminen ja omituiset liikkeet,
jotka ilmaisivat ihmisille uimistaidon salaisuuden, yllpitivt uskoa
sen yliluonnollisiin kykyihin. Se kasvatti viljankin ja yllpiti
raikasta, hedelmllisyytt tuovaa kosteutta, se jopa kurnutuksellaan
palautti jokavuotisen kesn ja sen mukana uudistuvan kasvillisuuden.
Tllaiset ajatusyhteydet eivt useinkaan liene tulleet tietoisiksi,
mutta ne piilivt aina valmiina ja julkilausuttuina ne ilmaisevat
kappaleen maagillisen elmnkatsomuksen filosofiaa. Thn
elmnfilosofiaan sopii 'viisasten kiveksi' sampo, ihmekapine, johon
oli keskitetty ihmisen tarve hallita luontoa ja sen yh vielkin
selittmtnt koneistoa."

Nuori tutkija esitt ajatuksensa kuitenkin vain aavisteluna
puuttumatta runotoisintojen vaikeasti tulkittaviin yksityiskohtiin. Hn
katsoo, ett hnen esittmns "tosiseikkoihin perustuvan tarkastelun
valossa luonnollisesti kaikki sampo-taruun liittyvt ja liitetyt
yksityiskohdat vaativat oman uudistetun ksittelyns" ja ett "sit
mukaa kuin se edistyy, thnastinen sampo-kuva muuttuu ja toivottavasti
kirkastuu uuteen suuntaan". Lhtkohdan tlle uudelle tutkimussuunnalle
tarjoaa hnen mielestn paitsi itse sampo sana "'Sampo rikkauden
tuottajana', joka aihe esiintyy likipiten kaikissa toisinnoissa, ja
eri laulajilla vain siten muuttuneena, ett henkilkohtaisten
sampokuvien eroavaisuudet riittvt selittmn muutokset".

Tutkijan viimeksi esittm huomio onkin merkille pantava. Toisessa
kohdin kirjoittaja lausuu: "Voimme nyt sanotun perusteella ajatella,
ett sampo oli taikakalu, joka maagillisesti aiheutti rikkautta
nimenomaan hedelmllisyytt tuottaen", ja jatkaa: "minklaiseksi tm
taikakalu lhemmin tutkittuna osoittautuukin, siet ottaa selv siit,
voisiko sampo-taru pohjautua lopulta hedelmllisyysmyyntiin, mihin
tss mainitut piirteet epilemtt lhinn viittaavat". Vaikka
Mkelinen ilmeisesti on kansanomaisen sammakko-uskon innoittama, hn
kuitenkin sammon arvoitusta pohtiessaan viisaasti ja varovasti lausuu:
"Missn tapauksessa tt tutkimustyt ei voida suorittaa ilman
tydellist runoanalyysia, jonka tuloksista ei ennakolta luonnollisesti
voi mitn sanoa."


Sampo -- kilpi.

Runojen sampo sana on lhtkohtana mys Lauri Kettusen Kalevalaseuran
Vuosikirjaan 1940-1941 kirjoittamassa tutkielmassa "Sammon ongelma",
jossa hn sanoo, ett kun hn on lukenut viime aikaisia sammon
selityksi, on hnen mielessn kiteytynyt "suhteellisen vakuuttavaksi
kokonaan uusi mutta sit yksinkertaisempi selitys: tuo ihmeellinen
'sampo' ei _ensimmisill_ laulajilla ollut mitn muuta kuin
kirjaillulla metallikuvulla varustettu _kilpi_, jonka nimityksenkin
saattoi laulun syntymsijoilla olla _sampo_". Samoin kuin
muinaiskreikkalaisilla oli taitavasti taottuja kilpi, joihin oli
kirjailtu taivas thtineen sek maisen elmn tapahtumia, taistelua,
hidenviettoa, kynt, leikkuuta, viininkorjuuta, karjanhoitoa, tanssia
ja soitantoa ym. esittvi kuvia, samoin oli kilven takominen ja
kirjaileminen muinaisaikoina "pohjoismaisen seppyyden mestarinyte".
"Asiallisesti on siis", tutkija sanoo, "aivan luonnollista, ett Pohjan
akka, otettuaan mereen ammutun ja Pohjan rantaan uiskennelleen
Vinmisen hoiviinsa, vaati tlt lunnaiksi tuollaista ihmeellist
kirjokantista _kilpe_, jollaisia oli nhty voitokkailla
pohjankvijill ja joiden maagillisesta voimastakin ehk oli taruja
kiertmss." Vain seppo Ilmarisen onnistuu suorittaa puheena olevan
"kilven _takominen_ ja kirjaaminen, s.o. kirjojen ja kuvien takominen
kilpeen", josta taas selittyy "sammon toisintonimi" kirjokansi. "Vaikka
meill", tutkija huomauttaa, "ei ole reaalista perustetta (ainakaan
niin kauan kuin emme tarpeeksi tunne kilpien 'kirjoja') ptell sammon
saaneen kilven kirjoista nimen, tulee muistaa, ett kilven kupu kovin
muistutti thtitaivaan kantta, joten kirjokansi hyvin sopi mys kilven
epiteetiksi."

Mutta mitenk sitten sampo on saattanut saada kilven merkityksen? Tt
selittessn Kettunen huomauttaa, ett sampa (genet. samman) sana
merkitsee esim. Tyrvll (Antero Vareliuksen tiedonannon mukaan)
_sammakkoa_, ja samaa merkitsee vepsn sana samba. Kun sammakko on
sampa sanan johdannainen ja kun sammakko merkitsee suomessa paitsi
elint mys "sellaista tukea tai vahviketta, joka yhdist kahta
esinett, esim. oven lautoja (sammakkorauta, sammakko, kisko, joka
kiinnitetn oveen pitmn kiinni ovilautoja)", niin voidaan hnen
mielestn edellytt, ett sammakko ja jo sen kantasana sampa on ollut
mys sen rautaisen tukikiskon nimen, joka yhdisti alta pin puisen
kilven laudat toisiinsa. Mutta samoin kuin sangalla varustetusta
astiasta tuli sanko (alkuaan sankoi) ja korvalla varustetusta
korvo (alkuaan korvoi), tuli mys sammalla varustetusta (siis
useampilautaisesta) kilvest sampo (alkuaan sampoi). Tutkija olettaa,
ett sellaiset sanat kuin sankoi, korvoi ovat alun perin olleet
psanaan liittyvi mreit (sankoi astia, korvoi astia), joiden
adjektiiviluonne hvisi itse psanan hipyess pois; samoin ji sampoi
kilvest (sammalla varustetusta kilvest) jljelle vain sampo(i). Tm
oletus on hnen mielestn mahdollinen, "jos vain _kilpi_ sana (tai
jokin muu samaa ksitett ilmaiseva) oli olemassa ennen tuota
erikoismerkityst, s.o. erikoisen kilpimuodon ilmaisijaksi joutunutta
'sampoa'".

Ent sitten sammon ryst, josta lukuisat runotoisinnot puhuvat ja jota
on pidetty niin huomattavana seikkailuna, ett tmn tapahtuman muisto
on silynyt vuosisatojen halki? Tt tutkija selitt seuraavin sanoin:

"Tullaksemme sitten sammon rystn, niin ei kilpi sinns olisi,
paitsi ehk kunnianarkuussyist, ollut rystmisen arvoinen, jollei se
olisi ehtinyt tulla jo tarunomaiseksi taikaesineeksi, joksi se tietysti
tuli samalla kertaa kuin ehk kilpeen kirjattu mylly alkoi 'el' kuten
muutkin kirjaukset, kukapa voi vhll ymmrtkn, tapailiko laulaja
tss samaa runollista iloittelua kuin esim. luokkiin kirjattujen
oravien elvittmist hyppelemn ajajan kanssa kilpaa, vai oliko
hnkin jo sekoittanut tmn itsessn ehk jo hmrperisen
kupuesineen akselia muistuttavine piikkeineen taikamyllyn tai juurevaan
maailman sampaaseen. Yhdess kohdassa nyttvt monet toisinnot joka
tapauksessa pitvn yht, nimittin siin, ett tll esineell oli
kansi ja ripa. Meritaistelun jlkeen Pohjan akka nimettmll
sormellaan

    _Kannen_ kanto Pohjolahan,
    _Rivan_ kylmhn kylhn (esim. I, 1, s. 95),
    Rivan paikkah om pahahe (esim I, 1, s. 86),

ja _kilvesshn_ oli juuri sek tuo kannenmuotoinen kupu ett ripa.
Mutta siin oli mys -- kuten mainittu -- runsaasti puuainetta, ja
niit murusia tuuli

    Tynsi ith, tynsi lnteh,
    Suveh suurimman palasen...
    Ympri meren sinisen.
    Muut kaikki muruset viepi
    Rannalle merytt vasten,
    Vasten merta hyyvnnett (I, 1, s. 79).

Mihink reaaliseen esineeseen, jossa oli sepn takomaa, 'sampo' voisi
nisskn runoissa sopia paremmin kuin kilpeen?

Nytt muuten uskottavalta, ett runo sammon rystst on syntynyt
samoihin aikoihin tai suorastaan samalla kertaa kuin runo sammon
taonnasta ja ett silloin viel _kilpi_ ainakin kuulsi sampo sanan
alta. Lieneek muuten sammon taonnalla ollut jokin runojen mukana
kadonnut esihistoriansakin, koskapa joissakin hyviss toisinnoissa
(esim. I, 1, s. 93, 85) lauletaan

    Kuin soanet _uuven_ sammon,
    Kirjokannen kirjoalet...
    Jo on jauho uusi sampo.

Jollei ole -- mik tuntuisi asianmukaisemmalta -- tarkoitus vain vaatia
uudenaikaista eli 'sampokilpe', sill Pohjolan 'vanha' kilpi oli
puinen."

Nit kysymyksi selittessn tutkija kuitenkin itsekin epilee
menneens "jo tarpeettoman kauas kansanrunouden virvatulten suolle".
"Minun osaltani" hn huomauttaa, "olisi oikeastaan riittnyt vain lyhyt
toteamus, ett sampo on kilven nimityksen kielellisesti tysin
perusteltavissa."

Jos Lauri Kettusen kiintoisa ptelm pitisi paikkansa, olisi hnen
keksintns erittin suuriarvoinen, sill sen nojalla voitaisiin sammon
ryst sijoittaa melko tarkasti mrttyyn historialliseen ajanjaksoon.
On nimittin huomattava, ett sellainen rautaisella tukikiskolla
varustettu kilpi, josta tutkija puhuu ja jonka alkuperisen nimen hn
arvelee olleen "sampoi kilpi", oli kytnnss vain satakunta vuotta,
500-luvun keskivaiheilta alkaen, kuten Turun historiallisen museon
johtaja Nils Cleve on minulle ystvllisesti ilmoittanut. Tllaisen
kilven metalliosia on lydetty Lnsi-Suomen silloisilta asuinpaikoilta.

Valitettavasti eivt vanhan kansan runot kuitenkaan anna tlle
tulkinnalle minknlaista tukea. Suurin vaikeus, josta tutkija
vaikenee, on saada sampo kilpen sopeutumaan siihen aivan yleiseen ja
ilmeisesti ikivanhaan ksitykseen, ett sampo oli ennen muuta
elintarpeiden ja hyvinvoinnin tuottaja. Tm seikka ei selity edes
kuvittelemalla, ett oletetun sampo-kilven kanteen olisi kirjailtu
"myllyn kuva".


Valtaistuin.

Arvostellessaan Setln "Sammon arvoitusta" samannimisess
Valvoja-Aikaan 1932 kirjoittamassaan artikkelissa Kaarle Krohn katsoo,
pin vastoin kuin Setl, ett mys _kirjokansi_ on sammon ohella ollut
sen esineen osa, joka runojen mukaan joutui rystn kohteeksi. Ei hn
kuitenkaan Kettusen tavalla oleta, ett kirjokansi olisi sammon
toisintonimi. On siis lydettv sellainen esine, jota kumpikin sana
selitt. Tllaisen Krohn tietkin esitt, ja se on samalla hnen
sammon selityksistn viimeinen. Mainittuaan, ett kirjokansi tavataan
Tulensynnyss _taivaan_ kertosanana ja ett se erss ketjurunossakin
saattaa tarkoittaa taivasta, hn jatkaa:

"Mutta kirjokansi voisi mys merkit jotakin kirjailtua esinett, joka
muistuttaa taivaankantta. Meill on jouluaikaisena kattokoristeena
ollut ns. himmeli. Ruotsissa levitetn jouluksi lakana kunniaistuimen
ylpuolelle (hymning, takhimmel). Teoksessaan Hgstet, Det gamle
ondvege i religionshistorisk belysning Emil Birkeli mainitsee
sknelaisen hystols himmel 'kunniaistuimen katoksen' ja osoittaa, ett
vanhassa pohjoismaisessa kunniaistuimessa oli paitsi jumalapatsaita
mys katos. Kun kuvapatsaat olivat kullalla ja hopealla koristellut,
oli niiss takomistakin, vaikka ottaisi tmn sanan ahtaammassa
merkityksess, ja katos, olipa se vaatetta tai puuta, ei ole enemp
kuin muutkaan senaikuiset esineet ollut kirjailua vailla. Sampo ynn
kirjokansi voisivat hyvin sislty kunniaistuimen mielikuvaan.
Etelmailtakin tunnetaan esimerkkej pyhist ja kallisarvoisista,
rystn houkuttelevista valtaistuimista. Jos sampo on johdettava
patsasta merkitsevst sammas sanasta, voisi se olla todellinen patsaan
ja katoksen yhdistv esine."

Hyltn-Cavallius kuvailee teoksessaan "Wrend och Wirdarne", johon
Birkelikin viittaa, Etel-Ruotsin kunniaistuinta seuraavasti: "Korkean
pydn yl- eli pohjoisphn oli rakennettu upea, korkeahko penkki tai
tuoli kahden pitkn pylvn varaan, jotka kannattivat loistavin vrein
maalattua taivaskatosta (takhimmel) aurinkoineen ja thtineen; Vrendin
murteella siit (nim. katoksesta) kytettiin nimityst hymmin. Tm
nin merkitty paikka oli kunniaistuin (hgstet), hystolen, -- isnnn
ja emnnn oma penkki ja koko asunnon kunniapaikka." Tss ei siis
puhuta _yhdest_ vaan kahdesta pylvst ja yht monta pylvst
(endvegissulur) oli muinaisislantilaisessa hovissa esimiehen istuimen
kohdalla, kun taas sampo esiintyy runoissamme yksikllisen. Lisksi on
huomattava, ettei Sammonrystrunossa tavata mitn piirrett, joka
osoittaisi, ett rystn kohteena todella olisi ollut jonkinlainen
"valtaistuin". Arvoitukseksi j mys puheena olevan istuimen suhde
elintarpeita tuottavaan sampoon.




SAMPO JA POHJOISMAINEN MAAILMANKUVA.


Maasampa ja ilmasammas.

Muinaisessa maailmankuvassa, joka on vallinnut useilla Euraasian
kansoilla, toimii taivaan tukena ja kannattajana mahtava
jttilispatsas. Tmn patsaan krki, jonka ympri taivaankansi nytt
kiertyvn, on _pohjanthden_ kohdalla. Kun maapallon pyriminen
akselinsa ympri, joka aiheuttaa tuon harhakuvan, on entisajan
ihmisille ollut tuntematon, on thtitaivaan pinvastaiseen suuntaan
tapahtuva snnllinen ja herkemtn liike kauan askarruttanut heidn
ajatustaan.

Tavattuani lukuisilta kansoilta thn liittyvi kuvitelmia, ryhdyin
etsimn maailmanpatsaan vastinetta mys oman kansamme vanhoista
perinttiedoista. Ensiksi kiintyi huomioni erinisiin sanontoihin,
joissa pitkikist ihmist verrataan mailmanlolppaan tai -patsaaseen.
Sellaisen henkiln sanottiin net "elvn mailmantolpaksi tai
-patsaaksi". Lnnrotin sanakirjassa mainitaan sampa samassa
sananparressa 'tolpan' tai 'patsaan' paikalla: "eihn tuo toki elne
maasammaksi, icke m denne lefva till jordstolpe, till Metusalems
lder". Vastaavassa virolaisessa sananparressa on tss kohdin samaa
merkitsev ilmasammas: ega ta voi ilmasambaks jd, 'er kann doch
nicht ewig leben' (Wiedemann). Muiden huomioitteni valossa minusta oli
ilmeist, ett tll vertauskuvalla, jota ei kukaan sit ennen ollut
selittnyt, on ymmrretty sit _myytillist patsasta, joka kannattaa
taivasta ja jonka ympri taivas kiertyy_. Sellaisena sen vastine on
muinaissaksilaisten irminsul, joka Rudolf Fuldalaisen mukaan oli
"kaikkea kannattava" patsas, sek lappalaisten maylmen stytto
('maailman pnkk', ruots. 'vrldens sttta') eli veralden tshuold
('maailmanpatsas'). Viimeksimainitut kansat tekivt maailmanpatsaasta
_kuvankin_. Nm yhdistelmt herttivt samalla ajatuksen, ett mys
muinaisrunojemme sampo saattaa hyvinkin tarkoittaa juuri
_maailmanpatsasta_, jota lapissakin on sanottu vain 'patsaaksi'
(tshuold). Ennakkotiedonantona kirjoitin asiasta Virittjn 1918 ja
lupasin toisella kertaa lhemmin perustella ksitystni.

Ett edell mainitun, pitkikist ihmist tarkoittavan sananparren
suomalainen maasampa ja virolainen ilmasammas vastaavat lappalaisten
'maailmanpatsasta', mailmi tshuolda, osoittaa mm. se, ett tm sana
tavataan lappalaisilla vastaavassa sananparressa: son le nu puaris
tego mailmi tshuolda 'hn on niin vanha kuin maailmanpatsas'. Mutta
mitenk voidaan selitt, ett mys muinaisrunojen sampo, joka
Gottlundin muistiinpanossa esiintyy muodossa sammas, tarkoittaisi
maailmanpatsasta? Ennenkuin ryhdymme vastaamaan thn kysymykseen, on
viel esitettv erit muita muinaisen maailmankuvan piirteit, jotka
jollakin tavoin voivat valaista sammon ongelmaa.


Pohjanthti.

Taivaan kierroksen keskuskohteena pohjanthte on sanottu _taivaan
navaksi_ (mm. Vrmlannissa) tai _napathdeksi_ (esim. Enontekiss).
Mys Gananderin sanakirjassa mainitaan taivaannapa 'en stor stjrna
midt p himlahwalfwet' (suuri thti taivaanlaen keskell), jolla
tietenkin on tarkoitettu pohjanthte. Kun juuri tss kohdassa yleens
on kuviteltu taivaan tuen tai akselin sijaitsevan, selittyvt siit
mys sellaiset pohjanthdelle annetut nimitykset kuin 'patsas' ja
'naula'. Lappalaiset ovat kyttneet kumpaakin nime. Edellisest on
Lindahl-hrlingin sanakirjassa seuraava maininta: Tjuold, tjuolda
'palus ple. It. stella polaris, cynosura, nordstjrna. Ita dicta, quia
immobilis manet et fixa' (patsas, paalu; mys pohjanthti, nin
nimitetty sen vuoksi, ett se pysyy liikkumattomana ja paikoillaan).
Wralden tjuold 'palus sive axis mundi, id.' (maailman patsas tai
akseli, sama). Jlkimmist Lindahl-hrlingin mainitsemaa nimityst
vastaa Inarin lappalaisten mailmi-tshuolda. Kuollan lappalaiset ovat
nimittneet pohjanthte 'taivaan patsaaksi' (alme-tshuolda).

'Naula' pohjanthden nimess boahje-navlle, joka Inarin murteessa
esiintyy muodossa poahi-nvli, on suomesta lainattu: pohjan naula.
Sill on vastine virossakin: phjanael. Virolaisten thn liittyvi
kuvitelmia Holzmayer selitt seuraavin sanoin: "Virolaiset
kuvittelevat taivaankuvun suureksi padaksi (padda), sen keskustaa he
nimittvt pohjaksi (phhi). Keskuksessa tai pohjassa tm mahtava kupu
on kiinnitetty naulalla (nael), kuitenkin niin, ett kupu voi kierty
sen ympri. Tmn kiertymisen johdosta syntyy thtien liike. Koska
pohjanthti on tuossa keskuksessa, on sen nimi phja-nael 'pohjan
naula'." J. Gvigstad mainitsee Nessebyn lappalaisten kyttneen
pohjanthdest mys nimityst alme-navlle 'taivaan naula', johon
liittyy lapinkielinen selitys: man vsegast albme jorra 'jonka ympri
taivas pyrii'. "Taivaan naulaksi, jota taivas kiert", ovat
Turuhanskin piirin samojeditkin nimittneet pohjanthte. Vanha
suomalainen nimitys on lisksi naulathti, jolle muilta kansoilta
tavattavia vastineita olen esittnyt teoksessani "Der Raum des Lebens".

Johan Turi kertoo lappalaisten pelnneen, ett jos se esine,
jommoiseksi pohjanthte on taivaan tukena kuviteltu, pett, "niin
taivas romahtaa alas, ja silloin se murskaa maan, ja silloin koko
maailma syttyy palamaan, ja silloin on kaiken loppu". Samaa
lappalaisten uskoa tarkoittaa Henric Forbus sanoessaan: "Noidat ja
epjumalain palvelijat ovat pelnneet, ett maailma vanhenee, ja sen
vuoksi he ovat pystyttneet pylvn (stod) uhrialttarin reen, jotta
'maailman mies' (werldenes man) Radien eli Kirfwa Radien voisi sill
yllpit maailmaa, ettei se sortuisi tilastaan ja kannaltaan (uhr sitt
skick och bestnd), ja tmn pylvn he ovat voidelleet (uhri-) teuraan
verell..." Tllaisen patsaan Knud Leem nki lappalaisten vanhassa
pyhkss Porsangerin vuonon lheisyydess viel 1700-luvun
alkupuoliskolla. Se oli pitk, nelisrminen, kirjailtu parru, jonka
alap oli kiinni maassa ja jonka ylpss oli rautanaula, "sellaisen
rautaesineen (jernsom) kaltainen, jolla kalastajaveneiden ja muiden
samanlaisten alusten lautoja liitetn yhteen". Tst voidaan ptt,
ettei kyseess oleva esine ollut kannallinen naula, vaan pikemminkin
jonkinlainen _piikki tai tappi_. Mit taas tuo piikki patsaan pss
tarkoitti, ky ilmi jo edell mainituista pohjanthden nimityksist.
Ilmeisesti se oli siihen lyty, jotta taivas voisi pyri sen ympri.
Kun muinaissaksilaisillakin on erinisiss pyhkiss ollut taivasalla
suuri puupylvs, irminsul, jonka Rudolf Fuldalainen selitt
merkitsevn 'maailman patsasta' (universalis columna), "koska se
iknkuin kannattaa kaikkea" (quasi sustinens omnia), niin Axel Olrik,
tunnettu tanskalainen tutkija, katsoo, ett sama tapa on epilemtt,
ollut mys muinaisskandinaaveilla, joilta lappalaiset ovat sen
perineet. Leemin mainitsemaan naulaan tai tappiin viittaa taas, kuten
Olrik osoittaa, muinaisislantilaisesta sanastosta tavattu veraldarnagli
'maailmannaula', joka samalla saattaa tarkoittaa pohjanthte.

Puheena olevaan tarunomaiseen naulaan vedotaan joskus mys
suomalaisissa loitsuissa. Niinp erss muistiinpanossa, joka on
lydetty arkkipiispa Jacob Tengstrmin papereista ja joka sislt
vanhan karhurunon katkelmia, tavataan skeet:

    Noua naula pohjolasta,
    Pte pitkst perst.

Niden sanojen sisltm ajatus selvi sek itse skeist ett
muistiinpanijan huomautuksesta. Tarkoitus on saada pakeneva karhu
pysymn paikoillaan, niinkuin pohjanthti on kiintesti aina samassa
kohdassa, jotta ermiehet voisivat surmata takaa-ajamansa otuksen.
Toisessakin loitsussa, nim. veren vuodon hillitsemist koskevissa
sanoissa (VI, 1, 3452), jotka Arvidsson ja Grohns ovat merkinneet
muistiin Kiuruvedell jo 1819, ksketn tuomaan

    Pte naulla Pohjolasta
    Tuckeexi tujman reijn,
    Paikaxi pahan ver[j]n.

Pohjanthteen on tarpeen tullen vedottu eriden muidenkin kansojen
loitsuissa.


Taivaan sarana.

Millaiseksi vanha kansa meill on tuota 'taivaan naulaa' kuvitellut,
osoittaa nimitys taivaan tappi, joka on silynyt meidn piviimme asti
erinisiss sanonnoissa. Niinp Ulvilassa on "kiven, joka esim.
hmriss heitettess hvisi nkymttmiin, sanottu lentneen 'taivaan
tappiin asti'". Sellaisena sit on nimitetty mys _taivaan saranaksi_.

'Taivaan sarana' mainitaan mm. Suomen Karjalan Lemminkisenvirress,
jossa Lemminkisen onneton iti, etsii kadonnutta poikaansa ja, jollei
hn saa tiet, minne hnen poikansa on joutunut, uhkaa (VII, 1, 836,
841):

    taitan _taivosen_ saranan.

Kalevalan 15. runossa mainittu se esiintyy muodossa:

    taitan _sampuen_ saranat.

On arveltu, ett Lnnrot on muodostanut tmn skeen siten, ett hn on
asettanut 'sampuen' 'taivosen' sijalle, 'saranat' taas johtuvat siit,
ett eriss toisinnoissa puhutaan taivosen 'saranan' asemesta taivosen
'saranoista'. Jos Lnnrot kuitenkin olisi jossakin kuullut puhuttavan
mys 'sampuen saranasta', olisi tm sanonta sampotutkimuksen kannalta
sangen huomattava, mutta siit emme ainakaan toistaiseksi tied mitn.
Tuskin tarvitsee epill, ett 'taivaan saranalla' on runossamme alun
perin tarkoitettu sit _saranatappia, jonka ympri taivas pyrii_.

'Taivaan sarana' mainitaan lisksi Tulensyntysanoissa, jotka on
muistiinpantu Isonkyrn krjill 1658 ja jossa tavataan skeet:

    Kulma tulda iskethn,
    plle taiwahan saranan.
    Kenges sield tulda iski?
    Itze ilman Jesus.

On oletettu, ett suomalaiset Tulensyntyrunot olisivat
kristillisperisi. Todistukseksi siit ei kuitenkaan riit sanat
'ilman Jesus', sill voidaan olettaa, ett tm nimitys on myhemmin
tai ehk vain krjill esitettyn tullut jonkin aikaisemman nimen
tilalle. Tulen iskijn mainitaankin toisinnoissa muita nimi, mm.
_ilman ukko_, joka tarkoittanee ukkosenjumalaa. On net huomattava,
ett mys lappalaisten skandinaaveilta lainaama ukkosenjumala, Tor,
iskee tulta vastaavalla tavalla. Kiintoisan tiedon siit antaa ers
tuntematon muistiinpanija, jonka sanat Joh. Scheffer esitt 1673
ilmestyneess Lapponia teoksessaan: "Epjumalan phn he lyvt
tersnaulan tai piikin ja piikiven palasen, jotta Tor sill iskisi
tulta." Epilemtt on tmkin 'naula' samoin kuin Leemin nkem
asetettava tuon kosmologisen naulan yhteyteen. Ja samojen
esikristillisten kuvitelmien piiriin on luettava mys se 'sarana' tai
saranatappi, jonka pll suomalainen Tulensyntyruno sanoo tulta
isketyn.

Erss Kaarle Krohnin Salmissa 1884 muistiinpanemassa runossa (VII, 1,
88a), joka on silynyt perin sekavana ja jossa "taivaan taputtajana" ja
"otavan asettajana" mainitaan _ukko ilmollinen_, esiintyy mys se:

    asetti, tynsi sarannu taivahas.

Samalla puhutaan "alusimien asettamisesta". Lisksi sanotaan: "Siit kun
sen loiat, niin siit kuin tulta isket taivahas." Todennkisesti tm
runo on Taivaantaontarunon katkelma, jossa mainittu "alusimien
asettaminen" tuo mieleen _Ilmarisen alasimen_ Verenvuodon hillitsemist
koskevassa loitsussa (VI, 1, 3340, 3447). Se _naula_, joka tarvitaan
veren vuodon tukkeeksi, on net noudettava Pohjolasta Ilmarin
alasimelta.

Kaikki viittaa siis siihen, ett itse maailmanpatsas, jonka pss tuon
'naulan' kuviteltiin olevan, on joskus ollut Ilmarisen alasimena.


Taivaan taonta.

Se Ilmarinen, jonka alasin osoittautui olevan taivaalla, esiintyy
runoissa mys _taivaan takojana_. Niinp Lonkan Martiskaisen poika
Maksima lauloi 1872 (I, 1, 143):

    Tuo on seppo Ilmorine,
    tuo on taivosen takonut,
    kannen ilman kalkutellun,
    ei tunnu vasaran jlki,
    eik' on pihtien pitely.

Sellaisena "sepp Ilmarinen" saa mainesanan:

    takoja in ikuinen,

ja sellaisena hn ei toimikaan tavallisessa pajassa, vaan (VII, 1, 94,
vrt. 89)

    pajassa ovettomassa,
    ilman ikkunattomassa.

Ilmarisen nimen paikalla tavataan toisinnoissa muitakin mainintoja.
Suojrvell on laulettu (VII, 1, 91):

    Se on seppo ilmolline,
    jok' on taivoa takonut,
    taivon kannen kalkuttanut,

ja Venehjrvell (I, 1, 137):

    Oi Ukko ilmallini,
    taivahallini takoja.

Joskus sanotaan (VII, 1, 89):

    Se sepp on Jumalan luoma,
    kuka on taivoa takonut,
    ilman kaarta kalkuttanut,

tai (I, 1, 136):

    Se sepp joka jumala,
    joka on taivosen takonut.

Erss Pohjanmaalta saadussa loitsussa mainitaan itse Jumala taivaan
takojana.

Tunnetussa teoksessaan Mythologia fennica Ganander esitti aikoinaan
arvelun, ett taivaan takominen on muinaissuomalaisilla ikivanha
ajatus. Hn sanoo, ett suomalaiset nimittvt kristinuskon tultua
ylint jumalaa Luojaksi ja Kaikkivallaksi (Kaikkiwalda), kuitenkin jo
pakanuuden aikana heill oli ksitys kaiken luojasta, jota he
nimittivt "kaiken maailman takojaksi, ilman kannen kalkuttajaksi".
Thn Gananderin oletukseen ei Kaarle Krohn voinut yhty. Hn
huomauttaa ensinnkin, ett muinaisislantilaisissa Eddoissa, joissa
Allfadren (kaiken is) mainitaan taivaan ja maan takojana ja jossa mys
esiintyy nimitys himnasmibr (taivaantakoja), on suomalaisten runojen
vastine; toiseksi hn seuraten E.M. Meyeri, joka on selittnyt nuo
skandinaaviset kuvitelmat kristillisperisiksi, katsoo, ett taivaan
takominen meidnkin muinaisrunoissamme edellytt luomisksitteen
tuntemista. Krohn saattaakin olla oikeassa, sill lisksi on
huomattava, ettei Ilmarisen esiintyminen tss yhteydess sovellu
siihen, mit hnest tuulen ja myrskyn jumalana tiedetn. Selv on
mys, ettei se "seppo Ilmarinen", jonka sisar huuhtoo huntujaan (I, 1,
482)

    pitkn portahan povella,
    laajan laiturin kokalla

ja joka kosimaan lhtiessn pyyt sisartansa lmmittmn hnelle
saunan voidakseen puhdistautua (I, 1, 473)

    sykysyisist sysist,
    taonnoista talvisista,

voi olla sama kuin se "seppo", joka on takonut taivaan

    pajassa ovettomassa,
    ilman ikkunattomassa

ja jota on sanottu "jumalaksi". Ilmeisesti tss on kaksi eri seppoa
sekaantuneet toisiinsa. Mutta miten myhisperisen taivaan takomista
onkin pidettv, ei se maailmanpatsas, jonka pss olevaa 'naulaa'
kytetn sek taivaallisen sepn alasimena ett tulen iskentpaikkana,
voi kuulua vasta kristinuskon tuomaan maailmankuvaan.


Maailman vuori.

Erss Tulensyntyrunossa mainitaan maailmanpatsaan paikalla _vuori_,
jonka huippu ylettyy taivaan napaan. Kysytn net:

    Miss' on tulta tuuitettu,
    vaaputettu valkeata?

ja vastataan:

    Tuolla taivahan navalla,
    kuulun vuoren kukkulalla.

Tllainen jttilisvuori kuului keskiajalla yleisesti tunnettuun
esikopernikaaniseen maailmankuvaan, jonka jo Itmaiden ikivanhat
kulttuurikansat olivat luoneet. Herodotoksen mukaan oli
muinaiskreikkalaisten taivasta kannattava Atlas-vuori "kapea ja joka
puolelta ympyriinen". Tllaiseksi lappalaiset kuvittelivat itse
maailmaa ylhlt ksin katsottuna. Se ky ilmi Lindahl-hrlingin lapin
sanakirjasta, joka ilmestyi 1780 ja jossa sanaan skadesi-suolo liittyy
seuraava selitys: "Ovatko lappalaiset sill muinoin tarkoittaneet
Ruotsia, Skandinaviaa vaiko koko maailmaa, ei voi varmasti ptt.
Suolo on lappia ja merkitsee 'saarta', mit gen.-plur. Skadesi
tarkoittaa, emme voi sanoa. On olemassa lappalainen taru, jossa
kerrotaan, miten kotka suurilla siivilln lensi tiainen selssn niin
korkealle, ett jlkimminen hmmstyneen huudahti: Woi tan lman
kirtelemit, tjuolden orro Skadesi-suolo, s.o. voi tuon miehen
kierroksia (joiden avulla se kohoaa korkeuteen)! Skadesi-suolo nytt
patsaalta (kun sit katselee alas korkeudesta)." Tt latinaksi
esitetty selityst seuraa viel ruotsinkielinen jatko:
"Skadesi-suoloksi lappalaiset ovat nimittneet, kuten saduista ky
ilmi, joko Ruotsia tai koko maailmaa."

Satu, jossa lintujen kerrotaan kilpailleen siit, kuka niist voi
kohota korkeammalle, ja jossa pienen mutta viekkaan tiaisen sanotaan
voittaneen asettumalla suuren kotkan selkn, on kansainvlinen. Siit
huolimatta saattaa siin maailmankuvassa, joka ilmenee tiaisen
sanoista, olla pohjoismaisiakin piirteit. Sellainen on ainakin nimi
Skadesi-suolo, jota on verrattu vanhimpien latinankielisten lhteiden
Scatinavia eli Scadinavia nimeen; nimen jlkiosa -avia on
muinaisgermaanisen 'saarta' merkitsevn sanan latinainen muoto. Mist
nimen alkuosa johtuu, on viel tyydyttv selityst vailla.
Selittmtt on mys, jos Skandinaviaa on sanottu _saareksi_, sen suhde
muinaisrunojemme 'Saareen' sellaisissa sanonnoissa kuin "Suomeen vai
Saareen", "Saaren maat on saroin jaettu", "Pohjon saari" ym. Olisiko
Saarella joskus tarkoitettu Skandinaviaa? Lindahl-hrlingin
sanakirjassa mainitaan lappalaisten sanoneen mys Norjan
tunturivuoristoa, Kli "Saaren selksi" (Suolo-krr).

Jokmokissa skadasa-suoloi merkitsee kuitenkin koko maata samoin kuin
kadsul Kuollan lapissa. Erss karhulaulussa, jonka Jonas Nensn on
muistiinpannut Jokmokissa, karhun pt nimitetn suurennellen sek
skadasa-suoloksi ett 'jyrkkhuippuiseksi vuoreksi' (kaisevare).
Nytt siis silt kuin maailmanvuoren kuvitelma olisi kulkeutunut
lappalaistenkin keskuuteen.

Miss suhteessa sitten sampo on thn maailmanvuoreen? Kalevalan 10.
runossa (425-426) kerrotaan, miten Pohjan akka, kun sampo oli
valmistunut, saattoi sen

    Pohjolan kivimkehen,
    vaaran vaskisen sishn.

'Pohjolan kivimki' ja 'vaskinen vaara' mainitaan Jyrki Kettusen
Topeliukselle esittmss virress (I, 1, 63a ja b) sammon
sijoituspaikkana:

    saattoi sitte sammon tuonne
    Pohjolan kivimkeen,
    yheksn lukun taaksi,
    vaaran vaskeen takana.
    Jo on tlt sampo saatu,
    yheksn lukun takoa,
    Pohjolan kivimest.

Mutta Samporunossa tm maininta rajoittuukin vain thn toisintoon ja
on siihen ilmeisesti tullut Pohjolan nimen perusteella muusta
yhteydest. Sek Pohjolan kivimki ett vaskinen vaara tavataankin
loitsuissa aina Lnsi-Suomea myten. Niinp tyrvlisiss
manaussanoissa pahaa ksketn menemn

    tuiman tunturin laelle,
    vaaran vaskisen sishn. -- -- --
    Siell kuihdut tuskihisi -- -- --
    _Pohjolan kivimess,
    vaaran vaskisen sisss_.

On mahdollista, ett tm "vaskinen vuori" on kosmologinen kuvitelma,
mutta Samporunostossa sen maininta on niin tilapist laatua, ettei
sill voi olla merkityst sammon arvoitusta ratkaistaessa.


Pyrik maailmanpatsas?

Muudan Petsamon lappalainen selitti minulle 1928, ett skada-suola,
jolla hn ymmrsi maailmaa, on ylhlt ksin katsottuna suuren
_vrttinn_ muotoinen. Kysymykseeni, pyrik tm vrttin, hn
vastasi: "Maa ei pyri, taivas pyrii." Todennkisesti vasta satujen
mukana on lappalaisille kulkeutunut sellainenkin ksitys, ett thdet
ovat siteill (tsni-pti 'thti-side') kiinnitetyt taivaan keskukseen,
jota ne kiertvt, kunnes siteiden katketessa tulee maailmanloppu.
Thtien siteist puhutaan Raamatussakin (Job. 38: 31): "Taidatko
solmita Otavan siteet tahi irroittaa kahleista Kalevanmiekan?" Erss
lappalaisessa sadussa mainitaan mys 'thtisiteen noutaminen' kosijalta
vaadittuna ansiotyn. Nill tiedonannoilla ei kuitenkaan voi tukea
oletusta, ett lappalaiset sen enemp kuin muutkaan pohjoismaiset
kansat olisivat kuvitelleet taivaan kannattajaa pyrivksi esineeksi.

Tss yhteydess voidaan ohimennen mainita, ett Stavropolin piirin
ers-mordvalaisilla on pohjanthden nimen p'et'kel'-t'est'e,
'akselithti', jonka jlkimminen osa on sama kuin suomen 'thti' ja
edellinen sama kuin suomen 'petkele'. _Petkele_, jolla on tarkoitettu
pyre huhmaressa kytetty jyvien survinpuuta, on siis mordvassa
tullut merkitsemn 'akselia'. Mahdollisesti se on johtunut siit, ett
petkelett on huhmaressa pyritelty, ainakin jyvien survoja on sen
ress pyrinyt, niinkuin suomalaisen muinaisrunon skeist ilmenee:

    pivt pyrin petkeless,
    kiven puussa keikuttelen.

Eptietoista on kuitenkin, ovatko mordvalaiset silti kuvitelleet
taivaan akselia pyrivksi, josta esimerkkej kyll on olemassa
muinaisajan kulttuurikansoilta. Miten lieneekin, on maailmanpatsas
meidn esi-isiemme maailmankuvassa epilemtt ollut kiintesti
paikoillaan pysyv. Sit osoittaa mm. seuraava laiskaan ihmiseen
kohdistettu sananparsi, jonka olen muistiinmerkinnyt luvajrveliselt
Vienan karjalaiselta: "Seisoo ku mailmanpatsas yhess kohin", jolla on
vastine mys Vermlannin suomalaisilla: "Seisoo kun taivaan pnkk."
Huomattava on mys, ett Leemin mainitsema lappalaisten
maailmanpatsaasta tekem kuva ei ollut pyre, vaan nelisrminen
parru. _Jos siis sammolla on tarkoitettu mailmanpatsasta, ei sampo ole
voinut olla pyriv esine_.




SAMPORUNOSTON ALUE.


On selv, ettei vanha kansanruno, joka vuosisatojen kuluessa on
periytynyt sukupolvesta sukupolveen ja samalla levinnyt paikkakunnalta
toiselle, ole voinut pelkstn muistin varassa elen sily
muuttumattomana. Sen voi helposti todeta, jos vertaa eri paikkakunnilta
saatuja toisintoja keskenn. Samalla huomaa, ett toiset laulajat
saattavat esitt asiat monisanaisemmin kuin toiset ja eri runoja
yhdistellessn esitt ne toisessa jrjestyksess kuin toiset. Jotkut
ovat liittneet eri runoihin kuuluvia skeistj yhteen siin mrin,
ett niist on muodostunut pitk tapahtumien sarja. Liittymkohdat
voidaan kuitenkin tavallisesti helposti todeta, ne kun usein ovat melko
hataria, mutta parhaat runo-laulajat, sellaiset kuin Arhippa Perttunen
Latvajrvell ja Ontrei Malinen Vuonnisessa ja mahdollisesti jo heidn
esi-isns ovat siirtyneet runosta toiseen niin taitavasti, ett tuskin
voi aavistaa, millaisista osasista kaikki on kokoonpantu. Heidn
samporunonsa onkin muodostunut jo melko laajaksi runoelmaksi,
jonkinlaiseksi pienoiseepokseksi. Kun voidaan olettaa, ett jokainen
muinaisruno, millaisia asioita siin ksitellnkin, on alun perin
samoin kuin hyvin silynyt satu, muodostanut ehyen kokonaisuuden, johon
on sisltynyt tietty johtolanka ja loogillinen ajatus, niin on syyt,
jos myhemmn ajan muistiinpanoissa tavataan ristiriitoja, epill,
etteivt runon kaikki skeet ole alun perin kuuluneet juuri siihen
yhteyteen, jossa ne tavataan.. Niin esim. on vaikea ymmrt, kuinka
kertomus lappalaisesta, joka itins kiellosta huolimatta aiheuttaa
Vinmisen mereen syksymisen, voi jatkua tarulla, jossa maailman
kerrotaan syntyneen sotkan munasta, jonka lintu munii meress
ajelehtivan Vinmisen polven phn. Kuinka voidaan ajatella, ett
runoilija olisi kuvitellut taivaan ja maan muodostuneen vasta sen
jlkeen, kun jo lappalainen jousineen oli olemassa? Tss on ilmeisesti
kahden eri runon skeistt yhtyneet toisiinsa. Jotta voitaisiin erottaa
alun perin itseniset runot tai runonkatkelmat myhemmist
yhdistelmist, tarvitaan useampia eri tahoilla muistiinpantuja
toisintoja, joita keskenn vertailemalla vasta voidaan ptt, mitk
skeistt ovat alkuaan kuhunkin runoon kuuluneet. Nin on meneteltv
mys samporunoston suhteen.

Runoja, joissa sampo sana esiintyy, on muistiinpantu Suomen Karjalan
itisill alueilla Laatokasta pohjoiseen sek Kauko-Karjalassa vanhan
itrajamme takana. Setl uskoi tosin lytneens samporunoston
rippeit mys Inkerist, vielp Virostakin, mutta ne seikat, joihin
hn vetoaa, eivt sit todista, kuten Kaarle Krohn vh ennen
kuolemaansa vakuuttavasti osoitti. Ansiotykosintaa ksittelevi
runoja, vaikk'ei niiss sampoa mainita, tavataan kyll Inkerisskin,
mutta sammon ryst on siell tysin tuntematon.

Jos taas kysytn, kummalla puolen Suomen itrajaa runot ovat silyneet
alkuperisempin, ei siihen voi antaa vastausta a priori, vaan on asia
kunkin runon kohdalta erikseen tutkittava. Yleens on kuitenkin voitu
todeta, ett runot ovat vaeltaneet Suomen puolelta itrajan yli. Tm
on muistettava mys samporunoja selvitettess.

Kokonaisuutena sampojakso, sellaisena kuin Lnnrot on sit kyttnyt
Kalevalaa kokoonpannessaan, tavataan vain Vienan lnin pohjoisilla
laulualueilla. Suomen puolella, kuten tunnettua, Sampojakson alku,
nimittin Vinmisen ammunta ja maailman luominen, sek loppu, Sammon
ryst, on laulettu eri runoina. Kaarle Krohn, joka aikaisemmin piti
tuota pitemp Sampojaksoa kokoonpanona, oletti myhemmin, ett se
kuitenkin mahdollisesti on jo alun perin ollut kokonaisuus, josta hnen
mielestn ainoastaan luomisruno oli irroitettava. Sit vastoin Sammon
takomista, jota ei ole Suomen puolella muistiinpantu, on Krohnin mukaan
vaikea irroittaa Sampojaksosta, koska sill ei ole omaa alkua eik
loppua eik siis sellaisena ole voinut esiinty erikoisena runona.




SAMMON TAKOMINEN.


Latvajrven tunnetun laulajan, Arhippa Perttusen Lnnrotille 1834
esittmss Sampojaksossa kerrotaan, ett kun Vinminen meress
ajelehdittuaan joutuu "pimihn Pohjolahan" ja siell tuntee
koti-ikv, "Pohjan akka" lupaa toimittaa hnet "omille maille" (I, 1,
54),

    kun sie laait. uuen sammon,
    kirjokannen kirjoalet,

jonka johdosta Vinminen lausuu:

    En min takoa taia,
    enk kantta kirjoalla,
    tynnn sepon Ilmorisen,
    se on taitavin takoja,
    se on kannet kirjoapi.

Jotenkin samoin sanoin mainitaan Vinmisen kotiinpsylle asetettu
ehto siin toisinnossa, jonka Sjgren muistiinkirjoitti Ontrei
Maliselta Vuonnisessa 1825 (I, 1, 79):

    Saatatko sampoa takuo,
    kirjokantta kirjotella?

Eriss Kauko-Karjalan toisinnoissa Pohjolan emnt suostuu viel
antamaan tyttrenskin kirjokannen kirjoittajalle (I, 1, 14; vrt. 4, 9,
15, 106):

    El itke, Vinmini,
    ulise Uvantolaine,
    kirjota sie kirjokansi,
    soat neion palkoistasi.

Sammon takominen ja kirjokannen kirjaileminen ei kuitenkaan esiinny
ainoastaan Sampojaksossa, vaan tavataan, ja paljon laajemmalla
alueella, mys Kilpakosinnassa kosijalta vaadittuna taidonnytteen.
Niinp Kellovaarasta saadussa Kosintarunossa (I, 1, 433) Vinmisen
kysyess:

    Oi sie akka, Pohjon akka,
    jogo annat tyttrezi,
    liitt lembi-linduizezi?

"Pohjan akka" vastaa:

    Soatat sammon valmeheksi,
    kirjokannen kirjavaksi,
    siid annan tttreni.

Kilpakosintarunon toisinnoissa puhutaan kirjokannen kirjailemisen
asemesta mys sen "kalkuttamisesta". Tm kohta kuuluu esim.
Niskajrvell (I, 1, 457):

    Kuin soatat sammon takuo,
    kirjokannen kalkutella
    yhten kesiss yn,
    sen neiti annetaha.

Latvajrvell taas on laulettu (I, 1, 476):

    Vain kuin soanet Sammon suuren,
    kalkutellet kirjokannen,
    niin mie annan tyttreni.

Samoin kuin saduissa esiintyy Kilpakosintarunossa tavallisesti kolme
ansiotyt, joista yleisimmt, Kalevalastakin tunnetut ovat kyisen
pellon kyntminen ja hauin pyytminen Tuonelan joesta; kolmas ansioty
sit vastoin vaihtelee eri toisinnoissa. Sellaisena mainitaan mm.
sammon takominen.

Kun samasta asiasta siis puhutaan kahdessa eri runossa, her kysymys,
kumpaan yhteyteen sammon taonta on alun perin kuulunut. Siihen
vastausta etsittess huomio kiintyy sellaisiin seikkoihin kuin ett
sammon takominen on kummassakin runossa esitetty vain muutamin harvoin
ja samanlaatuisin sanoin ja ett kummassakin mainitaan sammon ohella
mys 'kirjokansi'. Yhteinen piirre on lisksi se, ett Ilmarinen
poikkeuksia lukuunottamatta suorittaa puheena olevan tehtvn. Mys
sellaiset stereotyyppiset sanat kuin:

    pivt sampoa takovi,
    kirjokantta kirjottavi,
    yt neitt lepyttelevi

tavataan kummassakin runossa. Samalla ne osoittavat, ett kummallakin
taholla on ollut kosimisesta kysymys, sill Sampojaksossakin, jossa
Pohjolan emnt asettaa sammon takomisen Vinmisen kotiin saattamisen
ehdoksi, hn kuitenkin lupaa antaa sammon takojalle tyttrens
palkkioksi. Omituista on, ett Pohjolan emnt siit huolimatta, ettei
Vinminen kykene ehtoa tyttmn, toimittaa hnet kotiin ja uskoo,
ett Vinminen voi myhemmin lhett Ilmarisen Pohjolaan sek sampoa
takomaan ett tytrt kosimaan. Nm seikat antavat aihetta
kysymykseen, onko sammon takominen ja kirjokannen kirjaileminen tai
kalkuttaminen erikoisena taidon nytteen voinut merkit muuta kuin
kosintasaduille ominaista ansiotyt. Siihen viittaavat mys ne
merkilliset ainekset, joista sampo on taottava. Ontrei Malisen
sampovirress se on valmistettava

    kahesta karitsan luusta,
    kolmesta jyvst osran,
    viel puolesta sitki.

Arhippa Perttusen taas

    yhen joukosen sulasta,
    yhen vrkkinn murusta,
    yhen villan kylkyvst,
    maiosta mahovan lehmn,
    yhen otrasen jyvst.

Tllaiset esimerkit viittaavat siihen, ettei kyseess ole alun perin
ollut mikn korvaukseksi vaaditun esineen tuottama _hyty_, vaan
tehtvn suorittamisen _vaikeus_, mik yleens on juuri
ansiotykosinnoille luonteenomaista. Tehtvn vaikeuttamista tarkoittaa
mys joskus mainittu perin rajoitettu aika. Niinp Niskajrvelt
saadussa toisinnossa (1, 1, 457) sanotaan:

    Kun soatat sammon takuo,
    kirjokannen kalkutella
    yhten kesiss yn.

Tulokseen, ett sammon takominen on Sampojaksoon joutunut
Kosintarunosta, tuli jo A.R. Niemi pelkstn vertailevan
setutkimuksen perusteella. Hn on kiinnittnyt huomiota mys tehtvn
niukkasanaisuuteen sanoessaan: "Taonnan esiintyminen yhten useammasta
ansiotyst Kilpakosinnassa selitt sen lyhyyden." Hn huomauttaa
kuitenkin, ett ansiotykosinnoissa, jotka ilmeisesti palautuvat
satuihin, mainitaan tavallisesti kolme ansiotyt, kun sit vastoin
Sampojaksossa tyydytn vain yhteen, -- eriss toisinnoissa niit
tosin luetellaan useampiakin. Se seikka, ett juuri sammon taontaa
koskeva ansioty on siirtynyt Sampojaksoon, selittyy siit, ett sampo
sana on yhteinen sek Sammon taonnalle ett Sammon rystlle, jotka
Sampojaksossa vlittmsti seuraavat toisiaan.

Ajatuksen, ett Sammon lupaaminen ja Sammon takominen, joita ei ole
muistiinpantu Vienan lnin ulkopuolella, on muodostunut vasta tll
Kilpakosintarunon vaikutuksesta, on jo Julius Krohn aikoinaan
esittnyt.




SAMPO JA KIRJOKANSI KOSINTARUNON ANSIOTYN.


Kun on vastattava kysymykseen, mit _sammolla kosijalta vaadittuna
ansiotyn_ on alun perin ymmrretty, on muistettava, ett sammon
ohella mainitaan tllin mys _kirjokansi_. Erinisiss toisinnoissa
puhutaan yksinomaan vain 'kirjokannesta'. Tllin voi helposti synty
ajatus, ett sill olisi tarkoitettu jotakin kirjokantista esinett,
esim. lipasta tai arkkua. Kantena siihen on liitetty ripakin Arhippa
Perttusen virress. Mutta pelkn nimens perusteella on kirjokantta
vaikea verrata sellaisiin kirjailtuihin esineisiin kuin kirjokorja
(kirjailtu reki) tai kirjokinnas (kirjailtu kinnas), kirjokansihan
merkitsee vain _kantta_. Jos taas nin on asian laita, mist kosija on
voinut tiet, millaiselle esineelle hnen on kirjailtava kansi,
etenkin kun kirjokansi esiintyy erinisiss toisinnoissa, kuten
mainittu, esineen ainoana nimen? Tt pohdittaessa on viel
huomattava, ettei runo puhu pelkstn _kannen_ kirjailemisesta, vaan
_kirjo_ kannen, joka siis edellytt, ett tllainen esine on
_kirjailtuna_ ollut olemassa jo, ennenkuin sen valmistaminen on
esitetty ansiotyn. Siihen viittaa mys _kirjokannen kalkuttaminen_.
Kirjokannen on nin ollen tytynyt olla jokin tunnettu esine, jonka
nimeksi on riittnyt vain 'kirjokansi'. Tllin her kysymys: mik
tm esine on ollut?

Thn kysymykseen emme voi toivoa vastausta mistn muualta kuin
muinaisrunouden maailmasta, ja sielt me saammekin ainoan mahdollisen
vastauksen. Tll 'kirjokansi' tarkoittaa _taivankantta_, tietenkin
thdill varustettua taivaankantta.

Tulensyntyrunossa _kirjokansi_ esiintyykin taivaan kertosanana:

    Iski tulta ilman ukko -- --
    kirposi tulikipuna -- --
    lpi taivosen yheksn,
    yheksn on kirjokannen (I, 4, 232a).

    Miss' on tuli tuuviteltu,
    valkeainen vaaputeltu?
    Pll taivosen yheksn,
    pll kuuen kirjokannen (I, 4, 278).

On selv, ett kirjokannella on tllin ymmrretty _taivasta_.
Taivaiden monilukuisuus loitsussamme samoin kuin Danten Jumalaisessa
nytelmss perustuu keskiajan oppineiden maailmankuvaan. Eriss
muissakin muinaisrunoissamme 'kirjokansi' merkitsee taivasta.

Kun kirjokannen kirjailemisen asemesta ansiotykosinnassa puhutaan mys
sen _kalkuttamisesta_, johtaa sekin ajatuksemme samalle taholle. Aivan
kuin itsestn se tuo mieleen Taivaan taontarunossa mainitun "ilman
kannen kalkuttamisen", josta skeit on siirtynyt mys Sampojaksoon (I,
1, 78):

    Oi on seppo Ilmorini,
    ku on taivosen takonun,
    ilman kannen kalkutellun,
    oikein otavat tehnyn,
    then taivon taitavasti.

Taivaan taontarunon toisinnoissa puhutaan lisksi taivaan
"thittmisest" (I, 1, 138-141), ja Keski-Inkerin runoissa kytetn
siin kohdin sanaa _kirjuttaminen_, esim. Tyrss (IV, 546):

    Kuin on nm maat kuvattu,
    thet taivaassa taottu,
    onko oikein otava,
    taiten taivas _kirjutettu_?

Hevaalla sit vastaavat skeet (IV, 2242):

    Oikein on otavat pantu,
    tasoin taivaat _kirjaeltu_.

Nin ollen voidaan ptt, ett _kirjokannen kirjaileminen_ on
Kosintarunossakin tarkoittanut _taivaan thdittmist_ samoin kuin sen
'kalkuttaminen' -- ilman kannen kalkuttamista.

Kun lisksi tiedetn, ett muinaissuomalaisten maailmankuvassa
taivasta kannatti patsas, jota ennen vanhaan on sanottu _sampaaksi_, ja
kun sammas, joka runomitan vuoksi esiintyy muinaisrunoissamme
deminutiivimuodossa sampo (vrt. taivas > taivo, tursas > turso)
'taivasta' merkitsevn kirjokannen yhteydess, mit muuta sampo tss
voisi tarkoittaa kuin juuri taivaan kannattajaa eli _maailmanpatsasta_?
Ansiotyn on nin ollen ollut maailmanpatsaan takominen ja taivaan
thdittminen.

Mutta kuinka voidaan ajatella, ett kosijalta olisi voitu vaatia nin
satumaista taidonnytett? Tt pohdittaessa on huomattava, ett
muutkin ansiotyt ovat yleens satumaisia. Ei esim. "hauen
hirmuhampahisen". pyytminen Tuonelan joesta ole sen helpompaa.
Lukuisissa kosintarunon toisinnoissa esitetn ansiotyn mys _thden
ampuminen taivaalta_, josta nytteen esitettkn seuraava
Korpiselst saatu skeist (VII, 1, 478):

    En min tule sinulle,
    ammus thti taivahalta
    oikiattasi kett,
    vasemetta peikalotta!
    -- -- -- -- --
    ampu then taivahalta.
    oikiattasa kett,
    vasemetta peikalotta.

Thden ampumiseen verrattava ansioty tavataan lappalaisilta
muistiinpanemassani sadussa, jossa kuninkaan tyttren kosija saa
tehtvkseen noutaa taivaalta _thtisiteen_ (tsni-pti), ja joka tss
sadussa onkin ainoa ansioty.




SAMMON TAKOMINEN JA TAIVAAN TAONTA.


Tietmtnt on, miss suhteessa sammon takominen ja kirjokannen
kirjaileminen ansiotyn on _luomistekona_ kerrottuun taivaan taontaan,
mutta sitkin ksittelev runo on jttnyt jlki Ansiotykosintaan.
Esimerkkin siit mainittakoon seuraava Europaeuksen Korpiselss 1846
muistiinkirjoittama skeist (VII, 1, 478):

    Tules, tyttinen, minulle! --
    En min tule sinulle,
    ta'o kansi taivahalle,
    jott ei tunnu vasaran jlki
    eik pihtien pitmt.

    Tako kannen taivahalle,
    ei tutunt vasaran jlki
    eik pihtien pitmt.

Vaikka nm skeet on lainattu taivaan takomista esittvst runosta,
ne osoittavat silti, ett mys taivaan takomista on voitu ajatella
ansiotyn.

Teoksessaan "Sammon arvoitus" Setl arvelee, ett taivaan takominen on
vasta sammon takomisen aiheuttama mielikuva, sanoessaan: "Todennkist
on, ett koko 'taivaan takominen', josta runoissa puhutaan, on myhempi
ja suomalaisessa runoudessa _saanut alkunsakin sammon takomisesta_, kun
_kirjokansi_ yh esiintyi sammon kertosanana: kun sampo taottiin, niin
kirjokansikin taottiin." Asian laita saattaa kuitenkin olla
pinvastoin. Siihen viittaa mm. Vuonnisen alueen Sampojaksossa aivan
yleisesti esitetty ksitys, ett Ilmarinen oli jo aikaisemmin takonut
taivaan. Niinp Ontrei Malisen virress Vinminen ehdottaessaan
Ilmarista tilalleen lausuu, ettei ole olemassa sen selvemp sepp
eik tarkempaa takojaa kuin Ilmarinen, sill

    se on taivosta takonut,
    kantta ilman kalkutellut.

Jo tapahtuneena asiana mainitaan taivaan takominen joskus mys
Kilpakosintarunossa, esim. erss Vuokkiniemen toisinnossa (I, 1,
486):

    Sepll' Ilmorisill' antoa,
    ku on taivahan takonte,
    ilman kannen kalkutellut.

Mutta jos taas taivaan takominen, josta puhutaan mys
muinaisislantilaisessa kirjallisuudessa, perustuu, niinkuin
edellmainitut tunnetut tutkijat ovat selittneet, vasta
kristillisperiseen luomisksitteeseen, tuskin sammonkaan takomista ja
kirjokannen kirjoittamista tai kalkuttamista voidaan johtaa
esikristilliselt ajalta. Miten lieneekin, on ilmeist, ett ksitys
sammosta taivaan tukena on viel tuonnoin ollut vallalla.
Maailmanpatsaaseen soveltuvat sammon mrein mys sek "suuri" ett
"uusi", joista jlkimminen osoittaa, ett tllaisen sampaan ajateltiin
olevan olemassa jo ennen ansiotyt.




KOSINTASADUN NEITO.


Ontrei Malinen kertoo laulussaan Vinmisen houkutelleen Ilmarista
lhtemn Pohjolaan kosimaan neitoa, jonka kauneutta hn ylist
sanomalla (I, 1, 79, 79a; vrt. 93):

    Ohoh seppo Ilmarinen,
    kun on neito Pohjolassa,
    impi kylmss kylss,
    maan kuulu, veen valio --
    lihan lpi luu nkyy,
    luun lpi y'in nkyy.

Samoin sanoin kuvataan sit neitoa, joka Kilpakosintarunossa on
tavoittelun kohteena. Hnestkin sanotaan (I, 1, 491, 492, 495; vrt.
509):

    lihan lpi luu nkyvi,
    luun lpi ydin nkyvi.

Nist sanoista on kuitenkin turhaa etsi muinaissuomalaista neidon
kauneuden ihannetta, sill tm kuva perustuu kansainvlisiin satuihin
samoin kuin ansiotykosinta. Vertailun vuoksi esitettkn seuraava
Paatsjoen lappalaisilta 1928 muistiinkirjoittamani satu, joka samalla
osoittaa, millaisiin lhteisiin kosintarunomme yleens palautuvat. Kun
etev sadunkertojaa samoin kuin suurta kertomarunojen esittj
elhdytt _jatkamisen ilo_, on kyseess oleva satu vain osa melko
pitkst aivan eri aiheita ksittelevst satujen kudelmasta:

Muudan mies surmasi peikon ja tmn pojat paitsi vanhinta, joka
rukoili: "l minua tapa, olen tarpeellinen sinulle, tiedn sinulle
sellaisen morsiamen, jolla _iho nkyy lpi vaatteiden ja sydn ihon
lpi_." He lksivt yhdess vaeltamaan ja saapuivat meren rantaan.
Rannassa oli rautainen vene, mutta vett tynn. Peikon poika tarttui
veneen keulaan ja sanoi: "Nouse vene niinkuin ennen islleni nousit!"
Vene nousi ja tyhjeni vedest. He astuivat veneeseen, ja peikon poika
asettui persimeen sanoen: "Lhde nyt meren saaria myten, niinkuin
lksit isni aikana!" Jonkin aikaa kuljettuaan he saapuivat saareen,
jossa oli kuninkaan linna. Kuninkaalla oli tytr, josta peikon poika
oli puhunut. He rupesivat kosimaan tytrt. Kuningas sanoi: "En tunne
teit, mutta jos teette sen, mink min mrn, saatte tyttren." --
"Tehk linnaan niin komea kirkko, ettei sellaista ole missn muualla,
ja se on tehtv huomiseksi." Seuraavana pivn kirkko olikin valmis.
Peikon poika teki sen. Sen jlkeen kuningas antoi uuden tehtvn. Hn
osoitti heille saaren meress ja sanoi: "Tehk siihen samanlainen
linna kuin tss on, ja se on tehtv huomiseksi." Senkin peikon poika
teki. Kuningas ei kuitenkaan suostunut antamaan tytrtn, vaan esitti
viel kolmannen vaatimuksen. Heidn oli oltava yt hehkuvassa uunissa.
Kuningas toivoi net, ett he siell saisivat surmansa. Peikon poika
tiesi thnkin tempun. Hn meni kuumaan uuniin takapuoli edell ja
laski sinne ilmaa itsestn, niin ett uuni jhtyi. Nin he saattoivat
olla siell yt. Aamulla kuninkaan oli pakko antaa tyttrens.

Nist ansiotist mainitaan kirkon teko ainakin inkerilisiss
runoissa (esim. III, 1926, IV, 1357). Hehkuvaa uunia taas vastaa
eriss Suomen Karjalan, Vienan lnin ja Inkerin kosintarunon
toisinnoissa _tulinen sauna_, jossa kosijan on kylvettv (VI, 1, 4, 5;
VII, 1, 416; I, 1, 449; III, 1926). Todennkisesti tll tulisella
saunalla on samoin kuin hehkuvalla uunilla pyritty surmaamaan kosija.
Ja samaa lienee tarkoitettu, kun kosijalle annetaan tehtvksi pyyt
hauki itse Tuonelan joesta.

Tllaisia kosintasatuja erilaisine ansiotineen on maassamme puettu
runomuotoon. Niist on saanut vaikutteita mys se Kalevalastakin
tunnettu kosintaruno, jossa Vinminen ja Ilmarinen esiintyvt
kilpakosijoina.




SAMMONRYST ON ITSENINEN RUNO.


Sampojaksossa sellaisena kuin sit on laulettu Vienan lnin puolella
Sammon taontaa esittvt skeet jatkuvat vlittmsti Sammonrystll,
kun taas jlkimminen on Suomen puolella ollut itseninen runo.
Seuratessamme Vienan lnin laulutapaa hertt kummastusta se, ett
Vinminen lhtee rystmn esinett, jonka hn oli luvannut Pohjolan
emnnlle korvaukseksi siit, ett tm oli pelastanut hnet merest ja
toimittanut omalle maalle. Jos Vinminen, suomalaisten suomalaisten
muinaisrunojen ihannoima sankari olisi ollut niin epritarillinen,
miksi hn sitten ollenkaan, kun hn jo onnellisesti oli pssyt kotiin,
lhetti Ilmarisen Pohjolaan sampoa takomaan. Arhippa Perttunen ja hnen
poikansa ovat kyll laulaneet, ett seppo Ilmarinen

    saapi sammon valmihiksi,
    kirjokannen kirjatuksi,
    ei neitt lepytetyksi,

joten voisi olettaa, ett Ilmarinen tst suuttuneena olisi lhtenyt
rystmn sampoa. Mainituissa toisinnoissa sanotaan kuitenkin, ett
Pohjan akka ihastuneena antoi tyttrens Ilmariselle "ikuisekse
puolisokse". Ei niiss myskn kerrota, ett Ilmarinen olisi ollut
edes mukana sammon rystretkell. Rystn suunnittelijana esiintyy
Vienan lniss yleens Vinminen eik Ilmarinen. Nin on asian laita
mys kaikissa Suomen puolelta saaduissa toisinnoissa.

Ei ole siis mielestni mitn syyt epill Niemen oletuksen oikeaan
osumista hnen sanoessaan, ett "Sammon ryst on alkuaan itseninen
luoma, samanlainen kuin monet muut Vienan lnin runostossa tavattavat
yhdysosat". Sen "saattaisi", hn huomauttaa, "analogisesti ptt,
vaikka ei sit tavattaisikaan Suomen Karjalassa itsenisen runona".

On siis varsin todennkist, ett sammon takominen ja kirjaileminen on
Kauko-Karjalassa siirtynyt Sampojaksoon ansiotyn runosta, jossa alun
perin ei liene puhuttu Pohjolaan, vaan _Hiitolaan tai Hiiden linnaan_
tehdyst kosintamatkasta. Sammonrysttarinassa, jota esittviss
runoissa ei 'kirjokannen' maininta, kuten Niemi huomauttaa, nyt
olevan alkuperinen piirre, retki taas suuntautuu Pohjolaan. Mutta jos
sammon takominen ja kirjokannen kirjaileminen ansiotyn edellisess
runossa voidaan selitt tarkoittavan maailmanpatsaan takomista ja
taivaankannen thdittmist, ei siihen kysymykseen, mik se 'sampo' on
ollut, joka on ollut rystn kohteena, ole yht helppo lyt
tyydyttv vastausta.




SAMPO JA KIRJOKANSI RYSTRUNOSSA.


Samporetken alkukantaisimpia skeit ovat ne, joissa Joukahainen
paluumatkalla kehoittaa Vinmist laulamaan. Tst kerrotaan jo
Gottlundin Lnsi-Taalainmaalla tekemss muistiinpanossa, jossa
sanotaan, ett kun "suaatiin _Sammas_ kiini" ja "lhettiin merelle",
niin nuori Jompainen sanoi vanhalle Vinmiselle: "Aiota jo wirteis."
Nm kehoitussanat runomme eri toisinnoissa ovat siin suhteessa
kiintoisat, ett "hyv sampo" mainitaan niiss kaikkialla sek Suomen
puolella ett rajan takana rystjien saaliina. Niist kahdesta
skeest, joilla laulun syyt perustellaan, onkin toinen aina sama:

    hyvn sammon saatuasi,

vaikka Suomen puolella 'sammon' paikalla onkin 'sammen' ja Vienan
lniss joskus 'sammun' (I, 1, 30) tai 'sampon' (I, 1, 52). -- Toinen
se sit vastoin vaihtelee eri alueilla.

Runontutkimuksen kannalta ensiarvoisella Ilomantsin laulualueella
kyseess olevat skeet kuuluvat joko (VII, 1, 675, 676, 680, 686a):

    hyvn sammen saatuasi,
    Pohjolassa kytysi,

tai (VII, 1, 679, 682):

    Pohjolassa kytysi,
    hyvn sammen saatuasi.

Suistamolla (VII, 1, 380) ja Aunuksessa, esim. Tulemajrvell (II, 88)
vastaavat skeet ovat joutuneet kosintarunoon ja saaneet seuraavan
muodon:

    hyvn sammen saatuasi,
    valvatin vetesssi.

Vienan lniss, jossa muoto 'sammen' on oikeammin nnetty 'sammon',
on 'Pohjolassa kyminen' muuttunut 'hyvn tien kymiseksi' tai
'kvelemiseksi'. Niinp Arhippa Perttunen lauloi Latvajrvell (I, 1,
54):

    hyvn sammon saatuosi,
    tien hyvn kveltysi.

Venehjrvell on laulettu (I, 1, 77):

    hvan sammon soatuvona,
    tien hvn ktn,

ja jotenkin samoin on laulettu Kellovaarassa (I, 1, 4), Akonlahdella
(I, 1, 30) ja Kiimasjrvell (I, 1, 52). Kivijrvell on laulettu vhn
toisin (I, 1, 52):

    [hyvn] sampon saahaksesi,
    hyvn turvan tuovaksesi.

Ainoastaan Vuonnisen runoalueella tapaamme tss yhteydess mys
'kirjokannen'. Laulaessaan Sjgrenille 1825 ei Ontrei Malinen viel
sit mainitse, mutta Lnnrotin muistiinpanossa 1833 se tavataan (I, 1,
79a):

    hyvn sammon saatuosi,
    kirjokannen tuotuosi.

Hnen poikansa Jyrki esitti taas laulussaan vain ensimmisen skeen (I,
1, 84). Toisen saman laulualueen edustajan "Lonkan Martiskan" samoin
kuin hnen poikansakin, Maksiman, virress tavataan kumpikin se (I, 1,
96, 99):

    hyvn sammon saatuoon,
    kirjokannen tuotuoon.

Kun sammon taonta ja kirjokannen kirjaileminen Ansiotykosinnassa
snnllisesti seuraavat toisiaan, on se ajatus lhell, ett
kirjokansi on tuosta yhteydest siirtynyt kyseess olevaan kohtaan. On
kuitenkin huomattava, ett vastaava separi on saatu Suomenkin
puolelta. Sellainen tavataan tosin vain yhdess Europaeuksen 1846
muistiinpanemassa katkelmallisessa runossa, jonka saantipaikka ei ole
ksikirjoitukseen merkitty, mutta jonka esittjksi on arveltu erst
Soanlahden laulajaa. Tss sekavassa skeistss tavataan sanat (VII,
1, 238):

    Laula vanha Vinminen
    hyvn sammen saatuasi,
     kirj[okannen] t[uotuasi]!

On kuitenkin epvarmaa, onko jlkimmisen skeen ensimmisen sanan
muoto alunperin ollut 'kirjokannen' vaiko 'kirjokannan' eli
'kirjokannon'. Tm kysymys koskee mys edell mainittuja Vuonnisen
toisintoja. On net olemassa esimerkkej siit, ett sellainenkin sana
kuin kirjokanta tai kirjokanto tavataan muinaisrunoissamme huolimatta
siit, ett sit yleisempi, taivaan mreen kytetty kirjokansi on
helposti voinut asettua sen tilalle. Niinp Kenttijrvelt saadussa
Luomisrunossa on munan srkymiseen liittynyt siihen kuulumaton se,
joka viittaa sammon tuhoutumiseen (I, 1, 49):

    _kirjokanta_ katkieli.

Sanat 'kirjokansi' ja 'kirjokanta' ovat sekaantuneet toisiinsa mys
Ilomantsin alueella, jossa Pohjolan porttien kertosanana esiintyy
milloin 'kirjokannet' (esim. VII, 1, 683):

    Portit Pohjolan nkyy,
    kirjokannet kiimottaa,

milloin 'kirjokannat' (VII, 1, 676):

    viel nkyypi Pohjan portit,
    kannat kirjo(n) kiimottaa.

Jos 'kirjokannet' olisi kuulunut jo runon kantamuotoon, voidaan kysy,
mit tm sana porteista puhuttaessa voisi tarkoittaa, kun taas
'kirjokannat' hyvinkin voivat merkit portin pylvit. On sen vuoksi,
kuten Setl huomauttaa, mahdollista, ett jlkimminen laulutapa on
alkuperisempi, mikli on porteista kysymys: portteja on sanottu
'_kirjakannoiksi_' s.o. kirjopylvisiksi.

Mys siin suomussalmelaisessa Ison tammen runossa, jonka Topelius
vanhempi muistiinpani 1829, on Pohjolan portin kertosanana 'kirjokanto'
(XII, 2, 6068):

    ne kypenet kylvettihin
    Portin Pohjolan etehen,
    kirjokannon kynnys alle.

Ja tllaisia esimerkkej on enemmnkin (ks. Franssila, 381, m.).

Nin ollen voidaan olettaa, ett mys tuo Soanlahdelta saatu skeist
on alun perin kuulunut:

    Laula, vanha Vinminen
    hyvn sammon saatuasi,
    kirjokannon tuotuasi.

Ei kuitenkaan ole mahdotonta sekn, ett taivasta merkitsev
'kirjokansi' on jo Suomen puolella mainittu sammon yhteydess, joten
sen liittyminen rystettvnkin sampoon on ymmrrettviss. Miten
lieneekin, on puheena oleva skeist liian yksininen ja epmrinen
voidakseen todistaa, ett sampoa rystn esineen olisi jo Suomen
puolella kuviteltu kannelliseksi esineeksi.




SETL SAMMON ARVOITUKSEN SELITTJN.


Teoksessaan "Sammon arvoitus" Setl yhtyy ajatukseen, ett sampo
saattaa tarkoittaa _maailmanpatsasta, mutta vain pohjanthden nimen_.
Jo erss aikaisemmassa Vinmisen ja Joukahaisen kilpalaulantaa
ksittelevss tutkimuksessaan Setl osoittautui sen tutkimussuunnan
kannattajaksi, joka kansamme eepillisisskin runoissa nkee
luonnonmyyttej. Kun Kilpalaulantarunossa kerrotaan, miten Vinminen
ja Joukahainen ajavat reell yhteen, niin ett aisa tarttuu aisaan ja
luokka luokkaan, niin Setl olettaa, ett Vinminen tss esiintyy
veden ja Joukahainen jn jumaluuteena, ja uskoo, ett kyseess on
veden ja jn kesken vallitseva kamppailu, kun j est vett
virtaamasta eteenpin. Samanlaiseen selitystapaan hn turvautuu
samporunostoa selittessn. Esittessn Kalevalaseuran 13.
Vuosikirjassa lyhyesti, mihin hn tutkimuksessaan on ptynyt, Setl
sanoo: "-- -- -- olen johtunut siihen tulokseen, ett runojen sammon
taonta on esitetty ansiotyn ihanan Pohjan neidon saavuttamiseksi,
ansiotyn, jonka ilman, taivaan jumala Ilmarinen suorittaa voittaen
kilpailevan veden jumalan, Vinmisen. Tm ansiotehtv on mritelty
skein:

    Saatatko sampoa takoa,
    kirjokantta kirjoitella?

Tm on nykykieleksi muutettuna: Osaatko takoa (maailmaakannattavan
patsaan) pohjanthden, osaatko thditt taivaan? Se ihana palkinto,
Pohjolan neito, joka suoritetusta tyst luvattiin, oli kajon, pivn
kajon, nousevan aamuruskon henkilitym, mutta tm neitonen hipyi
pois -- pivn noustessa hn katosi, sulhasen tytyi etsi korvausta
siten, ett takoi itselleen kullasta morsiamen. Runoelman pohjana on
tieteellis-myytillinen ajatus, ett maailmaa kannattavana keskuksena
oli taivaanlaella yh kiintesti paikallaanpysyv pohjanthti, jota
nimitettiin sampaaksi eli deminutiivimuodolla sammoksi. Runoilija
lhtee siit, ett on ollut aika, jolloin maailmalla ei viel ollut
tllaista kannattavaa tukea ja ett Pohjolan valtiatar tmn
aikaansaamiseksi lupasi ihanan palkinnon. Alkuajatus on sittemmin
(sampo sanan ja asian unohtuessa) hajaantunut ja muuttunut, sammon
taonta on hipynyt sadunomaisten ansiotiden sarjaan tai ksitetty
jonkinlaisen taikaesineen valmistamiseksi."




SETLN SELITYKSEN ARVOSTELUA.


Jos tt Setln kiintoisaa tulosta lhemmin tarkastelee, on ensinnkin
sanottava, ettei Kultaneidon takominen voi alun perin kuulua
samporunostoon, se kun tavataan erillisen runona paitsi Suomessa mys
Virossa, jossa samporunosto on tuntematon. Setln selitys, ett
Pohjolan neito olisi _pivn kajo_, johtuu ilmeisest erehdyksest ja
hnen halustaan nhd samporunostoon liittyviss olennoissa jumalia ja
jumalattaria. Kun laulussa kerrotaan, ett Ilmarinen muutti morsiamensa
_lokiksi tai kajavaksi_, jota jlkimmist sanaa Aunuksen toisinnoissa
vastaa 'kajo', ja kun kajo sana tll merkitsee sek 'kajavaa' ett
'pivnkajoa', Setl turvautuu sanan jlkimmiseen merkitykseen.
Suomen puolella esiintyy tss kohdin kajava, jonka kertosanana on
lokki, saattaapa 'lokki' esiinty runossa yksinnkin. _Nin ollen on
kyseess ollut lintu eik aamunkajo!_ Ei ole mitn mahdollisuutta
selitt, ett 'kajon' paikalle olisi myhemmin esim. jonkin
vrinksityksen vuoksi tullut 'kajava', joka sitten olisi saanut
rinnalleen viel 'lokin'. Ett kajava on ollut runossa ennen kajoa,
osoittaa jo runomitta, sit paitsi 'kajo' Aunuksenkin toisinnoissa,
kuten Kaarle Krohn on huomauttanut, tarkoittaa selvsti lintua. Se ky
ilmi mm. siit, ett sen sanotaan kirkuvan rannalla ja pyytvn kaloja.
Sit paitsi ei ole mitn epilyst siit, ett puheenaolevat skeet
ovat alkuaan kuuluneet kosintarunoon eik sampojaksoon.

Setl selitt lisksi, ett sammon s.o. pohjanthden takominen
edellytt aikaa, jolloin maailmalla ei viel ollut tllaista taivasta
kannattavaa tukea ja ett Pohjolan valtiatar sen vuoksi lupasi tuon
ihanan palkinnon, mutta millainen maailma oli ennen tuota tukea, j
hnelt selittmtt. Kun Setl olettaa, ett maailman luominen
munasta on jatkunut sammon takomisella, on se omiansa herttmn viel
enemmn kummastusta, sill tss luomistarussahan jo kerrotaan, miten
maa, taivas sek thdet, joihin pohjanthtikin on luettava, saivat
alkunsa.

Kun Setl sijoittaa sammon tapahtumat taivaalle ja katsoo, ett
Vinminen ja Ilmarinen toimivat tss yhteydess jumalina, koettaa
hn samalla selitt, ett heidn retkens Pohjolaan suoritettiin
ilmojen halki ja ett nimi Pohjola tarkoittaa runossamme 'pohjanthden
kotia'. "On tietysti selv", hn sanoo, "ett runojen lausumatavan
mukaan Pivl merkitsee 'pivn kotia' ja Kuulola 'kuun kotia'." "Mik
silloin", hn kysyy, "voisi olla niden ohella kytetty Pohjola muu
kuin 'pohjanthden koti'?" Tmn johdosta voidaan huomauttaa, ett
Pivl johtuu piv sanasta ja Kuutola kuu sanasta, mutta ei ole
todennkist, ett pohja on ollut pohjanthden nimi.

Samporunoissa _Pohjola sijaitsee meren takana_. Sen Setlkin toteaa
sanoessaan: "Ainoa, mit varmuudella voi sanoa samporunoston
Pohjola-ksitteest, on, ett Pohjola oli meren takana. Tuleehan
Vinminen sinne merell ajelehdittuansa, ja taistelu sammosta nkyy
niinikn tapahtuvan merell." Mutta hn jatkaa: "Onko tss kuitenkin
puhe merest sanan tavallisessa merkityksess, on kysymys, jonka
saattaa itselleen asettaa." Setl pttelee, ett kun meren
kertosanana joskus esiintyv sarajas, jonka hn selitt arjalaiseksi
lainasanaksi, on muinaisintiassa oikeastaan merkinnyt vain 'ulappaa',
'avaruutta', voidaan olettaa, ett mys meri samporunostossa "saattaisi
merkit ja tosiaan merkitsisikin yht hyvin avaruuden kuin meren
ulapoita". Tllaiseen oletukseen on Setln pakko turvautua voidakseen
selitt, mitenk Vinminen ja Joukahainen, jotka runossa purjehtivat
Pohjolaan meren yli, kuitenkin Setln ksityksen mukaan kulkevat
taivaalle Pohjanthden kotiin ilmojen halki.

Suurimman vaikeuden tuottaa sammon rystmisen selittminen, jonka
Setl arvelee tarkoittaneen itse pohjanthtipatsaan rystmist. Hn
nytt kuitenkin itsekin oudoksuneen tt selityst sanoessaan:
"Kuinka on runoilija voinut johtua siihen hurjalta nyttvn
ajatukseen, ett maailman tuki oli kiintelt kannaltaan vallattava
maalle onnen lhteeksi?" Plkhst pstkseen hn pttelee, ett
"sysys sammonrystrunoon" on saatukin toisesta, nimittin siit
runosta, jossa puhutaan "ktketyn pivn pelastamisesta ihmisten
ilmoille". "Runoilija on sovittanut _kiintothteen_", Setl sanoo,
"mit Pivnpstrunossa on laulettu _auringosta_".

Kyseess olevilla runoilla on kyll erit yhteisi piirteit, esim.
"yhdeksn lukon" mainitseminen, joka tosin tavataan muissakin
yhteyksiss. Mahdollisesti Pivn pstst, josta Antti Aarne on
kirjoittanut tutkimuksen (Suomi IV, 18), ovat Samporunoon liittyneet
mys seuraavat ilomantsilaisen Simana Sissosen laulussa esiintyvt
skeet (VII, 1, 680):

    kulta riippui rinnan pll,
    pn pll hopia paistoi,

auringon ja kuun vapauttajan kun on ajateltu kantaneen edellist pns
pll ja jlkimmist rinnoillaan. Joistakin yhtlisyyksist
huolimatta on kuitenkin helppo todeta, ett _kummallakin runolla on
omat erikoiset piirteens ja aatteensa_, joten ei voi olla
epilystkn siit, ett ne ovat kumpikin syntyneet itsenisin
runoina eik toinen toista jljittelemll. Mutta siinkin tapauksessa,
ett Sammon ryst olisi syntynyt myhemmin kuin legendanomainen
Pivnpst, jossa pstjn nytt alunperin olleen itse
Jumalanpoika tai Neitsyt Maaria, on vaikea ymmrt, kuinka
jlkimminenkn runo olisi voinut synnytt ajatuksen itse taivaan
Luen anastamisesta. Viel vaikeampi on ymmrt, kuinka sen anastaminen
olisi voinut tuottaa onnea ja menestyst maiselle elmlle.
Muistakaamme vain, mit esim. lappalaiset tst asiasta ajattelivat:
jos taivaan tuki pett, "niin taivas romahtaa alas, ja silloin se
murskaa maan ja silloin koko maailma syttyy palamaan, ja silloin on
kaiken loppu".

Tm on aivan toista kuin se onni ja menestys, jonka anastettu sampo
oli tuova mukanaan.




SETLN MAINITSEMAT JLKITODISTEET


On kerrassaan ksittmtnt, kuinka Setl nist kompastuksista ja
ristiriidoista huolimatta saattoi katsoa, ett hnen oli onnistunut
ratkaista sammon arvoitus. Tulostensa todentajana hn mainitsee kaksi
jlkitodistetta. Toisen niist hn on tavannut 1700-luvun
muistiinpanosta, joka on lydetty Jacob Tengstrmin papereista ja johon
jo aikaisemmin viitattiin. Tss vanhassa karhurunossa, jossa
Vinmisen nimi mainitaan, esiintyvt nimittin seuraavat skeet,
joihin Setl kiinnitt suurta huomiota:

    Noua naula Pohjolasta,
    pte pitkst perst.

"Kuinka nm sanat muuten tulkittaneenkin", Setl sanoo, "on niss
skeiss ilmeisesti viittaus naulaan, joka Vinmisen oli tuotava
Pohjolasta, naulaan, joka ei saata olla muuta kuin se Pohjan naula,
mill nimell pohjanthte -- sampoa on nimitetty". "Tm runo siis
sislt", hn huomauttaa, "ilmeisen viittauksen siihen, ett 'Pohjan
naulan' noutaminen on ollut tunnettu kuvitelma." Toisessa kohdin hn
sanoo: "Runo sislt selvn viittauksen siihen, ett Vinminen on
noutanut naulan Pohjolasta, mik varmasti on sama kuin sammon
noudanta."

Setllt ji huomaamatta, ett kehoitus saman naulan noutamiseen,
jolla karhurunossa pyritn pidttmn pakenevaa elint, jotta se
olisi helpommin pyydettviss, tavataan toisessakin, nim. veren vuodon
hillitsemiseksi luetussa loitsussa, jossa puhutaan pohjan naulan
noutamisesta "tuiman rein tukkeeksi" (VI, 1, 3452). Yht hyvin kuin
edellist voisi jlkimmistkin kytt todistuksena siit, ett
'naula' eli Setln mukaan 'sampo' on noudettu Pohjolasta. 'Pohjan
naulalla' on kyll ymmrretty pohjanthte, mutta ei ole todennkist,
ett 'sampo' olisi merkinnyt naulaa. Kun eriss loitsuissa lisksi
kehoitetaan noutamaan vett Jortanista tai pyydetn (VII, 3, 822):

    tuo hiijest patoo,
    helvetist kattiloo,
    jolla verta keitetn,

voitaisiin niitkin yht hyvin kytt todistuksena Jortanille tai
helvettiin tehdyist retkist. Eurooppalaiset kansanrunouden tutkijat
ovat kuitenkin voineet selitt tllaiset loitsuissa tavattavat
kehoitussanat toisellakin tavalla.

Toinen Setln mainitsema jlkitodiste on Vermlannista saatu,
70-vuotiaan, nyt jo manalle menneen Kaisa Vilhuisen antama. Setl
sanoo, ett siin "todennetaan muutamin kullanarvoisin sanoin se, mihin
tutkimuksen, suoranaisten tietojen puuttuessa, on ollut pakko pyrki ja
mihin se on pssytkin ptelmien tiet". Setl huomauttaa samalla,
ett ne kerjt, jotka hnelle vlittivt Kaisa Vilhuisen tiedot,
tunsivat hnen selityksens ppiirteissn, mutta "tm ei tietenkn
vhenn niden tietojen arvoa, koska niiden antaja -- -- -- ei nist
selityksist ole mitn tietnyt tai niit edes osannut aavistaa".
Arvostellessaan Setln teosta Kaarle Krohn kuitenkin suhtautuu asiaan
kriitillisemmin sanoessaan: "Valitettavasti on tm eukko hnelle
tehtyjen kysymysten johdosta kertonut myskin semmoista, joka panee
epilemn Lnnrotin Kalevalalaitoksen vlillist vaikutusta". Lauri
Kettunen, joka vuoden 1935 alkupivin tiedusteli Kaisa Vilhuiselta
kyseess olevia asioita, totesi, ettei tll ollut mitn selv
ksityst sammon suhteesta pohjanthteen. Pinvastoin "Kaisa piti
mahdottomana ajatusta, ett tolpan p olisi pttynyt itse
pohjanthteen, koska sammas on _enna suora ja lht matkaan keskelt
maata_ -- -- --, ja pohjanthti on toisella laidalla taivaankantta".
Kun Kaisa Vilhuiselta on eri aikoina saatu erilaisia vastauksia, on
muudan aikaisemmista kerjistkin ruvennut niit epilemn ja
selittnyt pitvns "Vermlannin 'taivaallista' mytologiaa
epluotettavana". Erinisist muistakin Kaisan tiedonannoista hn
sanoo: "luultavasti niiss on yht ja toista kyselijn johtelun
tuloksia".

Itse sammon ryst, jota ksittelevn perinttarinan rippeit Gottlund
sai talteen Lnsi-Taalainmaalta, ei Kaisa Vilhuinen eik kukaan muukaan
Vermlannin suomalainen, milloin sit heilt on tiedusteltu, ole
tuntenut. Nin ollen on siis kumpikin Setln mainitsema jlkitodiste
yht heikko ja ptemtn.

Setl oli tunnettu tiedemies ja kielentutkijana varsin huomattava,
mutta kansanrunous, jonka tutkiminen kiinnosti hnt varsinkin
vanhuuden pivin, ei ollut hnen varsinainen tyalansa eik hnell
en ollut aikaakaan siihen kylliksi syventy, kun valtiolliset toimet
vaativat hnelt niin paljon huolta ja vaivaa, ett hnen tieteellinen
toimintansa krsi siit hnen omallakin tutkimusalallaan.




"SUURI" SAMPO JA "HYV" SAMPO.


Kuten edell huomautimme, ovat sammon takominen ja kirjokannen
kirjaileminen esiintyneet Kosintarunossa ansiotin, jolloin sampo ja
kirjokansi huolimatta siit, ett ne mainitaan toistensa yhteydess,
eivt todennkisesti ole alun perin tarkoittaneet samaa esinett.
Kosintarunon perusteella voi mys ptt, ettei sammon takomisen ja
kirjokannen kirjailemisen ole alun perin katsottu tuottaneen mitn
kytnnllist hyty kosittavan neidon vanhemmille tai muille sen
enemp kuin muutkaan vaikeat ja satumaiset ansiotyt. Todellista
hyty on sit vastoin sen sammon uskottu tuottavan, joka alkuaan
itsenisess Sammonrystrunossa esiintyy rystn kohteena. Siihen
viittaavat mm. Lnnrotin Latvajrven runoalueelta 1833 muistiinpanemat
skeet (I, 1, 51):

    [hyvn] sampon saahaksesi,
    hyvn turvan tuovaksesi.

Kun sit sampoa, joka taotaan, sanotaan joskus 'suureksi' tai
'uudeksi', on taas 'hyv' sen sammon yleisin mresana, joka
rystetn. Edellisest voimmekin kytt nimityst _suuri sampo_,
jlkimmisest _hyv sampo_.




SAMMONRYSTRUNO.


Suomen puolella muistiinpannun Sammonrystrunon alkupuoli on lyhyesti
kerrottuna seuraava: Vinminen, Ilmarinen ja Joukahainen lhtevt
purrella Pohjolaan. Perille tultuaan Vinminen, joka on retken
johtaja, nukuttaa Pohjolan ven ja jottei ukset ulvahtaisi, voitelee
rasvalla saranat sek kantaa sitten apulaistensa kera riihest
'riistaa' purtensa tyteen.

Pohtiessamme, mit riista sanalla tss yhteydess on ymmrretty,
kntyy katseemme kirjakielemme vanhimpiin muistomerkkeihin, joissa
sit kytetn merkitsemn _varallisuutta tai omaisuutta_ yleens.
Niinp Maskun Hemmingin virress sanotaan:

    Riistan, rahan raatelvat,
    Quin ei niit coonu,
    Niidhen ksiin culkevat,
    Joillen edh olis suonu.

Henrik Achreniuksen virress taas:

    Mit riistat, rikkauet
    Awittawat arkun tywet,
    Koska sopu kokonansa
    Ompi poijes poikennunna.

Kun runomme useissa toisinnoissa kuitenkin puhutaan "riistariihest"
(VII, 1, 675, 676, 679), josta "riista" rystetn, nytt silt kuin
varallisuudella tss yhteydess olisi tarkoitettu elintarpeita,
lhinn _viljaa_, vaikka joskus _karjastakin_ puhutaan. Siihen
viittaavat lisksi seuraavat Europaeuksen Ilomantsissa 1846
muistiinpanemat skeet (VII, 1, 686):

    jo Vin _eloja_ viepi,
    tuuli purtta tuuittavi.

Tst voidaan ptt, ettei se Pohjola, johon rystretkelle
lhdettiin, ollut loitsujen kylm, pime ja synkk Pohjola, vaan
_viljaa kasvava maa_. Huomiota ansaitsevat mys ilomantsilaisen
suurlaulajan Simana Sissosen Europaeukselle 1845 esittmt skeet (VII,
1, 679), joissa mainitaan, ett Pohjolan emnt sammon menetettyn

    lksi itkien kotihin,
    kallotellen _kaupuntihin_.

Paluumatkalla nuori Joukahainen kehoittaa Vinmist laulamaan, mutta
tm huomauttaa, ett laulaminen on liian varhaista, kun _Pohjolan
portit_ viel nkyvt. Hn ryhtyy kuitenkin laulamaan, mutta vaikka hn
on vain hyrilevinn, hnen nens kaiku vesill on niin valtava,
ett se kantautuu kauas ja hertt Pohjolan ven. Huomattuaan, ett
riista on rystetty, Pohjolan emnt varustaa heti miehet miekoilla ja
keihill ja lhtee satahankaisella purrella ajamaan rystji takaa.
Kun Joukahainen Vinmisen kehoituksesta nousee tarkastamaan merta ja
ilmoittaa, ett Pohjolan pursi rient heidn jljissn, niin
Vinminen heitt piin palasen mereen, josta muodostuu pitk luoto
tai "salasaari" takaa-ajajien esteeksi. Tllin Pohjolan emnt
muuttautuu jttilislinnuksi ja iskee sellaisena kyntens Vinmisen
purteen. Vinminen tempaa nyt vedest vaskisen melansa ja ly sill
lintua varpaille, joista muut musertuvat paitsi sakarivarvas; sill
lintu kohottaa purren pystyyn ja kaataa riistan mereen.




SAMPO JA VILJA.


Vaikka tmn laulun sislt ei voi antaa meille minknlaista ksityst
siit, millaiseksi esineeksi itse sampoa on Suomen puolella kuviteltu,
ky siit kuitenkin ilmi, ett _sammon on uskottu olevan jossakin
suhteessa viljaan_. Sit osoittavat mys Gottlundin Lnsi-Taalainmaalla
muistiinpanemat sanat: "-- -- -- _olisi vilja kasvanut kylvmtt_".
Itse 'sampo' sana esiintyy Suomen puolelta saaduissa toisinnoissa
oikeastaan vain yhdess kohdin, nim. noissa sanoissa, joilla
Joukahainen kotimatkalla kehoittaa Vinmist laulamaan (I, 1, 679,
vrt. 682):

    Laula Vanha Vinminen,
    hyreksi, hyvsukuinen,
    Pohjolassa kytysi,
    hyvn sammen saatuasi.

Ettei "hyvn sammen saatuasi" ole tss runossa tilapinen se,
todistaa sen snnllinen esiintyminen mys rajantakaisissa
toisinnoissa, joissa sammen-muodon sijalla tavataan alkuperisempi
sammon. Mit sammolla ymmrrettiin, ei ky tst runon kohdasta ilmi,
sanotaan vain ett sampo on "hyv". On kuitenkin syyt huomauttaa, ett
siin laulussa, jonka Simana Sissonen Ilomantsissa esitti 1845
Europaeukselle, sampo sana esiintyy viel seuraavassa skeistss (I,
1, 679):

    Meni _riistariihen_ luokse -- --
    latjaeli laivan tyen,
    saattoi suuren _sammon_ tyen,
    laittoi laivansa merelle,
    saattoi sammon lainehille.

Tss 'sampo' kuitenkin nytt olevan _laivan_ kertosana. Kun
sellaista laivaa merkitsev sanaa ei suomenkieless ole, on se
ilmeisesti muistomerkki siit sammosta, joka rystettiin.




SAMPO JAUHAA.


Vienan lniss, jossa tapahtumat esitetn pkohdittain samoin kuin
Suomen puolella, esiintyy sek eriss runotoisinnoissa ett laulajien
niihin liittmiss selityksiss ksitys, ett sampo on _jauhava esine_.
Jotkut ovat siit kyttneet mys venlisperist, _mylly_
merkitsev sanaa mellitsa (ven. melnitsa). Kiimasjrvell on laulettu,
ett kun Vinminen oli nukuttanut Pohjolan ven (1,1, 442):

    siid neidi otetaha
    da i mellittsa otetaha.

Ksitys, ett neito olisi rystetty sammon kera, ei kuitenkaan ole alun
perin kuulunut sammon rystn yhteyteen, sill siin purressa, jossa
sampoa kuljetetaan, ei neito yleens esiinny. Ilmeisesti hn on tullut
thn yhteyteen kosintarunosta, joten hnet voimme jtt syrjn. Sit
vastoin mellitsa 'mylly' on huomioimisen arvoinen. Erss
runonkatkelmassa, jonka Europaeus on muistiinpannut Akonlahdella
puhutaan jopa kolmesta myllyst (I, I, 34):

    Laai sampu valmeheksi,
    laai laitah jauhomylly,
    toisell' laiall' suolamylly,
    kolmannelle rahamylly.

Luultavasti myllyjen kolmiluku perustuu ksitykseen, ett sampo saattoi
jauhaa viljaa, suolaa ja rahaa. Ert runolaulajat itrajamme takana
ovat laulaneet yleens vain sammon _jauhamisesta_, ja juuri sill on
heidn laulussaan mys sammon ryst perusteltu. Arhippa Perttunen
(I,L 54) lauloi Latvajrvell 1843 Lnnrotille, miten

    siit' on jauho uusi sampo,
    kirjokansi kiikutteli;
    jauho purnun puhtehessa,
    jauho purnun sytvi,
    jauho purnun mytvi,
    kolmannen pieltvi.

Samoin lauloi Vaassila Kielvinen Vuonnisessa 1833 (I, 1, 80):

    Mi on Pohjolan el?
    Sai sampo jauhomaan,
    kirjokansi kallumaan;
    pivt jauho mytvi,
    toiset pivt sytvi,
    kolmannet kotipitoja.

Kummassakin toisinnossa on siis 'sampo' ja 'kirjokansi' ksitetty
samaksi esineeksi, jonkinlaiseksi _ihmemyllyksi, joka tuottaa rikkautta
Pohjolalle_. Mutta silloinkin, kun ei puhuta sammon jauhamisesta, sen
uskotaan tuottavan varallisuutta. Se ky ilmi lukuisista rajan takana
tehdyist muistiinpanoista:

Siid oldih muailman hyvut kaikki. Sendh on tm muailma keuh, meri
bohatta, kuin samppu mereh kuadu. -- Kellovaara, Tsolmo (I, 1, 8).

Moan hyvyn mereeh soatto, siit on meri pohatampi moata, jos olis
moalla, olis moa rikas. -- Akonlahti, Miinoa (I, 1, 26a).

Siit se levisi sampo siihi, mni meren pohjah suurin osa; kuin ois
moalla pessyt, niin ois ollut vaikka kuinka rikas moakunta. --
Latvajrvi (I, 1, 61).

Pohjan akka upotti sitten sammon mereen, josta se tuli rikkaammaksi. --
Vuonninen (I, 1, 79).

Muu kaikki mni mereh, siit merell onki paras hyvys, sill on kalat ja
hylkehet, kaikki sill on. -- Kaikki sammossa oli ennen mit meress on
elvt. -- Vuonninen (I, 1, 83a).

Sill sormella syyti hem mereh kaiken hyvyn, mit parasta taisi olla.
Siit meri tuli rikkahaksi. Sill' on enmmn tavaroa kuim moalla. --
Vuonninen (I, 1, 84).

Vinminen olis tahton sammon moalla, ni sill olis moa tullun jos
kuin elosa; vain kuin soatettih mereh, niin sill on meri pohatta,
siin on kaiken-nvist eluo, simtsukkoa ta muuta. Sampo oli elj
pohatta, siin oli semess kaiken-nkni hyvys. -- Vuonninen, Lonkka
(I, 1, 99).

Nm runolaulajain eri tahoilla antamat selitykset osoittavat siis,
mit sampo saattoi omistajalleen tuottaa. Sen menetys on kaikkialla
merkinnyt _meren rikastumista_. Aunuksessakin, Porajrvell tehdyss
muistiinpanossa liittyy skeeseen.

    koado sormella venehen

huomautus: "Siid meri bohatta" (II, 59), jota Suomen puolella
Ilomantsissa vastaa selitys: "Siit meri on rikas" (VII, 1, 682).
Mereen jouduttuaan sammon on ajateltu siell tuottavan sellaistakin
kuin simpukoita, kaloja ja hylkeit -- suolasta puhumattakaan. Meren
suolapitoisuus sammon aiheuttamana on laajalti tunnettu kuvitelma,
sehn mainitaan mys Taalainmaalta Gottlundin muistiinpanossa.




SAMPO SUOLAMYLLYN MERESS.


Esimerkkej on siitkin, ett sammon on uskottu toimivan jonkinlaisena
_suolamyllyn_ meress. Siihen viittaa mm. selitys, jonka Anders Johan
Sjgren on liittnyt Vuokkiniemess 1825 talteen kirjoittamansa
Samporunon loppuun (I, 1, 64) ja joka todennkisesti on saatu kansan
suusta: "Sampo tros vara en sdan sten, som kunde mala allt till behof
bde salt och sd. D Vinminen sg det, tog han ocks den jmte
jungfrun med sig och snkte den i sjn, hvadan sjn r saltig." Tss
siis mainitaan, ett sampoa (smpy) kuvitellaan sellaiseksi kiveksi,
joka voi jauhaa tarvetta varten sek suolaa ett viljaa. Selitys, ett
Vinminen otti sen neidon kera mukanaan ja upotti mereen, josta
johtuu meren suolaisuus, sislt erit runon kantamuotoon
kuulumattomia piirteit, nimittin neidon mukanaolon sammon
rystretkell sek sen, ett Vinminen itse olisi upottanut sammon
mereen. Tst tiedonannosta voinee kuitenkin ptt, ett sammon on
uskottu jauhinkiven jauhavan suolaa meress. Nin onkin muudan
Vonkajrven laulaja asian esittnyt sanoessaan (I, 1, 45): "Pohjolan
emnd (lensi) maston nenh, siid kendi Sammon mereh. Siell meress
jauhau suoloa ilmazen igh. Sill meri on suolane." Vuokkiniemelisess
toisinnossa sanotaan itse runossa (I, 1, 73):

    Ji yksi tsakarikynsi,
    siihi Sammon kopristave,
    Sammon vuuatti merehe,
    siel on Sampo jauhomassa.

Laulaja on sit paitsi selittnyt asiaa lhemmin: "Mereh jauhomah sai
ijkseh, tuoho Valkieh mereh; suoloo jauho viimeseks ta siel on
meress suolan jauhonnassa. (Ei voia i vett juua, niin on suolani
meri.)" -- Tst selityksest kuvastuu siis ksitys, ett sampo olisi
viel rystjien purressa viimeksi jauhanut suolaa.




SAMPO JA SATUJEN IHMEMYLLY.


Etevin kansanrunoutemme tuntija, Kaarle Krohn katsoi, ett _jauhaminen
on vasta myhemmin sammolle omistettu ominaisuus_, mik piirre hnen
mielestn on siihen siirtynyt _ihmemylly_ esittvst sadusta. Thn
ajatukseen yhtyi mys Setl, joka Kalevalaseuran Vuosikirjaan 1933
kirjoittamassaan artikkelissa "Taistelu Sammosta" sanoo: "Mylly-sammon
ksittely koskee minun teoksessani ainoasti yht niist monista
_harhakuvista_, jotka ovat johtuneet alkuperisen kuvan siirtymisest
ja hmrtymisest. -- -- -- Myllykuvitelnia tavataan harvoissa
rajoitetulla alalla tavatuissa toisinnoissa, ja on niihin varmasti
joutunut saduista." Samalla kannalla oli tanskalainen tutkija Axel
Olrik, joka on esittnyt ajatuksensa teoksessaan "Danmarks
Heltedigtning" seuraavasti: "Niiss suomalaisissa runoissa, jotka
kertovat rikkautta tuottavan Sammon anastamisesta hiisien maailmasta
(fra troldeverdene), on uskottu lytyvn ikivanhoja myytillisi
kuvitelmia, jotka muka ovat yhteydess Grottelaulun kanssa. -- -- --
Olen asiaa tutkiessani tullut siihen tulokseen, ettei vanha Grottetaru,
vaan nuorempi satu, on se lhde, josta Sampo varsin myhisen aikana
on vastaanottanut pintapuolista vaikutusta."

Se satu, jonka vaikutusta Kaarle Krohn, Axel Olrik ja Setl nkivt
sampoon liittyneiss kuvitelmissa, on suomalaisten ja lappalaisten
toisintojen mukaan seuraava:

Kyh mies anoo apua varakkaalta veljeltn ja saa tlt kimpaleen
sianlihaa. Hn lhtee vaeltamaan ja saapuu paholaisen taloon. Tll
muudan renki kehoittaa hnt vaihtamaan sianlihan talon kytvss
olevaan myllyyn, joka jauhaa kaikkea, mit sen omistaja silt haluaa.
Mies noudattaa neuvoa ja saa myllyn. Kotiin tultuaan hn kytt sit,
ja mylly tuottaa hnelle kaikenlaisia ravintoaineita. Kun hnen varakas
veljens sen huomaa, ostaa hn myllyn suuresta hinnasta. Hnkin
kehoittaa sit jauhamaan, mutta kun hn ei tied, mitenk se saadaan
pyshtymn, tuottaa mylly elintarpeita niin tavattomat mrt, ett
mies joutuu aivan eptoivon valtaan. Sen vuoksi hn antaa sen takaisin
veljelleen. Tm myy sen sitten erlle laivurille, joka ottaa sen
purteensa ja lhtee merelle. Tll laivuri kehoittaa mylly jauhamaan
_suolaa_, ja se jauhaa sit siin mrin, ett laiva tyttyy ja uppoaa
mereen. Meren pohjassa se jauhaa suolaa edelleen.

Tt satua ja sen toisintoja Antti Aarne on ksitellyt tutkimuksessaan
"Die Zaubergaben", joka ilmestyi Suomalais-ugrilaisen Seuran
Aikakauskirjassa 1911. Siit ky ilmi, ett se osa tt kansainvlist
satua, jossa puhutaan meress jauhavasta suolamyllyst on pohjoismainen
lis ja erikoinen satu, jossa pyritn selittmn, mink vuoksi meren
vesi on suolaista. Tlle sukua on Aarnen mukaan mys vanha
pohjoismainen Grottetaru.

Miten suuressa mrin ihmemyllysadun piirteit on sekaantunut
samporunostoon, on kuitenkin epselv. Kaarle Krohn nytt katsovan,
ett ainakin suolamyllynkuvitelma on edellisest siirtynyt
jlkimmiseen. Kun aikaisemmin mainitussa vuokkiniemelisess
muistiinpanossa sanotaan, ett sampo, aivan kuin ihmemylly, _viimeksi
jauhoi suolaa ja jauhaa sit meress edelleen_, on siin sadun vaikutus
selvsti todettavissa, sill mitn tietoa ei ole siit, ett sampo
rystjien purressa olisi jauhanut suolaa tai muuta, mik painollaan
olisi aiheuttanut purren hukkumisen. Kun kuitenkin eri tahoilla --
vielp Taalainmaalle siirtyneiden savolaisten parissa -- on selitetty,
vaikk'ei sit itse runossa mainita, ett sammon joutuminen mereen on
aiheuttanut meren suolaisuuden, niin Kaarle Krohn on esittnyt arvelun,
ett ksitys meren suolaisuudesta on voinut maan viljavuuden vastineena
synty ilman myllykuvitelmaakin.

Kysymys, mist meriveden suolapitoisuus johtuu, on tietenkin jo varhain
kiinnostanut meren rannikoilla asuvia kansoja maapallon eri puolilla.
Meidn esi-isillmme nytt joskus olleen ksitys, ett suolaa saadaan
meress kasvavista levist. Sellaisena on ennen muita mainittava
_tavallinen rakkolev eli merihaura_ (Fucus vesiculosus, ruots. tng),
joka maassamme kasvaa "lounais- ja osin etelisess saaristossa noin
metrin korkuisina vedenalaisina pensastoina; Suomen- ja Pohjanlahden
perukkoihin pin se pienenee ja ky yh harvinaisemmaksi veden
suolapitoisuuden vhetess". Myrskyn rannalle heittmist rakkolevist
muodostuu usein kymmeni metrej pitki polvenkorkuisia lji, joita
vedetn pelloille lannoitteeksi. Mik merkitys tlle kasville on
aikaisemmin annettu, ky ilmi seuraavista sanoista, jotka tapaamme
skettin ilmestyneess, mutta jo 1787 valmistuneessa Christfrid
Gananderin sanakirjassa:

    Siit on suola, siit on suurus,
    siit kaikki talon tarppet.




SAMPO JA GROTTE.


Mutta myllyn sammon on kuviteltu jauhaneen muutakin kuin suolaa,
ainakin viljaa. Jauhoiko se mys kultaa, kuten islantilaisten
muinaistarujen Grottemylly, josta oli olemassa runo jo 900-luvun
lopulla ja johon Jacob Grimm jo viime vuosisadan puolivliss vertasi
sampoa, ei ky runoista ilmi. Mahdollisesti siihen voisi viitata
Pohjolassa vallitseva hyvinvointi ja rikkaus. Ilomantsilaisen Jyrki
Sissosen laulussa (VII, 1, 682) kerrotaan net, miten

    portit Pohjolan nkyvi,
    ukset _kulta_ kuumottavi,

jota kohtaa hnen isltn Simanalta saadussa muistiinpanossa vastaavat
sanat (VII, 1, 680):

    portit Pohjolan nkyvi,
    kannet _kulta_ kuumottavi.

Kolmannessa ilomantsilaisessa toisinnossa sanotaan viel (VII, 1, 673):

    _kultakulmat_ kuumottaa.

Tm kultaisuus tuo mieleen ihmemyllysadun norjalaisen toisinnon, jossa
kyh veli saatuaan myllyn takaisin antoi sen jauhaa kultaa "niin
paljon, ett hn saattoi peitt ja pukea talonsa ulkoapin
kultalevyill", niin ett "se loisti etlle ja kumotti kauas meren
yli". -- "Kaikki, jotka purjehtivat sen ohi, tunsivat sen helposti, ja
kerran saapui sinne laivuri, joka halusi lhemmin tarkastella tt
kultataloa." Kertomukset eroavat toisistaan kuitenkin siin, ett
norjalaisen sadun laivuri ostaa myllyn, kun taas sampolaulussa se
_rystetn_ aikana, jolloin pohjolan vki on vaivutettu uneen.

_Uneen vaivuttaminen_ on sit vastoin Samporunolle ja Grottetarulle
yhteinen piirre. Edellisess nukuttajana toimii kuitenkin itse
rystj, vanha Vinminen, kun taas Grottetarussa sellaisina
esiintyvt jauhavat jttilisnaiset, Jlkimmisille kertomuksille
yhteinen piirre on lisksi se, ett niin hyvin sampo kuin
Grottemyllykin rystetn, jota vastoin myhemmn sadun ihmemylly
vaihtaa omistajaa kaupan kautta. Sammon jauhamisominaisuudella on
vastine sek Grottetarussa ett tuossa myhemmn ajan sadussa.

Erinisist seikoista ptten on Grottemylly ollut alun perin
jttilismylly; sit hoitikin kaksi jttilisnaista, joista toinen
laulaa: "Ei olisi Grotte saatu harmaasta vuoresta, ei kova myllynkivi
lhtenyt maasta, eivt vuorijttilisten tyttret olisi sit nyt
kiskoneet, -- jollemme jo alun perin olisi sit liikutelleet. Yhdeksn
talvea me kasvoimme yhdess, mahtavat sisaret syvll maan alla, ankara
oli meidn touhumme suurtekojen kimpussa, itse me raahasimme raskaita
vuoria. Me vieritimme kalliot yli jttitarhan, tynsimme ne vainiolle,
niin ett jyrin kuului, reippaasti me vyrytimme pyrivn lohkareen,
raskaan myllynkiven sinne, mist ihmiset sen ottivat."

Jttilismyllyst puhutaan mys erss Kauko-Karjalan Kosintavirress
(I, 1, 455), jossa kyisen pellon kyntmisen ja hauin Tuonelan joesta
hankkimisen lisksi kosijalle asetetaan viel seuraava ansioty:

    Kun panet vuoret pyrimhe,
    kallivot kalajamahe,
    sielt tuonet hienot jauhot.

    Pani vuoret pyrimhe,
    kallivot kalajamahe,
    sielt kanto hienot jauhot.

Miten tllaisen jttilismyllyn maininta eri ansiotiden ryhmss onkin
ymmrrettv, ei kuitenkaan voi lyt mitn tukea ajatukselle, ett
tmn tapainen vuorimylly olisi merkinnyt tai edustanut jauhavaa
sampoa. Ei myskn ole mitn viittaustakaan siihen suuntaan, ett
sampoa olisi maailmanvuoreksi tai muuksi vuoreksi kuviteltu.




SAMPO JA MAAILMANMYLLY


Tunnettu ruotsalainen runoilija ja kirjallisuuden tutkija Viktor
Rydberg puhuu teoksessaan "Underskningar i germanisk mythologi"
pienemmn Grottemyllyn ohella toisesta, paljon suuremmasta, jonka hn
katsoo kuuluvan germaanisen pakanuuden "mielikuvituksesta rikkaaseen
kosmologiaan". Grottetarun perusteella hn mainitsee, ett Grottemyllyn
uskotaan tosin jauhavan valtameress, mutta samalla hn arvelee, ett
se on lheisess suhteessa itse taivaankannen pyrivn liikkeeseen,
jota mys hnen ksityksens mukaan on kuviteltu myllyksi. Hn lausuu:
"Germaanien merimiehet ja paimenet tiesivt varsin hyvin, ett
(taivaankuvun) pyriminen tapahtuu kiinten pisteen, pohjanthden
ympri, ja todennkist on, ett sen nimi on ollut veraldar nagli
'maailman naula' (vrldsnageln, vrldsspiken), maininta, jonka
Eddu-brot II on silyttnyt. -- Thtitaivas muodosti nin ollen
maailman liikkuvan osan, sen liike ei ole samanlaatuinen kuin tuulien,
joiden tuloa ja suuntaa ei kukaan voi edeltpin tiet eik arvata. Se
on sntillinen, alati kaltaisensa, jatkuvasti samaan ilmansuuntaan
kulkeva, ja sen kulku on tasan sama kuin ajan kulku. Se ei siis
ole riippuvainen jumalien tai muiden mahtien satunnaisista
tahdonilmauksista. Sen aiheuttajana nytt pinvastoin olevan
tsmlleen ja snnnmukaisesti toimiva koneisto." "Kun mylly oli kauan
ainoa mitoiltaan suurempi koneisto mink germaanit tunsivat", niin
Viktor Rydberg pttelee, ett ihmisten mielikuvitus juuri sen vuoksi
nki tuossa ylilmojen ilmiss _myllyn_.

Pohtiessaan tmn taivaallisen myllyn suhdetta meress jauhavaan
Grottemyllyyn, Rydberg huomauttaa: "Oli toinenkin luonnonilmi,
snnllinen sekin ja tuttu Pohjolan merimiehille sek niille
germaaneille, jotka asuivat pitkin Pohjanmeren rannikkoa, nimittin
vuoroveden nousu ja lasku". Ja hn kysyy: "Oliko se sama voima, joka
aikaansai nm molemmat suuret ilmit: thtitaivaan liikkeen ja
vuoroveden?" Thn kysymykseen hn vastaa myntvsti. "Ei tarvittu",
hn sanoo, "toista koneistoa panemaan liikkeelle thtitaivasta, kun jo
oli olemassa se, jonka vaikutus tuntui kautta koko valtameren -- --."

Tuota suurta kosmillista Grottemylly, josta Viktor Rydberg puhuu, on
professori Hugo Pipping skettin verrannut myllyksi kuviteltuun
sampoon. Hn lhtee tllin intialaisesta vuoden kulkua tarkoittavasta
arvoituksesta, jossa taivasta kuvitellaan pyrivn pyrn kaltaiseksi,
ja lausuu: "On ilmeist, ett intialaisten ksitys rotatiokoneesta
kosmillisin mitoin on mit lheisimmss suhteessa skandinaavien
Grottemylly-kuvitehniin (katso Rydberg) ja niihin kuvitelmiin, joita
suomalaisilla on ollut pyrivst sammosta (om en vridbar Sampo)."
Tmn ajatuksen esittessn Pipping on ymmrtnyt sammolla
maailmanpatsasta ja kirjokannella thditetty taivasta, joka pyrii
keskuksensa ympri.

On mahdollista, ett pohjoismaisessa tarussa mainittu ksitys meress
jauhavasta Grottemyllyst perustuu luonnonilmin, mutta tuskinpa
mikn kansa on voinut kuvitella, ett se kosmillinen mylly, jonka
Viktor Rydberg uskoo muinaisgermaanien nhneen taivaan pyrivss
liikkeess, olisi vaipunut mereen niinkuin sek Grottemyllyst ett
sammosta kerrotaan. Sit vastoin ei ole vaikea ymmrt, ett 'meren
nielu' (svelgr, svalg), jota on kuviteltu valtavaksi _pyrteeksi_ ja
jonka on uskottu aiheuttavan vuoroveden nousun ja laskun, on voinut
hertt ajatuksen mereen joutuneesta pyrivst myllyst. Grottemyllyn
lheinen suhde merennieluun ilmenee jo Eddasta. Siin kerrotaan net,
ett kun merikuningas Mysing oli rystnyt puheena olevan myllyn, hn
avomerell purjehtiessaan kski edellmainittujen jttilisnaisten
jauhaa suolaa, jota he jauhoivatkin, kunnes laiva tyttyi ja vajosi
syvyyteen. Siihen paikkaan, johon Grottemylly vaipui, muodostui _meren
nielu_ (svelgr). Orkney-saarilla on tt koskeva vanha perinttaru
elnyt meidn piviimme asti. Tanskalainen kielentutkija Jacob Jacobsen
on sen muistiinmerkinnyt viel 1895. Sen mukaan muudan mylly yh
edelleen jauhaa meren nielussa suolaa.




SAMPO JA KURIMUS.


Ei kuitenkaan ole mitn tietoa siit, ett sampo edes myllyksi
kuviteltuna olisi jossakin suhteessa tuohon tarunomaiseen merennieluun,
jonka esi-ismme kyll ovat tunteneet ja jolla Gananderin sanakirjassa
on nimen kurimus, s.o. 'kuoppa, joka nielee kaiken veden,
merenpyrre'. Vanhoissa runoissa se esiintyy samalla jonkinlaisena maan
alle johtavana aukkona. Niinp Vuonnisen runoalueen toisinnoissa
kuvataan Vinmisen poistumista ihmisten ilmoilta seuraavin skein:

    Siit vanha Vinminen
    kovin suuttu ja vihastu,
    laulo vaskisen venehen,
    laulo ruuhen rautapohjan;
    laskea karehtelevi
    kurimuksen kulkun alle,
    ki'an kielen kntimille.

Tll kurimuksen 'kulkulla' eli meren 'kidalla' on muitakin nimityksi.
Lapin suomalaisten kerrotaan uskoneen, ett meress sijaitseva kurkkio
on niin voimakas, ett se "peninkulman laajuudelta nielee laivat
miehineen kaikkineen maan alle".

Seuraava savon murteella julkaistu vanhan merimiehen kuvaus Kurjuksen
kulkusta tavataan Kaarlo Hemmon novellikokoelmassa "Vlipalaksi":

"Kurjuksen-kulukku on, net, se paikka moaliman takana, josta kaikki
moaliman liijjat veit juoksoo moaliman ala. Kymmeniin peninkuormain
alalla joutuu mer hrnsilimn pyrimn, ihan kun virranniskassa
ikks. Sitten siell keskuuvessa on suur hormi, semmonen mahottoman
iso kolo, niin avara, ett siit sopis kokonaisija kaupuntija mnemn,
joka vettee kurnii vett moaliman ala."

Lappalaiset ovat tt meren nielua sanoneet 'meren navaksi' (mier-np).
"Siin vesi kuohuu, menee sislle ja tulee ulos jlleen", ja siin
"pyrii pursien palasia, tukkeja ym. mik on joutunut sen nieluun".
Petsamon lappalaiset selittvt meren nielun sijaitsevan pohjoisessa,
ja pohjan perille se on sijoitettu mm. suomalaisissa pahan
manausloitsuissa, joista skeit on joskus tilapisesti sekaantunut
mys samporetken kuvaukseen. Niinp Lnnrot on Kiteelt 1828
muistiinpannut seuraavan skeistn (VII, 1, 667):

    Minnek lhette soutamaan? --
    Kohti pohjoista kovoo,
    meren kuohuun kovaan,
    lakki phn laineseen,
    kuhun puut pin putoo,
    honkat latvoin lankioopi.

Todennkisesti ovat sek suomalaiset ett lappalaiset saaneet meren
nieluun liittyvt kuvitelmansa skandinaaveilta, sill ei edes luode ja
vuoksi, jota ilmit jo muinaiskreikkalaiset pohtivat, ole Suomen
rannikoilla havaittavissa, eivtk lappalaisetkaan ole olleet
merenkulkijoita, joiden purret olisivat voineet joutua "kurimuksen
kulkkuun". Skandinavian lnsirannikolla meren nielun (Malstrmmen) on
kuviteltu sijaitsevan Lofootien saarten lheisyydess. Sille kohdalle
onkin Olaus Magnuksen Carta marinaan kuvattu mahtava pyrre, jonka
keskell on laiva ja jonka ress on kirjoitus: Hec est horrenda
caribdis 'tss on kammottava karybdis'.

Ksitys merennielusta ei kuitenkaan rajoitu vain pohjoismaihin, sill
jo muinaiskreikkalaiset puhuivat Kharybdis nimisest kurimuksesta, joka
muka kolmesti pivss srpii kitaansa meriveden ja tempaisee sinne
kaiken, mik sattuu sen lhettyville; kolmesti pivss se taas purkaa
sen takaisin. Tuota merimiesten kauhua kuvailee Homeros Odysseian 12.
laulussa, josta Otto Mannisen suomentamina esitettkn seuraavat
skeet:

    Mutta kun suolaiset meren veet kitahansa se srpi,
    kaikk' alas ammottain veti pyrre, ja soi jyly jylh,
    kalliot kaikuivat, syv paljastui meren pohja,
    sen murat mustimmat; ven valtasi kalpea kauhu.

Vaikka nm kansainvliset kuvitelmat siis ovat saapuneet meidnkin
maahamme, on se skandinaaveilla tavattu ksitys, ett tuon tarunomaisen
pyrteen olisi aiheuttanut mereen vaipunut mylly, joka siell
jatkuvasti jauhaa suolaa, Suomessa tuntematon.




ONKO SAMPO SITTENKIN OLLUT MYLLY?


Edell mainittujen tosiasiain valossa her kysymys, voidaanko siis
katsoa, ett pohjoismaisen muinaistarun Grottemyllyll ja sammolla on
sama alkuper. Estett tlle ajatukselle ei aseta sammon ik, rystn
esineenkin sampo nytt olevan varsin vanhaa perua. Sit osoittaa jo
sampoksitteen ymprille syntynyt syv hmryys. Kuitenkin on erit
ylipsemttmi vaikeuksia. Ensiksi: jos sammolla jo alun perin olisi
tarkoitettu ihmemylly, joka sit ksittelevss tarinassa on tietenkin
trkein ja keskeisin asia, kuinka voidaan ymmrt, ett juuri tm
seikka olisi Suomen puolella, Aunuksessa ja laajoilla Vienan lninkin
runoalueilla unohtunut? Sit ei tavata edes Vuonnisen suuren
runolaulajan Ontrei Malisen samporunossa. Toiseksi: ei tiedet, ett
sana sammas eli sampo olisi suomessa, virossa tai vatjassa, joissa
sammas sana esiintyy, merkinnyt mylly. Sit paitsi ei sanaa 'mylly',
joka tosin on germaaninen lainasana (vrt. saks. mhle, eng. mill), eik
edes sana 'kivi', jota muinaisrunomme usein kyttvt myllyst
puhuessaan, mainita ainoassakaan runotoisinnossa sammon kertosanana.

Setl, joka myllykuvitelmaa piti saduista saatuna ja _aivan
myhisperisen lisn_, on suuressa sampoteoksessaan samalla
esittnyt selityksen, miksi _mylly_-kuvittelu on liittynyt sampokuvaan.
Hn ilmaisee ajatuksensa seuraavin sanoin: "Kun Arhippa laulaa:

    siit' on jauho uusi sampo,
    kirjokansi kiikutteli,

taikka Vaassila Kielvinen:

    sai sampo jauhomaan,
    kirjokansi kallumaan,

niin varmaan on ppaino pantava sanoihin 'kirjokansi _kiikutteli_' ja
'kirjokansi _kallumaan_'. Olihan ksitys juuri se, ett kirjokansi s.o.
taivas 'kiikkui' ja 'kallui' s.o. _kiertyi_ sammon s.o. pohjanthden
ympri. Tllaiseen _pyrimiseen_ liittyy helposti, itse psanan
hmrtyess, pyrivn myllyn kuva. Tm kuvittelu on sitten saanut
edelleen runsaita lisi saduista, joissa kerrotaan elintarpeita ja
suoloja jauhavasta myllyst."

Tt Setln selityst, johon Hugo Pipping on kiinnittnyt huomiota ja
joka hnen mielestn lhentelee Viktor Rydbergin kosmillisen
Grottemyllyn tulkintaa, emme voi vaieten syrjytt, varsinkin kun
Setl saattaa viitata viel vermlantilaiselta Kaisa Vilhuiselta
saatuun "jlkitodisteeseen". Kaisa oli net tiedustelijoilleen
kertonut, ett maailmanpatsaan eli sampaan pss oli "naula", joka
tarkoitti pohjanthte ja jonka ympri "taivankansi pyri", ja
kyttnyt tst pyrimisest sanontaa "_sammas jauho_". Pitessn tt
tiedonantoa tysin luotettavana Setl sanoo: "'Taivaankansi pyri
naulan ympri', -- siin alku harhaantuneille kuvitelmille _sammon
pyrimisest_. Siin myskin alkuaiheet _mylly_-kuvitelmalle, koska
taivaankannen pyrimisest naulan ympri kytettiin sanontaa '_sammas
jauhoi_'."

Tm tiedonanto nytt kuitenkin olevan yht epluotettava kuin
muukin, mit Kaisa muilta kuulemansa perusteella on maailmanrakenteesta
kertonut. Miten epvarma Kaisa todella asiasta oli, ky ilmi Lauri
Kettusen kuvauksesta, jossa hn selostaa tlt saamiaan vastauksia
seuraavin sanoin: "Mutta 'jauhoiko' tm pyriv laitos? Ensi
kyselyiss Kaisa kielsi pttvsti: en sit on kuullu. Valitettavasti
min taisin sill kertaa tiukata vanhusta pinnistmn muistiaan ja
puhua liiaksi 'jauhamisesta'. Kun net muutamia pivi myhemmin panin
hnet kertomaan tolpallaan pyrivst taivaasta parlografiin ja erss
pyshdyskohdassa tein kysymyksen: 'Jauhoiko se?', niin Kaisa huusi
torveen: Kun se pyrii, sanoivat se jauhattaa. Minulle ji se tunne,
ett aikaisempi keskustelumme (ja tietysti edellisten kerjien kysely
'jauhamisesta') sek mys kysymykseni muoto (johon odotin negatiivista
vastausta, vaikka se olisikin rikkonut kertojan 'tyyli') olivat
kutsuneet esille tmn odottamattoman ilmoituksen."

Myhemmin on aikaisempi tiedustelija Maija Juvaskin, joka vlitti
edell mainitut Kaisan tiedot Setllle, alkanut epill koko
jauhattamisjuttua sanoessaan: "Tolpan jauhaminen tai pyriminen on
nhtvsti ollut varomattoman kysymyksen aiheuttama mielikuva. Kertoja
on myhemmin myntnyt olevansa siit asiasta vhn epvarma." --
Suomesta Vermlantiin lhetetyt kansantietouden kerjt nyttvt
opettaneen Kaisalle suorastaan Kalevalasta saatua viisautta, sill
kuinka hn muuten olisi voinut Hudiksvallin oppikoulun opettajalle, M.
Mrtbergille 1936 kertoa mm. seuraavaa: "Joka pit taivaan ylhll,
se on taivaanpnkk, siell jauhoa, nes, mailma, ku se pyrii, yhen
purnun, toisen syy, kolmannen laton varalta. (Det, som hller
himmielen uppe, r himmelstttan, dr mal vrlden, ser du, nr den gr
runt, en sdesbinge, en annan till att tas, en tredje fr ladan [att
frvaras])." Mit kaikkea Kaisa olisikaan oppinut, jos hn olisi saanut
el ja jos suomalaiset kerilijt olisivat voineet seurustella hnen
kanssaan kauemman aikaa!

Vaikka onkin syyt jtt Kaisa Vilhuinen rauhaan sammon syntyj syvi
selvitettess, ei silti saa vheksy niit arvokkaita tietoja, joilla
hn on rikastuttanut kielemme sanastollisia kokoelmia.

Epriden on suhtauduttava mys Setln ajatukseen, ett taivaan
_kirjokannen pyriminen_ "sammon s.o. pohjanthden ympri" olisi
psanan hmrtyess voinut synnytt "pyrivn myllyn kuvan" jo
ennenkuin samporuno sai lisaiheita elintarpeita ja suoloja jauhavasta
ihmemyllyst. Jos nin olisi asian laita, olisi se omiansa tukemaan
Viktor Rydbergin suurenmoista aatetta thtitaivasta pyrittvst
maailmanmyllyst, jota hn piti vanhana pohjoismaisena kuvitelmana.

Mutta miten edell mainittuihin ajatuksiin suhtaudummekin, eivt ne --
kaiken jrjen nimess -- voi mitenkn selitt sammon _ryst_ tai
_tuhoutumista_ enemp kuin Grottemyllynkn _vaipumista meren
syvyyteen_, sill onneksi tuo taivaallinen rotatiokone pyrii
ylilmoissa yh paikoillaan.




SAMPO RYSTN ESINEEN.


Kun nin ollen samporunon myllymotiivia, joka esiintyy, kuten Setlkin
huomauttaa, vain muutamissa, melko suppealta alalta saaduissa
toisinnoissa, on pidettv _myhisen liitnnisen_, her kysymys:
mit muuta on sampo elintarpeiden tuottajana ja siit johtuvan rystn
kohteena voinut tarkoittaa? Tt kysymyst pohdittaessa huomio kiintyy
jlleen itse sammas eli sampo sanaan, Kun 1918 Virittjn
kirjoittamassani ennakollisessa tiedonannossa vertasin sampoa
lappalaisten maailmanpatsaaseen, josta tehtiin _kuvakin_, mainitsin
samalla, ett se muinaisrunojemme sampo, joka on ollut rystn
esineen, on todennkisesti ollut tuollainen _ihmisksin pystytetty
pylvs_. Haluan nyt lhemmin perustella tuonnoin esittmni ajatusta.

Lappalaisten tapa pystytt "uhrialttarin reen pylvs", jolla
'maailman mies' (werldenes man), kuten Henric Forbus kirjoittaa,
"yllpit maailmaa, jottei se sortuisi tilastaan ja kannaltaan" (att
hon icke m falla uhr sitt skick och bestnd), eli heidn keskuudessaan
viel melko myhn, sill viel pari vuosisataa sitten Knud Leem nki
heidn vanhassa uhripaikassaan Porsangerin vuonon lheisyydess
tllaisen pitkn, nelisrmisen, kirjaillun patsaan, jonka alap oli
kiinnitetty maahan. Siit jumalasta, jonka uskottiin yllpitvn
maailmaa ja jota maailmanpatsaan ress palvottiin, Skandinavian
lappalaiset kyttivt nimityst veralden olmai 'maailman mies' tai
'veralden rad maailman haltia'. Pohjoisilla alueilla on puheena olevan
jumalan nimess skandinaavisen verald sanan paikalla ollut suomesta
lainattu samaa merkitsev mailme: maylmen radien, niinkuin Jens Kildal
tmn nimen kirjoittaa. Samoilla seuduilla on maailmanpatsaallakin
ollut nimen maylmen stytto (stytto = ruots. 'sttta'; 'pnkk',
'tuki'). Leemin ja muiden kuvauksista ky ilmi, ett Skandinavian
lappalaisten uhripaikoilla on ollut sek _vakituisia ett tilapisesti
pystytettyj_ 'maailmanpatsaita'. Samoin saattoi muinaissaksilaisten
Irminsul, kuten Axel Olrik on huomauttanut, edustaa sek
"jumalanpalveluksen suurta keskuspistett" ett "hetkellisesti
pystytetty jumalankuvaa". Todennkisesti vakituiset patsaat olivat
tilapisi upeammat. Thn viittaa frankilaisten aikakirjain kertomus,
ett kun Kaarle Suuri valloitti v. 772 Eresburgin ja kristittyn
hvitti paikkakunnan Irminsul-pyhkn, hn sai saaliiksi paljon kultaa
ja hopeaa. Nin on asian laita saattanut olla mys skandinaavien
keskuudessa, joilta lappalaiset jo varhain olivat omaksuneet tmn
tavan.

Se seikka, ettei tllaisista pylvist ole tavattu jlki Suomen Lapin
puolella, itisist lappalaisista puhumattakaan, todistaa sekin tavan
vierasperisyytt. Mutta yht vhn kuin kyseess oleva patsas on sen
ress palvottu jumala ollut lappalaisilla omaperinen. Sit osoittaa
jo se, ett jumalan edellmainituissa nimityksiss on lappia vain sana
olmai 'mies'. Paulus Samilin, joka oli syntynyt lappalaisista
vanhemmista Luulajan Lapissa ja joka kirjelmssn v. 1742 selitt mm.
veralden olmain olemusta, sanoo, ett vaikka tm jumala oli niin
mahtava, ett sen uskottiin "ohjaavan ja hallitsevan maailmaa", eivt
lappalaiset sill kuitenkaan ymmrtneet "oikeata ja todellista
jumalaa, vaan toista mahtavaa jumalaa huolimatta siit, etteivt he
tahtoneet sit mynt". Jo pakanuudenaikaiseen tapaan viittaa mys
ern lappalaisukon Piitimen pappeintarkastuksessa 1688 tekem
tunnustus, ett hnell oli "Thorin, Thorin palvelijan ja _maailman
miehen eli jumalan_" puusta valmistettu kuva.

Kun lappalaiset uskoivat, ett veralden olmai oli hedelmllisyyden
haltia, joka edisti mm. peltojen tuotteita, joita eivt lappalaiset
itse viljelleet, on Axel Olrik syyst verrannut tt haltiaa
skandinaavien Freyr nimiseen hedelmllisyyden jumalaan, jonka
kunnianimitys muinais-Ruotsissa, kuten Snorri Sturluson (k. 1241)
mainitsee, oli veraldar god 'maailman jumala'.

Miten monipuolinen hedelmllisyyden haltia lappalaisten veralden olmai
todella oli, ilmenee Nron pastorin, Johan Randulfin 1723
kirjoittamasta kuvauksesta. Siin puheena olevaa jumalaa verrataan
Saturnukseen ja kerrotaan. ett waralden olmay lappalaisten ksityksen
mukaan saattaa antaa maalle hyvn viljankasvun, ett hn saattaa
hedelmitt meren kaloista rikkaaksi, ett hn saattaa hedelmitt
heidn poronsa, niin ett ne kantavat paljon vasikoita, ja ett hn
saattaa hedelmitt tunturien jkln, jota heidn poronsa syvt
voidakseen tuottaa paljon poronvoita, -juustoa ym. "Sanalla sanoen" --
Forbus huomauttaa lopuksi -- "he rukoilevat waralden olmaylta eli
Saturnukselta _kaikkea, mik voi kasvaa tai synty_."

Jens Kildal mainitsee lisksi, ett kyseess olevalle jumalalle
toimitettiin paitsi mraikaisia mys tilapisi uhreja mm. auringon
ja kuun pimennyksen aikana, "jotta aurinko ja kuu jlleen paistaisivat
maan plle".

Jos siis tuota ihmisksin pystytetty pylvst on pohjoismaisen
pakanuuden aikana pidetty nin _trken ja monipuolisen jumalan
eduskuvana_, eduskuvana, johon sit paitsi liittyi _kaikki maailman
patsaan salaperiset ominaisuudet_, ei ole mahdotonta ajatella, ett
muinaissuomalaiset, joilla todennkisesti ei itselln, sen enemp
kuin Suomen lappalaisillakaan ollut tllaista sammasta, mutta jotka
silti olivat kuulleet puhuttavan sen tuottamasta siunauksesta, lhtivt
rystretkelle johonkin skandinaaviseen pyhkkn, jossa lappalaisten
vaatimattomalla 'maailmanpatsaalla' oli ehk paljon upeampi vastine,
tuodakseen sielt mukanaan tuon kaiken kasvulle menestyst ja onnea
tuottavan esineen.

Tllaiseen oletukseen antavat aihetta mm. seuraavat Ontrei Malisen
Sjgrenille 1825 sammosta laulamat skeet (I, 1, 79):

    siin' ois kynt, siin kylv,
    siin vilja kaikenlainen,

tai Lnnrotille 1833 (I, 1, 79a):

    siin' ois kynt, siin kylv,
    siin kasvo kaikenlainen.

Sit paitsi on huomattava, ett Sampolaulu oli Vuonnisessa (I, 1, 88b)
ennen vanhaan tapana esitt kylvsanojen ohella _kevt- ja syyskylvj
tehtess_. Siit oli nin ollen muodostunut jonkinlainen riittilaulu,
jolla sellaisenakin saattaa olla vanhat perinteet.




SAMPO JA SMPS.


On olemassa toinenkin riittiruno, joka parhaiten on silynyt Inkeriss
ja jota Hevaan Lenttisiss laulettiin entisen uhriaitauksen paikalla
Ukkojumalan s.o. Pietarin pivn (29/VI). Siin kerrotaan Smps
nimisest jumalasta, joka kevisin oli noudettava meren saaresta
edistmn peltojen kasvua. Smps, joka oli aviollisessa suhteessa
emintimns, on ollut aihetta verrata mys juuri skandinaavien
Freyr-jumalaan. Erss muinaisrunon skeistss Smps mainitaan
Sammon rinnalla:

    Ei Samppu sanoja puutu,
    eik Smps siemeni.

Se "ei Sampo sanoja puutu", joka esiintyy eriss muissakin
yhteyksiss, viittaa siihen, ett Sampoa on samoin kuin Smps joskus
suorastaan _jumaluudeksi_ kuviteltu. Mit Sammon "sanoilla" tss
tarkoitetaan, ei ilmene itse runoista, mutta Freyr-jumalasta tiedetn,
ett hnell oli vallassaan mys loitsusanojen taikavoima.

Jo Kaarle Krohn on Sammossa ja Smpsss nhnyt jotakin yhteist.
Teoksessaan "Kalevalastudien" hn lausuu net: "Lopuksi voidaan Smpsn
noutamista meren saaresta ja Sammon noutamista Gotlannista onnen
hankkimiseksi kylvlle ja kasvulle verrata toisiinsa niiden nimityksi
samastamatta. Edellisess tapauksessa lhetetn rauhalliset kutsujat
viljavuuden persoonallisen edustajan luo, joka vastaa skandinaavien
Freyr-jumalaa, jlkimmisess tapauksessa rystetn eloton
onnentuottaja vkivalloin. Jos tm on ollut patsasjumala, niin voidaan
ajatella, ett se on ollut saman jumalan kuva, jota Skandinaviassa
kuljetettiin ympri menestyksen hankkimiseksi kylvlle." Nin on Kaarle
Krohnkin tosin toista tiet ja toisella tavalla joutunut johtamaan sen
hydyn ja siunauksen, jonka sammon uskottiin maanviljelykselle
tuottavan, skandinaavien Freyr-jumalasta.

Mutta samoin kuin skandinaavit uskoivat, ett Freyr ('herra') oli sek
kasvillisuuden edistj (rgud) ett karjan kartuttaja (fgjafi),
nyttvt suomalaisetkin kuvitelleen, ett sammon siunaus ulottui mys
_karjanhoidon_ alalle. Siihen viittaavat mm. ilomantsilaisen
runolaulajan Simana Sissosen skeet (VII, 1, 680, vrt. 679), joissa
kerrotaan, ett Pohjolan emnt, kun sampo oli rystetty,

    katso karjansa katovan,
    alenevan arvionsa.




MIST SAMPO KYTIIN RYSTMSS?


Sammon selitykseen ei tietenkn vaikuta se, mist Skandinavian
pyhkst sampo kytiin rystmss. Kaarle Krohnin ajatus retken
suuntautumisesta Gotlantiin perustuu ksitykseen, ett muinaisrunomme
ovat nimittneet Gotlantia _Vuojolaksi_ ja gotlantilaista
_vuojolaiseksi_, mitk nimet todella tavataan eriss Sampojakson
skeiss. Niinp muudan Vuokkiniemen toisinto (I, 1, 64), jonka Sjgren
muistiinkirjoitti Tsenassa 1825, kytt "Pohjan eukosta" puhuessaan
sanontaa:

    nen vanka _Vuojolainen_.

_Vuojola_ taas esiintyy erss Vuonnisesta saadussa Lemminkisen
virren skeistss (I, 2, 815), johon se nytt joutuneen
Sammonrystrunosta ja jossa 'sota' sana tarkoittaa sotajoukkoa:

    Siit _Vuojelan_ emnt,
    laitti rauaista sotoa,
    terksist tellitteli.

Setl ei kuitenkaan kielentutkijana ole voinut yhty Krohnin
oletukseen, sill vaikka Gotlantia onkin nimitetty _Vuojonmaaksi_ (vrt.
viron Ojamaa, Ojumaa) ja gotlantilaista _Vuojolaiseksi_, on kyseess
olevilla sanoilla silti ollut laajempikin merkitys. Setl viittaa
Liungi Tuomaanpojan v. 1602 tekemn Kristofferin maanlain
suomennokseen, jossa Woionmaa vastaa ruotsalaisen alkutekstin lantia,
ja huomauttaa lisksi, ett vaikka Vuojolainen tavataan saman maanlain
eri knnksiss vastaamaan alkutekstin sanaa gutha 'gotlantilainen',
on kuitenkin todennkist, ett tll jo ajanlaskumme alkuun
palautuvalla heimonimell on alun perin tarkoitettu _gootteja_ yleens,
joiden nimi esiintyy vielkin Gtanmaan ja Gotlannin nimiss. "Nimi
_Ruotsi, ruotsalainen_", Setl sanoo, "tuskin voinee olla vanhempi
700-lukua". Tmn mukaan on ruotsalaisia yleens muinoin voitu nimitt
vuojolaisiksi.

Jalmari Jaakkola, joka on hyvksynyt minun Virittjss 1918 esittmni
ksityksen sammosta, arvelee, ett sammon ryst kuvastaa niit
varhaisia kosketuksia, joihin muinaissuomalaiset pohjankvijt
joutuivat Etel-Pohjanmaan vanhan germaanivestn, helsinglantilaisten
ym. kanssa. Runojen "Pohjola" on ohjannut hnen katseensa pohjoista
kohti. Jaakkola on lisksi ajatellut, ett Vinminen, Ilmarinen ja
Joukahainen edustaisivat Yl-Satakunnan vanhoja pohjankvijit, ja hn
viittaa vastaaviin sukunimiin seudun vanhimmissa asiakirjoissa. Juuri
thn seutuun soveltuu hnen mielestn parhaiten mys seuraava
skeist samporetken kuvauksessa:

    laski pivn maavesi,
    toisen pivn suovesi,
    kolmannen meren vesi.

Kolmenlaisilla vesill kulkemisesta puhutaan tosin mys monissa ns.
Luojan laivaretken toisinnoissa, mutta todennkisesti se on niihin
siirtynyt Sammonrystrunosta, johon puheena oleva skeist paremmin
soveltuu. Vaikka lukuisissa toisinnoissa suovedet mainitaan ennen
maavesi, nytt niiden jrjestys kuitenkin alun perin olleen
pinvastainen. Aikaisimmassa, nimittin Sakari Topelius vanhemman
muistiinpanossa puhutaankin ensiksi maavesist. Tllin on 'maavesill'
ilmeisesti ymmrretty virtaa tai jokea, suovesill taas meren
jttmaasta muodostuneen rannikon suomaista reitti. Siihen viittaavat
mm. seuraavat Suojrvelt saadut skeet (VII, L 589):

    Pivnen souvettih. satoi myten,
    toinen meren lahtiloi myten,
    kolmas selvll merell.

Edell mainitun seudun maantieteelliseen asemaan soveltuvat Jaakkolan
ksityksen mukaan mys sammon rystjien paluumatkaan liittyvt sanat:

    katsoi itn, katsoi lnteen,
    katsoi pitkin Pohjan rannan,

eli kuten esim. Arhippa Perttunen lauloi Lnnrotille 1834 (I, 1, 54):

    katso i'n, katso lnnen,
    katso pitkin Pohjon rannan.

_Pohjan ranta_, "Norrostrandenne", Jaakkola huomauttaa, mainitaan
erss historiallisessa lhteess viel 1365.

Mihin seutuun meren taakse tm retki tehtiinkin, tuskin tarvitsee
epill, ett kyseess olevan runon pohjana oleva perinttieto on
Lnsi-Suomesta perisin, josta ksin mys sammon rystjien retki meren
yli parhaiten selittyy samoin kuin nimitykset "Pohjan ranta" ja "Pohjan
meri". Jlkimminen nimi (vrt. ruots. Bottenhavet) tavataan jo Sakari
Topeliuksen 1821 vuokkiniemeliselt Jyrki Kettuselta kuulemassa
runossa (I, 1, 63):

    Siit vanha Vinminen,
    laski pitkin _Pohjon merta_.

Mutta jos siis sammon ryst voidaan pit _historiallisena
tapahtumana_, seuraa siit, ett Vinminen, Ilmarinen ja Joukahainen
eivt ole thn retkeen osallistuneet jumalina, vaan _maisina, runon
ylistmin sankareina_.

Muita huomattavin on tietenkin ollut _retken johtajana_ toiminut
Vinminen, jonka arvovaltaa ja yhteiskunnallista asemaa runo
thdent. Pllikkn hn istuu "perss purren" ja antaa muille
ohjeita. Kehoittaessaan Vinmist laulamaan nuori Joukahainen kytt
sek Suomen puoleisissa ett rajantakaisissa toisinnoissa
seuraavanlaista sanontaa:

    Laula, vanha Vinminen,
    hyreksi, _hyvsukuinen_.

Arvonantoa osoittaa mys Vinmisen nimen edess esiintyv sana
_vanha_, jommoista mainintaa ei ole ollut tapana kytt jumalista,
mutta kyllkin yhteiskunnallisista arvohenkilist. "Vanha" (gamle) oli
suurmiehen (storman) arvonimi Skandinaviassakin, esim. Ingemund gamle,
Brynjolf gamle, Ketilbjrn gamle, Vemund gamle, Kolgrim gamle ym.

Mutta yht vhn kuin Vinmist saattaa Ilmaristakaan samporetkeen
osallistuessaan pit jumalana. Maiselle sankarisepolle lydmme mys
skandinaavisesta runoudesta vastineita. Kaarle Krohn on varmaankin
oikeassa sanoessaan, ett "silt ajalta, jolloin ylimykselle oli
kunniaksi osata itse valmistaa aseensa, on myhemmiss talonpoikaisissa
oloissa silynyt sepn ammatille omistettu arvonanto, joka
sananlaskuistakin ilmenee".

Viel vhemmin voi "nuorta" Joukahaista pit jumalana.

Mutta vaikka tuo merentakainen seutu, jossa Suomen muinaissankarit
aikakautensa lapsina kvivt rystretkell, ei en ole todettavissa,
ei se est edelleenkin arvailujen esittmist. Suurinta huomiota
ansaitsee tllin sellainen Sveanmaan vanha asutuksen keskus, jonka
nimi voidaan johtaa Fr-jumalan pyhkst ja joka on tai on ollut
suoranaisessa yhteydess meren kanssa.




SAMMON RYSTN TAPAHTUMA-AIKA.


Kaarle Krohn on pohtinut mys kysymyst, mihin ajankohtaan sammon
ryst on historiallisena tapahtumana sijoitettava. Olettaessaan retken
suuntautuneen Gotlantiin hn huomauttaa, ett "suomalaisheimojen
meriretkien aika ulottui 1100-luvun lopulle, jolloin Sigtunan kaupunki
Mlarin rannalla hvitettiin", mutta ett "lounaissuomalaisten retket
Gotlantiin" on voitu suorittaa jo jonkin verran varhemmin. Naisen s.o.
Pohjolan emnnn esiintyminen sotapurren johtajana on hnen mielestn
"historiallisesti mahdollinen vain vuosien 800 ja 1100 vlill".

Kun sammon rystst ei puhuta missn historiallisessa lhteess, ei
sen tapahtuma-aikaa voi lhemmin mritell, mutta runon tarjoamien
viitteiden perusteella voidaan ptt, ett sen on tytynyt tapahtua
viimeistn, ennenkuin kristinusko oli ennttnyt vakiintua
skandinaavien keskuudessa.




JUMALANKUVAKO VAIKO MAAILMANPATSAS?


Ajatus, ett sampoksitteen taakse ktkeytyy _jumalankuva_, on esitetty
jo enemmn kuin vuosisata sitten. Lnnrot mainitsee net "Mehilisess"
1839 tulleensa siihen tulokseen, ett samporunon tapahtumat saattavat
kuvastaa kahden suomalaisen heimon vlisi sotaisia suhteita jossakin
Vienanmeren rill ja ett rystn kohteena nytt olleen
pohjoisemman heimon omistama jumalankuva. Thn ajatukseen on Lnnrotia
epilemtt ohjannut pohjoismaisten saagojen mainitsema bjarmien
_jmali_, jonka kalleudet Thorer Hundin ja Karlin kerrotaan rystneen.
Vaikka Lnnrot sanookin, ett tuolla kuvalla "mahdollisesti voi olla
erityinenki nimens Sampo", ei hnen kuvitelmansa silti perustu
suomalaisen sampo sanan merkitykseen, sill toisessa samana vuonna
ilmestyneess kirjoitelmassaan hn yhdist 'sampo' sanan venliseen
sam boh ('itse jumala').

Mainitusta oletuksestaan Lnnrot pian luopuikin. Sanakirjassaan hn
lyhyesti sanoo sammosta, ett se on "viel selittmtn onneatuottava
ihme-esine, joka antoi varman toimeentulon valmistamalla elintarpeita".

Lhtien siit, ett 'sammon' yhteyteen kuuluvat sampa ja sammas
merkitsevt _patsasta_, on Kaarle Krohn jo 1918 ilmestyneess
teoksessaan "Kalevalankysymyksi" mys viitannut mahdollisuuteen, ett
sampo voisi tarkoittaa _jumalankuvaa_. Hn huomauttaa, ett
skandinaavien tiedetn veistneen sellaisia puusta (tregod, skurdgod),
joista toiset oli "vrein kirjaeltu, puettu vaatteisiin ja koristettu
kullalla ynn hopealla"; yksinkertaisimmat olivat vain "puupatsaita,
joihin ainoastaan pnmuoto oli veistetty". Tmn johdosta hn
pttelee, ett "jos Sammon alkuperisin muoto olisi Sampa ja sen
merkityksen _patsas_, niin saattaisi kuvitella sen olleen
mainitunlaisen jumalanhahmolla koristellun pyhn patsaan Vuojolaisessa
eli gotlantilaisessa pyhtss". Thn selitykseen hnen oli kuitenkin
vaikea sovittaa _kirjokantta_, jonka hn katsoi kuuluvan sammon
"kertosanana" mys Sammonrystrunoon. Sen vuoksi oli hnen mielestn
pikemminkin ajateltava _pyhimyksenkuvaa_, "joka usein oli suljettuna
erityiseen puiseen kaappiin". Lopuksi ei tmkn oletus hnt
tyydyttnyt, koska hn viimeksi eli 1932 vertasi sampoa kirjokansineen
katoksella varustettuun valtaistuimeen.

Kiintoisin Kaarle Krohnin oletuksista on kuitenkin se, jonka hn on
esittnyt teoksessaan "Kalevalastudien" 1927 ja jossa hn vertaa sampoa
skandinaavisen Freyr-jumalan kuvaan. Freyr oli net samoin kuin sampo
kaikenlaisen kasvun tuottaja. Verratessaan sampoa sellaiseen
jumalankuvaan, "jota kuljetettiin ympri Skandinaviassa", ei hn
kuitenkaan ole ottanut varteen sit tosiasiaa, ett sampo erinisten
toisintojen mukaan oli _kiinni maassa_, josta se oli irroitettava,
sill vaikka sammon "juuret" ja niiden irtikyntminen maasta

    satasarvella hrll, tuhatpll tursahalla

ovat muista yhteyksist Samporunoon lainattuja piirteit, ei niit
olisi voitu liitt irrallisen tai helposti muualle siirrettvn
esineen yhteyteen. Nist ja muista selitysvaikeuksista vapaudumme, jos
sammolla eli sampaalla oletamme ymmrretyn juuri sentapaista maahan
pystytetty '_maailmanpatsasta_', jonka muistomerkkej on silynyt
Skandinavian lappalaisilla ja jonka vastine on ollut mys
muinaissaksilaisten mahtava Irminsul. Nin selitettyn on mys helppo
ymmrt, miten tuota kaiken kasvulle onnea tuottavaa esinett on voitu
nimitt juuri _sampaaksi eli sammoksi_ ja miten se "suuri" sampo,
jonka takominen tavataan kirjokannen kirjailemisen yhteydess kosijalle
asetettuna ansiotyn, on voinut siihen sekaantua.




ERT SAMMONRYSTRUNON SATUMAISET PIIRTEET.


Luodon luominen.

Mutta jos siis voidaan katsoa, ett Sammonrystrunoon sisltyy
_vanhan perinttiedon silyttm, Suomen varhaishistoriaan kuuluva
historiallinen tapahtuma_, kuinka voidaan selitt, ett siihen on
voinut liitty erit _satumaisia piirteit_, jotka eivt ole siin
tilapisi, vaan niin yleisi, ett niiden on katsottava kuuluneen jo
runon kantamuotoon.

Sellainen on mm _kertomus piin palasen heittmisest mereen_, jotta
takaa-ajajien pursi estyisi eteenpin psemst. Samanlainen este
tavataan yleisesti erss kansainvlisess sadussa, jota
saduntutkijamme Antti Aarne on ksitellyt tutkimuksessaan "Die magische
Flucht". Voidaanko ajatella, ett tllainen sadunomainen piirre olisi
voinut siirty historialliseen tarinaan? Tt pohdittaessa on syyt
muistaa Saxon 1100-luvulla kirjoittama kuvaus Arngrimuksen
valloitusretkest. Kun Arngrimus oli kaksintaistelussa surmannut
Sknessa Skalk-nimisen henkiln, joka oli rystnyt hnen purtensa,
lhti hn kosimaan Tanskan kuninkaan Frothon tytrt saamatta
kuitenkaan tmn isn suostumusta. Hn kntyi silloin Ruotsin
kuninkaan Ericuksen puoleen apua anoen. Tm kehoitti hnt lhtemn
sotaretkelle Egtherusta, Bjarmien kuningasta ja Thengillusta, Ruijan
kuningasta vastaan, jotka eivt silloin viel maksaneet veroa
tanskalaisille. Tmn urotyn nojalla hn varmaankin psisi kuningas
Frothon suosioon. Finnit, joilla tss tarkoitetaan lappalaisia,
olisivat helposti ja heti kukistuneet, mutta noitakeinoihin
perehtynein he heittivt jlkeens kolme kive, joista muka muodostui
vuoria, niin ett Arngrimus estyi ajamasta lappalaisia takaa.
Seuraavana pivn alkoi sota uudelleen, ja silloin lappalaiset
heittivt jlkeens lunta, josta muka muodostui suuri virta, niin ett
vihollisen oli vaikea pst sen yli. Kuu sitten kolmantena pivn
ryhdyttiin uudelleen hykkykseen, lappalaiset voitettiin, sill heill
ei ollut en mitn keinoa suojella itsen.

Nist maagillisista esteist huolimatta ei ole mahdotonta ajatella,
ett Saxon esittmn kertomukseen saattaa hyvinkin sislty jonkin
historiallisen tapahtuman hmrtynyt muisto. Samoin saattaa olla
Sammonrysttarinan laita. Jlkimmisess puhutaan vain yhdest
esteest, nimittin luodosta, joka syntyy, kun Vinminen heitt piin
palasen mereen. Toinen Saxon mainitsema este, nimittin virta, ei sovi
sampotarinaan, retki kun tehdn meren yli. Kansainvlisess sadussa
mainitaan tavallisesti viel kolmas este, nimittin mets, jonka
pakenevat saavat aikaan heittmll harjan tai kamman jlkeens, mutta
sekn ei sovi esteeksi merimatkalla. Kun Sammonrysttarinan suhde
tuohon kansainvliseen satuun on nin ollen aivan tilapist laatua, ei
ole mitn aihetta olettaa, ett ne olisivat jossakin alkuyhteydess
keskenn.


Arvoituksellinen jttilislintu.

Sek Kalevalassa ett lukuisissa kansan suusta saaduissa toisinnoissa
puhutaan viel _jttilislinnusta_, jonka hahmossa Pohjolan emnt sen
jlkeen, kun hnen satahankainen haahtensa oli ajautunut karille,
hykk Vinmisen purren kimppuun. Setl on tosin siirtessn
samporunon tapahtumat ylilmoihin esittnyt arvelun, ett Pohjolan
emnnn kulkuvlineen olisikin alun perin ollut vain lentv lintu.
Piin palasen heittminen mereen ja siit syntynyt luoto, ovat kuitenkin
runossamme niin yleisi ja oleellisia piirteit, ettei niit voi
mitenkn syrjytt. Sit paitsi Pohjolan sotapurtta ja sen
varustamista kuvataan aivan yksityiskohtaisesti, esim. seuraavassa
Simana Sissosen laulussa (VII, 1, 679):

    pani joukon jousihinsa,
    laitto miehet miekkoihinsa,
    sata miest soutamahan,
    tuhat ilman istumahan.

Samassa laulussa thystj sanoo:

    Jo tulevi Pohjan pursi,
    satahanka halkoavi,
    sata miest soutamassa,
    tuhat ilman istumassa.

Vanhaa kantaa edustavat runossamme viel ne latvajrvelisen Arhippa
Perttusen Lnnrotille laulamat skeet, joissa kehoitetaan thystmn
_takaa-ajavaa laivaa_ (I, 1, 54):

    nouse purjepuun nenh,
    kasisliekaah kavaa.

Kun kasislieka ankkuria nostavan mastokyden nimityksen (ruots. katt,
engl. fat) on latvajrvelisille ollut tuntematon, on ilmeist, ett
tm sana on seurannut runoa jo sen vaeltaessa Vienan Karjalaan.

Nm seikat eivt siis mitenkn osoita, ett "koko Pohjolan emnnn
komea laiva onkin vain lentv lintu". Tuohon lentvn lintuun on
pinvastoin sekaantunut laivaan viittaavia skeit. Niinp Jaakko
Jeskanen lauloi Borenius-Lhteenkorvalle Ilomantsissa 1877 (VII, 1,
675):

    Siit muuttihe kokoksi,
    sata miest rutjus siiven alla,
    tuhat tukkus hnnn alla,
    lenti kokkona jlest,
    li venehen kokkah koprat.

Kun miesten olopaikka linnun siiven ja hnnn alla tuntuu
luonnottomalta, on Simana Sissonen laulanut saman kohdan toisin (VIT,
I, 679):

    Sata pani miest siiven plle,
    tuhat siiven tutkamille,
    kymmenen kynn nenille.

Siipien _plle_ on mys suuri Kalevalan kuvittaja Akseli
Gallen-Kallela sijoittanut Pohjolan miehet Sammon puolustusta
esittvss taulussaan.

Alkukantaisemmassa muodossa puheena olevat skeet tavataan
Ilomantsilaisen Arhippa Buruskaisen Europaeukselle 1846 laulamassa
virress (VII, 1, 686):

    Itse Pohjolan emnt --
    levitksen lentmhn,
    sat' on miest siiven alla,
    tuhat hnnn tutkamella,
    kymmenen kynn nenill.

Vastaavanlaiset skeet, jotka joskus esiintyvt Vienan lninkin
toisinnoissa, esim. Latvajrvell (I, 1, 62):

    sat' on miest siipien alla,
    tuhat hnnn tutkaimissa,

tavataan Suomen puolella "laajalti it- ja keski-Pohjanmaalla,
pohjois-Hmeess ja -Savossa sek pohjois- ja it-Karjalassa
erilaisissa loitsuissa, joissa kuvataan Lapista laskeutunutta kokkoa",
kuten Kaarle Krohn huomauttaa teoksessaan "Kalevalankysymyksi". Tss
tutkimuksessaan hn tosin olettaa, "ett kyseess oleva skeist on
loitsuihin siirtynyt Sammon rystst", mutta myhemmss teoksessaan
"Kalevalastudien" hn katsoo, ett se on muusta yhteydest
jlkimmiseen sekaantunut, kun sek Pohjolan purressa ett linnun
siipien ja pyrstn varassa mainitaan kummassakin olleen sata ja tuhat
miest. Samalla Krohn aivan oikein huomauttaa, ett siin taistelussa,
jossa Pohjolan emnt linnun hahmossa tavoittelee takaisin sampoa,
noista miehist olisi ollut "enemmn vaivaa kuin hyty".

Ovatko kyseess olevat skeet alun perin kuuluneet edes loitsuihin, on
epvarmaa. Sit vastoin ne soveltuvat hyvin _purjealusta_ tarkoittavaan
arvoitukseen, jossa 'miehet' -- ei siipien -- vaan _siiven alla_ mys
tavataan. Esitmme siit erit nytteit, joista ensimminen esiintyy
jo Gananderin teoksessa "Suomalaisia Arwotuxia Wastauxen kanssa":

    Psky lenti piwn alta,
    sata miest sijwen alla,
    kaikki raudan karwasia.

    Psky lenti pivn alta,
    sata miest siiven alla,
    tuhat purston tutkamella.

    Psky lenti pivn alta,
    sata miest siiven alla,
    tuhat koiroa jless.

Kaikkien niden arvoitusten selitykseksi soveltuu jo Gananderin
mainitsema: purjehtiva alus.

Todennkisesti _purjealusta_ tarkoittavasta arvoituksesta on
Samporunoon liittynyt skeit mys seuraavassa Ilomantsista saadussa
muistiinpanossa (VII, 1, 671):

    Jo tulevi Pohjan kokko,
    ethinen ennttvi,
    siipi pilvi sipasi,
    toinen vett vieprahutti,
    kivi kirsa, rauta krs,
    sill on silmt siiven alla,
    nkimet kynn nenss.

Thn skeistn nytt kuitenkin tulleen muusta yhteydest sanat:

    siipi pilvi sipasi,
    toinen vett vieprahutti,

joissa teonsanojen aikamuotokin on toinen kuin muissa skeiss. Linnun
kahta siipe, joista toinen ylettyy taivaan pilviin toisen koskettaessa
merta, ei myskn voi verrata aikaisemman haahden purjeeseen, josta
kuvia on kirjailtu viikinkikauden muistokiviin. Sit paitsi
vastaavanlaiset skeet liittyvt runoissamme eri lintujen yhteyteen.
Tulensyntysanoissa mainitaan joskus (esim. I, 1, 232a), ett voiteita
hakemaan lhetetyn mehilisenkin

    siipi taivasta tapasi,
    toinen merta kuobaisi.


Vaakalintu.

Yleinen ja oleellinen piirre Samporunossa on itse _Pohjolan emnnn
muuttautuminen linnuksi_:

    laati kokon kopristansa,
    itsestns iskulinnun.

Tosin eriss toisinnoissa tavataan sellaisiakin skeit kuin (I, L 5):

    pani vassan (= vastan) hnnksehe,
    mekon miehen siivikseh,

tai (I, 1, 83a):

    otti viisi viikatetta,
    ne kiihsi knsiksens,

mutta tllaiset piirteet runossamme kuuluvat vasta myhemmn ajan
noitakuvitelmiin. Alkuperist kantaa edustaa sit vastoin itse
_muodonmuutos_, sill juuri linnun hahmossahan Pohjolan emnnn
kerrotaan hyknneen pakenevan purren kimppuun. Miten vkevksi tt
lintua kuviteltiin, osoittaa se, ett vaikka Vinmisen onnistui iske
sit kynsille, ei hn silti voinut silt saalistaan pelastaa:

    ji yksi sakarikynsi,
    sill kaatavi venehen,
    pian pistyhyn kohotti;
    riista viervi vetelien (VII, 1, 682).

Tllaisena tt lintua on sek Suomen puolella ett Vienan lniss
sanottu _vaakalinnuksi_, esim. Arhippa Perttusen virress (I, 1,54):

    Itse vanha Vinminen,
    melan on merest nosti,
    lapiensa lainehesta,
    kokon koprille sivalti,
    _vaakalinnun_ varpahille.

'Vaakalintu', joka mainitaan jo vanhimmissa sanakirjoissamme, on
yhdistetty muinaiskreikkalaisten gryps nimiseen satuelimeen, joka oli
kotkan ja leijonan osista kokoonpantu. Aristeas kertoo sellaisten
_vartioivan kultaa_ sit rystmn saapuneilta arimaspeilta.
Gottlundin muistiinpanon perusteella on arveltu, ett mys runomme
vaakalintu olisi ymmrrettv tmn satupiirin tarjoamassa valossa ja
ett se olisi alkuperltn "Pohjolan aarteiden puolesta taisteleva
ihmelintu, joksi aarteitaan vartioiva Pohjolan emnt muuttui". Nin ei
kuitenkaan voi olla asian laita, sill kyseess olevaan aarresatuun on
vaikea sijoittaa Pohjan purtta varusvkineen, jolla runossamme on aivan
ensilaatuinen sija. Kreikkalaisessa sadussa ei myskn puhuta muodon
muutoksesta.

Runomme vaakalintua selitt sit vastoin lappalaisten samanniminen
vastine, joka mainitaan mm. seuraavassa Paavo Ravilan teoksessaan
"Ruijanlappalaisia kielennytteit Petsamosta ja Etel-Varangista"
julkaisemassa sadussa:

Noita-akka oli sulkenut meren kahdella vuogu nimisell linnulla.
Toinen seisoi Nordkapissa ja toinen Kineroddenissa. Ne vartioivat
purjelaivoja ja kantoivat ne rantaan kynsiens varassa ja veivt
noita-akan luo vuorelle. Olipa muuan mies, joka tiesi siihen neuvon.
Hn rakennutti itselleen pienen jahdin eik pannut mastoja, jotteivt
linnut saisi tarttua kiinni, kun ei ole mastoa. Hn laski (jahtinsa)
pitkn (ankkuri)kyden varassa noita-akan talon kohdalle. Noita-akka
huutaa: "Tule lhemmksi!" Stein-Aarne sanoo: "Tule sin tnne."
Noita-akka sanoo, ett "minulla on punaiset sukat jalassa, en raski
niit kastaa". Stein-Aarne oli ottanut mukaansa sellaista juomaa, mik
tappaa, kun sit kaataa mereen. Silloin haki noita-akka putken ja aikoi
sill juoda laivan rantaan. Stein-Aarne kaasi silloin myrkky mereen ja
noita-akka joi ja kuoli. Sitten tuli Stein-Aarne rantaan katsomaan
hnen taloansa ja niit tavaria, joita hn oli ottanut laivoista.
Laivat olivat kuivuneet vuoren huipulle. Hn sytytti ne ja syntyi
hirven suuri tuli. Lintu seisoi Nordkapissa. Se huomasi tulen ja lensi
suoraan mereen ja ammensi siivilln vett sammuttaakseen sen. Suuri
tuli melkein sammuu. Se lensi toisen kerran mereen ja ammensi vett
mukaansa ja se putosi tuleen, kun siivet paloivat. Silloin huomasi se,
joka oli Kineroddenissa vartioimassa huipulla, ja potkaisi
kallionkielekkeen pois ja lensi mereen. Se putosi samaa tiet tuleen.
Stein-Aarne otti tavarat mukaansa ja hn otti mys sen neidon, joka oli
noita-akan luona. Silloin merenkulkijat psivt rauhaan.

Tss Maattivuonon murteesta suomennetussa sadussa lapin vuogu, jonka
nimen Yrj Toivonen on yhdistnyt suomalaisen vaakalintu-sanan ensi
osaan, ahdistaa siis laivoja merell ja tarttuu niiden mastoon aivan
kuin Pohjolan emnt vaakalinnuksi muuttautuneena ahdistaa Vinmisen
purtta.

Nhtvsti samaa ihmelintua tarkoittaa Petsamon lappalaisten 'kantaja'
(kuoddalv), jonka he kertovat kantavan etenkin ihmisi paikasta
toiseen. Sanotaan, ett tllaisen linnun lhestyess on hyv asettaa
selkns puuta vasten, sill se tarttuu kiinni saaliiseensa
selkpuolelta. Ers mies oli kerran kuullut ilmasta voivotusta ja
huomannut suuren linnun kantavan naista kynsissn. Hn oli silloin
huutanut: "tule tnne, vaihdan parempaan!" samalla hn oli osoittanut
sille lihavan poron. Sen nhdessn lintu jtti naisen rauhaan ja
tarttui poroon. Kun naisen vaatteet olivat kovin kuluneet, saattoi mies
ptt, ett lintu oli hnt kauan ja kaukaa kantanut, Lappalaiset
uskovat, ett _noita voi kulkea tllaisen linnun hahmossa_. Lisksi he
sanovat, ett puheena olevan linnun lentess kuuluu _tuulen kohina_.

Hans Skanke kertoo 1700-luvulla, ett sen linnun nimi, jota
lappalaisnoita "horrostilassa maatessaan kytt palvelukseensa sill
matkustaakseen ja monenmoista toimittaakseen", on sojek tai vuoko.
Aivan kuin edell mainittu 'kantaja' esiintyy siis vuoko tss loveen
langenneen noidan ilmenemismuotona.

On ilmeist, ett samporunon 'vaakalintua' voidaan paljon paremmalla
syyll verrata tllaiseen noidan muunnosmuotoon kuin aarteitaan
vartioivaan griippiin. Vaikeampi on selitt, miten tllainen
vaakalintu on voinut liitty sampotarinaan aikaansaamaan sen, mit ei
sotapurrella saavutettu. Olisiko siten ehk pyritty vain thdentmn
samporetkelisten seikkailuista rikasta matkaa? Vai olisiko sammon
menettmisen syyn todella ollut jokin muu kuin meritaistelu ja mik se
siin tapauksessa olisi ollut?

Siihen syyt etsiessmme johdumme ajattelemaan _myrsky tai rajuilmaa_,
jonka kiitoa ja voimaa on voitu verrata jttilislinnun lentoon.
Ovathan lappalaisetkin sanoneet, ett vaakalinnun lentess kuuluu
tuulen kohina. Sit paitsi useat Euraasian ja Amerikan kansat ovat
puhuneet suuresta linnusta, joka lentessn aiheuttaa myrskyn.
Sellainen ihmelintu oli mm. intialaisten Garuda, ja mahdollisesti juuri
thn tarupiiriin kuuluu mys se runomme jttilislintu, jonka

    siipi taivasta tapasi,
    toinen merta kuobaisi.

Mutta mist niden kuvitelmien alkuper onkin etsittv, ei ole
mahdotonta, ett vuosisatojen takaiset esi-ismme ovat pohtineet
luonnollista tapahtumaa, jolla heidn elmssn on ollut aivan
erikoinen merkitys, vanhojen uskomustensa valossa. Sen vuoksi voidaan
mielestni hyvinkin olettaa, ett samporetkeliset pelastuttuaan
tavalla tai toisella takaa-ajavalta purrelta joutuivat myhemmin
yllttvn myrskyn kouriin ja menettivt siin kallisarvoisen
saaliinsa.




SAMMON LOPULLINEN KOHTALO.


Sammon lopullinen kohtalo esitetn eri toisinnoissa eri tavalla.
Edell mainituissa ilomantsilaisen Jyrki Sissosen skeiss sanotaan,
ett Vinmisen veneen kaatuessa "riista viervi vetehen". Ja samoin
lauloi toinen saman seudun edustaja, Jaakko Jeskanen (VII, 1, 675),
ett kokko kohottamalla veneen pystyyn "koato riistat mereh". Suomen
puolella ei tss kohdin siis mainita sampoa. Sit vastoin on sampo
Vienan lniss taistelun esineen aivan yleinen. Niinp suuri
runolaulaja "Lonkan Martiska" eli Martiska Karjalainen lauloi
Lnnrotille 1834 (I, 1, 96):

    ji yksi sakarikynsi,
    sill sampoa nostatti,
    kaikki vuoatti merehen:
    maa kyh, meri pohatta.

Samoin lauloi hnen poikansa Maksima (1, 1, 99):

    Sampo soatettih merehen,
    eip' on sampo moalla soatu.

Yleisin ja alkuperisin nyttkin olleen ksitys, ett sampo joutui
kokonaisuudessaan meren helmaan. Esitettkn siit esimerkkej viel
seuraajilta Vienan lnin seuduilta:

Latvajrvi (I, 1, 55):

    loi mereh Pohjan akka,
    sammun salmelle syvlle.

Vuokkiniemi (I, 1, 64):

    niin soatto smmyn mereh,

tai (I, 1, 73):

    sammon vuuatti merehe,

Vuonninen (I, 1, 79):

    ji yksi tsakarikynsi,
    siihi sammon kopristave,
    sammon vuuatti merehe.

tai (I, 1, 88):

    soatettih sammi mereh on,

taikka (I, 1, 93):

    Pohjon akka kiitt-knsi
    jo soatto vetehen sampon.

Joskus 'kirjokansikin' mainitaan tss runon kohdassa esim. erss
Latvajrven toisinnossa, jossa se kuitenkin on vntynyt muotoon
kirjakorja (I, 1, 6*2):

    soatettih samppo merehen,
    kirjakorja lainehese.

Sammon mereen joutumisesta, jonka vuoksi "meri on rikas", kerrotaan
sit paitsi lukuisissa laulajien kerjille antamissa selityksiss.

Erinisiss toisinnoissa puhutaan mys sammon jaosta. Alun perin sill
kuitenkin nytt tarkoitetun "elon jakoa", johon Pohjolan emnt
joskus kehoittaa Vinmist. Niin esim. Vuonnisen Lonkassa on laulettu
(I, L 96):

    Lkkn elon jaolle.

ja Kostamuksessa (I, 1, 48):

    Pankaama elot kaheksi.

Muista runoista johtuvia ovat taas sammon "murut" ja "murottaminen",
joten nekn yht vhn kuin sammon jakaminen eivt voi valaista
sampoksitett.

Jaakko Jeskanen, joka laulussaan kuvaili, miten Pohjan akka kokoksi
muuttuneena nosti veneen pystyyn ja kaasi riistat mereen, selitti
kuitenkin, ett se, mit oli teljon alla veneess, ji jljelle, "se
ois moalla riistoa, -- sen verta ois Vinmine mukana soat, muu riista
se mereh mni". Ksitys, ett jotakin olisi pelastunut, kuvastuu mys
Gottlundin Lnsi-Taalainmaalla tekemst muistiinpanosta, jossa
kerrotaan, ett kun Jompainen li Sammalta kaksi varvasta poikki, niin
"yxi lensi mereen, toinen suaatiin muaalle" ja ett siit, joka lensi
mereen, "tuli suolat mereen", siit taas, joka saatiin maalle, "tuli
heint muaalle". Tsskin siis esiintyy ajatus, ett osa rystetyst
saaliista olisi pelastunut. Tm ei kuitenkaan sovellu itse _sampoon_,
kuviteltiinpa sit sitten myllyksi tai 'maailmanpatsaaksi', sill on
vaikea ksitt, ett itse esineen srkyess viel sen palasilla olisi
ollut yht taikavoimainen merkitys. Niiden lukuisien runotoisintojen,
joissa _sampo sellaisenaan j meren saaliiksi_, on nin ollen
katsottava edustavan _alkuperisint kantaa_.

Mutta vaikka sampo jikin saamatta, ei Vinminen kuitenkaan joutunut
eptoivon valtaan; suurena tietjn hnen sanotaan turvautuneen sanan
voimaan ja retken eponnistumisesta huolimatta toivottaneen maalleen
samaa siunausta, jota sammolta toivottiin:

    Tnne kynt, tnne kylv,
    tnne kasvu kaikenlainen!

Vihastuneena Pohjolan emnnn kerrotaan kuitenkin uhanneen lhett
rakeita ja hallaa Vinmisen toukoja tuhoamaan:

    Keksin kummoa vhsen,
    sinun kynnn, kylvn plle
    sa'an rautaista raehta,
    terksist tellittelen.

Nin lauloi Ontrei Malinen Sjgrenille 1825 (I, 1, 79, vrt. 79 a), ja
vastaavat skeet sai Borenius-Lhteenkorva 1872 Iivana Jyrkiselt
seuraavassa muodossa (I, 1, 88):

    Vielp siula keinot keksin,
    tnnn klmn pohjasen on,
    viiman on vilun lhtn.

Tm uhkaus samoin kuin Vinmisen toivotus on varsin kiintoisa sen
vuoksi, ett siit selvsti paljastuu sammon rystn sisltyv
ydinajatus, nimittin _onnen ja siunauksen hankkiminen kaikelle
kasvulle_.




LOPPULAUSE.


Sen jlkeen kun 25 vuotta sitten esitin ksitykseni sammosta
Virittjss lyhyen ennakkotiedoituksena, on minulla muitten titteni
ohella ollut tilaisuus yh uudelleen ja uudelleen syventy kaikkeen
siihen, mit muinaisrunomme asiasta kertovat; olen mys kahtena kesn
1927 ja 1928 etsinyt siihen lisi lappalaisten keskuudessa ja kernnyt
heilt pohjoismaista maailmankuvaa ja erit etenkin ansiotykosintaa
valaisevia tietoja; lisksi olen pitnyt silmll kaikkia sampoon
verrattavia, saduissa ja kirjallisuudessa esiintyvi kuvitelmia
viljaonnea ym. menestyst tuottavista vlineist, mutta nkpiirini
laajentuminen on vain lujittanut sit vakaumustani, jonka nyt asiaa
lhemmin perustellen olen tss esittnyt tasan 125 vuotta sen jlkeen,
kun ensimminen sampotarinan muistiinpano 1818 julkaistiin Uppsalassa
Gottlundin vitskirjassa.



