Uno Harvan 'Suomalaisten muinaisusko' on Projekti Lnnrotin julkaisu
n:o 2181. E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella, joten emme
aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen suhteen
k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




SUOMALAISTEN MUINAISUSKO

Kirj.

Uno Harva





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1948.






      Epeiumalat monet tessej
      muinen paleltin cauc an ia lesse.

                         _Agricola_.



              E. N. Setln
           muistolle omistettu.






SISLLYS:

Alkusanat.
Agricola, suomalaisen uskonnonhistorian is.
Muut suomalaisten jumalien esittelyt ennen Porthanin aikaa.
Maailman kuva.
Ukkonen.
Ukon vakat.
Rauni.
Ilmarinen.
Aurinko ja kuu.
Sampsa Pellervoinen.
Muinaissuomalaisten Bacchus.
Satoisuuden jumala.
Kaksi hmrtynytt kasvillisuuden haltijaa.
Ihmisen olemus uskomusten kohteena.
Maahiset.
Ruokauhreja maahisille.
Kodinhaltija.
Metsnhaltija.
Vedenhaltija.
Vilja.
Varallisuuden kartuttaja.
Erikoislaatuisia kummittelijoita.
Vainajat.




ALKUSANAT


Kohta on kulunut 160 vuotta siit, kun Christfrid Ganander, Henrik
Gabriel Porthanin oppilas ja tytoveri, julkaisi Turussa 1789 suurta
huomiota herttneen teoksensa _Mythologia fennica_ pyrkien tten, niin
kuin hn sanoo, luomaan valoa suomalaisten vanhaan runouteen. Vailla
mytologisia tietoja ei hnen mielestn voi muinaisrunojamme oikein
ymmrt tai arvostaa. "Suomalainen mytologia on suomalaisen runouden
avain" (clavis poseos fennicae), hn huomauttaa. Mutta vaikka runous
ja sen arvot olivat siihen aikaan etualalla, saattoivat runot
puolestaan antaa arvokasta aineistoa mys muinaisuskon tutkimukselle.
Trkeimmt tietonsa, jotka Ganander asettaa aakkoselliseen
jrjestykseen, hn ammentaa juuri runojemme aarreaitasta. Varsinkin
loitsut saavat suurta huomiota osakseen. Ganander mynt itse, ett
hn on niist saanut "useimmat mytologisten henkiljen ja paikkojen
nimet". Samoihin lhteisiin oli vh aikaisemmin toinen Porthanin
oppilas, Christian Lencqvist, turvautunut valmistaessaan 1782
ilmestyneen latinankielisen vitskirjansa "vanhojen suomalaisten
tietoperisest ja kytnnllisest taikauskosta". Kaarle Krohn,
kansanrunoutemme kuuluisa tutkija, ei kuitenkaan nhnyt loitsuissamme
kaukaisen pakanuuden ajan peruja, vaan vasta katolisen kulttuurin
kuvastusta sille luonteenomaisine piirteineen. Thn perinteeseen
pohjautuu Krohnin mukaan suurimmalta osalta "suomalaisten runojen
uskonto".

Runouden maailmasta etsi suomalaisen mytologian mahdollisia rippeit
mys M. A. Castrn. Valitettavasti hn kuitenkin kytti lhteenn
alkuperisten runojen asemesta ystvns Elias Lnnrotin sommittelemaa
Kalevalaa, joka ansioistaan huolimatta ei kirjallisena tuotteena voi
korvata kansan suusta saatuja tietoja. Silti Castrnin teos, joka
ilmestyi 1853, on varsin huomattava, siin kun ensi kerran pyritn
lytmn kotoisille uskomuksille vertailukohtia sukukansojemme
keskuudesta.

Noihin aikoihin olivat asiaa valaisevat tiedot kuitenkin viel niin
hataria ja niukkoja, ettei nerokaskaan tutkija pssyt niiden
opastuksella pitklle. Vasta viime vuosikymmenin on sek kotimaassa
ett sukukansojemme keskuudessa tehty mrtietoista tyt vanhan,
katoavan kansanperinteen pelastamiseksi sit uhkaavalta tuholta.
Suomessa on kerystyt, jota pasiallisesti Suomalaisen
Kirjallisuuden Seura ja Sanakirjasti ovat johtaneet ja ohjanneet ja
johon laajat kansalaispiirit ovat osallistuneet, suoritettu ennen
kuulumattomalla innolla viel meidn pivinmme. Erityisen arvokas on
se saalis, joka on saatu talteen E. N. Setln laatimien tiedustelujen
vlityksell. Tmn uskontotieteellisen aineiston numeromr nousee
kymmeniin tuhansiin. Mainitsen syvsti kiitollisena, ett minulla on
ollut ilo ja onni saada kytt tutkimuksiini muiden lhteiden ohella
tt Setln nime kantavaa valtavaa aineskokoelmaa, jota silytetn
Sanakirjastin arkistossa. Tietenkin suurta tunnustusta ansaitsee
mys se, mit viime vuosina on tehty Kirjallisuuden Seuran kuuluisien
kokoelmien kartuttamiseksi. Kiitn kummankin arkiston johtajia kaikesta
siit suuriarvoisesta avusta, mik tyni aikana on tullut osakseni.

Suuressa kiitollisuuden velassa olen mys teokseni kuvittamisessa minua
avustaneille ystvilleni, tohtori Martti Haaviolle, tohtori Jouko
Hautalalle, professori Gabriel Nikanderille, professori Lars-Ivar
Ringbomille ja professori K. Rob. V. Wikmanille. Lopuksi kiitn
lmpimsti Werner Sderstrm Osakeyhtit, joka on kustantanut teokseni
ja apurahoilla tukenut tytni.

Turussa joulukuun 10 p:n 1948.

_Uno Harva_.




AGRICOLA, SUOMALAISEN USKONNONHISTORIAN IS


Julkaistessaan 1551 Psalttarin suomennoksen Mikael Agricola liitti
siihen runomittaisen "alkupuheen", johon sisltyy oheinen luettelo
hmlisten ja karjalaisten vanhoista jumalista. Mik lienee antanut
Agricolalle aiheen tss yhteydess mainita, millaisia olentoja
maassamme "muinen" palveltiin, on tietymtnt, mutta varmaankin hn
tahtoi vieroittaa kansaansa niist pakanuuden ajan perinnist, joita
sen uuden uskon mukaisesti oli kartettava. Siihen viittaa mm. se, ett
hn entiset "epjumalat" lueteltuaan nrkstyneen huudahtaa:

    Eik se Cansa vimmattu ole/
    ioca neite wsko ia rucole.
    Sihen Piru ia Syndi weti heite/
    Ette he cumarsit ia wskoit neite.

Mainittuaan viel, miten paavinkin opin aikana monenmoinen taikausko
yh rehoitti, hn kehoittaa lukijoitaan:

    WAan elken nyt cumarco kenge/
    quin Ise/ Poica ia Pyhe/ henge.

Vastaavanlaisia kansan aikaisemman sivistystason osoituksia esitetn
muuallakin, miss uskonpuhdistuksen jlkeen aletaan julkaista
kristillist kirjallisuutta kansankielell. Niinp liettualainen
hengenmies Martinus Mosvidius liitti 1547 ilmestyneeseen Lutherin
katkismuksen knnkseen "Catechismvsa prafty Szadei" runomittaisen
liettuankielisen alkulauseen, jossa hnkin kehoittaa kansaa hylkmn
entiset epjumalat ja niiden palvonnan ja samalla mainitsee trkeimpien
epjumalain nimet.

Mutta esimerkkin siit, ett pakanuuden peruja pyrittiin samoin
hvittmn jo katolisena aikana, mainittakoon muudan ruotsinkielinen
ksikirjoitus, "Sjlinna Thrst" (Sielun lohdutus) 1300-luvun lopulta,
jota silytetn Tukholman kuninkaallisessa kirjastossa ja jossa
sanotaan mm.: "Wilt thu dhet frsta budhordhit wel halda tha skalt thu
ey thro vppa tompta gudha ll oppa wttir, ey oppa nek, llir forsa
karla, ey oppa skratta ellir tompt orma. Thu skalt ey thro oppa maro
ellir elfwa, oc oppa enga handa spook ellir willo" (Jos sin tahdot
ensimmisen kskysanan hyvin pit, niin sinun ei pid uskoa kartanon
jumaliin tai maahisiin, ei nkkiin tai koskenhaltijoihin, ei kratteihin
tai kartanokrmeisiin. Sinun ei pid uskoa maraan tai keijukaisiin
eik minknlaiseen kummitukseen tai harhaan).

Huolimatta siit, miss mieless Agricola esitti esi-isiemme jumalat,
hnen luettelonsa on kiintoisa osoitus hnen historiallisista
harrastuksistaan ja samalla erittin trke ja arvokas muinaisuskomme
lhde ei ainoastaan ikns perusteella, vaan mys sen vuoksi, ett sen
luotettavuus on myhemmn tutkimuksen toteama. Tst huomauttaa mm.
Setl sanoessaan: "Tosin tarjoaa kansanrunous paljon runsaampia
tietoja suomalaisesta kansanuskosta. Mutta runot ovat merkityt muistiin
vuosisatoja myhemmin. On kyll totta, ett Agricolan luettelo vasta
yhdess kansanrunouden kanssa saa oikean arvonsa ja valaistuksensa,
mutta toisaalta Agricolan luettelo sislt tietoja, jotka myhemmin
ovat hmrtyneet ja jotka ovat trken varmennuksena myhemmin
muistiinmerkityille tiedoille. Ja yleens on nyttytynyt, ett
Agricolan luettelo oikein ymmrrettyn on todella oikea ja luotettava
tiedon lhde."

Eri kysymys on, miten Agricola on puheena olevat tietonsa hankkinut. On
oletettu hnen perehtyneen nihin asioihin etupss eri suunnilta
saamiensa suusanallisten kuvausten perusteella, joita hnell maamme
nuorison opettajana ja papiston esimiehen oli oivallinen tilaisuus
hankkia ja kytt hyvkseen. Erinisist seikoista ky lisksi ilmi,
ett hn, jos olisi tahtonut, olisi voinut esitt sanottavansa paljon
laajemminkin kuin hnen kokoonpanemansa ja runomittaan sovittamansa
luettelo sislt.

Miten suurta arvonantoa Agricolan esitys sai jo varhain osakseen,
osoittaa se tosiasia, ett oppineet suomalaisten muinaisuskosta
puhuessaan parin vuosisadan aikana kyttivt lhteenn miltei
yksinomaan Agricolaa tai Agricolaan nojautuvia tietoja. Hnen
luettelonsa perusteella ryhdyttiin suomalaisten epjumalia ja niden
toimia esittmn mys vierailla kielill. Jo 1500- ja 1600-luvun
vaihteessa Sigfrid Aronus Forsius luettelee ne latinankielisess
runossaan. Lyhyt latinankielinen esitys niist tavataan mys Mikael
Wexioniuksen maantieteellishistoriallisessa teoksessa 1650. Saman
vuosisadan loppupuoliskolla historioitsija Thomas Hirne esitt
Agricolan luettelon saksankielisess asussa ja Petrus Bng, tosin melko
vapaasti, ruotsinkielisess runossaan. Agricolan tietoja lhteinn
kyttivt jo ennen Porthanin aikaa mys monet yliopistollisen
vitskirjan laatijat, kuten Georgius Kijhl (1668), Nicolaus Hahn
(1703), Gabriel Arctopolitanus (1728) ja Christian Limnell (1748).
Mitn muuta muinaisjumaliamme tai niden toimia valaisevaa lhdett
nm miehet eivt tunteneet, joten heidn ajoistaan asti Agricolaa on
pidetty suomalaisen uskonnonhistorian isn.

Nm isilt perityt ksitykset alkoivat kuitenkin horjua, kun
historiantutkijamme A. R. Cederberg joutui Upsalan yliopiston
kirjastossa Palmskildin kokoelmia penkoessaan toteamaan, ett
nidokseen, jonka nykyinen numero on 311, sisltyi vanha ruotsinkielinen
ksikirjoitus, jossa suomalaisten "epjumalat" luetellaan
pasiallisesti samassa jrjestyksess kuin Agricolalla, mutta jossa
ert nimet ja eriden jumalien toimetkin esitetn jonkin verran
Agricolasta erivll tavalla. Kun kirjoituksen ksiala ja
kirjoitustapa viittaavat 1500-luvulle, syntyi kysymys, kumpi noista
luetteloista on ollut toisen esikuvana ja lhteen.

Tst arvokkaasta arkistolydst A. R. Cederberg ja Kaarle Krohn
tekivt selkoa Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran kokouksessa toukokuun
2. p:n 1928. Seuraavan pivn Helsingin Sanomissa oli lytjn
lehdelle suoma haastattelu, joka oli varustettu ksikirjoituksesta
otetulla kuvajljennksell ja jonka otsakkeessa mainittiin, ett
lydetty ksikirjoitus "on ollut Agricolan esikuvana suomalaisten
epjumalain luettelon laatimisessa". Tmn ksityksen selitettiin
perustuvan Kaarle Krohnin asiantuntemukseen. Omaksumaansa kantaa Krohn
perusteli lyhyesti jo saman pivn Uuteen Suomeen kirjoittamassaan
artikkelissa "Agricolan jumalainluettelon alkulhde lydetty".
Viitattuaan siihen, ett ert kummassakin luettelossa mainitut nimet
on kirjoitettu eri tavalla ja ett ruotsalaisen tekstin sepittjn
"oikeinkirjoitus ja mahdollisesti kielikorva on ollut tarkempi kuin
Agricolan", Krohn esitti ksityksenn, ett "jos lausetavan ja
sisllyksen puolesta vertaa molempia tekstej keskenn, tytyy tulla
siihen ptkseen, ett nyt lydetyn suorasanaisen ruotsinkielisen
luettelon Agricola on tuntenut ja loppusoinnulliselle runomitalle
sovittaen suomentanut". Samalla Krohn huomautti, ett Agricola "riimin
vuoksi" tosin on tehnyt "sinne tnne lisyksi, milloin aivan
sisllyksettmi, milloin uskonnollista arvostelua esiintuovia, mutta
myskin muutamia arvokkaita omia tietoja sisltvi". Nin
laajakantoisen merkityksen saanut lyt ei voinut olla herttmtt
huomiota. Asiasta virisikin vilkas ajatusten vaihto, jota kytiin sek
sanomalehtien ett aikakauskirjojen palstoilla. Thn kiintoisaan
keskusteluun osallistuivat E. N. Setl, Kaarle Krohn ja Upsalan
yliopiston silloinen suomensukuisten kielten professori K. B. Wiklund,
jotka kaikki jo ovat poistuneet elvien ilmoilta, sek tmn
kirjoittaja. Esitn nm kiistakirjoitukset, jotka aikanaan
kiinnostivat paljon laajempaakin kuin varsinaisten tiedemiesten piiri,
siin jrjestyksess kuin ne julkaistiin.

Uno Harva, "Onko Agricolan suomalaisten jumalain luettelolla ollut
ruotsinkielinen lhde?" Uusi Aura 6.V.1928.

E. N. Setl, "Agricolako suomalaisen uskontohistorian is vaiko --
tuntematon?" Uusi Suomi 20.V.1928.

Uno Harva, "Onko Agricolan jumalainluettelolla ollut ruotsinkielinen
alkulhde?" Uusi Suomi 20.V.1928.

Kaarle Krohn, "Kysymys Agricolan jumalainluettelon alkulhteest". Uusi
Suomi 27.V.1928.

Kaarle Krohn, "Agricolan jumalainluettelon alkulhde?" Valvoja-Aika
1928, ss. 218-225.

E. N. Setl, "Agricolan jumalainluettelo vielkin". Uusi Suomi 11.
VIII. 1928.

K. B. Wiklund, "Mikael Agricolan jumalainluettelo ja ksiala".
Virittj 1928, ss. 287--305.

Uno Harva, "Onko siis Agricolan jumalainluettelon alkulhde lydetty?"
Uusi Suomi 16.IX.1928.

Uno Harva, "Agricola ja Porthanin aikaa varhemmat suomalaisten jumalain
luettelot". Kalevalaseuran Vuosikirja 1930, ss. 84-120.

K. B. Wiklund, "Mikael Agricolan runopukuinen jumalainluettelo ja sen
suorasanainen alkulhde". Virittj 1930, ss. 299-316.

E. N. Setl, "Mikael Agricolan runopukuinen jumalainluettelo ja sen
ruotsinkielinen muunnelma". Virittj 1930, ss. 316-329.

Uno Harva, "Mikael Agricolan jumalainluettelo ja '311'". Virittj
1930, ss. 393-397.

E. N. Setl, "Lisys kirjoitukseeni Mikael Agricolan
jumalainluettelosta". Virittj 1930, s. 397.

K. B. Wiklund, "Jumalainluettelot ja periaatteet". Virittj 1931, ss.
215-231.

E. N. Setl, "Vielkin jumalainluettelosta ja vhn periaatteista".
Virittj 1932, ss. 158-164.

K. B. Wiklund, "Rter medh tr". Virittj 1932, 293-298.

E. N. Setl, "Mikael Agricola ja '311' tutkintoa suorittamassa".
Virittj 1932, 298-300.

Kaarle Krohn, "Zur finnischen Mythologie I", 1932. FFC n:o 104.

K. B. Wiklund, En viktig detalj i Agricolaforskningen. Historisk
Tidskrift fr Finland 1933, ss. 82-88.

Niin kuin lueteltujen kirjoitusten lukumr ja ilmestysajat
osoittavat, muodostui A. R. Cederbergin lytm ja esittm asiakirja,
josta sen nidosnumeron mukaan alettiin kytt nimityst 311, melko
sitken, vuosikausia kestneen keskustelun kohteeksi. Eriv kantaa
edustivat toiselta puolen Kaarle Krohn ja K. B. Wiklund, toiselta
puolen E. N. Setl ja Uno Harva. Edelliset katsoivat, ett tuo
ruotsinkielinen ksikirjoitus on ollut Agricolan esityksen esikuvana ja
ohjeena, jlkimmiset taas pitivt 311:n teksti vain ernlaisena
Agricolan kuvauksen ruotsinnoksena, jossa lyhyesti pyrittiin
luettelemaan Agricolan nimemt jumalat ja niiden toimet. Kun puheena
olevaan asiakirjaan, johon ei kukaan aikaisemmin ollut syventynyt,
sisltyi tllainen kiistanalainen arvoitus, tarjosi sen ratkaiseminen
tutkijoille perin kiintoisan tehtvn. Wiklund sanookin: "Mys siin
tapauksessa, ett 311 lopuksi huomataan referaatiksi, tm
ksikirjoitus on tieteellisen arvoituksena erittin merkillinen. En
muista koskaan ennen olleeni tekemisiss sellaisen 'kirjallisen herkun'
kanssa ja iloitsen siit, ett meill nyt omalla alallamme on kysymys,
joka monisrmisess kirjavuudessaan ei kuulu yksinkertaisimpiin, vaan
panee oppineiden miesten munuaiset tavattoman kovalle koetukselle."

Jotta lukijalla olisi tilaisuus verrata nit jumalainluetteloja
toisiinsa ja samalla tehd omakohtaisiakin huomioita, on thn liitetty
kuvajljenns kummastakin ja 311:n tekstin lisksi seuraava sit
selittv tulkinta, jossa on korjattu erit aikaisemmin tehtyj
erehdyksi. Lihavilla kirjasimilla painetut kirjaimet puuttuvat
ksikirjoituksesta, jossa ne on merkitty muilla merkeill.

    Thesze epterscriffne Affgudhar haffua
    warit dyrkadhe och tiente, ffrre
    tidhjen i Tawastlanbh.
    Tapio, heth en affgudh som gaff lycko i skogen
    inminen, war en mestare ffwer wisor
    Rahkoi, ffrtogh mnadhen hannes Lius
    Liecki, regeradhe yrter, grsz, och rter medh tr
    Ilmarinen, gaff fridh wadherleken och regeradhe reson
    Turilas, skaffadhe lycko i frijdh
    Cratti, hult bohagh tilhopa
    Tontu, actadhe wisz och hemman
    Capeet, frtrde mnadben bortt
    Calewnpoika, hult hianden och skrdetidhen
          Thesze ro the Carelska
               Affgudhjar.
    Rongoteus, gaff them Roghen
    Pellonpeckoi, gaff wexten tili form
    Virakannais, wachtar haffra
    Egree, war gudh ffuer, bnor, Rwffuor, kool
    rter, lijn och hampa.
    knds, beredhe krar och Swidhier
    Ucko, behult sdhes tijdhen, och th druko the hans gijlle
    Rauni, fordradbe hela rswexten
    kekri, frkadhe theres booszkap
    hiisi, skaffadhe wildiur them tili handa
    Nyrks gaff ijkoren aff Skogen
    Hittawainen war gudh ffuer harar
          Weben Em gaff fisken i theres nth och noth
          Item Sol, mnadh, stiernor, och annat
               slijkt, haffua the och dyrkat
               som andre hedninger et cetera.

Kun olin Uudesta Suomesta tutustunut Kaarle Krohnin ajatuksiin, jotka
hn vh aikaisemmin oli esittnyt Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran
kokouksessa, rohkenin ensimmisen olla asiasta eri mielt. Se
haastattelu Uudessa Aurassa, jossa heti ilmaisin ksitykseni, ji
kuitenkin myhemmin virinneen keskustelun aikana huomiota vaille.
Lienee sen vuoksi syyt siihen viitata. Tuon ruotsinkielisen
jumalainluettelon perusteella, jota sek Cederberg ett Krohn olivat
yksityiskohtaisesti sanomalehdiss selostaneet, saatoin helposti
todeta, ett ert Agricolan luettelossa esitetyt asiat olivat
lhempn kansan varsinaisia uskomuksia kuin 311:n. Lyhyess
haastattelussa mainitsin tosin esimerkkin vain pari seikkaa, mutta ne
nyttelivt myhemmisskin kirjoituksissa hyvin trket osaa. Lainaan
nm kohdat siin muodossa, jossa ne silloin esitin:

Ensimminen on seuraava. Agricola sanoo mm.: "Ilmarinen/Rauhan ia ilman
tei/ia Matkamiehet edheswei". Nm sanat, ottaen huomioon mys
Lencqvistin tallettaman merimiesten rukouksen, jossa Ilmarista
kehoitetaan puhaltamaan "iloinen ilma, mytinen myry", merkitsevt
nykyajan kielell seuraavaa: "Ilmarinen _tyynen ja tuulen_ teki ja
matkamiehet edesvei". Lydetyss ksikirjoituksessa vastaa noita
harvennettuja sanoja _frid_ ja _wderlek_ (rauha ja s). Kun ei ole
tietoja siit, ett Ilmarinen olisi ollut rauhan jumala, on selv,
ett ruotsintaja on kntnyt vrin Agricolalla 'tyynt' merkitsevn
'rauha' sanan. Selv knnsvirhe on mys _wderlek_ (s), kun
Agricola _ilmalla_ ilmeisesti tarkoittaa tuulta ja myrsky. Lapissa
Ilmaris oli myrskyn ja pahan ilman haltija.

Toinen seikka: kansamme on tarinoinut _Kalevanpoikien_ olleen kuuluisia
heinnkaatajia. Tmn mukaan Agricola sanoo: "Caleuanpoiat / Nijttut ia
mwdh lit" (siis: "Kalevanpojat livt niityt ja muut").
Ksikirjoituksessa sanotaan suomeksi knnettyn: "Kalevanpoika piti
huolta heinnteon ja elonkorjuun ajasta". Tm olisi omituinen
tiedonanto, joka ei oikeastaan sano mitn, jollemme pitisi sitkin
jonkinlaisena Agricolan jonkin verran hmrien sanojen selityksen,
joita kntj ei ole ymmrtnyt.

Jo nm kaksi seikkaa puhuivat mielestni vakavasti Agricolan luettelon
varhemmuuden puolesta. Esitin samalla ajatukseni laajemmin Uuteen
Suomeen lhettmssni kirjoituksessa, joka kuitenkin ilmestyi vasta
saman pivn numerossa kuin Setln samasta asiasta laatima kirjoitus.
Kummassakin kosketellaan samoja kysymyksi ja kummassakin tullaan
samoilla perusteilla samaan tulokseen.

Edell mainittuja kohtia Krohn ja Wiklund ovat kuitenkin yrittneet
selitt toisin. Jlkimminen oletti, ett ruotsalaisen tekstin sanat
"fridh wderleken", joiden vliss ei ole pilkkua, tarkoittaisi
"rauhallista" eli "kaunista st". Kun Agricola puhuu "rauhasta ja
ilmasta", osoittaa se siis Wiklundin mielest sit, ett Agricola on
vrinksittnyt nuo ruotsinkieliset sanat, sill tuskin voidaan
ajatella, ett muinaissuomalaisilla olisi ollut erityinen rauhan
jumala. Nin ollen olisi 311 ollut Agricolan lhde. Wiklundin olettamus
on kuitenkin omiaan herttmn epilyksi jo siit syyst, ett tuossa
ruotsinkielisess jumalainluettelossa olisi tss tapauksessa odottanut
sanontaa "fridh wdherlek" eik "fridh wdherleken". Toiseksi ei
tiedet, ett _fridh_-sanaa olisi kytetty tss merkityksess sen ajan
kirjallisuudessa.

Krohn taas arveli, ett _fridh_ tss yhteydess todella tarkoittaa
'rauhaa' ja _wdherleken_ 'ilmaa' eli 'st', joten ruotsinkielinen
teksti siis tarkan vastaavaisuutensa kautta psanoihin nhden auttaa
ja varmentaa suomenkielisen ksittmist. Tm kohta ei nin ollen voi
Krohnin mukaan osoittaa, kumpi luetteloista on aikaisempi. "Mit
_rauha_ tarkoittaa", hn huomauttaa lisksi, "nkyy seuraavan skeen
vastakohtaisesta _sodasta_." Nm perkkiset skeet, joihin Krohn
viittaa tavataan Agricolalla seuraavassa muodossa:

    Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /
    ia Matkamiehet edheswei.
    Turisas / annoi Woiton Sodhast /

Jos nit skeit lhemmin tarkastelee, huomaa, etteivt ne liity
toisiinsa sill tavalla kuin Krohn ja ert muut, esim. Sorolainen,
ovat olettaneet. Setln kielitieteellisist huomautuksista huolimatta
sek Wiklund ett Krohn antavat ajatustensa tueksi Agricolan luettelon
_rauha-_ ja _ilma_-sanalle niiden nykyaikaisen merkityksen. Palaamme
asiaan myhemmin, kun Ilmarinen ja hnen toimensa tulevat
yksityiskohtaisemmin ksiteltviksi.

Toinen jatkuvan kiistan aihe on ollut kohta, jossa 311 puhuu
Kalevanpojasta ja Agricola Kalevanpojista. Sen sijaan ett Agricola
kertoo kansantarun mukaisesti, miten "Caleuanpoiat/ Nijttut ja mwdh
lit", 311 sanoo: "Caleuanpoika, hult hianden och skrdetijdhen"
(Kalevanpoika piti huolta heinnteko- ja elonkorjuu-ajasta). Vaikka
Krohn hyvin tiet, ett kalevanpojat esiintyvt sek kansanuskossa
ett vanhassa kirjallisuudessamme jttilisin tai vkimiehin ja ett
niist kerrotaan merkillisi tarinoita, mm. miten jo niiden viikatteen
hionnan ni katkaisi niityn korret ja kirveen kilkahdus metsn puut,
hn kuitenkin arvelee, ett ruotsinkielisen tekstin kuvaus, jossa
Kalevanpojasta tehdn jumala, silti saattaa olla kansanomainen.
Kyttessn ksikirjoitusta lhteenn Agricolan on siis pitnyt
vaihtaa 311:n tiedot noihin tunnettuihin kansantaruihin.
Ksikirjoituksen varhemmuutta puolustaessaan Krohn sanoo: "Jos
ruotsinkielist koettaa johtaa suomenkielisest, saattanee viel
kuvitella, ett niityn lynnist olisi kehittynyt ajatus heinntekoajan
huolehtimisesta. Mutta miksi olisi tarpeettomasti listty
elonkorjuuaika, jollei se perustuisi kansanomaiseen ksitykseen?" Nin
tuumiessaan Krohn kuitenkin unohtaa Agricolan sanat "nijttut ja mwdh"
(niitut ja muut). Kansantarun mukaan "muut" tarkoittaa puita tai
metsi, mutta asian ruotsiksi esittj on tuon "niittujen" yhteydess
mainitun sanan voinut helposti ksitt tarkoittavan 'peltoja'. Samoin
on asian ymmrtnyt mm. Georgius Kijhl (1668), joka vitskirjansa
liitteess sanoo: "Calevanpojat, in pratis & agris gramnium messores"
(Kalevanpojat olivat kasvien leikkaajia niityill ja pelloilla).
Lisksi on huomattava, ett Sigfrid Aronus Forsius, huolimatta siit,
ett hnen lhteenn oli Agricolan luettelo, tekee Kalevanpojasta
heinnkasvua edistvn jumalan.

Olettaessaan, ett Agricola on pukenut runomittaan 311:n tiedot, Krohn
pyrki samalla selittmn, mist niden esitysten vlinen eroavaisuus
johtuu. Hn huomauttaa, ett kun sett "Capeet / ms heilde Cuun
sit", heti seuraa "Caleuanpoiat / Nijttut ja mwdh lit", on Agricolan
pitnyt, voidakseen saada monikollisen lit loppusoinnuksi sanalle
sit, muuttaa Kalevanpoika Kalevanpojiksi. Loppusoinnun keksiminen
"taas johti ajatuksen tunnettuun kansantarinaan Kalevanpoikain
niitynlynnist". Kun Agricola muita skeit sommitellessaan ei nyt
nhneen nin paljon vaivaa, voidaan syyst epill sit, ett tuo
ruotsinkielinen lhde olisi tss kohden ollut Agricolan esikuvana.

Saadakseen Kalevanpojan sopeutumaan _elonkorjuuaikaan_ Krohn kiinnitt
lisksi huomiota ns. _kalevantuleen_ eli _-valkeaan_, jonka
ruotsalainen nimitys on _kornblixt_ ('ohrasalama'). Tt luonnonilmit
ei kuitenkaan ole missn sanottu "kalevanpojan tuleksi". Nin ollen on
vaikea lyt mitn tukea olettamukselle, ett muinaissuomalaisilla
olisi ollut _Kalevanpoika_-niminen jumala, joka viljelysten vaalijana
on huolehtinut "heinnteko- ja viljankorjuuajasta". Sellaisen
etsiminenkin tuntuu toivottomalta, varsinkin kun vanhan kansan
ksityksen mukaan ne seudut, joissa kalevanpojan tai kalevanpoikien
kerrotaan kaataneen hein tai kaskea, ovat viljelykselle
kelpaamattomia. Setl onkin korostanut, ett "Kalevanpoika ei ollut
viljelij, vaan turmelija". Esimerkkin tst ksityksest hn esitt
mm. seuraavan muinaisrunojemme skeistn (I, 936):

    Elk kanto kasvako
    kasell' Kalevan poian,
    eik vesa venyk
    kasell' Kalevan poian,
    orahan hyvn ottako
    tuo kaski Kalevan poian,
    elk tere tehk
    tuo kaski Kalevan poian.

Samalla kun Agricolan kuvaus kalevanpoikain toimista siis pohjautuu
Suomen kansan vanhoihin tarinoihin, samalla 311:n maininta
_Kalevanpoika_-nimisest, hein- ja peltoviljelyksen suojelushaltijasta
j ksittmttmksi, jollei se perustu Agricolan suppean sanonnan
vrinksittmiseen.

Milloin runomittaisen esityksen rinnalla on olemassa jokin tst
riippumaton samanaiheinen suorasanainen kuvaus, lukija tietenkin
odottaa, ett jlkimminen voi sanoa sanottavansa selkemmin kuin
loppusointuja tavoitteleviin sakeisiin ahdettu esitys. Tss suhteessa
ei 311 kuitenkaan voi vhimmsskn mrin tytt lukijan odotuksia,
sill siit ei saa mitn selvityst sellaisiin jumalien toimiin, jotka
Agricolan runo osaksi loppusointujen vuoksi tulkitsee hmrsti.
Epselvi ovat esim. Agricolan skeet:

    Wirancannos / Cauran caitzi /
    mutoin oltin Caurast paitzi.

Voidaan net kysy, eik _Wirancannos_ siis ollut samanlainen viljan
antaja ja kasvattaja kuin _Rongoteus, Pellonpecko ja Egres_.
Ruotsinkielisess tekstiss vastaa Agricolan laajempisisltist sanaa
_caitzi_, jonka riimin on _paitzi_, yksinkertaisesti vain _wachtar_
(vahtii). Siin tm olento esiintyy siis viel hmrmpn, sill
vaikka Agricolan kyttm sana _caitzi_ (ruots. 'beskyddade') onkin
valittu loppusointua silmll piten, soveltuu se kuitenkin kauran
kasvua suojelevasta jumalasta puhuttaessa thn kohtaan paremmin kuin
tuo merkitykseltn perin ahdasalainen _wachtar_, joka muistuttaa,
niinkuin Setl sanoo, kmpelsti ja orjamaisesti tehty knnst.

Kummassakin luettelossa hertt huomiota hmlisten jumalain sekava
jrjestys. Suurempaa huomiota se tietenkin hertt suorasanaisessa
tekstiss. Mikseivt esim. _Rahkoi ja Kapeet_ saman heimon kuuta
ahdistavat olennot ole esitetty perkkin tai toistensa yhteydess?
Ainakin Christian Limnell katsoo Hmett koskevassa vitskirjassaan
olevan syyt yhdist ne: _Rahcoi & Capii_. Perkkin ne mainitaan mys
jo Sigfrid Aronus Forsiuksen runossa. Vain siin tapauksessa, ett
tm jumalien sekava jrjestys on Agricolalta lhtisin, on se
ymmrrettviss, hn kun on ollut loppusoinnuista riippuvainen ja sen
vuoksi joutunut luettelemaan jumalat toisin kuin niiden toimialat
edellyttisivt.

Olemme jo kohdistaneet katseemme separiin, joissa Kapeet ja
Kalevanpojat monikollisina mainitaan perkkin. Toinen kuun kummitus
esiintyy seuraavassa separissa inemisen kera:

    ineminen / wirdhet tacoi,
    Rachkoi / Cuun mustaxi iacoi.

Krohnkin huomauttaa, ett nm skeet Agricolalla ovat
"yhteensoinnuttamalla muodostuneet", mutta verratessaan _Rahkoin_
kohdalla 311:n ja Agricolan esitystapaa toisiinsa, hn lausuu:
"Jlkimmisen vkinist sanontaa vastaa yksinkertaisen selv
ruotsalainen: 'frtog mnaden hennes ljus'." Tt Krohn pit yhten
todistuksena siit, ett ruotsinkielinen teksti on ollut Agricolan
lhde. Mutta onko sitten noissa Agricolan sanoissa todella jotakin
"vkinist" ja onko tuo ruotsalainen sanonta "riisti kuulta tmn
valon" niin "yksinkertaisen selv", kun on kansanuskosta kysymys?
Epilemtt Agricola tss kohden tarkoittaa jotakin muuta kuin
sanoessaan: "Capeet / ms heilde Cuun sit." On ilmeist, ett nm
saman heimon uskomuksia esittvt skeet tarkoittavat eri asiaa.
Jlkimminen tarkoittaa selvsti kuun pimennyst, edellinen taas kuun
vaiheita, joiden kansamme on selittnyt johtuvan siit, ett Rahko
tervaa kuuta. Thn kansanuskoon pohjautuvat Agricolan sanat: "Rachkoi/
Cuun mustaxi iacoi" (vrt. ruots. mnskifte). Oikein on tmn kohdan
ymmrtnyt Thomas Hirne kntessn puheena olevat sanat saksaksi:
"Rachkoi, verteilte des Mondes Licht in alt und neu." Ruotsinkielisen
tekstin maininta: "riisti kuulta tmn valon" on paljon ylimalkaisempi
ja hmrmpi. Senhn voisi yht hyvin selitt tarkoittavan kuun
pimennyst. Todennkisemp kuin se, ett Agricola olisi ryhtynyt
selventmn 311:n teksti, on se, ett 311 ei ole oikein ymmrtnyt
esikuvaansa Agricolaa.

Ensi katsannolta nytt ehk silt kuin tuo ruotsinkielinen teksti
olisi kyllin selv ollakseen alkuperinen kuvaus. Ylimalkaisuutensa
vuoksi se kuitenkin paljastaa heikkoutensa, sill kun kahta eri
kielill silynytt teksti verrataan toisiinsa, on "etusija yleens
annettava vaikeatajuisemmalle, koska teksti usein on muutettu juuri
siit syyst, ettei sit ole ksitetty". Tm tekstikritiikin alalla
noudatettu periaate on varteen otettava tsskin.

Thn seikkaan huomio kiintyy eritoten siin kummankin luettelon
kohdassa, jossa puhutaan Ukosta ja Raunista. Varsin vaikeasti
ymmrrettv on se, mit Agricola kertoo Ukon ja tmn puolison,
Raunin yhteistoiminnasta:

    Quin Rauni Vkon Naini hrsky /
    ialosti Wkoi Pohiasti prsky.
    Se sis annoi Ilman ia Wdhen Tulon /

Tt yhteistoiminnan kuvausta etsimme turhaan tuosta ruotsinkielisest
esityksest. Krohn katsookin, ett Agricola on tss kohdin tysin
itseninen. Mutta mit 311 sitten kertoo itse Ukosta? Vain sen, ett
"Vcko, behult sdhes tijdhen, och th druko the hans gijlle" (Ukko piti
huolen kylvajasta, ja silloin he joivat hnen kunniakseen).
Odottamatonta on, ettei 311 mainitse edes sit, ett Ukko oli
muinaissuomalaisten ukkosenjumala, jolta maanviljelijt kesn kuivuuden
aikana anoivat sadetta. Kysytn, miksi 311 rajoittuu vain edell
olevaan mainintaan, jossa Ukon "huolenpito" kohdistuu vain kylvaikaan?
Raunista 311 sanoo: "Rauni, fordradhe hela rswexten" (Rauni edisti
koko vuodenkasvua). Krohn olettaa, ett nm ksikirjoituksen sanat
edellyttvt itsenist tietoa, jota ei voi johtaa Agricolan tekstist.
Huomattava kuitenkin on, ett mys Kijhlin luettelossa, joka perustuu
Agricolaan, _Hauni_ mainitaan erikseen ja sanotaan: "Rauni _annonam_
felicem & fructiferam fecit" (Rauni tuotti onnellisen ja hedelmllisen
vuodentulon). Tst ptten Raunin tuottama 'vuodentulo' (rswext,
annona) on siis ollut johdettavissa Agricolan sanoista: "Se sis annoi
Ilman ja Wdhen (luettu: vuoden) Tulon", vaikka nm sanat Agricolalla
eivt liitykn nimenomaan Rauniin, vaan ilmeisesti Ukkoon. Mutta jos
nin ollen voidaan todeta, ettei 311 ole ainakaan, mit Rauniin tulee,
ollut Agricolan lhteen, vaan ett asian laita on ollut pinvastoin,
saavat mys 311:n maininta Ukosta "kylvajan" huolehtijana ja
silloisten juominkien kohteena parhaan selityksens Agricolan skeist:

    Ja quin Keuekylu kyluettiin /
    silloin vkon Malia iootijn.

Pitessn tuota ruotsinkielist luetteloa Agricolan esityst
aikaisempana Krohn viel huomauttaa, ett hnt siihen ensiksi johtivat
311:n tekstiss tavattavat Agricolan kirjoitustavasta poikkeavat nimet.
Hn mainitsee, ett "kun esim. ruotsalaisessa ksikirjoituksessa on
_Hittauainen_ vastaamassa Agricolan julkaisussa vntynytt muotoa
_Hittauanin_, niin oli minun ainakin painettua teksti vaikea pit
alkuperisempn." Muoto _Hittavain_ (lue: _Hittavainen_) tavataan
kuitenkin mys siin Agricolan mukaan tehdyss jumalainluettelossa,
jonka Georgius Kijhl on liittnyt 1688 ilmestyneeseen vitskirjaansa.
Agricolalla esiintyv painovirhe on siis, kuten Setlkin on
huomauttanut, ollut helposti korjattavissa. Agricolan kirjoitusmuodosta
poikkeaa mys ruotsalaisen ksikirjoituksen _Pellonpeckoi_ (edellisell
_Pellonpecko_), mutta tuo oi-ptteinen muoto esiintyy mys Kijhlill.
Agricolan _Wirancannos_ nimen vastine ruotsalaisessa tekstiss on
_Viracannais_, mutta miten sitkn voisi pit todistuksena
ruotsalaisen esityksen varhemmuuden puolesta? Kansanrunoudessa tm
nimi tavataan monessa eri muodossa. Eniten huomiota on herttnyt
sodanjumalan nimi, Agricolalla _Turisas_, ksikirjoituksessa _Turilas_.
Mutta tmkn ei voi mitn todistaa siihen tai thn suuntaan, sill
jos Agricolan lhteeksi oletetussa tekstiss olisi ollut nimi
_Turilas_, on painovirhe sen turmellut hnen runossaan, mutta jos taas
Agricolalla on ollut _Turisas_ ja hnen mukailijansa on pitnyt sit
painovirheen, on tm tietenkin sen korjannut.

Tllaiset seikat eivt todista tuon tai tmn tekstin varhemmuuden
puolesta. Toisin on asian laita tarkastaessamme eriden tunnettujen
sanojen oikeinkirjoitusta. Kun Agricolan luettelossa, mist se
johtuneekin, mainitaan _kkri_, jonka 311:n sepittj kirjoittaa
_kekri_, "on ymmrrettvmp", niin kuin Setl sanoo, "ett myhempi
kirjoittaja on korjannut _kkrin kekriksi_ kuin ett Agricola olisi
muuttanut _kekri kkriksi_". Yleens huomaa, ett Agricola pinvastoin
usein kytt e-kirjainta siin, miss 311 :t. Niinp edellinen
kirjoittaa _ineminen_, jlkimminen _Ainminen_, ei tmkn
kuitenkaan _Vinminen_. Samoin edellinen kirjoittaa _Nyrckes_ ja
_Wedhen Eme_, jlkimminen _Nyrks_ ja _Weden Em_. Tmn johdosta
Setl, jota asia kielentutkijana on erityisesti kiinnostanut,
lausuu: "Jos tm eroavaisuus jotakin todistaa, niin se todistaa
ksikirjoituksen myhemmyyden puolesta. Onhan ymmrrettvmp, ett
luettelon tekij on korjannut e:t :ksi kuin ett Agricola olisi
muuttanut :t e:ksi, sill Agricola ei ollut kirjoitustavassaan niin
johdonmukainen, ett hn olisi tllaiseen korjaukseen ryhtynyt." Kun
ruotsinkielisen tekstin sepittj kuitenkin kirjoittaa _Egres_ (pro
_grs_) eli siis Agricolan kirjoitustapaa noudattaen, osoittaa se,
ett tm nimi on ollut tuon ruotsalaisen luettelon laatijalle outo ja
ett hn ainakin tss on ollut Agricolasta tai tlle ominaisesta
kirjoitustavasta riippuvainen.

Esimerkkin siit, ett 311:n sepittj on pyrkinyt korjaamaan
Agricolan kirjoitustapaa, mainittakoon viel _Rahkoi_, Agricolalla
_Rachkoi_.

Kummassakin jumalainluettelossa jumalat seuraavat toisiaan samassa
jrjestyksess lukuunottamatta Agricolan mainitsemaa _Achtia_, joka
ksikirjoituksesta puuttuu, ja sit, ett _Weden Em_ siin esiintyy
vasta metsnhaltijain jlkeen, niin kuin ksikirjoituksesta otettu
kuvajljenns osoittaa. Sen seikan, ett karjalaisten jumalat tten
tavataan ruotsalaisessa tekstiss paremmassa jrjestyksess kuin
Agricolalla, jossa _Wedhen Eme_ on metsnhaltijain keskell, Wiklund
katsoo viittaavan siihen, ett 311:n sepittj on "luultavasti ollut
itsuomalainen eik niinkuin Agricola lnsisuomalainen ja etupss
lntisiin oloihin perehtynyt". "Jo tm silmnpistv seikka", hn
jatkaa, "lienee sangen hyv todistus siit, ettei Agricola voi olla
luettelon alkuperinen laatija." Mutta tllin voidaan kysy, miksei
tuo alkuperisen luettelon laatija syntyperstn huolimatta olisi
voinut asettaa hmlistenkin jumalat parempaan jrjestykseen kuin
miss ne tavataan. Lisksi voidaan kysy, mink vuoksi Agricolan piti
poiketa esikuvastaan siirtessn _Wedhen Emen_ vrn paikkaan.
Todennkisemp on, ett Agricolan mukailija aluksi unohti tmn
jumalan luettelostaan ja sitten korjasi erehdyksens. Weden Em
ksittelev rivi esiintyykin ksikirjoituksessa myhemmin ja on
aloitettu vhn sisemp kuin edelliset rivit ikn kuin merkiksi
siit, ett se on siirtynyt alkuperiselt paikaltaan.

Miksi hmlisten merenhaltija, _Ahti_ on ruotsinkielisess tekstiss
tykknn jnyt mainitsematta, on kysymys, johon ei voi antaa varmaa
vastausta. Uskottavampaa on kuitenkin, ett tm jumala on siit
unohtunut kuin ett Agricola olisi sen luetteloonsa lisnnyt.

Cederbergin lytn Krohn suhtautui heti alussa hyvin toiveikkaasti ja
selitti, ett "ksikirjoitus sislt useita trkeit tietoja, jotka
antavat uutta valoa suomalaisen jumaluustaruston tutkimukselle".
Jonkinlainen 311:n antama listieto on kuitenkin vain auringon
mainitseminen palvonnanesineen. Mutta tmkn ei voi olla mikn
todistus ksikirjoituksen alkuperisyyden puolesta, sill auringon
puuttumista Agricolalla ovat ert muutkin pitneet puutteena. Niinp
Bng painattaessaan Agricolan luettelon uudelleen 1650 liitt siihen
mys auringon: "Kiwet, Cannot, Tdet, Auringot, Cuuta". Auringon
mainitsee mys Sorolainen postillansa ensi osassa: "-- sill meidn
Esiwanhembam iotca elit ennen meidn edellni, eij Jumalasta mitkn
tienyet, eik hnd palwellet: Mutta luondocappaleita, Auringota,
Cuuta, Puita, kiwi ia Candoia, ia olit Caicki Epjumalan Palveliat."

Wiklund on useat kerrat korostanut sit, ettei 311 kerro kaikkea, mit
Agricola esitt. Se ei puhu "Ukon vakasta", ei mainitse, ett _Rauni_
on _Vkon Naini_, ei myskn, ett _ialosti Wkoi Pohiasti prsky_, kun
Rauni _hrsky_, ei kerro mitn siit, kuinka _Coolludhen hautijn Booca
wietin, ioissa walitin, parghutin ia idketin_, eik mainitse sitkn,
ett _Menningeiset ms heiden Wffrins sait, coska Lesket hoolit ia
nait_. Kaikki nm kohdat ovat Wiklundin mielest "ptevi perusteita
311:n varhemmuuden puolesta". Hnen ksityksens mukaan Agricola on
saanut viimeksi mainitut tiedot muista lhteist ja tydentnyt niill
puheena olevan ksikirjoituksen esittm kuvausta.

Wiklund edellytt nin ollen, ett jos Agricola olisi ollut 311:n
sepittjn esikuvana, tm olisi siin tapauksessa ottanut huomioon
kaiken, mit Agricola kertoo. Silmillessmme muita jumalainluetteloja,
joiden laatimiseen Agricola on antanut aiheen, emme kuitenkaan mistn
lyd niin tarkkaa selostusta kuin Wiklund edellytt. Niiss
luetellaan tavallisesti ainoastaan trkeimmt jumalat tai sellaisina
pidetyt sek niiden toimet, useimmiten nekin melko puutteellisesti.
Kuolleitten hautojen ja menninkisten mainitsemisen ei ole katsottu
kuuluvan varsinaisten jumalain luetteloon.

Nin kumoutuvat toinen toisensa jlkeen kaikki ne todistukset, joita on
pyritty esittmn 311:n varhemmuuden puolesta. Ruotsinkielisess
tekstiss esiintyy lisksi erit omituisuuksia; joita on vaikea
ymmrt siin tapauksessa, ett se olisi itseninen ja alkuperinen
luomus. Se turvautuu, niin kuin Wiklundkin huomauttaa, mm.
"mahdottomaan _hult, behult_ sanaan, kun on hallitsemisesta kysymys."
Puheena olevissa kohdissa Agricola kertoo vain niittyjen niittmisest
ja kevtkylvn kylvmisest, joten 311 ei ole, etsiessn niihin
kohtiin soveltuvaa jumalain suojelutehtv, voinut sanoa muuta kuin
ett Kalevanpoika 'hallitsi' heinnteko- ja elonkorjuuaikaa sek Ukko
kylvaikaa. Nin j lukijalle arvoitukseksi, mit noiden _aikojen
hallitseminen_ oikeastaan merkitsee. Viel omituisempaa on se, ett kun
Agricola loppusointua tavoitellessaan sanoo Liekkin hallinneen "Rohot
/ iwret ia puudh" ja "sencaltaiset mwdh", sama asia mainitaan
ruotsiksi: "Liecki, regeradhe yrter, grsz, och _rter medh tr_" (L.
hallitsi yrtit, ruohon ja _juuret puineen_). Jos 311:n sepittj on
toiminut itsenisesti, on vaikea ymmrt, kuinka hn on voinut
kirjoittaa "juuret puineen" (rter medh tr) eik "puut juurineen"?
Tm selittyy vain siit, ett hnell on ollut edessn Agricolan
teksti, jota hn, niin kuin Setl sanoo, on "orjallisesti mukaillut".
Wiklund tosin huomauttaa, ett sanat "medh tr" on kirjoitettu
vaaleammalla musteella ja lisyksen, mutta tllinkin tuo merkillinen
sanajrjestys on ksittmtn, jollei se perustu Agricolan seisiin.
Lisksi on todennkist, ettei Agricola ole "juurilla" tarkoittanut
puun juuria, vaan juurikasveja.

Ruotsinkielinen teksti pttyy sanoihin: "Item Sol, mnad, stiernor och
annat slijkt, haffua the och dyrkat som andre hedninger et cetera"
(Samoin aurinkoa, kuuta, thti ja muuta sentapaista he ovat palvoneet
niin kuin muut pakanat jne.). Lyhennysmerkein ilmaistu _et cetera_
(jne.) ei tss hevin voi tarkoittaa muuta kuin ett kirjoittajalla on
ollut kytettvnn laajempi lhde, jossa on ollut viel enemmn
tietoja, niin kuin asian laita onkin Agricolalla.

Kuka on aikoinaan laatinut tuon ruotsinkielisen luettelon, josta emme
tapaa jlki muissa muinaisuskomme kuvauksissa, on tietymtnt. Hnen
nimens on joutunut unhoon samoin kuin hnen toimialansa ja
oppiarvonsa. Hnen siev ksialansa osoittaa kuitenkin, mikli
kytettviss oleva ksikirjoitus on alkuperinen eik jljenns, ett
hn on harjoittanut kirjallista tyt. Epilemtt hn on ollut suomea
taitava ja Suomessa syntynyt. Wiklund olettaa hnen olleen kotoisin
It-Suomesta, mutta _Egres_ (pro _Agrs)_ nimen kirjoitustapa ei sit
todista. Wiklund pit mys mahdollisena, ett hn on ollut joku
maalaispappi, joka "Agricolan kehoituksesta ja hnt varten on pannut
tietonsa suomalaisten jumalista lyhyesti paperille". Tm olettamus on
kuitenkin yht ristiriitainen kuin Wiklundin todistelut yleens.
Olisihan todella outoa, jos huonosti ruotsia osaava suomalainen
1500-luvulla, jolloin suomen kielt kytettiin maassamme
sivistyneistnkin keskuudessa, olisi kirjoittanut suomalaisena
suomalaisesta kansanuskosta suomea taitavalle miehelle ruotsiksi ja
siten joutunut johtamaan tmn erinisiss kohdissa harhaan.

Helpommin ymmrrettv on, ett kun Agricolan mainitsemat suomalaisten
muinaiset jumalat ja niiden toimet alkoivat Ruotsin valtakunnassa
kiinnostaa muitakin kuin suomen kieleen perehtyneit, haluttiin niist
tietoja mys ruotsalaisten keskuudessa. Olihan noihin aikoihin
Pohjolassa muutakin kansatieteellist harrastusta, niin kuin Olaus
Magnuksen 1555 ilmestynyt tunnettu suurteos parhaiten osoittaa.

Vaikka ruotsinkielisen tekstin sepittj on katsonut olevan syyt
korjata eriden Agricolalla esiintyvien nimien oikeinkirjoitusta, ei
hn jumalien toimia koskeviin kohtiin ole liittnyt minknlaista
lisajatusta tai -tietoa, joka varmasti olisi saatu kansan suusta.
Hn on kaikessa tyytynyt selostamaan vain Agricolan suppeaa esityst.
On sen vuoksi tarpeetonta pohtia, mit muita lhteit hnell
mahdollisesti olisi ollut kytettvn. Agricolalla sit vastoin, miten
hn lieneekin tietonsa hankkinut, on niit epilemtt, niin kuin mm.
Ukon uhrijuhlan kuvauksesta ilmenee, ollut enemmn kuin hn on voinut
sisllytt Psalttarin suomennoksen runomittaiseen alkupuheeseen.
Niden niukkuudestaan huolimatta erittin suuriarvoisten tietojen
ensimmisen esittjn Agricolaa on pidettv suomalaisen
uskonnonhistorian isn.




MUUT SUOMALAISTEN JUMALIEN ESITTELYT ENNEN PORTHANIN AIKAA.


Parin vuosisadan aikana ei Agricolan jumalainluettelo ollut ainoastaan
trkein, vaan mys ainoa esi-isiemme muinaisjumalia ksittelev
kirjallinen alkulhde. Kaikki muut suomalaisten jumalain esittelyt aina
Porthanin aikaan asti perustuvat joko vlittmsti tai vlillisesti
Agricolaan. Mitn uusia itsenisi tietoja eivt ne pieni poikkeuksia
lukuun ottamatta yleens sisll. Mahdollisesti vanhin niist on tuo
puheena ollut ruotsinkielinen ksikirjoitus, joka hyvin saattaa olla jo
1500-luvulta. Tmn ja seuraavan vuosisadan vaihteessa kuuluisa
thtientutkija ja almanakan tekij Sigfrid Aronus Forsius, joka syntyi
Helsingiss 1550-luvulla ja kuoli Tammisaaressa 1624, sepitti sitten
Agricola lhteenn kansamme vanhoista jumalista latinankielisen runon,
josta Mikael Wexionius kertoo Turussa 1650 ilmestyneess teoksessaan.
Hn sanoo, ett Turun hovioikeuden presidentti Johannes Kurck omisti
sen aikoinaan ja ett hnell itsellnkin oli siit kopio, vaikka se
tilanahtauden vuoksi ji hnen teokseensa painattamatta. Tuo Forsiuksen
tuote ei kuitenkaan ole hvinnyt jljettmiin, sill epilemtt se on
sama kuin seuraava distikonmitalla kirjoitettu runo, joka 1778
julkaistiin sanomalehdess "Tidningar utgifne af et Sllskap i bo".

    _Ucko_ ciet pluvias, metuendaque fulgura vibrat,
    _Rauna_ movet ventos, fulmine & ipsa minax.
    _Rongotheus_ vestit flavente siligine campos,
    Neve sit agricolae spes sua vana facit,
    Hordea _Pellpeckus_ cultis producit in arvis,
    Zythifer & genti creditur esse Deus,
    _Virancannos_ agros viridi fecundat avena,
    _Egres_ Iina, fabas, rapasque pigra ferit.
    _Kondus_ arat colles, atque ustis semina tesquis
    Credere, Sarmatica callidus arte, docet.
    At curat pecudem _Kekri_, atque propagine laeta
    Respondet votis, pastor avare, tuis.
    _Hisis_ prosequitur tristeis ursosque luposque,
    _Nyrcka_ sciurorum dirigit omne genus.
    _Hittavanus_ leporis saltus moderatur hiberni.
    Venator felix est _Tapionis_ ope.
    Retia lenta replet diversis piscibus _Achtes_,
    _Lieckie_ sed plantis arboribusque praeest.
    Dejicit hinc _Turisas_ infestos arcubus hosteis;
    _Ilmarinesque_ item regna quiete beat.
    Cyclops _Krattus_ opes veneranti donat alumno.
    _Tontus_ pacatam reddit ubique domum.
    Luna coloratur variato lumine _Rachki_;
    Praedacue fit _Kapeis_ non vigilante jove.
    Prata bonus _Calevas_ viridanti gramine texit,
    Atque replet foeno rustica testa novo.
    Dulci viatori carmen facit _Eunemoines_,
    Quo tardae fallat taedia longa viae.

Tarkastaessamme tt runoa, jossa lueteltujen jumalain suomalaisille
nimille on pyritty antamaan latinan mukainen muoto, ja verratessamme
sit Agricolan luetteloon, huomaamme, ett se eriss kohdin poikkeaa
viimeksi mainitusta. Forsius mm. luettelee ensiksi karjalaisten
jumalat, joista kuitenkin puuttuu _Veden em_. Lisksi hn asettaa
muiden jumalien edelle Ukon ja tmn puolison. Todennkisesti tm
johtuu siit, ett hn on pitnyt nit suomalaisten trkeimpin
jumalina. Kertoessaan, ett "Ukko synnytt sateita ja sinkoo
peljttvi salamoita", Forsius osoittaa, ett hnell on itsenisi
tietoja tuosta entisajan mahtavasta ukkosenjumalasta. Hn ei siis ole
kyttnyt Agricolan teksti esikuvanaan yht orjallisesti kuin 311.
Forsiuksen mainitsema _Rauna_ tuskin kuitenkaan on saatu kansan suusta;
ilmeisesti se on vain latinaisella ptteell varustettu Agricolan
_Rauni_. Yht eptodennkist on, ett Forsiuksella olisi ollut
joitakin omia tietoja sanoessaan: "_Rauna_ panee liikkeelle tuulet ja
uhkaa itsekin salamalla."

Puhuessaan eri viljalajien haltijoista Forsius noudattaa tarkoin
Agricolan jrjestyst ja esitt muutenkin niden jumalien toimet
jotakuinkin samoin kuin Agricola. Poikkeuksena on kuitenkin
_Pellonpecko (Pellpeckus)_, josta Forsius sen lisksi mit Agricola
kertoo, mainitsee, ett tmn uskottiin olevan "kansalle _olutta
tuottava_ (zythifer) jumala". Tss on siis Forsiuksella itseninen
tieto, jonka luotettavuus on myhemmin todettu. Varsinaisista
viljavuudenjumalista, jommoisia hnen runossaan ovat _Rongotheus,
Pellpeckus, Virancannos ja Egres_, eroaa hnen mielestn Agricolan
mainitsema _Knds_, josta Forsius sanoo: "_Kondus_ kynt kummut ja
sarmaattilaiseen taitoon perehtyneen opettaa uskomaan siemenet
poltetun korven huostaan." Todennkisesti nm tiedot perustuvat silti
vain Agricolan sanoihin: "Knds / Huchtat ia Pellot teki."

Mitn uutta ei myskn sisll _Kekri_ koskeva runollinen kohta, ei
myskn se, mit Forsius kertoo metsnhaltijoista. Joskus hn sanoo
sanottavansa melko vapaasti esim.: "_Hisis_ ajaa takaa vihaisia karhuja
ja susia", jota Agricolalla vastaa: "Hijsi / Metzeleist soi woiton."
Lhempn alkuteksti on se, mit hn puhuu Tapiosta, Ahdista,
Liekkist ja Turisaasta. Ilmarisen hn esitt vasta sodanjumalan
jlkeen ja samalla jonkinlaisena edellisen vastakkaisolentona: "samoin
_Ilmarines_ lahjoittaa valtakunnille rauhan". _Kratista_ Forsiuksella
nytt olevan omakohtaisiakin tietoja. Hn sanoo sit kykloopiksi,
jolla tarkoitetaan yksisilmist olentoa ja selitt, ett se
"lahjoittaa rikkautta sit palvovalle suojatilleen". Tss Kratti
esiintyy siis samantapaisena kuin Para. Tontun Forsius sanoo "saattavan
kodin kaikkialla rauhalliseksi". On selv, ett kuun vaiheet ja
pimennys ovat erityisesti kiinnostaneet almanakan tekij. Hn esitt
nihin liittyvt uskomukset, niin kuin luonnollista onkin, toistensa
yhteydess ja tulkitsee oikein Agricolan sanat. Mahdollisesti hn on
kuullut nm asiat mys kansan suusta. Vrin ymmrretty on sit
vastoin se, mit hn kertoo "hyvst Kalevasta" (_bonus Calevas_)
sanoessaan, ett tm "peitt niityt viheriisell nurmella ja tytt
talonpojan ladon uudella heinll". Tllaiseen tulkintaan ei Agricolan
vastaava se anna aihetta. Luettelonsa Forsius lopettaa mainitsemalla,
ett "Eunemoines sepitt mieluisalle matkamiehelle laulun hlventen
sill pitkveteisen matkan ikvyydet". Agricolan sanoihin "Aineminen /
wirdhet tacoi" hn siis liitt viel maininnan siit, ett vanhoja
virsi viljeltiin etenkin matkoilla. Samoin Jaakko Finno sanoo jo noin
1580 ilmestyneen virsikirjansa esipuheessa, ett suomalaiset niit mm.
"matcoisans aian culux ia ilox lauleskelit".

Lyhyehk esitys suomalaisten muinaisuskosta tavataan sitten Forsiuksen
aikalaisen ja ystvn piispa Eerik Sorolaisen 1621 ilmestyneess
postillassa, jonka ensimmisen osan esipuheessa sanotaan: "Ja ts
Suomen maalla on ollut monda Epiumalata, ioita meidn Esi-Ism
pacanaitten aicana owat palwellet. Ja itzecullakin Jumalalla on ollut
erinomainen wirca, eij yxi caicki woinut eik taitanut tehd. Yxi
ruista, toinen ohria, colmas cauroja pellosta caswatti. Yxi metzest,
toinen merest wilia toi. Monicahdat raha ia rijsta annoit, monicahdat
cartanon ia huonen hallitzit. Mwtamat matcamiehi iohdutit. Mwtamat
olit sodan, mwtamat rauhan Jumalat."

Omituista on, ettei Sorolainen, joka oli syntynyt Sorolan talossa
Laitilan pitjss, katsonut tarpeelliseksi kohdistaa sen enemp
huomiota nihin menneen ajan perintihin. Se vh, mit hn kertoo, on
ilmeisesti kaikki kokoonpantu vain kirjallisten tietojen pohjalla. Kun
hn ensiksi puhuu niist jumalista, joita Agricolan mukaan karjalaiset
palvoivat, ja kun hn sodan- ja rauhanjumalan esitt pinvastaisessa
jrjestyksess kuin tm, on syyt olettaa, ett Sorolainen on saanut
vaikutteita ystvns Forsiuksen runosta. Kuitenkin sanat "Mwtamat
matcamiehi johdatit", joiden vastinetta ei ole Forsiuksella,
osoittavat, ett Sorolainen hyvin tunsi, niinkuin ymmrrettv onkin,
itse Agricolan alkupuheen.

Seuraava suomalaisten jumalia ksittelev esitys on Mikael
Wexioniuksen tunnetussa teoksessa _Epitome descriptionis Sueciae,
Gothiae, Fenningiae et subjectarum provinciarum_, jonka hn
julkaisi Turun professorina ollessaan Turussa 1650. Tss
maantieteellis-historiallisessa teoksessaan hn luettelee lyhyesti
ert karjalaisten ja hmlisten vanhat jumalat ja niiden toimet:

"Fuerunt & Fennis olim sui Deastri ut Carelijs _Rongotheus_ / secalis;
_Pellonpecko_ / hordei; _Wieracannos_ / avenae sationi favens; _Egres_
/ olera, pisa, rapas, linum, cannabimq[ue] protegere creditus est.
_Vcko_ cum conjuge _Raune_, tempestatibus praeesse. _Kkre_ qui ad haec
tempora a multis superstitiose colitur, pecudes a bestijs protegere,
_Hyse_ lupis & ursis imperans. _Nyrcke_ scairorum, _Hittavanes_ leporum
venatione favere. Tavvasti colebant, _Tapio_ venationum Deum, _Achtes_
piscationum, _Lieckij_ lucorum; _Turisas_ / bellorum & victoriae.
_Crattes_ opum, _Tonthus_ larium, _Rachis_ nocti praeesse & lunam
arrodere putabatur."

Mys Wexionius siis aloittaa luettelonsa karjalaisten jumalilla.
Kuitenkin on huomattava, ettei hn esit niit aivan samassa
jrjestyksess kuin Forsius. Ei hn myskn varustaessaan jumalain
nimet latinaisilla ptteill seuraa tmn kirjoittamistapaa, vaikka
hn mainitseekin saaneensa Forsiuksen runon kopion. Kun hn sit paitsi
tiet, mitk jumalat olivat karjalaisten, mitk hmlisten, vielp
saattaa Egres-jumalasta kertoa enemmn kuin Forsius, osoittaa se, ett
hnell on ollut kytettvn laajempi lhde kuin Forsiuksen runo.
Mist syyst Knds, Veden em, inminen, Ilmarinen, Kapeet ja
Kalevanpojat ovat jneet mainitsematta, on tietymtnt. Kun Wexionius
ei mainitse lhteenn Agricolaa, jota hnen Ruotsissa syntyneen
olisikin ollut vaikea ymmrt, on todennkist, ett hn on kyttnyt
hyvkseen jotakin ruotsiksi tai latinaksi tehty knnst tai
knnsmukaelmaa. Miten asian laita lieneekin ollut, ansaitsee
huomiota, ett Wexioniuksen esitykseen liittyy muuan Kekri koskeva
listieto, nim. se, ett sit "monet nihin aikoihin asti
taikauskoisesta palvovat" ja ett sen uskotaan "suojelevan karjaa
pedoilta".

Kun Wexioniuksen teos oli ensimminen painettu lhde, jossa Agricolan
mainitsemat suomalaisten jumalat ja niiden toimet esitettiin oppineiden
kielell, on ymmrrettv, ett monet asian harrastajat ovat siihen
turvautuneet. Sit seuraa mm. Johannes Schefferus luetellessaan
_Lapponia_-teoksessaan, joka ilmestyi Frankfurtissa 1673, karjalaisten
jumalat. Hn olettaa net, ett lappalaisetkin ovat palvoneet erit
niist, ainakin sellaisia, joiden apua he tarvitsevat elinkeinoissaan.
Hmlisten jumalista Schefferus sit vastoin mainitsee ainoastaan
sodanjumalan, jonka nimen hn kirjoittaa _Turrisas_ (pro _Turisas_).
Hn sanoo sen vastaavan skandinaavien Thor-jumalaa ja pyrkii
selittmn nimen johtoa omalla tavallaan.


Saman vuosisadan loppupuoliskolta on olemassa viel saksan-, ruotsin-
ja latinankielinen suomalaisten jumalain luettelo. Saksankielinen
sisltyy Thomas Hirnen historialliseen kuvaukseen "Ehst-, Lyf- und
Lettlaendische Geschichte", joka painettiin vasta 1835 Riiassa
ilmestyneeseen julkaisuun _Monumenta Livoniae antiquae I_. Kun Hirne,
joka kuoli 1678, mainitsee suomalaisten jumalia ksittelevss osassa
mm. Schefferuksen _Lapponian_, on todennkist, ett hnen kuvauksensa
on kirjoitettu 1670-luvun keskivaiheilla. Paitsi saksankielist
jumalainluetteloa Hirne esitt teoksessaan otteen mys Agricolan
suomenkielisest runosta, johon kuitenkin on pujahtanut paljon
painovirheit. Agricolan luettelo on hnell ilmeisesti ollut
ksikirjoituksena, koska hn sen sepittjn saattaa pit "Sigfridus
Aronusta". Todennkisesti tmn harhaluulon ovat hness synnyttneet
Wexioniuksen sanat: "Quae vana numina Sigfridus Aronus metrice
descripsit", joilla Wexionius tietenkin tarkoittaa Forsiuksen
latinankielist runoa. Tt runoa ei Hirne nyt tunteneen, mutta
Wexionius--Gyldenstolpeen hn erss kohden vetoaa. Kun ote Agricolan
runosta pttyy Hirnell sanoihin: "Kiwet, Kannot, Thdet, ja Cuta,
etc", osoittaa se, ettei hn siteeraa Agricolaa Bngin mukaan, joka
painattaessaan tmn luettelon uudelleen liitt puheena olevaan
skeeseen viel sanan "Auringot". Luettelon lopussa oleva _etc_. vastaa
311:n loppumerkint.

Hmlisten ja karjalaisten vanhat jumalat Hirne esitt saksaksi
aivan samassa jrjestyksess kuin Agricola.

        "Der Tawasten Gtter, die sie angebetet haben, waren:

    _Tapio_, ein Gott der Jagt,
    _Achti_, der Fischerey,
    _Ainemoinen_, der Lieder und Poesi,
    _Rachkoi_, vertheilte des Mondes Licht in alt und neu,
    _Licki_, htte zu gebieten ber das Gras und die Bume.
    _Ilmarinen_, war ein Gott des Friedens, gab gut Wetter und
       begleitete die reisende Leute.
    _Turisas_, ein Gott des Krieges, und
    _Cratte_, der Gter und Reichthum,
    _Tontu_, det Haushaltung,
    Die _Capeen_, frassen ihnen den Mond, da eine Finsternis
       verhanden war.
    Des _Cavela_ Shne, haben ihnen geholffen die Wiesen zu mehen.

        Der Carelen Gtter aber waren diese:

    _Rongotheus_, bescherete ihnen Roggen,    _Pellenpecko_, Gersten,
    _Wierankannos_, Haber,
    _Egres_, Erbsen, Bohnen, Rben, Kohl und Hanff.
    _Kndus_, gab Glck zu den Rdungen.
    _Ucko_ und sein Weib _Rauni_ hatten ber das Wetter zu gebieten,
       und als die Frhlingssaat solte geseet werden, haben sie ihm
       zu Ehren getruncken, da sich dann Weiber und Mgde mit voll
       gesoffen und unterdessen viel schndliche Dinge verbet.
    _Kkri_, mehrete den Zuwachs des Viehes.
    _Hysi_, gab Gedeyen die wilden Thiere zu fangen.
    _Weden Ema_, (das ist die Mutter des Wassers) bescherete
       ihnen Fische,
    _Nyrko_, Eichhrner und
    _Hittawanen_, Hasen.
    Zu der Todten Grbern haben sie Speise gebracht, und daselbst
       geweinet und geschrien. Was sie alda opfferten, das genossen
       die _Mnningen_.
    Im brigen haben sie auch Steine, Bume, den Mond und die Sterne
       etc. angebetet."

Ert Agricolasta poikkeavat, saksannoksessa esiintyvt nimet, kuten
_Licki, Cavela, Wierankannos, Kndus, Nyrko, Mnningen_, on
suomalaisessa tekstiss muutamia painovirheit lukuun ottamatta
esitetty Agricolan kirjoitustapaa noudattaen. Saksannoksessa mainitut
jumalien toimet on usein esitetty melko lyhyesti, mutta yleens oikein.
Niin esim. _Rachkoi_ mainitaan kuun muodon muuttajana ja _Capeet_ kuun
pimennyksen aiheuttajina. Ert esikuvan hmrt kohdat ovat kuitenkin
tuottaneet vaikeuksia. Niinp Ilmarisesta sanotaan, ett hn oli
"rauhan jumala" ja ett "hn antoi hyvn sn sek saattoi matkailevia
ihmisi". Kalevanpojista taas kerrotaan, ett ne "ovat auttaneet heit
niittyjen niittmisess", ja Kndksest, ett tm "antoi onnea
raivauksille". Selittessn Ukon ja tmn puolison vaikeasti
tulkittavaa yhteistoimintaa Hirne sanoo, ett "Ukon ja hnen vaimonsa
tehtvn oli ilmojen hallitseminen". Tm osoittaa, ett hn tss
kohdin on turvautunut Wexioniukseen, joka latinaksi esitt asian aivan
samoin: "Vcko cum conjuge Raune, tempestatibus praeesse". Hirnen
_Wierankannos_ on Wexioniuksella _Wieracannos_.


Jotenkin samaan aikaan kuin Hirne kirjoitti Baltian maissa edell
mainitun teoksensa, kirjoitti Pietari Bng Suomessa Ruotsin kirkon
historian _Priscorum Sveo-Gothorum ecclesia_, joka ilmestyi
Turussa 1675 ja johon hn sisllytti sek Agricolan suomalaisen
jumalainluettelon ett tmn nojalla sepittmns ruotsinkielisen
runon. Painattaessaan uudelleen Agricolan luettelon Bng noudattaa
yleens tarkoin Agricolan teksti. Kuten olemme huomauttaneet, hn
kuitenkin lis sanan "Auringot" siihen Agricolan skeeseen, jossa
kerrotaan thtien ja kuun palvomisesta. Tten puheena oleva kohta on
saanut Bngin teoksessa muodon:

    Palweltin ms palio mwta /
    Kiwet / Cannot / Tdet / Auringot / Cuuta.

Lisksi lienee syyt mainita, ett Bngin julkaisemassa Agricolan
tekstiss tavataan _Lieki_ (pro _Liecki_) sek _iniminen_ (pro
_ineminen_). Jos ne ovat pelkki painovirheit, on omituista, ett ne
uusiutuvat mys hnen seuraavassa latinankielisess luettelossaan,
jossa kyll on lukuisia painovirheit. _Tavastorum Dii fuere: Tapio.
Achtio. Miniminen. Rackoi. Lieki. Ilmarinen. Turisas. Kratti. Tontu.
Kapeet. Calevanpojat. Carelorum vero Dii: Rognoteus, Pellonpecko,
Wirrancannos, Egers, Knds. Vcko. Rauni. Kekri. Hysi. Woden Em.
Nyrckes. Hittawanin. Colluden hauti. Menningeiset. Kiwet, Cannot,
Tdet, cuta ja auringotta_. Sellainen jumalannimi kuin _Colluden hauti_
osoittaa, ettei Ruotsista Suomeen siirtyneen Bngin suomen kielen taito
ansaitse kehumista.

Esittessn ruotsiksi hmlisten ja karjalaisten jumalat ja niiden
toimet on Bngin runomitasta ja riimeist riippuvaisena ollut pakko
kytt jotenkin vapaata sanontaa.

          In Tavastia:

    "Tapio styrde giller i skog / och Achti dref fiskarna i fiord.
    nevainen dichtade wijsor / och effter Rachoi feck Mnan lysa.
    Lecki rdde fwer grs och tr / och Ilmarinen reesande kn.
    Turisas unte seger i Krig / men fwer lagd skatt war Skrattens
       skrij.
    Tompten lagade all huus i Grd / och Capeet to Mnarna snlt.
    Jtterne slogo grs aff nglar / och lijsade brafft lata
       Drnglar."

          In Carelia:

    "Rongoteus gaff Rogen i Lor / och Pellonpecko Kornet p For.
    Wirancannos gaff Hafrans wxt / fr rter och Kl stodh Egres
       bst.
    Knds harkade Swed och ker / och effter Wrsed geck an
       Thorsklans lter:
    Nr Ragnel Thorinnan begynte storljuda / bulra[de] Thor och
       gaff nyt siuda.
    Kekri kte Booskap i Stall: och Hysi dreff Skogzdiuren wall.
    Watumodren fste Fiskar i nt / och Nyrkes gaff Eckornar
       aff Trt.
    Harar uhr Buskan gaff Hitawanen / men Maat widh Griffter t
       sielfwa Fnen.
    Spke togh Offer aff nygiffta Gubbar: som t och tientes Steenar
       och Stubbar.
    Fast meer dyrcktes Stiernor och Mna / medh Solen den stora
       Himmels Kna."

Tt Bngin runoa silmilless huomio kiintyy ensinnkin siihen, ett
ert suomalaiset nimet ovat siin ruotsinnetut, kuten _Jtterne_
(Agricolalla _Caleuanpojat_) ja _Watumodren_ (Agricolalla _Wedhen
Eme_). _Kalevanpojat_, jotka jo vanhoissa kirjallisissa
muistomerkeissmme merkitsevt 'jttilisi' tai 'vkimiehi', on siis
tulkittu oikein. Samoin se, ett ne niittivt niityilt hein.
Agricolan _Kratille_ ja _Tontulle_ Bng on voinut niden nimien
perusteella esitt ruotsalaisten kansanuskosta vastineet, _Skratten_
ja _Tompten_, joista edellisen hn tuntee huutavana aarnihaudan
haltijana. Mys _Ukossa_ hn on nhnyt skandinaavien _Thor_-jumalan,
jonka nimen hn sen vuoksi asettaakin Ukon sijalle ja jonka
puolisostakin hn kytt nimityst _Thorinnan_ (Agricolalla _Vkon
Naini_). _Raunin_ hn ruotsintaa omavaltaisesti _Ragneliksi_, mink
niminen olento sitten Gabriel Arctopolitanuksen ja Finn Magnusenin
vlityksell, niin kuin Setl on aikoinaan osoittanut, siirtyy
germaanien Olympoon. Agricolan skeet Ukon ja Raunin yhteistoiminnasta,
joissa tavataan nuo vaikeasti ymmrrettvt sanat _hrsky_ ja _prsky_,
on Bngin runossa knnetty ensi kerran melko tyydyttvll tavalla.
Ilmeisesti hnell on ollut suomenkieleen perehtynyt avustaja, joka ei
kuitenkaan ole valvonut Bngin teoksessa esiintyvien suomalaisten
nimien oikeinkirjoitusta.

_ineminen_, joka Bngin uudelleen julkaisemassa Agricolan
jumalainluettelossa on muuttunut muotoon _iniminen_, esiintyy hnen
ruotsinnoksessaan muodossa _nevainen_ (lue: _nevainen_).
Selittessn tmn nimen alkuper Bng arvelee, ett se johtuu
m-sanasta samoin kuin Ilmarinen _ilma_-sansta. Muut suomalaiset
jumalainnimet hn kirjoittaa runossaan yleens samoin kuin Agricola.
Poikkeuksen tekevt -- lukuun ottamatta pelkn painovirheen aiheuttamia
muotoja, sellaisia kuin _Rachoi_ ja _Lecki_ -- ainoastaan _Kekri_
(Agricolalla _Kkri_), _Nyrkes_ (Agricolalla _Nyrckes)_ sek
_Hittawanen_ (Agricolalla _Hittauanin)_, jonka riimin on _Fanen_
(piru). Niin kuin jo useat kerrat olemme huomauttaneet, Bng liitt
auringonkin suomalaisten jumalien joukkoon, jossa ei tt Agricolan
alkuperisess luettelossa tavata.

Bng olettaa, ett eri heimot ovat kyttneet samoista haltijoista eri
nimi, niin ett hmlisten _Tapiota_ vastaa hnen mielestn
karjalaisten _Hittawanin_ ja _Achtia_ "veden em" (aquae mater). Hn on
lisksi tietoinen siit, ett vanhat jumalat yh elvt kansan
muistissa syrjseuduilla ja ett niist kerrotaan vanhoissa runoissa
(in runis antiquis), joita Ruoveden ja Savon suomaiden asukkaat
(habitantes in palubibus Rovesensibus ac Savolaxensibus) laulavat,
mutta hn huomauttaa, ett kun hn ei ole niihin perehtynyt, hn ei voi
niit yksityiskohtaisesti kuvata. "Tehkn sen muut, jotka voivat", hn
sanoo.


Kolmas 1600-luvun loppupuoliskolla sepitetty suomalaisten jumalien
luettelo on painettu liitteen Georgius G. Kijhlin Turussa 1688
ilmestyneeseen vitskirjaan _Corpus Angelicum, seu de corporibus
angelorum assumptitiis disputatio_. Tm liite alkaa johdannolla:
_Idolaquae Finnones in Ethnicesmo coluerunt & miseris nostris Patribus,
nunc in are, nunc in terra, sylvis, aliisq[ue] in locis instar Angeli
lucis apparuerunt, pleraq[ue] incorporatos fuisse Daemones verissimum
est_. Itse jumalia koskeva luettelo on seuraava:

    Tapio, _in Carelia & Ravolaxia_ Hijsi _dictus, feras, bestias &
       aves in retia suorum cultorum coegit_.
    Liecki, _plantarum, Arborum, graminum & herbarum Deus_.
    Achti _Careliis_ Weden-Em _pisces ex aquis dedit_.
    Ilmarinen, _pacis & tranquillae tempestatis Deus nec non ductor
       itinerantiu_.
    Turisas, _victoriae & triumphi dominus_.
    Crati _ton kremton custos_.
    Tontu, _domus protector_,
    Calewanpojat, _in pratis & agris graminum messores_.
    Rongoteus _Siliginis dator_
    Pellonpeckoi _Hordei dator_
    Wirancannos _Avenae dator_
    Kckri, _pastum pecorum in pratis rigavit_.
    Rauni, _annonam felicem & fructiferam fecit_.
    Egres, _pisum, fabas, rapas, olera, linum & cannabes donavit_.
    Knds, _agrorum cultor_.
    Nyrckes _Sciuri_, Hittavain _leporum dator_.
    _His annumerantur_ Ainomoinen, & Rachkoi, _quem putarunt Lunam
       obscurare_.

Huolimatta siit, ett Kijhl kirjoittaa _Pellonpeckoi, Hittavain_ (lue:
_Hittavainen)_ ja _Ainomoinen_ eli siis toisin kuin Agricola, on
kuitenkin ilmeist, ett hnen lhteenn on vlittmsti tai
vlillisesti ollut itse Agricolan luettelo. Yhdistessn samojen
toimialojen vuoksi Tapion ja Hiiden samoin kuin Ahdin ja Veden emn
Kijhl huomauttaa, ett Tapiota on sek Karjalassa ett _Savossa_
sanottu _Hiideksi_. Erikoislaatuisia ovat hnen mainintansa, ett
"_Kckri_ kostutti karjalaitumen niityill" sek ett "_Rauni_ tuotti
satoisan ja hedelmllisen vuodentulon". Omituista on, ett hn jtt
mainitsematta Ukon. Kapeistakaan hn ei puhu. Eriss kohdin hn ei
myskn noudata Agricolan jrjestyst. _Ainomoinen_ ja _Rachkoi_,
joista edellisen toimintaa ei mainita, esitetn lisyksen vasta
luettelon lopussa. Todennkisesti tm on johtunut siit, ettei Kijhl
ole pitnyt niit varsinaisina jumalina. _Eunemoines_ esiintyy
viimeisen mys Forsiuksella.

Kun tiedmme, ett Georgius Kijhl, joka 1688-1697 oli Helsingin
triviaalikoulun rehtori ja sittemmin Jmsn kirkkoherra, oli kotoisin
Jmsst, miss hn oli syntynyt kartanonvoudin poikana Kaipolan
talossa, hertt kummastusta, ettei hn tss luettelossaan esit
mitn Agricolalta mainitsematta jneit haltijoita. Hn ei myskn
omien tietojensa perusteella ole ryhtynyt laajemmin selittmn
mainitsemiensa jumalien toimialoja tai niden palvontaa. Epvarmaa on,
onko sekn, mit hn Kekrist kertoo, saatu kansan suusta, kun hn
itse nimenkin kirjoittaa Agricolan mukaisesti _Kckri_ eik _Keckri_.
Kijhlin kotipaikalla tm sana on varmaankin esiintynyt muodossa
_kyri_. Todennkisesti hn on kuitenkin omasta kuulemastaan tuntenut
nimen _Pellonpeckoi_, mahdollisesti mys nimen _Hittavainen_.
Epilemtt Kijhlill olisi ollut runsaasti omakohtaisia tietoja, joita
hn, jos olisi pitnyt tarpeellisena, olisi voinut kytt hyvkseen
laatiessaan yliopistollista vitskirjaa. Se ei kuitenkaan nyt
kuuluneen sen ajan tapoihin; mieluimmin turvauduttiin vain painettuihin
lhteisiin. On valitettavaa, ettei kansatieteellinen harrastus Turun
akatemiassa ollut silloin sen syvllisemp, vaikka Kijhl on muulla
tavalla osoittanut tunteneensa kansanrunouttakin. Siihen viittaavia
kohtia tavataan net hnen vanhalla runomitalla kirjoittamassaan,
vapaaherra Carl Bondelle ja tmn morsiamelle, Maria Gustava
Gyllenstiernalle omistetussa suomalaisessa hrunossa (1693). Siin mm.
mainitaan muinaissuomalaisten jumalana "Ucko yxi ylimminen, Herra
Hijtten hirmullinen", joka puuttuu Kijhlin puheena olevasta
luettelosta.


Jonkin verran laajemmin kuin edell mainituissa esityksiss pohditaan
puheena olevia asioita turkulaisen Nicolaus Hahnin vitskirjassa _De
Sacris Antiquorum Hyperboreorum_, joka ilmestyi Turussa 1703 ja jonka
kolmas luku ksittelee suomalaisten muinaisjumalia. Tekij ei
kuitenkaan syvenny itse Agricolaan, vaan kytt lhteinn
Schefferuksen ja Bngin teoksia. Edelliselt hn omaksuu mm. nimen
_Turrisas_ siihen liittyvine selityksineen. Schefferus on mys antanut
hnelle aiheen pohtia jo pohjoismaisten saagojen mainitseman
_Jumala_-nimen alkumerkityst, ja hn arvelee, ett sill alkuaan on
ymmrretty "oikeata ja ylint" jumalaa. Lappalaisten ukkosenjumalan hn
olettaa olevan suomalaista perua samoin kuin heidn ksityksens, ett
tmn tehtvn on pahojen henkien surmaaminen. Samalla hn mainitsee,
ett mys suomalaisilla on ollut tapana sanoa ukonjyrinn kuullessaan,
ett ukkosenjumala ajaa takaa pahoja henki. Lisksi hn kertoo,
etteivt he sen vuoksi tllin kanna mukanaan mitn tyhj astiaa,
johon pahat henget voisivat piiloutua, eivtk myskn oleskele puun
alla, vaan mieluummin taivasalla.

Varsinaiset tietonsa suomalaisten jumalista hn poimii Bngin
julkaisemasta Agricolan luettelosta, jota hn selitt Bngin
runonknnksen perusteella. Ei hn kuitenkaan orjallisesti seuraa
niden luettelojen jrjestyst, vaan esitt samantoimiset jumalat
toistensa yhteydess. Siten metsnhaltijat _Tapio_ ja _Hittawanin_
mainitaan samassa pyklss. Samoin _Ahti_ ja _Weden Em_, joiden
lisksi Hahn tuntee viel Meren Haltian eli Meren Haldian. Puhuessaan
Kratista, jonka hn Bngin tavalla selitt vartioivan maahan
ktkettyj aarteita, hn huomauttaa, ett noista ktkpaikoista
kytetn nimityst _Arna Hauta_. Liekki on hnen ksityksens mukaan
sama kuin ruotsalaisten _gast_ (_Liekki_ eller _Gasten_). Ilmarista,
jonka hn sanoo olevan "tuulien jumala", hn vertaa roomalaisten
Aeolukseen. Agricolan _Ainemisen_ hn kirjoittaa Bngia jljitellen
_inimeinen_ ja sanoo tmn sepittneen vanhat virret ja hymnit
(cantilenas & hymnos fabricavit). Agricolan _Rachkoi_, Bngin _Rachoi_
tavataan Hahnilla muodossa _Rahoi_, jota hn selitt samoin kuin Bng.
Samantoimisia jumalia yhdistessn hn heti tmn jlkeen puhuu
_Capeista_ ja liitt siihen tuntemansa suomalaisen sanonnan: "Cuu
Sde" (kuu sydn). _Calewanpoikien_ ruohon niitnnst hn arvelee
johtuvan, ett Hmeess viel hnen aikanaan sanottiin erit "niittyj
ja tavattoman suuria kentti" "Kalevan niituiksi" (_Caleivan Nijtut_).

Karjalaisten jumalat Hahn mainitsee vain nimelt: "Rongoteus/
Pellonpecko/ Wirancannos/ Egres/ Knds/ Ragnel/ Kekri/ Hysi vel ut
alii Hijsi/ Weden Em/ Nyrckes Hittawanen etc." Osoituksena siit, ett
Hahn tsskin kytt Bngin runoa lhteenn, ovat varsinkin nimet
_Ragnel, Hysi ja Hittawanen_. Bngin uudelleen julkaisemasta Agricolan
jumalainluettelosta, jonka karjalaisen osan hn mys painattaa
vitskirjaansa, hn on saanut nimet _Hijsi_ sek _Weden Em_, jota
Bngin runossa vastaa Watumodren. Omituista on, ett Ukko puuttuu
edell mainittujen jumalien sarjasta.

Kun Hahn ei ryhdy lhemmin selittmn karjalaisten jumalien toimia,
pit hn sopivana liitt teokseensa Agricolan luettelon jlkeen viel
Bngin ruotsinkielisen runon vastaavan osan.

Tarkastaessamme sit Agricolan luettelon osaa, jonka Hahn Bngin mukaan
julkaisee, voimme todeta, ett hn on pyrkinyt saattamaan ert
sanonnat ajanmukaisempaan asuun. Onpa hn tllin joutunut esittmn
ksityksens mys sellaisesta kohdasta kuin _Wdhen Tulon_, jonka ert
aikaisemmin ovat lukeneet "vuodentulon", myhemmin mys "vedentulon",
mutta jonka Hahn painattaa sanan mukaisesti muodossa "uden tulon".


Paljon suurempaa huomiota kuin edell mainitut vitskirjat hertti
Gabriel Arctopolitanuksen _Dissertatio Historica de Origine ac
Religione Fennonum_, joka ilmestyi Upsalassa 1728. Tss teoksessa,
jolta jo nimens vuoksi voisi odottaa tavallista parempaa perehtymist
suomalaisten muinaisuskoon, ei kuitenkaan, vaikka tekij onkin Suomesta
kotoisin, esitet mitn uutta, vaan kaikki tlt alalta olevat tiedot
perustuvat siin Wexioniuksen ja Bngin teoksiin. Kummankin knnkset
sek Bngilla tavattavan Agricolan luettelon Arctopolitanus julkaisee
uudelleen. Mahdollisesti nimens ja sen vuoksi, ett tm teos ilmestyi
Upsalassa, se tuli hyvin tunnetuksi ja sen vlityksell Bngin _Ragnel_
siirtyi skandinaavien jumalistoon. Esimerkkin siit, miten suurta
huomiota puheena oleva vitskirja hertti mys ulkomailla,
mainittakoon, ett sit kytti lhteenn mm. ranskalainen oppinut de
Keralio Suomea ja suomalaisia ksittelevss kuvauksessaan, joka
ksikirjoituksena on silynyt Ranskassa Chartres'in kirjastossa ja
jonka toht. O. Kajava on kopioinut. Siin ei tosin mainita, mist
tekij on saanut suomalaisten jumaliin kohdistuvat tietonsa,
mutta kuvausta tarkastaessa huomaa, ett hn on kyttnyt
hyvkseen Arctopolitanuksen vitskirjaa. Mist erikielisist
jumalainluetteloista, nim. Wexioniuksen, Agricolan (Bngin mukaan) ja
Bngin, jotka Arctopolitanus on teokseensa liittnyt, de Keralio,
luultavasti kielellisist syist, on kyttnyt vain Wexioniuksen
latinankielist. Aivan kuin tmkin de Keralio esitt ensiksi
karjalaisten jumalat. Mitn uutta ei nin syntynyt kuvaus tietenkn
voi tarjota, mutta se on todistuksena siit, ett Agricolan mainitsemat
suomalaisten jumalat olivat omiansa jo melko varhain herttmn
mielenkiintoa Ranskassakin.

Arctopolitanusta on lhteenn kyttnyt mys Christian Limnell,
Tavastensis, joka 1748 Turussa ilmestyneess kaksiosaisessa
vitskirjassaan _Schediasma historicum de Tavastia_ julkaisee suomeksi
seuraavan, Agricolaan perustuvan hmlisten jumalain luettelon.
Niinkuin lukija huomaa, sen kieliasua on paljon paranneltu, vaikka
Limnell kyttkin :n asemesta ae:ta.

    Epae Jumalat monet taessae,
    Muinen palveltin caucan ja laessae.
    Naeitae cumarsit Haemeleiset,
    Sekae miehet ettae naiset.
    Tapio metzaest pydyxet soi,
    Ja achti wedest caloja toi.
    nimoinen wirdhet tacoi,
    Rahkoi cuun mustaxi jacoi.
    Lieki Ruohot juret ja puut,
    Hallitsi ja sencaldaiset muut.
    Ilmarinen rauhan ja ilman tei,
    Ja matka miehet edeswei.
    Turrisas annoi woiton sodast,
    Cratti murhen piti tawarast.
    Tontu huonen menon hallitzi
    Quin Piru monda willitzi.
    Capeet mys heildae cuun sit,
    Calewan pojat nitut ja mut lit.

Agricolan kirjoitustavasta poikkeavia nimi on Limnellill _Lieki_
(pro _Liecki_), jonka tapasimme jo Bngilla, ja _Rahkoi_ (pro
_Rachkoi_) sek _inimoinen_ (Bngilla ja Arctopolitanuksella
_iniminen_) ynn _Turrisas_ (pro _Turisas_), jota Schefferus kytt
ja jonka Limnell on saanut Hahnin teoksesta.

Vitskirjansa jlkimmisess osassa Limnell esitt hmlisten
muinais jumalat viel latinaksi.

_Dii, quos Tavasti in Ethnicismo coluerunt, sunt_: Tapio _Venationum
Deus_, Achtes _piscationum_. Waeinemoinen _formulas concinnabat, quibus
bona quaevis adprecari, mala vero deprecari solebant_, Rahcoi & Capii
_lunam fuscarunt arroseruntque_. Liekioe _terrae proventua erat
promotor_. Ilmarinen _pacem & serenitatem procurabat itineraque
prospera reddebat_. Turrisas _venatoriae Deus_, Crattes _opum_, Tontus
_rei Oeconomiae_. Filii Calevae _fcenum secarunt inque areas
composuerunt_.

Ilmeisesti tss Limnellin luettelossa on Tapiota, Ahtia ja Krattia
koskevat kohdat laadittu Wexioniuksen sanonnan mukaisesti. Yleens
jumalat noudattavat Agricolan jrjestyst paitsi kuuta ahdistavat
olennot, jotka on asetettu toistensa yhteyteen. Kiintoisaa on todeta,
ett Agricolan _ineminen_ esiintyy tss Limnellin latinankielisess
luettelossa muodossa _inemoinen_, jota nime emme V:ll alkavana tapaa
mistn muusta suomalaisten jumalain luettelosta ennen Porthanin aikaa.
Nimi Vinminen oli kuitenkin mainittu jo kolme vuotta aikaisemmin
Daniel Jusleniuksen sanakirjassa (1745), jossa sen selitetn
merkitsevn naispuolista vedenhaltijaa (nereis, hafzfru). Viel
varhemmin se esiintyy Petrus Nicolaus Mathesiuksen Upsalassa 1734
ilmestyneess vitskirjassa _Disputatio geographica de Ostrobotnia_,
jossa Wineminen mainitaan yhten _Kalevan pojista_. Tm Mathesiuksen
tieto perustuu rovasti Johan Cajanuksen 1663 Paltamossa pidetyn
piispantarkastuksen johdosta tekemn kertomukseen, joka ensi kerran
julkaistiin sanomalehdess "Tidningar utgifne af et Sllskap i bo"
1777. Enemmn kuin Mathesius tai Juslenius Limnell tiet sanoessaan,
ett "Waeinemoinen sepitti loitsuja (formulas), joiden avulla heill
oli tapana esiinkutsua jotakin hyv taikka torjua pahaa". Tllaisena
loitsujen sepittjn Limnellin Waeinemoinen vastaa Agricolan
inemist, joka "wirdhet tacoi".

Omituista on, ett Vinmisen nimi, vaikka se esiintyy vanhoissa
runoissamme monessa eri yhteydess, oli kauan aikaa maamme oppineiden
keskuudessa outo. Esimerkkin siit, ett kansaa lhell olleet
virkamiehet kuitenkin tunsivat sen jo tuonnoin, mainittakoon Kkisalmen
lnin maakirjaan 1618 merkitty "wanha winminen", mitk runon
kieleen kuuluvat sanat verokirjuri on jostakin syyst liittnyt Salmin
Manselan eli Manssilan kyln talollisen Mihaila Moisiefin nimen
yhteyteen.

Agricolan _Turisas_, joka "annoi Woiton Sodhast", on Limnellill
eriden erheellisten lhteiden perusteella muodossa _Turrisas_, joka
tavataan mys hnen latinankielisess luettelossaan. Toisessa kohden
hn huomauttaa, ett kansan keskuudessa on ollut yksilit, jotka
uljuutensa vuoksi ovat saavuttaneet loistavan maineen, ja olettaa, ett
Turrisas on yksi niist. Sellaisena tm on ollut muinaissuomalainen
sankari, joka "elessn on johtanut hyvin omiensa asioita ja kynyt
onnellisesti sotia, mink vuoksi hnet kuoltuaan on luettu jumalien
joukkoon ja hnt kauan aikaa jlkeenpin palvottu suomalaisena
Mars-jumalana". Limnell arvelee, samoin kuin Schefferus ja Hahn, ett
mys islantilainen oppinut Arngrimus Jonae (1568-1648) tarkoittaa
Turrisasta sanoessaan Torron (Torronem qvendam) joskus hallinneen
Suomea. Nihin lhteisiin perustuu sitten Gananderin mainitsema
_Turri-Turras_ eli _Turrisas_, "suomalainen sodan jumala, joka antoi
voiton".

Latinankielisess luettelossaan Limnell kertoo kalevanpoikien
"niittneen hein ja koonneen sit kentille". Toisessa paikassa hn
selitt niiden olleen jttilisi ja huomauttaa, ett tll nimell on
"thn asti" nimitetty mys suurikokoisia ihmisi. Viimeksi mainitut
tiedot hn on todennkisesti saanut kansan suusta, ja omaa kuulemaa
lienee sekin, mit hn kertoo Vinmisest.

Lopuksi mainittakoon viel Leppvirran kirkkoherran I. D. Alopaeuksen
"Kertomus Kuopion ja Leppvirran pitjist" 1761, jossa mys, niin kuin
seuraavasta ky ilmi, on jonkinlainen suomalaisten jumalain luettelo:

"Pakanuuden aikana kansa on uhrannut suurien puiden alla ja metsikiss
puhumattakaan rautaristeist, joita he ovat kumartaneet ja joista he
ovat kyttneet nimityst _Ristincanda_. Muidenkin jumalien nimist
mainittakoon: _Rongotus_, jota palvottiin rukiinkasvun vuoksi, _crs_
antoi nauriita, _Achti_ kaloja, _Tapio_ kaikenlaisia metselimi,
mutta _Kuiktilassi_ jniksi." Samalla Alopaeus viittaa
Arctopolitanuksen teokseen.

On vaikea tiet, mink vuoksi Alopaeus luettelee ainoastaan nm
jumalat. Katsoiko hn ehk, ett juuri ne olivat eniten tunnettuja
Kuopion ja Leppvirran pitjiss? Tai oliko hn ehk itse kuullut juuri
niist puhuttavan? Omakohtainen hnell nytt olevan ainakin tieto
eiit, ett _crs_ (Agricolan _Egres_) "antoi nauriita". Lisksi hn
mainitsee ern aikaisemmin tuntemattoman jumalannimen sanoessaan, ett
_Kuiktilassi_ antoi jniksi. _Kuiktilassi_ vastaa siis olentoa, josta
Agricola kytt nimityst _Hittauanin_.

Nin olemme vihdoin tulleet Porthanin aikaan, jolloin suomalaisten
muinaisuskoon kohdistuva harrastus vasta oikeastaan her henkiin. Se
pari vuosisataa sisltv ajanjakso, joka erottaa toisistaan Agricolan
ja Porthanin, nuo kulttuurihistoriamme kaksi suurta hahmoa, ei siis
paljonkaan ole kartuttanut Agricolalta perimimme tietoja. On todella
hmmstyttv, ettei Agricolan merkillinen jumalain luettelo, joka sai
niin suurta huomiota osakseen, ett sit tulkittiin vierailla kielill
ja ett sen mukaan sepitettiin esi-isiemme jumalista runojakin, voinut
esimerkilln synnytt mitn syvllisemp tmn luettelon
tydentmisen tarvetta. Se on sit valitettavampaa, kun noina aikoina
epilemtt olisi viel ollut paljon nyt jo ikuisesti unhoon painunutta
muinaisperint tallella.

Porthanin aika on knteentekev yleenskin kansallisen tutkimuksemme
historiassa, mutta sen suurimpana ansiona on pidettv sit, ett sen
huomio kohdistui vanhoihin, vuosisatain takaa polveutuviin runoihimme
ja muihin kansamme henkisiin, helposti hviviin muinaisperintihin,
joita se alkoi innokkaasta kert talteen. Tt kerystyt on sitten
jatkunut aina meidn piviimme asti, ja sen tuottamiin tuloksiin
perustuu mm. tm esi-isiemme muinaisuskon kuvaus.




MAAILMAN KUVA


Kun ihmissilm nkee taivaanrannan ymprivn maata, syntyy helposti
ksitys, ett maan ulkori on ympyrn muotoinen. Samalla nytt silt
kuin taivas muodostaisi mahtavan, maan yli kaartuvan katoksen. Nm
kuvitelmat ovat varmaankin olleet muinaissuomalaisten samoin kuin
monien muiden kansojen maailmankuvan varhaiskantaisimpia piirteit.
Maan ylpuolella nhty katosta suomalaiset ovat nimittneet
"taivaankanneksi" ja thdill kirjailtuna mys "kirjokanneksi". Vanhat
runot kertovat lisksi taitavasta seposta, joka on "takonut" tuon
kiinten kannen. Niinp Vienan Karjalassa Lonkan kylss on laulettu
(I, 143):

    Tuo on seppo Ilmorine,
    tuo on taivosen takonut,
    kannen ilman kalkutellun,
    ei tunnu vasaran jlki,
    eik on pihtien pitely.

Tmn tapaisten skeiden perusteella Christfrid Ganander arveli, ett
muinaissuomalaisilla on jo pakanuuden aikana ollut jonkinlainen ksitys
"kaiken luojasta", jota he nimittivt "kaiken mailman takojaksi" tai
"ilman kannen kalkuttajaksi". Milt ajalta tm takomisusko lieneekin
perisin, johon kysymykseen palaamme myhemmin, on ilmeist, ett
sanoihin _taivaankansi_ eli _ilmankansi_ sisltyy ikivanha
kansanomainen kuvitelma. Epilemtt muinaissuomalaiset ovat
ymmrtneet taivaan rakenteen samalla tavalla kuin virolaiset, joiden
ksityst J.B. Holzmayer selitt seuraavin sanoin: "Virolaiset
kuvittelevat taivaankuvun suureksi padaksi, sen keskustaa he sanovat
pohjaksi (_phhi_). Keskuksessa eli pohjassa tm mahtava kupu on
kiinnitetty naulalla (_nael_), kuitenkin niin, ett kupu voi kierty
sen ympri. Tmn kiertymisen johdosta syntyy thtien liike. Koska
pohjanthti on tuossa keskuksessa, on sen nimi _pohjanael_ 'pohjan
naula'."

Samoin tiedetn mm. Varanginvuonon lappalaisten kyttneen
pohjanthdest nimityst _alme-navlle_ 'taivaan naula', jonka
merkityst valaisee siihen liittyv selitys: _man vaegast albme jorra_,
'jonka ympri taivas pyrii'. Virolaisten nimityst vastaa tarkoin
Ruijan lappalaisten _boahje-navlle_, joka Inarin murteessa esiintyy
muodossa _poahi-nvli_ ja joka on suomesta lainattu: _pohjan naula_.
Vanha suomalainen pohjanthden nimi on lisksi _naulathti_, jolla on
vastine Siperiankin kansain keskuudessa. Saman kuvitelman piiriin
kuuluu mys muinaisislantilaisten _veraldarnagli_ 'maailmannaula'.

Nm varhaiskantaiset nimitykset ovat tietenkin aiheutuneet siit jo
ammoin tehdyst havainnosta, ett taivaan "kirjokansi" kaikkine
kiintothtineen kiert lakkaamatta paikoillaan pysyv _pohjanthte_.
Entisajan ihmiset eivt net voineet ymmrt, ett tuo taivaan
kiertoliike on vain harhanky, joka johtuu siit, ett maapallo pyrii
akselinsa ympri pinvastaiseen suuntaan. Toisin paikoin on "pohjan
naulaa" sanottu mys _taivaan tapiksi_. Niinp Ulvilassa on kiven, joka
hmriss heitettyn hvisi nkymttmiin, sanottu lentneen "taivaan
tappiin asti". _Maailmantappi_ taas on muistiinpantu Tampereen
seuduilla. Sattuvasti sit on lisksi nimitetty _taivaan saranaksi_,
jolla tllin tietenkin on tarkoitettu 'saranatappia'. 'Taivaan sarana'
mainitaan mm. Tulensynnyn sanoissa, jotka on kirjaanpantu Isonkyrn
krjill jo 1658 ja joissa tavataan skeet (XI, 1801):

    Kuhna tulda iskethn? --
    Plle taiwahan saranan.

Kun pohjanthti menneen ajan maailmankuvassa on toiminut tllaisena
taivaan tukena, on esi-isillmme ollut syyt lappalaisten tavalla
pelt, ett jos se pett, "niin taivas romahtaa alas ja silloin se
murskaa maan, ja silloin koko maailma syttyy palamaan, ja silloin on
kaiken loppu". Lappalaissyntyinen Johan Turi kertoo nin tapahtuvan
viimeisen pivn.

Mutta monien muiden kansojen lailla muinaissuomalaiset ovat kuvitelleet
taivaan tukea ja kannattajaa mys naulaa tai tappea vankemmaksi,
jonkinlaiseksi jttilispatsaaksi, jonka huippu on taivaalla
pohjanthden kohdalla. Tmn kuvitelman muistomerkkej on silynyt
viime aikoihin asti eriss kuvaannollisissa puheenparsissa, joissa
mahtavista, suurikokoisista, vankkarakenteisista tai pitkikisist
ihmisist tai esineist on kytetty sellaisia mainintoja kuin
_maailmantolppa, maailmanpatsas, maailmanpylvs, maailmanpnkk,
taivaanpnkk, maailmantnk tai taivaantnkk_.

"Se el mailmantolpaksi", sanotaan hyvin pitkikisest henkilst. --
Vir. 1918, 136.

Kun jotakin tehdn, niin ett se on vahva, sanotaan: "Mailmantolppaa
tai -patsastako teet?" -- Mikkeli. T. Leikas. SS.

"Maailmanpattaalla" tarkoitetaan "ikuisesti elv". -- Kestil. I.
Mannermaa. SS.

"On kuin mailmanpatsas loppumaton (pitkikinen)." -- "Seisoo kun
mailmanpatsas yhess kohin" (laiska). Luvajrvi. U. Harva.

"Et suinkaan s tnne mailmanpatsaaks j." -- Mynmki. E. Sipil SS.

Ilmanpatsas = maailmanpatsas. Tohmajrvi. E. Vatanen. SS.

"Luuleeks hn tll elvns mailmanpylvn, -tolppana
tai -patsaana?" -- Tammela. E. Husgafvel. SS.

"Olemmehan maailmanpylvit me." -- "Sink maailmanpylvs?
Kuustuumainen." -- "Niin hartaasti naukkielee hn, jota kutsutaan
maailmanpylvksi." -- Aleksis Kivi, Seitsemn veljest.

Maailmanpnkk -- vankkarakenteinen. -- Karunki. H. Kantojrvi. SS.

"Seisoo kun taivaan pnkk." -- Vermlanti. Suomi V, 17, 14; Mrtberg.
SLA.

Mailmantnk = esim. hyvin pitk henkil. -- Mynmki. E. Sipil. SS.

"Se on semne ik iso taevan tnkk." -- Laitila. E. Kartanonper. SS.

Lnnrotin sanakirjassa on lisksi sanonta "eihn tuo toki elne
_maasammaksi_" (Methusalemin ikiseksi), jossa _maasampa_ tarkoittaa
samaa kuin 'maailmanpatsas'. Mist Lnnrot on saanut tmn sanonnan, on
tietymtnt, mutta sill on vastine virossa: _maasammas_, jolla on
ymmrretty 'useampien sukupolvien ajan elnytt ihmist'. Sama merkitys
on viron toisellakin sanalla: _ilmasammas_. "Ega ta voi ilmasambaks
jd" 'eihn hn voi el ikuisesti'. Vastaavan puheenparren tuntevat
mys Suomen lappalaiset: _son le nu puaris tego mailmi tshuolda_ =
'hn on niin vanha kuin maailmanpatsas'.

Ett 'maailmanpatsaalla' suomalaisissa puheenparsissa on alun perin
ymmrretty taivaan kannattajaa, ky selvsti ilmi sellaisista sanoista
kuin _taivaanpnkk_ tai _taivaantnkk_. Thn yhteyteen kuuluu mys
_ilmanpatsas_ (vrt. vir. _ilmasammas_), jossa _ilma_ on merkinnyt
'taivasta'. Kiintoisaa on todeta, ett lappalaiset, jotka ovat
silyttneet paljon arvokasta muinaistietoa, kyttvt vastaavanlaista
nimityst _pohjanthdest_. Siit on Lindahl--hrlingin sanakirjassa
seuraava maininta: "_Tjuold, tjuolda_ = palus, ple. It. stella
polaris, cynosura, nordstjrna. Ita dicta, quia immobilis manet et
fixa" (patsas, paalu, mys pohjanthti, nin nimitetty sen vuoksi, ett
se pysyy liikkumattomana ja paikoillaan). "_Wralden tjuold_ = palus
sive axis mundi, id." (maailman patsas tai akseli, sama). Jlkimmist
Lindahl--hrlingin mainitsemaa nimityst vastaa Suomen lappalaisten
_mailmi tshuolda_. Kuollan lappalaiset taas ovat nimittneet
pohjanthte 'taivaan patsaaksi' (_alme-tshuolda_).

'Patsas' tai 'pylvs' juuri pohjanthden nimen, joka tavataan mm.
monilla Siperian kansoilla, johtuu tietenkin siit, ett sit on
pyrivn taivaan keskipisteen kuviteltu sen tukipylvksi. Sellaisesta
ovat puhuneet eskimotkin, jotka taivaan tuen sortuessa ovat uskoneet
taivaan putoavan alas ja surmaavan kaikki ihmiset. Samalla heidn
huomionsa on kohdistunut mys taivaan kiertoliikkeeseen. Niinp
Grnlannin eskimoista kerrotaan, etteivt he kuoltuaan halua pst
taivaaseen, koska sen herkemtn pyrint heidn ksityksens mukaan
hiritsee vainajien rauhaa.

Skandinavian lappalaisten tiedetn tehneen kuviakin
"maailmanpatsaasta". Henric Forbus kertoo net 1700-luvun
alkupuoliskolla, ett noidat ja epjumalanpalvelijat ovat pelnneet
maailman vanhenemista ja sen vuoksi pystyttneet patsaan (en stod)
"maailman miehen" uhrialttarin reen, jotta tm "sen avulla
kannattaisi maailmaa, niin ettei se sortuisi entisest tilastaan ja
asennostaan"; ja tt patsasta he ovat voidelleet (uhriteuraan)
verell. Samaa tapaa Jens Kildal kuvailee 1730 seuraavin sanoin:
"Pakanalliset lappalaiset uhraavat vuosittain joka syksy hrkporon tai
muun teuraan _Maylmen radien_ ('maailman haltija')-nimiselle olennolle,
jotta hn lappalaisten ylimpn jumalana ei antaisi maailman luhistua
ja ett hn antaisi heille poro-onnea; uhrialttarin viereen he
asettavat hnen kunniakseen haarukkapisen pnkn (stytte), jota
nimitetn nimell _Maylmen stytto_ ('maailmanpnkk'); tll hnen
tulee kannattaa maailmaa, ja tm pnkk on voideltava sen hrn
verell, joka hnelle uhrataan." Epilemtt samaa tarkoitusta varten
oli maahan pystytetty mys se pitk nelisrminen, kirjailtu parru,
jonka ylpss oli _rautapiikki_ ja jonka Knud Leem nki lappalaisten
vanhassa uhripaikassa Porsangerin vuonon lheisyydess. Pylvn phn
lyty rautapiikki edusti siin ilmeisesti sit 'naulaa', jonka ympri
taivaan kuviteltiin kiertyvn.

Tunnettu tanskalainen tutkija Axel Olrik on osoittanut, ett lntiset
lappalaiset ovat saaneet tmn tavan naapureiltaan Skandinaviasta.
Skandinaaveilla ei tosin ole tst tavasta silynyt mitn suoranaista
tietoa, mutta monet merkit viittaavat siihen, ett lappalaiset tss
niin kuin monessa muussakin suhteessa ovat noudattaneet naapuriensa
vanhoja perinttapoja. Siihen viittaa jo se vieras jumala, jonka
uhrialttarin viereen mainittu pylvs pystytettiin. 'Maailman mies'
(_veralden olmai_) tai 'maailman haltija' (_veralden rad_) on net sama
olento kuin svealaisten _Frey_, jota Snorri Sturluson (k. 1241) sanoo
nimitetyn 'maailman jumalaksi' (_veraldar god_). Lisksi on huomattava,
ett lappalaisten edell mainittu tapa rajoittuu vain skandinaavien
naapuruuteen ja ett saman seudun lappalaiset ovat silyttneet
muitakin muualla Skandinaviassa jo kauan sitten unhoon joutuneita
pakanuuden ajan peruja. Olrik vertaa lappalaisten maailmanpatsasta
samalla muinaissaksilaisten _irmensul_-patsaaseen, josta kerrotaan jo
erss 500-luvun lhteess ja jota selittessn Rudolf Fuldalainen
sanoo, ett _irmensul_ merkitsee 'maailmanpatsasta, joka kannattaa
kaikkea' (universalis columna, quasi sustinens omnia). Ettei tll
sanalla ole alun perin tarkoitettu vain epjumalankuvaa tai taikakalua
yleens, vaan juuri _maailmanpatsasta_, osoittaa mm. se, ett eriden
apostolienkin kunnianimen, jotka mainitaan Galatalaiskirjeen 2.
luvussa, kytetn 1200-luvun saksalaisissa saarnoissa samaa sanaa.
Suomalaisessa 1642:n Raamatussa sit vastaa pelkk 'patsas'. Samassa
mieless Aleksis Kivi puhuu 'maailmanpylvst'. Kysymyksenalaista on,
ovatko muinaissuomalaiset tunteneet mys ksin pystytetyn
maailmanpatsaan. Tt pohdittaessa ei sovi unohtaa Samporunoja, joissa
_sammon_ ohella esiintyv _sammas_ ilmeisesti tarkoittaa 'patsasta' ja
eritoten 'kirjokannen' yhteydess 'maailmanpatsasta'.

Kiertyvn taivaan keskipistett muinaissuomalaiset ovat samoin kuin
monet muut pohjoisen pallonpuoliskon kansat nimittneet edelleen
taivaannavaksi. _Taivaannapa_ tai _napathti_ mainitaan mys
pohjanthden nimen. Ganander sanoo sanakirjassaan, ett _taivaannapa_
on 'suuri thti taivaanlaen keskell', mutta epilemtt tllkin
"taivaanlaen keskell" olevalla thdell on tarkoitettu pohjanthte.
'Taivaan napa' tavataan viel 'maan naulan' yhteydess Gottlundin
Ruotsin suomalaisilta muistiinpanemassa loitsussa, jolla on parannettu
"kiven vihoja" ja jossa kiveen on kohdistettu sanat (VII, 5, 82):

    Maan naula, taivaan napa,
    Jesuxen syvn kerinen.

Todennkisesti 'maan naula' tarkoittaa tss 'maailmannaulaa' jonka
vastine on muinaisislantilaisten _veraldarnagli_.

Erss Tulensyntyrunon toisinnossax puhutaan 'taivaan navan'
yhteydess viel mahtavasta vuoresta:

    Miss' on tulta tuuiteltu,
    vaaputettu valkeata?
    Tuolla taivahan navalla,
    kuulun vuoren kukkulalla.

Ksitys, ett maakehn keskell on korkea vuori, jonka huippu on
taivaannavalla pohjanthden kohdalla, on Itmailla ikivanha. Taivaan
navasta johtuen tm ihmeellinen vuori sijaitsee pohjoisessa, ja sill
ilmansuunnalla se tavataan Raamatussakin. Niinp Jesajan kirjan 14.
luvussa kuvataan Baabelin ylpen kuninkaan pyhkeily seuraavin sanoin:
"Sin sanoit sydmesssi: 'Min nousen taivaaseen, korkeammalle Jumalan
thti, miss istuimeni koroitan ja istun ilmestysvuorelle
pohjimmaiseen Pohjolaan'." Mys 48. psalmissa, jossa Jumalan asunnon
sanotaan olevan vuorella, se sijoitetaan pohjan puolelle: "Kauniina
kohoaa, kaiken maan ilona, pohjan puolella Siionin vuori, suuren
kuninkaan kaupunki." Maailman keskusvuori kuului kiintesti viel
keskiajan esikopernikaaniseen maailmankuvaan. Epvarmaa on kuitenkin,
tarkoittaako edell mainitun loitsun 'vuori' maakehn keskusvuorta
(vrt. isl. _himinbjorg_ 'taivaanvuori') vaiko itse nkyv taivasta,
jota monet Euroopan kansat ovat kuvitelleet hohtavaksi kristalli- tai
lasivuoreksi. Keskusvuoreen viittaa ainakin se "vaskinen vaara", joka
mainitaan seuraavissa manaussanoissa (I, 4, 539):

    Mene sinne, jonne ksken,
    vaaran vaskisen laelle,
    kuparisen kukkuralle,
    joss' on tulta tuuviteltu,

sill ilmeisesti samaa "vaskista vaaraa" on pohjoiseen sijoitettuna
sanottu "Pohjolan kivimeksi". Epilemtt sama vuori on lisksi ollut
auringon ja kuun ktkpaikkana Pivnpstrunossa. Sit vastaa mys
vermlantilaisen Kaisa Vilhusen mainitsema _Kalmamki_, jonne paha
_Loho_ eli _Luukka_, "pirun kaltainen olento", yritt ryst auringon
ja "joka on kaukana pohjoisessa" tai "viimenen mk' moan ja taivaan
rajassa". Kaisan mukaan Kalmamess asuu _tuulenkup_ 'tuulenukko' (vrt.
lapp. _bieggagalles_), joka st tuulet ja joka nostattaessaan
valkoisen kalman seuloo lunta, mutta nostattaessaan punaisen, antaa
vett. Valkoisella kalmalla Kaisa nytt tarkoittaneen usvaa,
punaisella ruskoa tai revontulia. Todennkisesti tm _Kalrnamki_
taas on sama kuin Kaisan toisessa yhteydess mainitsema _Hornanmki_,
jonka takana on _Hornankoski_. Hornanvuoresta puhutaan mys
loitsuissamme.

Thn yhteyteen lienee viel luettava _Lumivaara_, joka sekin sijaitsee
Pohjan perill:

    Mene tuonne, kunne ksken,
    pimehn Pohjolahan,
    Lumivuoren kukkulalle,
    Pohjoispuolelle mke!

Tulensyntyrunossa, jossa _kirjokansi_ esiintyy taivaan synonyymina,
taivas mainitaan usein monikerroksisena. Kerrotaan mm. (esim. I, 4, 232
a), ett kun "ilman ukko" iski tulta,

    kirposi tulikipuna
    lpi taivosen yheksn,
    yheksn on kirjokannen.

Tulikipunan kirpoaminen taivaankerrosten lpi edellytt niiden
keskuksessa olevaa aukkoa, ja toisinaan puhutaankin yhdeksn
taivaankerroksen yhteydess "yheksst reppanasta":

    lpi reppanan yheksn.

Ylimmss eli yhdeksnness taivaankerroksessa on Isn Jumalan asunto.
Neitsyt Maarian lapsenetsintvirress piv ilmoittaa net lapsen
olevan itse Isn Jumalan asuinsijoilla

    pll taivosen kaheksan,
    ilmalla yheksnnell.

Tm taivaiden monilukuisuus runoissamme perustuu tietenkin samoin kuin
Danten Jumalaisessa nytelmss keskiajan oppineiden maailmankuvaan.

Millaiseksi suomalaiset ovat kuvitelleet maakehn ulkoreunan, ilmenee
lhinn niist ksityksist, jotka liittyvt maan reen pohjoisella
ilmansuunnalla. Pohjola, sellaisena kuin se esiintyy kansamme
uskomuksissa ja runoudessa, kuuluu net muinaissuomalaisten
maailmankuvaan, jossa Pohjolan joki, portti ja kyl ovat nytelleet
hyvin huomattavaa osaa. Valoa nihin kuvitelmiin voi luoda vain
yksityiskohtainen, vertaileva tutkimus.

Jo muinaisuuden kansat kuvittelivat, ett ihmisten asuma maa on
kiekonmuotoinen, veden ymprim manner. Maanpiirin ymprysvirran
uskottiin samalla muodostavan tmn- ja tuonpuolisen maailman rajan.
Niinp babylonialaiset kuvittelivat, ett vainajien oli Tuonelaan
matkatessaan kuljettava Khubur-nimisen virran yli. Tunnettu
orientalistimme Knut Tallqvist sanoo teoksessaan "Babelin manalassa",
ett "tm Khuburin virta on varmastikin sama kuin 'piirijoeksi'
(_marratu_) sanottu vesi, joka niin kuin egyptilisten 'suuri piiri' ja
kreikkalaisten Ookeanos virtaa maan ympri". Lisksi hn huomauttaa:
"Luultavasti se on mys sama kuin se 'kuolon vesi', jolle Gilgamesh
matkallaan esi-isns luo saapui purjehdittuaan lnteen pin kuukauden
ja 15 pivn ajan."

Kun Tuonela muinaisten kulttuurikansain maailmankuvassa sijoitettiin
_lnteen_, on ymmrrettv, ett vainajat juuri lnness joutuivat
ylittmn tuon maata ymprivn virran, jota melko yleisesti on
kuviteltu kuohuvaksi, koskiseksi, vielp tuliseksikin virraksi. Niinp
viimeisell vuosisadalla eKr. kirjoitetun apokalyptisen Heenokin kirjan
17. luvussa kerrotaan, ett "kun Heenok kulkee enkelin saattamana
rimmisess lnness sijaitsevaan Tuonelaan, hn saapuu tulivirralle,
jonka tuli virtaa niin kuin vesi". Gregorius Toursilaisen teoksessa
Historia francorum mainitaan sama, myhemminkin keskiajan nyiss nhty
tulivirta, josta kuuluu itkua ja valitusta ja johon jotkut ovat
vajonneet vatsaa myten, jotkut vytr, jotkut olkapit tai kaulaa
myten. Virran yli johtaa silta, mutta niin kapea, ett miehen
jalkapohja tytt sen leveyden.

Pohjoismaisten kansojen uskomuksissa vainajat ylittvt tmn
merkillisen virran pohjan perill, joka yn ja pimeyden ilmansuuntana
oli kuolleille omistettu. Runoissamme puhutaan usein "pimest
Pohjolasta". Siit on kytetty mys nimityst _Pimentola_ (vrt. skand.
_Niflheim_), jonka Gananderkin tuntee ja joka hnen selityksens mukaan
on sama kuin "pohjan per, ultima Thule". Joskus "pimen Pohjolan"
yhteydess mainitaan viel "summa" tai "sankka" _sarajas_, mink nimen
Setl on osoittanut merkitsevn merta. Ilmeisesti se tllin on
kuitenkin tarkoittanut maakehn ymprysmerta tai -virtaa.

Tuolla pohjan perill sijaitsee samalla _maan reuna, syv jyrknne_,

    johon puut pin putoovat,
    latvoin lakkapt petjt

ja jonka alanteessa virtaavaa vett on sanottu Tuonen tummaksi joeksi.
Juuri tuohon (I, 4, 842)

    Tuonen mustahan jokehen,
    Manalan alantehesen,
    sinne puut tyvin tulovi,
    kanervat kukin katoopi.

Pohjoisessa sijaitsevana tll virralla on toinenkin nimi, _Pohjolan
joki_. Vaikka se joskus mainitaan _Imandronjrven_ tai _Kanasaaren_
yhteydess, ei sill ole tarkoitettu mitn todella olemassa olevaa
jokea. Nill paikannimill on pyritty vain osoittamaan, ett se
sijaitsee etll pohjoisessa. Myytillisen virtana sen esittvt
selvsti mm. seuraavat skeet Ison tammen runossa (I, 4, 870):

    Jo on tammi koatununne
    poikki Pohjosen jovesta...

Juuri tllaisena tmn- ja tuonpuolisen maailman rajana sit on mm.
edell mainitun skeistn toisinnossa (I, 4, 835) nimitetty "Tuonelan
joeksi". Samoin kuin maan rivirtaa muualla on sitkin kuviteltu
kosken tapaiseksi. Sit osoittavat mm. seuraavat Aunuksessa
muistiinpannut skeet (II, 974):

    Tuonen mustalla joella, --
    kynsikoskella kovalla.

Samaa tarkoittaen puhutaan mys "Tuonen koskesta" (esim. XII, 2, 5277)
tai ilmansuunnan mukaan Turjan, Rutjan eli Ruijan koskesta. Niinp
tauteja tai muuta pahaa manataan milloin (XII, 2, 5277)

    Turjan koskehen kovahan,

milloin (XII, 1, 3538)

    Rutjan koskehen rumahan,
    huruskohon huutavahan.

Ganander arvelee, ett "Rutian koskella" on tarkoitettu 'kurimusta'
(Malmstrmmen), ja siihen viittaavia esimerkkej tavataankin runoudesta
(I, 4, 521, 526), mutta kurimus on alun perin ollut asia erikseen,
sill ei ole ymmrretty sellaista "palavaa pyrrett", jommoiseksi
Rutjan tai Turjan koskea kuvataan manaussanoissamme (esim. VII, 4,
2863):

    Tuonne m sinut manoan
    Rutjan koskehen kovahan,
    palavahan pyrtehesen,

tai (VI, 2, 4115, 4444)

    Turjan kosken tuleen.

Tm tulinen koski mainitaan mys Pohjolan joen yhteydess (esim. XII,
1, 3616)

    ylitse tulisen kosken,
    poikki Pohjolan joen.

Kun satakuntalaisessa loitsussa Ruijan koskea sanotaan "punaiseksi" (X,
2, 3931):

    Ruijan koskehen punaiseen,

on epvarmaa, johtuuko kosken punaisuus tulesta vai verest, sill se
on samalla syntisten piinapaikka (esim. VII, 4, 2846, 2880; IX, 4,
293),

    joss' on muutki murhamiehet,
    ikuiset pahantekijt.

Tllaisena Pohjolaa sanotaan yleisesti "miesten syjksi sijaksi,
urosten upottajaksi", jonka virrassa virutaan (VI, 2, 4076)

    hurmeissa hurajavissa,
    verisiss vaattehissa.

Viel merkillisempi on tm virta siell mainittuine _miekkoineen ja
keihineen_ (XII, 1, 4240):

    Rutjan koskehen kovahan,
    terin miekan seisovahan,
    keihn karehtivahan.

O.J. Brummer, joka vitskirjassaan on ksitellyt Suomen kansan vanhoja
manaussanoja, arvelee, ett loitsijan mielikuvitus on nin
rikastuttanut tuota "synkk pohjoista koskea". Tll kuvitelmalla on
kuitenkin vastine muualla. Niinp islantilainen runoelma Volusp kertoo
samanlaisesta _Slidr_-nimisest virrasta, joka on tynn lyhyit ja
pitki miekkoja (soxum ok sverdum). Samaa virtaa tarkoittaa ilmeisesti
mys 'keihit vilisev' _Geirvimul_, jonka mm. Grimnisml mainitsee.1
Sen tuntee lisksi tanskalainen historioitsija Saxo Grammaticus (k. n.
1220), joka teoksessaan Gesta danorum puhuu Manalan vuolaasta virrasta,
joka kuljettaa mukanaan erilaisia aseita. Mit noilla aseilla on alun
perin ymmrretty, ky ilmi holsteinilaisen talonpojan, Godschalkin
nyst (Visio Godeschalci) 1100-luvun loppupuoliskolta. Siin
kerrotaan, ett Tuonelassa on leve, kuohuva virta, jonka ylitse tuskin
torven toitotus kuuluu ja joka on tynn tervi aseita (ferreis
aciebus), niin ettei siin ole paikkaa, johon voisi jalkansa asettaa,
sen vuoksi kaikki rikolliset siin haavoittuvat ja suurimmat syntiset
paloittuvat tykknn, ainoastaan hurskaiden onnistuu pst yli
kapeilla lankuilla, joita virrassa ajelehtii ja jotka itsestn
kulkevat rannalle heidn luokseen.

Kansainvlist perint eik suomalaisen loitsijan keksim on mys
ksitys, ett maan rell sijaitseva Tuonelan joki tai koski on
mahtava tulivirta, niin kuin mm. Heenokin kirjassa ja monissa keskiajan
lhteiss mainitaan. Tmkin kuvitelma on keskiajalla katolisen kirkon
mukana saapunut Suomeen ja levinnyt kansamme keskuuteen. Idst pin
tulleena se tavataan mys rajakarjalaisten uskomuksissa, joiden mukaan
"kaikkien pide menn tul'izes koskes lbi kuoltuu". Saman kuvitelman
Samuli Paulaharju on muistiinpannut kolttain mailla: "Vainajan on
mentv Tolljohkan (= Tulijoen) yli, kun pyrkii tsarstvaan (=
paratiisiin). On mentv kapeaa siltaa joen yli. Sinne moni putoaa."

Kun Pohjois-Siperiassa asuvien vogulienkin taruissa puhutaan tulisesta
virrasta tmn- ja tuonpuoleisen maailman rajana, on unkarilainen
B. Munkcsi olettanut tmn johtuvan revontulista. Toisin paikoin
suomalaisetkin ovat asettaneet Rutjan kosken tai meren revontulten
yhteyteen. Kuvaillessaan vermlantilaiselta Kaisa Vilhuselta saamiaan
tietoja Lauri Kettunen kertoo Kaisan maininneen, ett kun "Ruijan kosk'
palaa, se ly taivaan punaiseks". Lounais-Suomessa taas sanotaan
revontulten roihuessa: "Pohjanmeri palaa". Revontulista johtunee mys
aunukselaisten Vienan lnin pohjoisosalle antama nimitys "Tulilappi".
Mutta tllaiset sanonnat ja niihin liittyvt ksitykset eivt voi
selitt sit tosiasiaa, ett maan rivirtaa on kuviteltu tuliseksi
silloinkin, kun sen on ajateltu sijaitsevan rimmisess lnness.

Rutjan tai Turjan koskea vastaa runoissa _Hornan koski_, joka joskus on
vntynyt muotoon "Tornan koski". Niinp hky on manattu (IX, 4, 660)

    Tornan koskeen kovaan.

Vermlantilaisen Kaisa Vilhusen mukaan "Hornan koskelle" tullaan "Hornan
men" yli. Kaisan selitys, ett "kun korvamme soivat, silloin jokin
vainaja on Hornan kosken rannalla huutamassa yliviej", osoittaa, ett
tll koskella on ymmrretty Tuonelan jokea, johon Vienan Karjalassa
liittyy vastaava usko: "Kun korva soipi, niin silloin Tuonelassa
venett huhutah sukulaiset. Silloin pitis noussa obrazoin (pyhin
kuvien) eteen molimah, jotta: 'Pess, Jumala, Tuonelan joen poikki!'"

Ksitys, ett Tuonelan joen poikki kuljetaan _aluksella_, joka
varhemmin kuin missn muualla on muistiinpantu muinaisajan Egyptiss,
tavataan mys vanhoissa runoissamme. Tunnettua on, miten Vinminen
pyyt Tuonen tytt viemn hnet veneell tai lautalla Manalan virran
yli. Joskus puhutaan lisksi Tuonen eli Manalan _sillasta_.

    Tuonen akka rautahammas
    istui Tuonen sillan pss
    kolme koiroa keralla!

Meiklist Tuonen siltaa vastaa skandinaavien taholla _Gjollin_ silta
(_Gjallarbro_). Muinaisislantilaisessa Balder-tarinassa kerrotaan net,
ett Helin eli tuonelan tie kulkee _pohjoista_ kohti ja johtaa lopuksi
Gjoll-virran yli, joka Gylfaginningin mukaan sijaitsee Helin verjn
lheisyydess. Kun _gjoll_ merkitsee 'kohinaa', osoittaa se, ett maan
rivirtaa on Skandinaviassakin kuviteltu kuohuvaksi tai koskiseksi.
Norjalaisessa Draumkvdet-runoelmassa Tuonelan jokea nimitetn
suorastaan "kohinakoskeksi".

Tuon kaukana pohjoisessa kohisevan virran rannalla, miss _Helin_
sanotaan sijaitsevan, sijaitsee mys muinaisrunojemme Pohjolan "kylm
kyl" (XII, 1, 65),

    kuss ei nhty eik kuultu
    ruohon kaiken kasvantoa.

Joskus sit sanotaan "ikikylksi" (esim. I. 1, 495) tai "ikusijaksi"
(I, 4, 870) samoin kuin Pohjolan jokea "Pohjolan ikipuroksi". Tuohon
pelttyyn paikkaan johtaa portti, "Pohjan portti", jonka jo pelkk
nkeminen voi sikhdytt matkamiest (KT 261, vrt. XII, 1, 99):

    Portit Pohjolan nkyivt,
    pahat linnat Himottivat,
    ukset Hiien ummottivat (< ulvottivat),
    rautaret rjyttivt.

Pohjan portin rautariset ukset tai "rautaukset" (VII, 1, 664)
vastaavat keskiajan kirjallisuudesta tunnettua Tuonelan 'rautaporttia'
(_porta ferrea_). Manalan porteista puhutaan mys sek Raamatussa ett
Homeroksen Ilias-runoelman 8. laulussa, jossa kulkijaa Tartaroksen
tiell odottavat "ovet rautaiset sek vaskinen kynnys". Yht vhn kuin
_Pohjan portti_ voi sen vastine _helgrind_ tai _ngrindr_ (mon.) olla
alkuperltn muuta kuin etelst tullutta kulttuurilainaa. Vanhassa
islantilaisessa visiorunoelmassa Slarljd puhutaan viel Helin verjn
(_heljar grind_) "ulvomisesta", ja norjalaisessa Draumkvdet-runossa on
ollut samantapaisia mainintoja sen meluamisesta. Nit ni voidaan
syyst verrata Pohjolan porttien ulvontaan ja rjyntn.

Kun Pohjolan joki kylineen sijaitsee tmn- ja tuonpuolisen maailman
rajalla, on ymmrrettv, ett maan ulkoreen siell silloisen
maailmankuvan mukaisesti yhtyy maan yli kaartuvan taivaan eli
_kirjokannen_ reuna. Sen vuoksi Pohjolan portti ja "kirjokansi"
mainitaan toistensa yhteydess (I, 4, 838, vrt. XII, 2, 6065, 6067-68):

    Portin Pohjolan e'ess,
    kirjokannen kynnysall,

tai (I, 1, 56 a, 56)

    Jo nkyvi Pohjan portit,
    kiimoittavi kirjokansi.

Tllaisena salaperisen paikkana Pohjolaa on nimitetty mys Hiitolaksi
tai Tuonelaksi. Kiintoisaa on todeta, ett Lemminkinenkin matkatessaan
siklisiin pitoihin, joutuu viimeksi ylittmn tuon maan ulkoreunalla
virtaavan joen, jonka partaalla hnet voidaan laulaa (VII, 1, 832)

    Tuonen mustahan jokehen,
    Manalan ikipurohon,
    miekkahan tuliterhn.

Erinisiss keskiajan lhteiss mainitaan, ett Tuonelaan johtava silta
tai tie on pllystetty nauloilla, neuloilla tai muilla tervill
esineill. Tmkn kuvitelma ei ole ollut maassamme tuntematon. Niinp
Vinmisest kerrotaan, miten hn mennessn etsimn tietoja kauan
sitten kuolleelta Antero Vipuselta, joutui kulkemaan Tuonen tuskallista
tiet (esim. I, 1, 410):

    Astu pivn helkiitteli,
    naisten nieklojen neni,
    astu toisen torkutteli
    miesten miekkojen terie.

Tllaiset ksitykset eivt voi kuulua muinaissuomalaisten
pakanuudenaikaiseen maailmankuvaan, vaan ne on luettava niiden
lukemattomien kuvitelmien joukkoon, joilla katolinen kirkko on
kansanrunouttamme rikastuttanut.

       *       *       *       *       *

Taivaan ja maan riin liittyvi varhempia kuvitelmia valaisevat ne
ksitykset, joihin lintujen jokavuotinen vaellusretki on antanut
aihetta. Kun nm kesiset vieraat poistuvat syksyll ja kevn tullen
palaavat takaisin, on ymmrrettv, ett niiden talvehtimispaikka on
jo ammoin kiinnostanut ihmisten mieli. Suomalaiset ovat kyttneet
siit nimityst _Lintukoto_ tai _Lintukotola_ ja kuvitelleet sen
sijaitsevan jossakin hyvin etll, useimmiten lounaan suunnalla tai
lounaan ja eteln vlimailla.

Lintukodon kiintoisaa aihetta on Aleksis Kivi ksitellyt jo 1866
Kirjallisessa Kuukauslehdess julkaisemassaan runossa, jonka hn
myhemmin puki seuraavaan parannettuun asuun:

    Meress' kaukahalla saari soma lytyy,
    Lehtimetsnen ja nurmellinen saari,
    Jyrkt kallioiset rannat vastarinta
    Onpi iankaikkinen, kun myrskyess
    Laineet, aavan meren vallattomat lapset,
    Vahtokiharaiset, karkeleevat
    Anastaakseen Lintukodon kauniin saaren.

Ilmeisesti tm Kiven kuvaus perustuu hnen lapsena kuulemiinsa
kansanomaisiin kuvitelmiin, joista esimerkkej tavataan mm.
Sanakirjastin kokoelmissa.

Lintukoto on kaukainen lmmin seutu (Oulu. J. Vitali. SS).

Lintukoto on siell, miss aina on kes ja lmmin (Kontiolahti. A.
Takkunen. SS).

Lintukoto on jossakin eteln maissa (Haapavesi. A. Karilas. SS).

Lintukoto on lmmin maa tai seutu, miss muuttolinnut viettvt talvea
(Rovaniemi. Y. Saraniemi. -- Hailuoto. N. Rantamo. -- Plkjrvi. A.
Peltomaa. -- Tys. E. Peltonen. SS).

Lintukotola on saari valtameren keskell, linnunradan pss, jossa
linnut viettvt talvensa (Maaninka. A. Leinonen. SS).

Lintukoto on etelmeren saaressa, kaukana, niin etteivt kaikki voi
sinne lent (Muonio. V. Vuorio. SS).

Lintujen koto on jossakin meren saaressa hyvin kaukana; talviseen
aikaan siell on paljon lintuja, niin ett aurinkokin pimenee
(Lempl. Hilja Ritva. SS).

Lintukoto = lounas (Toholampi. V. Fr. Peltonen. SS).

Samoin kuin Kiven runossa on siis _Lintukoto_ eli _Lintukotola_ eriss
eri tahoilta saaduissa muistiinpanoissa sijoitettu kaukaiselle meren
saarelle. Epilemtt tm ksitys on kansanomainen eik Kiven
kuvauksesta saatu. Kiven runossa kerrotaan lisksi, ett Lintukodon
saarella asuu "kerikansaa", pienoisihmisi, jotka siell elvt
erittin onnellisissa olosuhteissa. Samoista pienoisasukkaista jo Eric
Schroderus kytt 1637 ilmestyneess sanakirjassaan nimityst _Lindu
codon mies_ ja sanoo sen merkitsevn 'kpit'. Lintujen
talvehtimispaikassa uskottiin siis asuvan kpiit. Ganander
mainitseekin sanakirjassaan (1786), ett "lintukoto" on "kpiiden
maa, jossa lintujen talvikorttierin sanotaan (rahvaan ajatuksen mukaan)
olevan". Samoin selitt Renvall (1826). Eurn (1860) ja Lnnrot
esittvt "lintukodon" mys lounaisen ilmansuunnan merkityksess.

Mytologiassaan Ganander kertoo enemmn sanoessaan, ett
"lintukotolainen" merkitsee "ernlaisia kpiit Turian maassa,
joiden luultiin kyvn sotaa kurkia vastaan" ja ett "pari niist
mahtui makaamaan tynnyrin pohjalle". Tmn "Turian maan" hn toisessa
kohdin selitt tarkoittavan _tiopiaa_, "erittin etisi lmpimi
maita, joista suomalaiset sanovat: se on kaukana, Ho! Herra Jumala sit
matkaa!"

Listietoja lintukotolaisista saamme Sanakirjastin kokoelmista.

Lintukotolaiset asuvat siell, minne linnut talviksi muuttavat. Ne
tappelevat siell isojen lintujen kanssa (Iisalmi. A.H. Eskelinen. SS).

Lintukotolassa kpit taistelevat kurkia vastaan, jotka hvittvt
viljelyksi (Maaninka. A. Leinonen. SS).

Lintukotolaiset asuvat lmpimss maassa (Iitti. M. Salpala. SS).

Lintukotolaiset asuvat siell, miss aina on kes (Kestil. I.
Mannermaa. SS).

Lintukotolainen merkitsee jotakin kaukaisten menninkisten valtakunnan
pient asukasta (Teuva. J. Sntti. SS).

Lintukodon miehet ovat kpiit (Tys, E. Peltonen. SS).

Lintukotolainen = kpi (Iisalmi. L. H. Niskanen. -- Tohmajrvi. Elli
Laine. SS).

"Pieni kuin lintukotolainen" (Pudasjrvi. Jarl Carpelan. -- Sminki.
O.F. Kuvaja. SS).

Ne mahtuvat maata ammeen pohjalle (Hollola. M. Hietala. SS).

Seitsemn mahtuu yhden ammeen pohjalle (Iitti. M. Salpala. SS).

Ne mahtuvat reen alle tappelemaan (Lempl. Hilja Ritva. SS).

Ne ovat niin pieni, ett mahtuvat takin taskuun (Pudasjrvi. V.
Koivukangas. SS).

Ne syvt siell lintuja ja niiden munia (Plkjrvi. A. Peltonen. SS).

Maaningalta mainittu ksitys, ett Lintukotola on linnunradan pss,
viittaa siihen, ett Lintukodon on kuviteltu sijaitsevan taivaan
reunalla. Sit osoittaa mys seuraava P. Rikksen tiedonanto
Pohjois-Inkerist: "Muistelen lapsuuteni aikana kerrotun, ett
taivaanrannan ja maanreunan yhtympaikoilla on taivas niin matalalla,
ettei siell voi asua muut kuin lintukotolaiset ja ett heidn naisensa
siell nostavat yn aikana 'vokkinsa' (rukkinsa) taivaan kannelle."

Tmn kiintoisan tiedonannon mukaan, joka luo lisvalaistusta
muinaissuomalaisten varhaiskantaiseen maailmankuvaan, on kuperan
taivaankannen reuna siis Lintukodon seuduilla niin lhell maata, ett
se on siell asuvien kpiiden kden ulottuvilla. Se seikka taas, ett
kpinaiset asettavat rukkinsa yksi taivaankannelle, osoittaa
selvsti, ett he voivat liikkua taivaanrannan ulkopuolella. Vertailun
vuoksi mainittakoon, ett ert Siperiankin kansat sijoittavat
muuttolintujen talvehtimispaikan taivaanren toiselle puolelle. Niinp
ostjakkien ja vogulien uskomuksissa, joissa taivas on teltanpeitteen
kaltainen, erottaa tuulen heiluttama taivaan reuna esiripun tavoin
ihmisten asuman maan muuttolintujen talvimaasta. Jeniseilisten
ksityksen mukaan muuttolinnut lentvt eteln lmpimn seutuun
taivaan ja maan yhtymkohdassa olevasta aukosta. Sahalinin saarella
asuvat giljakit kuvittelevat, ett maan reunan ja taivaan ren vlill
on rako, joka avautuu ja sulkeutuu taivaankannen vuoroin kohoutuessa
vuoroin laskeutuessa, ja ett sin hetken, jolloin taivaan ja maan
reunat loittonevat toisistaan, muuttolinnut rientvt taivaanren
ulkopuolella olevaan talvehtimispaikkaansa. Tshuktshit, joilla on
samantapainen usko, nimittvt tuota taivaan ja maan vlist aukkoa
"lintujen portiksi".

Osoituksena siit, ett mys muinaissuomalaiset ovat kuvitelleet
Lintukodon kpiineen sijaitsevan siell, miss on taivaan ri, on
kielessmme silynyt, niin kuin Y.H. Toivonen tt ksittelevss
tutkimuksessaan toteaa, sana _relinen_ tai _taivaanrelinen_, joka
kpit merkiten esiintyy eriss vanhan kansan puheenparsissa ja joka
epilemtt tarkoittaa samaa olentoa kuin _lintukotolainen_. Jacob
Fellman kertoo Lappiin siirtyneiden suomalaisten uskovan, ett
_reliset_ ovat niin pieni, ett niit mahtuu kolme yhtaikaa
makaamaan yhden ainoan pesupunkan pohjalle ja ett ne elvt pelkill
linnunmunilla.

Kpiit taivaanren asukkaina eivt edell mainitut Siperian kansat
tunne, mutta lappalaiset, jotka mys puhuvat muuttolintujen
talvehtimispaikasta eteln lmpimss ja hedelmllisess Barbmo-maassa,
mist palatessaan ne ovat "hyvin lihavia ja rasvaisia", kertovat siell
asuvan pienoisihmisi, jotka pyytvt lintuja ravinnokseen ja joita
sanotaan Bar&mo-maan veksi. Kun _barbmo_ merkitsee 'rt, yrst',
sislt lapin _Barbmo_ eli _Barbmo-riika_ "nin ollen", kuten Toivonen
huomauttaa, "muiston siit, ett lappalaisetkin ovat kuvitelleet
muuttolintujen talviasunnon sijaitsevan ja sen pienikokoisten ihmisten
asuvan jonkin yrn tai ren lheisyydess." Toivonen selitt mys,
mink vuoksi tuon kaukomaan asukkaiden uskottiin olevan kpiit. Hn
sanoo olevan luonnollista, "ett maan ja alaspin kaartuvan taivaan
rten yhtymkohdassa, miss maan ja taivaan vli oli sangen matala ja
ahdas (vrt. inkerilist tarua!), mahtui asumaan vain kpimist
vke, ts, ett _relisten, taivaanrelisten_ tai _barbmolaisten_
tst syyst kuviteltiin olevan pieni".

Kun vanhassa maailmankuvassa maakehn ulkopuolelle sijoitettiin maata
ympriv meri, jollainen ajatus on alun perin voinut synty vain
suuren meren rannikolla, joutui mys lintujen talvehtimispaikka tuon
ymprysmeren relle tai saareen. Kuvavaa on, ett syrjnin kieless
sen seudun nimi, jossa linnut talvehtivat, merkitsee samalla etelss
olevaa merta tai meren rannikkoa. Suomessa ja muualla Pohjolassa
tunnetut lintukodon merelliset maisemat johtavat ajatuksemme antiikin
kansojen uskomusten piiriin, joita valaisee mm. Ilias-runoelman
kolmannen laulun alku. Siin puhutaan lintujen talvehtimispaikasta
Ookeanoksen rell sek pygmaijien, "nyrkinkokoisten" kpiiden ja
kurkien vlisest taistelusta. Homeros kuvailee net troijalaisten
hykkyst skein, jotka Otto Manninen on suomentanut seuraavasti:

    Mutta kun johtajineen oli paikoillaan joka parvi,
    pin vki Troian riensi jo pauhaten niinkuni linnut,
    niinkuni kurkien kiljuna soi kautt' ilmojen aavain,
    talvi kun karkoittaa ne ja loppumaton sadetulva;
    reen vyryvn Okeanon nep kiitvt kiljuin
    kimppuun Pygmaijein kerimiesten pnmenekiksi.

Lintukodon kpit ja niiden taistelut kurkien kanssa, josta Olaus
Magnus esitt kuvankin tunnetussa "Pohjolan kansain historiassaan",
ovat maassamme ilmeisesti kansainvlist kulttuuriperint, mutta
kuvitelma muuttolintujen matkasta taivaan rell sijaitsevaan lintujen
talvimaahan, joka on useille arktisille kansoille yhteinen, palautuu
epilemtt ikivanhoihin aikoihin liittyen samalla jo ammoin
vallinneeseen varhaiskantaiseen maailmankuvaan.

       *       *       *       *       *

Vanhan kansan runoissa ja tarinoissa puhutaan lisksi salaperisest
_merennielusta_, jonka on kuviteltu sijaitsevan jossakin pohjan
perill. Niinp Varsinais-Suomessa kerrotaan, ett kun Vauhtus-niminen
noita, joka paholaisen seurassa oli kulkenut kaikkialla, mutta ei
"Kurilan kurkussa", halusi nhd senkin, niin paholainen huomautti,
ett jos sinne mennn, on kummankin loppu lhell; se on net
semmoinen merenpaikka, joka aina pyrii ympri alaspin ja josta ei
tied, minne se vie. Tm tarina, jossa mainittu Vauhtus varmaankin
tarkoittaa Faustia, on painetussakin asussa, pienen vihkosena levinnyt
kansan keskuuteen.

"Kurilan kurkun" vastineena tavataan Gananderin sanakirjassa _kurimus_
'kuoppa joka nielee kaiken veden, merenpyrre'. Tm _kurimus_ siihen
liittyvine ksityksineen el kansan tietoisuudessa yh vielkin
varsinkin It-Suomessa.

Kurimus on meress, se nielee seitsemn vuoden aikana sisns kaikki,
mit sen lhelle sattuu, ja puhaltaa taas ulos seuraavan seitsemn
vuoden aikana (Plkjrvi, Soanlahti, Tohmajrvi, Vrtsil. Antti
Peltomaa. SS).

"Niin hvis ko kurimuksen suuhun" (Antrea, Jski. A. Ikonen. SS).

Kurimuksen kulkku tai kurkku on sellainen pyrre, joka menee maapallon
lpi. Se nielee laajalta alalta laivat maan sisn, ja joka sinne
joutuu, ei koskaan palaa takaisin (Suomussalmi. Ida Svinhufvud. SS).

Kirjailija Kaarlo Hemmo mainitsee saman salaperisen paikan nimen
"Kurjuksen kulkku" ja julkaisee novellikokoelmassaan "Vlipalaksi"
savon murteella seuraavan merimiestarinan:

"Kurjuksen kulkku on, net, se paikka moaliman takana, josta kaikki
moaliman liijjat veit juoksoo moaliman ala. Kymmeniin peninkuormain
alalla joutuu mer hrnsilimn pyrimn, ihan kun virranniskassa
ikks. Sitten siell keskuuvessa on suur hormi, semmonen mahottoman
iso kolo, niin avara, ett siit sopis kokonaisija kaupuntija mnemn,
joka vettee kurnii vett moaliman ala."

Jacob Fellman on Suomen Lapissa kuullut meren nielua nimitettvn
_kurkkioksi_. Sen sanotaan olevan niin voimakas, ett se nielee
peninkulman laajuudelta laivat miehistineen, lasteineen maan alle.
Meren veden arvellaan syksyvn sinne seitsemn vuonna ja taas
seitsemn vuonna virtaavan takaisin. Muudan Tenojoen lappalainen
kertoi, ett puheena olevassa meren nielussa, jota hn nimitti 'meren
navaksi' (_mier-np_), "vesi kuohuu, menee sislle ja tulee ulos
jlleen" ja ett "siin pyrii pursien palasia, tukkeja ym., mik on
joutunut sen nieluun".

Vanhoissa runoissamme, joissa meren nielulla on useita eri nimi,
_kurimus, kurjus, kinahmi, kita_ sek _meren_ tai _veden napa_, se
sijoitetaan usein Rutjan tai Turjan rille. Niinp erss
Pakkasenloitsussa kehoitetaan pakkasta kylmmn

    meren Rutjan partahia,
    rettmn yrhi,
    kurimuksen kulkun suuta,
    kinahmia ilket.

Toisinaan kurimus on sekaantunut siihen Tuonen koskeen, josta edell
oli puhe. Sellaisena se sijoitetaan taivaan ja maan yhtymkohtaan, niin
kuin mm. Latvajrvelt saatu seuraava skeist osoittaa (I, 4, 838):

    Portin Pohjolan eess,
    kirjokannen kynnysall,
    tyvin siell petjt vieri
    kurimuksen kulkun suuhun.

Kun kurimuksen on samalla ajateltu toimivan maan alle johtavana
aukkona, on ymmrrettv, ett sit on joskus voitu kuvitella mys
tuonpuoleisen maailman portiksi. Semmoisena meren 'kita' esiintyy
Vinmisen lht-virress Vuonnisen alueella (I, 1, 690, 693):

    Siit vanha Vinminen
    kovin suuttu ja vihastu,
    laulo vaskisen venehen,
    laulo ruuhen rautapohjan;
    laskea karettelevi
    kurimuksen kulkun alle,
    ki'an kielen kntimille.

Suomessa kurimus-kuvitelma ei kuitenkaan voi olla kotoperinen, sill
se ilmi, joka sen on aiheuttanut, ei ole maamme rannoilla
havaittavissa. Toisin on asian laita valtamerien varsilla asuvien
kansojen keskuudessa, jotka kurimukseen turvautuen selittvt nousu- ja
laskuveden vaihtelut. Niinp Kuolan niemimaalla uskotaan, ett vuoksi-
ja luodeilmin aiheuttaa Turjanniemen takana sijaitseva nielu, joka
vuoroin vet vett sisns ja tynt ulos jlleen. Keskiajan
kirjallisuudessa kurimus sijoitetaan Atlantin pohjoisosaan. Kaarle
Suuren hovissa 700-luvulla elnyt Paulus Diaconus eli Warnefried sanoo
sen olevan etll pohjoisessa, miss valtameri ulottuu rajattomiin, ja
nimitt sit "meren navaksi". Kaksi kertaa pivss se imee aaltoja ja
purkaa ulos jlleen, niin ett laivat toisinaan syksyvt sen nieluun,
toisinaan taas tyntyvt siit etlle. Hn kertoo kuulleensa, ett
jossakin Britanian ja Pohjois-Espanjan vlill on samanlainen
merenpyrre. Kuvatessaan friisilisten merimiesten purjehdusta
pohjoiseen Adam Bremenilinen kertoo 1000-luvulla, miten he retkelln
ajautuivat kohti kurimusta, jonka nieluun pakovesi veti jotkut heidn
laivoistaan vimmatulla vauhdilla, kun taas tulvavesi tynsi toiset
kauas pois. Ert 1500-luvun kirjailijat sijoittavat tmn peloittavan
paikan Lofoottien saarten lheisyyteen. Sinne se on sijoitettu mys
Olaus Magnuksen Carta Marinassa, jossa sit esittvss kuvassa nhdn
haaksikin kurimuksen kidassa ja jonka ress on kirjoitus "Hec est
horrenda Caribdis" (tss on kammottava Karybdis).

Kurimusta merimiesten kauhuna kuvailee jo Homeros Odysseian 12.
laulussa, josta esitettkn seuraavat Otto Mannisen suomentamat
skeet:

    Mutta kun suolaiset meren veet kitanansa se srpi,
    kaikk alas ammottain veti pyrre, ja soi jyly jylh,
    kalliot kaikuivat, syv paljastui meren pohja,
    sen murat mustimmat; ven valtasi kalpea kauhu.

Aeneis-eepoksensa 3. runossa Vergilius sanoo, ett Kharybdis-niminen
meren pyrre, joka kolmesti pivss srpii kitaansa aallot ja niiden
kera kaiken, mik sattuu sen lhettyville, ja kolmesti pivss taas
purkaa takaisin, sijaitsee Sisilian pohjoisrannikon lhettyvill.
Selittessn puheena olevaa vuorovesiilmit ert antiikin oppineet,
kuten Poseidonius ja Strabon, puhuvat "hengittvst merest".

It-Aasian kansain maailmankuvassa merennielu eli "merennapa" toimii
samalla tavalla Isossa valtameress. Kurimususko tavataan lisksi mm.
Pohjois-Amerikan luoteisrannikon alkuasukkailla.

       *       *       *       *       *

Omaa osaansa on muinaissuomalaisten maailmankuvassa nytellyt
_linnunrata_, tuo salaperinen, himme valovyhyke, joka yhtjaksoisena
juovana ulottuu taivaan poikki. On vmmrrettv, ett tmkin ilmi on
jo ammoin askarruttanut ihmisten mielikuvitusta. Aasian koilliskulmalla
asuvat kansat ovat kuvitelleet sit mahtavaksi, taivaan yli virtaavaksi
joeksi, ja "taivaan virraksi" sit sanovat mys kiinalaiset ja
japanilaiset. Ert Pohjois-Siperian kansat ovat nhneet siin suuren
hiihtjn suksien jljet. Balkanin kansojen, osmanien ja Kaukasian
tataarien keskuudessa kerrotaan taruja miehest, joka oli varastanut
olkia ja ripotellut niit jlkeens, niin ett hnen polkunsa vielkin
nkyy taivaalla "olkivarkaan tien". Monet Euroopan kansat nimittvt
puheena olevaa thtivyt "mattoradaksi", jonka muinaiskreikkalaiset
selittivt syntyneen, kun Hera, taivaanjumalatar, Herakles-lasta
imettessn tempasi rintansa tmn suusta, jolloin maitopisarat
pirskahtivat taivaalle. Hyvin laajalle levinnyt nimitys on lisksi
"linnunrata", jota ei tavata ainoastaan suomalaisilla, virolaisilla ja
balttilaisilla, vaan sen vastineita kyttvt mys monet turkinsukuiset
kansat samoin kuin itiset kielisukulaisemme Venjll ja Siperiassa.

Monet kansat ovat yh edelleen tietoisia siit, mist viimeksi mainittu
nimitys johtuu. Vogulit kuvittelevat, ett linnunrata on muuttolintujen
yllisen oppaana, ja sama selitys on saatu suomalaisilta ja
virolaisilta. Niinp Suomenniemelt on tiedonanto, ett linnunrata on
muuttolintujen tienviitta, ja mm. Maaningalla kerrotaan, ett "kun
linnunradan suunta syksyll on koillisesta lounaaseen", vanha kansa on
ptellyt sen olevan olemassa, jotta muuttolinnut yn aikana voisivat
lent mainittuun suuntaan. Linnunradan pss on net _Lintukotola_,
saari valtameren keskell, miss linnut viipyvt yli talven.

Sit ilmansuuntaa, jota kohti linnunrata syksyn tullen muuttolintuja
ohjaa, onkin Pohjois-Savossa sanottu "linnunlennoksi". Kun mainitaan,
ett "tuuli on linnunlennossa", tarkoitetaan, ett tuuli on lounaassa
tai eteln ja lounaan vlimailla. Samaa ymmrretn sanottaessa "tuuli
on linnussa" tai "linnusta tuulee" Muutamin paikoin Karjalassa tll
sanonnalla tarkoitetaan etel lintujen matkasuuntana. Siell miss
_luode_-sanaa, kuten It-Suomessa ja rajan takana, on kytetty
'lounaan' merkityksess, voidaan puhua mys "linnunluoteesta" tai
"lintuluoteesta". Niist tiedonannoista, joita on kertynyt
Sanakirjastin kokoelmiin, mainitaan linnunradan suuntautuvan milloin
koillisesta lounaaseen, milloin idst lnteen, milloin pohjoisesta
eteln. Radan asento on tietenkin riippuvainen siit ajasta ja
hetkest, jolloin sit tarkastellaan. Laitilassa sanotaan, ett
linnunradan "loppup" on "meren puolella".

Linnunradan "loppup" edellytt, ett sill on mys "alkup".
Ksitys, ett linnunradan "alkup" on koillisen, idn tai pohjan
puolella, onkin aivan yleinen. Tmn mukaisesti on menetelty, kun
linnunradasta, jota Pohjanmaalla paikoitellen on sanottu
"talvenselksi", on ennustettu talven ilmoja. Linnunrata on net ollut
vanhan kansan talvikauden skalenteri. Ennusmerkkej tarkkailtiin
tavallisesti jo syksyll linnunradan nyttytyess. Lhempn
ajankohtana mainitaan Mikonpivn aika. Jos Toivakassa tllin
todettiin, ett radan alku- eli idnpuolinen p oli valoisa, se
merkitsi runsasta lumentuloa syystalvella, jos taas keskikohta tai
lnnenpuolinen p oli valoisa, voitiin odotaa lumipyryj keski- tai
kevttalvella. "Eri kohdista nkee, min aikana on eniten lumisateita",
sanotaan Suonenjoella. Impilahdella arvellaan, ett "jos linnunradan
pohjoispst heti alkaa vaalea vyhyke, tulee talvi aikaisin, jos taas
etelinen p on valoisa, tulee takatalvinen kevt". Pudasjrvell
linnunradan "sotkupaikat" merkitsevt tuiskua ja lumipyry. Iin
pitjss ptelln, ett "jos koillisen puolella nkyy vhn thti,
ei syystalvella saada lunta". Linnunradan tummat kohdat ennustavat
yleens suojast sin ajankohtana, jota ne linnunradassa kuvastavat.
Jos linnunrata on kauttaaltaan kovin selke, on se tulevan pakkastalven
merkki.

Samanlaista linnunrataan liittyv talvisiden tarkkailua, josta jo G.
Fr. Aurenius kertoo Turussa 1751 ilmestyneess vitskirjassaan, on
harjoitettu mys maamme ruotsinkielisen rahvaan keskuudessa. Heillkin
on havaintojensa lhtkohtana ollut linnunradan alku- eli itp, ja
tottuneiden sanotaan voineen jo syyskuun lopulla tiet "mik kuukausi
tulee olemaan lumirikas, mik taas lumesta kyh". Aivan samaa
menetelm on noudatettu muuallakin pohjolassa. Samoin kuin Suomessa on
sek Ruotsissa ett Norjassa tarkkailtu tulevan talven sit ja niihin
liittyvi tunnusmerkkej syksyll Mikon pivn tienoissa.

Monin paikoin maassamme pidetn linnunradan keskikohtaa joulun
aikaisten ilmojen osoittajana. Pohjanmaalla on erityisen huomion
esineen ollut kuitenkin se kohta, josta linnunradan haarautuminen
alkaa ja jonka selitetn vastaavan "kynttelinaikaa". Tt
kalenteripiv onkin melko yleisesti Lnsi-Suomessa pidetty
"talvenseln" taitekohtana. "Kynttilst talven selk taittuu",
sanotaan mm. Mynmell. Tunnettu on mys sananparsi: "Kevtt
kynttilst".

Muuallakin pohjolassa ja samoin Keski-Euroopassa on kynttilnpiv
(2/2) merkinnyt talvikauden keskikohtaa, mik oli trket muistaa
karjanrehuja snnsteltess, jotta ne riittisivt karjan
ulkoruokintaan asti. Sit kuvastaa mm. hmlinen sanonta: "Kynttilst
kahren karjaruaka, kolmija uroon ruoka." Ruotsissa huolehdittiin
niinikn ennen vanhaan siit, ett kynttilnpivn, jolloin "talvi on
puolitiess", puolet rehuista oli tallella. Viel kiintoisampaa on
todeta, ett tm merkkipiv on sek Ruotsissa ett Norjassa samoin
kuin Pohjanmaalla asetettu linnunradan haarautumiskohdan yhteyteen.
Tt tapaa kuvailee lhemmin norjalainen J. Th. Storaker, joka erseen
vanhempaan lhteeseen viitaten mainitsee, miten linnunradan
koillispt pidettiin talven alkuna ja miten linnunradan
alkupuoliskosta ennustettiin syystalven sit talvipivst (14/10)
kynttilnpivn asti ja kevttalven sit kynttilnpivst
suvipivn (14/4) asti, jolloin linnunradan haarautumiskohtaa
pidettiin kynttilnpivn merkkin ja sanottiin "kynttilnmessun
solmuksi" (Kyndelmisknuden). Storaker huomauttaa samalla, ett
vanhoista kansanrunoista ptten tanskalaisetkin ovat puhuneet
"kynttilnmessun solmusta", joka osoittaa, ett linnunrataa on
Tanskassakin aikoinaan kytetty talvikauden ilmojen kalenterina.

Kun maassamme on linnunradan yhteydess puhuttu _kahvanportaasta_,
jolla tarkoitetaan jotakin linnunradan tihet kohtaa eli "lumiplly",
on todennkist, ett Kalevan on kuviteltu kulkeneen tai hiihtneen
taivaan poikki linnunrataa pitkin. Tllaista muinaistarua ei
kuitenkaan liene maassamme muistiinpantu, mutta, kuten mainittu, ert
Pohjois-Siperian kansat, mm. vogulit ja ostjakit, ovat nhneet
linnunradassa suuren hiihtjn suksien jljet.

Siitkin on esimerkkej olemassa, ett esi-ismme ovat kuvitelleet
linnunradan thtivyt mahtavaksi puuksi. Niinp teiskolaisessa
tiedonannossa sanotaan, ett "kun linnunrataa tarkastaa, se on niinkuin
puu, jonka tyvi on itn pin". Lisksi huomautetaan, ett jos
"tyvipuoli" on leve, niin silloin tulee syyspuolella paljon lunta.
Kevtpuolen lumentuloa ennustetaan "latvapuolesta". Samoin Uuraisissa
puhutaan linnunradan "tyvipuolesta" ja "latvapuolesta". Tll
tyvipuoli vastaa aikaa jouluun saakka talven sit tarkasteltaessa.
Varmaankin huomio, ett linnunradan toinen p on yhteninen, kun taas
toinen haarautuu, on antanut aiheen puhua tuon taivaallisen puun
"tyvest" ja "latvasta".

Tllaiset tosiasiat johtavat ajatuksemme Suomen kansan vanhoihin
runoihin, joihin sisltyy, Kalevalankin 2. laulusta tunnettu, kiintoisa
taru _suuresta tammesta_, jttilispuusta, joka kohosi niin korkealle,
ett se latvallaan pidtti taivaalla vaeltavat pilvet ja (XII, 2, 6071)

    peitti pivn paistamasta,
    kuu kullan kumottamasta.

Sen vuoksi se oli kaadettava, ja runon lukuisat toisinnot kertovat,
ett se kaadettiin (VII, 4, 2656-60 ym.)

    latvoin suurehen suvehen,
    tyvin puolin pohjosehen,

tai (II, 872, vrt. I, 4, 863 ym.)

    latvoin suurehen suvehen,
    tyvin kohti koillisehen.

Toisin paikoin mainitaan mys, ett jttilispuun kaataja (I, 4, 855,
vrt. VII, 4, 2756 ym.)

    laski latvan luotehese,
    tvin illisti ith,

tai (VII, 4, 2736, vrt. I, 4, 864 ym.)

    tyven illisti ithn,
    latvan kuatoi luotehesen.

Olemme jo huomauttaneet, ett _luode_ on It-Suomessa ja rajan takana
merkinnyt 'lounasta', mutta viimeksi mainituissa skeiss se 'idn'
vastakohtana nytt tarkoittavan 'lntt'. "Suuri suvi" taas on
pohjoisen ja koillisen ilmansuunnan vastakohtana merkinnyt sek
'etel' ett 'lounasta'. Nist runon tallettamista perinttiedoista
nemme siis ihmeeksemme, ett tuo kaadettu "iso tammi" lep juuri
samassa asennossa kuin linnunrata. Kummankin "tyvi" on samalla
ilmansuunnalla, milloin pohjoisessa, milloin koillisessa, milloin
idss, ja latva vastaavasti pinvastaisella ilmansuunnalla.

Tm ei voi olla pelkk sattuma! Vertaileva kansanrunoudentutkimus on
voinut todeta, ett Ison tammen runon lukuisiin toisintoihin, joita
K.A. Franssila on ksitellyt laajassa teoksessaan, sisltyy erilaisia,
mys kansainvlisi aineksia. Runon kanta-aiheelle, puulle, joka
kohottaa latvansa pilvien ylpuolelle ja joka kaadetaan, on myhempien
tutkijain onnistunut lyt vastineita muualta aina Indo-Kiinaa myten
-- sellainen on Raamatussakin (ks. Hes. 31: 3-16) --, mutta ne eivt
voi selitt tuota ilmansuuntien mainintaa, joka on suomalaisessa Ison
tammen kaatamistarussa aivan oleellinen ja silmnpistv piirre.
Sit ei voi johtaa noiden kaukaisten kansain tarjoamasta
vertailuaineistosta. Nin ollen se on selitettv ja se voidaan
tyydyttvsti selitt kotoiselta pohjalta.

Tarun synnyn alkusysyksen on tietenkin ollut, samoin kuin muissakin
linnunrataan liittyviss taruissa, itse luonnonilmin herttm
mielikuva, tss tapauksessa tuo taivaalla nhty tavattoman suuri
puunrunko. Seuraava askel on ollut puun arvoituksellisen alkupern
selittminen, jonka kantamuotoon on vhitellen sekaantunut muunlaisista
kertomuksista ja saduista saatuja lispiirteit. Esimerkkin siit,
ett luonnonilmi voi hertt saman mielikuvan mys kaukana toisistaan
elvill kansoilla, mainittakoon, ett ainakin Pohjois-Amerikan
luoteisrannikon intiaanit ovat linnunradassa nhneet mahtavan
puunrungon. Ymmrrettvmpi on saman kuvitelman esiintyminen
veljeskansallamme virolaisilla, joiden Ison tammen runon eriss
toisinnoissa tavataan siihen viittaavia piirteit ja jotka
taivaankaarestakin ovat kyttneet sanontaa: "le ilma pihlakas".

Huomiota ansaitsee lisksi se tosiasia, ett muisto isosta tammesta
kosmillisena puuna on muutamin paikoin silynyt itse runonlaulajilla,
milloin puun kaadettua runkoa on kuviteltu -- samoin kuin linnunrataa
useiden kansojen uskomuksissa -- sielujen sillaksi. Esimerkin siit
tarjoavat seuraavat Borenius--Lhteenkorvan Uhtualla 1872 muistiin
panemat skeet (I, 4, 870):

    Jo on tammi koatununna
    poikki Pohjosen jovesta
    sillaksi iku-sijahe --.
    Siin on silta ikuhini.

Kenttijrvelisess toisinnossa puun kerrotaan kaatuneen (I, 4, 835).

    poikki Tuonelan jovesta.

Ison tammen yhdist linnunrataan siis sekin, ett kumpikin on
vikkynyt Tuonelaan vaeltavien sielujen ikuisena siltana.

Tss yhteydess mainittakoon viel seuraava Inarin lappalaisten usko:
"Jos pilvisll taivas kki selkenee idst lnteen 'linnunrataa'
(_lodtirttis_) myten, sanotaan: 'taivaan ovi aukenee' (_almi uksa
rappas_); silloin otetaan taivaaseen kuolleiden sieluja."

Kuuluisa kansanrunoutemme tutkija Kaarle Krohn halusi tuon
tuostakin korostaa, ettei suomalaisten muinaisrunoista voi lyt
luonnonmyyttej. Hnell olikin syyt taistella sit luonnontarullista
selitystapaa vastaan, joka aikanaan oli vallalla ja jota hnen isns
Julius Krohn oli soveltanut mys ison tammen taruun. Julius Krohnin
tulkinnan mukaan tmn tarun pohjana oli pilvi, joka levi taivaalle
ja peitt auringon, kunnes 'pitksen leimaus' sen jlleen hajoittaa.
On selv, ett tmn tapaiset "luonnonmyytit" ovat tutkijain oman
mielikuvituksen tuotteita, joilta puuttuu kansanpsykologinen perusta.
Toisin on asian laita, kun on puhe thtitaruista, joiden
kansanomaisuutta ei kukaan tahtone kielt.




UKKONEN


Pakanuuden aikana oli Ukko maata viljelevn kansamme trkein jumala,
sill hnest johtuvaksi uskottu ukonilma ja virkistv sade ovat
keshelteen vallitessa viljankasvulle vlttmttmi.

Ksitys, ett ukkosilmin aiheuttaa jokin elv olento, joka pilviin
piiloutuneena nousee taivaalle, on ikivanha. Sek Aasian pohjoisinten
kansain ett Pohjois-Amerikan intiaanien uskomuksissa ukkonen esiintyy
_jttilislintuna_, joka lentessn saa aikaan valtavan jylinn.
Tunguusit uskovat, ett ukkoslinnulla on kiviset kynnet, joilla se
pirstoaa metsn puut ja joita toisinaan voi lyt maasta. It-Aasian
kansat taas puhuvat ilmassa lentvst _lohikrmeest_, jolla on
siivet ja kalansuomuinen ruumis. Ukkosen jylin on sen ni, sen suusta
tuleva hyry muodostaa pilvi, ja salamat leimahtelevat sen
heilauttaessa pyrstn. Sen talvehtimispaikka on milloin meress,
milloin aarniometsss tai suuren vuoren onkalossa, jossa sen hengitys
synnytt sumua, huurretta ja jtikit.

Mit suomalais-ugrilaisten kansain esi-ist ovat ukkosesta ajatelleet,
on tietymtnt, mutta muinaissuomalaisten ksityksest kertoo jo itse
luonnonilmin nimi _ukko, ukkonen_, joka osoittaa, ett sit tllin on
kuviteltu _ihmisen kaltaiseksi olennoksi_.

Mainittu nimi tavataan jo Agricolan esittmss suomalaisten jumalain
luettelossa, vaikka hn Raamatun kirjoja suomentaessaan kyttkin
ukkosesta puhuessaan nimityst _pitkinen_ eli _piikanen_, joka on
silynyt myhemmisskin pyhn kirjan knnksiss ikn kuin
raamatunkieleen kuuluvana lhes meidn piviimme asti. Sellaisista
sanoista kuin "nin rupesit Pitkeiset cwluman" (2. Moos. 19:16) ja
"Pitkenen paucku" (Joh. 12: 29) voidaan ptt, ett Agricola ymmrt
'pitkisell' eli 'pitksell' lhinn ukkosen _jylin_. Joskus
mainitaankin erikseen "Leimauxet ia pitkeiset" (Joh. ilm. 4: 5). Samoin
vanhan virsikirjan 501. virress sanotaan: "Pitkinen ja pilvet, Ja
viel' leimaus, Julist' HERran ihmeit'." Toisaalta Agricola puhuu mys
"pitksen leimauksesta": "Cosca mine hijon ninquin pitkesen leimauxen
minun Mieckani" (5. Moos. 32: 41) tai: "Mine nein Sathanan Taiuahast
langeuan ninquin Pitkesen leimauxen" (Luukk. 10: 18). Salamaa
tarkoittaa lisksi "pitkisen tuli". "Hen li heiden Carians Rakehilla
/ ia heiden Laumans pitkeisentulella" (Ps. 78: 48).

Siihen Markuksen evankeliumin kohtaan (3: 17), jossa Jeesuksen
kerrotaan antaneen kahdelle opetuslapselleen nimen "Pitkesen poiat",
Agricola liitt hyvin kansanomaiselta tuntuvan kuvauksen ukkosen
voimasta: "Joca caiki Pelette / sercke / ia ymberkiende /ia _maan
hedelmellisexi saatta_".

_Pitknen_ ukkosen nimityksen ei kuitenkaan ole silynyt yksinomaan
raamatunkieless, vaan se el mys vanhan kansan huulilla etenkin
Varsinais-Suomessa Vehmaan kihlakunnassa sek siihen rajoittuvalla
Rauman seudulla.

"Mahtak kyll kova pitkne tull, ko tualt noi synkkii pilverykkii
nouse." -- Laitila. Mandi Eskola. SS.

"Pitksem pilvep paistava irs." -- Kalanti. Juho Aalto. SS.

"Pitkne nouse yls." -- "Pitkne on kova, kosk se nouse merest." --
Vehmaa. A. Jalo. SS.

"Ny om pitkne ilmas." -- Pyhmaa. K. Valo. SS.

"Ol kauniste nyt ko pitkne kuulu taik taeva is heitt kuuma taeva
kive phs." -- "l kokot ksills pitkst pi, menev sormes poik."
-- Kalanti. Selma Aarnio. SS.

Pitkst syytetn mm. piimn pilaamisesta. Kun piim ukonilmalla
vetistyy, sanotaan: "pitkne meni piimn". Siit puhutaan laulussakin,
jossa akkoja moititaan:

    vett he piimn ajava
    ja sanova pitkse ravava.

Jo Eric Schroderuksen sanakirjassa (1637) mainittu _pitkisen walkia_
tavataan edelleen Vakkasuomessa muodossa "Pitkse valkki".

"Pitkse valkki li meij lehm kuoliaks laro sein vires ja sytyt
viel laronki palama." -- "Pitkne ly kovast valkkiat." -- Kalanti.
Juho Aalto. SS.

Rauman seudulla salaman nimen on "pitkse valu".

"Siit ennusteta, ett pit lmmint kaua, jos se ky myh syksyl. Sen
pitis valmistama vilja, -- -- -- ja muuten kehuta, ett se o kauhia
tervelist maan kasvul." -- Rauman mlk. Yrj Virta. SS.

"Pitksen palo" voi tarkoittaa mys kalevantulta: "Pitksen palo ohran
tulemitta."

Pitksen aseena mainitaan "vaaja" eli "vaajas".

"Kom pitkse valkki oo vallalles, ni se samo (= sammuu), ko otta
pitkse vaaja rekkes ja aja kolkkerta vastompv ympr valkkia."
-- Pyhmaa. K. Valo. SS.

"Pitkse vaajas tule ja tappa." -- Pyhmaa. V. Heltonen. SS.

Pitknen esiintyy lisksi kasvin nimess "pitksen palko" tai "pitksen
kylv".

"Pitksen palko" kukkii kuin "istukas nauris" sek muodostaa
samanlaatuiset "palot ja siemenetkin". -- Lappi T.l. J. Viljanen. SS.

"Pitksen kylv" on pelloilla rikkaruohona kasvava "keltakukkainen
palkokasvi". -- Kalanti. Juho Aalto. SS.

"Koko pelto on pitkse kylvy tyn" (Erysium cheiranthoides). --
Laitila. Mandi Eskola. SS.

"Pitkse kylv" on rikkaruoho "touon kylviss" ja kukkii kuin
siemennauris. -- Pyhmaa. Kustaa Valo. SS.

Kansanomaisen _pitknen_-sanan rinnalla _ukkonen_ on mainitulla
paikkakunnalla myhinen tulokas, oikeastaan vasta kirjallisuuden ja
koulujen vlityksell opittu. Nin selitetn mm. Lokalahdella.

Muualla Lounais-Suomessa ei _pitknen_ nykyn esiinny kansan
puhekieless, mutta ainakin Perniss sit sanotaan kytetyn viel
edellisen miespolven aikana. Kansakouluntarkastaja M.A. Knaapinen
mainitsee siit esimerkkin vanhan pernilisen sanonnan: "pitksen
valkja leimo" ('p. v. leimuaa'). Todennkisesti puheena oleva sana,
jolla on vastine virossa (_pitkne, pikne_), on ennen vanhaan ollut
Lounais-Suomessa aivan yleinen. Kasvinnimess _pitkisenpalko_
(Turritis glabra, ruots. tornrt) se esiintyy mm. Elmgrenin Marttilan
pitjn kuvauksessa 1857.

Kun _pitkinen_ on ollut hengellisen kirjallisuuden ja saarnojen
suosima ukkosen nimitys, on se tietenkin ollut maassamme tunnettu
sellaisillakin seuduilla, miss sit ei kytet tavallisessa
puhekieless. Jotkut tiedonantajat huomauttavat siit nimenomaan. Ert
esimerkit osoittavat kuitenkin, ett se on ollut kotoinen mys
Pohjanmaalla monin paikoin. Niinp Vihannin pitjss tavataan siihen
viittaava paikannimi "Pitksenpalonkangas". Kansanomaisilta tuntuvat
mys seuraavat sanat oululaisen Siimon Paavalinpojan tilaprunossa,
jonka hn sepitti 1704 ern siklisen kauppiaan hautajaisiin:
"Joco nyt pitknen panepi." Tm ukkosen nimitys esiintyy lisksi
Etel-Pohjanmaalla mustiinpannussa Tulenluvussa muodossa _pitkminen_
(XI, 2318):

    Pitkminen tulta isko
    keskell merikivi
    kirjavasta krmehest.

Jacob Fellman kertoo, etteivt lappalaiset rajuilmaa peltessn
tohtineet mainita ukkosenjumalan nime. Samasta syyst suomalaiset ovat
turvautuneet ns. peitenimiin. Sellainen lienee alun perin ollut mys
_pitkinen_, ja sellaisiin on luettava mm. _isinen_ eli _isnen_,
jonka jo Lencqvist ja Ganander mainitsevat. Mys Renvallin sanakirjassa
(1826) esiintyy lausetapa "isnen panee", jonka lisksi Lnnrot
mainitsee samaa merkitsevn "isnen jyrisee" sek "issen kuuro"
(ukkossade). "Isoin ilman" tuntee Agricolakin: "Nin oli Apostolitten
Sarna quin yleswedhetty Joutzi / ia quin Isoin ilma / pitkeisen Jylinet
ia Leimauxet."

Tmn johdosta Setl huomauttaa: "Niinkuin nkyy, tarkoittaa _isoin
ilma_ selvsti ukkosta ja ilmeisesti _isoi_ (= iso) tss on sama kuin
_is_". Nykyisess kansankieless nyttvt "issen ilma", "issen
pilvi", "isnen ky" ja "isnen jyrisee" olevan yleisimmin tunnettuja
Hmeess ja Yl-Satakunnassa. Joskus _isinen_ esiintyy mys vanhan
kansan runoissa, esim. seuraavassa Keslahdelta saadussa skeistss
(VII, 5, 4904):

    Isinen ylinen Luoja,
    vanha mies taivahinen,
    nosta lonka luotehelta...

Vaikka "Luoja" tss runossa epilemtt kuuluukin kristinuskon tuomaan
ksitepiiriin, eivt sellaiset kansanomaiset sanonnat kuin "isnen ky"
tai "isnen jyrisee" liene kuitenkaan pohjaltaan kristillisperisi. On
net huomattava, ett vanha kansa on mys Ruotsissa ukkosen jylinst
puhuessaan sanonut "godefar dundrar", jolla tuskin on tarkoitettu
kristillist Jumalaa. Kuitenkin on huomautettu, ettei _isnen_-sanan
kyttalueella tavata sellaista sanontaa kuin esim. "issen vaaja",
vaan "ukkosen vaaja".

Ukkosen peitenimi nytt olleen mys Vermlannissa muistiinpantu
_ylhinen_ eli _ylikinen_.

"Ylkinen jyry kovoa" -- "Ylkinen kumuo (kumuaa)." -- Lauri Kettunen.
S V 17, 27.

"Ylikinen tuloo taivaasta, sen pit tnne tulla kasvut antamaan,
heine ja kaikkea, jota maalla kasvaa." -- "Nei saana ennen maailmas
sammuttaa 'ylikisen elvist' (salaman sytyttm tulta)." --
"Ylikinen li alas, jotta akka pyrtyi." -- M. Mrtberg. SLA.

Jos _ylkinen_ eli _ylikinen_, jotka kumpikin ovat Kaisa Vilhuselta
saatuja, tarkoittaa ylhll olevaa, voidaan sit verrata Suomen
lappalaisten ukkosesta kyttmn nimitykseen _pajan_ (ylinen).
"Ylinen" esiintyy mys usein kansamme vanhoissa runoissa ukkosenjumalan
mreen, esim. "Ukkoinen is ylinen" (VII, 5, 3502) tai "Ukkonen
ylinen Herra" (VII, 5, 3213; XIII, 3, 10171). Niss sanonnoissa
tuntunee kuitenkin jo kristillisen ajan tuulahdus. Sanotaanhan vanhassa
virsikirjassakin: "Herra jylist taiwaasa, ja Yliminen antaa
pauhinansa."

Selvsti kristinuskon vaikutusta kuvastavat monin paikoin maassamme
kytetyt "Herran ilma", "Herran voima" tai "Luojan ilma", "Luojan
voima", jotka eivt silti ole vain hurskaan mielenlaadun ilmauksia,
niin kuin ers tiedonantaja huomauttaakin mainitessaan, ett "vltellen
sanottiin 'Herran voima', kun ei uskallettu puhua ukkosesta".

Viron _i_ (i hoog 'ukkossade') ja _ikene_ sek Suomen lapin _aijeg_
'ij' antavat aiheen olettaa, ett suomalaiset ovat kyttneet mys
_ij_- eli ij-nimityst ukkosenjumalasta. Muistomerkkej siit onkin
silynyt eriss sanonnoissa.

"Olen kuullut ern vanhuksen sanovan 'ij jyritt' = ukkonen ky."
-- Nurmijrvi. Hilma Sykri. SS.

Kokemell on sanottu: "Taivaan ij siell ajaa vaunuillaan ja onki
pahalla pll ko niin kolisee." -- Kokemki. Emma Menp. SS.

"Ukkoseni, ijseni" tavataan mys muutamassa Vienan lnin runossa.
Puheena oleva ukkosenjumalan nimitys saattaa lisksi piill eriss
paikannimiss. Niinp lhell Simpeleen rantaa Parikkalan Melkoniemen
kylss on _ijvuori_, jossa on "luola" ja jonka laella nuoret ovat
kyneet polttamassa juhannuskokkoa. Mainittakoon viel _ijnmki_
Hinnerjoella, _Aijnmki_ Laihialla, _ijnselk_ Puolangalla ja
_ijnsaari_ Oulaisissa.

Myhemmin on 'ijll' ymmrretty paholaista tai muuta pahaa olentoa:
"Iku Turso ijn poika nosti ptns merest" (esim. I, 1, 339).

Yleisin ja runoudessa miltei yksinomainen ukkosenjumalan nimitys on
_Ukko, Ukkonen_ (vrt. ruots. _gogubben_), jolla sanalla samoin kuin
_ijll_ eli _ijll_, on alun perin tarkoitettu 'vanhaa miest'.
Samalla _ukko_ eli _ukkonen_ on merkinnyt itse ukkosenilmit. Tm
kunnioittava nimitys ei kuitenkaan, niinkuin jo Porthan oli aikoinaan
todennut, kohdistunut yksinomaan ukkosenjumalaan, vaan sit on kytetty
mys milloin karhua lepyteltess, milloin metsnhaltijaa tai erit
muita ihmisen kaltaisiksi kuviteltuja, uskomuksellisia olentoja
puhuteltaessa. Yht selvnkinen ei ollut Ganander, joka sellaisen
esimerkin perusteella kuin "metn ukko halliparta" arveli, ett "Ukon
mahti ei rajoittunut vain ilmaan, vaan mys metsn lehtoihin". On
ymmrrettv, ett ainoastaan siit yhteydest, jossa tm nimitys
tavataan, voidaan ptt, millaista olentoa sill kulloinkin on
tarkoitettu.

Kun Agricola esitt Ukon karjalaisten jumalain luettelossa, on se
antanut aihetta olettaa, ett Ukko olisi Lnsi-Suomessa ollut
tuntematon. Agricolan maininta on kuitenkin voinut johtua vain siit,
ett hnen tietonsa Ukolle omistetuista juomingeista oli saatu juuri
karjalaisalueelta, miss vanhat menot yleens silyivt sitkemmin kuin
muualla maassamme. Onhan Ukon juhlia vietetty sek Karjalassa ett
Inkeriss viel melko myhn. Jos Ukko, niinkuin Agricolan sanat
viittaavat, olisi ollut yksinomaan karjalaisten jumala, osoittaisi se
samalla, ett kaikki ne runot, joissa Ukosta puhutaan, olisivat
karjalaisperisi. Erst vanhasta asiakirjasta ky kuitenkin selvsti
ilmi, ett Ukko on ollut uhrimenojen kohteena mys Hmeess, vielp
sen sydnseuduilla. Hauhon, Tuuloksen ja Lammin krjin pytkirjassa
1662 net mainitaan, ett muudan hauholainen oli kovan kuivuuden
vallitessa jrjestnyt sateen saamiseksi juomingit, joissa sateen
antajasta kytettiin sanoja: "Pyh Vcko illman Is".

Huomiota ansaitsevat mys hmlisen Georgius Kijhlin 1600-luvun
lopulla kirjoittaman tilaprunon skeet:

    Tuki tuima Taiwahitten/
    Sin su(u)ri Suomen Maan/
    Ainoa armas Jumala/
    Ucko yxi ylimminen/
    Herra Hijtten hirmullinen.

Miten lienee ollut alun perin Lounais-Suomen laita, on tietymtnt,
mutta vaikka Vakka-Suomessa sana _pitknen_ on ollut vallalla meidn
piviimme asti, on _ukkonen_ ukkosilmin nimityksen muualla
Varsinais-Suomessa kauan ollut kansanomainen samoin kuin siihen
liittyv _ukkosen vaaja_ tai _ukkosen nalkki_. Yht kansanomainen
tll on ollut _ukon kaari_ (= sateenkaari), esim. sanonnassa "ukon
kaari palaa".

Ukko on jttnyt muiston mys Varsinais-Suomen paikannimistn ainakin
Halikossa, miss erst Riikolan talon maalla sijaitsevaa vanhaa
helavalkean polttopaikkaa on sanottu "Ukonmeksi". Tm nimitys
(Ukonmcki) on mys merkitty Riikolan ja Karvalan yhteismetsien
ja -niittyjen karttaan 1779. Puheena olevasta mest, jonka korkeus on
noin 40-50 m men juurelta laskettuna ja jonka ymprysmitta on noin
300 m, on halikkolainen ylioppilas Jouko Hinkka hankkinut tmn
kirjoittajalle mm. seuraavat tiedot:

"Idn puolella mke avautuu peltoaukeama, kun taas lnteen pin jatkuu
metsinen kalliomaasto usean kilometrin laajuudelta. -- -- Nousu melle
on verraten vaikeaa, koska rinteet ovat jyrkki, tynn kivilohkareiden
muodostamia rotkoja ja luolia. Muutenkin on luonto jylh, varsinkin
aikaisemmin se on ollut sit, jolloin viel korkeat kuuset ovat
vartioineet tuota tarunomaista paikkaa. -- -- Men harjalla seisoo
parin metrin korkuinen kivipaasi. Tm on ylpinnaltaan melko tasanen
kalliolohkare, jonka suuruus on 3 X 6 m. Sattuvasti nimittikin ers
kertoja sit 'alttariksi'. Juuri tll 'alttarilla' on poltettu
helavalkeaa ikimuistoisista ajoista lhtien, mutta tapa on lopetettu
noin 10-15 vuotta sitten, jolloin yleens alettiin kiinnitt huomiota
tmn tapaisten tulien aiheuttamiin metspaloihin." -- "Kerran mell
poltettaessa helavalkeaa, olivat muutamat miehet kki kuulleet ankaran
humahduksen ja samassa he olivat nhneet iknkuin suuren pttmn
miehen ruumiin kvelevn kivien pll." -- "Toinen taru kertoo, miten
ert henkilt ajaessaan hevosella men juurella kiertv tiet
myten, olivat nhneet rattaiden jljess hyppelevn pienen tytn, joka
oli puettu kauttaaltaan punaiseen pukuun. Heidn aikoessaan lhesty
tytt, haihtui tm kki ilmaan."

Sanaa "ukkoinen", jonka jo Eric Schroderus (1637) mainitsee
sanakirjassaan, aletaan 1700-luvulla yleisesti kytt suomalaisessa
kirjallisuudessa. Niinp Turussa syntyneen Lauri Tammelinin 1705
julkaisemassa suomalaisessa almanakassa tavataan ilmoista puhuttaessa
"uckoinen" ja "uckoisen jylin". Mys saman vuosisadan suomalaisessa
virsikirjassa esiintyy "Rucous cosca uckoinen jylisee", jossa Jumalaa
pyydetn varjelemaan "uckoisen pauhinasta". Sanan kytt tllaisissa
teoksissa edellytt, ett sit on pidetty tunnettuna kaikkialla
maassamme. On arvoitus, mink vuoksi Agricola ja muut Raamatun
kntjt ovat sit karttaneet, mutta todennkisesti he ovat
katsoneet, ett _pitknen_ soveltuu paremmin pyhn kirjan teksteihin
kuin _ukko_ tai _ukkonen_, joka monin paikoin viel silloin oli
pakanallisen palvonnan kohteena.

On arveltu, ett _Ukko_ palautuisi jo kantasuomalaiseen aikaan, koska
se Virossa on liittynyt mm. paikannimiin. Tm olettamus on kuitenkin
herttnyt epilyksi, ja virolainen kansantietouden tutkija Oskar
Loorits onkin osoittanut, ett puheena oleva nimi tavataan Virossa vain
rajoitetuilla alueilla ja ett se siell ilmeisesti on suomalaista
perua. Lainan vlittjin eivt kuitenkaan ole olleet vain Inkeroiset,
sill muistomerkkej Ukosta ja tmn palvonnasta on Virossa silynyt
muuallakin kuin Virumaalla, mutta ainoastaan sellaisilla seuduilla,
jonne vuosisatain kuluessa Suomesta saapuneita siirtolaisryhmi
tiedetn asettuneen.

Kansamme runoudessa ylilmojen Ukko esiintyy hyvin monipuolisena
jumaluutena, jonka apua on etsitty milloin misskin hdss ja kaikkina
vuodenaikoina. Sellaisena Ukko ei en edusta yht alkuperist kantaa
kuin tmn olennon vastine siell, miss se on yksinomaan kesisen
ukonilman aiheuttaja. Tm osoittaa, ett puheena oleva suomalaisten
jumala on ollut erittin elinvoimainen ja kehityskykyinen. Sen sijaan,
ett Ukko uuden uskon tultua olisi kadonnut jljettmiin tai sortunut
paholaisen asemaan, se on kilpaillut itse kristillisen Jumalan kanssa,
ja omaksuen tmn ominaisuuksia siit on vhitellen tullut kaiken
kaitsijajumala.

Nin on Ukko saanut useita outoja tehtvi ja joutunut vastaanottamaan
pyyntj ja rukouksia, jotka alun perin ovat kohdistuneet Luojaan,
Vapahtajaan tai Neitsyt Maariaan sek muihin pyhimyksiin. Onpa Ukon
apuun turvauduttu synnytystuskissakin, josta on olemassa tietoja eri
tahoilta. Niinp Ilomantsissa on rukoiltu (VII, 4, 3058):

    Ukko, taivahan jumala,
    ota kultakirvehesi,
    jolla katkot kannaksia --,
    pstt pieni pihalle.

Ukkoa on mys pyydetty parantamaan tauteja, vielp verta vuotavaa
haavaakin (esim. VII, 3, 872):

    Oi Ukko ylinen Herra,
    tunge turpea ktesi,
    paina paksu peukalosi
    veren tielle telkimeksi!

Lisksi on lukuisia esimerkkej siit, ett ermiehet, karjanhoitajat,
hmatkalle menijt ym. ovat turvautuneet Ukon suojelukseen ja apuun.
Kaikki tm osoittaa, millaista mahtia Ukon uskottiin edustavan
ylijumalaksi kohottuaan. Vanhan kansan huolet, joita nm viel
kristillisen aikana esittivt Ukolle, rajoittuivat kuitenkin vain
ihmiselmn vlttmttmiin tarpeisiin. Niinp karjanhoitaja on
pyytnyt karjaa laitumelle laskiessaan (I, 4, 2478, vrt. I, 4, 1400,
1408):

    Oi Ukko ylijumala,
    vanha vaari taivahini,
    taivahalline jumala,
    kun katsoit katollisess',
    niin katso katottomass'!

Kuin hyv paimenta Ukkoa on puhuteltu mys sanottaessa (VII, 5, 4074,
vrt. 3798):

    Ukko ilimojen jumala,
    joka pilvi pitt,
    hattaroita hallihtoo,
    ota piiska pikkarainen,
    aja karja kottii!

Hengellisist arvoista ei ole kysymys silloinkaan, kun puhutaan Ukon
"pyhst sanasta", niinkuin seuraavat Viitasaarelta saadut skeet
osoittavat (IX, 4, 277):

    Oi Ukko ylijumala,
    pyh pilviss asuva --,
    astu alas ahinkohon --,
    siunoa sanallas pyhll
    tm aine auttavaksi,
    tm voije voimalliseks --.

Epilemtt Ukko vanhojen runojemme kuvastimessa esiintyy siis uuden
uskon vrittmn. Usein nytt silt kuin tm kehitys kohti korkeata
yleisjumalaa olisi johtunut vain siit, ett Ukon arvossapidetty nimi
on siirretty kristillisen Jumalan puhuttelusanaksi. Siihen suorastaan
viittaavat sellaiset loitsumme sanat kuin "Ukkonen, ylinen Luoja" (VII,
4, 1593) tai "Oi ukko ylinen Jiesus" (VII, 5, 3222).

Tutkiessamme sit Ukkoa, jonka palvonnasta Agricola kertoo, meidn on
siis syrjytettv muut myhemmt kuvitelmat ja pidettv silmll
ainoastaan niit Ukon piirteit, joiden vertaileva tutkimus on
osoittanut olevan juuri ukkosenjumalalle ominaisia.

Selvsti alkuperisell paikallaan on _Ukko_ eli _Ukkonen_ sellaisissa
kansanomaisissa sanonnoissa kuin "ukko panee", "ukkonen ky" (vrt.
ruots. "gogubben gr")1 tai "ukko eli ukkonen jyrisee". Ukkosen
aikaansaamaa 'jyrin' on pyritty selittmn eri tavoin. Aleksis Kiven
"Seitsemss veljeksess" Juhani kertoo paitaressuna tuumineensa, ett
Jumala "ajeli jyritteli pitkin taivaan katuja ja tulta iski kivinen tie
ja pyrn rautainen kenk". Tmn tapaisia kansanomaisia ksityksi on
muistiinpantu maamme eri puolilta.

Kuviteltiin, ett Ukko on vanha harmaapartainen mies, joka ajaa taivaan
tiell suurilla krryilln ja siit syntyv kolina on ukkosen jyrin;
kun krryn pyr ottaa kiveen, iskee se tulta, joka leimuaa (htri. J.
O. Savola. SS).

Vanhan kansan ihmiset sanoivat ukkosen jyristess, ett taivaalla
ajetaan rattailla (Karunki. H. Kantojrvi. SS).

Ennen lapsena luultiin, ett Jumala ajaa krryillns pitkin taivaan
kantta ja kun salama li, uskottiin, ett hnen hevosensa kaviot
iskevt tulta (Muhos. Lyyli Simil. -- Alavus. U. Kulju. SS).

Jumala ajaa rattailla ukonilmalla; piiskan isku on salama (Parikkala.
O. Tolvanen. -- Sulkava. Veikko Vasara. SS).

Sanottiin Ukon ajelevan pilviss kivikkoista tiet, joka synnytti
jyrinn (Jaakkima. J. Pakkanen. -- Kirvu. M. Kymlinen. -- Rautjrvi.
Huugo Varis. SS).

Ukko ajaa paukkukrrill pitkin taivaan lakia (Vahviala. R. Nurmi. SS).

Taivaan is ajaa rilloilla, ett pyrt valakiaa isk (Kuortane. II.
Mkel. SS).

Muutamin paikoin, kuten Klvill, sanotaan vain: "ukko ajaa", jota
ruotsissa vastaa: "godgubben ker", "gofar krer" tai "gobonden krer".
Tllainen maahamme muualta saapunut kuvitelma on yleinen ja ikivanha,
sill jo roomalaiset selittivt ukonjyryn syntyvn, kun Juppiter ajaa
vaunuillaan yli taivaan. Kreikkalaiskatolisen rahvaan keskuudessa
Karjalassa ja Inkeriss, miss Ukon tilalle on tullut pyh Ilja
(Elias), tmnkin uskotaan ajavan ukonilmalla Raamatusta tunnetuilla
tulisilla vaunuillaan pitkin taivaankantta.

Onpa ukkosen jyrin maassamme selitetty muullakin tavalla. Niinp
Suomenniemell on tllin ollut tapana sanoa lapsille: "ukkonen
virtt kivi" tai "jumala jauhaa". Riihenpuintiin taas viittaavat
vanhan runon skeet:

    pui Ukko tulista riiht,
    skenist sykytteli.

Erss edell mainitussa tiedonannossa Ukko esiintyy taivaan tiet
ajaessaan "vanhana harmaapartaisena miehen". Lencqvist mainitsee Ukon
nimenkin _Vanha mies_. Samoin Ganander. Gottlund kertoo tavanneensa
1817 Taalainmaalla matkustaessaan Ronkainen-nimisen siirtolaisen, joka
puhuessaan tuon tuostakin kytti huudahdusta "voi vanha mies" tai "voi
vanhakas", mutta joka nill nimityksill, kuten Gottlund sanoo,
"tarkoitti Jumalaa". Thn viitatessaan Setl mainitsee, ett viel
hnen lapsuutensa aikana lapselle, joka ei huoneeseen astuessaan
ymmrtnyt tervehti, sanottiin: "Mihink sin sen _vanhan miehen_
jtit?" Kun tervehdyst oli tapana nimitt "jumalan lausumiseksi",
tarkoittaa "vanha mies" siis tsskin kristillist Jumalaa.

Nin ollen ei ole aivan selv, mit olentoa Lencqvistin mainitsemalla
"Vanhalla miehell" on alun perin ymmrretty. Kun jo keskiajan
kirkoissa Is-jumala esitettiin parrakkaana vanhuksena, on
ymmrrettv, ett tm kuva Jumalasta painui ihmisten mieleen jo
pienest piten. On siis mahdollista, ett tuo kirkkotaiteen kuvaama
parrakas mies on lainannut piirteit Ukolle. Ukon vanhuutta thdentvt
selvsti sellaiset loitsujemme skeet kuin:

    Oi Ukko Ylijumala,
    vaari vanha taivahinen (esim. IX, 4, 415).

    Oi Ukko ylijumala,
    taatto vanha taivahainen (esim. I, 4, 976).

    Ukkoinen is ylinen,
    mies on vanha taivahinen (esim. VII, 5, 3502).

    Isinen, ylinen Luoja,
    vanha mies taivahinen (esim. VII, 5, 4904).

Lencqvist olettaa puheena olevan nimityksen johtuvan siit, ett Ukko
oli "koko taivaan hovin vanhin ja johtaja", mutta tllainen ksitys
tuskin voi palautua pakanuuden aikaan. "Taivaallinen hovi" soveltuu
paremmin katolisen kirkon ajatusmaailmaan, jonka mukaan taivas oli
kansoitettu eriarvoisilla Is-jumalan alaisilla pyhill olennoilla.
Thn soveltuvat mys sanat "ylijumala", "is ylinen" ja "ylinen
Luoja".

Kuitenkin voidaan ptt, ett ukkosenjumalaa on kuviteltu _vanhaksi_
jo pakanuuden aikana. Siihen viittaa mm. nimi _Ukko_ sek sellaiset
skandinaaviset nimitykset kuin norjan _gamaltor_ tai tanskan _Gamle
Oldefader_ ym. Mys muualla, kuten Liettuassa, sit on kuviteltu
harmaapartaiseksi vanhukseksi.

Millaisessa asussa Ukon on uskottu esiintyvn, ky ilmi loitsujen
maininnoista. Erityist huomiota ansaitsee hnen sininen pukunsa, josta
puhutaan mm. erss Impilahdelta saadussa runossa (VII, 4, 2641):

    Anna Ukko ummertasi,
    siniviitta viimojasi,

sill samanlaisessa asussa ovat Skandinavian lappalaisetkin kuvitelleet
ukkosenjumalan esiintyvn. Niinp Forbus kertoo, ett "hnen luullaan
olevan sinipukuisen ja kulkevan edestakaisin pilvess". Joskus
runoissamme puhutaan mys Ukon "tulisesta turkista", johon itse
ukkosilmi tulineen on ilmeisesti antanut aihetta.

Paljon enemmn kuin Ukon eli Ukkosen puku on hnen aseensa
askarruttanut ihmisten ajatusta.

Vanha kansa on kaikkialla maassamme uskonut, ett Ukolla on varusteena
vanhanaikainen kiviase, jommoisella hn "pirstoaa" puun, "srkee sen
spleiksi" tai "vuolee siit irti lastuja". Tavallisesti selitetn,
ett se on kova, musta, terv kiilaa muistuttava kivi, jonka joskus
voi lyt ukkosen iskentpaikasta. Kiilan muotoisena sit onkin
Lnsi-Suomessa melko laajalla alueella sanottu _ukkosen vaajaksi_, jota
vastaa ruotsin _skkil_ tai _torsvigg_. Samaa merkitsee Ruotsin lapin
_adja-tjtev_. Ern lappalaiseukon kerrotaan lytneen sellaisen
puusta, se ei ollut suuri, mutta raskas, ja sen yksi reuna oli terv.
Paikoittain Etel-Pohjanmaalla tmn kiilan nimen on _ukkosen vavia_,
Varsinais-Suomen itosassa ja Lounais-Hmeess _ukkosen nalkki_,
Pohjois-Karjalassa ja rajan takana _ukon taltta_ sek Hmeess ja
It-Uudellamaalla _ukkosen_ eli _ukon naula_, jonka jo Ganander
mainitsee ja jommoisia "mustia, kovia kivikiiloja" hn kertoo lydetyn
sielt, minne ukkonen on iskenyt. "Ukon nauloista" puhuu mys Jaakko
Juteini. Hnkin sanoo niiden olevan "mustan karvaisia kiven kappaleita,
joita tyhmt muinen luulivat ukon pilvist maahan singoilevan". Lisksi
hn selitt, ett "ne ovat teroitettuja kovia kiven kappaleita, joita
kuka tiesi muinen kirvein pidettiin, koska ei viel rautakaluja
ollut". Toisinaan tt esinett on sanottu vain "ukon eli ukkosen
kiveksi", yleisemmin on "ukonkivell" kuitenkin ymmrretty kvartsia,
valkoista kivilajia.

Kun Ukkosen aseen on uskottu lentvn ilmojen halki niin kuin nuoli, ei
ole odottamatonta, ett jo muinaisuuden kansat puhuivat mys
ukkosenjumalan "nuolesta". _Ukon nuoli_ on meidnkin maassamme
muistiinpantu laajalla alueella. Paikoittain Etel-Pohjanmaalla
mainittu "ukon piili" viittaa ruotsinkielisten kyttmn, samaa
merkitsevn nimitykseen "skpil". Alavieskassa selitetn, ett "ukon
nuoli" on "pallonmuotoinen salama", mutta tavallisesti sill on
tarkoitettu itse Ukkosen asetta, jota on kuviteltu kuumaksi tai
tuliseksi. Koskella (T.l.) sen sanotaan "lentvn kuin palava rauta",
ja Tarvasjoella se on "kuuma kivi", joka hehkullaan sytytt "ukkosen
valkkian". "Ukon nuolta" vastaa viron _pikse nool_ (= pitkisen nuoli)
ja Inarin lapissa _pjn nuolla_. Lappalaisten kerrotaan uskovan, ett
kun sill paikalla, miss salama on halkaissut puun, kaivaa maata, voi
lyt "kuuman terspalan". "Kuuma kivi" edustaa kuitenkin varhaisempaa
kantaa. Inkerin Narvusissa on kuviteltu, ett "ukon nuoli" nousee
maasta "vuosien kuluttua". Samoin Perniss on uskottu, ett kun
ukkonen iskee, sen ase kulkee puuta myten syvlle maahan, mutta nousee
jokaisen uuden jyrinn aikana jlleen ylspin, kunnes se on kokonaan
kohonnut maan pinnalle, jolloin ihmiset lytvt sen. Ruotsissa,
Liettuassa ja muualla on sen kuviteltu menevn seitsemn sylen tai
kyynrn syvyyteen, josta se jlleen nousee sylen tai kyynrn verran
vuosittain ja palaa ukkosenjumalan kytettvksi. Tmntapaiset
uskomukset ovat kansainvlisi.

_Nuoli_ taas edellytt _jousta_ ukkosenjumalan ampuma-aseena.
Vatjalaiset sanovatkin ukkonen ampuu (_jr ammub_)._10_ Ers
lappalaisten muinaisuskon esittj kertoo 1600-luvulla, ett
lappalaiset nimittvt _sateenkaarta_ "ukkosenjumalan jouseksi",
jolla tm "ampuu ja surmaa" kaikki pahat olennot. Myhempienkin
tietojen mukaan lappalaiset ovat sateenkaaresta kyttneet nimityst
"ukkosen jousi eli kaari". Sit merkitsee mm. Inarin lappalaisten
_ijih tvgi_ ja kolttain _tiermaz juhs_, joiden vastine on
suomalaisten _ukonkaari_. Ovatko esi-ismme todella ymmrtneet
"ukonkaarella" Ukon ampuma-asetta, on kuitenkin kysymyksenalaista.
Lappalaiset ovat nimittneet sateenkaarta mys 'ukkosenjumalan vyksi'
(_tiermaz poagan_), joka tietenkin johtuu vain siit, ett ukkossateen
jlkeen nhty korea kaari muistuttaa raidallista vyt. "Ukon kaaresta"
ovat lisksi puhuneet mm. mokshamordvalaiset, mutta ei ole mitn
tietoa siit, ett he olisivat uskoneet ukkosjumalan juuri sill
sinkoavan nuoliaan. Vanhoissa runoissamme tavataan tosin skeet:

    Tuo Ukko tulinen jousi, --
    jolla ammun Tuonen koiran,

ja sateenkaarta on joskus mys kuviteltu "palavaksi", mutta sittenkin
lienee liian rohkeata yhdist nit toisiinsa.

Muudan ukonvaajan kansanomainen nimitys on lisksi _ukkosen_- eli
_ukonkynsi_, joka tuntuu varsin varhaiskantaiselta ja johon liittyvist
sanonnoista esitettkn seuraavat muistiinpanot.

"Tuossa on ukkosen kyns viiltn puun halaki" (Maaninka. Aaro
Pylkknen. SS).

Ukonkynsi on "musta kivi, joka repii puut hajalleen, kun ukkonen niihin
iskee" (Rovaniemi. T. Rompasaari. SS).

Sanottiin, ett kun ukkonen iskee puun spleiksi, niin siihen jpi
"kynnet" (Sotkamo. J. Sirvi. SS).

Ukonkynsi on "lydetty maasta, johon ukkonen on iskenyt ja repinyt
sit" (Tohmajrvi. E. Vatanen. SS).

Ukonkynsi putosi aitan katosta, kun se hvitettiin (Polvijrvi.
Holmberg. SKS. Vrt. Kotis. 1911, 107).

Ukonkynsi on Savossa melko yleinen ukonvaajan nimitys, esim.
Rautalammilla, Pihtiputaalla, Iisalmella ja Parikkalassa. SS.

"Ukonkynnest" puhutaan joskus mys vanhan kansan runoissa, esim.:

    Tule ukko ottamahan,
    kivikynsi kiskomahan
    kivisill kynsillsi!

Kun ukkosen sanotaan _kivisill kynsilln_ "repivn" puita ja maata,
on ilmeist, ettei puheena olevaa olentoa ole tllin kuviteltu
ihmisenkaltaiseksi. Todennkisesti tss kuvastuu ers aikaisemman
uskon muistomerkki. Olemme jo maininneet, ett mm. Siperian kansat ovat
kuvitelleet ukkosen aiheuttajaa jttilislinnuksi, joka repii puita
kivisill kynsilln ja jonka "kynsi" toisinaan voidaan lyt maasta.
Olisivatko siis suomalaisetkin, joiden uskomuksissa huomaa eri ajoilta
polveutuvia kerrostumia, silyttneet nin varhaiskantaisen ksityksen
ukkosen aiheuttajasta? Tt pohdittaessa on muistettava mys
muinaisrunon sanat "ukko _ilman lintu_ vanhin" tai "iski tulta
kyntehens" (I, 4, 277, 291).

Tss yhteydess on lisksi syyt mainita, ett vanha kansa on puhunut
useammastakin ukkosesta. Niinp Halikossa on kuviteltu, ett ukkosia
saattaa olla kaksi, jotka "asuvat eri puolilla taivasta". Liedossa on
ankaran ukonilman aikana sanottu: "nyt on kaks ukkost ilmass", ja
Vehmaalla uskotaan, ett "jos yhreks ukkost ly yhte, tie mailma
lopp". Nm useammat ukkosolennot edustanevat varhempaa kantaa kuin
"Ucko yxi ylimminen" edell mainitussa Kijhlin tilaprunossa.

Myhemmn kauden muistomerkkej ovat Ukon _metallivarusteet_, joista
puhutaan kansanrunoudessa. Sellaisia ovat varsinkin _vasara, kirves ja
miekka_. Suomen _vasara_-sana on alun perin merkinnyt kivikautista
vasarakirvest, ja 'kirvest' tmn arjalaisen lainasanan vastineet
merkitsevt yh edelleen lapissa ja mordvassa. Kysymyksenalaista on
kuitenkin, onko tt sanaa kytetty ukkosenjumalan aseesta jo
suomalaismordvalaisena aikana, mik samalla edellytt, ett sen
kyttj on kuviteltu ihmisenkaltaiseksi olennoksi. Huolimatta siit,
ett balttilaisilta myhemmin lainattu _kirves_ on jo tllin saattanut
merkit metallikirvest, esiintyy ukonvaajaa tarkoittava sanonta
"kivikirves taivahasta" viel satakuntalaisessa loitsussa (X, 2, 4870,
4882), joka luetaan, kun vaajan kera piiritetn tulipaloa. Vaaja, joka
oli muinaisintialaisen Indran kdess ja jonka vuoksi hnest
kytettiin nimityst "vaajaksi" (_vajrapani_, lue: vadzra-pani),
tavataan metallikirveen muodossa ensi kerran Kaksoisvirranmaan
kulttuuripiirin uskomuksissa ja taiteessa.

Ukkosenjumalan "vasara", jota on selitetty metallikirveen
muunnosmuodoksi, esiintyy Pohjolassa jo melko varhain skandinaavisen
Tor-jumalan aseena. Kun ukkosenjumalan kuvat ovat Skandinavian
Lapissakin olleet vasaralla varustettuja, on ilmeist, ett sikliset
lappalaiset ovat omaksuneet tmn tavan maataviljelevilt
naapureiltaan. Todennkisesti muinaissuomalaiset ovat menetelleet
samoin, vaikka vasaraa ei mainita bjarmien _jomalilla_, jonka kuvan
viikinkisankarit tuhosivat ja jonka voi olettaa tarkoittaneen Ukkoa,
tt kun yleens on sanottu 'jumalaksi', eik vepslisill tai
vatjalaisilla hnest juuri muuta nimityst olekaan. Etenkin maamme
lnsiosissa on hyvinkin saattanut olla vasaralla varustettuja
ukkosenjumalan kuvia, ainakin on tll tavattu pieni, varmaankin
taikavlinein kannettuja, Torin vasaraa esittvi metalliesineit.
Sellainen on lydetty mm. Liedosta lhelt Turkua ja Laitilan
kirkonkyln kansakoulun mest. Vanhoissa runoissamme mainittu Ukon
"kultainen kurikka, vaskivarsinen vasara" on mys selv todistus siit,
ett tm ukkosenjumalan ase on ollut maassamme tunnettu, ja tunnettu
on epilemtt ollut mys itse _Tor_, koska hnen nimens _Tuuri_
esiintyy vielp Vienan lnin puolella Ukon kertosanan _Pahanen_ eli
_Palvonen_ (< palvoa) yhteydess, esim. latvajrvelisen Arhippa
Perttusen laulamissa skeiss (I, 4, 836):

    Tuurin uutehen tupahan,
    Pivsen laettomahan.

Lukuisissa loitsuissamme Ukon aseena mainitaan viel "tulinen _miekka_"
tai "skehinen sil", jolla hnen uskotaan hvittvn hiisi,
hjylisi, piruja tai muunnimisi pahoja olentoja. Joskus hnen
sanotaan tempaavan silns "tulisen tupen sisst". Kun miekka
ukkosenjumalan aseena yleens on outo, Kaarle Krohn on arvellut, ett
se tss yhteydess on myhisperinen ja "mahdollisesti Raamatun
Jumalalta tai enkelilt lainattu", joiden "tulisesta miekasta" pyh
kirja kertoo.

Vanhaa perua on sit vastoin usko, ett Ukko aseellaan ahdistaa
joitakin vihaamiaan olentoja. Tm ksitys, joka on ollut vallalla
Euroopassa ja monin paikoin Aasiassakin, on ilmeisesti johtunut siit,
ett ihmiset ovat pyrkineet jotenkin selittmn, mink vuoksi
ukkosenjumala sinkoaa nuolensa. Suomen Lapissa kerrotaan mm., ett "kun
kespoudalla kaikenlaiset matelijat lisytyvt, alkaa ukkonen ajella ja
halkoa maata tuhotakseen pahat elukat". Inarin porolappalaiset uskovat
lisksi, ett ukkonen "tulee puhdistamaan ilmaa taudeista".
Suomalaisten ksityksen mukaan, jota mm. vanhat runomme kuvastavat,
Ukko taistelee pasiallisesti pahoja henkiolentoja vastaan. Sellaisena
hn, niinkuin Kijhl sanoo, on "Herra Hijtten hirmullinen".
Asiakirjassa, jonka Kajaanin kirkkoherra, rovasti Johan Saxberg jtti
1771 Viipurin tuomiokapitulille, hn huomauttaa, ett suuri osa hnen
seurakuntalaisiaan arvelee ukkosen aiheutuvan siit, ett Korkein
ahdistaa paholaista; kuullessaan ankaran ukoniskun he kuvittelevat
jonkun pirun saaneen surmansa ja iloiten huudahtavat: "Jumalalle
kiitos, taas on yksi piru tapettu!" Kaikkialla maassamme ja muuallakin
on uskottu, ett peikot, Ukon ajaessa niit takaa, etsivt ukonilman
uhatessa lymypaikkoja milloin mistkin. Ne pyrkivt piiloutumaan mm.
ihmisten asuntoihin. Sen vuoksi on ollut tapana est niilt
sisnpsy sulkemalla ovet, ikkunat ja savureit, jottei ukkonen
peikkoja ahdistaessaan joutuisi tuhoamaan asuntoja tai surmaamaan
siell olevia ihmisi. Mys teraseita, joita peikot pelkvt, on
kytetty kodin suojaksi.

"Ukkonen ei tule taloon, kun panee oven eteen kirveen ter ylspin.
'Paska' ei silloin tohdi tulla kartanoon ja siten ei ukkonenkaan hnt
ajaessaan joudu sinne." -- Soikkola, Lukkarinen, 1065. SKS.

"Muulloinkin ukonilmalla pannaan liipa tai rautaa ikkunalle, veitsi tai
keritsimet tai kulunut viikatteen kappale. Ei tule siit ukkonen
huonehen sislle, rauta vastaa, ettei tule." -- Vuonninen. Paulaharju
13673. SKS.

Ulkona liikkuessaan on ihmisten erityisesti varottava asettumasta
ukonilmalla puun alle sateen suojaan, sill jos "paholainen" on
piiloutunut puuhun, ukkonen iskee siihen ehdottomasti ja surmaa samalla
ihmisen. Noiden Ukon vihaamien henkiolentojen kuvitellaan olevan niin
pieni, ett ne ihmisen tietmtt saattavat oleskella mys puun
kolossa tai kuoren alla.

"Ukkonen iskee puuhun, jos siin on joku reik, johon vihollinen on
piiloutunut. Aina niiss puissa on reik tyvess ja juuri korkealla,
joihin ukkonen iskee." -- Enonteki. Paulaharju 13681. SKS.

"Rym eli rymnhenk' asuu vuoren koloissa ja kuusen kuoren alla;
ukonilma ajaa niit takaa ja srkee puut, miss ne ovat." -- Rkkyl.
Hyvrinen 240. SKS.

Ruotsiin siirtyneet suomalaiset ovat uskoneet, ett jos ukonilmalla
tekee kolme ristinmerkki puuhun ja rintaan, eivt peikot voi ihmist
lhesty. Muuten voi kyd niin, ett kun ne ovat ihmisen lheisyydess
ja Ukko ajaa niit takaa, hnen iskunsa sattuu ihmiseen.

Mys ulkona liikkujan tyhjt tupet, laukut ja astiat ovat pienien
peikkojen otollisia lymypaikkoja. Jo Nicolaus Hahn kertoo 1703
ilmestyneess teoksessaan, etteivt suomalaiset pid ukkosen
jyrhdyksen kuultuaan tyhj astiaa mukanaan, "jottei pahoille hengille
tarjoutuisi tilaisuutta ktkeyty niihin". Kun nuo pikkuruiset olennot
voivat lisksi piiloutua mm. elinten karvoihin, on ollut tapana ajaa
koirat ja kissat ulos asunnosta heti ukonilman yllttess.
Vastaavanlaiset uskomukset ovat olleet yleisi Skandinaviassa ja
muualla.

Onko niit tervi esineit, joilla on selitetty karkotettavan
paholaisia ihmisten lheisyydest, jottei ukkonen niit ahdistaessaan
surmaisi ihmisi, jo alun perin kytetty juuri thn tarkoitukseen, on
kuitenkin kysymyksenalaista. Voidaan net olettaa, ett niit on voitu
kytt mys itse ukkosolentoa vastaan. Ruotsiin siirtyneiden
suomalaisten tiedetnkin uhanneen ase kdess itse ukonpilve. Niinp
Segerstedt, joka sanoo heidn uskoneen, ett "ukonpilveen ktkeytyi
jotakin pahaa", mainitsee samalla, ett he suuntasivat teroitetun
seipn tai viikatteen krjen pilve kohti, kun ukkonen ryhtyi
hiritsemn heidn heinnkorjuutaan. Viikatteeseen on heinvki
turvautunut Sotkamossakin. Gottlund sanoo Samuli Paasoisen
Taalainmaassa "hajoittaneen ja karkoittaneen sadepilvi"
paloittelemalla niit "hypellen puukko kdess korkealle ilmaan".
Palmqvist kertoo Ruotsin metssuomalaisten keskuudesta tapauksen,
jolloin muudan mies, kun tm paljasti puukkonsa halkoakseen
ukonpilven, sai ukkoselta niin kovan iskun, ett hn paiskautui leven
ojan yli. Tllaiset varhaiskantaiset toimenpiteet ovat siis
kohdistuneet itse ukkosolentoa eik tmn ahdistamia peikkoja vastaan.
Tt muistuttavasta tavasta puhuvat jo kiinalaiset kronikat sanoessaan
uigurien huutaneen jokaisen ukonjyryn aikana ja ampuneen kohti
taivasta. Ukkosen karkottamiseksi ovat mys torgoutit melunneet mm.
kattiloita kalistelemalla. Olaus Magnus on liittnyt teokseensa kuvan,
jossa miehet ampuvat jousilla ilmaan ukkosen jyristess.

Maasta lydetty ukkosjumalan ase on vanhan kansan elmss esiintynyt
erittin arvokkaana taikavlineen. Jo Lencqvist mainitsee, ett sill
suojeltiin asuntoja tulelta. Erityisesti juuri ukontulen suojana sit
sanotaan Karjalan kannaksella pidetyn huoneen kynnyksen alla.
Polvijrvell sit silytettiin aitan katossa. Siihen on turvauduttu
mys tulipaloa sammutettaessa. Jo Juteini kertoo puhuessaan "Ukon
nauloista", ett niill "piti olla voima tulipalot maahan sammuttaa
koska palava huone niill piiritettiin". Vakka-Suomessa uskottiin, ett
jos "pitknen" sytytt rakennuksen, on sen ympri kytv vaaja
kdess kolme kertaa vastapivn, jotta tuli sammuisi. Kustavissa on
metspalo rajoitettu piirtmll ukkosen nuolella pieni vako paloalueen
ympri uskoen, ettei tuli mene ukonvaajalla piirretyn "kriipun" yli.
Hmeess kierrettiin kaskimaakin "ukonnaulalla" maata polttamaan
ryhdyttess, jottei kulo leviisi kierretyn piirin ulkopuolelle.
Tllaisesta tulen "piirittmisest", joka on ollut tunnettu sek
Ruotsissa ett maamme ruotsinkielisten keskuudessa, puhutaan
satakuntalaisessa loitsussa (X, 2, 4882, vrt. 4870):

    Koska nyt on kolmannesti
    tulipalo piiritetty
    sinun mustalla murallas,
    l salli savustansa
    liekin nousta liehumahan.

Ukon vaajaa on kytetty moniin muihin tarkoituksiin. Niinp
Leppvirralla on ollut tapana sytytt kaski "ukonkivest" isketyll
tulella, jotta se hyvin palaisi. Somerniemell on "ukonnalkki" pidetty
kylvmn ryhdyttess kylvvakan pohjassa ja samoin on menetelty
muuallakin mm. Rautalammilla. Lngelmell on selitetty, ettei salama
polta pellavaa, jos sit kylvess pit "ukkosenvaajaa"
siementuokkosessa. Satakunnassa ja Uudellamaalla on lisksi uskottu,
ettei niitty pensisty, jos sit perkaa kirveell, jota on hiottu
"ukkosen vaajalla" eli "ukkosen naulalla". "Ukonkiven" muruilla voitiin
viel karkottaa juurimadotkin pellosta.

Samaa taikaesinett kyttivt karjanhoitajat hyvkseen. Satakunnassa
mainitaan, ett kun "ukkosenvaaja" pantiin navetan kynnyksen alle,
"niin eivt sen yli psseet kateet". Jokioisilla on uskottu, ettei
ukkonen koske lehmiin, kun ensimmiseen juomaan, joka lehmlle annetaan
poikimisen jlkeen, pannaan "ukkosen vaaja". Ukonvaajan uskottiin
tietenkin tll samoin kuin Skandinaviassa, Baltian maissa ynn
muualla suojelevan sek kotia ett karjaa muultakin pahalta. Niinp
Satakunnassa on kuviteltu, ett jos ruoka-astian tai sakkasaavin
pohjalle pantiin "ukkosenvaaja", ei tarvinnut pelt "letty" eik
muita "vahingontapauksia". Varmaankin niden vahingontapausten
vlttmiseksi oli Hmeess entisaikaan tapana kiert lehmt
"ukonkivell", kun ne kevll laskettiin laitumelle. Muutamin paikoin
sanotaan nin menetellyn, jottei ukkonen kesll tuhoaisi karjaa.

Tm salaperinen kiviase, jossa piilee "Ukon voima ja vki", on ollut
tehokas tautejakin parannettaessa. Alastarolla selitetn, ett
"ukkosenvaajalla" voi parantaa "vaikka mit", "kun sit murennetaan
lkkeeseen". Uudellakirkolla sill on painettu "paiseita ja rohtumia",
Kivennavalla "kipeit kasvannaisia".

Ukon taikavoima sisltyy lisksi ukkosen srkemn puun pirstoihin,
joista tehdyll tulella ermies on "puhdistanut" pyyntivlineens ja
kalastaja verkkonsa "pilauksista". Ukon pirstoman puun jtteit on
Karjalassa kytetty etenkin saunaa sairasta varten lmmitettess.
Savossa taas on ukon iskemn puun siruista tehty mm. hammastikkuja,
joilla "hammasmadon" poistamiseksi on kaiveltu kipe hammasta. Tm
tapa on ollut tunnettu muuallakin mm. Ruotsin Lapissa.

Vermlannin suomalaisseuduilla on puheena olevia pirstoja viel pantu
seinn rakoon karkottamaan syplisi, ja Kolarissa niit on asetettu
asuinhuoneen orsille, jotta luteet pakenisivat.

Mahtinsa on ukonpilvest sataneella vedellkin, jota on kertty kallion
koloista ja kytetty mm. sairaitten parantamiseen.

Yht salaperinen kuin ukkosen jyrin on tietenkin ollut salama, johon
liittyvt sanonnat viittaavat vanhanaikaiseen tulen iskemistapaan.
Sellaisia kansanomaisia sanontoja ovat "lypi tulta" (Rovaniemi), "ly
valkkiat" (Vakka-Suomi), "ly valkeaa" (Artjrvi), "ly lmpist"
(Vermlanti), "ly louhta" (Rautu), "ly louhia" (Valkjrvi), "lyp
louhii" (Sakkula), "ly salankoo" (Alastaro, Vampula, Skyl), "ly
salahmaa" (htri), "ly salasmaa" (Kuru, Alavus), "ly saralmaa"
(Teuva, Laihia), joista osa saattaa olla pelon synnyttmi peitesanoja.

Salaman sytyttmst tulipalosta on monin paikoin vallinnut ksitys,
ettei sit voi sammuttaa vedell, se kun muka vain kiihdytt tulta;
jotta tuli sammuisi, on siihen heitettv maitoa. Lnsi-Suomessa piti
thn tarkoitukseen mieluimmin kytt _naisen_ maitoa, johon on
turvauduttu muuallakin kuten Skandinaviassa. Niinp Kiskolla kerrotaan:

"Kerran oli ers rakennus syttynyt salamasta palamaan ja vaikka tulta
kuinka yritettiin sammuttaa, ei siin onnistuttu. Silloin tuli paikalle
ers nainen. Hn kiipesi tikapuita pitkin yls ja lypsi maitoaan
valkeaan, jolloin se heti sammui." -- Kotiseutu 1912, 11.

Alastarolta taas on tieto, ett "ukkosen tulta ei saa muuten sammumaan
kuin heittmll siihen _valkoisen hevosen maitoa_".

Maidon kytt tllaisena taikavlineen, josta muistoja tapaa monilla
Euroopan kansoilla, on ollut tunnettu mys Aasian puolella. Niinp
Altain vuoristolaisten sanotaan ukonilmalla seisovan maitoastia kdess
voidakseen heti maidolla sammuttaa salaman sytyttmn tulen.
Keski-Aasian paimentolaiset ovat toimittaneet maitouhreja mys
ukkosenjumalalle.

Varsin varhaista kantaa edustaa Vermlannin suomalaisilla tavattu
ksitys, ettei "ukoin valkeata" ollenkaan "soa sammuttoo". Kolttain
kerrotaan uskovan, ett jos "paikkoja, joita Tiermes (ukkosenjumala)
polttaa", menee sammuttamaan, "Tiermes sytytt toisen paikan".

Miss muinaissuomalaiset kuvittelivat ukkosolennon talvehtivan, siit
ei ole tietoja olemassa. Kevn ensi jyrinn on kuitenkin kiinnitetty
huomiota ja samalla siihen ilmansuuntaan, mist pin ensimminen jyrin
kuuluu. Turun seudulla on uskottu, ett jos ukkonen kevll tulee
sismaasta pin, tulee lmmin kes, jos taas merelt pin, kylm.
Maamme ruotsinkielisten keskuudessa sanotaan, ett jos ukkonen kuuluu,
kun karja viel on navetassa, tulee huono maitovuosi. Tllin ukkonen
"likaa lehmt" aivan kuin ert muuttolinnut sen henkiln, joka ei
niiden ensi nen kuullessaan ole ennttnyt panna ruokapalaa suuhunsa.
Todennkisesti tm ksitys, joka asettaa ukkosen muuttolintujen
yhteyteen, on ollut tunnettu suomenkielistenkin keskuudessa.

Vermlannin suomalaisten kerrotaan ensi ukonjyryn kuullessaan veistvn
koivun etelpuolelta kolme pient lastua ja ravistavan niit ksissn
uskoen, ett jos jokaisen lastun sispuoli tllin kntyy ylspin, se
merkitsee hyv vuotta, jos taas kuoripuoli, huonoa. Milloin lastujen
enemmist osoittautuu asettuneen suuntaan tai toiseen, ptelln
siitkin, millaiseksi vuodentulo on muodostuva.

Omituinen taikatapa, joka paitsi meill ja Vienan Karjalassa tunnetaan
mys Skandinaviassa sek Keski- ja It-Euroopassa, on se, ett ihmisen
on ensi jyrinn kuultuaan kieriteltv itsen maassa, jottei selk
sin kesn kivistisi tai, niin kuin Jemtlannissa sanotaan, jotta
saataisiin "jyvi joka seimeen". Karjalan kannaksella piti tllin
"kyd kiinni puuhun tai johonkin muuhun esineeseen, mik on kovasti
kiinni, vet siit taakse nojaten ja sanoa: 'uukko, uukko, selki
taittuu!'".

Ensimmisell ukonilmalla ovat tietjt lisksi pyrkineet hankkimaan
itselleen ukkosen "luonnon" tai "voiman". Niinp Pihtiputaalla
kerrotaan, ett "kun tahtoo saada itselleen kovan luonnon, niin
kevll, kun ukkonen kuuluu ensimmisen kerran, pit heittyty
kalliolle mahalleen ja jrsst kolmasti sit kalliota hyvin kovasti ja
sanoa: 'anna Ukko minulle vahvempi luonto ja ota pois minulta tm
huono luonto!'" Tohmajrvell tietj pyrhti tllin "vasemmalla
kantaplln kolmesti ympri" ja otti kantapns alta kolmesti
rikkoja puhtaaseen riepuun sanoen ottavansa "ukon voiman" --
"tueksensa, turvaksensa, vastuksii voittamaan".

_Ukko_ esiintyy mys eriden elinten ja kasvien nimiss. Jo
Jusleniuksen ja Gananderin sanakirjoissa mainitaan _ukonkoira_, joka
merkitsee ernlaista 'perhosen toukkaa'. Sanakirjastin ja
Kirjallisuuden Seuran kokoelmissa siit on runsaasti tietoja, joista
ky ilmi, ett sill etenkin It-Suomessa ja Pohjanmaalla on
tarkoitettu "suurta, mustaa, karvaista toukkaa". Muutamin paikoin,
kuten Keiteleell, tunnetaan sananparsi: "karvainen kuin ukonkoira".
Kangasniemell niit on nhty "teill sateen jlkeen" ja Iisalmella on
niiden kuviteltu putoavan alas pilvist, Pudasjrvell nimenomaan
ukonpilvist. Pohjanmaalla ja Pohjois-Savossa niiden uskotaan
ennustavan sateista syksy. Sotkamossa sanotaan tuulen kntyvn siihen
suuntaan, minne ukonkoirat kulkevat. Toisin paikoin selitetn, ett
sieltpin, minne ne vaeltavat, voidaan odottaa tuulta. Joskus
kevttalvella niit voidaan nhd hangellakin, jolloin ne ennustavat
varhaista kevn tuloa. Ukonkoiraa ei ole hyv surmata. Vehkalahdella
on uskottu, ett sen surmaaja pian joutuu ukkosen uhriksi. Virossa
ukonkoiraa vastaa samaa merkitsev _pikse peni_, tanskassa _vorherres
hund_ (ks. Lid. Jolasveinar og groderikdomsgudar, 97 ss.).

Samanlaista karvaista toukkaa tarkoittaa mm. Sippolassa tunnettu
_ukonturri_, jommoisten kuviteltiin putoavan maahan ukonilmalla, samoin
_karvaturri_ sek _urri_ (< turri), jota Kontiolahdella tavataan
sanonnassa: "urri, urri, ukonkoira".

Toisenlaatuinen hynteinen on _ukonti_, jota Iisalmelta saadussa
tiedonannossa selitetn "muutaman sentin pituiseksi kovakuoriaiseksi".
Sen vastine on Inarin lapin _pjn tikki_ 'ukonti', jolla ymmrretn
isoa maakiitj ja jonka uskotaan ilmoittavan ukkosen tulon, sill
"vh ennen se astelee polkua pitkin". Sit ei saa tappaa, muuten
ukkonen voi surmata tappajan (T.I. Itkonen, KV 1935, 83). Koltat
kyttvt siit nimityst _tiermaz tikk_ 'ukkosen ti'.

Todennkisesti samaa hynteist tarkoittaa Paulaharju puhuessaan
_turilaista_, "isoista, mustista elvist", joiden Kolarissa uskotaan
tulevan peltoon "oikein kovasta _ukoniilest_" (S V, 2, 254).

Kolmas Ukosta nimens saanut hynteinen on jo Jusleniuksen ja
Gananderin mainitsema _ukonlehm_ 'leppkerttu' (Coccinella) eli,
niinkuin Kiteell selitetn, "pieni punainen mullassa elv kiitj".
Tm nimi on muistiinpantu sek Vienan Karjalassa (Rukajrvell) ett
Ruotsin suomalaisten keskuudessa (stmarkissa). It-Suomessa sill on
toinenkin nimi _jumalan lehm_, jolla on venjnkielinen vastine ja
joka todennkisesti venjst saatuna knnslainana esiintyy mys
vepsss, vatjassa, virossa ja syrjnisskin. Samaa merkitsee
ruotsissa _gudsko_ (Vilkuna, FUF XXIV, 200 ss.). Mist johtuu, ett
tt hynteist on eri tahoilla sanottu lehmksi, on tyydyttv
selityst vailla. Leppkerttu on esiintynyt mys ilmojen ennustajana
(Maija Juvas, FUF XXIV, 183 ss.; Holmberg (Harva), Vir. 1923, 122 s.).

Viel vaikeampi on ptt, miss suhteessa ukkoseen on ollut _ukon-
eli ukkosenkorento_, jolla on "valkeanharmaat, lpikuultavat siivet" ja
jota toisin paikoin on sanottu _sudenkorennoksi_.

Ukkosen yhteyteen liittyy ers lintukin, _ukon oinas_ = 'taivaanvuohi',
Scolopax (Parkano, Lappajrvi, Krsmki), vrt. liivin _pitkizkabrikki_
'pitksen kauris' (Setl, Sanastaja 1932, n. 10, 5) ja liettuan
_perkuno ozelis_ 'ukkosen vuohi', jonka sanotaan ennustavan ukonilmaa
(Balys, 222 s.). Samaa lintua tarkoittaa Suomen karjalan _ukon lammas_,
jota nimityst muutamin paikoin rajan takana (esim. Repolassa ja
Tunkuella) kytetn 'leppkertusta' (Vilkuna, FUF XXIV, 203).

_Kasveista_ on ennen muita mainittava keltakukkainen _ukon- eli
ukkosennauris, ukonistukas tai ukonkaali_, jolla toisin paikoin on
ymmrretty (esim. Kurussa) 'peltokaalia' (Brassica campestris), toisin
paikoin (Etel-Pohjanmaalla) 'peltoretikkaa' (Raphanus raphanistrum).
I. Htsen Suomen kasvion (402) mukaan pellolla kasvava _ukonnauris_ on
Erysium cheiranthoides, jonka nimi Vakka-Suomessa on _pitksen palko_
eli _pitksen kylv_ (vrt. Vanamo VII, 149). Marttilassa taas
"pitkisenpalko" on Elmgrenin tiedonannosta (S 1857, 182) ptten
ollut Turritis glabra, ruots. _tornrt, skogskl_ (A. Lyttkens, Sv.
vxtnamn II, 923 s.). Mahdollisesti nill kaikilla nimityksill on
alun perin tarkoitettu samannkist, keltakukkaista kasvia.

_Ukonlehti_ 'isolehtinen takiainen', Lappa nemorosa (Sulkava, Jaakima,
Sortavalan mlk.) on Ruotsissakin ja muualla asetettu ukkosenjumalan
yhteyteen, ruots. _Torsborre, Tordnsskrppa_, tansk. _Thors skrppe,
Tordenskrppe_, pohj.-saks. _Tnnersblden_ (A. Lyttkins, Sv. vxtnamn
I, 93 s.).

Lisksi mainittakoon _ukonkuusi_ 'iso ohdakelaji' (Viitasaari),
_ukonlumme_, joka kasvaa "vanhoissa nurmipelloissa" ja jolla on
"lumpeenmuotoiset lehdet" (Juuka, Leppvirta, Sotkamo) sek _ukonkaura_
'villi kauralaatu' (Haapavesi).

It-Suomessa ja Pohjois-Pohjanmaalla on 'maanmunastakin' kytetty
nimityst _ukontuhnio_ eli _ukkosentuhne_ (Simo) sek Keski-Suomessa
_ukonsieni_ (Keuruu, Iisalmi), jonka "lahonnut tomu" on soveltunut
erinisiin taikoihin (Mvt. 1194 , Krt. I, 93, X 272). Ruotsin
lappalaisetkin kyttvt siit nimityst _dj pasma_ (H. Grundstrm,
Lulelapsk ordbok. 3).




UKON VAKAT


Kun maata viljelevn kansan menestys on ollut Ukon mytvaikutuksesta
riippuva, on ymmrrettv, ett juuri tm jumala on Agricolan
luettelossa saanut suurimman huomion osakseen. Ukko on
muinaisjumaliemme joukossa ainoa, jonka palvonnasta Agricola kertoo.

    Ja quin Keuekylu kyluettin/
      silloin vkon Malia iootijn.
    Sihen haetin vkon Wacka/
      nin ioopui Pica ette Acka.
    Sijtte palio Hpie sielle techtin/
      quin seke cwltin ette nechtin.

Nist skeist ky ilmi, ett Ukolle on kevtkylvn aikana ollut
tapana jrjest perhekunnan piiri laajemman yhteisn kesken ylettmt
juomingit, joihin naisetkin ovat osallistuneet. "Ukon maljan" ohella
mainittu Ukon vakka esiintyy Agricolalla toisaalla itse juhlan nimen.
Siin huomautuksessa, jonka hn on liittnyt Uuden testamentin
suomennoksessa Roomalaiskirjeen 12. lukuun, luetellaan net
paheksuttavien katolisten menojen yhteydess mm. vanhan kansan
"Jakeet", "Kekrit" ja "Wconwacat". "Ukon vakat" tavataan mys Kuopiossa
1670 pidetyn kirkollisen tarkastuskokouksen pytkirjassa, jossa
sanotaan: "Tll samoin kuin Pielisen ja Iisalmen pitjiss suurin
osa ei pid minn syntin vanhojen, esi-isiens taikamenojen
noudattamista, jommoisia ovat _Olewin lambat, Kekri lambat, Catrinan
lahjat, Dapanin maljat, Ukon wakat_ jne."

Viimeksi mainitussa lhteess ei lhemmin kerrota, miten tai milloin
tuota Ukon juhlaa vietettiin, mutta kun tm vanhojen menojen luettelo
alkaa Olavin pivst, heinkuun 29:nnest ja jatkuu syyspuolen
kalenteria seuraten aina Tapanin pivn asti, jonka jlkeen vasta
mainitaan "Ukon vakat", voitaneen ptt, ett puheena olevaa juhlaa
vietettiin Savossa kevtkesll ennen Olavin piv. Varmaankin
alkukesn kuivuus, joka on omiansa suuresti vahingoittamaan satoa,
antoi maanviljelijille aiheen viett juuri tllin noita Ukolle
omistettuja pitoja.

Todistuksena siit, ett Ukon maljan juominen muodosti pitojen
trkeimmn osan, niinkuin Agricola kertoo, tarjoaa samanaikainen
Savonlinnan lnin talonpoikain Kustaa Vaasalle lhettm
valituskirjelm noin v. 1545, jossa rahvaan sanotaan saaneen maksaa
sakkoa 8 puntaa (= 32 tynnyri) vehni Ukon kunniaksi jrjestmistn
juomingeista, _thordhns gilde_. Kun kirjelmss ei tss kohdin puhuta
teurasuhreista, nytt silt, ettei uhrielinten teurastaminen
vlttmtt kuulunut "Ukon vakkojen" yhteyteen.

Laajin asiakirjoissamme silynyt kuvaus Ukon maljan juomisesta tavataan
Hauhon, Tuuloksen ja Lammin krjin pytkirjasta 1662, jossa Sigfrid
Antinpoikaa Hauhon pitjn Kokkilan kylst syytetn mainittujen
menojen toimeenpanosta. Esitmme tst kiintoisasta ruotsinkielisest
asiakirjasta seuraavan suomennetun otteen.

Papisto syytti Kokkilan kyllist Sigfrid Antinpoikaa, joka oli
houkutellut naapurimiehi ja -naisia epjumalanpalvelukseen siten, ett
hn kevll suuren kuivuuden vallitessa oli kynyt ympri
kehoittamassa naapureitaan hankkimaan muutamia kannuja olutta ja
seuraamaan hnt rantaan juomaan Ukon maljan (Tordns skll) sek
rukoilemaan tlt sadetta. Tt kehoitusta muutamat heist olivat
noudattaneet ja langenneet jrven partaalla polvilleen, Sigfrid itse
oli astunut veteen vytisiin asti, heittnyt ksilln vett ilmaan
sek juonut siell maljan.

Tmn johdosta Sigfridilt tiedusteltiin, oliko hn siten menetellyt,
jolloin hn kyll tunnusti kehoittaneensa naapureitaan lhtemn hnen
kanssaan rantaan rukoilemaan Jumalalta sadetta ja juomaan hnen
maljansa, mutta ei Ukon (Tordns) tai jonkun muun, niinkuin hnt
syytetn. Sen voivat todistaa hnen seurassaan olleet, nimittin vanha
ratsumies Martti Jaakonpoika, Maunu Heikinpoika, Riitta Sigfridintytr,
Agneta Fransintytr ja Valpuri Martintytr, kukin Kokkilan kylst.
Nm todistivat kaikki niinkuin Sigfrid eivtk halunneet ilmaista
noudattamiaan pakanallisia menoja, vaikka heit monin tavoin
kehoitettiin lausumaan totuus, vielp koetettiin viekoitella siihen.
Mutta lopulta saatiin vanha typer Maunu Heikinpoika tunnustamaan
Sigfridin kyneen talosta taloon vaatien kokoontumaan jrven rannalle
ja juomaan Ukon maljan (Tordns skll), jotta pikemmin saisivat
sadetta. He olivatkin noudattaneet hnen neuvoaan, koska hn sanoi sen
ennen auttaneen, ostaneet yhdess 9 kannua olutta, langenneet sitten
(rannalla) polvilleen piiriin (utj een Ringh), ja Sigfrid oli heille
sanellut, kuinka heidn oli malja juotava, kytten seuraavia sanoja:
"Pyh Vcko illman Is, Jumalan kskylinen, sadetta sin meilen suo,
ettei cuivuis Kucka Caunis, wilia wihel waipuis jne." Ja kun he sitten
kukin puolestaan olivat maljan juoneet ja lukeneet sek sit ennen ett
sen jlkeen "Is meidn" kolme kertaa, oli Sigfrid yksin mennyt
jrveen, heittnyt ksilln vett ilmaan, niinkuin edell kerrottiin,
sek siell juonut maljan lausuen edell mainitut sanat. Sitten kukin
heist oli lhtenyt kotiinsa erst puroa pitkin, josta he Sigfridin
neuvosta olivat heittneet vett toistensa plle sanoen: 'nin
satakoon!' Muut kutsuttiin nyt sisn ja heille ilmoitettiin Maunun
tunnustus, jolloin heidn kaikkien tytyi mynt niin tapahtuneen,
mutta he vittivt Sigfridin kieltneen sit tunnustamasta. Eik
Sigfrid itsekn heidn tunnustuksensa jlkeen voinut sit kielt. Hn
lausui vain suuren kuivuuden pakottaneen hnet nin tekemn, koska se
ennen esi-isin kyttmn oli auttanut eik heit siit ollut pantu
syytteeseen.

Tst arvokkaasta asiakirjalhteest, johon K.R. Melander on
ensimmisen kiinnittnyt huomiota, ilmenee siis, ett "Ukon maljaa" on
kevll kuivuuden vallitessa ollut tapana juoda, vastoin Agricolan
jumalainluettelosta saatua ksityst, mys Hmeen sydnseuduilla.
Menot, jotka olivat _kylkunnan keskiset_ ja joihin _uhriolut
hankittiin yhteistoimin_, suoritettiin _jrven rannalla_. Vaikka Ukkoon
kohdistetussa rukouksessa, josta Hauhon krjin ruotsinkieliseen
pytkirjaan on merkitty suomenkielinen katkelma ja joka alkaa sanoilla
"Pyh Ukko, ilman is, Jumalan kskylinen", huomaa kristinuskon
vaikutusta, palautuvat itse menot epilemtt pakanuuden aikaan.
Syytetty sanookin, ett jo esi-ist olivat turvautuneet tllaisiin
tapoihin. Varsin kiintoisa on tieto, ett puheena oleviin menoihin
liittyi taianomainen _vedell kasteleminen_, jommoista tapaa on
muuallakin mm. kielisukulaistemme keskuudessa It-Venjll pidetty
tehokkaana sateen tuottamistaikana. Lauri Kettunen kertoo Vermlannin
suomalaisilla taas olleen tapana, kun keshelle kvi tuhoisaksi, kynt
auralla kuivan puron pohjaa, niin ett kivet kolisivat, jolloin Ukko
rupesi jyrymn ja tuottamaan kasvulle toivottua sadetta.

Tm Kettusen mainitsema taika, joka perustuu ksitykseen, ett maassa
olevien vesisuonten tukkeutuminen aiheuttaa kuivuutta, mink vuoksi
lhteet ja purot oli puhdistettava, ei kuitenkaan aina eik alun perin
ole kuulunut ukkosenjumalan palvontaan, vaan on samoin kuin muu
taianomainen sateenteko magian maailmassa itseninen ilmi.

Edell mainitusta asiakirjasta huomaa lisksi, ettei hauholaisia ollut
ennen pantu syytteeseen Ukon maljan juomisesta. Ukon juhlaa oli siis
tll vietetty esivallan siihen puuttumatta kautta koko katolisen ajan
aina 1600-luvulle asti. Samoin nytt asian laita olleen Savossa,
sill kun Kuopion seurakunnan tarkastustilaisuudessa 1670 talonpoikia
nuhdeltiin Ukon vakkojen ja muiden thn verrattavien menojen johdosta,
nm huomauttivat, "etteivt heidn pappinsa ole sit heilt
kieltneet, vaan ett heidn entiset pappinsa ovat siihen osallistuneet
heidn kanssaan".

"Ukon vakat", jota nimityst ei tavata Hauhon krjin pytkirjassa,
esiintyi Ukon kunniaksi kevtkesll toimitettujen menojen nimen mm.
Rautalammilla ja Viitasaarella viel viime vuosisadan puolivliss.
Muistitiedon perusteella, joka kuitenkin saattaa olla pettv, E.
Salmelainen kuvailee v. 1852 nit "jo ammon aikoja hvinneit" pitoja
seuraavasti:

Mrttyn pivn valittiin karjasta parahin lammas, tapettiin ja
tehtiin ruo'aksi. Tt keittoa niinkuin kaikkia talon muitakin varoja
pantiin sitte vhn kutakin lajia tuohesta tehtyihin vakkasihin ja
kannettiin pitoja varten pyhitetylle harjulle, jota sanottiin "Ukon
vuoreksi". Siihen jtettiin sitte ruo'at niinkun oluet ja viinatkin,
joita mys piti runsaasti oleman, koskematta vuorelle yksi. Mit
aamulla katsomaan tullessa Ukon maistelemista ruo'ista oli jlell, sen
sivt pito-miehet joukossa suuhunsa, vaan oluesta ja viinasta
kaadettiin vhisen Ukon vuorelle, ett'ei tulisi kovin poutaista kes.

Salmelaisen kuvauksessa hertt huomiota maininta, ett Ukon vakkoja
varten teurastettiin "karjasta parahin lammas", jommoisesta
teurasuhrista vanhemmat tiedonannot eivt tss yhteydess kerro. Itse
juomingeista, jotka Ukon vakoille ovat olleet erittin leimaa antavia,
Salmelainen sit vastoin ei mainitse paljon muuta kuin ett "oluesta ja
viinasta kaadettiin vhisen Ukon vuorelle, ettei tulisi kovin
poutaista kes". Tapa asettaa koskemattomat uhriantimet _yn ajaksi_
tuohivakkasissa Ukolle pyhitettyyn paikkaan muistuttaa maanhaltijoille
toimitettuja uhreja. Puhuessaan Ukon vakkain alkuperst Rautalammilla
Salmelainen lisksi sanoo jonkun "matkustajan" opettaneen kansalle,
millaisilla menoilla ja mill harjulla Ukkoa oli lepytettv.

Miss Ukon vakkoja tuli pit, otti matkustaja itse mrtksens, ja
maita ensinn katseltuansa, oli hnest Skkrnmen ja Heinolan
tilojen vlill oleva kukkula siksi tarpeeksi sopiva. Sill harjulla,
jota tnnkin viel sanotaan "Arpaharjuksi", heitettiin sitte yhteisen
ptksen mukaan arpa, kummanko talon Ukon vakkoja tulisi pit, kun se
pito-paikka siin niiden keski-vlill oli. Arpa lankesi Heinolan
kyllisille, jotka siit lhtien monta aikaa pitivt Ukon vakkoja
Skkrnmkelistenkin puolesta; mutta aikoja voittaen riitautuivat
kylt keskenns ja alkoivat viett pitoja eriksens kumpikin.

Onko Rautalammin "Arpaharju" juuri tst saanut nimens, on kuitenkin
kysymyksenalaista. Erityisesti huomiota ansaitsee Salmelaisen
mainitsema "Ukonvuori" ukkosenjumalan juhlintapaikkana olettaen, ett
tm tieto todella perustuu kansanomaiseen perinteeseen. Tllin
saattaisivat ert muutkin, melko yleiset paikannimet sellaiset kuin
_Ukonmki, Ukonvuori, Ukonsaari_ olla vanhojen, Ukolle omistettujen
palvontapaikkain nimi. Tietenkin puheena olevat paikat ovat voineet
saada nimens mys siit, ett ne erityisesti ovat olleet ukkosen
iskuille alttiita, mutta on muistettava, ett monet kansat ovat juuri
sellaisissa paikoissa palvoneet ukkosenjumalaa.

Karjalassa on silynyt tietoja mys, millaisista maltaista Ukon olut
oli pantava.

Kun pouta rupesi pitklliseksi, ruvettiin sit torjumaan ja tehtiin
_ukon vakat_. Pantiin ohria vakkaan hyv joukko ja asetettiin ne yls
rystlle sadetta odottamaan. Sitten kun satoi ja jumalan vesi ne
kasteli, idtettiin ne maltaiksi ja laitettiin juomaksi. Kun sit
sitten juotiin, niin laulettiin ja kiitettiin Ukkoa sateesta (Kitee. A.
Lnnbohm. Mvt. 454 ).

Poutavuosina kun ei satanut viljan teritess, niin pantiin jyvi
vakkaan katolle (ukonvakka); sitten satoi niiden plle, kun
rukoiltiin. Ne itivt sitten ja niist tehtiin maltaita, joista tehtiin
'vuassoo' (sahtia) (Rkkyl. A. Hyvrinen. Mvt. 454 j).

Isni kertoi aikoinaan kuulleensa puhuttavan Ukon maltaista. Sen mukaan
olisi pitkn poudan aikana asetettu maltaita rystlle; uskottiin
ukkosen pilven ne kastelevan s.o. tuovan sadetta, kun maltaat oli
rystll (Tohmajrvi. E. Vatanen. SS).

Yksityiskohtaisempi kuvaus siit, miten Ukon vakkoja valmisteltiin ja
vietettiin Kurkijoella kussakin talossa vuoronpern, sisltyy
seuraavaan S. Paulaharjun muistiinpanoon:

Miss talossa oli ne mr pit, niin sen pit tiet, jotta kevll
kun oli pitkt pouat, niin sen talon pit panna tuvan katolle astioissa
rukiita tai otria. Se jumala jo ties, jot sit varten pannaan, jot
sitten satoi vett, jot viljat kastuit. Niist viljoist sit tehtiin
maltasii. Ja sitten piettiin rukouspiv ulkona. Koko kyln miehet ja
naiset, vanhemmat semminkin kokoontuivat taloon. Pyt, tuolit, penkit
vietiin ulos. Sytiin piirakkaa, makiaa kiisseli, vellii, maitoo,
voita, ja oltt juotiin. Olut oli siunattua, ja se oli pantu niist
maltaista, joita katolla oli kostuteltu. Tehtiin mys rukous,
rukoiltiin maan heilmn eest, jotta jumala antais tarpeellisen ilman.
Juhla oli keskuus kuivuuen aikana. Ukon vakkoihin ei vienyt kukaan
kerallaan mitn nautittavaa. Oli kunnia sille, joka sai sen pit ja
kaikki menivt niihin mielelln. Juhlassa lopuksi arvottiin, mihin
taloon tulee ensi kerralla (Kotis. 1910, 63-64).

Jyvien asettaminen katon rystlle sateen saamiseksi on ollut tunnettu
mys Vermlannin suomalaisten keskuudessa, vaikka nm eri tahoilla
muistiinpannut tavat eroavatkin toisistaan. Jlkimmisten Ukon juhlaa,
joita sanotaan olleen kaksi touonalkajaisten ja juhannuksen vlisen
aikana, jos pouta uhkasi turmella kylvkset, Helmi Helminen kuvailee
Kaisa Vilhuselta saamiensa tietojen perusteella seuraavasti:

"_Pit teh ukoinkunnian, niin soa vett_", sanottiin poutakesn.
Ukoinkunnioissa tarvittiin ensimmiseksi _ukoinsuppu_ eli
poutatuohinen. -- -- -- Suppu tehtiin pellon kuivuneimmassa reunassa.
Suppu oli tavallisen tuohisen muotoinen. Siihen pantiin turve, joka oli
otettu etelpuolelta kaivon. Turpeeseen isnt pani kolme jyv
kustakin siemenlajista ja uhriksi hopeata. Isnt vei ukonsupun katolle
keskipivll. Vaatteina oli vain valkoiset alushousut ja paita, jotta
Ukko nki, ett oli liian lmpist. Suppu pantiin keskelle etelist
vesirystst; jos pani pohjoisrystlle, ei tullut niin pian vett.
-- -- -- Tullessaan pois isnt vihelsi tuulta. Suppua kasteltiin joka
tunnin pst niin kauan kuin rupesi satamaan. Oluella piti kastella,
jotta Ukko huomasi, ettei ollut vett. -- -- -- Kun suppu oli saatu
valmiiksi, vietiin hopeata siihen pellon nurkkaan, joka ensimmisen
oli ruvennut kuivumaan. Hopean viereen kaadettiin 'ryyppys' olutta.
Sitten kutsuttiin kokoon isnnt lhelt tupaa pitmn ukonkunnioita.
Miehet ensin sivt ja joivat sisll tuvassa, vaimot ja lapset joivat
jljest. Kun sade tuli, ukonsuppu otettiin pois ja vietiin sen pellon
reunaan, jonne hopeata oli uhrattu. -- -- -- Leikkuuseen asti suppu oli
pellonreunassa, sitten isnt vei sen riihen sillan alle. -- -- --
Ukoinkunnioita vietettiin vain juhannukseen asti, ei koskaan
juhannuksen jlkeen.

Helmi Helminen kertoo edelleen, ett kun poudan jlkeen ensi kerran
satoi, tehtiin pidot, _ukoinkeikkeet_ (keikkeet = pidot, menot), jota
varten valmistettiin vkev olutta, sill "mit enemmn vki oli
juovuksissa, sit enemmn tuli viljaa". Olutta annettiin mys
elukoille.

Nit eri tahoilta saatuja muistitietoja tarkastaessa ja keskenn
vertaillessa huomaa, ettei Ukon "suppu" jyvineen ole Vermlannissa
nytellyt samanlaista osaa kuin "vakka" karjalassa. Vermlannissa se on
ollut pelkk taikavline; kastelemalla kevll turpeeseen pantuja
jyvi koko pouta-ajan on niit ilmeisesti pyritty idttmn ja
kasvattamaan, jotta pellon oraatkin saisivat kosteutta ja siit
voimistuisivat. Karjalassa taas nytt vedotun itse Ukkoon:
asettamalla ohria tai rukiita vakkaan katolle houkuteltiin Ukkoa
antamaan sadetta, jotta hn, kun jyvt nin imeltyvt, sit pikemmin
saisi olutta.

Karjalassa puheena oleva tapa nytt siis liittyneen lheisesti itse
Ukon juhlaan. Valmistettiinhan noista katolla sateen imellyttmist
jyvist juuri se juoma, jota Ukon vakoissa kytettiin. Vermlannissa
taas, vaikka sanotaankin, ett "_ukoinkunnioissa_ tarvittiin ensiksi
_ukoinsuppu_", ei tm "suppu" sisltineen ole missn suoranaisessa
yhteydess niiden juominkien kanssa, joita vietettiin Ukon kunniaksi ja
joita varten, kuten Helminen sanoo, "tehtiin vkev olutta".

Joroisista on sellainenkin tieto, ett "entisin aikoina vietiin
kylvmn ruvetessa siemenkoppa melle ja nytettiin Ukolle, mit lajia
siin on, jotta hn sit tietisi kasvattaa".

Kun Agricola sanoo: "Sihen haetin vkon _wacka_", voidaan olettaa, ett
mys nm sanat viittaisivat johonkin tiettyyn esineeseen, joka
erityisesti on ollut Ukon menojen kohteena ja jota ehk voitaisiin
verrata noihin "vakkoihin", "astioihin" tai "suppuihin", joista edell
on ollut puhe. Karjalaisten menoja silmll jnten on kuitenkin vaikea
ymmrt, mink vuoksi tuota katolla ollutta "vakkaa" en olisi
tarvittu, kun juomingeissa kytettv olut jo oli valmistettu siin
imeltyneist jyvist. Pikemminkin voisi Agricolan hmriin sanoihin
sovelluttaa vermlantilaisen "Ukon supun", mutta sitkn ei kerrota
kytetyn kevtkylvn aikana, vaan vasta kun vilja poutakesn oli
alkanut krsi kuivuudesta. Sit paitsi on huomattava, ett Ukon vakan
"hakemiseen" Agricolalla liittyvt vlittmsti sanat "nin ioopui Pica
ette Acka", jotka antavat aihetta ptt, ett "vakalla" tss
tarkoitetaan jotakin muuta, todennkisesti Ukon pitoihin kuuluvaa
kestityst.

Vanhalla _vakka_-sanalla on net aikaisemmin ollut laajempi merkitys
kuin nykyn. Arvi Korhonen on ns. vakkalaitosta ksittelevss
tutkimuksessaan todennut, ett puheena olevaa sanaa on Virossa kytetty
mm. kestitysveron nimen. Kun olut muodosti siin trkeimmn osan, on
erss 1500-luvun lhteess _vakka_ (Wacke) ja _olut_ (Bier) voitu
rinnastaa aivan kuin ne olisivat samaa merkitsevi. Toisessa
samanaikaisessa asiakirjassa esiintyy "vakan" asemesta _gilde_-sana
ilmeisesti juomingin merkityksess. Jlkimmisen nimityksen olemme
tavanneet jo tuon Kustaa Vaasalle lhetetyn valituskirjelmn
ruotsinkielisess tekstiss, jossa "thordhns _gilde_" epilemtt
tarkoittaa "Ukon vakkoja". Ja samoihin juominkeihin viittaavat
Palmskildin kokoelmiin sisltyvss, Agricolaan perustuvassa
ruotsinkielisess ksikirjoituksessa (311) sanat "th druko the hans
_gijlle_".

Vanhoissa runoissamme ymmrretn "vakoilla" niin ikn _juominkeja tai
pitoja_. Esimerkkin mainittakoon muudan Pohjanmaalta saatu runo, jossa
kerrotaan, miten Ahti ym. juopuivat "Saarialan juomingista, Kirja
Werkulan wakosta". Vastaavanlaisia skeit on muistiinpantu Vienan
Karjalassa (I, 2, 727, vrt. 784):

    noissa Pivln pioissa,
    Kirjoverkolan vakoilla.

Kaakkois-Karjalassa Jaakkiman seuduilla Lnnrotin kirjaanpanemassa
Lemminkisen runon katkelmassa iti varoittaa poikaansa lhtemst
"saarelaisten vakkolahan" sanoen:

    l lhe, poikueni,
    tulee vahinko vakoissa,
    veren juoksu juomingissa.

Nist esimerkeist ky siis ilmi, ett juominkeja yleens,
mahdollisesti alun perin kuitenkin vain palvontamenoihin liittyvi, on
sanottu "vakoiksi". Pelkstn pitoja tarkoittanee sananparsi:

    "Vaimojen vakat kylss,
    min luulin muiksi hiksi."

Savossa ja Karjalassa kerrotaan juodun "karhun vakkoja" eli
"vakkajaisia" mys pedon peijaisista puhuttaessa.

_Vakka_-sanasta, johtuu lisksi inkeroisten _vakkove_ (= vakkue),
jonka nimist juhlaa on Lnsi-Inkeriss vietetty sateen saamiseksi
suurenmoisilla olutpidoilla, vaikka puheena oleva juhla
kreikkalaiskatolisen kirkon vaikutuspiiriss olikin kiintynyt toisaalla
Petron (29/6) toisaalla Iljan (20/7) vanhaan kalenteripivn.
Jlkimmisen juhlan viettoa kuvaillessaan O. Groundstroem kertoo
matkakertomuksessaan 1861, ett yksin Tarinaisten kylss, jossa oli 43
taloa ja 152 miehist asukasta, tarvittiin oluen valmistukseen 25
skki maltaita. Vaikka viinaakin kytettiin runsaat mrt, oli olut
kuitenkin vanha varsinainen uhrijuoma ja sen "keittminen trkein
toimitus". Oluenpanoon oli jokaisen talonisnnn otettava osaa "tilan
ja varan mukaan". Kun juoma oli valmis, se vietiin riiheen, joka varta
vasten oli koristettu pyhinkuvilla, kirjailluilla liinoilla, vihreill
oksilla ym. ja jonne sitten sek vanhat ett nuoret kokoontuivat
pyyten laulussaan pyh Iiliaa ja Petroa vieraikseen. Juhlan isnnll
piti olla "iso riihi, johon mahtui monen talon pydt".

J. Lukkarinen huomauttaa, ett inkeroisten Petron ja Iilian juhlissa on
yleens noudatettu aivan samoja menoja. Niiss laulettu juhlavirsikin
oli sama, vaikka se petrona aloitettiin sanoilla

    Pyh Petro armollinen,
    Iilia pyh isnt,

kun taas iiliana

    Iilia pyh isnt,
    pyh Petro armollinen.

Soikkolan kirkonkylss, miss yhteisjuhlan tarpeet koottiin taloja
myten, kylnvanhin suoritti tmn keryksen. Juhlaoluen keittjiksi
valitut henkilt toimivat samalla juhlamenojen ohjaajina. Yleis saapui
pitoihin tavallisesti puolen pivn tienoissa, sitten kun
jumalanpalvelus kirkossa oli pttynyt. Mukana oli mys pappi
pyhinkuvineen. Harkkolassa juhlamenojen johtaja kulki viel kelloa
soittaen kyln halki kutsuen kyllisi vakkueeseen sit varten
varustetulle riihelle. Kuominassa eli riihen eteishuoneessa kuvain
kantajat asettuivat etualalle, ja pappi siunasi lsn olevan ven
heitellen sen plle pyhitetty vett. Samoin hn siunasi olutkorvot ja
tynnyrit, joiden laidoissa paloi tuohuksia. Vasta kun papilliset
toimitukset olivat pttyneet, alkoi menojen kansanomaisempi puoli,
jolloin neitoset aluksi esittivt edell mainitun juhla virren. Sitten
avattiin kuominasta riiheen viep ovi sek, jos vke oli runsaasti,
mys jokin riihen ikkunoista, joista riihess olevat toimihenkilt
ottivat vastaan yleisn mukanaan tuomat tyhjt olutkapat ja palauttivat
ne tytettyin. Isnnn toimiessa juomanlaskijana emnt kutsui vieraat
kuominaan jrjestettyjen pitopytien reen.

Varmaankin vanhinta tapaa on seurattu siell, miss tt juhlaa on
vietetty ulkosalla, kuten asian laita enimmkseen on ollut Narvusissa,
Inkerin lntisimmss osassa. Muutamin paikoin oli menoille omistettu
tietty vakituinen viettopaikka, jollainen mainitaan olleen mm.
Laukaansuussa "saareksi" sanotussa joen niemekkeess. Vikylss taas
kerrotaan Petron pitoja pidetyn kulloinkin vuorossa olleen talon
pihamaalla, jonne juhlayleis varten oli katettu pydt. Tll oli
viimeisen juhlapivn lisksi tapana kyd rannassa olutpuolikoita
pesemss, jolloin mys uitettiin sek aikaihmisi ett lapsia, keit
vain tavattiin. Epilemtt tm tapa edusti tll samaa sateen
tekemisen taikaa kuin Hauholla toimeenpantu vedell kasteleminen.

Virsi, joka laulettiin Lnsi-Inkerin vakkovejuhlassa ja josta on useita
toisintoja, esitettkn tss sellaisena kuin sen kuulin Soikkolan
Lo'an kylst Suomeen paenneelta, 73-vuotiaalta Anna Jegorovnalta:

    Pyh Iilia isnt,
    pyh Petro armollinen,
    laske maahan taivahasta,
    laske maahan maajalalle,
    kyp meille vierahisiin,
    meill on viinat viienlaiset,
    oluet yheksnlaiset,
    meill on saijat sarvelliset
    kakut kahen-kuorelliset
    pyhn Iilian varaksi,
    pyhn Petron kunniaksi.
    Tuo sie pilvi tullessais,
    hattarainen havukkain,
    kasta mein kagrojamme,
    ojentele otriamme,
    ei kasva kas'essa kagrat,
    ei noise not'ossa otrat,
    kaikk sie poltit pou'illas,
    vaivasit varin ajalla.

Kun samaa virtt on laulettu sek Petron ett Iilian pivn, tulee
ajatelleeksi, ett se alun perin on kuulunut jompaankumpaan, johon
viittaavat mys sellaiset yksiklliset sanonnat kuin "tuo sie pilvi
tullessais" tai "kasta mei'n kagrojamme" Siihen katsoen, ettei Petro
oikeastaan ole ollut mikn sateen antaja niin kuin Iilija ukkosen
haltijana, voidaan olettaa, ett puheena oleva virsi on alun perin
ollut Iilialle omistettu. V.J. Mansikka arveleekin, ett tmn
"Iljan virren on tytynyt synty p. Iljan kultin yhteydess
esitetyist rukousluvuista". Huomattava on kuitenkin, ett vanhan
kreikkalaiskatolisen kalenterin mukainen Eliaan piv on ollut kovin
myhn kesll, uuden ajanlaskun mukaan vasta elokuun puolella,
jolloin sateen saaminen ei en ole viljalle yht trket kuin
alkukesn pivin. Kun eriss virren toisinnoissa lisksi sanotaan
(esim. III, 1569): "ojentele odriamme, ruttele rukihiamme!" tuntuu
oudolta, ett rukiinkin on tllin viel katsottu tarvitsevan sadetta.

Nin ollen her kysymys, olisiko tm inkeroisten _vakkove_, vaikka
vieras vaikutus onkin jttnyt siihen leimansa ja vaikka sit monin
paikoin on vietetty jonkin 'tsasouvnan' eli rukoushuoneen tai sen
jnnsten rell, sittenkin pohjimmaltaan pakanuuden aikainen Ukon
juhla, jonka vietto sellaisena edellytt nykyist aikaisempaa
ajankohtaa. Thn kysymykseen on sit enemmn aihetta, kun Hevaan
Lenttisiss mainitaan vakkovevirress mys Ukko Iilian ohella
seuraavassa A. Alavan tekemss muistiinpanossa (IV, 4029):

    Pyh ukko armolliin,
    Iilia pyh isnt!
    Tye meille vierahisse,
    saa meille kyymmks'
    rukiihia ruttamaan,
    toukoja tomoittammaan!
    Eivt kasva mein kagroit,
    ei ruta mein rukihiit
    eik' tomua toukopellot.

V. Porkan samasta kylst aikaisemmin eli 1881-83 saamassa toisinnossa
puhutaan yksinomaan Ukosta. Onpa itse virttkin sanottu "Ukko-virreksi"
ja laulettu "Ukko-pivn" (Pedroin pyhn). "Ken laulaa Ukko-pivn
saa ensiksi maistaa olutta." Porkka kertoo lisksi, ett "Lenttisin
kylss lytyy aidattu paikka, jossa ennen juotiin ukko-olutta ja
luultavasti uhrattiin, 'palveltiin Ukkoa'" ja ett "viel nytkin niill
paikoin olevan tuvan luona lauletaan Ukko-virsi".

Porkan muistiinpanema laulu alkaa sanoilla (IV, 1910):

    Pyh Ukko armolliin,
    tyy meilen vierahisse,
    saa meilen kymksi,
    anna maillees makkua,
    pellollees pehmityst!
    Eivt kasva meill kagrat,
    ei ruta rukihetkaan.

Virren 4. ja 5. se tavataan mys Alavan muistiinpanossa yksinomaan
Ukkoon kohdistettuna (IV, 4029: 10-12):

    Pyh ukko armollinen!
    Anna mailles' makua,
    pelloilles' pehmityst'!

Puheena olevien skeiden vastine esiintyy lisksi Gottlundin
1830-luvulla Savon ja Karjalan rajamailla muistiinpanemassa Ahdin
maitten kylv esittvss runossa (VII, 3, 273: 11-12, 54-55):

    toivoo maallen makua,
    pelloillen pehmitst.

Mielestni nm skeet ovat omiansa osoittamaan, ett ainakin Hevaalla
vietetyn Ukon juhlan virress ja varmaankin mys itse Ukon juhlan
vietossa on muinaissuomalaista perua, vaikka juhlan viettoaika tll
onkin kiintynyt Petron pivn, joka kreikkalaiskatolisen kirkon
piiriss on kesn suurimpia juhlapivi. Se seikka, ett "Ukko-virsi"
tll lisksi esiintyy kevisen, luonnon talviunesta herttmist
esittvn Sampsan virren yhteydess, viittaa Ukon vakkojen varhempaan
viettoaikaan. Sampsan virteen sisltyvt mys nuo Gottlundin
muistiinpanemat sanat, jotka soveltuvat paremmin Ukkoon kuin Sampsaan.

Kuten mainittu, Agricola kertoo Ukon kunniaksi vietetyist juomingeista
jo _kevtkylvn_ yhteydess. Kuhmoisissa muistellaan vielkin, miten
kevll, kun toukoviljan siemen oli saatu maahan, ennen vanhaan
toimeenpantiin juhlallinen _touonjuonti_. Nihin menoihin kuului mys
valtavan suuren, jo syksyll tai jouluna leivotun _touko- tai
kylvleivn_ synti, josta on tietoja maamme eri puolilta. Niinp
Kiteell "_joululeip_ sytiin sin pivn, kun alotettiin kauran,
otran ja rokan kylvy". Leip lohkottiin muruiksi keitokseen, jota
jokainen talossa kvij sai syd. Pihtiputaalla pantiin jo
_ensimmisist uutisista_ leivottu _ensimminen leip_ hinkaloon, jossa
sit silytettiin kevtkylvn asti. Marttilassa tm _syksyll_ tehty
leip oli joskus leiviskn painoinen rukiinen kakku, johon leivottaessa
painettiin talon avaimien kuvat, niin ett aitan suuren avaimen kuva
tuli keskelle. Kakku tuotiin ensi kerran pydlle joulun aattoiltana ja
sitten kunakin talvijuhlana aina kynttelin pivn asti, kunnes se
kevll kylvlt palattaessa paloiteltiin ja jaettiin kylvll
olleiden kesken, jotta saataisiin hyv viljavuosi. Toisin paikoin,
kuten Joroisissa, _kyntleip_ oli niin suuri, ett sit "kaksi henke
uuniin kahdella lapiolla vyrsi".

Esimerkkej on mys siit, ett puheena olevalla leivll oli viel
erikoinen muoto. Multialla ja muualla pantiin sen pintaan rukiinthki
pystyyn. Ristiinassa oli kylvkakun plipuolella taikinasta tehtyj
"tppyrit" ja mm. Lammilla sille tehtiin "jalatkin". Tll sit
sanottiin "sarvileivksi", jonka nimi tuo mieleen inkeroisten
vakkovevirren "saijat sarvelliset". Pohjoispohjanmaalla joululeip
tehtiin joskus _karjun muotoiseksi_. Vastaavanlaista leip
tarkoittavat ruotsalaisten _julgalt_ ja virolaisten _joulu-orikas_,
jotka kumpikin merkitsevt 'joulukarjua'.

Ganander kertoo, ett puheena oleva _toukoleip_, joka hnen tietmns
mukaan leivottiin jo heinkuussa, tehtiin _Ukon kunniaksi_.
Haapavedell sit onkin nimitetty suorastaan _Ukon leivksi_ ja sen
palasia on pantu mys kylvvakkaan siementen sekaan. Todennkisesti
_Ukon leip_ johtuu siit, ett se on syty kevtkylvn aikana
vietettyjen Ukon vakkojen yhteydess.

_Touon juonnista ja toukoleivst_, joilla on vastineet mys Ruotsissa,
puhutaan lisksi A.H. Reinholmin seuraavassa, viime vuosisadalla
muistiinkirjoittamassa kuvauksessa:

_Kylviisi_ eli _toukoa juodaan_ Halikossa kevll kun toukoa
kylvetn. Toukoleip, joka on jouluksi leivottu, otetaan silloin aitan
salvosta ja siit leikataan osa jokaiselle. Kylviisiksi on
tavallisessa talossa pantu hyv olutta noin 9 kapasta puoleksi ruis-,
puoleksi ohramaltaita. Kylviisi kest, kunnes kaikki viljat, ruis,
ohra, kaura, papu ja pellava on kylvetty, muista ei toukoa juoda.

On selv, ettei vanhan kansan kylvjuhlissa Ukkoa unohdettu. Ukkoon
kohdistettuja kylvrukouksia onkin muistiinpantu eri tahoilla. Niinp
Koivistolla on kevtkylvn alkaessa anottu (XIII, 4, 13174):

    Anna, Ukko, uutta viljaa,
    anna Viljasille, anna vaivasille,
    anna kaikille tarvitseville!

Vanha ksitys Ukosta juuri _sateen antajana_ kuvastuu selvsti
seuraavista karjalaisista rukoussanoista (VII, 5, 4465, vrt. I, 4,
1753):

    Ukko taivahan jumala,
    ilman pllinen isnt,
    kohota ist ilma,
    pilvi lnnest lhet,
    tule vett vihmomaan --,
    oraille nousoville,
    viljoille virahtaville!

Kylv tehtess on Karjalassa knnytty mys Ukon tilalle myhemmin
tulleen pyhn Iljan puoleen (I, 4, 1742, vrt. VII, 5, 4446, 4448):

    Pyh Ill'a kormelitsa,
    yls touvot kasvattele!

Vanhojen perinttietojen silyttm _touonjuonti_ on tietenkin vain
kalpea muisto niist menoista, joista Agricola varsin vrikksti
kertoo ja joissa juomingit usein muodostuivat niin remuisiksi, ett
naisvenkin humaltuessa

    sijtte palio Hpie sielle techtin /
    quin seke kwltin ette nechtin.

Nm skeet viittaavat _seksuaalisiin menoihin_, joita ei sovi
arvostella nykyajan ihmisen nkkulmasta ja joilla on saattanut olla
hyvinkin vakava, taianomainen tarkoitus. Samalla tavalla on muuallakin
maailmassa pyritty edistmn viljan kasvua.

Niin ymmrrettv kuin onkin, ett Ukon vakat soveltuvat erityisesti
juuri kevtkylvjen yhteyteen, ei mikn ole estnyt kntymst Ukon
puoleen mys myhemmin kesll, milloin ankara kuivuus on kovettanut
maan ja surkastuttanut kasvillisuuden. Touontekoa myhempn aikaan
viittaavat selvsti mm. inkeroisten vakkovevirren sanat:

    kaikk' sie poltit pou'illas,
    vaivasit varin ajalla.

Mutta ei ainoastaan kovan kuivuuden vuoksi, vaan mys liiallisen tai
epedullisen sadesn johdosta on Ukkoa rukoiltu (I, 4, 1793):

    vie sivu siniset pilvet,
    kahen puolen kasse-pilvet!

Vaikka Ukolle omistetuista juomingeista onkin useita tietoja olemassa,
sill ukkosenjumalaa on etenkin kesn kuivuuden aikana kuviteltu
janoiseksi jumalaksi, rajoittuvat ne tiedot, joissa puhutaan Ukolle
toimitetuista _teurasuhreista_ perin vhiin. Ainoa maininta on
oikeastaan vain Rautalammilta. Siihen katsoen, ett muut ymprill
asuvat kansat ovat niihin turvautuneet, ei ole syyt epill, ett
suomalaisetkin ovat niit toimeenpanneet. Erittin yleisi ne ovat
olleet Suomen ja Skandinavian Lapissa. Kun erilt Ruotsin
lappalaisilta kysyttiin 1600-luvulla, mink vuoksi hekin uhrasivat
poroja ukkosenjumalalle, nm vastasivat sen tekevns, "jottei salama
tuottaisi heille tai heidn poroilleen tuhoja ja jotta ukkonen antaisi
tummista, paksuista pilvistn tarpeellista sadetta ruohonkasvun ja
jkln hyvksi".

Viel 1640-luvulla puhutaan virolaistenkin ukkosenjumalalle
jrjestmist juoma- ja hrkuhreista, joita Johan Gutslaff kertoo
toimitetun Vhanda-joella vuosittain helatorstain tienoissa hyvn
vuodentulon vuoksi. Tss tilaisuudessa Pitkisen pappi (Donnerpfaff),
muudan vanhus, luki seuraavan rukouksen:

"Ota Pikker! Hrn annamme rukoillen, kaksisarvisen, nelisorkkaisen,
kynnn ja kylvn thden. Olki vaskinen, ter kultainen. Tynn muuanne
mustat pilvet, suureen suohon, korkeaan korpeen, laajalle lakeudelle.
Simainen ilma, metinen sade meille kyntjille, kylvjille. Pyh Pikken,
hoida meidn peltojamme, hyvi olkia alle, hyvi thki phn, hyvi
teri sisn."

Samoin oli liettualaisten ja lttilisten keskuudessa viel 1500- ja
1600-luvulla tapana toimittaa ukkosenjumalalle teurasuhreja. Viimeksi
mainitun sataluvun alkupuoliskolla kertoo Viljannissa elnyt pappi,
Fabricius, ett lttiliset viel hnen aikanaan kokoontuivat kovan
kuivuuden vallitessa sankan metsn ktkss oleville mille, miss he
palvoivat _Perhanasta_ ja rukoilivat tlt runsasta sadetta.

Voidaan ajatella, ett jotkut pyhimykset, joille toimitetuista
teurasuhreista on tietoja olemassa, olisivat meill tulleet entisten
Ukon uhrien perillisiksi. Huomio kiintyy tllin erityisesti "Iljan
hrkiin" ja "Olavin lampaisiin", joista edelliset teurastettiin Iljan
(20/7), jlkimmiset Olavin pivn (29/7). Kun nm juhlapivt, joita
vanhan luvun mukaisesti vietettiin parisen viikkoa myhemmin kuin
nykyn, sattuivat rukiinleikkuun aikaan, on se ajatus lhell, ett
nm mahtavat pyhimykset, joista ainakin edellinen esiintyy suorastaan
ukkosen haltijana, olisivat maassamme omaksuneet tll aikaisemmin
Ukolle omistetut kiitosuhrit. Mit ensinnkin "Iljan hrkn" tulee, on
kuitenkin muistettava, ett se on itisen naapurikansamme vanha
kansanomainen Eliaan uhri, joka Aunuksen ja Vienanlnin
venliskyliss on toimitettu Iljalle pyhitetyiss paikoissa aivan
samanlaisin menoin kuin kreikkalaiskatolisten karjalaisten ja
inkeroisten keskuudessa.

Miten sitten lienee ollut "Olavin lampaiden" laita, joista vanhat
asiakirjat kertovat ja joita mys Ruotsiin siirtyneet suomalaiset ovat
teurastaneet Olavin pivn aattona? Ganander asettaa tmn juhlan
nimenomaan elonajan yhteyteen sanoessaan, ett maassamme oli "Ollin
pivn" tapana "teurastaa ja syd _villavuona_ (kevinen keritsemtn
karitsa), kun _viljanleikkuu oli lopetettu_, johon tilaisuuteen
valmistettiin mys olutta ja viinaa". Vanha sananparsi: "Eerikki thkn
antaa, Olavi kakun kantaa", jolla on ruotsalainen esikuva, ei
kuitenkaan toteutunut joka vuosi. Puhuttiin mys "Uotin koukusta",
jolla ymmrrettiin sit puutteenalaista aikaa, jolloin vanha vilja oli
loppunut, mutta uusi oli viel tuleentumatta. Nin joutui pyh Olavi
Pohjoismaissa nyttelemn pelinkeinomme kannalta varsin merkittv
osaa. Sit paitsi Olavin marttyyritunnus, kirves, joka hnt
esittviss kuvissa on hnen kdessn ja joka mys vanhoissa
puukalentereissa on hnen pivns merkki, muistutti siin mrin
Tor-jumalan asetta, ett Olavi jo varhain joutui pohjoismaisessa
kansanuskossa edustamaan vanhaa ukkosenjumalaa. Norjassa, miss Olavin
piv oli kesn suurimpia juhlapivi, pidettiin tllin loistavat
pidot, joita varten pantiin paljon olutta ja teurastettiin
kotielimikin. Samanlaisin valmistuksin ja menoin vietettiin Olavin
pitoja (Olsmssgille) Ruotsissa.

Suoranaisista Olaville toimitetuista teurasuhreista ei kuitenkaan
kerrota skandinaavisissa lhteiss. Sit vastoin Virosta on useitakin
mainintoja, joista voi ptt, ett ne ovat olleet melko yleisi
etenkin maan lnsi- ja pohjoisosissa. Saarenmaalta on sananparsikin:
"Ollin pivn pit veitsi veristettmn." Erittin kiintoisa on Fr.
R. Kreutzwaldin tiedonanto, ett kun "Olewi lammas" teurastettiin,
vietiin sisukset _Ukon kivelle_. Tmn tiedon luotettavuutta on tosin
epilty, mutta mikli se on perisin Viroon siirtyneiden suomalaisten
keskuudesta, ei _Ukon_ maininta liene pelkk mielikuvitusta.

Kun Olavin pivn teurasuhri tavataan sek Suomessa ett Virossa,
voidaan olettaa, ett se kumpaisellekin taholle on tullut Olavin kultin
mukana Skandinaviasta. Siit huolimatta ei ole mahdotonta, ett
suomalaiset ovat pohjoismaisten naapuriensa tavalla jo pakanuuden
aikana uuden sadon saatuaan toimittaneet teurasuhreja ja jrjestneet
juominkeja Ukon kunniaksi, joka Agricolan sanoja kyttksemme "antoi
ilman ja uuden tulon". Missn tapauksessa ei voi ymmrt, miksi
Pohjolan rahvas olisi perinteitt ryhtynyt teurasuhrein etsimn pyhn
Olavin suosiota juuri maanviljelyksen suojelushaltijana, jollei hn
sek viettopivns ett marttyyritunnuksensa puolesta olisi ollut
sopiva asettumaan vanhan ukkosenjumalan tilalle ja samalla perimn
tlle aikaisemmin omistetut uhrit.




RAUNI


Ganander asettaa _Maan-Emosen_ ukkosenjumalan rinnalle mainitessaan
mytologiassaan, ett tm on "ukon vaimo" (Ukkos hustru). Toisessa
kohdassa hn kertoo, ett Ukko yhdess puolisonsa _Maan Emoisen_ kanssa
antoi heikoille voimaa vuoripeikkoja vastaan, ja viittaa loitsuun, joka
alkaa sanoilla:

    Ukon woima taiwahasta,
    maasta Maan emoisen woima.

Ilmeisesti Gananderin olettamus Ukon ja Maaemon vlisest aviollisesta
suhteesta perustuu vain siihen, ett "kumpaakin", niin kuin hn
huomauttaa, "rukoiltiin samalla kertaa".

Toisin on suhtauduttava siihen Ukon puolisoon, joka mainitaan Agricolan
karjalaisten jumalain luettelossa ja jossa tll on omalaatuinen
nimikin, _Rauni_.

    Quin Rauni vkon Naini hrsky /
    ialosti Wkoi Pohiasti prsky.

Valitettavasti Agricola kytt runossaan nin niukkaa sanontaa,
esittessn tietonsa Ukon ja Raunin vlisist suhteista. Kun tss
skeistss sit paitsi on erit merkitykseltn hmri sanoja, on
sen tulkitseminen tuottanut vaikeuksia. Se on ollut arvoitus jo
luettelon varhaisimmille selostajille. Epselvi ovat olleet etenkin
sanat _hrsky_ ja _prsky_. Edellinen on kuitenkin ilmeisesti tulkittu
oikein jo Bngin teoksessa, jossa se on knnetty ruotsiksi sanalla
"storljuda". Samaa merkitsee "streperet" Lencqvistin latinankielisess
knnksess. Erinisiss murteissamme _hrsky_ tarkoittaa yh
edelleen 'nekst torumista' samoin kuin _hrske_ 'toraa'. Hmrmpi
on Agricolan kyttm sana _prsky_, johon hn on joutunut turvautumaan
loppusoinnun vuoksi. Jlkimmisen sanan Bng knt ruotsiksi
"dundrade", ja Lencqvist, joka voi nojautua Porthaniin, esitt sen
latinankielisen vastineena "tonabat", jotka kumpikin merkitsevt
'jyrisemist'. Todennkisesti tmkin sana on niss teoksissa
tulkittu oikein. Mutta mit merkitsee "Pohiasti"? Vaikka sana on
kirjoitettu isolla alkukirjaimella, ei se voi tarkoittaa 'pohjoista
ilmansuuntaa', vaan nytt tss merkitsevn samaa kuin 'perin
pohjin', jonka vastineena Lencqvist kytt latinan sanaa _prorsus_
sanoessaan: "Valide Ucko prorsus tonabat."

Sanonnan hmryydest huolimatta on selv, ett Agricolan kuvauksessa
kaksi ukkosenjumalaa, mies- ja naispuolinen torailevat keskenn.
Mahdollisesti thn kuvitelmaan on antanut aihetta kokemus, ett
hiljaisempaa jylin ukonilmalla usein seuraa ankarampi jyrhdys.

Edell mainittuun separiin liittyy pisteen jlkeen jatko:

    Se sis annoi Ilman ia Wdhen Tulon.

Ensimmisen ruotsinkielisen selostuksen (311) laatija ja Georgius Kijhl
ovat olettaneet, ett viimeksi mainitun skeen _se_ tarkoittaisi Ukon
puolisoa, Raunia. Olisi kuitenkin outoa, jos Agricola, joka yleens
luettelee kaikkien jumalien toimet, olisi jttnyt mainitsematta itse
Ukon aikaansaannokset. Sen vuoksi on todennkist, ett hn tss
lyhyesti esitt juuri sen, mit Ukolta toivottiin ja anottiin. Nin on
mys Lencqvist (Porthan) asian ymmrtnyt. Varmaankaan ei Agricola ole
tllin "ilmalla" tarkoittanut pelkstn 'st', vaan itse ukonilmaa
virkistvine sadekuuroineen. Tss mieless "ilma" esiintyy mys
muinaisrunoissamme, esim. seuraavissa Ukkoon kohdistetuissa skeiss
(VII, 5, 4465):

    kohota ist ilma,
    pilvi lnnest lhet.

Jotkut tutkijat ovat tosin arvelleet, ett sade olisi Agricolan
kuvauksessa mainittu erikseen. He ovat net olettaneet, ett _Wdhen_
(uuden) olisi painovirhe ja luettava _Wedhen_ (veden), joten Agricola
"ilman" ohella puhuisi tss yhteydess erikseen Ukon tuottamasta
"veden tulosta". Painovirheen olettaminen ei kuitenkaan ole
vlttmtnt, sill "uudella tulolla" Agricola on hyvinkin voinut
tarkoittaa uutta vuodentuloa. Toisaalla Psalttarin alkupuheessa hn
kyttkin _tulo_ sanaa (vrt. vir. _tulu_) juuri tss mieless:

    Jos Pouta ia Halla Pellos polta /
    ettei toiuota Leipe eli Olta.
    Nins Sadhet ia hyue Ilma anot /
    sijttes saat Tulot ja Elot.

Agricolan _Wdhen Tulon_ Nicolaus Hahn onkin lukenut "uuden tulon" ja
Lencqvist kntnyt latinaksi "novan annonam". "Annona" sanaa kytt
siit lisksi Kijhl samoin kuin jo 311 "rswexten". Pellon satoon, jota
yleisesti on anottu juuri ukkosenjumalalta, viittaa sekin, ett
Agricola heti seuraavassa skeess puhuu vlittmsti maanviljelijn
toisesta trkest tavoitteesta, "karjan kasvusta".

Agricolan kuvaus Raunista rajoittuu nin ollen vain siihen, ett tm
oli Ukon prskyv _Naini_ (vaimo). Mutta tmkin tieto on
ainutlaatuinen, emmek saa sen niukkuuteen lisvalaistusta edes
vanhoista runoistamme. Lapista on tosin Jacob Fellmanin teoksessa
seuraava lyhyt maininta: "_Ravdna_, Ukon vaimo, lapseton, joka ei
koskaan synnyt. Hnt nimitettiin mys nimell _Akko_. Pihlajanmarjat
olivat hnelle pyhitetyt. Niit kasvoikin tavallisesti hnen luoliensa
lheisyydess runsaasti."

Kun muut aikaisemmat (esim. Tuderus ja Tornaeus) tai myhemmt Lapin
lhteet eivt tunne tmnnimist jumalaa, kysytn, mihin tm
Fellmanin maininta perustuu. Outoa on, ettei hn, joka yleens
mainitsee kaikki tuntemansa Suomen Lapin uhripaikat, ollenkaan kerro,
miss noita _Raudnan_ luolia, joiden lheisyydess kasvoi pihlajia, on
ollut. Sana _raudna_, joka tavataan jo Lindahl & hrlingin sanakirjassa
1780, merkitsee tosin Ruotsin lapin murteessa 'pihlajaa', joten
pihlajien yhdistminen Fellmanin mainitsemaan _Raudnaan_ on
selitettviss, mutta silti tm maininta j arvoitukseksi.
Erityisesti kiintyy huomio siihen, ett Fellman kytt _Raudnan_
puolisosta suomalaista nime _Ukko_ eik lapinkielist ukkosenjumalan
nimityst. Todennkisesti hnell on tllin ollut mielessn
Agricolan _Rauni_, jolle hn on etsinyt vastinetta Suomen Lapista.

Arvoitukseksi j mys _Akko_, inariksi _Akku_, lappalaisten
naispuolisena ukkosenhaltijana. Ei net ole yhtn esimerkki siit,
ett _Akun_ olisi uskottu ukonilmalla jyrisevn. _Akku_ esiintyy kyll
erinisiss paikannimiss, senniminen vaara sijaitsee mm. Inarinjrven
lounaisrannalla. Ei kuitenkaan ole mitn varmaa tietoa, ett
tmnnimisiss paikoissa todella olisi palvottu _Aijegin_. puolisoa.
Koltatkin kyttvt sanaa _kkaz_ 'akkanen' erinisist tuntureista ja
jrvist, mutta tll nimell ei ole mitn tekemist oletetun
naispuolisen ukkosen jumalan kanssa. Koltat eivt ole edes kuulleet
puhuttavan _Tiermes_-jumalan puolisosta. Hnt ei myskn mainita
kuvatun esim. siihen "Tornion Lapista", luultavasti Utsjoelta kotoisin
olleen lappalaisukon noitarumpuun, jonka kuvioita tutkittiin Vesisaaren
krjill 1692.

Miten sitten on muinaisrunojemme laita, onko niiss silynyt joitakin
muistomerkkej Ukon puolisosta, vai osuiko Lencqvist oikeaan
sanoessaan, ett "tt jumalatarta ei ensinkn mainita runoissa"?
Eriss Lnsi-Inkerist saaduissa Ison hrn runon toisinnoissa
esiintyy kuitenkin _Akka_ Ukon rinnalla. Niinp J. Lnkeln Soikkolassa
tekemss muistiinpanossa (III, 346, vrt. 4173) kerrotaan, ett kun
jumalat saapuivat teurastamaan jttilishrk ja kun tm "ptns
pristi", jumalat riensivt mik minnekin,

    Ukko kuuseen pakoon,
    Akka aian seiphsen,
    muut jumalat muihin puihin.

Epselv on kuitenkin, tarkoittaako _Akka_ tss todella Raunia, Ukon
puolisoa, vai onko vain runotar tuonut "akan" "ukon" rinnalle (vrt.
"metsn ukko, metsn akka").

Suurempaa huomiota ansaitsee _Rynikk_ eli _Rnikk_
vastaavanlaisessa, Vermlannista saadussa Ison sian runossa. Siin
kerrotaan net, ett kun ylen suuri sika, jota jumalat tulivat
teurastamaan, "lotkautti korviaan, rvytti silmin", niin jumalat
sikhtivt ja pakenivat puihin, _Ukko_ kuuseen, _Rynikk_ raitaan,
_Visakanta_ vaahteraan, muut jumalat muihin puihin. On mahdollista,
ett raitaan pakeneva _Rynikk_ on alun perin ollut _Raunikka_ tai
_Raunikki_, vaikka se myhemmin samoin kuin _Visakanta_ (Agricolalla
_Virankannos_) on vntynyt outoon muotoon. Kun tm nimi mainitaan
Ukon rinnalla, tuskin sit voidaan olla Rauniin yhdistmtt.

Agricolan kuvauksesta ky selvsti ilmi, ett hn on Raunilla
ymmrtnyt naispuolista ukkosenhaltijaa. Esimerkkin siit, ett
ukkosenhaltija on voitu kuvitella mys naispuoliseksi, mainittakoon
votjakkien "ukkosemo", joka heidn keskuudessaan on ainoa ukkosjumalan
nimitys. Naispuolinen ukkosenhaltija esiintyy skandinaavienkin
uskomuksissa. Erinisill Ruotsin ja Norjan paikkakunnilla sek
Frsaarilla on net _Toria_, sanottu Toraksi. Trondheimin seuduilla on
_Gamaltor-nimen_ asemesta kytetty _Gamalmora_-nimityst. Samoin on
Ruotsissa toisin paikoin _Gofar_, toisin paikoin _Gomor_ ollut
ukkosilmin aiheuttaja. Samaa ukkosenhaltijaa on nin ollen kuviteltu
milloin mies- milloin naispuoliseksi, mutta ei ole tietoa siit, ett
kansa Skandinaviassa olisi kyttnyt nit nimityksi toistensa
yhteydess tai ett naispuolista olisi pidetty miespuolisen vaimona.
Suomessa sit vastoin on Agricolan mukaan puhuttu kahdesta eri
ukkosenhaltijasta, jotka toimivat toistensa yhteydess. Ukon vaimolla
mainitaan viel olleen erikoislaatuinen nimikin. _Rauni_ on silti
saattanut olla vain tarunomainen olento vailla varsinaisia uhreja.

Tt ongelmaa pohdittaessa on huomio tietenkin kohdistettava itse
_rauni_ sanaan. Mit merkitsee _rauni_? Mahdollisesti se on ollut pelon
sanelema peitenimi samoin kuin "ukkonen" ja "isnen" tai Norjassa
Torasta kytetty _husbreia_ (s.o. _husfroya_ 'emnt'). Olisiko
Raunikin, niinkuin J.J. Mikkola aikoinaan arveli, merkinnyt 'rouvaa'?
Mikkolan germaanisperinen sananjohto ei kuitenkaan ole saanut
kielimiesten kannatusta. Voidaan mys ajatella, ett Raunilla olisi
ymmrretty jotakin ukkosen yhteyteen kuuluvaa itsenist ilmit, jota
personoituna on kuviteltu Ukon puolisoksi. Mutta mikhn tm ilmi
olisi voinut olla?

Kielellisill perusteilla jo A.H. Reinholm yhdisti _rauni_-sanan
'pihlajaa' merkitsevn Ruotsin lapin _raudna_-, nykyisruotsin
_rnn_-sanaan. Samalle taholle suuntasi katseensa Setl johtaessaan
sen saman sanan aikaisemmasta skandinaavisesta muodosta (vrt.
muinaisisl. _reynir_). Tllin j kuitenkin epselvksi, kuinka
'pihlajaa' merkitsev sana on voinut tulla taivaalla jyrisevn
ukkosenjumalan puolison nimeksi, vaikka _pihlaja_ onkin, niin kuin
Setl huomauttaa, asetettu Torin yhteyteen islantilaisessa
muinaistarustossa. Sit osoittaa mys vanha sanonta "reynir er bjorg
Thors" (pihlaja on Torin pelastus). Tmn sanonnan kerrotaan johtuvan
siit, ett kun Tor kerran kahlasi maailman rell sijaitsevassa
Vimur-virrassa ja tulviva vesi kohosi olkapihin asti, hn pelastui
tarttumalla lheisyydess olevaan pihlajaan. Pihlajaan liittyvist
uskomuksista puhuessaan Setl viittaa lisksi Viron ruotsalaisten
'sateenkaarta' merkitsevn, arvoituksen tapaiseen sanontaan "iwe wrde
rauntr", joka, todennkisesti ruotsalaisilta lainattuna, tavataan
virolaisilla vastaavassa muodossa: "le ilma pihlakas".

Olisiko mahdollista, ett 'pihlaja' tarkoittaisi sek norjalaisessa
ett ruotsalaisessa sanonnassa samaa ilmit? Kun Vimur-virta
muinaisislantilaisessa tarustossa merkitsee myytillist virtaa, voidaan
ehk olettaa, ett sen lheisyydess mainittu pihlajakin on ollut
myytillinen puu (vrt. iso tammi). Olisihan outoa, jos ukkosenjumalan
olisi pelastuakseen pitnyt turvautua vain tavalliseen pihlajaan.
Tllin tulee ajatelleeksi sit koreata luonnonilmit, jota Viron
ruotsalaiset ilmeisesti peitesanaa kytten ovat sanoneet 'pihlajaksi'.
Sateenkaarta ei net ole ollut hyv mainita nimelt eik edes sormella
osoittaa. Jos suomalaisten _rauni_ todella on merkinnyt 'pihlajaa',
voidaan edell olevan perusteella kysy, olisiko Raunilla ehk tllin
ymmrretty ukonilmalla nkyv sateenkaarta, josta personoituna on
tullut ukkosenjumalan puoliso.

Thn kysymykseen emme kuitenkaan saa vastausta vanhoista runoistamme,
vaikka niiss puhutaankin "Sala-kaarron kauniista vaimosta", joka (XII,
1, 62)

    istu ilman vempelell,
    taivon kaarella kajotti.

Inkerilisiss tulenluvuissa taas tavataan sanat (IV, 4292):

    Kaari kaukana nkyy,
    pilvi pitksen tulee,
    piika pitk pilven pll,
    Hajal hapsin -- --
    jinen kattila kess,
    jinen kousa kattilassa,
    mil hi tulta sammuttaa.

Nill naisilla ei kuitenkaan tarkoiteta itse taivaankaarta, jota
kaikkialla maassamme on kuviteltu valtavaksi veden juojaksi. Sellaisena
se tunnetaan Lapissakin. Enontekin lappalaiset sanovat sen "imevn
jrvest vett, jota tiet vesi joutuu ylilmoihin, mist se sateena
taas putoaa alas". "Veden ottajana", jonka p on jossakin
vesiperisess paikassa, taivaankaarta on monin paikoin maassamme
nimitetty "vesikaareksi". Jo roomalaiset sanoivat: "arcus bibit"
(sateenkaari juo), ja sama usko on ollut yleinen paitsi kaikkialla
Euroopassa laajoilla alueilla Aasiassakin. Voimakkaasti imevn
sateenkaaren on uskottu voivan vet pilviin mys ihmisi ym. Sen
vuoksi on vaarallista joutua sen pn kohdalle.

Sateenkaarta on samalla kuviteltu paikoin suuren krmeen, paikoin
jonkin muun elimen muotoiseksi. Ern vanhan tiedonannon mukaan
karjalaiset ovat siin nhneet "suunnattoman suuren lehmn sarvet"
(cornua ingentis vaccae), joilla mahdollisesti on tarkoitettu
kaksoiskaarta. Virossa sateenkaarella sanotaan olevan hrn p, jonka
se painaa jokeen juodessaan vett. Syrjnit nimittvt sit "Jumalan
haraksi" (_jen-ska_). Mutta monin paikoin Euroopassa ja mys meidn
maassamme on mainittu, ett sateenkaaren juontipaikasta voi lyt
hopeaisen tai kultaisen maljan. Niinp Uskelassa on muistiinpantu
tarina, jossa kerrotaan, miten muudan poika sattui menemn jokirantaan
ukonkaaren parhaillaan vett juodessa, jolloin ukonkaari jtti siihen
hopeaisen maljansa. Poika otti sen mukaansa ja kun hn ymmrsi olla
taakseen katsomatta, sai sen tuoduksi kotiin. Soinissa taas kerrotaan
sateenkaaren kyttvn kultaista pikaria juodessaan vett lhteist,
joista tai jrvist. Jos hengittmtt voi juosta paikkaan, mist
sateenkaari juo, saa kultapikarin omakseen. On ilmeist, ett
taivaankaarta, milloin sen on kuviteltu ammentavan vett hopeaisella
tai kultaisella maljalla, on ajateltu ihmisen kaltaiseksi ja
mahdollisesti korean vrins vuoksi naispuoliseksi olennoksi. Mutta
tietymtnt on, onko tm olento ollut Agricolan mainitsema Rauni.

Olettaessaan, ett _rauni_ merkitsee 'pihlajaa', Setl esitt samalla
erit esimerkkej siit, miten huomattavaa osaa pihlaja on nytellyt
Euroopan kansojen uskomuksissa. Hn mainitsee mm., ett pihlaja on
Tanskassa ollut pyh puu. Samoin on asian laita ollut Norjassa. Kun
Englannissa on uskottu, ettei salama iske pihlajaan, Setl katsoo
sen johtuvan siit, ett pihlaja on ollut jossakin suhteessa
ukkosenjumalaan. Lappalaisten uskomuksia kuvatessaan G. von Dben
sanookin, ett pihlaja on ollut "Thorille pyhitetty". Hn jtt
kuitenkin selittmtt, mihin hn vitteens perustaa.

Pihlajista pyhin puina puhutaan lisksi karjalaisten vanhoissa
hrunoissa, joista poimittakoon nytteeksi seuraava Ahlqvistin
Ilomantsissa 1846 muistiinpanema skeist (VII, 2, 2996):

    pyht on pihlajat pihoilla,
    pyht oksat pihlajoissa,
    marjaset sit pyhemmt.

Nist skeist, joita on tavattu mys Vienan Karjalassa ja Aunuksessa,
ei ky ilmi, mink vuoksi nuo pihalla olevat pihlajat olivat pyhi.
Muuallakin, kuten Englannissa, esim. Herefordissa, on ollut tapana
istuttaa asuntojen ymprille pihlajia, mutta ei ole tietoa siit, ett
niit siell olisi pidetty pyhin. Johtuisiko pihapihlajien pyhyys,
johon mainitut skeet viittaavat, suomalaisten keskuudessa
mahdollisesti vain siit, ett ne ovat olleet talojen eltti- eli
pitmyspuita? Pihlaja ei kuitenkaan ole ollut suomalaisen kodin
yksinomainen pyh puu. Yht yleisi nyttvt olleen ainakin koivu ja
kuusi. Huomiota hertt mys se, ett runo thdent erityisesti
pihlajan marjojen pyhyytt. Tm seikka on omiansa palauttamaan mieleen
Fellmanin maininnan, ett pihlajanmarjat olivat Suomen Lapissa
_Ravdnalle_ pyhitetyt.

Martti Haavio on skettin kuitenkin esittnyt ajatuksen, ettei
mainitun hskeistn sanoilla ole alun perin "mitn tekemist
pihlajien pyhyyden kanssa". Hn osoittaa, ett saman tapaiset sanat
esiintyvt mys arvoituksessa, joka on "tuttu monella taholla
Suomessa":

    Pyh on pihlaja mell,
    pyh marja pihlajassa.

Satakunnassa ja Hmeess tavataan pihlajan paikalla toinenkin puulaji.
Niinp Siikaisissa on sanottu:

    Piilipuu mell,
    pyh marja piilipuussa.

Puheena olevan arvoituksen selitetn kaikkialla tarkoittavan
_raskauden tilassa olevaa naista_. Tmn todettuaan Haavio olettaa,
ett arvoituksen sanat, jossa "nuorta, synnyttmistn odottavaa naista
verrataan pihlajaan ja hnen syntymtnt lastaan pihlajanmarjaan" ovat
"selityksens vuoksi" myhemmin liittyneet morsiamen neuvokkivirteen.
Kun lukuisissa toisinnoissa nuorikkoa samalla varoitetaan kulkemasta
miehens kodissa avojaloin ja paitasillaan, jota neuvoa monet muut
sukumme kansat ovat sosiaalisista syist noudattaneet, Haavio katsoo,
ett puheena oleva runonkohta sislt seuraavan terveysopillisen
ohjeen: "Kun olet nuorikko, tulossa idiksi, l kulje ulkona
paitasillasi ja kengitt -- sill siit voisi olla vahinkoa sinulle ja
syntymttmlle lapsellesi, koska voisitte kylmetty." Voidaan
kuitenkin kysy, jos idiksi tulevan ja hnen lapsensa terveydest
todella olisi jo hiss huolehdittu, miksi tm on lausuttu julki nin
vaikeasti tajuttavassa arvoituksenomaisessa muodossa. Haavion olettamus
edellytt lisksi, ettei pihlajan pyhyys tss alun perin perustuisi
kansanuskoon, vaan ett sen sijaan raskauden tilassa olevaa naista
olisi pidetty pyhn. Kummalle tm "pyhyys" on alkuaan kuulunut, talon
pihassa tai mell kasvavalle pihlajalleko, jonka tilalle on tullut
piilipuukin "marjoineen", vaiko lasta odottavalle vaimolle, on
kuitenkin kysymyksenalaista.

Missn tapauksessa ei voi kielt sit tosiasiaa, ett pihlajalla ja
etenkin sen _marjoilla_ on uskottu olevan jokin salaperinen mahti,
jossa suhteessa se suuresti eroaa muista puista. Niinp pelto
on voitu parantaa pilauksesta kiertmll se "kolmen suurimman
pihlajanmarjatertun" kera. Mys kerrotaan, ett kun riihi ensi kerran
lmmitettiin, ripustettiin pihlajasta otettuja marjaterttuja oveen ja
pihtipieliin. Todennkisesti on pihlajanmarjakoristeilla ollut
hsalin seinill sama suojeleva tarkoitus.

T. Segerstedt on arvellut, ett pihlajasta on tullut pyh puu siit
syyst, ett sen marjat ovat muinoin kelvanneet ihmisten ravinnoksi, ja
hn viittaa norjalaiseen sananparteen: "pihlaja eltt" (rognen
foder). Nin ollen olisi pihlajan pyhyys johtunut sen marjojen
sytvyydest. Vaikea on kuitenkin ymmrt, mink vuoksi juuri tm
seikka olisi voinut tehd pihlajasta sellaisen mahtipuun, jota pahojen
henkien on uskottu pelkvn. Pikemminkin olettaisi, ett pihlajaa on
kytetty henkien karkottamisvlineen sen marjojen _punaisen vrin_
vuoksi, jota henget yleisen ksityksen mukaan karttavat. Kun pihlajan
marjat ovat kovin kestvi, on juuri tm puu ollut thn tarkoitukseen
erittin edullinen.

Taianomaiseen tarkoitukseen on kuitenkin riittnyt marjatonkin pihlaja,
jolla samoin kuin sen oksilla on uskottu olevan suojeleva voima. Sen
vuoksi tsheremissit ovat asettaneet metsss ypyessn pihlajanoksia
pns alle. Mys "milloin he sattuvat kuulemaan tai nkemn
kummituksia", he turvautuvat pihlajaan, sill heidn ksityksens
mukaan, niin kuin Jakovlev sanoo, "pirut eivt voi lhesty pihlajaa,
vaan pelkvt sit". Palmusunnuntain edellisen yn, jolloin pahojen
henkien uskotaan olevan liikkeell, tsheremissinuorisolla on ollut
tapana kyd ruoskimassa talojen seini ja portteja pihlajanoksilla,
"jotta pahat henget pakenisivat". Samalla pihlajanoksia on pantu
rakennusten ovien ja ikkunain pieliin estmn peikkoja psemst
asuntoihin. Tm tapa ei rajoitu vain iteurooppalaisiin kansoihin,
vaan sit on noudatettu Lnsi-Euroopassakin. Niinp norjalaiset,
tanskalaiset, saksalaiset ja englantilaiset ovat varsinkin vapun yn,
peltessn tllin liikkeell olevia henki varustaneet kotiensa ovet
ja ikkunat, vielp karjansuojatkin pihlajanoksilla. Ruotsissa, miss
joulun tienoo on samanlainen henkien liikkumisaika, on asunnot tllin
turvattu mm. pihlajaisilla risteill, joita toisin paikoin on asetettu
mys kaivojen ja purojen reen, jotteivt pahaa aikaansaavat
henkiolennot psisi pilaamaan niist noudettavaa juomavett.
Lappalaiset sanovat: "Pelk kuin piru pihlajaa."

Suomessa on pihlajaisiin esineisiin, vitsoihin ja vanteisiin, tikkuihin
ja tappeihin turvauduttu milloin misskin hdss. Niill on pyritty
suojaamaan aitat ja riihet, karjat ja navetat, viljavakat ja voikirnut,
hevosten ja hrkien valjaat, er- ja kalamiesten pyydykset, tyvlineet
jne. Samoin kuin Skandinaviassa on maassamme pujotettu sairaita
pihlajaisen renkaan lpi, jotta he vapautuisivat taudeistaan.

Pihlajaa on maassamme kytetty mys arpomisvlineen. Siit on
veistetty mm. arpalastuja, ja runo mainitsee viel seuraavankin
tiedustamistavan (VII, 1, 436):

    Pannos pihlaja tulehen!
    Kuin on verta vuotanee,
    niin silloin sota tulevi,
    vaan kuin vett vuotanee,
    silloin sulhaset tulevat.

Kun pihlaja on taikuudessa nytellyt nin huomattavaa osaa, ei ole
kumma, ett kansamme on sanonut: "pihlaja pirun tekem". Tm sanonta
on kuitenkin myhisaikainen eik suinkaan todista sit, ett pihlajaa
olisi alun perin pidetty paholaisen puuna. Sit vastaan sotii sekin,
ett paholaisen pin vastoin on uskottu pelkvn pihlajaa. Juuri sen
vuoksi liettualaiset katsoivat voivansa asettua ukonilmalla pihlajapuun
suojaan, koska ukkosella ei ole syyt siihen iske. Tm selitt mys
aikaisemmin mainitun Englannissa vallinneen ksityksen, ettei salama
satu pihlajaan. Liettualaiset ovat lisksi kuvitelleet, ett kodin
ymprille istutetut pihlajat pitvt ukonilman siit loitolla. Nin on
pihlajasta tullut monella taholla suosittu pihapuu, jota sellaisena on
hyvinkin voitu pit pyhn. Omituista on kuitenkin, ettei _tammella_
ole pihlajaan verrattavaa taikavoimaa, vaikka sit monien tietojen
mukaan on pidetty ukkosenjumalan puuna ja vaikka ert ukkosenjumalan
nimetkin, skand. _Fjorgynn_ ja liett. _Perkunas_, on yhdistetty latinan
'tammea' merkitsevn _quercus_ sanaan.

Viel on mainittava, ett pihlajan marjarikkautta on maassamme
selitetty _sateisen syksyn_ enteeksi. Mys Vienan Karjalasta on
kokoelmissani tietoja, ett jos pihlajissa on paljon marjoja, on
sateinen syyskausi odotettavissa. Somerniemell sanotaan:

    Kun pihlava marjat kantaa,
    niin taivas vett antaa.

Sateisesta syksyst taas johtuu, ett rukiin oraat psevt hyvn
kasvukuntoon, joten pihlajanmarjat samalla ennustavat hyv
rukiinsatoa. Lapissa kerrotaan, ett milloin pihlajanmarjoja on
runsaasti, porot ovat syysmyhll niit metsist kerttess erittin
lihavia, kun sit vastoin, milloin pihlajanmarjoja on vhn, porot
nkevt nlk. Tllaisiin ksityksiin perustunee norjalaisten sanonta:
"pihlaja eltt".

Sen sijaan, ett muut ilmojen enteet selittyvt tavallisesti
joistakin luonnollisista syist, on vaikea ymmrt, mink vuoksi
pihlajanmarjojen runsautta on pidetty sadesiden enteen.
Todennkisesti tll ksityksell on jokin vanha uskomuksellinen
perusta.




ILMARINEN


_Ilmarinen_ jumaluutena mainitaan ensi kerran 1551 Agricolan tunnetussa
jumalainluettelossa, jossa hmlisten epjumalista puhuttaessa
sanotaan:

    Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /
    ia Matkamiehet edheswei.

Nm runomuotoon puetut Ilmarisen toimintaa esittvt tiedot ovat
antaneet aihetta erilaisiin tulkintoihin. Sigfrid Aronus Forsius
(k. 1624), joka sattui elmn sotien vaiheikkaina vuosina, kohdisti
huomionsa erityisesti _rauha_-sanaan, eik hn Ilmarisesta mainitsekaan
muuta kuin ett tm "lahjoittaa valtakunnille rauhan" (regna quiete
beat). Thn tulkintaan nytt hnt ohjanneen se seikka, ett
Agricolan luettelossa heti Ilmarisen jlkeen puhutaan sodan jumalasta,
jonka Forsius runossaan on katsonut sopivaksi siirt rauhan jumalan
edelle. Nin on asian ymmrtnyt mys Forsiuksen aikalainen ja ystv,
piispa Sorolainen, joka 1621 ilmestyneen postillansa ensimmisen osan
esipuheessa suomalaisten entisi jumalia esittessn sanoo: "Mwtamat
olit sodan, mwtamat rauhan Jumalat".

Paitsi rauhan jumalana vanhat Agricolaan perustuvat lhteet mainitsevat
Ilmarisen "hyvn sn" (Thomas Hirne: gut Wetter), "tyvenen ilman"
(Georgius Kijhl: tranquillae tempestatis Deus) tai "selken ilman"
(Christian Limnell: serenitatem) aikaansaajana. Agricolan tss
yhteydess kyttmll _ilma_-sanalla on siis ymmrretty 'kaunista,
tyvent tai selket ilmaa'. Ikn kuin eri asiana mainitaan
matkamiesten johdattaminen, josta jo Sorolainen sanoo: "Mwtamat
matcamiehi johdatit".

Porthanin oppilas Christian Lencqvist, joka mys nojautuu Agricolaan,
selitt, ett Ilmarinen oli ilman ja siden valtias ja ett hnelt
sen vuoksi anottiin selket ja kaunista st sek matkaonnea. Kun hn
ei tss yhteydess puhu rauhasta, nytt siis silt kuin hn olisi
_rauha_-sanalla, ymmrtnyt _selket_ ja _ilma_-sanalla _kaunista_
st. Kntessn Agricolan skeet latinaksi hn kyttkin _ilma_-
sanan vastineena _tempestatem tranquillam_ ja _rauha_-sanan _pacem
(aerem serenum_?). _Pacem_-sanan selityksen 'selke ilma' hn kuitenkin
varustaa kysymysmerkill. Saman tulkinnan omaksuu myhemmin M.A.
Castrn huomauttaessaan, ett Agricolan puheena olevat skeet voidaan
ymmrt vain seuraavasti: "Ilmarinen teki rauhan (tyynnytti ilman) ja
(hyvn) sn ja saattoi matkamiehet perille."

_Ilma_ Agricolan sanonnassa "ilman tei" on edell mainituissa lhteiss
kuitenkin ilmeisesti tulkittu vrin. Setl on net osoittanut, ettei
_ilma_-sana sellaisenaan ole Agricolan kieless merkinnyt 'kaunista
st', vaan usein 'tuulta ja myrsky'. Tss mieless sit on kytetty
mys kansamme vanhoissa runoissa, josta esimerkin jo Ganander esitt
sanakirjassaan: "Nousi ilma idn alta". Samoin lapin _albme, alme_
(= suom. _ilma_) merkitsee ilmoista puhuttaessa 'rajuilmaa'. Nicolaus
Hahn osui siis oikeaan mainitessaan 1703 ilmestyneess vitskirjassaan
Ilmarisen _tuulien jumalana_ ja rinnastaessaan hnet roomalaisten
samantoimiseen Aeolukseen. Se jumala, joka "ilman tei ia Matkamiehet
edheswei", onkin epilemtt ollut juuri _tuulen jumala_. Muuta
selityst ei nihin sanoihin voine sisllytt.

Samalla on ilmeist, ett matkamiehill tllin on tarkoitettu _vesill
kulkijoita_ ja erityisesti _purjehtijoita_, joita ei "tyvenen ilman
Jumala" (tranquillae tempestatis Deus), kyttksemme Kijhlin sanoja,
voi perille saattaa. Entisaikaan, jolloin ei viel luovimista tunnettu,
oltiin tuulen suunnastakin riippuvaisia. Vain myttuulella voitiin
jatkaa matkaa, muuten oli matkamiesten pyshdyttv "tuulen istujiksi"
rannan suojaan. Mytisen tuulen toivomus esitetnkin siin
merimiesten rukouksessa, joka on tavattu Ericus Lencqvistin
ksikirjoituksista ja jossa Ilmarinen esiintyy juuri tuulen jumalana.
Tt rukoiltaessa sanotaan mm. (XII, 2, 8010):

    Pane poskes pussuksihin,
    puhalla iloinen ilma,
    minulle mytinen myry --.

Vaikka tmn runon kansanomaisuutta onkin eriden virheellisten
skeiden vuoksi epilty, selvi siit kuitenkin, niin kuin Setl on
huomauttanut, ett runon sepittjn mukaan "Ilmarinen ainoastaan sikli
oli 'matkojen jumala', ett hn antoi _mytisen tuulen_". Tss
skeistss esiintyy mys "iloinen _ilma_" vastaamassa "mytist
myry".

Kun tm vertailuaineisto siis osoittaa, ett _ilma_, josta Agricola
puhuu, merkitsee _tuulta_, nytt todennkiselt, ett mys 'ilman'
yhteydess mainittu _rauha_ tarkoittaa _rauhallista st eli tyvent_,
varsinkin kun muunlaiselle rauhan jumalalle ei sukukansoiltamme eik
varhaiskantaisen kulttuurin piirist yleens voi lyt vastinetta.
Tuulen haltijalta on kyll voitu pyyt sek tuulta ett tyvent.

Juuri tllaisena ilmojen haltijana Ilmarinen on ollut tunnettu mys
Tornion Lapissa. Ern sielt, todennkisesti Utsjoelta kotoisin
olleen lappalaisukon tiedetn tehneen hnest kuvankin noitarumpunsa
kalvoon. Rummun tekij, jota Vesisaaren krjill 1692 syytettiin
noituudesta, tunnusti net, ett se ihmisen muotoinen, lepnkuoren
vriaineella tehty piirros, joka oli kuvaston ylimmss osastossa
ukkosenjumalan rinnalla, esitti Ilmarista. Lisksi hn selitti, ett
_Ilmaris_ ( = Ilmarinen) voi aikaansaada myrskyn ja pahan sn sek
tuottaa tuhoja laivoille ja veneille, mutta hn voi mys pidtt ja
kutsua takaisin pahan sn. Tm lappalaisnoidan antama selitys on siis
omiansa luomaan valoa Agricolan sakeisiin ja samalla se on todisteena
siit, ett Agricolan tiedonanto perustuu vanhaan kansanomaiseen
ksitykseen.

Kun suomalaiset ovat loitsuissaan usein kntyneet entisten
haltijoittensa ja jumaliensa puoleen, voidaan olettaa, ett mys niiss
olisi silynyt jokin muisto Ilmarisesta tuulen jumalana. Tuulen
nostamiseksi tai tyynnyttmiseksi luetuissa loitsuissa ei puheena
olevaa nime kuitenkaan tavata. Se saattaa silti piill niiss
muunlaiseen muotoon muuntuneena. Huomio kiintyy mm. Paulaharjun
Kittilss muistiinpanemaan "Tuulen nostoon", joka alkaa sanoilla (XII,
2, 8019):

    Nouse, tuuli, tuulemahan,
    _ilman rinta_ riehumahan,
    kisko kivet, katko kannot,
    maasta mttht tokaise!

Samat alkuskeet tavataan Gottlundin viime vuosisadan alussa Torniosta
saamissa "Purjeen nosto"-sanoissa seuraavassa muodossa (XII, 2, 8014):

    Nouse tuuli tuulemani,
    _ilma-rinta_ riehumani.

Niden skeiden vastineita on lisksi muistiinpantu Karjalassa, esim.
Keslahdella (VII, 3, 388):

    Nousi tuuli tuulemaan,
    _ilman ranta_ riehkimn.

Ja viel Vienan lnisskin on jrvell tuulta tyynnyteltess sanottu
(I, 4, 2103):

    Tyynny, tuuli, tuulemasta,
    _ilman ranta_ riehkimst,
    tyynny tyynnytettess.
    Kyll m sukusi tietn,
    tuolta oot taivosen navalta,
    pitkn pilven rannan plt --.

On todennkist, ett tuulen kertosanana tss yhteydess on alun
perin ollut _Ilmarinen_, joka myhemmin on muuntunut muotoon
_ilmarinta, ilman rinta ja ilman ranta_, sill samanlaisia Ilmarisen
nimen muunnoksia tavataan muissakin muinaisrunoissa. Niinp Reinholm on
Sakkolassa muistiinpannut Kultaneidon taonta-runon, jossa mainitaan mm.
(XIII, 1, 512):

    Tuohon sepp seisatiikse,
    isetkse _Ilmarinta_.

Ahlqvistin ilomantsilaisessa toisinnossa taas (VII, 1, 502):

    Itse sepp _Ilmanrinta_,
    takoja inikuinen
    etsivi pajan sioa.

Ilmarisen paikalla esiintyy kultaneidon takojana joskus Inkerisskin
(V, 1, 351, 360):

    itse seppo _Ilmarinta_.

Samoin Ilmarinen tavataan _Ilmarinta- tai Ilmanrinta_-nimisen
lukuisissa Tulen iskent-runon toisinnoissa Etel- (XI, 2343) ja
Pohjois-Pohjanmaalla (XII, 1, 4552), Savossa (VI, 1, 3189-90, 3215-16)
sek Inkeriss (V, 3, 1277-81):

    Iski tulta _Ilma(n)rinta_.

Kiteell tavataan jo saman skeen eri toisinnoissa "ihte ukko
_Ilmarinen_" (VII, 3, 693), "ihe ukko _ilmarinta_" (VII, 3, 693
c) ja "ihte ukko _ilman ranta_" (VII, 3, 686).

Nm esimerkit antavat siis aiheen ptt, ett mys niiss
loitsuissa, joita on luettu tuulta nostateltaessa tai tyynnyteltess
on alun perin ollut Ilmarisen nimi. Kun muita Ilmariseen kohdistettuja
vanhoja rukousloitsuja ei ole olemassa, on tmkin tosiasia otettava
varteen Agricolan skeit tulkittaessa.

Toiseen muotoon muuntuneena Ilmarisen nimi esiintyy lisksi seuraavassa
Puolangalla tehdyss muistiinpanossa: "Tyynell sll joskus muodostuu
taivaalle ohkosia pilvenhattaroita, jotka muodoltaan ovat yhteen
suuntaan osoittavia, pitki, siemisi viiruja eli suikaleita. Niit
vanha kansa nimitti _tuulenkynsiksi_ ja sit tyve eli juurta, josta
'tuulenkynnet' nyttvt saavan alkunsa, sanottiin _tuulenpesksi_.
Tllaisen ilmin nyttytyess kuuli monesti sanottavan: '_Ilimanrinta_
rupesi taas kuvattelemaan'."

Tsskin kiintoisassa tiedonannossa Ilmarinen on siis asetettu tuulen
yhteyteen. _Tuulenpesksi_ on maassamme kuitenkin yleisemmin sanottu
ernlaista etenkin lehtipuihin muodostuvaa "vihtaa tai linnunpes
muistuttavaa tihet tupsuketta", jolla on muitakin nimityksi, kuten
_tuulentupa_ (Orivesi) tai _tuulenkoura_ (Pudasjrvi) eli _tuulenkobra_
(Rukajrvi).1 Rukajrvell on uskottu, ett jos 'tuulenkobraa' pit
huoneessa, ei tuuli tuhoa rakennusta. 'Tuulenpesst' (_piegga-pr_)
puhuvat koltatkin, jotka selittvt, ett jos haluaa kovan ilman, on
tuulenpes hakattava maahan, ja ett sieltpin, minne se putoaa, tulee
kova ilma. Skandinavian lappalaisten kerrotaan asettaneen tllaisen
tuulenpesn (wderskott), jonka he voitelivat uhriteuraan verell,
tuulenjumalan uhrialttarin reen.

Vaikka Ilmarinen siis selvsti esiintyy tuulenhaltijana, ei kuitenkaan
ole itsestn selv, ett _ilma_-sanalla, josta _Ilmarinen_ johtuu,
olisi jo silloin, kun tm nimitys on syntynyt, tarkoitettu nimenomaan
tuulta ja myrsky. Ennakolta ei myskn voi ptt, ett Ilmari(nen)
olisi jo alkuaan ollut juuri sellainen jumala, jollaisena mm. Agricola
ja edell mainittu lappalaisnoita hnet tuntevat. _Ilma_-sana on net
kielessmme ennen vanhaan merkinnyt mys _taivasta_, ja tm merkitys
sill on yh edelleen monissa sukukielissmme. Taivasta merkitsee
lapinkin _albme, alme_ esim. pohjanthden nimess _alme-navlle_
'taivaan naula'. Samoin kuin _albme_ 'taivas' lappalaismen ksityksen
mukaan pyrii mainitun naulan ympri, samoin Gananderin
muistiinpanemassa suomalaisessa runossa sanotaan (XII, 1, 4489):

    ilma knty kehrn pll.

Tss siis ilma tarkoittaa ilmeisesti taivasta, ja sama merkitys sill
on Etel-Pohjanmaalla jo 1657 kirjaanpannun loitsun sanoissa (XI,
1797):

    Tule Jesus ilman Herra --,
    tule tuskat tuntemahan!

Kun nm ja ert muutkin sanonnat, sellaiset kuin _ilmankansi_,
selvsti osoittavat, ett _ilma_ on merkinnyt mys _taivasta_, ja kun
sukukansallamme votjakeilla on _Inmar_-niminen taivaanjumala, jonka
nimess on nhty _Ilmarisen_ nteellinen vastine, on oletettu, ett
Ilmaria olisi jo suomalais-permalaisena aikana, so. toisella
vuosituhannella ennen ajanlaskumme alkua palvottu taivaanjumalana,
"josta mys riippui vuodentulo". Ei kuitenkaan ole minknlaista tietoa
siit, ett Ilmarin eli Ilmarisen olisi uskottu toimivan maan
hedelmllisyyden edistjn. Jaakko Juteini, joka "Lhtlaulussaan"
1819 puhuu Ilmarisen "nuolista", selitt tosin alimuistutuksessa, ett
Ilmarista kuvitellaan suomalaisessa mytologiassa mm. ukkosenjumalaksi,
mutta hnen lhteenn on tllin epilemtt ollut vain Gananderin
Mythologia fennica, jonka ensimminen painos ilmestyi Turussa 1789 ja
jossa sanotaan, ett "suomalaisten Ilmarisella tarkoitetaan usein
sadetta, ukkosta ja ilmaa". Ganander ei kuitenkaan mainitse, mihin
hnen ksityksens Ilmarisesta sateen ja ukkosen jumalana perustuu.

Varmaankin Ganander on tullut thn ksitykseen kansanrunojen
perusteella, joihin hn yleens viittaa sek Mythologiassaan ett
aikaisemmin valmistuneessa sanakirjassaan. Pohtiessamme kysymyst, onko
Ilmari(nen) todella esiintynyt mys ukkosenhaltijana ja sateen
antajana, on meidn siis kohdistettava katseemme Suomen kansan
vanhoihin runoihin, sill muita asiaa valaisevia perinttietoja
ei meill ole kytettvissmme enemp kuin niit on ollut
Gananderillakaan.

Ukkosenhaltijana ei Ilmarista kuitenkaan muinaisrunoissamme tavata,
vaikka hnet mainitaankin tulen iskijn. Sellaisena hnet esitt jo
muudan, tosin turmeltuneessa muodossa silynyt skeist, joka on
painettu satakuntalaisen C.R. Giersin 1767 ilmestyneeseen
mineralogiseen vitskirjaan ja joka alkaa sanoilla:

    Tulda iski Ilmarinnen.

Tllaisena tulen iskijn Ilmarinen toimii yhdess Vinmisen kanssa
koko runoutemme laajalla laulualueella Tulensyntyrunon alkuskeiss:

    Iski tulta Ilmarinen,
    vlhytti Vinminen.

Ilmarisen paikalla tavataan tosin It-Suomessa ja Venjn Karjalassa
Vinmisen rinnalla tulen iskijn usein mys _ilman ukko_, mutta
viel Vienan lninkin vanhimmissa, Topeliuksen (I, 4, 291), Lnnrotin
(I, 4, 272) ja Europaeuksen (I, 4, 270) muistiinpanoissa mainitaan
_Ilmarinen_ Vinmisen kera. Lisksi on huomattava, ett _Ilmarainen_
(VII, 5, 210) ja _Ilmaroinen_ (VII, 5, 211) tavataan jo 1500- ja
1600-luvun vaihteessa Skandinaviaan siirtyneiden suomalaisten
Tulensynnyss. Nimen inkerilinen asu _Ismaroinen_ (VI, 2, 2048-49, IV,
3, 4051) nytt johtuneen edell olevasta "iski"-sanasta. Rajoitetulla
alueella Etel-Pohjanmaalla, oikeastaan vain Ilmajoella (XI, 1777,
2321, 2341), on Ilmarisesta kytetty toista iZma-sanasta johtuvaa
nimityst _Ilmalainen_, mutta tllkin Ilmarinen, jonka jo
satakuntalainen Giers (1767) tuntee, on silynyt muodossa _ilman rinta_
(XI, 2343):

    Tulta iski ilman rinta,
    Vinminen vilhytti.

Olettaessaan, ett tulella puheena olevassa skeistss on ymmrretty
_salamatulta_ (una cum socio suo _Ilmarinen_ fulminis potentem fuisse),
Lencqvist osuu ilmeisesti oikeaan. Lnsi-Suomesta Inkeriin asti ja
Pohjanlahden takaisten siirtolaistenkin keskuudessa mainitaan net
tulta isketyn "kirjavalla krmehell", jolla todennkisesti, niin
kuin Kaarle Krohn on huomauttanut, on tarkoitettu salamaa. Joskus
sanotaan, ett iskeminen suoritettiin "kirjavan krmehen seljs" (XI,
1777, 2321, 2341). Muutamin paikoin, kuten Hevaalla Inkeriss (IV, 2,
2049) korostetaan erityisesti sit, ettei tulen iskij tllin
kyttnyt tuluksia, piit ja taulaa, vaan

    iski tulta ilman piit,
    ilman taglata tavoitti.

Kaarle Krohn on teoksessaan "Suomalaiset syntyloitsut" ksitellyt
Tulensynty lukuisine toisintoineen ja osoittanut, ett siin on kaksi
eriaiheista runoa sekaantunut toisiinsa. Toisen johdannossa puhutaan
tulen _iskemisest_, toisen taas tulen _tuudittamisesta_. Edellisess
kerrotaan, miten tulikipuna sinkoaa ylilmoista tupaan "lpi reppanan
retuisen" ja polttaa lastaan imettvlt idilt rinnat ja pojalta
polvet. He eivt kuitenkaan ole luodut kuolemaan "tuskihin tulen
punaisen", vaan tietvt tulen lumota. Samoin voivat muutkin
tulenlukuun turvautumalla palohaavoista parantua. Kun runossa joskus
tavataan sellainenkin se kuin "poltti rinnat Maarialta", Krohn
varmaankin on oikeassa olettaessaan, ett tm runopukuun puettu
kertomus on jokin katolisaikainen legenda ja ett siin mainitut
henkilt, joita tuli ei voi tuhota, ovat Neitsyt Maaria ja hnen
poikansa.

Jlkimmisess runossa taas kerrotaan, miten tulikipuna putoaa tulen
varomattomalta tuudittajalta ylilmoista jrveen, jossa jokin kala sen
nielee. Kun "punainen lohi", joka mainitaan jo Lnsi-Suomen alueella
(X, 1, 2323, XI, 2322), on tulikalana nytellyt trket osaa, on
todennkist, ett lohen lihan _punainen vri_ on asettanut sen tulen
yhteyteen. Runo jatkuu kertoen, miten tuo kala sitten pyydetn ja
miten sen sisst lydetn tulikipuna, joka ktketn tuluksiin ja
silytetn "nuoren miehen kukkarossa" (VII, 3, 715, VI, 1, 3225, XII,
1, 4526, 4643). Puheena olevaan runoon sisltyy siis -- toisin kuin
edelliseen -- todella tulensyntytaru, joka pyrkii selittmn, miten
ihmiset ovat saaneet tulen palvelukseensa.

Tmn Tulensynty-runon toisintoja tarkastaessa hertt huomiota se,
ett sill jrvell, johon taivaasta kirvonnut tulikipuna putoaa, on
erityinen nimi: _Aloe, Alue, Alava, Alehto, Alento_ ym. Muodossa
_Alafwy_ ja _Alawoi_ se mainitaan jo 1658 Keski-Pohjanmaalla
muistiinpannussa Tulenloitsussa (XI, 992). Eriniset toisinnot
asettavat sen viel Jordanin yhteyteen. Niinp Savosta saadussa
vanhassa kirjaanpanossa sanotaan, ett tulikalaa pyydettess (VI, 1,
3221, vrt. 3218)

    Yxi siula lasketaan
    keskelle Alento jrven,
    toinen siula lasketaan
    suuhun Juordanin jokea.

Tmn ym. tosiasiain perusteella Kaarle Krohn voi osoittaa, ett
mainitulla jrvell on tarkoitettu Kuollutta merta, johon Jordanin joki
laskee. Nin ollen tmkin runo pohjautuu keskiaikaiseen tarustoon,
jonka taustana hmtt Pyh maa.

Vaikka tulen varomaton tuudittaminen hyvin soveltuu jlkimmisen runon
johdannoksi, tavataan sellaisena usein mys tulen iskeminen. Vaikeampi
on ymmrt, miten Ilmarinen ja Vinminen ovat joutuneet nihin
runoihin. Onko ehk ollut viel kolmaskin loitsu, jossa nm olennot
ovat toimineet yhdess tulen iskijin ja jonka alku on sekaantunut
edell mainittuihin runoihin? Tmn ajatuksen puolesta puhuu se seikka,
ett niiden runojen ohella, joissa tulikipuna kirpoaa maahan
ylilmoista taivaan eri kerrosten lpi, on olemassa sellainenkin, jossa
tulta isketn merell (XI, 1777, vrt. X, 1, 2298-99, XI, 1773, 1776,
2341, 2345 ym.):

    Tulta iski Ilmalainen,
    Vinminen vlkytteli
    keskell merikivi
    kirjavan krmehen seljs.

Kun tss Etel-Pohjanmaalla muistiinpannussa loitsussa, johon "kirjava
krme" nytt alun perin kuuluvan, tulen iskent suoritetaan merell
karien keskell, ei tulikipunan putoaminen tupaan enemp kuin Aloen
jrveen ole mahdollista. Erss muistiinpanossa tavataan Ilmarisen ja
Vinmisen tilalla mys ukkosenjumalan vanha lnsisuomalainen nimi
_Pitkminen_ (XI, 2318):

    Pitkmnen tulta isk
    keskell merikivi
    kirjavasta krmehest.

Miten Ilmarinen ja Vinminen ovat yhdess joutuneet edustamaan
ukkosenjumalaa, on ksittmtnt, jollemme voi olettaa, ett he ovat
thn loitsuun tulleet runosta, jossa he sankareina ovat olleet
yhteistoiminnassa keskenn. Voisi tosin ajatella, ett Vinminen
vasta myhemmin olisi tullut Ilmarisen rinnalle, mutta ei ole mitn
tietoa siitkn, ett Ilmarista olisi kuviteltu ukkosilmin
aiheuttajaksi. Ukkosenjumalan aseita, vaajaa, vasaraa tai muuta emme
missn tapaa Ilmarisen yhteydess. Ei myskn missn ole mainintaa
siit, ett hnelt olisi anottu sadetta. Emme siis tuon puheena olevan
loitsun perusteella, jonka ikkn emme tunne, voi ptt, ett
Ilmarinen enemp kuin hnen seuralaisensa Vinminenkn olisi ollut
muinaissuomalaisten ukkosenjumala.

Kun Ilmarinen runoissamme useimmiten esiintyy taitavana seppn, jolla
joskus on orjiakin apunaan, on ymmrrettv, ett hnen nimens,
pajansa ja ahjonsa mainitaan Raudansyntysanoissa. Oudompaa on, ett
hnt tllin on kuviteltu jumaluudeksi, esim. seuraavissa Ilomantsista
saaduissa skeiss (VII, 3, 457):

    Itse Ilmori jumala
    istu Ilmorin pajassa
    terksi tehtess,
    rautoja rakettaessa.

Toisinnossa sanotaan kuitenkin (VII, 3, 464):

    Itse ilmonen Jumala,
    itse istuvi pajassa.

Huomattava on mys, ett raudan kummina mainitaan (VII, 3, 457):

    Ite Ilmari jumala,
    ite Herra Jeesus Kristus,

tai (VII, 3, 423):

    Ite ilmonen Jumala,
    ite Kaikkivaltias.

Ei voi olla epilystkn siit, ett "itse ilmonen Jumala" on raudan
luojana runossamme alkuperisempi kuin "itse Ilmari jumala".
Pohjanmaalla muistiinpannussa Raudansynnyss (XII, 1, 4138)
kerrotaankin, miten

    vesi tippu Luojan pst,
    kaste kasvosta Jumalan
    terksi tehthiss,
    rautoja rakettahissa.

Juuri sen vuoksi, ett rauta on Jumalan luoma, runo pyrkiikin
selittmn, mist sen pahaa aikaansaava ominaisuus johtuu. Jumaluutena
Ilmarinen esiintyy viel taivaan takojana, jolloin hnest kytetn
sankarirunoista tunnettua mainintaa "seppo Ilmarinen" esim. seuraavassa
Vienan lnin skeistss (I, 1, 143):

    Tuo on seppo Ilmorine,
    tuo on taivosen takonut,
    kannen ilman kalkutellun,
    ei tunnu vasaran jlki
    eik on pihtien pitely.

Virolainen kansanrunoudentutkija Oskar Loorits olettaa, ett kertovien
runojemme sankari, "seppo Ilmarinen" olisi saanut nimens ja maineensa
juuri taivaan takojana toimineelta Ilmariselta. Nimitys "seppo
Ilmarinen" ei kuitenkaan liity yht kiintesti taivaalliseen
kuin maiseen seppoon. Kaarle Krohn onkin huomauttanut, ett
Suomen-puolisissa runoissa "taivaan takoja useimmiten on nimetn". Hn
esitt mys esimerkkej siit, ett taivaan takoja on ollut itse
Jumala:

    Jumala jotakin tiesi,
    joka on taivoset takonut.

Vienan Karjalassakin on laulettu (I, 1, 136):

    Se sepp joka jumala,
    joka on taivosen takonut.

Ja samaa Jumalaa tarkoittaa ilmeisesti _ukko_ sanoissa (I, 1, 137):

    Oi ukko ilmallini,
    taivahallini takoja,

joissa "ilmallinen" ja "taivahallinen" ovat toistensa kertosanoja.
Ganander arvelee teoksessaan Mythologia fennica, ett taivaan takominen
on muinaissuomalaisilla ikivanha ajatus. Hn sanoo, ett suomalaiset
nimittvt kristinuskon tultua ylint jumalaa Luojaksi ja
Kaikkivaltiaaksi (Kaikkiwalda), kuitenkin jo pakanuuden aikana heill
oli ksitys kaiken hiojasta, jota he nimittivt "kaiken mailman
takojaksi, ilman kannen kalkuttajaksi". Tm Gananderin olettamus ei
saa tukea sukukansojemme uskomuksista. Sit vastoin islantilaisessa
Edda-kirjallisuudessa mainitaan Allfadren (kaiken is) taivaan ja maan
takojana. Tavataanpa siell tmn jumaluuden nimityksenkin
_himnasmidr_ (taivaan takoja). Saksalainen tutkija E.H. Meyer, johon
Kaarle Krohn yhtyy, selitt kuitenkin nuo skandinaavisetkin kuvitelmat
vasta kristinuskon mukana tulleen luomisaatteen aiheuttamiksi. Samaa
kristillist Luojaa kuvastaa epilemtt mys se runojemme seppo, joka
on takonut taivaan (VII, 1, 94)

    pajassa ovettomassa,
    ilman ikkunattomassa,

ja josta on kytetty niinkin selv sanontaa kuin

    Herra taivojen tekij,
    pilven pllinen jumala.

Vaikka votjakkien _Inmar_ on niden veljeskansalle, syrjneille
tuntematon, on se silti houkutellut tutkijoita nkemn _Ilmarissa_ jo
suomalais-permalaiselta ajalta polveutuvan _taivaanjumalan_. Kansamme
uskomuksista ei tlle ksitykselle kuitenkaan saa tukea. Pinvastoin on
vaikea ymmrt, miten ylhinen taivaanjumala olisi voinut erikoistua
yksinomaan tuulenhaltijaksi. Toisin kuin votjakkien _Inmar_ tai esim.
kreikkalaisten _Zeus_ on suomalainen _Ilmari(nen)_ vanhoista
lnsisuomalaisista paikannimist ptten esiintynyt jo pakanuuden
aikana mys _henkilnnimen_. On sen vuoksi kysymyksenalaista, johtuuko
Ilmarisen nimi ollenkaan juuri 'taivasta' tarkoittavasta sanasta samoin
kuin votjakkien _inmar_, jolla on sek _taivaanjumalan_ ett _taivaan_
merkitys. Jlkimminen sill on esim. sanonnassa _inmar zore_ 'sataa'.
Nin ollen j suomalaisten Ilmarin ja votjakkien Inmarin
yhteenkuuluvaisuus todennkisyytt vaille.

Sen vuoksi, ett votjakkien _inmar_ merkitsee mys 'taivasta', ei
kuitenkaan liene syyt epill, ett votjakin kielen kantasanaan
_in(m)_ 'taivas' liittyv _-r_ on olentoa ilmaiseva johdin samoin kuin
suomen -n-pte mm. nimiss _Ilmari_ ja _Joukari_ (VII, 5, 145), joissa
sen voi korvata mys _-moinen: Ilmamoinen (ilma moona_, XI, 2345, _ilma
moonen_, XI, 2318) ja _Joukamoinen_ (III, 1, 1775-76).
Johdinptteestn huolimatta _ilmarinen_ on loitsuissamme votjakkien
_inmarin_ lailla merkinnyt mys itse luonnonilmit, ei kuitenkaan
'taivasta', vaan 'tuulta ja myrsky'.

Toimensa puolesta Ilmarinen muistuttaa suuresti lappalaisten
_biegga-galles_ 'tuuliukko' eli _biegg-olmai_ 'tuulimies' nimist
tuulenhaltijaa, jonka Henric Forbus sanoo vallitsevan "st, tuulta,
vett ja merta" ja jota Johan Falk kertoo lappalaisten palvoneen
"ainoastaan, jotta tm pelastaisi heidt hengenhdst, kun myrsky ja
rajuilma ylltti heidt merell". Johan Randulf mainitsee lisksi, ett
Skandinavian lappalaiset uhrasivat hnelle mm. _pieni veneit_. Tm
lntisten lappalaisten palvoma tuulenhaltija nytt siis olleen
etupss merimiesten jumala ja sellaisena todennkisesti
skandinaaveilta lainattu. Samaa tuulen ja merenkulun jumalaa edustaa
epilemtt muinaissuomalaisten Ilmarinen, jota eivt Viron
kansanomaiset lhteet tunne, mutta jonka toimi Agricolan tiedonannosta
ptten ei viel hnen aikanaan ollut kansan muistista kadonnut
Lnsi-Suomen alueella. Varmaankin mys ne uhripurret, joita on
ripustettu Lnsi-Suomen, etenkin sen rannikkoseudun vanhoihin
kirkkoihin, vastaavat lappalaisten merenkulunjumalalle uhraamia "pieni
veneit".




AURINKO JA KUU


Historioitsija Prokopius kertoo 500-luvulla, ett Pohjolan etisimmll
rell, josta hn kytt Thule-nimityst, on suuri ilojuhla, kun
aurinko oltuaan talvella nkymttmiss 40 piv, palaa jlleen
ihmisten ilmoille. Obdorskin piirin samojedit ovat niin ikn juhlineet
auringon ensi nyttytymist pitkn pimen jlkeen. Ja varmaankin
tm hetki on muuallakin pohjan perill saanut osakseen huomiota.
Pohjois-Norjassa ja Norjan Lapissa on vanhalla kansalla ollut tapana
sivell voita reppanaan, oveen tai ikkunan pieliin auringon
ensimmisten steiden osuessa asuntoon. Voin sulamista pidettiin
merkkin siit, ett aurinko mielihyvin omaksui uhrin. Monin paikoin on
Norjassa lisksi ollut tapana nousta tllin ylville paikoille
katselemaan auringon ensimmist kohoutumista taivaanrannan yli. Samoin
Inarin lappalaisten kerrotaan rientneen aurinkoa tervehtimn, kun se
Paavalin pivn tienoissa ensi kerran "hyvili ja kosketteli kotapuiden
latvoja". Lisksi lappalaisten sanotaan anoneen auringolta sen
ensimmist kertaa nyttytyess terveytt ja onnea.

Miten esi-ismme ovat menetelleet, on tietymtnt. Muinaissuomalaiset
ovat ainakin puhuneet auringon _pespivist_, joita G. Fr. Aurenius
1751 ilmestyneess vitskirjassaan sanoo olevan kolme ja "jona aikana
aurinko iknkuin lep luolassaan", mutta thn vuodenkohtaan
liittyneist, jo pakanuuden aikaan palautuvista menoista ei ole
olemassa mainittavia muistomerkkej. Sanotaan vain, ett "talvipivn
seisahduksen eli 'pespivin' aika vastaa kespivn seisahduksen
aikaa, sill millaiset pespivt, sellaiset juhannuksen aikaiset
ilopivt". Vasta psiispivn aamuna kansamme on kynyt ihailemassa
nousevan auringon "tanssia", jota monin paikoin maassamme on pidetty
hyvn vuodentulon merkkin, mutta tt muualta Suomeen saapunutta
yleiseurooppalaista tapaa tuskin voi rinnastaa norjalaisten ja
lappalaisten talviunestaan hervn auringon tervehdykseen.

Pohjoismaisen auringon palvonnan muistomerkki on J.B. Holzmayerin
mielest muudan kuvio, josta virolaiset ovat kyttneet nimityst
_rataskiri_ ja jossa _ristin ymprill on rengas_. Tt merkki,
jommoisia on kaiverrettu tai piirretty rakennusten oviin ja ikkunain
pieliin, reen pern ym. esineisiin tai ommeltu pukuihin, Holzmayer
vertaa Skandinavian pakanuudenaikaisissa kalliopiirroksissa esiintyviin
vastaavanlaisiin kuvioihin. Kun tllaisia rengasristej on Virossa
tehty asumusten oviin ja ikkunoiden pieliin erityisesti keskitalvella
siten, ett jouluna on piirretty risti ja uudenvuodenpivn rengas sen
ymprille, Holzmayer arvelee tmn osoittavan, ett puheena oleva
merkki on ollut juuri auringon kuva. Myhemmiss lhteiss selitetn
vain, ett nin on pyritty suojelemaan kotia pahoilta hengilt, joiden
on uskottu olevan liikkeell joulun aikana. Sama taianomainen tarkoitus
on rengasristill ollut Suomessa. Niinp Orimattilassa on kuviteltu,
ett oven ylpuolelle jouluna tehty renkaan ymprim risti "karkoittaa
kaikki pahat henget talosta". Reinholmin muistiinpanojen mukaan piti
Jokioisten Vaurlammilla itse kylnvanhimman kulkea joulun aattoiltana
talosta taloon ja piirt "joka talon sek asuin- ett ulkohuoneiden
kaikkiin oviin ristimerkki, jossa oli keh ymprill". Samanlaisiin,
tavallisesti liidulla piirrettyihin rengasristeihin ovat maamme
ruotsinkielisetkin turvautuneet.

Joskin puheena oleva merkki tuo mieleen jo Skandinavian pronssikauden
kalliopiirroksissa esiintyvn "auringonpyrn", on kuitenkin
kysymyksenalaista, voidaanko tuota myhemmin kytetty kuviota pit
meidn maassamme suorastaan ikivanhan pohjoismaisen kansankulttuurin
perintn, se kun tavataan kirkollisissakin muistomerkeiss
kristilliskansanomaisten uskomusten kohteena. Siit kertoo jo
hollantilainen Andries van Wouw, joka 1616 joutui matkustamaan Suomen
poikki: "Monin paikoin on pystytetty pitki tankoja, joiden pss on
risti soikean renkaan sisss ja joiden alaosan muodostaa leve
alttarimainen koroke. Niit pidetn pyhin, ja he teurastavat
juhlapivinn vuohen, vasikan ja lampaan, sekoittavat niiden veren ja
valavat sen uhrilahjana tangon jalustan yli." On selv, ettei niden
rengasristeill varustettujen pylviden ress, joista 1600- ja
1700-luvun asiakirjat kyttvt nimityst _ristinkanta_ ja jolla on
ollut vastineita mm. Gotlannissa, ole palvottu aurinkoa.

Yht ilmeist on, ett tuolla joulumenoissakin kytetyll merkill on
ymmrretty kristillist symbolia, jolla samoin kuin ristinmerkill
yleens on uskottu olevan suojeleva voima. Sen vuoksi rengasristej on
jouluna piirretty "mys joka pilttosee ja lehmn parsii", vielp
oluttynnyreihinkin. Lnsi-Suomessa on tosin joulun koristeena
esiintynyt mys puusta veistetty, eri tahoille steitn lhettv
"jouluaurinko", mutta tmkin tapa on ilmeisesti maahamme tullut vasta
joulun mukana, jota Vlimeren maissa vietettiin aikoinaan
"voittamattoman auringon syntympivn".

Silti on mahdollista, ett jotkut auringon muotoa tavoittelevat,
maassamme tavatut uskomukselliset kuviot saattavat olla omaperisi. On
net huomattava, ett ert arktisetkin kansat ovat tehneet auringosta
renkaan muotoisia kuvia. Sellaisia mainintoja tavataan mm. Lapin
vanhassa lhdekirjallisuudessa. Niinp Skandinavian lappalaisten
kerrotaan, uhratessaan auringolle valkoisia teuraita, tehneen tmn
"kunniaksi" puisen renkaan, jota he nimittivt "auringon renkaaksi" ja
jota he voitelivat uhriteuraan verell, "jotta aurinko suloisesti
paistaisi". Mys uhrielinten luut asetettiin ympyrn muotoon
uhrilavalle. Ert tutkijat ovat selittneet lappalaisten lainanneen
tmn tavan skandinaaveilta, ja Norjassa onkin ennen vanhaan vielp
voi, joka auringolle uhrattiin, asetettu renkaan muotoon. Mutta vaikka
lappalaisten auringon uhreissa saattaakin nhd vierasta vaikutusta, ei
auringon muodon jljitteleminen vlttmtt edellyt muualta saatua
esikuvaa. Ovathan Obdorskin ostjakitkin tehneet talvella, kun aurinko
on nkymttmiss, rautalevyst ympyriisen, pyklreunaisen
auringonpyrn ja ripustaneet sen pyhn puuhun. Samoin Enontekin
porolappalaisten sanotaan viel myhn valmistaneen jauhoista ja poron
verest pyren kakun ja ripustaneen sen koivuun kodan lhelle
auringolle uhriksi.

M.A. Castrn lienee oikeassa olettaessaan, ett suomalaiset ovat
muinoin palvoneet aurinkoa sen "nkyvss, aineellisessa muodossa".
Valitettavasti ei meill ole tietoa siit, millaisin menoin tt
palvontaa on harjoitettu. Vain Suomen It-Karjalassa mainitaan olleen
tapana kyd aamuisin auringon koittaessa pellon pivnrinteell sit
kumartelemassa sanoen: "Armas pivseni, syttj, anna rauhutta,
tervehytt pivn aluksi, kaikessa katso, vartioitse!" Yht yleist on
auringon tervehtiminen ollut itrajamme takana. Niinp Uhtualla
"rukoiltiin ennen vanhaan aina aamulla kasvot auringon nousuun pin",
jolloin aurinkoa puhuteltaessa kytettiin sanoja: "valkee
piv syttj, valkee piv kormelitsa". Samoin Vuonnisessa
tervehdittiin aurinkoa "silmi ristien, kun aamulla noustiin".
Kun kreikkalaiskatoliset Tuloman lappalaiset ja venlistyneet
terjuhaani-mordvalaiset ovat menetelleet samoin, on todennkist, ett
tm tapa on saatu venlisilt, joilla se mys tavataan. Karjalaisten
rukoussanoissa mainittu "kormelitsa" onkin venlisperinen _kormilets_
ja "syttj" sen knnslaina.

Aurinkoon verraten _kuu_ on kansamme keskuudessa ollut paljon
suuremmassa mrin uskomusten kohteena. Nin on asian laita ollut
muuallakin maailmassa johtuen siit, ett kuun snnlliset muodon
vaihtelut, sen syntyminen, kasvaminen, vheneminen ja hviminen,
samoin kuin kuussa nhdyt kuviot ovat salaperisyydelln suuresti
kiinnostaneet ihmisten mieli. Kuulla on kaikkialla ollut mys
ajankulun osoittajana trke merkitys, varsinkin _uusi kuu_ on kaikkien
kansojen keskuudessa nytellyt erittin silmnpistv osaa. Kuun eri
vaiheiden on lisksi uskottu ulottavan vaikutuksensa maanplliseen
elmn. Vaikka vanhojen kulttuurikansojen luomat ja kehittmt
yksityiskohtaiset ohjeet, mit kuun eri vaiheiden vallitessa on
edullista tehd tai jtt tekemtt, ovatkin levinneet kansalta
kansalle, on kuitenkin ilmeist, ett kuun kasvun aikaa on jo
varhaiskantaisissa oloissa pidetty onnekkaampana kuin sen vhenemisen
aikaa. Kuun kasvun on uskottu vaikuttavan edullisesti etenkin kaikkeen,
mik silloin syntyy tai pannaan alulle.

Sellainenkin ihmiselmn merkkitapahtuma kuin avioliiton solmiminen on
onnistuakseen edellyttnyt uuden kuun aikaa. Veljeskansamme virolaisten
thn yhteyteen kuuluvia tapoja Boecler kuvailee 1600-luvulla seuraavin
sanoin: "He kosivat ja viettvt hns aina uuden kuun aikana, koska
he lujasti uskovat, ett heill tllin on parempi onni ja siunaus kuin
muulloin ja ett heidn vaimonsakin siten pysyvt sievin, somina ja
silepintaisina, kun nm sit vastoin, jos heit kosittaisiin
loppukuulla, pian kvisivt vanhoiksi ja kurttuisiksi." Hiden viettoon
uudenkuun aikana viittaavat meillkin vanhan hvirren sanat (VII, 2,
2966):

    Miero vuotti uutta kuuta,
    lumi tervaista reke,
    mie vuotin minjuttani.

It-Suomessa on nuorenparin tullessa mys tervehditty kuuta samalla
kertaa kuin morsiamen tuojia (esim. VII, 2, 3009):

    Terve kuu, terve kuningas,
    terve, nuori naimakansa!

Tmkin skeist, jossa kuuta sanotaan kuninkaaksi, viittaa uuteen
kuuhun, sill ainoastaan sit on kuninkaana tervehditty. Niinp
Suistamolla on lausuttu (II, 1852):

    Terve uuvella kuulla,
    kultasella kuninkaalla,
    kuu hupela, leip turpie.

Kuun ohella mainittu 'kuningas' tuo mieleen Ruotsissa tunnetun tavan
kutsua etenkin vuoden ensimmist uutta kuuta 'kuninkaaksi' (ny kung).

Uuden kuun tervehtiminen on meill niinkuin muuallakin ollut vanha
yleinen tapa. Useimmiten on maassamme tllin pyydetty kuulta
terveytt. Tysss on sanottu (XI, 2475):

    Terve, terve, uusi kuu!
    Sin tydeksi, min terveeksi!

Tyrnvll (XII, 2, 7971):

    Uusi kuu sairaaks,
    min itse terveeks!

Sonkajrvell (VI, 1, 3097):

    Min vanha terveeksi,
    sin nuori sairaaksi!

Inkerin Tyrss taas:

    Terve, terve, uusi kuu,
    sie vanhaks, mie nuoreks!

Samoin kuin Ruotsissa piti Suomessakin uutta kuuta tervehdittess,
milloin varallisuutta toivottiin, olla kdess jotakin, esim. raha tai
leip. Veskelyksess on naisilla ollut tapana ottaa mukaansa
rieskamaitoa mennessn tervehtimn laskiaisen tienoissa syntyv
uutta kuuta.

Kiintoisia uskomuksia on maassamme liittynyt etenkin _kuun
vhenemiseen_, jonka aiheuttajana jo Agricola mainitsee ern
tarunomaisen olennon sanoessaan:

    Rachkoi / Cuun mustaxi iacoi.

_Rahko_ eli _Rahkonen_ el kansan muistissa yh edelleen.
Pohjois-Suomesta kertyiss tarinoissa hn tavallisesti esiintyy
varkaana, jonka salaisia hommia kuun valo hiritsee ja joka sen vuoksi
lhtee kuuta tervaamaan.

Rahkonen oli rosvo, joka isin liikkuessaan oli kiusamielell, kun kuu
paistoi. Hn otti tervamprin ja vastan ja lhti kuuta tervaamaan,
mutta jikin ijksi pivksi kuuhun, josta nyt surullisena katselee. --
Puolanka. A. Heikkinen. SS.

Rahkos-ij, joka oli varas, lhti kerran voita varastamaan naapurista.
Silloin sattui olemaan kirkas kuutamo, jonka vuoksi Rahkos-ij ptti
tervata kuun. Hn otti tervapytyn ja pensselin ja meni kuuhun, mutta
sinne hn ji ja siit alkaen on kuussa nhtvn Rahkos-ij
tervapyttyineen ja pensseleineen. -- Rovaniemi. V. Nuotio. SS. -- Vrt.
J. Fellman, II, 146.

Raahkus-ijn hahmo oli erille tuttu. Hnest tiedetn kertoa, ett
hn oli ollut varas, jonka isi puuhia kuunpaiste oli pahasti
hirinnyt. ij oli sen vuoksi pttnyt tervata kuun ja hn olikin
sit varten valmistanut kuuhun saakka yltvt tikkaat. Raahkus-ijn
tervaamisaikeet olivat kuitenkin eponnistuneet ja hn oli jnyt
kuuhun. -- Enonteki. Ravila, KV 1934, 174.

Nist esimerkeist ky ilmi, ett kuun tummien tplien muodostama
kuvio, jossa on nhty mies varusteineen, on antanut aiheen tllaiseen
taruun. Paitsi tervampreineen ja suteineen on _Rahko_ eli _Rahkonen_
nhty kuussa mys mm. varastamine halkoineen.

Rahkoo-Matti oli mennyt pitkn perjantaina puita varastamaan ja siit
rangaistukseksi hn nostettiin kuuhun ainaiseksi. Kuussa nkyykin
Rahkoo-Matti puutaakka selssn. Laihia. V. Kotkanen. SS.

Puutaakka selss kuun ukko mainitaan muuallakin esim. Virossa,
Saksassa ja Englannissa. Saksassa on rangaistuksen aiheeksi riittnyt
jo se, ett puita on kannettu metsst pyhpivn. Yleisimmin puhutaan
meidn maassamme kuitenkin miehest, joka lhti kuuta tervaamaan.
Edell esitetyiss muistiinpanoissa sanotaan hnen hankkeensa
eponnistuneen, joten kuu ji hnelt tervaamatta, mutta siitkin on
esimerkkej, ett hn ajoittain yh edelleen tervaa kuun.

Rahkonen lhti kosimaan vastahakoisen naittajan tyk, kuu paistoi.
Rahkonen otti tervapytyn ja sutin ja nousi kuuhun sit tervaamaan ja
tervaa sit vielkin. -- Simo. M. Rsnen. Kotiseutu 1915, 117.

Kun kuussa nkyy ihmisen kasvoja muistuttavia piirteit, sanotaan:
"sil se taas nkyy Rahkoo-Masan naama" tai "sil on Rahkoo-Masa taas
kuuta tervaamas". -- Laihia. S. Seppl. SS.

Kun kuun toinen reuna pimenee, sanotaan, "ett Rahkoo-Matti sen
tervaa". -- Laihia. S. Seppl. Kotiseutu 1914, 207.

"Siell on Rahkonen kuuta tervaamassa." -- Haukipudas. I. Halttu. SS.

Rahkonen eli Rahkos-ij tervaa kuuta. -- Ylitornio. K.J. Holster. SS.

Monin paikoin Suomessa kuun tervaaja on nimetn.

Ern miehen piti menn varastamaan, mutta kuu paistoi niin kirkkaasti
ja oli niin valkoinen, ettei mies rohjennutkaan menn, vaan ptti
ensin tervata kuun. Hn kiipesi tervapyttyineen ja suteineen kuuhun,
mutta kun hnen piti ruveta tervaamaan, hn tarttuikin kiinni ja ji
sinne. Siit asti on kuussa ollut miehen kasvot ja vitetnp siell
nkyvn se tervasutikin. -- Mouhijrvi. A. Heinkoski. SKS 245.

Epilemtt kuun tervaaja onkin maassamme samoin kuin muualla, miss
tm tarina tunnetaan, ollut alun perin nimetn. Vienan Karjalassa
puhutaan kahdesta "kuutaman tervaajasta", joiden mys kerrotaan olleen
varkaita. Yrittessn tervata kuun, kuu otti heidt luokseen. Maamme
sek suomen- ett ruotsinkielisten keskuudessa kerrotaan lisksi ukosta
ja akasta, jotka yhdess lhtivt varastamaan nauriita tai muuta ja
jotka kuun valon himmentkseen pttivt tervata kuun, mutta
tarttuivatkin kuuhun kiinni, jossa he nkyvt tervapyttyineen. Turun
lnin Koskella sanotaan niiden kerran kuukaudessa "tervaavan kuun
vhitellen kokonaan", kunnes se taas "ittes pessee puhtaaks".

On ilmeist, ett _Rahko_ eli _Rahkonen_ on maassamme tullut myhemmin
kansainvlisen, nimettmn kuun tervaajan nimeksi. Mahdollisesti jo
Agricola tarkoitti _Rahkolla_, joka "kuun mustaksi jakoi", juuri kuun
tervaajaa. Vermlantilainen Kaisa Vilhunen on kuitenkin kuvannut Rahkon
tointa toisin. Hn on net Lauri Kettuselle kertonut, ett "sen pit
kuun kantoja kovista lehmn kyntisist takoa" ja sitten "kuuta
(rasvaa) sulata ja valoa ylt, jotta se antoi nyn". Samoin Kaisa
esitti asian myhemmin ruotsalaiselle Matti Mrtbergille: "Rahko takoo
lehmnkynsist kuun kantoja ja voitelee ne lehmnrasvalla, jotta se
antaa nn ihestn kuu, jos ei voitele, se ei anna nk." "Kuun
kannalla" Kaisa tarkoitti syntyvn kuun sirppi, jolloin "kuu nkyy
vhn".

_Rahko_ on siis Kaisankin kuvauksessa asetettu kuun yhteyteen, mutta ei
sen tummentajana, vaan sen takojana ja sille valon antajana.

Kittilss on itse kuuta toisinaan sanottu _tahkoksi_. Paulaharju
kertoo siit seuraavasti:

Syksypuoleen, kun aurinko ei en jaksanut valvoa viljankasvua yli
iden, psi hallakin pelottelemaan. Mutta jos elokuu ensi kerran
taivaalle ilmestyessn heti 'moljotti' komeana ja tytelisen, ei
ollut pelkoa hallasta. Piti kyll muistaa, ettei sanonut kuuta oikealla
nimelln niin kauan kuin pellot olivat leikkaamatta, vaan sanoi sit
vain _Rahkoksi_. Silloin ei halla niinkn ahdistellut viljaa. Tt
Kittiln Kinisjrven vanha Priita-Stiina aina lapsilleen teroitti,
samoin kuin myskin sit, ettei saanut thti, kun ne rupesivat
taivaalla tuikkimaan, nimitt thdiksi, niin kauan kuin elo oli
korjaamatta. Piti sanoa vain _kakaroiksi_. Vasta sitten, kun leikkuu
oli lopetettu, sai sanoa thdiksi ja kuuta kuuksi; sitten ei en ollut
pelkoa (Paulaharju, S V, 2, 255).

Tss _Rahko_ esiintyy siis itse kuun peitesanana. _Rahko_-nimi
mainitaan monessa muussakin yhteydess. Niinp Lnnrotin
arvoituskokoelmassa

    Rahko rautasaappahinen
    kiit kivist vuorta,
    Somerista sorkuttaa.

Tmn arvoituksen selitetn tarkoittavan "auraa tai hiilihankoa". Sen
ohella tavataan toinen samanlaatuinen, jonka merkityksen mainitaan
"myllyn ratas, myllyn siipi":

    Rahko rautasaappaassa
    kiertelee kivist vuorta,
    koskia kumarteleksen.

Rautasaappainen _Rahko_ eli _Rahkoinen_ mainitaan lisksi eriss
etelpohjalaisissa Painajaisen sanoissa. Niinp Evijrvell
"painajainen estetn plle tulemasta", lukemalla loitsu, jonka
alkuosa on seuraava (XI, 952):

    Rahkoinen rautasaappaissa
    kiertpi kivist vuorta,
    kivivuoren kiipuri,
    men plle pstksens.
    Hannus (P)ukkoinen
    painajaisen kiinni pani.

Kortesjrvell vastaava luku alkaa sanoilla (XI, 949):

    Rahko rautasaappahassa,
    kivivuorta kiertksens.
    Pane Rahko painon alle,
    alle orten, alle parten,
    alle rautasen katoksen,
    alle kellon kielettmn.

Kun ksitys, ett painajainen on pantava painon alle, tavataan
muissakin painajaisen karkotusluvuissa, on ilmeist, ett _rahkolla_,
milloin sit painamisella uhataan, on tarkoitettu painajaista. Edell
olevan skeistn loppuosa esiintyy mys Tysst saadussa
muistiinpanossa seuraavassa muodossa (XI, 947):

    Pane rahko painon alle,
    kiviriippa rinnan plle,
    orsin rautaisin rakenna
    alle rautasen katoksen,
    puhki pstmttmn.

Hstesko, joka lnsisuomalaisia loitsuja esittessn sanoo, ett
rautasaappainen, kivivuorta kiertv _Bahko_ "kuvastaa nhtvsti hyvin
vanhaa kansanluuloa", pit todennkisen, ett Rahkon painon alle
paneminen on myhemp perua, Loitsun alkuosaa, jossa puhutaan
kivivuoren kiipemisest, hn selitt seuraavasti: "Yleinen ja hyvin
vanha luulo on lukuisilla kansoilla ollut se, ett pahojen haltioitten
ja niin mys painajaisen tytyi visty, kun y oli kulunut ja aurinko
nousi. Se on loitsuissa synnyttnyt ajatuksen, ett painajaiselle
mrtn mahdottomat ja sellaiset tyt, joita se ei ehdi suorittaa
ennen aamua, ja vasta tehtvt tytettyn se muka saisi tulla nukkujaa
rasittamaan."

Loitsuumme ei kuitenkaan sislly mitn kehoitusta, siin kuvataan vain
Rahkon eli Rahkoisen vaellusta "men plle pstksens". Kun Rahko
kiit tai kiertelee kivist vuorta mys edell mainituissa
arvoituksissa, on todennkist, ett rautasaappainen Rahko on tullut
sek puheena oleviin arvoituksiin ett loitsuihin jostakin kertovasta
runosta, jossa Rahko on esitetty kivivuoren kiertjn tai kiipurina.
Jos "kivivuori" tss vastaa, niinkuin nytt, "Pohjolan kivimke"
eli pohjoiseen sijoitettua maailmanvuorta, voisi ajatella, ett
Rahkolla on ymmrretty kuuhun pyrkiv olentoa tai itse kuuta. Ainakin
Ruotsin lappalaiset nyttvt kuvitelleen kuuta ukoksi sanoessaan:
"Leiskukaa, leiskukaa, revontulet! Vanha ukko rymii kummun takana
juusto kdess." Toisin paikoin on mys huudettu: "Vanhan ukon voikauha
saavuttaa teidt!" Vaikeampi on ymmrt, miten kuu ja painajainen ovat
voineet sekaantua toisiinsa, vaikka kuun onkin uskottu voivan vaikuttaa
ihmisten uniin.

_Bahko_ esiintyy mys taudin nimen ja merkitsee tllin samaa
kuin 'rokko' (_tulirahko_ = tulirokko, _isorahko_ = isorokko,
_rahkonarpinen_ = rokonarpinen). Lavialla on muistiinpantu loitsu, joka
alkaa sanoilla: "km, pukama, putkenpolttama, rahkon ruman
turmelema." _Bahko_ taudin nimityksen on antanut Kaarle Krohnille
aiheen olettaa, ett kuun kasvoissa nhdyt tplt olisi asetettu rahko-
eli rokkotaudin yhteyteen. Koltat ovat tosin uskoneet, ett varomaton
ihminenkin voi turmella kuun kasvot. Sen vuoksi ei kuun syntyess sovi
pit tervi aseita terpuoli ylspin, jotteivt ne aiheuttaisi arpia
kuuhun ja siten himmentisi sen valoa. Mutta osuuko Krohnin olettamus
oikeaan, on kuitenkin kysymyksenalaista.

_Bahkolla_ on viel useampiakin merkityksi. Hmeess sanotaan
_rahkoksi_ mm. niit viljankorsia, jotka eloa leikattaessa jvt
viimeisiksi ja joiden leikkaaja "saa rahon". Onpa _rahko_-nimi annettu
sillekin henkillle, joka joutuu leikkaamaan "viimeisen kouruuksen".
It-Suomessa ja Inkeriss _rahko_ merkitsee prepihti eli jalkaa,
johon palava pre asetetaan valon antajaksi. Etel-Vepsss sill on
ymmrretty pahaksi kehittynytt kodinhaltijaa, sill siklisten
vepslisten kerrotaan toimeenpanneen "_ptsirahkoon_ ajamisen uunilta
morsiamen tulevasta kohdista". Tammelassa, Vesilahdella ym. on
_rahkoksi_ nimitetty suurikokoista ihmist tai elint. Vermlantilaisen
Kaisa Vilhusen sanotaan kuun rahkosta puhuessaan selittneen, ett "se,
joka tappoi ihtees, siit tul' _rahko_".

Nist esimerkeist ky ilmi, ett _rahko_ on ollut monimerkityksinen
nimi, jonka alkuper on hmrn peitossa. Mahdollisesti siihen
ktkeytyy, niinkuin Setl huomauttaa, "useampia kokonaan eri sanoja".
Miten asian laita lieneekin, on ilmeist, ett _rahkolla_ on ymmrretty
henkiolentoa, haltijaa, joka myhemmin on erikoistunut edustamaan eri
aloja uskomusten maailmassa. Kuun yhteydess tt nimityst on
tietenkin kytetty tarunomaisessa mieless.

_Kuun pimennykseen_ liittyv vanhan kansan uskoa Agricola kuvailee
seuraavasti:

    Capeet / ms heilde Cuun sit.

Samat olennot mainitsee Mynmen kirkkoherra Antti Lizelius noin 1775
kirjoittamassaan paikkakunnan muinaiskuvauksessa: "Oikiat Christityt,
jotka Jumalan sanasa ja sen ymmrryxes harjantunet ovat, ei usko
_martaus kapeita_ eli _kuun kapeita_: ne ovat pakanain pimeyden ja
taikaus aavistusten aikana haalitut, waikka ei nijt olekkan." "Kuun
kapeet" mainitaan erss Kiteell muistiinpannussa loitsussakin (VII,
4, 1764):

    Vuota, vuota, Hiijen poika,
    kun m saisin kuun kapeita!

Kaisa Vilhusen sanotaan kyttneen nimityst _kapeat_ ja selittneen,
ett "kapeat kalus' kuuta" ja ett "niijen pit kalua niin kauvoin kun
se tul' ikn rihma". Jusleniuksen sanakirjan (1745) mukaan _capet_ on
"kummitus, joka sy kuun".

_Kapeet_ kuun ahdistajina eivt ole yht arvoituksellisia kuin _Rahko_,
sill _kapeilla_ on ennen vanhaan ymmrretty 'elimi'. Ganander
mainitsee, ett puheena oleva sana viel hnen aikanaan merkitsi
Pohjanmaalla sek villi- ett kotielint. Toisessa kohdassa hn
kertoo, ett Rantamell oli Linnasmen kohdalla _Kapeetten
hauta-niminen_ kuoppa erss peltoaitauksessa, jota hn kvi
katsomassa 1766. Hn sanoo, ett "vesi kuivuu siin kahdesti syksyll
ennen talventuloa". S.G. Elmgren taas mainitsee Marttilan pitjn
kuvauksessaan 1857 _Kapeenhauta_-nimisen paikan Paimion rajalta ja
kertoo kuulleensa, ett kaksi hrk oli siin vaipunut vesiperiseen
maahan ja tullut esille Paimion lahdessa. Se "Kapeenhauta", josta
Elmgren puhuu, sijaitsee oikeastaan Liedon puolella. Oikealle
paikalleen se on merkitty jo Hannu Hannunpojan kartassa 1650, jossa
luemme sanat _Capenhaut ble_. Itse "hauta" on vesiperinen, hyllyv
hete Paimionjoen entisess, kahden kallion vlitse laskeutuvassa
uomassa kalliojyrknteen alla. Viel nykyn kansa selitt paikan
nimen johtuvan siit, ett hrkpari oli kerran suistunut thn
rotkoon. _Kapeella_ on siis tss yhteydess ymmrretty kotielint
eik mitn myytillist olentoa. Agricolan mainitsemat kuuta syvt
_kapeet_ ovat sit vastoin olleet uskomuksellisia elimi.

Muinaisislantilaisessa Gylfin nyss (Gylfaginning) kerrotaan kahdesta
sudesta, joista toinen ahdistaa aurinkoa, toinen kuuta. Jlkimmisell
on Edda-kirjallisuudessa erikoisnimikin 'kuunkoira' (_mnagarmr_).
Ksitys, ett auringon tai kuun pimetess jokin peto sieppaa ne
suuhunsa, onkin melko yleinen. Turkulaisen professorin, Lauri
Tammelinin 1706 julkaisemassa suomalaisessa almanakassa, jossa puhutaan
"Auringon ia Cuun Pimenemisen Aluista ia syist ia mist ne tulevat",
valaistaan thn liittyv esi-isiemme uskoa seuraavin sanoin: "Nijn on
mys meidn Suomalaisten seasam muinaisin aicoin ollut sencaltainen
turha taicuri luulo cuun pimenemisest, ett hnen pidis silloin paljo
krsimn ia nijn cuin _coirilda_ sytmn / ia tmn turhan luulon
jlken owat he sanonet cuun pimites: Cuu sydn / ioca puhen parsi
wiel nytkin pidetn / cosca cuu pimenepi / -- --."

Yh edelleen kuulee mm. Turun lnin Koskella sanottavan "kuuta
sydn", ja "kuun syjist" puhutaan Vienan lninkin puolella. Kuun
"syjt" ovat kuitenkin saattaneet esiinty muussakin kuin koiran
hahmossa. Siihen viittaa mm. Marttilassa muistiinpantu sanonta:
"kuluttaa kuin mato (krme) kuuta". Rymttylss sanotaan noitien
syvn kuuta. Noidista puhutaan lisksi Lnsi-Inkerin runoissa (III,
1156):

    Viron noijat pivin peittiit,
    Saksan noijat kuun salaisiit.

Paikallinen lienee Laitilassa muistiinpantu ksitys, ett "Kalevanpoika
pist ktens kuun eteen" sen pimetess.

Jo muinaisuuden kansat pyrkivt huutaen ja meluten karkottamaan kuun
tuhoojia. Ert keskiajan lhteet osoittavat tavan sitke silymist.
Niinp Hrabanus Maurus paheksui sit, ett saksalaiset Fuldan seuduilla
viel hnen aikanaan huusivat ja ampuivat nuolia ilmaan kuun
pimennyksen aikana karkottaakseen kuuta ahdistavan pedon. Nin ovat
monet maapallon kansat pyrkineet pelastamaan kuun. Uumajan lappalaiset
ovat tllin ampuneet ilmaan pyssyill, koltat ovat lyneet yhteen
kahta kirveen ter ja Vienan karjalaiset ovat huutaneet ja
kalistelleet rautoja, jotta "kuun syjt" pakenisivat.

Monet kansat ovat pitneet kuun ymprille muodostuvaa kehmist
kuviota pahan ilman enteen. Siperiassa sanotaan, ett kuu tllin
tekee "teltan" suojakseen. Sadetta ja pahaa st se ennustaa mys
Saksassa, Ruotsissa ja Ruotsin Lapissa. Meill sen on sanottu tietvn
poutaa. Jo P.A. Gadd on Yl-Satakunnassa muistiinpannut sananparren
"Satexi auringon sappi, Selvxi Cuunkehi" ja G. Fr. Aurenius Karjalasta
"Pivn sappi satehexi, cuun keh poudixi ja tuulixi". Tammelassa
sanotaan: "Poutia kuu kehii, sateita piv sappii."

Kuun "kehst" puhutaan runoissakin:

    Kuumet ennen kuun kehitti,
    kawet kuun kehst psti,
    riihen rautaisen sisst.

Kaarle Krohn olettaa, ett _kuume(t)_ kuun kehn asettajana
tarkoittaisi 'kuumetautia', jota hn vertaa _rakkoon_ eli _rokkoon_.
_Kave(t)_, joskus mys _kapo_, (nainen, vaimo) on hnen mielestn
Neitsyt Maaria. Todennkisesti _kave(t)_ kuun pelastajana
tarkoittaakin Neitsyt Maariaa etenkin, kun toisinnossa mainitaan mys
Jeesus kuun kehst pstjn. Vaikeampi on ymmrt, miten _kuumet_
tss voisi merkit kuumetautia. Ganander, joka mytologiassaan
julkaisee tmn skeistn ja joka kuun kehittmisell ymmrt kuun
pimenemist, liitt siihen varmaankin kansan suusta saadun tulkinnan
sanoessaan: "_Kuumet_ pimitti kuun (Peto, Piru, joka rupeis kuun
peittmn)." Todennkisesti _kuumet_ on sama kuin Hmeess tunnettu
_kumme_ 'aave, kummitus' (vrt. lapin _kobmi_). "Plkiks s kummeit?"
sanotaan Hollolassa. Asikkalassa, jossa "hautuumaalla saattoi iseen
aikaan usein nhd _kummeit_", kerrotaan niiden esiintyneen "paitsi
ihmishahmossa myskin kissana, luutana t.m.s.".

Gottlund on Vermlannissa muistiinpannut muinaisrunon, jossa sanotaan
(VII, 5, 58, vrt. 59):

    Kapo kuun kehst psti,
    pitkn hiuxen pinteist.

Sanat "pitkhiuksen pinteist" tuovat mieleen keskieurooppalaisen
tarinan tytst, joka iltamyhll kehrtessn joutui kuun omaksi ja
joka rukkeineen yh nhdn kuussa kehrmss. Kun kuun kehrjttren
p joskus hnen uupuessaan painuu alas ja hnen pitkt hiuksensa
valuvat rukin yli, kuu pimenee. Saattavatpa hnen suortuvansa sekaantua
itse kehruuseenkin, niin ett hnen on vaikea siit selviyty. Tllin
peltn kuun pimennyksen jatkuvan pitkn aikaa. Vermlantilainen Kaisa
Vilhunen, joka kuun pimentj nimitti "Hepleijaksi", sanoi tmn
viskaavan hiuksensa yli kuun. Milloin hiukset peittvt kuun kokonaan,
on kuun pimennys tydellinen. Samalla lailla Hepleija voi piment
auringon. Mist Kaisan Hepleija on tullut thn yhteyteen, on
tietymtnt, mutta Paulaharjulla on Vuonnisesta tieto, jonka mukaan
auringon pimennys johtuu siit, ett Neitsyt Maaria viskaa hiuksensa
auringon eteen. Muutamin paikoin Pohjois-Saksassa, mm. Mecklenburgin
tienoilla, kerrotaan nimettmn kehrjttren joutuneen milloin
kuuhun, milloin aurinkoon.

Erinisiss muinaisrunoissa puhutaan viel kutovasta _Kuuttaresta_ ja
kehrvst _Pivttrest_. Niinp Karjalan hrunoissa sanotaan, ett
puhemiehen puku, paita tai vy on "Kuuttaren kutoma, Pivttren
kehrem". Kutovasta Kuuttaresta, kehrvst Pivttrest on
tarujakin olemassa:

    Kuulin Kuutaren kutovan,
    Pivttren kehrevn
    kultaisesta kuontalosta,
    hopeaisesta lavasta.

Lnsi-Inkeriss lauletaan lisksi (III, 564):

    Ajoin tuon Kuuttaren kujaan,
    Kuuttaren tytr kutoo, --
    taittu yksi kultalanka,
    toinen taittu hopealanka,
    kolmas kellan karvallinen,
    snty tytt itkemhn.
    Tytt itk, kyynel vier.

Vin Salminen olettaa, ett puheena oleva runo toisintoineen edustaa
ns. luonnontarua:

"Tutkittuani runot, joihin tm Kuuttaren ja Pivttren kultalangan
kudonta on liittynyt, en pid liian rohkeana vitt, ett meill tss
on silynyt vanha kaunis luonnontaru. Runollinen laulaja on kuutamoyn
nhnyt, miten kuutamon kultaisia, hopeaisia ja keltaisia lankoja, kuten
runossa sanotaan, valautuu kohti hiljaista nukkuvaa maata. Hn on
samalla nhnyt, miten kastetta ilmaantuu ruohoille ja lehdille kuin
kimaltelevia kyynelhelmi. Hn on nkyns pukenut runoksi, miten
Kuuttaren tytr kutoo kirjokannen, thtitaivaan alla Pivttren
kehrmill kultalangoilla. Pilvenhattara peitt hetkeksi kultaisen
kudekern, kuun -- sdelanka katkeaa, mutta kyyneleit, kastehelmi yh
lisntyy. Hn on nist nyistn tehnyt laulun, miten Kuuttaren tytr
itkee katkenneita kimaltelevia lankojaan" (Salminen, KRH 127).

Kaarle Krohn taas on tuossa kutovassa Kuuttaressa tai kehrvss
Pivttress nhnyt Neitsyt Maarian. Keskieurooppalaisessa
kansanuskossa, jonka vaikutus on ulottunut muinaisrunoihimme, Maaria
esiintyykin kehrjttren, ja viel meidn pivinmme saksalaiset
sanovat ernlaisia hopeanhohtavia lankoja, jotka syyskesll
liitelevt ilmassa, joko 'Maarian langoiksi' (Marienfden) tai
'auringon langoiksi' (Sonnenfden). Niiden on selitetty olevan hienon
hienoja hmhkin seittej, joita tuuli lenntt ja joita vanha kansa
niiden alkuper tuntematta on kuvitellut Neitsyt Maarian kehrmiksi.
Tutkijat pitvt kuitenkin todennkisen, ett neitsyt Maaria on
myhemmin tullut jonkun aikaisemman kehrjttren tilalle. Esiintyyhn
Plutarkhoksen mukaan elmnlankaa kehrv Klothokin kuussa.

Tss yhteydess on syyt huomauttaa, ett Norjan lappalaiset
asettivat, todennkisesti skandinaavien tapaa seuraten, rukin ja
pellavia sille uhrialttarille, joka omistettiin aurinko-neidolle.




SMPS PELLERVOINEN


Luetellessaan vanhan kansan palvonnan kohteena olleet muinaisjumalat
Agricola mainitsee monta erikoisnimist _maanviljelyksen jumalaa_.
Niiden joukossa ei kuitenkaan ole _Sps_ eli _Sampsa_, josta muistoja
on silynyt muinaisrunoissamme. Runojen perusteella Christfrid Ganander
pttelee, niin kuin hn sanakirjassaan sanoo, ett puheena oleva
olento on ollut "metsn ja puiden jumala". Vh myhemmin
ilmestyneess mytologiassaan hn selitt, ett Sms oli "metsn
istuttaja".

Suomen kansan vanhat runot osoittavat kuitenkin, ett Sampsan toimi on
liittynyt lhinn pellon piiriin. Niinp Vienan lnin Kivijrvell on
uskottu, ett "pellot hyvin kasvavat", kun "kylvmh ruvetessa lukee"
(I, 4, 1741):

    Sampsho poika pellervoini,
    saroin -- kasvattama,
    tuhansin turvuttama,
    kynthni, kylvhni,
    aina uatrun kintimih.

Thn kylvlukuun sisltyv, toivomus tavataan Lnnrotin Lonkasta
saamassa runossa selvemmss muodossa (I, 4, 1744, vrt. 1743, 1745,
1748):

    Tuhansin neni nosta,
    sa'oin haaroin haarottele,
    kylvstni, kynnstni,
    varsin vaivani nst!
    Nostele oras okinen,
    kannon karvanen ylenn,
    maasta maksan karvasesta!

Viljan kasvattajana Smps esiintyy mys inkeroisten virress, josta on
olemassa kolme kiintoisaa toisintoa. Yhden niist Volmari Porkka on
saanut talteen Soikkolasta (III, 1, 1139), kaksi on Hevaan Lenttisist,
toinen Porkan (IV, 2, 1810), toinen Vihtori Alavan (IV, 3, 4029)
muistiinpanema. Kun eivt kaurat kasva eivtk rukiit ylene, selitetn
sen johtuvan siit, ett Smps lep toimettomana vuoteellaan (IV, 2,
1810):

    Smpsi sngyss makajaa,
    kylelln, kymmennybl,
    sellln, seitsenristi.

Joskus sanotaan lisksi (III, 1, 1139):

    sret sngyst nkkyyt,
    rikoista rivat punaiset.

Smpsn toisintonimen tunnettu _Pellervo_ mainitaan mm. Porkan
Soikkolasta saamassa virress, jossa sanotaan:

    Ei ole Smpsn nostajaista,
    Pellervoin ylentjist.

Kuka siis Smpsn kutsujaksi? Aluksi lhtee matkalle _talvipoika_, joka
tuulella ajaen saapuu "Smpsn sngyn luoksi" ja pyyt (IV, 3, 4029):

    Nouse, Smps sngystsi,
    kyleltis, kymmen-nypl,
    selltis, seitsen-risti!
    Lkk meille vierahissek
    rukihia ruttamaan,
    toukoja tomoittammaan!
    Eivt kasva mein kagroit,
    ei ruta mein rukiihet
    eik' tomua toukopellot.

Talvipojan pyytess ei Smps kuitenkaan ole halukas nousemaan (III,
1, 1139):

    En noise sinnuua varte --,
    puhuit puut lehettmiksi,
    heint hempehettmiksi,
    neitoiset verettmiksi,
    kaalit kotsinattomaksi,
    nagriit navattomaksi.

Vasta kun _kespoika_ talvipojan eponnistumisen jlkeen, hnkin
tuulella ajaen, saapuu kutsujaksi, Smps suostuu:

    Nyt noisen sinnuua varte,
    vaan en toista miest varten,
    hyvin teit tullessais,
    viel paremmin ollessais,
    puhuit puut lehellisiksi,
    heint hempehellisiksi,
    kaalit kotsinallisiksi,
    nagriit navallisiksi,
    neitoiset verellisiksi.

He vaan Lenttisiss tt virtt on sanottu "Ukko-virreksi" ja esitetty
"Ukko-pivn" so. Pietarin pivn (kesk. 29:nten v.l.) "aidatussa
paikassa". Porkka kertoo, ett tss pyhkss juotiin ennen vanhaan
"ukko-olutta" ja "palveltiin Ukkoa" ja ett "nytkin (1881) niill
paikoin olevan tuvan luona lauletaan Ukko-virsi". Puheena oleva virsi
on tllin alkanut seuraavasti (IV, 2, 1810; vrt. IV, 3, 4029):

    Pyh Ukko armolliin,
    tyy meilen vierahisse,
    saa meilen kymksi,
    anna maillees makkua,
    pellollees pehmityst!

Laulu jatkuu sitten Smpsn noudanta-runolla, mutta ei ole olemassa
mitn tietoa siit, ett Smps olisi tllin Ukon ohella Inkeriss
palvottu. Ilmeisesti Smpsn virsi onkin ollut vanha kertova runo, joka
myytillisen aiheensa puolesta on soveltunut Ukon juhlan yhteydess
esitettvksi.

Soikkolan toisinnossa Smpsn kutsujina esiintyvt vain _talvi- ja
kespoika_, mutta Hevaalla (IV, 2, 1810) mainitaan joskus neljkin
kutsujaa, susi ja jnis sek tuuli ja piv, joista viimeksi mainitut
nyttvt tulleen talvi- ja kespojan tilalle. Toisessa samalta
seudulta saadussa toisinnossa (IV, 3, 4029) niit vastaavat "talvi" ja
"kesoi".

On todennkist, ett juuri talvi- ja kespoika tai talven ja kesn
edustaja ovatkin alkuaan toimineet Smpsn kutsujina. Siihen viittaa
mm. se, ett juuri nm mainitaan mys eriss Vienan Karjalan
vastaavissa skeistiss, jotka tll tosin ovat liittyneet Pivln
pitojen yhteyteen. Tllkin talvipoika menettelee luontonsa mukaisesti
(I, 2, 806):

    Talvi poika talleroinen
    puhu puut lehettmkse,
    heint helpehettmkse,
    kanarvot kukattomakse.

Sen vuoksi

    tapettihin talvipoika,
    kespoika heitettihin.

Matkallaan jlkimminen

    puhu puut lehellisekse,
    heint helpehellisekse,
    kanarvot kukallisekse.

Talvipojan aikaansaannoksia esittvt skeet ovat silyneet mys Suomen
karjalaisten (VII, 3, 192) ja Ruotsiin siirtyneitten savolaisten (VII,
5, 140) Pakkasen loitsussa sek eriss Pohjois-Karjalan Raudan synnyn
sanoissa (VII, 3, 388, 464). Voidaan siis ptt, ett inkeroisten
laulama Smpsn noudanta-virsi on ollut laajalti tunnettu Suomenkin
puolella.

Inkeroisrunojen viljavuuden haltija on hahmoltaan hmr. It-Suomen
runoudessa Smps eli Sampsa, jolla tllkin on lisnimen
Pellervoinen, esiintyy poikana. Niinp Simana Huohvanainen Ilomantsin
Megrijrvell lauloi Europaeukselle 1845 (VII, 3, 300):

    Sampsa poika Pellervoinen,
    otti viisi jyvi,
    seitsemi siemeni
    kettuhun kesoravan,
    krpn hnnn mustasehen,
    lksi maita kylvmhn,
    toukoja tihittmhn.
    Norot kylvi, nousi koivut,
    suot kylvi, kanervat kasvo.

Tmn tapainen skeist sisltyy hyvin lukuisiin Puitten synnyn
toisintoihin (ks. VII, 3, 231 --, 1322 --, 1, 4, 99 --). Sellaisen
esitt jo Ganander mytologiassaan. Puitten kylvjn saattaa
loitsuissamme Smpsn eli Sampsan paikalla kuitenkin esiinty moni
muukin olento, joskus Ukkonenkin, "ylinen herra" (VI, 1, 3535) tai
Jumala itse (VII, 3, 306; vrt. 237, 242):

    Ite ilmonen Jumala,
    otti kuusia jyvi,
    seihtemi siemenii
    keteen kesoravan,
    krpn hnnn mustaseen,
    lksi soita kylvmn,
    mantuja tihittmn.

    Suot kylvi, kanervat kasvo,
    met kylvi, mnnyt kasvo,
    ahot kylvi, kuuset kasvo,
    kankaat kylvi, katajat kasvo.

Nin ollen her kysymys, onko Smps alun perin ollut mys puitten
kylvj. Kaarle Krohn on olettanut, ett puitten alkuperinen kylvj
on Puitten synty-runossa ollut Jumala itse, jonka tilalle Smps on
tullut vasta myhemmin. Krohnin mielest tt olettamusta tukevat
sellaiset loitsun sanat kuin "kaikk' on puut Jumalan luomat" (esim.
VII, 3, 304 a).

Jos nin olisi asian laita, jisi runon alkuosa arvoitukseksi. Onhan
vaikea ajatella, ett Kaikkivaltiaan olisi voitu kuvitella panneen
siemeni, puita luomaan lhtiessn, pienen kesoravan nahkaan tai
krpnhnnn mustaseen. Kysytn, eivtk nm pikkuruiset siemenskit
sovellu paremmin Smpsn yhteyteen, jota runoissa toisinaan nimenomaan
sanotaan pieneksi (esim. VII, 3, 242, 297):

    Simpsan poika pikkarainen.
    Smpserminen pieni poika.

Miten Smpsst lieneekin tullut puitten kylvj, on ilmeist, ett
tm olento on alkuaan ollut peltokasvien hoitaja. Sit osoittaa sekin,
ett Smpsn kutsujina mainitaan _talvi- ja kespoika_, jotka
viittaavat jokavuotiseen ilmin, kun taas puitten kylvminen
metsttmille maille merkitsee jotakin muuta. Sit paitsi Puitten
synty-runossakin kytetty sana _jyvi_ soveltuu, kuten K.A. Franssila
on huomauttanut, pikemmin viljan kuin puitten kylvn. Huomattava on
lisksi Huohvanaisen toisinnossa mainittu "toukojen tihittminen".
Tosin _touko_-sanan tilalla tavataan muitakin sanoja, _ilmoja, mantuja,
notkoja, noroja, ahoja ja saloja_, mutta vanhan runon edellyttm
alkusointua noudattaa "tihittmhn"-sanan edell vain _toukoja_ sek
Gottlundin muistiinpaneman toisinnon (VII, 3, 273) _taroja_, mik
outona on vntynyt muotoihin _taaroja, tarhoja_ ja _aroja_, joista
jotkut edell mainituistakin sanoista ovat voineet johtua. Samoin kuin
_touko_ edellytt _taro_ viljellyn maan nimen _viljan_ kylvmist.

Viljan yhteyteen, jossa Smpsn olemme tavanneet inkeroisten virsiss,
liitt sen mys nimi _Pellervoinen_, joka, niin kuin runoista ky
ilmi, on lheisess suhteessa _peltoon_. Joskus Pellervoista
sanotaankin "pellon pojaksi" (VII, 3, 259):

    Pellervoinen pellon poika.

Ja rukiitten mainitaan olevan (VI, 1, 3668)

    mannun maasta kasvamasta
    Pellermisen pensyttmt.

Siikasen loitsussa selitetn viel, ett ihmisen ihoon tunkeutunut,
viljasta tullut vihne on kotoisin "Pellervoisen pientarelta" (VII, 3,
557), jossa siis _Pellervoinen_ merkitsee 'peltoa'. Saman loitsun
lukuisissa toisinnoissa tavataan Pellervoisen paikalla mys
'pihapelto', 'metspelto' tai 'otrapelto'. Tllaisena pellonhaltijana
Smps tuskin on alun perin ollut puitten kylvj.

Laajimman Smpsn noutamista ja tuloa esittvn runon on Gottlund
muistiinpannut 1830-luvulla jossakin Savon ja Karjalan rajamailla (VII,
3, 273). Julius Krohn julkaisi sen ensi kerran Valvojassa 1884. Siin
kerrotaan, miten varakas Ahti, mahtava maiden omistaja raksuttaa
rahojaan ja helkytt hopeitaan pohtien, kenet hn lhettisi kutsumaan
Smps maittensa kylvjksi, tarojensa tihittjksi. Kutsujaksi
tarjoutuu ensiksi "Susi poika roapioinen", joka ostaa "turkin
tuuheemman" tarjetakseen pakkasella ja joka toivoo saavansa Ahdilta
runsaan palkkion. Talvella liikkuva susi ei kuitenkaan osoittaudu thn
tehtvn sopivaksi, vaan "Suvi ilma hevon poika". Gottlundin
ksikirjoituksessa on tosin 'suven' paikalla tsskin 'susi', mutta
tm sana ei voi olla tss runon kohdassa alkuperinen. Kaarle Krohn
onkin erst Pakkasen loitsusta lytnyt vastaavan skeen muodossa
"Suvi ilman linnun poika" ja palauttanut kummankin muotoon: "Suvi ilman
leudon poika". "Suvi" ei ajattele ansiota, vaan rient kertomaan
Smpslle Ahdin kutsun ja toivomuksen:

    tomeramman toisit touon,
    paremman tern tekisit.

Sanat, joita Smps tllin kytt kiittessn Suvea, eroavat
Inkeriss ja muualla muistiinpannuista mit Suven aikaansaannoksiin
tulee:

    Hyvinp teit sinik --
    sulaisit jokiin suita,
    jit jrvist ohensit,
    rannoillen kaloja laskit
    suollen suikelehtavia.

Samalla Smps on suostuvainen noudattamaan Suven kutsua:

    Smps poika Pellervoinen,
    vhnp otti siemini,
    sekaisia siemeni,
    kerp hnnen mustasista,
    jouhtenen jalostimista.

    Tuli tnne kylvmhn,
    taroja tihittmn.

Kun runo thn asti on puhunut vain touosta ja viljan terst sek
tarojen tihittmisest, hertt huomiota, ettei se jatkuessaan kerro
mitn viljan kylvst, vaan siirtyy Puitten syntyloitsusta tunnettuun
puitten kylvn. Smpsn siementen riittoisuutta todistaa runon loppu:

    Ennen Ahti maita puuttu,
    ennen kuin Sempsn siemeni.

Nm skeet esiintyvt mys eriss muissa It-Suomen Puitten
synty-loitsuissa (esim. VI, 1, 3537, VII, 3, 1329), vielp Vienan
lninkin puolella (I, 4, 100). Tll on runon alussa mainittu Sampso
(< Sampsa) puheena olevassa skeistss kuitenkin muuntunut muotoon
Samppo:

    Ennen Ahti maita uupu,
    kuin on Samppo siemeni,
    Pellervo jyvn peri.

Tss kohdin muistuu mieleen, ett Agricola, jonka jumalain luettelossa
ei tavata Smps, mainitsee huhtien ja peltojen yhteydess
_Knds_-nimisen olennon, josta hn sanoo: "Knds/ Huchtat ia Pellot
teki." Mit hn ymmrt sanalla "teki", jota Palmskildin kokoelmien
ruotsalaisessa ksikirjoituksessa (311) vastaa "beredde" (valmisti), on
tietymtnt. Ganander knt sen ruotsiksi sanoilla "frestod" ja
"befrmjade" ja Lencqvist latinaksi "curabat". Erinisten
kansanomaisten sanontojen perusteella R.E. Nirvi on skettin
selittnyt, ett Agricolan se on tulkittava seuraavasti: "Knds kylvi
huhdat ja pellot". Nin ymmrrettyn olisi Agricolan _Knds_ ollut
Smpsn vastine.

Onko Smps jo alun perin ollut kylvmies, on kuitenkin
kysymyksenalaista. Ne sanat, jotka Vienan Karjalassa on luettu kylvlle
ryhdyttess, eivt nyt edellyttvn muuta kuin ett Smps on viljan
kasvattaja. Huomiota ansaitsevat mys Gottlundin muistiinpanemat sanat:
"tomeramman toisit touon, paremman tern tekisit". Sama ajatus sisltyy
inkeroisvirren valitteluun, ettei kaura, ohra eik ruis pse kasvamaan
Smpsn maatessa vuoteellaan. Sen vuoksi on talvi- ja kespojan
tehtvn sen jokavuotinen herttminen.

Tmntapaista tarua ei ole tavattu naapurikansojen kansanrunoudesta,
mutta talvea ja kes edustavat olennot ovat kyll nytelleet trket
osaa Keski-Euroopan kevtmenoissa, joita on jljitelty Pohjolassakin.
Olaus Magnus kertoo net 1555 ilmestyneess pohjoismaisten kansain
historiassaan (XV: 8), miten hallitus Ruotsin kaupungeissa varustaa
vapunpivn suoritettavia menoja varten kaksi aseistettua
ratsujoukkoa, joiden johtajat valitaan arvalla. Toisen joukkueen
johtajan nimi on _Talvi_, ja sen mukaisesti hn on pukeutunut
monenlaisiin nahkoihin. Hnell on ollut tapana heitell ymprilleen
lumipalloja ja jpalasia ikn kuin hn haluaisi pitkitt pakkasta.
Toisen joukkueen johtaja taas edustaa _Kes_ ja on sen vuoksi
koristettu vihreill lehvill ja kukkasilla. Sellaisena hnt sanotaan
mys _Kukkaiskreiviksi_. Kumpikin joukkue ratsastaa kaupunkiin eri
taholta ja ryhtyy sitten keihit kytten taistelemaan keskenn aivan
kuin turnajaisissa. Tavan tarkoituksena on esitt kesn talvesta
saamaa voittoa.

Puheena oleva tapa nytt olleen tunnettu mys Turussa. Ainakin on
olemassa ers maininta, jossa kerrotaan, ett Turun linnan ratsumiehet
valitsivat 1557 Juhana herttuan 'keskreiviksi' (majgreve).

Saksassa, miss Talven ja Kesn kamppailu on ollut vanha kansanomainen
kevtleikki, on tss yhteydess esitetty laulujakin, joissa talvea
esittv henkil sanoo tuovansa kylmn tuulen ja lunta mukanaan ja
joissa taas kesn edustajaksi koristettu nuorukainen lupaa kasvattaa
ruohon maahan ja lehdet puihin. Lopuksi jlkimminen aina psee
voitolle.

On ilmeist, ett suomalaisten muinaisrunojen talvi- ja kespojan
esiintyminen niille luonteenomaisine piirteineen on jossakin suhteessa
noiden keski-eurooppalaisten kansantapojen merkkihenkilihin. Talven
voittamiseenkin viittaa Vienan lnist saatu se:

    tapettihin talvipoika.

Mutta miten niden eri yhteydess tavattujen olentojen keskininen
suhde on selitettv, ei ole helppo ratkaista. Tt kysymyst
pohdittaessa ei voi syrjytt sitkn ajatusta, ett suomalainen runo
voisi edustaa jotakin tarua, joka olisi edell mainittuja tapoja
vanhempi ja jonka perusteella vasta tarun talvi- ja kespoikaa on
haluttu kevtjuhlissa havainnollisesti esitt. Huomattava on
kuitenkin, ett talvi- ja kespojan kamppailuleikki on tunnettu mys
Siperiassa asuvien jakuuttien keskuudessa. Miten asian laita lieneekin,
eivt talven ja kesn edustajat esiinny kasvillisuudenhaltijan
kutsujina edes niiss lauluissa, jotka liittyvt saksalaisten
kevttapoihin. Vaikka niiss kerrotaankin Kesn aikaansaamasta
kasvusta, ei niiss tavata Smps vastaavaa olentoa. Smpsn
nukkuminen, josta inkeroisten virsiss puhutaan, tuo tosin mieleen
Mannhardtin esittmn kevtleikin, jossa muudan lehtiin puettu henkil
on nukahtavinaan, kunnes tmn kumppani hertt hnet jlleen. Tuo
nukkuva olento ei kuitenkaan ole varsinainen viljanhaltija, mutta
lttilisten lauluissa viljanhaltija todella nukkuu viljapellossa
harmaan turpeen tai kiven alla. Smpsn sit vastoin on uskottu
talvehtivan aivan erikoislaatuisessa paikassa, josta hnet on
noudettava. Sit osoittaa mm. Gottlundin Savossa, Karttulassa,
muistiinpanema skeist (VI, 1, 3537):

    Min olen Smsn noutanna
    soaresta merellisest,
    luotoisesta puutteesta.

"Luotoisesta puutteesta" on tietenkin luettava "luotosesta
puuttomasta", jolla sanonnalla on Lemminkisen virteen eksyneit
vastineita. Mutta mit tuolla "puuttomalla luodolla", joka on
kangastanut jonkinlaisena runon kaukomaana, mahdollisesti Tuonelana,
onkin ymmrretty, on todennkist, ett juuri se on ollut Smpsn
varsinainen talvehtimispaikka. Smpsn piilopaikkana mainitaan mys
Pohjola, jonne Smpsn kerrotaan Gottlundin toisessa muistiinpanossa
paenneen (VII, 3, 273):

    Smps poika Pellervoinen
    makais sisaruensa,
    uinaisi emoisen lapsen.
    Kun tiesi tuhon tulevan,
    htpivn plle kyvn,
    tuo tiesi pakohon mnn
    pimihn Pohjolahan.

Vaikka nm skeet, joissa kuvastuu rangaistuksen pelko, viittaavat
Sisaren turmelus -runon aihepiiriin, ilmenee niist samalla ksitys
siit Smpsn oudosta aviollisesta suhteesta, jossa hn muiden runojen
mukaan on ollut omaan itiins. Thn kuuluvia kuvitelmia on, niin kuin
Kaarle Krohn on huomauttanut, todennkisesti sekaantunut mys
Vinmisen tuomiorunoon, jonka eriss Vienan lnin toisinnoissa
tavataan seuraavat arvoisaan Vinmiseen vaikeasti soveltuvat sanat
(I, 1, 695 a):

    makasit oman emosi,
    rinnalla riuvottelit
    rannalla meren karisen,

tai (I, 1, 695 b):

    kuin piti oman emonsa
    rannalla merellisell,

tai (I, 1, 697, 697 a):

    kun makasit oman emosi
    rannalla, meren karilla,
    sankalla somerikolla.

Nm merelliset maisemat ovat omiansa tuomaan mieleen sen paikan, josta
Smps Gottlundin Savossa tekemn muistiinpanon mukaan noudettiin.

Kansamme runoudessa on silynyt mainintoja siitkin, ett Smps on
kevn tullen saapunut maita kylvmn _jyvlaivassa_, jossa se on
elnyt yhdess emintimns kanssa. Tllaisia pyhi hit (_hiers
gmos_) kuvastaa mm. Ahlqvistin Ilomantsissa 1846 muistiinpanema
skeist (VII, 3, 305):

    Akka manteren alanen,
    poika pellon pohjallinen,
    makasi emintimns
    keskelle jyvkekoa,
    jyvpaatteen parmahille.
    Otti kuusia jyvi,
    siemeni seitsemi
    ketehen kesoravan,
    krpn hnnn mustasehen,
    lksi maita kylvmhn.

Kun viidennen skeen vastine on Lnnrotin 1828 Enosta saamassa Smpsn
virren katkelmassa (VII, 3, 286):

    jyvparkan parmaalla,

jossa esiintyvn _parkka_ sanan Lnnrot sanoo merkitsevn 'laivaa', on
todennkist, ett sana _jyvpaatten_ edellisess skeistss on
luettava 'jyvpaatin'. Nain ollen on siis Smpsn saapumista
emintimns kera viljalaivassa kuviteltu niden hmatkaksi. Lnnrotin
Ilomantsissa 1838 tekem muistiinpano on tss suhteessa puutteellinen,
siin kun sanotaan vain (VII, 3, 289):

    Smps poika Pellervoinen
    makasi emintimens
    keskell jyvkekoa.
    Otti kuusia jyvi,
    otti Smsn siemeni
    kettuhun kesoravan,
    krpn hnnn mustoseen.

Eriss Vienan lnin toisinnoissa, jotka ovat liittyneet Vinmisen
tuomioon, on laivan sijalle tullut reki, esim. (I, 1, 691):

    kuin nauroit oman emosi,
    katoit kirjokorjihisi,

tai (I, 1, 692):

    sie nakroit oman emosi
    mkimaita mnnesssi
    korjan kirjavan perss.

'Reki' ei kuitenkaan yht hyvin kuin 'laiva' sovellu ksitykseen, ett
Smps saapuu merelliselt saarelta maita kylvmn.

Runon kertoma pojan ja idin vlinen outo suhde, jota kaikkien kansojen
keskuudessa pidetn luonnottomana, ei ole muuten selitettviss kuin
olettamalla, ett se emo, johon kasvillisuudenhaltija Smps on
aviollisessa suhteessa, tarkoittaa maaemoa. Siihen viittaavat mys
sanat "akka manteren alainen, poika pellon pohjallinen (pohjimmainen)",
jotka tavataan sek Smpsn virress ett aikaisemmin mainitussa
kylvrukouksessa ja joissa "pojalla", niin kuin toisinnot osoittavat,
on tarkoitettu Smps. Vain kasvi, jota kasvillisuudenhaltija edustaa,
saattaa samalla kertaa olla sek emonsa lapsi ett tmn hedelmittj.
Tm uskomuksellinen mielikuva on maanviljelyskulttuurin kantakansoilla
ikivanha, ja sielt se kulttuurivirtausten mukana on kulkeutunut
meidnkin maahamme.

Smpsn tarussa ilmenevi piirteit on verrattu pohjoisgermaanien
Nerthus-kulttiin, jota Tacitus kuvailee Germania-teoksensa 40. luvussa,
sek pohjoismaisen hedelmllisyydenjumalan, Ereyn palvontamenoihin,
joista islantilainen Flateyiarbk kertoo. Edellinen kuvaus, joka on
kirjoitettu jo n. 100 jKr., on kuitenkin melko hmr, joten siin on
vaikea nhd jotakin sille ja Smpsn tarulle yhteist. Siin
kerrotaan, miten Nerthusta, jonka Tacitus selitt tarkoittavan
maaemoa, kuljetetaan papin johtamana lehmien vetmiss vaunuissa
paikasta toiseen ja miten tm otetaan kaikkialla vastaan suuren
juhlailon vallitessa. Kuvauksesta ei kuitenkaan suorastaan ilmene, ett
Nerthuksen ja papin vlill olisi ollut aviollinen suhde. Jlkimminen
tarina sit vastoin, jossa Freyn kuvaa kerrotaan kuljetetun vaunuissa
ern papittaren toimiessa jumalan puolisona, muistuttaa tavallaan
Smpsn ja hnen emonsa hmatkaa.

Jonkinlaisia hit, joissa "maa" esiintyy morsiamena, on vietetty mys
Volgan varrella asuvien tshuvassien keskuudessa. Kun viljavainio on
menettnyt kasvuvoimansa, on tll net ollut tapana tuoda siihen
jostakin hedelmllisemmst maasta multaa, jota on kuljetettu vaunuissa
kulkusten helistess sek laulun ja soiton raikuessa ja muutenkin
hmenoja jljitellen. Onpa tlle maa-morsiamelle tllin valittu elv
'sulhokin' erityisen puhemiehen toimiessa naittajana. Samalla on
esitetty toivomus, ett maa-morsian toisi uuteen paikkaan mytjisin
kaikenlaista kasvuonnea. Tshuvassien sanotaan uskovan, ettei henkil,
joka on joutunut 'maan' sulhoksi, voi ruumiillisesta kestvyydestn
huolimatta olla pitkikinen. On todennkist, ett tshuvassit, joiden
esi-ist tulivat paimentolaisina Aasiasta Eurooppaan, ovat tll
omaksuneet puheena olevan tavan.

Vertailun vuoksi mainittakoon viel, ett erll Keski-Aasiaan
asettuneella, maata viljelevll iranilaisheimolla on meidn piviimme
asti ollut tapana, kun vilja on puitu ja jyvt kertty kokoon, panna
siihen maasta otettu turve, joka peitetn jyvill. Voihan ajatella,
ett thn taianomaiseen tapaan sisltyisi sama aate kuin suomalaisen
runon skeisiin:

    Smps poika Pellervoinen
    makasi emintimns
    kesell jyvkekoa.

Eptietoista on kuitenkin, pohjautuvatko nm suomalaiset skeet
johonkin tll tunnettuun kansanomaiseen tapaan, jota voitaisiin
verrata edell mainittuihin esimerkkeihin, vai onko Smpsn virsi
sellaisenaan syntynyt pelkstn kansainvlisten tarujen perusteella.
Miten asian laita lieneekin, Smpsn virsi on perin kiintoisan
mytologisen sisltns vuoksi ers kaikkein arvokkaimpia
muinaisrunojamme.

Samalla kun Smps ja sen toimia ksittelev runous tuli tutkimuksen
kohteeksi, huomio kiintyi tietenkin mys tmn kasvillisuudenhaltijan
omalaatuiseen nimeen, jonka selittmist on suuresti helpottanut se
tosiasia, ett _smps_-sana on silynyt puhekieless sek It-Suomessa
ett Inkeriss kevll varhain viheriivn ruohokasvin nimen. Thn
yhteyteen kuuluvia melko yleisi nimityksi ovat mm. _smpshein,
smpsnmts, smpsykk, smpsykkhein ja smpsykkluhta_ sek
luultavasti Lnnrotin mainitsema _spsykk_ 'ernlainen rehukasvi'.
Niiden nytteiden perusteella, joita Kaarle Krohn asiaa
tiedustellessaan sai Inkerist, todettiin, ett _smpsykk_ on sama
kuin 'metskaisla' (Scirpus silvaticus). Krohn sai samalla arvokkaita
tietoja tmn kasvin kytst talouselmss. Niinp muudan
tiedonantaja ilmoitti Skuoritsasta: "itini kertoi, ett hnen pienn
ollessaan mm laittoi lapset vasikoille smpsykkj korjaamaan,
silloin kun eivt viel toiset kasvit kylmn thden kasvaneet." Toinen
hnen saamansa tieto on Spankkovasta: "Se (smpsykk) on joku
sarahein, vaikkei karhea niinkuin tavallinen sarahein, juuri on
valkoinen ja makea. Smpsykk kasvaa soilla ja kytetn lehmille
sytvksi juurineen pivineen. Kevll jo nyhitn sit lehmille, kun
ei viel muuta ruohoa ole." -- "Lapset kuuluvat mielelln syvn sen
juuria."

Niden tietojen perusteella J.J. Mikkola yhdisti suomalaisen _smpsn_
saksalaiseen _semse_- eli _simse_-sanaan. _Semse_ ei kuitenkaan ole
merkinnyt vain metskaislaa, vaan kaisloja yleens (Seesemse,
Sumpfsemse, Waldsemse), vielp saroja (Carex), vihvilit (Juncus) ja
piippoja (Luzula). Tuskin suomalainen _smpskn_ on merkitykseltn
rajoittunut vain metskaislaan, jota "yleens on niin vhn, yksitellen
tai harvoina kasvustoina, ettei sill erikseen ole mainittavaa
merkityst". Erilaisiin kevn varhaiskasveihin nytt viittaavan mys
Sanakirjastin kokoelmiin kerntynyt aineisto. Tiedustellessani
asiaa erilt Inkerin pakolaisilta, minulle selitettiin vain, ett
smpsn venlinen nimi on _oska_ 'sarahein'. Tm kasvi esiintyy
mys inkerilisen loitsun skeess (V, 2, 2518):

    sara smpsn mtthss.

"Smpsn mts", joka kuvaannollisissa sanonnoissa tarkoittaa pient ja
vharvoista maatilkkua, on ilmeisesti johtunut smpsn kasvupaikasta.
Plkjrvell kerrotaan niittomiehen huudahtaneen tuskastuneena, kun
mttikkinen niitty kasvoi vain "jussikkoa eli jussinpartaa": "Ompa se
koko Smpsnmts!" "Smpsn mttst" puhutaan joskus Smpsn
virresskin. Niinp Porkan Soikkolasta saamassa toisinnossa, jossa
valitetaan huonoa kasvua, sanotaan (III, 1, 1139):

    ei kasva kas'essakaa
    eik noise not'ossakaa,
    Smpsn mtthllk,
    Pellervoin mellk.

Tss Smps, jonka toisintonimen on Pellervo, tarkoittaa kuitenkin
kasvillisuudenhaltijaa eik tietty kasvia. _mssnmts_ on ollut
tunnettu mys Vermlannin suomalaisten keskuudessa, miss sit on
kuviteltu haltijan asunnoksi. Lauri Kettunen kertoo net kuulleensa
Kaisa Vilhuselta, ett "mss asuu mttss", joka on "kyynre
korkea". Thn voidaan verrata votjakkien ksityst, jonka olen
muistiinpannut Kasanin lnin Mamadysin piiriss: "Jos satut taittamaan
sizie-kasvin, jonka mttn alla on _sase-mumy 'S.-emo'_, kuolet."
_Sase_ merkitsee 'saraa', Carex flava. Toisen muistiinpanoni mukaan
tm _mumy_ asuu maahan muodostuneissa mttiss, joita ei sen vuoksi
sovi kaivaa. Todennkisesti nill samoin kuin 'Smpsn mttll' on
alun perin ymmrretty kevll ensiksi vihriiv ruohomtst, jossa
kasvillisuudenhaltija osoittaa ensimmisi eloonhermisen merkkej. Ja
yht todennkist on, ett haltijan nimi on johtunut nille mttille
kasvavista varhaisruohoista, jotka pitkn talven jlkeen ovat olleet
erittin tervetulleita elukkain ravinnoksi. Itse mttn varhemmuus
muun maan rinnalla kuvastuu vienankarjalaisista skeist (I, 1, 108):

    mts mrk maita vanhin,
    paju puita ensimminen.

Mainittakoon lisksi, ett mordvalaisetkin ovat pitneet niityn mtst
jonkinlaisena haltijana. Pensan lniss kerrotaan net tytst, joka
synnytettyn pojan vie sen niitylle ja lausuu: "Voi, maan mts,
'niityn haltija', viime yn poikalapsen synnytin. -- Annan sen
sinulle, tuudita sit kovalla tuulella, imet sit vahvalla kasteella,
vaateta sit vihrell ruoholla, ruohon kukilla."

Kevll virkoavan kasvillisuuden haltijana Smpsll on vastine
Skandinavian Lapissa, niin kuin norjalainen Nils Lid on huomauttanut.
Tll on net _Rana-neide_ 'i?.-neito' nimisen jumalattaren uskottu
kasvattavan kevll ensi ruohon porojen tarpeeksi ja sen vuoksi sille
on toimitettu uhreja. Vanhan _rana_- sanan merkitys on hmr, mutta se
nytt tarkoittavan jotakin varhaiskevlle ominaista, sill sit on
Ruotsin Lapissa kytetty mys kevn ensimmisist muuttolinnuista
(_rananlodde, lodde_ 'lintu'), vielp varhaiskevisist
poronvasikoistakin (_rana, ratna_). Hans Skanke mainitsee, ett
"siit voimasta ja vaikutuksesta, joka vuosittain tuottaa lehdet
ja ruohon", lappalaiset kyttvt paitsi _Rana-neide_ mys
_Blenen_-nimityst. Tmn johdosta Nils Lid on olettanut, ett
lappalaiset olisivat tll haltijalla, jota hn vertaa Smpsn,
ymmrtneet personoitua 'vinnputkea' (Angelica archangelica), jonka
nuoret varret kuorittuina kelpaavat sytviksi. Skandinaviassa
vinnputkea (_kvann_) on viljeltykin raparperin tavoin, mist se
sitten viikinkien ja munkkien mukana on levinnyt mys Saksan ja
Etel-Euroopan yrttitarhoihin. Ravintokasvina sit on Norjan Lapissa
sanottu 'ihmisen ruohoksi' (_olbmu rasse_), mutta ei ole mitn tietoa
siit, ett lappalaiset olisivat sen personoineet ja kyttneet siit
edell mainittuja nimityksi. K.B. Wiklund, johon Lid vetoaa, sanoo
ainoastaan, ett etellapin _plene_ merkitsee vinnputken _lehti_
(bladen av Angelica archangelica). Viittaamme viel seuraaviin
sanakirjoihin. Lindahl & hrling: _blene_ = folia herbarum, yrttien
lehdet; _beldne, beldnje_ = folia graminum, praecipuae Angelicae,
yrttien lehdet, erityisesti A--n. Lagercrantz: _posko_ = Angelica
archangelica, _posko plienie_ = A--n lehti. Lagercrantzin sanakirjassa
mainitaan _plienie_ sanan merkityksin viel 'suoruoho, yrtti, yrttien
lehti'. -- "Suoruoho (Moorkraut) kasvaa pajujen alla purojen
rannoilla." -- "Suoruoho on viljan oraan nkinen, kun vilja alkaa
kasvaa." -- "Sin olet antanut suoruohoja poroille." Nist
esimerkeist ky ilmi, ettei puheena oleva sana suinkaan ole merkinnyt
vinnputkea, jolla on oma erityinen nimens, vaan kevn ensimmisi
yrttej ja yrttien lehti, joita _Rana-neiden_ sanotaan vuosittain
kasvattavan porojen tarpeeksi. Kysymys on siis elimen eik ihmisen
ravinnosta.

Lntisten lappalaisten _Rana-neiden_ tapainen haltija on nimest
ptten ollut mys Kuollan lappalaisten _raiz-ajk_ 'ruohoemo', jonka
sanotaan edistvn poronhoitoa ja jonka Arvid Genetz mainitsee Kuollan
Lapin murteiden sanakirjassa.

Ruohonhaltijan palvonnasta tavataan esimerkkej viel mm. votjakkien
keskuudessa, jotka kevll, kun ensi plvet ovat ilmaantuneet maahan,
ovat viettneet _guzhdor_-nimist juhlaa lauluin, uhrein ja rukouksin.
T.G. Aminoff kertoo, ett uhrikuppeihin pantiin tllin heini ja
lusikka ja pyydettiin hyv heinnkasvua. Toisin paikoin on plvijuhlan
yhteydess toimeenpantu kilparatsastuskin, joka tuo mieleen
Keski-Euroopan kansain kevtleikit ja ne kevtmenot, joihin jakuuttien
keskuudessa talvi- ja kespoika ovat osallistuneet.

Tmn vertailuaineiston valossa suomalaisten vanha
kasvillisuudenhaltija Smps Pellervoinen on helpommin ymmrrettviss.
Varmaankin juuri kevn kasvuvoiman edustajana ja sen vuosittaisena
henkiinherttjn siit on tullut mys suuri siementen siroittaja ja
sen ymprille on kutoutunut kiintoisa kansainvlisten tarujen verkko,
jonka erit sikeit voidaan seurata vuosituhansien taakse.
Tllaisista aineksista syntynyt Smpsn virsi on tll Pohjan perill
ollut omiansa yllpitmn elmnuskoa taistelussa talven valtoja
vastaan, ja sellaisena toivon virten sit todennkisesti on laulettu
muinaissuomalaisten vanhoissa kevtjuhlissa, joiden muisto on jo kauan
sitten hipynyt menneisyyden hmrn.




MUINAISSUOMALAISTEN BACCHUS


Porthan kuvailee vanhan kansan runonlaulantaa teoksessaan _De posi
fennica_ mm. seuraavin sanoin: "Tmntapaista juhlallista laulua
esitetn enimmkseen pidoissa, kun on lsn mieli kiihoittamassa ilon
antaja Bacchus. Sen vuoksi saattaa monesti nhd laulajien vieress
oluthaarikan, josta heill heti laulun lopetettuaan ja kydessn uutta
esittmn on tapana ryypt ja koota voimia. Niinp he mys harvoin
rupeavat laulusille, ennen kuin Bacchuksen antimista henki on
vilkastunut."

Tllaisena laulajan kielenvoiteena olut mainitaan mys kansamme
vanhoissa runoissa. Niinp Ilomantsista saadussa virress sanotaan
(VII, 2, 1519, vrt. 1520):

    Kun olutta tuotasihin
    kannukana, kaksikana,
    toisin virteni tupahan,
    kantasin katosten alle.

Porthanin kuvaus osoittaa siis perehtymyst kansamme tapoihin, mutta
kun hn kytt Eteln aurinkoisen rintamaan vanhan viininjumalan nime
siitkin "ilon antajasta" ja lauluun innoittajasta, joka tll pohjan
perill viihtyi vaatimattoman oluthaarikan ress, voinee ptt,
ettei hn tuntenut muinaissuomalaisten vastaavaa haltijaa, etenkin kun
hn ei siit puhu muussakaan yhteydess. Bacchuksen kaltaista
viininjumalaa eivt esi-ismme tosin ole palvoneet, mutta vanhalla
kansallisjuomallamme oluella on kyll ollut oma jumalansa, jonka nimi
nytt polveutuvan jo kantasuomalaiselta ajalta.

Ensi kerran siit kerrotaan almanakan tekijn tunnetun Sigfrid Aronus
Forsiuksen 1500-luvun vaihteessa sepittmss latinankielisess
runossa, jossa, vaikka sen kirjoittaja onkin kyttnyt lhteenn
Agricolan jumalain luetteloa, on erit itsenisi tietoja, joita ei
Agricolalla tavata. Trkein niist sisltyy juuri siihen runon kohtaan,
jossa puhutaan suomalaisten oluen jumalasta. Tm kohta esiintyy
latinalaisessa asussaan seuraavassa muodossa:

    _Hordea Pellpeckus cultis producit in arvis,
    Zythifer et genti creditur esse Deus_.

Suomennettuna tmn skeistn sislt on seuraava:

    Pellpeckus kasvattaa ohrat viljellyill vainioilla,
    sen uskotaan mys olevan kansalle olutta tuottava jumala.

Forsiuksen mainitsema _Pellpeckus_ on tietenkin Agricolan luettelossa
esiintyvn Pellonpekon latinan kieleen sovellettu muoto. Mutta kun
Agricola kertoo lyhyesti: "Pellonpecko/ Ohran kasuon soi" ja Forsius
viel jatkaa sanoessaan, ett sen uskottiin mys olevan kansalle olutta
tuottava jumala, _zythifer deus_, osoittaa se, ettei hn ollut
riippuvainen yksinomaan tuosta kirjallisesta lhteest. Sanalla
_zythos_, joka sisltyy Forsiuksen kyttmn yhdyssanaan _zythifer_,
muinaiskreikkalaiset ymmrsivt pihdyttv juomaa, jota jo ert
vanhan ajan kansat valmistivat imelletyist ohrista. Forsiuksen
listiedon luotettavuutta tukee Ganander, joka mytologiassaan sanoo,
ett _Pellon pekka_ eli _pekko_, ohran jumala, edisti kevtkylv ja
antoi hyv vierrett (vrt), jota nimitettiin "pellon maidoksi" ja
jonka nauttimisesta kytettiin sanontaa: "Pellon pekkoa maistaa eli
juoda." Sanakirjassaan hn mainitsee _Pellon pekan_ ohranjumalana
Hmeest (Tawast). Renvallin sanakirjassa (1826) puheena oleva nimi
esiintyy muodossa _peltopekka l. -pekko_, joka sekin nhtvsti on
saatu Hmeest, sill _peltopekko_ on tll ainakin Koskella ja
Hollolassa viel myhn merkinnyt kotona tehty olutta. Lapinjrvell
kerrotaan _pekolla_ ymmrretyn sek rukiin ett ohran maltaista pantua
olutta tai sahtia. "Jos teko onnistui hyvin, niin sanottiin: 'se ol
aika _pellonpekkoo_'." "On se aika _pekkaa_", sanottiin Heinolassakin
ohrista valmistetusta oluesta. Niin ikn Tarvasjoella kytettiin
vkevst, kotona tehdyst juomasta sanontaa "se on aika
_pellonpekkaa_". Nm esimerkit osoittavat siis, ettei _pellonpekko_,
niin kuin Agricolan luettelosta voisi ptt, ollut ainoastaan
karjalaisten jumala, vaan Lnsi-Suomessakin tunnettu.

_Pellon Pekko_ mainitaan mys vanhan kansan runoissa, esim.
Heinvedelt saadussa Siikasen eli vihneen loitsussa, joka luetaan, kun
silmn tai ihoon sypyneen vihneen tuottamaa kipua parannetaan (VI, 2,
7234). Siin tavataan net sanat:

    Siikanen sinun nimesi,
    riihen rikka, pellon Pekko,

tai jlkimmisen skeen kohdalla (VI, 2, 7235):

    piharikka, Pellon Pekka.

Samoin mainitaan Pellon Pekka Rkkylss muistiinpannussa toisinnossa
(VII, 3, 504):

    Siikanen, sivi lintu,
    riihen rikka, pellon Pekka,
    kummun kukka, Luojan lahja.

Useimmiten karjalaisissa toisinnoissa esiintyy tosin pellon Pekon tai
Pekan paikalla "pellon pehku" tai "pellon pehko", mutta jos yleisesti
tunnettu _pehko- tai pehku_-s&na olisi runossamme alkuperinen, olisi
vaikea ymmrt, miten niiden sijalle olisi myhemmin tullut _Pekko_
tai _Pekka_. Henkilnimi Pekka on sit vastoin nimien yhtlisyyden
vuoksi voinut helposti asettua Pekon paikalle, jonka suhdetta ohraan
osoittaa se (VII, 3, 503, 511, 512 ym.):

    otran pllinen omena.

Kun Siikasen loitsun eriss toisinnoissa (VII, 3, 526, 527, 532, 533)
tavataan toinenkin vanha, jo Agricolan tuntema viljanhaltija, nimittin
rukiin jumala, _runkateivas_, puolustaa sekin Pekon alkuperisyytt
runossamme. Niinp Kaavin Maarianvaarassa on eri viljalajeja
lueteltaessa sanottu (VII, 3, 527):

    Outko otranen omena,
    vaiko rukkiinen _runkoteivas_,
    vaiko kauran kasvattama,
    vaiko vehnn vieriminen?

On olemassa toinenkin muinaisruno, jossa jo Julius Krohn katsoi
Pekko-jumalan nimen piilevn. Pivln pitojen johdannossa mainitaan
net ohran kylvn yhteydess _Pekka, Pikka_ tai _Pikki_, joka tuskin
voi tarkoittaa pyh Pietaria, viel vhemmn Pekka-nimist henkil.
Ei ole todennkist sekn, ett nimet _Pikki_ ja _Pikka_, joiden
tilalle myhemmin on voinut tulla Pekka, olisivat johtuneet, kuten
Kaarle Krohn aikoinaan oletti, siit ett puheena olevaa olentoa on
kuviteltu pieneksi. Ilomantsilaisessa toisinnossa sanotaan net (VII,
3, 838):

    Raato Pekka pienn huuhan,
    hoikkana salon sivalti.

Korpiselst saadussa taas (VII, 3, 812):

    Pienn Pikki huuhan raato,

ja suistamolaisessa (VII, 3, 791):

    Ajoi Pikka pienn kasken,
    matalana maan alisti.

Kun tss runossa lisksi puhutaan nimenomaan ohran kylvst ja
"otraisen oluen" panemisesta, voinemme ptt, ett se _Pekka, Pikka_
tai _Pikki_, jonka pienuutta nin korostetaan, on alun perin ollut
_Pekko_, entinen ohran ja ohrajuoman haltija.

Kerysmatkallani It-Suomessa 1909 tekemistni muistiinpanoista
huomaan, ett _pellon Pekka_ on toisin paikoin (esim. Kontiolahdella)
viel melko myhn merkinnyt pellonhaltijaa, mutta yleisimmin se
esiintyy vain lasten peloittimena (esim. Kaavilla, Liperiss ja
Ruskealassa).

Vanhaa Pekolle toimitettua uhria tarkoittanee Kaavilla muistiinpanemani
tapa kantaa pellolle _mustan lampaan_ maitoa, kun _ohra_ alkaa kuihtua.

Lauri Kettunen on 1935 julkaissut Suomi-sarjassa laajan esityksen, joka
perustuu hnen saman vuoden alussa vermlantilaiselta suomalaismummolta,
Kaisa Vilhuselta kerilemiins tietoihin ja joihin sisltyy mys kuvaus
_Peltopekasta_ ja sen palvonnasta. Siin kerrotaan, ett kun pelto
leikattiin, heitettiin Peltopekalle viimeinen lyhde "penaluiseks" ja
ett sille uhrattiin hopeata, jotta se antaisi hyvn kasvun ja poimisi
"mustat pt" viljasta. Juostessaan pellon nurkasta toiseen se oli
"valkoinen kuin jnis". Peltopekalle jtetyst pnalusesta Kaisa
kertoi mys Hudiksvallin oppikoulun opettajalle, M. Mrtbergille
kesll 1938: "Viimeiset oljenkorret pellolla, ne nyht ksill ja pann
Peltopekalle poikki reunaan (snett ver kerns hrn) pnalustaks. Se,
joka viimeisen leikkas, sen pit ottoa ja teh se." Peltopekalle vietiin
mys olutta kupissa, "jottei mustapit tullu peltoon". "Kun antoi
Pekalle palustatyynyn ja oltta, niin ei tullu ikn mustapit eik
karhunhammasta viljaan."

Perustuvatko nm tiedot ja mitk niist todella suomalaiseen
perinteeseen, on vaikea ptt, kun Kaisa Vilhunen on eri vuosina
saanut runsaasti vaikutteita Vermlannissa kyneilt suomalaisilta
kerjilt. Noita muistiinpanoja tarkastaessa huomaa, ett niihin
sisltyy mys erit hyvin yleisi uskomuksia ja tapoja, esim.
viljanhaltijan nyttytyminen jniksen hahmossa sek viimeisten korsien
asettaminen leikatun pellon reunaan, jotka ovat tunnettuja
Ruotsissakin. Varmasti suomalaista perua saattaisi olla itse Peltopekan
nimi, jollei joku kerjist ole tullut sit Kaisalle maininneeksi. Kun
muut paikkakunnan vanhukset eivt ole kuulleet siit puhuttavan ja kun
ers aikaisemmista kerjistkin on alkanut suhtautua asiaan epillen,
ei Kaisa Vilhusen tiedonantoja voine aina pit muinaisuskomme tysin
luotettavina lhtein. Sit paitsi Peltopekka ei esiinny Kaisankaan
kuvauksessa nimenomaan ohran, vaan yleens viljan haltijana.

Muinaissuomalaisten _Pekkoa_, muistuttaa Viron setukaisten _Peko_,
"viljajumal", jonka kuvaa kerrotaan silytetyn viljalaarissa. Pekoa ei
kuitenkaan ole palvottu erityisesti ohran haltijana eik aina
yksinomaan viljankaan haltijana, vaan sen on uskottu huolehtivan mys
karjan menestyksest. Onpa siihen liittynyt sellaisiakin piirteit,
jotka ovat kodinhaltijalle ominaisia. Sen palvontamenoihin on
ilmeisesti sekaantunut mys venlisilt lainattuja tapoja. Siit
huolimatta setukaisten Peko, joka todennkisesti on ennen vanhaan
ollut Virossa laajemmalti tunnettu kuin nykyn, nytt alun perin
olevan sama olento kuin suomalaisten Pekko. Kerrotaan, ett kun Pekon
oli setukaisten keskuudessa aina kerran vuodessa siirryttv
palvontapiirin toiselle osakkaalle, asia ratkaistiin siten, ett
isnnt juoksivat _aidan yli_, jolloin se, joka tllin sattui saamaan
verinaarmun, sai Pekon huostaansa seuraavan vuoden ajaksi. Tt
kiintoisaa tapaa muistuttaa karjalaislasten leikki, jotka kilpaa _aidan
yli_ juostessaan huutavat viimeksi jneelle:

    Aijan akka, pellon pekka,
    Viipurin (t. venlisen) veneen kokka!

Mahdollisesti tss lasten leikiss, jonka yhteydess mainitaan "pellon
pekka", piilee setukaisilla silyneiden menojen jlkielnne.

Suomalais-virolaiselle Pekolle on norjalainen Magnus Olsen esittnyt
skandinaavisen vastineen. Muinaisislantilaisessa Lokasenna-runoelmassa
esiintyy net hedelmllisyydenjumalan, Freyn palvelijana
_Byggvir_-niminen olento, jonka nimi johtuu ohraa merkitsevst _bygg_
(nykyruotsin _bjugg_) sanasta. Kun on syyt olettaa, ett _bygg_
sanan aikaisempi muoto on ollut Olsenin mukaan _beggwu_ tai
ruotsalaisen Jran Sahlgrenin mukaan _pekko_, on todennkist, ett
suomalais-virolainen _pekko, peko_ on germaaninen lainasana.
Nin ollen on esi-isiemme vanha ohran ja ohrajuoman haltian nimi alun
perin merkinnyt _ohraa_. Tm ei ole sen oudompaa kuin ett
balttilaisperinen _panu_ ('tuli') on tulenhaltijaksi olennoitu, esim.
seuraavissa tulenloitsun sanoissa:

    Panu, poika aurinkoisen -- --.
    tee tuli tehottomaksi,
    valkea varattomaksi.

Silti _panu_ saattaa runoudessamme merkit edelleenkin vain 'tulta',
esim. Ison tammen runossa: "tuli tuiski kirvehest, panu tammesta
pakeni" (1, 4, 842, 869, 883 ym.), _pekkoa_ sit vastoin ei tunneta
ohran, mutta ainakin Hmeess ohrajuoman nimen.

_Pellon pekolla_ nytt olleen muitakin merkityksi. Niinp
Parikkalasta saadussa tiedonannossa selitetn, ett _pellonpekko_ on
"ers pelloilla ja ahoilla kasvava korkeakantainen, sateenvarjomainen
tattilaji". Ilomantsissa taas on _pellonpekolla_ ymmrretty
peltokortteen (Equisetum arvense) kevtversoa, jota ennen vanhaan
kytettiin ravinnoksi. Todennkisesti _pekko_ on tllin tullut
_pkk_-sanan tilalle, joka Karjalan kannaksella ja Inkeriss merkitsee
'peltokortetta'. "Niin oot ku pkk pello!" (Uusikirkko) tai "se ol nii
kyh mies jot peltokii kasvo voa pkkli" (Kanneljrvi). Norjalainen
Nils Lid on tuon ilomantsilaisen tiedonannon perusteella esittnyt
arvelun, ett _pekko_ olisi vanha kotoperinen sana ja ett, kun
peltokorte, joka on kevn ensimmisi ravinnoksi kytettyj kasveja,
kasvaa pellolla, sit sen vuoksi olisi nimitetty juuri pellon
_pekoksi_. Todennkisemp on kuitenkin, ett _pellonpekko_ eli
_peltopekko_, jolla on ymmrretty mys ohrajuomaa, on alun perin ollut
ohran ja ohranhaltijan nimi. Kaskeen kylvetyn rukiin vastakohtana ohra
nyttkin olleen "erikoisesti vanha peltovilja", joka kylvettiin hyvin
muokattuun vainioon. Kaurankin kerrotaan kadehtien sanoneen: "Jos
psisin sellaiseen maahan kuin ohra, pitisin isnnn verassa ja
emnnn silkiss."

Mutta vaikka _pekko_ nin ollen voidaankin asettaa skandinaavisen
_bygg_-sanan yhteyteen, tuskin islantilaisen Lokasenna-runoelman
_Byggvir_, millaiseksi sit onkin kuviteltu, on voinut olla suomalaisen
ohrajumalan esikuva. Riidanalainen on kysymys siitkin, onko Byggvir,
joka mainitaan vain Lokasenna-runoelmassa, ollenkaan kansanomainen
jumala. Niinp Jran Sahlgren sanoo, ett Byggvir "on ilmeisesti vain
Lokasennaa varten runoiltu olento". Tll kannalla oli mys
tanskalainen Axel Olrik aikaisemmin selittessn, ett Byggvirin sek
nimi ett olemus on Lokasennan sepittjn luoma. Myhemmin hn
kuitenkin asettui kannattamaan Magnus Olsenia tmn verratessa
Byggviri suomalaiseen Pekkoon.

Syventyessmme puheena olevaan muinaisislantilaiseen runoelmaan
huomaamme, ett vaikka se onkin jonkun tuntemattoman runoilijan
sepittm ja hnen mielikuvituksensa vrittm, hnell on silti ollut
kytettvnn monenlaisia tietoja eri jumalista ja niiden toimista.
Tss runoelmassa kerrotaan merenjumalan girin jrjestmist
juomingeista, joihin olivat saapuneet muut jumalat paitsi Tor, joka oli
matkoilla. Kun pahanilkinen Loke kyttytyi pidoissa sopimattomasti ja
surmasi girin palvelijan, sanotaan, ett muut jumalat karkottivat
hnet. Jonkin ajan pst Loke kuitenkin palasi ja alkoi stti muita
jumalia, joiden joukossa mainitaan mm. Freyr ja hnen puolisonsa Freya
sek hnen palvelijansa Byggvir ja Beyla. Kun Byggvir alkaa puolustaa
ja ylist herraansa, niin Loke kohdistaa hneen ivasanoja nimitten
hnt 'pikkuruiseksi' (it litla), joka vikisee myllyn, so. ksikiven
alla, joka niukasti jakaa ruokaa miesten kesken ja joka hdn hetkell
piiloutuu olkiin. Thn vastatessaan Byggvir huomauttaa mm., ett
ihmiset ja jumalat pitvt hnt kkipikaisena (bradr) ja ett oluen
valmistus on hnen vallassaan. Runoelmassa annetaan siis Byggvirille
ominaisuuksia, jotka hyvin soveltuvat juuri ohran haltijalle. Se
seikka, ett hnt sanotaan 'pikkuruiseksi' tuo mieleen suomalaisen
Pekon pienuuden edell mainitussa suomalaisessa muinaisrunossa.

Nils Lid olettaakin, ett Byggvir, jonka nimi siis johtuu 'ohraa'
merkitsevst sanasta, on alkuperltn olennoitu ohranjyv. Jos
Lokasennan Byggvir ei ole ollut kansanomainen haltija, vaan runoilijan
luoma, niin kuin Jran Sahlgren selitt, on runoilijalla ollut
ihmeteltv kyky varustaa luomansa olento juuri sellaisilla piirteill,
jotka yleens ovat kansanuskolle ja -runoudelle ominaisia. Mutta miten
Lokasennassa kuvatun Byggvirin alkuper onkin selitettv, antaa
suomalainen Pekko aiheen olettaa, ett germaaneillakin on aikoinaan
ollut vastaava ohran ja ohrajuoman haltija.

Ohra, joka on vanhimpia viljelyskasvejamme ja josta vanha suomalainen
sananparsi sanoo: "ohrasta oluen synty", esiintyy oluen aineksena mys
runossa, jossa _humala_ mainitaan oluen mausteena ja jossa puhutaan
humalan, ohran ja veden keskustelusta. Saxbckin 1859 Vuoleen
Alakylss muistiinpanemassa pohjoisinkerilisess toisinnossa sanotaan
(V, 1, 1167, vrt. 1163-66, 1168):

    Humala taposta huusi,
    otra pellon rintehest,
    vesi kaivosta syvst:
    Kons me yhtien yhymme? --
    Joulun pitkin pyhin,
    ppyhin psiiss.

Tt vastaavat skeet Ahlqvist muistiinpani 1846 Ilomantsissa (VII, 2,
1314 b, vrt. 1313 a, 1314, 1314 a):

    Humala huhusi puussa,
    otra pellon penkeress,
    vesi kaivossa syvss:
    Milloin yhtehen yhymm,
    kekrink, joulunako,
    vai pymm psiisn,
    hurskahat ilottelemme,
    hullut tappeloittelemme.

Thn yhteyteen kuuluvia skeit on saatu talteen mys suomalaisen
runoalueen eri rilt, Savosta (VI, 2, 6410), Vienan Karjalasta (I, 2,
816, 1038-39, 1244) sek Keski- ja Lnsi-Inkerist (IV, 1, 523, IV, 2,
1970-71; III, 1, 684, III, 2, 1714). Humalan ja ohran (viljan)
vlisest keskustelusta puhutaan lisksi virolaisten, lttilisten,
liettualaisten ja mordvalaistenkin kansanrunoudessa. Julius Krohn
arveli aikoinaan, ett se mainituilla kansoilla "mahtaa siis olla
ikivanha yhteinen laina Liettualaisilta". A.R. Niemi taas oletti, "ett
ainakin virolais-suomalainen runo on yhdistettv liettualaiseen".
Kaarle Krohn katsoi aikaisemmin, ett puheena oleva Oluensynty on
vaeltanut Inkerin ja Suomen Karjalan kautta Virosta Vienan lniin,
mutta myhemmin hn piti todennkisen, ett samasta aiheesta on eri
kansojen keskuudessa voinut synty samantapaisen oluenpanon yhteydess
toisistaan riippumatta runoja, jotka muistuttavat toisiaan. Hnen
ksityksens mukaan suomalainen Oluensynty, kun runossa puhutaan
kristillisist juhlapivist, on sepitetty vasta katolisena aikana sen
jlkeen, kun maamme etelosiin oli ilmestynyt humalatarhoja.
Pohtiessamme suomalaisen ja virolaisen runon suhdetta toisiinsa huomio
kohdistuu tietenkin itse _humala_-sanaan. Se mainitaan jo pariisilaisen
luostarin (Saint-Germain-des-Prs) maakirjassa 800-luvun
alkupuoliskolla, jossa se esiintyy muodoissa _umlo, humolo, humelo ja
fumlo_. Nin monella tavalla kirjoitettuna se ei siis ole latinainen
sana, vaan palautunee frankkilaiseen A-alkuiseen nimeen. Kun viel
anglosaksitkin ovat kyttneet siit _hymile_-nimityst, on Jran
Sahlgren taipuvainen nkemn siin germaanisen sanan, joka on
lainautunut slaaveille ja monille niden kanssa kosketuksissa olleille
kansoille. Martti Rsnen taas katsoo, ett _humala_-sana,
lnsieurooppalaisine vastineineen selittyy luontevammin turkkilaisista
kielist ja ett kasvin kotipaikka lienee jossakin Kaspianmeren ja
Mustanmeren vlill Kaukasuksen pohjoispuolella. Hn selitt, ett
_humala_ meidn maassamme on tullut tunnetuksi Volgan bolgaarien
Itmeren rannoille suuntautuneen kaupan yhteydess joko suoraan tai
skandinaavisten varjaagien vlityksell. Samaa tiet se on levinnyt
mys skandinaavisiin kieliin ja nist edelleen slaavilaisiin ja
mahdollisesti galloromanisiinkin kieliin.

On itsestn selv, ett humalan, ohran ja veden vlinen keskustelu
edellytt viljellyn humalan vakituista kytt. Silti nm ainekset
eivt voi yhtyessnkn saada aikaan sit, mist ne virress
kerskaavat. Kuvaava tss suhteessa on liettualainen runo, jossa
kerrotaan, miten ohra hinkalossa kelmu: "minun on voima ja vki", ja
humala lavalla huutaa: "min olen virkku ja iloinen", mutta hiiva
tynnyriss tirskuu: "ettehn te ole mitn ilman minua". Nin ollen
her kysymys, mist muinais-suomalaiset, jotka eivt tunteneet hiivaa,
saivat oluen kyteainetta. Thn kysymykseen vastausta etsiessmme
katse kntyy jlleen vanhoihin runoihimme, joissa usein puhutaan oluen
valmituksesta, mik onkin ymmrrettv, kun olut eli _kahja_ oli
esi-isiemme pidoissa ja uhrijuhlissa vlttmtn juhlajuoma. Siihen
viittaa Agricolakin sanoessaan, ett kun kevtkylv kylvettiin, silloin
Ukon malja juotiin.

Kuten tunnettua, on vanhanaikaisesta oluen valmistuksesta Kalevalassa
laaja kuvaus, johon Lnnrot on sovittanut aineksia eri runoista.
Tieteellisen tutkimuksen lhteeksi se ei kuitenkaan sovellu, sill eri
asioita yhteen liittessn Lnnrot on usein menetellyt melko vapaasti.
Eivt hnen kyttmiens runojen toisinnot myskn aina edusta
alkuperisint kantaa, sill eri toisintoihin kohdistuvan vertailun ja
seulonnan vlttmttmyytt ei hnen aikanaan viel tysin tunnettu.
Tutkimuksen on sen vuoksi turvauduttava alkulhteisiin, so. itse kansan
suusta saatuihin runoihin.

Niin suurenmoinen oluen valmistusta koskeva kuvaus, ett sille tuskin
voi lyt vertaa minkn muun kansan runoudesta, tavataan Pivln
pitoja esittvn muinaisrunomme johdannossa. Siin kerrotaan, miten

    kuu kivi kuumettihin,
    kes vett keitettihin,
    talvi pantihin olutta. --
    Salo puita poltettihin,
    jrvi vett kuivattihin.
    Jo saloista puut vheni,
    vedet loppui lhtehist,
    olosia pantaessa,
    metuja rakettaessa.

Tss kiintoisassa kuvauksessa herttvt nykypolven huomiota
erikoisesti sanat "kuu kivi kuumettihin", joiden ymmrtmiseksi on
hyv tiet, ettei vanha kansa keittnyt vett padassa olutta
valmistaessaan, vaan kuumensi nesteen hehkuvilla kivill.
Puuvartisiin pihteihin, joilla nit kivi ksiteltiin, tutustumme
kansallismuseossa. Puheena olevaa tapaa, joka mahdollisesti johtui
kyllin tilavien rautapatojen puutteesta, on noudatettu maassamme viel
melko myhn. Siit kertoo mm. Carl von Linn, joka matkustaessaan
Turun tienoilla 1732 saattoi todeta, ett suomalainen olut "tehdn
kuten muukin juoma, mutta sit ei keitet, vaan siihen heitetn
tulipunaisia kivi keittmisen asemesta". Samaa tapaa on noudatettu
mys Suomenlahden etelpuolella. Niinp Viron ja Liivinmaan olojen
kuvaaja A.W. Hupel mainitsee 1777 ilmestyneess teoksessaan, ett
siell tehdn olutta kahdella tavalla: joko keitten ruotsalaisen
tavan mukaisesti tai kuumilla kivill pannen oman maan tavalla.

Mutta imelletyist ohrista nin valmistettu juoma vaati tietenkin
kyteainetta, jotta siihen tulisi henke ja voimaa. Ennenvanhaan, kun
hiivan kytt oli tuntematonta, oli turvauduttava muihin keinoihin.
Kaljan valmistuksessa on tultu toimeen sitenkin, ett juomaan on pantu
hapatettua leip, jossa on kymisbakteereja itsestn. Tllaisesta
juomasta kertoo mm. Samuli Paulaharju Kurikan pitjn elm ja oloja
esittvss teoksessaan. Siin hn kuvailee, miten talvella, kun lehmt
olivat ummessa ja piimst oli puute, "otettiin piim pellosta".
"Rukihisia jauhoja imellytettihin pytyss kuumassa vedess ja seattihin
lavantehella, pantiin muikea leivnpala pyttyyn, jotta imellys rupesi
oikein vahtups kymhn, listtiin viel varia vett ja saatiin
ruskeaa velli. -- -- -- Se oli hyv pellon piim." Tllaisen
"pellonpiimn", "leipkaljan" tai "varikon" aineksena mainitaan
imelletyt ruisjauhot muualtakin saaduissa tiedonannoissa. Niinp
Aurassa kerrotaan, ett varikkoa tehtiin "puhtaista ruismaltaista eli
imeljauhoista" ja kytettiin ruisleivn kappaleella. Varikko ei
kuitenkaan ollut varsinaisen ohramaltaista tehdyn oluen veroinen eik
leivll kytetyst kaljasta, jonka jo ert muinaisuuden kansat
tunsivat, puhuta vanhoissa runoissamme. Jaloa juhlajuomaa, ohraista
olutta pantaessa meneteltiin toisin. Kyteaineeksi oli hiivan
puutteessa hankittava, niin oudolta ja uskomattomalta kuin se
tuntuukin, _karjun kuolaa_.

Tllaisesta oluen valmistuksesta kerrotaan mm. keski-inkerilisess
Kalevan pojan pitoja esittvss virress, jossa aluksi kuvataan, miten
"khrp pojut Kalervon" panee olutta pitoja varten, mutta ei saa sit
kymn (IV, 1, 1319):

    Ei ala olonen ky,
    metoi miehen mellakoia,
    kupaella miehen kurna.

Hn lhett mehilisen tuomaan mett, jota sekoitetaan juomaan, mutta
tulos on sama. Onneksi hn huomaa, miten

    kaksi rnett sikaa,
    alla vuoren vuotelekse,
    kalliolla kntelekse,
    kuola suusta kuohuavi,
    vaahti krsst valuvi.
    Khrp pojut Kalervon
    sen toi tekosehensa,
    sen kuletti kurnahansa;
    siit alkoi olonen ky,
    metoi miehen mellakoia,
    kupaella miehen kurna.

Samasta oluen kyteaineesta puhutaan jo 1770-luvulla Pohjois-Savosta
saadun Oluen synnyn sanoissa

    Koottu kuola karjun suusta,
    kino porsahan ki'asta.

Kalevalassa on thn kohtaan alkuperisen _karjun_ paikalle
valitettavasti tullut Vienan Karjalan turmeltuneiden toisintojen
perusteella _karhu_ (20: 305-8):

    Valui vaahti karhun suusta,
    hiiva hirven ki'asta;
    ksin vaahtea valutti,
    kourin hiivoa kokosi.

Vienan Karjalan toisinnoissa tavataan karhun rinnalla viel orikin,
joka joskus lisksi on saanut kumppanikseen tamman. Tt elinten
vaihtumista valaisevat seuraavat ilomantsilaiset skeet (VII, 1, 836):

    Keksi karhut tappelevan,
    oroset ojentelevan,
    valui vaahti karhun suusta,
    orosen kino ki'asta.
    Tuon tiputti tiinuhunsa,
    tuon valutti vakkahansa.

Kun "karhujen" kertosanana tavataan _oroset_, on todennkist, ett
jlkimmisen sanan paikalla on alun perin ollut _oraset_, mik taas
puolestaan edellytt, ett "karhujen" paikalla on ollut _karjut_. Sen
huomasi jo Julius Krohn sanoessaan, ett "karhut ovat helposti voineet
vnty karjuista, samoin kuin oriit oras-sioista". Tm todistavat
Savon ja Inkerin toisinnot.

Sian suusta valuvan kuolan kytt oluen kyteaineena ei ole vielkn
kaikkialla kansan muistista kadonnut. Niinp Kihniss on viel
skettin tehty seuraava vanhaan perinttietoon perustuva muistiinpano:
"Vanhaan aikaan otettiin sian suusta vahtoo, kun se oli kiimas ja sit
otettiin 'harjeisiin', joita pellavasta ji harjaan, kun pellavia
harjattiin. Harjeet silytettiin jossain kuivassa huoneessa. Kun niit
sitten liotettiin, saatiin siit kytett. Sit sian kuolaa otettiin
vain niinkuin alkuaineeksi, mutta sitten kun saatiin siit sahtia, niin
jtettiin siit jsti. Sit silytettiin sitten samalla tavalla
harjeissa. Harjeet pistettiin vaan punttuun niinkuin kytett sahtiin
tai tavalliseen kaljaan. Kertojan muorivainaa oli huomauttanut, ett
siankuola se oli alkuaine."

Parkanolaisessa muistiinpanossa taas sanotaan: "Kun vanhanpuoleinen
karju psee toisen sian yhteyteen, alkaa se sit kiusaamaan ja
varsinkin, jos toinen sika on imis (naaras) ja se on hyngiss
(kiimassa), alkavat ne iknkuin taistelun, jolloin molempain suusta
alkaa tulla valkoista vahtoa. Kun ne koettavat pureksia toistansa ja
tuuppivat pitns yhteen, tulee vahtoa paljon. Ennenvanhaan sanottiin
otetun tuota vahtoa ja kytetyn hiivan puutteessa kaljan ym.
kytteeksi. Sanottiin, ett se toimi samoin kuin hiiva."

Mainittakoon viel seuraava muistiinpano Parkanosta: "Ennen vanhaan
sanottiin, kun joku moitti sahtia, ett mits sit moitit, ei sit
silloinkaan moitittu, kun sit siankuolalla kytettiin."

Nm lheisest menneisyydest saadut tiedot osoittavat siis, ett
vaikka muinaisrunoissamme, niin kuin runoudessa yleens, tavataan
paljon mielikuvituksen lentoa, ne silti vanhan kansan toimia ja tapoja
kuvatessaan liikkuvat tosiasiain pohjalla.

Sian kuolan kytst ihmisten taloudessa en ole tavannut jlki
naapurikansoja koskevasta kirjallisuudesta. Sit vastoin on maapallon
eri puolilta kerntynyt tietoja siit, miten luonnonkansat ovat
sylkinesteen avulla saaneet juomansa kymn ja kehittmn alkoholia.
Niinp polyneesialaiset valmistavat pyhn juhlajuomansa pureksimalla
fora-nimisen kasvin juurta, josta nin muodostuu pihdyttv mehua.
Formosan alkuasukkaiden kerrotaan kyttvn riisist tai hirssist
tehdyn juoman hiiva-aineena vaimojen pureksimaa riisi- tai
hirssijauhetta. Samalla tavalla Etel-Amerikan intiaanit valmistavat
olutta maissista tai maniokin juurista. Mys hedelmjuomansa he saavat
alkoholipitoisiksi siten, ett ensiksi pureskelevat ja liottavat
hedelmi suussaan. Kun saksalaiset tiedemiehet Humboldt ja Klaproth
viime vuosisadan alkupuoliskolla kvivt Siperiassa ern
tataariruhtinaan luona, jolloin heidn kunniakseen valmistettiin
juomingit, piti jokaisen telttaan tulijan sylke kytvss olevaan
maitopurtiloon, jotta juoma sit nopeammin olisi alkanut kyd. Kun se
nin oli saatu kymn, kestittiin sill vieraita. Alkoholipitoinen
maitojuoma, kumissi, jota tehdn hevosen, aasin tai kamelin maidosta,
on turkinsukuisten paimentolaisten samoin kuin se oli aikoinaan
skyyttien ja sarmaattien ikivanha kansallisjuoma.

Mutta syljen kytst juoman kyteaineena esiintyy muistomerkkej mys
pohjoismaisessa saaga-kirjallisuudessa. Minp islantilaisessa
Halfssagassa kerrotaan, ett kun kuningas Alrekr mentyn naimisiin
Signyn kanssa pian ihastui mys Geirhildiin ja nai hnetkin, niin
aviovaimojen kesken syntyi leppymtn riita ja tora, kunnes kuningas
ratkaisi asian siten, ett hn lupasi pit vaimonaan sen heist, joka
kykeni valmistamaan hnelle maukkaamman oluen (ol) hnen sotaretkelt
palatessaan. Tllin rouvat kntyivt jumalien puoleen, Signy Freyan
ja Geirhild Odinin. Kun Odin antoi Geirhildille oluen kyteaineeksi
sylken, niin siit syntyi niin jalo juoma, ett Geirhild siten sai
avio-onnen omakseen. On selv, ettei tllainen oluentekotapa olisi
saagassa mainittu, jolleivat skandinaavit olisi sit tunteneet.

Samaan tapaan viittaava muistomerkki esiintyy Snorrin Eddassa
kerrotun Kvasir-olennon yhteydess, jonka nimen saksalainen
kansanrunoudentutkija E. Mogk johtaa pohjoismaisesta, juomaa
merkitsevst _kvas_-sanasta. Kvasir on nin ollen samassa suhteessa
_kvas_-sanaan kuin Byggvir _bygg_-sanaan. Tmn yhdistelmn esitti
aikoinaan jo Julius Krohn, joka kuitenkin nki siin slaavilaista
vaikutusta sanoessaan, ett Kvasirissa on "mahdoton olla nkemtt
venlist kaljan nimityst (_kvaas_)". Snorrin Eddan kysymyksess
olevassa kohdassa mainitaan, ett kun aasat ja vaanit tekivt rauhan,
he sylkivt yhteiseen astiaan ja loivat siit Kvasir-nimisen olennon.
Myhemmin ert kpit, Fjalar ja Galar surmasivat tmn ja
juoksuttivat hnen verens astioihin, joihin sekoittivat hunajaa. Nin
syntyi vkev mesijuoma (_mjod_), jolla oli niin ihmeellinen
ominaisuus, ett jokainen, joka sit joi, sai laulajan tai tietjn
lahjat.

Ilmeisesti Snorri Sturluson (k. 1241) on esitykseens kyttnyt kahta
eri lhdett, joista toisessa on puhuttu aasojen ja vaanien rauhan
teosta, toisessa taas runoudenjuoman synnyst. Mogk on epilemtt
oikeassa selittessn, ettei Kvasir kummassakaan lhdekertomuksessa
ole alun perin ollut jumala eik ihminen, vaan vkijuoma, jolla
skandinaavit tyttivt juomasarvensa sek pidoissaan ett varsinkin
jumalia juhliessaan ja jonka vanhaa valmistustapaa ei Snorri tuntenut.

Aikaisimmin Kvasir tavataan erss islantilaisessa kenningiss eli
runollisessa sanonnassa, _kvasis dreyri_, jonka jlkimmisell sanalla
Snorri on ymmrtnyt 'verta'. Sit se useimmiten merkitseekin, vaikka
se kuvaannollisessa puheessa saattaa tarkoittaa mys nestett.
Todennkisesti juuri _dreyri_ (veri), niin kuin Mogk huomauttaa, on
Snorrille antanut aiheen kuvitella Kvasiria ihmisenkaltaiseksi
olennoksi. Kysymyksess oleva kenning on kuitenkin helposti
ymmrrettviss, kun muistamme, ett antiikin aikana viinikin
sanottiin viininjumalan vereksi. On siis todennkist, ett _Kvasis
dreyri_ on runokieless tarkoittanut olennoidun vkijuoman nestett,
jonka tunnettu kyteaine oli ennen vanhaan sylki.

Asiaan perehtymtnt saattaa ehk epilytt sylkinesteen tehokkuus
oluen kyteaineena, olipa tm neste sitten ihmisen tai sian suusta
saatua. Muinaisrunoistamme ilmenee kuitenkin, ett nin valmistetulla
oluella oli tarpeeksi kymisvoimaa. Niinp pitoihin laadittu "punainen
olut" lausuu vienankarjalaisessa virress (1, 2, 760):

    Kun ei tullo juojoani,
    juojoani, syjni,
    pot[k]in poikki vanteheni,
    ulos pohjani porotan.

Ikn kuin elvn olentona, jolla on sek tahtoa ett voimaa, olut
esiintyy mys runon inkerilisess toisinnossa pyrkiessn sellaiseen
seuraan, jossa sille annetaan sille kuuluva arvo (IV, 2, 1970):

Taitan tammivanteheni, ulos pohjani porotan, torkun toisehen talohon,
yli aian naapurihin, miss olen ilolla juotu, miehen kurna kunnialla.

Vaikka muinaisruno joskus liioitellen ylist vanhan oluen vkevyytt,
esim. sanoessaan (III, 2, 1568; III, 3, 3493):

    kuka maistoi, maahan kaatui,

on vakavampiakin mainintoja siit, ett oluen vrinkytt on voinut
saada aikaan torat ja tappelut. Olutta nautittiin maassamme muinoin
usein tavattomat mrt, uhrijuhlissakin aina pihtymykseen asti.
Muistakaamme vain, mit Agricola kertoo muinaissuomalaisten Ukon
juhlista:

    Sihen haetin vkon wacka/
    nin joopui Pica ette Acka.
    Sijtte palio Hpie siell techtin/
    quin seke cultin ette nechtin.

Ylettmist juomingeista ja niiden surullisista seurauksista saamme
havainnollisen kuvan tutustuessamme juuri niihin muinaisvirren
pitoihin, joita varten "khrp Kalevan poika" omalla tavallaan panee
oluen ja joihin ert silloisen Suomen ylimykset osallistuvat.
Tapauksen kulku esitetn erittin elvsti ja vauhdikkaasti. Runo
kertoo, miten, kun olut oli valmistunut,

    khrp Kalevan poika,
    kapan kantoi, toisen kantoi,
    kantoi kolmannen keralla,

ja miten miehet

    kapan joivat, toisen joivat,
    joivat kolmannen keralla,

kunnes

    juopui Ahti, juopui Kauko,
    juopui Vetrikka verev
    Saarialan juomingeissa,
    kirjoverkojen vakoissa.

Kun sitten

    Vetrikka verev poika
    jo kaatoi kapan olutta,
    plle kaavun Kaukamoisen,

niin

    Kauko suuttui ja vihastui:
    Ei ole kaapu kastettava
    ei viitta ryvetettv,
    se viitta verell saatu.

Lopuksi syntyy sankarien kesken miekan mittely ja Vetrikka saa surmansa
Kaukamoisen kdest.

Tllaista vkijuoman vrinkytt vanhat runot kuitenkin yleens
paheksuvat (IV, 2, 1970):

    Miks olon ilotta juomme,
    miehen kurnan kunniatta?

Oluen tehtv oli net ennen kaikkea luoda juhlamielt harmaaseen
arkeen, olla ilon antaja pidoissa ja lauluun innoittaja, niin kuin jo
Porthan sanoo. Samoin kuin Skandinaviassa liittyi net Suomessakin
juhlajuominkien yhteyteen vlttmttmsti laulu. Inkerilisess
virress huomautetaankin oluelle (III, 1, 224):

    l miest jouten juota,
    kun et laai laulamahan,
    istuta iloitsemahan!

Ja itse Vinmisest kerrotaan (I, 2, 759 b), ett kun hn oli
maistanut olutta

    silloin lauluille rupesi,
    virtten tille tyntelihe.

Nin tuo Forsiuksen mainitsema _zythifer deus_, Pellon Pekko, ei ollut
vain ohran ja ohrajuoman, vaan mys muinaissuomalaisten laulun ja
runouden jumala.




SATOISUUDEN JUMALA


Lueteltuaan ne karjalaisten erikoisjumalat, joiden uskottiin
huolehtivan rukiin, ohran ja kauran kasvusta ja joilla kullakin oli oma
nimens, Agricola mainitsee viel ern kasvillisuudenhaltijan, jolla
nytt olleen melko monipuolinen toimi:

    Egres/hernet/Pawudh/Naurit loi/
    Caalit/Linat ia Hamput edhestoi.

Nin kirjoitettuna _Egres_ tavataan mys myhemmiss Agricolaan
perustuvissa lhteiss aina Porthanin ja Castrnin aikoihin asti. Ei
edes vanhimman ruotsalaisen luettelon (311) laatija, joka yleens on
pyrkinyt korjaamaan Agricolan kirjoitustapaa ja jonka K.B. Wiklund
oletti olleen karjalaisten jumalain erikoistuntija, ole pystynyt
parantamaan tmn nimen asua. Tuo Agricolan mainitsema _Egres_ on siis
ilmeisesti ollut hnelle yht outo kuin kaikille muille Agricolan
tietoihin turvautuneille. Kuitenkin Leppvirran kirkkoherra I.D.
Alopaeus kirjoittaa jo 1761 Leppvirran ja Kuopion pitji
ksittelevss kertomuksessaan kysymyksess olevan nimen _crs_.
Kun Alopaeuksella on muitakin itsenisi tietoja, on todennkist,
ett hn on kuullut paikkakuntalaisten kyttvn tt nime.
Paikkakuntalaisten ksityksiin perustunee lisksi hnen mainintansa,
ett "_crs_ antoi _nauriita_".

Tt olettamusta tukevat monet myhemmn ajan muistiinpanot, joista
samalla ky ilmi, ett puheena oleva nimi on sek It- ett
Keski-Suomessa, vielp itisen rajamme takana ollut laajalti tunnettu.
Monin paikoin _krll_ on ymmrretty _kaksoisnaurista_, joskus mys
"suuruuttaan haljennutta", kuten Kuhmoniemell. Lyydilismurteiden
alueella on "kahden yhteenkasvaneen nauriin" nimen _glznagrish_.

Kaksoisnaurista merkitsee lisksi _gri_, jossa muodossa _krs_ eli
_grs_ esiintyy mm. Suojrvell, ja samaa tarkoittaa Suistamolla
_grinagris_. Ern tiedonannon mukaan _grinagris_ on "maahan
syvlle kasvanut nauris". Mahdollisesti _gri_ on tst yhdyssanasta
irtautunut muoto. Vaikeampi on sellaisen sanamuodon selittminen kuin
_krssie_ eli _grssie_, joka on muistiinpantu rajan takana mm.
Repolassa, Kiimasjrvell, Tunkuella, Vuonnisessa ja Kiestingiss.
Kaarle Krohn on verrannut sit sellaisiin tll tunnettuihin muotoihin
kuin _Ulassie_ (ven. _Viasij_).

Kun Alopaeus sanoo krn "antaneen nauriita", on selv, ett hn
sill tllin on ymmrtnyt haltijaa, jonka on uskottu edistvn
nauriinkasvua. Jumaluusolentoon viittaa mys sana "pyh", joka
kreikkalaiskatolisen rahvaan rukoussanoissa tavallisesti esiintyy
puheena olevan nimen mreen. Niinp Vuonnisessa on nauriita
kylvettess sanottu (I, 4, 1769):

    Pyh krssie, kasvattele
    osalla olomattomien,
    varalla viljasien da vaivasien
    da varkaiden varalla!
    Kasvattele kallellah.
    syvi syrjllh,
    lomatusta loukuttele
    ylitse katehen mielen,
    hyvnsuovan mielt myten,
    pahansuovan pitse mielen!

Porajrvell on lausuttu:

    Pyh grs syttj,
    kasvata meil nagrist
    voivasien da vaivasien varaha!

Nauriiden kylvn liittyi mys erinisi taikoja. Niinp Hirvisalmella
uskottiin, ett "nauriit kasvavat isoiksi, kun kylvmst psty
siihen naurismaalle heittelee lakkia tai jotakin kuppia" ja sanoo (I,
4, 1775):

    Pyh'krssie, noin suuria nauriita!

Uhtualla piti kylvjn luoda katseensa pilviin ja lausua:

    Pyh krs kormelitsa,
    kasvata nii suurie nakrehii
    kui nm pilvet kulkou!

Pyh'krn suhdetta nauriisiin yleens osoittavat lisksi sanat, jotka
Uhtualla on lausuttu nauriinkorjuuseen mentess: "lhemm pyh'krst
kiskomah" tai ensi nauriita symn ryhdyttess: "hospodi bogoslovi,
pyh'krst symh". Erikoisen lheinen on kuitenkin ollut haltijan ja
kaksoisnauriin vlinen suhde. Vuonnisessa onkin ollut tapana sanoa,
"kun kaksi naurista on tullut yhdest navasta": "tmn on pyh krssie
kasvattanut". Esimerkkej on mys siit, ett kaksoisnaurista on
pidetty itse haltijan ilmenemismuotona. Niinp Suojrvell on "kahdesta
toisiinsa kiinni kasvaneesta" nauriista sanottu: "tm nagriz om ph
gri". Kaksoisnauriin nimen _pyh'gri_ esiintyy lisksi mm.
Veskelyksess ja Smjrvell. Repolassa ja Porajrvell siit on
kytetty nimityst _pyh'grs_, Tunkuella _pyh'krssie_.

Kun kysymyksess olevan nimen yhteydess esiintyy sana "pyh", Kaarle
Krohn on olettanut, ett sill alun perin olisi tarkoitettu jotakin
pyhimyst, jota on pidetty nauriiden suojelushaltijana. Tllaista
etsiessn hnen huomionsa kohdistui pyhn Gregoriukseen, jonka nimi
Agricolan Rukouskirjassa tavataan muodossa _Pyhe Greus_. "Pyh Greus"
on ntmisen helpottamiseksi hnen mielestn voitu lausua
_pyh-greus_, josta yhdistelmst jlkimminen sana sitten -- jo ennen
Agricolan aikaa -- on _grs_-muotoon muuntuneena irtautunut. Tm
selitys ei kuitenkaan ole tyydyttnyt kielentutkijoita. Huomiota
ansaitsevat mys sellaiset kansanomaiset muodot kuin _gri, gr ja
grpe_, jotka Krohn syrjytt. Sit paitsi on muistettava, ettei
Gregorius esiinny maassamme eik muuallakaan kaksoisnauriin tai yleens
nauriiden haltijana.

Yht mahdoton on Ahti Rytksen yritys johtaa kysymyksess oleva nimi
kreikkalaiskatoliselta taholta, jossa sit muka vastaa pyh Jegorij,
Jegorej eli Jegor (Yrjn). Vienan Karjalassa puhutaan tosin nauriiden
suojeluspyhst, mutta sellaisena mainitaan Onufrei, jonka piv (12/6
v.l.) on pidetty nauriiden parhaana kylvaikana. _Pyh'grin_
vertaamista pyhimykseen vaikeuttaa jo se seikka, ettei sit, niin kuin
Suojrvell nimenomaan on huomautettu, ole kuviteltu ihmisenkaltaiseksi
olennoksi. Silti on ilmeist, ett sana "pyh", jonka ohella tavataan
viel "syttj" eli "kormelitsa" (< ven. kormilets), on thn
yhteyteen tullut pyhimysten palvonnasta (vrt. esim. "pyh' Ulassie
kormelitsa" I, 2, 1543). Lhimpn esikuvana on voinut olla _ph'll'l'a
(aunuksen phll_), jolla samoin kuin _pyh'grll_ on ollut
esineellinen edustaja. Niinp Uhtualla on syksyll leivotusta, talven
yli viljahinkalossa silytetyst kylvleivst kytetty nimityst
_pyh'Il'l'a_. Miss mainittua leip on aluksi pidetty tuvassa
uuninpatsaan pss, on ollut tapana sanoa: "_pyh'Il'l'a_ on patshahan
pess". Kylvleip on siis edustanut viljavuuden haltijaa nkyvss
muodossa aivan kuin kaksoisnauris nauriiden haltijaa.

Kaksoisnauriin lytn on viel myhn liittynyt erikoiset
"kuopankantajaismenot", jotka ilmeisesti ovat olleet omiansa
silyttmn puheena olevan jumalan nimen aina meidn piviimme asti.
Suojrvell, miss kaksoisnauris (_gri_) kannettiin kuoppaan
ensimmisen, on selitetty, ett tm kunnia tuli vain huhta- eli
"metsnagriin", ei peltoon kylvetyn, osaksi. Sellaisena sit on
Pohjois-Karjalassa sanottu "huuhdan isnnksi". Porajrvell
_pyh'grs_ kannettiin navasta yksinn, mutta muut nauriit vasuissa,
ja pantiin kuopan nurkkaan. Repolassa se pantiin "reunan puolelle",
jossa sit "pidettiin pitempn kuin muita nauriita ja sytiin vasta
kevttalvella". Uhtualla _krs_ kannettiin "kahdella kmmenell" ja
asetettiin muiden nauriiden plle. Pistojrvell se pantiin erikseen
"pieneen purnuun".

Viel yksityiskohtaisempiakin kuvauksia on olemassa. E. Ahtian
Suojrvelt kermss sanastossa mainitaan net, ett
"erikoisennkinen nauris nostetaan olkaplle ja kannetaan
nauriskuoppaan lukien:

   "Pyh-gri sttizeni,
   sada moista savoita,
   tuhad moista turvota,
   tuo meil nagrista tullessas kuoppah."

"Matkalla kuopalle langetaan 3 (tai 10) kertaa polvilleen (tai
pitklleen) ollen uupuvinaan raskaan taakan alle, hokien: 'e voi kandoa
Pyh-gri siitti, o' mi o igie'." Sanat lausuttiin joka
lankeemiskerralla. Smjrvell kerrotaan, ett kun naurismaasta
joskus lydettiin _pyh'gri_, se toimitettiin ensimmisen kuoppaan
siten, ett kaksi turkkeihin pukeutunutta miest kantoi sit
kaksiripaisessa vasussa ja muut seurasivat mukana piten kiinni vasun
reunasta ikn kuin kaksi miest ei yksinn olisi jaksanut sit
kantaa. Vuokkiniemell uskottiin, ett "nauriit hyvin kasvavat, kun
ottaa _pyh'krssien_ (kaksijatkoisen nauriin), panee sen konttiin ja
raskaan nkisesti kantaa sen yksinn kuoppaan". Pistojrvell, miss
naisilla on ollut tapana kylv ja korjata nauriit, kaksi naista
kantoi _pyh'grst_ tangolla vasussa. Tllaisia menollisia
"kuopankantajaisia" ei kaikkialla voitu suorittaa joka syksy, sill eri
tahoilta saatujen tietojen mukaan kaksoisnauriit olivat ennen vanhaan
huhdissa harvinaisia.

_krs_ ei kuitenkaan ole ollut yksinomaan nauriiden haltija eik
kaksoisnauris sen ainoa ilmenemismuoto. Kun perunan viljelys 1800-luvun
alkupuoliskolla tuli maassamme yleiseksi, puheena oleva nimi siirtyi
mys kaksoisperunalle. Niinp Saarijrvell _krs_ on merkinnyt juuri
'kaksoisperunaa' samoin kuin _krperuna_ Kaavilla. Smjrvell on
lisksi ollut tapana kantaa perunamaasta lydetty _pyh'gri_
perunakuoppaan aivan samanlaisin menoin kuin kaksoisnauris. Muutamin
paikoin itrajamme takana, kuten Tunkuella, tunnetaan _grnagriin_ ja
_grkartoffelin_ (-perunan) ohella viel _grpelvas_. Jlkimminen
eroaa tavallisesta pellavasta siin, ett se on leve, nauhamainen,
ikn kuin useammasta varresta yhteenkasvamalla muodostunut. Tllaista
epmuodostumaa sanotaan kasvitieteess faskiaatio-ilmiksi. Samoin kuin
grnagris ja grkartoffeli on mys _grpelvas_ Tunkuella
uskomuksellisista syist otettu talteen. Niin ikn Porajrvell on
sek "lihavat" liinat ett hamput silytetty tuvassa arkussa talven
yli. Todennkisesti thn yhteyteen kuuluu virolaisten _lina-ema_,
jota pidettiin vaatekirstussa, jotta pellavat menestyisivt.

Niist kasveista, joita Egres Agricolan mukaan tuotti, olemme siis
myhemmnkin kansanuskon piiriss tavanneet nauriit, liinat ja hamput,
vielp perunat, joita ei Agricolan aikana viljelty. Samalla olemme
todenneet, ett niihin kaikkiin liittyvien uskomusten kohteena on ollut
jokin erikoismuodostuma, jota on pidetty kysymyksess olevan haltijan
ilmenemismuotona. Agricola mainitsee lisksi herneet, pavut ja kaalit.
Useammasta kasvista puhuvat mys Petsamon karjalaiset sanoessaan, ett
pyh _krs_ "johdattaa -- -- jumalan luomasta maasta naurista,
perunaa, ruista ja ohraa". Tiedustellessani Aunuksen ja Vienan
karjalaisilta, onko kaksoisthkkin sanottu _krksi_, sain aina
kieltvn vastauksen.

It-Venjll asuvien votjakkien keskuudessa ovat edell mainitut menot
kuitenkin kohdistuneet mys _kaksoisthkn_. B.G. Gavrilov kertoo net
esittessn votjakkien uskomuksellisia tapoja: "Joskus tapaa
rukiinoljessa kaksoisthkn. Sen, joka sattumalta sellaisen lyt, on
otettava sauva, krittv sen ymprille puhdas pellavainen tilkku ja
asetettava thk siihen siten, ett sen haarat riippuvat sauvan kahden
puolen, jommoisena se muistuttaa ratsastavaa ihmist. Tll tavoin on
lytjn kannettava sit yhdess kumppaninsa kera kaksin kotiin
kyttytyen ikn kuin heidn taakkansa olisi ylen raskas. Nin heidn
on vietv se uuteen tyhjn hinkaloon. Heidn on samalla varottava,
ettei kukaan ne tai kohtaa heit tiell. Ken nin menettelee, se
vhitellen rikastuu."

Tm tiedonanto on vertailevan tutkimuksen kannalta erittin arvokas,
sill siit voimme ptt, ett kaksoisthk on votjakkien
uskomuksissa nytellyt samanlaista osaa kuin kaksoisnauris tai -peruna
karjalaisten keskuudessa. Epilemtt kumpaakin on siis pidetty saman
karttuisuuden voiman ilmenemismuotona.

Samojen uskomusten piiriin on lisksi luettava _kaksoishedelmt_,
joiden on uskottu merkitsevn lytjlleen _onnea_. Melko yleinen
Euroopan eri puolilla on mm. "onnenphkinn" liittyv usko.
Etel-slaavien keskuudessa on kastanjankin kaksoisphkin ollut
"onnenphkin". Tt nimityst vastaa maassamme "onnenpuola", jolla on
ymmrretty kahta yhteenkasvanutta puolukanmarjaa, ja "onnenohra", jolla
esim. Parkanossa tarkoitetaan kaksithkist ohraa. Pieksmell ja
Ilomantsissa on sek rukiin ett ohran kaksoisthk sanottu
"onnenthkksi". Liettualaisten kerrotaan silyttneen kaksoisphkin
tai -thk (_keimaris_) kukkarossaan, jotta rahat siin karttuisivat.
Sama ajatus sisltyy venlisten kaksoisphkinn nimeen _sporyshka_
'karttuisa'.

Alun perin lienee kuitenkin kuviteltu, ett tllainen kaksoisilmi
edustaa itse asianomaisen kasvin kasvuvoimaa. Siihen perustuu mm.
Munkcsin mainitsema votjakkien usko, ett se, joka ruista leikatessaan
lyt pellosta kaksoisthkn, saa paljon viljaa. Monin paikoin on
kaksoisthkt talletettu tuvassa tai aitassa talven yli. Vienan
karjalaiset ovat venlisten tavalla pitneet niit tuvan pyhss
nurkassa pyhimystenkuvien hyllyll. Samoin ovat menetelleet mm. Tirolin
maanviljelijt toivoen niiden rikastuttavan satoa. Kylvlle
lhdettess sekoitettiin kaksoisthkist irroitettuja jyvi siementen
joukkoon. Lttiliset ovat kylvneet ne peltoon ensimmisten
siemenkourallisten mukana.

Muistakin kaksoismuodostuksia kehittneist kasveista on otettu siemen.
Niinp Porajrvell oli ennen vanhaan tapana istuttaa maahan
kaksoisnauris, jotta sen tekemill siemenill olisi voitu parantaa
naurissatoa. Kaavilla taas pantiin istutusperunain joukkoon mikli
mahdollista _krperunia_.

Kaksoishedelmiss tai -thkiss piilevn voiman uskottiin ulottavan
vaikutuksensa mys ihmisiin ja elimiin. It-Preussissa pelkk
kaksoisthkn lytminen ennusti naimattomalle naimisiin joutumista.
Maamme ruotsinkielisten keskuudessa sen on selitetty ennustavan
naispuoliselle lytjlle kaksosia. Aunuksessa ja muualla tllainen
tulos on kuitenkin edellyttnyt kaksoisthkn sisltyvien jyvien
symist. Yleisimmin on kaksoisthk sytetty lampaille, jotta ne
kantaisivat kaksoiskaritsoja. Meidnkin maassamme on monin paikoin
ollut tapana silytt niit mikonpivn tai kekriin asti, jolloin ne
on viety lammaskarsinaan. Toivoessaan paljon porsaita Viron setukaisten
sanotaan syttneen niit sioillekin. Naiset sit vastoin nyttvt
olleen niiden suhteen varuillaan. Vienan Karjalassa ja Aunuksessa
sanotaan vaimojen karttavan kaksoismarjojenkin ottamista suuhunsa
kaksoisnauriista tai -perunasta puhumattakaan. Kiintoisaa on todeta,
ett sama usko on vallinnut kaukana toisistaan asuvilla kansoilla.
Niinp erst Etel-Amerikan intiaaniheimosta kerrotaan, etteivt
vaimot mitenkn halua syd kahta toisiinsa kiinnikasvanutta banaania,
koska he siin tapauksessa uskovat synnyttvns kaksoset.

_grs_, jonka johto on hmr, tuskin kuitenkaan on merkinnyt
kaksosta. On net huomattava, ett tt eri muodoissa esiintyv sanaa
on kytetty paljon laajemmassakin mieless. Niinp Salmissa on
_gri-kuninkaaksi_ sanottu "suurta perunaa, johon on kasvanut pari
kolme pienemp perunaa yhteen". Ja Suojrvell on muistiinpantu
sanonta: "vai on nm kui ph-grit sadanabazet". Nytt siis silt
kuin krll olisi alun perin ymmrretty satoisuutta edustavaa voimaa
yleens, joka kasvien maailmassa ilmenee ihmeellisin yhteenliittymin
ja josta kiintoisimpia esimerkkej on edell mainittu _grpelvas_.
Varsin kuvaavia ovat mys Kivijrvell nauriita kylvmn ryhdyttess
lausutut sanat (I, 4, 1772):

    Sylitysten syntyot,
    kaulatusten kasvuat,
    kaksin, kolmin kaulakkah,
    viisin, kuusin vierekkh.

Salaperiseen satoa kartuttavaan voimaan viittaa lisksi Suojrvell
"kuopankantajaisissa" esitetty rukous:

    Ph-gri sttizeni,
    sada moista savoita,
    tuhad moista turvota,
    tuo meil nagrista tullessas kuoppah!

Samassa tilaisuudessa on Smjrvell sanottu:

    Pyh'gri kormelitsa,
    tn vuonna yksi,
    toisena yheksn,
    kolmantena kolme yheksn.

Puheena olevaa olentoa on puhuteltu mys nauriskuopan suojelijana:

    Pyh-gri stti,
    vardoit'se miun kuoppaista,
    anna ei sis hiiri, ni mgr.

Alun perin krs nytt kuitenkin olleen vain satoisuuden ja runsauden
tuottaja, johon myhemmin on liittynyt sellainenkin ksitys, ett se
voi kert maan tuotteita omistajalleen mys muiden suojista. Niinp
Suojrvell on sanottu: "Pyh'gri, kanna nagrista viel lise!" tai
"Tuo Ph-gri rukka, muiien kuopiz nagrista meil tuo!" Vastaavat
sanat on muistiinpantu Porajrvell: "Puh'grs, kanna mein kuoppah
muien kuopiz nagrista!" Salmissa, miss gri-kuninkaan on selitetty
merkitsevn yhteenkasvaneita perunia, sanotaan tmn tehtvn olevan
"kuljettaa talven aikana toisista kuopista, joissa sellaista ei ole,
perunoita omaan kuoppaansa".

Vastaava satoisuuden haltija on nytellyt huomattavaa osaa eriden
muidenkin Euroopan kansain uskomuksissa. Valkovenliset, joiden
keskuudessa sen yleisin ilmenemismuoto on _kaksoisthk_, ovat
nimittneet sit _sporysh_ 'satoisa'. Mohilevin lniss kerrotaan
elonleikkaajilla olleen tapana kert kaikki kaksoisthkt ja sitoa ne
pellon viimeisist korsista tehtyyn seppeleeseen, joka juhlallisesti
ojennettiin tilan omistajalle. Tllin esitetyiss lauluissa
kehoitetaan Sporysh-olentoa tulemaan taloon ja istuutumaan
kunniapaikalle juhlapydn reen.

Sama satoisuuden haltija oli lttilisten _jumis_, jolla mys on
ymmrretty sek kaksoisthk ett kasvillisuuden haltijaa.
Pellavapellossa se nyttytyy samanlaisena faskiaatio-ilmin kuin
karjalaisten _gripelvas_. Aikaisemmin oletettiin, ett _jumis_-sana
olisi alun perin merkinnyt juuri kaksosta (vrt. muinaisintian
_yama-h_), mutta nykyn pidetn todennkisempn, ett se johtuu
toisesta kantasanasta, nim. _yuvati_ 'sitoa yhteen', _yuti-h_
'yhdistelm'. Eihn pellava-_jumis_ enemp kuin _gripelvas_ voi
tarkoittaa kaksosta. Huomattava on lisksi, ett milloin kaksoisthkn
lytminen tuotti vaikeuksia, tyydyttiin sitomaan yhteen 3, 5 tai 9
thk, josta keinotekoisestakin yhdistelmst kytettiin nimityst
_jumis_. Samoin kuin _krs_ ovat valkovenlisten _sporysh_ ja
lttilisten _jumis_ esiintyneet kansanuskossa sek satoisuuden
haltijoina ett jonkinlaisina _paran_ tapaisina olentoina.

Lttilisten uskomuksissa ovat ohra-, ruis- ja pellava_jumis_ olleet
etualalla, kun taas karjalaisten keskuudessa _krs_ on ainakin meidn
aikanamme esiintynyt vain juuri- ja kuitukasvien haltijana. Nm
hytykasvit mainitaan rinnan mys suomalaisissa laskiaishuudoissa.
krs-kuvitelmaa ei niiss kuitenkaan tavata, jollei sellainen
mahdollisesti piile halikkolaisen huudon viimeisess skeess:

    Liu liu liinoi,
    pitki ja hienoi.
    napanaurei,
    simmossi juuriskoi
    ku mmn perspuoliskoi!

Satoisuuden ilmentj tavalla, josta edell on ollut puhe, on
kuitenkin palvottu samankin kansan keskuudessa sek vilja- ett
juurikasvien "emona". Esimerkin tst tarjoavat mm. perulaisten
_zaramama_ ('maissiemo, maissin kaksoisthk') ja _axomama_
('perunaemo, kahden tai useamman perunan yhteenliittym'), joiden
kummankin nyttytyminen on ennustanut runsasta satoa ja antanut
aihetta erinisiin menoihin. On todennkist, ett virolaisten
_lina-emalla_ ja mahdollisesti erill muilla Euroopan kansain
kasviemoilla on sama psykologinen perusta.

_krs_, jonka nimi Savosta pin saatuna tavataan tss muodossa
viel Saarijrvell, on Lnsi-Suomessa tuntematon. "yrs mm"
mainitaan tosin, niin kuin Kaarle Krohn on huomauttanut, erss
Keski-Pohjanmaalla muistiinpannussa Kivensyntyloitsussa:

    Kivi on Kimmon, Kammon poika,
    maan muna, pellon kakkara,
    yrs mmn kmmenp.

It-Suomessa _grs_ esiintyy mys _sukunimen_. Niinp v:n 1820
henkikirjoissa mainitaan Valkjrven Naumalassa "grs"-niminen
talonpoika. "grminen" taas tunnetaan Tavinsalmelta Pohjois-Savosta.
grs-suvun varsinainen "pesseutu" nytt vanhoista lhteist
ptten olleen yrpn alueella, jossa puheena oleva nimi esiintyy
1500-luvun verokirjoissa. Siell tavataan mys nimet "yreinen",
"grein" ja "Egreilinen". Tst tosiasiasta Vin Voionmaa on tehnyt
seuraavan johtoptksen: "Kun nyt yrpss on ollut ikivanha
suku grs ja samanniminen jumala, niin ilman muuta on sangen
todennkist, ett grs jumala ei ainoastaan ole ollut yrmisten
maanviljelysjumala, vaan mys grs suvun jumala ja kantais, josta
suku on ottanut nimens. Suvun nimi ja jumala tuli sitten laajenneen
suvun ja vihdoin koko heimon yhteisnimeksi. yrmisten asuma seutukin
sai nimens ('yrp') yhteisest sukujumalasta."

Thn olettamukseen on kuitenkin vaikea yhty. Kun _krs_-nimeen, joka
esiintyy hyvin laajalla alueella, liittyy aivan erikoislaatuisia
uskomuksia, ei sit mitenkn voi johtaa tietyn suvun kantaisn
nimest. Todennkisemp on mielestni, ett mainittu suku on saanut
nimens kotiseutunsa kaksijatkoisesta, kapean salmen yhdistmst
jrvest, joka sellaisena muistuttaa krst.




KAKSI HMRTYNYTT KASVILLISUUDEN HALTIJAA



Rongoteus.


Kun rukiilla on viljelyskasviemme joukossa ollut valta-asema, on
ymmrrettv, ett Agricola karjalaisten viljanhaltijoista puhuessaan
mainitsee ensimmisen rukiin haltijan:

    Rongoteus/Ruista annoi.

Tmn lyhyen tiedonannon perusteella on kuitenkin vaikea ptt,
millaiseksi tt haltijaa on kuviteltu tai mist se on saanut nimens.
Lencqvistin (Porthanin) mielest tm nimi "ei hyvsti sovi kielemme
luonteeseen". Kaarle Krohn puolestaan esitti olettamuksen, ett
_Rongoteus_ on mahdollisesti ollut joku paikallinen pyhimys, jota
rahvas on ryhtynyt palvomaan ruisviljan suojelushaltijana. Tllainen
suojeluspyh nytt kuitenkin olleen tarpeeton, kun sek Suomessa ett
Ruotsissa on juuri rukiin haltijana toiminut mahtava pohjoismainen
pyhimyspari. Yh vielkin puhutaan "Erkin thkst" ja "Uotin kakusta"
(Ersmss ax och olsmss kaka) eli niinkuin sananparressa sanotaan:
"Eerikki thkn antaa, Olavi kakun kantaa."

Sit paitsi on huomattava, ett pyhimysten nimet ovat yleens olleet
ristimnimi, kun _Rongoteus_ sen sijaan on esiintynyt maassamme
sukunimen ainakin jo 1500-luvulla. Jalmari Jaakkola on net lytnyt
tmn nimen erst Ruoveden pitjn sakkoluettelosta v. 1574, jossa
mainitaan miten talonpojat Nissius Bendo (Pento) ja Marchus _Ronkateus_
olivat luvattomasti kaataneet kaskea heille kuulumattomalla alueella.
Toisessa saman vuoden tuomiossa jlkimminen sukunimi tavataan muodossa
_Rcgadeus_ (= _Rongadeus_). Vaikka Agricolan julkaisema jumalain
luettelo oli jo tllin tunnettu, ei ole mitn syyt olettaa, ett
tm kahdella eri tavalla kirjoitettu nimi, jossa e-nne varmaankin on
ollut pitk, olisi perisin ensimmisen suomenkielisen Psalttarin
esipuheesta. Sit on siis, niinkuin Jaakkola huomauttaa, pidettv
vanhana ja kansanomaisena eik Agricolalta lainattuna. Silti on
todennkist, ett Agricolan "karjalaisten" rukiinhaltijana mainitsema
_Rongoteus_ ja ruovetelinen sukunimi _Ronkateus_ kuuluvat toistensa
yhteyteen.

Kaikki muinaisuskomme myhemmt kirjalliset lhteet noudattavat
Agricolan kirjoitustapaa. Poikkeuksena on vain Alopaeuksen Kuopion ja
Leppvirran pitjin kertomuksessa 1761 mainittu _Rongotus__, joka
tuskin perustuu omaan kuulemaan, sill Savon runoissa puheena oleva
nimi esiintyy yleisimmin muodossa _Runkateivas_ tai _Runkoteivas_.
Useimmiten se kuitenkin on kirjoitettu tavalla, joka osoittaa, ett
nimi on ollut runonkerjille outo. Niinp Arvidssonin Kiuruvedell
noin 1819 tekemss Siikasenloitsun muistiinpanossa tavataan skeet
(VI, 1, 3668):

    Onnen otrat, vennon vehnt,
    _Rungkat ej vaan_ rukiit.

Toisinnossa, jonka Arvidsson mys on saanut Pohjois-Savosta,
jlkimminen se on kirjoitettu (VI, 1, 3670):

    _Runkat ej vaan_ rukiit.

Yht hmr tm nimi on Kaarle Krohnin Kaavilla 1885 muistiinpanemassa
Siikasenloitsussa (VII, 3, 532):

    Onnen otra, vennon vehn,
    _Runka tei vai_ rukiit.

Miten nimi on luettava, ilmenee E.J. Hyvrisen Kaavilla 1906 tekemst
muistiinpanosta (VII, 3, 527):

    Outko otranen omena,
    vaiko rukkiinen _runkoteivas_,
    vaiko kauran kasvattama?

_Runkateivas_ eli _Runkoteivas_ tavataan outoon muotoon muuntuneena
lisksi skeiss (VII, 3, 533 ja 526):

    Hyrylinen, pyrylinen,
    rukkiinen _runkateira_,
    otran pihinen omena.

    Ootkos otranen omena,
    rukihinen _runkoteera?_

Kumpikin skeist on saatu Kaavilta, edellinen on E.J, Hyvrisen
(1906), jlkimminen A. Vartiaisen (1931) kokoelmissa. Miss muodossa
tm nimi esiintyykin, se mainitaan siis samoin kuin Agricolan
Rongoteus rukiin yhteydess. Runojen perusteella J.J. Mikkola nki
puheena olevassa nimess yhdyssanan, jonka loppuosa _-teivas_ hnen
mielestn saattaa olla sama kuin alkugermaaninen _tiwas_, josta
johtuvat muinaisislantilainen jumalannimi _Tyr_ sek _tivar_ 'jumalat'.
Mutta jos nin on asian laita, miten on selitettv nimen alkuosa
_ronko-, ronka-, runko- tai runka-_. Kaarle Krohn arveli sit 'rukiin'
vastineeksi, mutta hn ei ole voinut olettamustaan lhemmin perustella.

Arvidssonin Pohjois-Savosta saamassa Voiteen luvussa tavataan puheena
olevan nimen paikalla joskus mys _Rukitehvana_ (VI, 1, 3027):

    Onnen ohrat, vennon vehnt,
    Rukitehvanan rukijt,

tai _Ruki-Tahvana_ (Arvidsson, C, XI, n. 1):

    Ruki-Tahvanan rukihiit,

joissa yhdyssanoissa ensimminen osa ilmeisesti tarkoittaa ruista,
jlkimminen pyh Tapania. Miten Tapani, jota ei tunneta rukiin
suojelushaltijana, on tullut thn yhteyteen, on tietymtnt,
mutta tllaisena se tuo mieleen ruotsalaisten _Halmstaffanin_
('olki-Tapanin'), joka joulunpyhin on kulkenut taloissa rukiinolkiin
pukeutuneena. Vastaavaa suomalaisten tapaa kuvatessaan A.H. Reinholm
sanoo: "Tapani on kokonaan puettu olkiin, niin ett kahisee."
Myhisperinen _Ruki-Tehvana eli -Tahvana_ ei kuitenkaan kykene
luomaan valoa _Runkateivas- tai Rongoteus_-nimen alkupern.

Miss suhteessa nihin nimiin on paltamolaisessa Hevosen synty-runossa
(XII, 2, 7358) mainittu "_Rukotivo_ ijn poika", on mys
kysymyksenalaista.

Emme siis kytettviss olevien lhteiden perusteella voi ptt,
millaiseksi olennoksi _Rongoteusta_ tai _Runkateivasta_ on kuviteltu.
Koivistolta on tosin muistiinpano (XIII, 4, 13184), jossa puhutaan
"ruis-ukosta". Tlt ukolta, jonka sanotaan asuvan "rukiissa", on
ruista kylvettess rukoiltu runsasta satoa. Repolassa, jossa ruis on
kylvetty huhtaan, kun taas ohra ja kaura peltoon, sanotaan, ett
"huuhan haltia, runsas isnt, rukiin kasvattaa".

Jonkinlaista rukiin haltijaa on maassamme lisksi edustanut _ruisrkk
eli -krkk_ (Ortygometra orex), jonka yksitoikkoinen viljapellon
ktkst kantautuva ni on tietenkin herttnyt suurta huomiota, kun
sen aiheuttaja on ollut tuntematon. Varsinais-Suomessa on viel myhn
kuviteltu, ett peltoon, jossa "krkk" huutaa, tulee hyv sato ja
ett "se siirtyy pois hallan ja juurimadon jljilt". Sen ensi huudosta
on laskettu viljan valmistumisen aika. Niinp Porvoon seudulla
sanotaan, ett "ruisrkn huutamisesta on 9 viikkoa uutiseen". On
kiintoisaa todeta, ett sama salaperinen lintu on Ruotsissakin
asetettu viljanhaltijan yhteyteen samoinkuin Saksassa viiriinen
(Perdix coturnix), joka elintavaltaan muistuttaa ruisrkk ja jota
Preussissa on nimitetty jopa 'viljaemoksi' (Kornmutter).

Millaiseksi Agricolan mainitsemaa Rongoteusta lieneekin kuviteltu,
viittaavat runon sanat "rukihinen Runkoteivas" kuitenkin siihen, ett
tmn olennon suhde ruisviljaan on ollut aivan erottamaton.



Virankannos.


Yht hmrtynyt viljanhaltija on _Virankannos_, josta Agricola sanoo:

    Wirancannos/ Cauran eaitzi,
    mutoin oltin Caurast paitzi.

_Virancannos_ tai _Viracannais_, niin kuin ensimmisen ruotsinkielisen
jumalaimme luettelon (311) laatija tmn nimen kirjoittaa, on kauran
haltijana suomalaisille runoille tuntematon. Kysymyksess oleva nimi
tavataan kuitenkin kertovissa runoissamme muussa yhteydess. Niinp
Vinmisen tuomiossa tmnniminen henkil esiintyy _lapsenkastajana_.
Sellaisena toimii _Virokannas_ Vienan Karjalan toisinnoissa (I, 1, 683,
683 a):

    tuotu ukko ristimhn,
    Virokannas kastamahan,

tai (I, 1, 689, 690, 693):

    tuli pappi ristimhn,
    Virokannas kastamahan.

Suistamolla (VII, 1, 99) nimi on vntynyt muotoon _Vierokanta_
(< _Virokanta_) ja Suojrvell (VII, 1, 102) _Viinikanta_.

Kun _Virokannasta_ Vuonnisen seudun toisinnoissa on sanottu "papiksi",
on Kaarle Krohn katsonut tmn maininnan viittaavan pyhimykseen.
Lisksi hn on arvellut, ett Latvajrvelt saadut skeet (I, 1, 683,
683 a):

    Oi sie ukko ulkomainen,
    Virokannas karjalainen,

voisivat kuvastaa itmaisen kirkon harjoittamaa lhetystyt.
3FFC n:o 104, 59.

Runon vierautta kreikkalaiskatolisella alueella osoittaa kuitenkin jo
kastetoimitus (I, 1, 690, 693, vrt. 682):

    risti lapsen ripsahutti,
    kasto lapsen kapsahutti,

tai (I, 1, 682):

    siit poika ristittihin,
    kaste plle kpttihin,

mik, niinkuin mm. Akseli Gallen-Kallela on taiteessaan asian
tulkinnut, edustaa lnsimaisen kirkon kastamistapaa. Mys
_viikko_-sana, 7-pivisen ajanjakson nimen:

    puhui poika puolikuinen,
    kaksiviikkoinen kaleva,

viittaa virren saapuneen maamme itrajalle lnnest ksin. Missn
tapauksessa ei tm runo, jossa puhutaan "papista" ja "ristimisest"
voi olla pakanuuden aikainen.

Joskin Virokannas Vinmisen tuomio-runossa tavataan lapsen kastajana,
niin Ison hrn runossa, jossa on nhty astraalimyytti, hn sit
vastoin esiintyy _jumalana_, vielp itse Ukon rinnalla. Kun hrk oli
niin suuren suuri, ett (I, 2, 892)

    pivn lenti pskylintu
    hrn sarvien vli,
    kuukauen orava juoksi
    hrn selkluuta myten,

on ymmrrettv, ett vain jumalat saattoivat ryhty sit
teurastamaan. Mutta heillekin yritys oli ylivoimainen ja pttyi
hpelliseen pakoon.

Vienan Karjalan toisinnoissa mainitaan tavallisesti kolme olentoa,
joista yhden tehtvn on elimen "iskeminen", toisen "piteleminen" ja
kolmannen "viileminen". Juuri tss jrjestyksess niden toimien on
tietenkin seurattava toisiaan. Uhtualla onkin muistiinpantu (I, 2, 901,
vrt. 898, 893):

    Lksi Ukko iskemhe,
    Palvani pitelemhe,
    Virokannas viilemhe.

Yrityksen eponnistuminen ja jumalain pakeneminen puihin esitetn
seuraavin sanoin (I, 2, 901):

    Hrk pet heiluhutti,
    mussat silmt muljahutti,
    Ukko kuusehe kajahti,
    Palvani pajun nenll,
    Virokannas kannon peh.

Kenttijrven toisinnossa on Pivsen paikalla _Pivari_ ja Virokannaksen
_Viilokanta_ (I, 2, 891):

    Kutsuttih Ukko tappamah,
    Pivari pitelemh,
    Viilokanta viilemh.
    Hrk peth hilhytti,
    Ukko kuuseh kosahti,
    Pivarj pihlajan nenh,
    Viilokanta kannen pehn.

On ilmeist, ett _Virokannas_ tai _Virokanta_ on tss vntynyt
muotoon _Viilokanta_. Vaikeampi on tiet, mist tuo arvoituksellinen
_Pivari_ on tullut thn toisintoon. Se esiintyy mys jumalien pakoa
kuvailevassa skeistss: "Pivarj pihlajan nenh". Latvajrvell on
vastaavassa skeess _piru_ (I, 2, 893):

    piru pihlajan nenhe.

Pirua ei kuitenkaan mainita hrn pitelijn, vaan Pivnen.

Puheena olevaa runoa muistuttaa monessa suhteessa Ison sian runo, josta
Setl sanoo, ett se on "todettava ison hrn runon ernlaiseksi
jonkin verran uudempiaikaiseksi mukaelmaksi, johon edeltjn juoni on
olennaisesti sovellettu". Tt jttilissikaakin teurastamaan
tarvitaan itse jumalat. Niinp Vermlannin suomalaisilta saaduissa
runonkatkelmissa kerrotaan (VII, 5, 341-344, Suomi V, 17, 49):

    tulpa tuota Ukko tappamaan, --
    Visakanta viittasemaan,
    Rynikk repisemn.

Lisksi mainitaan, miten teurastajiksi tulleet jumalat, kun sika
"lotkautti korviaan, rvytti silmin", pakenivat mik minnekin:

    Ukko -- -- hypps kuuseen, --
    Visakanta vaahtereeseen,
    Rynikk raitaan,
    muut jumalat (perkeleet) muihin puihin.

Sek Ison hrn ett Ison sian runolle yhteisi jumalia ovat siis
_Ukko_ ja _Virokannas eli Visakanta_, joista jlkimminen on ilmeisesti
_Virakanta_-nimen vnns, mutta mainitusta Ison sian runosta puuttuu
Pivnen elimen "pitelijn", kun sen sijaan siin esiintyy _Rynikk_
"repisijn". Verratessamme nit kuvauksia keskenn nytt silt
kuin jttiliselimen teurastamista ksittelevn runon kantamuotoon
olisivat kuuluneet ainakin Ukko ja Virokannas. Sit suurempaa huomiota
ansaitsee _Ukon_ rinnalla esiintyv _Virokannas_.

Siit ei ainakaan saata olla epilyst, ett Agricolan _Virankannos_ ja
runojen _Virokannas_ tarkoittavat samaa olentoa. Jotkut tutkijat ovat
olettaneet, ett tm jumala olisi ollut suomalaisille ja lappalaisille
yhteinen. Nils Fellman mainitsee net 1751 Kemijrven lappalaisten
palvoneen _Viron_ atta-nimist haltijaa, jonka kuva oli metsn
ktkss. Kun sen on selitetty olleen metsnkynnin haltija, Jacob
Fellman on tmn nimen johtanut suomen 'ansaa' merkitsevst
_virka_-sanasta. J. Tornaeus oli jo 1600-luvulla kuullut Tornion
Lapissa puhuttavan _Virku akasta_ (Wircu Accha). Sit oli tll
muinoin palvottu kuuluisana seitana. Tornaeus huomauttaa, ettei sen
kuvalla kuitenkaan ollut erikoista muotoa, vaan ett se oli tavallinen
puunkanto, jonka pirkkalaiset olivat kaataneet ja kuljettaneet muualle,
mutta jonka lappalaiset olivat jlleen pystyttneet sen entiselle
paikalle. Tornaeus arvelee, ett _Wirku Accha_ on suomalaisperinen
nimi, jossa "_Wirku_ eli _Wiru_" merkitsee 'Viroa' ja _Accha_ 'akkaa'.
Vh aikaisemman, Olaus Mureniuksen tiedonannon mukaan Kemin
lappalaiset nimittivt puheena olevaa jumalatarta _Viresakaksi_ ja
muovasivat sit esittvlle seidalle ihmiskasvot katkaistun puun
ylosaan. Pehr Hgstrm (1747) kirjoittaa tmn nimen _Wiros-Acka_ ja
sanoo, ett sit pidettiin metsnhaltijana.

Tuskin tm monella eri tavalla kirjoitettu nimi, mik sen alkumerkitys
lieneekin ollut, vastaa Agricolan _Virankannosta_ tai runojemme
_Virokannasta_. Vaikeasti puolustettavissa on mys ksitys, ett
"Virankannos, joka 'kauran kaitsi', ei ole ollut muuta kuin kanto,
jolle on asetettu virka so. sadin". Jos puheena oleva jumala olisi
saanut nimens _virka_-sanasta, olisi hn kai pikemmin esiintynyt
ernkynnin kuin viljakasvin haltijana. Silti on todennkist, ett
nimen loppuosa _-kannos, -kannas tai -kanta_ (Vierokanta, Viilokanta,
Viinikanta, Visakanta) on merkinnyt _kannattavaa pylvst_, mik
merkitys _kanta_-sanalla on esim. yhdyssanassa _Ristincanda_, jonka
Alopaeus mainitsee tunnetussa kertomuksessaan 1761. Katolisena aikana
tllaisia pylvit, joiden pss oli risti, pystytettiin mys entisiin
pyhkkihin, jotta niiden turvissa voitiin jatkaa isilt perittyj
uhrimenoja. Niinp Kuopion pitjn lukkarin kerrotaan 1656 kaataneen
_Ristinkanta_-nimisilt paikoilta varjoisia puita, joiden alla oli
toimitettu uhreja. Tmnnimisi uhripaikkoja oli mm. Rantasalmella
viel 1700-luvun puolivliss.

Mutta vaikka kysymyksess olevan nimen loppuosa voikin nin selitty,
mit merkitsee sen alkuosa? Sanakirjassaan Lnnrot arvelee, ett
_Virokannas_ "on mies, joka on Virosta perisin, on Viron kantaa".
Ksittmtnt on kuitenkin, kuinka niin tuttu sana kuin _Viro_ olisi
voinut vnty sellaisiin outoihin muotoihin kuin _Vierokanta_
Suistamolla, _Viinikanta_ Suojrvell ja _Viilokanta_ Kenttijrvell,
joissa nimen ensi tavu on lisksi pitk. Lnnrotilta j mys
selittmtt, kuinka tst Viron miehest on tullut suomalaisten
jumala. Yht vhn perusteltu on Kaarle Krohnin olettamus, ett
_Virankannos_ olisi kuulunut roomalaiskatolisiin pyhimyksiin.
Epilemtt ongelman ydin piilee nimen alkuosassa. Kun Agricola
kirjoittaa _Viran-_ ja runoissa on _Viro-_, on vaikea tiet, kumpi
niist edustaa kantamuotoa. Toisen tavun o-nne tavataan tosin noissa
vntyneisskin muodoissa _Vierokanta_ ja _Viilokanta_, mutta emme
silti voi ptt, ett Agricolan _Virankannos_ olisi luettava
_Vironkannos_. On net huomattava, ett _virankanto_ tavataan
mys ern kasvin kansanomaisena nimen Lounais-Hmeess ja
Lnsi-Uudellamaalla. Mist johtuukin, ett 'alvejuurta' (Polystichum
spinulosum), joka juurakkovarrestaan kehitt komean, puolenmetrin
korkuisen, sivuille kaartuvan lehtityhdn, on sanottu _virankannoksi_,
on kiintoisaa todeta, ett tm nimi on tllaisena ollut tunnettu mys
Lnsi-Suomessa. Samalla tm tosiasia antaa aiheen olettaa, ettei
Agricolan mainitsema _Virankannos_ ole ollut vain karjalaisten jumala.
Lisksi on huomattava, ett _virakannus, viirakannus_ on muistiinpantu
Virossakin Saarenmaalla, miss tll sanalla on ymmrretty
'hiuspyriist' ihmisen pss samoin kuin 'karvan pyriist'
hevosella tai lehmll. Setl on epilemtt oikeassa katsoessaan,
ett tm virolainenkin sana kuuluu kysymyksess olevan nimen
yhteyteen.

Nin ollen on todennkist, ett _vira_ (vrt. mys _Viracannais,
Visakanta_), jonka toisessa tavussa on a-nne, on kysymyksenalaisessa
nimess varhempi kuin _viro_. Viimeksi mainitun muodon yleistymiseen on
tietenkin maan nimen tunnettu _Viro_ voinut vaikuttaa. On siis syyt
pit silmll muussakin yhteydess kytetty _viro_-sanaa, milloin se
on merkinnyt muuta kuin Viroa, sill mahdollisesti juuri sit tiet
runojen _Virokannas_ ja Agricolan _Virankannos_ saavat selityksens.

Merkitykseltn outona _viro_ saattaa esiinty kielessmme paitsi
paikannimiss, esim. _Vironvuori_ (Lempl, Viljakkala), mys
sananparsissa ja runoudessa. Tunnettuja ovat mm. sellaiset sanonnat
kuin "auki kuin viron verj" tai "sellln kuin viron verj". Olen
taipuvainen asettumaan Setln kannalle hnen selittessn, ett
viro-sana on tllin merkinnyt 'maailmaa'. Setl poimii mys
runoistamme erit thn viittaavia esimerkkej. Niinp Vienan
Karjalassa on muistiinpantu virsi, jossa sanotaan (I, 3, 1290):

    Kuim meit Viro vihovi,
    kamaloipi kainon kansa,
    joka puut puheli meist,
    vitsan varpaset vihotti,
    vaim ma luotan Luojallani,
    jott ei Herra meit heit,
    hylke hyv Jumala.

Inkeriss taas puhutaan _virosta_ auringon ja kuun yhteydess (esim.
III, 3, 3251):

    Tultiin kosjot kolmialta:
    Yhet tultiin kuuvalolta,
    toiset tultiin pivyelt,
    kolmannet peri-Virosta.

"Viel yhden mainitakseni", Setl sanoo, "saa varmaankin sellainen
kansanruno kuin 'Viron orja ja isnt' luonnollisimman selityksens,
jos Viro ksitetn maailmaa merkitsevksi, sill Viron kanssa ei tll
runolla ole mitn tekemist."

Vaikka runonkerjt ovat _viro_-sanan yleens kirjoittaneet isolla
alkukirjaimella, on siis ilmeist, ettei tm sana ole runoissamme aina
tarkoittanut maantieteellist Viroa. Edell mainittujen esimerkkien
perusteella Setl esitt olettamuksen, ett _viro_ tuossa
meille vieraassa merkityksess on "vahvasti lyhentmll ja
kansanetymologisesti saattanut synty" skandinaavisesta sanasta
_vaerald, vaerild, vaeruld_ 'maailma'. Tm selitys soveltuu yht hyvin
_vira_ (_viira_)-sanaan, jos se on ollut, niinkuin nytt, viro-muodon
edellkvij. Mutta huolimatta siit, onko Setln olettama sananjohto
oikea, on todennkist, ett _vira_ (_viro_) on tarkoittanut
'maailmaa' ja ett _Virankannos_ on ollut, niinkuin Setl sanoo,
"maailman tuki, maailman kannattaja".

Olemme aikaisemmin maininneet, ett lntiset lappalaiset
skandinaaveilta saamaansa esikuvaa seuraten pystyttivt taivasta
kannattavan pylvn sen jumalan uhrialttarin reen, jonka he uskoivat
tukevan ja yllpitvn maailmaa. Tt pylvst he nimittivt 'maailman
tueksi' (_maylmen stytto_), jolla kuviteltiin olevan vastine _taivaan
navalla_ pohjanthden kohdalla. Sen vuoksi mys pohjanthte sanottiin
'maailman pylvksi' (_veralden tshuold_) ja jumalaa, jonka tehtvn
oli maailman tukeminen, 'maailman mieheksi' (_veralden olmai_) tai
'maailman haltijaksi' (_veralden rad_). Samanlainen ksitys
"kosmillisen kaikkeuden ylimmst valvojasta, taivaan navan isnnst"
on ollut muinaissuomalaisilla. Sit osoittavat, niinkuin Onni Okkonen
huomauttaa, vanhan runon skeet:

    Ukko taivahan napainen,
    kaarioiden kannattaja.

Kun ukkosenjumala ei ole ollut taivaannavan haltija eik taivaan
kannattaminen ole kuulunut hnen tehtviins, on todennkist, ett se
"ukko", josta tss runon kohdassa puhutaan, on ollut _Virankannos_ eli
_Virokannas_. Olemme tosin maininneet, ett _virankanta_ tavataan
maassamme mys 'alvejuuren' nimen samoin kuin _virakannus_ eli
_viirakannus_ Saarenmaalla hiuspyriist merkitsevn, mutta ne ovat
kumpikin saattaneet olla taivaannavan uskomuksista aiheutuneita,
vertauskuvallisia sanontoja. Muistuttaahan hiuspyriinen ihmisen
plaella todella sit taivaankuvun keskell olevaa napaa, jonka ympri
kirjokansi pyrii, ja mahdollisesti on mys alvejuuren komea
lehtityht tuonut mieleen saman ylilmoihin liittyvn kuvitelman.

Mutta samoin kuin lappalaisten 'maailman mies' (_veralden olmai_) oli
sen esikuva, svealaisten 'maailman jumala' (_veraldar god_) eli Frey
(herra) samalla kaiken kasvun edistj. Ja niin on mys _Virankannos_
eli _Virokannas_, jota Vinmisen tuomiorunossa sanotaan "ulkomaiseksi
ukoksi", saattanut olla Freyn kaltainen, yleinen viljavuuden jumala,
vaikka Agricola puhuessaan erikseen eri hytykasvien haltijoista
mainitseekin sen vasta viimeksi kypsyvn, usein hallan ahdistaman
kauran yhteydess:

    Wirancannos/Cauran caitzi/
    mutoin oltin Caurast paitzi.

Nin selittyy mys Agricolan kyttm sana "kaitsi", joka osoittaa,
ett hn piti tt jumalaa ulkopuolisena eik itse kaurakasviin
sidottuna, jommoisena eivt runommekaan hnt tunne. Turhaa on siis
etsi _Virankannos_-nimest 'kauraa' merkitsev sanaa niinkuin K.B.
Wiklund, joka yhdest ainoasta toisinnosta tavattua _Visakantaa_ yritti
selitt balttilaisesta kauran nimest (liett. _avizosh_, lt. _uzas_,
preuss. _wyse_) johtuneeksi, mutta joka ei tlle yritykselleen ole
saanut kielimiesten kannatusta.

Vain tllaisena ylilmojen jumalana _Virankannos_ soveltuu
ukkosenjumalan rinnalle. Mahdollisesti ylilmoihin, tahtitarujen
piiriin on kuulunut mys se _iso hrk_, jota suuret jumalat yhdess
ryhtyvt teurastamaan. Se on hyvin saattanut olla, niin kuin jo
Ganander arveli, _otava_ tai jokin muu taivaalla tuikkiva thtikuvio.
Nin ollen ei liene liian rohkeata verrata Ukkoa ja Vironkannasta
rinnakkaisina olentoina skandinaavien suurimpiin, Tor- ja
Frey-jumaliin.




IHMISEN OLEMUS USKOMUSTEN KOHTEENA


Epilemtt enemmn kuin mikn muu asia on ihmist kiinnostanut hnen
oma olemuksensa siihen sisltyvine salaperisine ilmiineen ja samalla
elm itse, jota ei kukaan tietenkn halua kadottaa. Siit
elinvoimasta, jota on pidetty sek ihmisen ett elimen ruumiin
toiminnan edellytyksen, esi-ismme ovat kyttnet nimityst _henki_,
mik selittyy siit, ett elmn on havaittu jatkuvan sen varassa ja
hvivn viimeisen henkyksen mukana. "Henki on lhtenyt", sanotaan
kuolleesta. Sanan alkukantainen merkitys on selvsti silynyt
sellaisissa sanonnoissa kuin "tuulen henki", "henki nkyy" tai "astia
pit henkens". Myhemmin _henki_ on kielessmme, samoin kuin sen
vastine _hing_ virossa ja _jerj_ tsheremississ, tullut merkitsemn
mys 'henkil' (esim. "monihenkinen perhe") ja 'henkiolentoa';
"luulivat hengen nkevns" (Agricola, Luuk. 34).

Kun henki poistuu lmpimn hyryn kylmenevst ruumiista, ei ole
outoa, ett sellainenkin sana kuin suomen _lyly_ ja lapin _lievl_
'hyry' saattaa useimmissa sukukielissmme merkit ihmisen 'henke'
(syrj. _lol_, votj. _lul_, ostj. _lil_, vog. _lili_ ja unk. _llek_).
Virossa _leil_, liiviss _lul_ merkitsee sek 'hyry' ett 'henke'
ja 'elm'.

'Elmn' merkityksess "henki"-sanaa voidaan kytt kaikistakin
eliist, kasveistakin, ja samoin siit elinvoimasta, joka virtaa
veress, sykkii sydmess tai tykytt valtimossa. Niinp koltat
sanovat valtimoa 'henkisuoneksi' (_jienk-suon_). He kuvittelevat
lisksi, ett 'henki' asuu sydmen tienoilla tai itse sydmess. Kuolan
lappalaisten sanotaan puhuvan 'hengest' (_jink_) ja sydmest aivan
kuin samasta asiasta. Samoin on asian laita lyydilismurteiden alueella
Aunuksessa, jossa _heng_ merkitsee 'henke', 'sielua' ja 'sydnt' ja
_hengen koht_ 'sydnalaa'.

'Hengen' ja verenkiertoelimien tai muiden ruumiin elmnilmiiden
lheist suhdetta toisiinsa valaisee toinenkin, alun perin 'hengityst'
tarkoittava nimitys, mordvan _vajme, ojme_ 'hengitys, henki' ja viron
_vaim_ 'henki', jota vastaa lapin _vaibmo_ 'sydn'. Valtimon nimess se
esiintyy sek virossa (_ke vaim_ 'kden henki') ett lapissa
(_vaibmo-suodna_, kolt. _vaim-suon_ 'henkisuoni'). Viron _vaim_ on
samoin kuin _hing_ tullut myhemmin merkitsemn mys 'henkil' ja
'henkiolentoa', kun taas suomen _vaimo_ sanalla tarkoitetaan naimisissa
olevaa naista. Jlkimmisess tapauksessa se on epilemtt alun perin
ollut miehen puolisostaan kyttm hyvilynimi (vrt. ven _dusha_ >
_dushenka_). Mutta suorastaan elmnilmit merkitsee viel meillkin
sanan pohjoissuomalainen muoto _vaimas_ ja lounaishmlinen
_vaimanen_, joilla nimityksill on ymmrretty "tahdosta riippumatonta
nykin ja vrhtely" tai "tykytyst" milloin silmluomissa, milloin
muualla ihmisruumiissa tai "tapetun ja nyljettvn elimen pinnassa".
Elmn ilmentjn tll ilmill on ollut muitakin nimityksi kuten
_elo, elokas ja elttjinen_.

Puheena olevaa "vaimasta" eli "eloa", miss ruumiin elimess se
esiintyykin, ei ole kuviteltu persoonalliseksi olennoksi, vaan
ainoastaan elin- tai hengenvoimaksi, jonka toinen saattaa sit
sisltvn aineen mukana siirt toisen ruumiista omaansa. Esimerkkin
siit mainittakoon, ett Viron Sakalan miesten kerrotaan viel 1223
kiskoneen ern tanskalaisen pllikn sykkivn sydmen tmn rinnasta,
paistaneen sen tulessa, jakaneen sen keskenn sek syneen "tullakseen
urhoollisemmiksi kristittyj vastaan". Arvatenkin on noina aikoina
Suomenlahden tll puolen menetelty samoin, vaikka sydmen
"paistamisen" asemesta tll ehk, niin kuin muiden sukukansojemme
keskuudessa, on noudatettu alkukantaisempaa tapaa. Erikoista huomiota
on kohdistettu mys ruumiissa virtaavaan vereen, jonka vuodon on jo
ammoin todettu vievn voimat sek ihmiselt ett elimelt. Uljaiden
elinten veress olevan elinvoiman siirtmiseksi omaan ruumiiseen
Pohjolan ernkvijt ovat juoneet mm. hirven, peuran tai karhun verta
lmpimn samoin kuin ert sukukansamme vihollisen verta. Samanlainen
elinvoiman antaja on ollut verenkarvainen maksa.

Erit muitakin elin- ja hengenvoiman siirtoon kuuluvia tapoja on, niin
kuin Y.H. Toivonen on osoittanut, silynyt maassamme viime aikoihin
asti. Niinp Kanneljrvell on teurastuksessa lsn olevia poikia
kehoitettu haukkaamaan palanen nyljetyn vasikan viel vrhtelevst
kalvosta, se kun antaa "erinomaista rohkeutta ja tarmoa elmss".
Mouhijrvell on luultu, ett "jos puree siihen paikkaan, miss
_vainonen_ (_vaimanen_-eanan muunnosmuoto) juuri teurastetussa elukassa
hypp, tulee rohkeaksi eik pelk mitn sitten en". Perhossa on
kehoitettu pimess pelkvi ja luonteeltaan arkoja lapsia tarttumaan
hampain kiinni nyljettvn olevan teuraselimen tykkivn kohtaan,
"jotta he tulisivat rohkeammiksi". Rohkeuden saamiseksi ja pimen pelon
torjumiseksi ruotsalaiset ovat sek meill ett emmaassa menetelleet
samoin. Yht tehokas keino on ollut teuraselimen lmpimn veren
nauttiminen. Voimaa ja rohkeutta entisajan urhot ovat kuitenkin
etsineet vain uljaimmista elimist, joten esim. jniksen veren juontia
on kaikkialla kartettu. Naisten ei tietenkn ole sopinut ottaa
suuhunsa niin mahtavan olennon kuin karhun verta, sydnt tai maksaa.

Ruumiin elimistss todettu salaperinen tykytys tai vrhtely on
synnyttnyt mys mielikuvan siin kohdassa liikehtivst tai
"hyppivst" pienest elimen muotoisesta oliosta. Siihen viittaavat
sellaiset meill melko yleiset "vaimasen" nimitykset kuin _elohiiri_
sek _ihohiiri_, jota Raja-Karjalassa vastaa _hibjuhiiri_ 'hipihiiri'.
"Hiireksi" sit on nimitetty mys Skandinaviassa, vielp 'elohiireksi'
(_livmus_). Maamme ruotsalaiset, jotka ovat pitneet sit kuoleman
enteen, sanovat sit toisin painoin 'kuolemanhiireksi' (_ddmsset_).
Sen virolaisia vastineita ovat _elulutikas, verelutikas ja ihulindu_.
Vatjassa saman ilmin nimi on _elotiiro_. Todennkisesti tllaiset
nimitykset ovat vain kuvaannollisia sanontoja samoin kuin _sydnhiiri_
Porajrvell sanottaessa: _jumi_ (muudan henkiolento) on ampunut
'sydnhiiren' kappaleiksi.

Ruumiissa liikehtivn "hengen" on toisin paikoin kuitenkin kuviteltu
poistuvan siit mys hiiren tai jonkin muun pienen elimen hahmossa.
Vermlannin suomalaisten keskuudessa sanotaan, ett henki pakenee
ruumiista kuoleman hetkell perhosen, valkoisen krpsen tai pienen
valkoisen linnun muodossa. Kaisa Vilhusen mukaan "henklintu on pienemp
kun tiainen". Uteliaiden mainitaan kyneen katollakin katsomassa, miss
muodossa kuolleen henki kulkee lakeisen lpi. Tllin on siis puhe
erikoisesta elimen hahmoon pukeutuneesta henki-olennosta, jommoinen
kuvitelma meill kuitenkin nytt nykyn kuuluvan lhemmin
kansainvlisten satujen kuin kotoperisten uskomusten piiriin.

Alkuperisint kantaa edustaa epilemtt ksitys, ett "henki", joka
"lhtee" ihmisen kuollessa, hvi ruumiista niin kuin hyry.
Jonkinlaiseksi olennoksi lienee sit kuitenkin kuviteltu, milloin se on
laskettu asunnosta aukaisemalla reppana, ovi tai ikkuna. Kaavilla
kuulin kerrottavan, miten ern kuolevan _henki_ "li lhtiessn
savupirtin lakeisen auki, niin ett paukahti". Vermlannissa on
muistiinpantu: "Vlist eivt nhny mitn, vaan tul' ikn vahva tuul
ovesta ja kulk ylt. Silloin ne ties, jotta henk katkea." Virossa
puhutaan mahtimiehen hengenlhdn synnyttmst 'hengentuulesta'
(_hingetuul_).

Olemme muinaissuomalaisten henki-ksitett tulkitessamme karttaneet
kyttmst "sielu"-sanaa, sill tysin siihen sisltyv merkityst ei
esi-isiemme _henki_-sanalla ole ollut. Vierasperinen _sielu_-nimitys
onkin sisltineen kotiutunut kieleemme vasta kristinuskon mukana.
Silti on todennkist, ett _henki_-sana muinaissuomalaisten ja monien
muiden kansojen kyttmn on sanan johdosta huolimatta merkinnyt
enemmn kuin edell olevista esimerkeist voi ptt. Niinp lukuisat
kansat maapallon eri puolilla ovat uskoneet, ett kuolleen "henki"
saattaa asettua syntyvn sukulaislapseen ja palata elmn uudelleen.
Esimerkkej siit on silynyt mys suomensukuisilla kansoilla.

Tm ikivanha usko on lheisess yhteydess nimen ja nimen antamisen
kanssa. Viihtykseen piti net lapsen vlttmtt saada juuri sen
vainajan nimi, jonka kuviteltiin siihen siirtyneen ja jonka piirteet ja
ominaisuudet lapsi oli periv. Tss siis henki- ja hahmousko yhtyvt
toisiinsa. Votjakit sanovatkin nimen etsimistoimitusta milloin 'hengen'
(_lul_), milloin 'hahmon' (_urt_) etsimiseksi. Lappalaiset uskoivat,
ett vainaja itse saattoi unessa esittyty idiksi tulevalle. Muussa
tapauksessa oli knnyttv tietjn puoleen. Novgorodin arkkipiispa
Mararij mainitsee 1534, ett karjalaisten keskuudessa "arpoja" (arbui)
antoi lapselle nimen. Jos jollekulle oli erehdyksest tullut vr
nimi, osoittautui se pian erinisin sairauden oireina, joista
asianomainen saattoi vapautua vasta oikean nimen saatuaan. Viel 1803
kerrotaan pohjalaisen Eerik-nimisen talonpojan Tervolassa sairastelleen
pitkn aikaa, kunnes hn uudelleen kastettaessa sai nimen Iisak.
Sellaisen lapsen, joka kuollessaan oli jnyt nime vaille ja jonka sen
vuoksi kuviteltiin levottomana kummittelevan, sanotaan rauhoittuneen,
jos joku ymmrsi antaa sille nimen. Mereen hukkuneelle nimettmlle
lapselle kaiverrettiin Pohjois-Norjassa nimi puunpalaseen, joka
heitettiin mereen. Mutta nimellisetkin vainajat, joiden nimet olivat
jlkelisten muistista kadonneet, muuttuivat vanhan kansan ksityksen
mukaan nurjamielisiksi olennoiksi, jotka laumoittain saattoivat tulla
mm. toukkien muodossa peltoja tuhoamaan. Mainitessaan muistojuhlissa
sukulaisvainajien nimet mordvalaiset ovat huomauttaneet kullekin
kuolleelle erikseen: "sinun nimesi olemme muistaneet". Vainajaa, jonka
nimi oli unohtunut, oli vaikea lepytt.

Nimen salaperist merkityst osoittaa lisksi pyhiin nimiin
turvautuminen sek pelon sanelema peitenimien kytt. Tarinoissa
mainitaan esimerkkej mys siit, miten jttilispeikko (esim. Killi,
Nalli) tai muu kummituksen kaltainen olento menett mahtinsa, niin
pian kuin sen nimi mainitaan.

Vaikka _henki_ on kielessmme tullut merkitsemn mys _henkil_, jota
henkilnimell puhutellaan, ei se kuitenkaan ole kansamme uskomuksissa
nytellyt yht monipuolista osaa kuin _hahmo_, johon liittyvt
kuvitelmat perustuvat, samoin kuin alkukantaisin ksitys _hengest_,
elmn varrella tehtyihin havaintoihin. Ers sellainen kokemus on ollut
kasvojen kalpeneminen, jonka mukana usein on seurannut voimattomuus ja
ruumiin riutuminen. Kun sairas ei ole terveen nkinen ja kun sairauden
ensimmisi nkyvi merkkej on entisen ulkomuodon eli hahmon menetys,
on ymmrrettv, ett juuri siin on nhty voimattomuuden ja sairauden
syy, sill mik on syy, mik seuraus, sit ei varhaiskantainen ajattelu
ole aina voinut ratkaista.

"Hahmonsa" on ihmisen uskottu voivan menett monella eri tavalla. Kun
ert luonnonkansat eivt anna valokuvata itsen, ei se johdu
ainoastaan ksityksest, ett se, mit kuvalle myhemmin voi tapahtua,
tapahtuu kuvatullekin, vaan mys pelosta, ett kuvaa otettaessa
ihmisest irtautuu jotakin, jota pidetn hnen olemuksensa osana,
Juuri siit, mink tllin uskotaan ihmisest irtautuvan, kytetn
tavallisesti nimityst, joka alun perin merkitsee 'hahmoa, muotoa,
varjoa'. Mutta tmn katsantokannan mukaan ihminen saattaa menett
'muotonsa' eli 'hahmonsa' mys pelkstn kuvastumalla johonkin. Sen
vuoksi tsheremissitytt katsellessaan kuvaansa peilist suutelee peili
ja sanoo: "l ota 'muotoani'!" Samoin voi veden kalvo ihmist
kuvastamalla riist hnen kasvojensa verevyyden. Esimerkkej siit
tarjoavat mm. Suomen kansan vanhat runot. Niinp erss
aunukselaisessa nuorikon neuvokkivirress varoitetaan nuorta mini
viipymst vesitiell sanoen (II, 554):

    Isnts on arveloo,
    emnts ajattelekse:
    katsoo kaunone veteh,
    vierett vihannat veren.

Mit tll "veren vierettmisell" tarkoitetaan, osoittaa vastaava
vatjalainen neuvokkivirsi, jossa neitoa kielletn katselemasta
kaivossa nkyv kuvajaistaan (IV, 4800, vrt. 4747, 4596):

    El vaata vetee varjoa,
    vesi veep sinu veree,
    kaivo kulutab kaikee kauniu.

Kun _veren_ kertona on _kaunius_, on selv, ett verell on tllin
tarkoitettu 'verevyytt', jota kaivon veden on uskottu "kuluttavan",
jos joku j katselemaan sen kalvossa pilyv "varjoaan".

Esimerkkej on siitkin, ett toisen on luultu voivan anastaa toisesta
verta tai verevyytt pelkstn silmilemll hnt salaa jostakin
raosta tai reist. Niinp vatjalaisvirress, joka on laulettu sulhasen
saapuessa morsiustaloon ja jonka Lnnrot muistiinpani 1844 Kattilassa
Anna Ivanovna nimiselt eukolta, sanotaan (IV. 4512):

    Vaata, vaata, velvyeni,
    viisas vaatab viilo alta,
    kavalo katusse alta,
    vota verta veljeltni,
    kaavehta kalooltani,
    kui le verett syntynyt,
    karjatta kasvannunna.

Kaksi viimeist sett, jossa _karjatta_ on luettava _karvatta_
(vritt), ilmaisee syyn, mink vuoksi tuo "viisas ja kavala" pyrkii
ottamaan sulhasesta verta, hnen sanotaan net syntyneen verettmn ja
kasvaneen karvattomana (vrittmn).

Puheena olevan taian tarkoitusta valaisee mys seuraava inkeroisvirren
skeist (IV, 2311, vrt. 1260 ja III, 1689, 3266):

    Ota el verta velloistaan,
    kaanua kalervoistaan...
    Vennaassa on verrv neitoi,
    kaunoi tytt Kaarassassa,
    sielt sie veri vetteele,
    katso kaanu itsellees.

Veretn henkil on siis turvautunut thn taikaan, jota
tarkoitusperns puolesta voidaan verrata veren juontiin, siirtkseen
toisen kasvoista verevyytt omiin kasvoihinsa. Taianomaiseen veren
anastamiseen viittaa mys maamme ruotsalaisten kyttm nimitys
_blodstulen_ ('veri on anastettu'), joka tavataan jo 1666 Sundin
pitjn krjin pytkirjaan liitetyss loitsussa. Kun ihmisen on
samalla uskottu menettvn voimanaa, mainitaan _blodstulen_-sanan
kertona _modstulen_ (vrt. _maktstulen_). Erinisist inkeroisten runon
toisinnoista ky lisksi ilmi, ett tuon salaperisen katsomisen on
pitnyt suorittaa kulta- tai vaskirenkaan (-sormuksen) lpi. Niinp
Soikkolassa on laulettu (III, 1689, vrt. 9, 1731, 2541, 2383):

    Viisas katsoo viilon alta,
    kavala katon vlist
    lpi kultarenkaan.

Kun tmn taianomaisen katsomisen kohteena on ollut juuri ihmisen
kasvot, on vepslissulhanen pitnyt hissn hattua silmilln, ja
inkerilisesskin hrunossa kehoitetaan sulhasta tmn vuoksi
painamaan pns alas (III, 1689):

    Paina, psk, psi maahan,
    sirkku, silmt lossoo!

'Muotoa' eli 'hahmoa' tarkoittaa mys tss yhteydess veren
kertosanana mainittu _kaave_ tai _kaanu_, joista edellinen tavataan
paitsi Lnnrotin vatjalaiseukolta muistiinpanemassa skeistss mys
runon inkerilisiss toisinnoissa (esim. III, 9):

    El ota vett [pro verta] velloistani,
    kaavetta kalervostani!

Paikoitellen se on kuitenkin vntynyt outoon muotoon (esim. III,
4263):

    El ota verta velloltani,
    _kauvetta_ kalevastani,
    ota veri vieraalta,
    _kauve_ kaiken rahvaan!

Murteissamme _kaave_ merkitsee sek 'haamua', 'kummitusta' ("on kuin
kaave" tai "on kuin kuoleman kaave") ett 'kuvaa', ei vain
linnunpyytjn houkutuskuvaa (esim. "teeren kaave", "vesilinnun
kaave"), vaan mys palvonnan alaista kuvaa:

    kun vannoit ikivalasi
    eess julkisen Jumalan
    kultakaavehen kohassa.

Artjrvell, Kausalassa ym. tunnettu muoto _kaavis_ tarkoittaa
'kuolleen haamua'. Juslenius (1745) mainitsee saman sanamuodon ja sanoo
sen merkitsevn sek 'kuolleen ruumista' ett 'kummitusta'. Renvallin
(1826) mukaan _kaavet_ tarkoittaa 'ihmisen kuollutta ruumista, kuolleen
ihmisen varjoa, kummitusta'. Thn yhteyteen kuuluu viel teonsana
_kaavehtia_, jonka merkityksen mainitaan 'haamun nyttytyminen',
'kummitteleminen', 'haamoittuminen'.

_Kaave_ (kaavis) -sanan alkumerkitys on nhtvsti ollut 'muoto,
hahmo'. Kun sit muinaisrunoissa on kytetty 'veren' kertosanana ja
'kauneuden' vastineena, jota toinen voi siirt toisen kasvoista omiin
kasvoihinsa, ei sill tss yhteydess tietenkn ole voitu tarkoittaa
mitn persoonallista olentoa, vaikka tmn sanan tiedetnkin
toisaalla merkinneen mys 'kuolleen haamua'.

Tunnetumpi kuin _kaave, kaavis_ on sen vastine _haamu, haamo, hahmo,
haahmo, hahmu, haahmu_, joka murteissamme esiintyy nin monessa eri
muodossa ja joka on sama sana kuin lapin _sibmo_ 'muoto, piirteet' ja
mordvan _shama, tshama_ 'kasvot'. Jusleniuksella tavataan rinnan
_hahmo_ ja _haamu_, joiden kumpaisenkin hn sanoo merkitsevn 'ihmisen
varjoa tai piirteit'. Renvallin sanakirjassa (1826) _hahmo_ eli
_hahmu_, jonka rinnalla mainitaan muodot _haamo_ eli _haamu_, merkitsee
sek 'esineen ulkomuotoa, varjoa' ett 'ihmisen muotoa'. Jlkimminen
merkitys _hahmolla_ on jo ensimmisess suomenkielisess raamatussa
1642, jossa Kainista puhuttaessa kerrotaan, miten "hnen hahmons
muuttui". Esimerkkin siit, ett sanallamme on ollut mys
uskomuksellinen merkitys, Renvall mainitsee sanonnan _hahmot
haudoissa_, jolla on ymmrretty 'ruumista vailla olevia, mutta
inhimillisell muodolla varustettuja vainajia'. Kirjakielessmme
_hahmo_ ja _haamu_ ovat, kuten tunnettua, erikoistuneet ilmaisemaan eri
asiaa.

Niist lukuisista tiedonannoista, jotka vastauksina Setln
tiedusteluihin ovat viime aikoina saapuneet Sanakirjastille, ky
selvsti ilmi, ett puheena olevan sanan kaikki eri muodot ovat
edustaneet kahta eri merkityspiiri. Niinp _hahmoakin_, jonka
yleisimmin sanotaan merkitsevn 'muotoa, piirteit, riviivoja' (vrt.
_hahmottaa_ 'nkyy hmrsti'), on kytetty mys kuolleesta puhuttaessa
esim. "eihn se siin itse kvele vaan hahmo", "kuolleen hahmo on nhty
valkeissa vaatteissa". Samoin puhutaan ihmisen tai hevosen _hahmusta_,
mutta mys "_hahmujen_ nkemisest". Sek 'muotoa' ett 'henkiolentoa'
ymmrretn lisksi _haamo_-sanalla: "hn nk halttian puki haamos",
"sen talon haltti o vaimihmise haamos", "haamottaa kuin kalma".
_Haahmo_ sanan merkityksest mainittakoon esimerkkin: "oletpa hullu
kun pelkt ommaa haahmoasi (varjoasi)".

_Haamu_-sanaa on kytetty kolmessakin eri merkityksess. 'Muotoa,
piirteit, kuvaa' tarkoittavat sanonnat: "siin pojassa on aivan
isvainaansa hoamu", "katso siell (kuvastimessa) net haamus", "siihen
ne riittas imeisen hoamun", "on tuo rakennus viel haamullaan", "siin
ei ou muuta kuin huamu jlell", "pilven haamu" tai "hvivn
sateenkaaren haamu". Jonkinlaista ihmisen varjomaista kaksoisolentoa
sill on ymmrretty sanottaessa: "hnen haamunsa tuli ennenkuin hn
itse". Tiedoittaja ilmoittaa, ett "nin sanotaan, kun ollaan
nkevinn jonkun henkiln tulevan ennenkuin hn todellisuudessa
saapuukaan". Yleisimmin puhutaan kuolleen haamusta: "huamut liikkuu
hautausmaalla", "haamuk kvelevk kirktarhas", "jotka eivt saa
haudassa rauhaa, niiden ruumis kummittelee", "min nin riihess
isntvainajan haamun", "sen haamu tuli yll tuppaa ja veti kelloo",
"kuolleen haamu ky kotivke ahdistamassa", "unissa nhdn kuolleen
haamu", "kuolleen haamua manataan", "vainaja kulkee haamussaan",
"ruumis haamuilee", "haamu on kuolleen ihmisen elvn nkisen
nyttytyv muoto", "haamu on vainajan ruumiin varjo".

Toisinaan kuulee kuolleen haamusta kytettvn nimityst _aave_.
Mainitaan, ett aaveita nhdn paikoissa, miss on silytetty ruumiita
ja ett "ne liikkuvat iltahmyss". "Aave nhtiin nurkan takana
valkoinen vaippa harteilla." Toisin paikoin on tapana sanoa: "se on
valkoinen kuin aave", tai "kulkee niin hiljaa (nettmsti) kuin
aave". Tll sanalla on toinenkin muoto, _aaves_ 'haamu' tai _aavis_
'haltija, nky'. Juteini sanoo, ett _aavis_ "lhtee liikkeelle pitk
raiti hartioilla". Juteinin kuvauksessa kerrotaan lisksi, ett joku
oli nhnyt kalmistossa _aaviin_, joka "ptinn irvisteli hnelle".
Aaveen on samalla uskottu olevan jonkin odottamattoman tapahtuman enne,
siit teonsana _aavistaa_. Mutta kuolleen 'haamun' ohella _aaveella_ on
ymmrretty mys ihmisen varjomaista kaksoinolentoa: "no oletko se sin
juuri itte, vai sinun aavekko?"

Edell mainittujen nimitysten merkitykset osoittavat siis, ett samaa
sanaa on voitu kytt paitsi ihmisen 'muodosta' mys siit
kaksoisolennosta, jonka on nhty liikkuvan ihmisen ulkopuolella ja
lisksi siit ihmisen olemuksen osasta, joka viel hnen kuoltuaan voi
nyttyty hnen nkisenn unessa tai nyss. Saman nimityksen
kyttmisen mahdollisuus, mit sill eri tapauksissa onkin ymmrretty,
johtuu tietenkin siit, ett kulloinkin on ollut kysymys muodosta eli
nkisyydest. Samoin on asian laita ollut lukemattomien muiden
kansojen keskuudessa.

Erityisesti on vanha kansa kiinnittnyt huomiota ihmisen muotoon eli
hahmoon hnen _sikhtessn_. Niinp erss muinaisrunossamme (I, 4,
737) kerrotaan, ett kun

    kanto kaatui kankahalle
    paimenten tulipalosta,
    neiti siit sikhtihe,

jolloin iti tyttren kotiin tultua totesi:

    jo on muoto muuttununna,
    neion veret vierhtnynn.

Puheena olevassa runossa, jossa 'muoto' ja 'veri' taaskin mainitaan
rinnan, on kysymys _sikhtmisen_ aiheuttamasta _sairaudesta_. Ihmisen
sikhtmisest johtuvaa tautia on monin paikoin maassamme sanottu
"kohtaukseksi" tai "kohtaustaudiksi". Suomen Karjalassa on uskottu sek
lapsen ett tysi-ikisen joutuvan "kohtuutaudin" uhriksi etenkin, jos
hn sikht "haltiakkailla paikoilla". Vaikea seuraamuksiltaan on
varsinkin vainajan kuolinpaikalla, kuolintalossa tai kirkkomaalla
sattunut sikhdys. Vienan Karjalassa on sairaan vlttmtt kytv
"kumartelemassa" juuri siin paikassa, miss hn muistaa
sikhtneens. Kuollutta sikhtneen on varminta kyd kalmistossa
"prostittamassa" eli anteeksipyytmss.

Kun sikhdyspaikasta riippuen mainitusta taudista on kytetty
sellaista sanontaa kuin "kalma, vesihiisi tai metsnnen _ottaa_", on
tmn "ottamisen" kohteena tietenkin ollut ihmisen sikhtess hnest
irtautunut 'hahmo', jonka palauttaminen on ollut tervehtymisen
edellytys. Mutta miten tuo palauttaminen kulloinkin oli toimitettava,
sen tiesivt vain vanhan ajan noidat, joiden tehtvist tm nyttkin
olleen trkein ja joiden puoleen tllin oli knnyttv. Muussa
tapauksessa sairaan tila paheni pahenemistaan ja pttyi lopulta
"hengen lhtn".

_Kohtaus_ sikhtmisest johtuvan taudin nimen, samoin kuin tmn
sairauden saantipaikat, merkitsee sit, ett sairaaksi tulleen henkiln
on uskottu kohdanneen jonkun salaperisen olennon, joka samalla on
anastanut hnen hahmonsa. Mihin ryhmn tmn olennon on lhinn
katsottu kuuluvan, osoittaa Pohjanmaalla muistiinpantu nimitys
_maltalaisten kohtaus_, jota vastaa inkerilinen sanonta _pokoinikat_
(kuolleet) _kohtajaat_. Joskus tt kohtausta on kuviteltu niin
vkivaltaiseksi, ett sen merkit voidaan todeta sairaan ruumiissa sit
ristiin mittaamalla, jolloin ruumis tss tapauksessa tavallisesti
osoittautuu vinoksi, so. toinen ruumiin puolisko toista pitemmksi.
Tm mittaaminen, jolla alun perin on tutkittu taudin laatua, mutta
joka myhemmin on ksitetty sen parannuskeinoksi, on kansainvlinen ja
tunnettu Ruotsissakin, miss tll tavoin sairastuneesta on kytetty
nimityst _gastkramad_ (henkiolennon pusertama).

Yleisimmn ksityksen mukaan henkiolennot turvautuvat ihmisen
sikyttmiseen saadakseen haltuunsa hnest tllin irtautuvan hahmon.
Mutta sikhdys arvaamattomine seuraamuksineen voi johtua muustakin
syyst, esim. maahan lankeamisesta, veteen putoamisesta tai vain
"kannon kaatumisesta kankaalle". Nisskin tapauksissa on ihmisen
'hahmo', jollei se itse palaa, palautettava, sill sit vailla ruumis
ei ole voimissaan, vaan krsii tavalla tai toisella. Etenkin lapset
ovat sikkymiselle alttiita. Vermlannin suomalaiset nkevt juuri siin
lapsen sairauden syyn: "kun ne ungat (pienokaiset) sikkyy ja tulee
kehnoks". Osoituksena siit, ett lapsen hahmon on maassamme viel
myhn kuviteltu voivan jd ruumiin ulkopuolelle, mainittakoon
seuraava Rauman seudulla 1904 muistiinpantu melko varhaiskantainen
sairaan lapsen parannuskeino: "Itkev lapsi rauhoittuu, jos klo 12
yll lapsen ksi asetetaan oven avaimeen ja sen avulla avataan ovi
kolme kertaa ja raosta huudetaan lapsen nimi mainiten: 'tule kotio!'"

On ilmeist, ett sit lapsen olemuksen osaa, joka on jnyt ruumiin
ulkopuolelle ja jota yll oven raosta kutsutaan kotiin lapsen nimell,
on tllin kuviteltu itseniseksi, tajuavaksi olennoksi. Thn
ksitykseen nyttvt antaneen aihetta etenkin unen aikana tehdyt
kokemukset, sill unessahan ihmisen "min" on ikn kuin ruumiista
riippumaton itseninen olento, joka toimii tajuavana tajuttoman ruumiin
ulkopuolella ja joka siihen onnellisesti salaperisilt retkilt
palattuaan saattaa muistaa nkemns ja kuulemansa. Nin on ihmisen
'hahmo, muoto, varjo' tullut samalla nyttelemn sit ihmisen
olemuksen osaa, joka edustaa ihmisen _tajuntaa_. 'Hahmon' menettminen
onkin usein merkinnyt samaa kuin tajunnan tai jrjen menettminen,
sill pahasti sikhtnyt ihminen kyttytyy aivan kuin hn olisi
jrke vailla (vrt. ruots. vettskrmd). Tt vanhaa kansanomaista
ksityst kuvastaa muinaisskandinaavien sekapisest ihmisest kyttm
nimitys _hamstolinn_, joka alun perin merkitsee 'hahmo on rystetty' ja
joka samalla tarkoittaa sit, ett 'hahmo' (_hamr_) on estynyt
palaamasta omistajansa yhteyteen. Ihmisen 'hahmon' ja 'lyn' suhdetta
toisiinsa valaisee omalla tavallaan viel vatjalaisten usko, ett jos
lapsen annetaan katsoa kuvaansa peilist, ei hn "pitkn aikaan rupea
puhumaan". Samoin vanhat koltat kielsivt lapsiaan katselemasta
varjoaan, sill he pelksivt, ett lapsi sit katsellessaan hullaantuu
tai 'silm kntyy' (_shalm jorgah_), niin ett hn "sen jlkeen ei ne
sit, mik on edess pin, vaan sen, mik on takana pin".

Olemme jlleen, samoin kuin _henki_-nimen yhteydess,
karttaneet kyttmst "sielu"-sanaa, se kun ei taaskaan vastaa
muinaissuomalaisten _hahmo- tai kaave_-nimityst, ja on sen vuoksi
harhaan johtava. Huomattava on, ettei "sielu" sanaa tavata
myhemmisskn vanhaan hahmo-uskoon liittyviss kansanomaisissa
sanonnoissa enemp meill kuin Skandinaviassa. _Hahmo_-ssnan
merkityksen vaihtelevaisuus on ominaista mys sen synonyymin usein
kytetylle _varjo_-sanalle. Kun vanha kansa on kieltnyt lapsia
leikkimst 'varjonsa' kanssa tai ehdoin tahdoin astumasta 'varjonsa'
plle pahoja seuraamuksia pelten, on tll sanalla tietenkin ollut
toinen merkitys kuin sanottaessa, ettei sairaalla ole 'varjoa' tai ett
vrn valan tekij menett 'varjonsa', koska paholainen muka ottaa
sen haltuunsa eli niinkuin Vermlannin suomalaisten keskuudessa on
sanottu: "Joka vern valan tek, sill ei oo kuvaista, piru ottaa
panttiin kuvaisen." Saman sanan eri merkitykset voidaan siis todeta
vain siit yhteydest, miss sana kulloinkin esiintyy.

Varsin valaisevan esimerkin tst tarjoaa vogulien ja lntisten
ostjakkien _is_, joka merkitsee 'varjoa' (esim. puun tai huoneen
'varjoa'), mutta mys sek elvn 'hahmoa' ett kuolleen 'haamua', kun
taas sen vastineeksi todettu suomen _itse_-sana on hahmo-merkityksen
vlityksell erikoistunut tarkoittamaan 'tajuntaa, jrke', esim.
sanonnoissa "itsetn lapsi" tai "se mn ihettmks", joka mainitaan
mys Lnnrotin sanakirjan lisvihossa: "juoppo meni itsettmksi" ja
jossa _teetn_ merkitsee sama kum 'tajuton' (ruots. 'blev sansls').
Tmn kiintoisan sanan merkityksen erikoistuminen kielessmme on
ymmrrettv, kun ottaa huomioon, ett unessa tai unenkaltaisessa
tilassa tajuttomasta ruumiista irtautunut 'hahmo' edustaa
ihmisen tajuavaa 'min' eli 'itse'. 'Haamun' merkitys on
kysymyksess olevalla sanalla silynyt kielessmme vain ern
huutavan kummitusolennon nimess _ihtiriekko_, joka on tunnettu
Etel-Pohjanmaalla ja johon palaamme myhemmin. Murteellinen
_ihti_-muoto esiintyy mm. yhdyssanassa _ihtipinen_ = itsepinen.

Alun perin 'varjoa' on tarkoittanut mys _kuva_, joka on kieleemme
lainautunut germaanien taholta (vrt. ruots _skugga_, norj. _skugge_
'varjo, kuva, kummitus') ja jonka johdannaiset _kuvainen (kuvaanen),
kuvajainen_ merkitsevt 'varjoa, peilikuvaa' ja _kuvatus_ 'aavetta,
kummitusta': "olet kuin mikkin kuvatus", "senkin kuvatus", "voi
kuvatus kuitennii!" Miten lheisess suhteessa kuvan on uskottu olevan
sen kuvastamaan henkiln, osoittavat monet taianomaiset menot, joissa
kuva on nytellyt hyvin huomattavaa osaa. Niinp noita saattoi pakottaa
varkaan nyttytymn veden kalvossa, jossa nhtyyn kuvajaiseen reiki
pistmll tai silmt sokaisemalla kuviteltiin voitavan tuottaa
varkaalle vastaavat vammat. Samoin on ollut tapana ahdistaa
pahantekij tai vihamiest kaivertamalla tai piirtmll hnen kuvansa
puuhun, jonka kuvan erinisiin kohtiin sitten pistettiin neuloja tai
iskettiin nauloja uskoen ett nm pistot ja iskut tuntuvat
asianomaisen vastaavissa ruumiinosissa. Erss Angermanlandin
kansanelm 1500- ja 1600-luvulia esittvss kuvauksessa mainitaan,
miten muudan suomalainen, joka oli tehnyt vihamiehestn puukuvan
metsn, li naulan sen rintaan kuvitellen, ett jos hn ly naulan
puolivliin asti, sairastuu vihamies elinikseen, mutta jos hn ly sen
kantaan asti, on vihamies heti kuoleman oma. Samoin kuin Lapissa on mm.
Pihlajavedell silynyt muistoja siitkin, ett jos joku ampui
ihmisest tai elimest tehtyyn kuvaan jousella tervpisen nuolen,
"se sattui samalla siihen, johon se aijottiin". Tllaiseen uskoon ja
tapaan perustuvista "noidannuolista", jotka aiheuttavat killisen
taudin tai kuoleman, on puhuttu kaikkialla Pohjoismaissa.

Mutta moniin muihinkin tarkoituksiin on sek meill ett muualla
kytetty kuvaa eli kaavetta, esitti se sitten ihmist tai elint,
elv tai kuollutta, haltijaa tai jumalaa. Sit on edellyttnyt
sairaan parantaminen, riistan pyynti sek ensikertalaisen vieraan tai
jotenkin ansioituneen ihmisen muiston silyttminen samoin kuin
palvonnallisiin olentoihin turvautuminen.

Muinaissuomalaisten hahmo-uskon piiriin kuuluu lisksi _haltija_, jolla
ihmisen yhteydess tavallisesti on ymmrretty tmn varjomaista
kaksoisolentoa. Jokaisella ihmisell on vanhan kansan ksityksen mukaan
oma _haltija_, jonka ihminen ern tiedonannon mukaan saa vasta, kun
hn on kolmen vuorokauden vanha ja joka seuraa ihmist hnen elmns
aikana niin kuin varjo. Toisin paikoin sit onkin nimitetty
_varjohaltijaksi_. Se on "samannkinen kuin ihminen itse". Suurella
ihmisell on suuri haltija, pienell pieni. Haltija voi nyttyty
milloin sen omistajalle itselleen, esim. jonkin odottamattoman
tapahtuman enteen, milloin muille esiintyen ihmisen ulkopuolella ikn
kuin itsenisen olentona. Etenkin ihmisen matkalla ollessa sanotaan
haltijan voivan saapua kotiin ennen kuin asianomainen itse. Tllin se
todetaan milloin kuulemalla, mik on yleisemp, milloin nkemll.
Kotonaolijat saattavat kuulla esim. askelten ni tai oven ripaan
tartuttavan vaikka palaavaksi odotettu ei viel ole perill. Milloin
tuo edell kulkeva 'haltija' taas on jollekulle nyttytynyt, on se
saattanut olla siin mrin asianomaisen nkinen, ett on voitu sanoa:
"Jos et sie itte ollu, niin sit se ol sun haltias."

Samaa tarkoittaen on sanottu ihmisen haamusta: "Hnen haamunsa tuli
ennenkuin hn itse." Tmn tapaista sanontaa on kytetty, "kun ollaan
nkevinn jonkun henkiln tulevan ennen kuin hn todellisuudessa
saapuukaan". Nit kuulemuksia ja nkemyksi pidetn merkkin siit,
ett poissa oleva on pian paikalla. Kangaslammelta kerrotaan, ett kun
sepn kuultiin kilkuttelevan pajassaan, vaikka hn viel oli matkoilla,
oli tapana sanoa: "Sepp tulee kohta kotiin."

Samanlaista ihmisen edell kulkevaa kaksoisolentoa merkitsee ruotsissa
mm. _vrd_ ja norjassa _vord_ 'vartija'. Pohjois-Suomessakin on
muutamin paikoin haltijasta kytetty _vartija_-nimityst, joka saattaa
olla knnslaina. Vastaava uskomus sisltyy skandinaaviseen 'hahmoa
eli haamua' merkitsevn _ham-, hamn_-sanaan. Ruotsissa on myhemmin
viel yleisell _r_-nimityksell ymmrretty mys ihmisen 'haltijaa'.
Lappalaisilla tt olentoa vastaa _frrusash_ 'ihmisen seuralaishahmo',
joka omistajansa nkisen nyttytyy muille, ennen kuin ihminen itse
saapuu.

Jokaisen ihmisen haltija ei kuitenkaan ole yht helposti havaittavissa.
Toisen henkiln haltija saattaa net esiinty tarmokkaampana kuin
toisen. Jo Ganander mainitsee sanonnan: "sill on _kova_ haltija".
"Kovasta" haltijasta puhutaan myhemmisskin muistiinpanoissa.
"Muutamalla ihmisell oli niin 'kova haltija', ett se jo hyvn aikaa
ennen hnen kotiintuloaan rytysi ja kolusi talossa." "Kova"-sanaa on
kielessmme kytetty mys mm. tarmokkaasta kodin haltijasta, vielp
paikastakin, jossa nhdn tai kuullaan kummituksia.

Ihmisen "kovaa haltijaa" vastaa ruotsin "starkt r" tai "stark vrd",
norjan "strk hug" tai "strk drug". Jo muinaisislantilaisten
lhteiden mukaan muutamilla oli niin vkev _hugr_, ett se kulki
omistajansa edell. Ruotsalaiset tuntevat sellaisenkin sanonnan kuin
"hrda tomter", jolla tarkoitetaan maanalaisten olentojen asumia
paikkoja. Samassa mieless kytetn nimityst _rhrd_ esim.
tienristeyksest puhuttaessa.

Pohjois-Suomessa ja Vermlannin suomalaisten keskuudessa tavataan
'haltijan' ja siihen liittyvn 'enteen' vastineena toisin paikoin
_emuu_. Ristiinassa on sanottu: "emmuu kv jo eilpe", "kun jokin enne
nkyi tai kuului onnettomuuden edell". Se voi merkit mys 'haamua,
hahmoa'. "Karhun _emuu_ on karhun 'haamu', joka kulkee karhun
vierell." Hahmon synonyymina se esiintyy mm. Vermlannin suomalaisten
sanonnassa: "Seij ollu Mattilan akka ihe, mut se ol' Mattilan akaa
_emuu_, joka juoks pellosta mehtn, vaikka se ol' niin yhllainen
iks kun se ois ollu akka ihe." Pohjois-Suomessa mainitaan mm. ett
vainaja voi kulkea "hmhkin emuulla" so. hmhkin hahmossa.
Ruumiissa tuntuvasta aavistuksestakin on sanottu: "minussa kp semmone
_emmuu_". Lisksi puhutaan maan, veden ja valkean ym. _emuusta_.

_Emuu_ vastaa siis tss yhteydess merkitystens puolesta haltijaa.
_Haltija_-sanaa, on kuitenkin kytetty mys, milloin sairaudesta on
ollut kysymys. Niinp Koivistolla on sairastuneesta henkilst sanottu:
"haltia karkas pois hnest". Tss on siis 'haltijan' karkaamisella
ymmrretty samaa kuin ennen mainituissa esimerkeiss 'hahmon'
poistumisella. Etel-Pohjanmaalla on mys masentuneesta ihmisest
kytetty samanlaista sanontaa: "hlt haltiaanen on joutunut pois".
Keski-inkerilisiss taudin parannusluvuissa puhutellaan sairasta
sanoen (IV, 3, 4222):

    Ihminen haltiatoin,
    valkeeveronen,

tai (IV, 3, 4425)

    Laps haltiatoin,
    valkiaverinen,

joista skeist ky ilmi, ett _haltijan_ poistuminen on samalla
merkinnyt "valkeaverisyytt" eli verevyyden menetyst. Veren yhteyteen
liittyy lapsen haltija mys inkerilisiss haltijanpuhuttelusanoissa:

    Etsi luontosi luoksi,
    etsi veresi vieryehen,
    etsi syntymsijasi!

    Ken kattee katsonoo,
    silm verta vuotakoon,
    silm verta, toinen vett,
    rnt rpttkn!

Mutta olipa syy mik tahansa, haltijattoman ihmisen tila on slittv.
Sen vuoksi parantaja neuvoo hnt (IV, 3, 4425):

    pi luontois luonnais,
    haltiais harteillais!

_Haltijan_ rinnalla mainittu _luonto_ tavataan edellisen yhteydess
mys Haltian nostoksi nimitetyss loitsussa, jonka lukuisat toisinnot
alkavat sanoilla:

    Nouse, luontoni, lovesta,
    haon alta, haltijani!

Kaarle Krohn on olettanut, ett puheena olevan loitsun _haltija_
tarkoittaisi vainajan henke. Mainittu separi jatkuu net joskus,
kuten Krohn huomauttaa, sellaisilla sanoilla kuin

    Tule kalma kauhistava,
    tule tuskassa kovassa
    arvanlyjlle avuksi!

On ilmeist, ett arvanlyj on tllin todella turvautunut kuolleen
apuun, mutta ei ole yht varmaa, ett tm ajatus sisltyisi jo loitsun
alkusanoihin. Pin vastoin on luultavampaa, ett tietj on oman
luontonsa tai haltijansa lisksi samalla vedonnut hnt vkevmpn
voimaan. Kun tautejakin parannettaessa puhutaan ihmisen "haltijasta"
tai "luonnosta", jonka menettminen saa aikaan mm. kasvojen
kalpenemisen, ei ainakaan tllin voi olla vainajasta kysymys. Sen
vuoksi on todennkist, ett tietj on mys Haltian nosto-sanoissa
ymmrtnyt "luonnolla" ja "haltijalla" alun perin sit ihmisen
olemuksen osaa, jonka on uskottu milloin sikhtess, milloin unessa,
milloin loveen lankeamalla irtautuvan ruumiin yhteydest ja jvn
joskus pitkksikin aikaa ruumiin ulkopuolelle. Tllin sen on samalla
kuviteltu joutuvan maanalaiseen maailmaan ja siell kauan oltuaan
rappeutuvan. Tllaiseen ksitykseen viittaavat loitsun sanat

    jo oot viikon maassa maannat,
    kauan kaihessa sijassa,
    jottet oo kuollutta parempi,
    kalmalaista kaunihimpi.

Tosin mys "vanhasta vest", jolla epilemtt on ymmrretty vainajia
ja jota joskus itse Ukon on toivottu tuovan tietjn avuksi, on
kytetty sanontaa (I, 4, J4):

    kut' on kauan maassa maannut,
    viikon mullissa viruttu,
    havusilla vuotehilla,
    risusilla paloilla,

mutta edell mainitut haltijaan kohdistetut sanat:

    et oo kuollutta parempi,
    kalmalaista kaunihimpi,

eivt voi tarkoittaa vainajaa, vaikka haltijaa verrataankin
kuolleeseen.

Krohnin olettamuksen tueksi ei myskn riit haon alaisen _haltijan_
rinnakkaisnimen joskus mainittu _saattaja_:

    sammalista saattajani.

Onhan ruotsalaistenkin _vrd_ 'vartija', joka vastaa suomalaisten
_haltijaa_, ollut ihmisen "saattaja" ("det fljer honom", vrt.
_fylgja_), mutta se on samalla ollut, samoin kuin suomalaisten
_haltija_, niin lheisess suhteessa omistajaansa, ett sen
menettmist on pidetty sairauden syyn, niin kuin Norjassa sairaasta
kytetyt sanat _vordlaus_ (ruots. _valls_) 'haltijaton' tai
_vordstolen_ 'jolta haltija on anastettu' selvsti osoittavat. Muudan
noituudesta syytetty norjatar selitti Fosnesin krjill Namdalenissa
1660, ett kun _vord_ yll ihmisen nukkuessa poistuu ruumiista, niin
se ei palaa siihen, jos se tllin joutuu jonkin pahansuovan
henkiolennon haltuun.

Yht vhn kuin _vord_ voi _haltija_ ihmisen varjo-olentona tarkoittaa
vainajaa. Ei sit myskn osoita _onni_-nimitys, joka haltijan
rinnalla usein esiintyy runoissamme. Niinp inkerilisiss sairaan
parannussanoissa tavataan skeet (IV, 3, 4237, vrt. 4222):

    Pia luontois luonais,
    onneis olallais,
    haltijais harteillais!

Omistajansa yhteydest poistuttuaan "onnenkin" sanotaan joutuneen
milloin minnekin, mm. ojaan (esim. IV, 1, 925):

    miun on onnein ojassa,
    ha'on alla haltiain.

Joskus sen sanotaan makaavan "paksussa paju-pehossa, tihiss
tuomikossa" (IV, 1, 941) tai "lehossa pehon takanna, alla hoaaon
(havon) hoaavikossa" (V, 3, 634).

Onnen kertona esiintyy toisinaan viel samaa merkitsev vieraskielinen
_lykky_ tai _ssti_ (mys _tssti_ eli _tshsti_), joista edellinen
on ruotsalais-, jlkimminen venlisperinen sana. Kumpikin tavataan
seuraavassa lnsi-inkerilisess skeistss (III, 2, 1513):

    Miun on onneni ojassa,
    sstiin on pahassa sss,
    lykkyyn on lumisaossa,
    haon alla on haltiaan.

Onnen puutos nytt voineen merkit verenkin puutosta runossa, jossa
_jumala_ tavataan haltijan tilalla (III, 1, 246):

    Ei onni osin jaeta,
    jumala ksin piet,
    puna ei panna puntarilla,
    verta ei viessoilla mitata.

"Onni" mainitaan monin paikoin mys ihmisen varjomaisena
kaksoisolentona, joka samoin kuin haltija kulkee omistajansa edell
ilmoittaen tmn tulosta. Tunnettuja ovat sananparret "matkalla onni
muassa" tai "onni eellimmisen kotona". "Onni" saattaa lisksi
osoittaa lytpaikan aarteen etsijlle, ja miehen maatessa "onni
valvoo". Toisin paikoin sanotaan: "mik onni nyt sen vei, kun esinett
ei lydet". Yleisimmin "onnella" ymmrretn kuitenkin ihmisen
kohtaloa, "kova onni", "hyv onni", tai _osaa_, jota sanaa usein
kytetn onnen merkityksess. Suomalaisten onni-ksitteen vastine on,
niin kuin V.J. Mansikka on huomauttanut, itslaavilaisten _dolja_ 'osa,
kohtalo onni', jolla lisksi on tarkoitettu ihmisen varjomaista
kaksoisolentoa, haltijaa.

Yleisin haltijan kertosana runoissamme on _luonto_, joka tavallisesti
esiintyy _haltija_-nimityksen edell ja jota vailla ollessaan sek
tietjn ett sairaan on kutsuttava tai etsittv sit "lovesta".
Niinp sairaalle on sanottu (XIII, 3, 8477):

    lyv luontois lovesta,
    hoaavon (havon) alta haltiais!

Samoin kuin ihmisen yhteydest poistuneen haltijan on _luonnonkin_
"loveen" jouduttuaan kuviteltu makaavan maan alla. Syyt siihen ei aina
ole tiedetty, sen vuoksi on joskus kysytty (I, 4, 12):

    mi luonnon loveh on pannut,
    moan alle makoamahe?

Murteissamme luonnolla on ymmrretty 'mielt, sisua, tarmoa', esim.
sanonnoissa "luontoa knt", "otti luonnon pois" tai "se ky
luonnolle". Ganander sanoo, ett "karhia luonto" merkitsee 'rohkeata,
pelotonta'. Hyvin lheisess suhteessa _luontoon_ on sen yhteydess
mainittu _synty_, joka mys voi ihmisest irtautua ja jolla
todennkisesti on tarkoitettu 'syntyperist luontoa'. Lukuisissa
runoissamme _haltija, luonto ja synty_ tavataan ikn kuin saman
ksitteen eri nimityksin. Niinp Europaeuksen Uhtualla
muistiinpanemassa Haltijan nosto-loitsussa sanotaan (I, 4, 14):

    Nouse, luontoni, lovesta,
    syntyni, syvst maasta,
    haon alta, haltiani,
    vastuksia voittamah,
    katehia kaatamah!

Oman syntyperisen luontonsa lisksi tietjn on kuviteltu voivan
hankkia itselleen mys _ottoluonnon_, jolla on ymmrretty muualta
omaksuttua tai anastettua taikavoimaa. Olemme jo aikaisemmin
maininneet, miten ihmisten tai uljaiden elinten ominaisuuksia
uskottiin niit sisltvn aineen mukana voitavan siirt muista
olennoista omaan ruumiiseen. Mutta suomalainen tietj ei tyytynyt
lujittamaan luontoaan ainoastaan elollisista olennoista anastamallaan
mahdilla, hn pyrki "luonnokkaaksi" mys turvautumalla elottoman
luonnon voimiin. Niinp hnen kerrotaan ottaneen "luontoa" _kalliosta_
pesemll pns "itkevn kallion hiell" tai _koskesta_ juomalla
kuohuvan kosken pyrteest ammennettua vett ja vaahtoa tai _tulesta_
symll tulisijan tuhkaan ktketty suolaa tai itse _ukkoselta_
asettumalla ukonilman aikana alastomana kalliolle ja valamalla phns
kallion koloihin kertynytt sadevett. Rohkenipa hn tavoitella
_manankin takaista mahtia_ halaamalla hautausmaasta kaivamaansa
ruumista tai ryyppmll viinaa kuolleen kallosta. Nin saattoi
tenhovoimaisella tietjll olla joskus jopa yhdeksn eri luontoa.

Tss mieless kytetty _luonto_-sanaa vastaa muinaisislantilainen
_nttra_, jota on kytetty mys esineist puhuttaessa. Niinp Hervarar
saga kertoo Tyrfing-nimisest taikamiekasta, jota 'seurasi sellainen
luonto' (su nttra fylgdi), ett se saattoi loistaa pimesskin.
_Nttra_ on merkinnyt mys olentoa. _Eiriks saga rauda_ mainitsee
net, ett kun Gudridr lauloi _Vardlok(k)ur_-nimisen loitsulaulun,
monet tietjlle tarpeelliset olennot, _nttrur_, saapuivat paikalle.
Erivi mielipiteit on kuitenkin esitetty siit, mit nimitys
_vardlok(k)ur_ on alun perin tarkoittanut. Dag Strmbck on selittnyt
ett _vard_- tss yhdyssanassa, jonka jlkimminen osa merkitsee
'kutsumista', on sama kuin _vordr_ (ruots. _vrd_) ja ett loitsulaulun
tarkoituksena on alkuaan ollut loveen langenneen tietjn ruumiin
ulkopuolelle jneen 'haltijan' takaisin kutsuminen eik muiden
henkiolentojen paikalle houkutteleminen. Tss tapauksessa
_vardlok(k)ur_-laulua voitaisiin verrata puheena olleeseen,
suomalaiseen Haltijan nosto-loitsuun. Lnsi-Suomessa on tosin silynyt
sellaisiakin lukuja, joissa samalla kertaa knnytn useamman olennon
puoleen. Niinp Varsinais-Suomessa on kutsuttu "vartijat" painajaisen
vaivaaman lapsen luo sanomalla: "Lapsen vartiat, tulkaa kirkon tykk
kotti, nimeen Isn, Pojan ja Pyhn hengen!" Lounais-Hmeess on lapsen
ollessa levoton menty portaille, liehutettu lapsen riepua ja huudettu:
"Vartiat kottiin kolmesta paikkaa, kirkosta, kylst ja kottoo!"
Lopella on unetonta lasta kylvetettess lausuttu: "Sinun unes vartiat
pit tuleman sinun tyks." Tmntapaiset ainoastaan sairaita lapsia
parannettaessa luetut loitsut, joissa puhutaan lapsen vartijoista, ovat
kuitenkin todennkisesti syntyneet vasta kristillisen aikana.

Laajemmassa mieless kuin _luonto_ sanaa on Satakunnassa ja
Pohjanmaalla kytetty _luntio_-nimityst, joka on merkinnyt 'luontoa,
aavistusta, kohtaloa, onnea, ennett, lumousta, taikavoimaa' ym. Toisin
paikoin kuten Kalajoella mainitaan lisksi, ett joka ihmisell on
_luntionsa_, joka seuraa hnt aavemaisena haamuna. Puhutaanpa
karhunkin _luntiosta_. Nin monimerkityksisen _luntio_ muistuttaa
lntisten naapurikansojemme _hug-, hog-, hg_-nimitykseen sisltyv
ksitett, jolla on ymmrretty ihmisen 'taipumusta, toivomusta,
aavistusta' tai muuta henkist kyky, mutta mys olentoa, joka seuraa
ihmist hnen elmns aikana.

"Luonnolla" ja "haltijalla" on Haltijan nosto-loitsun sanoissa "nouse
luontoni lovesta, haon alta haltijani" ilmeisesti ymmrretty samaa kuin
sanottaessa "luonto nousee" (vrt. "into nousee", Lrt) tai "haltioituu",
"on haltioissaan". Nykyn "luonnon nousemisella" ymmrretn
'vihastumista' ja samoin "kovin suuttuneesta" voidaan sanoa: "se on
ihan haltioissaan", mutta yleisimmin "olla haltioitunut" tai "olla
haltioissaan" merkitsee murteissamme samaa kuin "olla intoutunut",
"olla innoissaan". Jo Ganander puhuu "indo-miehist", "jotka owat
innosansa, haldiosansa liikkuvat". Lienee syyt huomauttaa, ettei sana
"haltioissaan" (vrt. innoissaan, vihoissaan, hengiss) monikkomuodosta
huolimatta merkitse sit, ett kysymys olisi useammasta haltijasta.

Silti ei "haltijalla" jonkun ollessa "haltioissaan" ole aina ymmrretty
ihmisen omaa haltijaa, vieraankin olennon on uskottu voivan tunkeutua
ihmiseen, esim. milloin "hullu on haltioissaan" tai milloin epileptikon
valtaa vaikea kohtaus. Tllin on sairautta aikaansaapa vieras olento
pyritty karkottamaan sairaasta sikyttmll.

Erikoislaatuinen on ksitys, ett se ihmisen olemuksen osa, jonka
uskotaan unen aikana poistuvan ruumiista suun tai sieraimien kautta,
voi tllin pukeutua pienen elimen, hynteisen, hiiren tai linnun
hahmoon, jonka muut muka saattavat nhd. Tm ksitys, joka meill
samoin kuin sukukansojemme keskuudessa esiintyy etupss
kansainvlisiss saduissa, muistuttaa hengen lhtn liittyvi
kuvitelmia. Kummassakin tapauksessa puhutaan net pienoiselimest,
jonka kulkutie niin ikn on sama. Lisksi on huomattava, ett jos
nukkuvan suu sulkeutuu tai sieraimet peittyvt, joten kysymyksess
oleva 'elin' estyy psemst takaisin ruumiiseen, niin ihminen muka
heti menett 'henkens'. Toisin on hahmosielun irtautumisen laita,
jonka mys on uskottu voivan nyttyty muussa kuin asianomaisen omassa
hahmossa.

Muodonmuutoksille altis on ihmisen 'haltija' etenkin, milloin se
esiintyy _painajaisena_ tajuttoman ruumiin ulkopuolella. Tllin sen
sanotaan ahdistavan nukkuvaa mm. kissan tai koiran hahmossa. Miten
lheiseksi tuon salaperisen 'elimen' ja sen omistajan vlist
suhdetta on ajateltu, osoittaa ksitys, ett edelliseen sattuneen iskun
vaikutus ulottuu mys jlkimmiseen. Mutta kiintoisinta on, ett
painajaisen ahdistamaa on pyritty suojelemaan kuvastimen avulla, joka
on asetettu ahdistelupaikan reen. Kansa selitt, ett kun
painajainen "nkee siin kuvansa, se sikht ja pakenee".
Todennkisesti tuo sikhtminen perustuu siihen, ett valehahmossa
kulkeva painajainen nkee kuvastimessa todelliset kasvonsa.

Nin on asian laita ainakin, kun joku ihminen on muuttautunut tai
vastoin tahtoaan saatettu elimen hahmoon. Kansainvliseen tarinaan
_vironsudesta_ (vrt. ruots. _varulv_, muinaisengl. _werewlf_, saks.
_werwolf_ 'miessusi') sisltyy net ksitys, ett sudeksi muuttuneen
piti olla varuillaan juodessaan vett joesta tai jrvest muiden susien
seurassa, sill hnen kuvansa, joka nkyi veden kalvossa, oli ihmisen
eik suden. Lisksi kerrotaan, ett vironsudella oli suden hahmosta
huolimatta ihmisen hajukin. Sen vuoksi ei hnen ollut hyv kulkea
susilaumassa "tuulen alla", sill siin tapauksessa todelliset sudet
saattoivat tuntea hnet ja repi palasiksi.




MAAHISET


_Maahinen_ on maassamme monin paikoin silynyt vanhan kansan muistissa
vain erinisten ihotautien, rohtuman, syyhelmn, turvotuksen tai
paiseiden nimityksen, joiden uskottiin "tarttuvan" maasta, vedest,
tuulesta tai tulesta. Yh vielkin kuulee puhuttavan maa-, vesi-,
tuuli- tai tuli-maahisesta. Ensiksi mainitusta on eri tahoilla, etenkin
It-Suomessa, kytetty mys tartuntapaikan mukaisia nimityksi: mets-,
pientare-, piha-, tanhut-, karsina- tai kyly-maahinen. Mist tauti
milloinkin oli tullut, oli tietjn tutkittava. Suomalaisten
taudinloitsujen erikoistuntija F.A. Hstesko selitt, ett _maa, vesi,
ilma ja tuli_ yleisimpin ihotautien tuottajina palautuvat keskiajan
oppineiden ksityksiin neljst alkuaineesta ja niihin sisltyvist
voimista. Niden neljn elementin ominaisuuksien katsottiin net
ilmenevn itse ihottuman laadussa.

Hstesko oli kuitenkin tietoinen siit, ett _maahinen_
(lyydilismurteissa _muahine_) on vanha kansanomainen nimitys, jolla
alun perin on tarkoitettu maassa asuvaa olentoa. Lnnrotin sanakirjassa
mainitaankin ihottumaa merkitsevn _maahisen_ ohella _maahiset_, joista
sanotaan, ett ne ovat "pieni olentoja, joiden olinpaikan uskottiin
olevan maassa". Sama selitys on jo Renvallilla (1826): "genii parvuli
mythol. in terra habitantes (menninkiset)". Maahisen aiheuttamasta
taudista puhuvat aikaisemmin mm. Lencqvist ja Ganander. Jlkimminen
tuntee mys sanonnan: "maast' on maahinen ylennyt, maahan maahinen
alene". Loitsuissa _maahinen_ tavataan joskus samassa skeess sek
ihottuman ett sen aiheuttajan nimityksen, esim. Impilahdella (VII, 4,
2421):

    Ota, maahinen, maahisesi!

On siis ilmeist, ett _maahisella_, niin kuin jo itse nimikin viittaa,
on sairaudesta puhuttaessa alun perin ymmrretty maasta, maahisten
olopaikasta saatua tautia. Vasta sen jlkeen kun tt sanaa oli alettu
kytt ihotaudin yleisen nimityksen, voitiin puhua mys mm. tuuli-
ja tuli-maahisesta.

Vanhempaa kantaa saattavat edustaa sellaiset taudin saantipaikasta
johtuvat erikoisnimitykset kuin mets-, pientare-, piha-, tanhut-,
karsina-, kyly- tai vesi-maahinen, sill maahisten kuviteltiin asuvan
sek metsien ett raivatun maan ja rakennusten alla, vielp vesienkin
ktkiss. Ei siis kumma, ett esi-ismme joutuivat usein kosketuksiin
niiden kanssa. Sit osoittavat mys niihin kohdistetut sanat (XII, 1,
3644): "maata me yhess elmme".

Kun _maahiset_ eli _maahiaiset_ ovat vanhan kansan elmss nytelleet
erittin huomattavaa osaa, on ymmrrettv, ett niist on voitu
kytt monenmoisia sanontoja: _maan vki, maanalusvki, manhon vki,
hiiden vki, metsn vki, vuoren vki, veden vki_ ym. Samaa olentoa
tarkoittavat lisksi _metshiisi_, Aunuksen _karu_ 'kehno' ja
_vesihiisi_. Osoituksena siit, miten eri paikoissa asuvia maahisia
voitiin nimitt eri nimill niiden olinpaikan mukaan, esitettkn
seuraavat sanat, joilla loitsija on kutsunut niit avukseen:

    Mi on maassa maahisia,
    metsss metsllisi,
    ve'ess ve'ellisi,
    tulkoon kaikki miun avuksi!

Onpa sellaisillakin nimityksill kuin maan, metsn, veden ja kodin
_haltija_ eli _pitj_ (-v) usein ymmrretty juuri maahista, jolle
tunnusomaista on sen _maanalainen elm_, vaikka se toisinaan
saattaakin nyttyty ihmisten ilmoilla. Ruijan suomalaiset sanovat:
"ne on maahiaiset ne haltiot".

Samanlaisia maanalaisia olentoja, jotka vihoitetuina aiheuttavat
tauteja, tavataan monien muiden kansojen uskomuksissa. Jo Porthanin
aikana tiedettiin, ett meikliset maahiset vastaavat lntisen
naapurikansamme _lva_- ja saksalaisten _erdmngen- eli
erdmnchen_-nimisi pienoisolentoja. Samaa salaperist ryhm
edustavat virolaisten _maa-alused_, joita maan alla olevan maailman
asukkaina nimitettiin Ruotsissakin _underjordiska, underbyggare,
jordbyggare tai jordfolk_ samoin kuin Norjassa _underjordinger,
underjordsfolk, underbuande, jordafolk_. Niiden pienoiskoosta johtuu
gotlantilaisten nimitys "de sm under jorden" ja helsinglantilaisten
ym. "smfolk" tai "sm gubbar", niiden nkymttmyydest taas
norjalaisten _huldrefolk_, islantilaisten _huldufolk_. Vanhoja
germaanisia nimityksi ovat Skandinavian kieliss _alv, lva ja vtte,
vitter, vittra_ sek norjalaisten _tusse_. Yleisin monille kansoille
yhteinen on nimitys 'maanalaiset', jota merkitsee mys saksalaisten
_unterirdische_. Eniten huomiota ansaitsevat vastaavat olennot
arktisten kansain uskomuksissa, kolttain _jennam-vuolas-olmo_
'maanalainen ihminen' eli _jennam-jielli_ 'maa-elj' tai tiettyyn
paikkaan liittyen _paik-jielli_, sek samojedien _syyhyrttje_-vki,
joka sekin asuu maan alla.

Vaikka maahisten eli hiisien yleens uskotaan olevan hyvin
pienikokoisia olentoja, sanotaan niiden ulkoasultaan, elintavoiltaan ja
menoiltaan suuresti muistuttavan menneen ajan ihmisi. Ne asuvat
ihmisten tavalla perhekunnittain maanalaisissa majoissaan, toimittavat
siell arkisia askareitaan, huvittelevat, laulavat ja soittavat,
synnyttvt lapsia, viettvt hit, kulkevat kesteiss toistensa luona
ja ilmestyvt ihmistenkin asuntoihin. Leneqvist mainitsee maahisten
mieluimmin majailevan tietyiss paikoissa, puitten, kivien ja
rakennusten kynnysten alla. Reinhold von Becker, joka nimitt niit
hiisiksi, kertoo niiden asuvan vuorissa, ylviss kummuissa, ermaan
jrviss sek suurien puitten alla. Vermlannin suomalaisten keskuudessa
kuvitellaan, ett "enin on moanpitvit joss' on korkeita mklit".
Hyvin yleisen, maassamme vallinneen ksityksen mukaan niill on
majapaikkansa metsiss, miss on nhty 'maahisten eli maahiaisten
tuliakin' (vrt. ruots. _vtteljus_). Esitmme seuraavassa erit
esimerkkej maahisten elmst.

Kalliossa pidettiin kemuja, vlist kuului kankaan kutomistakin
(Pyhjrvi U.l. Holmberg 107. SKS).

Ilosvuoressa on hiien asunto. Sielt kuuluu ni, naurua, itkua ym.
(Pihtipudas, Gummerus 896. SKS).

Hiidet ovat hyvin pieni ihmisi, peukalon pituisia. Nen pitk. Ne
asuvat rotkoissa, kivien alla ja vedesskin. Kaulassa niill on pieni
tiukuja ja kulkusia, niin ett niiden kulkiessa kuuluu pieni krapina
(Hmeenkyr, Kotiseutu 1912, 27).

Ohdankmmenen porstuan lvitse Lassilassa meni hiidenvke musiikilla,
helinll ja porulla (Noormarkku. Varonen, Vainajainpalvelus, 189).

Hiiden vke kuulevat vanhat akat nytkin viel ajavan hevosella, jonka
kaulassa on suuri joukko pieni kulkusia (Jmijrvi. Kankaanpn
kansanopistolaiset 10. SKS).

Hn oli sanonut, ett kun hn kulki (Kivijrven kylss sijaitsevan
kolmentienhaara-men) ohitse, hn nki, miten pienet ihmiset pitivt
kesti. Siin oli ollut katetut pydt valmiina ja sellaista helin ja
touhua niill oli ollut (Pomarkku. Kankaanpn kansanopistolaiset 32.
SKS).

Kun miehet (halonhakkaajat) olivat metsss valkealla, niin tuli pieni
mies ja sanoi: "Menk pois tst ja sammuttakaa valkea, sill tst
tulee pian hjoukko." Miehet tekivt niinkuin kskettiin ja samassa
tuli suuri hjoukko, joka oli pelkk pient vke. Ne olivat
hiisiliset, jotka viettivt hit (Askola. J. Tyysk 259. SKS).

Maanpitjt nousevat mielelln yll lattialle tanssimaan. Kaisa
(Vilhunen) kertoi, ett kun "Tahon Marjetta makas yt toisessa
tuvassa, niin nki, ett punalakkisie on lattia tynn, pieni kuploja
(ukkoja) sanoi". Marjetta oli sanonut: "Moanpitvi niit on joka
tuvassa, vaan ty ei ne" (Vermlanti. Kettunen, S V, 17, 40).

Sogamess on karujen kokoontumispaikka. Sielt kuuluu niiden menoa,
laulua, soittoa ja pauketta. Matkamiehet pelkvt sit paikkaa.
Toisinaan metsn vet viettvt hit, soittoloin matkaavat (Veskelys.
Omat kok.).

Mys maahisten elinkeinot ovat samoja kuin maanpllisten tll,
vaikka ne tuolla edustavat varhaisempaa astetta. Riistan pyynti,
kalastus ja varsinkin karjanhoito nytt niit huvittavan, mutta ei
maanviljelyskn ole niille vallan vierasta.

Riistaa pyytvi ja ermiehi avustavia maahisia nimitetn usein
"metsnveksi" (vrt. Helsinglannin "skogsfolket"). Raja-Karjalassa
voidaan samassa mieless puhua _metsllisist_. Aunuksessa kuullaan
joskus metsllisen koirankin haukkuvan (vrt. ruots. _vitterhund_). Yht
vhn kuin Suomessa voi Skandinaviassakaan nhd rajaa maahisten ja
_metsnven_ vlill. Samaan maanalaiseen ryhmn kuuluu _vedenvki_,
jonka Kauko-Karjalassa on kuviteltu harjoittavan kalastusta
runsaskalaisissa vesistiss. Lapissa tarinoidaan kaksipohjaisista eli
plletysten olevista jrvist, joista alemman rannalla on samanlaisia
asuntoja kuin maan pll. Skandinavian lappalaiset ovat nimittneet
tllaista jrve _saivoksi_. Norjalaisten siit kyttm nimitys
_huldretjern_ asettaa tmn kuvitelman selvsti maahisten yhteyteen.
Ern 1700-luvulta olevan lhteen mukaan on Hmeesskin puhuttu
kaksipohjaisista jrvist.

Eniten on tietoja maahisten _karjasta_, jonka sanotaan nousevan
pivnlaskun jlkeen maasta tai vedest ja hvivn auringon koittaessa
maahan tai veteen. Joskus saattaa sattua, ett jokin niden lehmist
j muista jljelle ja joutuu ihmisen haltuun, jos tm enntt
heitt terspalan sen yli tai kulkea sen ympri terspala kdess.
Kerrotaan, ett nin hankittu lehm antaa aina saman verran maitoa kuin
siit on ensi kerralla lypsetty. Sen vuoksi on edullista varata tllin
mukaansa suuri astia.

Maanalaisen kansan kauniista karjasta tarinoidaan monin paikoin viel
meidn pivinmme.

Niill ol' mer olla karjoa, moanpitvill. Erkin Heikki nk ysn
(ison) karjan keskyss, ja kranni kultakruunu pess akalla, ja se
soitti sarveen siell (Vermlanti. Kettunen S V, 17, 40).

Maahiaisen mm on ennen pittnyt lehmt metsiin. Sill itsell on
suuret lehmt. Se on asunut maan sisss (Lnsi-Pohja, XII, 1, 3638).

Maahiaisen lehmn kun nkee, ei saa silmin rpytt, pit katsoa
vain ja heitt vaikka neula yli ja sanoa: "Tuo sulle, tm mulle!"
Niin saa maahiaisen lehmn (Kolari, XII, 1, 3637).

Maahiaisilla on suuria karjoja, jotka ihminen voi saada haltuunsa, jos
enntt heitt terspalan niiden yli. Samoin kuin veden karjat
nousevat vedest ja vajoavat veteen, samoin maahisten nousevat maasta
ja hvivt maahan. Vienan karjalassa puhutaan mys manalaisten
lehmist (Merilinen II, 1536, 1623. SKS.).

Hiijet ol mehn vke. Hiijen lehmi, hiijen hrki ol' mkliss
(Vermlanti. Kettunen S V, 17, 43).

Hiiden karjaa on nhty. Se oli isoa, riski, valkean ja ruskean
kirjavaa karjaa, melkein kaikilla lehmill oli kelloja kaulassa. Karjaa
paimensi kaunis hiien piika (Nastola. P. Tuomenoja. SS).

Metsn emnnn on kuultu kutsuvan karjojaan (Pudasjrvi. Kalle Niva.
SS).

Iitiss ja Jaalassa kerrotaan hiisien karjan asuvan vedess
Hiidenvuoren edustalla Kyminjoessa. -- "Musta ku hiitten karja" (Vir.
1926, 81).

Vesilehmt nousevat rannalle, ne ovat valkeita ja hyvi lypsylehmi
(Lappajrvi. J. Loukola. SS).

Uudellamaalla ne ovat nupopit ja vedenharmaita (Reinholm 85: 106).

Iitiss mainitaan veden haltijan kutsuneen kadottamaansa karjaa ja sen
paimenpiikaa ja -koiraa sanoen: "Kirjain karjain, Emerikki marjain,
valkiap piikain, kirjava koirain!" (Reinholm 85: 93).

Samanlaisia tarinoita on muistiinpantu mm. Skandinavian ja Baltian
maissa. Pohjois-Ruotsissa maahisten lehmi nimitetn _vitterkor_,
joita paimentaessaan vittrat kutsuvat niit luokseen niin tenhoavin
nin, ett "sit on suloista kuulla". Lapissa maahisten karjat ovat
tietenkin poroja.

Joitakin tietoja on mys maahisten maanviljelyksest.

Niill on maanviljelystkin sil Kirkkopakas. Ne tuli pyytmhn,
riihell kun olivat, eik vil ollut kaikkia kapinehia, niin ne
tulivat pyytmhn laihnahan Ekoolan mihilt viipotin-vaapotinta, ett
saarahan riihityksi viljat. Mihet eivt ymmrtnehet, mik on
viipotin-vaapotin, mutta selvillen tultihin viimmeen, ett tahrottihin
vlpp. Ne maksoovat vlpn ja toivat takaasin ja maksoovat. Ne aina
antoo maksun vaikka laihnaksi pyytivt, ja tavaran ne toi takaasin
sinns. Ne olivat hyvi auttamahan ihmisi, mutta taas tulivat jotakin
pyytmhn (Ylihrm. Haavio, SMM 324).

Tst kuvauksesta ky samalla ilmi, ett maahisten kuviteltiin
kyttvn omalaatuista puhetapaa. Siit on muitakin esimerkkej.

Kivistn talosta oli "vuorenpeikkoonen" kerran tullut kysymn, saako
hn lainaksi "hmpntmpp" (perunanuijaa) ja "siuhontiuvua"
(lypsinkiulua) sek tuleeko talon mini heille lypsmn, muija kun on
siell kipen (Jalasjrvi. MTar. 403).

Tarinat maahisten ja ihmisten vlisest kanssakymisest ovat usein
aiheiltaan kansainvlisi. Niiss kerrotaan mm., miten hiiden eukon
pienokaista odottaessa joku maanpllinen vaimo kutsutaan ktilksi.
Onpa kertomuksia siitkin, miten ihmiset ja maahiset voivat joutua
avioliittoon keskenn. Niinp Nastolassa tarinoidaan miehest, joka
linkkuveitsi kdess kiersi hiiden piian ja sai tmn vaimokseen. Vaimo
synnytti kolme lastakin. Mutta kun tm kerran pestessn vaatteita
veden partaalla sanoi kotinsa nkyvn, hn jtti miehen ja lapset ja
hyppsi veteen. Toisissa tarinoissa puhutaan taas, miten joku
nuorukainen joutuu vuoreen hiiden piian puolisoksi.

Melko yleisesti on peltty, ett maahinen tai vuoripeikko voi vaihtaa
oman lapsensa ihmisen lapseen. Milloin pienokaisen ulkomuodossa on
huomattu odottamattomia muutoksia, jotka saattavat olla esim.
riisitaudin aiheuttamia, on uskottu, ettei lapsi ole entinen, vaan ett
maahinen on sen anastanut ja asettanut oman lapsensa sen tilalle.
Sanotaan, ett tllainen _vaihdokas_ (ruots. _bortbyting_) on
"ruumiiltaan puutteellinen ja vajalyinen" tai ett sill on "hoikat
sormet ja iso p" jne. Lapsen vaihtamista peltessn vanha kansa ei
tohtinut jtt ainakaan kastamatonta pienokaista yksin. Monin paikoin
on ollut tapana panna lapsen suojaksi tmn ktkyeen viel sakset tai
muu terv esine "syntymisest ristimiseen" tai Lapissa, mik lienee
vanhempaa perua, hampaitten saantiin saakka.

Vaikka maahiset yleens kansan uskomuksissa esiintyvt
pienoisolentoina, saattavat ne silti joskus nyttyty mys
tysi-ikisen ihmisen kokoisina. Onpa _hiisi_-sanaa, kuten tunnettua,
kytetty jttilisistkin. Jttiliskoko on kuitenkin tunnusomaista
vain sellaisille tarinoille, joissa pyritn selittmn erit
maahisten suorittamia, suurta voimaa vaatineita tehtvi, valtavien
kivilohkareiden, ns. hiidenkivien viskelemist ym. Outo ei ole myskn
uskomus, ett maahiset voivat pident ja lyhent kokoaan. Yleisin
nytt kuitenkin olevan ksitys, ett maanalaiset asukkaat ovat pienen
pieni olentoja. Esimerkkej siit tunnetaan lukemattomien kansojen
keskuudesta. Mihin tm vuosituhansien perinteen ihmisi suggeroinut
usko perustuu, on viel tyydyttv vastausta vailla.

Huolimatta siit, ett maahiset ovat kaikin puolin ihmisten kaltaisia,
ne eroavat kuitenkin paitsi ulkomuotonsa mys ulkoasunsa puolesta
nykyajan ihmisist. Ne edustavat net sek meill ett muualla mennytt
aikaa. Nykyaika ja sen riennot ovat niille vieraita. Ne ovat mys
ristimtnt kansaa, jota kirkonkellojen ni hiritsee. Sydnmailla
kerrotaan, ett kun kirkonkellojen kumina alkoi kantautua maahisten
asuinsijoille, ne muuttivat majansa yh etisempiin seutuihin. Mutta
pakanoinakin ne ovat vakavia, vanhan ajan ihmisi, joille epsiisti tai
sopimaton elm on vastenmielist ja joiden jrjestyksen rakkautta
osoittaa mm. se, ett niiden kerrotaan saapuvan yll siivoamaan
siivottomia tupia.

Erikoinen maahisille kuuluva piirre on niiden mahdollisuus nyttyty
ihmisille muussakin kuin ihmisen hahmossa. Etenkin eriden pienten
maanpinnassa rymivien elinten on uskottu olevan niiden
ilmenemismuotoja. Meidn maassamme ovat _muurahaiset_ tss suhteessa
nytelleet erittin huomattavaa osaa. Jo D. Skogman sanoo 1864
kertomuksessaan matkoiltaan Satakunnassa, ett "maahisiksi eli
maahiaisiksi nimitetn nyt pieni kusiaisen kaltaisia elimi, joiden
polttamasta iho vihoittuu". Tervolassa oli ennen vanhaan tapana ottaa
ihottumaa parannettaessa muurahaiskeosta muurahaisia ja kuljettaa niit
syyhyvn paikan yli sanoen: "Pyydn hyvilt maan maahisilta rauhaa ja
terveytt ajaksi ja teille ikiajoiksi." Vienan Karjalassa, Kivijrvell
parannettiin lapsen kasvoihin "heittytynytt" tautia painelemalla
kipet kohtaa muurahaisilla, jotka sen jlkeen pantiin takaisin
maahan. Samalla luettiin sanat (I, 4, 726): "Kun lienet muasta, muahan
mne!" Pohjois-Pohjanmaalla toimitettiin "metsn nenst (metsmaahisen
vihoista) pstminen" siten, ett vuoltiin hopeata "kusiaispesn"
sanoen (XII, 2, 5866):

    Metsn ukko halliparta,
    tule omas ottamaan,
    pahas perustamaan!

Eriss ihottumanloitsuissa tavataan 'muurahaisen' asemesta samaa
merkitsev lainasana _mauriainen_ (ruots. _maure_, pl. _maurar_).
Niinp Laihialla on luettu (XI, 1076):

    Maasta olet s tullu, mauriaanen,
    mene maahan mauriaanen!

Verrattakoon thn Sakkolasta saatua sanontaa (XIII, 3, 9570):

    Maurijaine moasta nousi,
    alta mulla muurahaine.

Joskus _maahinen, muurahainen ja mauriainen_ mainitaan samassa
skeistss. Niinp Parikkalassa muistiinpannussa "maahiiden
manauksessa" sanotaan (XIII, 3, 8529):

    Kun sie lienet maahinen,
    mene maahan mansikkana,
    putoa punakern
    muurahaisien mukahan
    mauriaisten maapeshn!

Muurahaisen eli mauriaisen merkityst maahisen edustajana osoittaa jo
Reinholmin 1848 Karjalan kannakselta saaman loitsun sanat (XIII, 3,
8440):

    Mauriainen on maan isnt.

Kuvaava on mys kiteelinen sanonta: "Muurahaiskeko on metsn linna,
jossa haltija asuu."

Ei siis kumma, ett muurahaiskeon ress on puheena olevaa haltijaa
lepytelty muustakin syyst kuin taudin vuoksi. Niinp Uudellakirkolla
V.l. oli metsmiehen uhrattava "metsnhaltijalle" muurahaiskekoon.
Kontokissa, Akonlahdella piti ermiehen aina ketun saatuaan kyd
laskemassa verta nimettmst sormestaan vaaran pohjoispuolella olevaan
muurahaispesn "metshiidelle mieliksi", sill "kettu oli metshiiden
karjaa". Uhtualla kerrotaan linnunpyytjn mennessn ensi kertaa
metsn uhranneen metsnhaltijalle muurahaiskekoon tinaa, vaskea ja
hopeaa.

Vienan Karjalassa kytiin muurahaispesll mys milloin
metsnhaltijalta haluttiin tietoja. Uskottiin net, ett "metshiisi
tulee nkyviin", kun sit siell rohkeasti kutsuu esille. "Silloin saa
tiet, mit haluaa." Pohjois-Pohjanmaalla asetuttiin nukkumaan "vanhan
kusiaispesn pohjalle", kun tahdottiin tavata metsnhaltija. On
ilmeist, ett "metsnhaltijalla" niss esimerkeiss on ymmrretty
maahista.

Ennuselimin muurahaisia pidettiin silmll mys asunnoissa ja niiden
lhettyvill. "Niist nhdn", sanotaan Pohjanmaalla, "talon ja sen
asukkaiden kohtaloita sek muita trkeit tulevia tapahtumia".

Mutta merkillisint on, ett merimiestenkin kerrotaan turvautuneen
muurahaisten apuun. Niinp Pyhssmaassa mainitaan laivurien ennen
vanhaan ottaneen merimatkoille mukaansa muurahaispesn asukkaineen,
muurahaiset kun pelastaakseen oman henkens muka tukkivat kaikki pienet
vuodot. Tmn johdosta pyhmaalainen merenkulkija saattoi huoletonna
laulaa laivan kannella:

    kuzilgain olderman,
    tmn laivan timberman.

Muurahaisiin liittyvn uskon muistomerkkej, joskaan ei ehk yht
runsaasti kuin Suomessa, tavataan mys Ruotsissa. O. Hermelin kertoo
net, ett rahvas Kalmarin lniss pit siipimuurahaisia, _alvmyror_
eli _alvera_, elvojen nkyvisin edustajina ja pyrkii, mikli
mahdollista, niit karttamaan. Niit ei sovi vahingoittaa
pienimmllkn tavalla. Jos joku erehdyksest sattuu polkemaan lahoa
kantoa, jossa muurahaisia asuu, uskotaan hnen saavan koko ruumiin
peittvn, kovin syyhyvn ihottuman, josta Sdermanlannissa kytetn
nimityst _lvablst_ (vrt. suom. 'maan < maahisen puhallus'). Tt
kuvausta tydent G.E. Weisin kertomus Smlannin miehest, jota
vaivasi _alvera_-niminen ihottuma ja joka yll sai unessa tiet,
mist se johtui. Hn oli kulkevinaan metsss, miss hn ern kannon
suojassa nki suuren joukon muurahaisen nkisi olentoja. Ne
ilmoittivat hnelle, ett hn oli tehnyt niille kovin pahasti, kun oli
koskenut kantoon, jonka alla ne asuivat. Aamulla mies meni metsn,
pani rahan kysymyksess olevan kannon alle ja pyysi sen asukkailta
anteeksi. Pian sen jlkeen hn vapautui taudistaan.

Smlannista on tieto, ett milloin _alv_-muurahainen juoksee tien
poikki, on kulkijan paras knty takaisin. Uplannissa uskotaan, ett
jos muurahaisia vahingoittaa, esim. astumalla tai heittmll jotakin
niiden plle, on sairaus seurauksena. Sknessa on ollut tapana, kun
muurahaisia tulee tupaan, kert ne lattialta varovasti lakaisemalla,
jolloin niit samalla kiitetn kynnist ja luvataan nytt niille
parempi paikka.

Suomessa on maahisia suostuteltaessa, mm. niist aiheutuvan taudin
vuoksi, vuoltu hopea- tai vaskirahasta muruja muurahaispesn. Tmkin
menettelytapa on ollut tunnettu Ruotsissa. J.J. Trnerin kokoelmissa
1700-luvulta sanotaan net, ett _elfblst_-tautia parannettaessa
vuoltiin kultaa, hopeaa ja tinaa juomamaljaan, jonka sislt kaadettiin
joko tartuntapaikkaan tai muurahaiskekoon. Smlannissa on saman taudin
vuoksi uhrattu rahoja muurahaisille muurahaispesn sanoen: "Jos olen
tehnyt teille, pienet elimet tai mit te olettekin, jotakin pahaa,
niin uhraan tmn teille korvaukseksi."

Edell olevat esimerkit osoittavat selvsti, ett ruotsalaisten
_alv_-olennot niiden lhettmine tauteineen ja niihin liittyvine
uhreineen vastaavat suomalaisten _maahisia_ samoin kuin virolaisten
_maa-alused_, jotka nekin voivat nyttyty mm. muurahaisten muodossa.

Maahisten ilmenemismuotoja ovat lisksi olleet erinisten hynteisten
toukat sek meill ett muualla. Niinp Gestriklannissa kuviteltiin
_vittrar_ pieneksi madon kaltaiseksi olennoksi, joka el vedess tai
kosteissa paikoissa. Uskottiin, ett jos sit tietmttn
vahingoittaa, saa paisuman, ihottuman tai muunlaisen vaivan. Kuvaavia
ovat mys ruotsalaisten nimitykset _lvgng_ tai _vittertg_, jolla
ymmrretn harsossken (Sciara Thomae) toukkakulkuetta ja joka
muodostaa n. 10 cm leven, 3-4 m pitkn ja monta toukkakerrosta paksun
elvn nauhan. Suomessa sit on sanottu mm. _ketjukrmeeksi_.
Luikerrellessaan metsien halki ihmisten asunnoille tmn toukkalauman
uskottiin tuovan viestin tulevista onnettomuuksista, sodista,
ruttotaudeista tai muusta surkeudesta. Kuka voikaan en meidn
pivinmme aavistaa, mit kaikkea nuo maahisia edustavat eri
hynteiset, niin vhptisilt kuin ne maassa rymiessn
nyttvtkin, ovat merkinneet entiskansan uskomuksissa ja tavoissa?

Kun polut yleens ovat vanhan kansan ksityksen mukaan olleet maahisten
vaellusteit, ei polulle nukkumaan asettuminen ole voinut tulla
kysymykseen, "oli polku miten pieni tahansa". Satakunnassa, jossa
maahisia sanotaan "hiiden veksi", puhutaan "hiiden ven kulkuteist".
Ilomantsissa oli "nkymttmien kulkupaikka" mm. erll vesien
vlisell kannaksella, jossa ei ollut hyv ypy. Aunuksessa kerrotaan,
ett jos metsss menee maata, saattaa tapahtua, ett _karu_ tulee
sanomaan: 'kun tss kohdassa makaatte, ette voi olla, ihan dorogalle
(tielle) olette laatineet majan'. Sama usko on vallinnut Inarin
lappalaisilla: "Polun ja tien pll ei saa nukkua eik majailla kolmen
tien haarassa. (Haltijat eivt anna rauhaa, nkee pahoja unia.)"
Pohjois-Ruotsissa maahisen polkujen nimen on _vittervgar_. Sanotaan,
ett maahiset ovat kyttneet niit muutto- ja vaellusmatkoillaan
ikiajoista asti ja haluavat kytt niit edelleen ihmisten
hiritsemtt. Vakinaiset tiens oli vedenvellkin kuivalla maalla
matkatessaan.

Miten vakavasti vanha kansa thn asiaan suhtautui, on monin esimerkein
osoitettavissa. Niinp Turtolassa piti ermiehen metsss makaamaan
ruvetessa pyyt maahiaisilta lupaa sanoen (XII, 1, 3648):

    Maahiainen maanalainen,
    maata pyydn ajakseni,
    mutta en ijkseni!

Paikkakunnalla selitetn, ett "muutamassa maassa jos vain panee maata
pyytmtt, niin ajetaan pois". "Siin on maahiaisen tie, jota myten
ne kulkevat." Paulaharju kertoo Turtolasta: "Saaren vanhan ijn olivat
maahiaiset tappaa. Tytyi ijn lhte pakoon. ij oli kyll tietnyt,
ett se oli maahiaisten paikka, mutta ei ollut vlittnyt. Oli aikonut
olla vkisin. Oli tullut maahiaisia niin kuin hevosilla ajaneet
nuotiolle semmosen remun kanssa ja kskeneet pois. Repovaarassa se oli
ollut."

Sodankylss on metsn yvyttess, jotta "mettnhaltia antaa levon",
esitetty seuraava anomus (XII, 1, 3660):

    Hyvn maan maahiaiset,
    antakaa unta uneksi,
    levt levoksi,
    en taho ijksi, vain ajaksi!

Samoin autiossa mets- tai merikodassa oli maahisilta anottava ysijaa.
Lnsi-Pohjassa lausuttiin tllin (XII, 1, 3670):

    Maahiainen, maanlainen,
    vaarain ja vetten haltia,
    pyytisin maata maatakseni,
    en ijkseni, vaan ajakseni!

Epilemtt samoja olentoja ovat lyydiliset lepytelleet sanoessaan
metsn, saunaan tai muualle kuin omaan pirttiin nukkumaan
asettuessaan:

    Izhandaizhed, emndaizhed,
    laskekat d magatta
    suured i piened i keskikiertahized!

Thdellisemp kuin levollisen ysijan lytminen luonnon helmassa oli
tietenkin uuden kodin perustaminen viihtyisn paikkaan. Ei ollut
suinkaan yhdentekev, miten paikan nkymttmt asukkaat tulisivat
suhtautumaan tulokkaaseen ja tmn perheeseen. Kuhmoniemell oli
talonpaikan katsojan maattava y sen kuusen juurella, jonka reen hn
aikoi rakentaa tupansa. Uskottiin, ett maan haltija nyttytyy unessa
ja ilmaisee mielialansa. Veskelyksess oli ennen vanhaan tapana, kun
ensi hirsikerta oli saatettu paikoilleen, asettua siihen nukkumaan,
jotta tllin nhdyst unesta voitaisiin ptt, oliko paikka onnea
tuottava vai ei. Toisinaan piti turvautua tietjn apuun.

Jo Veda-kaudella tiedetn intialaisten kuvitelleen, ett joka paikalla
on isntns, joka on saatava suosiolliseksi, ennen kuin voidaan
siirty uuteen asuntoon. Varuillaan ovat olleet monet muutkin kansat.
Niinp votjakkien kerrotaan edeltpin tutkineen, etteivt uudistupaa
rakentaessaan olisi joutuneet vihamielisten olentojen oleskelupaikkaan.
Samoin kuin suomalaiset ovat koltat uutta asuntopaikkaa valitessaan
uskoneet saavansa unessa tiet, minkmielisi maahisia paikalla
ennestn asuu. Jos 'maan alla elj' (_mad-vuolash-jielli_) vaatii
poistumaan sen olopaikasta, on heti muutettava, muuten seuraa sairautta
tai muuta onnettomuutta. Mennikanjoella mainitaan 'maaeljn'
(_jennam-jielli_) sanoneen: "Miksi meidn kylmme reen teitte
talonne, menk tiehenne!"

Kiintoisa on Lauri Kettusen seuraava Vermlannin suomalaisseudulta saama
tiedonanto: "Kaisan mukaan piti (talonpaikan) katsojan ensiksi veist
nelisnurkkainen lastu kuusesta ja panna kolmeksi vuorokaudeksi lampeen
tai jokeen. 'Minne se staanas (pyshtyi), nin sielt pit kahtoa huoneen
paikka.' Ensin oli kuitenkin maattava y sill paikalla, tuo vedess
ollut lastu pn alla, ja silloin unissa tuli 'moa eli moakup
(maa-ukko) ja toimitti, karvettuiko (hytyivtk, rikastuivatko) ne
siin elikk 'kyhtyi'. Jos ei sanottu 'karvettuvan', oli paikka
hylttv ja lhdettv uuden lastun avulla etsimn parempaa."

Jokkmokin lappalaiset kertovat, ett kun kyln ensimminen asukas oli
rakentanut tupansa, saapui _kani_ (muudan lapp. maahisen nimitys) ja
sanoi, ett hnen asuntonsa on samalla kohdalla maan alla. Samalla hn
vaati uudisasukasta muuttamaan muualle. Maahisen rangaistusta pelten
miehen piti purkaa tupansa ja siirt hirret toiseen paikkaan, jonne
hn lhti kuljettamaan niit tietmtt minne. Kun hn oli ajanut
hetken, hevosen valjaat putosivat ja kuorma pyshtyi. Siihen hn sitten
rakensi tupansa ja siin se on vielkin.

Ruotsissa kerrotaan maahisten (underjordiska) hirinneen varsinkin
kirkon rakentamista niiden asuinpaikalle hvitten yll sen, mit
pivll saatiin aikaan. Tllaisen meidnkin maassamme tunnetun tarinan
Antti Lizelius on muistiinmerkinnyt Mynmess jo 1700-luvulla:

"Ainehet olit tuodut mainitulle Suojoen nurmelle sille kodiximelle eli
paikalle, johon Saarnahuone piti istutettaman, ja ruvettin mys
hakkaman yls seini. Mutta mit tapahtui? Kaikki mit ikn pivll
rakettin, se kukistettin yll sen jlkeen, nijn ettei tietty syypt;
senthden nousi nijn epuskoisina aikoina yls luulohuuto, ettei
_martauskapet_ eli _menninkiset_ sallinet sille paikalle
Saarnahuonetta rakennetta, jonka thden he hiritzit sen tyn
ykukistamisella" (Ksikirjoitus Mynmen kirkonarkistossa).

Eriss paikallistarinoissa kerrotaan mys, miten parempi kirkonpaikka,
samoin kuin talonpaikka Lapissa, lydettiin juhdan tai juhtien
avustuksella.

Kun Huittisten kirkkoa rakennettiin, niin hiidet hajoittivat yll sen,
mit pivll saatiin tehty. Silloin ei tiedetty muuta keinoa kuin
ett pantiin kirkon rakennuskivi rekeen, jonka eteen valjastettiin
valkoiset kaksoishrt ja annettiin niiden kulkea omin valloin. Siihen,
mihin ne seisahtivat, rakennettiin kirkko (Kotiseutu 1917, 25; vrt. SM
1897, 48; S II, 145).

Vehkalahdella oli aluksi ollut aikomus perustaa kirkko Reeringin
kankaalle, mutta kun se, "mit pivll rakennettiin, kaatui yll
maahan", pantiin hrk valjaisiin ja ptettiin pystytt kirkko siihen
paikkaan, mihin hrk seisahtuu (Kotiseutu 1909, 23).

Samanlaisia tarinoita, joissa hrt nyttelevt trket osaa
kirkonpaikkaa etsittess, on maamme lnsiosissa liittynyt monen
pitjn pyhkkn. Nousiaisten kirkkoon kohdistuvana sellainen sisltyy
mys piispa Henrikin surmavirteen: "Kuhunka hrk tauvonnevi, siihen
kirkko tehtkhn."

Hrn asemesta tavataan ori Orimattilan kirkon rakennustarinassa.

Siihen aikaan kun Orimattila oli muodostunut seurakunnaksi ja sille
ruvettiin ajattelemaan kirkon rakentamista, niin aiottiin kirkko
pystytt Pyrhtln kyln, siin kun ennestn oli olemassa pieni
rukoushuone. Kirkon rakennus pantiin alulle, ja kun sit oli
rakennettu, niin sattui sellainen tapaus, ett kirkko hajosi eik
pysynytkn pystyss. Seurakuntalaiset pttivt silloin etsi
kirkolleen sopivan paikan seuraavalla tavalla. He ottivat Pyrhtln
Mattilan talosta oriin ja valjastivat sen sek panivat hirren sen
pern ja antoivat sen menn niin kauas kuin se itse tahtoi, ja mihin
se ensi kerran seisahtui, siihen katsottiin sopivaksi rakentaa kirkko
(Kotiseutu 1914, 11. -- Anjala. J. Tyysk 108. SKS).

Esimerkkej on mys siit, ett veden vietvksi heitetty hirsi on
osoittanut otollisen kirkonpaikan.

Kurulaiset kokoontuivat Vankavedell sijaitsevaan Onnian saareen ja
tynsivt sielt hirren jrveen tuulen ajeltavaksi. Hirsi ajautui
Keihslahden pohjukkaan, johon kirkko rakennettiin (Kotiseutu 1934,
92).

Kun kirkko rakennettiin, pantiin hirret veteen ja tynnettiin sellle,
minne tuuli vei hirret, sinne kirkko rakennettiin (Veskelys. Omat
kok.).

Viel edullisempi keino lienee ollut pyhimystenkuvien veteen
heittminen. Niinp Vesilahdella heitettiin vanhasta palaneesta
kirkosta pelastetut Johanneksen, Jaakopin ja Pietarit kuvat jrveen ja
sanottiin:

    Kunne kuvat kulkekohon,
    sinne kirkko rakettakohon.

Ohjaamattomien juhtien osoittamasta kirkonpaikasta on tarinoita
muistiinpantu mys Skandinaviassa, Baltian maissa ja monin paikoin
muualla Euroopassa. Vastaavat tavat pakanallisilla votjakeilla
viittaavat esikristillisen ajan perintn. Vesistjen varsilla on
veteen heitetyll hirrell tai ainoastaan lastulla, niin kuin
Kaisa Vilhusen tiedonannossa, ollut sama merkitys. Jo Islannin
valtaajien kerrotaan tyntneen mereen vanhan kodin pyht pylvt
(_ondvegissulur_), jotta ne rantaan ajelehdittuaan osoittaisivat
tulokkaille otollisen paikan. Myhemmin on Islannissa samoin kuin
tarinain mukaan Suomessa etsitty edullista kirkonpaikkaa veteen
ajelehtimaan asetetun hirren avulla. Thn yhteyteen on luettava
seuraava Anjalassa kuultu Muhniemen kyln syntytarina.

Kun Kuusankoskessa asumukset alkoivat kyd ahtaiksi, niin muutamat
miehet tahtoivat sielt muuttaa pois. Mutta he eivt tienneet, minne
heidn piti lhtemn, pohjaan vai eteln. Kun asiaa pohdittiin, niin
ptti muudan _Muhonen_ niminen mies 'laittaa matkansa' Kymijoen
mukaan. Muhonen teki puusta ukon. Kun se oli valmis, hn kokosi
tavaransa ja jakoi ne vaimonsa, poikiensa ja itsens kannettaviksi. Kun
kaikki oli valmiina matkaa varten, laskettiin puu-ukko veteen ja
ptettiin ruveta asumaan, mihin puu-ukko pyshtyisi. Puu-ukon vei
virta monta peninkulmaa. Se seisahtui nykyisen _Muhniemen_ kohdalle.
Siihen rupesi Muhonen rakentamaan taloa, mink hn nimitti Ukkolaksi,
ja siit on Muhniemen Ukkola saanut nimens (Anjala. J. Tyysk 95, 149.
SKS).

Varovaisuuden vuoksi on maahisia viel pyritty erikoisin keinoin
karkottamaan vallatulta alueelta. Ers sellainen meidnkin
maassamme hyvin tunnettu menetelm on ollut _tulen tekeminen_. Jo
muinaisislantilaisilla tiedetn olleen tapana "pyhitt maa" (helga
land) tulen avulla, ja sama tapa on kuulunut oleellisena osana
suomalaisten uudisasukkaiden maan "pyhittmiseen". Merilinen (I, 4,
1995) kertoo Vienan Karjalasta, ett taloa perustettaessa oli ensiksi
tehtv tuli iskemll se "elvn puun taulaan". Tulen kera kuljettiin
sitten kolme kertaa "pihamaan ympri" niin laajalta kuin pihamaata
luultiin tarvittavan. Epilemtt thn toimenpiteeseen ryhdyttiin
turvallisuuden vuoksi. Sit osoittaa mm. lappalaisten sanonta: "Jos
tuntemattomaan paikkaan tekee tulen, tuli suojelee niinkuin enkeli,
muuten tulee pelotuksia."

Toinen melko yleinen toimitus on ollut tervn aseen tai kiven heitto
vallatun alueen yli. Sellaisena tm tapa vastaa tysin sit
menettely, jota kytten maahisten karjat ja aarteet on uskottu
joutuvan ihmisten haltuun. Myhemmin on siit sek meill ett muualla
tullut oikeustapa. Niinp karjalaisen kansanoikeuden mukaan maaomistus
ulottui niityn rest niin pitklle kuin sen laidasta voi kirveell,
viikatteella tai kovasimella heitt.

Maahisten karkottamispyrkimyksiin liittyi niiden lepyttmisen tarve.
Vanha kansa katsoi, ett uuden asuntopaikan omaksuminen edellytti siin
ennen elneiden tervehtimist ja uhreilla suostuttelemista.
R. von Becker kertoo, ett kun oli tultu vieraaseen maahan tai
asuntopaikkaan, piti, ennenkuin siihen jalallaan astui, uhrata
metallipala, joka heitettiin maahan sanoen: "Terve maa, terve manner,
terveemmt tervehtijt!" Karjalassa on sanottu: "osta maanhaltielta
lupa, niin suat rauhan el'ikses!" Asuntopaikka oli siis samoin kuin
hauta maan haltijalta _ostettava_. Sek meill ett muualla on ollut
aivan yleisen tapana asettaa raha rakennuksen nurkan alle. Niinp
Salmissa on rakennuksen peruskive pantaessa kaivettu kuoppa, johon
ennen kiven laskua on heitetty hopearaha sanoen:

    Moamoni maahinen,
    haltia huonehen,
    ota hopia, anna onnea!

Samoin Pulkkilassa kaivettiin maahan reik, johon pantiin "kolme
tuntematonta rahaa" ja painettiin umpeen "vasemella kantapll". Sille
kohdalle tehtiin sitten "huoneen etelisin nurkka". Vastaavaa tapaa on
noudatettu mm. Pohjois-Ruotsissa, jossa asuntopaikan "ostaminen" tai
"lunastaminen" suoritettiin siten, ett rakennuksen 'aurinkonurkan'
(solknuten) alle asetettiin hopearaha, "mit suurempi, sit parempi".
Kerrotaan, ett jos ostosumma miellytti paikan nkymttmi asukkaita,
ne tulivat avustamaan jo rakennustyt. Niiden kuultiin yll siell
nakuttavan ja sahaavan.

Nist maanalaisista olennoista, joilta asuntopaikka oli "ostettava",
on Pohjois-Ruotsissa kytetty nimityksi _underjordiska, de osynliga,
vittror_. Tosin paikoittain, esim. Ahvenanmaalla, miss raha on
asetettu jokaisen nurkkakiven alle, on puhuttu "haltijalle
maksamisesta", mutta ilmeisesti "haltijalla" on tllin tarkoitettu
juuri maan haltijaa eli maahista. Samaa ovat suomalaiset epilemtt
tarkoittaneet sanoessaan, ett nin "saadaan hyv haltija" tai "hyvt
ja rikkaat haltijat" taloon. Maahisten eli maan haltijain on net
uskottu hyvitettyin voivan suosia ja avustaa uuteen asuntoon
siirtyneit ihmisi. Paitsi peruskivien tai alimman hirren alle on
rahaa joskus pantu muuhunkin rakennuksen kohtaan, esim. harjahirren
alle.

Uudisrakennuksen valmistuminen ja siihen asumaan asettuminen edellytti
mys erinisi menoja. Jo Lencqvist mainitsee, ett "sen, joka muutti
uuteen taloon, piti ensi kertaa siihen astuessaan ensiksi kumartaa joka
soppea kohti ja tervehti maanalaisia asukkaita, jos halusi talossa
terveen ja vahingoittumattomana el, sek uhrata niille suolaa,
ohrajuomaa ja leip". Jos joku uudessa kodissa pian sairastui, oli se
merkkin siit, "ettei maan haltija pitnyt eljist". Lasten itku ja
muu yllinen melu saattoi niit hirit. Mutta erityisesti uskottiin
maahisten suuttuvan, jos kuumaa vett valui niiden olinpaikkaan. Samoin
oli asian laita, jos joku "vettn heittmll tai muulla tavoin
hpisi tai tahrasi maahisten asumusta". Tllin odotti rangaistus
taudin tai muun onnettomuuden muodossa. Inkerin Soikkolassa, jossa
"nimitykset kotihaltijas ja maahaltijas ovat nykyisen ksityksen mukaan
identtisi" ja jossa nimenomaan sanotaan, ett asuinkartanossa elv
haltija asuu "maan sisss", on ollut tarkoin mrtty, miten misskin
kohden kartanonalaan sisltyvll maalla saa kyttyty. Varsinkin oli
huolehdittava siit, "ettei maata sopimattomista paikoista tahrita
ulostuksilla yms." Talonven velvollisuus oli valvoa mys vieraiden
kyttytymist.

On ymmrrettv, ett etenkin navetan tai tallin sijoituspaikka oli jo
tst syyst huolellisesti harkittava, jottei se joutuisi maahisten
polun tai asuntopaikan kohdalle. Kukapa olisi halunnut jtt elukkansa
niiden vihattavaksi? Ksitys, ett maahisten huomio kohdistuu
erityisesti karjoihin, on vallinnut useiden kansojen keskuudessa. Sen
vuoksi kotielinten viihtymisen ja menestymisen on katsottu riippuvan
ensi sijassa siit, miten maahiset niihin suhtautuvat. Melko yleinen on
ollut usko, ett maahiset mieluimmin suvaitsevat jotakin tietty
karvavri, joten siit oli saatava selko, ennen kuin karjansuojaa
ruvettiin rakentamaan. Tllin tutkittiin mm., nyttyttyyk tietyn
vrisi hynteisi, joita pidettiin maahisten ilmenemismuotoina
paikalla olevan kiven tai siihen varta vasten asetetun esineen alla,
sill sen vristen elinten uskottiin paikalla parhaiten menestyvn.

Uudisasuntopaikkaa valittaessa on katsottava kiven alle. Mink nkisi
(vrisi) elvi on kiven alla, sen nkiset elimet menestyvt
paikalla (Kangasniemi. Kotiseutu 1915, 159).

Tallin sijalla on ennen sen rakentamista kesll nostettava maan
sisst kivi ja katsottava, mink karvaisia elvi niiden myt
seurasi. Sille paikalle tehtvss tallissa menestyvt niden karvaiset
hevoset (Viitasaari. O.H. Moisio 4. SKS).

Kun navetta aiottiin rakentaa, nostettiin kivi ja katsottiin, oliko
niiden alla mustia pieni kusiaisia. Se oli hyv paikka (Kangaslampi.
A. Lnnbohm 395. SKS).

Mihin aiotaan tehd navetta, niin siihen paikkaan nakataan lauta, ja
mink nkinen toukka laudalle nousee, niin sen nkiset elukat siell
navetassa menestyvt (Pyhjoki. H.A. Nikki 220. SKS).

Hyv navetan paikka on tutkittava niin ett kaivaa maahan kolme kive
ja antaa olla kolme piv koskematta. Kun sitten nostaa kivet ja alla
on elvi, muurahaisia tms., niin tee siihen navetta, niin karja
menestyy (Vuokkiniemi. I. Marttinen 456. SKS).

Tulevan navetan kohdalle pantiin kalanperkauslauta muutaman viikon
ajaksi, sen jlkeen tarkasteltiin, mink vrisi hynteisi oli
kerntynyt laudan alle, sill sen vrisist uskottiin maan isnnn
pitvn (Repola. Omat kok.).

He kantavat kivi paikalle, johon he aikovat rakentaa karjasuojan. Jos
muurahaisia pian sen jlkeen ilmaantuu kivien alle, on paikka hyv
(Ruijan suomalaiset. Qvigstad, LA 22).

Samoin on karjalle suotuisaa asuntopaikkaa, joka sekin oli rahalla
lunastettava, tiedusteltu Virossa, Lapissa, Ruotsissa, Saksassa ym.
Uskottiin, ett sellaiset elukat, jotka maahisia miellyttvt,
menestyvt hyvin niiden hoidossa, kun taas toiset voivat joutua niiden
ahdistelun kohteiksi. Niinp kun hevonen oli tallissa aamulla kovin
vauhko, vsynyt ja hiestynyt, kuviteltiin maan haltijan ratsastaneen
sen selss kaiken yt. Milloin jokin hevosen harja- tai hntjouhet
olivat kietoutuneet toisiinsa, mik lienee ern ihotaudin aiheuttama
ilmi, selitettiin senkin johtuvan paikan haltijan kujeista, vaikka on
vaikea ptt, onko tt alun perin pidetty suosion vai epsuosion
merkkin. Ruotsissa on sek hevosen "ajajaa" ett "letittj" sanottu
maraksi, josta ptten kumpaakin ilmit on pidetty saman pahansuovan
olennon mielenosoituksena. Sen aikaansaannoksia olivat lisksi
ernlaiset lehtipuiden tihet oksasikermt (_marknut_). Painajaisen
nimen _mara_ eli _maara_ on kotiutunut meidnkin kieleemme. Marana
saattaa kuitenkin esiinty joku muukin kuin paikan haltija.

Enemmn kuin hevoset nyttvt lehmt lvss olleen maahisten
armoilla. Paitsi painajaisena niiden uskottiin ahdistavan elukoita
monella muullakin tavalla. Ne saattoivat mm. jyrsi lehmn jalkoja,
ime siit maitoa ja verta sek turmella sen utareet. Tllin maahisten
kuviteltiin esiintyvn erinisten navetassa nyttytyvien elinten
hahmossa, joita ei sopinut surmata, sill seurauksena siit olisi muka
ollut lehmn tai jonkun perheen jsenen kuolema. Ert niist olivat
suorastaan palvonnan kohteina.

Ensi sijalla nyttvt olleen ns. _kotokrmeet_, joita Lizelius (1775)
kertoo rahvaan ruokkineen "luullen, ett jos nijt loukattin, nijn
elinten ei pitnyt menestymn". Lencqvist yhdist ne maahisiin
sanoessaan: "Tarhakrmeit (Colub. natr.), joilla on pesns
tunkioissa, kunnioitetaan mys kuten maanalaisia pikkuihmisi ja niille
pannaan eteen maitoa ja voita." Tarhakrmeen muinaista merkityst
kansamme elmss osoittaa jo sen nimitysten moninaisuus. Olinpaikan
mukaan sit on sanottu _koto-, kartano-, asuma-, tontti-_ (vrt. ruots.
tomtorm) tai _rouskrmeeksi_ (roudet = lehmnsija navetassa),
ruokinnan alaisena taas _eltti-, sytti-, ruokko-, lyyli- tai
palveluskrmeeksi_. Tarhakrmeen ruokkimisesta Varsinais-Suomessa
kerrotaan jo 1686 erss krjinpytkirjassa. Siin mainitaan net,
ett muudan Kirsti-niminen vanhus, joka noin kuusikymment vuotta
sitten oli ollut paimentyttn Sauvon pitjss, oli tllin lehm
lypsessn nhnyt, miten isnnn tytr kaatoi navetassa olevaan
kaukaloon maitoa ja miten jostakin karsinasta heti ilmaantui krmeit
sit juomaan. Vanhus kertoi lisksi, ett kun hn ern kesn lypsi
lehm tarhassa, tuli kiulun reen suuri krme, jonka hn
sikhtyneen surmasi seipll. Muutama piv sen jlkeen kuoli
talossa hrk ja lehm, jonka vuoksi emnt torui hnt selitten
onnettomuuden johtuneen siit, ett hn oli lynyt krmeen kuoliaaksi.

_Sammakko_, jota Savossa ja Karjalassa sanotaan pidetyn maitoastioissa,
jotta se silyttisi maidon puhtaana ja raikkaana, ja jota navetassa
asustavana nimitettiin Inkeriss "lvkonnikkaiseksi" ja Suistamolla
"maan ja lvn haltijaksi", on nytellyt omalaatuista osaa mys
ruotsalaisten ym. kansojen keskuudessa. Sen suhdetta maahisiin
osoittavat ruotsalaisten siit kyttmt nimitykset _underbyggare_ ja
_bovtte_. Ruotsissa sen uskottiin imevn maitoa, vielp vertakin
lehmist ja vuohista sek tuottavan tauteja ihmisiin ja elimiin.
ngermanlandissa on ollut tapana suostutella navetoissa nyttytyvi
sammakoita maitouhreilla. Samoin on ollut asian laita Suomessa.

"Kuukkaria" (sammakkoa) ruukataan pit navetassa ja maidolla
juotetaan, ja kun se siin oppii olemaan, niin se siell pysyy
(Pihtipudas. Gummerus & Rnni 284. SKS).

Sammakon suhdetta maahisiin osoittaa lisksi Vienan Karjalassa
maahistautia parannettaessa luettu loitsu, joka alkaa sanoilla (I, 4,
732):

    Maast' on maahinen kotosin,
    maan vihoista, veen vihoista,
    sammakon salavihoista.

Muista maahisen eli maanhaltijan ilmenemismuodoista mainittakoon
_sisilisko_ sek sit yleisemmin kansamme uskomuksissa esiintyvt
_krpp ja lumikko_, joiden kuviteltiin suosivan vain niden vrisi
elukoita, mutta kiusaavan muita ajaen, pisten tai pureskellen niit.
Varsinkin lehmn utarien phttymisen katsottiin johtuvan niist.
Paikoittain on maanhaltijaa kuviteltu mys _kissan_ muotoiseksi,
jommoisena sen on nhty pyrivn navetassa lehmien ja lampaiden
ymprill. Samaan ryhmn kuuluvat viel _pstinen, myyr ja hiiri_,
jotka ruokaa etsiessn yleens pyrkivt ihmisten karjasuojiin,
vilja-aittoihin ym.1

Milloin jonkin kotielimen havaittiin joutuneen paikalla asuvien
maahisten vihoihin, oli se myytv muualle tai teurastettava. Koko
karjan krsiess navetta oli siirrettv toiseen paikkaan. Sit ennen
yritettiin kuitenkin maanhaltijaa lepytt rukouksilla ja uhreilla.
Niinp Pohjanmaalla Krsmess on muistiinpantu seuraava rukous (XII,
1, 3688, vrt. VII, 5, 50, I, 5, 1618):

    Pyh perttehen pitj,
    alla palttehen asuva,
    anna rauha raavahille,
    sontareisille sovinto!

Etenkin kun karja ensi kerran sijoitettiin uuteen navettaan tai uusi
elukka tuotiin taloon, oli maahisille vuoltava hopeaa.

Salmissa niit suostuteltiin sanoen:

    Maan isnnt, maan emnnt,
    ottakaa hyvks nm ziivatat (elukat)!

Vanha kansa ymmrsi mys osoittaa niille kiitollisuutta karjan osaksi
talven aikana tulleesta huolenpidosta. Kun maahisten uskottiin
esiintyvn metsss muurahaisten muodossa, niin huomio kiintyi juuri
niihin lehmien laitumella ollessa. Pohjois-Karjalassa oli kevll
lehmi metsn laskettaessa tapana panna raha muurahaispesn sanoen:

    Kun katot katoksen alla,
    niin hoia hongikossa!

Kiteell kerrotaan emnnn tehneen tllin "metsnhaltialle uhriksi"
pienen leivn, jommoinen kdess karja kierrettiin ja joka sitten
vietiin pellon pss olevaan muurahaispesn ja haudattiin sinne.
Samalla luettiin mm.:

    Mehn kultanen kuningas,
    mehn hippa halliparta,
    kaho minun karjojani!

Pohjanmaalta taas on seuraava tieto: "Kun karjan kanssa tultiin
metsn, vuoltiin hopeata rahoista tai hopeakaluista tai pantiin
kokonaisia kappaleita, sen parempi, kolmeen tai yhdeksn
kusiaispesn. Nin lahjottiin metsnhaltioita, jotteivt ne tekisi
pahaa karjalle."

Kiihtelysvaarassa keitettiin maitoakin vaskikauhassa ja vietiin
pullossa metsn, miss se kaadettiin muurahaispesn "metsnhaltialle
uhriksi".

Niist vaurioista, joita mm. pedot ja pahansuovat ihmiset voivat
aiheuttaa metslaitumelle lasketulle karjalle ja joita lukemattomilla
taioilla on pyritty ehkisemn, on peltyimpi ollut maahisten
mahdollinen elukkain rystminen. Tt tarkoitetaan, kun puhutaan
karjan joutumisesta "metsn peittoon" tai "hiiden ktkn". Paikoittain
sanotaan mys, ett "mets ottaa", "pidtt", "pit" kadonneen
hevosen tai lehmn. Samaa merkitsevt sanat "maa peitt". Ei voi olla
epilystkn siit, ett "metsll" tai "maalla" on tllin ymmrretty
niiden alla asuvia olentoja, joiden on uskottu voivan anastaa ihmisten
omaisuutta. "Metsn" ohella mainitaankin karjan ktkijn
"metsnhaltija", "metsnemnt", "metshinen" tai "metsnvki" samoin
kuin Pohjois-Suomessa "maan" ohella mainitaan "maahiset" eli
"maahiaiset", jota nimityst vastaa Pohjois-Ruotsissa samassa mieless
kytetty "underjordiska". Nimenomaan maahisten uskotaan Lapissakin
anastavan ihmisten poroja.

Ksitys, ett metsnpeittoiset elukat joutuvat tllin maanalaiseen
maailmaan, kuvastuu lukuisista muistiinpanoista. Niinp Pudasjrvell
luullaan sellaisen lehmn olevan "turpeen alla". Pihtiputaalla on
kadonnutta elukkaa etsittess lyty maahan pihlajanoksalla ja sanottu:
"pst irti nyt!" Kuva, jossa akka pieks maata lehmikujan suussa,
esitt tmn taian Taivalkoskelta. Tunnettua on mys "metsn peittoon"
kadonneen lehmn houkutteleminen huutamalla sit maasta koholle
nostetun puunjuuren tai pistn maassa kiinni olevan turvevyn eli
"maakengn" alatse. Merijrvell kerrotaan, miten muudan muori tllin
tonki kepill puun juuria, painoi rein maahan, asettui siihen
mahalleen, pani suunsa rein kohdalle ja kutsui kaipaamaansa lehm.
Lisksi mainitaan, miten "isnt nki kaukaa, kun pienet mnnynnreet
heilu, lehm lhti mntypuskasta liikkeelle ja niin tuli lehm kokonaan
nkslle, tosin laihana, hoikkana ja kurjan nkisen". Juvalla on
sanottu: "Maa, maa, avaa kitasi ja anna minun omani pois!" Sortavalan
seuduilla on selitetty, ett "vasikan ammuminen kuuluu silloin jostain
niinkuin maan alta". Noormarkussa taas kerrotaan, ett "mettn neitty"
voi vied lehmt "johonkin kallioon sislle", josta pstyn "niiden
utaret on niin tyhjt, kuin olisi juuri lypsetty".

Millaisia nimityksi nist karjan ktkijist onkin kytetty, edell
mainitut esimerkit osoittavat selvsti, ett ne kuuluvat maanalaiseen
maailmaan. Muista muistiinpanoista huomaa lisksi, ett kysymyksess
olevat olennot esiintyvt ihmisten uskomuksissa juuri maahisten
ilmenemismuodoissa. Etenkin muurahaiset ovat tllin olleet sek
lepyttelyn ett ahdistelun kohteina. Hyvin yleist on ollut, ett
kadonneen lehmn etsij on vienyt rahan muurahaispesn. Iisalmella on
nin meneteltess sanottu: "Tuon annan, jos tuot pois Tuonikkini,
annat pois Annikkini!" Muhoksella on vuoltu hopeata kolmeen
muurahaiskekoon sanoen:

    Mielly mets, kostu korpi,
    taivu entinen tapio
    omiani antamaan,
    karjojani kaitsemaan!

Muurahaiskekoon on vuoltu hopeata mys sen jlkeen, kun lehm on
lytynyt metsn peitosta.

Viel enemmn on tietoja karjan anastajain ahdistelusta, jotta ne
laskisivat luotaan pidttmns elukan. Niinp Leppvirroilla kerrotaan
sidotun kolme suurta muurahaista keskelt "hienommasta paikasta"
punaisella langalla ja ripustetun kolmessa kohdin karjapolulla yhteen
taivutettujen vesojen latvaan, yksi kuhunkin kohtaan. Enossa mentiin
kolmen tien risteykseen, jossa olevasta nreikst otettiin muurahainen
ja sidottiin lankaan. Tll langalla kiinnitettiin sitten kolme
kuusennrett yhteen. Nurmeksessa etsittiin muurahainen "pihasta tai
karjatielt ja solmittiin punaisella langalla niin lyhn, jottei
kuole". Sitten se pantiin yksikantaiseen leppn karjotien viereen
sanoen: "Pst, meht, minun omani, niin pstn sinun omasi!"

Esimerkkej on mys siit, ett muurahainen tai kolme eri keoista
tuotua muurahaista on suljettu jonnekin, kunnes kadonnut kotielin on
ilmestynyt. Tm muurahaisten vangitseminen (esim. avaimen putkeen)
merkitsee epilemtt itse metsnven vangitsemista, josta nimenomaan
sanotaan, ett se "erinomattain asustaa muurahaispesiss".

Kiintoisin vanhan kansan tapa on ollut muurahaisen lehmn kriminen
punaiseen lankanippuun ja sen asettaminen kadoksissa olevan lehmn
parteen sanoen: "En pst, ennenkuin lehmni lytyy!" Kun lehm on
tullut kotiin, on laitos purettava. "Muurahaisen lehmksi" rahvas
nimitt kirvaa eli lehtitit, jonka kahdesta lehmn nis
muistuttavasta putkesta muurahaiset imevt makeata eritysnestett.

Muurahaisiin kohdistuvista rankaisukeinoista mainittakoon nytteeksi
viel ert muurahaiskeon ress toimitetut taiat. Pielisjrvell
lehm pyrittiin pstmn "metsn peitosta" siten, ett "punainen
rihma kierrettiin muurahaispesn ymprille niin tiukkaan kuin se
suinkin kesti". Pohjanmaalla sidottiin muurahaispesn vieress kasvavan
kolmen nuoren kuusen tai mnnyn latvat yhteen pesn pllitse, mink
jlkeen viel pes piestiin varvuilla ja sanottiin:

    Metn piijat, metn poijat, -- --
    antakaa pois minun karjani,
    niin minkin annan teijn omanne!

Sama tapa on ollut tunnettu Pohjois-Karjalassa, miss kolme nrett on
sidottu yhteen muurahaispesn ylitse ja sitten lyty sit ristiin
yksikantaisella pihlajalla sanoen:

    Rauhio, metsn isnt,
    onko lehmt tallessasi?

Samanlaista "metsn sitomista" on harjoitettu metspoluilla, etenkin
kolmen tien haarassa, maakiven pll ym., miss maanalaisten olentojen
on uskottu vaeltavan tai asuvan. Maahisia sitova voima on ollut mys
ns. _osmonsolmulla_, jommoinen pantiin karjapolulle, polkujen
risteykseen tai muurahaispesn. Kiimasjrvell lausuttiin nin
tehtess: "Saata pois elukat!" Luusalmelta on tieto ett
"_viisikantakin_ tarkoittaa metshiitten ven sitomista".

Samoin kuin muurahainen on sammakko maahisen ilmenemismuotona joutunut
kotielimen kadotessa rangaistuksen kohteeksi. "Mets kytketn" net
mys siten, ett sammakon vasen takajalka pannaan pihlajapihtiin piten
silmll, ett sammakko pysyy elossa. "Sittenkuin elv lytyy, niin
sitten pit kyd pstmss." Viel ankarampi tapa kuvastuu
seuraavassa Pohjanmaalla tehdyss muistiinpanossa: "Metsnpeitosta
pstettess on otettava suvikuntainen paju ja tulisia hiili ja
sitten sammakkoa piiskattava niiden hiilten pll lehmn polulla.
Siten pitisi lehmn pst vapaaksi."

Edell mainitut sitomiset oli suoritettava pivnlaskun jlkeen yn tai
enintn kolmen yn ajaksi, jonka jlkeen siteet oli purettava. Jollei
kadonnut elin sin aikana palannut, ei sen menettminen voinut vanhan
kansan ksityksen mukaan tllin olla maahisten vika. Tavallisesti
niit pyydettiin pstmn pidttmns karja jo ennen pivn
nousemista, koin Jumalan koittamista.

Samoin kuin kotielimet voivat ihmisetkin joutua metsnpeittoon
varsinkin, jos sattuvat astumaan "metsnhaltian polulle", "hiiden
jljille" tai "hiiden saralle". Rukajrvelisten kuulin kertovan, ett
henkil, joka on kulkenut "metsllisen jlen poikki", ei en lyd
kotiin. Aunuksessa hn kulkee "karun jljill". Vepsliset sanovat,
ett hn on "metshisen jlgille puutnu". Virolaiset ovat uskoneet, ett
kun _kulmking_ 'kylmkenk', joka "enimmkseen vaeltaa metsiss", on
"kynyt maan pll", voi joku joutua astumaan sen jljille, jolloin
hn, vaikka oma talo olisi silmien edess, ei lyd kotiaan. Sama usko
on ollut Suomen ruotsalaisilla: "han har gtt i skogsrdans fjt" tai
"gr p trollspr", eik tm kuvitelma, joka on vallinnut mm.
venlisten keskuudessa, ole ollut tuntematon Ruotsissakaan.

Monet esimerkit osoittavat, ettei tllin, varsinkin kun nin voi
sattua aivan kotinurkilla, ole kysymys suureen metsn eksymisest,
vaan outoon olotilaan joutumisesta, jossa kaikki on toisin kuin meidn
maailmassamme. Niinp Kuusjoella, Varsinais-Suomessa selitetn, ett
"tm ei ollut tavallista eksymist, vaan oli 'jottain paholaisen
konsti'", sill "eksyneen silmss 'koko mailm ol jemt toisketine'".
"Silloin nkee kaikki paikat nurin pin", sanotaan Sortavalan
seuduilla. Jalasjrvell on uskottu, ett hiidenktkss oleva "on
sellaisessa paikassa, jossa kaikki on ylsalaisin eli vrinpin tmn
maailman kanssa". Samoin Merijrvelt saadun tiedonannon mukaan
"metsnpeitossa olevan ihmisen tila on niinkuin ois toisessa
maailmassa", joten hn "ei tunne tuttuja paikkoja, ei edes omaa
kotiaan, kaikki paikat ovat toisin pin, nurin". Ei voi olla mitn
epilyst siit, ett tuo "toinen maailma" on _maanalainen_ eli sama,
minne metsnpeittoiset elukatkin joutuvat. Sit osoittaa mm.
vienankarjalaisten ksitys, ettei ihminen metsnpeitossa ollessaan
kastu, vaikka kuinka sataisi, vasta kun hn vapautuu ja "alkaa lyt
kotiin, hn alkaa kastua". Nytt silt kuin se salaperinen verho tai
kalvo, jonka alapuolella tuo nurinkurinen maailma sijaitsee, olisi
tlt ksin lpitunkemattomampi kuin tuolta. Ainakin paikoittain
vallitsee ksitys, ett vaikkakaan omaiset eivt voi nhd
metsnpeitossa olevaa, tm silti nkee heidt, mutta ei voi ilmaista
itsen eik olinpaikkaansa. Kuitenkin kirkonkellojen kuminan on
uskottu sinne kantautuvan, samoin karjan kutsujan nen, jos tm
ymmrt huutaa sinne "maakengn" alatse.

Tllaisesta maanalaisen maailman kuvitelmasta, jossa kaikki on
nurinpin, jossa vasenpuoli on oikea ja oikeapuoli vasen ja josta
esimerkkej tavataan monien varhaiskantaisten kansain uskomuksissa,
johtuu vanhan kansan ksitys, ett metsnpeittoon joutuneen on ihmisten
ilmoille pstkseen knnettv pukunsa nurinpin, niin ett vasemman
kden hiha tulee oikeaan ja oikean kden hiha vasempaan kteen. Joskus
riitt vain paidan kntminen tai kengn vaihtaminen jalasta toiseen.
Tllaiset uskomukset, jotka Vienan Karjalassa ja Aunuksessa ovat
yleisi, ovat olleet tunnettuja kaikkialla Suomenkin puolella.

Jos joku pahasti eksyi, hnen piti knt sukkansa tai jokin muu
vaatekappale vrinpuolin, niin silloin hn selvisi eksyksist
(Paattinen. J. Kaijala. SS).

Jos joutui "hiiden saralle", oli vaatteet knnettv (Siikainen.
Emilia Myllymki. SS).

Takki oli knnettv takaperin (Tyrv. E. Kullaa 151. SKS).

Kun knsi vaatteensa vrinpin ja kiersi kolme kertaa puun ympri
vastapivn, niin selkisi eksyjlle polut metsss (Karvia. V.
Matalamki. SS).

Vasemman jalan sukka oli knnettv nurin (Jaala. P. Rajajrvi. SS).

Pusero oli knnettv takaperin (Ilmajoki. Olga Pihlaja. SS).

Vaatteet nurin ja takaperin plle (Kiihtelysvaara. E. Keronen. SS).

Piti knt vaatteensa nurin, etenkin paidan (Sortavala. J. Hyvrinen.
SS).

Ihminen psi "metsn lumoista" kntmll phineens nurin
(Pyhselk. Aino Ilmarinen. SS).

Tmn ksityskannan valossa selittyy, ett mys henkiln, joka lhtee
kadonnutta etsimn, on pukeuduttava nurin knnettyyn pukuun,
jommoisessa asussa yleens uskotaan voitavan nhd nkymttmn
maailman tapahtumia. Samasta syyst tulee "metsn avaajan" kulkea kotoa
metsn takaperin tai hnen on asetettava virsut jalkoihinsa
"takaperin". Tuonpuoleisen maailman takaperoisuudesta johtuu lisksi
ksitys, ett jos sattuu kuulemaan metsnpeitossa olevan lehmn kellon
nen, ei saa menn nt kohti, vaan aivan vastakkaiseen suuntaan.

Siihen kuvitelmaan taas, ett kaikki tuonpuoleisessa maailmassa on
ylsalaisin, perustuu mm. Vermlannin suomalaisten ksitys, ett
"eksyneen" on asetuttava seisomaan plln, jalat ylspin. Samaan
uskoon Savossa viittaa metsnpeittoon joutuneen elukan vapauttaminen
kntmll sen jalan jljet nurin, niin ett "alapuoli tulee
pllepin".

Maamme lnsiosissa, miss hiisien uskotaan asuvan vuorissa, kerrotaan
tarinoita mys _vuoreen viedyist_. Kun tm kuvitelma on
Skandinaviassa ollut erittin yleinen, lienee se sielt ksin saatua
lainaa. Vuoreen vietyjen ja metsnpeittoon joutuneiden elm on eri
paikallisuuksista huolimatta ollut jotenkin samanlaista. Sanotaan, ett
niist, jotka joutuvat toiseen maailmaan, elm siell saattaa tuntua
mieluisalta, varsinkin jos sattuu "metsnhaltijan" hihin, jossa
tarjotaan kaikenlaisia herkkuja. Tosiasiallisesti tuonpuoleisen
maailman ruoka on kuitenkin pelkk roskaa, jkl, hevosen lantaa ym.
Sen vuoksi maahisten mailta pssyt henkil on aina ollut heikon ja
huonon nkinen. Tllaiset kuvitelmat ovat kansainvlisi. Niin
turhanpivisilt kuin nuo metsnpeittoon liittyvt uskomukset
takaperoisine ja ylsalaisine maailmoineen meist nyttvtkin,
edustavat ne uskonnontutkimuksen kannalta erittin trket ja
arvokasta muinaisperint. Muussa yhteydess ei kansamme olekaan
silyttnyt yht selv kuvaa maanalaisesta maailmasta. Vertailun
vuoksi mainittakoon, ett tllaisen ylsalaisen ja takaperoisen
maailman ovat tunteneet mm. samojedit, joiden T. Lehtisalo kertoo
uskovan, ett se tysin vastaa maanpllist, mutta ett siell kaikki
on pinvastoin kuin tll. Niinp ihmiset kulkevat siell jalat meidn
jalkojamme vastaan. Samoin puiden latvat ja telttojen katot ovat
alaspin meidn kannaltamme katsoen. Samanlaisesta lappalaisten
maanalaisesta maailmasta puhuu jo Nicolai Lundius mainitessaan
tainnostilasta hernneen noidan kertoneen, ett hn oli kynyt "maan
alla" ja ett siell asuu "kansa, joka kulkee jalat meidn jalkojamme
vastaan".

Kysytn, miten tllainen perin kummallinen kuvitelma on saattanut
synty. Tavallisesti on maanalaisen maailman selitetty perustuvan
hautaamistapaan. Kun kuolleiden ruumiit ktketn maahan, on se
"aiheuttanut", Kaarle Krohn sanoo, "ksityksen, ett maankuori
muodostaa nkyvisen ja nkymttmn maailman vlill vallitsevan
verhon". Tm tapa ei kuitenkaan voi selitt, mink vuoksi kaikki
tuonpuoleisessa maailmassa on ylsalaisin. Sit paitsi tuo
nurinpuolinen maailma sijaitsee Siperiankin kansojen uskomuksissa heti
maanpinnan alapuolella ikn kuin jonkin ohuen kalvon takana. Yht
vaikea on sit johtaa unien nkemisest, vaikka unissa uskotaankin
voitavan liikkua mys maanalaisessa maailmassa. Mihin ihmisten huomioon
puheena oleva kuvitelma siis saattaa perustua?

Olen eriss tutkimuksissani osoittanut, ett sen aiheuttaja on ollut
_peilikuva_, varhaisin tietenkin veden kalvossa nhty, jossa
maanplliset maisemat esiintyvt ylsalaisin ja jossa vasen puoli on
oikea ja oikea vasen. Tuskin voimme tysin ymmrt tmn havainnon
muinaista merkityst, mutta sen synnyttmt kuvitelmat ovat kansojen
uskomuksissa silyneet perintn meidn piviimme asti. Vain siit
selittyvt monet toisen maailman muuten selittmttmt salaisuudet.
Sen valossa ymmrrmme mm., miksi henkiolennot kyttvt vasenta ktt
oikean asemesta, josta esimerkkej tarjoutuu eri tahoilta. Niinp
koltat kuvittelevat, ett 'maanalainen ihminen' (_madvuolash-olmo_) on
vasenktinen. Syrjnit uskovat, ett metsnhaltija toimittaa
tehtvns vasemmalla kdell. Samoin norjalainen P. Chr. Asbjorsen
mainitsee teoksessaan Huldre-eventyr, ett viulunsoittaja pit
toisessa maailmassa (hos Tuftefolket) kyr vasemmassa kdess. Tst
taas johtuu, ett vasen ksi, jota Inkeriss on sanottu "noitain
kdeksi", psee henkiin kohdistuvissa taioissa nyttelemn
omalaatuista osaa samoin kuin ennen vanhaan maanalaisille uhrattaessa.
Jlkimmisen tavan muistona on mm. roomalaisten tunnettu sanonta:
_inferis manu sinistra immolamus pocula_ (maanalaisille uhraamme maljat
vasemmalla kdell).

Vain peilikuvan perusteella voimme ymmrt mys, miksi metsnhaltijan
nuttu on napitettu nurinpin eli toiseen suuntaan kuin miesten puku
yleens. Syrjnit sanovat, ett "metsnisnnn" tuntee juuri siit.
Sama ksitys on ollut venlisill.

Siit taas, ett katsojan takana oleva ymprist on peilikuvassa
edesspin, selittyy tuonpuoleisen maailman takaperoisuus.
Todennkisesti siihen perustuu mys ksitys, ett henkiolento
havaitaan, samoin kuin ihminen nkee hahmonsa kuvajaisessa, aina vain
edestpin, josta johtunee, ett henkiolennon on kuviteltu kulkevankin
takaperin. Metsnneidon takaperoisen kynnin rahvas tosin selitt
johtuvan siit, ett se haluaa salata "ruman takaosansa", mutta tm
osoittaa samalla, ett metsnneito nhdn yleens vain edestpin.
Tsheremissit sanovat, ett hevonenkin, jonka selkn _owda_ nousee
laitumella, alkaa juosta takaperin.

Thn yhteyteen kuuluu vanhan kansan sanonta "mets knt silmt"
(vrt. ruots. "vnder syn"). Nin kerrotaan tapahtuvan sille, joka
sattuu astumaan metsnhaltijan takaperoisille jljille, jolloin ihminen
lhtee kulkemaan pinvastaiseen suuntaan kuin minne hnen olisi
mentv. Erittin kiintoisa on kolttain ksitys, ett mys, milloin
ihminen kauan katselee kuvajaistaan, hnen 'silmns kntyy' (_tshalm
jorgale_), niin ett hn sen jlkeen "nkee edesspin sen, mik
todellisuudessa on takanapin".

Mainittujen uskomusten synty valaisee omalta osaltaan viel muudan
vanha ja yleinen tiedustamistapa, nimittin _veteen katsominen_, jota
Vienan Karjalassa on paljon kytetty mm. juuri silloin, kun pyritn
saamaan tietoja maahisten maille joutuneiden olinpaikasta.

Toisen maailman takaperoisuuden kuvittelu ei kuitenkaan ole pyshtynyt
alkuaiheisiinsa. Sit edelleen kehiteltess on tapahtumain
aikajrjestyskin tuolla tullut takaperoiseksi. Niinp hiidenneito
suorittaa samojedinoidan laulussa ensin pns kampauksen ja vasta
sitten hajoittaa hiuksensa.




RUOKAUHREJA MAAHISILLE


Christian Lencqvist (1782) mainitsee, ett maahisia eli maanalaisia
pikkuihmisi, joiden uskottiin asuvan puitten, kivien ja rakennusten
kynnysten alla, piti monenlaisilla lahjoilla suostutella. Niinp joka
kerta kun olutta pantiin tai leip leivottiin, oli niille annettava
esikkoantimet (primitiae). Sopimatonta oli niiden unohtaminen etenkin
pitoja ja juhlia vietettess.

Eric Castrn kertoo jo lhes 30 vuotta aikaisemmin (1754) puhuessaan
kekrin vietosta Kajaanin lniss, ett jotkut panivat juhlan
aattoiltana ruokaa ja juomaa navettaan karjan menestykseksi ja talliin
hevosonnen vuoksi, jotkut taas suurten puitten alle ja suurten kivien
reen pelloille ja metsiin, jotkut kaikkiin nihin paikkoihin.

On ilmeist, ett ne puut, joiden alla Lencqvist sanoo maahisten
asuneen ja joiden alle hn samoin kuin Eric Castrn kertoo asetetun
uhreja, tarkoittavat ns. pitmyspuita, joista muistoja on kauimmin
silynyt maamme itosissa. Lisyksiss, joita A.I. Arwidsson on
liittnyt julkaisemansa saksalaisen historiantutkijan Fr. Rhsin Suomea
ksittelevn teoksen toiseen ruotsinkieliseen painokseen 1827, sanotaan
tllaisia _uhrikuusia_ olevan "viel jljell jokaisessa talossa
Karjalan etisimmiss metsseuduissa". Samoilta ajoilta on Reinhold von
Beckerin tiedonanto, ett nit palvonnan alaisia puita oli "talojen ja
lhteiden lheisyydess sek pelloilla" ja ett niiden kaatamista
kavahdettiin, "koska jumaluuden, joka asui niiden ress ja juurien
alla, uskottiin tekevn sen ihmisen, joka rohkeni kaataa _pitmyspuun_,
mielisairaaksi tai raajarikoksi". Tietenkin nit pakanuuden perintj,
jotka varsinkin uskonpuhdistuksen jlkeen herttivt kiusallista
huomiota, on mahdollisuuksien mukaan pyritty hvittmn. Siit kertoo
mm. Turussa 1772 ilmestynyt sanomalehti, jossa mainitaan, miten Paavo
Lyytikinen, sittemmin Kuopion lukkari, kaatoi Savossa v. 1656:n
vaiheilla useita pyhi puita ja puistoja.

Kaikista kirkonmiesten varoituksista ja uhkauksista huolimatta kansan
oli vaikea luopua vanhoista tavoistaan. Niinp Uuteen Suomettareen 1881
(n:o 117) painetussa kirjoituksessa "Pitmyspuita Mikkelin
kihlakunnassa" luetellaan useita viel tllin olemassa olleita
uhripuita ja samalla mainitaan, ett "pakanuuden aikana oli joka
talolla oma pyh puunsa, jonka juurella uhrattiin maistiaisia kaikesta,
mit talossa keitettiin".

Useimpien tiedonantojen mukaan toimitettiin pitmyspuille mraikaisia
uhreja syksyll, mutta ert esimerkit osoittavat, ett niit on
muistettu muinakin vuoden aikoina. Niinp Arvidsson mainitsee, ett kun
laskiaisaaton iltana sytiin siansorkista keitetty "syltty",
kerttiin kaikki luut erittin huolellisesti ja vietiin "uhrikuusen
luokse". Enonkoskelta taas on tieto, ett Mutikkalan kartanon
pihamaalla olleen koivun reen, joka oli uhripuu, kannettiin
ruokatavaroita paitsi keyrin mys kevll "psiisen aikaan".

Kevn merkkipivist huomattavin oli Yrjnpiv, jolloin Karjalassa
aloitettiin nim. kevtkalastus. "Jyrkin jyrys kalamiehen kattilassa."
Polvijrvell oli tllin tapana vied ensimmiset kalat pitmyspuulle
tai keitt ensimminen kala-ateria tuohisessa ja syd se pimen
aikana pitmyspuun juurella. Kun Yrjn ei kuitenkaan ole ollut
kalastuksen suojelija, on ilmeist, ett puheena oleva esikkouhri on
liittynyt thn kalenteripivn vain sen vuoksi, ett kevtkalastuksen
katsottiin niihin aikoihin alkavan. Vanhaa kantaa kuvastavat sek
uhripuu ett yllinen uhri. Siit taas, ett Yrjnpiv oli
It-Suomessa samalla karjanlaskupiv, selittyy Gananderin maininta,
ett tllin "uhrattiin maitoa tai kokonaisia piimkulhoja tiettyjen
pyhitettyjen puitten alla metsikiss".

Pivn, jolloin lehmt kevll laskettiin laitumelle ja joka
lisksi oli kynnn aloitusaika, pantiin Rantasalmella munamaitoa
"posliinikuppiin", jonka laidalle viel asetettiin hopeinen lusikka, ja
vietiin pihlajan juurelle uskoen, ett "haltia kvisi kupista
symss". Vienan Karjalassa kannettiin kevll kylvpuuron thteet
perheven syty pitmyspuun juurelle "maanhaltialle uhriksi".
Smingiss taas kerrotaan, ett Turtiaisen talossa vietiin suurelle
palvontapuulle, joka oli pellon keskell, juhannuksena "eri ruoat".

Trkein uhriaika oli kuitenkin syksyll, jolloin peltotyt pttyivt
ja metsss ollut karja suljettiin navettaan. Tllin oli
kyhimmsskin kodissa tapana teurastaa jokin kotielin, useimmiten
lammas. Mikonpivn liittyen tmn uhriteuraan nimen oli
"mikkelinpssi", jommoiseksi se sdettiin jo karitsana ja jommoisena
sit varta vasten ruokittiin. Uhrielimeksi pyhitettyn se sai pit
villansa, jonka vuoksi sit keritsemttmn sanottiin "villavuonaksi".

Tm tapa levisi uudisasukkaiden mukana mys Ruotsin
suomalaisasutuksille. Lauri Kettunen kertoo net vermlantilaisen Kaisa
Vilhusen maininneen, ett "lammas lanattiin mikkelin keikkeiks". Ja
Abraham Hlphers kuvailee jo 1779, miten Tsjn suomalaiset
ngermanlandissa teurastivat vuosittain joka talossa mikkelin lampaan,
joka sytiin kokonaan, mutta luut kerttiin ja vietiin uhriksi
"tiettyyn paikkaan"; uskottiin, ett tten voitiin suojella karjaa
pedoilta.

Tuo "tietty paikka", johon uhriteuraan luut vietiin, on It-Suomessa
enimmkseen ollut juuri pitmyspuun alla. Niinp Savossa oli
Jousenniemen Sipilss riihen takana "uhrikoivu", jonka juurelle joka
Mikonpiv piti vied pssin p. Kaavilla pidettiin "ensimminen
kevtvuona villoineen koko kes ja tapettiin mikkelin aamuna". Vuonan
veri laskettiin ja suolet haudattiin "kasvattipuun juurelle".
Polvijrvell kaadettiin tllin lammaskeitosta osa uhripuun reen.
Merilinen kertoo Vienan Karjalassa tehdyn jo taloa perustettaessa
"ikuinen seurattava lupaus", ett "vanhana mikkelin" keitetn lammas,
joihin pitoihin kutsutaan niin paljon vieraita, ett se tulee sydyksi
kokonaan, mutta lampaan veri, luut, sislmykset ja ruoan thteet,
vielp astiain pesuvedetkin viedn mikkeli-iltana talon uhripaikalle,
jossa haltija on unessa nyttytynyt ja johon myhemmin kasvava puu
"tulee olemaan se nkyv, palveltava esine". Paltamossa tekemssn
muistiinpanossa Merilinen lisksi huomauttaa, ett kun oli luvattu
teurastaa jokin elukka vanhana mikkelin ja vied sen veri ja
sislmykset uhripuulle, oli lupaus tytettv, "muuten hvi koko
elos".

Toinen syyskauden juhlapiv, jolloin pitmyspuuta on muistettu, oli
kekri eli pyhinmiestenpiv. Kertoohan Eric Castrn jo 1754, ett
kekrin teurastettiin lammas ja ett ruokaa ja juomaa vietiin juhlan
aattoiltana mm. suurten puitten alle. "Kekrilampaista" puhutaan useissa
asiakirjoissa 1600-luvulta alkaen. Nytt kuitenkin silt kuin
villavuona olisi pitmyspuuta silmll piten yleisimmin teurastettu
mikkelin, vaikka tietoja onkin siit, ett kekrin vietiin uhripuun
reen osa kaikista juhlaruoista.

Talon lheisyydess oli suuri petj, jolle kekrin oli annettava
ensimmiset ruoat (Polvijrvi. Holmberg 474. SKS).

Talon vki uhrasi sen (uhripuun) ress mikkelin lampaan, kekrin
sytiin talkkunaa sen juurella (Enonkoski. Otto Asikainen. SS).

Sotkamossa, Suonenvaaran Kilpelss oli pihamaalla kolme isoa koivua ja
pyhi pihlajia, sen aikaisia kuin talokin ja niin pyhn pidettyj,
ettei niist oksaakaan saanut katkaista. Puiden juurille vietiin
lehmst ensi juustot ja maidot sek kekrin viinat ja kaikenlaiset
ruoat ja mikkelin mikkelipssin luut (Paulaharju, KM 248 s.).

Puhutaanpa pitmyspuille joulunakin suoritetuista uhreista.

Koimell Heinvedell oli ennen vanhaan pihassa pihlaja, jonka
juurille vietiin kaikki joulumurut (Kangaslampi. Lnnbohm 151-2. SKS).

Uhripuut eli elttipuut olivat isoja puita pellon laidassa, niille on
viety ruokaa pyhinmiestenpivn ja jouluna (Mikkeli. T. Leikas. SS).

Suomalaisen joulunvieton myhisperisyydest johtuu, ettei
pitmyspuiden kestitseminen jouluna liene It-Suomessa kovinkaan vanhaa
perua. Sit vastoin syksyll toimitettu uhri voi palautua jo pakanuuden
aikaan. Tllin se ei tietenkn ole ollut tiettyyn kalenteripivn
sidottu, vaan on riippunut pelkstn elinkeinollisista seikoista.
Siihen viittaa mm. Polvijrvelt saatu tiedonanto: "Vuodenalkajaisia
vietettiin syksyll, kun kaikki vuodentulot oli korjattu, ja silloin
uhrattiin pitmyspuulle."

Kun vuodenalkajaisia vietettiin ennen vanhaan eri paikoissa eri aikoina
ssuhteista ja tiden edistymisest riippuen, on ymmrrettv, ett
siihen liittyvt menot samoin kuin itse juhlan nimi _kyri_ eli _kekri_
ovat myhemmin saattaneet kiinty miss mikkeliin, miss
pyhinmiestenpivn. Sellainen sanonta kuin "kyri-ilta karjan
kokuaa", jolla on ymmrretty karjan navettaan sulkemista, on alun perin
tuskin tarkoittanut pyhinmiestenpiv, vaikka karjaa onkin pidetty
ulkona etenkin kotilaitumilla viel melko myhn syksyll. Sit
osoittaa mm. pyynt, ett pyh Yrjn panisi koiransa, so. metsn
pedot, kahleisiin "suviist talviihin", talviill on net
tarkoitettu lokakuun 13.-15. p:n vastaisia it. Yleisin kespuuhien
pttymisaika on sek meill ett Skandinaviassa ollut mikkeli (29/IX),
joka samalla vuoteen 1816 oli palkollisten muuttopiv. Meiklist
mikkeli vastaa monissa suhteissa venlisten _pokrv_, pyhn neitsyen
esirukouksen juhla (l/X), josta Aunuksessa on sanottu: "Pokrovana
lehmt lvn, akat uunille, urohot ulkotihin!"

Miten alun perin lieneekin ollut asian laita, on tietoja mys siit,
ett karjaa juhlittiin navetassa symll siell keitos sek mikkelin
ett pyhinmiestenpivn. Kekrin karjan onnen vuoksi vietettyihin
pitoihin viittaavat jo Agricolan sanat:

    Kkri/ se liseis Carian cassuon.

Vanhin tunnettu laajemmin asiaa ksittelev lhde, nimittin
Rautalammin pitjn krjin pytkirja 1699, ei mainitse mitn
tietty kalenteripiv noiden navettapitojen yhteydess. Siin
puhutaan yleens vain vanhan kansan syksyll suorittamista menoista.

Silloin syytti ers sotaven alapllikk puustellinsa isnt Lauri
Hyvst Joutsensalmelta siit, ett tm joka vuosi syksyll teurasti
lampaan maanhaltijan (tomter) kunniaksi ja si sen sitten yksistn
talonvkens kanssa navetassa. Tmn johdosta Hyvnen tunnusti
seuraavan tavan olevan vallalla koko pitjss. Kun talonpoika syksyll
on viljansa leikannut, teurastaa hn lampaan talonvkens varten ja
tarjoaa sille saaduista ohrista pantua olutta. Mutta silloin hn on
kiittnyt Jumalaa hnen siunauksestaan eik mitn muuta maanhaltijaa.
Myskin lsn oleva pitjn rahvas todisti, ett paikkakunnalla tll
tapaa viljan korjuun jlkeen kiitetn korkeata Jumalaa, taivaan ja
maan yllpitj, tavallisilla rukouksilla ja virsill. Mutta
seurakunnan uusi kirkkoherra Aaro Hoffrn vitti paikkakunnalla
vallitsevan juurtuneen pakanallisen tavan teurastaa syksyll
maanhaltijalle lammas, syd se mrtyss paikassa, enimmkseen
navetassaan oman kotiven piiriss, sek odottaa siell iltaan saakka,
jolloin he heittvt luut ulos (Melander, Vir. 1932, 41 s.; vrt.
Jalkanen, Rautalammin vanhan hallintapitjn historia, 205).

Arvattavasti uhriteuraan luut vietiin uhripuun juurelle. Mutta
mainintoja on siitkin, ettei vain vuotuisjuhlien uhriruoista, vaan
"kaikistakin juhlakeitoista" oli sinne vietv osa. Kangaslammilla
pantiin mukaan viel "leppnen lusikka", Rantasalmella "vadit ja
lusikat". Samoin Heinvedell. Leppvirroilla kerrotaan pitmyspuulle
viedyn "joka vuoden laadusta eri ruokia ensi tipaus".

Erilaisista esikkouhreista on tietoja eri tahoilta.

itini kertoi minulle lapsena, kuinka hnen ukkinsa vei hiukan
kaikesta, syksyll saadusta sadosta, teuraselimist ym. kartanolla
kasvavan puun juurelle ja samoin osia ermiehen saaliista toivoen
saavansa kaikesta vastakin runsaan sadon sek karja- ja metsonnea
(Sonkajrvi. J. Mhnen. SS).

Uhripuulle kannettiin lehmn ensimminen juustomaito heti poikimisen
jlkeen sek osa luonnontuotteista ja vedenantimista (Kontiolahti. E.
Eskelinen. SS).

Uudispuuroa ja -juustoa pantiin pahkakuppiin ja vietiin pellolle kuusen
juurelle (Kaavi. Holmberg 389. SKS).

Haasilassa Harjurannalla oli puu, jota sytettiin. Kun lehm poiki,
vietiin sille ensi maito ja niin ikn kaikista ruoista ensi ruoka,
yksin suoloistakin, ennenkuin sit ruvettiin kyttmn (Kangaslampi.
Lnnbohm 368. SKS).

Ensimmist maitoa sanottiin juustomaidoksi. Se paistettiin uunissa
saviruukuissa. Kun maito oli paistunut, ei sit saanut liikuttaa,
ennenkuin siit oli viety maahiselle, joka oli pyhn puun juurella
(Parikkala. M. Pajari 70. SKS).

Kun emnt synnytti pienokaisen, vietiin heti ensimminen rintamaito
puun juurelle. Ristiisiin tapettiin vasikka, josta ensimminen
veripuhallus laskettiin rautapataan ja vietiin puun juurelle. Hevosen
ja lehmn poi'ittua vietiin ensimminen maito sinne (Risl. Kotiseutu
1917, 107).

Aljopuille oli viety 'kaikist ensimmisist', esim. jokaisesta lehmn
poi'innasta ensi maito, uudisviljaa ja -leip, ensimminen vihta,
pellava- ja hampputuppu, ja lihapala teurastuksista (Iitti-Jaala. Aino
Oksanen, Vir. 1928, 32).

Pihkajuusto piti antaa pitmyspuulle. Nin tahdottiin maanhaltijoita
kunnioittaa (Enonkoski. O. Asikainen. SS).

Etenkin kantaneen lehmn ensi maito on melko yleisesti puun reen
uhrattu. Merilisell on sellainenkin Vienan Karjalassa muistiinpantu
tieto, ett maitotippoja oli tipautettava "joka tuorustaina".

Todennkisesti kodin pyh puuta on muistettu mys hiden aikana
varsinkin nuorikon muuttaessa aviomiehens kotiin, koska siitkin on
tietoja olemassa, ett kun piika tai renki tulee taloon, "niin
ensimisen ruoka-atriansa thteist pit joka lajia vied uhripuun
juurelle ja vuolla hopeaa kolmen kuninkaan rahasta". "Silloin muan
haltia tiet, ett se on talon vke."

Pitmyspuita on kytetty mys taianomaisiin tarkoituksiin. Niinp
Kerimen Honkavaarassa oli riihen luona vanha palvonnan alainen
niinipuu, jonka turvissa tehtiin taikoja. Polvijrvell oli pihakoivun
juurella sek uhri- ett "vaivasta pstmisen" paikka. Samassa
pitjss Kopoilan talon maalla on nkiskoivun oksissa nhty
punalangoin solmittuja tinalehti. Korpilahdella vastasyntynyt lapsi
kuljetettiin kartanokuusen ympri. Liperiss oli koko kylll yhteinen
palveluspuu, jonka luona kvivt "raskaat vaimot ja paskon silmst
ajajat". Reinhold von Becker mainitsee pitmyspuista puhuessaan
seuraavan loitsun:

    Puun jumala, maan jumala,
    kuusenjuurinen jumala,
    pest piikoo pintehest,
    vaimoo vatan ventehest!

Kysymyksess olevista puista, jommoisina mainitaan koivu, raita, tuomi,
pihlaja, lehmus, kuusi ja petj, vanha kansa on kyttnyt monenmoisia
nimityksi: aljopuu, uhripuu, lyylityspuu, pitmyspuu, pihapuu,
kartanopuu, elttipuu, kasvattipuu, istutuspuu, mutta usein sit on
sanottu vain 'puuksi'. Nimi "istutuspuu" osoittaa, ett kodin pyh puu
saattoi olla ihmisten istuttama. Merilinen mainitseekin Sotkamosta,
ett kun uutta taloa ryhdyttiin rakentamaan, piti metsss nukkua
"ensimmisell tulella" aivan "kuin matkaanlhtij kirves kainalossa,
puukko vyll, kintaat kdess, lakki pss ja kengt jalassa".
Tllin "unissa nyttytyy maanhaltia ja miss se nyttytyy, siihen
kohti ei saa tehd huonetta, vaan pit istuttaa uhripuu".

Paltamosta on seuraava tiedonanto: "Useimmassa tapauksessa elttipuu
istutettiin." Istuttamisen toimitti se isnt, joka talonkin rakensi.
Harvinainen on maininta, ett "jos rakentajia oli useampia, esim.
veljeksi, istutti kukin veli oman puunsa". Kaikki istuttivat kuitenkin
"samaa lajia". Kuusi ja pihlaja mainitaan tll olleen muita
suositumpia, Kiteell taas kuusi tai koivu.

Viitasaarella oli Soskonniemess vanha ja vankka kuusi, jolle oli
toimitettu uhreja useiden sukupolvien aikana ja joka perinttarun
mukaan oli istutettu taloa perustettaessa. "Kun ensimmiset asukkaat
tlle niemelle muuttivat ja rupesivat suojaa itsellens kyhmn",
Salmelainen kertoo (1852), "istuttivat he ensimmisen majansa viereen
onnipuun, jonka viihtymisen eli kuihtumisen nojassa koko heidn elonsa
ja olonsa sill paikkaa tulisi olemaan".

Uhripuuta ei kuitenkaan ole aina istutettu, vaan sellaiseksi voitiin
valita mys "jokin kasvava puu tai kokonainen pienempi metsikk".
Merilinen mainitsee ett Pohjois-Karjalassa jtettiin taloa
perustettaessa "muudan hynte puunvesa kasvatiksi". Sen piti olla
talontekij nuorempi, sill "vanhempi ei rupea palvelemaan nuorempaa".
Samalla luvattiin, ett mainittu puu "saa kasvaa rauhassa, niin ettei
kukaan leikkaa siit yhtn oksaa", muuten asianomainen "saa kuolla
pahojen henkien lymn". Niin ikn luvattiin antaa puulle mikkelin,
kekrin ja jouluna samaa ruokaa kuin talossa sydn, jos puu "varaa
sen talon tulelta ja kaikenlaiselta vahingolta". Merilinen mainitsee
lisksi, ett "tll puulla on omituinen haltia, joka sitte varjelee
taloa ja karjaa" ja ett "sen haltia asuu sen puun varjossa".

Kun jokin puu, joko varta vasten istutettu tai paikalla kasvanut, oli
pssyt palvonnan kohteeksi, ei sille uhraaminen saanut keskeyty, vaan
se periytyi pyhn velvollisuutena polvesta polveen. Ken sen laiminli,
hnt uskottiin jonkin vastoinkymisen kohtaavan. "Kun nuoret kki
lopettivat isien tavalla uhraamisen, he saivat kovasti krsi."
Pienemmtkin laimin lymiset kostautuivat pian. Niinp Paltamossa
kerrotaan "metsn peittneen" elukan, jollei emnt muistanut vied
"maitotippoja joka aamu uhripuun juurelle". Tss puhutaan siis jopa
pivittisist uhreista.

Yht trket oli tietenkin pyhn puun suojeleminen. "Ei kukaan
uskaltanut elttipuulle tehd pahaa, ei edes oksaa katkaista. Jos
sattui, ett myrsky kaasi puun juurineen, merkitsi se talon hvit.
Jos puu katkesi, se ennusti isnnn kuolemaa." Kodin pitmyspuu oli
siis samalla perhekunnan kohtalon puu. Salmelainen sanoo mys edell
mainitun Soskonniemen uhrikuusen ennustaneen "kuolemantapauksia". "Sen
latvasta katkesi silloin aina oksa ja putosi maahan; kuta isompi oksa
sielt katkesi, sit vanhemman tiettiin senkin olevan, jonka kuolemata
kuusi ennusti. Niin olivat oksat puusta karisseet aina vhemmksi,
kuten sekin suku, jonka istuttama kuusi oli, enntti jo hvit, mutta
vh ennen vanhan muorin kuolemata, joka oli jo viimeinen sit sukua,
kaatui kerran kuusi itsekin."

Yksityisen kantaperheen ja -talon pitmyspuu saattoi nin ollen aikojen
kuluessa tulla melko laajan kylsuvun suojelun ja palvonnan kohteeksi,
jonka ymprille kerytyi "koko kyln vki uhriruokia symn". Juuri
tllaiseksi oli Viitasaaren Soskonniemen kuusi kehittynyt sille
uhraavan yhteisn vhitellen kasvaessa. Kyln yhteisi uhripuita
tunnetaan muualtakin, esim. Polvijrvelt ja Liperist. Mys
Kangaslammelta on maininta, ett "monta kyln pt kantoi uhreja
Pitksren Harjurantaa hallitsevalle uhripuulle." Ilmeist on
kuitenkin, ett vain saman suvun jsenet ovat osallistuneet noihin
yhteisuhreihin. Toinen suku ei yleens ole sekaantunut toisen suvun
uhritoimituksiin. Niinp Leppvirroilla oli Turusilla ja Knsill oma
uhripuunsa. Joskus puu on saanut sit palvovalta suvulta nimenskin
kuten nkiskoivu Polvijrvell.

Kaikki edell mainitut esimerkit ovat It-Suomesta. Kasvattipuita eli
aljopuita on tosin Lnsi-Suomessakin vaalittu, mutta elv
kansanperinne ei kerro, ett niille olisi uhrattu.

On yleinen tapa, kun uusi asuinrakennus rakennetaan, ett sen ymprilt
puita pois hakattaessa jtetn siihen yksi puu kasvamaan, mik puu
sattuu olemaan sopivassa paikassa, tavallisesti kuitenkin pihlaja.
Usein pihlaja mys istutetaan asunnon lheisyyteen, sill vanha tapa
vaati, ett tm puu piti olla kasvamassa kodin lhell. Sit kutsutaan
nimell kasvattipuu. Sen juurella ei tiedet uhratun eik muisteta,
ett siin olisi taikojakaan tehty (Kiikka. S. Seppl. SS).

Talon ymprill kasvavia puita sanotaan aljopuiksi, joita ei saa
vahingoittaa (Teisko. Lyyli Kuusniemi. SS).

Tll on kyll viel pidetty aljopuita kunniassa. Mitn uhria ei
niille kuitenkaan vied, ei ainakaan nykyisten tietojen mukaan
(Viljakkala. H. Honkijoki. SS).

Pihlajapuita ei tavallisesti kaadettu kuin vlttmttmyyden pakosta.
Ne jivt tavallisesti kaikki kasvattipuiksi niittykin raivattaessa.
Oli mys tapana istuttaa kasvattipuita asuinhuoneiden lhelle (Jms.
V. Nieminen. SS).

Aljopuu oli tunnettu. Se oli koivu tai voi olla muukin puu. Se
jtettiin asumuksen lhelle kasvamaan. Se oli kodin kaunistuksena
(Yljrvi. K. Uusitalo. SS).

Kuitenkin on todennkist, ett pitmyspuut ovat aikoinaan olleet
Lnsi-Suomessakin palvonnan kohteina. Rovasti Anders Gadolin kertoo
Pernist 1753, ett viel silloin oli Metsnojan Paukun talon
pihamaalla suunnattoman suuri "uhripuun kanto". Paraisilta, tosin
ruotsinkielisten keskuudesta, on mys maininta, ett "tiettyin pivin
kaadettiin maitoa taloa lhinn olevan puun juurelle."

Sit paitsi on huomattava, ett samanlaisia talon ja perheen
suojeluspuita olivat mm. virolaisten _pelge- ja varjopuut_. Samoin
lttilisten tiedetn uskoneen, ett talon haltija, _mahjas kungs_
asuu tllaisen puun suojassa, jolle aika ajoin toimitettiin uhreja.
Suomalaisten pitmyspuuta vastaa lisksi, niin kuin jo Reinhold von
Becker huomauttaa, ruotsalaisten _tomtetr_, jolla asuntopaikan mukaan
oli toinenkin nimi, _bostrd_. Asuntopaikasta johtuvat mys sen
norjalaiset nimitykset _butr_ ja _tuntr_. Yleisimmin tunnettu on
ruotsin _vrdtrd_ 'haltijan puu'. Tt nimityst muistuttavat
merkityksens puolesta norjan _vettetr, vettebjork, tussebjork_ ym.6

Verratessamme Skandinavian kansain pitmyspuuhun liittyvi uskomuksia
ja tapoja meiklisiin huomaamme aivan silmnpistvi yhtlisyyksi.
Samoin kuin meill on edellistenkin keskuudessa uskottu, ett perheen
onni riippuu tst puusta, jota ei mitenkn sovi vahingoittaa ja jolle
on ollut tapana toimittaa mm. m&itouhreja, vielp torstaisin kuten
Vienan Karjalassa. Samoin sille vietiin suurina juhlina, etenkin
jouluna, kaikenlaisia pitoruokia. Ruotsissa on pitmyspuuta kytetty
mys taianomaisiin tarkoituksiin. Mm. raskaiden vaimojen kerrotaan
syleilleen sit synnytyksen helpottamiseksi.

Nm yhtlisyydet osoittavat selvsti, ett puheena oleva puu on
nytellyt meill ja Skandinaviassa aivan samanlaista osaa. Siihen
ktkeytyv arvoitus on nin ollen ratkaistava yhteisen aineiston
perusteella. Ongelman ydin on tietenkin itse pitmyspuun aate ja
alkuper, joista tutkijat lhteiden runsaudesta huolimatta ovat tulleet
erilaisiin tuloksiin. Martin P:n Nilsson on esittnyt ajatuksenaan,
ett Ruotsin _vrdtrd_niminen puu on "sellaisenaan ollut
yliluonnollisella voimalla varustettu". Hn sanoo, ett rahvas on tosin
joskus kuvitellut kotia suojelevien maahisten tai tonttujen asuvan puun
rungossa tai sen juurien alla, mutta "tm ei ole alkuperinen
ksitys", alkuperisen ksityksen mukaan "suojeleva ja siunaava voima
piilee itse puussa". Samaa kantaa on Wilhelm Mannhardt jo
aikaisemmin edustanut. Selittmtt j kuitenkin, niin kuin Emil
Birkeli huomauttaa, miksi puulle sellaisenaan, vaikka se olisikin ollut
personoitu, olisi viety ruokia.

Suomalaiset ainekset osoittavat selvsti, ettei pitmyspuulle
uhrattaessa ole alun perin tarkoitettu itse puun, vaan sen juurien alla
asuvien olentojen suostuttelemista. Nit olentoja ei tosin aina
mainita, mutta monet esimerkit osoittavat, ett niiden on uskottu
olevan paikan entisi elji, jotka ilmestyvt uudisasukkaalle unessa
ja joille tm jo rakennusta perustaessaan lupaa toimittaa tavanomaiset
uhrit. Sanotaanpa viel, ett siihen kohtaan, jossa "maanhaltija"
nyttytyy, "ei saa tehd huonetta, vaan pit istuttaa uhripuu".

Vaikka uhrin kohteena usein mainitaankin vain "puu" ikn kuin
peitenimen, esiintyy muistiinpanoissa muitakin nimityksi kuten
maanhaltija, maanhaltijat, maahinen tai Vanhaset, joilla maassamme
samoin kuin niiden vastineilla Skandinaviassa on tarkoitettu tiettyj
maanalaisia olentoja. Sit osoittaa sekin, ett niiden on uskottu
voivan tuottaa sairautta, ktkevn karjat ym., milloin ihmiset ovat
hirinneet tai loukanneet niit tai unohtaneet uhrivelvollisuutensa.

Ei voi olla mitn epilyst siit, ett juuri niden maanalaisten
olentojen asunto- ja uhripaikasta johtuu siin kasvavan puun pyhyys ja
mahti. Nin on ollut asian laita mys Ruotsissa. J.J. Trner sanoo jo
1700-luvulla, ett pitmyspuun kaatamista kammottiin rahvaan
keskuudessa sen vuoksi, ett haltijaolentojen (genii) uskottiin niiss
asuvan.

Sit paitsi on muistettava, ett samojen olentojen kuviteltiin asuvan
mys pyhien kivien ress tai alla. Siit puhuvat, niin kuin mainittu,
mm. Christian Lencqvist ja Eric Castrn. Samanlaisia tiedonantoja on
myhemmltkin ajalta. Niinp Virolahdella mainitaan viel viime
vuosisadalla olleen uhripuita ja -kivi, joiden reen vietiin
teuraiden jnnkset ja muita osia uhriksi. Kerimell oli ern kyln
sivulla metsss _Pihlaskivi_, "jossa pihlaja kasvoi ison haljenneen
kiven raossa". Kive pelttiin ja sanottiin: "Siin kiven raossa on
Pesolan kyln jumala." Aikoinaan huomiota herttnyt iso uhrikivi oli
niin ikn Ruskealassa Jnisjrven lnsirannalla. Siit Kustaa Killinen
kertoo 1882 Sortavalan kihlakunnan muinaismuistoja ksittelevss
kuvauksessaan.

Kontio-Lepplahden kyln pohjoispss on Immosen pellon pientareella
suuri kivi nimelt _Uhrikivi_ eli _Immosen iso kivi_, jolle viel
nihin aikoihin asti on ahkerasti uhrattu. -- -- -- Myskin naiset
kantoivat Immosen kivelle maitoa, lehmnkarvoja, villoja ym. karjan ja
maan tuotteita. -- -- -- Joka kerta kun kylvmn mentiin, piti Immosen
kivelle vied jyvi uhriksi. -- -- -- Sunnuntaiaamu ennen auringon
nousua ja torstai-ilta auringon laskun jlkeen oli paras uhriaika.

Killinen mainitsee samalla, ett puheena olevan uhrikiven ress
harjoitettiin taikoja. Sinne vietiin mm. vaikeasti sairastuneen ihmisen
kuva. Lisaksi hn kertoo toisesta uhrikivest, joka sijaitsi
Vahvajrven itrannalla Tikanmess ja jota "lyyliteltiin samalla
lailla kuin Immosen kive".

On selv, ett samoin kuin pyhien puiden on kivienkin palvontaa
pyritty pakanuuden perinteen hvittmn. Jo 1534 kerrotaan
Novgorodista karjalaisia knnyttmn lhetetyn Ilja-munkin mm.
upottaneen heidn uhrikivens veteen.

Jossakin suhteessa maahisiin nyttvt olleen mys ne maakivet, joille
ei tiedet uhratun, mutta joiden pll on samoin kuin teiden
risteyksiss kuunneltu tulevia tapahtumia. Ne ovat olleet lisksi
yleisi taiantekopaikkoja. Niinp Lngelmell on erss talossa ollut
tapana koota karja, kun se kevll laskettiin metsn, maakiven
ymprille, jonka ress se kierrettiin, mutta yksi laiha ja huono
lehm jtettiin piirin ulkopuolelle uhriksi, "jos metsnhaltija
haluaisi jonkin ottaa".

Palvonnan alaisia kivi on ollut etupss vain talojen lhettyvill,
miss ne jostakin syyst ovat saaneet osakseen huomiota. Niiden
vastineita voimme lyt lukuisten kansojen keskuudesta. Samoin kuin
meill on niiden ress toimitettu uhreja milloin mraikoina,
milloin tilapisist syist mys muualla Pohjolassa aina Islantia
myten. Epilemtt on niiden ress kaikkialla hyvitelty maanalaisia
olentoja. "Maa-alusten kiville" tai kivien alle on uhreja viety
Virossakin. Ja hmrtyneit muistoja kiville uhraamisesta tavataan niin
ikn maamme ruotsinkielisten keskuudessa.

Kun kivet ovat kestvmpi kuin puut, voidaan erinisten uhrikivien
palvontaa seurata useita vuosisatoja taaksepin. Thn ryhmn kuuluvat
varsinkin ns. kuppikivet, jotka eroavat luonnon muodostamista
uhrikivist siin, ett niiss olevat kuoppaset eli "kupit" ovat
ihmiskden aikaansaamia. Arkeologit arvelevat, ett vanhimmat nist
palautuvat maassamme rautakauteen, mutta It-Suomessa muistellaan
vielkin vanhan kansan kyneen kuppikiville uhraamassa. Niinp
Kangasniemen Puulasalmella kerrotaan erlle sikliselle
yhdeksnkuppiselle kivelle laitetun "ruishuttua, silloin kun rukiit
joutuivat, ett ne 'mnniiset' saivat sitten sydkseen". Myhisen
palvonnan kohteena on ollut toinenkin paikkakunnalla oleva,
kolmikuppinen kivi, jonka "kuppeihin piti vied osa niist
ruokatarpeista, mit vuosittain eri vuodenaikoina ensi kerran saatiin
tai valmistettiin". Tiedoittajan mukaan oli "entisajan kansalla
sellainen ksitys, ett jotkin haltijat sivt kivelle viedyt ruoat".
Esimerkkin erilaatuisista uhreista mainitaan mm., ett "kevn
ensimmisest kalasaaliista vietiin uhrikiven kuppeihin keitetty
kalaa" ja samoin, kun lehm poiki, "juustomaitoa". Smingin
Haapalahden kylss olevalle Mikonkivelle, jonka huipulla on kolme
uhrikuppia, kerrotaan viedyn "kekrin aikana talkkunaa, viinaa, rasvaa
ym. ruokaa haltijoille". Kiven nimi viittaa kuitenkin mikkelin
viettoon.

Keslahdella on Villalan kyln uhrikiven kuoppasiin kannettu "maituu,
naisiin maitoja, teurastusveri ja muuta".

Mys paikoitellen Virossa, jossa niin ikn tavataan vanhoja
kuopallisia uhrikivi, on niiden kuoppasiin viety uhreja viel melko
myhn. Keski-Ruotsissa on kuppikivist kytetty nimityst _lvkvarn_
(lvojen mylly), mik osoittaa, ett niiden siellkin on katsottu
kuuluvan maahisten yhteyteen. Sit todistaa mys tapa panna kiven
kuppeihin voita, ihraa, rahaa tai muuta juuri sellaisten tautien
torjumiseksi, joiden yleens on uskottu olevan lvojen aiheuttamia.

Uhrit maanalaisille olennoille eivt kuitenkaan ole aina olleet
joihinkin mrpaikkoihin sidottuja. Maahisten suosiota voitiin mm.
esikkoantimin tavoitella milloin misskin pelkstn maahan uhraamalla.
Fellman kertoo viime vuosisadan alkupuoliskolla, ett kun lehm ensi
kertaa lypsettiin, oli Rovaniemell tapana suunnata kolme ensimmist
maitosuihkua hopeisen tai muunlaisen renkaan lpi maahan sanoen: "Maan
maahisille, sinisilmisille, kultakulmille, Jeesus heruttakohon
lehmkultani lypsmhn!" Kolarissa lausuttiin, kun kantaneen lehmn
utareista vedettiin kolme kertaa maitoa navetan lattialle: "Osa maahan
maahiaisten!" "Maahiaisen osaksi" tt uhria on nimitetty muuallakin
mm. Karungissa. Lappajrvell selitetn, ett kun maahinen on maan
haltija, jonka nikin on joskus kuulunut maasta, on sille tiputettava
maitoa uhriksi. Haukiputaalla kerrotaan ennen vanhaan ensimmisi
maitotippoja lypsettess olleen tapana kaataa maitoa maahan
"maahisille" sanoen: "Osa maidostakin!"

"Maahisen" asemesta on maitouhrin saajaa paikoittain sanottu mys
"maanhaltijaksi", vielp "maaemoksi". Niinp Heinvedelt on
tiedonanto, jossa mainitaan, ett ensimmiset maitotipat lypsettiin
maahan "maaemon" hyvitykseksi. Mys viedessn "muutamia maitopisaroita
lyylipaikalle" kerrotaan emnnn Rkkylss lausuneen:

    Min lyylin lypsikkini,
    mainitan maaemolle.

Epilemtt "maaemo" niss sanonnoissa on kuitenkin tullut "maahisen"
tilalle samoin kuin "maa" tai "manner" seuraavassa Vuonnisessa tehdyss
muistiinpanossa:

    Tss' on moalle, mantereelle
    tstkin tulokkahasta!

Maahisten mieliruokia on maidon ohella ollut veri. Sen vuoksi
kotielimi teurastettaessa oli ensi veripisarat vuodatettava maahan.
Yht tervetullut anti oli riistaelimen veri. "Kun metsst oli
pyytnyt ensimmisen otuksen, piti kolmen tien risteyksess tiputtaa
siit verta 'metsnhaltijalle'."

Samoin kuin pyhien puiden ja kivien ress on maahisille uhrattu
maantuotteita pellolla. Niinp Karstulassa sanotaan 'maanhaltijan'
saaneen ensimmiset jyvt, jotka ksin karisteltiin rukiin thkist.
Monenmoisiin, yh toistuviin uhreihin viittaa muudan muistiinpano
Muuruvedelt: 'Maahisille' piti tipauttaa kolme tippaa maitoa, piti
antaa osa leivst, pitip kahviakin tipauttaa maahan, ennen kuin sit
juotiin. Nilsiss pudotettiin jo kahvia paahdettaessa pari papua
maahan 'maahisille'. Maahisia tarkoittanee mys tieto, ett "kun menee
marjaan, pit ensin hankkia muutama marja tuohiseen ja heitt ne
'haltijalle' sanoen: 'Haltija, tss on sinun osas!'"

On ymmrrettv, ett niill maahisilla, joille toimitettiin uhreja
kodin piiriss, oli toinen arvo ja asema kuin muilla maa-, mets- ja
vesimaahisilla. Vain edellisill oli polvesta polveen periytyvt,
tietyt uhripaikkansa, joissa niit voitiin lhesty ja lepytt. Muiden
maanalaisten asuinsijat olivat sit vastoin tuntemattomat; ne
saattoivat sit paitsi vaeltaa paikasta toiseen. Mutta niin outoja ja
etisi kuin ne olivatkin, olivat nekin silti varteenotettavat. Kuka
voi tiet, miss ne milloinkin esiintyivt, mit mielessn hautoivat
tai mit ihmisilt odottivat? Loukkaantuneiden maanhaltijoiden
tuottamista taudeista pyrittiin vapautumaan juuri siin paikassa, mist
taudin uskottiin aiheutuneen.

Kun "maahisen" tai "maanhaltijan" ohella tavataan sellaisiakin
nimityksi kuin "maanpaikka" tai "moatila", esim. aunukselaisessa
sanonnassa "moatila ei suvaitse" jotakin tietty vri elukoissa, on se
antanut aiheen olettaa, ett tmntapaisissa sanonnoissa kuvastuisi
ehk alkukantaisin ajattelutapa, jonka mukaan itse paikka sellaisenaan
sislt jotakin siit steilev salaperist, mekaanisesti
vaikuttavaa, transscendenttist voimaa. Tst oletetusta voimasta on
kytetty nimityst "orendistinen". Olemme kuitenkin aikaisemmin
osoittaneet, ett tietty karvavri edustavien elinten menestymisen
navetassa on uskottu riippuvan juuri maahisista merkillisine
ilmenemismuotoineen. Yht hyvin voitaisiin orendismihypoteesia
sovelluttaa karjan kadotessa kytettyihin sanontoihin "maa peitt",
"mets peitt" tai maahisista johtuvaksi uskotun taudin nimityksiin
"maanpuhallus" (vrt. ruots. _lvablst_), "maan vihat" jne. Tllaisista
sijaisnimityksist ei saa niiden asiapuoleen syventymtt tehd liian
pitklle menevi johtoptksi.

Pohjois-Suomessa mainitaan maahisen tilalla joskus mys "maaemo", jolla
uskontojen historiassa on oma osansa. "Maaemosta" taudin tuottajana
ovat puhuneet mordvalaisetkin, mutta jo se seikka, ett sit on
lepytettv keskiyll ja teiden haarautumassa, viittaa maanalaisten
olentojen palvontaan. Sit osoittavat lisksi tllin lausutut sanat:
"Ehk Matja (sairaan nimi) on sinua satuttanut, ehk hn on kaatunut
sinun rakennettuun taloosi, ehk aidattuun pihaasi, ehk hn on
tarttunut sinun hopeaiseen porttiisi, ehk koputtanut sinun kultaista
ikkunaasi, ehk sikhdyttnyt sinun rauhallisen perheesi."

Olemme puheena olleita olentoja, joiden on uskottu asuvan maan alla,
nimittneet yhteisell nimell _maallisiksi_. Vanha kansa on sanonut
niit mys _maan tai paikan haltijoiksi_ pitessn niit maan tai
paikan entisin omistajina, joilta tulokkaiden oli lunastettava
asuntopaikka ja joiden kanssa kunkin tahollaan oli tultava toimeen.
Mutta vastausta vaille on jnyt kysymys, mit nm maanalaiset olennot
ovat alun perin olleet. Kaarle Krohn on teoksessaan "Suomalaisten
runojen uskonto" katsonut niiden olleen luontoon sijoittuneita
vainajain henki. Lhtien siit, ett "hautausmaan haltija on epmtn
esimerkki paikkaan kiintyneest vainajan hengest", hn pttelee, ett
"sama on muidenkin paikallisten haltijain alkuper". Tt hn selitt
lhemmin seuraavin sanoin: "Ennenkuin oli yhteisi hautausmaita, saivat
ruumiit tavallisesti jd hengenlhtpaikalle. Joka kuoli kotona,
haudattiin omaan mantuun. Joka metsss heitti henkens, kuopattiin
sinne. -- -- -- Veteen hukkuneenkaan noutamisesta ei entisaikaan aina
vaivaa nhty." Nin ollen ovat sek asutun ett asumattoman seudun
haltijat Krohnin ksityksen mukaan olleet "paikallistuneista vainajista
syntyneit".

C.W. von Sydow taas, joka on ryhtynyt arvostelemaan tt olettamusta,
huomauttaa, ettei se seikka, ett maahisten (_vttarna_) uskotaan
vainajien tavalla asuvan maan alla, silti todista niiden identtisyytt.
Hnen mielestn teoria, jonka mukaan maahisusko (vttetro) olisi
kehittynyt vainajauskosta, on katsottava "aivan mahdottomaksi". Samaa
kantaa edustaa Dag Strmbck, joka perustelee ksitystn sill, ett
vaikka Islanti oli norjalaisten uudisasukkaiden sinne siirtyess
asumaton, nm silti uskoivat siell olevan maahisten kaltaisia
olentoja (_landvttir_), joita ei saanut sikytt viikinkilaivain
kauhua herttvin keulakuvin ja joihin seudun entisin omistajina oli
muutenkin varovasti suhtauduttava.

Ne tosiasiat, joihin Strmbck viittaa, eivt kuitenkaan mielestni
todista muuta kuin ett Islannin valtaajat olivat uskollisia mille
perinteille, joita uudisasukkaat heidn omassa kotimaassaan olivat
noudattaneet jo ammoin.

Ikivanhojen uskomusten ja tapojen alkuper tutkittaessa on hyva tuntea
mys niiden muualla tavattavat vastineet. Meidn kansamme keskuudessa
on vallinnut ksitys, ett maahiset edustavat tll muinoin elneiksi
ajateltuja ihmisi. Sit osoittavat mys sellaiset nimitykset kuin
"Vanhaset" tai "vanha vki". Niinp Kolarissa on sanottu, ettei polulle
saa asettua maata, "sill siin vanha vki' kulkee". Mit olisi tm
"vanha vki", jollei sill olisi ymmrretty kauan sitten manalle
menneit? Maahisilla ja vainajilla onkin paljon yhteisi piirteit.
Silti ei ole tietoa siit, ett suomalaiset olisivat pitneet maahisia
esi-isinn. Kaarle Krohnin olettamus, ett eri paikkojen haltijat
olisivat milloin misskin surmansa saaneita kummittelijoita, ei sovellu
maahisiin, joiden on uskottu elvn perheittin maanalaisissa kylissn
ja joilla on katsottu olevan omistusoikeus entisiin asuinpaikkoihinsa.

Todennkisesti tuon "vanhan ven" on kuviteltu asuneen maassamme jo
ennen suomalaisten tnne tuloa. R.U. Sayce on yrittnyt osoittaa, ett
kelttilisten maahiset (fairies) olisivat olleet heidn valtaamiensa
alueiden alkuasukkaiden henki. Tmntapainen olettamus on sangen
kiintoisa, vaikka meiklisten maahisten ulkoasu ja elinkeinot eivt
ainakaan sellaisina, kuin ne ovat silyneet nykykansan perinteess, voi
antaa sille suoranaista tukea. On kuitenkin luultavaa, ett entinen
lappalaisasutus on ainakin Keski- ja Pohjois-Suomessa ulottanut
vaikutuksensa uudisasukkaiden uskomuksiin. Miten lieneekin, ei voi olla
epilyst siit, ett sellaiset kokemukset kuin unet, taudit tai
ernlaiset vastoinkymiset ovat olleet omiansa kohdistamaan ihmisten
huomion kysymyksess oleviin olentoihin, mik samalla tietenkin jo
edellytt pelonsekaista uskoa niiden olemassaoloon.

Vanha kansa nytt kuitenkin tehneen eron erilaisten maahisten
vlill. Jotkut niist ovat pelkstn tarinanomaisia, joihin ei ole
vakavasti suhtauduttu. Toisin on ollut niiden olentojen laita, jotka
ovat velvoittaneet ihmisi noudattamaan tiettyj tapoja. Samoin
lappalaiset puhuvat erikseen palvonnanalaisista ja sellaisista
maahisista, joille ei ole ollut tapana toimittaa uhreja. Jlkimmisiin
kuuluu mm. _kufitter_ (norj. _godvetter_), jonka Petsamon koltatkin
kertovat nousevan maan plle kauniine karjoineen. Vanhaa
kotoperist kantaa edustavat sit vastoin ne 'maanalaiset ihmiset'
(_mad-vuolash-olmo_), joita on syyt pelt ja joiden olopaikkoja on
lhestyttv uhriantimin. Niden olentojen asuntoja ovat olleet
varsinkin salaperiset pahdat ja kallioluolat, jotka ovat
askaroittaneet ihmisten mielikuvitusta, mutta niit saattaa olla
sellaisissakin paikoissa, miss ei voi nhd mitn huomiota
herttv. Kolttain kuvauksista ptten 'maaeljien'
(_jennam-jielli_) palvonta jossakin tietyss paikassa johtuu siit,
ett ne ovat jotenkin joko unessa tai muuten ilmaisseet itsens.
Tapaturmia, sairautta, porojen katoamista, useita perkkin sattuvia
kuolemantapauksia ym. on pidetty todistuksena siit, ett maanalaiset
ovat tyytymttmi niden naapuruudessa elviin maanpllisiin
ihmisiin. Paikassa, miss esi-ist ovat alkaneet niit uhreilla
lepytt, on jlkelisten pitnyt jatkaa, jotteivt mitkn vakavat
vastoinkymiset heit kohtaisi. Koltat kertovat, ett nm olennot
viettvt lappalaisille ominaista elm ja vaeltavat omia teitn
paikasta toiseen. Tietyt "pyht jrvet" ovat niiden kalavesi. Samaan
maanalaiseen maailmaan he uskovat itsekin joutuvansa tst elmst
erottuaan.

Ei voi kielt, ett nill kolttain uskomuksilla on hyvin
varhaiskantainen leima ja ett ne saattavat kuvastaa jo kivikauden
aikaista elmnkatsomusta. Sellaisina ne voivat luoda valoa mys
muinaissuomalaisten ja samalla Euroopan suurten kulttuurikansain
vastaavien uskomusten pohjakerrokseen.




KODINHALTIJA


Vanhin tieto suomalaisten kodinhaltijasta sisltyy Agricolan
hmlisten jumalien luetteloon:

    Tontu/ Honen menon hallitzi.

Ruotsin _tomte_, josta _tonttu_ johtuu, on kodinhaltijan nimen
lyhennys sellaisista yhdyssanoista kuin _tomtegubbe, tomtebisse,
tomtekall_, joissa jlkimminen sana merkitsee 'ukkoa', _tomt_ taas
'asuntomaata, tonttia'. Asuntopaikkaan (_tuft, tun, gard_) liittyvi
nimityksi ovat mys norjalaisten _tufte < tuftekall, tuftebonde;
tunkall, tunvord; gardvord, gardbo_ ym. Niden nimitysten
lounaissuomalainen vastine tavataan Lizeliuksen kuvauksessa. Siin
mainitaan net _kodixin_ eli _kodiximen haltiat_, jotka "sitte
kutzuttin tontuxi". _Kodis_ eli _kodiksin_ merkitsee sekin
'asuntopaikkaa'.

_Tonttu_ nytt siis nimest ptten olleen tiettyyn paikkaan sidottu
miespuolinen haltija. Samoin kuin Skandinaviassa ym. sen sanotaan
maamme lnsiosissa nyttytyvn usein pienen ukkona, jolla on
omalaatuinen asu: harmaa puku ja punainen piippolakki pss.
Myhisperinen sek meill ett muualla pohjolassa on ksitys, ett
tontulla on vain yksi silm keskell otsaa sek ett se kantaa
omistajalleen muiden omaisuutta.

Milloin kodinhaltijan on uskottu asuvan maahisten tavalla maassa, on
sit vaikea jlkimmisist erottaa. Lukkarinen huomauttaa, ett
_kotihaltijas_ ja _maahaltijas_ ovat Inkerin Soikkolassa identtisi.
Mys Gananderin mukaan _maanhaltia_ on samalla talon haltia, joka
"nyttytyy ihmisen hahmossa joko ukkona tai akkana ja joka touhuaa
isin". Palmqvist mainitsee, ett Vermlannin suomalaiset sanovat
tontuiksi 'maahisia' (underjordiska), joille iltasin annetaan ruokaa.
Ne ovat pienikokoisia, harmaapartaisia olentoja, jotka huolehtivat
talosta ja taloudesta, mutta rankaisevat ihmisi, jos nm myhn
illalla meluavat, sill ne harrastavat rauhaa ja jrjestyst. Elimell
kerrotaan, ett "jos pihalla kasvavan ruohon plle kaataa kuumaa
vett, niin talonhaltian silmt palavat ja se rupee itkemn".
Seurauksena siit on "huono onni". Sama uskomus liittyy muualla
maahisiin.

Epilemtt juuri maahisia on ymmrretty niill paikanhaltijoilla,
joiden on uskottu oleskelevan ihmisasuntojen ress ja joista
norjalaiset ovat kyttneet nimityst _granne_ 'naapuri'. Mutta miten
lienee ollut sen haltijan laita, jonka on kuviteltu asuvan suorastaan
tuvan lattian alla? Tmnkin ksityksen muistomerkkej tavataan eri
tahoilla. Juuri tuvan lattian alla asuu ja askartelee talonhaltija mm.
Aunuksen Repolassa. Samaa uskoa kuvastaa vepslisten sille antama
nimitys _karsh-nahiune_ 'alustan haltija', jota vastaa norjalaisten
_kjellarman_. Tuvan lattian alla asuu niin ikn syrjnien _susedka_
(< ven.) sek votjakkien _korka-murt_ 'tupa-ihminen' eli _korka kuzo_
'tupaisnt' tai, niin kuin sit asuinpaikan mukaan on sanottu,
'lattian alainen isnt' (_vzh-ul-kuzo_). Votjakit ovat teurastaneet
sille mustan lampaan tuvan alustassa, jossa olevaan kuoppaan
uhriteuraan veri on vuodatettu ja luut ktketty. Samoin on
mordvalaisten keskuudessa ollut tapana teurastaa talonhaltijalle
mustavillainen lammas tuvan alustassa, jossa haltijan uskotaan asuvan.
Mokshalaisten rukouksissa tavataankin sanat 'alustan herra, alustan
herratar' (_boharjam azar, hoharjam azarava; boharjam_ < ven. _pogreb_
'alusta, kellari'). Tuvan lattian alla ovat lisksi venliset
toimittaneet talonhaltijalle uhreja, ja esimerkkej siit on
muistiinpantu meidnkin maassamme. Niinp Kaarle Krohn mainitsee, miten
"maanhaltijaa rukoiltaessa oli irroitettava lankku lattiasta ja aukon
yli kumarruttava tai, jos mahdollista, mentv tykknn lattian alle."
Martti Haavio esitt suomalaisten kodinhaltijoita ksittelevss
tutkimuksessaan lisesimerkkej, joista mainittakoon seuraavat:

Maanhaltijalle uhrataan ruokaa ja rahaa lattian alle. Pudotetaan joko
lattian raoista tai viedn kuoppaan, joka on lattian alla (Lammi.
Maija Juvas. SS).

Ensimmist juustoa kun on keitetty, on sekaan pantu kolme koivun
hiilt. Siit on ammennettu juustoa tuohiseen, ja ne hiilet ja tuohinen
tynnetty kiveyksest kartanon alle, kartanon haltijalle, jonka on
tietty majailevan kartanon alla (Pielavesi. M. Tiittinen 2474. SKS).3

Vermlannin suomalaisten keskuudessa on uhreja asetettu paitsi tuvan
mys riihen alle kaivettuun kuoppaan. Jlkimmiseen, jonka sanotaan
olleen riihen "luoippohjasopessa", vietiin puitaessa viljaa. Trkein
uhri toimitettiin jouluna. Silloin sinne tuotiin tuopilla olutta ja
pantiin pieni kaukalo, jossa oli kaikenlaista ruokaa "moanpitvlle".
Todennkist on, ett nm menot jljittelevt alun perin
asuinrakennuksen alle asetettuja uhreja.

Asunnon alustassa toimitettu uhri taas tietenkin edellytt lattialla
varustettua tupaa, mutta jo maapohjaisissa hirsimajoissa tiedetn
olleen tapana kuopata kodinhaltijoille uhratun teuraan luut
asumuksenalaiseen maahan. Tst esimerkkej tarjoavat mm. itiset
tsheremissit, jotka uhratessaan esi-isien tavalla mustaan lampaan
hirsikodassa, aikaisemmassa asuinrakennuksessaan, eivt ole polttaneet
teuraan luita, vaan ktkeneet ne maahan kodan alle.

Vaikka kodinhaltija on kansanuskossa nytellyt aivan keskeist osaa ja
vaikka arkistot ovat tynn siihen liittyvi, kansan suusta saatuja
kuvitelmia, nytt se silti olevan vaikeasti mriteltv olento. Kun
sen alkuper on syvn hmrn peitossa, ei ole kumma, ett tutkijat
ovat siit esittneet hyvin erivi mielipiteit. Sen johdosta, ett
_haltija_ merkitsee mm. 'omistajaa' voi olettaa, ett puheena oleva
usko perustuisi omistusoikeuteen. Emil Birkeli selittkin, ett
norjalaisten talonhaltija (_gardvord_) on ollut asuinpaikan ensimminen
raivaaja (rudkall), jolla viel kuoleman jlkeen on katsottu olevan
omistusoikeus tyhns ja omaisuuteensa ja jonka omistusoikeuden
pyhyytt ei mikn myhempi isnnyys ole voinut horjuttaa. Tmn
johdosta Georg Sverdrup viittaa siihen "laajalle levinneeseen
kansanuskoon", jonka mukaan maahiset ovat olleet paikan alkuperiset
omistajat ja elneet siin jo ennen ihmisten asettumista niiden
asuinsijoille. Sverdrup huomauttaa, ett niiden omistusoikeus on mys
tunnustettu, koska ihmisten oli niilt anottava asumislupa.

Syventyessmme suomalaisen rahvaan keskuudessa vallitseviin ksityksiin
talonhaltijan alkuperst huomaamme, ett kummankin tutkijan olettamus
voi saada niist tukea, sill toiset niist viittaavat maahisuskoon,
toiset taas rakennuspaikan raivaajan ja talon perustajan palvontaan.

Edellist kantaa edustaa paikan haltijalle jo taloa perustettaessa
tehty "ikuinen uhrilupaus", samoin ksitys, ett kun rakennuksen
ensimminen hirsikerta on saatu paikoilleen, paikanhaltija nyttytyy
unessa tai ilmaisee muulla tavalla suhtautumisensa tulokkaisiin. Olemme
aikaisemmin maininneet mys esimerkkej siit, ett asuntopaikan
maanalaisen omistajan on uskottu suostuteltuna voivan avustaa
uudisasukkaita ja ett siit sellaisena on voinut tulla talon haltija.
Thn yhteyteen kuuluvia tietoja on muistiinpantu maamme eri puolilla.

Kun jossakin rakennuksessa oli nelj puuta eli alushirret salvettu,
ilmestyi siihen haltija (Kalanti. Juho Aalto. SS).

Isoitini on kertonut, ett kun tehtiin uutta asuinrakennusta, ja kun
ensimminen hirsivarvi oli tehty, niin silloin saattoi nhd sen
rakennuksen haltijan (Orimattila. Aino Jrvinen 22. SKS).

Haltija tulee heti huoneeseen, kun ensimminen hirsikerta lasketaan
(Ylitornio. Paulaharju 13027. SKS).

Sanovat, ett kun rakennukseen valmistuu kolme hirsikertaa, niin jo voi
nhd, millainen haltija siihen tulee (Saarijrvi. O. Harju 2720.
SKS).1

Paikoittain mainitaan lisksi, ett talonhaltija on sen ihmisen
nkinen, joka rakennuksen perustusta pantaessa ensiksi saapuu
paikalle. Tmnkin ksityksen edellytyksen on tietenkin usko, ett
paikanhakija nyttytyy jossakin hahmossa jo rakennusta perustettaessa.
Ilmeisesti myhemp kantaa edustaa selitys, ett henkil, joka tllin
pistytyy paikalla, j kuolemansa jlkeen talon haltijaksi, sill
syrjinen ei perhekultissa yleens ole voinut nytell nin huomattavaa
osaa.

Maanhaltijan ensi nyttytymisest on samalla ptelty, tuleeko taloon
mies- vaiko naispuolinen haltija.

Jos se on nainen ja on hyvin ilosen nknen ja komeissa vaatteissa ja
kulta korvarenkaissa, sormuksissa, niin tulee kerran siit talosta
varakas ja mytkyminen erittin karjalla. -- -- -- Jos miehinen tulee
maanhaltija, niin se miehinen silloin nyttytyy. Jos se on ilonen ja
hyviss vaatteissa ja jos sill on koiria, niin metsonni on hyv, vaan
lehmikarja ei onnistu niihyvin kuin hevoset, kun on miehinen haltija.
Toisinaan tulee kaksi, mies ja vaimo. Silloin tulee talo olemaan
onnellinen ja hupanen; jos ne on iloset ja rikkaan nkset, on talo
rikas; jos on kyhn nkset ja alamieliset, niin elos tulee kurja ja
talo j pieneksi ilmoseksi ijkseen (Vienan Karjala. I, 4, 1995).

Ksitys, ett miespuolinen talonhaltija hoitaa hyvin hevoset, kun taas
naispuolinen huolehtii lehmist, lampaista ja sioista, on ollut
maassamme melko yleinen.

Tietoja on mys siit, ett kansamme on palvonut talon haltijana sen
perustajaa ja ensimmist isnt. Niinp Karstulassa sanotaan, ett
"talonhaltija on se, joka vaikkapa vuosisatoja sitten on laskenut talon
peruskiven". Tllin talonhaltija on tietenkin mies, jonka
omistusoikeutta taloon ei varhaiskantaisen ksityksen mukaan edes
kuolema voi katkaista ja joka viel manalle menneen valvoo talon
menestyst ja hyvinvointia. Tllainen kantaisn palvonta,
johon vieraat eivt saata osallistua, on ollut tunnusomaista sek
suomalais-ugrilaisille ett indogermaanisille kansoille. Siihen
sisltyy samalla perhekunnan, vielp suuremmankin suvun koossapitv
sosiaalinen voima oikeuksineen ja velvoituksineen. Vanhan talon
siirtyminen suvun piirist vieraisiin ksiin rauhanomaisin keinoin oli
ennen vanhaan miltei mahdotonta.

Vaikka asiaa valaisevat kotimaiset lhteet ovat melko myhiselt
ajalta, ne sisltvt kuitenkin arvokkaita tietoja, joita voidaan
tarkastella vertailevan tutkimuksen valossa.

Sanoessaan, ett "koto eli kodixin haltioille pyhitettiin vissit huonet
kylkunnissa ja perhekunnissa", Lizelius nytt tekevn eron
yksityisen perheen ja kylsuvun harjoittaman palvonnan vlill. Mit
hn tarkoittaa noilla "visseill huoneilla", ei ilmene hnen
kuvauksestaan, mutta myhemmiss muistiinpanoissa mainitaan, ett
kodinhaltijaa on perheen piiriss palvottu erityisess sille
pyhitetyss huoneessa. Esimerkit siit rajoittuvat kuitenkin
pasiallisesti vain maamme lnsiosiin.

Oripn Tanskilan Prusilassa oli huone, jossa oli aina ruokaa
haltialle. Se oli tavallinen huone, mutta siin ei asuttu, sill se oli
haltian huone (Orip. E. Vihervaara 1267. SKS).

Tontulle tllttiin ruokaa eri huoneeseen, ett se sai kyd symss
(Ikaalinen. Lahja Selnne. SS).

Emnt kantoi viili, voita, leip ja lihaa huoneeseen, jossa ei
kukaan asunut. Kun ruoka vanheni, vei hn sen pois ja toi aina uutta
sijaan pydlle (Lngelmki. Holmberg 799. SKS).

Tonttu oli talonhaltia. Sill oli erikseen kammari asuttavana ja sit
ruokittiin (Asikkala. O. Niemi 271. SKS).2

Olipa haltijalla huoneessaan oma vuodekin. Hatanpn kartanossa
Tampereen lhell on tonttua varten lmmitetyn ja kunnossa pidetyn
kamarin sngyss nhty aamuisin "suuren miehen makuu". Tllaisesta
talonhaltijalle omistetusta huoneesta ja vuoteesta puhutaan Norjassa,
Saksassa ym. Krsmess Pohjanmaalla, miss "maanhaltijalle" niin
ikn oli pyhitetty "ruokapyt ja huone, tavallisesti jonkun huoneen
lakka", selitetn, ett haltijan pydss piti olla parasta, mit
talossa lytyi, "koska maanhaltiaa luultiin sen vainajan hengeksi, joka
talon oli perustanut". Tietyn vainajan palvontaan viittaa mys
talonhaltijan huoneessa ollut vuode.

Huoneettoman haltijan kuviteltiin Pulkkilassa harhailevan talossa
rauhattomana. Sen vuoksi sille piti laittaa "erityinen huone, jos ei
sit entuudesta ollut", tai jos oli, "piti se puhdistaa ja laittaa
vuodekin viel". Kun asunto oli kunnossa, piti kyd joka huoneen
ovella kysymss: "Onko tll maanhaltija?" Samalla oli sanottava:
"Tuolla olisi sinulle nyt erityinen huone, lhde sinne! Siell on
puhdas ja lmmin huone. Siell on sinun. rauhallinen olla."

Miten vanhaa perua maassamme on tm tapa, joka Saksassa mainitaan jo
1500-luvulla, on tietymtnt samoin kuin sekin, miksi talonhaltijalla
piti olla "erityinen huone". Olisiko se vain muualta saatua
kulttuurilainaa? Vai olisiko tuo "erityinen huone" muistomerkki
ajalta, jolloin kodinhaltijan asuinpaikaksi ihmisten siirrytty
ajanmukaisempaan asuntoon oli jnyt jokin vanha, alkuperisempi
rakennus, niin kuin on ollut laita sukukansojemme votjakkien ja
tsheremissien keskuudessa? Norjassa _tunvord_ on asunut joko talon
kamarissa, aitassa tai vanhoissa rakennuksissa (gammelhusene).
Varhaiskantaisissa oloissa kodinhaltijan olinpaikka on tavallisesti
ollut samassa majassa kuin miss perhevki asustaa.

Suomenniemelt on merkillinen tieto, jossa mainitaan, ett Karhun
talossa oli pieni aitta, jonka keskell oli ollut vanha ontelo honka;
puun reikiin oli eloa korjattaessa ja riistaa saataessa uhrattu aina
esikoiset "hongan sisll asuville jumaloille". Nytt siis silt kuin
pitmyspuun ymprille olisi tehty aitan tapainen rakennus. Kun samalla
kuitenkin sanotaan, ett rakennus oli vuosisatoja vanha ja seitsemsti
muutettu, j tiedonanto arvoituksenomaiseksi.

Kaarle Krohnin 1884 Viitasaarella tekemss muistiinpanossa
mainitaan Niinilahdessa olleen kaksi kylkunnan yhteist uhriaittaa
ruoka-astioineen ja lusikkoineen "nkymttmi" varten. Nille
kerrotaan viedyn uhriksi osa ensimmisist kaloista sek pellon ja
karjan tuotteista. Mahdollisesti kylss on ollut kaksi eri sukua,
joilla kummallakin on ollut oma uhriaittansa. Siin tapauksessa olisi
ehk ollut kysymys suvun esi-isien palvonnasta. Siit ei kuitenkaan ole
suoranaista tietoa olemassa.

Kun Lizelius 1700-luvulla mainitsee, ett "koto- eli kodixin
haltioille" oli pyhitetty paitsi "perhekunnisa" mys "vissit huonet
kylkunnisa", voinee olettaa, ett kylsukujen kantataloissa on ennen
vanhaan ollut tiettyjen sukujen yhteisi pyhkkj, joissa jlkeliset
ovat palvoneet sukunsa kantais. Nin on asian laita tietenkin voinut
olla vain siell, miss kiinte kylyhteiskunta on jo ammoin ollut
olemassa kuten Lizeliuksen lhimmin tuntemassa Lounais-Suomessa.

Erill Euroopan ja Aasian kansoilla on ollut tapana vied vanhasta
kodista uudistaloon muutettaessa tulta ja tuhkaa, multaa ja muuta,
jonka mukana vanhan kodin haltijan palvonnan on katsottu siirtyvn
uuteen. Kodinhaltijan kultti on net ollut hyvin lheisess suhteessa
lieteen, asunnon alaiseen maahan ja erinisiin pyhiin esineisiin.

Tunnettua on, mik merkitys liedell oli kodinhaltijan palvonnassa mm.
muinaiskreikkalaisten keskuudessa. Perheen lieden lisksi nill oli
viel laajemman piirin yhteinen liesi (_koin hestia_), jotka kumpikin
nyttelivt silloisessa sosiaalisessa elmss erittin trket osaa.
Liesi oli samalla uhrialttari (vrt. norj. _aare_ 'liesi' ja lat. _ara_
'alttari'), jonka pyh tulta uudisasukkaat kuljettivat mukanaan
tuleville asuinpaikoilleen. Samoin ovat menetelleet mm. slaavit,
germaanit ert altailaiset ja kiinteiss asunnoissa elneet,
maataviljelevt suomensukuisetkin kansat, kuten mordvalaiset, jotka
uuteen kotiin muuttaessaan ovat ottaneet mukaansa vanhan kodin liedelt
tulta ja tuhkaa. Tmn on selitetty johtuvan siit, ett "kodinhaltija
on erottamattomasti sidottu asuntoon ja lieteen". Votjakeilla puheena
oleva tapa on liittynyt jo vanhaan ikkunattomaan hirsikotaan (_kua_ eli
_kuola_, suom. _kota_), joka on niden aikaisempi asunto ja jossa
varhaiskantainen kivien reunustama tulisija on maapohjaisen asunnon
keskell. Paitsi perhe_kuolassa_, votjakeilla on ollut tapana kyd
palvomassa viel suvun yhteisess _suur-kuolassa_, jossa toimitettuihin
uhreihin koko kylsuvun, vielp laajemmankin piirin jsenet ovat
osallistuneet. Vanhan kodin tulisijasta on suvun hajaantuessa tuotu
tuhkaa siit eronneiden perhekuntien uudiskoteihin. Vain tllaisessa
rakennuksessa, jossa avoin liesi on asunnon keskell, voitiin sek
suomalais-ugrilaisten ett indogermaanien keskuudessa suorittaa mm.
hmenoihin kuuluva lieden ympri kulku. Kotilieden muinaisesta
merkityksest on muistoja silynyt meidnkin maassamme tosin
uudenaikaisempaan asuinrakennukseen liittyen. Minp Saarijrvell
kerrotaan, ett kun muutetaan asuntoa, otetaan vanhan tuvan uunista
kolmesti tuhkaa, joka sitten viedn mukana uuteen asuntoon. Sama
tarkoitus sisltyy seuraavaan Pielavedelt saatuun muistiinpanoon:

Kun ruvettiin majaa muuttamaan, niin piti sen isnnn ottaa sen uunista
yksi kivi uunin suusta, ja sitten kun meni uuteen taloon, niin se oli
pantava sen uuniin se kivi juuri samalle paikalle, miss se entisess
uunissa oli ollut. Siin "muuttokivess" asui sen perheen haltia. Se
kivi oli otettu silloin kun ukko ja akka perustivat huushollinsa, ja
siihen oli ruvennut se haltia asumaan.

Kaarle Krohnin mainitsemassa tiedonannossa sanotaan tuhkaa tuodun
vanhan rakennuksen tulisijoista uuden talon tulisijoihin, -- "jottei
haltijan tulisi ikv uudessa talossa". Myhisperisest selityksest
huolimatta tm perinttapa osoittaa, miten entisen haltijan palvonta
siirtyi vanhasta asunnosta uuteen. Kysymys ei siis tllin ole ollut
uuden asuntopaikan aikaisemmasta omistajasta.

Hmrtyneit ovat jo seuraavat tiedot:

Otetaan vanhasta asunnosta tuhkaa pussiin ja pussi nakataan uuven talon
porrasten alle (Pyhjoki. XII, 2, 7735).

Majoin muutossa ottavat tuhkaa puhtaaseen riepuun ja viin navettaan
kynnyksen alle (Juuka. VII, 5, 4053).

Kun majaa muutti tietjukko otti porot liedest ja kylvi lehmien
kynsien alle, jotta lehmt menestyisivt uudella paikalla (Kangaslampi.
Lnnbohm 321. SKS).

Vanhinta tapaa ovat noudattaneet mys maamme ruotsinkieliset asukkaat,
jotka toiseen paikkaan muuttaessaan ovat vieneet vanhan kodin liedelt
tuhkaa uuden kodin tulisijaan. Alun perin on tietenkin, mikli
mahdollista, viety vanhasta kodista uudisasuntoon hehkuvia hiili,
joilla siell on sytytetty ensimminen tuli. Ennen vanhaan
yllpidettiin samaa tulta, joka yn ajaksi peitettiin, usein pitktkin
ajat.

Kummankin kieliryhmn keskuudessa maassamme on lisksi kuviteltu, ett
talon tuleva haltija on sen henkiln nkinen ja tapainen, joka
uudistalossa viritt ensimmisen tulen, olipa hn sitten mies tai
nainen. On epvarmaa, onko tll haltijalla tllin tarkoitettu talon
perustajaa, kun kysymyksess voi olla nainenkin ja kun samanlainen enne
liittyy mys siihen, kuka ensimmisen astuu uudisrakennukseen silloin,
kun siin aletaan asua. Ilmeist on kuitenkin, ett juuri ensimmisen
tulen tekemist on pidetty hyvin trken toimituksena, haltijan kun
juuri silloin on uskottu siirtyvn uuteen asuntoon. Votjakeilla on jo
tllin ollut tapana toimittaa uudessa kodissa ensimminen uhri.

Mutta samoin kuin tulen ja tuhkan kera on haltijan kuviteltu saapuvan
uudistaloon mys sinne vanhasta kodista tuodun _mullan_ mukana.
Epilemtt tmkin usko palautuu aikaan, jolloin ihmisten asunto oli
viel maapohjainen, puulattiaa vailla oleva rakennus. Myhemmin se on
liittynyt lattiallisen tuvan alustaan. Nin on tapahtunut mm.
votjakkien keskuudessa, joista Aminoff kertoo, ett "kun poika eroaa
isn kodista ja perustaa oman talouden, menee hn isn tuvan lattian
alle, ottaa sielt multaa sek sen jlkeen tulta isn kodan liedelt ja
pyyt sitten kodinhaltijan nuorinta poikaa seuraamaan hnt uuteen
kotiin". Samoin ovat menetelleet Volgan tataarit, joiden keskuudessa
itseniseksi pyrkinyt poika on noutanut vanhempainsa kodin alustasta
vhisen maata ja sirottanut sen uuden tupansa alustaan. Esimerkkej
tst mullan tuomisen merkityksest tavataan meidnkin maassamme.
Niinp Kuusjrvell piti saadakseen vanhan haltijan mukaansa ottaa
multaa entisest asuinpaikasta ja vied se virsurtiss uuteen
asuinpaikkaan. Viel kiintoisampi on seuraava tieto Pielisjrvelt:

Kun talo muutetaan paikasta toiseen, otetaan entisest paikasta
pernurkan alta kolmesta kohti maata ja viedn uuteen paikkaan
pernurkan alle. "Se on siin tarkoituksessa, ett se huoneen haltija
siirretn viel eteenkin pin sinne" (Pielisjrvi. A. Valve 440.
SKS).4

On selitetty, ett kodinhaltijan kiintyminen rakennuksen alaiseen
maahan aiheutuu tavasta haudata talon perustajan ruumis tai tmn tuhka
ja luut itse asuntoon joko pernurkkaan, tulisijan alle tai muualle.
Tllaisesta hautaustavasta onkin erinisi tietoja olemassa, ei
kuitenkaan sukukansojemme keskuudesta. Tosin Suomestakin on maininta,
ett "tonttu tuli taloon, jos ensimmisen kuolleen ruumiista jtettiin
jsen siihen taloon, mik silloin oli tehty, kun vainaja viel eli",
mutta tllaiseen myhisperiseen tiedonantoon tuskin voi pitklle
menevi ptelmi rakentaa. Todistuksena aikaisemmasta hautaustavasta
ei myskn voi pit Konginkankaalla muistiinpantua ksityst, ett
"talon ensimminen vainaja asuu kotatulisijan alla". Ksitykselleen,
ett asunnon alaiseen maahan ktketyt uhrit joutuisivat sinne haudatun
vainajan suostuttelemisen tarpeesta, Emil Birkeli etsii tukea
Sleesiassa 1200-luvulla vallinneesta tavasta, jota cistercilismunkki
Rudolf kuvailee seuraavin sanoin: "Uudisasuntoihin, joihin
uudisasukkaat asettuvat, he hautaavat erilaisilla esineill tytettyj
ruukkuja eri nurkkiin ja toisinaan mys tulisijan taakse maahan
kotijumalille, joista he kyttvt nimityst _stetewaldin_. Sen vuoksi
he eivt salli sinne kaataa mitn, mutta ruoistaan he joskus heittvt
sinne osan, jotta talossa asujat pysyisivt niiden suosiossa." Tm
arvokas tiedonanto, jossa _stetewaldin_ merkitsee 'paikanhaltijaa',
viittaa kuitenkin, kun uudisasunnosta on kysymys, pikemmin maahisten
kuin heeroksen palvontaan.

Tulen ja mullan vienti vanhasta kodista uuteen on saattanut perustua
vain siihen salaperiseen, erottamattomaan suhteeseen, jossa perheven
on katsottu olevan lieteen ja asunnonalaiseen maahan ja joka ei ole
menettnyt merkitystn viel senkn jlkeen, kun autioksi jnyt
asunto on purettu. Jottei vieras erehtyisi perustamaan kotiaan jonkin
sukupuuttoon kuolleen perheen hvitetyn asuinrakennuksen paikalle,
votjakeilla on toisinaan ollut tapana peitt vanhan lieden tuhka
mullalla ja pystytt sille kohdalle merkkipaalu. Vuoritsheremissit
uskovat, ett kodanhaltija (_kuda-wodazh_) oleskelee entisen asunnon
paikalla ja ett se, joka siin kohdin toruu tai sen paikan likaa,
ehdottomasti sairastuu. Meidnkin maassamme, esim. Parikkalassa on
kuviteltu, ett vanhan talonpaikan piiriss nhdn aaveita. Inarin
lappalaisten kerrotaan varovan kodan pystyttmist jonkin aikaisemman
kodan paikalle, sill "ei saa hirit vainajien rauhaa". Sanotaan,
ettei ennen vanhaan saanut heinkn niitt entiselt kotasijalta.
Yht sopimatonta oli entisen kodan paikalle kasvaneiden puiden
kaataminen, sill ne olivat 'kuolleiden puita' (_jamesh-muorah_).

Mutta mihin tulen ja mullan tuominen kantakodista uuteen perustuukin,
on ilmeist, ett vanhat, kodin jseni velvoittavat perinteet ovat
niiden mukana siirtyneet uuteen asuntoon. Kauaksi entisilt
asuinsijoiltaan muuttanut votjakkiperhe muistelee siit huolimatta
uhrirukouksissaan viel vanhan kantakodin haltijaa. Samoin mordvalaiset
ovat uudisasunnossa muistaneet paitsi nykyisen kodin mys sen talon
(_sir-kud_) haltijaa, josta perhe on lhtisin. Kun vepslisetkin
monien kansojen tavalla ovat muualle muuttaessaan pyytneet mukaan
entisen kodin _izhandaizhed_ ja _emagaizhed_, on selv, ett ennen
vanhaan on tehty ero uudispaikalla aikaisemmin asuneiden maahisten ja
sinne myhemmin asettuneen perheen suojelushaltijain vlill. Saattaapa
niden kesken synty riitaisuuttakin huolimatta siit, ett maanpaikka
on edellisilt lunastettu. Esimerkkej tst ksityksest on
muistiinpantu eri tahoilla. Thn yhteyteen eivt kuulu ns.
kantajatonttujen vliset kiistat ja kamppailut, joista meill ja
muualla kerrotaan tiettyihin kartanoihin ja taloihin liittyvi
tarinoita.

Melko yleinen on kansamme keskuudessa lisksi ollut ksitys, ett
rakennuksen haltijaksi tulee siin ensiksi kuollut henkil, olipa hn
sitten kuka hyvns. Niinp Mouhijrvell on sanottu, ett "kuhunkin
asumukseen tulee haltija siit, joka ensin kuolee, vaikka se olisi
pieni lapsi". Juvalla on selitetty, ett talon ensimmisen vainajan,
miehen tai naisen "henki" j taloon "huamuksi". Tmn "kothuamun" on
nhty liikkuvan iltahmriss "aina valkeassa puvussa". Sellaisena se
ilmeisesti kuuluu samaan ryhmn kuin ne valkopukuiset vainajat, jotka
talojensa entisin isntin tai emntin eivt kuoltuaankaan voi
kotiansa unohtaa. Erinisiss Lnsi-Suomen kartanoissa ja taloissa
puhutaan "valkoisesta", "valkopukuisesta" tai "pitkn valkoiseen
kaapuun" puetusta "naishaltijasta", (vrt. ruots. "vita frun"), joka
sekin siis esiintyy kuolinpuvussaan. Suursaarella kerrotaan, ett jos
nkee jonkun kuolleen ihmisen haltijan, niin se on valkeissa
vaatteissa, mutta jos se henkil el, jonka haltijan nkee, silloin se
on muunlaisissa pukimissa. Paljon esimerkkej on mys siit, ett
talossa joskus toiminut tarkka ja tarmokas isnt tai emnt on
saattanut jtt piirteens haltijaperinteeseen siinkin tapauksessa,
ettei hn ole ollut taion perustaja eik sen ensimminen vainaja.
Niinp Nummelan kartanon nykyinen haltija on ern entisen,
paikkakunnalla huomiota herttneen isnnn nkinen. Samoin ers
Ylneen Vanhankartanon entisist omistajista, Filippa Fleming,
kuuluisan Klaus Flemingin sisar, joka kuoli 1578, esiintyy
kansanuskossa Filippa-nimisen Vanhankartanon haltijana yh edelleen.
Erikoinen nimi, "Anttilan Villar", on mys Pernin pitjn Anttilan
talon haltijalla.

Vanhan kansan kertomuksien perusteella ei aina voi ptt, mit
talonhaltijalla kulloinkin on ymmrretty, kun kummittelevat vainajat
ovat usein asettuneet tmn tilalle. Asiaa valaisevat seuraavat
esimerkit.

Jos jossakin huoneessa kummitteli, sanottiin, ett siell on 'kova
haltija' (Laihia. Matti Keto. SS).

Haamu ky kotonaan, jos hnelle on jotakin vryytt tehty elessn
(Vampula. P. Hongisto. SS).

Haudattu piika meni valkoinen paita pll luhtiin ja kolisteli siell,
kun piv oli laskenut ja kuu paistoi (Lohtaja, Omat kok.).

Erss talossa nhtiin, ett vaari-vainaja meni usein miesten edell
tallin vinttiin, kun nm menivt iltatalliin. Vasta pappi sai vainajan
rauhoittumaan (Lngelmki. Holmberg 801. SKS).

Ern riihen edess oli Lahen Jussi nhnyt haltijan, vaimoisen hengen.
Muudan akka oli kuollut ja kummitteli (Perho. Paulaharju 14363. SKS).

Isntvainaja kulkee riihess, pist puita riihen uuniin (Tammela.
Omat kok.)

Haltijan on kuultu kvelevn ullakossa. Pimen aikana ei kukaan
uskaltanut ullakkoon menn (Virrat, F. Viitanen. SS).

Pyhmaan pitjn Ihoden kylss Iso-Annalan talossa oli haltijoina
"pienet neitsyet" (VSHK 113).

Saman kyln Uudessakartanossa piti "mamseli"-niminen haltija isin
kovaa melua (VSHK 113).

Vainajiin viittaavien "kovien haltijoiden" yleisimpi oleskelupaikkoja
ovat olleet ullakot, joista usein on kuultu niiden kolistelua. Kettunen
kertoo Vermlannin suomalaisten kuvitelleen, ett "kuolleen henki ji
tahi ehk kirkkomaalta palasi asumaan ullakolle, lakkaan, _lakkaven_,
so. aikaisemmin talosta kuolleiden joukkoon", joille mrpivin
vietiin ruokaa. Samanlaatuisten haltijain on kuviteltu asuvan riihiss,
joissa ennen vanhaan silytettiin kuolleitten ruumiita, ennen kuin ne
saatettiin hautaan.

Yksityiset "kotona kvijt" ovat kansan ksityksen mukaan olleet hyvin
touhukkaita ja toimeliaita henkilit, jotka viel kuoltuaan haluavat
jatkaa elmnaikaisia askareitaan, varsinkin jos jokin toimi on heilt
jnyt keskeneriseksi. Mutta samoja tehtvi sanotaan talonhaltijankin
toimittavan. Niinp Koskella (T.l.) sen on kuultu "klihtaavan" pellavia
riihen luuvassa. Kalannissa kuultiin joskus riihentapon aikana riihest
ikn kuin varstojen kopinaa, "ol niin ko olis neljn hengen tapett".
Kun muudan Pyhmaan Rihtniemen kyln isnt meni saunaan, hn huomasi,
ett lattialla olevat kerinpuut pyrivt itsestn: haltija tyskenteli
niiden ress. Tarvasjoella haltija survoi illalla riihen tykn
silppua ja ruokki yll hevosia; usein se lisksi harjasi hevoset.
Paattisilla sanotaan tontun tallissa kulkiessaan joskus vaihtaneen
valjaat toisesta naulasta toiseen tai venytelleen hihnoja. Halikossa
oli erss talossa naispuolinen haltija, jonka "tehtvn oli aina
iltasin pest ruoka-astiat". Kalannissa kerrotaan tonttujen metelineen
varsinkin kotipolton aikana "prnneis ja prnninkodas", jolleivt
nuoret siell valvoessaan elneet siivosti. Haltijan metelimisest
erinisiss taloissa on paljon tietoja olemassa. Esimerkkin haltijan
hurskaudesta mainittakoon, ett kun muudan pyhrannan renki ryhtyi
jouluaattona panemaan mpriin uutta sankaa, haltija suuttui ja melusi
kovasti, heittip viel ovetkin auki ja pudotti lampun katosta.

C.W. von Sydow selitt, ett tmnlaatuisten uskomusten "olennaisen
pohjan" muodostavat auditiot ja visionit, mutta on selv, ett ne
samalla edellyttvt uskoa niiden ihmisenkaltaisten olentojen
olemassaoloon, joihin ne liittyvt. Uskomusten perinteellisyyteen,
mutta eivt yksiln harha-aistimuksiin, viittaavat "visionitkin"
edustaessaan yhteisi, tietyille alueille rajoittuvia kuvitelmia. Kun
kummittelusta on kysymys, nyttvt vainajat, niiden hahmot ja
harrastukset olleen etualalla.

Vainajan suhdetta kodinhaltijaan valaisee lisksi seuraava Kurusta
saatu tiedonanto:

Jokaisessa talossa oli omat haltijat eli tontut. Nit haettiin
kirkosta erikoisia keinoja kytten. Tontun hakijan piti kyd
kiertmss kirkkoa vastapivn kolmena kuukautena perkkin keskell
kuuta torstaipivn. Viimeisen torstaina -- ennen puoltayt --
avattiin kirkon ovet (puhaltamalla poven avaimenreikn kolmasti).
Sisn tultaessa ei sopinut pelsty, jos vanha ijn-rhmn tuli
kysymn: "mits sin tahdot?" Kun hakija esitti kauniisti pyyntns,
annettiin hnelle tonttu mukaan. Tlle piti olla aina lmmin huone
varattuna ja siell tarpeeksi sek ruokaa ett juomaa. Tonttu oli hyvn
onnen tuoja talossa ja samalla se autteli trkeiss asioissa
isntvke (Kotiseutu 1934, 106).

Tllainen tontun hakeminen kirkosta, jonka lattian alle vainajat ennen
vanhaan haudattiin, ei tietenkn voi selitt kodinhaltijan alkuper,
mutta se osoittaa silti, keiden puoleen vanha kansa muuta turvaa vailla
lhinn kntyi.

Talonhaltijan ja kotona kulkevien kuolleiden vlill on tehty selv ero
ainakin silloin, kun talonhaltijan tehtvn on ollut kodin
suojeleminen noilta perhekunnan rauhaa hiritsevilt kummittelijoilta.

Kuten mainittu, on Pielisjrvell ollut tapana tuoda "entisest
paikasta pernurkan alta" maata ja asettaa se "uuteen paikkaan
pernurkan alle". Pernurkka onkin useiden Euraasian kansain
kotipalvonnassa nytellyt erittin huomattavaa osaa. Aminoff sanoo,
ett votjakkien keskuudessa tuvanhaltijalle uhrattaessa hanhen luut ja
puuro ynn lusikka pantiin "maahan vasempaan (per)nurkkaan, jossa on
aukko". Milkovitsh kertoo jo 1700-luvulla mordvalaisista:
"Kodinhaltijalle he uhraavat kussakin kodissa mustan lampaan ja
ktkevt luut maahan pernurkkaan." Saratovin lniss Hvalynskin
piiriss mordvalaisilla on ollut tapana panna astiaan, johon
uhrilampaan veri on laskettu, palanen jokaisesta ruokalajista, mink
jlkeen tm astia on asetettu permannon alle sen nurkan kohdalle,
jossa pyhinkuvia pidetn.

Viimeksi mainitusta tiedonannosta ky siis ilmi, ett tuo
iattianalainen uhripaikka oli pyhimysnurkan kohdalla.
Kreikkalaiskatolisten karjalaisten keskuudessa vastaavaa nurkkaa
sanotaan "suureksi tshupuksi" tai pyhin kuvain sijoituspaikkana
"jumaltshupuksi". Tss tuvan per- ja sivuseinn muodostamassa
nurkkauksessa, "kultakaavehen kohassa", on vanhan tavan mukaisesti
ollut perheen pyt ja sen ylpss kodin kunniapaikka. Samoin on
asian laita ollut roomalaiskatolisessa Keski-Euroopassa, jossa vielkin
nkee asunnon 'pytnurkassa' (Tischwinkel) eli 'jumalnurkassa'
(Herrgottseck) pydn ylpuolella koristeellisen kotialttarin pyhine
kuvineen. Todennkisesti sama tapa on vallinnut Suomessa keskiajalla.
Tm ei kuitenkaan riit selittmn asunnon pernurkkaan kohdistuvien
uhritoimitusten alkuper, joista on tietoja viel melko myhiselt
ajalta.

Jo Ganander (1789) kertoo, ett kun Ollin (Olavin) pivn, jolloin
leikkuu lopetettiin, valmistettiin olutta ja viinaa sek teurastettiin
"villavuona", ei kukaan tohtinut keitoksia maistaa, ennen kuin vhn
niist oli kaadettu pydn pss olevaan penkinnurkkaan. Pydn phn
penkinnurkkaan kaadettiin Elimell mys joulun aattoiltana kannu
olutta ja ryyppy viinaa haltijalle. Samoin on menetelty mm.
Ahvenanmaalla. Sumiaisissa oli tapana panna jouluaattona perhepydst
ruokaa astiaan, joka sitten asetettiin tuvan pernurkkaan pydn alle.
Viitasaarella on selitetty, ett jouluaattoiltana perpenkin alle
nurkkaan yn ajaksi asetettu ruokalautanen tuli maanhaltijan hyvksi.
Kiuruvedelt taas on tieto, ett kun pyt kyriaamuna oli katettu, ei
kukaan saanut siit ottaa mitn, ennen kuin isnt oli pannut palasen
leip penkin alle maanhaltijoille. Aunuksessa on "suureen tshuppuun"
viety mm. pellon ensimmiset thkt, uudisleip ja poikineen lehmn
ensi maito. Sanotaanpa Saarijrvellkin lehmn poi'ittua kaadetun
maitotilkka pydn phn penkin alle. Mys inkeroisten keskuudessa
"pirtin pernurkka, etenkin siell oleva 'kolo', so. nurkkahylly, jossa
nykyn venlisi pyhsi (pyhi kuvia) pidetn", oli ennen vanhaan,
niin kuin J. Lukkarinen sanoo, "hyvin trke kotihaltijan
palvontapaikka". V. Alava kuuli 1892 Inkeriss kerrottavan, miten
muudan inkerikkoemnt suorastaan sytti noita "nurkkajumaliaan". Hn
voiteli kermalla pyhsien suut sek viskeli suoloja siihen soppeen,
miss pyhin kuvia pidetn, samalla hokien: "sy, sy!" Tosin
oikeauskoisilla venlisillkin on ollut vastaava tapa, hekin ovat
asettaneet uhreja tuvan pyhn pernurkkaan uskoen, ett kotia
suojelevat penaatit asuvat siin, mutta tuskin silti voi katsoa
inkeroisten kotikultin syntyneen vasta venlisen kulttuurivirtauksen
vaikutuksesta.

Todennkisesti nm tavat selittyvt siit, ett kirkon pyhimykset
ovat eri alueilla psseet niiden uhrien perillisiksi, joita
aikaisemmin on toimitettu kotoisille haltijoille. Kysymys ei voi olla
vain "pyhimysten palvonnan pakanoitumisesta", vaikka jo ert keskiajan
kirkolliset lhteet pyrkivt asiaa nin selittmn, vaan pyhimysten
asettumisesta entisten haltijain tilalle. Siihen viittaavat meidnkin
maassamme tuvan pernurkkaan kohdistuneet uhrit sek ksitys, ett tm
kodin kunniapaikka on samalla kodinhaltijan paikka. Niinp Paulaharjun
Raahessa tekemn muistiinpanon mukaan "haltio", jommoinen on "joka
talossa", istuu pydn pss. "Siin pss se istuu, miss on isnnn
kunniapaikka". Samoin Saarijrvell kerrotaan, ett "haltijan paikka
oli pydn takana penkin pss". Lisksi mainitaan, ett "sinne ei
saanut kukaan muu menn, vaan sen, joka sinne meni, heitti haltija
pois". Martti Haavio esitt samalta seudulta muitakin asiaa valaisevia
muistiinpanoja.

Myhemp kehityst kohti pyhimysten palvontaa kuvastaa eittmttmsti
votjakkien tapa, jotka kristinuskoon knnyttyn pitvt kirkollisia
kuvia vanhassa hirsikodassaan samalla nurkkahyllyll, miss pakanoihin
lukeutuvat ovat viime aikoihin asti silyttneet salaperiset
uhrivakkansa.

Vertailevan tutkimuksen avulla voidaan lisksi todeta, ett samoin kuin
votjakeilla hirsikodan pyh pernurkka uhrivakkoineen on ollut asunnon
vasemmalla puolella eteln suuntautuvasta ovesta katsoen, samoin
Keski- ja Pohjois-Aasian ernkvijin ja paimentolaisten teltoissa
perheen suojelushaltijain kuvat ovat olleet teltan perll sen
vasemmalla puolella. Kummallakin taholla tm vasen puoli on samalla
ollut miesten puoli. Tmn yhtlisyyden perusteella ja kun
syrjneillkin, niin kuin heidn knnyttjns pyhn Tapanin
elmkerrasta ky ilmi, oli asunnoissaan epjumalain kuvia, voidaan
ptt, ett sellaisia on ollut mys votjakkien perhe- ja
sukupyhkkjen kannellisissa vakoissa, joiden olopaikkaa naiset ja
lapset ovat karttaneet viel senkin jlkeen, kun itse kuvat ovat
islamin ja kristinuskon tuomien kulttuurivirtausten vaikutuksesta
kadonneet.

Melkoista muutosta sukukansojemme perhekultissa on merkinnyt
hirsikodasta pirttiin tai tupaan siirtyminen, jolloin vanha asunto on
joutunut keitto- ja kesmajaksi, kunnes se vhitellen on tykknn
hvinnyt kytnnst. Uudessa asuinrakennuksessa korvaa hirsikodan
keskell ollutta tulisijaa ajanmukaisempi kiuas tai uuni, joka
vanhimman tavan mukaisesti on sijoitettu ovi- ja sivuseinn vliseen
nurkkaan. "Pyh nurkka" oli kuitenkin edelleenkin tarpeen. Tm
kunniapaikka on tuvassa tavallisesti ollut vinosti kohti uuninnurkkaa
ja sijainnut tuvan perll milloin sen oikealla milloin vasemmalla
puolella. Thn taas perustuvat miesten ja naisten oleskelupaikat
tuvassa naisten sijoittuessa kiukaan tai uunin puoleiselle
sivuseinlle, jota Savossa ja Karjalassa on sanottu _karsinanpuoleksi_
ja jossa ennen pidettiin mys pieni kotielimi. Muistomerkkej tst
asunnon jaosta on silynyt Lnsi-Suomessakin. Niinp Kalannin Ilmon
kyln Rantatalossa, miss haltija ilmoitti "pamauksella" kylss
kyneiden kotiintulon, sanotaan: "Vaivkkete kyls olles haltti
paukuttel uuniloukkam buales, misven daas permbualt tuppa."

Varmoja tietoja siit, ett sukumme kansat olisivat asuntorakennuksen
muuttuessa siirtneet perheen suojelushaltijain kuvat hirsikodasta
tupaan tai pirttiin, ei ole olemassa. Tm voi ainakin osaksi johtua
siit, ett pyhimysten kuvat ovat jo silloin tulleet noiden
aikaisempien kuvien tilalle, joita samoin kuin muita niiden yhteyteen
kuuluvia pyhi esineit on voitu silytt jossakin syrjisess
paikassa, aitassa tai muualla. Sielt ne on otettu esille vain
erinisi juhlia vietettess. Thn viittaavaa perinnett edustaa mm.
seuraava Pensan lnin mokshalaisten psiisen viettoa ksittelev
kuvaus:

Kun psiist pidettiin vainajien vaellusaikana, eivt mordvattaret
tohtineet tllin kulkea avojaloin vainajia pelten. Jo
psiislauantaina oli tyn tekoa, vielp huoneiden siivoamistakin
kartettava. Tmn pivn iltana suvun pmies toi aitasta tuvan
seinss olevaan naulaan _vajm ktkt_ nimisen vakan, jota aina
silytettiin suvun vanhimman luona eli 'vanhassa talossa' (_sir
kutsa_) ja jossa talletettiin erinisi vainajille kuuluneita useiden
sukupolvien takaisia esineit. Uskottiin, ett kaikki suvun vainajat
tulivat tmn vakan mukana tupaan viikon kestvlle vierailulle. Samana
iltana levitettiin 'penkin phn' (_ezem pras_) kunniasijalle vainajia
varten huopa tai jokin muu vaate, jolle ei kenenkn elossa olevan
sopinut istuutua. Pydlle pantiin parhaita ruokalajeja. Sitten
luettiin rukous, jossa vainajia kskettiin symn ja juomaan. Vasta
psiispivn koko 'suku' (_juram_) kokoontui tuohon kantataloon.
Tupaan astuessaan kaikki kumarsivat ensin _vajm ktkt_ vakkaa ja
sitten pyhinkuvia.

On ilmeist, ett tss arvokkaassa tiedonannossa mainittu vakka, jota
silytettiin suvun kantatalossa ja joka esivanhempain muistajaispivn
tuotiin tupaan jlkelisten palvonnan kohteeksi, vastaa vanhan
hirsikodan pernurkan hyllyll ollutta votjakkien vakkaa. Mys noilla
"vainajille kuuluneilla useiden sukupolvien takaisilla esineill",
jotka myhemmin ovat joutuneet korvaamaan suvun merkkihenkiliden
kuvia, on ollut vastineita votjakkien kannellisissa vakoissa.
Jlkimmiset ovat kyttneet niist nimityst _dendor_. Perheen
suojelushaltijoiden lheist suhdetta manalle menneisiin osoittaa
lisksi mordvalaisten tapa levitt tuvan penkille pernurkkaan pielus,
huopa tai muu vaate vainajia varten juuri sen juhlan ajaksi, jolloin
vakka tuodaan tupaan.

Samoin ovat votjakit viettessn suurta vainajain juhlaa psiisen
tienoissa asettaneet pieluksen vanhan hirsikotansa pernurkkaan
nkymttmi vieraita varten, joita suvun suojelushaltijan ohella on
muisteltu. Kun henkien uskottiin Suomessa olevan liikkeell jouluna,
on ymmrrettv, ett Kiikalassa pantiin tllin pydn taakse
penkille olkia, "ett 'tontti' sai niill maata". Norjassa kerrotaan
niin ikn tehdyn tontulle jouluna vuode tuvan kunniapaikalle. Alun
perin ei tietenkn ole ollut kysymys tontun makuusijasta, vaan
istumapaikasta. Juuri "suureen tshuppuun", karjalaisen pirtin pyhn
pernurkkaan on mys vainajaa tmn muistajaispivn pyydetty
asettumaan. Sinne on Kaavilla kaadettu "lmmitst", ennen kuin kukaan
sit maistoi.

Tss yhteydess on syyt mainita, ett tsheremissit uhratessaan mustan
lampaan, jonka luut he ovat ktkeneet muinaisen hirsikotansa
maapohjaan, ovat samalla asettaneet lampaan eri elimist pieni paloja
kodan nurkkahyllylle. Tm tosiasia on erittin kiintoisa sen vuoksi,
ett se selvsti osoittaa, keit varten tuo musta lammas, jonka
votjakit ja mordvalaiset ovat myhemmin teurastaneet tuvan alustassa,
on alun perin uhrattu.

Edell olevista esimerkeist ky siis ilmi, ett asunnon pyhll
pernurkalla on perheen suojelushaltijan tai -haltijain tyyssijana
samoin kuin samaan ryhmn kuuluvien vainajien vierailupaikkana
ikivanhat perinteet.

Tietoja on mys siit, ett kodinhaltijan on kuviteltu asuvan tuvassa
pernurkan vastakkaisella puolella uunin ress. Toisin paikoin kuten
Sammatissa, Tyrvll, Hrmss ja Evijrvell sanotaan haltijan asuvan
uunin pll, toisin paikoin taas kuten Hailuodossa uunin takana.
Tllaisena uuniin liittyvn olentona sit on Pielavedell nimitetty
"uunin haltijaksi". Kerrotaan, ett jos sen olinpaikkaan "uunin
lauvalla" asettuu nukkumaan, haltija heitt siit armotta pois. Samoin
on Suomen ruotsalaisten keskuudessa tontun asunto ollut milloin uunin
pll, milloin uunin takana.7 Joskus selitetn vain, ett se asuu
siin tuvan nurkassa, jossa uuni sijaitsee. Nrpiss on tontun kuultu
piilopaikastaan uunin plt vastaavan tulijan tervehdykseen. Brndss
on lapsen suusta irtautunutta maitohammasta uuninloukkoon heitettess
sanottu: "'Uunin ukko' (_oonsgbbe_), anna minulle luuhammas
kultahampaan asemesta!" Tllainen nimitys on kuitenkin voinut kuulua
vain lasten kieleen samoin kuin _urnsnockin_, jolla Nauvossa on lapsia
peloiteltu. Peloitteluun viittaa sekin, ett vepslislapset mennessn
uunilta preit noutamaan luulevat siell nkevns _ptsirahkoon_
tervine hampaineen.

Ei kuitenkaan ole syyt olettaa, ett uuninhaltija olisi keksitty vain
lasten peloitukseksi, sill kaikkialla, miss se tunnetaan, sille on
toimitettu uhreja. Eritoten slaavilaiset kansat ovat kuvitelleet
kodinhaltijan asuvan uunin pll, takana tai alla. Mordvalaiset
puhuvat suorastaan "uunin haltijasta", jota eri tilaisuuksissa on
uhriantimin palvottu.

Uuniin kohdistuvat uskomukset ja menot edellyttvt tietenkin uunin
olemassaoloa ja kuuluvat nin ollen vasta uunituvan historiaan. Mutta
sellaisissakin rakennuksissa, joissa asunnon nurkassa on kiuas kuten
savupirtiss, riihess ja saunassa, on haltijan uskottu oleskelevan
kiukaan ress, miss se yleens esiintyy etupss tulen vartijana.
"Joka tulisijalla on haltija", sanotaan Pudasjrvell.

Tmnkin haltijan alkuper tutkittaessa, millaisia piirteit siihen
myhemmin onkin liittynyt, on jlleen palattava siihen aikaisempaan
asuntoon, jonka nimest suomen _koti_-sana johtuu ja jossa avoin
tulisija on ollut maapohjaisen kodan keskell. Juuri sellaisena liesi
on ollut perhekunnan keskus ja siin palava tuli sen trkein tunnus.
Samalla kotilieden tuli on ollut sek ihmisten suojelija pahojen
henkiolentojen uhatessa ett kotoisen lmmn antaja puhumattakaan sen
taloudellisesta merkityksest. Sen vuoksi se joutui jo ammoin
monenmoisten pitmysten kohteeksi. Sit ei saanut mitenkn loukata tai
hvist, ei edes torua tuhmin sanoin. Uskottiin, ett tulen huono
kohtelu voi aiheuttaa "tulen vihat", so. ernlaisen taudin, mutta
pahin sen aikaansaama rangaistus oli kaikki tuhoava tulipalo.

Balttilaisilta, joita vanhat lhteet sanovat tulen palvojiksi, on
kieleemme lainautunut sana _panu_ 'tuli', joka kansanrunoudessa
esiintyy mm. tulenhaltijan nimen. Yleisin sukumme kansain kyttm
palvonnallisen tulen puhuttelusana on ollut "tuli-emo". Esimerkkein
siit mainittakoon suom. _valkean emuu eli emue_, vir. _tule-ema_,
mordv. _tol-ava_, tsher. _tul-awa_, ostj. _ni-nka_. Tll
"tuli-emolla" on alun perin tarkoitettu itse tulta. Sit osoittavat mm.
tsheremissien rukoussanat: "sinun savusi on pitk ja kielesi terv".
Tulen liekkien perusteella ostjakkien "tuli-emo" on "seitsenkielinen"
tai "monikielinen". Mordvalaisten "tuli-emo" "shisee ja leimuaa".
Vatjalaisten riihess oleskeleva "tuli-emo" lhtee liedest ja palaa
takaisin lieteen. Erss meiklisess tiedonannossa sanotaan: "Kun
hiilusta oli puhdistettu poroista, nostettiin kolme kertaa tuhkaa
takaisin lieteen, jottei 'valkean emuuta' oteta." Kuvaavia ovat mys
Suomussalmella muistiinpannut "Tulen vihoihin" liittyvt skeet, joissa
lausutaan toivomus, ett "valkean emue" (XII, 1, 4616)

    hiilihins hiuvetkohon,
    kypeniins peittykn.

On siis ilmeist, ett "tuli-emolla" on ymmrretty itse elollistettua
tulta, jonka liekehtiminen ja ni ovat olleet sen elmn merkkej.
Samojedit pitvt pahana enteen, jos liedess asuva "tuli-eukko", joka
on kodan vartija, "itkee" tai "aivastaa". Tulen haltijan on kuitenkin
uskottu voivan liikkua mys lieden ulkopuolella samoin kuin ihmisen
haltijan ihmisen ulkopuolella. Joskus se tllin on saanut nimens
silt rakennukselta, jossa se isnni. Niinp mordvalaisten "riihiemo"
(_avna-ava_) on "kuumuudessa ja savussa liikkuva, punaisen tulen
haltija". Tulenhaltija voi esiinty mys henkilityneen, mutta
tllinkn ei se aina voi alkuperns salata. Nytteen siit
mainittakoon Pensan lnin mordvalaisten palohaavaa parantaessaan
lukemat sanat: "Tulen jumala, tuli-emo, punainen nainen! Liedell
istuva punainen tytt, ota verhosi pois, katso tnne hyvll mielell,
sinulla on punainen liina psssi, punamen sauva kdesssi, punaiset
korvarenkaat, anna apusi!" Ei voi olla mitn epilyst siit, ett
tss mainittu punainen vri on tulen vri.

Tllainen uskomus ei ole rajoittunut vain mordvalaisten keskuuteen.
Kazymin ostjakit ovat nhneet "tuli-eukon" kauttaaltaan punaiseen
pukuun puettuna, ja juuri punaisia liinoja, kankaita ja tilkkuja
ostjakit ovat sille uhranneet. Samoin ovat monet muut Siperian kansat
kuvitelleet tulenhaltijaa punapukuiseksi. Thn yhteyteen kuuluu
varmaankin mys se venlisten kodinhaltija, joka esiintyy pienen
punaisena ukkona. Punainen vri on tunnusomaista meiklisellekin
tulisijan yhteyteen liittyvlle haltijalle. Niinp riihitonttu
nyttytyy Perniss "punaisessa pukimessa". Kalannissa puhutaan
"punarijyisest mmtontusta". Punainen liina oli mys sill
naishaltijalla, joka nhtiin Mnnisten kyln tulipalon edell. Vaikea
on tst yhteydest erottaa edes sit meill ja muualla tunnettua
harmaapukuista, punalakkista tonttua, engl. _redcap_ eli _redcowl_,
jonka asun von Sydow katsoo edustavan Pohjolan talonpoikain
entisaikaista arkipukua.

Suomessa on ollut tunnettu mys kansainvlinen tarina kahden
naapuritalon tulien tai tulenhaltijain vlisest keskustelusta, jossa
mainitaan, miten toisen talon haltija suuttuneena siit, ett se on
sammutettu likaisella vedell tai jtetty siunaamatta, uhkaa polttaa
talon. Kumpikin tulen loukkaus edustaa kuitenkin melko myhist aikaa,
sill kotilieden tulta ei ennen vanhaan saanut ollenkaan vedell
sammuttaa. Samoin tulen siunaaminen kuuluu vasta kristilliseen aikaan.
Alkukantaisempi tulen suuttumisen syy on ollut sen hpiseminen, sen
haavoittaminen tervill esineill tai varsinkin sen jttminen
uhriantimia vaille. Tllaisia tarinoita on muistiinpantu Pohjoismaissa,
ainakin Norjassa, samoin Saksassa ja kaukana Aasiankin kansain
keskuudessa.

Kodin lieteen toimitetuista ruokauhreista on lukuisia tietoja olemassa
sek meilt ett muualta. Erittin suosittuja tulen uhreja ovat Aasian
kansoilla olleet voi ja rasva, jotka edistvt tulen palamista.
Norjassakin kerrotaan, miten voita kirnuttaessa pantiin voipala tuleen,
ja jos tuli tllin leimahti liekkiin, katsottiin, ett tuli siten
osoitti kiitollisuutensa. Sanotaan, ett vanhaan aikaan, jolloin tuli
osasi puhua, se oli tllaista uhria anonut.

Lieden tuleen on pantu monenmoisia muitakin ruoka- ja juomauhreja,
joiden vastaanottajana ei mainita tulta, vaan kodinlialtija
tai -haltijat. Voidaanko siis ajatella, ett tuli olisi tss
tapauksessa toiminut muille osoitettujen uhrien vlittjn? Lukuisat
kansat ovat tosin turvautuneet polttouhriin, mutta pasiallisesti vain
silloin, kun on ollut kysymys ylilmojen jumalien lepyttmisest. Tm
on kuitenkin toista kuin itse kodin piiriss asuvien olentojen
suostutteleminen. Karjalainen huomauttaakin, ettei tulen vlitys ole
ollut tarpeen palvottaessa paikallisia haltijoita, joiden olopaikkoihin
uhriantimet voidaan sellaisina asettaa.

Silti ei voi kielt, ett monet kansat ovat asettaneet uhreja lieden
reen mys mm. vainajia varten, joiden on uskottu vierailevan kotona
juhlain ja jttvn jlki tulisijan tuhkaan siin itsen
lmmitellessn. Kuvitellaanpa maahistenkin mielelln oleskelevan
lieden lheisyydess, mutta edell mainitut esimerkit osoittavat
eittmttmsti, ettei sit kodinhaltijaa, joka asuu itse liedess
(vrt. norj. _aarevette_) ja joka on mit lheisimmss suhteessa
tuleen, voi johtaa maahisista enemp kuin vainajistakaan. Itse tulta
edustaa mys se "uuni-emo", jolle mordvalaiset kotoisissa
uhrijuhlissaan heittvt uuniin ensimmiset palat ruoista sanoen:
"'Uuni-emo', sin olet keittnyt ja paistanut, sinulle olkoon
ensimminen pala!"

Lieden keskeinen merkitys jrjestyneen perhekunnan yhdyssiteen, joka
ilmenee siinkin, ett vanhan kodin liedest on viety tulta
uudisasuntoihin, on ollut omiansa korostamaan tulenhaltijan arvoa ja
asemaa kodinhaltijaperinteess. Vanhat liettualaiset lhteet kertovat,
ett kun morsian saapui surumielisen mieheln, sulhasen omaiset
lohduttivat hnt sanoen: "l itke! Pyh tuli, joka suojeli sinua
vanhempiesi luona, suojelee sinua tllkin!" Todennkisesti Euroopan
kansain nykyinen solitrinen kodinhaltija onkin ensi sijassa ollut
juuri tulenhaltija, jonka ymprille on kutoutunut muiden uskomusten
piiriin kuuluvia kuvitelmia. Tllaiseksi kehittyneen se on myhinen
tulokas Euraasian arktisilla kansoilla, joiden keskuudessa monin
paikoin kodan perll kuvissaan elvt esivanhemmat ovat olleet
tultakin trkeimmt kodinhaltijat.

Voidaan kysy, eik sitten itse asuinrakennuksella sellaisenaan ole
voinut olla 'haltija' samoin kuin esim. metsn puulla, johon
mehilispntn ripustaessaan tsheremissi sanoo: "_Pu-rt_ 'puun
haltija', kokoa mehiliset ymprillesi!" Tsheremissit puhuvat mys
_prt-rt_-nimisest, tuvan haltijasta samoin kuin _rt_- nimisest
ihmisen 'haltijasta'. Kun tmn niminen 'tuvan haltija' ei nyttydy
ihmisen hahmossa, on sill ilmeisesti tarkoitettu vain sielullistettua
tupaa. Samoin on asian laita ollut mordvalaisten keskuudessa, milloin
'kodin herratarta' (_kud-azarava_) on pyydetty antamaan anteeksi
"rakentajalleen, lmmittjlleen".

Mordvalaisten rukouksissa esiintyy mys nimi _k'er'en-shotshkoii pas_
'niinenkuorien ja hirsien jumala', mik johtuu siit, ett mordvalaiset
ovat asuneet hirsituvissa, joissa on niinenkuorinen katto. Sit
osoittavat lisksi sanat: "'Talo-emo' (_kudo-jurt-ava_), ylhll on
kuoresi, alhaalla hirtesi." Epilemtt rakennuksen ja sen haltijan
suhde on tllin ollut hyvin lheinen. Samoin on asian laita ollut
meidnkin maassamme, milloin rakennusta muualle siirrettess haltijan
on uskottu muuttavan uuteen paikkaan hirsien tai hirren mukana.
Eritoten _kurkihirsi_, jonka nimi saattaa olla uskomuksellinen, on
ollut "haltijahirsi". "Huoneenhaltija oli joka huoneessa, jossa oli
selkhirsi, sill selkhirress sen luultiin asuvan." Laivassa on
em- eli klipuu nytellyt samanlaista osaa. Niinp Himangalla
sanotaan, ett laivan haltija seuraa empuuta jo metsst. Epilemtt
tmntapaiset uskomukset edustavat omaa lajiaan, jotka sellaisina eivt
kuitenkaan voi selitt ihmisenkaltaisen kodin- tai laivanhaltijan
alkuper. Sit vastoin on ilmeist, ett laivanhaltija on
kansanuskossa kodinhaltijan jljenns.

Martti Haavio on suomalaisten kodinhaltijoita ksittelevss
tutkimuksessaan tullut siihen tulokseen, ett meiklisen
"kodinhaltijakuvitelman puitteisiin sisltyy useita erilaisia
perinteit, joilla on enemmn tai vhemmn itseninen alkuper", ja
ilmeisesti tm johtopts on oikea. Omalaatuista huomiota
ansaitsee kodinhaltijain piiriss _tulenhaltija_, kun taas
karjansuojanhaltijoiden alkuper pohdittaessa katse kohdistuu
_maahisten_ maailmaan.




METSNHALTIJA


"Muinaisajan metsstjn ei tarvinnut olla peloissaan metsn otusten
vhenemisest, niin runsaat olivat _Tapion karjat_." Tss
Pohjois-Karjalassa kansan suusta tehdyss muistiinpanossa mainitun
_Tapion_ tunsi jo Agricola riistan antajana sanoessaan:

    Tapio/ Metzest Pydhyxet soi.

Jusleniuksen sanakirjassa (1745) _tapio_ merkitsee kuitenkin vain
'mets'. Gottlund selitt niin ikn: "Tapio -- -- ei ole muuta kuin
mets itse, joka runoissa esiintyy personoituna." Esimerkkin siit,
ett _tapio_ todella on merkinnyt 'mets', Ganander mainitsee karhuun
kohdistetut sanat "Kuldanen Kuningas Tapion kainalosa". Viel selvemmin
se kuvastuu sellaisissa sanonnoissa kuin "tamminen tapio", "risun
tytinen tapio" tai "tapiossa taulat tehdn". Tllaisissa tapauksissa
ei tapio-sanaa voi kirjoittaa isolla alkukirjaimella, jota
kansanrunouden kerilijt tavallisesti ovat kyttneet silloinkin, kun
tm sana on voinut yht hyvin merkit mets kuin metsnhaltijaa.

Tapion Agricola tuntee erityisesti vain hmlisten jumalana, kun taas
_Hiisi_ hnen tietojensa mukaan on karjalaisten keskuudessa ollut
samanlainen metsn yleishaltija:

    Hijsi / Metzeleist soi woiton.

Mit hn tarkoittaa tss Hiidell, on epvarmaa, mutta _metslinen_
merkitsee muuallakin hnen kirjoituksissaan 'petoa'. Kun _hiisi_-sana,
on samoin kuin _tapio_ merkinnyt kielessmme alun perin 'mets' (vrt.
sanontaa "hiiden peitossa" = "metsn peitossa"), on todennkist, ett
Agricola on Hiidell karjalaisten jumalain luettelossa tarkoittanut
juuri Tapion tapaista metsnhaltijaa. _Tapiola_ ja _Hiitola_ esiintyvt
kumpikin runoissamme Pohjolan rinnalla mys myytillisen, etll
pohjoisessa sijaitsevan seudun nimen. Myhemmin _hiidell_ on
ymmrretty 'maahista' (sek pienikokoista ett jttilismist) johtuen
siit, ett vanha kansa on nimittnyt noita metsss asuvia olentoja
viel senkin jlkeen, kun _hiisi_-sanan alkumerkitys on unohtunut,
"hiiden (eli metsn) veksi". Lisksi _hiisi_ on saanut kielessmme
'paholaisen' merkityksen samoin kuin _met'sh_ 'mets'
lyydilismurteissa.

_Tapio_ sit vastoin on kansanuskossa silynyt vain metsnhaltijan
nimen, joskin tm sana voi muinaisrunoissamme yht hyvin merkit
'mets', esim. "Tapion aitasta" puhuttaessa: "Tapion aitassa olisi
kyll ottamista, jos olisi miest ottamaan." Kun pyh Anna esiintyi
katolisena aikana metsn riistan antajana, tuli hnest Tapion tytr ja
Tapion aitan aukaisija (VII, 5, 3264):

    Annikki tytr Tapion,
    aukases Tapion aitta,
    pst vilja vallollehen!

Tsskin skeistss _Tapio_ on alun perin voinut tarkoittaa 'mets'
samoin kuin sanonnassa "Tapion riihen puinti", jolla on ymmrretty
kevttalven myrskytuulta, ns. "Tapion tuulta", jonka riehuessa
kvynsiemenet ja neulaset putoavat havupuista hangelle.

'Tapio pui riihens', kun kynttiln pivn jlkeen on iso 'kaarnatuuli'
(H. Peltola. Kalajoki. SS).

Tapio pui riiht, sanotaan, kun mets pudottaa siemenens (T. J. Saari.
Sksmki. -- Kontiolahti. A. Takkunen. SS).

'Tapio pui riihens' kolme kertaa kevttalvella (Rkkyl. J. Hirvonen.
SS).

Tapiosta ei ole mitn muuta tietoa silynyt kuin 'Tapion riihen
puinti', jolla tarkoitetaan kovaa kevttuulta, mik puhdistelee metsi
(Riistavesi. Aili Karttunen. -- Pudasjrvi. B. K. Tolkkinen. SS).

Tapion riihen puinniksi sanotaan, kun talvella puista varisee neulasia
ja pikkuoksia hangelle (Muhos. Lyyli Simil. -- Kemi. Matti
Rimpilinen. -- Karttula. A. Huuskonen. -- Kontiolahti. E. Eskelinen.
SS).

Tapio on puinut riiht viime yn (Pyhjrvi V.l. Else Poutanen. SS).

Tapion riihen puinnista on seitsemn viikkoa kesn (Ilomantsi. Y.
Tikka. -- Paltamo. H. J. Kernen. -- Karttula. Ville Kolehmainen. SS.).

Tapion ensimmisest riihen puinnista on yhdeksn viikkoa kesn
(Rautalampi. J. E. Hyvnen. SS).

Kolmannesta Tapion riihen puinnista on yhdeksn viikkoa kesn
(Taipalsaari. A. Suikka. SS).

Toinen saman ilmin kuvaannollinen nimitys on "Tapion kylv eli touko".

Ensimminen 'Tapion kylv' on kevttalvella. Se on silloin, kun
ilmaantuu mnnyn siemeni ym. roskaa lumelle. Siit on kuusi viikkoa
jlell suliin vesiin (Kalajoki. Janne Sorvari. SS).

Kun uuden vuoden jlkeen on kolmas 'Tapion kylv', niin siit on
yheksn viikkoa suliin vesiin (Muhos. Lyyli Simil. SS).

'Tapion touosta' on yheksn viikkoa sulaan veteen (Ikaalinen. K.
Uusitalo. SS).

Kuvaavaa on, ett "Tapion kylv" on Varsinais-Suomessa ja muualla
maamme lnsiosissa sanottu "metsn kylvksi".

'Tapion riihen puinti' ori kevinen 'karmutuuli' eli 'metsnkylvtuuli'
(Orivesi. Kust. Mkel. SS).

Tapio pui riiht silloin, kun mets kylv. Tllaisia 'metsn kylvj'
on useampia. Niill tarkoitetaan sit, kun tuuli puhdistaa metsn
lumesta ja kuivista oksista ja kun siemenet varisevat hangelle. Tapion
riihen puinnista, suuresta metsn kylvst lasketaan kevtkylvn tekoon
kymmenen viikkoa (Rovaniemi. V. Nuotio. SS).

Tapion riihen puinti on sama kuin 'metsn kylv' (Ylitornio. A.
Heikkinen. SS).

Kevinen kylvpiv muuten noudatti kevttalvista 'mettnkylv', sill
"mettnkylvll ja pellonkylvll on yhteytt". -- -- Toisinaan sattuu
metsnkylv jo maaliskuun alkupivin, ja silloin joutuu pellonkylvkin
hyvin aikaisin toukokuulla, mutta toisinaan metsn kylvnteko
myhstyy, ja silloin myhstyy peltomiehenkin touonpano (Turtola.
Paulaharju, S V, 2, 250).

Kun puheena olevasta ilmist on Ruotsissa kytetty nimityst
"metsnemnnn kylv" (Skogsfrun sr), on ilmeist, ett se
'metsnemnt', joka kylvjn vastaa suomalaisten tapiota eli mets,
on vain elollistetun metsn runollinen nimitys.

Muita Tapioon liittyvi sanontoja on "Tapion tuulenkoura" eli "Tapion
tuulihattu", jolla tarkoitetaan puuhun muodostuvaa tihet oksakimppua,
ns. 'tuulenpes'. "Tapion kannoksi" taas on nimitetty kantoa, joka
"pstn kasvattaa vesoja yltymprins tarhilan eli kiehkuran tapaan".
Nit vesoja on paikoittain sanottu "Tapion hiuksiksi". "Tapion sammal"
on vanhoissa puissa riippuva harmaa naava. "Tapion lukko" saadaan
renkaaksi muodostuneesta puusta. "Tapion kmmen" on pieni nre, jonka
oksat ovat kntyneet alaspin ja josta kerrotaan tehdyn
taikinanhierin. Samantapainen suurempi "tasalatvainen nre" on "Tapion
pyt".

Tapionpyt oli lyhyehk nre, jonka latva oli tasainen kuin pyt.
Oksia oli rungossa tuhansittain (Paulaharju, KM 251).

Tapion pyt on tasalatvainen kuusi tai mnty (Paltamo. H. J. Kernen.
SS).

Tapion pyt on latvaton nre (Karttula. Aug. Huuskonen. SS).

Tapion pydksi nimitetn mnnyn kkkr, jonka oksat muodostavat
latvan aivan pytmisen tasaiseksi (Kestil. I. Mannermaa. SS).

Tapion pydn latvan tasaisuus johtuu siit, ett puusta on katkennut
vuosikasvain (Ilomantsi. Y. Tikka. SS).

"Tapion pyt" on Keski-Suomessa paikoittain sanottu vain "metsn
pydksi", mutta Vermlannin suomalaiset ovat sen runollisesti
yhdistneet itse metsnhaltijaan. Tasalatvainen kuusi, ns.
"Tapionkuusi", esiintyy net siell vanhan kansan puheenparsissa
"metsnemnnn tai mehtkuvin (metsukon) tupana", mik sanonta nytt
Vermlannin ruotsalaisten keskuudessa oleva tuntematon.

Vaikka _tapio_ siis on alun perin merkinnyt 'mets', ei voi olla
epilyst siit, ett sit samoin kuin _hiisi_-sanaa on kytetty
metsnhaltijan nimen. Se ky ilmi jo Agricolan luettelosta. Mutta
miten on ymmrrettv, ett 'mets'-merkitsevst sanasta on tullut
metsnhaltijan nimi? Kun vanha kansa on karhustakin kyttnyt
'mets'-nimityst pyrkiessn karttamaan elimen oikean nimen
mainitsemista, voidaan olettaa, ett mys Tapio ja Hiisi ovat aikoinaan
olleet peitenimi, joilla on tarkoitettu jotakin metsss elv,
salaperist olentoa. Selittk tm olettamus tysin kysymyksess
olevan ongelman, on kuitenkin kysymyksenalaista. Kaarle Krohn katsoo
Tapion personoitumisen runoissa aiheutuneen siit, ett "sanan
alkumerkitys oli runonlaulajalle hmrtynyt". Huomattava on kuitenkin,
ett itse mets sellaisenaan on puhuteltu ikn kuin elv olentoa,
esim. sanottaessa (VII, 5, 3529):

    Kostu, korpi, mielly, mets,
    taivu, ainonen tapio,
    minun pyytpivinni,
    minun saalisaikonani!

Krohn on kyll oikeassa siin, ett eriniset skeet, joissa Tapio
mainitaan _metsss_ asuvana, osoittavat selvsti _tapio_-sanan
alkumerkityksen hmrtymist. Esimerkkin mainittakoon (VII, 5, 3537):

    Lepy, lehto, kostu, korpi,
    metn kultanen Tapio!

Sit osoittavat niin ikn sellaiset skeet kuin (VII, 5, 3221):

    Metshn kuldainji kuningas,
    metshn kaunoni Tabio.

Eriss myhisiss tiedonannoissa _Tapio_ mainitaan suorastaan
ihmisenkaltaisena olentona, joka saapuu metsmiehen nuotiolle. "Jos
laittoi tulen polulle, Tapio tuli ja vieritti rakotulen plt hongan
pis." Tma Rovaniemelt saatu muistiinpano viittaa kuitenkin
maahisiin, joilla metsss on omat polkunsa ja joihin liittyvt
uskomukset ovat sekaantuneet metsnhaltijakuvitelmiin. Itse elvidyn
metsnkin 'haltija' voi kansojen mielikuvituksessa tosin tavoitella
ihmisen piirteit, mutta silloinkin metsn varjot kuultavat sen
kuvasta. Ei edes palvonnan kohteena ollut "metsn kultainen kuningas",
jolla rukoussanoissa (VII, 5, 3301) on "havuhattu, naavaparta", voi
kielettren kaunistuskeinoista huolimatta alkuperns salata. Tapio
saattaa esiinty mys naispuolisena: "Tapio metsn emo, havulakki vanha
vaimo", mutta jo runon jatko: "kuule, mets, her, tapio!" paljastaa
sen oikean olemuksen. Sekin seikka, ett Tapio mainitaan runoissamme
milloin mies-, milloin naispuolisena, osoittaa, ettei vanha kansa ole
voinut muodostaa siit mitn vakiintunutta kuvaa. Sit 'haltijaa',
joka esi-isiemme maailmankatsomuksen mukaisesti liittyy itse metsn ja
joka sellaisena selitt metsnhaltijan yksinisolentoluonteen, on
sanottu mys 'emuuksi', mutta _metsn emuu_ ('emo, emnt') on ollut
yht hmrpiirteinen kuin muutkin luonnon 'emuut'. Meiklisten
_metsn emuuta_ vastaa virolaisten _metsaema_, liivilisten
_mtsa-jema_ ja mordvalaisten _vir-ava_.

Metsn 'emuun' ohella vanha kansa on puhunut yksityisen puunkin
'haltijasta'. Lappalaiset sanovat sit 'puun hengeksi'. Esittessn
elmnviisautta Inarin Iijrvelt T.I. Itkonen kertoo: "Jos aikoo
kaataa puun, pit sen runkoon lyd ensin kolmasti kirvespohjalla.
Toiseksi on hakattava irti alin oksa ja viskattava syrjn, jotta 'puun
henki' menisi siihen; muuten se tulee kotiinvietvn puun mukana ja
vaivaa kaatajaa, voipa saattaa hnet kuolintuskiinkin. Kerran oli alin
oksa tuotu salaa kotaan, jolloin 'puun henki' aiheutti isnnlle
kuolintaudin." Paulaharju puhuu samasta asiasta teoksessaan Kolttain
mailta seuraavin sanoin: "Muistona muinaisesta puiden palvonnasta
on ainakin se kolttien tapa, ett he puuta kaataessaan ensin
kirvespohjalla kopsauttavat puun kylkeen ja sitten vasta terll sen
tyveen iskevt. Puu on heist kuin elv, tunteva olento, jota on ensin
iskulla tainnutettava, ennenkuin sit saattaa terll pahoin pidell."
Ripustaessaan mehilispntn metsn puuhun tsheremissit pyytvt 'puun
haltijaa' (_pu-rt_) kermn mehiliset ymprilleen. Samanlainen
uskomuksellinen ja palvonnollinen olento on mordvalaisten 'puu-emo'
(_t'shufto-ava_) eli 'puun jumala' (_t'shufton pas_), jonka "latvassa"
riehuu "talvinen myrsky ja kesinen tuuli" ja jonka "sade puhdistaa".
Samat kuvitelmat liittyvt metsn kollektiivihaltijaan.

Metsn ja metsnhaltijan vlist suhdetta kuvastaa lisksi meill ja
muualla vallinnut ksitys, ett tuo hmrpiirteinen metsnhaltija on
puiden pituinen. Niinp Saarijrvell sanotaan ett se on "mahdottoman
pitk niinkuin korpikuusi". Pieksmell kerrotaan, ett sen.p
ulottuu "puiden latvojen tasalle". Suojrvell se on "puitten pituinen
ja hyvin leve". Mys Aunuksessa, milloin metsnhaltijaa on sanottu
"karuksi", "karu on puun pituinen".

Kansamme on lisksi kuvitellut, ett metsnhaltijan koko vaihtelee
ympristn mukaan. Samoin vepslisten _metshine_ 'metsllinen', joka
on "metsss kaikkialla lsnoleva", on metsn korkuinen, matalassa
metsss matalampi, korkeassa korkeampi. Mordvalaisten rukouksessa
tavataan seuraavat 'mets-emoon' (_vir-ava_) kohdistetut sanat:
"Metsss kulkiessasi olet metsn korkuinen, kun tulet metsn
ulkopuolelle, olet ruohon pituinen, suuressa metsss kulkiessasi ei
sinua voi erottaa puista, suurella pellolla kulkiessasi ei sinua voi
erottaa ruohosta." Tllaiset uskomukset, jotka ovat yleisi koko
Euraasiassa, ovat ilmeisesti ikivanhoja.

Mutta jos metsn solitrinen haltija on edustanut elollistettua
mets, miten on ymmrrettv, ett sille on voitu toimittaa uhreja?
Suomessa kerrotaan olleen tapana asettaa metsnhaltijalle osoitetut
antimet ns. "tapionpydlle". Seuraava tieto on Pohjois-Karjalasta:

Kun ensimminen lintu saadaan, niin haetaan "Tapion pyt" ja sitte
keitetn metsss se ensimminen lintu hyhenineen ja kaikkine
pivineen. Sitte viedn Tapion pydlle se ateria ja maistellaan ja
sydn ensiksi itse, jnns jtetn siihen ja annetaan olla siin
kolme vuorokautta. Sen jlkeen kaadetaan se Tapion pydn juureen. Se
on ensimminen metsn kanssa synti, ja sitte saapi lintuja
(Metsstystaikoja 15 ).

Vastaavanlainen muistiinpano on Hmeest:

Kun metsstj menee metsn, pit hnen ensin ampua vaikka
korpiharakka (nrhi) uhriksi metsnhaltijalle. Etsitn sakea kuusi,
jonka oksat ovat maata myten, oksille pannaan sammalia pydksi ja
niiden plle harakka. Silloin saadaan lintuja (Lngelmki. Holmberg
804. SKS).

Mys ensimmisen jniksen lihaa ja pikarillinen viinaa on It-Suomessa
asetettu "Tapion kmmenelle".

Samantapainen, tasalatvainen nre, jota Vermlannin suomalaiset ovat
sanoneet "metsnemnnn tuvaksi", on siell ollut mys karjanhoitajien
kyttm uhripaikka. Vanhan kansan kerrotaan net, kun karja kevll
laskettiin metsn laitumelle, vieneen "metsnemnnn tupaan" paloja
erilaisista ruoista. Alustaksi pantiin lehti, plle havuja. Samoin
meneteltiin, kun karja syksyll tuotiin metsst. Nm esimerkit, joita
voisi mainita enemmnkin, osoittavat, ett ennen vanhaan pyrittiin,
mikli mahdollista, asettamaan metsnhaltijalle aiotut uhriantimet
"tapion eli metsn pydlle".

Huomion kohdistuminen juuri "tapion pytn" nytt kuitenkin
rajoittuvan meidn maahamme. Yleisimmin ovat ermiehet meill ja
muualla toimittaneet uhrinsa metsnhaltijalle itse pyynti- tai
saaliinsaantipaikalla. Paitsi esikkouhria, jolla on laaja ja kaukainen
kansainvlinen tausta ja jonka alkuper peittyy muinaisuuden hmrn,
on esi-isillmme myhemmin tullut tavaksi vuolla ikn kuin metsn
antimien korvaukseksi hopeata "saaliin sijalle". Kun metsnhaltija ja
metsnvki eli maahiset helposti sekoitetaan toisiinsa, ei uhrin
alkuperinen vastaanottaja ole aina todettavissa. Ainakin silloin, kun
uhripaikkana mainitaan _muurahaispes tai polkujen risteys_, on
ilmeisesti maahisista kysymys.

Varhaiskantaisin metsn "uhri", jos sit alun perin voi ollenkaan
uhriksi nimitt, on ollut trkeimpien riistaelinten luiden ja
erinisten elinten sijoittaminen metsn suojaan. Tm tapa, joka
pohjautuu elmn edelleen jatkumisen uskoon ja jota voidaan verrata
ihmisruumiin hautaamismenoihin, on selvimpn silynyt Siperian
kansojen keskuudessa. Lappalaissyntyinen P. Thurenius kuvailee
vastaavan tavan muistomerkkej Lapissa seuraavin sanoin: "Karhun,
jniksen ja ilveksen luut pit haudata kuiviin hiekkamkiin tai ktke
vuorenrotkoihin, miss koira tai muu peto ei niihin koske. Tmn he
tekevt sen vuoksi, ett nm elimet oleskelevat kuivalla maalla, sit
vastoin niiden luut, jotka elvt vedess, ktketn lhteisiin."
Meill tmn muinaisuskon ja -tavan perinteen tunnetaan vain karhun
peijaiset.

Ne olennot, joille todella jo ammoin on teurasuhreja toimitettu, ovat
yleens olleet tuonpuolisen maailman asukkaita, jotka siell ihmisten
tavalla toimiessaan tarvitsevat kotielimi. Yleisiin palvontamenoihin
liittyen nm uhrit ovat myhemmin siirtyneet muidenkin
uskomuksellisten olentojen yhteyteen. Niinp Skandinavian lappalaisten
tiedetn teurastaneen poroja mm. auringolle, vaikka he tst
jumaluudesta ovat tehneet itse auringon muotoa muistuttavan kuvan.
Samoin tsheremissit ovat uhranneet mm. 'puunhaltijalle' (_pu-rt_)
aljosorsan mehilishoidon edistmist tarkoittavassa juhlassaan.
Tmntapaiset esimerkit osoittavat, ett mys elollistettu mets on
sellaisenaan voinut olla uhripalvonnan kohteena.

Erinisten Euraasian pohjoisinten kansain tiedetn lisksi tehneen
metsnhaltijasta ihmisen kasvoja muistuttavan kuvan, mutta yleens vain
metsss kasvavan puun runkoon. Paulaharju mainitsee erss
kirjeessn Vienan Karjalassa nhdyn tllaisia karkeapiirteisi, noella
tai veitsell kirjailtuja metsnhaltijan kuvia, joita oli tehty hyville
saaliinsaantipaikoille puihin joko kuorta vailla olevaan tai varta
vasten kuorittuun kohtaan. Samoin ovat menetelleet mm. Siperian
tunguusit, jotka suotuisalle saalispaikalle ovat muodostaneet
metsnhaltijan kuvan siten, ett ovat kuorineet puun ja kaivertaneet
siihen "silmi, nen, suuta ja partaa" esittvt piirteet.

Ei voi olla epilyst siit, ett kysymyksess oleva kuva on tehty itse
metsn isnnst, vaikka ei aina olekaan helppo ptt, milloin vanhan
kansan uskomukset ja uhrit ovat kohdistuneet juuri thn, milloin
muihin metsss asuviksi kuviteltuihin olentoihin, joita niitkin on
voitu nimitt metsnhaltijoiksi. Kummassakin mieless on It-Suomessa
kytetty nimityst _metshinen_ (veps. _metshine_ eli _korbhine_),
jolla on ymmrretty mys karhua ja sutta. Yleisimmin sill kuitenkin
tarkoitetaan metsss asustavaa ihmisenkaltaista olentoa (vrt. ven.
_ljeshij_), jonka sanotaan toimivan ermiehen tavalla. Se asettaa
ansoja, pyyt riistaa ja avustaa metsmiehi niden retkill.
Toisinaan kuullaan sen koirankin haukkuvan. Muudan Veskelyksen mies
selitti, ett "metshisen koira" haukkuu "lyhyit haukahduksia" ja
saattaa yht'kki siirty pitktkin matkat metsn rest toiseen.
Tmn uskon aiheuttaja on ilmeisesti ollut jokin lintu, jonka ni on
erehdyttvsti muistuttanut koiran haukuntaa. Ruotsissa on vastaavaa
haukkujaa sanottu 'maahisen koiraksi' (vitterhund) tai 'vuorikoiraksi'
(berghund).

Metshinen ja metsss asuva maahinen ovat tstkin ptten keskenn
hyvin lheist sukua. Laajemmalla alueella tunnettu _-hinen_
johtoptteell muodostettu sana _maahinen_ nytt mys olleen
paikallisesti rajoitetumman _metshisen_ esikuvana. Onhan
_metsmaahista_ hyvin voitu sanoa _metshiseksi_ samoin kuin
_vesimaahista vetehiseksi_. Ei ole mielestni vlttmtnt olettaa
tss venlisten nimivastineiden vaikutusta. Miten lieneekin, kaikilla
nill olennoilla on jotakin yhteist, mm. _hyvlypsyiset lehmt_.
Metshisenkin lehmt nousevat _maasta_ ja hvivt _maahan_.

Eroavaisuus solitrisen metsn isnnn ja muiden metsnhaltijoiksi
nimitettyjen olentojen vlill on silmnpistv varsinkin silloin, kun
on kysymys yhteisst eli monihenkisest "metsnvest". Metsnvkekin
peikkoineen, tonttuineen, kypeleineen, kakkiaisineen jne. voi tosin
edustaa pelkstn "metsn vanhin", mutta ero tmn ja varsinaisen
metsnhaltijan vlill on tllinkin joskus aivan ilmeinen.
Eroavaisuutta huomaa mm. siin, ett kun mets tai metsnhaltija
"pidtt" ihmisen luonaan, ei tm "mitenkn pse ulos metsst,
vaan 'lenkin' kierrettyn palaa aina samaan paikkaan takaisin", kun
taas maahisen anastaman uskotaan joutuvan tuonpuoliseen maailmaan.

Kiintoisaa on lisksi todeta, ett kun metsnhaltija on pidttnyt
luonaan jonkun sinne eksyneen ihmisen tai elukan, vanha kansa on
rangaissut itse _mets_ ripustaen puun oksaan tai kaarelle
taivutettujen puiden siteeseen kiven, jota on sanottu metsn tai
metshisen "tyrksi". Vuokkiniemell on nin tehtess lausuttu:
"Mets, siut kiini sijon, tyrn laitan, laske irti elukkani!" Milloin
metsnhaltija on kuviteltu naispuoliseksi, on tt mm. Kivijrvell
rangaistu siten, ett "umpikuorisen koivunkannon oksanreikn" on lyty
tappi sanoen: "Kun et pistne miun omie, iks paksuo vattuo kannat,
kun pistnet piset vatastas!" Nm merkilliset rankaisutavat ovat
ilmeisesti kohdistuneet itse elollistetun metsn haltijaan, jota on
kuviteltu milloin mies-, milloin naispuoliseksi.

Tmn hmrperisen metsnhaltijan ohella, joka on mit lheisimmss
suhteessa metsn puihin ja kantoihin, tavataan kansanuskossa, tosin
vain maamme lnsiosissa, viel muudan kotoisista maahisista erillinen
metsss nyttytyv olento, joka aina esiintyy naispuolisena. Sit
osoittavat sen nimetkin _metsnneitsyt, mettnneito, mettnpiika_ tai
_haapaneitty_. Tm stereotyyppinen metsnneitsyt, jolla on vastine mm.
Ruotsissa (skogsjungfru)1, on edestpin kuvankaunis, mutta sill on
ruma takaosa, jota salatakseen sen sanotaan poistuvan ihmisten
nkpiirist takaperin. Saapuessaan metsss ypyvien miesten nuotiolle
se houkuttelee nit, niin kuin jo von Becker mainitsee, lemmenleikkiin
kanssaan. Monin paikoin on kuviteltu, ett metsnneidon nyttytyminen
ennustaa hyv metsstysonnea.

Kerran sunnuntaiaamuna noin sata vuotta sitten, kun isni nuorena
poikana oli isns kanssa metsstmss, niin 'lintukoijan' takana
tanssi kirjavapukuinen mamseli ja oli aina vaan seln takana ja nsi:
"rits, rits" (Paattinen. Harva, VSHK 127).

Kun muudan vanha ermies kvi metsss 'metksen pelis' ja viritti
yll tulen, niin metnneito -- joskus useampiakin -- tuli valkean tyk
tanssaamaan (Tarvasjoki. Harva, VSHK 127).

Toisinaan metsnneito ryhtyy kuhertelemaan metsmiehen kanssa, mutta
miehen on paras olla varuillaan: metsnneidolle ei saa antaa ktt eik
siihen ole hyv edes sormella koskea (Marttila. Harva, VSHK 128).

Usein kevll, kun metsmies tekee valkean yll metsn, hn nkee
mettneittyen. Se tulee ja istuu johonkin rangan plle valkean
loisteeseen ja lmmittelee siin. Se on usein valkoisissa vaatteissa ja
hyvin korea. Mutta silloin ei saa puhua eik pukahtaa: kohta se menee
takaisin metsn. Pit vain olla hiljaa ja katsella. Se tiet hyv
lintuonnea (Tyrv. M. Ahlstedt 95. SKS).

Mettnpiika on kaunis nainen, hiukset hajalla (Siikainen. Emilia
Myllymki. SS).

Metsnpiika teki metsstjille ja paimenille kolttosia (Kihni. I.
Peltomki. SS).

Metsnneidot ovat kauniita, harsopukuisia ja esiintyvt vain
koivumetsiss (Ylne. I. Jrvinen 38. SKS).

Vaikka metsnneidon sanotaan karttavan selkpuolensa nyttmist, ei se
silti ole aina voinut sit salata.

Kerran ers mies oli metsss yt. Hn teki valkean ja lmmitteli.
Toiselle puolelle valkeata ilmestyi kaunis tytt (mettpiika), jolla
oli suuri keltainen ja kihara tukka. Hn rupesi sille puhumaan, mutta
se ei vastannut, vaan knsi selkns, ja se oli kuin haaparuuhen pohja
(Lavia. Taavi Laaksonen. SS).

Mettnneitty on nhty nuotiolla. Se on poistunut takaperin kvellen,
sill mettnneitty ei mielelln nyt takapuoltaan. Se on
takapuoleltaan kuin rytlj (Nakkila. V. Grnroos. SS).

Mtneity eli mtneite lmmitteli nuotion ress. Edestpin se oli
hyvin siev, mutta takana ei ollut mitn (Halikko. Tyyne Helve. SS).

Metsnneitty eli haapaneitty oli miehiin rakas. Sill oli sinisest
silkist vaatteet, mutta sen takapuoli oli kuin 'pranstakka' (Tuusula.
A.B. Andersson 278. SKS).

Mettnneitty, joka vietteli miehen, oli lopulta vain tarikkopuu
(Anjala. J. Tyysk 2800, 3205. SKS).

Miehet huomasivat erinomaisen kauniin naisen juoksevan metsss puitten
vliss. Nainen oli nuori, valkoisen verev ja hyviss vaatteissa. Se
juoksi kovaa kuin tuuli. Miesten katsellessa sama nainen juoksi
uudelleen heidn sivuitseen vhn matkan pss. Tllin miehet
nkivt, ettei naisella ollut mitn takapuolta: selkpuoli oli kuin
hyvin vanhan kuusen sammaltunut kuori (Koski. T.l. Haavio, SMM 339).

Muissa muistiinpanoissa mainitaan lisksi, ett metsnneito on
edestpin ylen ihana, mutta takaa kuin "hakorisu", "risukasa",
"palanut hongankelo", "tervaskanto" ym. Nm kuvitelmat johtunevat
siit, ett kun nky hvi, jljelle j vain jokin metsn esine.
Lavialta mainittu "haaparuuhen eli haapion pohja", josta "haapaneitsyt"
lienee saanut nimens, tuo mieleen "taikinakaukalon", jommoisena
metsnneitsyen selkpuoli nhdn mm. Etel-ruotsin ja Tanskan
kansanperinteess. Sellaiset mielikuvat kuin "tadikko" ja "hiilihanko"
(pranstakka) tavataan yleisimmin noitauskon piiriss noidan
ilmenemismuotoina. Tm vierasperinen ja tarinain suosima metsnneito
ei ole ollut maassamme palvonnallinen olento.

Agricola mainitsee tunnetussa luettelossaan viel kahden
erikoishaltijan nimet:

    Nyrckes/ Orauat annoi Metzast/
    Hittauanin/ toi Jenexet Pensast.

Kaarle Krohn on esittnyt ajatuksen, ett metsst oravia antava
_Nyrckes_ olisi _Jyrki_-nimen vnns. Jyrki eli pyh Yrjn, joka
keskiajan legendoissa esiintyy lohikrmeen voittajana ja kansanuskossa
karjan suojelijana pedoilta, on Krohnin mukaan voinut helposti vaihtua
maassamme metsnriistan antajaksi. Niin paljon tietoja kuin onkin
siit, ett pyh Yrjn eli Jyrki on pyydetty kevll karjaa
metsn laskettaessa sitomaan kahleisiin 'koiransa', so. sudet
"suviist talviihin" eli karjan ulkonaolon ajaksi, ei hnt
kansanperinteess mainita ermiesten palvomana, viel vhemmn oravien
antajana. Krohnin olettamusta heikent sekin, ettei helposti
lausuttavaa _Jyrki_-nime ole karjanluvuissakaan nnetty vrin.
Agricolan _Nyrckes_ ei siis selity edell mainitulla tavalla.

Sit paitsi on huomattava, ett tmnniminen olento tavataan
runoissamme naispuolisena:

    Nyrkkis on akka Tabia (Suistamo. VII, 5, 3334).
    Akkab Nyrkki Tabio (Suistamo. VII, 5, 3339).
    Nyrki, akka Tapion (Suojrvi. VII, 5, 3358).
    Nyrkytr, akka Tapion (Suistamo. VII, 5, 3333, vrt. 3332).
    Nylkys on akka Tapivon (Korpiselk, VII, 5, 3353).

Ei voi olla epilyst siit, etteik Agricolan Karjalasta tuntema
_Nyrckes_ piilisi noissa eri muotoon vntyneiss nimiss, varsinkin
kun nekin liittyvt riistanantajaolentoon. Thn yhteyteen kuuluvat
viel Vienan Karjalassa muistiinpannut skeet (I, 4, 1216):

    Tuleppa nyt, Nyrkys, nylkemhn,
    Tapio, rahan tekohon!

Samasta nimest johtuu _Nyyrikki_, joka eriss Ilomantsin runoissa
tavataan "Tapion poikana". Kaarle Krohn on epilemtt oikeassa
sanoessaan, ett "naisellinen _-kki_ pte on ilmeisesti muodostunut
runomitan vaatiessa kolmea tavuuta". Naispuolisena _Myyrikki_,
mainitaankin Vienan Karjalassa (I, 4, 1194):

    Myyrikki Tapion neiti,
    salakaarten kaunis vaimo.

Kun pyh Anna esiintyy riistan antajana _Annikki_-nimisen: "Annikki
tytr Tapion", on todennkist, ett _-kki_ pte, niin kuin Kaarle
Krohnkin huomauttaa, on juuri tst nimest lainautunut paitsi
Nyyrikille mys erille pelkstn kielettren keksimille, runollisille
metsnhaltijattaren nimityksille. Yleisimpi niist on _Mielikki_
"metsn emnt", mink nimen alkuosa selittyy sellaisista skeist kuin

    Mielly, meht, kostu korpi (VII, 5, 3323).
    Mielytn metsn emnnn (VII, 5, 3271).
    Mieluutar metn emnt (VII, 5, 3283-84).

_Nyyrikki_-nimen vnns on taas _Tyytikki_ "Tapion neiti", jossa
selvsti tuntuu alkusoinnun vaikutus. Ganander sanoo, ett se oli
"oravan emuus" (ickornarnes patronessa). Tm maininta on erittin
kiintoisa sen vuoksi, ett Agricolan _Nyrckes_, josta _Nyyrikki_- ja
_Tyytikki_-nimet polveutuvat, "Orauat annoi Metzast". Mutta mit on
merkinnyt _Nyrckes_, jonka Agricolan luettelon ruotsinkieliseen asuun
asettaja kirjoittaa _Nyrks_, on toistaiseksi selittmtt. Olisiko se
ollut vain oravan vanha nimitys, oravan, jonka nahkan harmaantuminen on
ollut syksyll alkavan metsstyskauden merkki?

Toinen Agricolan mainitsema erikoishaltija on _Hittauanin_, mik nimi
jo varhain on korjattu muotoon _Hittavainen_. Agricola sanoo sen
tuoneen "Jenexet Pensast". Kaarle Krohn olettaa, ett puheena oleva
nimi olisi alun perin ollut _Huittavainen_ ja tarkoittanut
_Hubertus_-nimist pyhimyst, jota katolisena aikana on palvottu
metsnriistan antajana. Siin Kuopion ja Leppvirran pitji
ksittelevss kertomuksessa, jonka I.D. Alopaeus kirjoitti 1761,
luetellaan siklisten jumalien joukossa _Kuihtilassi_: "Kuiktilassi
antoi jniksi." Gananderin mytologiassa taas _Kuippana_ "ajoi jniksi
ja kettuja pyydyksiin ja ansoihin".

Muita thn yhteyteen kuuluvia nimi ovat _Kuihhamo_ (VI, 2, 5413),
_Kuihtana_ (VI, 2, 5412), _Kuituva_ (VII, 5, 3850), _Kuittia_ (XII, 2,
6867), _Kuitio_ (VII, 5, 3368, 3380), _Kuittola_ (XII, 2, 6479, 6481),
_Kuituri_ (VI, 5001, 5040), _Kuikuli_ (XII, 2, 6625) sek _Huitua_
(VII, 5, 3848) ja _Huuhkana_ (XII, 2, 6625).

Gottlund on olettanut, ett _Kuippana_ johtuisi _kuippa_-sanasta, jonka
hn sanoo merkitsevn lintua (Scolopax argusta). Hn viittaa samalla
skeeseen: "Hyyper hyv emnt", joka tavataan mys muodossa "Hyypi
hyv emnt" (VII, 5, 5041), ja selitt, ett _Hyyper_ merkitsee
samoin kuin _Hyypi_ 'hiiripll' (Strix ulula). Paulaharju taas
kertoo, ett _kuukkelia_ eli _kuuskilaista_ (Garrulus infaustus)
sanotaan Kuhmoniemell "metsnemnnksi", "koska tiedettiin, ett se on
vanhin linnuista". Tuskin noita eri muodoissa esiintyvi nimityksi,
jotka edell mainittiin, voi kuitenkaan kaikkia johtaa jonkin tietyn
linnun nimest. Krohnin olettamus, ett ne ovat Hubertus-nimen
vnnksi, tuntuu sen vuoksi uskottavalta, varsinkin kun riistan
antajina mainitaan muitakin pyhimyksi. Kuuluuko mys _Hittavainen_
thn yhteyteen, on eptietoista.

Aikaisemmin Krohn arveli, ett "Agricolan _Hittavanin_, joka 'toi
jnikset pensaasta', on Hiton sukua". Liperiss onkin muistiinpantu
ksitys, ett "hittolainen tuo jniksen lankaan, vaikka se olisi
viritetty tallin parveen". Kun _hittolainen_ It-Suomessa tarkoittaa
samoin kuin _hitto_ 'pirua' ja kun lisksi puhutaan metsmiehen
valasta: "jnikset minun ja min pirun", jonka tehneelle pirun sanotaan
sinkoavan jniksen "puun oksaanni yls" pantuun pyydykseen, nytt
silt kuin _Hittavanin_ Agricolan jumalainluettelossa todella olisi
_hiton_ sukua.

Monet Siperian kansat puhuvat viel eri elinlajien haltijoista.
Tllainen usko ei ole ollut meidnkn esi-isillemme vieras. Siihen
viittaavat mm. nimitykset "karhun emuu", "ketun emuu" ym., joilla
tuskin on tarkoitettu vain yksityisen elimen haltijaa. Etenkin
karhulla, jota runoissamme kunnioitetaan "metsn kuninkaana", on
mahtava haltija, jota ei ole hyv loukata. Niin ikn lappalaiset ovat
uskoneet, ett karhun haltija suojelee karhuja, mutta voi mys
suositeltuna antaa niit pyytjille. Kuollan lappalaiset puhuvat
sudenkin haltijasta: sutta rankaisemalla sit voidaan peloittaa
pitmn suojattejaan kurissa. Saman seudun tarinoista voi
_mientush_-niminen olento, jonka nimi merkitsee alun perin
'metspeuraa', nyttyty peurahrkn, mutta mys sarvensa heitten
muuttautua ihmiseksi. Todennkisesti se on sama olento kuin kolttain
poroja hoitava haltija, jonka uskotaan asuvan tunturien jklisill
kentill ja joka muistuttaa ihmist: sill on ihmisen kasvot ja se
kulkee kahdella jalalla, mutta on kauttaaltaan karvainen kuin peura.

Vastaavanlainen susien haltija mainitaan seuraavassa J. Lukkarisen
Inkeriss muistiinpanemassa tarinassa: "Kerran tuli erseen
salokapakkaan Sombranmaalla (Somerojrven tienoilla) olento, joka oli
muulta asultaan kuin mies, mutta sill oli suden p, sek pyysi viinaa
juodaksensa. Hnelle tarjottiin helppoista pulloa, joka isnnn
mielest oli tarpeeksi suuri yhdelle hengelle. Olento ei kuitenkaan
tyytynyt niin vhn, vaan joi ensiksi neljnneksellisen ja sen plle
viel muutamia pienempi puteleja. Kun hn aikoi poistua, kysyi kapakan
isnt ihmeissn, kuka hn sitten tosiaankin oli. Vieras vastasi
olevansa se, joka vie heidn maastaan sudet pois (ja antaa hirvet
sijaan)."

Vaikka tm susien edustaja esiintyykin tss kertomuksessa
tarunomaisena olentona, edellytt siihen liittyv ksitys silti
ikivanhaa uskoa eri elinlajien haltijoihin.




VEDENHALTIJA


Vienan Karjalassa on muistiinpantu runo, jossa kerrotaan kalastajan
onkeen tarttuneesta oudonlaisesta olennosta:

    suomuton lohikalaksi,
    rpyltn hylkeheksi,
    privaton neitoseksi.

Vedettyn saaliinsa veneeseen pyytj pohtii sen leikkelemist
"murkinaisiksi muruiksi", mutta silloin veden olento loiskahtaa mereen
ja kohottaen ptn

    vihurilla viiennell,
    kupahalla kuuennella,
    aallolla yheksnnell

sanoo, ettei hn aikonut tulla kalamiehelle "lohisiksi lounahiksi",
vaan

    ikuiseksi puolisoksi.

Eriss toisinnoissa hn viel valittaa, ettei mies ymmrtnyt pit
hyvnn

    Ahin lasta ainoata,
    Vellamon vetist neitt.

Kysymyksenalainen olento osoittautuu siis olevan vedenneito, joka
kalastajan onkeen tarttuen pyrkii tmn puolisoksi. Samantapainen runo
on muistiinpantu Virossa, jossa vedenneito kuitenkin vasta kotiin
tuotuna pyyt sstmn itsen. Eroavuus ilmenee siinkin, ett
suomalaisessa runossa puhutaan onkimisesta, kun taas virolaisessa
verkolla pyytmisest. Mik niden runojen suhde toisiinsa lieneekin,
on niiden pohjana kansainvlinen tarina. Sellainen tunnetaan mm.
Tanskassa, jossa kerrotaan, miten muudan kalastaja sattui saamaan
onkeensa ihmisenkaltaisen olennon. Mutta kiintoisinta on todeta, ett
Vellamon neidon ongintaa muistuttava kaiverrus tavataan jo 700-luvulta
periytyvss, It-Gtanmaalta lydetyss pronssilaatassa.

Krohn on ilmeisesti oikeassa selittessn, ett runomme _Vellamo_ on
"myhsyntyinen nimimuodostus sanasta _velloa_, esim. _vellova
vetonen"_. Vellovan vetosen neidosta on net helposti voinut tulla
"Vellamon vetinen neiti". Vanhaa perua on sit vastoin _Ahti_, jonka jo
Agricola mainitsee sanoessaan hmlisten jumalien luettelossa:

    ia Achti / wedhest Caloja toi.

Valitettavasti muut vanhat kirjallisuutemme edustajat eivt voi esitt
itsenisi tietoja Ahdista. Ei edes Juslenius tunne tt nimityst
kotipaikaltaan, mutta hnen sanakirjassaan (1745) tavataan nimi _Ahto_
'Neptunus, merenjumala, nkki', joka on saatu Vaasan komministerilt,
Andreas Aspegreenilta. Lencqvist (Porthan) puolestaan sanoo: "Kun
_Ahdilla_, jonka Agricola mainitsee, oli sama toimiala kuin _Veden
Emll_ eik hnt mainita runoissa emmek hnen palvonnastaan ole
lytneet jlki taikauskoisilla kalastajilla, voitaneen ehk olettaa,
ett se on ollut saman jumalan tai jumalattaren toinen nimi." Ganander
viittaa kuitenkin jo sanakirjassaan erinisiin muinaisrunon skeisiin,
joissa _Ahti_ nimi esiintyy, esim.

    Kuinka ennen Ahti annoi.

Yht outo oli _Ahti_ eli _Ahto_ Renvallille (1826), joka nhtvsti
Lencqvistiin nojautuen ymmrt sill naispuolista meren, jokien ja
kalastajien jumalaa.

Kun Jusleniuksen mainitsema _Ahto_ nytt palautuvan runoon (XII, 2,
6659-60), joka ei ole kansanomainen, j _Ahti_ vedess elvn
jumaluusolentona Kaarle Krohnin mielest ainoastaan Agricolan
tiedonannon varaan. Sen vuoksi hn rohkeni epill sen luotettavuutta.
Nojautuen siihen, ett Ahti tavataan kertovissa runoissamme
henkilnnimen ja ett tmnniminen sankari mainitaan "Saaren
vanhimpana tai kuninkaana" ja kuuluisana merenkulkijana, Krohn oli
taipuvainen olettamaan, ett _Ahti_ on "alkuansa merkinnyt
hallitsevassa asemassa olevaa ihmist ja siit saanut 'haltijan'
merkityksen". Hn huomauttaa samalla, ett "loitsurunoissa rukoiltu
Ahti saa tavallisesti mreekseen _veden_ tai _meren_". Esimerkkin hn
mainitsee skeet "veen Ahti armollinen" ja "meren Ahti vaahtivaippa".
Sanan yleist 'haltija'-merkityst osoittaa hnen mielestn lisksi se
seikka, ett runoissamme "veden Ahdin ohella tavataan _metsn, maan ja
tuulen Ahti_".

Osoituksena siit, ett "veen Ahti" ja "metsn Ahti" saattavat esiinty
samassa runossa ja samalla tavalla muodostetuissa skeiss,
mainittakoon seuraavat Sjgrenin Pirttilahdessa 1825 tekemst
muistiinpanosta poimitut sanat (I, 4, 749):

    Veen Ahti armollinen,
    veen kuuluisa kuningas!
    Metschn Ahti armollinen,
    metschn kuuluisa kuningas!

Krohnin olettamusta heikent kuitenkin se tosiasia, ettei ainoastaan
_Ahti_, vaan mys _nkki_, joka alun perin varmasti merkitsee
vedenhaltijaa, esiintyy joskus yleisempn haltijannimityksen, esim.
skeistss (XIII, 4, 13050):

    Metsn nikki, metsn nkki,
    metsn kultanen kuningas!

Kun vanha kansa on lisksi puhunut mm. metsn _tontusta_ eli
_tontista_, on tietyn haltijannimen merkityksen laajenemisesta selvi
esimerkkej olemassa. Tmn tiesi Krohnkin, mutta hn asetti
kysymyksenalaiseksi, onko mreetn _Ahti_ milloinkaan ollut yksinomaan
vedenhaltijan nimi niin kuin _nkki_. Hnen ksityksens mukaan
"runontutkimus osoittaa Ahdin (tss mieless) myhsyntyiseksi". Krohn
viittaa mm. onkiloitsun sanoihin "Anna, Ahti ahvenia!" joissa Ahti on
myhemmin tullut aikaisemman Antti-nimen tilalle. Antti (Andreas) oli
net samoin kuin Pekka (Pietari) katolisena aikana kalastuksen
suojeluspyh. On kuitenkin olemassa skeistj, joissa Ahti nimen
myhisperisyys ei ole yht helposti todettavissa. Mainittakoon esim.
seuraavat Merilisen kokoelmista poimitut skeet (I, 4, 1018):

    Vesi-viitta, vitn (< vinn) poika,
    Ahti aaltoen alanen,
    miksi hiieksi hikesit,
    kuksi kummaksi rupesit -- --.

Krohnin ksityksen mukaan ei edes Vellamon neito, "vedest pyydystetty
_Ahin lapsi_ vlttmtt edellyt Ahdin ksittmist vedenjumalaksi".
Tm sanonta on hnen mielestn voinut johtua vain siit, ett
Ahti-nimisen henkiln hallitseman, "kaukaisen merensaaren neitonen
voitiin ksitt jonkinlaiseksi merenneitoseksi".

Mreetn Ahti tavataan lisksi Vienan Karjalan pakkasenloitsussa,
jossa puhutaan muinoin vallinneesta hirvest kylmyydest ja jossa
seuraavat skeet ovat melko yleisi (esim. I, 4, 62):

    Silloin kylmi suuren kylmn,
    ison pakkasen paleli,
    kuin kylmi Ahin mereh,
    vatsahan hevoisen varsan,
    vaimon ken taikinah.

Tutkimuksessaan Suomalaiset syntyloitsut Krohn olettaa, ett tsskin
on Ahdilla alkuaan tarkoitettu "kertomarunojen sankaria Ahti
Saarelaista", jonka "hallitsema saari on sijoitettava Itmerelle".
"Silloin vasta", hn sanoo, "kuvailtiin pakkasen olevan kovan, kun
Itmeren saarella asuva Ahtikaan ei pssyt merell vapaasti
liikkumaan". Jonkin Itmerell sijaitsevan saaren jdyttminen ei
kuitenkaan voine olla sellainen pakkasen voimannyte, kuin muut runon
toisinnoissa mainitut ihmeet edellyttvt. Ovathan Itmeren saaret
usein talvisin vahvan jn ymprimi. Sen vuoksi on todennkisemp,
ett Ahdilla on puheena olevassa loitsussa todella tarkoitettu
merenhaltijaa, jonka ankara pakkanen jdytt mereen. Thn
verrattavaa pakkasen valtavuutta kuvastavat sellaiset Vienan Karjalassa
muistiinpannut skeet kuin (I, 4, 78):

    kylmt kaikki maalta muutki,
    manalaiset maan sisst.

Vedenhaltijaan, mutta ei meren saarella asuneeseen Ahtiin viittaa mys
_Ahin hauta_ seuraavassa kalastajan rukouksessa, jonka Lnnrot
muistiinpani Suomussalmella 1833 (XII, 2, 6709):

    Vellimys veen emnt -- --,
    Ahin hauan hallihtija,
    nostas ruotoinen romina,
    kajotas kalanen karja
    kalasesta kaartehesta -- --

Huomattava on lisksi sanonta "Ahdinpohja pett", jolla tarkoitetaan
sit, ett "jrvenpohja syvenee kki rannasta ulos". Paikannimist
mainittakoon _Ahdinkarit_, jotka erss maanjakokartassa on merkitty
Eurajoen pitjn kuuluvien merenkarien kohdalle. Ei siis nyt olevan
syyt epill Agricolan tiedonannon luotettavuutta. Pinvastoin kuin
Krohn olettaa, on todennkist, ett henkilnnimi _Ahti_ on
lainattu vedenhaltijalta samoin kuin _Ilmari eli Ilmarinen_
tuulenjumalalta. Sukunimen Ahti esiintyy jo 1454 Turun tuomiokapitulin
Mustassakirjassa, jossa Turun puolen pappina mainitaan Henricus Akthi.
Ahti-sanan johto on toistaiseksi hmrn peitossa. M.A. Castrn arveli
sit muinaisskandinaaviseksi lainasanaksi.

Eriss Vellamon neidon ongintaa esittvn runon toisinnoissa
vedenneitoa sanotaan viel _vinn_ eli _Vinn tyttseksi_.
Tmnniminen olento mainitaan mys loitsuissa, vielp verraten
myhisess sotamiehen rukouksessa, jossa _vinn tytrt_ pyydetn
vetmn vett

    jottei ruuvit (< ruudit) rupsahtaisi,
    pahat jauhot paukahtaisi.

Vellamon neidon runosta saamme lisksi tiet, ett _Vinn tyttrien
on uskottu_ asuvan (I, 1, 251)

    selss meren sinisen,
    kirjavan kiven sisss,

tai (I, 1, 243)

    kosessa kohosijassa,
    virrassa vilasijassa.

Tmn johdosta Setl huomauttaa: "Selvsti ky siis ilmi, ett nuo
'koskessa kohisijassa, virrassa vilisijss' asuvat _vinn tytt_ ovat
vedenhaltijoita". Vedenluvuissa puhutellaan joskus _vinn poikaakin_,
jolle tunnusomaista on _vesiviitta_. Esimerkkin siit mainittakoon jo
K. Fr. Berghin 1700-luvun kerelmiss tavattu skeist:

    Wsi wita winn poika,
    winst sinun vkensi,
    winhn sin whenet.

Runojen silyttm rm-sana, joka on kansamme puhekielest kadonnut,
merkitsee virossa 'salmea', liiviss 'salmea' ja 'levet virran
suuta'. Meill sit on runoudessa kytetty virran, salmen tai kosken
kertosanana; usein sen mreen on _vlj_: "Vinn vljhn vetehen".

Tss yhteydess voidaan kysy, onko mys _Vinmisell_, jonka nimi
johtuu _vin_-sanasta, alun perin ymmrretty vedenhaltijaa. Daniel
Jusleniuksen olettamus, ett Vinminen tarkoittaisi naispuolista
vedenhaltijaa (nereis, hafzfru), ei kuitenkaan ole _vin_-sanan
aiheuttama, vaan perustuu yksinkertaisesti arveluun, ett Vinmisen
nimess piilisi sit nteellisesti muistuttava "vein emoinen". Kuten
tunnettua Vinminen esiintyy vanhoissa runoissamme vain merkillisen
mahtimiehen, jonka olemuksesta on vaikea lyt vedenhaltijalle
ominaisia piirteit.

Vinmist on tosin satumaisena soittajana, joka soitollaan hurmaa
ihmiset ja elimet, verrattu nkkiin, mutta ei ole mitn tietoa siit,
ett Vinminen olisi tllin nkin tavalla pyrkinyt houkuttelemaan
kuulijansa veteen. Ganander mainitseekin Vinmisen vastineena
muinaiskreikkalaisen ihmesoittajan Orfeuksen, mutta eniten Vinmisen
soittoa, jota kuuntelemaan mm. eriniset elimet saapuvat "siivin
kaksin lentvin, jaloin neljin juoksevina, evin kuusin kulkevina",
muistuttaa piirros, joka tavataan Olaus Magnuksen Carta marinassa 1539
Islannin koilliskulman kohdalla. Antaisiko se seikka, ett tss
kuvatulla miehell on soittimen kyr vasemmassa kdess, aiheen
ptt, ett tuo ihmeellinen soittaja on ollut uskomuksellinen olento?
Sellaisena ei Vinminen esiinny edes Agricolalla, vaan virsien
sepittjn:

    ineminen / wirdhet tacoi.

Nin ollen ei Agricolan ineminen voi edustaa vedenhaltijaa. Ei siihen
myskn viittaa Lnnrotin Akonlahdella 1832 muistiinpaneman runon
kohta (I, 1, 159):

    Tuota uotin tuon ikni,
    vvykseni Vinmist,
    suvukseni suurta miest,
    langokseni laulajata.

Pitessn Vinmist vedenhaltijana ei Setl turvaudu tmn soitto-
tai laulutaitoon. Hn sanoo: "Nykyisen asemansa suomalaisten runojen
keskeisimpn sankarina ja inikuisena laulajana on Vinminen
saavuttanut vasta verraten myhisen aikana, siten ett tm nimi on
siirtynyt lukuisiin eepillisiin runoihin ja loitsuihin, joihin se
alkuaan ei ensinkn ole kuulunut." Ei kuitenkaan ole aina helppoa
ptt, miss yhteydess Vinmisen nimi on myhinen tulokas.
Setln ksityksen mukaan voidaan kansamme hengentuotteihin syventyess
lyt erit, tosin harvoja runoja, "joissa ei voi osoittaa
Vinmisen nime myhemmin tulleeksi" ja jotka siin suhteessa ovat
kiintoisia, ett Vinminen muka juuri niiss toimii vedenhaltijana.
Setl sanoo, ett "ne kuuluvat suomalaisen kansanrunouden kaikista
vanhimpiin, pakanuusaikuisiin tuotteihin". Sellaisiin Setl lukee mm.
Vinmisen ammunnan ja vedess ajelehtimisen, johon on liittynyt taru
siit, miten "vedenhaltija Vinminen vedess liikkuessaan
muodostelee maailman". Maailman luojana Vinminen mainitaan mys
Kilpalaulantarunossa, josta nytteeksi esitettkn vanhin, Lencqvistin
vitskirjassa (1782) julkaistu kohta:

    Minun on meret kyndmni,
    sarkajaot sauwomani,
    ilmapielet pistmni,
    met myllermitemni,
    kiwet luomani kokohon.

Kun Vienan Karjalan toisinnoissa puhutaan lisksi taivaan
thdittmisest, voidaan epriden kysy, olisiko Vinminen pelkkn
vedenhaltijana voinut liitt nimens tmn tapaiseen luomistaruun,
johon sitten ert paikallistarinatkin perustuvat. Niinp Ylistarossa
sanotaan Kyrnjokea "Vinmisen kyntmksi". Samoin Uukuniemell ja
Ruskealassa kerrotaan aaltoilevien hiekkakankaiden ja asuinkuoppien
olevan "Vinmisten kyntmi tai kaivamia", jolloin _Vinmisill_
nytn ymmrretyn hiidenvke.

Setln taipumus luonnonmyytilliseen selitystapaan, jota hn edustaa
viel teoksessaan Sammon arvoitus, kuvastuu jo hnen tulkitessaan
Kilpakosintarunon sislt. Runo kertoo melko realistisesti, miten
vanha Vinminen ja nuori Joukahainen (I, 1, 158)

    ajoit tiell vastatuksen,
    rahis rahkeeseen takeltu,
    vemmel puuttu vempeleeseen;
    vesi tippu vempeleest,
    rasva rahkehen nenst.

Mutta Setl selitt, ettei nit sanoja saa ksitt sananmukaisesti,
vaan ett kysymys on veden- ja jnhaltijan vlisest kamppailusta,
jossa jlkimminen joutuu tappiolle. Kun Vinminen hnen
vakaumuksensa mukaan toimii jumalana, hn yritt todistella, ett
nuori Joukahainenkin on ollut jumala ja tllin juuri jn jumala.
Setln ptelm rakentuu kuitenkin kovin heikoille perusteluille.

Jos Vinminen todella olisi ollut vedenhaltija, luulisi siit
silyneen joitakin muistomerkkej mm. vesill kulkijain tai kalastajien
rukouksissa, mutta ei ole mitn muutakaan tietoa siit, mink vuoksi
Vinmist olisi palvottu. Viittauksena vedenhaltijaan on pidetty mm.
sanontaa _Vinmisen tie_ eli _kulku_, jonka jo Ganander mainitsee
sanakirjassaan ja jolla on ymmrretty tyveni juovia vreilevss
vedenpinnassa. Lnnrotilla sit vastaa _Vinmisen veneen jljet_.
Onpa tll ilmill kolmaskin nimi, _Vinmisen valkama_, johon
Pudasjrvell liittyy seuraava selitys: "Kesll on varma myrskyn enne,
jos muuten lainehtivaan jrvenpintaan ilmestyy paljon _Vinmisen
valkamia_ eli tyynempi kohtia." Vinmisen veneen jljet ja valkamat
tuovat kuitenkin pikemmin mieleen vesi myten matkaajan kuin
vedenhaltijan. Sit paitsi on muistettava, ett ert taivaalla
tuikkivat thtikuviotkin, _Vinmisen viikate_ (Orion) ja _Vinmisen
virsu_ (Plejadit) ovat saaneet nimens Vinmisest.

On mielestni selv, ettei Vinminen pelkkn vetehisen olisi
kansanperinteess mitenkn voinut saavuttaa sit kuuluisuutta ja
arvovaltaa, jota hn siin edustaa. Rohkeneepa hn loitsuissa esiinty
jonkinlaisena pyhimyksenkin, vielp Jeesuksen ja Maarian rinnalla.
"Kaikki mit suurta ja jaloa kansa saattoi ajatella, se omistettiin
Vinmiselle", Castrn sanoo. Tllainen arvo ja mahti edellytt, ett
Vinminen on syyst tai toisesta kohonnut kansamme keskuudessa
sankariksi, niin kuin runotkin hnet esittvt, ja saavuttanut
sellaisena kuolemattoman maineen. Maiseen sankariin viittaavista
sanoista mainittakoon seuraavat Gananderin esittmt skeet:

    Waippa vanhan Winmisen --
    sep tnne tuotuwohon
    suurilta sotikedoilda.

Siinkin tapauksessa, ett Vinmisen nimi olisi samoin kuin Ahti
Saarelaisen saatu vedenhaltijalta, jota ei kuitenkaan voitane todistaa,
on ilmeist, ett se vasta sankarin, mutta ei vedenhaltijan nimen on
voinut luoda vertaansa vailla olevaa loistoa runoutemme maailmaan.

Hmlisten Ahtia vastaa Agricolalla karjalaisten _veden em_.

    Wedhen Eme/wei Calat wercon.

Lencqvist huomauttaa, ett katolisena aikana "kalastajat liittivt
Vapahtajan pyhn nimeen tmn epjumalan", niin kuin seuraavasta
avunpyynnst ky ilmi:

    Kjesus ja Veden Emoinen,
    lhet kalainen parvi
    apaille aivotuille,
    muinaisill' vero-vesille.

_Veden em_ esiintyy myhemmsskin kansanuskossa etenkin
Etel-Karjalassa ja inkeroisten keskuudessa. Inkerin Soikkolassa
puhutaan sek _jrven_ ett _veden emst_. Kun joku uppoaa sanotaan:
"sit vet veden em". Sellainen on kaivollakin. Loitsuissa on _veen
emon_ rinnalle toisinaan tullut _veen iso_. Muutamin paikoin maassamme
kytetn _emn_ ja _emon_ asemesta _emuu_-muotoa. _Vein emuu_
tunnetaan Vermlannissakin samoin kuin _vein emut_ Vienan karjalassa.
Meiklist veden emoa vastaa virolaisten _vete-ema_, mordvalaisten
_ved-ava_ ja tsheremissien _wut-awa_. Mordvalaiset ovat vesi
palvoessaan kyttneet sellaisiakin puhuttelusanoja kuin 'Volga-emo'
(_Rav-ava_), syrjnit _Vrikva-emo, Sysola-emo_ ym. ja votkjakit mm.
_Ybyt-emo_. Kun tietty jokea tai jrve on sanottu 'emoksi', ei voi
olla kysymys mistn vedess elvst ihmisenkaltaisesta olennosta,
vaan itse elollistetusta vedest. Se ilmenee selvsti esim. syrjnien
rukouksesta: "_Vrikva-emo_, kanna meit tervein, pid meist huolta,
suojele meit sek anna meille paljon kaloja, koko vene tyteen!" Samaa
uskomuksellista kantaa kuvastavat monet mordvalaisten 'vesi-emolle'
omistamat sanat. Esimerkkin riitt vain Melnikovin muistiinpanema
rukous: "Vesi-emo, anna kaikille kristityille hyv terveys! Sille, joka
sinua sy, joka sinua juo, anna terveytt, sille, joka kylpee, anna
keveytt ja iloa! Anna hyv terveys mys karjalle, joka sinua juo!"

Ilmeisesti meiklinen _veden emuu_ on olemukseltaan ollut
samanluontoinen kuin muidenkin luonnonilmiiden ja -esineiden 'emuut'.
Maija Juvas osuu epilemtt oikeaan sanoessaan: "Puhutaan mys veden,
maan ja valkean emuusta, mutta niit ei ny ksitettvn ainakaan
ihmisen kaltaisiksi. Sanan kyttjll ei tunnu olevan mitn selv
mielikuvaa 'emuun' ulkonst." Asiaa valaisee saman kirjoittajan
seuraava tiedonanto: "Kun kaivoa puhdistetaan, kielenopas voi
huomauttaa, ett ei pitisi aivan kaikkea vett ottaa, ettei 'emuuta'
oteta." Tllainen hmr emo-olento nytt olleen mys Lnsi-Suomessa
mainittu _meren em_, jota vastaa viron _mere-ema_ ja liivin
_mier'iema_. Satakunnassa sanotaan tosin: "levvee ninko meren em" tai
"lihava ja suuri kuin meren em", mutta nist sanonnoista ei voi
ptt, ett 'meren em' olisi alun perin kuviteltu ihmisen
kaltaiseksi olennoksi. Munjrvell, lyydilismurteiden alueella
_merenem_ mainitaan lepptertun nimen: _merenem mual kvelu_.

Maisteri Juozas Lingis olettaa, ett tllaisten emo-jumalien palvonta
olisi liettualaisilla samoin kuin slaavilaisilla muistomerkki
matriarkaatin ajoilta. Kun suomensukuisilla kansoilla ei matriarkaattia
tavata, olisivat niden emo-jumalat nin ollen vierasta perua. Miten
lainaamisen laita lieneekin, ei Lingisin sosiologista olettamusta voine
pit riittvsti perusteltuna.

Olemme aikaisemmin maininneet, ett suomalaiset ovat puhuneet mys
_ihmisen_ 'emuusta' tarkoittaen sill ihmisen 'haltijaa'. On
todennkist, ett luonnon ilmiist ja esineist kytetty
_emuu_-sana on vasta myhemmin liittynyt ihmisen olemukseen, mutta
siinkin tapauksessa se on ollut mit lheisimmss suhteessa ns.
sielu-uskoon.

Samoin kuin muiden luonnon ilmiiden ja esineiden on vedenkin
palvonnasta eittmttmi esimerkkej olemassa. Se erikoislaatuinen
osa, jota vesi on kaikkien kansojen uskomuksissa nytellyt, johtuu
siit merkityksest, mik sill on aina ollut ihmisten ja koko luonnon
taloudessa. Onpa sit syyst pidetty suorastaan kaiken elmn
edellytyksen. Mordvalaiset eivt ole rukoilleet "vesi-emolta"
ainoastaan hedelmittv sadetta, vaan mys pienokaisia, puhumattakaan
vesi-emon vaalimista vesilinnuista ja kaloista. Kun maataviljelevt
kansat ovat suuresti sateesta riippuvaisia, on ymmrrettv, ett
vedelle toimitetut uhrit ovat aikoinaan olleet koko Euraasiassa
yleisi.

Palvontapaikkana on aina ollut jonkin joen tai jrven ranta. Nihin
menoihin on tavallisesti liittynyt viel uhrikansan vedell
kasteleminen. Tsheremissien keskuudessa on uhrivlineetkin liotettu
vedess, jonne mys teuraan veri on vuodatettu ja luut heitetty. Jos
tllin sattui tulemaan liian rankka ja pitkaikainen sade, etsittiin
uhriteuraan luut vedest ja kuopattiin maahan. Puhuessaan virolaisten
Vhanda-puron rannalla sateen vuoksi toimeenpanemista palvontamenoista
J. Gutslaff mainitsee 1644, ett pelkstn hrkparin veteen
hukkuminen aiheutti kerran ankaran lumipyryn, joka taukosi heti, kun
elukat saatiin kuivalle maalle. Mordvalaiset ja virolaiset ovat
uskoneet, ett pitkllisen poudan syyn saattaa olla vain vett antavan
lhteen tukkeutuminen, jolloin se on vlttmtt puhdistettava.
Muistomerkkin noista menneen ajan tavoista on meidn maassamme
silynyt vain taianomainen vedell kasteleminen, josta kerroimme mm.
hauholaisten Ukon palvonnan yhteydess.

Vedell on uskottu olevan mys terveytt ja virkeytt antava voima.
Suomalainen sananlasku sanoo: "Vesi vanhin voitelusta." Melko yleisen
ksityksen mukaan tm salaperinen voima on vedell vain silloin, kun
se ammennetaan varhain aamulla ennen auringon nousua ja ennen kuin
kukaan muu on ennttnyt kytt sit hyvkseen. Maassamme on tllaista
voimavett sanottu _variksen vedeksi_. Suurin teho sill nytt olleen
erinisin juhlain. Ern tiedonannon mukaan oli 'variksen vett'
haettava varhain psiisaamuna. Samalla huudettiin: "Varis, vettsi
varastan!" Uskottiin, ett jos tll vedell pesee kasvonsa, "poistuu
liiallinen uneliaisuus vuoden ajaksi". Yljrvell muistiinpannussa
Tapaninvirress puhutaan "variksen palasta" (X, 1, 221):

    Eip tuo hepo vett juonut --.
    Miksis kuorsut, konnan ruoka,
    ja valitset variksen palaa?

Ruotsissa sanotaan, ett se hevonen, joka Tapanin pivn aamuna ensiksi
enntt lhteelle, saa veden "kerman". Sen vuoksi, kun hevosia tllin
vanhan tavan mukaisesti ajettiin juottopaikalle, syntyi aina ankara
kilpailu. Uudenmaan ruotsalaisten keskuudessa on selitetty, ett se,
joka jouluna ensiksi antaa vett karjalleen, "kuorii" vedest "rasvan",
jota juotuaan karja pysyy voimissaan koko vuoden ajan. Toisin paikoin
sama tapa on liittynyt laskiaiseen. Venliset kyttvt vedest, jota
heidn ksityksens mukaan voidaan ammentaa joka aamu ennen auringon
nousua ja jolla muka en parantava voima, nimityst 'alkamaton vesi'
(_nepotshata vod_), mordvalaiset taas 'veden p' (_ved' pra_).

Kiintoisa on ksitys, ett jrvi tai lhde voi syyst tai toisesta
muuttaa paikkaa. Esitmme siit esimerkkin J. Lukkarisen kuvauksen
inkeroisten asuttamassa Aussinmen kylss sijaitsevan jrven synnyst.

Soikkolanniemen Volotsan kylss oli aikoinaan keskell kyl kaunis
lampi ja kalainen sen lisksi. Mutta miten ollakaan, kerran se jostakin
syyst -- kuten luullaan, sen vuoksi ett siin pestiin likaisija
pesuja -- suuttui ja lhti liikkeelle. Matkaa teki se kohti sanottua
Aussinmen kyl, jtten jlelle kulkunsa muistoksi kapeaisen
maauoman, joka viel nytkin paikoin hettein herahtelee. Pstyn
Aussinmen harjulle, pyshtyi jrvi aluksi siihen. Mutta ei sekn
paikka kauan miellyttnyt, ja niin jatkoi outo matkaaja kulkuaan harjun
itpuolella olevaa korpea kohti. Siihen paikkaan harjulla, miss lampi
pyshtyi ji muistoksi pikku patama. Jrvi matkasi viel virstamri,
kunnes pyshtyi erseen tasavaan hongikkoon, nykyisen Soikkolasta
Kattilaan menevn tien etelpuolelle, jossa se toki vielkin on. Matkaa
tuli se nin tehneeksi seitsemisen venjnvirstaa. -- -- -- Siin
kohdin Volotsan kylss, miss ennen lampi sijaitsi, on viel merkkin
pienoinen ltkk. Ja sit tytyykin kyllisten nyt kaikenmokomin
varoa loukkaamasta, ettei se vaan lopen pois siirtyisi. Siksi ei
tohdita en pest siin jalkoja, astioita tms., ei edes likaisella
astialla saa vettkn ottaa. Puhtaalla astialla saa kuitenkin
taloustarpeisiin vett ammentaa, siit ei ole vaaraa.

J. Ailio kertoo samantapaisen tarinan Mantsinsaarelta, jonka
keskiosassa on nykyn noin 2 km:n pituinen ja yht leve suo, mutta
jossa aikaisemmin on ollut jrvi.

Kun ern pivn vedettiin suon sijalla olleella lammilla nuottaa,
puuttui siihen sarvipinen, jaloilla varustettu kala. Tm heitettiin
mkeen ja ihmeteltiin vaan, miks kala se mahtoi olla. Mutta yll oli
veden alta huutanut vedenemnt, mikhn lienee ollut: "Ptruko
kirjonen, ptruko karjonen kotiin!" Ukot vastasivat, ett kirjonen ja
karjonen on vajassa kiinni. Sitte kvi huutaja itkemn ja aamusilla
kun ukot nousivat yls, ei ollut ollenkaan en lampia, kaiken oli
veden vienyt vihoissaan pois. -- -- -- Kuiville juostessaan kaivoi vesi
entiseen yrseen Herranojaksi nimitetyn syvn ojan, ja syksytti
siin olleen hiekan muka Uuksunlahdelle, mink johdosta siell
sijaitseva pienoinen "Mantsinsaari" olisi saanut nimens.

D. Skogman taas mainitsee 1862 ern Mouhijrvell Satakunnassa
sijaitsevan Paavolan jrven synnyst seuraavaa:

Miss nimittin nyt on jrvi, oli 20 vuotta takaperin ainoasti pieni
lammikko, jossa kerran sunnuntaina kirkon aikana vesi nousi niin ett
hukutti lampaatkin lammia kolmea sylt korkeammalla olevassa navetossa.

Tarinoita veden vaelluksesta tavataan Euraasiassa eri tahoilla.
Virolaiset kertovat, ett kun jrvi lhtee liikkeelle, johon mm. veden
likaaminen saattaa olla syyn, vaeltaa sen edell musta tai harmaa
hrk tai jokin muu elin, jonka varoitushuuto pelastaa ihmiset
joutumasta veden valtaan. Kun jrvi on asettunut uuteen paikkaan, tm
olento hvi veteen.

Samoin kuin jrvi voi lhdekin siirty paikasta toiseen. Niinp Inkerin
Soikkolassa uskotaan, ett "lhteess oleva _veen haltijas_ saattaa
suuttuneena muuttaa lhteen paikkaa kuivattaen sen entisess paikassaan
ja avaten sen jossakin toisaalla".

Edell esitettyjen tiedonantojen perusteella voidaan ptt, ett
kysymyksess on itse elollistettu vesi, jonka 'haltija' aivan kuin
ihmisen 'haltija' saattaa mys jollakin tavoin ilmaista itsens. Monin
paikoin kuten Virossa, votjakkien mailla ja Siebenbrgeniss
vedenhaltijan yleisimpn ilmenemismuotona mainitaan hrk, jonka
mylvinnn katsotaan ennustavan veden liikkeelle lhtemist.
Tsheremissit sanovat, ett mys milloin jokin jrvi haluaa ihmisuhria,
on vedest kuultu ikn kuin hrn mylvint. Mongolien keskuudessa on
uskottu, ett jrvess oleva hrk alkaa huutaa myrskyn tai jonkin
merkkitapahtuman edell. Tllaisen hrn mylvint muistuttavan nen,
joka ei ole meidnkn maassamme tuntematon, aikaansaa muudan
kahlaajalintu, _Botaurus stellaris_. Sen yleisimpi nimi onkin
_vesihrk_, johon liittyvt uskomukset tavataan juuri niill alueilla,
miss mainittu lintu asustaa.

Erityisen huomion kohteena on ollut lhde tai kaivo, josta ihmiset
ammentavat vett itselleen ja karjalleen. Sitkin on pidetty ikn kuin
elvn olentona, jonka haltijan uskotaan melusta sikhtyvn sek
rtyvn, jos lhteen tai kaivon vett jotenkin hpistn tai liataan.
Tm voi tapahtua mm. siten, ett vett otetaan sangolla, "jossa on
pesty likaisia pesuja". Inkeriss Venekontsan kylss on Lukkarisen
mukaan ern kaivon "veen em" niin helposti sikkyv, ett "jokaisen
kaivolle tulijan on tullessaan yskittv tai jotakin nnhdeltv
tulonsa merkiksi". "Jos tmn laiminly ja ottaa vett kaivosta, niin
suuttuu 'kaivon emnt' -- ja heti vhenee vesi kaivosta". Varsinkin
vieraan on syyt olla varuillaan, jottei hn joutuisi veden vihoihin.
Niinp nuorikolla on sukumme kansojen keskuudessa ollut tapana, kun hn
miehen kotiin tultuaan ky ensi kerran lhteell, toimittaa sille uhri
ja anoa silt terveytt ja menestyst. Tsheremissien ksityksen mukaan
ei nuorikon ole hyv menn ensi kertaa yksin vieraalle vedelle, vaan
sellaisen henkiln seurassa, jonka vesi ennestn tuntee.

Milloin lhteen vesi on pilaantunut tai kuivunut, jolloin lhde samalla
on menettnyt haltijansa, on siihen maassamme tuotu toisesta lhteest
"uusi vesi" ja "uusi haltija". Nin on menetelty mys kalaveden
pilaantuessa. Tm tapa, joka valaisee veden ja sen 'haltijan' suhdetta
toisiinsa, muistuttaa mullan tuomista huonoon maahan hyvin kasvavasta
vainiosta. Ei voi olla mitn epilyst siit, ett "uuden veden"
mukana tuotu "uusi haltija" tarkoittaa, samoin kuin "veden emuu",
jotakin muuta kuin vedess elv ihmisen kaltaista olentoa.

Kaarle Krohnin ksityksen mukaan ne vedenhaltijat, jotka nyttytyvt
ihmisen hahmossa, ovat veteen hukkuneiden henki. Saman selityksen voi
saada monilta sukumme kansoilta. Lukuisia esimerkkej on mys siit,
ett veden valtaan vaipuneiden on uskottu kummittelevan hukkumispaikan
lheisyydess. Pohjan perille siirtyneet suomalaiset nimittvt niit
_meriraukoiksi_.

Semmoiset ihmiset, jotka ovat hvinneet mereen, kummittelevat sitten
merell. Ne ovat niit meriraukkoja (Ntm. Paulaharju 14507. SKS).

Kovan sn eell nousevat meress veen plle meriraukat. Ne istuvat
vedess vytisi myten ja rkkyvt. -- -- -- Meriraukat ovat niitten
ihmisten haltijat, jotka ovat mereen hukkuneet (Enonteki. Paulaharju
14481. SKS).

Hukkumisen edell se (meriraukka) ilmaantuu rannalle ja koettelee
niitten veneitten neuvoja, joista joku tulee hukkumaan (Ruija.
Merilinen VII, 1627. SKS).

Merilinen mainitsee meriraukan puhuvan norjankielt, ja _raukka_ onkin
sama kuin norjan _draug_ 'kummitteleva kuollut'. Vaikka tm sana, joka
tavataan lapissa, on vierasperinen, on selv, ett veteen hukkuneiden
kummittelu edustaa ikivanhaa uskoa. Kun Erjrvess sanotaan olevan
naispuolisen haltijan sen vuoksi, ett ensimminen jrveen kuollut
henkil on muka ollut nainen, on tm selitys ilmeisesti syntynyt vain
sen paljon yleisemmn ksityksen perusteella, ett ensimminen
hautausmaahan haudattu joutuu hautausmaan haltijaksi. Ei kuitenkaan ole
varmaa, ett joku henkil todella olisi hukkunut jokaiseen puroon tai
lampeen, jossa ihmisen kaltaisen vedenhaltijan uskotaan asustavan.

Olemme jo maahisista puhuessamme huomauttaneet, ett niidenkin on
kuviteltu oleskelevan vesien ktkiss. Niinp virolaisten
_maa-alused_, jotka vastaavat meiklisi _maahisia_, saattavat
esiinty mys vedenhaltijoina: _vee-, je- ja hallika_-alused. Meill
vanha kansa on puhunut mm. _vesimaahisesta_, vielp _vesihiidestkin_,
tarkoittaen tllin etupss ernlaisen taudin tuottajaa. Lapissa ja
Pohjois-Suomessa vallinneen ksityksen mukaan maanalaisten olentojen
olinpaikat ovat luonnonsuhteista riippumattomia. Ja sama nytt asian
laita olleen muuallakin maassamme. Niinp _veden vell_ on samoin kuin
metsn vell uskottu olevan vakituiset tiens mys kuivalla maalla. Ja
maahisten lehmt voivat nousta ruohoisille laitumille yht hyvin maasta
kuin vedest. Kummassakin tapauksessa niihin liittyvt samat kuvitelmat
ja tarinat. Todennkisesti nuo maanalaiset olennot ovat olleet
lheisess suhteessa etenkin sellaisiin jrviin, jokiin tai koskiin,
joita on sanottu "pyhiksi" (_Pyhjrvi, Pyhjoki, Pyhkoski_, vrt.
_Hiidenvesi_) ja joilla Lapissa on uskomukselliset vastineet.

Erikoisnimisist vedenhaltijoista huomattavin on vierasperinen
_nkki_, jota ei Agricola mainitse, mutta joka tunnetaan kaikkialla
maassamme samoin kuin Virossa ja Lapissa. Sit on yleisesti pidetty
peloittavana olentona, joka vaanii veden partaalla leikkivi lapsia ja
etenkin uimaan menijit. Paitsi ihmisen kaltaisena sen uskotaan voivan
nyttyty monessa muussa muodossa. Niinp Karvialla sen kerrotaan
esiintyneen hevosen hahmossa.

Kerran se oli ollut rannalla hevosenmoisena, jolloin lapset olivat
kiivenneet sen selkn. Silloin se aikoi vied ne, mutta viimeisen
istuva oli sanonut: 'Min istun nkin hntroopin pll!' Kun sen nimi
mainittiin, jtti se lapset rauhaan (X, 2, 5179).

Hevoshahmoinen nkki ei kuitenkaan ole maassamme yht yleinen kuin
Ruotsissa ja Virossa. Joskus nkki voi nyttyty niin viattomassa
muodossa, etteivt ihmiset helposti sit tunne.

Puntasella (Kurussa) lapset katteli jrven rannalla, kun silkki oli
jrvess. Ne huuti (idilleen): 'Tulkaa ottaan silkki jrvest!' ite
vastasi kiroten ja sylki: 'Nkki perkeles se on!' Ja silloin se katosi
(X, 2, 5185).

Kolme pient lasta tulivat rannalle piv paistattamaan. He istuivat
puulle, joka oli kaatunut veteen ja nuorin lapsista sanoi: 'niinhn
tss istuu napakalla kuin nkin hnnll!' Samalla katosi puu veteen
vieden lapset mytn (Rantasalmi. Pelkonen, SMA XXII, 207).

Nkki on luultu mys niinkuin punaiseksi langaksi, joka kiertyy lasten
ympri, kun he ovat vedess, ja vie heidt pohjaan (Pyty. Vihervaara,
Kotiseutu 1914, 190).

Yleisen ksityksen mukaan nkki irroittaa otteensa, jos muistaa mainita
sen nimen.

Ers henkil kertoi, miten hnen uidessaan nkki tarttui hnen
vasemmanpuolisen kainalonsa alle ja veti mukanaan veden alle. Mutta
rannalla oleva toveri oli silloin huutanut: 'Nkki, l vie!' ja
samassa Nkki psti hnet vapaaksi. Nkki oli kuin musta kissa, mutta
kynnet pitemmt kuin kissalla (Artjrvi. Kajander 5-6. SKS).

Kerran olivat lautalla pyykill emnt ja piika. Piika muuttus ja rupes
pyrtymn, kun nki ruskean ketun vetvn (itsens) isosta varpaasta
jokeen. Silloin emnt sanoi: 'Nkki Nkki, l Tinaa vi!' Silloin se
helppas (irroitti) kohta ja meni pois (Pyty. Vihervara, Kotiseutu
1914, 190).

Varsinais-Suomessa kerrotaan nkin hvivn veteen, jos sit tiet
nimitt "nunnan pojaksi". Muutamin paikoin maassamme sit on sanottu
mys "huoran pojaksi": "Nikki Nkki huoran poika!" Nm sanonnat, joita
Ruotsissa vastaa: "itisi oli jalkavaimo" (mor din var en frilla),
osoittavat, ett nkki on tllin kuviteltu kummittelevaksi
prlapseksi, joka on hukutettu veteen. Virosta onkin tieto, ett
nkeiksi luultiin tulevan itiens veteen heittmt lapset.

Vaikeampi on selitt seuraavat Ikaalisissa muistiinpannut sanat:
"Nkki, nkki, suolaskki, mits sit kuninkaan rahaa varaastit."

Nkin pahoja ominaisuuksia kuvailee jo Lencqvist, joka nkist
puhuessaan sanoo "taikauskoisten kuvittelevan vielkin, ett se
vallitsee vesi ja vijyy uimareita sek usein upottaa, tukehuttaa ja
raastaa heidt valtakuntaansa". Ganander mainitsee sen lisksi
kouristavan uhrinsa ja imevn siit verta. "Nkki vie", "nkki ottaa",
"nkki vet", "nkki painaa" ja "nkki kouristaa" ovat maassamme yh
edelleen yleisesti tunnettuja sanontoja. Yht yleinen on maassamme
ksitys, ett nkin sormen jljet nkyvt hukkuneen ruumiissa tummina
tplin.

Suojellakseen itsen nkilt ovat uimaan menijt turvautuneet
erinisiin taikoihin. Tllin on mm. ollut tapana ottaa jrvest tai
joesta vett, mutaa tai kivi ja heitt rannalle sanoen: "Nkki
maalle, min veteen!" Uimasta tultua taas on menetelty pin vastoin.
Samaa tapaa siihen liittyvine sanontoineen on noudatettu Ruotsissa,
vielp Venjllkin. Kun rautaesineill on uskottu olevan
henkiolentoja karkottava voima, on niitkin tarpeen tullen kytetty.
Niinp Rantasalmella kerrotaan miesten menneen uimaan veitsi hampaissa.
Kangaslammilla ja muualla on tllin pantu rautakalu veteen. Hevosiakin
uitettaessa on monin paikoin maassamme sidottu niiden hntn tulukset
tai muita rautapaloja, sill nkin pelttiin erityisesti vaanivan
hevosia.

Vaikka nkin on kuviteltu asuvan etupss meren, jrven, joen tai
lhteen syvimmss kohdassa ns. _nkinprunnissa_ (vrt, ruots.
_neckabrunn_ ja saks. _Nixenbronn_), sanotaan sen voivan hiipi ihmisen
perss kuivallekin maalle niin pitklle kuin kevn tulvavesi nousee,
mutta sen edemp ei se voi ihmist vied. Muutamissa vesiss vijyv
nkki vaatii uhrin vuosittain tai tietyn ajan kuluessa, jolloin se
tiedoittaa siit sanoen: "Aika joutuu, vaan ei joudu mies!" Ken sen
nen kuulee, on kuoleman oma, sill vaikka hn vlttisikin uimaan
menemist, hn saattaa menehty vain kasvoja pestessn tai vett
juodessaan. Jo nkin nyttytymisen uskotaan ennustavan veteen
hukkumista. Paitsi ihmisiin ja elimiin nkki voi tarttua mys
kalastajan pyydyksiin pidtten ne meren, jrven tai joen pohjassa.
Samoin se voi seisauttaa vesimyllyn vesipyrn. Sen vuoksi myllrien on
oltava sen kanssa hyviss suhteissa. Myllynhaltija maassamme onkin
usein juuri vedenhaltija.

Nkki voi olla vaarallinen talvellakin pitessn salmet sulana.

Lukkarinen kertoo Ilomantsista, ett siklinen vanha kansa sanoo
'nkki' _vetehiseksi_. Tm onkin etenkin kreikanuskoisten keskuudessa
sek It-Suomessa ett itisen rajamme takana yleisin ihmisenkaltaisen
vedenhaltijan nimitys. Samoin kuin nkki on _vetehinen_ (veps.
_vedhine_) peltty olento, joka upottaa uhrinsa. Koprinassa
Inkerinmaalla hukkuneen tytn jaloissa nhtiin "vetehisen sormien
jljet". Suojrvelt on maininta, ett jos iti suuttuneena sanoo
lapselleen: "veis sun vetehinen!" niin vetehinen todella anastaa
lapsen. Helpoimmin vetehinen saa saaliikseen henkiln, jolla ei ole
risti kaulassa, sill risti suojelee ihmist. Hevostenkin suojaksi on
niit uitettaessa tehty raudalla ristinmerkki veteen. Aunuksessa
vetehinen mainitaan samoin kuin venlinen vastine _vodjanoj_ eli
_vodjannik_ usein vesimyllyn yhteydess. Konnussa sen kerrotaan istuvan
vesirattaalla, jonka se vasta viinalla kestittyn pst kyntiin.
Venlisilt opitun tavan mukaisesti sille on Riipuskalassa uhrattava
kukko, jotta se antaisi vesirattaan liikkua. Se voi joskus tuottaa
suurta vahinkoa srkemll myllypadon. Suopeana ollen sen uskotaan
avustavan kalamiehi ajamalla kaloja niden pyydyksiin; se saattaa mys
hirit kalastusta kiskoessaan nuottaa perssn. Nkist vetehinen
eroaa siin, ett vain jlkimmiselt anotaan kalaonnea ja ett sen
uskotaan aiheuttavan tauteja.

Ihmisenkaltaisella vedenhaltijalla on viel muitakin nimityksi.
Ilomantsilaista _vesielj_ vastaa kolttien _tshatse-jielli_
'vesielj' ja vatjalaisten _jrvelaj_ 'jrvielj'. Paljon yleisempi
on _vesihiisi_, jota Haapavedell kuvitellaan "vankkarakenteiseksi,
miehen kaltaiseksi, mustan karvapeitteen peittmksi olennoksi" ja
jolla on "hirmuisen pitkt kynnet". Sellaisena sen on nhty istuvan
rannan kivell. Kalajoella uskotaan, ett "jos symttmn menee
koskesta vett noutamaan, niin vesihiisi ottaa ja tuottaa kuoleman".
Pohjanmaalla ja It-Suomessa "vesihiisi vie lapset". Savonrannassa
hevosen uittajat panevat veitsen jrveen, "ettei vesihiisi vie".
Useimmiten vesihiidell on kuitenkin ymmrretty vedest saatua tautia,
_vesimaahista_. "Vesihiisi tarttuu, kun veden pll sikht."
Yleisin, kaikista vedess asuvista tai veden yhteyteen kuuluvista,
uskomuksellisista olennoista kytetty nimitys on pelkk _vedenhaltija_.

Miespuolisen vedenhaltijan hahmo ei kansanperinteess esiinny mihinkn
tsmlliseen muotoon kiteytyneen. Satakunnassa sit on paikoittain
kuviteltu kovin kookkaaksi mieheksi, jopa niinkin valtavaksi, ett
sill seisoessaan on "jalka toisella, toinen toisella puolen
jrve", mutta todennkisesti vedenhaltija on tllin pukeutunut
jttilismisen metsnhaltijan hahmoon. Naispuolisen vedenhaltijan kuva
on sit vastoin melko stereotyyppinen. Useimmiten sen mainitaan
nyttytyvn alastomana vesien rannoilla joko peseytymss tai
kampaamassa pitki hiuksiaan, jommoisena se tunnetaan kaikkialla
eurooppalaisessa kansanuskossa. Kansainvlisi piirteit edustavat mys
sen ylen upeat rinnat, joita kuvastavat mm. sanat: "Nkki, nkki
nnniskki!" tai "Nikki, nkki, nnnis nkkyyt!"

Iso nainen (mmnkki) istu (Pytyll) Puhon lauttan vires. Pesi
ittes ja kun hn mammis (rintansa) alta pesi, niin hn heitti ne
olkapllees (Vihervaara, Kotiseutu 1914, 190).

Tasvasjoen haltijan sanotaan olleen isokokoisen naisen, joka kivell
istuen huuhteli rintojaan (I. Heikkil. VSH).

Paattisilla on vanhan naisen nhty pesevn itsen Ullasten kyln
Keskitalon maalla olevassa luonnonlhteess. Peseytyessn sill oli
tapana heitt suuret rintansa olkapiden yli (Alma Sipil. VSH).

Salon joen vedenneito istui pyykkilautalla ja peseytyi keskell
kirkasta kuutamoyt. Suunnattoman suuret rintansa se heitti
vuorotellen olkansa yli (Y. Tamminen. VSH).

Porvoon joessa nkki pesi itsen kivell keskell jokee. Sill oli
tissit kuin mprit (Askola. J. Tyysk 637. SKS).

Nkill on pitkt tissit. Se heitt ne pestessn toisen toiselle ja
toisen toiselle olalleen. Siin paikassa, miss se itsens pesee, sen
paikan tienoissa sin vuonna joku ihminen uppoaa (Anjala, J. Tyysk
545. SKS).

Se (nkki) istui rantakivell niinkuin nainen ja kampasi pitki
hiuksiaan mustalla kammalla. Kun se nki meidt, niin se viskasi toisen
nnnn toiselle olalle ja toisen toiselle ja hvisi veteen (Kurkijoki.
MT 380).

Sill oli pitk tukka ja pitkt nnnit (Kaukola. MT 382).

Kerran harjaili vetehinen (naispuolinen) pitki suortuviaan
rantakivell (Ilomantsi. Lukkarinen 1318, vrt. 1324. SKS).

Pitktukkainen naiselj istui kivell ja pesi itsen. Se oli
vedenhaltija. Nhtyn miehen se pulskahti veteen ja sinne katosi
(Inkeri, Koprina. Lukkarinen 1965. SKS).

Vesimm kampaa hiuksiaan (Inkeri, Kupanitsa. Lukkarinen 1480. SKS).

Vetehinen sukii pitki mustia hiuksiaan rannan kivell, vaskinen kampa
vlkkyy aamun sarastaessa (Repola. Omat kok.).

Naispuolisen vedenhaltijan nimityksist mainittakoon _mmnkki,
nkinpiika, nkinneito, vesineitty, vedenneito, vedenneittyv,
vedenemnt, vedenemnnn tytr, veeneukko, vesimm ja jokimm_,
joista useimmilla on ulkolaiset vastineet.

Merenrantalaiset nimittvt meress asuvaa naispuolista olentoa
_merenneidoksi_. Pyhss maassa on ollut tapana heitt kalaan
mentess raha mereen sanoen: "Merenneito, anna kalaa!" Kalannissa
muistellaan, miten ern talon emnt aina neuvoi isnt heittmn
ruokaa evspussista "mere neitol", "ni kyl kalo ruppe tulema". Kerran
isnt heitti juusto-osuutensa mereen ja saikin sill kertaa paljon
kaloja.

Pohjan perill asuvat suomalaiset selittvt, ett merenemnnll on
kalan pyrstj ett sen nyttytyminen tai ni ennustaa myrsky.
Ruijaan rajoittuvilla seuduilla siit kytetn norjasta lainattua
nimityst _aavruuva_ (havfru), jonka lappalaisetkin tuntevat. Muualla
maassamme _kalan pyrstll_ varustettu vedenneito tai -emnt, joka
virolaisten uskomuksissa on melko yleinen, esiintyy etupss vain
kansainvlisiss tarinoissa.

Vierasperinen ja tarunomainen on mys _meritursas_, jonka nimi on
silynyt muinaisrunoissamme. Jo Ganander tuntee skeet:

    Meri-Tursas partalainen
    teki neiden tiinehexi
    meren kuohuilla kowilla.

Sama myytillinen olento tavataan _Iku-Turso_-nimisen Luojan
laivaretki-runossa (I, 1, 339):

    Iku Turso in poika
    nosti petns merest.

Muodossa _vesitursos_ tm nimi on suomesta lainautunut lappiinkin,
sill erss lappalaisten "pirujen" (Djfle) luettelossa, joka on
kirjoitettu Vesisaaressa 1715, esiintyy muiden olentojen mukana
_Wesse-dursses_. Veden yhteydess _Tursas_ mainitaan viel Aunuksen
Smjrvelt saamassani loitsussa, joka alkaa sanoilla:

    Istuu Tursas tulisess' koskess',
    mustan meren rannass',
    suven karin korvass'.

Etel-Vepsss _turzaz_ tunnetaan vedenhaltijan nimen: "_Vedhiine_
(vetehinen) eli _turzaz_ vaalii karjaansa kalamiehen verkoilta ja
nuotalta."

Ilmeisesti Castrn osui oikeaan olettaessaan, ett _Turso_ eli _Tursas_
johtuu skandinaavisesta _thurs_-sanasta. Muinaisislantilaisten
runoudessa _thurs_ merkitsee tosin etupss jttilist eik
vedenhaltijaa, mutta sill on ennen vanhaan ollut paljon laajempi
merkitys. Niinp eriss riimukirjoitusloitsuissa sill tarkoitetaan
taudinhaltijaa. Sama merkitys nytt _tursas_-sanalla olevan
seuraavassa Gananderin sanakirjaan liitetyss skeistss: "Tursas
turpukohon, pukama pakahtukohon!" Ison tammen runossa _Tursas_ tavataan
heinien polttajana ja Sampo-runossa tuhatpisen kyntjuhtana.

Monin paikoin maassamme puhutaan erikseen koskenhaltijasta, jolta on
kyty tietoja kysymss ja oppia ottamassa. Tllin on asetuttava
sellaiselle kosken kivelle, jonka ympri vesi pyrii. Tarvasjoella
kerrotaan, ett koskenhaltija on kaikkia muita haltijoita "kovempi" ja
ett kun silt jotakin asiaa tiedustellaan, "se vastaa ja nytt
itsens kaikkein kovimmalla jyrinll". Mainitaanpa lappalaistenkin
esittneen vedenhaltijalle juhannusyn kosken partaalla erinisi,
etenkin elinkeinojen harjoitukseen liittyvi toivomuksia, ei kuitenkaan
sanoin, vaan ainoastaan niit ajatellen. Silloin vedest kuului ni,
joka ilmoitti, miten kulloinkin oli meneteltv. Lopuksi vedenhaltija
nyttytyi ihmisen hahmossa ja hvisi veteen.

Suurimman maineen vedenhaltija on saavuttanut _soittotaidon_
opettajana, jolloin oppia etsivn on asetuttava kuohujen ymprimlle
kosken kivelle viulu mukanaan. Edullisin aika on juhannus-, laskiais-
tai psiisy, jolloin vedenhaltijan uskotaan ilmestyvn samalle
kivelle kokelaan seln taakse. Vedenhaltijalla on kuitenkin viekkaus
mielessn, sill se vaatii, ett opin etsij sitoo vyn kummankin
ymprille. Tllin on pidettv silmll, ett side tarpeen tullen
helposti aukeaa, sill asianomainen voi muussa tapauksessa, kun
vedenhaltija kki paiskautuu koskeen, joutua sen uhriksi. Kerrotaan,
ett siit, joka tst plkhst pelastuu, tulee ihmeellinen taituri,
jonka soiton tahdissa ihmiset tanssivat tahtomattaan. Saattaapa hnen
viulunsa soida itsestnkin, vielp sen palaset, kun soitin on
srjetty.

Vastaava tarina on tunnettu Skandinaviassa ja muualla. Miten vanhaa
perua se on maassamme, on vaikea tiet, mutta soittotaitoa samoin kuin
muutakin oppia voidaan anoa mys maahisilta erikoislaatuisissa
paikoissa. Vertailun vuoksi mainittakoon, ett kaukana Baikalin
rannoilla puhutaan "soittimen haltijasta", jolla on kyky opettaa
ihmisi hyviksi soittoniekoiksi. Tmn jalon taidon saadakseen on
kokelaan mentv kuuttomana yn kolmen tien haarautumaan sek
istuuduttava silkkisuitsilla varustetulle hevosenkallolle. Kerrotaan,
ett kallo pyrkii keskiyll heittmn soittajan pltn, jolloin
tm, jos hn putoaa, menett henkens, mutta jos hn tiet olla
varuillaan, niin ettei hnen soittonsa keskeydy, hnest tulee ylen
taitava soittaja.

Mainintoja siit, ett vedenhaltija itse soitollaan hurmaa ihmiset,
tavataan maassamme etupss vain ruotsinkielisten keskuudessa, mutta
Olaus Magnus on liittnyt jo 1555 ilmestyneeseen, Pohjoismaiden
historiaa ksittelevn teokseensa kuvan, jossa nkki soittaa
kielisoitinta koskessa Olavinlinnan luona aiheuttaen ern henkiln
veteen syksymisen. Ganander ei puhu nkin soittotaidosta, hn
mainitsee vain, ett nkki joskus laulullaan houkuttelee lapsia
luokseen. Lappalaistenkin tarinoissa kerrotaan, ett kun
_tshatse-jielli_ 'vesielj' laulaa kauniisti, niin merimiehet voivat
jd sit kuuntelemaan unohtaen, ett se ennnustaa myrsky ja heidn
hukkumistaan. Tm kansainvlinen, seireenien laulua muistuttava tarina
on siis kulkeutunut Lapin perukoille saakka.

Virolaisten tarinoissa puhutaan mys eri kalalajien haltijoista.
Vastaavan uskon muistomerkkej on silynyt Suomen Lapissa. T.I. Itkonen
kuvailee Inarin tunturilappalaisten thn liittyvi uskomuksia
seuraavin sanoin: "_Kulle-maddu_, kalan vanhin, on erikseen usealla
kalalajilla, kuten hauella, ahvenella, taimenella ja siialla. Se on
jopa ihmist isompi, mutta asianomaisen kalan kaltainen. Hauen
vanhimmalla on p suhteettoman suuri ja siin kaksi takaviistoa
sarvea. Jos pyydykset ovat tyhjt, sanotaan: '_maddu_ on ottanut
(kalat) luokseen'."

Sarvipinen hauki, joka voi rikkoa kalamiesten verkot, tunnetaan
Lapissa muuallakin, vielp Siperiassa ostjakkien asuinsijoilla. Juuri
hauki onkin haltijakalana nytellyt hyvin huomattavaa osaa jopa
silloinkin, kun se esiintyy sarvettomana. Votjakkien ksityksen mukaan
tuulastajat tuntevat sen siit, ett se on muita kaloja suurempi ja
ett se levtessn, pinvastoin kuin muut kalat, pit ptn vasten
virtaa tai vasten rantaa. Jos haltijakalaa haavoittaa, seuraa sairaus
tai muu onnettomuus. Samanlainen ksitys on ollut votjakkien
veljeskansalla syrjneill, joiden keskuudessa kerrotaan mm., miten
kalastajat erss myllypurossa haavoittivat suunnattoman suurta haukea
ja miten vedenhaltija tuli yll valittamaan sairaan poikansa puolesta.
Tllaisen haltijahauen ovat ruotsalaisetkin tunteneet.

Erikoislaatuista pyytjn verkkoon joutunutta kalaa on meidn maassamme
sanottu mys vedenhaltijan lehmksi. Niinp Karjalassa kerrotaan, ett
kun kalastajat kerta vetivt nuottaa ja siihen oli eksynyt sarvipinen,
jalallinen kala, kuului vedest vedenemnnn kutsu: "ptruko kirjonen,
ptruko karjonen kotiin!" Ruotsissa tunnetaan samantapainen tarina.
Onkimies saa koukkuunsa hyvin komean ja korean kalan, mutta kun hn
ryhtyy sit vetmn veneeseen, vedenemnt huutaa: "Pst
kellokkaani, niin saat kaloja koko elmsi aikana niin paljon kuin
haluat!" Joskus vedenhaltijan lehmn esiintyvll hauella mainitaan
olleen kellokin kaulassa.

Viimeksi mainituissa tarinoissa nytt kaksi eri kuvitelmaa
sekaantuneen toisiinsa. Toisen kohteena on ollut haltijakala, joka
eksyy kalamiehen pyydykseen, toisen taas vedenhaltijan (maahisen)
hyvlypsyinen lehm, jonka ihminen ottaa haltuunsa rannan laitumelta ja
jota vedenemnt kutsuu luokseen.

Harvinaisen suuren, vesistlle vieraan tai oudolla tavalla saadun kalan
on sek meill ett muualla uskottu ennustavan sairautta tai kuolemaa.
Siit johtuu, ett Inarin suomalaiset ovat sanoneet sit _martaaksi_.
Paha merkki on mys, jos kalat alkavat karttaa aikaisemmin antoisaa
pyydyst. Lencqvist kertoo net vanhan kalastajan tllin lausuneen:

    Joko nyt Marta merrasani,
    Tuoni lienee tokeisani,
    ett kaloist owat paitzi,
    tyhjt weden sikiist?

Millaisia olentoja nuo oudot kalat kansanuskossa alun perin edustavat,
ei selvi niihin liittyvist kertomuksista. T.I. Itkosen kolttalaisissa
kielennytteiss mainitaan, ett _mrdes-kala_, "joka ennustaa kuolemaa
pyytjlleen", on vedenhaltijan lapsi. Syrjnien ksityksen mukaan
vedenhaltija on lapsena kalan muotoinen, mutta vartuttuaan se saa
ihmist muistuttavat piirteet. Erll haltijakalalla, joka
ephuomiossa oli eksynyt kalamiehen pyydykseen, oli pss vaaleat
hiukset. Huolimatta siit, ett tysi-ikisen vedenhaltijan kuvitellaan
esiintyvn ihmisen nkisen, on sen olemuksessa silti jotakin, joka
viittaa kalaan. Niinp kita saattaa sill olla suuri kuin hauella.
Uudellamaalla muistiinpannussa tarinassa vedenhaltija aukaisee suunsa
ja kysyy: "oletko koskaan nhnyt nin suurta kitaa?" Kalaa muistuttavat
mys sen suuret, pyret silmt. Suomessa nkki on joskus nyttytynyt
plkyn tapaisena, jonka otsassa on lautasen kokoinen pyre silm ja
selss harjakset. Virolaisten _nkk_ on muuten ihmisen kaltainen,
mutta sill on kalan hampaat. Purmossa puhutaan veden olennosta, joka
edestpin katsoen on kaunis neito, mutta jonka selkpuolella on kalan
suomukset ja evt. Tyypillist veden asukkaalle on lisksi se, ett se
on alaston, kylm ja liukas olento, joka ihmisen sit lhestyess
polskahtaa joen tai jrven partaalta veteen. Viel on huomattava, ett
vedenhaltija kuljettaa kaloja mukanaan ja ett se voi joutua kalamiehen
pyydykseen.

Monet kansat ovat selittneet, ett vedenhaltijat silloinkin,
kun niill on kalamaisia piirteit tai kun ne nyttytyvt
erikoislaatuisten kalojen muodossa, edustavat ennen elneit ihmisi,
jotka ovat joutuneet veden valtaan. Oskar Loorits on kirjoittanut
laajahkon tutkimuksen meidnkin maassamme tunnetuista tarinoista,
joissa kerrotaan, miten Punaiseen mereen hukkunut faaraon sotajoukko
kummittelee vesiss outojen kalojen, hylkeiden tai erinisten
vesilintujen hahmossa.

Vaikka kalanhahmoisten haltijain alkuper on kansamme keskuudessa
hmrtynyt, ei kuitenkaan ole uskomusten laajempaa taustaa silmll
piten syyt epill sit, ett kalat itse ovat alun perin olleet
nihin liittyvien uskomusten kohteena. "Kalahaltijan" tuntevat
ostjakitkin, jotka "uuden veden aikana", so. kevll valmistavat
puusta tai tuohesta hauen tai synn muotoisen kuvan ja kuljettavat
sit kalamatkoilla mukanaan. Samoin samojedit uhratessaan jokien suilla
kalastuskauden alkaessa tekevt "veden isnnst" kalan muotoisen
"varjon". Joskus "veden isnnn" varjoksi eli kuvaksi valitaan vain
"oudonnkinen kuivatettu kala".

Varhaiskantaisten uskomusten sanelema on mys mm. lappalaisten tapa
vied symst psty kaikki kalan ruodot veteen. Suomalaisten
keskuudessa samoin kuin muualla sai etenkin kalastuskauden ensimminen
kala erikoisen huomion osakseen. Se keitettiin sislmyksineen
kaikkineen heti rannalla, josta sen nimi "rantakala" johtuu, ja se
sytiin sormin, sill veitsen kytt oli tllin ankarasti kielletty.
Lopuksi kalan jtteet vietiin ikn kuin uhrina veteen. Suurin
huolenpito kohdistui ruotoihin, jotka, mikli mahdollista oli
silytettv srkemtt ja joiden uskottiin tulevan eloon uudelleen. On
kiintoisaa, ett viel meidn pivinmme pidetn kalan symist
tervin veitsin hienoissa pidoissa sopimattomana.




VILJA


Muinaisrunojemme kuvastama ksitys _maaemosta_ huhtaan tai peltoon
kylvetyn viljan "kasvattajana" ja "vartijana" (VII, 5, 4452-53) on
ilmeisesti ikivanha. Tt "suurta iti", joka on kuulunut
maanviljelyselinkeinon yhteyteen, palvoivat jo Itmaiden muinaiset
kulttuurikansat. Esimerkkej on mys siit, ett viljelty maata on
meill ja muualla pidetty pyhn.

Mutta samalla on uskottu, ett jokaisella viljavainiolla on oma
_haltija_ tai _emuu_, jonkinlainen viljan kollektiivisielu, josta ert
sukukansamme ovat kyttneet samaa nimityst (votj. _urt_, tsher.
_rt_) kuin puhuessaan ihmisen tai elimen 'hahmosielusta'. Tmn uskon
on itse luonto ihmiselle opettanut. Vilja, joka toisinaan kasvaa
virken ja elinvoimaisena, toisinaan kituu ja kuihtuu, hertt net
helposti ajatuksen, ett senkin olemuksen osana on jotakin, joka
saattaa poistua pellosta ja jonka menettessn pelto samalla menett
elinvoimansa. Usein sit on nimitetty vain "viljaonneksi". Vanha kansa
on kaikkialla huolehtinut siit, ettei "viljaonni" mitenkn poistuisi
pellosta.

Votjakit ovat kuvitelleet, ett pellon 'hahmosielu' (_urt_) voi
olinpaikastaan irtautuessaan pukeutua mm. ernlaisen perhosen hahmoon,
joka tllin, jotta surkastunut vilja virkistyisi, on etsittv ja
palautettava. Kasvuonni voi kadota tuntemattomasta syyst, mutta sen
voi mys toinen anastaa viemll salaa multaa, siemeni, oraita tai
thki toisen pellosta omaansa. Jlkimmiset _pars pro toto_-kuvitelmat
osoittavat, ett viljan haltija on salaperisell tavalla sidottu sit
ymprivn aineeseen. Mordvalaisten "pelto-emon" voi joskus vain
hevosen jalka kuljettaa vieraaseen peltoon. Uskonnon ja magian piiriin
kuuluvat ksitykset kulkevat siis tsskin ksi kdess.

Viljan 'haltijaa' tai 'emuuta', joka edustaa viljalajin elm
kaikkialla pellon piiriss, on lisksi kuviteltu hyvin
herkktuntoiseksi, mist johtuu, ett varsinkin viljan leikkaajien on
oltava varuillaan. Kun elopellolla tyskenneltess joskus ranne
tulehtuu tai selk kuoleutuu, mik tietenkin johtuu luonnollisista
syist, on yleisesti uskottu, ett sielullistettu vilja aiheuttaa nm
vaivat. Sit osoittavat selvsti niihin liittyvt taiat.

Niinp vasemman kden ranteeseen ruista leikattaessa tullutta kipua,
joka rannetta liikuteltaessa synnytt narisevan nen ja jota sen
vuoksi on sanottu _nariksi_ (ruots. _knarr_), on parannettu siten, ett
plkylle tai kynnykselle pannaan oljenkorsia, joiden poikki sairas
asettaa ranteensa ja jotka taudin parantaja sitten katkaisee kirveell
ranteen molemmilta sivuilta sairaan tai jonkun syrjisen kysyess:
"mit sin hakkaat?" johon parantaja vastaa: "naria hakkaan". Maamme
ruotsinkielisten keskuudessa samoin kuin Skandinaviassa, jossa
oljenkorsilla on ollut thktkin pss ja jossa oljet on katkaistu
solmuja eli niveli myten, on ilmeisesti noudatettu alkukantaisinta
tapaa. Meille tm kipeytyneen ranteen parannuskeino, joka on
It-Suomessa harvinainen, on epilemtt tullut Skandinaviasta ksin.

Samoin on toisenkin elopellolla saadun narin parannustavan laita, joka
toimitetaan siten, ett sairaan ranteen ympri sidotaan olkia, jotka
sitten poltetaan, tai ett rannetta kosketellaan palamaan sytytetyill
thkill sairaan kysyess: "mit sin poltat?" johon taudin parantaja
vastaa: "naria poltan".

Nm eri paikkakunnilla jonkin verran eri tavalla toimitetut taiat,
joissa rukiin oljet tai thkt nyttelevt trket osaa, osoittavat
siis selvsti, mist narin on uskottu aiheutuvan. Edellinen taika
kuvastaa yhtlisyyden aatteeseen perustuvaa rankaisutapaa, mutta
kummassakin ilmenee lisksi ksitys, ett tauti on kosketuksen tiet
siirrettv takaisin aiheuttajaansa ja aiheuttajansa mukana tuhottava.
Kun narin parannustapoihin ei liity syntylukuja, emme tss yhteydess
tapaa sit rukiin haltijan nime, joka esiintyy siikasen loitsussa.
Saman taudin aiheuttaja voi tosin olla muunkin viljan kuin rukiin
haltija, mutta yleisimmin sen selitetn johtuvan rukiin leikkuusta.

Peltympi vaiva on ollut elopellolla saatu selss tuntuva pakotus.
Senkin on uskottu aiheutuvan sielullistetusta viljasta, johon jo
ensimmisten korsien leikkaamisen on kuviteltu kovasti koskevan ja
jonka vihojen vlttmiseksi on jo ennakolta turvauduttu erinisiin
varokeinoihin. Niinp Kiihtelysvaarassa kerrotaan, ett "kun
leikkaamaan menee, pit ensimminen olki hampaillaan katkaista, niin
ei sivuja pakota". Epilemtt leikkuuvki on tten pyrkinyt
kohdistamaan viljan haltijan huomion hiiriin, myyriin tai muihin viljan
jyrsijiin sstykseen itse sen kostolta. Pelon aiheuttamista tavoista
puheen ollen mainittakoon, etteivt Vologdan seudun venliset
mennessn eloa leikkaamaan ole kulkeneet portista, vaan rymineet
pellolle aidan alta. Kuvaavaa on mys, ett selkkivun vlttmiseksi
ensimmiset lyhteet, kolme tai yhdeksn, on maassamme leikattu vaiti
ollen.

Elon leikkaajilla on lisksi ollut tapana asettaa ensimmiset thkt
vyns alle tai sitoa ensimmiset oljet vylleen, joskus koko
ensimminen sitoma selkns, jottei "sivuja pakottaisi" tai "selk
kuoleutuisi". Esimerkkej on mys siit, ett vytisille sidottavia
olkia ei saanut katkaista sirpill, vaan ne oli nyhdettv maasta
juurineen. Mihin edell mainittu, maanosassamme melko yleinen taika
jota usein on noudatettu mys heinn niittmiseen ryhdyttess,
perustuu, on kysymyksenalaista. Olisiko olkien tai heinien sitominen
vylle ollut ennakollinen toimenpide selkkivun siirtmiseksi olkiin
tai heiniin, jotka myhemmin on voitu hvitt? Helpommin ymmrrettv
taikatapaa edustaa ensimmisten korsien leikkaaminen sanomalla: "oljen
(tai pellon) selk poikki, minun selkni terveeksi!" johon liittyv
aatetta kuvastaa mys ensimmisen sitoman taittaminen kaksinkerroin.
Niss taioissa suoritetaan siis narin parantamisessa mainittu olkien
katkaiseminen jo etukteen.

Maassamme on silynyt mys tietoja siit, miten rukiin leikkuussa
kipeytynyt selk on parannettava. Ers tllainen keino on yhdeksn
rukiin jyvn nieleminen, jotka sairaan niit ksilln koskettamatta on
huulillaan poimittava riihen lattialta tai seinien raoista. Nytt
silt kuin tsskin olisi pyritty kohdistamaan viljan haltijan vihat
jyrsijiin. Vaikeampi on asettaa rukiin yhteyteen tapaa, jonka mukaan
sairaan on laskeuduttava vatsalleen ja hnen selkns on sellaisen
vaimon poljettava, joka on synnyttnyt _kaksoset_. Jos thn taikaan
ktkeytyy ksitys kaksoisthkn vaikutuksesta kaksosten saantiin,
voidaan ehk olettaa, ett jlkimmist parannustapaa on alun perin
kytetty siin tapauksessa, ett viljan leikkaajan on katsottu sirpill
haavoittaneen _kaksoisthkss_ ilmenev viljan haltijaa.

Aivan erikoista osaa ovat pellon _viimeiset korret_ hytykasvien
laadusta riippumatta nytelleet jo ammoisista ajoista alkaen.
Todennkisesti se on johtunut siit, ett viljaa leikattaessa
kasvilajin elm silyy niiss kauimmin tai toisin saneen ett ne ovat
kasvin haltijan viimeinen olinpaikka pellossa. Sen vuoksi niiden
leikkaamista on yleens kavahdettu. Uudellakirkolla on uskottu, ett
ainakin "sen selk, joka tuli katkaisseeksi viimeiset oljet, ji pelto
kivistmn". Kivennavalla "kivisti selk kaiken talvea". Mys
Kittilss kerrotaan viimeisten korsien leikkaajan pivitelleen:

    Kun minun piti kaikki leikata!
    Onko ihme, jos minun selkni on kipe?

It-Suomessa on sanottu, ett viimeksi leikkaajalle "j pelto (tai
leikkuu) selkn vuodeksi". Lttilisill on ollut tapana vapautua
tst taakasta sanomalla:

    Js, viljapelto, paikoillesi,
    l ripustaudu selkni,
    et sin ole minun kuormani,
    enk min sinun kantajasi!

Se, joka jtt nm sanat lausumatta, joutuu koko vuoden kantamaan
viljapellon taakkaa, mik ilmenee selkkivun muodossa. Liedossa on
selitetty, ett se, joka leikkaa viimeiset korret, leikkaa sadon.

Viimeisten korsien jttminen peltoon katkomattomina on ollut hyvin
laajalti tunnettu tapa. Salmissa on nit korsia, jotka joskus viel
palmikoitiin, sanottu pyhn Miikkulan tai pyhn Pedrin "parraksi". "Ts
jtmme 'pyhn Pedrin parran' ja palmikoitsemille vuueks."
Kreikkalaiskatolisten karjalaisten keskuudessa niiden yleisin nimi on
kuitenkin ollut "pyhn Iljan parta". Niinp Uhtualla on leikkuuta
lopetettaessa ollut tapana sanoa: "Hospodi blagoslovi! (Herra siunaa!)
Pyhn Iljan parta jkn tulevaan vuoteen!" Repolassa on maanviljelij
pitnyt velvollisuutenaan jtt viimeiset korret peltoon tai huhtaan
jokaisesta eri viljalajista, nim. rukiista, ohrasta ja kaurasta, sill
"jokaisella viljalla on oma isnt". "Pyhn Iljan parraksi" valitaan
tavallisesti suurithkisimmt ja lihavimmat korret, jotka tysine
thkpineen ja usein letitettyin jvt pellon laitaan nuokkumaan.
"Pyhn Iljan parta", jota toisinaan on sanottu "Jumalan parraksi" tai
"Ukon parraksi", on ollut tunnettu mys Suomen entisell alueella,
Suistamolla, Suojrvell, Salmissa ja Korpiselss.

Kun pyh Ilja ja toisin paikoin mys Miikkula (Nikolaus) ja Petri ovat
olleet maanviljelyksen suojeluspyhi, ei ole odottamatonta, ett heidn
nimens ovat venlisilt saatujen esikuvien mukaisesti tulleet thn
yhteyteen. Mutta "parta" nimitys, jota ei Lnsi-Suomessa eik
Lnsi-Euroopassakaan ole pellon viimeisist korsista kytetty, tavataan
lisksi mm. Jugoslaviassa ja Bulgariassa ("Jumalan parta").
Mahdollisesti se on ikivanhaa itmaista perint. Samalta taholta
lienee tullut puheena olevan parran palmikoiminen. Tosin karjalaisten
hrunoissa mainitaan, ett puhemiehellkin (patvaskalla) oli hiss
"parta kullan palmikoissa", mutta tst ei voine ptt, ett olkien
enemp kuin puhemiehen parrankaan palmikoiminen olisi ollut vanha
kotoperinen tapa. Viimeisten korsien letittminen on kuitenkin ollut
tunnettu Ruotsissakin ja muualla Lnsi-Euroopassa.

Kun venlisill esim. Kadnikovskin piiriss on ollut tapana, ett
perhekunta kokoontuu kauran leikkuun loputtua viimeisten leikkaamatta
jtettyjen korsien reen, jolloin perheenp olkia maasta
irroittamatta kiert niit kdelln ja lausuu: "tss on sinulle,
Ilja, parta, juota ja ruoki hyv hevostani!" saattaa synty
ajatus, ett mainituilla korsilla olisi jo alun perin ymmrretty
pyhlle Iljalle tarkoitettua uhria. Uhriin voisi viitata mys
mecklenburgilaisten tapa jtt peltoon muutamia korsia thkineen,
jotka sidotaan yhteen ikn kuin lyhteeksi ja joiden ymprille
kerntyneet leikkaajat huutavat: "Wode, Wode, ota tst rehua
hevosellesi!" Skandinaviassa kerrotaan viimeisten korsien jneen
peltoon mm. maahisia tai muita maassa elvi olentoja varten. Ruotsista
on jo erss 1730-luvun lhteess seuraava kiintoisa tiedonanto: "Kun
leikkuu lopetetaan, jtetn tavallisesti kourallinen viimeisi korsia
sellaisina kuin ne ovat kasvaneet thkineen kaikkineen peltoon. Ne
palmikoidaan yhteen kolmella sikeell, sitten ne taivutetaan maahan ja
peitetn kolmella kivell. Kysyttess, mit tll tarkoitetaan, he
sanovat, ett se tulee _grfso_-nimisen olennon osaksi, jotta
seuraavana vuonna saataisiin hyv sato."

Vertaileva tutkimus on kuitenkin omiansa osoittamaan, ettei puheena
oleva tapa ole alun perin ollut uhritoimitus sanan varsinaisessa
mieless, vaan ett viimeiset korret ovat edustaneet itse viljan
elinvoimaa, emuuta tai haltijaa. Niinp lttiliset, jotka samoin kuin
ruotsalaiset ovat taivuttaneet viimeisten korsien thkt maahan ja
asettaneet niiden plle kiven, ovat uskoneet, ett viljan haltija
nukkuu talven yli pellossa kiven alla. Vasta sen jlkeen, kun tavan
alkuperinen tarkoitus on hmrtynyt, on sit ruvettu selittmn
uhriksi. Yleisimmin on vallinnut ksitys, ett viljan menestys on tst
tavasta riippuvainen eli, niin kuin Hmeess sanotaan, "jos ruista
leikattaessa jtt sitoman verran viljaa peltoon kasvamaan, niin
rukiin 'onni' ei menehdy". Vaikea on karjalaistenkaan keskuudesta saada
tukea jo vanhentuneelle olettamukselle, ett kysymyksess olisi
varsinainen uhri. Vaikka esim. Korpiselss on tllin lausuttu: "ts
kun pardazen my jtmm, Jumal viel tulevan vuon meil anna!", ei tm
"partasen" jttminen ole merkinnyt muuta kuin viljaonnen pysyttmist,
samoin kuin villatyhdn jttminen lampaan selkn elint kerittess
on tarkoittanut vain villan kasvun silyttmist. Ett rahvas itse on
kummassakin vertaamassamme tavassa nhnyt yhtlisyytt, osoittaa mm.
se seikka, ett mys "lampaan lapojen kohdalle" jtetty,
keritsemtnt tyht on toisin paikoin nimitetty "pyhn Iljan
parraksi". Pyhlle Iljalle on tosin uhrattu pellon thki, mutta tm
uhri on toimitettu jo silloin, kun viljan leikkuu aloitetaan, jolloin
puheena olevat thkt on asetettu tuvan soppeen Iljan ikonan reen.

Kun Ruotsissa on skettin esitetty ajatus, ettei pellon viimeisten
olkien katkomatta jttminen olisi missn suhteessa haltija- tai
sielu-uskoon, on syyt muistaa, ett vogulien ksityksen mukaan, jonka
Gr. Novitskij mainitsee jo n. 1715, voi hiuksienkin leikkaaminen
ihmisen pst merkit "sielun" menettmist.

Lnsi-Inkeriss on pellon kolmea viimeist oljenkortta, jotka sidottiin
yhteen kolmella erivrisell langalla, sanottu "akaksi". Kokoontuessaan
sen ymprille neidot lauloivat (III, 1, 1055):

    Sitelin sinill langalla,
    puutelin punalangalla,
    keskipalkalla keltasella.
    Akka, akka, peltoani,
    akka pellon alkajani --.
    Mit sanon akalleni,
    toivottelen tovvolleni?
    Keitn pudroa patasen,
    paissan vakan piirakkoo --.

Tlle "akalle", jota vastaa venlisten _baba_ ja germaanien _die
Alte_, oli siis toimitettava uhri. Mys vatjalaisilla on ollut tapana
panna savipadallinen puuroa "vuoden parran" (_vuvv parta_), so. pellon
viimeisten korsien keskelle sanoen: "Anna vuoden ajaksi niin paljon
viljaa kuin savipadassa on puuroa!" Yleisempi tapa sek vatjalaisten
ett virolaisten keskuudessa on ollut leivn tai paikoittain voileivn
asettaminen pellon laitaan leikkaamatta jtettyjen olkien vliin. Saman
tavan muistoja on silynyt Venjll. Todennkisesti tm ruokauhri on
tllin omistettu itse viljan haltijalle, jota Inkeriss epilemtt on
"akalla" ymmrretty.

Vermlannin suomalaisilla kerrotaan olleen tapana nyht viimeiset oljet
ksill ja panna ne poikittain pellon reunaan Peltopekalle
"pnalustaksi". Lisksi oli Peltopekalle tllin vietv olutta
varrellisella kupilla. "Kun antoi Pekalle pnalustatyynyn ja oltta,
niin ei tullu ikn mustapit eik karhunhammasta viljaan."
Todennkist on kuitenkin, etteivt nuo pellolle jtetyt, ksin maasta
nyhdetyt oljet ole alun perin edustaneet haltijan pielusta, vaan itse
viljan haltijaa, jota oli oluella kestittv.

On asian mukaista, ett kasvuonnen edustajina pidetyt oljenkorret ovat
jneet katkomattomina peltoon, mik tapa epilemtt on
alkukantaisempi kuin se, ett viimeisetkin korret leikataan ja
sidotaan. Mutta mys tss tapauksessa ne ovat olleet erikoisen huomion
kohteina samoin kuin se henkil, joka usein vastoin tahtoaan joutui ne
leikkaamaan. Maamme lnsiosissa on pellon viimeisest leikkaajasta
kytetty erityisi nimityksi, joista _krkk_ tai _ruiskrkk_ on
Varsinais-Suomessa yleisin. Muutamin paikoin kuten Vahdolla puhutaan
tosin erikseen ruis-, nisu-, kaura-, ohra- ja papukrkst, mutta
todennkisesti on _krkksi_ alun perin nimitetty vain trkeimmn,
so. ruisviljan viimeist leikkaajaa, mik nimitys sitten on siirtynyt
muidenkin viljalajien piiriin. Kun _ruiskrkk_ samalla on
ruispellossa ntelevn linnun nimi (esim. Vehmaalla), on ilmeist,
ett viimeisten korsien leikkaaja on saanut nimens tlt
salaperiselt linnulta, joka rahvaan uskomuksissa on nytellyt
ruispellossa piilevn haltijan osaa.

Viljan haltijaan viittaa mys _kyry_, joka viimeisen leikkaajan
nimen esiintyy monin paikoin Hmeess, Satakunnassa ja osassa
Varsinais-Suomeakin.1 E. Vihervaara kertoo siit seuraavasti: "Se, joka
ruista leikatessa joutui viimeisen 'kouran' leikkaamaan, tuli
'kyryksi'. Siksi joutumista koetti jokainen vltt. Kyryn tytyi
varsta selss juosta ympri kyl. Kyryn sai olla seuraavaan syksyyn
saakka."

Varstan selss kantaminen on kuitenkin alun perin, niin kuin asian
laita on ollut Keski-Euroopassa, kuulunut sille, joka riihess li
varstalla viimeksi ja jota on sanottu _kolkaksi_. Tst yhteydest on
mainittu tapa samoin kuin mys _kolkka_-nimitys joskus siirtynyt
viimeiselle elon leikkaajalle. Mahdollisesti tmnkin selkn on
maassamme jotakin ripustettu, mutta siin tapauksessa se lienee ollut
lyhde. Siihen viittaa esim. Polvijrvelt muistiinpantu ksitys, ett
viimeiselle leikkaajalle j "leikkuu" ja sille, jolla on riihess
"'riusa' viimeksi kdess", "puinti selkn". Holzmayer kertoo, ett
viimeist lyhdett nimitettiin Saarenmaalla 'ruissiaksi' (_ruggi
orrikas_) ja ett sille, joka sen leikkasi, huudettiin: "ruissika
selksi!" Vihervaaran mainitsema ksitys, ett kyryn joutuu olemaan
seuraavaan syksyyn saakka, kuvastunee mys Jyvskyln seudulla
kytetyst sanonnasta: "kyry kyryyn ji".

Viljan haltijaa edustaa lisksi _rahko_, jonka nime Hmeess on
kytetty viimeisen "kouruuksen" leikkaajasta. Teiskossa ja Orivedell
on sanottu:

    autuas on viljan rahko,
    vaivanen on muuten phk,

joiden sanojen pilkallisuutta osoittaa muistiinpanijan selitys: "mits
tarvitsi jd viimeiseksi, olisi pitnyt varansa". Ruovedell
viimeisen ruissitoman leikkaaja pysyi 'rankona' seuraavaan leikkuuseen
saakka. _Rahko_ on samalla ollut viimeisen olkikouruuksen nimi. Niinp
Plkneell on ollut tapana sanoa: "se sai rahon" tai "joll' on rahko
ranteessa, sill' on kihlat kintaassa". Kun _rahko_ Etel-Pohjanmaalla
mainitaan mys painajaisen nimen, saattanee sekin johtua pellon
haltijasta, jonka on uskottu jvn viimeksi leikanneen selk
painamaan.

Edell mainitut nimitykset osoittautuvat siis olevan uskomuksellisia
nimityksi. Vastaavasti kytetty _kamppi_, mys _rukiin kamppi, kauran
kamppi_ ym., lienee sit vastoin ollut jonkinlainen peitenimi, sill
tm vanha sana tarkoittaa alun perin 'sirppi', mik merkitys sill on
vielkin pienell alueella Lounais-Suomessa. Kun kampista johtuva
elojuhlan nimi, Lnsi-Suomen _kamppiaiset_, It-Suomen _kampiaiset_, on
ollut maassamme yleinen, on se omiansa osoittamaan, niinkuin
K. Vilkuna huomauttaa, "ett kamppiaisia on vietetty meill jo ennen
_sirppi_-sanan saapumista kieleemme, siis jo ainakin tuhat vuotta
sitten", vaikka _kamppi_ viimeisen elonleikkaajan nimen rajoittuukin
pasiallisesti Hmeeseen. Paitsi sirppi ja viimeksi jnytt
leikkaajaa nytt tll sanalla ymmrretyn muutakin, esim.
sanottaessa: "hn saa kampin", joka vastaa sanontaa: "hn sai rahon".
Tunnettuja ovat mys _kamppilyhde, kamppikuhilas, kamppikykk ja
kamppikoko_.

Ksitys, ett viljanhaltija jotenkin liittyy viimeisten korsien
katkojaan, kuvastuu pelossa, ett sen edustama "onni" tai "sato"
saattaa joutua jollekin elotalkooseen osallistuvalle sivulliselle. "Sen
thden koetetaan", niin kuin Liedossa sanotaan, "kaikin tavoin est
vierasta niit leikkaamasta ja toimitetaan niin, ett joku talon omasta
vest sen saa tehdyksi, esim. pojat tai tytt, jotta _sato_ jisi
taloon." Varmaankin thn yhteyteen liittyy mys meill ja muualla
tunnettu sanonta, ett viimeisen sitoman leikkaaja j taloon
seuraavaksi vuodeksi, sill muualle muuttaessaan hn saattaisi vied
viljaonnen mukanaan. Turtolassa leikkuun lopettaja sai sen seuraavana
kesn aloittaa.

Samoin kuin kaksoisthkn lytminen on viimeisten korsien leikkaaminen
tai sitominen ennustanut naimattomalle naimaonnea. Niinp Hmeenkyrss
on kuviteltu, ett viimeisen sitoman leikkaaja saa pian puolison, jos
hn on sellaista vailla. Tt tarkoittavat mys edell mainitut sanat:

    joll' on rahko ranteessa,
    sill' on kihlat kintaassa.

Yleisempi on ksitys, ett viimeisten olkien leikkaaja tai viimeisen
lyhteen sitoja saa lapsen. Sit tarkoittaa mys Etelpohjanmaalla
tunnettu sanonta, ett viimeinen leikkaaja hankkiin kehdon olkia.
Etenkin jos viimeinen lyhde j pieneksi on sit pidetty merkkin
siit, ett "sitoja saa pojan". Laihialla on tllin lausuttu: "poika
tuli ja se pirethn". Tllaiset sanonnat, joilla on esikuvat mm.
Skandinaviassa ja Saksassa, on selitetty eroottiseksi pilaksi. Ne
ovatkin liittyneet mys vahingossa sitomatta jneeseen jalalliseen,
jota Lnsi-Suomessa on sanottu "tuutilaiseksi", "mkyviseksi",
"prksi" ym. "Apr"-nimi, jota Pohjois-Saksassa on kytetty sek
sitomatta jneest ett viimeisest sitomasta, osoittaa, ett
naimattomalle jlkimmisesskin tapauksessa "ky hullusti". Mahdollista
on, ett erehdyksess sitomatta jnyt lyhde on jotenkin, niin kuin
A.V. Rantasalo huomauttaa, tullut nyttelemn samanlaista osaa kuin
viimeinen sitoma.

Ovatko edell mainitut sanonnat jo alun perin olleet pelkki
pilapuheita, on kuitenkin kysymyksenalaista. Maassamme on muistiinpantu
mys mainintoja siit, ett viimeisen lyhteen leikkaaja tulee
verevksi. Niinp Jaalassa kamppilyhteen katkaisija saa punaiset
posket, ja Iitiss huudetaan, kun viimeisen saran pt ryhdytn
leikkaamaan: "kuka punaisen posken saa?"

Paljon suuremman huomion kohteena kuin viimeisen lyhteen sitoja on
maassamme ollut viimeisten korsien leikkaaja, niin kuin hnelle annetut
nimityksetkin osoittavat. Hnen osakseen on tullut mm. erikoinen
kestitys. Hmeess puhutaan edelleenkin _kampille_ tarjotusta
"kamppiryypyst", joka tarkoittaa samaa kuin _rahkolle_ kuuluva
"rahkoryyppy". Nousiaisissa annettiin krklle "kokonainen juusto ja
leip". Samoin meneteltiin mm. Marttilassa. "Kampille kakku" sanotaan
Hmeess. Viimeisen leikkaajan erikoisasemaa Uudellamaalla 1870-luvulla
vietetyiss elopidoissa valaisee kiintoisalla tavalla A.V. Rantasalon
seuraava kuvaus: "Lopettajaisiin saapuneiden leikkaajien istuessa
pydissn ympri huonetta seinvierustoilla si isnt keskell
olevassa erikoisessa pydss yhdess sen leikkaajan kanssa, joka oli
katkaissut pellolta viimeiset korret ja jota kutsuttiin nimell
'kolkka'. Tm oli pitojen paras vieras, ja kaikki kvivt aterian
aikana pistmss osastaan palasia hnen suuhunsa. Ja kun viina kuului
mys leikkaajille annettuun kestitykseen, kvivt osanottajat
kaatamassa mys ryyppyj 'kolkan' suuhun, ja arvaahan sen, mik oli
seurauksena. Pitojen lopulla tytyi uupunut 'kolkka' miesvoimalla
kantaa johonkin nurkkaan selvimn."

Tm erittin kiintoisa kuvaus osoittaa selvsti, miten keskeist osaa
'kolkka' tai paremmin sanoen 'kamppi' nytteli ennen vanhaan leikkuun
pttjispidoissa. Mutta mist johtui, ett viimeisten korsien
leikkaaja, joksi "ei kukaan tahtonut jd", tuli nin suuren huomion
ja arvonannon kohteeksi? Miksi "kamppia vhn pelttiinkin"? Ja mink
vuoksi juuri hnen osakseen tuli aivan erikoislaatuinen kestitys?
Nihin kysymyksiin sisltyv arvoitus selittyy vain olettamalla, ett
hnen on tllin katsottu edustavan itse viljan haltijaa. Ei kuitenkaan
ole mitn mainintaa siit, ett 'kamppi' olisi niss kesteiss
esiintynyt jossakin seremoniallisessa asussa, esim. lyhde selss tai
olkiseppel pss, vaikka Turun seudulla ja Halikossa onkin ennen
vanhaan sanottu, ett viimeisten korsien leikkaaja leikkaa itselleen
"kruunun". Miten lieneekin ollut asian laita, ei voi olla epilystkn
siit, ett 'kamppia' kestitsemll, johon kaikki pitovieraat
osallistuivat, pyrittiin suostuttelemaan itse viljan haltijaa.
'Kamppia' voidaan siis _pellonpeijaisissa_, jota sanontaa on kytetty
mm. Halikossa, verrata vainajan edustajaan tlle omistetussa
muistojuhlassa.

Viimeinen lyhde, ns. _kamppilyhde_ ei ole kytettviss olevien
tietojen mukaan nytellyt maassamme sellaista osaa kuin muualla, miss
sille on annettu jopa ihmisen muoto ja saatettu pellolta tilanomistajan
taloon juhlakulkueessa. Mutta meillkin samoin kuin Ruotsissa tavataan
esimerkkej siit, ett puheena oleva lyhde on sidottu kolmella tai
useammalla siteell, siis toisin kuin muut, tai ett se on kauniisti
kukitettuna nostettu viimeisen kuhilaan huippuun. Elimell otettiin
koristekukiksi ojan vierilt ruiskaunokkeja, kissan- ja varsankelloja,
linnunherneit ym. Viimeinen lyhde on nin antanut loistoa mys
viimeiselle kuhilaalle, jonka koristaminen kukin ja kynnksin
mainitaan yleisen tapana etenkin itisell Uudellamaalla
Ruotsinpyhtlt Jaalaan ulottuvalla alueella. Viimeisest kuhilaasta
on tll mys _kamppilyhteen_ mukaisesti kytetty nimityksi
_kamppikuhilas, kamppikykk tai kamppikoko_. Myrskylss _kamppikykk_
on tehty aluksi kuin tavallinen kuhilas, mutta hattusidoin on asetettu
pystyyn latva ylspin. Tss alkukantaisessa asennossa, joka
muistuttaa peltoon kasvamaan jtettyj viimeisi korsia, tapaamme
viimeisen sitoman mm. syrjnien keskuudessa. He leikkaavat net
mainitun, pienenlaisen lyhteen oljet hyvin lhelt thki, niin ett
korret jvt maahan verraten pitkiksi, ja asettavat lyhteen niiden
nenn latva ylspin. Puheena olevaa lyhdett, jonka ymprill
lauletaan ja tanssitaan, syrjnit sanovat venlisten tavalla 'jumalan
parraksi' (_jen-tosh_). Toisin on menetelty mm. Valkealassa, miss
"pystyhattu" kukkasineen on pantu _papiksi_-nimitetyn kuhilaan phn
tyvipuoli ylspin.

Viimeisen kuhilaan _kukittaminen_ ei kuitenkaan ole rajoittunut vain
edell mainittuun alueeseen, miss tm tapa on suomen- ja
ruotsinkielisille yhteinen. _Kukkaskuhilaasta_ puhutaan
Pohjois-Karjalassakin. Tll sill on toinenkin nimi, _kuhilaiden
kuningas_. Mikkelin tienoilla tuota kukitettua kuhilasta on sanottu
_kuningattareksi_ ja Keski-Suomessa _pellon morsiameksi_. Viimeksi
mainitut nimet soveltuvat thn yhteyteen sit paremmin, milloin
puheena olevalla kuhilaalla oli pss _pellonkruunuksi_ nimitetty,
kukilla tai seppeleell koristettu viimeinen sitoma. Alavudella
tunnetaan viimeisen kuhilaan nimen sek _morsian_ ett _ylk_.

Muutamin paikoin, kuten Heinolan pitjss, _kamppikykk_ on tehty
tavallista suurempi, ja sen phn on joskus pantu useita hattusitomia.
Mys maamme ruotsinkielisen rahvaan keskuudessa mainitaan olleen tapana
muodostaa viimeinen lyhde muita kookkaammaksi; sen suurta kokoa ja
painoa on lisksi pyritty osoittamaan siten, ett koko leikkuuvki
yhdess avustaa sen asettamista hatuksi viimeisen kuhilaan phn.

Pohjanmaan ruotsalaisten kerrotaan vieneen pellon viimeisen sitoman
puimattomana riihen parsille, josta se jouluna tuotiin pihalle ja
pantiin pitkn seipn nenn pikkulintuja varten.

Onko riihen parsille tai nurkkaan asetettu puimaton sitoma, jommoisena
meidn maassamme on kytetty pasiallisesti vain _ruislyhdett_, ollut
juuri pellon viimeinen sitoma, on kuitenkin kysymyksenalaista. Ei ole
olemassa tietoa edes siit, ett tm sitoma silloinkaan, kun se
koristettiin kukin ja kynnksin, olisi asetettu erikseen riihen
parsille. Kuitenkin saattaa olla mahdollista, ett jossakin on nin
menetelty. Kauko-Karjalassa, jossa on ollut tapana jtt pellon
laitaan "pyhn Iljan parta", on siit huolimatta asetettu puimaton
sitoma riihen nurkkaan. On selv, ettei tllin voi olla puhe pellon
viimeisist korsista tai niist tehdyst lyhteest. Puheena olevasta
sitomasta sanotaan vain, ett se on ollut _viimeisen riihen lyhde_.
Niinp Uhtualla on vallinnut ksitys, ett viimeisell riihell
oltaessa yksi sitoma on jtettv puimatta ja asetettava riihen
pohjoisnurkkaan "toiseen viljaan asti". Kiestingiss ja Repolassa on
tllainen tysithkinen lyhde jtetty jokaisesta eri viljalajista,
rukiista, ohrasta ja kaurasta. Repolassa ovat naapuritkin, jotka
kyttvt samaa riiht, jttneet sinne kukin osaltaan sitoman talven
yli. Rahvas selitt, ett nin silyy kullekin perhekunnalle "oma
viljaonni". Kiestingiss on kysymyksess oleva lyhde sytetty hevoselle
seuraavana syksyn, kun ensi riihi puidaan, Repolassa se on puitu
seuraavan vuoden ensimmisten elojen kera.

Nm esimerkit osoittavat samalla, ettei riiheen "toiseen viljaan asti"
tysine thkineen jtetyll lyhteell ole Kauko-Karjalassa ymmrretty
uhria. Se ei ole ollut sen kummempi seikka kuin ett tyhjennettyyn
latoon jtetn heintuppu tulevaan vuoteen. Asiaa valaisee mys siell
toisin paikoin vallinnut tapa nimitt tuota viimeisen riihen lyhdett
samalla nimell kuin peltoon jtettyj viimeisi korsia. "Pyhn Iljan
parta", jota on kytetty kummassakin tapauksessa, ei kuitenkaan
merkitse sit, ett mainittu lyhde olisi tllin muodostettu pellon
viimeisist korsista. Niden rinnastaminen johtuu vain siit, ett mys
riihen viimeisen lyhteen on katsottu, kun muut oljet on "tapettu",
edustavan edelleen viljan emuuta eli haltijaa. Kun on esitetty
epilyksi siit, voidaanko tss yhteydess todella puhua viljan
'haltijasta', on syyt huomauttaa, ett tllaisesta uskosta on
varhaiskantaisempien maanviljelijkansain keskuudessa silynyt selvi
esimerkkej. Niinp tsseremissit uskovat, ett jos puimapaikassa on
yksi tai useampi puimaton lyhde, niin siell on mys 'puimapaikan
haltija' (_idam-rt_), mutta jollei siell ole ainoatakaan lyhdett, ei
siell myskn ole haltijaa. Sen vuoksi on viljaonnen nimess
huolehdittava siit, ett vilja-aumojen tyhjentyess niiden alustalle
aina j yksi tai kolme puimatonta sitomaa seuraavaan satoon saakka.
Mainittua haltijaa nimitetn rukouksissa mys 'puimapaikan
menestykseksi' (_idam-perke_). Samassa mieless ovat Permin lnin
syrjnit jttneet puimattoman lyhteen talven yli riihen nurkkaan --
"kukoistamaan".

Jlkimmist tiedonantoa muistuttaa Paulaharjun seuraava kuvaus
'Kainuun mailta': "Yleinen ikivanha tapa oli jtt _viimeisest
riihest_ yksi lyhde puimatta. Sit sanottiin _alkulyhteeksi_
(Hyrynsalmi) eli _elttilyhteeksi_ (Kuhmoniemi), ja se heitettiin
parsille perisoppeen pystyyn. Siell se sai seisoa seuraavaan syksyyn,
jolloin joutui muun viljan joukkoon, ja oli niin kuin siemenen uudelle
sadolle sek hyvn vuodentulon saannille."

Mutta tsheremissien tavalla on meidnkin maassamme samalla kuviteltu,
ett se puimaton lyhde, joka jtetn riiheen seuraavaan satoon saakka,
edustaa viljan haltijaa. Niinp Tottijrvell sit on sanottu
_tonttusitomaksi_, jonka uskottiin tuovan "hyvi viljavuosia".
"Tonttusitomasta" puhutaan Kokemellkin ja muualla Satakunnassa.
Parkanossa nimitettiin "koko vuodeksi" riihen parsille jtetty
elosiikkoa (lyhdett) _riihitontuksi_. Pomarkussa kerrotaan lisksi:
"Jos tahtoo jouluiltana tiet, millainen vuosi tulee, niin sit
mennn kysymn _tontulta_, joka on riihenparsilla nurkassa. Tm
tonttu on hyvin vanha olkilyhde, jonka ennen sanotaan olleen tll
joka riihess. Sen pit olla ollut vhintn 10 vuotta riihen
nurkassa, ennen kuin se taitaa ennustaa. Jouluaattoiltana, kun istutaan
ruokapytn, lhtee isnt tai isnnn sijainen riiheen ruokapydst
ja sill aikaa pit kaikkien istua hiljaa ja neti ruokapydn
ress. Kun isnt menee riiheen, niin hn kysyy: 'Sanoppas, hyv
tonttunen, kummoinen vuosi tulossa on?' Jos riihi silloin naksahtaa,
niin tulee hyv vuosi, mutta muuten tulee keskinkertainen tai huono.
Kun isnt tulee riihest, niin kysyy emnt tai emnnn sijainen
ensiksi vuotta ja sitten menee isnt ruokapytn ja aletaan syd."

Tm tiedonanto, jossa lyhteen ik tosin viittaa perinttavan
hmrtymiseen, on erittin kiintoisa, se kun edellisten esimerkkien
lisksi osoittaa selvsti, ett rahvas meidnkin maassamme on pitnyt
kysymyksess olevaa lyhdett, jolta jouluaattona on kyty
tiedustelemassa tulevaa satoa, riihen ja viljan haltijana.

Sama ksitys kuvastuu mys Jacob Fellmanin jo 1828 Turun Talousseuralle
antamassa kuvauksessa. Siin mainitaan net, ett Rovaniemen seudulla
oli tapana jtt riihityn pttyess seuraavaan vuoteen kaksi
puimatonta sitomaa, joita sanottiin "ukoksi" ja "akaksi" ja joista
toinen asetettiin riihen oikean-, toinen vasemmanpuoleiseen nurkkaan.
Tt pohjoispohjalaista tapaa Paulaharju kuvailee myhemmin seuraavin
sanoin: "Viimeisest riihest heitettiin paikoin viimeinen lyhde,
parikin, puimatta. Latvoja vain rusattiin seinn, niin ett enimmt
jyvt karisivat pois, sitten nostettiin lyhteet takaisin orsille, lyhde
kumpaankin perloukkoon. -- -- Lyhteet saivat olla nurkissaan
seuraavaan vuoteen, kunnes riihi oli puhdistettu uutta puintia varten.
Siell 'ne olivat niinkuin oottamassa toista viljaa, ettei pse
katkeamahan, jotta anna sit hyv on seuraavhan vuothen'." Paulaharju
mainitsee samalla, ett "lyhteet heitettiin 'psiismmiksi': toinen
lyhde oli 'psiismm', toinen 'psiisij'". Nit nimityksi on
muiden lhteiden mukaan kytetty ainakin Alatorniossa ja Karungissa.

On ilmeist, ettei puheena oleva viimeisen riihen lyhde tai lyhdepari
ole nin nimitettyn ja ymmrrettyn voinut merkit uhria. Yleisimmin
rahvas selitt vain, ett nin pyritn _edistmn viljaonnea_.

Pit syksyll heitt yksi lyhde puimattomana jmn talveksi riihen
nurkkaan, niin kyll siihen riiheen seuraavana syksyn eloa tulee
(Korpilahti. M. Nurmio 1019. SKS).

Tulevana vuotena tulee hyv vilja ja runsassatoinen, kun viimeist
riiht puitaessa heitt kolme lyhdett parsille puimatta (Kuhmoinen.
M. Nurmio 2497. SKS).

Muutamassa talossa Lassilassa pidettiin riihen parsilla nurkassa
sitomaa, ett saataisiin hyv sato viljasta (Noormarkku. J.F. Ollinen
725. SKS).

Melko yleinen on kuitenkin mys ksitys, ett riihen parsille pantu
lyhde on riihen haltijalle tai muille olennoille omistettu _uhri_.

Tarvitsee aina pit riihen parsilla sitoma tonttua varten, sill se
tuottaa suurta viljaonnea (Tyrv. K. Palmgren 1745. SKS).

Kun syksyll pannaan riihen parsille 'haltijalle' sitoma, jota ei sovi
koskea ja jota siell on silytettv seuraavaan vuoteen, niin 'tonttu'
ruokkii hyvin hevosia (Asikkala. Harva < E. Saarinen. SKS).

'Riihen herralle' jtettiin yksi lyhde kauroja pystyyn parsille
(Ruokolahti. S. Sirn 77. SKS).

Syksyll viimeist riiht puitaessa heitetn kolme lyhdett riihen
parsille maan haltioille (Kestil. Mvt. 856 ).

Kuhmon Venhenvaaran ukko oli heittnyt kolme puimatonta lyhdett
'eloparalle', jota hn oli palvellut (Paulaharju, KM 195).

Mutta yksi ohralyhde jtettiin puimatta, seinn vhn latvaa
roiskittiin, "lalavattiin", ja nostettiin nurkkaan riihen perparsille.
Lyhdett nimitettiin _mmnlyhteeksi_ ja se jtettiin riihen haltialle,
_riihenmmlle_ eli _riihimuorille_ joululyhteeksi. Sanottiin: "siin on
riihimuorille joulueine!" (Paulaharju, KH 96 s.)

Edell esitetyt tiedonannot ovat siis ristiriidassa keskenn. Eihn
lyhde riihen haltijana voi samalla kertaa olla tlle tai muille
olennoille toimitettu uhri. Ilmeisesti tm ristiriita johtuu joko
siit, ett vanhan tavan tarkoitusper on hmmentynyt tai siit, ett
kaksi eri tapaa on sekaantunut toisiinsa. Se sitoma tai ne sitomat,
joita viljaonnen vuoksi on silytetty seuraavaan satoon ja joiden on
katsottu edustavan viljan haltijaa, on erit suppealla alueella
esiintyvi poikkeuksia lukuun ottamatta yleens jtetty riiheen vasta
_viimeist riiht puitaessa_. Mutta esimerkkej on olemassa
toisenlaisestakin menettelytavasta, jolloin huomion kohteena on ollut
_pellon ensimminen tai ensimmiset lyhteet_.

Useilla Euroopan kansoilla on ollut tapana asettaa _pellon ensimminen
lyhde_, jota paikoittain on sanottu "hiiren- tai linnunlyhteeksi",
erikseen pellon reen, riihilatoon, aittaan, karjapihaan tai tupaan,
jossa sit on silytetty jonkin aikaa, usein tiettyyn mrpivn
asti. Ei voi olla epilyst siit, ett tll lyhteell, jonka
tavallisesti isnt itse leikkaa, on tllin ymmrretty _uhria_. Tm
tarkoitus on ilmeisesti sisltynyt mys suomalaisten tapaan vied
elopellon ensimminen tai ensimmiset lyhteet erikseen riiheen. Niinp
Piippolassa kerrotaan, ett "kun leikkuuta aloittaa ja kolme lyhdett
on leikattu, niin pit isnnn vied ne yhtaikaa riihen parsille,
olkoot mit viljaa hyvns, ja antaa olla siell siksi, kunnes kaikki
leikkuu on lopetettu". Lisksi mainitaan, miten nm lyhteet sitten
kuivataan saunan orsilla ja miten niist karistetut jyvt jauhetaan
ksikivill, jotta emnt voisi jauhoista leipoa leip leikkuuven
syd "sitten, kun joka olki on leikattu". Varsinais-Suomessa on
puheena olevaa sitomaa pidetty riihen parsilla "koko viljan puimisen
ajan". Kokemell sanotaan, ett "viljassa on hyv sato, jos koko
puimisen ajan annetaan riihen parsilla olla yksi sitoma puimatta". Mys
Iitin ja Jaalan seuduilla heitettiin viljaa puitaessa "ensimminen
puitava sidoin ylparsille ja annnettiin olla siell, kunnes kaikki
viljat oli puitu".

Virossakin on pellon ensimminen lyhde asetettu "erikoisuhrina" riihen
nurkkaan, kunnes talon kaikki vilja on puitu. Tllaiseen, jo _leikkuun
alkaessa_ toimitettuun uhriin viittaa mys aikaisemmin mainittu
Lnsi-Inkerin runo. Siin neidot kerntyessn peltoon jtettyjen,
erivrisill langoilla sidottujen viimeisten korsien ymprille, jota
sitomaa he sanovat "akaksi" ja jolle he lupaavat keitt puuroa ja
paistaa piirakoita, samalla muistelevat kutsumatta jnytt
"riihipappia" sanoen (III, 1, 1055):

    Ji tuo kupias kutsumatta,
    riihipappi palvomatta. --
    l kurta kupias rukka!
    Orell' on sinun osasi,
    riihen parsilla palasi.

Runon "riihipappia" vastaa virolaisten _rehe-papp_. Virossa tt
nimityst on Holzmayerin mukaan kytetty juuri pellon ensimmisest
sitomasta, joka puimattomana on pantu riihen nurkkaan. Kun sit
tllkin on pidetty riihess vain puinnin pttymiseen asti, on tll
"uhrilyhteell" epilemtt pyritty estmn nlkisi, salaperisi
vieraita koskemasta muuhun riihess olevaan viljaan. Holzmayer
sanookin, ett kysymyksess oleva, "riihipapiksi" nimitetty lyhde oli
puintikautena jonkinlainen riihen "vartija". Germaanien taholla tt
pellon ensimmist lyhdett on tavallisesti silytetty jouluun asti,
jolloin se on annettu lintujen sytvksi. Saman tavan ovat virolaiset
ja suomalaiset toisin paikoin tunteneet. Ilmeisesti pellon ensimminen
on, niin kuin Rantasalo huomauttaa, ollut sekin "iso lyhde", joka ern
pohjanmaalaisen kertojan mukaan vietiin jo leikkuun aikana aittaan,
miss se sai olla jouluun saakka, jolloin se annettiin linnuille.

Niit salaperisi olentoja, joiden kytettvksi ensiksi leikatut
oljet tai sitoma asetettiin ja joita usein on nimitetty 'hiiriksi' tai
'linnuiksi', on tavallisesti muistettu mys viljaa kylvmn
ryhdyttess. Samoin kuin jlkimmisess tapauksessa _ensimmiset
siemenet_ on heitetty _vasemmalla kdell tai vasemman olan yli_, on
pellon _ensimmiset oljetkin_ monin paikoin leikattu _vasemmalla
kdell_, mik viittaa _vainajille toimitettuihin uhreihin_. Nin ei
ole menetelty viimeisi korsia leikattaessa! Tm merkille pantava
tosiasia on omiansa osoittamaan, mik ero on kansojen uskomuksissa
vallinnut pellon _ensimmisten ja viimeisten korsien_ vlill. Ero
esiintyy siinkin, ettei jlkimmisi alun perin ollenkaan katkottu,
vaan jtettiin sellaisina peltoon samoin kuin viimeisen riihen lyhde
pantiin parsille _seuraavaan vuoteen_, pellon ensimmist lyhdett sit
vastoin pidettiin riihess ainoastaan _puintikauden_. Muualla ja
paikoittain meillkin sit on kuitenkin silytetty aina jouluun asti,
mik on saattanut aiheutua joko siit, ett puintikauden on vasta
tllin katsottu pttyvn, tai siit, ett joulu suurena
vuodenvaihteen juhlana on vetnyt huomion puoleensa. Tuo jouluun
sidottu tapa on maassamme epilemtt myhemp perua.

On kuitenkin erit esimerkkej siit, ett mys _viimeinen sitoma_,
jota tllin on sanottu "varpusen lyhteeksi", on toisin paikoin
Pohjanmaalla jtetty "joululyhteeksi" linnuille. Tt koskevissa
tiedonannoissa on "viimeisell sitomalla" kuitenkin todennkisesti
tarkoitettu _viimeisen riihen_ puimatta jtetty lyhdett, jota
Tornionjoen laaksossa on sanottu "hiiren lyhteeksi", sill hiirillekin
oli varattava "joulumurkina". Mutta Pohjanmaan ruotsalaisten
keskuudessa ja Ruotsissa mainitaan nimenomaan, ett lintujen
joululyhteeksi varattiin "pellon viimeinen sitoma". Kuka tiet, vaikka
tuo riihenkin viimeinen sitoma olisi joskus samalla ollut pellon
viimeinen lyhde, mutta missn tapauksessa ei pellon eik riihen
viimeinen sitoma ole, niin kuin aikaisemmista maininnoista ky ilmi,
ollut alun perin uhrilyhde.

Viime aikoina on sek meill ett Ruotsissa varattu lintujen
joululyhteeksi vain jokin sopivaksi katsottu _kauralyhde_, joka
kaurariiht puitaessa on asetettu syrjn. Kuten Eskerd huomauttaa,
pidetn tt lintujen joululyhdett Ruotsissa melko nuorena tapana.
Lienee kuitenkin syyt mainita, ett Norjan lappalaisten kerrotaan jo
1700-luvulla ruokkineen jouluna Lapissa talvehtivia variksia.

Olkien jttminen peltoon katkomatta ja riiheen puimatta ovat
rinnakkaistapoja samoin kuin ert muut elonleikkuussa noudatetut
menot, jotka riihenpuinnissa toistuvat ja joiden tarkoituksena on ollut
joko viljan suojeleminen tuholaisilta tai viljaonnen viihtymisen
turvaaminen. Nhtvsti nlkisten henkien harhauttamiseksi on sek
elonleikkuu ett viljanpuinti aloitettu Vakka-Suomessa valemenoilla,
joissa on jljitelty itse tyntekoa. Tll on net elonleikkuuseen
ryhdyttess ollut tapana, ett "ensin leikataan tyhj verjn edess
ja tehdn yksi 'kaveja' (kyks)", mink jlkeen vasta mennn pellolle
ja aloitetaan varsinainen leikkuu. Samoin ryhdyttiin riihityhn siten,
ett ensiksi puitiin varstoilla riihen edess "tyhj maata", jolloin
samalla tehtiin kaikki asiaan kuuluvat toimitukset, olkialusta
knnettiin, jyvt pudistettiin, lyhteet sidottiin jne., aivan kuin
riihess on tapana tehd. Vasta tmn "tyhjn" toimituksen jlkeen
mentiin riiheen ja aloitettiin varsinainen puinti.

Itse sielullistettuun viljaan viittaa sit vastoin vanha
lnsisuomalainen sanonta "riihen _tappaminen_", johon ennen vanhaan
aina ryhdyttiin _keskiyll_. Kun puinti pimen aikana on hankalaa, on
sill ilmeisesti ollut jokin taianomainen tarkoitus. Voidaan kysy,
pyrittiink nin ehk tekeytymn tuntemattomiksi viljan haltijan
kostoa pelten. Kuitenkin on muistettava, ett monin paikoin kylvtkin
on tehty yll. Siit kertovat mm. Tulensynty-runon sanat (V, 3, 1275):

    Yll liina kylvettiin, --
    kuutamall' koirittiin,
    yll vietiin vetteen,
    yll liinat lipsuttiin,
    lipsuttiin ja loukuttiin.

Yllisen kylvtavan on rahvas meill ja muualla selittnyt johtuvan
siit, ett kasvien tuholaiset tllin "nukkuvat", mutta kun tm
selitys ei hevin sovellu noiden tuholaisten tai niiden edustamien
henkien elintapoihin, on Rantasalo olettanut, ett tten on pyritty
karttamaan kateellisten ja pahansuovien naapurien vahingontekoa.

Samoin kuin pellon viimeisten korsien katkaisija joutui se, joka riiht
puitaessa viimeksi kolautti varstansa riihen lattiaan, erikoisen
huomion kohteeksi. Lnsi-Suomessa hnen yleisin nimityksens on ollut
_kolkka_ (vrt. ruots. korn- tai rgbult), joka on johtunut siit, ett
riihenpuinnissa kytetty asetta on ennen vanhaan sanottu _kolkaksi_
(vir. _kolk_), josta mys selittyy puinnin pttjispitojen nimitys
_kolkkajaiset_ (Hollola, Vesanto, Kainuu) eli _kolkkiaiset_ (Sksmki,
Honkilahti, vrt. _varstajaiset_, Tammela, ja _varstoiset_, Ruskeala).
_Kolkaksi_ ei kukaan halunnut jd enemp kuin _kampiksikaan_.

Sammatissa kerrotaan, ett se, joka viimeisen ruisriihen viimeist
alausta puitaessa li viimeksi varstallaan, joutui kustantamaan
kestityst muille riihimiehille. Sama tapa on ollut ruotsalaisilla.
Yleisimmin on kuitenkin _kolkka_ itse samoin kuin _kamppi_ saanut
kestityst osakseen. "Kampille kakku, kolkalle ryyppy" tai "kampille
kaksi, kolkalle kolme ryyppy", ovat etenkin Hmeess hyvin tunnettuja
sanontoja. Muutenkin on kolkkaan suhtauduttu jotenkin samoin kuin
kamppiin, josta on aiheutunut niden nimienkin sekaantuminen toisiinsa.
Huittisissa silynyt tapa ripustaa varsta viimeisen elonleikkaajan
selkn on ilmeisesti alun perin liittynyt kolkkaan. Polvijrvelt
sanotaankin, ett sille, jolla riihess on viimeksi "riusa" kdess,
"j puinti selkn". Varsinais-Suomessa on kolkka saanut pit nimens
aina seuraavaan syksyyn saakka, jolloin hnen on viljaa puimaan
ryhdyttess lytv ensiksi. Vasta tllin hn vapautuu
_kolkka_-nimestn.

Viimeisen puijan salaperist suhdetta viljan haltijaan osoittaa
seuraava Pomarkussa tehty muistiinpano: "Tll pin on ollut tapana,
kun viimeinen riihi tryskttiin, ett kuka siell viimeisen kerran
klupulla li, siit tuli _riihitonttu_. Sit kiusoiteltiin ja
sanottiin, ett se tonttu kopistelee riihes pitkin vuotta monella
tavalla." "Riihitontuksi" on maamme ruotsinkielinenkin rahvas toisin
paikoin kolkkaa nimittnyt. Paitsi _ruiskolkasta_ puhutaan
Lnsi-Suomessa lisksi _nisu-, ohra-, kaura- ja papukolkasta_. Turun
lnin Lapin pitjss oli ruisriihen viimeinen lyj _rukiinkolkka_,
ohrariihen _ohrankolistaja_, papuriihen _papujyr_ ja nisuriihen
_nisupiru_. Muitakin nimityksi on kytetty, esim. Luopioisissa
_kepakka_, riiht kun puitiin "kepakolla".

Mordvalaisessa laulussa kerrotaan, miten ern talon "viljaemo", kun
sit oli loukattu, juoksi jniksen hahmossa toiseen taloon. Jnis onkin
viljanleikkuuseen liittyviss uskomuksissa nytellyt hyvin huomattavaa
osaa Euroopan eri puolilla. Monin paikoin tt jnist on tavoiteltu
pellon viimeisest sitomasta. Esimerkkej tst on muistiinpantu
meidnkin maassamme sek suomalaisten ett ruotsalaisten keskuudesta.
Niinp Vihdiss on sanottu: "kuka jniksen saa?" jolla on tarkoitettu:
"kuka leikkaa viimeiset korret?" Vaikka tss yhteydess kytetyt
sanonnat, joita ei Kauko-Karjalassa tunneta, ilmeisesti ovat vierasta
perua, saattaa ksitys, ett viljassa piilev jnis pakenee viimeiseen
leikkaamatta olevaan sarkaan, perustua itse kansan kokemuksiin.
Rautalammilta saadun tiedon mukaan on pellossa juokseva jnis joskus
todella saatu kiinni. Sanotaan, ett tytt ovat tllin leikanneet
sirpill sen rinnasta tai lapojen vlist vhn karvoja, jotka on
talletettu ja nimitetty "onnen karvoiksi". Pyhssmaassa on uskottu,
ett "jnis" poistuu elonleikkuun loppuessa sellaiseen peltoon, jossa
leikkuu on viel kesken. Hmeenkyrss on "jnis" suorastaan ajettu
naapurin peltoon. Tm tapa, jota voidaan seurata Euroopan halki aina
Vhn-Aasiaan asti, ei voi tarkoittaa itse viljanhaltijan
karkottamista, jota yleens on pyritty pysyttmn talossa. Huomattava
on mys, ett maassamme "jniksen" asemesta on usein puhuttu
"jniksist", joita suuresti huutaen on hdetty muualle leikkuun
pttyess. Niinp Viljakkalassa, kun ruis saatiin leikatuksi, pantiin
kaikki sirpit viimeisen kykkn phn ja huudettiin: "Jnikset toisen
talon pellolle!" Samoin huudettiin Kalannissa: "Hei jnekse pois toise
talon pellol!" Huudon tarkoitusta valaisee siihen liittyv selitys:
"Sen piti menn sym toiste viljasado tyhjks ja tietm, ett' sen
talo ty pysyv edess." Samaa tarkoittaen huudettiin Hmeess: "Menkn
jnekset toisten viljaan, sykn jnekset toisten viljan!"

Epilemtt jniksill on tllin ymmrretty viljan tuholaisia, joiden
joukkoon kuuluvat mys hiiret ja myyrt. Etel-Pohjanmaalla on hiirille
huudettu aivan samalla tavalla kuin Lnsi-Suomessa yleens jniksille:
"pois hiiret sinne, johna on viel ruk'hin leikkuuta!" Thn
tiedonantoon liittyy selitys: "jos tahtoo elonsa hiirilt silymn".
Vienan Karjalassa mainitaan joskus hiiret, myyrt ja jnikset samalla
kertaa (I, 4, 1788):

    Hiiret hiiteen,
    mykrt mytn,
    jnikset jlkeen,
    rokehet kekoh!

Usein riitti vain pelkk huuto ja melu. Kalannissa pamautettiin
elonleikkuun loputtua talon pihalla pienell tykill, ja Angelniemell,
Taivassalossa ym. "ammuttiin". Muudan Laitilan vanhus on kertonut, ett
siin talossa, jossa hn nuorena palveli, isnnll oli aina, kun
elonleikkuu loppui, tapana kyd lymss kolme kertaa jonkin ison
kiven kylkeen tai ladon seinn. Ankara melu tavataan mys
riihenpuinnin pttyess. Niinp muudan koivistolainen tiedoittaja
kertoo: "Kun mie olin pien tytt, niin viel ne tllkin pitivt sit
tapaa, ett parsia kolisteltiin viimeisell ahoksella syksyll. Niit
piti kolistella oikein kovasti ja huutaa viel kolistellessa, se tuotti
talolle onnea sanoivat vanhat." Tst johtuu Koiviston seudulla
kytetty riihitiden lopettajaisten nimi, _parsien kolistajaiset_, jota
Etel-Pohjanmaalla vastaa _parttenkoliaiset_ tai _parttenkolistajaiset.
Koliaiset_ tunnetaan lisksi Hmeess ja Satakunnassa.

Epilemtt sek leikkuun ett puinnin loppuun liittyvn huutoon ja
meluun sisltyy sama tarkoitus. Ruotsalaiset tutkijat W. von Sydow ja
A. Eskerd ovat selittneet, ett leikkuunpttjishuudot ovat olleet
vain ilmauksia raskaan tyn pttymisen ilosta, jota tahdottiin
muillekin kuuluttaa. Nin ei kuitenkaan voi alkuaan olla asian laita,
vaan nill paukuttelemisilla ja huudoilla, niin kuin niihin liittyvt
sanatkin viittaavat, on ilmeisesti pyritty karkottamaan tuonpuolisen
maailman nlkisi vieraita, joiden on uskottu nyttytyvn erinisten
pienten elinten hahmossa ja joita jo leikkuun ja puinnin alkajaisissa
on uhreilla muistettu.

Leikkuun ja puinnin pttymismenoihin sisltyy kummallekin yhteisen
tapana viel tyaseen, sirpin tai varstan nopea luotaan heittminen
niin pian, kuin ty on suoritettu. Lnsi-Inkeriss, jossa kukin
rukiinleikkuun ptytty viskasi sirppins "pns yli niin kauas kuin
suinkin mahdollista", kytiin sitten katsomassa, "kenen sirppi
kauimmaksi puuttui", sill sen arveltiin joutuvan ensimmiseksi
naimisiin. Raudussa taas pteltiin, ett se, jonka sirpin krki meni
maahan pin, "kuoli sin vuonna". Kurkijoella sanotaan, ett jos sirppi
tllin meni sellleen (ter ylspin), se tiesi sirpin kyttjlle
kuolemaa. Tm tapa, josta sek Uudellamaalla mainittu leikkuun
lopettajaisten nimi, _kampinheittjiset_ ett kaukokarjalaisten
_sirpinluojaiset_ johtuu, on ollut ennustuksineen tunnettu mys
Ruotsissa, Virossa, Saksassa ym.

Samoin kuin kamppi eli sirppi heitettiin tyn pttyess niitokselle,
samoin varsta eli riusa lenntettiin riihen ovesta riihitanterelle.
Kaukokarjalaisten _riusanluojaiset_ onkin tst toimituksesta saanut
nimens samoinkuin _sirpinluojaiset_ sirpin heittmisest. Hailuodossa
kerrotaan, ett "viime riihell oli vanhaan aikaan kilpa, kuka sai
ensin varstan riihen ovesta ulos". Samalla pidettiin silmll, mihin
asentoon varsta ji maahan pudotessaan. Himangalla selitetn, ett jos
se ji maahan pitklleen siten, ett 'kieli' eli 'klupu' oli jotenkin
suorana varren jatkona, ennusti se heittjn nukkuvan ensi yn ja koko
vuoden hyvss asennossa, jos taas varsi ja kieli muodostivat jyrkn
mutkan, se oli merkkin siit, ett heittj nukkui vuotensa
epmukavasti kppyrss. Munsalan ruotsalaiset pttivt, ett jos
varsta heitettess srkyi, niin heittj oli vuoden kuluessa kuoleman
oma. Todennkisesti on sek sirpin ett varstan asennosta alun perin
tiedusteltu juuri kuoleman tapausta. Satakunnassa on peltty, ett se,
joka j kolkaksi, pui elmns viimeisen riihen.

Kun Raudussa on sirppi heitettess huudettu: "nlk soil, vilja
mail!", voisi ajatella, ett sirpin heittoa on kytetty jonkinlaisena
pahan karkotuskeinona. Suoranaisia esimerkkej siit ei kuitenkaan ole
olemassa. Sanat "nlk suolle, vilja maalle!", jotka It-Suomessa ovat
melko yleisi viljanleikkuun loppuhuutoja ja joiden vastineet
palautuvat jo antiikin aikaan, eivt ole missn kiintess yhteydess
sirpin heittmistavan kanssa. Ei myskn voi ajatella, ett sirpin
heitto olisi syntynyt vain enteiden vaarinottamista varten. Enteiden on
katsottava liittyneen siihen myhemmin. Todennkist on, ett puheena
oleva tapa on alun perin ollut pelon sanelema. Sek viljan leikkaajan
ett sen "tappajan" on ollut syyt pelt viljan haltijan kostoa ja sen
vuoksi pyrittv vapautumaan tuhoaseestaan niin pian kuin suinkin. Nin
on ymmrrettviss mys kampin ja kolkan kohtalo, sill kun nille
kummallekin ase j viimeksi kteen, joutuvat he erityisesti viljan
haltijan huomion kohteiksi. Paraisilla on ollut tapana, ett viimeisten
korsien leikkaaja heitettyn sirpin luotaan viel juoksee metsn.
Siin kuvastuu siis selvsti, niin kuin Gabriel Nikander on
huomauttanut, rangaistuksen pelko.

Mahdollisesti jossakin suhteessa viljan haltijaan on lisksi ollut
Pohjanmaalla silynyt tapa repi toisiltaan vaatteet, "riihiryysyt",
viimeiselt riihelt lhdettess. Vastaava tapa on ollut paikkakunnan
ruotsalaisilla, joiden kerrotaan joskus joutuneen aivan alastomina
juoksemaan tupaan. Rantasalo arvelee tss kuvastuvan ksityksen, ett
"pakeneva haltija puolestaan nin ky ahdistajiensa kimppuun". Voidaan
kuitenkin ajatella, ett riihen tappajat viljan haltijan kostoa pelten
ovat pyrkineet vapautumaan niin pian kuin suinkin paitsi aseestaan mys
riihess kyttmstn puvusta.




VARALLISUUDEN KARTUTTAJA


Vanha kansa on kuvitellut, ett eriniset ihmiset voivat hankkia
palvelukseensa salaperisen olennon, jonka tehtvn on huolehtia
heidn varallisuudestaan. Tmn yleisin nimitys _para_ eli _paara_ on
kuitenkin lainasana, jonka ruotsinkielinen muoto _bjra, bra, bara_
johtuu sanasta _bra_ 'kantaa' ja osoittaa, ett kysymyksess olevalla
olennolla on ymmrretty _kantajaa_. Paran onkin, niin kuin M.A. Castrn
sanoo, uskottu "kantavan taloon maitoa, voita ja muita tarvikkeita".
Sen tehtv kuvastaa mys sananparsi: "kantaa kuin para".

_Para_ siihen liittyvine uskomuksineen on muistiinpantu kaikkialla
maassamme, mys Lapissa, sek itisen rajamme takana asuvien
karjalaisten, inkeroisten, vielp vatjalaistenkin keskuudessa
puhumattakaan Skandinaviaan siirtyneist suomalaisista. Riippuen siit,
millaisia tarvikkeita paran on kuviteltu omistajalleen kantavan, sill
on ollut sellaisia erikoisnimityksi kuin _maito_- eli _voipara_
(ruots. _mjlk- eli smrbjra_) _rahapara_ (ruots. _penningbjra_) ja
_elo-_ eli _viljapara_ (ruots. _sdesbjra_).

Vanhimmat lhteet tuntevat suomalaisen _paran_ yksinomaan
_maitotalouden_ edistjn. Niinp Juslenius mainitsee sanakirjassaan
(1745), ett _para_ on maidosta huolehtiva haltija (daemon lac
subministrans). P.A. Gadd taas kertoo Pohjois-Satakuntaa esittvss
kuvauksessaan (1751) siklisen rahvaan ymmrtvn _paralla_ henke,
joka tuottaa "ernlaisille ihmisille voionnea". Lencqvist (1782), joka
kytt muotoa _paara_, sanoo sill tarkoitettavan tekemll tehty
olentoa, jonka uskotaan tuovan omistajalleen maitoa ja voita.
Gananderin (1789) mukaan _para_ on noita-akkojen suopea palvelushenki,
jonka tulee ime vieraista lehmist maitoa, juoksuttaa (ysta) se
vatsassaan ja kantaa voikirnuun. Lnnrot selitt sen kantavan maitoa
vieraista kirnuista emntns kirnuun.

Maidon kantaminen vieraista kirnuista ei kuitenkaan edusta yht
alkukantaista kuvitelmaa kuin maidon imeminen vieraista lehmist.
Jlkimmist ksityst edustaa Gananderin tiedonannon lisksi
Uudenkaupungin raastuvanoikeuden pytkirja maaliskuun 13. p:lt 1699.
Siin mainitaan net, miten porvari Juho Suurikkalan vaimo, Liisa
Matintytr syytt Eerikki Haudoin vaimoa Margareetta Antintytrt
noituudesta sanoen hnt "noidaksi ja _paraksi_ elikk velhoksi ja
sellaiseksi paholaisen vlikappaleeksi, jonka sanotaan _imevn_
karjaa".

Naapurin navetassa kydessn paran on tavallisesti kuviteltu
esiintyvn jonkin elimen hahmossa. Sen ulkomuotoon kiinnittvt
kuitenkin huomiota etupss vain ne tarinat, joissa kerrotaan, mink
nkisen para saapuu emntns luo palatessaan muiden navettoihin
tekemltn anastusretkelt. Muistiinpanoista ei silti aina ky
selville, mist elimest milloinkin on kysymys. Joskus sanotaan vain,
ett "pieni elin", "ilken nkinen elin" tai "nyrkinkokoinen
karvainen olento" ilmestyi kirnun laidalle. Ne elimet, joiden hahmossa
para nyttytyy suomalaisten tarinoissa, ovat _koira, kissa, hilleri,
jnis, lintu, sammakko ja krme_.

Harvinaisia tss yhteydess ovat kuitenkin _koira, jnis ja krme_,
joista ensiksi mainittu tavataan tietkseni vain Etel-Savosta
saadussa tarinassa. Siin kerrotaan, miten _para_, kun emnt manaa sen
esille, tulee koiran muodossa hyppelemn ja kysyy: "Mit min kannan?"
Muuallakin, kuten Gotlannissa, _paran_ (gotl. _bjru_) mainitaan joskus
ilmestyvn "mustan koiran" muodossa. Koira ei kuitenkaan yleens
esiinny eurooppalaisessa kansanuskossa lehmien imijn, eik siit
puhuta myskn tuossa suomalaisessa tarinassa. _Jniksen_ on sit
vastoin sek Ruotsissa ett Suomen ruotsalaisseuduilla kuviteltu kyvn
lehmi lypsmss, mist sen nimikin _dihare_ 'imev jnis' johtuu.
Suomalaisten keskuudessa jnis mainitaan paran ilmenemismuotona vain
Vakka-Suomessa, jossa on muistiinpantu, miten para tuli navettaan
"kuin jnis" ja ryhtyi imemn verta lehmn reidest. Helpommin
ymmrrettviss on ksitys, ett para kulkee karjansuojassa krmeen
hahmossa, sill tarhakrme, jota on pidetty perin salaperisen oliona
ja jonka on uskottu imevn maitoa lehmist sek aiheuttavan toisinaan
niiden utarien phttymisen, oleskelee mielelln navetassa. Ei
kuitenkaan ole tietoa siit, ett "krmeentapaisen" paran olisi
kuviteltu tuovan omistajalleen maitoa tai voita.

Se para, jonka on todella uskottu kyvn anastamassa maitoa muiden
lehmist ja kuljettavan sit vatsassaan omistajalleen, esiintyy
kansamme uskomuksissa ja tarinoissa pasiallisesti _kissan, sammakon
tai linnun_ hahmossa.

Kissan kaltaiseksi paraa on kuviteltu maassamme hyvin laajoilla
alueilla, ja yht yleinen tm ksitys on ollut Pohjois-Skandinaviassa
ja Lapissa, miss paraa on nimitetty suorastaan 'voikissaksi' (ruots.
ja norj. _smrkatt_, lapp. _smieragatto_). Tt elint tarkoittavilla
lempinimityksill sit on Lnsi-Suomessa puhuteltu etenkin silloin, kun
sit on pyydetty tuomaan voita puuronsilmn. Niinp Yljrvell on
sanottu: "_Missi-Massi_, tuo puuronsilmn voita!" _Miisuksi_ sit ovat
sanoneet Muhusaaren virolaisetkin. Tmn mainitessaan Holzmayer
huomauttaa, ett paraa kuviteltiin mustaksi kissaksi, joka imettyn
lehmst maitoa muodosti sen voiksi vatsassaan ja ulosti puurovatiin.
Todennkisesti paraa esitt mys se valkoinen kissa, joka tavataan
noitavaimon maitokiulun ress Lohjan kirkon seinmaalauksessa.

Iitin ja Jaalan seuduilla, miss paraa on kuviteltu "kissankokoiseksi,
suurivatsaiseksi elimeksi", mainitaan maidon tuojana joskus _hilleri_.
Todennkisesti se seikka, ett hilleri samoin kuin krpp tavataan
karjakartanoissa hiirien pyytjn, on ollut omiansa synnyttmn
ajatuksen, ett sekin saattaa ime maitoa lehmist ja turmella niiden
utareet.

Sammakkona taas para on muistiinpantu Pohjois-Hmeess, Savossa,
Karjalassa ja Pohjanmaalla, niin kuin lukuisista muistiinpanoista ky
ilmi. Para oli "sammakon nkinen" (Jyvskyln mlk.), "ruma, sammakon
muotoinen" (Maaninka), "karvainen, melkein sammakon nkinen"
(Iisalmi), para tuo sammakkona voita puuroon (Pyhjrvi O.l.), oli
toisinaan sammakon nkinen (Kittil). Sama ksitys tavataan mm.
Gotlannissa, miss para "on usein ulkomuodoltaan sammakon nkinen".
Sammakkona, joka imee lehmi ja tuo voita omistajalleen, esiintyy mys
Viron luoteisrannikon _pr_ (< ruots. _bjra_) seka lttilisten
maitopara, _peenapuhkis_.

Melko yleinen etenkin Pohjois-Suomessa on lintu paran ilmenemismuotona.
Sellaisena sen kerrotaan istuutuvan kirnun laidalle. Sodankylss
kerrotaan emnnn kutsuneen sit tuomaan voita puurovatiin sanoen:
"Lintukulta, tule puuroa silmmn!" Samantapainen pyynt on
muistiinpantu Viitasaarella; "Likker, lakker lintusen, tule puuroa
hystmn!" Ovatpa lappalaisetkin, jotka paraa tavallisesti nimittvt
"voikissaksi", kuvitelleet sit toisin paikoin linnun muotoiseksi.
Lintuna, joka tuo voita kirnuun, para nyttytyy niin ikn Pohjanmaan
ruotsalaisten keskuudessa. Mutta Varsinais-Suomessakin, Uudenkaupungin
seuduilta saadussa tarinassa kerrotaan, ett para, joka kulkee
"karjojen jljess" laitumella ja joka imee niist maitoa ja verta, on
"linnun tapainen".

Lehmi lypsv lintu tavataan useiden Euroopan kansojen uskomuksissa.
Russwurm, joka kertoo Viron ruotsalaisseudun noitavaimojen lhettneen
_re-stert_ ('punapyrst')-nimisen linnun imemn maitoa muiden
lehmist, huomauttaa samalla, ett tm lintu tarkoittaa alkuaan
_ykehrj_, jota saksalaiset sanovat "vuohenlypsjaksi"
(Ziegenmelker). "Vuohenlypsj" (Caprimulgus) oli tmn linnun nimen
jo muinaisilla roomalaisilla, jotka kuvittelivat sen imevn vuohia,
lampaita ja lehmi, ykehrj kun yll usein lentelee niden elukkain
ymprill hynteisi pyydystessn. Tm uskomus on sitten Vlimeren
maista levinnyt Keski- ja Pohjois-Eurooppaan. Saksassa, jossa
ykehrjll on useampiakin asiaa valaisevia nimityksi, kuten
"vuohen-, lehmn- tai maidonimij" (Ziegen-, Kuh- tai Milchsauger),
rahvas selitt, ett tmn linnun suuri kita on omiansa osoittamaan,
mihin tarkoitukseen se sit kytt.

Ert edell mainituista elimist, joiden on uskottu liikkuvan lehmien
ymprill anastaakseen niist maitoa, olemme aikaisemmin tavanneet
toisessa yhteydess, nim. maahisten ilmenemismuotoina. Kansanperinne on
siis asettanut ne milloin tuonpuolisten henkiolentojen, milloin noitien
yhteyteen. Keskiajalla kehittynyt ja kukoistanut noitausko, joka pyrki
selittmn, mink vuoksi muutamien ihmisten voivarastot saattoivat
olla ylen runsaat toisten krsiess puutetta, alkoi noissa elimiss
nhd noitien kyttmi apu- ja kuljetusvlineit. Nin syntyi ksitys,
ett parana esiintyv elin saattoi toimittaa emnnlleen muiden
lehmist imemns maidon ja kuljettaa sit vatsassaan, jossa maito
samalla kirnuutui voiksi. Siit johtui sanonta: "iso maha kuin paralla"
tai "vatsa kuin paralla". Kantamansa voin paran kuviteltiin sitten
ulostavan emntns kirnuun tai puurovatiin. Milloin paran anastama
lehmnanti ei viel ollut ennttnyt muuttua sen vatsassa voiksi, paran
sanottiin oksentavan omistajalleen maitoa tai kermaa. Paran
oksennuksesta kuulee kuitenkin puhuttavan etupss vain It-Suomessa
ja Inkeriss, kun taas paran ulostus eli "paska" tunnetaan
pasiallisesti Varsinais-Suomessa, Satakunnassa ja Hmeess. Sit
vastoin Pohjois-Suomessa, jonne uudisasukkaita on siirtynyt maamme eri
puolilta, tunnetaan kumpikin kuvitelma.

Kun paran uskottiin nin kantavan lehmnantia omistajalleen, on
ymmrrettv, ett sen pullea maha saattoi joskus sit ahdistettaessa
haljeta, jolloin sen sisuksissa ollut maito valui maahan, niin kuin
erinisiss tarinoissa kerrotaan.

Jaalan Vesalassa oli para ern vuonna kynyt imemss joka talon
lehmi. Miehet kvivt kerran viikatteineen kujansuulle vahtiin. Ani
varhain para oli laasunnut kyln. Viikatteen krjet vaipuivat tien
molemmilta puolilta, paran maha halkesi, ja tielle lojahti suuri mr
maitoa (Vir. 1928, 36).

Mutta muutenkin para saattaa liian tysinisen ollessaan jtt
poluille, joita myten se yllisill retkilln on kulkenut, joko
maitomaista "oksennusta" tai voin kaltaista "ulostusta".

Tllaisena paran ulostuksena on vanha kansa pitnyt ernlaista
limasient (Aethalium), jota usein saattaa aivan ylltten ilmaantua
mm. karjapihojen reen.

Paranpaska on valkoista, sit tulee kosteihin nurkkiin ja tunkioille
(Kalanti).

Limaiset sienet ovat paran jtteit, "paranpaskaa" (Vehmaa).

Paranpaska on vaaleanpunaista sient, jota tulee tarhaan (Lokalahti).

Paara oli noita ja paskansi tarhoihin voin vrist ainetta (Muurla).

Jos limasient oli karjetan seinss tai pihalla polttopuissa,
uskottiin paran niihin ulostaneen (Jaala).

Paranpaskaa nkee usein navetan seinss (Lngelmki).

Keltainen sieni lahopuussa tai maassa on paranpaskaa (Saarijrvi).

Voin kaltaista limaskaista ainetta nimitetn paran voiksi (Simo).

Valkeita "lsi" metsss sanotaan paranpaskaksi, para ei tllin ole
ehtinyt paikoilleen, kun on tytynyt vhent (Sodankyl).

Samanlaista sient tai hynteisten aikaansaamaa vaahtomaista ainetta on
It-Suomessa sanottu "paran oksennukseksi".

Lahoon puuhun kasvavaa sient tai heinikkoon ilmaantuvaa valkoista
vaahtoa nimitetn paranoksennukseksi (Pihtipudas).

Para oksentelee aamulla varhain heinikkoon (Juva).

Sieni kantojen pss on paranoksennusta (Kerimki).

Paranoksennusta on lahopuiden kupeissa ja kantojen piss, se on
punertavaa nestett (Pohjois-Savo).

Paraoksennusta nkee niityill, milloin para on synyt liiaksi
(Iisalmi). Para tiputtaa maitoa suustaan ollessaan liian tynn
(Antrea). Paransylki on valkoista ainetta ruohikossa (Kontiolahti).
Viljalyhteisiin ilmestyy joskus iknkuin rasvaa, para sylkee niihin
kermaa (Kaavi).

Paranoksennus on kuin piim heinikossa (Pyhjrvi O.l.). Paranoksennus
on kuin kermaa tai piim niityill (Sotkamo).

Alkuaan on kuviteltu, ett se aine, jota para ulostaa tai oksentaa
luontoon, on samaa kuin se ulostaa tai oksentaa omistajansa astiaan.
Siihen viittaa mm. ksitys, ettei para ole edellisess tapauksessa
"ennttnyt paikoilleen".

Paran tuoma voi eroaa kuitenkin jollakin tavoin tavallisesta voista.
Sanotaan, ett se on perin valkoista tai ett siin voidaan nhd
verta, jos sit erikoisella tavalla tutkitaan.

Kun pappi otti sapelin seinst ja veti noitavaimon voihin ristin, niin
voi muuttui veriseksi (Pyhmaa).

Paran tuoma voi muuttuu vereksi, jos sit sydess kytt yhdeksst
miekankrjest tehty veist (Viitasaari).

Kun Ruotsin veitsell viilt paran kantamaa voita, niin voi vlht
verenkarvaiseksi (Juva).

Jos paran tuomaa voita levitt leivlle kaupungista ostetulla
veitsell, niin voista tihkuu verta (Leppvirta).

Kun kntpll veitsell teki voihin kolme risti, niin voi muuttui
veriseksi.

Voin pintaan jvt verijuovat, jos siihen tekee ristinmerkin kolmen
viikatteen krjest valmistetulla veitsell (Kellovaara).

Paran voi tuli veriseksi, jos sit veitsell leikkeli (Pyhjrvi O.l.).

Paran kantamasta maidosta tehdyn voin nkee, jos sit viilt
hopeisella taikka hevosenkenknauloista tehdyll veitsell, sill
silloin siihen j verenkarvainen jlki (Inkeri).

Nm eri tahoilla tehdyt muistiinpanot antavat aiheen ptell, ett
ksitys paranvoin sisltmst verest on ollut kansamme keskuudessa
aivan yleinen. Mutta ilmeisesti tm ksitys taas johtuu siit, ett jo
paran imemss maidossa on kuviteltu piilevn verta. Vuonnisessa
kerrotaankin, miten palvelijatar "hoitaessaan" paran tuomaa maitoa
huomasi sen "verensekaiseksi". Kansa selitt sen johtuvan siit, ett
para imee lehmist vhn vertakin maidon lisksi. Samoin Keski-Suomessa
sanotaan, ett para "kulkee talosta taloon imemss maitoa ja verta
lehmist". Veri paran tuomassa maidossa ja voissa, mik ksitys on
ollut yleinen muuallakin kuin Suomessa, on tutkimuksen kannalta varsin
huomattava, sill siit ilmenee eittmttmsti, ett maito- eli
voiparan on todella uskottu kyvn _itse lehmi imemss_. Ksitys,
jonka mm. Lnnrot mainitsee, ett para "kantaa maitoa vieraista
kirnuista emntns kirnuun" tai ett se anastaa, niin kuin
Rantasalmella on muistiinpantu, naapurien aitoista maitoa ja voita,
osoittautuu siis olevan myhemp perua.

Lehmi imevn paran on uskottu voivan turmella elukat niin, ett ne
kadottavat maitonsa tai alkavat lyps verta. Joskus on lehmss nhty
muitakin paran jttmi merkkej. Niinp Kalannissa kerrotaan, miten
para oli synyt "lehmn srest verilihaan asti". Laitilassa taas on
selitetty, ett "karvattomat paikat" lehmn reidess ovat merkkej
siit, ett para on kynyt lehm imemss. Tllainen "para imemine",
on usein lehmn utareitten vieress. Uudenkaupungin seuduilla kerrotaan
lisksi, ett paikka, josta para on kuluttanut karvat pois, on lehmn
reidess elimen _vasemmalla puolella_, paralla kun on tapana lyps
lehm sen vasemmalta puolelta. Ksitys, ett para jtt merkin
ahdistamaansa elukkaan, tavataan mys ruotsalaisilla. Jo arkkipiispa
Angermannuksen kertomuksessa v. 1596 sanotaan: "Usein nyttvt parat,
jotka ovat lehmi imeneet, kuluttaneen karvat pois niiden
takajaloista". Se ksitys taas, ett para lehmi lypsessn asettuu
elukan vasemmalle puolelle tavataan mm. Norjan lappalaisilla. Alun
perin ne olennot, joiden milloin misskin muodossa on peltty lypsvn
lehmi, eivt kuitenkaan ole olleet paroja, vaan ne ovat kuuluneet
tuonpuolisten olentojen salaperiseen maailmaan. Niilt para nytt
lainanneen mys salaperisen huutonsa. Monin paikoin maassamme on net
sanottu: "huutaa niinkuin para" tai "parkuu kuin para".

Noidan sielun hahmoutumana para-elin on tietenkin ollut hyvin
lheisess suhteessa omistajaansa. Onpa edellisen kohtalo samalla ollut
mys jlkimmisen kohtalo. Jo Ganander kertoo, ett kun para puristui
maitohuoneen oven rakoon, niin emnt sairastui ja kuoli pian sen
jlkeen. Tst ksityksest on kansan keskuudessa silynyt muistoja
meidn piviimme asti.

Jos paraa li, niin sen lhettj kuoli (Lngelmki).

Jos para tapettiin, tapahtui pahaa sen omistajallekin... ja se tapahtui
juuri parantapon hetkell (Jaala).

Kun piika li paraa, niin emnnn jalka katkesi (Iisalmi).

Kun renki li paraa, niin emnt tuli mustelmissa kotiin (Uusikirkko
V.l.).

Jos paran tappaa, kuolee sen emnt (Suistamo).

Kun piika heitti paran selkn kiehuvaa vett, niin emnt tuotiin
kipen kotiin (Vuonninen).

Emnnn jalka katkesi, kun renki li paralta jalan poikki; jos para
olisi menettnyt henkens, olisi emnt kuollut (Veteli).

Kun para tuli oksentamaan kirnuun kermaa, niin piika lyd nappasi sit
lusikalla katkaisten samalla kertaa sek sen ett emnnn jalan
(Kittil).

Tt uskoa valaisee lisksi monin paikoin maassamme muistiinpantu
tarina emnnst, joka pyhn kirkkoon lhtiessn asettaa piikansa tai
minins kirnuamaan voita pyyten, ettei tm mitenkn vahingoittaisi
olentoa, joka emnnn poissa ollessa mahdollisesti saapuu kirnun
laidalle. Kun kirnuja kuitenkin unohtaa asian ja sikhdyksissn
surmaa paran, emnt kuolee samalla hetkell kirkossa.

Magian lakien perusteella on lisksi uskottu, ett noitaa voidaan
ahdistaa vain pieksmll tai polttamalla paran ulostusta. Puhuessaan
"_paaran_ ulostuksesta" Lencqvist mainitsee rahvaan uskovan, ett "jos
joku ly semmoista vitsoilla ja vuoroin tulessa kntelee, niin itse
noitavaimo on pakotettu tulemaan esille ja rukoilemaan sikins
puolesta". Samoin Gananderin mukaan omistajatar tulee paikalle, jos
paranvoita polttaa tai pieks. Perniss on paran omistajaa ahdistettu
piiskaamalla paran ulostusta yhdeksll erilaatuisen lehtipuun tai
pensaan oksalla.

Vienan Karjalassa on uskottu, ett jos veristynytt paranvoita heitt
tuleen, niin paran omistaja tulee hulluksi. Samoin on Skandinavian ja
Baltian maissa ym. uskottu, ett noitaa voidaan piinata vain
pieksmll tai polttamalla paranulostusta.

Nm esimerkit osoittavat, ett paran on tllin kuviteltu olevan
_omistajansa ilmenemismuoto_. Lttiliset selittvtkin, ett kun
maitopara (_peenapuhkis_) ky sammakon hahmossa imemss muiden lehmi,
niin emnt makaa sill aikaa "kuin puolikuollut". Thn sisltyv
ajatus perustuu yleiseen sielu-uskoon, jonka mukaan loveen langenneen
ihmisen sielu saattaa irtautua ruumiista ja vaeltaa sen ulkopuolella
mm. jonkin elimen hahmossa. Yht yleinen on ollut ksitys, ett mit
tuolle ihmisen ulkopuolella harhailevalle sieluolennolle tapahtuu,
tapahtuu asianomaiselle ihmiselle itselleen. Kun eurooppalaisten
noitien uskottiin voivan vaeltaa milloin kissan, milloin jniksen,
milloin sammakon tai jonkin muun elimen muodossa, on ymmrrettv,
ett tllaisen noitaelimen vahingoittumisen uskottiin mys vastaavalla
tavalla vahingoittavan itse noitaa.

Esimerkkej tst tarjoavat monet Euroopan kansat. Niinp Norjassa
kerrotaan, ett kun ers henkil heitti paran tuleen, naapurin emnt
juoksi heti etsimn vett, jota hn sek joi ett kaasi plleen ikn
kuin hn olisi ollut palamaisillaan. Viron ruotsalaisten keskuudessa
tarinoidaan, miten noitavaimo, joka saapui suuren mustankirjavan kissan
hahmossa imemn maitoa muiden lehmist, sairastui, kun kissaan
lytiin. Pohjois-Saksassa on uskottu, ett jos noitajnikseen, joka ky
lehmi imemss, ampuu hopealuodin, haavoittuu asianomainen henkil.
Sama uskomus on muistiinpantu Englannissa: "Kun muudan mies ampui
hopealuodilla ern jniksen, niin jonkin matkan pss asuva
noitavaimo hyppsi pystyyn ja huusi: Nyt ne ampuivat haltijani
(familiar spritit)!" Samalla hn vaipui kuolleena maahan.

Joskus vanha kansa onkin nimittnyt paraa suorastaan "noidaksi" tai
noitaa paraksi. "Paara oli noita ja paskansi tarhoihin voin vrist
ainetta", sanotaan mm. Muurlassa tehdyss muistiinpanossa.
Uudenkaupungin krjill 1699 syytti toinen vaimo toista "noidaksi ja
paraksi". Kuvaavaa on lisksi, ett liiviliset ovat nimittneet
paranvoita 'noidan ulostukseksi' (_vol-sita_) samoin kuin lttiliset
paranoksennusta 'noidan oksennukseksi' (_ragana wehmeklis_).

Huolimatta siit, ett parana liikkuvaa olentoa on pidetty noidan
hahmosieluna, on silti uskottu, ett para voidaan aikaansaada eri
aineksista. Suomalaisten paran valmistamistapaa kuvailee jo Lencqvist
sanoessaan: "P muodostetaan lapsen lakista sullomalla se tyteen
monenlaisia erivrisi tilkkuja, siihen ktketn mys yltti, jonka
eukot pyhss ehtoollisessa ovat ottaneet suuhunsa uskoen, ett he
tmn avulla voivat antaa paaralle hengen. Vatsa tehdn naisten
liinaisesta phineest, johon ahdetaan rohtimia. Edelleen liitetn
sriksi kolme vrttin eri suuntiin. Sen jlkeen tm merkillinen
tekele kannetaan kirkon eteiseen varhain jonakin pyhaamuna ja pidetn
siell jonkin aikaa; sitten kuljetaan yhdeksn kertaa kirkon ympri
yht mittaa mumisten: 'synny paara!' Pian sen jlkeen se saa hengen ja
hyppii kolmella jalalla". Mys Ganander puhuu paran kolmesta jalasta,
jotka olivat hoikat kuin kurjella ja jotka "muistuttivat suuresti
vanhanaikaista vrttin".

Myhempienkin tiedonantojen mukaan paraa on kuviteltu kolmijalkaiseksi
olennoksi. Sellaisena sen esitt mm. Antero Pelkonen Rantasalmen
kihlakuntaa ksittelevss kuvauksessaan: Varastetun vrttinn
ymprille kierrettiin pellavaa, ker pantiin pksi, tykkilakki mahaksi
ja kolme vrttin jaloiksi. Veri saatiin sille nimettmst sormesta
ja sydmeksi pantiin ehtoollisyltti. Hengen para sai kiirastorstain-
tai jouluyn joko kirkon portailla, pohjoiseen pin juoksevan joen
rannalla tai kumotun veneen alla. Nin syntynyt para sijoitettiin
sitten maitoaittaan, saunaan tai riiheen.

Epilemtt tm kolmijalkainen para on meill, kuten jo Ganander on
huomauttanut, tavoitellut kissan hahmoa, vaikka eurooppalaisen
kansanuskon mukaan ert muutkin noidan hahmoelimet kulkevat kolmella
jalalla. Sammakon nkisest parankuvasta ei ole tietoja olemassa,
mutta linnunmuotoiseen viittaa pari, tosin vain Kittilst saatua
muistiinpanoa. Milloin paran sriksi on joskus kytetty kahta
vrttin, on maassamme syntynyt mys ihmist muistuttava, muualla
tuntematon paran kuva.

Yleisin paraa esittv tekele on kuitenkin ollut melko yksinkertainen.
Niinp Lngelmell mainitaan paran ruhona kehrvarsi ja sydmen ensi
kertaa Herran ehtoollisella kydess talteen pantu yltti. Para oli
siis "muodoltaan kuin kehrvarsi ja pyrikin yhdell jalalla kuin
kehrvarsi". Viitasaarella se oli rihmaa tynn olevan kehrvarren
nkinen. Joroisissa para tehtiin kerst ja vrttinst. Kaavilla
paran pn oli ker ja kehona kehrinvarsi, jonka ympri oli kiedottu
rihmaa. Pyhjrvell V.l. sill sanotaan olleen ker pn ja vrttin
jalkana. Kontiolahdella vrttin pujotettiin rihmakern lpi ja samalla
vrttin pyriteltess luettiin Paran synty. Veteliss para, joka
hyppi yhdell jalalla, tehtiin tuohikerst, vrttinst ja
lehmnkarvoista. Tmn tapaiseen paraan viittaavat mys sellaiset sanat
kuin "kehrkinttu, kerp" tai "kerp ja keppisri".

Epvarmaa on, mit tllaisella paran kuvalla, jossa on vain ker pn
ja vrttin vartena, on alun perin tarkoitettu. Mutta on todennkist,
ettei nin alkukantainen muoto ole voinut tarkoittaa elint.
Keski-Suomessa on pallopisell paralla joskus ollut mys luutapyrst.
Seuraava kiintoisa kuvaus on Korpilahdelta:

Paran synnyttmist varten piti olla juhlapivn messusta talletettu
rippileip sek lankaker, kehrvarsi ja kytetty vihta. Rippileip,
johon tiputettiin oikean kden nimettmst sormesta verta, asetettiin
kehrvarren keskikohdalle sydmeksi, sitten pistettiin kehrvarsi
vihdan lpitse ja lankaker pantiin pksi kehrvarren phn. Nin
muodostui kehrvarresta olento, jonka pn oli ker ja pyrstn vihta.
Tm tekele pantiin pohtimeen ja sit podettiin sitten salaa saunassa
tyhjien voi- ja maitoastioiden pll.

Mutta para saattaa nyttyty mys pelkstn kern tai _pallon_
muodossa. Juuri kerhn onkin sen tekoaineksista trkein. Niinp
Lappajrvell para on synnytetty psiisyn yksinomaan lankakerst,
johon on pistetty ehtoollisleip. Lankakerst sanotaan ern emnnn
tehneen itselleen paran mys Kittiln Alakylss.

Parantekotavoista, joita ei tss voi ryhty yksityiskohtaisesti
esittmn, mainittakoon ainoastaan aika, paikka ja ainekset. Mit
aikaan tulee, niin lukuun ottamatta erit juhlait on torstain
vastainen y tllin nytellyt ensiarvoista osaa. Sama viikonpiv eli
Juppiterin piv oli jo antiikin aikana erittin suosittu
puoskaroimispiv. Paran synnyttmispaikkoina useimmiten mainittu riihi
tai sauna taas soveltuvat thn tarkoitukseen etenkin sen vuoksi, ett
ne tarjoavat tarpeellista yksinisyytt ja hiljaisuutta. Saunaa on
muutenkin kytetty juuri synnytyspaikkana.

Omituinen on ksitys, ett parantekoainekset oli _muilta varastettava_.
Perustuisiko se uskoon, ett niden vierailta otettujen esineiden
vlityksell voidaan pst ksiksi mys muuhun, mik on toisen omaa?
Ainakin milloin paran kuvan valmistukseen on kytetty muiden lehmist
lypsetty maitoa, niist nyhdettyj karvoja, niiden utareista
leikeltyj nahkanpalasia tai niiden karsinoista otettuja rikkoja,
sisltyy siihen selvi karjanonnenottamistaian piirteit.

Oyltin kytt taas, siit kun tehtiin paran sydn, kertoo siunatun
ehtoollisleivn sisltmst taikavoimasta. Paran tekijn piti lisksi,
jotta kuva olisi elvitynyt, vuodattaa siihen vertaan vasemman kden
nimettmst sormesta. Tst sormesta vuotavan veren uskottiin net
sisltvn sydnverta, sill jo muinaisegyptilisten oppien mukaan
kulki sydmest suoni suoraan vasemman kden nimettmn sormeen. Sen
vuoksi tt sormea on Saksassa sanottu 'sydnsormeksi' (Herzfinger).

Huomiota ansaitsee viel pohdin paransynnyttmisvlineen. Pohtaen on
paraa synnytetty maassamme Varsinais-Suomesta ja Satakunnasta alkaen
aina Karjalaan ja Pohjoispohjanmaalle asti. Mys seulassa on parankuvaa
paikoitellen "pyritelty".

Paikkana, johon suomalainen noitavaimo on parankuvan sijoittanut,
mainitaan yleisimmin maitohuone, mik onkin luonnollista, kun paran
piti toimia juuri maidon ja voin tuojana. Kun paralla ymmrrettiin
elv olentoa, on selv, ett sen kuvan nkyvisten ainesten
uskottiin paran syntymishetkell muuttuvan siksi elimeksi, jonka
muodossa paran kuviteltiin liikkuvan, tst huomauttaa jo Lencqvist.
Siihen viittaavat mys sanat:

    Synny para, synny para,
    ei oo silm nkemss
    eik korvaa kuulemassa!

Lisksi kerrotaan, ett vasta kun para oli saanut hengen, sille oli
ilmoitettava, mit sen piti omistajalleen kantaa. Usein sisltyivt
kuitenkin jo sen synnytysloitsuun sanat "voita, maitoa kantamaan".

Elvn olentona paran uskottiin tarvitsevan mys ravintoa, maitoa,
puuroa ym., jota noitavaimolla on ollut tapana asettaa sille johonkin
rauhalliseen paikkaan. Paralle toimitetut ruokauhrit pohjautunevat
kuitenkin kodinhaltijan tai maahisten palvontaan.

Mutta kuten mainittu, on ollut olemassa sellaisiakin parankuvia, joissa
ei voi nhd mitn elint muistuttavia piirteit. Sellainen on ennen
muita _pelkk pyre ker_. Tm kuva ansaitsee aivan erikoista
huomiota, se kun Skandinavian pohjoisosissa ja Islannissa on ollut
paran miltei yksinomaisena ilmenemismuotona. Ruotsissa kohtaamme
jalallisen parankuvan vasta Taalainmaassa ja siit eteln, mutta sen
ohella on viel Etel-Ruotsissakin silynyt muistoja mys
kernmuotoisesta parasta. Kun sivistysvirtaukset Skandinaviassa ovat
yleens kulkeneet etelst pohjoiseen eik pinvastoin, on ilmeist,
ett tuo pohjoinen muoto on vanhempi ja samalla alkukantaisempi.

Siell, miss parankuvaa on edustanut ker tai pallo, jota loitsua
lukien viel on _kieritelty_, on paraa itsenkin kuviteltu kern tai
pallon muotoiseksi. Nin on ollut asian laita sek Skandinaviassa ett
Suomessa, ja sama kieriv para on ollut tunnettu Virossa. Sit osoittaa
mm. Lnemaalta saatu tiedonanto, jossa kerrotaan, miten kyln naiset
kokoontuivat pimen tultua ja tekivt tuomistaan vaateryysyist mytyn
eli _kadan_ sek vierittivt sit pitkill kepeill kyln laidunmaata
kohti sanoen: "Kada, mene NN:n karjamaalle!"

_Pyrivksi_ olennoksi on paraa tavallisesti kuviteltu silloinkin, kun
sen kuva on tehty kerst ja vrttinst tai kun vrttinn kupeeseen
viel on liitetty raavaanrakko tai muunlainen "maha". Epilemtt tm
pyriv para on kernmuotoisen kierivn paran lheinen sukulainen,
vaikka jlkimmisen, jonka pn on ker ja vartena vrttin, on
uskottu vain ilmassa lentvn. Niinp Paulaharju kertoo Hyrynsalmelta,
miten emnnn "hyssytelless" parankuvaa pohtimessa siit "kohosi
sellainen rpske, jolla oli p kuin lankaker, ja lhti lentmn".
Uudellakirkolla V.l. on paran "nhty taivaalla kulkevan kuin vrttin".
Tllin on paran pn epilemtt ollut vain vrttinn "pyr", mik
muuallakin kuten Nilsiss on muodostanut paran pn ja jota
paranmuotoa vastaa Pohjois-Satakunnassa "kyynrn pituinen keppi, jolla
on nuppi pss". Inkerin Moloskovitsassa "para on hopeankirkas ker ja
sill on lentessn pitk skeniv hnt". Soikkolassa se kulkee
tulena, sen p on paksu ja sen "vartalo ohenee hntn pin".
Samannkisen nyttytyy vatjalaisten _para_ eli _lemmz_ (vrt. suom.
_lempo, lemmes_). Sekin lent ilmassa kuin tulipallo, jolla toisinaan
on pitk pyrst.

Todennkisesti on paralla tllin ymmrretty jotakin ilmassa liikkuvaa
ilmit. Ja mik tuo ilmi on, siihen viittaa mm. vatjalaisten
keskuudessa tehty muistiinpano, jossa meteorin lentoa sanotaan
"paranlentmiseksi". Suomesta ei tosin ole tllaista tietoa, mutta jos
vrttinst tehty para lent ilmassa "kuin vrttin", ei se mitenkn
voi tarkoittaa lintua, viel vhemmin silloin, kun vrttinn phn on
asetettu pyre lankaker tai tuohipallo. Huomiota ansaitsee lisksi
muutamin paikoin paran pyrstksi pantu _luuta_, joka osoittaa, ett
paran on kuviteltu lentvn ilmassa luutapyrstisen. Tllaisena para
tuo mieleen sen virolaisen vastineen, jonka nimitykset _tulehaga_
'tuliluuta', _tulihnd_ 'tulihnt' ja _pisuhnd_ 'kipunahnt'
johtuvat sen skenivst pyrstst. Samoin kuin Suomessa on lentvll
paralla Baltiankin maissa pyre, kerminen p. Eisen sanoo
virolaisten parasta puhuessaan: "Lentessn 'tulihnt' nytt vain
pyrelt, punaiselta, pitkll hnnll varustetulta kerlt".
Lttilisten vastaavaa olentoa Auning kuvailee seuraavin sanoin:
"_Pukkis-hengell_, ei ole mitn varsinaista ruumista, vaan sen
muodostaa jonkinlainen ihmisen pn tai miehen lakin kokoinen ja
muotoinen massa, jolla on sylen pituinen pyrst". Toisessa paikassa hn
huomauttaa, ett "thdenlennot ja eritoten eptavalliset meteori-ilmit
esittvt sit sen lentess".

Meteori-ilmin ei kuitenkaan voi yhdist sit paraa, joka meill ja
Skandinaviassa on nyttytynyt kern tai pallon muodossa. Suomessa on
_marankin_ eli painajaisen nhty kierivn navetan lattialla harmaana
kern. Tllaisen salaperisen kern hahmoon ovat mys maahiset ja
kuolleiden henget saattaneet pukeutua. Etenkin surmatun lapsen on
kuviteltu kummittelevan "valkoisena pallona" tai "kern muodossa".
Noitien ilmenemismuotoina nm "kert" lienevt myhemp perua.

Voidaan siis kysy, mik tuo kieriv ker, jonka hahmoon mm. para on
toisinaan pukeutunut, on alun perin ollut. Todennkisesti sekin,
samoin kuin monet muut perintksitykset, perustuu johonkin huomioon,
joka on kiinnostanut entisajan ihmisi. Ruotsissa kerrotaan muutamien,
jotka nkivt mainitun "kern" kulkevan, tavoitelleen sit. Islannissa
selitetn, ett vain nopeimmat hevoset voivat sen saavuttaa. Samoin
virolaiset vittvt, ett "tulihnt" voidaan ajaa takaa hyvll
ratsulla, vaikka tavalliset hevoset eivt voikaan juosta sen perss.

On selv, ettei ylilmoissa kiitvn ja hetkess hvivn meteorin
loisto ole voinut synnytt tllaisia ksityksi. Viel vhemmn voi
sen avulla selitt pallomaisen paran liikehtimist rakennusten
sisss. Mutta on olemassa toinen, harvinaisempi ilmi, joka luo valoa
kierivn ja pyrivn paran ongelmaan. Thn viittaa jo P.A. Gadd
Pohjois-Satakunnan taloutta ksittelevss kuvauksessaan (1751).
Paikkakunnan luonnonilmiist puhuessaan hn kertoo net mm.:
"Lentvist tulipalloista ja muista vahingollisista ilmatulista
(Lufteldar) ei tll paikkakunnalla ole mitn haittaa. Virvatulia
(Lyktgubbar) ja thdenlentoja (Stjrn-skott) esiintyy tosin joskus,
viimeksi mainituista rahvas kytt nimityst _Noidan-Nuolet_ (eli
Trollskott) ja arvelee, ett jotkut ovat niit lhettneet
vahingoittaakseen ihmisi, mik kuitenkin raukeaa itsestn...
Ernlaisia virvatulia (Lyktgubbar) esiintyy tll, jotka eivt ole
pieni kuita suurempia (ej strre n sm Mnar); ne eivt usein kulje
sen nopeammin kuin ihminen juoksee... Tll paikkakunnalla rahvas
nimitt niit nimell _Para_ (Smrbror), ja muutamat selittvt
niiden olevan henki, jotka edistvt ernlaisten ihmisten voionnea."

Se luonnonilmi, josta Gadd puhuu, on ilmeisesti _pallosalama_, joka
nyttytyy pyren nyrkin, vielp pnkin kokoisena maata myten
kulkevana kern. Sen sanotaan loistavan "useiden sekuntien ehkp
minuuttienkin aikana, jolloin se liikkuu eteenpin verraten hitaasti,
joskus pyshtyy paikoilleen jatkaakseen taas matkaansa joko samaan tai
toiseen suuntaan." Itmeren maissa on muistiinpantu lukuisia taruja
siit, miten para voi tunkeutua asuntoihin savupiipun tai reppanan
kautta ja poistua samaa tiet. Se saattaa mys saada aikaan tulipalon.
Eisen sanoo, ett vaikka "tulihnnll" on tulijuopa takanaan, ei se
tavallisesti sytyt olkikattoa tuleen, mutta jos sill on siihen
erityinen syy, se polttaa talon. On selv, ettei tllin voi olla
puhetta mistn meteori-ilmist, vaikka vanhat lhteet niin asian
esittvt. Tiedemiehet ovatkin huomauttaneet, ett edell mainittua
salaperist "shkpalloa", joka "shkisell ilmalla" usein esiintyy
maakamaralla ja saattaa tulla tupaan savutorvesta, nimitetn joskus
erehdyttvsti "meteori-tuleksi" Todennkisesti muut valkoisina kerin
tai palloina liikkuvat henkiolennot ovat alun perin tarkoittaneet samaa
salaperist luonnonilmit.

On kuitenkin esimerkkej mys siit, ett ilmassa kiitvll paralla on
rahvaan keskuudessa todella ymmrretty meteorinlentoa. Tss muodossa
mainitaan varsinkin _rahaparan_ nyttytyvn. Paulaharju on
Uudellakirkolla tehnyt siit seuraavan muistiinpanon:

Vrttinn hahmossa sekin taivaita viilltt. Onnellinen se, joka
sattuu sen silloin nkemn ja hoksaa heti paikalla repist auki
kaikki takkinsa napit. Paikalla para pudota putskahtaa maahan ja
hajoaa, ja sitten ei muuta kuin ky ja pistele taskuusi sen kerm
rahallinen hyvyys (Kotis. 1913, 136).

Vastaava usko on vallinnut virolaisten keskuudessa. Hekin ovat
kuvitelleet, ett "tulihnt" pyshtyy ja pudottaa taakkansa, jos
henkil, joka sen nkee lentvn, samalla aukaisee vaatteensa napit tai
siteet tai katkaisee vasemman jalan kengn paulat. Samaa tarkoittaen
lttiliset ovat tllin repisseet paitansa halki tai pudottaneet
housunsa. Housunsa ovat saksalaisetkin pudottaneet saadakseen tuon
aarteita kantavan "lohikrmeen" rikkaudet.

Inkeriss, jossa puhutaan erikseen _maito-, raha- ja viljaparasta_,
sanotaan, ett "maitopara on valkea eik sen ruumis skenitse,
rahapara on punainen ja sen ruumis skeni valoa, leippara taas on
valkea ja skenimtn". Kun erivriset parat esiintyvt Baltian maiden
kansanuskossa, on todennkist, ett tm kuvitelma on sielt ksin
kulkeutunut Inkeriin. Suomen puolella ei noista erivrisist paroista
puhuta, ja ilmassa lentv rahapara mainitaan maassamme vain Karjalan
kannaksella. Yht harvinainen se nytt olevan Ruotsissa, jossa
aarnihaudanhaltijan (drake) sen sijaan sanotaan kiitvn taivaalla
tuliluutana. Jlkimminen usko on saavuttanut jalansijaa Suomessakin,
ainakin Pohjanmaalla kerrotaan _aarniijn_ lentvn ilmassa tulena.
Lisksi mainitaan, ett jos nkij tiet lausua tarpeelliset sanat, se
putoaa maahan ja muuttuu rahaksi.

Lencqvist ja Ganander kertovat suomalaisten nimittneen rahaparaa
nimell _piritus_ tai _piritys_ (< lat. _spiritus_ 'henki'). Ganander
sanoo, ett _piritus_ on "henkiolento, joka kantaa kokoon ja hoitaa
rahoja". Lencqvist taas selitt, ett "se muka hankkii ystvilleen
rikkautta, rahaa ja muuta hyv", sen vuoksi "rahvas luulee monen
varakkaanlaisen henkiln omistavan sellaisen". Pirityksest on paljon
tietoja myhemmltkin ajalta, kuitenkin etupss vain Lnsi-Suomesta.
Varsinkin ns. vapaamuurareilla on kansan ksityksen mukaan
ollut _piritys_ eli _pirityinen_, joka on huolehtinut heidn
varallisuudestaan. Pirityst on kuviteltu pieneksi olioksi, jota on
silytetty erityisess rasiassa.

Tllainen rasiaan suljettu, kovakuoriaisen, mehilisen, toukan tai muun
hynteisen muotoinen 'rahapara' (_penningbjerin_) eli _spiritus_, jota
joka aamu oli ruokittava omistajansa syljell tai veripisaralla,
nytteli aikoinaan huomattavaa osaa mys maamme ruotsalaisen
vestn samoin kuin kaikkien naapurikansojemme keskuudessa. Ne
piritykset, joita on talletettu museoihin, ovat rahalla ostettuja
teollisuustuotteita, mutta tietoja on mys siit, ett tllainen olento
voitiin hankkia muullakin tavalla. Varsin kiintoisa on seuraava
Pieksmell muistiinpantu kuvaus: "Para on pieni mehilisen nkinen
elin. Kun joku henkil on hirttytynyt ja pudonnut maahan, niin tm
elin ilmestyy sen alle. Kun sen ottaa palvelukseensa, niin se tuo
yll kaiken sen, mink isnt on pivll kuluttanut."

Varmaankin tm "pieni mehilisen nkinen elin" on ollut ns.
sieluelin, jonka muodossa kuolleen sielun on uskottu nyttytyvn
ruumiista irtauduttuaan. Erss Ruotsista saadussa tiedonannossa
mainitaan sellaisena lytpaikkana "hirttomki" (galgbacke), siis
paikka, miss rikollisia on hirtetty. Kun tllaiset rikolliset usein
ovat olleet _suuria varkaita_, voidaan olettaa, ett tuolla rasiaan tai
pulloon suljetulla "sielulla", jota oli ruokittava syljell tai
veripisaralla, on alun perin ymmrretty varkaan sielua. Armenialaisessa
teoksessaan "Lahkoja vastaan", joka on kirjoitettu 400-iuvulla,
Wardapet Eznik sanoo henkien pulloon tai rasiaan sijoittamista
"egyptiliseksi taidoksi". Kun piritys ei siis paran tavalla ollut
omistajansa ilmenemismuoto, ei jlkimmisen elm ja kuolema ole ollut
piristyksen kohtalosta riippuvainen.

Paikoitellen maassamme on lisksi puhuttu _elo-_, Inkeriss mys
_vilja-_ tai _leipparasta_. Vaikka onkin uskottu, ett para tuo
omistajalleen sit, mit tm silt sen syntyess pyyt, on samalla
kuitenkin kuviteltu, ett "yksi ja sama para tuo vain yht laatua". Sen
vuoksi on voitu puhua erikseen voiparasta, rahaparasta ja viljaparasta.
Ganander nimitt viimeksi mainittua _jyvtontuksi_, jonka hn sanoo
kantavan kotiin kuhilaita. Tllaista tonttua on samoin kuin paraa
sanottu kantajaksi: "kantaa kuin tonttu". Paulaharju kertoo Kainuun
mailta, ett "vanhoilla veriill ijill" oli Hyrynsalmella
_tonttinsa_, joka kantoi heidn aittaansa viljaa sek latoihinsa olkia
ja joka nyttytyi "vanhana harmaana vaarina". Sill oli "valkea pitk
sarkatakki pll ja liinapuksut jaloissa". Tllainen ihmismuotoinen
tonttu oli epilemtt mys se para, jonka Reinholm sanoo Valkjrvell
tuoneen taloon kuusi tynnyri papuja toisessa ja kuusi toisessa
hihassaan. Mainitessaan Sotkamossa uskotun, ett parat saatuaan siihen
aiheen, alkavat kantaa leip toisiin taloihin, Mustakallio huomauttaa,
ett nill paroilla on tllin ymmrretty talonhaltijoita. Lisksi on
meill ja muualla olemassa lukuisia tarinoita siit, miten kahden talon
tontut kydessn yll rystmss elintarvikkeita isnnilleen
kohtaavat toisensa ja joutuvat ankaraan taisteluun keskenn.

Viljatontulle ominaista on se, ett sen on kuviteltu toimivan
erityisesti viljankorjuun ja puinnin aikana. Silloin on liikkeell mys
Suomen ruotsalaisten _sdesbjra_ 'viljapara', joka kerskaa kantavansa
yhten yn seitsemn kuhilasta seitsemn peninkulman pst. Riihess
asuvana sit on Lnsi-Suomessa sanottu _riihitontuksi_. Hyvin
lheisess suhteessa siihen on lyhde, joka on jtetty puimattomana
riihenparsille tai -loukkoon. Todennkisesti juuri viljatonttua
tarkoitetaan seuraavassa sananparressa, jossa samalla thdennetn
emnti palvelevan voiparan ja isntien apuna toimivan tontun
vastakohtaisuutta:

    Akkapiru paran tekevi,
    miehet tontun synnyttvi.

Samoin kuin Baltian maissa on _viljapara_ Inkeriss esiintynyt muiden
siklisten parojen tavalla ilmassa lentvn valoilmin. Sanotaan,
ett maito- ja viljapara muistuttavat toisiaan siin, ett ne ovat
valkeita ja skenimttmi, kun taas "rahapara on punainen ja sen
ruumis skeni valoa". Lukkarinen, joka tmn mainitsee, sanoo
viljaparasta toisessa yhteydess, ett se "kulkiessaan viljan poikki
leikkaa tielleen kapean kujasen, josta ottaa viljan keralleen". Lisksi
hn huomauttaa, ett "kulku ky aina poikki saran" ja ett "vilja, jota
viljapara tuo on mustaa".

Vastaava olento, jolla kuvitellaan olevan pieni sirppi isoonvarpaaseen
sidottuna ja joka pellon poikki vaeltaessaan leikkaa peltoon
kapeahkon polun, on saksalaisten _Bilwis-_ eli _Bilmesschnitter_.
Kotiseutulehdess "Deutsche Gaue" Scheidl selitt, ett polku, mink
_Bilwis_ jtt jlkeens, on tuskin 10 cm:n levyinen ja aivan suora,
mutta kulkee viistoon pellon nurkasta toiseen. Tlt polulta on korret
katkottu maata myten aivan kuin ne olisi purtu poikki tai leikattu
sirpill. Vaikka vahinko aluksi nytt vhiselt, on se myhemmin
sit tuntuvampi, sill kansa uskoo, ett puinnin aikana kolmas osa
jyvist lent sen henkiln vilja-aittaan, joka yll on aikaansaanut
mainitun polun.

Tm salaperinen polku, _aranscarti_ 'thkien leikkaus' mainitaan
vanhassa baijerilaisessa lakikirjassa jo Agilofingerien ajalta
(590-788). Nykyiset Baijerin talonpojat arvelevat, ett puheena olevan
ilmin aiheuttaa joko jnis tai myyr, jotka tss tapauksessa ovat
noitaelimi, mutta luonnontutkijat selittvt sen olevan
_pallosalaman_ tyt. Shk-ilmin viittaa inkerilistenkin ksitys,
ett vilja, mink viljapara tuo, on _mustaa_ eli ikn kuin palanutta.
Samoin kuin Gaddin mainitsemat pienet kuun muotoiset pallot esiintyvt
Satakunnassa voiparoina, samoin on Liettuassa "siell tll
nyttytyv tulipalloa pidetty paholaisena, joka tuo viljaa sen
suosiossa elville ihmisille".

Erikoislaatuinen on hein kuljettava para, jonka Inkerinmaalla
Narvusissa on nhty "heinsaaton nkisen kulkevan". Ltinmaalla on
muistiinpantu taru, jossa kerrotaan, miten muudan palvelija oli nhnyt
niityll ilmassa "jotakin harmaata", se oli _hein-puhkis_, joka
sieppasi kimpun heini ja lensi tiehens. Kun palvelija sit stti,
ilmestyi asianomainen henkil tlle unessa ja sanoi: "Vielk minua
stit!" Tllin ei voi olla kysymys mistn valoilmist, vaan
_tuulenpyrteen_ liikkuvasta noidasta, joka lttilisten ksityksen
mukaan varastaa milloin pellolta viljaa, milloin niitylt heini.
Esimerkkej tst ksityksest tavataan mys Suomessa. Niinp Veteliss
kerrotaan, ett kun peltoon asetettiin ketunraudat, tavattiin muudan
emnt raudoissa huolimatta siit, ettei hn itse, vaan hnen paransa
oli kynyt pellossa anastusretkell. Ruotsissa on _troll- eli
trollkringvind_ vielkin sellaisen tuulenpyrteen nimen, jonka
hahmossa noita-akan kuviteltiin kulkevan viljaa tai heini
varastamassa. Norjassa on ollut tapana heitt veitsi
tuulenpyrteeseen, kun se saapuu syksyll anastamaan heini. Aivan
yleinen koko Euraasiassa on ksitys, ett kun jokin terv ase
heitetn tuulenpyrteeseen, siin kulkeva noita haavoittuu. Voipa
kadonnut ase joskus mys lyty tmn ruumiista.

Tuulenpyrteen, meteorin tai jonkin elimen, esim. kissan muodossa
liikkuva para on ollut tunnettu mys sukukansojemme keskuudessa Volgan
mailla. Siklisten kansojen ei kuitenkaan tiedet tehneen parasta
kuvia. Epilemtt parankuvan teko on meillkin ja muualla, miss se
esiintyy, melko myhinen tapa. Mutta mist tm tapa on johtunut, on
kysymyksenalaista. Jos tarkastamme parankuvan kehityst, niit
aineksia, joista se on tehty, ja ennen kaikkea _kern_ nyttelem osaa
kuvan eri kehitysasteilla, huomaamme, ett paran yksinkertaisin muoto
lhenee sit pohjoismaisten noitien aikaisempaa taikavlinett, jota on
sanottu _noidanammukseksi_ (trollskott) ja johon niden kerrotaan
turvautuneen pyrkiessn vahingoittamaan heille epmieluisia ihmisi
tai niden kotielimi. Niinp Dordi-nimisen naisen mainitaan
tunnustaneen Fryksdalin krjill Ruotsissa 1706, miten muudan norjatar
oli opettanut hnt tekemn tllaisen ammuksen (trllsktt). Hnen
piti pyritell kudesolmuja ja karvoja, niin ett niist muodostui
pyre pallo, jonka hn sitten tuottaakseen haluamalleen henkillle
vahinkoa saattoi lhett liikkeelle. Nin hn oli turmellut ern
lehmn ja kolme vuohta.

Norjassa on noitapalloa (_gand_) valmistettaessa kytetty mm.
rippileip aivan kuin meill parankuvaa tehtess. Viel kiintoisampaa
vertailuaineistoa tarjoaa muudan Aukrassa tehty vanha muistiinpano,
josta ky ilmi, miten lheisi rinnakkaisilmiit "ammuksena" kytetty
_gand_-pallo ja kieriv para todella ovat olleet. Mainitussa
muistiinpanossa sanotaan net: "Se (_gand_) ei ollut aivan nyrkin
kokoinen, mutta pyre kuin ker sek kokoonpantu neuloista,
sianharjaksista ja kaikenlaisesta noituudesta. Saadakseen nhd, kuka
sen oli lhettnyt, he antoivat sen kuivaltaan krventy asettaen sen
kahden kuumennetun padan vliin -- ja samalla saapui Ranghild Gauset
tupaan ja pyysi vett juodakseen, mutta he hykksivt hnen plleen
ja livt hnt, niin ett hn vuoti verta."

Aivan kuin paraa tai paran jtteit polttamalla uskottiin siis
ammusker kuumentamalla voitavan vahingoittaa itse asianomaista
noitaa. Fritzner mainitseekin, ett _gandr_ vanhan kansan ksityksen
mukaan on merkinnyt taikaesinett, jonka noita lhetti tai jonka
_hahmossa_ tmn kuviteltiin liikkuvan. Lisksi on muistettava, ett
_gand_ saattoi samoin kuin _para_ nyttyty pyrivn valoilmin, kun
taas Pohjanmaan ruotsalaisten uskomuksissa 'noidanammus' (trollskott)
voi lent ilmassa "punaisena luutana" tai "tuliluutana" aivan kuin
baltilaisten ja monien muiden kansain para. "Thdenlentoa" on monin
paikoin maassamme sanottu _noidannuoleksi_.

Mutta jos tuo pallon muotoinen para on alun perin ollut jonkin
luonnonilmin aiheuttama mielikuva, miten on selitettv paran
_oksennukset ja ulostukset?_ Eivtk ne edellyt, ett paraa on
kuviteltu elimen esiintyvksi olennoksi? Tt kysymyst pohdittaessa
on huomattava, ett esim. Pohjois-Ruotsissa paran sanotaan kernkin
kieriessn jttvn jlkeens ulostusta. Samoin Norjassa kerrotaan,
ett kun 'noitaker' (trollna) lytiin kepill, "siit ruiskahti
voita". Mutta siitkin on esimerkkej olemassa, ett nuo ulostukset
on todella asetettu edell mainittujen luonnonilmiiden yhteyteen.
Niinp Braunschweigiss Saksassa, miss paraa on kuviteltu ja nimitetty
'hehkupyrstksi' (glustert), on kasvistossa, "jonka yli 'hehkupyrst'
on yn aikana lentnyt", nhty "sylke" eli samaa ainetta, jota muualla
on sanottu "paran oksennukseksi". Samoin Tanskassa on Tremella-nimist
limaskaista sient eli paranvoita sanottu 'thdenlennoksi' (stjrnskud)
ja uskottu, ett sellaista putoaa ilmasta thden lentess. Samaa
nimityst on siit kytetty Saksassakin, mutta kiintoisinta on todeta,
ett tuohon kansanomaiseen ksitykseen perustuva paranvoin nimi
tavataan mys tieteellisess kirjallisuudessa latinaisessa muodossa:
_Tremella meteorica_.




ERIKOISLAATUISIA KUMMITTELIJOITA


Vanha kansa on milloin misskin nhnyt ja kuullut kummituksia, joiden
esiintymisen syyt se ei aina ole tuntenut. Yleisimmin on uskottu, ett
tapaturmaisen tai vkivaltaisen kuoleman uhriksi joutunut haluaa
jotenkin ilmaista itsens. Kummittelijana voi kuitenkin esiinty mys
tietyn rikoksen tekij, aarteen ktkij tai joku muu erikoislaatuista
huomiota herttnyt entisajan elj. Niden salaperisten olentojen,
joiden nimet ovat enimmkseen ajallemme outoja ja vaikeaselitteisi, on
usein kuviteltu nyttytyvn muussa kuin asianomaisen omassa hahmossa.

Thn ryhmn luettava olento on mm. _liekki_, jonka jo Agricola
mainitsee sanoessaan.

    Liecki / Rohot / iwret ia puudh/
    hallitzi / ia sencaltaiset mwdh.

Miten tm Agricolan maininta, jossa _liekki_ siis esiintyy "ruohon,
juurien ja puiden" hallitsijana, on ymmrrettv, j tulkinnan
alaiseksi. Ericus Schroderus, joka kirjoittaa kysymyksess olevan
nimen _lieki_, selitt sanakirjassaan (1637) sen merkitsevn
'metsnjumalaa' (Faunus, R, Waldgott). _Liekki_ tavataan mys
vanhimmassa, vuoden 1642 kokoraamatun suomennoksessa, jossa Jesajan
kirjan 13. luvun 21. jakeessa on seuraava Baabelin hvityst
ksittelevn ennustuksen kohta:

Waan cauhiat linnut pit siell macaman/ja heidn huonens oleman
tynns petoja / ja Strutzit pit siell asuman/ja _Lieckit_ pit
siell hyppelemn.

Saman kirjan toisessa kohdassa (34:14), jossa on muitakin muinaisuskon
piiriin kuuluvia nimityksi, kuvataan Edomin perikatoa seuraavin
sanoin:

Silloin pit mnningiset ja kpelit cohtaman toinen toistans / ja
yhden _Lieckin_ pit toista huutaman / Kratin pit mys siell
asumasians saaman / ja siell levon lytmn.

Vasta nykyisess kirkkoraamatussa on "metsnpeikot" pantu puheena
olevan sanan paikalle muistuttaen Martti Lutherin saksannoksen
_feldgeister- ja feldteufel_-nimityksi. Kaikissa raamatun
ruotsinnoksissa ja niin ikn jo Jusleniuksen sanakirjassa (1745) on
suomalaisen _liekkin_ vastineena ruotsin _gast_ 'kummitus',
jonkaniminen olento nyttelee skandinaavien kansanuskossa samantapaista
osaa kuin meiklinen _liekki_.

Lhempi tietoja _liekkist_ lydmme vasta Porthanin aikaisista
kirjallisista lhteist. Lencqvist (1782), joka pit _liekkit_
pahana demonina, kertoo, ett sen "kuviteltiin pelottelevan metsiss
ihmisi ja johtavan heit harhaan muutellen muotoaan ja ntn,
milloin rkyen hakkisten hahmossa, milloin koirain, ihmisten tai
tuntemattomien lintujen muodossa ilmestyen". Ganander selitt
Mythologiassaan (1789) mys sen alkuper sanoen: "_Liekki_ oli
kummitus (gast), joka metsnheitettyjen lasten jljilt huusi metsss
ja pelotti kirkunallaan matkamiehet." Sanakirjassaan hn vertaa
liekkit _prn_ eli _heittoon_, joilla nimityksill on ymmrretty
salaa surmattua, metsn ktketty lasta. Lencqvistin tiedot tapaamme
myhemmin niiss lisyksiss, jotka A.I. Arwidsson liitti Fr. Rhsin
"Suomi ja sen asukkaat"-nimisen saksankielisen teoksen ruotsinnokseen
(1827); Gananderin maininnat taas Renvall kertaa tunnetussa
sanakirjassaan (1826).

Yksityiskohtaisia, Liekkin olemusta valaisevia aineksia on tutkijain
kytettvksi kerntynyt pasiallisesti vasta Setln Sanastajassa
1927 (n. 3) julkaiseman tiedustelun perusteella. Niist vastauksista,
joita on saapunut eri tahoilta, voidaan ptt, ett _liekki-,
liekkiin-, mys lieki-, liekiin_-nimmen olento el kansanuskossa
yh edelleen varsinkin Satakunnassa sek paikoitellen
Etel-Pohjanmaalla ja Hmeess. Uskomuksen aikaisempaan, laajempaan
levinneisyyteen viittaa kuitenkin se seikka, ett sana kuvaannollisesti
kytettyn on silynyt mys Varsinais-Suomessa ja Uudellamaalla.

Hyvin yleisen ksityksen mukaan _liekki_ on pimen aikana levottomasti
liikehtiv kummituslintu, joka seuraa metsss vaeltavaa matkamiest ja
joka eri tavalla nnellessn saattaa matkia mys ihmisen puhetta.
Tllaisena ihmisnien jljittelijn E. Vihervaara mainitsee sen jo
ennen Setln tiedustelua Kotiseutuun 1910 (284) kirjoittamassaan
tiedonannossa:

Merikarvialla oli _Liekkiin eli Liekki_ niminen olento. Se puhui
kaikki perss. Jos nauroi, niin se nauroi. Se sanoi aina samat sanat.
Se kuultiin yll ulkona, mutta sit ei nhty. Ne, jotka ill
kulkivat, kuulivat sen. Sitten se lakkasi, kun kysyttiin: "miss sin
silloin olit, kun Kristus oli ristin pll?"

Samantapaisia myhemmn ajan tietoja sisltyy Sanakirjastin ja
Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran kokoelmiin.

Liekki on linnun muotoinen kummitusolento, kulkee pimess
matkamiesten mukana ja matkii kaikki ihmisten puheet (Pomarku. Yrj
Kellander. SS).

Liekki seuraa ihmist usein pitktkin matkat meluten ja matkien kaiken
maailman ni, mys ihmisen nt ja naurua (Lavia. Taavi Laaksonen.
SS).

Liekki. Se matki ihmisen puheita, linnun nkinen. "Puhuu niinkuin
liekki pers." (Parkano. Maija Juvas. SS).

Liekki tunnetaan Merikarvian ja Siidepyyn paikoilla linnun muotoisena
silti nkymttmn, matkivana olentona. Kun tm olio kovasti, ahdisti
ja matki, ei tarvinnut muuta kuin kysy silt ett: "mis sin silloin
olit, kun Vapahtaja ristiinnaulittiin?" Niin ei ollut per ett se
en matki. Kyll se oli antanut menevn menn rauhas (Isojoki. F.
Peuralahti. SS).

Vapahtajan ristiinnaulitsemistapahtuman mainitseminen eriss
muistiinpanoissa viittaa kuitenkin muuhun myytilliseen olentoon. Samat
sanat on Vermlannissa lausuttu _Luukka- eli Loho_-nimisen paholaisen
karkottamiseksi.

Hn sanoo, 'miss se ol' (Luukka) silloin, kun Jumaloa ristinpuulle
vietiin', sit se ei tooloa (krsi) kuulta, se mn takaisin het
(Kettunen, SV, 17,18).

Ihmisen puhetta jljittelevn, yll liikkuvana olentona _liekki_
osoittautuu olevan sama kummitus kuin aikaisemmin mainittu
ruotsalaisten _gast_, joka sekin kykenee matkimaan metsss yn aikana
vaeltavia matkamiehi. Kummaltakin taholta on mys tietoja siit, ett
kysymyksess oleva olento saattaa huudella eri tavalla muutellen
ntn miten milloinkin. Toisinaan se itkee kuin pieni lapsi,
toisinaan taas nauraa hohottaa, mutta yleisimmin puhutaan sen
kirkumisesta, rkymisest tai huutamisesta. On olemassa sananparsikin:
"huutaa kuin liekki", jota ruotsissa vastaa: "skriker som en gast".

Kun liekkin kerrotaan matkamiest seuraten ja salaperisi ni
pstellen lentvn kevyesti kannolta kannolle tai puusta puuhun, josta
taas sanonta: "lent kuin liekki", on ilmeist, ett tm olento
meill samoin kuin sen vastine Skandinaviassa on ollut jokin _lintu_,
joka erikoislaatuisella esiintymiselln on herttnyt huomiota.
_Gast_-nimisen kummituksena mainitaan sek Ruotsissa ett Norjassa
milloin huuhkaja milloin jokin muu ypll, varsinkin kissapll. Jokin
pll on mys Kittilss ollut se lintu, jonka kansa sanoo
jljittelevn ihmisen puhetta. Paulaharju, joka tmn mainitsee, kertoo
lisksi, ett saman, yll liikkuvan linnun sanotaan toisinaan itkevn
pienen lapsen tavalla. Varmaankin tm seikka on ollut omiansa
synnyttmn ajatuksen, ett _liekki_ on surmatun lapsen sielu, niin
kuin jo Ganander mainitsee. Viljakkalassa oli ennen vanhaan tapana
sanoa, ett sellaisella naisella, joka on surmannut skensynnyttmns
pienokaisen, on _lieki_. Vastaavan uskon muistomerkkej on silynyt
muuallakin Pohjolassa. Niinp Norjassa on surmatun, metsn ktketyn
lapsen kuviteltu huutavan siell huuhkajan hahmossa. _Gast_ ja _ropar_
ovatkin olleet tmn linnun kansanomaisia nimityksi. Numedalissa
sanotaan Stix stridula-nimisen plln nytelleen samanlaista osaa. Yht
yleisi ovat erinisiin plllintuihin liittyvt vastaavat uskomukset
olleet Ruotsissa. Erik Modin huomauttaa, ett surmattua lasta
(_mrding_) on Pohjois-Ruotsissa edustanut ennen muita lapinpll
(Syrnium lapponicum), joka syysiltoina huutaa metsss vaikeroiden ja
jonka naamankin sanotaan muistuttavan lapsen kasvoja.

Ei kuitenkaan ole syyt ptt, ett _liekkill_ olisi aina ja
kaikkialla ymmrretty yksinomaan surmatun pienokaisen kummittelevaa
henke. Sen hahmossa on voinut liikkua muunkinlainen rauhaton vainaja.
Siihen viittaavat sellaiset ylimalkaiset selitykset kuin ett "liekki
on jokin paha olento, joka kulkee ja huutaa metsss" tai ett "liekki
on pahan ihmisen sielu, joka ei saa rauhaa missn". Ruotsin _gast_ on
niin ikn voinut merkit milloin mitkin, ja sen huutoa on voinut
tulkita monella eri tavalla. Virroilla _liekki_ mainitaan mys
olentona, jonka ni ennustaa jotakin. "Mikhn siit taas tullee",
sanottiin, kun "liekki porasi". Lukuun ottamatta liekkin yllisi
huutoja sen sanotaan vain harvoin hirinneen matkamiehi muulla
tavalla. Joskus on nimenomaan huomautettu, ett "se kulkee ihmisen
rinnalla, mutta ei tee mitn pahaa". Varovaisuus saattoi silti olla
tarpeen. Niinp Viljakkalassa kiellettiin lapsia menemst "sen rajan
yli, jossa _liekki_ oli porannut", sanottiin: "lk menk sen rajan
yli, siell porasi _liekki_". Mahdollisesti _liekkill_ on tllin
tarkoitettu rajanhaltijaa.

Paitsi uskomuksellisessa mieless kytetn _liekki-, liekkiin- tai
lieki-, liekiin_-nimityksi mys kuvaannollisessa mieless vilkkaista
ja vallattomista ihmisist, varsinkin riehakkaista lapsista, vielp
elimistkin. Jo Ganander mainitsee sanonnan: "Sep ojkein ljekki
ombi." Samantapaisia lauselmia kuulee viel meidn pivinmme: "Sin
olet sellainen lieki!" (Orivesi);

"On se aika lieki!" (Muurame); "Tytt meni kuin liekkiin"
(Merikarvia). Vallatonta neitoa tarkoittaa _liekki_ mm. Aleksis Kiven
runossa "Paimentytt":

    Oikein sua taivas tassii,
    Syyst lennttvi _liekki_,
    Rankaisee hn rikollista,
    Vihan lasta vallatonta ly.

Aleksis Kivi kytt teoksissaan mys puheena olevasta nimest
muodostettua teonsanaa, jonka tapaamme esim. "Hrk-Tuomo"-runon
seuraavassa skeistss:

    Mutta lapset miss _liekiitsee_,
    Miss elon aamukansa vilkas?
    Katso: helmassa tuon peltokedon
    Leikkins kirkuen he lyvt.

"Seitsemss veljeksess" taas Jukolan tuliaisjuhlasta kerrottaessa
mainitaan, miten "tulisijan ymprill _liekiitsi_ kiltti Venla itins
kanssa".

Sanastajaan 1927 kirjoittamassaan tiedustelussa Setl katsoo, ett
_liekkin_ alkuperinen merkitys on ollut juuri uskomuksellinen: "Kiven
teosten sanaselityksiss on sanottu, ett teonsana _liekiit_
merkitsee 'vilkkaasti liikkua, hyri, liehua' ja ett _lieki_
merkitsee 'vallatonta lasta'. Mutta monikaan ehk ei ajattele, ett
sanoissa _lieki_ ja _liekiitsen_ piilee vanhanlainen uskomuksellisen
olennon nimi."

Setln ajatus saa tukea ruotsin kielest, jossa vastaavaa _gast_-sanaa
on kytetty paitsi kummituksesta mys tietyll tavalla esiintyvst
ihmisest tai elimest. Saman uskomuksellisen olennon nimest johtuu
ruotsin _gasta_ 'huutaa, meluta', joka tuo mieleen meiklisen
teonsanan _liekiit_, vaikka jlkimmisen sanan merkitys ehk jonkin
verran eroaa edellisest. Eri kysymys on tietenkin, mink vuoksi
suomalaiset ovat antaneet puheena olevalle kummitukselle nimen
_liekki_. Kun Juslenius mainitsee sen sanakirjassaan _liekki_-sanan
alla, hn on ilmeisesti, kuten Setl huomauttaa, katsonut, ett
_liekki_ johtuu _liekki_-sanasta. Samoin Lencqvist ymmrt asian
sanoessaan: "Nimens sill on tulesta, sen nopeuden vuoksi, jolla se
liikkuu." Samalla hn viittaa _liekki_-sanaan. Toisessa kohdin hn
puhuu _virvatulesta_. Mys Lnnrot mainitsee _liekkin_ merkitsevn mm.
'virvatulta' (irrbloss) tai lyhtyukkoa (lyktgubbe). Hn tuntee lisksi
muodon _liekkiinen_ samoin kuin Arwidsson. Monikollisten
_liekkiisten_ ruotsinkielisen vastineena on Lnnrotin sanakirjassa
_lyktgubbar_ 'lyhtyukot'.

Kun _liekkin_ liittyvt uskomukset esiintyvt meidn pivinmme
pasiallisesti vain yll liikkuvan linnun ja tmn huutojen
yhteydess, nytt silt kuin aikaisemmat nimen alkuper valaisevat
ksitykset olisivat joutuneet unhoon. Tosin on olemassa erit
myhisi tiedonantoja, joissa _liekki_ tavataan jonkinlaisena
tuliolentona, mutta niihin on syyt suhtautua pidttyvsti.
Esitettkn kuitenkin seuraava Isostakyrst saatu maininta, joka ei
nyt syntyneen asiasta tehdyn tiedustelun perusteella.

On uskottu, ett ilmassa likell maata lentelee pienempi liekkitulia,
tulikieloja, useita eri vrej. Niit nhtiin sotain ja nlkvuotten
edell; siis ennemerkkej ja varoituksia. Niit sanottiin
_liekkituliksi_ (Isokyr. Esa Paavo-Kallio. SS).

Tss mainittua _liekkitulta_ muistuttaa ruotsalaisten _gasteld_ eli
_gastabloss_. Ksitys, ett vainajan henget voivat nyttyty
tuikkivana tulena, on ollut yleinen Euroopan kansojen keskuudessa.
Syrjnitkin uskovat, ett kuolleen sielu voi ilmaista itsens joko
asianomaisen hahmossa tai sinisen liekkin (_ortbi_). Mys meidn
maassamme kerrotaan mm. _keijukaisten_ ja _kakkiaisten_ loistavan
tulenliekkein hautausmailla. 'Maahisten tulista' (vrt. ruotsin
_vttaljus_) on aikaisemmin ollut puhe. It-Ruotsissa on samanlaisia
tulia nhty metsnktkettyjen lastan kummittelupaikoilla. Upplannissa
kerrotaan lisksi, ett surmattu pienokainen (_gast, myling_) voi
kulkea tulipallona tiet pitkin. Tulena tai tulen kera sanotaan eriden
muidenkin kummitusten liikkuvan. Sellainen on mm. saksalaisten
_irrlicht_ sek Ruotsissa tunnettu _lyktgubbe_ 'lyhtyukko', johon
Lnnrot vertaa meiklist _liekkit_. Miten tmn vertailun laita
lieneekin, edell mainitut tosiasiat antavat aiheen olettaa, ett
suomalainen _liekki_ johtuu _liekki_-sanasta. Vain maassa tuikkivana
eik ilmassa lentvn on _liekkist_ voitu sanoa, ett se hallitsi
"ruohot, juuret ja puut ja senkaltaiset muut".

Huomattava on lisksi, ett _liekki-sana_ tavataan Agricolalla juuri
'liekki' tarkoittaen mm. Jesajan kirjan 43. luvun 3. jakeessa:

Ja jos sine Tulehen keut / eipe sinun palaman pidhe / ia Lieckin ei
pidhe sinuhun pistymn.

_pr_, johon Ganander vertaa _liekkit_, eroaa tst siin, ett
_prll_ on selvsti ymmrretty yksinomaan idin surmaamaa
pienokaista, jonka uskotaan huutavan tai rkyvn ktkpaikassaan.
Tss mieless tt nimityst on kytetty laajoilla alueilla
Pohjois-Suomessa, Lnsipohjassa ja Ruijassa. Simossa _prn_
kuvitellaan rkyvn, kunnes luut mtnevt. Toisin paikoin se on
nyttytynyt riekon hahmossa. Tmn kummituksen mainitaan mys voivan
lent riepukrn kaltaisena paikasta toiseen. Kun pimen syysyn
kuullaan metsst ikn kuin lapsen itkua, on Iin pitjss sanottu:
"_pr_ huutaa". Suomussalmella selitetn, ett _pr_ lentelee
rhklintuna ja kirkuu rauhattomana, kunnes rikos on tullut ilmi ja
lapsen surmaaja saanut rangaistuksensa. Itkiessn _pr_ saattaa net
mainita itins tuntomerkit, vielp nimenkin, jos sit silt
tiedustellaan. Sen vuoksi jotkut lappalaisidit ovat leikanneet
surmaamaltaan pienokaiselta kielen, niin kuin ert ruumislydt ovat
osoittaneet. Hyvin yleinen on ksitys, ett _pr_ lakkaa huutamasta,
jos ruumis siunataan tai siirretn kirkkomaahan. Viel trkempi
toimitus on ollut kasteluvun lukeminen ja nimen anto, sill juuri
"kastetta se huutaa, kun sill ei ole rauhaa", sanotaan Nattavaarassa.

Paulaharju kertoo Nattavaarassa uskotun, ett _pr_ pyrkii nlkisen
imemn itins rintaa. "Kyll se muorinsa lyt, jos vain elmss
on." Vastaava varhaiskantainen usko on muistiinpantu ruotsalaisten
keskuudessa ja muualla.

_Apr_-nimen ohella, joka osoittaa, ett kysymyksess oleva lapsi on
syntynyt aviottomana, on surmattujen pienokaisten ryhmn kuuluvista
kummittelijoista kytetty muitakin erikoisnimityksi. Sellainen on mm.
jo Gananderin mainitsema _heitto_, jolla on Ruotsissa Taalainmaalla
vastine (_utkasting_). Kalajoella kerrotaan, miten pieni
paljasjalkainen _heitto_ huutaa metsss: "Is kenk, iti sukkaa,
hako pist jalkaan!" Kummittelijan huutoon on siis sisllytetty
sanojakin, jotka ovat tunnettuja sek Suomen ett Ruotsin puolella.
Alun perin on tietenkin vain itse huuto sellaisenaan saanut osakseen
huomiota. Rkymist muistuttavan nens vuoksi _pr_ on
paikoitellen, esim. Merijrvell, sanottu _rkyjiseksi_. Saman
kummituksen nimen on _mkr_ eli _mkrinen_ Rovaniemen seuduilla.
Vanha kansa kertoo tll, ett sen on kuultu huutavan, itkevn,
valittavan tai mkyvn, vielp kulkevan vaeltajan matkassa
"valkoisena pallona". Joskus sen sanotaan seuraavan matkamiest "kern
muodossa" pitktkin matkat. Muuallakin, kuten Skandinaviassa, on
surmatun lapsen kummitteleva henki nhty "valkoisena pyrivn kern".
Feilberg, joka tmn mainitsee, ei voi esitt mitn tukea
olettamukselleen, ett tuo kieriv ker edustaisi jotakin elinhahmoa.

Epilemtt edell mainitut net ovat olleet yllisten lintujen
aikaansaamia, joiden itkut ja huudot ovat tuoneet mieleen murhatun,
metsnktketyn lapsen. Ypllt ovat varmaankin tss suhteessa
nytelleet huomattavinta osaa, vaikka Rovaniemell sanotaankin, ett
taivaanvuohi (Gallinago) "mkyy" kuin _mkr_ eli _mkrinen_.

Jacob Fellman huomauttaa, ett _pr_, jonka nimen lappalaisetkin
tuntevat, vastaa Vaasan lniss _ihtiriekko_, jonka huutoa on kuultu
mm. monin paikoin Lappajrvell. Myhemmin Etel-Pohjanmaalta saaduissa
tiedonannoissa _ihtiriekko_, jonka nimi on joskus vntynyt
sellaiseenkin muotoon kuin _ihkiriekko_, muistuttaa todella siihen
liittyvien kuvitelmien puolesta suuresti prn kaltaista olentoa.

_Ihtiriekko_ kulkee niiden ihmisten perss, jotka sattuvat sen
hautauspaikan ohi kulkemaan. Se toivoo psevns siunattuun maahan tai
saadakseen edes siunauksen. Kun sen toive on toteutunut, on sen ni
lakannut kuulumasta (Lappajrvi. A. Purola. SS).

Useana iltana perkkin oli _ihtiriekon_ kuultu parkuvan lheisell
suolla. Viimein lhdettiin joukolla ottamaan selv, miss _ihtiriekko_
huutaa. Kun tultiin suon reunalle, ni alkoi kuulua maan sisst. Nyt
ryhdyttiin pitkill teijuilla haraamaan kuoppaa. Sielt saatiin yls
valkoinen vaatemytty, ja kun se avattiin, oli sen sisss lapsen ruumis
(Evijrvi. J. Loukola. SS).

Ennen muinoin oli Kauhavan tyttj isompi joukko ollut menossa jonnekin
nurkkatanssiin. Siell tien vieress oli alkanut _ihtiriekko_ parkua,
seuraten tien vartta tyttjen mukana. Viimein oli yksi tytist
htntyneen karjaissut: "Mit sin parut?" Silloin kuului ni
metsst: "Tuo tytt, jolla on vehriinen silkki letiss, on minun
itini, joka tappoi minut." Yhdell tytist oli tosiaan ollut vihre
silkki letiss. Tllin saatiin tiet, ett tuo tytt oli synnyttnyt
lapsen ja murhannut sen (Kauhava. J. Loukola. SS).

_Ihtiriekko_ on salaa synnytetyn ja surmatun prlapsen henki, joka
ilkell rynnll ja parkumisella kummitteli sen paikan
lheisyydess, johonka julma iti oli hnen ruumiinsa ktkenyt siksi
kunnes pappi siunasi paikan tai idin rikos paljastui (Perho. T.
Laajala. SS).

Yleens _ihtiriekko_ niin kuin monet muut kummitukset mainitaan siis
huutavana olentona. "Huutaa kuin ihtiriakkoo", sanotaan Kortesjrvell
riekkuvasta lapsestakin. _Liekkin_ lailla _ihtiriekko_ voi merkit
mys pahankurista ihmist, vielp hevostakin. "Kyll sin olet kans
yks _ihtirieklto_", lausuttiin riehakkaalle lapselle Vimpeliss.
Lappajrvell _ihtiriekon_ ni ennustaa onnettomuutta.

Vaikka toisin paikoin onkin selitetty, ettei _ihtiriekkoa_ voi nhd,
johtavat kansan keskuudessa vallinneet ksitykset kuitenkin selvsti
johonkin metsn ktkss huutavaan lintuun. Kun kummituksen nimess
esiintyv _ihti_ on ilmeisesti sama kuin kirjakielen _itse_, joka alun
perin on merkinnyt 'varjoa, hahmoa ja hahmosielua' ja _riekko_ taas on
tunnettu linnun nimen, on todennkist, ett _ihtiriekolla_ on
aikoinaan ymmrretty ns. 'sielulintua'. Sellaisena se on voinut merkit
muutakin kuin metsn ktketyn pienokaisen henke.

Verratessamme meill ja Skandinaviassa silyneit, aviottomien itien
salaa surmaamiin lapsiin liittyvi uskomuksia keskenn, on niist
vaikea lyt mitn silmnpistv eroavaisuutta. Huomion
kohdistuminen kastamatta jneisiin ja siunaamatta haudattuihin on
kummallakin taholla tietenkin vasta kristillisen ajan perua.
Kristillisen katsantokannan vaikutus on voinut osaltaan olla syyn mys
aviottoman idin toivottomaan tekoon, mutta silti ei ole aihetta
ptt, ett skensyntyneiden pienokaisten surmaaminen olisi vasta
kristillisen ajan ilmi. Epilemtt tm tapa palautuu sek meill
ett Skandinaviassa jo pakanuuden aikaan. Ovathan ostjakitkin
erinisiss tapauksissa menetelleet samoin, ja heidn mytologiassaan
tavataan mys sellaisia erikoisnimisi kummittelijoita, jommoisiksi
vain itien hengiltottamien pienokaisten kuvitellaan muuttuvan.

Huudostaan kuuluisiin kummituksiin on lisksi luettava _rajahaltija_
tai _rajahuutaja_, joka on tunnettu pasiallisesti vain
Lounais-Suomessa ja jolla on muitakin nimityksi: _rajalainen,
rajamies, rajaij, rajapeukko, rajapiru_. Melko yleisi ovat sanonnat:
"huutaa kuin rajalainen" (Sksmki), "huutaa kuin rajamies"
(Kankaanp) tai "huutaa ko rajapiru" (Marttila). "Rajahaltia siell
huutaa", sanotaan jo Kiven "Seitsemss veljeksess". Monin paikoin on
vallinnut ksitys, ett "kun rajaij huutaa, ei mets (kaiku) vastaa".

On arveltu, ett meiklinen _rajahuutaja_ olisi ollut samanlainen
rajan suojelushaltija kuin roomalaisten Terminus, jonka nimi merkitsee
alun perin rajapyykki. Savossa voidaankin viitata vanhaan lhteeseen,
jossa rajakivest puhutaan suorastaan uhrien yhteydess. Erst
rajariitaa Leppvirran krjill 1644 ratkaistaessa mainitaan net
rajapyykkin muudan maakivi, ns. Valkeakivi, jolle entisaikaan sanotaan
asetetun ruokauhreja (matoffer). Lisksi kerrotaan, ett tlle kivelle
pantu "leip ja suola" silyi siin usein kolmekin vuotta leivn
homehtumatta, suolan sulamatta tai kenenkn niihin koskematta. Tt
rajakiven ress palvottua haltijaa voitaneen siis verrata
roomalaisten Terminukseen. Toisenlaatuinen olento on kuitenkin se
_rajapiru_, jonka uskotaan ilmaisevan itsens vain sellaisessa
paikassa, miss rajaa on vryydell muutettu. Vanha kansa on
selittnyt, ett rajan vrn kohtaan siirtjll tai asian vrin
todistajalla on tunnollaan niin raskas rikos, ettei hn kuolemansakaan
jlkeen saa rauhaa, vaan j tapahtumapaikalle kummittelemaan. Sama
alkuper on ollut ruotsalaisten vastaavalla olennolla niin kuin
nimitykset "lantmtare", "rmrksflyttare", "sklvrngare" (vrt. tansk.
skelflytter) selvsti osoittavat. 'Maanmittariksi' (Landmesser) tai
'rajanrikkojaksi' (Grenzfrevler) sit on sanottu Saksassakin.

Rajakiven tai -merkin vryydell muuttaminen on monissa maissa
tuottanut suorastaan kuolemanrangaistuksen. Nin oli sdetty jo
eriss Ruotsin maakuntalaeissa, ja samaa tapaa on noudatettu meidnkin
maassamme. Niinp ern Kuusjoella 1565 annetun tuomion mukaisesti
rajanrikkoja oli mestattava ja hnen katkaistu pns pantava
kysymyksess olleelle rajakivelle. Ei siis kumma, ett erinisten
rajapyykkien ress on nhty kummituksia. Someron krjin
pytkirjassa 1692 mainitaan Marttilasta kotoisin olleen lautamiehen
katsoneen, ett kun Patakosken kyllisten vittmll rajapaikalla
(rstlle) "kummittelee kovasti", se oli osoituksena siit, ett
riidanalainen raja oli siin lhell.

Mntslss kerrotaan _rajapirun_ ajavan harmaalla hevosella
edestakaisin tarkastamassa Mallusjoen rajaa. Samanlainen kuvaus liittyy
Myrskyln ruotsalaisten keskuudessa rajan siirtjn, joka oli pannut
jalkineihinsa multaa omistamaltaan maalta ja toisen alueella
vilpillisesti vannonut, ett maa hnen jalkainsa alla oli hnen
omaansa. Sovittaakseen rikoksensa hnen piti kuolemansa jlkeen
alituisesti ratsastaa pitkin rajaa ja osoittaa kdelln sen oikea
suunta.

Itse kummittelijan nkeminen on kuitenkin harvinaista, sen huuto on sen
sijaan usein kuultu pimen aikana. Todennkisesti tsskin tapauksessa
jonkin yplln ni on kiihottanut vanhan kansan mielikuvitusta.
Rajahaltijan huutoon mainitaan sisltyvn mys sanoja, jotka alun perin
nyttvt olleen lyhyit, itse linnun nnhdysten tapaisia. Sellaisia
edustaa somerniemelisess tarinassa mainittu "tetta roo" ja Askolassa
kuultu "roo rt", joissa huudoissa jljitelln maamme ruotsalaisten
sanontoja ja joilla on esikuvansa Ruotsissa. Joskus vieraskielinen
huuto on maassamme muutettu suomenkieliseen asuun: "raja oikoseen!"

Lounais-Suomen samoin kuin Ruotsin paikallistarinoissa on rajahaltijan
suuhun pantu useampiakin sanoja. Niinp Loimaalla mainitaan, ett kun
Muson niittyjen rajaa oli vryydell muutettu ja vrll valalla
vahvistettu, kuultiin rajarikoksen tapahtumapaikalta isin huuto:
"Muson oja, ts on raja, plle kannettu, vrin vannottu!"
Naapuripitjss Alastarolla kerrotaan, ett sille, joka oli siirtnyt
rajan, oli annettu hrk palkkioksi. Sen vuoksi sanat esiintyvt siell
seuraavassa muodossa: "Ts on raja, Muson oja, hrk' on annettu ja
vrin vannottu!"

Somerniemell rauhaton rajahaltija ilmaisee oikean rajan huutaen:
"Pitkin Kilpivett Lahnalammiin ky oikee raja!" Valkealassa sen huuto
kuuluu: "Tst' raja kyp', tst' raja kyp': Paaskallio, Hakorovio,
Sarim p!" Ikaalisissa taas vrn valan tekij valittaa: "Oih, oikein
tiesin, vrin vannoin! Oih, tst raja menee!" Paikoitellen on
uskottu, ett rajahuutaja saa rauhan niin pian kun raja on siirretty
oikeaan paikkaan.

Etel-Ruotsissa puheena oleva kummitus (sklgast) kulkee isin rajaa
pitkin tulisoihtua kantaen tai lyhty kdess. Siit sen nimitys
_lyktgubbe_ 'lyhtyukko'. Valoilmin yhteydess tm olento mainitaan
mys Keski-Euroopassa, mutta Suomessa ei tiettvsti puhuta
rajahaltijan mukana liikkuvasta tulesta. Jotakin siihen viittaavaa
voidaan ehk nhd seuraavassa Askolasta saadussa muistiinpanossa:
"Sitten se (rajahaltija) meni hevosen selss pitkin rajaa niin ett
kaviot livt kypeni." Samoin kerrotaan Ruotsissa It-Gtanmaalla.

Ruotsissa tunnetaan toinenkin valoilmin yhteydess esiintyv huutava
kummitus, jonka uskotaan vartioivan maahan ktkettyj aarteita. Se on
_skratt_, jonka nimen Agricola mainitsee hmlisten jumalain
luettelossa sanoessaan:

    Cratti/ murhen piti Tauarast.

Mit Agricola tll tarkoittaa, on epselv, mutta Bng (1675)
puolestaan selitt sit sanoessaan, ett "ktketyn aarteen plt
kuului kratin huuto". Bngin tulkintaa muistuttaa rovasti Nils Idmanin
maininta (1774), ett Kratti silytt aarteita ja hallitsee maahan
kaivettuja rikkauksia. Samantapaisen ksityksen Ganander esitt
Mythologiassaan (1789): "Kratti makasi maahan ktkettyjen aarteiden ja
rahakirstujen pll. Hnest uskottiin, ettei hn antanut ilmi
aarteitaan ilman uhreja ja erinisi taikoja. Nytti usein rahakirstua
maan- tai vedenpinnalla, mutta laski sen jlleen alas, kun ei ollut
suopea." Agricolan tiedonannon johdosta Lencqvist (1782) huomauttaa,
ett aarteita vartioiva Kratti on todennkisesti lainattu
ruotsalaisilta ja ett "esivanhempiemme kotoperisen perinteen mukaan
saattaisi pikemmin uskoa maahan kaivettujen ja ktkettyjen tavarain
kuuluneen _Aarni_-nimiselle olennolle, koskapa tmntapaisia maahan
kaivettuja aarteita sanotaan Aarnin eli Aarnen haudaksi".

Lencqvist mainitsee Kratin Agricolaa seuraten, ja tuskin Gananderinkaan
kuvaus on kansan suusta. Myhempn aikana ei en tiedusteluista
huolimatta ole tutkimuksen hyvksi kertynyt sellaista aineistoa, josta
voisi ptt, ett _kratti_ on esiintynyt meill aarteen vartijana.
Sit vastoin sill on silynyt muita merkityksi. Niinp Muoniossa
_kratti_-sanaa on kytetty pahanilkisest lapsesta (vrt. liekki).
Keski-Uudellamaalla _kratilla_ on ymmrretty kummitusta, jonka hyrisev
(luultavasti kehrjn) ni kuuluu pimein in. Hmeess _kratti,
tratti eli ratti_ tunnetaan paikoitellen painajaisena, joka "ajaa yll
hevosia". Kerrotaanpa erss Turun konsistorin pytkirjassa 1657
Maskusta kotoisin olleen naisen vittneen, ett kratti (skratten) eli
tonttu (tomtabesen) oli tehnyt hnelle lapsen. Aikaisempia lhteit
seuraten Renvall sanoo sanakirjassaan (1826), ett _Kratti_ on sama
kuin aarteiden haltija _Aarni_, jota jo Lencqvist (1782) piti
vierasperisen Kratin kotoperisen vastineena. Mainitessaan
Mythologiassaan (1789) _Aarni_-nimisen olennon Ganander sanoo, ett sen
kuvitellaan makaavan ktkettyjen aarteiden pll. Samalla hn kertoo
kansan uskovan, ett "Aarnin nhdn sek aurinkoisina pivin ett yn
aikana tulen ress kuivattavan ja hankaavan metsiss ja mill
homehtuneita aarteitaan". Hnen kuvauksestaan ky kuitenkin ilmi, ettei
aarteen pll makaavan olennon nimi ole ollut _Aarni_, vaan _aarnion
haltia_ eli _aarnihaudan isnt_. Sanakirjassaan hn puhuu
_aarnihaudan_ lisksi _aarnehaudasta, aarneen haudasta ja
aarniohaudasta_. Sama merkitys on Schroderuksen sanastossa (1637)
_ardohaudalla_, jonka Agricolakin tuntee.

Taas on Taiuaan waldakunda _Ardohauhdan_ wertainen, ioca on Pellos
ktketty. (Matt. 13:44).

Viel meidn piviemme puhekieless tavataan yleisimmn
_aarnihauta_-sanan ohella sellaiset muodot kuin _aarnehauta,
aarneenhauta, aarneshauta, aarnishauta, aarniohauta sek aarrehauta_
(vrt. Jusleniuksen _aarrenhauta_). Setl katsoo, ett nykykielen
_aarre_ on _aarne_-sanan "toinen muoto" ja ett kumpikin on merkinnyt
paitsi 'ktketty tavaraa' mys 'aarteen haltiaa'. Toisessa kohdin hn
sanoo: "Tss on siis ilmeisesti melkoisen vanha sana, joka on suomessa
merkinnyt 'rikkauden jumalaa', 'ktketyn aarteen haltiaa' ja itse
'ktketty aarretta', ja joka _aarre_ sanana on jnyt yleisempn
kielenkyttmme."

Tuskin tm sanue kuitenkaan, jonka johto on selittmtt, on merkinnyt
"rikkauden jumalaa". Todennkisesti sill on ymmrretty vain aarretta,
joka on ktketty maahan ja jonka piilopaikalla palavan tulen nimen on
ollut _aarnivalkea, aarnevalkea, aarniovalkea eli aarrevalkea_.
It-Suomessa ja Inkeriss aarre-sanaa vastaa venjst lainattu
_kazna_, joka on alkuaan arabialainen sana ja joka tataarin kielen
vlityksell on tullut venjn kieleen. Samaa sanaa kyttvt mm.
tsheremissit. Hekin puhuvat sinisest aarnitulesta (_kazna-tul_), jonka
sanotaan palavan helluntain ja juhannuksen vlisin in. Aarteen
haltijan (_kazna-pri_) sanotaan tllin keittvn rahaa
kuparikattilassa. Ken silloin ymmrt menn sit kohti, voi saada
aarteen omakseen.

Meillkin on yleisimmin uskottu, ett aarnitulet palavat kesisin
in, varsinkin juhannuksen vastaisena yn. Muutamin paikoin mainitaan
tllaisina merkkihetkin kuitenkin mys joulu-, uudenvuoden- tai
psiisy huolimatta siit, ett maa Pohjolassa on noihin aikoihin
lumen peitossa. Liekin, jonka vri on milloin sininen, milloin vihre,
milloin vihrensininen, sanotaan palavan vain hetkisen haltijan
"polttaessa", "puhdistaessa" tai "kirkastaessa" maasta esille
ottamaansa aarretta siihen kertyneest homeesta. Jo Reinhold von Becker
kertoo Gananderin Mythologiaan tekemissn lisyksiss, ett tulen
nkijn on tllin aarteen saadakseen kiireesti juostava palopaikalle
ja heitettv siihen tulusrauta. Jos hn enntt sen tehd, ennen kuin
haltija on sammuttanut tulen, jolloin aarre samalla vajoaa maan alle,
hn psee kalleuksiin ksiksi.

Nin kerrotaan myhemminkin muistiinpannuissa aarretarinoissa. Aarteen
etsijn on kuitenkin voitettava tietyt vaikeudet, eik aarrevalkean
nkeminenkn onnistu kenelle hyvns. Sit on katseltava tietyll
tavalla, esim. renkaan lpi, ja tietyst paikasta, esim. ymprikynnetyn
kiven plt tai kolmesti muutetun rakennuksen katolta. Varmempaa on,
jos _unikakkiainen, unikakkias, unikakki, unihuppiainen, unihuppias eli
unihuppio_, muudan nukkuvalle unessa ilmestyv olento, ilmoittaa
aarnihaudan paikan.

Paikan tietminen ei silti viel ole takeena siit, ett aarre olisi
sen tavoittelijalle alttiina. Se kuuluu maanalaiseen maailmaan ja
siihen on suhtauduttava yleens yht varovasti kuin maanalaisten
olentojen karjoihin tai muuhun omaisuuteen. Sitkin on lhestyttv
sanaa sanomatta, katse siihen kiintesti kohdistettuna. Mys ters- tai
rautaesine on sen valtaamisessa nytellyt samanlaista osaa kuin
henkimaailmaan kohdistuvissa taioissa. Onpa vaatekappaleidenkin
vaihtamisesta erit esimerkkej olemassa. Niinp Vakka-Suomessa
kerrotaan ern tytn, joka sattui pellolla nkemn _nhaoda
valkkian_, vaihtaneen kiireesti "sukat jaloissaan" ja saaneen aarteen.

Aarretarinoissa, jotka ovat kansainvlisi, tulee aarteen etsijn
tielle tavallisesti voittamattomia vaikeuksia. Mm. kerrotaan, miten
aarteen tavoittelijan on ensiksi lydettv juhannusyn hetkisen
kukkiva _sanajalka_ ja vasta sitten mentv sen kera aarnivalkean luo.
Virossa tmn itikasvin (_snajalg_) kerrotaan kukkivan itse
aarnihaudan pll. Useiden Euroopan kansojen uskomuksissa on sanajalan
olemattomalla kukalla ollut viel monipuolisempi taikavoima. Maassamme
on lisksi tarinoitu, miten saareen ktketyn aarteen voi saada
ainoastaan ajamalla sinne "yksiisell varsalla yksiist jt
myten". Joskus on aarteen esillekaivamisen edellytyksen -- muita
merkillisyyksi mainitsematta -- ollut ktkpaikan kukolla kyntminen
ja kanalla karhiminen.

Aarteen etsijlt on viel vaadittu paljon uljuutta ja rohkeutta,
milloin aarnihaudassa tai sen ress on esiintynyt jokin peloittava,
elimenkaltainen kummitus. Niinp Pyhrannan Kaunissaaren aarrektkn
vartijana mainitaan "musta katti". Tarvasjoella, jossa Rynummen takana
on nhty aarnivalkean palavan, nyttytyy paikalla "suuri kiukkuinen
koira". Laitilan Seppln kyln aarnihaudan haltijana esiintyy "musta
hevonen". Tammelassa kerrotaan "haltiakrmeen", Halikossa taas
"ruunupkrmeen" kaitsevan tietyn aarrepaikan kalleuksia. Liedossa
tarinoidaan "lohikrmeest", jonka uskotaan vartioivan Nautelan
koskessa olevaa aarrearkkua. Yleisin aarre-elin nytt maassamme
kuitenkin olleen hrk. Angelniemell on aarnihaudasta juhannusyn
noussut "verinen hrk" ja Tyrvss on aarteen haltijalla ollut
"nyljetyn hrn nk". Kurikassa puhutaan hrnpn muotoisesta
kuparikattilasta. Pyhrannan Halisjrven aarrepaikassa, jossa pitisi
olla rahaa isossa kattilassa, uhkaa etsij "musta hrk", johon
liittyy ksitys, ett se, joka rohkeasti tarttuu hrn sarviin, psee
aarteen omistajaksi. Nin on meneteltv verisenkin hrn
nyttytyess, jolloin aarteen etsij, kun aamu valkenee, huomaa
pitvns kiinni raha-arkusta. Halikossa kerrotaan, miten aarrehrk
nousee maasta pssn kultaiset sarvet ja sarvissa kuparinen mpri
tynn kultarahoja. Hrk, jota aarteen etsij pit sarvista kiinni,
osoittautuu olevan raha-arkku tai kuparikattila Pohjanmaallakin. Tysin
vastaava kuvitelma on muistiinpantu Ruotsissa ja mys maamme
ruotsinkielisten keskuudessa.

Todennkisesti sill haltijalla, joka tiettyin in "tulittaa"
aarteitaan, on alun perin ymmrretty niiden omistajaa, joka niiden
ktkpaikalla kummittelee sinisen liekkin. Tllaisena aarteenhaltija
kuuluu vainajauskon piiriin, johon viittaavia esimerkkej on silynyt
mm. Ruotsissa. Meillkin mainitaan toisin paikoin _mnninkiset_,
toisin paikoin _maahiset_ maahan ktkettyjen aarteiden vartijoina.
Vaikeampi on ptt, mit nuo aarteen ress esiintyvt elimet
edustavat. Jotkut ovat nhneet niiss itse aarteen haltijan
hahmoutumia, jotkut muistoja uhriteuraista, jotka joko elvin tai
surmattuina ovat joutuneet seuraamaan aarretta maanalaiseen maailmaan.
Toiset taas ovat vainunneet niiss keskiajalla vallinneen paholaisuskon
piirteit. Miten monenlaisia eri aikoihin ja eri aiheisiin palautuvia
kuvitelmia niihin sisltyneekin, on ilmeist, ett ne meidn maassamme
ovat kansainvlisten vaellustarinain tuotteita. Kiintoisimpia niist on
ksitys, ett aarre esiintyy yll hrn hahmossa, mutta aamun
sarastaessa muuttuu aarteeksi. Paitsi hrkn tm kuvitelma on
liittynyt mys jrn, vielp krmeeseen. Merimaskussa, miss
aarnitulen on nhty palavan Kaksoisten kyln maalla, kerrotaan, ett
kun tulta lhestyy, huomaa siin krmeen, johon on kdell tartuttava
ja odotettava, kunnes krme muuttuu aarnipadan sangaksi.

Kansainvlisi ovat mys kertomukset ehdoista, joita aarteen ktkijt
ovat sen saamiselle asettaneet. Sellaiselle, joka ei nit ehtoja tunne
tai joka ei voi niit tytt, aarre ei antaudu. Ehtona mainitaan
useimmiten jokin tarkoin mrtty uhri. Perniss piti teurastaa
lumivalkea kukko ja vuodattaa veri aarteen ktkpaikalle. Aina ei
elinuhri kuitenkaan riittnyt, vaatimuksena saattoi olla mm.
"skensyntynyt valkotukkainen poikalapsi". Joskus ehto oli viel
vaikeammin tytettviss, etenkin jos aarre oli piilotettu maan poveen
sanoen: "Ei sinun pir nouseman ennenko yhreksn veljeksen veri plles
vuotaa!" Paitsi rahaa ja muita metalliesineit saattoi aarteenhaltijan
hallussa olla kalliita kankaitakin. Sellainen aarrepaikka on Laitilassa
ollut Untamalan Paattimki. Lasten kerrotaan ennen vanhaan, kun he
kvivt siell leikkimss, toisinaan nhneen, miten mainitulle melle
oli levitetty koreita silkkej sek kulta- ja hopeakoristeita. Jotkut
toivat niit kotiinkin, mutta yll tavarat menivt itsestn takaisin
aarrepaikkaan. Mahdollisesti tllaiset tarinat, joita on muistiinpantu
muuallakin Lounais-Suomessa, liittyvt alun perin vanhoihin
kalmistoihin, joiden asukkaiden on kuviteltu kuivattavan pivn
paisteessa maanalaisessa kosteudessa hiljalleen hvivi aarteitaan.

       *       *       *       *       *

Erikoislaatuinen kummittelija, jonka alkuper on hmrn peitossa, on
kaikkialla maassamme tunnettu _jumi_. Juslenius mainitsee sen
ruotsalaisena vastineena _wggsmed_ 'seinsepp', jolla on ymmrretty
asuntojen seinhirsiss hiipiv nakuttajaa. Meidn aikanamme tiedetn
eriden kovakuoriaisten (Anobium pertinax) kutsuvan nin toisiaan
luokseen, mutta ennen vanhaan, jolloin tm ilmi ja sen syy oli
tuntematon, se kuului samoin kuin yleens kaikki salaperinen
uskomusten maailmaan.

Kun kysymyksess oleva ni muistuttaa nopeata lynti, selittyvt
siit sen aiheuttajan nimitykset: _sepp, seinsepp, seinrautio,
seinrautia, seinrautiainen_ tai vain _rautiainen_, joita vastaa
ruotsin _vggsmed_. Paikoitellen puhutaan mys _sirppisepst_ tai
_elosepst_ sen vuoksi, ett mainittu sepp "alkaa nakuttaa niihin
aikoihin kuin ruis tuleentuu". Samasta syyst sit on sanottu
_sirpinnakuttajaksi tai -klappaajaksi_.

Sanottiin, ett _sirpinnakuttaja_ esiintyy seinss elonajan
lhestyess. Se ennustaa, ett elonaika on kohta ja 'klappa' (= hioo
lyden kovasimella sirpin ter). Ei tiedet, ett se on hynteinen
(Halikko. Tyyne Helve. SS).

Elonajan lhestymiseen viittaavat lisksi nimet _elonvalmistaja_ ja
_elonterittj_. Pielisjrvell tmn nen uskotaan samalla ennustavan
hyv viljavuotta. Yleisemmin sit on kuitenkin meill ja muualla
pidetty kuoleman enteen, etenkin jos nakutus kuuluu oviseinn
puolelta. Taskukellon tikityst muistuttaessaan sit on tllin --
tietenkin vasta melko myhn -- sanottu _kuolemankelloksi_.

Jusleniuksen mainitseman ja maassamme melko yleisen _jumin_
rinnakkaismuotoja ovat _jymi, jummi, jumminkainen ja jumitta_. "Hakkaa
kuin jumin koi", sanotaan Ikaalisissa. Hakkaavaan tai vasaroivaan
seppn (vrt. ruots. _vttasmed_) viittaa viel Vakka-Suomessa kytetty
nimitys 'jumin vasara' (_jymi vasar_), jonka nen siirtyminen ovea
kohti ennustaa kuolemaa. Paikoitellen on maassamme sanottu muutakin
lopun ennett _kuolemanjumiksi_. Niinp Hollolassa saattoi jokin jymys
tai paukaus olla _kuolemanjumi_. Kangasniemell taas nhtiin
_kuolemanjumi_, kun kahdesta tikusta sattui muodostumaan risti. _Jumia_
on lisksi kyty juhlain kuuntelemassa kolmesti muutetun rakennuksen
katolta.

Keski-Suomessa _jumi_ esiintyy mys peltyn paikan nimess _juminkolu_.
Kuorevedell on sennimisest synkst rantametsst kuultu lapsen
valitusta: "Tll' on luuni myttysess pieness pyttysess!"
Konginkankaalla on samannimisest korven ktkst, josta isin kuultiin
itkua, lydetty lapsen ruumis. Paikkakunnalla kerrotaan, ett itku
lakkasi, kun ruumis siirrettiin kirkkomaahan.

_Jumilla_, on lisksi ymmrretty olentoa, joka ampuu nkymttmn
nuolensa sek elviin olioihin ett esineihin. Etenkin elinten on
uskottu olevan sen nuolille alttiina. Kiihtelysvaarassa kerrotaan
_jumin_ ampuvan hevosta sianharjaksella. Siit johtuu, ettei sen
nahassa voi nhd reik, vaikka jumin ampuma nuoli on mennyt syvlle
elimen sisuksiin. Lnnrotin sanakirjassa mainitaan "jumin ampuma"
kki syntyneen paiseen tai puun kasvannaisen nimityksen. Inarissa
taas, jossa _jumin_ asemesta kytetn _jummi_-muotoa, sanotaan
killist taudinpuuskaa tai koivunpahkaan ilmestynytt mustareunaista
koloa "jummin ampumaksi". Keuruulla "jumin ampuma" on mntyyn tai
kuuseen muodostunut "rakkula, joka vhitellen tyttyy pihkalla".
Todennkisesti ihmisiin tai elimiin ilmestyneet paiseet ovat
myhemmin tuoneet mys puiden kasvannaiset puheena olevan uskon
piiriin. Tauti-ilmin _jumin ampuma_ vastaa _maahiaisen ampumaa_ (vrt.
ruots. _lvaskott_, norj. _alvskot_). Erityisesti juuri _jumille_
ominaista on se, ett se voi odottamatta sinkauttaa nuolensa mys
sellaisiin esineihin kuin rahtimiehen valjaisiin. "Jumi ampui",
sanottiin Luvajrvell, kun reen aisa silell tiell napsahti poikki
tai kun jnnitetty luokka katkesi hevosen paikallaan seistess. Vienan
Karjalassa tunnetun tarunomaisen ksityksen mukaan _jumi_ on paholaisen
sokea veli, joka ampuu umpimhkn milloin mihinkin. Uskotaan, ett
"jos jumi olisi nkev, niin se ampuisi kaikki".

Se vasara, jolla jumin on kuviteltu takovan seinhirtt, ei voi olla
sama kuin _jumin kurikka_, joka mainitaan erinisiss vanhan kansan
puheenparsissa, vielp hyvin laajalti maassamme. Niinp Lavialla on
laiskasta ihmisest sanottu: "Istuu siin ko jumin kurikka." "Jumin
kurikkaan" on mys Hmeenkyrss verrattu henkil, "joka ei lhde
paikoiltaan". Samoin Ilomantsissa ja rajan takana on sek hidasta
ihmist ett laiskaa hevosta stitty "jumin kurikaksi". Liperiss on
tottelemattomia lapsia peloiteltu sanoen: "Jumi ly kurikallaan".
Inarissa on "_jummin_ kurikalla" ymmrretty 'suurta, rosoista
honkajuurakkoa'. Erss runossa, johon Setl viittaa, on hrn pt
niin ikn verrattu "jumin kurikkaan":

    P kuin jumin kurikka,
    hnt kuin Hmehen miekka.

Sama vertaus on Puolangalla kohdistettu isopiseen ihmiseen: "P on
suuri kuin jumin kurikka."

Yht hmrperinen kuin _jumin kurikka_ on _jumin keko_, jota sitkin
on kytetty liikkumattoman ihmisen vertauskuvana: "Seisoo ku jumin
keko" tai "Istuu paikallaan kuin jumin keko." Kumpi tmntapaisessa
puheenparressa, kurikkako vaiko keko, on alkuperisempi, on vaikea
tiet; eriss sanonnoissa saattaa pelkk _jumi_ tai _jumitta_
tarkoittaa jotakin paikallaan pysyv: "Seisoo yhdess paikassa
niinkuin jumi" tai "Niinhn sin seisot siin kuin jumitta!" _Jumin
keko_ mainitaan lisksi ihmisen silmi ja pt merkitsevss kautta
maan tunnetussa arvoituksessa:

    Kaksi kultaista kke
    kuun kierti, pivn kierti,
    vaan ei kierr jumin kekoa.

Puhutaanpa _jumin histkin_. Kirkkoherra J. Vegelius kertoo net jo
1758 Pohjois-Pohjanmaalta, Muhokselta, ett joinakin syyspyhin
"nuoriso ja palkollisvki parhaimpiin vaatteisiinsa pukeutuneina pani
toimeen sopimattomia leikkej, tansseja, kortinpeluuta ja kestityst
sek harjoitti kaikin puolin sdytnt ja kiihoittavaa elm
iknkuin vietten hit, joita nimitettiin _jumin hiksi_, ja
vittivt itselln olevan ikivanhan oikeuden tuollaisiin
vallattomuuksiin."

Nill menoilla on ollut vastine Ruotsissa, ainakin Upplannissa, jossa
nuorisoon lukeutuvilla miehill ja naisilla on syksyll vapaaviikon
aikana ollut oikeus viett samantapaista juhlaa tansseineen,
leikkeineen ja kestityksineen. Vanhan tavan mukaisesti oli kunkin
talonpojan vuosittain vuoron pern luovutettava heille sit varten
tupa. Kun tanssiaisia (hoplggningsdanser) tavallisesti jatkui kolmekin
piv, nukuttiin yt oljilla, mutta kumppaniaan eivt pojat ja tytt
saaneet vapaasti valita, vaan jrjestysmiehet mrsivt, keiden oli
nukuttava yhdess. Mihin nm menot Ruotsissa perustuvat, on epvarmaa;
jotkut tutkijat olettavat niiden pohjautuvan jo pakanuuden aikaan.

Vegelius sanoo, ett hnen mainitsemaansa tapaa Pohjoispohjanmaalla
noudatettiin naimisenjumalan Jumin kunniaksi, joka antoi hyv
avio-onnea. Tuskin _jumi_ kuitenkaan on ollut Amorin kaltainen olento
enemp kuin _pk_ eli _pkk_, joka samoin kuin _jumi_ merkitsee
'kummitusta' ja jonka nimi tavataan mys nuorten huvittelujen
yhteydess. Kalajoella kerrotaan net nuorison viettneen ennen vanhaan
_pkn hit_ jotenkin samanlaisin menoin kuin Muhoksella _jumin
hit_.

Edell mainituista esimerkeist ky siis ilmi, ett _jumi_ on vanhan
kansan uskomuksissa nytellyt hyvin huomattavaa osaa. Ert vaikeasti
selitettvt sananparret osoittavat lisksi, ett se on suomalaisessa
kansanperinteess varsin vanhaa perua. _Jumin_ ilmenemismuodot --
eritoten kuoleman enteen -- viittaavat vainajien ja niit lhell
olevien maahisten maailmaan.

       *       *       *       *       *

On olemassa mys joukko erinimisi kummittelijoita, joiden
ilmenemismuodot muutamia erikoispiirteit lukuun ottamatta yleens ovat
samoja. Todennkisesti nm olennot ovat alkuperltn hyvin lheist
sukua keskenn. Yhteist niille kaikille on mm. se, ett eriniset
sypliset ovat saaneet niilt nimens. Siit johtuu, ett
lastenkieless 'tit' merkitsevn sanastoon sisltyy melkoinen
kokoelma vanhojen kummittelijoiden nimityksi, joista mainittakoon
_pk eli pkk, pp eli ppp, kauko, kurko, menninkinen,
mnninkinen eli mnninkinen sek kpeli eli kypeli_.

_Pk- eli ptt_-sanan merkityksist mainittakoon 'kummitus', 'ti' ja
'pll' (esim. _kissapk, kissapkk_ 'kissapll'), _pp-,
ppp- eli ppp_-sanan taas 'kummitus', 'ti' ja 'karhu'. Paikoittain
tunnetaan viel _ppkinen_ 'kovakuoriaisen' tai 'pienen maassa
matelevan elimen' nimen. Setl katsoo, ett sanat _pk ja pp,
pkk ja ppp_ ovat nteellisesti varsin lhell toisiaan, joten
niiden yhteenkuuluvaisuutta ei saata epill. Hn huomauttaa, ett kun
nit sanoja on viljelty lapsille puhuttaessa ja kun lapset ovat niit
aikuisten perss matkineet, ne ovat helposti muuntuneet eri muotoihin.
_Pk_-nimen Setl johtaa ruotsin _spke_ 'aave', 'kummitus' sanasta.

Kiintoisampia ovat muut mainitsemamme nimitykset, joista _kouko_-sanan
tiedetn merkinneen paitsi 'aavetta', 'kummitusta' mys 'tit',
'sutta' ja 'karhua' sek lisksi huutavaa lintua. "Johan sin huudat
kuin kouko!" Suomussalmella on selitetty ett "kouko asuu metsss ja
ilmoittaa huutaen henkillle, joka sen kuulee, kuoleman lhestymisen".
Surman lintuna, mustana luikona eli joutsenena _kouko_ mainitaan
Mathias Castelinin maahanpaniaisrunossa, jonka hn kirjoitti 1708
professori Joh. Flachseniuksen hautajaisiin ja jossa kuolemaa
puhutellaan sanoen:

    Custa sin copia Couco/
    Lemmetinen musta Luico?

"Coucon mustan Murha-tit" muistellaan jo J. Cajanuksen 1681
kirjoittamassa virress "Etks ole, Ihmis-parka".

Juuri kuoleman enteen _kouko_ on saattanut liikkua mys tiden
hahmossa. Niinp Kangasalla on sanottu, kun johonkin taloon on
ilmestynyt paljon tit: "Joko tulee _kouko_ kuolemalle hakemaan?"
Lapsia taas on monin paikoin peloiteltu sanomalla, ett _kouko, kouki
eli kooki_ tekee hiuksista kyden ja vet nevalle, jokeen tai jrveen.
Kuoleman yhteyteen on mys luettava "koukon tuuli", joka mainitaan
sellaisissa sananparsissa kuin: "Hn anno sill semsen koukon tuule ett
vissi muista." Tmn sanonnan tunsi jo Ganander.

Kun _kouko_-sanalla on lisksi ollut 'karhun' merkitys, on
ymmrrettv, ett karhunpeijaisiakin on sanottu "kouvon hiksi" ja
karhun pn puuhunvientimenoja "kouvon pllisiksi".

Merkityksen puolesta varsin lhell _kouko_-sanaa on _kurko_, jonka
Juslenius (1745) tuntee _kurki (curki)_-muodossa, ja jonka merkityksen
hn mainitsee 'aave', 'peltti'. Gottlundin Juvalta saamassa
skeistss _kurko_-sanan kertona on _haamu_ (VI, 1, 3084):

    Lh, kurko, kulkeman,
    huamu, hamustaman -- --.

Myhemmn ajan muistiinpanoissa _kurko, kurkoi, kurkonen_ merkitsee
yleisimmin 'tit' (Kihni, Ikaalinen, Hollola, Asikkala, Iitti,
Orimattila, Kymi, Sysm)1, mutta monin paikoin mys muunlaista
hynteist. Niinp Lammilla _kurkoi_ on pieni maassa kulkeva olio,
tavallisesti kovakuoriainen. Erit pienoishynteisi tarkoitetaan
Hmeen Koskella sanottaessa: "Maitoon on mennyt _kurkosia_ mustanaan."
Etel-Pohjanmaalla _kurkonen (kurkoonen)_ on kovakuoriaisen nimitys.
_Kurko_ esiintyy useiden muiden kummitusten tavalla mys huutavana
olentona: "huutaa niinkuin kurko".

Jusleniuksen mainitsemaa 'peltti' _kurko_ muistuttaa seuraavassa
Suomussalmelta saadussa muistiinpanossa:

_Kurko_ tehtiin seuraavalla tavalla: Karvainen turkki knnettiin
nurin, toisen hihan lpi pistettiin keppi ja kepin phn kiinnitettiin
keritsimet. Kurkon tekij puki turkin ylleen ja liikutteli kepin avulla
keritsimi (Suomussalmi. Ida Svinhufvud. SS).

Tss mainittu _kurko_, jolla oli keritsimet nokkana, tarkoittaa
kuitenkin _kurki_-nimist lintua, jonka muotoiseksi pukeutunut olento
on esiintynyt maassamme ennen vanhaan sek joulu- ett hmenojen
aikana.

Paholaisen kaltaiseen olentoon viittaa _kurko, kurkonen, kurkolainen_
lievn kiroussanana. Thn yhteyteen kuuluu mys "paha kurki", jonka
jo Lencqvist mainitsee. "Voi paha kurki!" pivittelevt vanhat ihmiset
vielkin.

Gananderin sanakirjan mukaan _kurki, iso kurki, mettn kurki_ merkitsee
lisksi 'karhua'. Karhua tai muuta petoa _kurki_ lienee alun perin
tarkoittanut mys seuraavissa sananparsissa, jotka tavataan mm.
Lnnrotin sanakirjan lisvihkossa: "kurki on karjassa", "kurki tulee
karjaan". Kuolemaa tai kuoleman ennett nytt "Tuonen kurki"
kuvastavan.

Martti Rapola katsoo lytneens 'vainajaa' merkitsevn _kurko_-sanan
jo erss keskiajalta periytyneess yhdyssanassa, joka tavataan
Abraham Collaniuksen suorittamassa kaupunginlain suomennoksessa. Siin
on net ruotsalaisen alkutekstin _rsmotzl, hrs moth_, jolla on
ymmrretty jonkun henkiln kuoleman jlkeen vietetty vuosipiv,
suomennettu sanalla _Curcumessu_ (mys _Curcujuhla_). Rapola olettaa
tll nimityksell tarkoitetun 'sielumessua'. Agricolalla _Curckomesso_
merkitsee 'juominkia' yleens.

       *       *       *       *       *

Voidaksemme ymmrt _kouko- ja kurko_-sanojen esiintymisen elinten
nimin on vertailun vuoksi syyt tutustua mys siihen merkittvn
osaan, jota _menninkinen, mnninkinen eli mnninkinen_ on nytellyt
vanhan kansan uskomuksissa ja kielenkytss.

Jlkimmisen olennon alkuper Antti Lizelius selitt seuraavin
sanoin: "Menninkisixi kutzuit pakanat ja viel paavi laisetkin
kuolleitten henket eli sielut, joitten he luulit wissein in ottavan
ruumiinsa ja tulevan yls ja jotakin outoa tll tekevn." Kertoessaan
Suojoella alullepannun rukoushuonehankkeen eponnistumisesta Lizelius
mainitsee lisksi uskotun, "ettei _martaus kapet_ eli _menninkiset_
sallinet sille paikalle saarnahuonetta rakennetta, jonka thden he
hiritzit sen tyn ykukistamisella". Mys Jusleniuksen mukaan
_menninkiset_ ovat 'kuolleiden henki', ja samaa tarkoittavat
Agricolan sanat:

    Menningeiset ms heiden Wffrins sait/
    coska Lesket hoolit ia nait.

Renvallin sanakirjassa (1826) _menninkisill eli mnninkisill_
ymmrretn sek 'aaveita', 'vainajien henki' ett 'pienenlaisia
uskomuksellisia olentoja, joiden taikauskoiset luulevat asuvan
kirkkojen, talojen ja puiden ymprill, samoin mys maan alla'.
Pienikokoisina menninkiset mainitaan myhemmisskin muistiinpanoissa.

Vaikka _menninkisell_ Renvallin tulkitsemana tavataan mm. maahista
muistuttavia piirteit, voidaan muiden tiedonantojen perusteella
kuitenkin ptt, ett sanan alkumerkitys on ollut 'vainajan haamu'.
Viel viime aikoihin asti on _menninkisi_ sek nhty ett kuultu
etenkin hautausmailla, vanhoissa riihiss ynn muualla, miss ruumiita
on silytetty. V:n 1799 "bo Tidningar" sanoo, ett "mnningiset
asuvat haudoissa" ja ett niiden "huvina on peloitella ja hirit
niit, jotka yn aikana tohtivat menn kirkkoon ja kirkkomaalle".
Lapsia peloiteltaessa on ollut tapana sanoa: "l mene sinne, siell on
menninkisi!"

Mutta 'aaveen' ohella _menninkinen, mnninkinen eli mnninkinen_ on
merkinnyt mys mm. 'pient hynteist', 'toukkaa', 'tit', 'ludetta'
tai 'kovakuoriaista'. Rauman seudulla "menninkiset ovat pieni
hynteisi, jotka kesillalla auringon laskettua tyttvt ilman ja
vihaisina purevat". Tllin on sanottu: "Kyll sade on pian tulemassa,
kun menninkiset ovat niin vihaisia." Pyhssmaassa on uskottu, ett
jos joku kirkottelematon vaimo menee vastoin yleist tapaa vett
noutamaan, niin "kaivo ruppe menningissi kasvama, semssi
prrinkissi". Monin paikoin nimitetn "kaikkia pieni hynteisi
yhteisell nimell menninkisiksi". Toukkana "mnninkinen kalvaa" tai
"sy kytvi puun ja kuoren vliin". Mainitaanpa _mnninkinen_ eli
_mnnikinen_ 'karhunkin' nimityksen. Lisksi lienee jokin yll
ntelev lintu antanut aiheen sanontaan: "huutaa kuin mnninkinen"
tai "pauhaa kuin mnninkinen". Joskus on kotonakin kuultu mnninkisen
salaperist melua ja koputusta.

_Menninkisess_ on nhty skandinaavinen lainasana ja samoin on
_kpelin_ laita, jonka Ganander sanoo merkitsevn samaa kuin
'menninkinen'. Agricola mainitsee nm nimitykset rinnan (Jes. 34:14):

Silloin pit _mnningiset_ ja _kpelit_ cohtaman toinen toistans.

Uuden testamentin suomennoksen alkulauseessa _kpeli_ tavataan
Agricolalla 'kuvan' ja 'varjon' yhteydess.

Nin coolema ei sillen ole totinen coolema/ wan sen _cuuaj kpeli_ ia
_wario_/ ia quin yxi Vni.

'Haamua' tai 'aavetta' _kpeli_ tarkoittaa siin Markuksen
evankeliumin kohdassa (6:49, vrt. Matt. 14:26), jossa sanotaan:

Ja quin he neit henen kieuuen meren ple/ luulit he Kpelin oleuan ia
parghuit.

Jusleniuksen sanakirjassa _kpelin_ eli _kypelin_ ilmoitetaan
merkitsevn 'aavetta' (ruots. spke, lat. spectrum). Kysymyksess
olevan sanan merkityst nykyisess kansankieless valaisevat seuraavat
muistiinpanot:

Kpelit ovat kuolleitten henki. Yll tuli taloon kpeleit,
istuivat takkakivelle ja puistelivat ihtin (Kalajoki. J. Kantola.
SS).

Kpeli = manalainen. Jotkut nkivt niit ennen kuolemantapausta
(Rovaniemi. T. Hepola. SS).

Riihess on ollut ruumiita, sen vuoksi siell voi olla kpeleit
(Vihanti. M. Mustakangas. SS).

Jos tuo kirkkomaan multaa taloon, tulee kpeleit (Pudasjrvi. B.K.
Tolkkinen. SS).

Viimeksi mainitut esimerkit osoittavat siis, ett _kpelill_ on
tarkoitettu 'kuolleen henke', joten Ganander saattoi tydell syyll
katsoa _mnninkisen_ ja _kpelin_ vastaavan toisiaan. 'Kuolleen
henke' on _kpeli_-sanalla ymmrretty mys siell, miss sill
lisksi on ollut 'tin' merkitys (Haukipudas, Tohmajrvi, Kuhmoniemi).

Palaamme nyt _koukoon_ ja _kurkoon_, joiden kummankin, vanhan,
vierasperisen sanan alkumerkitys kielessmme on Setln tulkinnan
mukaan niin ikn ollut 'kuolleen henki'.1 R.E. Nirvi on tosin pitnyt
todennkisen, ett _kouko_-sanan 'primrisin' merkitys suomessa
olisi ollut 'karhu', mutta tlle olettamukselle eivt ert 'koukoon'
liittyvt keskeiset kuvitelmat anna tukea. On vaikea ymmrt, kuinka
sana, joka alun perin on merkinnyt 'karhua', olisi voinut siirty
kuolemanilmin yhteyteen. Esimerkin pinvastaisesta kehityksest eli
siit, ett karhua on voitu nimitt sanalla, jolla alkuaan on
tarkoitettu 'kuolleen henke', tarjoaa mm. _mnninkinen_.

Mutta miten on selitettv, ett _kouko_ tai jokin muu thn verrattava
sana, jos sill alun perin todella on tarkoitettu 'kuolleen henke', on
myhemmin voinut esiinty mm. 'karhun' nimityksen? Tmkin kysymys on
askaroittanut tutkijain ajatusta. Kaarle Krohnin mielest "karhun
nimitykset _mnnikinen ja kouko_ osoittavat, ett karhua on pidetty
vainajan ilmenemismuotona". Setl taas puolestaan katsoi, ett _kouko_
'karhua' merkitessn "vastaa laajalle levinnytt ksityst, jonka
mukaan ihmisen sielu voi jtt ruumiin ja nyttyty elimen, eritoten
juuri karhun tai suden hahmossa". Ei kuitenkaan ole mitn tietoa
siit, ett karhua sellaisenaan olisi pidetty vainajan hengen
ilmenemismuotona, eik siitkn, ett _kouko_-nimityst olisi kytetty
ainoastaan sellaisesta "karhusta" tai "sudesta", jonka hahmossa
jonkun elvn ihmisen on uskottu vaeltavan. Peijaismenojen eli
kouvonpllisten kohteena karhu on ollut pelkk karhu, jonka elmn
samoin kuin ihmisen elmn on kuviteltu jatkuvan viel tuonpuolisessa
maailmassa.

Tohtori Nirvi on tutkimuksessaan "Sanankieltoja" tullut siihen
tulokseen, ett ert 'kummitusta' merkitsevt sanat ovat siit
johtuen, ett niit on kytetty lasten peloittelusanoina, siirtyneet
'karhun' ja 'tin' nimityksiksi. Esimerkkin tst hn mainitsee
ruotsista lainatun sanan _mrk_ (ruots. _mrk, mrker_), joka
"suomessa alkuaan on ollut lastenpelotin" ja jonka 'karhu' ja 'ti'
merkitykset "ovat syntyneet tuosta kytst". Nin eivt kuitenkaan
kaikki elimille annetut uskomukselliset nimitykset voi selitty. On
net olemassa tosiasioita, jotka meill ja muualla eittmttmsti
osoittavat, ett etenkin tiettyjen hynteisten tai niiden toukkien on
kuviteltu olevan manalle menneiden ilmenemismuotoja ja samalla kuoleman
tai muun onnettomuuden enteit varsinkin silloin, kun niit tulee
ihmisten ilmoille tavallista runsaammin. Ei siis voi olla mitn outoa
siin, ett erinisille salaperisille hynteisille on annettu
vainajauskon piiriin kuuluvia nimityksi tai niden peitesanoja.

Niiden tuholaisten joukkoon, joilla on uskomuksellinen nimi, on lisksi
luettava jo vanhoista raamatunknnksist tunnettu _turilas_.
Agricolan 1551 julkaiseman Psaltarin suomennoksen erss kohdassa (56
ps.), jossa puhutaan Egyptin maan vitsauksista, tavataan seuraava
kiintoisa reunahuomautus:

Turilat/ Ouat politain Mateleuaiset ia Maaliset piskuiset Eleimet/
Ninquin/ Hijret/ Rotat/ Myret/ Siseliskot/ Mwrahaiset/ ia Mwdh pahat/
heijudh madhot. Politain Lendeueiset/ quin ouat Parmat/ wapsaiset/
Ssket/ Hyttiset/ kimalaiset/ Castiset ia caikinaisz Kerueiset.
Politain Molemista Osaliset/ quin Hemhekit Luteet/ Teit/ Goit/ ia mwdh
wahingoliset Turilat.

V:n 1642 raamatussa _turilaat_ mainitaan vain kasvillisuutta tuhoavien
hynteisten nimen. Niinp 2. Moos. 8. lukuun on liitetty selitys:

Turilat/ Grecan sana Kynomia/ ioca ts paicas lytn/ on nijn paljo
cuin caickinaiset wht madot/ krwiset/ caxipyrstiset/ etc. jotca
wahingoidzewat puut ja maan wihannon.

Jotenkin sama ksitys el viel meidn piviemme kansanuskossa, jossa
_turilaan_ merkityksin on muistiinpantu mm. 'tuhohynteinen',
'niittymato', 'karvainen toukka', 'kovakuoriainen', 'lehtiti'.
Tuholaisina _turilaat_ voivat syd mm. rukiin oraat. Vertailun vuoksi
on syyt huomauttaa, ett tsheremisseill on tllin ollut tapana
toimittaa teurasuhri niille vainajille, joilla ei ole heist
huolehtivia sukulaisia elossa.

_Turilas_ on germaanilaisperinen sana, joka nykyisruotsissa esiintyy
muodossa _troll_. Samoin kuin edellinen on jlkimminenkin merkinnyt
sek 'kummitusta' ett 'hynteist'. Kielemme _turilas_ on lisksi
voinut tarkoittaa 'jttilist', _vkiturilas, iku-turilas_, mutta sama
merkitys on murteittain ollut mys germaanien vanhalla _troll-_sanalla.
Ilmeisesti vastakohtaisuuden lain perusteella ovat ert muutkin
pienoisolioille annetut uskomukselliset nimitykset voineet samalla
merkit jttilist tai suuren kokonsa puolesta huomiota herttv
ihmist tai elint.

Onko erikoisnimisten kummittelijoiden joukossa esiintynyt mys
yksinomaan naispuolisia olentoja, joiden piiriin muiden kansojen
keskuudessa tavallisesti on luettu milloin lapsivuoteeseen kuolleet
milloin naimattomina manalle menneet, on kysymyksenalaista. Lencqvist
mainitsee tosin (1782) _Ajattara- eli Ajattaro_-nimisen naispuolisen
"metsnhaltijan", jota hn vertaa _Liekkin_ ja joka on "peloittava,
nopea ja ihmisi eksyttv", mutta tmn olennon alkuper on hmrn
peitossa. Jusleniuksen sanakirjassa (1745) _ajattaro_ merkitsee
'noita-akkaa', 'metsnkummitusta'. Mainitessaan Mynmen muinaisuutta
kuvailevassa esityksessn (noin 1775) metsnhaltijoina "nijn kutzut
_ajattarat_" Lizelius ei kiinnit huomiota niiden sukupuoleen.
Todennkisesti hn on kuitenkin pitnyt niit naispuolisina olentoina
asettaessaan niiden nimen v:n 1758 raamatunknnksen erseen kohtaan
(3. Moos. 17:7), jossa aikaisemmin oli sana _perkeleille_ (1642) tai
_menningisille_ (1685) ja joka Lizeliuksen korjailemana kuuluu:

Ja ei millnmuoto enmbi heidn uhrians uhraman Ajattaroille, joiden
canssa he huorin tehnet owat.

Ganander (1789), joka viittaa thn Raamatun kohtaan, erehtyy
selittessn, ett _Ajattara_ on sama kuin Priapus, siitosvoiman
jumala. Varhaisin lhde, jossa _ajattaro_ tavataan, on tietkseni
muudan "Christillinen Saarna Engeleist", joka on painettu Turussa 1670
ja jonka Tammelan kirkkoherra Laurentius Petri piti "Turun
Tuomiokircosa Pappein cocouxesa 1666". Siin sanotaan:

Wanhat Suomalaiset owat pahat Bngelit mys cutzunet: Pirut/ Tontucupit/
Hijdet; calewan Pojat/ _ajattaro_/ Lieckit/ mustamiehet/ mkimiehet/
Peikot/ cratit/ ruhjacat/ Lemboit/ capet/ nkit/ merineitzet, Toinen
poica etc.

Viimeiset muistot _ajattarosta_ tavataan vanhoissa runoissamme. Niinp
lnsisuomalaiseen Krmeensyntyyn sisltyy se, jossa puhutaan
"aattaron aidan vitsasta":

    oletkos aattaran aidan vittois

ja jossa sana _aattaran_ on epilemtt luettava _ajattaran_. Samaa
olentoa tarkoittanee _ajasteri_ Lapin suomalaisten Verensulkusanoissa:

    ajasterin ampumia.

Lapualla mainitaan kytetyn sananpartta: "Niin sa liahut kun _ajattar_"
tai "Se meni niinkuin _ajattari_".

Muutamissa myhemmiss muistiinpanoissa _ajattara eli ajattaro_ on
vntynyt muotoon _ajatar_ ja sekaantunut mm. _ajattajaan_, jolla on
ymmrretty pahaa, yll hevosen tai lehmn selss ratsastavaa
painajaista.

Ganander vertaa Mytologiassaan _Ajattaroa Hattaraan_ ja sanoo, ett
jlkimmisell on vanhoissa suomalaisissa saduissa ymmrretty
'noita-akkaa'. Sanakirjassaan hn arvelee puheena olevien sanojen
olevan samoja. Lnnrot tuntee sanonnan "huora hattara", jossa
_hattara_-sanaa siis kytetn halveksivassa mieless. Lars Levi
Laestadiuksen Kirkkopostillassa (1877) puhutaan useassa kohdassa
hattaroista mys uskomuksellisina olentoina. Niinp joulupivn
saarnassa tavataan seuraavat sanat:

lkt sammuttako teidn kynttilnne te yn valvojat, vaan pankaat
kynttil jalkaan, ett se valaisee koko huoneen; sill manalaiset ei
tohdi tulla siihen huoneeseen, kussa kynttil on palamassa. Tmmiset
ovat ne elvt, jotka rakastavat pimeytt ja vihaavat valkeutta,
nimittin pissihaukat, _hattarat_ ja mettn perkeleet, niin mys
maahiset ja manalaiset, joista vapahtaja on sanonut, ett he rakastavat
enemmn pimeytt kuin valkeutta, sill heidn tyns ovat pahat.

Tss kiintoisassa kuvauksessa, jossa selitetn mm. joulutulien
tarkoitusta, luetellaan monenlaisia pimen aikana liikkuvia olentoja,
joiden joukossa "hattarat ja mettn perkeleet" esiintyvt rinnan. Sana
_pissihaukka_, jonka Laestadius mainitsee muuallakin postillassaan,
merkitsee erst ypll. Tm salaperinen yll liikkuva lintu
tavataan siis uskomusten maailmassa monessa eri yhteydess.




VAINAJAT


Ihmissuvun suurimpia arvoituksia, joita on pohdittu kautta aikojen,
ovat olleet syntym ja kuolema, hengen saanti ja hengen lht. Syntym
selittmn pyrkiv sielunvaellususko ei kuitenkaan ole ollut yht
elinvoimainen kuin ksitys elmn edelleenjatkumisesta kuoleman
jlkeen. Kuolemaan liittyvien uskomusten varhaiskantaisinta astetta
edustaa epilemtt ksitys, ett itse vainajan ruumis silytt
jonkinlaisen salaperisen elmn viel sen jlkeen, kun "henki on
lhtenyt".

Mihin tllainen, jossakin muodossa meidn piviimme asti periytynyt
usko perustuu, on kysymys, jota on selitetty monella eri tavalla. On
viitattu mm. siihen, ett ihmisen on ollut vaikea ajatella, ett se,
mik on ollut olemassa, lakkaisi olemasta. Kuollutta on mys verrattu
nukkuvaan ja kuolemaa unenkaltaiseen tilaan. Lisksi on esitetty
esimerkkej siit, etteivt varhaiskantaiset kansat ole aina muutenkaan
tehneet selv eroa elollisen ja elottoman vlill, vaan ovat
elollistaneet mys elottoman.

Paitsi elvn ruumiina vainaja saattaa kansojen uskomuksissa esiinty
mys jonkinlaisena haamuna, jonka on kuviteltu irtautuvan ruumiin
yhteydest ja elvn sen ulkopuolella itsenist elm. Onko
kansallamme ollut jokin omaperinen ksitys tmntapaisen sieluolennon
erikoisesta kohtalosta, on kuitenkin kysymyksenalaista. Ruumiillisena
olentona vainajan on sit vastoin jo ammoin uskottu silyttvn kaikki
entiset tottumuksensa, tapansa ja tarpeensa, joten sen elm muodostuu
tuonpuolisessa maailmassa entisen kaltaiseksi.

Thn yleisinhimilliseen uskoon perustuvat monet jlkelisten
noudattamat varovaisuustoimenpiteet, joiden avulla omaiset pyrkivt
rajoittamaan vainajan toimintavapautta. Niinp sek meill ett muualla
on ollut tapana sulkea kuoleman tultua vainajan silmt, jottei kuollut
voisi katsoa itselleen seuralaista. Kun vainajan on uskottu silyttvn
mys kuulonsa, ei ole ollut hyv puhua kuolleesta pahaa. Onpa vainajan
kuviteltu voivan jtt vuoteensakin ja lhte liikkeelle, mink vuoksi
omaisilla on ollut tapana vartioida kuollutta tmn kotona ollessa.
Tt toimitusta on Lnsi-Suomessa sanottu "kuolleen valviaisiksi",
It-Suomessa taas yleisimmin "yn istujaisiksi". Milloin vainajan
vartiointi on laiminlyty, kerrotaan kuolleen yll rauhattomana
kuljeskellessaan kuluttaneen sukkansa rikki. Varovaisuustoimenpide on
ilmeisesti ollut mys kuolleen jalkaterien yhteen sitominen tai ksien
kyttminen. Ymmrrettv onkin, ettei vainajaa ole voitu heti katsoa
kokonaan elmst eronneeksi. Oudompi on ajatus, ett kuolleen ruumis
el edelleen viel haudan ktkss. Eittmttmn esimerkkin siit
on mm. vanhan kansan pelko, ett "jos arkku on liian ahdas tai jos
ruumis on sit kannettaessa pahasti liikahtanut", vainaja voi
tyytymttmn tulla vaivaamaan omaisiaan.

Usko vainajan ruumiin jatkuvaan elmn liittyykin lhinn juuri
kalmiston piiriin, jonne kullekin kuolleelle on ollut tapana varata
paikka sinne aikaisemmin saatettujen sukulaisten seuraan. Niin kuin
vanhoista hautalydist ky ilmi, on omaisten velvollisuutena lisksi
ollut vainajan varustaminen vlttmttmill elintarvikkeilla,
puvuilla, koristeilla, ty- ja talousesineill, aseilla sek muulla,
jota kuolleella on ollut oikeus omaisiltaan odottaa. Erityisen huomion
kohteena ovat olleet vainajan jalkineet, ikn kuin kuollut joutuisi
niit paljon kytmn. Todennkisesti on meill samoin kuin
sukukansojemme keskuudessa huolehdittu mys vainajan tulevaisuudessa
tarvitsemista varusteista, kuten naidun naisen phineest, jota vailla
nuorena nukkuneen on ollut vaikea menn mieheln toisessa maailmassa.

Suurimman huolenpidon kohteena on tietenkin ollut vainajan ruumis.
Lnsi-Suomessa on tosin pakanuuden ajan lopulla kytetty ruumishautojen
ohella polttohautausta, mutta se on ilmeisesti ollut ohimenev,
skandinaaveilta omaksuttu tapa. Toisin paikoin on silynyt mys
muistomerkkej siit, ett kuollut on poltettu viikinkisankarin tavalla
maalle vedetyss purressa. Siihen viittaavat hautalytjen lisksi
muinaisrunon sanat:

    Tarsilainen poltettihin
    venehess vaskisessa,
    purressa rautapohjassa.

Ikivanhaa kotoperist kantaa edustaa sit vastoin vainajan ruumiin
ktkeminen sellaisenaan hautausmaan multaan. Raja-Karjalan vanhimmilla
hautausmailla, jotka tavallisesti sijaitsevat tuuheissa kuusikoissa,
nkee pieni taitekattoisia majoja, jotka on salvettu pyreist
hirsist ja varustettu ovella ja ikkuna-aukolla. Puhutaanpa
itkuvirsisskin toisinaan kuolleen kodin "punaisista ikkunanpielist".
Tm sanonta voi kuitenkin yht hyvin liitty ruumisarkkuun eli
"ruuheen", sill "jotta kuollut saisi valoa ja nkisi ulos", on
siihenkin ollut tapana tehd "pieni ikkuna".

Vastaavanlaisia vainajien "tupia" tavataan erill sukukansoillamme,
joiden keskuudessa ruumiin lepokammioon on joskus tehty parikin
ikkunaa, "jotta vainajan asunnossa olisi valoisaa" tai "jotta kuollut
siit voisi katsella, mit ymprill tapahtuu". Erss mordvalaisten
hautapuheessa, joka on omistettu naispuoliselle vainajalle, sanotaan:
"Me teimme sinulle ikkunallisen asunnon, jotta nkisit kehrt ja
ommella."

Siitkin on esimerkkej olemassa, ett maahan haudattujen kuolleitten
on uskottu liikkuvan mys ihmisten ilmoilla ruumiillisessa asussaan.
Tllaisina "elvin ruumiina", vaikka pitkaikainen haudassaolo onkin
usein jttnyt niihin rappeutumisen merkkej, vainajain sanotaan
nyttytyvn etenkin silloin, kun ne saapuvat kuolintaloon uutta
tulokasta vastaanottamaan. Niinp Pudasjrvell kerrotaan nhdyn, miten
hautausmaalta johtava tie oli "tynn vke -- ksipuolia, jalkapuolia
ja silmpuolia", sill "joku sairas asui siell pin" ja "ne menivt
sit noutamaan". Enontekiss mainitaan "kuolleitten vke olleen eell
ja jljess", kun ruumista vietiin kirkkomaalle. Joskus niit on
liikkeell niin paljon, ett "aivan kihisevt ja haisevat kuin
mtsuolanen kala". Ksitys, ett "manhonvest", so. kuolleista lhtee
"paha ja vkev haju", on muistiinpantu muuallakin kuten Kolarissa.
Toisinaan nit "manalaisia" asettuu kuolleen rekeen ruumista kirkolle
kuljetettaessa, jolloin kuorma ky hevoselle ylen raskaaksi. Muudan
muoniolainen ajomies on kertonut, miten "hevonen vahtos ja puhalsi eik
jaksanut vet, kun kuormaan oli asettunut kirkkomaan vki". Vasta kun
mies oli huutanut: "pois kaikki minun reestni, liikavki pois minun
reestni", hevonen psi jlleen liikkeelle. Vaikka vainajat
asettuessaan joukolla ruumisrekeen pyshdyttvt painollaan hevosen ja
vaikka niist lhtev "kalman haju" ilmaisee niiden lsnolon, ei
noiden "elvien ruumiiden" nkeminen silti ole kaikille mahdollista.
"Nkijksi" psee vain asettumalla lheiseen kosketukseen kuolleitten
kanssa tai katselemalla noita "nkymttmi" jostakin salaperisest
raosta tai reist.

Ruumiin vuoteeseen kun panee maata, niin tulee nkijksi, nkee
manalaisia (Kittil. Paulaharju 14552. SKS).

Nkijksi tulee, jos pesee ruumiin pesuvedell kasvonsa (Rovaniemi ja
Turtola. Paulaharju 14548, 14542. SKS).

Kalmalaisia eli kirkonvke rupee nkemn, jos ruumiin pesuvedell
peseytyy (Srisniemi. I. Koskelo. SS).

Jos kuolleen vaatekappaleella pyyhkii silmns, alkaa nhd
nkymttmi (Pudasjrvi. Paulaharju 14465-67. SKS).

Jos ruumiin liina sattuu vaikkapa vain hipaisemaan, rupee nkemn
nkyj ja kirkonvke (Muhos. Lyyli Simil. SS).

Kun katsoo ruumista vetvn hevosen lnkien lpi, niin nkee
kalmanven, joka vuottaa ruumista (Savonlinna. A. Seppnen. SS).

Mies nosti lnkii vh ylemms sen verran, ett tuli rako hevosenkaulan
ja lnkien vliin ja katsoi siit -- -- (Elimki. A. Kujala 291. SKS).

Kirkonvki nhdn, kun lnkien lpi katsotaan arkkuun ja saattajiin
pin (Karstula. Paulaharju 14295. SKS).

Kirkonven nkee, kun hevosen korvat yhteen painaa ja vlist katsoo
(Paavola. Paulaharju 14321. SKS).

_Kirkonvki_ kuolleiden nimityksen johtuu siit, ett ennen vanhaan
oli tapana haudata ruumiita kirkon lattian alle. Siit selittyy mys
nimi _kirkonalustavki_. Kirkon alustaan hautaaminen kiellettiin
terveydellisist syist jo 1773, mutta vasta 1822 tm tapa
lopullisesti pttyi keisarillisen asetuksen perusteella. Kirkkoon oli
kuitenkin tapana haudata ainoastaan ne, joiden katsottiin ansaitsevan
nin suuren kunnian, muiden leposija oli pyhkn vieress. Thnkn
vihittyyn maahan eivt rikolliset psseet. Sen ulkopuolelle joutuivat
katolisena aikana mys idit, jotka olivat kuolleet lapsivuoteeseen
samoin kuin kastamatta jneet pienokaiset.

Tuossa kirkon vierell sijaitsevassa hautausmaassa uskottiin
_kirkkomaanven_ asuvan, josta Paulaharjun Rovaniemell tekemss
muistiinpanossa sanotaan: "Kirkkomaasta ne tulevat, ja kun joku kuolee,
niin ne menevt sen kuolleen matkassa sinne kaikki takaisin." Kun
kullakin kylkunnalla oli alun perin -- Inkeriss paikoittain vielkin
-- oma hautausmaansa, on ymmrrettv, ett yhteisess kalmistossa
asuvien katsottiin muodostavan ikn kuin suljetun yhdyskunnan, johon
vain saman kylsuvun jsenet saattoivat osallistua ja joiden seuraan
uutta tulokasta kytiin joukolla vastaanottamassa.

Niden kalmalaisten kuviteltiin samoin kuin tuonelaisten yleens
nyttytyvn kuolinpuvussaan eik elmnaikaisessa asussaan. Niinp
Pielavedell kerrotaan, ett kirkonven ilmestytty "paljona joukkona"
siin nhtiin "nuoria ja vanhoja" ja ett kukin esiintyi "sellaisessa
puvussa kuin kuollut oli hautaan pantaessa". Kuolinpukujen mukaisesti
kirkkomaan haltijat on Kittilss nhty "valkeissa vaatteissa". Ja
tllaisissa pukimissa vainajien kuviteltiin ilmestyvn mys entisiin
koteihinsa. "Sen nkisen ne liikkuvat", sanotaan Vuonnisessa,
"mittyn ovat kuolleet". Samoin on itien surmaamien pienokaisten
laita. "Samalla haamulla se on 'pr' kuin on ollut lapsi
surmattaessa." Sellaisena se kuljeskelee kuolinpaikkansa lheisyydess
kantaen ruumiissaan salaisen murhenytelmn merkkej. "Jollakulla on
nuora kaulassa, toisella (idin) palmikko, toisella silkkihuivi" aina
sen mukaan, mill lapsi kulloinkin on kuristettu.

Omalaatuinen on meill ja muualla tavattu ksitys, ett kuolleet
saattavat nyttyty jopa pt vailla. Siit johtuu niiden nimitys
'pttmt'.

Erkki Kauppi makasi polun pll, niin tuotiin ruumista sit tiet ja
manalaiset kulkivat eell. Ne kski Erkki pois tielt. Siin hn nki
ne 'pttmt' ensi kerran. Nyt hn nkee aina minklainen on kuolija,
onko lapsi vai aikanen, onko mies vai vaimo (Kittil. Paulaharju 14555.
SKS).

Millaisiksi elmst eroavaa vastaanottamaan saapuvia vainajia on
kuviteltu Pudasjrvell, valaisee seuraava kuvaus, jossa taloon tulleet
tuonelaiset liikkuvat utumaisina olentoina kalmanhajun ymprimin:

Ne kun huoneeseen tulevat, niin on niinkuin savua. -- Niill ei ole
pt, toista kylke, jalkaa, ktt, silm. Ihmisen haamulla ne kyll
ovat. -- Ei ne tee muuta kuin heiluvat niinkuin savu huoneessa.
Ulkonakin kyll tulevat vastaan. Ei ne alasti ole, pukeissa ovat. Nin
viiden minuutin ajan niit, aina nkyy, nkyy vain, mutta ei kuulu. Ei
ne mitn pahaa tee, ei niit pelt tartte. Olen reistannut koetella
niit, mutta ei niit kuulu (tunnu). Totta ne menevt sit kuollutta
noutamaan. -- Laipion rajasta, seinn raosta ne nkymttmt tulevat
huoneeseen, mutta ei ryskett kuulu (Pudasjrvi. Paulaharju 14465-67.
SKS).

Samoin kuin maahisten mainitaan manalaisten nyttytyvn usein mys
_pienikokoisina_.

Kalmanvki on pienikokoisia henkiolentoja, jotka nyttytyvt
hautausmaalla tai kirkossa (Karkku. S. Ailio. SS).

Kirkonvki on pient vke. -- Ern talon piha oli kerran ollut aivan
mustanaan niit, piti etsi tietj, joka karkoitti ne hautausmaalle
(Maaninka. V.A. Savolainen. SS).

Manalaisia nkevt toiset. -- Pikkuvke ne ovat. -- Nkevt niiden
menevn sinne, jossa joku kuolee. -- Sanovat, ett jo meni pikku vke
sinne, kyll nyt joku kuolee (Rovaniemi. Paulaharju 14428. SKS).

Pient vke min nen kinoksella ikkunan takana. Kuolleen sanoman
edell ja nyrn sn edell ne kulkevat (Sodankyl. Paulaharju. 14440.
SKS).

Ers akka -- -- oli kertonut nhneens _messumoa'yn_ (juhannusyn)
kaikki kuolleet tuttavansa hautausmaalla. Kaikki olivat olleet pieni,
kyynrn pituisia, mutta tutut oli silti voinut tuntea (Vermlanti.
Kettunen, S V, 17, 74).

Vanhaa kantaa edustanee mys ksitys, ett kirkonvki pysyttytyy vain
oman pitjn piiriss.

Kirkonven kanssa oli parasta menetell varovasti, eik sit saanut
rsytt. Huonosti oli kyd muutamalle Rantsilan miehelle, joka sit
loukkasi. Oulun markkinoilta palatessaan uudella oriilla Temmeksen
kirkon sivu ja viel markkinatuulella, nykisi hevosensa suitsista
juoksuun ja hautuumaalle pin kntyen huusi: "Aatamista alkaen kaikki
nouskaa katsomaan hyv hevosta!" Sit ei hnen olisi pitnyt tehd,
sill tuskin hn oli saanut sanat suustaan, kun hautausmaalta alkoi
tulla valkeita haamuja, jotka kiukkuisina kiirehtivt pakenevan miehen
jlkeen. Vauhkona kiiti nopsa juoksija, mutta aivan kintereill tulivat
haamutkin. Vaahto roiskui jo oriin lautasilta, kun se Nakkulan luona
psi yli rajan Rantsilan pitjn alueelle, jolloin takaa-ajajat
kntyivt takaisin, sill oman pitjn ulkopuolelle ne eivt saa menn
(Temmes. U. Kernen 3. SKS).

Toisin paikoin on kirkonvke sanottu _kirkonkakkiaisiksi_. Mummo
kertoi niit olevan joka kirkossa. -- Kertoi toisten niist olevan
silmpuolia ja toisten ontuvia, ja niit on kuulema niin paljon, ettei
niit milln voi lukea. -- Niit ei kaikki ne (Pielavesi. Hilda
Pulkkinen. SS).

Usein on kysymyksess olevista olennoista kytetty sellaisia peitenimi
kuin _liikavki, tyhjt, tyhjset, olemattomat, pttmt,
homenokkaiset_, joita "kuoleman tai muun pahan sanoman edellkvijin"
nimitettiin mys _eellusmiehiksi tai eellusveksi_. Muita samojen
olentojen ryhmn kuuluvia mainintoja ovat _tihut eli tihulaiset,
hipsakat, haapsahaiset, hittuset, penttahiittiset, penttaset,
kyyriiset ja keijuset, keijulaiset eli keijukaiset_. Jlkimmisen
nimityksen tuntee jo Ganander puhuessaan _kejjuset- eli
kejjungaiset_-nimisist pienist olennoista, joita nhdn
hautaussaattueissa ja hautausmailla ja jotka kuolevan asuntoon
tullessaan tyttvt sen kalmanhajulla. Kalmiston kansaa on
keijukaisilla ymmrretty mys myhemmn ajan muistiinpanoissa.

Keijuset nyttytyvt useimmiten kuolemantapausten aikana ja ruumista
hautaan saatettaessa, jolloin ne ovat liikkeell. Keijukaisten
liikkuessa niist levi outo haju, joka muistuttaa Villasen palon
kry ja jonka tuntevat joskus muutkin kuin keijukaisten nkijt
(Kestil. I. Mannermaa. SS).

Keijuset ovat kuolleiden henki (Haapavesi. J.R. Ritola. SS).

Keijulaiset ovat pttmi ja raajattomia. Ne asuu kirkkomaissa ja
kuolleitten lhell (Rovaniemi. Paulaharju 14444, 14449. SKS).

Ganander sanoo, ett _kejjuset_ ovat samoja kuin _mnningiset ja
kpelit_, joista aikaisemmin oli puhe. Jlkimmisill nimityksill on
kuitenkin ollut laajempi merkitys. Sit paitsi on huomattava, ettei
kpeleit mainita keijusten tavalla kuolevan vastaanottajina, ei
myskn kuule puhuttavan kpelien kalmanhajusta. Lhempn
keijukaisia ovat merkityksens puolesta _menninkiset_, joilla alun
perin on ilmeisesti ymmrretty kalmiston vke. Tm ksitys sisltyy
selvsti erinisiin vanhan kansan kuvitelmiin.

Mnnykset ja kirkkomaanvki ovat samoja. Kun joku kuoli, tulivat
mnnykset hakemaan sit joukkoonsa (Vyri. M. Rajamaa. SS).

Mnninkiset ovat kirkkomaanvke ja kulkevat joukossa. Niit on niin
paljon ja jos ne jotain tekee, kuuluu aina yletn naputus ja kolina,
sakea jalkojen tmin ja tiuha ktten lptys (htri. Anna Oikarinen.
SS).

Mke alas tuli pient vke niin kuin viiden vuoden vanhoja poikia ja
tyttj, ja oli ollut pussit jokaisella. -- Emnt oli siin talossa,
jonne ne menivt, ollut sairaana. Arvattiin, ett ne olivat kirkonvke
eli mnninkisi (Perho. Paulaharju 14472).

Mnninkiset, menninkiset, pikku-ukot ja ns. kirkonvki ovat kaikki
samaa joukkoa (Haapavesi. J.R. Ritola. SS).

Manalaiseen asuinpaikkaan viittaavia nimityksi ovat _kirkon- tai
kirkkomaanven_ ohella _kalmanvki tai kalmahiset eli kalmalaiset_,
joissa sanonnoissa _kalma_ merkitsee 'hautaa' (vrt. _kalmisto_). Maamme
pohjoisosissa tunnetaan viel _manhonvki_.

Manhonvell tarkoitetaan kuolleiden haamuja (Inari. Anna-Liisa
Hakasalo. SS).

Manhonvke tuli pirtti tyteen ja ne haisi (Kolari. Paulaharju 14435.
SKS).

Manhonvki painaa ruumisreke (Rovaniemi. Paulaharju 14443. SKS).

Toiset ovat nhneet manhonvke. Oli katsottava vasemman kainalon
alitse. Ne olivat kuin ihmiset, ihmisen puvussa, mutta haju niiss on
paha, vkev. Kun pieni kuolee, niin ovat kulkijat pienet, mutta kun
iso kuolee, ovat aikuiset kulkijat (Kolari. Paulaharju 14538. SKS).

Kun manhonvki kummittelee, pit sanoa: "Jeesus siunakhon! Lepo
kuolheille, rauha elville!" -- Silloin antavat tiet ja menevt
syrjn (Enonteki. Paulaharju 14723. SKS).

Paitsi vainajaa noutamaan tullessaan on kalmistossa elvn kansan nhty
esiintyvn omalaatuisessa asussaan muulloinkin esim. kokoontuessaan
kuolleiden jumalanpalvelukseen jouluna, jolloin tulien sanotaan
tuikkivan kirkossa keskiyll. Siit on olemassa tarinoitakin, joista
nytteeksi esitettkn seuraava Paulaharjun Turtolassa muistiinpanema:

Puoliyn aikana kirkonvki pit kirkonmenoja. Muudan akka meni
kirkkoon silloin, istui sinne penkkiin ja nki naapurin muorin, joka
juuri oli kuollut. Muori istui siell muiden joukossa. Siell pappi
saarnasi, ja home tippui naamasta, ja samoin homeessa oli kaikkien
naamat. Naapurin muori nki emnnn, niin kski menn sukkelasti pois.
Muuten tapetaan, muori sanoi, ja viel neuvoi, ett pane lyhsti vain
'rokkisi' ja hypp tasajalkaa kynnyksen yli. Emnt meni kiireesti
pois. Ovessa kun emnt hyppsi, niin rokki riistettiin plt, ja ovi
napsahti kiinni ja lukkoon. Kun emnt aamulla meni katsomaan, niin
rokki oli revitty tuhansiksi spleiksi (Turtola. Paulaharju 14323.
SKS).

Tmn muuallakin maassamme tunnetun tarinan vastineita rikkirevittyine
viittoineen tai huntuineen on muistiinpantu mys Ruotsissa, miss
kuolleiden joulukirkossa on niin ikn nhty tulien tuikkivan. Muudan
vermlantilainen kirkonpalvelija, joka jouluyn valojen houkuttelemana
oli mennyt kirkkoon, oli kauhukseen nhnyt penkeiss pelkstn
luurankoja pukiminaan ruumiinkreet. Kuollut pappi oli noussut
seurakunta jljessn lattian lpi jumalanpalvelusta pitmn. Monin
paikoin kerrotaan lisksi, ett kun ihmiset ovat jouluaamuna saapuneet
pyhkkn, siell on havaittu selvi merkkej kuolleiden yllisist
kirkonmenoista: lattialla on nhty jalanjlki sek penkeill multaa ja
hiekkaa, jota kuolleet haudoista noustessaan ovat kuljettaneet
mukanaan. Vanhan ajan ihmiset, jotka pelksivt, ett kirkkomaan
mullasta tai kuolleiden krinliinojen tomusta voi tarttua tauteja,
olivat niin varovaisia, ett joulukirkkoon tullessaan pyyhkivt varta
vasten tuomillaan pyyhinliinoilla penkit, ennen kuin istuutuivat
niihin.

Muonionniskalla muudan vaimo, joka jouluaamuna varhain oli lhtenyt
pnttineen piim noutamaan kirkkomen kautta viev tiet myten,
kertoi nhneens jouluna liikkuvaa kansaa paitsi valaistussa kirkossa
kirkkomaallakin.

Hmmstyneen lhden yksinni kirkosta, otan pnttni ja jatkan
tietni, mutta kun tulen hautausmaan kupeelle, tunnen ilke katkua,
nen tuon laajan tarhan aivan kuin viinavalkean vallassa ja huomaan
tmn olevan tynn haamuja. Kaikki he ovat raajarikkoisia, jokaiselta
jotain puuttuu: mik kaipaa pt, mik silm, jalkaa, ktt jne.
(Kotiseutu 1910, 94).

Kuolleiden kirkonmenoista kertovat tarinat, joita Saksassa on
muistiinpantu jo kuudennella vuosisadalla, ovat kansainvlisi, mutta
itse vainajien haudantakaiseen olotilaan liittyvt kuvitelmat elvine
ruumiineen edustavat epilemtt ikivanhaa kotoista perint.
Ilmeisesti alkukantainen on mys usko ett kuollut vhitellen rappeutuu
haudassaan ja lopulta riutuu olemattomiin. Niinp Piitimen
lappalaisilla oli ennen vanhaan tapana paloitella omaistensa haudoille
ohrakakkuja, kunnes hautakummun laskeutumisesta saattoivat ptt,
ett ruumis oli jo tykknn tuhoutunut. Inkeroisten kerrotaan kyneen
kalmoilla kuollutta itkemss ja vainajalle ruokaa viemss niin kauan
kuin ruumiin uskottiin silyvn. Vermlantilaisen Kaisa Vilhusen
mainitaan kuvitelleen, ett "ne (vainajat) ol' kirkkomoala niin kauvoin
kun luut kv jauhoiks". Ruotsalaisten keskuudessa muistiinpannun
ksityksen mukaan kuolleet saattoivat kulkea kotona, kunnes niiden luut
lahosivat; sen jlkeen se oli mahdotonta.

Viimeksi mainittu esimerkki osoittaa, ett vainajan on uskottu voivan
poistua haudasta ruumiineen. Tm usko kuvastuu mys niist
varovaisuustoimenpiteist, joihin vanha kansa ryhtyi riistkseen
vaaralliselta vainajalta liikuntavapauden. Niinp maassamme mainitaan
olleen tapana sitoa pahantapaiseksi tunnetun kuolleen jalat polvista
yhteen, jottei hn psisi vahingoittamaan elossa olevia. Tuntematonta
ei myskn ole ollut rikoksentekijn ruumiin kiinnittminen maahan
ruumiin lpi lydyll paalulla.

Mutta miten on ymmrrettv, ett kuollut, jolle ei ole tllaisia
esteit asetettu, saattaa maanalaisesta asunnostaan lhte liikkeelle
-- haudan aukenematta. Yht arvoituksellista on, ett ihmisten ilmoilla
vaeltavien vainajien ruumiit, joissa on pitemmn tai lyhyemmn
haudassaolon aiheuttamat merkit, tavallisesti ovat nkymttmi,
kuulumattomia ja tuntumattomia sek ett ne voivat tulla tupaan
"laipion rajasta" tai "seinn raosta". Kysytn: eik tuo kuolleen
"elv ruumis" siis olekaan rakenteeltaan samanlaista ainetta kuin
elossaolevan ruumis? Tllaista kysymyst ihmiset eivt yleens pohdi
eivtk anna siihen sisltyvien ristiriitojen jrkytt uskomuksiaan.

Huomattava on lisksi, ett vainajien uskotaan esiintyvn hyvin
pienikokoisina, vielp niinkin pikkuruisina, ett karjalaisten
itkuvirsiss voidaan puhua hautakumpuihin jtetyist "kuolleiden
poluista", joita verrataan kapeisiin muurahaisten kuljettaviin kujasiin
ja joita myten kuolleiden uskotaan vaeltavan maan plle kalmojen
ktkist.

Merkillisint on kuitenkin, ett kirkon- tai kirkkomaanvke voidaan
"nostaa" erinisi sille uskottuja tehtvi varten vain ottamalla
_multaa_ hautausmaasta. Paltamossa piti "ruumiin multaa" ottaa "kolmena
yn kolmen ruumiin silmkuopasta" ja silytt "punaisessa
villakangaspussissa punaisella langalla sidottuna". Tllainen "pussi,
jossa _kirkonvke_ silytettiin, piti aina olla kuivassa paikassa",
sill "jos 'vki' kastui, tuli taikurille tuho".

"Ruumiiden multaa" tarkoitetaan ilmeisesti silloinkin, kun puhutaan
vain kalman tai hautausmaan mullan noutamisesta, koska noidalla oli
tmn mullan mukana aina "kirkonvke matkassa". Tmn nkymttmn
mahdin avulla hn voi aikaansaada hiriit vain ktkiessn tt
multaa niiden asuntoihin, joita hn halusi vahingoittaa.

Jos kirkkomultia pani jonnekin piilopaikkaan, alkoi kummitella eik
isin voinut nukkua (Nurmes. Aino Karjalainen. SS).

Paha nostetaan liikkeelle ottamalla kalman multaa, jota viedn
johonkin paikkaan, vinnille tai muualle (Kontiolahti. Lukkarinen 140.
SKS).

Minne kirkon multia vie, sinne tarttuu kirkonvki. Se rupiaa vahaamaan
(Raahe. Paulaharju 14279. SKS).

(Tietj) osasi panna kirkonvki ihmisten plle ja taas poiskin ottaa
(Perho. Paulaharju 14283. SKS).

Vke tuli suutarin perss tien tyvelt ptnt, jalatonta ja muuta,
tuli tupaan asti suutarin perss. Noita vapautti hnet niist
(Karstula. Paulaharju 14294. SKS).

Koirasta ei saatu pois kirkonvke milln keinolla (Perho. Paulaharju
14286. SKS).

"Ruumiin multaa", jota on taikoihin kytetty mys Suomen Lapissa, oli
otettava tiettyj tapoja noudattamalla. Niinp kalman vke yll
noutamaan mentess oli sit ensiksi tervehdittv ja esitettv pyynt
varsinkin, jos "vke" tarvittiin ihmisten "tueksi ja turvaksi" eli
"vastuksia voittamaan". Avun saantiin liittyi mys erinisi
velvollisuuksia.

Kirkkomaasta hiekkaa otettaessa (taikatoimiin) oli sijalle pantava raha
(Utsjoki. Paulaharju 14379. SKS).

Kalma otetaan palvelukseen mrajaksi, sitten se on vietv takaisin
kirkkomaalle (Tohmajrvi. Hakulinen 356. SKS).

Sen saa pit vain vuoden, jos kauemmin, rupee ottajaansa vaivaamaan.
Pit vied takaisin (Tohmajrvi. Hakulinen. 347. SKS).

Jo Ganander tunsi kysymyksess olevan tavan, vaikka hn mullan asemesta
puhuu kuolleiden luista ja tomusta.

Niiden, jotka vihaavat toisiaan ja tahtovat rangaista vihollisiaan,
sanotaan kantavan kuolleiden luita ja tomua kirkkomaista, tll
etisimmss pohjolassa, makuuhuoneeseen, johon _kejjuset_ silloin
ilmaantuvat hiritsemn ja kiusaamaan (MF 36).

Kirkkomaanvke on maassamme kytetty monenmoisiin tarkoituksiin mm.
vaivaamaan varasta, jotta hn palauttaisi anastamansa tavaran. Onpa
"ruumiitten vke" pantu paikoitellen naurismaankin vartijaksi.
Suurilla noidilla sanotaan olleen pysyvsti kirkonvke
palveluksessaan. Sellainen tietj oli Kotalaisen Matti Pielavedell,
jonka hmrist hommista tieto oli kantautunut pitjn rovastinkin
korviin.

Pappi sanoi kerran Matille: "Sanovat, ett sinulla on kirkonvke
paljon." Mit lie Matti silloin 'konehellu', mutta pian oli koko kuisti
vke tynn, niin paljon kuin pappilasta kirkolle mahtui. Rovasti
sanoi: "Auta, hyv Matti, pois joukkos!" Ja Matti asetti ne (Pielavesi.
Paulaharju 14302. SKS).

Joskus on mys yksityisi kuolleita vaivattu joitakin erikoistehtvi
varten. Jo Jens Kildal kertoo, miten lappalainen voi uhreilla saada
isvainajansa tai muun lheisen sukulaisen tuonelasta vartioimaan hnen
porojaan vuoden tai parin kolmen aikana. Enontekiss kuollut
"nostettiin" poropaimeneksi Paulaharjun tiedonannon mukaan. Tllaiset
kuvittelut eivt ole olleet tuntemattomia suomalaistenkaan keskuudessa.

Savelan Kalle meni hautausmaalle, kun ei lehmt tulleet kotiin ja
laittoi, ett lehmt rupesivat tulemaan kotiin. Mutta sitten talon
lapsi, joka oli kuollut, tuli valittamaan, ett hnen pit aina ajaa
lehmt kotiin (Halsua. Paulaharju 14289. SKS).

Kirkonven ohella puhutaan mys kirkon tai kirkkomaan _haltijasta_,
jolla vanha kansa on ymmrtnyt kirkkoon tai kirkkomaahan _ensiksi
haudattua_, oli hn sitten mies tai nainen, tysikasvuinen tai lapsi.

Ensiksi haudattu j kirkon ja kirkkomaan haltijaksi (Pyhjrvi U.l.
Holmberg 93 SKS.)

Kirkonhaltija on hautausmaahan ensiksi haudattu (Kuortane. M.V.
Saranp. SS).

Holvihaudan haltijana on henkil, joka siihen on ensiksi haudattu
(Lavia. T. Laaksonen. SS).

Kun tehdn uusi kirkko ja se vihitn, joka sitte sielt pitjst
ensimmiseksi kuolee, psee haltijaksi uuteen kirkkoon. Luullaan, ett
kun pieni lapsi psee kirkon haltijaksi, se on kaikista kovempi, siit
kirkosta ei voi varastaa (Keuruu. E. Vaissi 278. SKS).

Keski-Suomessa uskotaan tllaiseksi kirkon henkihaltijaksi tulevan sen
ihmisen hengen, joka kirkon vihitty ensimiseksi haudataan kirkkomaan
siunattuun multaan, ja senthden tiedetnkin paikoittain haltijaa
tarpeen tullen puhutella omalla nimelln (Kotis. 1912, 11).

Nimelt tunnettu haltija mainitaan mm. Viitasaarelta, jonka kirkossa
ennen vanhaan kytiin apua etsimss _Liisa Iiro_-nimiselt vainajalta.
Kerrotaan, ett kun noita saapui yll kirkon ovelle, piti hnen
puhaltaa kolme kertaa avaimen reist ja huutaa: "Liisa Iiro, avaa
ovi!" Tllin ovi aukeni hetkeksi, mutta sislle mentess oli
varottava, etteivt jalat jneet kiinnipaiskautuvan oven ja kynnyksen
vliin. Viisainta oli hypt "tasakplss" kynnyksen yli.

Useimmiten on kirkon- tai kirkkomaanhaltijan nimi joutunut unhoon.
Puhutaan vain joko mies- tai naishaltijasta. Niinp Uudenmaan
Pyhjrven kirkossa sanotaan olevan mies-, mutta Pusulan kirkossa
naishaltija. Kurun kirkonhaltija on "isorintainen nainen, jonka nkee
puhaltamalla yll kolmasti kirkon poven avaimenreikn, jolloin ovet
aukeavat". Rkkyln kirkossa, joka on rakennettu 1851, kuuluu olevan
mieshaltija, joka noidan hnelt neuvoja kysyess vastaa "honottavalla
nell". Pitjn aikaisemmassa kirkossa oli ollut "akkahaltija".

Kirkonhaltijaa eivt kaikki ole tohtineet lhesty, sill tm on
peltty olento, jonka kskettvn on koko kirkonvki. Kuitenkin on
toisen kirkon haltijaa pidetty toista tiedoiltaan ja taidoiltaan
etevmpn. Mainitaanpa esimerkkej siitkin, ett kysymyksess olevaan
haltijaan turvautuminen on tuottanut vaikeuksia.

Oli Pistokoski mennyt Tornion kirkkomaahan, jotta vanhinta puhutella,
mik on hauattu sinne. Mutta ukko ei prjnnytkn kieless, kun se
vanhin oli ruotsalainen (Alatornio. Paulaharju 14313. SKS).

Halsuan kirkkomaan haltijana on puhumaton lapsi -- ensiksi haudattu.
Sen kanssa on vaikea tulla toimeen, kun se ei osaa puhua (Halsua.
Paulaharju 14355. SKS).

Ksitys, ett kirkkoon tai kirkkomaahan ensiksi haudattu joutuu kirkon
tai kirkkomaan haltijaksi, on ollut yleinen Euroopan kansojen
keskuudessa. Mordvalaiset kuvittelevat, ett "kalmiston alkaja" toimii
samalla muiden hautausmaahan haudattujen esimiehen ja ett kaikkien
kalmistosta apua etsivien on aina ensiksi knnyttv tmn puoleen.
Kun pakanuudenaikainen kalmistonhaltija on kirkonhaltijaa aikaisempi,
on selv, ettei edellisen alkuper pohdittaessa voi turvautua ns.
rakennusuhriteoriaan.

Kun kalmisto oli kuolleiden kyl, oli se tietenkin elvien ja manalle
menneiden trkein kohtauspaikka. Siell vainajiin vedottiin ja siell
niit muisteltiin milloin mistkin syyst. Elossa olevien
velvollisuuksista kuolleita kohtaan kertovat jo Agricolan sanat:

    Coolludhen hautijn Rooca wietin/
    ioissa walitin / parghutin ia idketin.

Agricolalla tavataan mys viittaus aviovaimon ja tmn kalmistoon
siirtyneen miehen vlisten suhteiden jatkumisesta aina uuteen
avioliittoon asti:

    Menningeiset ms heiden Wffrins sait/
    coska Lesket hoolit ia nait.

Mraikaisia muistajaispivi on maassamme roomalaiskatolisen
kulttuurin aikana vietetty 3:ntena, 7:nten, 30:nten pivn kuoleman
jlkeen sek vuosipivn. Kaksi viimeksi mainittua juhlaa mainitaan
peijaispitojen lisksi Abraham Kollaniuksen maanlain suomennoksessa:

Wiel plisexi Ruumin ohvet, jotca sen cuolluen perhn annetahan,
ulwos andacaan, se cuin perinnn ottanut ombi, on Cuucausi juhlat, ia
Curcumessut, sek muut sencaltaiset Peijaiset (296: 10-13, vrt. 278:
27-29).

Ruotsalaisessa alkutekstiss on kuukausijuhlan vastineena _Mnada motz
l_ ja 'kurkkujuhlan' _rsmotzl_.

Kreikkalaiskatolisten keskuudessa, jossa tavanomaisten
muistajaispivien viettoa on jatkettu nykyaikaan asti, on yksityiselle
kuolleelle omistetuista muistojuhlista huomattavin _kuusviikkoiset_ eli
_kuusn'etliset_, jonka viettopiv on "kuudentena pyhn
peijaispyhst lukien". Epilemtt tm juhla on niiden muistajaisten
vastine, joita venliset viettvt 40:nten yn kuoleman jlkeen.
Karjalaiset uskovat, ett vainaja on thn hetkeen asti hyvin
lheisess suhteessa omaisiinsa kyden tuon tuostakin vanhassa
kodissaan, miss hnen "ruumiinsa" sanotaan pimen aikana
"kuvattelevan". Karjalaisten keskuuteen on levinnyt mys ksitys, ett
kuollut joutuu 40 pivn kuluessa astumaan kaikki entisen elmns
aikaiset askelet. Nin vainajan uskotaan saavan kokea uudelleen kaiken,
mit hnelle hnen elmns aikana on tapahtunut.

Kuusviikkoisiin tulee kaikkien sukulaisten saapua, vielp kutsumatta,
ja tuoda tullessaan tuomisia. Vanhan tavan mukaisesti on kuolleen
kodissa tllin teurastettu jokin elukka, lehm tai lammas, josta on
valmistettu muistajaisateria. Kun pyt on katettu, on lhdetty
kalmistoon kutsumaan kuollutta pitoihin. "Kuollut nostetaan kalmasta"
itkemll. Vainajaa varten on usein viel varattu hevonen sek vaunut
tai reki valkoisine hurstineen. Pitopydss pit vainajalla tietenkin
olla oma paikka, johon ei kenenkn muun sovi asettua. Tuohusten
palaessa juhlaa jatketaan sitten kaiken yt, kunnes vainaja aamun
valjetessa saatetaan "suurella joukolla" takaisin kalmistoon. "Kuolleen
paikalle" pytn pantu lusikka ja kuppi annetaan jollekin sukulaiselle
tai srjetn ja heitetn syrjn. Vainajan vaatteet, joskus mys
jokin kotielin, lahjoitetaan kyhille "vainajan muistoksi".

Vuosipivn vietto on karjalaisten keskuudessa riippunut vainajan
perhesuhteista ja yhteiskunnallisesta asemasta. Inkeriss sanotaan
varakkaiden viettvn "aastajanpivi" aina kolmanteen vuosipivn
saakka. Paikoitellen kerrotaan jonkun kotivest vieneen tuomisia
haudalle mys yhdeksnten yn.

Roomalaiskatolisen kulttuurin piiriin kuuluneiden esi-isiemme
keskuudessa ei kuolleen kunniaksi vietetyist muistojuhlista ole
silynyt yksityiskohtaisia kuvauksia lukuun ottamatta erit
maahanpaniaisten yhteyteen liittyvi mainintoja, joita Matti Varonen on
esittnyt teoksessaan "Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla".
Vainajille toimitettua teurasuhria edustaa kuitenkin se
"testamenttilehm", joka ennen vanhaan vietiin pappilaan kunkin
talonisnnn ja -emnnn kuoltua. Halikossa kerrotaan olleen tapana
toimittaa lehm perille jo silloin, kun ruumis kuljetettiin
kirkkomaalle. Sipoossa mainitaan ern miehen tuoneen lehmn pappilaan
ruumisrattaiden pern sidottuna. Monessa Euroopan maassa on
kysymyksess olevaa hrk tai lehm talutettu kirkolle
ruumissaattueen etunenss. Russwurmin tiedonannon mukaan piti Wormsin
saarella antaa papille talonisnnn hautaamisesta hrk ja emnnn
hautaamisesta lehm, mutta elukka oli pappilassa teurastettava ja siit
oli valmistettava saattovelle ateria. Samoin on asian laita ollut
Saksassa, jossa papin piti hrn tai lehmn saatuaan kutsua pitoihin
ruumiin saattajat. Samalla hnen oli huolehdittava siit, ettei kuollut
tullut jlkeenpin vaatimaan itselleen kotielint.

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett Lapissa luovutetaan
'muistajaisporo' (_pomik--poats_) nykyn sille sukulaiselle, jolle
vainaja on sen ennen kuolemaansa mrnnyt. Luovutettaessa muistellaan
kuollutta, pidetnp viel pidotkin tmn kunniaksi. Saaja saa sitten
kytt elint niin kuin omaansa, mutta kun hn sen vihdoin teurastaa,
hnen ei sovi myyd sen lihaa tai nahkaa. Lappalaiset uskovat, ett
kuollut ajaa tll porolla. Jos joku kieltytyy sit luovuttamasta,
saattaa asianomainen pian menett kotielimen tai useampiakin, jotka
vainaja vihoissaan vie toiseen maailmaan.

_Tilapisist syist_ on kuollutta muisteltu mm. milloin tm on
ilmestynyt omaistensa uniin tai osoittanut mieltn lhettmll elossa
olevien keskuuteen tauteja tai muuta onnettomuutta. "Vainajan vihoista"
vapautuminen on usein tuottanut vaikeuksia ja vaatinut tietjn
vlityst. Yleisen ksityksen mukaan kuolleet panevat pahakseen
pienimmtkin niihin kohdistuvien velvollisuuksien laiminlynnit. Kun
elinkeinojen menestyksen on uskottu riippuvan niist, on "kaikista
uutisista" pitnyt antaa vainajille osa. Tt trket elmnohjetta,
jota vanhemmat ovat teroittaneet lapsilleen, on rajantakaisessa
Karjalassa noudatettu nykypiviin asti. Niinp Vuonnisessa, kun lehm
on poikinut, on paistettu "juustomaito" viety naapuriin tai jaettu
kyhille "kuolleiden muistoksi". Kiestingiss ja Kiimasjrvell sit on
kuljetettu talosta taloon vuoron pern ja samalla, kun sit on
maisteltu, on "jokaista kuollutta" muisteltu nimet mainiten.

Vienan Karjalassa on samoin ollut tapana vied syksyll, kun vilja on
puitu, uutisleipi sukulaistaloihin, miss leivn syntiin aina liittyi
kuolleiden kestitsemisen ajatus. Toisin paikoin on tllin leivottu
"heimon kuolleiden kunniaksi" pikkaraisia kakkaroita, joita on jaettu
kyhille. Samanlaisen huomion alaisiksi joutuivat kevn ensi kalat,
joista valmistetun keiton ress oli sukulaisnaapurien kera niin ikn
kuolleita muisteltava. Lukkarinen kertoo Inkerin Soikkolasta, ett
siell on monella ollut tapana panna mys kesn ensimmiset mansikat
jollekin kivelle, josta niiden on uskottu joutuvan tuonelassa oleville
sukulaisille. Nin on vuoden ensimminen tulo kaikesta ollut kuolleiden
osa.

Kiestingiss puhutaan viel "kuolleen viljamaasta". Sill ymmrretn
peltoa, joka on luovutettu jollekin maattomalle siin mieless, ett
tm viljelee sit tietyn kuolleen nimess ja korjatessaan siit sadon
toimii ikn kuin kuolleen sijaisena. Pelto luovutetaan thn
tarkoitukseen tavallisesti vain vuoden tai parin kolmen ajaksi.

Tilapisest syyst vietetyt vainajain muistajaiset ovat joskus
muodostuneet koko sukukunnan suureksi yhteisjuhlaksi. Tllaisen
suurjuhlan menoista, jonka vietosta sukulaiset ovat sopineet keskenn,
on kiintoisia tietoja silynyt mm. Suojrven kreikanuskoisten
keskuudessa. Kerrotaan, ett siin talossa, jossa kysymyksess olevat
pidot, _piirut_, pidettiin, ryhdyttiin juhlan valmisteluihin jo niin
varhain, ett viljakin kasvatettiin pellossa sit silmll piten.
Pitojen pitk valmistusaikaa osoittaa lisksi se, ett huoneeseen,
joka oli huolellisesti siivottu ja johon kuolleita varten oli varattu
suuri pyt, piti yhdeksn viikon aikana joka piv vied jotakin
pitopydn katteeksi, jollei muuta, niin ainakin lautanen tai lusikka.
Huoneen seiniin lytiin nauloja, jotta kuolleet voisivat tullessaan
ripustaa niihin vaatteitaan. Vainajain kestitsemist varten leivottiin
paljon leipi, pantiin runsaasti olutta ja teurastettiin useita
elimi. Mys sukulaiset toivat mukanaan piirakoita, kalakukkoja ym.
sytv sek pytliinoja, joita levitettiin pydlle "monta kymment"
pllekkin. Juhlan aattona tuotiin kylmt ja lmpimt ruoat pydlle,
jonka ymprille viel asetettiin joukko tuoleja. Sen jlkeen avattiin
huoneen ikkunat, sill vainajien uskottiin saapuvan sit tiet tupaan,
ja lhdettiin kalmistoon kutsumaan kuolleita pitoihin. Kukin kutsui
omaisiaan, naiset neen itkien: "Tulkaa, isnt- ja emntvainaja!
Tuokaa mukananne sukulaiset yhdeksnteen polveen! Sukulaiset, tuokaa
mukananne kaikki tuttavat!" Pyhinkuvain alapuolelle tuvan
kunniapaikalle eli "suureen nurkkaan" oli valmistettu erikoinen vuode,
_pogoiniekkoin tila_, jommoinen on nytellyt trket osaa useiden
kansojen muistojuhlissa. Elossa olevien ei ole ollenkaan ollut
tapana asettua levolle kuolleiden lsn ollessa. Kun vainajien
ilahduttamiseksi on kaiken yt juhlittu, ne saatetaan seuraavana
pivn kalmistoon itkuvirsin. Nille suurille muistajaisille ominaista
on, ett tllin on ollut tapana antaa juhlaruokia karjallekin.

Paitsi yksityisen kuolleen kunniaksi tai tilapisest syyst
toimeenpantuja pitoja on ollut mys _yleisi mraikaisia
muistojuhlia_, jolloin samalla kertaa on muisteltu kaikkia vainajia.
Tllaisista kreikanuskoisten viettmist mraikaisista kuolleiden
yleisjuhlista huomattavimpia ovat _ruadintsat_ (ven. _radunitsa_)
kevll toisena tiistaina psiisen jlkeen, jota karjalaiset yleens
viettvt venlisten tavalla, sek _muistinsuovatta_ syksyll lokakuun
15. p:n v.l., jolloin "koko miero on kalmoilla". Jlkimmisellkin on
venlinen vastine, mutta tt Karjalan "suurinta muistojuhlaa" on
vietetty melko omaperisin menoin. Tllin on net jokaisessa kodissa
pitnyt teurastaa jokin kotielin, lehm tai lammas, kuolleiden
kestitsemist varten. Ruokapytn, joka on katettu valmiiksi, ennen
kuin joukolla on kyty kalmistossa, on asetettu niin monta lusikkaa
kuin muistin mukaan kussakin talossa on palvonnanalaisia vainajia.
Kalmistoon on viety mm. kalakukkoja, joista kuolleiden on uskottu
pitvn ja joita sen vuoksi on murennettu omaisten kalmoille. Samalla
on lueteltu kaikkien muistissa silyneiden vainajien nimet ja mainittu,
millaiseen juhlaan heit on tultu kutsumaan. Vienan Karjalassa on ollut
tapana, ettei tllaisena pivn kukaan, jolta joku tietty omainen on
kuollut, ota suuhunsa mitn, ei edes vett, ennen kuin hn on
kalmoilta palannut. Yleisten muistojuhlien aikana on lisksi ollut
tapana jakaa kyhille ruokaa ja vaatetta. Mahdollisesti tuohon
syksyiseen kreikkalaiskatolisten kalmoillakyntipivn on kiintynyt
jokin jo pakanuudenajalta periytynyt vanha vainajain juhla.

Vainajien yleisist muistojuhlista huomattavin on maamme
roomalaiskatolisen kulttuurin piiriin kuuluvalla alueella ollut _kekri_
eli _kyri_, joka vastaa kirkollisen kalenterin pyhinmiesten piv.
Tmn pivn yhteyteen liittyvi menoja, joita papisto on pyrkinyt
hvittmn aina 1600-luvulta alkaen, on monin paikoin Savossa ja
Karjalassa silynyt miltei meidn piviimme asti. Erik Castrn, joka
esitt melko yksityiskohtaisen kuvauksen kekrin vietosta jo 1754
Kajaanin lnin oloja ksittelevss kertomuksessaan, arvelee, ett
kysymyksess olevan juhlan merkillisiss menoissa tavataan paitsi
paavinvallan mys pakanuuden aikaista perint. Paavillisiin tapoihin
hn lukee mm. pyhinmiesten vastaanoton illalla sek niille kylvyn
valmistamisen ruokineen ja juomineen.

Tmntapaisista sielujen saunoittamismenoista on mainintoja eri maista,
mutta meiklist kekrin viettoa muistuttavat lhinn lttilisten
vastaavat tavat, joista on tietoja jo 1600-luvun alkupuoliskolta.
Dionysius Fabricius kertoo net Liivinmaan historiassaan, ett
lttilisill viel tllin oli tapana lmmitt henkienpivn sauna
ja kestit vainajia ruoalla ja juomalla. Saunaan asetetun ruoan ja
juoman he veivt sitten asuntoonsa ja nauttivat siell aivan samoin
kuin Savossa ja Karjalassa on ollut tapana. Pakanallisia piirteit Erik
Castrn nkee kekrin viettoa varten erityisesti kasvatetun uhrilampaan
teurastamiseen ja syntiin liittyviss uskomuksissa ja menoissa.

Verratessamme itsuomalaista kekri Skandinaviasta maahamme tulleeseen
_jouluun_ huomaamme niiden viettotavoissa paljon yhteisi piirteit,
joista suurin osa johtuu siit, ett kumpanakin ajankohtana on vietetty
_vuodenalkajaisia_ tiettyine kansainvlisine menoineen. Trkeimpi
niist on ollut tllin haudoistaan liikkeelle lhtevien vainajien
tarpeiden tyydyttminen. Sek joulun ett kekrin yhteyteen kuului mys
ns. _jakoaika_ monenmoisine enteineen. Agricola mainitseekin
roomalaiskirjeen 12. lukuun liittmssn muistutuksessa perkkin
_Jakeet_ ja _Kekrit_.

Vaikka vainajia alkukantaisen tavan mukaisesti on varmimmin voitu
lhesty kalmistossa, on ollut muitakin paikkoja, joissa on uskottu
voitavan pst kosketuksiin niiden kanssa. Niinp Suistamolla kuulin
kerrottavan, ett milloin kuolleen kyl on ollut kaukana, on vainajaan
turvauduttu tien risteyksess. Tm tapa, jota jo muinaisuuden kansat
noudattivat, on ollut tunnettu mys mordvalaisten keskuudessa.
Siellkin on ollut tapana knty teiden haarautumissa
kalmistonhaltijoiden puoleen.

_Vainaja_-sanaa ei vanha kansa ole kyttnyt itsemurhan tehneist,
hukkuneista tai tapaturmaisesti kuolleista. Niden apuun ei myskn
ole turvauduttu niin kuin niiden omaisten, jotka elvt kalmistokyln
rauhassa ja joiden vakavaan seuraan kukin toivoo psevns kuoleman
jlkeen. Yleens uskotaan, ett ne surmansa saaneet, jotka joutuvat
muista erilleen, ovat oloonsa tyytymttmi. Jotkut riehuvat
rauhattomina ilmassa kuin myrskytuuli. Lukkarinen mainitsee, ett kun
inkerikot kuulevat tuulen vinkuvan, he uskovat, ett siell vinkuvat
"kadotettujen sielut". "Jotkut vakuuttavat, ett ne aina ovat ilmassa."
Soikkolassa sanotaan, kun tuuli vinkuu seipiss ja nurkissa, siin
itkevt ristimttmin kuolleet lapset, sill "he saavat aina olla
liikkumassa, maailman loppuun asti, heit ei oteta tuonelaan."
Pohjois-Hmeess slitn noiden ilmassa vaeltavien tilaa, "kun
pivll polttaa aurinko ja yll taas on vilu". Erityisesti kevisen
myrskytuulen uskotaan aiheutuvan niiden riehumisesta, jolloin monet
pyrkivt vapautumaan tst vauhdikkaasta retkest tarttuen puiden
latvoihin ja rakennusten rystisiin. Kuten tunnettua, nill
kuvitelmilla on ollut vastine germaanien taholla.

Paitsi omassa kotoisessa kalmistossa on tuonelan kuviteltu sijaitsevan
jossakin maailman rell, pitkien ja vaivalloisten taipaleitten
takana, jossa vainaja joutuu elmns ja tekojensa perusteella joko
hyvn tai huonoon olotilaan. Tllainen tuonela on muinaisrunoissamme
tavallisesti sijoitettu pohjan perille vaikeakulkuisen virran taakse
samoin kuin skandinaavien Hel. Epilemtt tm usko, josta puhuimme
muinaissuomalaisten maailmankuvan yhteydess, on maassamme lnsimaisen
kulttuurivirran vlittm lainaa. Idn puolelta saatuja vaikutteita
kuvastavat taas kreikkalaiskatolisten karjalaisten itkuvirsiss
mainitut tuonpuolisen maailman maisemat.

Varsin yksityiskohtaisesti kuvataan kuolleen matkaa toiseen maailmaan
erss A.O. Vissen Aunuksesta saamassa kiintoisassa "itkussa", jossa
puhutaan tuonelan porteista ja avaimista, manalan joesta sek sen
lautturin tammisesta veneest ja kultaisista airoista tai tuonelan
"sinisest sillasta ruokoisine kaidepuineen". Kulkijaa vaanivat
matkalla mys monet vaarat, mm. aina valveilla olevat krmeet, kunnes
hn vihdoin psee perille sinne, miss paratiisin "maitojoet" ja
"mesimarjapuut" hnt odottavat.

Lukuisat esimerkit osoittavat, ett manalle menneet ovat
muinaissuomalaisten uskomuksissa nytelleet erittin huomattavaa osaa.
Varsinaisen palvonnan kohteena eivt kuitenkaan ole olleet kuolleet
yleens, vaan kunkin perhe- ja sukukunnan kunnioittamat vainajat,
joiden tyn ja toiminnan jatkaminen sek toivomusten tyttminen ovat
olleet jlkelisten pyh velvollisuus. Tm perinne on ollut vanhan
kansan koko sosiaalisen elmn perusta. Yksiln ja suvun kaikissa
vaiheissa on vainajiin vedottu. Vainajat ovat olleet moraalin vartijat,
tapojen tuomarit ja jrjestyneen yhteiskunnan yllpitjt. Tss
suhteessa ei edes ylilmojen jumala ole voinut kilpailla manalle
menneiden kanssa.



