Uno Harvan 'Altai suvun uskonto' on Projekti Lnnrotin julkaisu n:o 2173.
E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella, joten emme aseta mitn
rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen suhteen k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




ALTAIN SUVUN USKONTO

Kirj.

Uno Harva





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1933.






      Professori G.J. RAMSTEDTILLE mainehikkaalle
      altailaisten kielten tutkijalle hnen
      60-vuotispivnn 22.X.1933 omistaa
      tmn teoksen kunnioittavasti
                                    tekij.



SISLLYS:

Johdanto.
Maailmankuva.
  Maa.
  Maan kannattaja.
  Taivas ja taivaanpatsas.
  Maailman kerrokset.
  Maailmanvuori.
  Maailmanpuu.
  Maailmanvirrat ja niiden lhde.
Maan synty.
Ihmisen luominen.
  Hedelm ihmisen turmelijana.
Maailman perikato.
Taivaanjumala.
Taivaanjumalan "pojat ja apulaiset".
Syntymisen ja synnytyksen haltiat.
Thdet.
  Aurinko ja kuu.
  Pohjanthti ja pikku otava.
  Suuri otava.
  Orion.
  Plejadit.
  Venus.
  Linnunrata.
  Kaksitoistavuotisen ajanjakson merkit.
Ukkonen.
Tuuli.
Tuli.
Maa jumaluutena.
Sielu-usko.
Kuolema sek sen aiheuttamat varokeinot ja surunilmaukset.
Vainajan varustaminen.
Muistajaiset.
Tuonela.
Vainajien ja elossaolevien vlinen suhde.
Luonnon isnnt.
Riista.
  Nainen ja riista.
  Metsmiehet ja riista.
  Riistan luiden suojaaminen.
Shamani.
  Shamanin taipumukset.
  Shamanin haltiat.
  Shamanismi ja elinmaailma.
  Shamanin puu.
  Valkoiset ja mustat shamanit.
  Shamanin vihkiminen.
  Shamanin puku.
  Shamanin rumpu.
  Shamanin toimi.
Uhrimenot ja -juhlat.




JOHDANTO.


Suuri Altain suku, jonka alkukoti nytt olleen Keski-Aasiassa
Altainvuorten seuduilla, kansoittaa nykyn laajat alat Aasian
mannerta, vielp It-Eurooppaakin. Kielellisesti se jakautuu
kolmeen suureen kieliryhmn: turkkilais-tatarilaiseen,
mongolilaiseen ja mandshu-tungusilaiseen.

Paitsi varsinaisia turkkilaisia eli osmaneja, joiden lheisimpi
sukulaisia ovat Stavropolin alueella ja Turkestanissa asuvat
turkmenit sek itiset turkkilaisheimot It-Turkestanissa (mm.
Kasgarin, Aksun, Turfanin, Khaniin ja Barkulin piiriss), kuuluvat
turkkilais-tatarilaiseen kieliryhmn Volgan tatarit, joita myhemmin
on siirtynyt mys Siperian puolelle, Krimin tatarit, bashkirit keskisen
Uralin mailla, Krimin ja Pohjois-Kaukaasian nogaijit sek muut
Kaukaasian tatariheimot ynn kirgisit, joita asuu paimentolaisina
aroilla Volgan suulta aina Altain rinteille asti. On kuitenkin
todennkist, ettei kirgisien kantakansa, kiinalaisten kronikkain
mainitsema _hakas_, joka ajanlaskumme ensimmisin vuosisatoina asui
Jenisein alueella, ole alkuperltn turkinsukuista kansaa. Alunperin
vierassukuisia saattavat olla mys ert niist monista pienist
tatariheimoista, jotka kansainvaellusten vaiherikkaina aikoina ovat
lytneet turvapaikan Altain ja Sajanin sydnmailta. Sellaisia ovat mm.
Koillis-Altain aarniometsiin Bijan ja Katunin vliselle alueelle
asettuneet metstatarit (ven. tshernevye tatary), joihin lheisess
suhteessa ovat Lebed nimisell Bijan sivujoella asuvat Lebed-tatarit
eli kumandinit, jota nimityst kytetn Bijan varsille muuttaneista
Lebed-tatareista. Vieraan kulttuurin kosketukselta eivt nm heimot
silti ole tllkn voineet sily. "Jo aikoja sitten", lausuu Gran,
Altain tuntija, "he ovat jttneet kuljeskelevan elmntavan, asuvat
enimmkseen ikkunallisissa hirsimkeiss ja pukeutuvat venliseen
tapaan. Elinkeinoistaan ovat maanviljelys ja karjanhoito ensi sijassa
mainittavat, vaikkakin mys metsstys ja kalastus viel heidn
keskuudessaan ovat trkeit ja suosittuja tulolhteit." Venlisten
uudisasukkaiden elintapoihin ovat alkaneet mukautua mys shorit
vedenjakajan takana Kondoman varsilla, vaikka heidn ehk trkein
elinkeinonsa yh vielkin on metsstys, sek kalarit ja kargintsit
samoilla jokialueilla ynn koibalit, beltirit ja sagaijit Abakanin
laaksossa. Vhemmin on venlinen vaikutus koskenut varsinaisiin
altailaisiin (_altai-kizhi_ 'A:n ihmiset'), jotka asuvat Altain
keskivuoristossa Katunin yljuoksun ja Tsharyshin laakson rajoittamalla
alueella, sek niden lheisiin sukulaisiin, Teletskoj-jrven
etelpuolella Tshulyshmanin jokialueella ja Katunin lisjoen, Tshujan,
varsilla asuviin telengiteihin. Altailaisten naapureiksi Katunin
alajuoksulle ovat asettuneet Kuznetskin tienoilta muuttaneet teleutit.
Kun altailaisten asuinmailla on metsi vhemmn ja aroaukeamia esiintyy
laaksojen pohjilla, huomauttaa Gran, "on paimentolaisuus laajoilla
alueilla mrv, ja kevyet, halvat asuntomuodot -- kodat, jurtat --
ovat nytkin viel tavallisemmat muita". Paitsi mongolilaistyylisi
huopajurttoja ja nit jljittelevi kuusi- tai kahdeksannurkkaisia
hirsijurttoja kytetn yh edelleen mys kartiomaisia tuohella tahi
lehtikuusen kuorella pllystettyj kotia. Viimeksimainittu asuntomuoto
lieneekin altailaisten kyttmist alkuperisin. Johtuen siit, ett
altailaisten ja telengitien elintavoissa, puvuissa, jopa
ulkomuodossakin huomaa mongolilaisia piirteit, ovat venliset
nimittneet nit "Altain kalmukeiksi".

Samaan kieliryhmn kuin Altain tatarit luetaan viel ert muut
Siperian tatariheimot, kuten jo melkein venlistyneet Tsholymin
tatarit ynn Baraba-tatarit Obin ja Irtyshin vlisill aroilla.
Kiintoisampia kuin viimeksimainitut ovat kuitenkin Sajanin
pohjoisrinteill asuvat karagassit sek sojotit, joiden kotimaata
viimeksimainitussa vuoristossa risteilevt Jenisein latvajokien
vesistt. Elintavoiltaan karagassit ja sojotit muistuttavat Siperian
pohjoisimpia kansoja: asuntona on kartionmuotoinen, kesll tuohia,
talvella nahkapeitteinen kota ja kotielimen poro. Poroa ei tll
kuitenkaan, kuten esim. samojedien keskuudessa, kytet vetojuhtana,
vaan ratsastukseen ja satuloidaan aivan kuin aroseutujen hevonen.
Hevosia tavataan sojoteilla etupss vain Ulu-kemin etelpuolella,
miss huopapeitteinen jurtta on mongolilaismallinen. Sek sojotit ett
karagassit nimittvt itsen nimell _tuba_, jota vastaa kiinalaisten
kronikkain _dubo_. Mongolit taas sanovat sojotteja _urjanhai_ kansaksi.

Turkkilais-tatarilaista kielt puhuvat lisksi Pohjois-Siperiassa Lenan
ja sen sivujokien varsilla asuvat jakutit sek tshuvassit It-Venjll
Volgan keskijuoksua ymprivll alueella. Perinnistiedon mukaan ovat
edelliset siirtyneet nykyisille asuinsijoilleen Baikalin seuduilta,
mist tullessaan he ovat tuoneet mukanaan mm. hevosen, jonka maitoa he,
samoinkuin Keski-Aasian paimentolaiset, kyttvt ravinnokseen.
Pohjoiset jakutit ovat mukautuneet arktisiin oloihin siin mrin, ett
ovat omaksuneet poronkin kotielimekseen. Varsin voimakkaana tuntuu
jakuttien keskuudessa jo venlinen vaikutus elintavoissa, asunnoissa
ja pukimissa. Tshuvassit taas, jotka ovat Volgan bolgarien jlkelisi,
ovat maata viljelev kansaa ja liittyvt kulttuurinsa puolesta
lheisesti muihin Volgalla asuviin kansoihin.

Mongolilaisen kieliryhmn muodostavat mongolil, kalmukit ja burjatit.
Mongolit, joista niiden kotimaa, Mongolia, on saanut nimens, ovat
aikojen kuluessa sulattaneet itseens turkkilaisia ym. heimoja, jotka
varsinkin niiden valloituskautena ovat joutuneet kosketuksiin mongolien
kanssa. Maantieteellinen asema ja historialliset vaiheet ovat
lhentneet mongoleja kiinalaisiin, joiden ikivanha kulttuuri ei ole
voinut olla heihin jlke jttmtt. Silti esi-isiens elintavoille
uskollisina ovat mongolit pysyneet paimentolaisina, jotka
huopatelttoineen ja karjoineen muuttelevat vuodenaikojen mukaan etsien
itselleen sopivia laitumia; etupss vain etelisill alueilla on
alettu harjoittaa maanviljelystkin kiinalaiseen tapaan.
Karjanhoitajia, joiden pasiallisin ravinto on liha ja maito, ovat
mys kalmukit eli oiratit, kuten he itse itsen nimittvt. Kalmukit
asuvat Altain ja Tien-shanin vlisill mailla, Tien-shanin
etellaaksoissa ja Tibetin pohjoisrajoilla. Suuri joukko kalmukkeja
asuu lisksi Volgan alajuoksulla, minne niit on vaeltanut 1600-luvulla
sisisten rauhattomuuksien aikana. Kolmas mongolilaiseen kieliryhmn
kuuluva kansa ovat burjatit Baikal-jrven it-, etel- ja
lnsipuolella. Kuten yllmainitut kansat ovat burjatitkin vaeltavia
paimentolaisia, jotka vasta viime aikoina, ainakin osaksi, ovat
omaksuneet maanviljelyksen ja kiinten asuintavan.

Mandshu-tungusilaisen ryhmn kansoista laajimmalla alueella asuvat
tungusit, joiden hajalla olevia heimoja tapaamme Pohjois-Siperiassa
Tyynenmeren rannikolta aina alisen Jenisein lntisille sivujoille asti.
Pohjoisessa niden asuma alue ulottuu toisin paikoin kauas Jmerelle,
etelss taas Baikal-jrvelle ja Kiinan rajoille. Todennkisesti
tungusien vaellus on suuntautunut idst lnteen lhtkohtana Amurin
laakso, miss yh edelleen asuu niiden lheisi kielisukulaisia, kuten
manegrit Amurin yljuoksulla, goldit Amurin, Sungarin ja Ussurin
varsilla sek oltshit ja dahurit ynn Mandshurian vanha pvest
mandshu-kansa, joka on nytellyt huomattavaa osaa Kiinan historiassa
ja joka aikojen kuluessa on sek kieleltn ett tavoiltaan
kiinalaistunut. Puhekielen on mandshu silynyt vain muutamissa
Mandshurian syrjseuduissa. Lntiset tungusiheimot ovat ilmeisesti
siirtyneet nykyisille asuinsijoilleen jo ennenkuin jakutit ovat syvn
kiilana tunkeutuneet laajan, mutta harvaanasutun tungusialueen
keskuuteen. On oletettu, ett tunguseja olisivat alunperin olleet mys
Hatanga-joella asuvat dolganit, jotka meidn pivinmme jo ovat tysin
jakuttilaistuneet.

Pohjoiset tungusit ja niihin kuuluvat orotshonit, orokit ja lamutit
harjoittavat riistanpyynnin ohella poronhoitoa. Viimeksimainitut,
joiden pelinkeinoja lisksi on merikalastus, asettuvat kesn tullen
aivan kuin Petsamonjoen koltat rannikolle, mist taas talveksi
vetytyvt sismaahan. Sajanin vuoristossa asuvien karagassien ja
sojottien tavalla tungusit kyttvt porojaan ratsastukseen, ja
tavaransakin he slyttvt poron selkn tavallisesti tuohesta
tehdyss, poronnahkalla pllystetyss laukussa, jommoisia ripustetaan
yksi juhdan kummallekin kupeelle. Sahalinille siirtyneet orokit
kyttvt poroja paitsi ratsastukseen mys vetojuhtana.
Viimeksimainittu tapa on todennkisesti kuitenkin myhemp perua.
Huomattava on, etteivt orokit valjasta nartan eteen koiria, kuten
heidn naapurinsa, giljakit, tahi kuten Amurin vesistn kalastaja- ja
metsstjkansat, oltshit ja goldit, joilla yleens ei ole poroja.
Mandshu-tungusien kieliryhmn kuuluvista kansoista harjoittavat vain
kiinalaistuneet mandshut maanviljelyst.

Syyn Altain suvun suureen hajaantumiseen on ollut sen rauhaton,
vaeltava elmntapa ja uusien alueiden valtaamishalu. Jo ajanlaskumme
alussa alkaa turkinsukuisia paimentolaisia tulvia Aasiasta Euroopankin
puolelle. Erikoista huomiota saivat kuitenkin vasta hunnit osakseen
400-luvulla, jolloin niiden peltty johtaja, Attila, levitti kauhua
kuuluisilla ryst- ja valloitusretkilln. Kun hunnit pian vetytyivt
takaisin kotimaahansa, ji osa turkinsukuisia heimoja mm.
It-Venjlle, miss ne Volgan keskijuoksun varsille perustivat
Suur-Bolgarian valtakunnan, jonka vaikutus ulottui siklisiin
suomensukuisiinkin kansoihin. Jo varhain ovat turkinsukuiset kansat
perustaneet Aasiassakin mahtavia valtakuntia, joiden kukoistuskausi
kuitenkin on ollut lyhytikinen. Trke kulttuurikeskus oli aikoinaan
Baikaliin etelst virtaavan Selengan sivujoen, Orkhonin, varsilla,
josta on lydetty arvokkaita muinaisturkkilaisia kivikirjoituksia. Nm
arvoitukselliset kirjoitukset, joiden valokuvaaminen ja julkaiseminen
suureksi osaksi on suoritettu suomalaisten tutkijain toimesta, onnistui
tanskalaisen oppineen, Vilhelm Thomsenin, v. 1893 lukea ja tulkita.
Niiden on todettu polveutuvan _trk_-dynastian (kiinaksi _tu-kiu_, vv.
680-745 j.Kr.) ja sit seuranneen uigurivallan (vv. 745-840) ajoilta.
Uiguri-kaupungin, Kara-Balgasunin, raunioilta lydetyss muistokivess,
jossa muinaisturkkilaisen kirjoituksen ohella on viel kiinan ja
soghdinkielinen, mainitaan, ett manikealaisuus jo nihin aikoihin
(700-luvulla) oli saanut jalansijaa uigurien keskuudessa.
Soghdilaisessa tekstiss, jota kielt manikealaiset Keski-Aasiassa
yleens kyttivt, tt uutta uskontoa sanotaan "jumalallisen Mar
('opettaja') Manin opiksi". Persialaisen kulttuurin peruja kuvastavat
tll mm. ert mytologiset nimitykset, kuten mongolien _kormusta_
(Ahura Mazda), burjattien _arima_ (Ahriman), Altain tatarien ja
kirgisien _kudai_ ('jumala' = pers. _hudai)_ ja Abakanin tatarien
_aina_ (paha henkiolento = pers. _aenanh_). Samoihin aikoihin kuin
manikealaisuus nytt nestorialaisuuskin levinneen uigurien
keskuuteen. Ja viel kolmaskin vieras uskonto, Buddhan oppi, tekee
tllin tuloaan saapuen Keski-Aasiaan alunperin idst ksin
kiinalaisen kulttuurin mukana. Todennkisesti kiinalaisten opettajien
vlittmi ovat tarut, joissa buddhalaisten bodhisatvojen nimet
johtuvat sanskritista eik tibetinkielest. Kun osa uigureja siirtyi
sittemmin Tien-shanin seuduille ryhtyen tll harjoittamaan
maanviljelyst ja kauppaa, syntyi mys It-Turkestanissa trke
kulttuurikeskus (vv. 900-1200), jonka muinaismuistoja on kaivettu esiin
Turfanin kaupungin alueelta.

Suuret kansainvaellukset alkoivat uudelleen, kun mahtava
mongoliruhtinas, Temudshin eli Tshingis-kan (vv. 1162-1227), ryhtyi
laajoihin valloitusretkiins. Hnen Eurooppaan tekemns sotaretken
jlkeen ji Venjlle erinisi tatariheimoja, joiden jlkelisi ovat
siell edelleenkin asuvat tatarit. Tshingis-kan, jonka vaimo oli
nestorialainen, oli uskonnonasioissa varsin vapaamielinen ja
suvaitsevainen. Sanotaan, ettei hn vainonnut ketn pelkstn
uskonnollisten mielipiteiden vuoksi. Sitvastoin hnen jlkelisens,
etenkin Kublai (vv. 1260-1294), joka perusti Kiinan pkaupungin,
Pekingin, suosivat Buddhan oppia. Mongoleihin ei tm oppi nyt
kuitenkaan juurtuneen kovin syvlle, koska se menetti merkityksens,
niin pian kuin mongolivalta v. 1368 Kiinassa kukistui. Vasta
1600-luvulla, jolloin tm uskonto virkosi Keski-Aasiassa uudelleen
lamalaisuuden muodossa, saavutti se innokkaita kannattajia sek
mongolien ett kalmukkien keskuudessa. Sotaretkilln Tibetiss
kalmukit asettivat Dalai-laman henkiseksi johtajakseen. Voimaperisen
lhetystyn turvissa lamalaisuus levisi pian kaikkiin kansankerroksiin,
kunnes pakanalliset uhrit voitiin kielt sakon ja rangaistuksen
uhalla. Poliittisista syist oli vanhoja kansantapoja kuitenkin jossain
mrin siedettv, mutta niihin sisltyv aate oli silloin muunnettava
uuden uskonnon mukaiseksi. Vhitellen onkin mongolien ja kalmukkien
shamanismi, "musta usko", siirtynyt syrjn lamalaisuuden, "keltaisen
uskon", tielt, jonka julistajat, lamat, luostareineen ja
tiibettilisine rukouskirjoineen ovat kaikkialla painaneet leimansa
kansan elmn hvitten samalla sen sotaisan luonteen. Mongolien
monista luostareista huomattavin on Urga, jossa lienee noin 10.000
lamaa. Viime vuosisadalla on lamalaisuus juurtunut burjattienkin
keskuuteen, joista suurin osa, etenkin Baikalin it- ja etelpuolella,
on sen omaksunut. Osa burjatteja on liittynyt oikeauskoiseen kirkkoon.

Turkkilais-tatarilaisen kieliryhmn kansoista on valtavin osa kntynyt
Muhammedin oppiin. Jo 700-luvulla islami saavutti tunnustajia ern
turkkilaisheimon keskuudessa, joka Turanista ksin vaelsi Etu-Aasiaan.
Tt nyky tmn opin innokkaita kannattajia ovat lukuunottamatta
osmaneja ja muita nille lheisi turkkilaiskansoja mys Venjn ja
Kaukaasian tatarit, bashkirit, kirgisit ja ert Lnsi-Siperian
tatariheimot. Lamalaisuuden vaikutuspiiriin ovat mongolien naapureina
joutuneet ainoastaan sojotit sek ns. keltaiset uigurit, pieni
turkkilaisheimo Nan-san vuorten pohjoisrinteill. Kristittyj taas,
ainakin virallisten tietojen mukaan, ovat tmn ryhmn kansoista
jakutit, Altain seudun tatariheimot, tshuvassit sek pieni osa Kasanin
tatareja. Jonkinlainen pakanuuden ja korkeamman uskonnon vlimuoto
syntyi muutamia vuosikymmeni sitten altailaisten keskuudessa, kun n.s.
burkhanistit, jotka eivt hyvksy shamaneja eik pahoille hengille
uhraamista, ryhtyivt palvomaan vain yht, Burkhan (mys Kurbustan)
nimist jumalaa.

Eri uskontopiireist puhuttaessa ansainnee mainitsemista, ett
pakanuuden perut ovat sitkemmin silyneet niill alueilla, miss
oikeauskoinen kirkko toimii. Tm johtunee siit, ett mainitun
kirkkokunnan harjoittama lhetysty on suhteellisen nuorta. Osaksi,
varsinkin Altain mailla, mys siit, ett kansat vaikeasti
kuljettavissa seuduissa voivat paremmin sily koskemattomina, kun taas
aukeilla aroilla sivistysvirtaukset voivat vapaasti vaeltaa lakeuksien
poikki. Lisksi on huomattava, ett oikeauskoinen kirkko ei ole ollut
yht suvaitsematon kuin lamalaisuus eik yht uskonkiihkoinen kuin
islami, joka yleens ei sied mitn sille vieraita uskomuksia tai
menoja. Elinvoimaisimpana el vanha siperialainen shamanismi tt
nyky lntisten tungusien synkiss aarniometsiss, jonne muukalaisen
miehen ei ole hyv tunkeutua. Baikalin takaisilla mailla sitvastoin on
osa tunguseja jo vastaanottanut kasteen, osa on joutunut kosketuksiin
lamalaisuuden kanssa. Nimellisi kristittyj ovat mys lamutit,
paikoittain orotshonitkin. Amurin laakson tungusiheimot ovat saaneet
voimakkaita vaikutteita Kiinasta ksin, mik ilmenee sek heidn
uskomuksistaan ett uhrimenoistaan. Epilemtt on mandshu-kansa ollut
nill mailla kiinalaisen kulttuurin trkein vlittj.

Samoinkuin tungusit ja monet nille sukua olevat heimot turvautuvat
mys pohjoiset jakutit, burjatit, etenkin Baikalin lnsipuolella,
eriniset Altain tatariheimot sek karagassit ja sojotit yh edelleen
shamanin apuun ja suorittavat teurasuhreja isilt perityn tavan
mukaisesti. Enemmn tai vhemmn on vanhaa perua silynyt monilla
muillakin kansoilla, jotka eri tahoilla asuen tarjoavat arvokasta
vertailuaineistoa Altain suvun muinaisuskontoa tutkittaessa. Lisi
thn aineistoon antavat viel ne vierassukuiset kansat, jotka jollakin
tavoin liittyvt samaan shamanistiseen kulttuuripiiriin. Lheist
suhdetta todistavat mm. ert shamaninpuvuissa havaittavat
yhtlisyydet niin eri alkuper olevien kansojen kuin tungusien,
Jenisei-ostjakkien ja samojedien keskuudessa. Jakuttien uskomuksia
tavataan paitsi dolganeilta mys jukagireilta, jotka asuvat jakuttien
pohjoispuolella. Samoin on ugrilaisilla silynyt sellaista henkist
perint, joka epilemtt on kulkeutunut tnne Siperian tatarien
taholta. Volgan suomensukuiset kansat ovat saaneet vaikutteita
tshuvasseilta ja siklisilt tatareilta. Siirtyessmme Amurin laaksoon
huomaamme taas, miten lheinen suhde tll on vallinnut eriden
tungusiheimojen ja Amurinmaan rannikolla ja Sahalinilla asuvien
giljakkien vlill. Yhteisi piirteit sisltvt mm. elttikarhua
koskevat menot. Erinisi kysymyksi pohdittaessa on hyv kiinnitt
huomiota viel Koillis-Siperian luonnonkansoihin, tshuktsheihin,
korjakkeihin ja kamtshadaleihin, joista viimeksimainitut ovat kuitenkin
jo suurimmaksi osaksi venlistyneet.

Altain suvun kansain muinaisuutta tutkittaessa nousee nkpiiriin
kahdenlainen kulttuuri, joista, toista, pohjoisempaa, voimme nimitt
_er_-, toista, etelisemp, _arokulttuuriksi_. Jlkimminen, jolle
paimentolaisuus on tunnusomaista, on jttnyt itsestn vanhimmat, eri
seutujen hautalydist tavatut muistomerkit. Erkulttuurin edustajat
taas, joiden ammoisena asuntona on ollut kartionmuotoinen tuohikota,
nyttvt alunperin elneen yksinomaan riistanpyynnin varassa liitten
elinkeinoihinsa myhemmin mys poronhoidon. Kun ert turkinsukuiset
kansat ovat ryhtyneet kyttmn poroa ratsastukseen, on esikuvana
ilmeisesti ollut aroseutujen hevonen, joka satulalla varustettuna lep
isntns vieress jo pronssikauden haudoissa. Erkulttuurille
ominaista on lisksi kuolleiden hautaaminen puihin tai kantojen
kannattamille lavoille, kun taas aroseutujen kansat jo ammoin ovat
haudanneet ne maahan. Kysytn siis, kumpaan kulttuuripiiriin Altain
suvun esi-ist ovat alunperin kuuluneet? Jos he alkujaan ovat olleet
metsseutujen asukkaita, on selv, ett hautaamistavan on tytynyt --
ilman vieraita esikuviakin -- muuttua aroille siirryttess, miss ei
ole puita. Jos he taas ovat siirtyneet aroilta metsseutuihin, on
vaikeata ymmrt, mink vuoksi ruumiita olisi alettu asettaa puihin
tai telineille ilmaan. Vai ovatko erkulttuurin edustajat alunperin
olleetkin vierassukuisia, jotka vhitellen ovat omaksuneet muukalaisen
kielen ja jotka samalla ovat siirtneet vanhan kulttuurinsa toisen
kielikunnan omaisuudeksi? Voinee mys olettaa, ett ert
turkinsukuiset heimot uusiin olosuhteisiin siirryttyn olisivat
kielens silytten vastaanottaneet, kuten esim. jakutit,
vaikutteita erkulttuuria edustavilta naapurikansoilta. Miten
asian laita lieneekin, kuuluvat Altain suvun kansat nykyjn
kahteen melko erilaiseen kulttuuripiiriin. Ja yht kiintoisa kuin
Keski-Aasian kansain paimentolaisuus teuras- ja maitouhreineen on
uskonnonhistorialliselta kannalta, yht kiintoisa on pohjoisten
metsseutujen erkulttuuri, joka suurin piirtein on ollut sama
koko Euraasian pohjolassa ja joka sellaisena kuvastaa sangen
varhaiskantaisen kauden uskomuksia ja tapoja.

Keski-Aasian turkinsukuisten kansain uskontoa koskevia kuvauksia
sisltyy mm. jo eriden eurooppalaisten lhettien matkakertomuksiin
jotka 1200-luvulla joutuivat retkeilemn niden maassa. Muudan heist
oli fransiskaanimunkki Johannes de Plano Carpini, jonka paavi
Innocentius IV lhetti v. 1245 mongolien suurkaanin luo Orkhonin
varrella sijaitsevaan Karakorum nimiseen kaupunkiin. Viipyessn tll
kokonaisen talven hn hankki itselleen paljon arvokkaita tietoja, joita
hn esitt matkakuvauksessaan. Toisen trken matkakuvauksen kirjoitti
Vilhelm Ruysbroeck, hnkin fransiskaanimunkki, joka Aasian-matkansa vv.
1253-1255 teki samoille seuduille Ranskan kuninkaan Ludvig IX:nnen
lhettin. Mongolien elmn perehtyi mys venetsialainen seikkailija
Marco Polo, joka v. 1271 matkusti paavin asioilla Kublai-kaanin luo.
Pstyn tmn suosioon hn sai useita luottamustoimia mm.
kuvernrinviran ja viipyi Mongoliassa aina vuoteen 1292, jolloin sai
luvan palata kotimaahansa. Hnen laajojen ja vaiherikkaiden retkiens
kuvaus on keskiajan merkillisin matkakirja. Keski-Aasian uskonnollisiin
oloihin luo enimmin valoa kuitenkin Ruysbroeck, jonka teoksessa
puhutaan paitsi pakanoista ja niden noidista mys manikealaisesta
harhaopista, vaikutusvaltaisista nestorialaisista kirkkoineen sek
buddhalaisista temppeleineen ja keltapukuisine pappeineen. Lisksi ky
tst teoksesta ilmi, ett nill mailla tllin asuu suuret mrt
eurooppalaisiakin, unkarilaisia ja venlisi sek sitpaitsi
georgilaisia, armenialaisia ym., jotka Tsingis-kan oli perytyessn
vienyt sotavankeina mukanaan.

Vanhoja tietoja Altain suvun kansain uskomuksista tapaamme viel
etenkin kiinalaisista, arapialaisista ja mongolilaisista lhteist.
Viimeksimainituista huomattavin on Sanang Setsenin kronikka, jonka
akateemikko J.J. Schmidt on saksantanut (Geschichte der Ost-Mongolen
und ihres Frstenhauses, 1829). Mainitsemista ansaitsee mys
persialaisen historioitsijan, Rashid-Eddinin 1200-luvulla kirjoittama
mongolien historian kuvaus, johon sisltyy turkkilaisiakin ja tatareja
koskevia tietoja.

Keskiajan lhteet, niin arvokkaita kuin ne ikns vuoksi ovatkin, ovat
kuitenkin perin niukkoja, joten emme niiden perusteella voi saada
mitn selv kuvaa edes niiden kansojen uskonnosta, joita ne
ksittelevt. Verraten vhisi, tilapisten huomioiden varassa
muistiinpantuja ovat mys ne Altain suvun uskomuksia ja tapoja koskevat
tiedot, joita tapaamme myhemmist matkakuvauksista 1600-luvulta
alkaen. Vasta sen jlkeen kun venlinen uudisasutus on Siperiassa
vakiintunut ja kun sen turvissa on voitu tehd huomioita pitemmt ajat
samalla paikkakunnalla ja kun nm huomiot samalla ovat kohdistuneet
vain mrttyyn kansaan, on luotettavien tietojen kerily kynyt
hedelmllisemmksi. Thn tyhn ovat ert alkuasukkaat itsekin
innostuneet ja osallistuneet. Onneksi ovat isilt perityt ksitykset ja
menot silyneet Siperian ktkiss monin paikoin meidn piviimme asti,
joten tutkimusaineistoa on voitu vuosi vuodelta tydent. Nykyjn
alkaakin eri kansoja ja heimoja koskevia kokoelmia olla sellainen
mr, ett vertaileva tutkimus voi jo niiden pohjalla ryhty
hahmoittelemaan Altain suvun muinaisuskonnon kehityst. Trkeimmt
lhteet, joihin tmn laatuinen ty perustuu ja joista ert ovat
ilmestyneet vasta skettin, mainitaan kirjallisuudenluettelossa. On
kuitenkin huomattava, ett monet tiedonannot ovat eptarkkoja, jopa
erehdyttvikin, joten niihin on kriitillisesti suhtauduttava.
Sitpaitsi on lhdekirjallisuudessa paljon aukkoja. Pahin niist koskee
pohjoisten aarniometsien tunguseja, joita toistaiseksi on perin
puutteellisesti tutkittu, mik johtuu niden maantieteellisen aseman
aiheuttamista vaikeuksista. Yksityiskohtaisempaa tutkimusta kaipaavat
monet muutkin Siperian kansat. Vahinko vain, ett ulkomaalaisten
tutkijain on tll hetkell melkein mahdotonta pst Siperian
kansojen keskuuteen. Siihen katsoen, ett venlisten oppineiden
kansatieteellinen harrastus, joka ennenkin on ollut kiitettv, nytt
olevan yh kasvamassa, on kuitenkin syyt toivoa, ett Siperiankin
salaperiset, itseens sulkeutuneet kansat psevt perinnistietoineen
ja -tapoineen vhitellen entist enemmn hydyttmn kansainvlist
tiedett.




MAAILMANKUVA.



Maa.


Puhuessaan Pohjois-Siperian kansoista Georgi sanoo, ett "niiden
ksitys maailmasta rajoittuu etupss niiden omiin erseutuihin".
Ymmrrettv onkin, ett luonnonihmisen maailmankuva perustuu
pasiallisesti vain niihin havaintoihin ja kokemuksiin, joita hn itse
ja hnen esi-isns ovat tehneet elmns aikana. Niinp Jenisein
alajuoksun kansat kuvittelevat, ett ihmisten asuma maa on _kallellaan
pohjoista kohti_. Tmn he pttvt siit, ett Jenisei kulkien
etelst purkaa vetens Jmereen. Etelist ilmansuuntaa sanotaankin
"ylhll" olevaksi, pohjoista taas "alhaalla" olevaksi. Edell on
samalla edess pin, pohjoinen takana pin. Useimpien turkinsukuisten
ja monien muidenkin kansain pilmansuuntia ovat kuitenkin _it ja
lnsi_. Tllin on it edess pin, lnsi takana pin. Tm ksitys on
luonnollisesti lheisess suhteessa auringon nousuun ja laskuun.
Sanotuilla ilmansuunnilla on merkityksens etenkin palvontamenoissa,
it kohti knnytn taivaalle ja muille ylhll oleville olennoille
uhrattaessa, lnteen pin palvotaan alhaalla olevia henki, so.
vainajia. Tt tarkoittaen mys Volgan suomensukuiset kansat
toimittavat uhreja milloin "ylspin" milloin "alaspin".

Miten suuressa mrin paikalliset olosuhteet muodostavat itsekseen
elvien ihmisten maantieteellisi ksityksi, osoittaa mm. jakuttien
usko, ett koko maailma on Lenan varsilla; maan alkup on mainitun
virran lhteill ja loppup siell, miss Lena laskee mereen. Samoin
kuvittelevat Jenisei-ostjakit, ett heidn kotimaansa virta kulkee koko
maailman halki. Sen ja sen sivujokien varsille he sijoittavat kaikki
maailman kansat. Mainitun virran he selittvt tulevan taivaasta tai
taivaaseen asti ylettyvlt vuorelta, saman laakson samojedien
kerrotaan uskovan, ett Jenisei saa alkunsa taivaan kuudennessa
kerroksessa olevasta suuresta jrvest.

Varmaankin siit, ett Jenisein valtavat vesimrt vyryvt
pohjoiseenpin, on syntynyt ksitys, ett tmn jttilisvirran suulla
Jmeress on syv nielu, joka aina ahmii vett kuitenkaan koskaan
tyttymtt. Tll on mys aukko, josta kuolleiden sielut menevt
manalaan. Samanlainen kurimus on Obin suulla siklisten kansojen
ksityksen mukaan.

Paitsi paikallisia kuvitteluja tavataan Keski- ja Pohjois-Aasiassa
sellaisiakin ksityksi, jotka ovat yhteisi useille, toisistaan
kaukana asuville kansoille. Erehdymme kuitenkin, jos turkinsukuisilta
kansoilta lhdemme etsimn aivan selv, ehet ja yhtenist
maailmankuvaa. Pinvastoin niiss hajanaisissa uskomuksissa, joita
yhdistmll tutkijan tulisi sellaista hahmoitella, on paljon hmr
ja ristiriitaista, saattaapa samalla kansalla olla samasta asiasta
aivan erivikin ksityksi. Tm johtuu osaksi siit, ett uusia
uskomuksia on aikojen kuluessa tullut aikaisempien sijalle tai
rinnalle. Kuitenkin voi todeta, ett ne kuvittelut, jotka liittyvt
varsinaisiin uskomuksiin ja menoihin, yleens ovat varhempia ja
vakiintuneempia kuin kansainvlisten tarujen tuomat kuvitelmat. Omia
ksityksin maasta ja maailmasta ovat tuoneet mys vieraat uskonnot.
Yhtlisyys jossakin kohdin ei kuitenkaan aina todista, ett tuo tai
tm piirre on vasta jostakin tunnetusta uskonnosta perisin.
Epilemtt ovat Altain suvun kansat voineet silytt muukalaista
perint jo esihistorialliselta ajalta. Ajatustapojen yhtlisyys ei
silti aina ehdottomasti todista lainaa.

Kun ihmissilm nkee taivaanrannan ymprivn maata, syntyy helposti
ksitys, ett maan ulkori on _ympyrn_ muotoinen. Tmn ohella
puhutaan usein mys taivaan "neljst nurkasta", mik ilmeisesti johtuu
neljst pilmansuunnasta. Jakuttien taruissa kerrotaan mm., miten
myrskytuulet ja ukkoset nousevat maailman neljlt nurkalta yhtyen
taivaan huipulla. Georgi sanoo, ett tungusien maata esittvn kuvana
oli nelikulmainen rautalevy. Mongolilainen luomistaru kertoo, ett kun
muudan olento rautaisella sauvalla sekoitti alkumeren nestett,
muodostui sen pinnan sakoutuessa ja tiivistyess maa, jonka ulkori
alussa oli ympyriinen, mutta muuttui myhemmin nelikulmaiseksi.
Harvinaisempi on ksitys, ett maalla on kahdeksan nurkkaa ja reunaa,
jotka vastaavat kahdeksaa ilmansuuntaa. "Kahdeksanreunaisesta
maanpiiriemosta" puhutaan varsinkin jakuttien tarustossa. Muita
yleisempi on tietenkin ksitys, ett maan ri on ympyrnmuotoinen.
Sellainen maata esittv kuva riippuu tavallisesti jakuttishamanin
puvussa.

Keski- ja Pohjois-Aasian kansoilla tapaamme lisksi ksityksen, ett
maa on kakun muotoinen ja ett _sen alla ja ymprill on rannaton
alkumeri_. Arvattavasti tllainen ajatus on alunperin syntynyt suuren
meren rannikolla asuvilla kansoilla. Itmaisessa maailmankuvassa
samoinkuin intiaaniheimojenkin taruissa on tll alkumerell hyvin
trke merkitys. Sit vastaa muinaiskreikkalaisten Okeanos, ja Snorrin
Eddassakin sanotaan: "Maa on ympyriinen muodoltaan ja sen ulkorell
on syv meri." Kaikki maansyntytarut pyrkivt selittmn, miten
ihmisten asuma maa on ilmaantunut tuon rannattoman alkumeren helmaan.
Turkinsukuisilla kansoilla alkumeri esiintyykin vain taruissa eik
varsinaisissa uskomuksissa.

Vogulien luomistarussa mainitaan, ett kun meren helmassa kelluva maa
ei pysynyt paikoillaan, vaan ajelehti vedess tuettomana, niin
ensimminen ihminen kntyi htntyneen taivaanjumalan puoleen neuvoa
kysyen. Jumala antoi hnelle silloin hopeakyhmyisen vyn ja kehoitti
sill vyttmn maan. Ihminen teki, niinkuin jumala kski, ja niin
syntyi _maata ympriv vuorikeh_. Vogulien ja ostjakkien ksityksen
mukaan Uralinvuoret muodostavat tmn vuorikehn.

Tm ksitys Uralista maata ymprivn vuorijonona ei rajoitu
kuitenkaan vain yllmainittuihin kansoihin. Jo Herberstein kertoo
1500-luvulla ilmestyneess teoksessaan, ett venliset nimittivt
Petshoran virtojen lhettyvill olevia vuoria nimell Semnoi Poyas
(ven. _Zemnoj pojas_ 'maan vy'), mink hn tulkitsee sanoilla
_cingulus mundi vel terrae_ ('maailman eli maan vy'). "Maailman vy"
(cingulus mundi) esiintyy mys Herbersteinin toimittamassa kartassa
Uralinvuorten nimen. Samaten Guagnino mainitsee niiden nimen Ziemnoi
Poias. Witsen, jonka teoksessa sanottujen vuorten venlisen
nimityksen on Camenoi Pojas (ven. _kamennoj pojas_ 'kalliovy'),
huomauttaa, ett venliset ovat kuvitelleet niiden ulottuvan "maailman
ympri". Munkcsi olettaa, ett venliset olisivat saaneet tmn
ksityksen voguleilta ja ostjakeilta, mutta todennkisesti sen ovat
tunteneet muutkin niden seutujen kansat.

Samanlaiset uskomukset ovat etelss liittyneet Kaukasusvuoriin.
Mainitessaan, ett arapian- ja turkinkieless kytetn Kaukasuksesta
_kaf_ nime sanakirjat selittvt net, ett tll sanalla on paljoa
laajempikin merkitys. Zenkerin mukaan _kaf_ tarkoittaa paitsi
Kaukasusta mys vuoristoa, joka muhamedilaisten ksityksen mukaan
ympri koko maata. _Kafista kafiin_ merkitsee "maailman toisesta
rest toiseen". Myskin Budagov sanoo puhuessaan tmn sanan
laajemmasta merkityksest, ett sill tarkoitetaan "vuoria, jotka
itmaisten kansain kuvittelun mukaan ulottuvat koko maan ympri".
Tllainen ksitys maata ymprivst vuorijonosta kuvastuu mys
tatarien taruista, joissa kerrotaan, miten joku sankari ratsastaa
maailman reen ja siell kohtaa korkean vuoren. Mongolien ksitys
maailmaa ymprivst "rautaisesta vuorirenkaasta" on todennkisesti
tullut Tibetist ksin. Altailaisessa kansanrunoudessa puhutaan viel
kolmikerroksisen maailman vyttmisest. Keskimminen kerros vytetn
keskelt, ylimminen ylhlt ja alimmainen alhaalta. Tmn
vertailuaineiston avulla voi ptt, ettei ugrilaisten ksitys "maan
vyst" ole tll paikkakunnalla syntynyt, vaan perustuu, kuten
turkinsukuistenkin kansain vastaavat uskomukset, muinaisitmaiseen
maailmankuvaan.

Samoinkuin maata ympriv alkumeri ovat ihmisten asuman maan
ylpuolella kaareutuva taivas ja sen alapuolella kummitteleva jumala
askaroittaneet Siperian kansain mielikuvitusta. Tmn mukaan maailma on
kolmikerroksinen. Sojottien uskomuksista puhuessaan Olsen sanoo heidn
ajattelevan, ett "maa, taivas ja manala ovat iknkuin kolme suurta
levy pllitysten, keskimmisen niist on maa". Nit kerroksia ert
Altain tatarit nimittvt "ylhll olevaksi maailmaksi", jossa
_lgn_, ylijumala ja hnen palvelijansa asuvat, "keskimmiseksi
maailmaksi", jossa ihmiset asuvat, ja "alhaalla olevaksi maailmaksi",
jossa _rlik_, manalan ruhtinas ja tmn palvelijat asuvat. Mys
jakutit jakavat "nkyvisen ja nkymttmn maailman" kolmeen osaan:
"ylhll" olevaan, "keskimmiseen" ja "alhaalla" olevaan. Jakuttien
tarut puhuvat usein "keskimmisest maailmasta" (_orio doidu_)
tarkoittaen sill ihmisten asumaa maata. Kuten tunnettua, esiintyy
islantilaisessakin runoudessa ihmisten asuinpaikan nimen _midgardr_
('keskikartano'). Tllaiset nimitykset ovat saattaneet aiheutua mys
siit, ett maan on ajateltu sijaitsevan maailman keskikohdassa. Tss
mieless, mutta paljoa ahtaammassa, ainoastaan omaa kotimaataan
tarkoittaen, mongolit puhuvat "keskimmisest maasta" ja kiinalaiset
"keskimmisest valtakunnasta". Nin voi omakohtainen kansa helposti
sijoittaa muut kansat ja maat ymprilleen muodostaen omalta kannaltaan
katsoen keskuksen. Sitpaitsi ovat luonnonsuhteet vaikuttaneet siihen,
ett mongolit, jotka asuvat yltasangolla, saattavat kuvitella, ett
heidn kotimaansa on maakehn korkein ja keskeisin kohta ja ett muut
maat sijaitsevat alempana sen ymprill.

Mutta muutenkin on maakehn keskus askaroittanut ihmisten
mielikuvitusta. Jo Aasian muinaisten sivistyskansain tiedetn
nimittneen maan keskuskohtaa _maan navaksi_. Samaa nimityst ovat
kyttneet ert turkinsukuiset kansat. Varsinkin jakuttien taruissa
puhutaan usein "hiljaisesta paikasta, maan navasta", kahdeksanreunaisen
maa-emon "keltaisesta navasta" tai keskimmisen paikan (so. maan)
"hopeaisesta navasta". Toisinaan tt kohtaa sanotaan mys
"korkeapoviseksi" sek "parhaimmaksi, rikkaimmaksi ja ylellisimmksi
paikaksi". Samoin ovat sit kuvitelleet monet muinaisuuden kansat,
kuten muinaiskreikkalaiset, jotka "maan navasta" (omphals ges) tekivt
kuviakin varustaen ne toisinaan runsauden sarvella. "Maan navan"
tuntevat mys ert It-Venjn suomensukuiset kansat. Niin esim.
votjakkilaisessa taudinloitsussa sanotaan: "Maan keskell on 'maan
napa'; jos sinun onnistuu irroittaa tm maan napa, silloin ota
sairaalta elm ja veri." Tss piilevn ajatuksen mukaan on siis maan
navan irroittaminen mahdottomuus. Keskiaasialaisissa maansyntytaruissa
kerrotaan, ett maa tst keskuksestaan ksin on vhitellen kasvanut
nykyiseen mittaansa. Sama ksitys esiintyy juutalaistenkin taruissa ja
epilemtt se on esiintynyt mys muiden Etu-Aasian kansain
uskomuksissa.

Maanalaiseen maailmaan johtaa _aukko_, jota ert Altain tatariheimot
ovat nimittneet "maan reppanaksi". Kun shamanit tmn aukon kautta
vaeltavat tuonelaan ja palaavat sielt jlleen ihmisten ilmoille, on
ymmrrettv, ett maata on kuvissakin pyritty esittmn tllaisella
aukolla varustettuna. Siin maata tarkoittavassa ympyriisess
rautalevyss, joka snnllisesti riippuu jakuttishamanin puvussa, on
mainittu aukko maakehn keskikohdassa. Samoin ovat Etu-Aasian
sivistyskansat kuvitelleet uskoessaan, ett maanalaiseen maailmaan
psee aukosta, joka sijaitsee maan navalla.



Maan kannattaja.


Kun maa itmaisessa maailmankuvassa on sijoitettu suuren valtameren
helmaan, on ymmrrettv, ett thn kuvitelmaan on lheisesti
liittynyt mys ksitys jonkinlaisesta maan tuesta tai kannattajasta,
joka est maata syvyyteen vajoamasta, Turkinsukuisten kansain asumalla
alueella tavataan useitakin ja erilaisia tt koskevia ksityksi.
Kaikille niille yhteist on se, ett _maan kannattajana toimii jokin
elin_.

"Aikojen alussa", niin kertovat burjatit, "oli ainoastaan vett sek
suuri _kilpikonna_, joka tuijotti veteen. Jumala knsi tmn elimen
nurin ja rakensi sen vatsalle maailman." Erss keskiaasialaisessa
maansyntytarussa Otshirvani (budhal. bodhisatva Vairapani) ja
Tsagan-Shukuty tulivat alas taivaasta ja huomattuaan kilpikonnan
uiskentelevan meress siroittivat sellln olevan kilpikonnan vatsalle
maa-ainesta, josta kasvoi suuri ihmisten asuma maa. Maan perustajana
esiintyy derbyttien taruissa lisksi Madzhishiri (buddhal. bodhisatva
Manjucri), joka itse muuttautuu suureksi kilpikonnaksi, asettuu
sellleen ja sellaisena kannattaa luomaansa maata meren pinnalla. Jos
kilpikonnan yksikin varvas liikahtaa, vapisee maa. Alarskin piirin
burjattien ksityksen mukaan kilpikonna kantaa maata selssn.
Maanjristyksen uskotaan johtuvan siit, ett mainittu elin uupuessaan
vrisee. Tm ksitys on mys Baikalin takaisilla tunguseilla. Sojotit
selittvt, ett jos maata kannattava kilpikonna pahasti liikahtaa, voi
vedenpaisumus peitt maan. Kalmukit uskovat, ett kun auringon hehku
kerran kuivattaa ja polttaa kaiken, alkaa tm kilpikonnakin tuntea
kuumuutta, jolloin se rauhattomana knnht ympri aiheuttaen
maailman perikadon. Mongolilaiskansain tarustossa esiintyy "kultainen"
kilpikonna mys maailman keskusvuoren kannattajana.

Verratessamme nit keski-aasialaisia kuvitelmia tiibettilisten samaa
asiaa koskeviin uskomuksiin huomaamme niiden tydellisesti vastaavan
toisiaan. Kummatkin pohjautuvat intialaiseen taruun, jossa kerrotaan,
miten Vishnu jumala kilpikonnan hahmossa kannattaa maata. Myhemmin on
joku buddhalainen bodhisatva tullut vanhan Vishnu jumalan tilalle.
Tllainen ksitys maan tuesta nytt mongoleille saapuneen
kiinalaisten vlityksell jo verraten varhain.

Omituista on, ett kilpikonna on eriden Pohjois-Amerikan
intiaaniheimojenkin keskuudessa nytellyt samanlaista osaa. Niinp
Sioux-intiaanit tarinoivat, mitenk kilpikonna ja muudan vesilintu
liikkuivat alkumeress kantaen suussaan edellinen mutaa, jlkimminen
ruohoa. Nist syntyv ruohoinen maa sijoitettiin kilpikonnan selkn.
Mys huronit kertovat, ett alkujaan ei ollut nkyviss muuta kuin
vett, kunnes syvyydest ilmaantui muudan kilpikonna, joka lhetti
erinisi elimi noutamaan maa-ainesta meren pohjasta, mutta turhaan.
Vasta viimeksi lhetetyn sammakon suusta lytyi mutaa, mik
siroitettiin kilpikonnan kilvelle. Ennen pitk siit kasvoi manner,
jota kilpikonna ji kantamaan ja kantaa yh vielkin.

Toisin paikoin Keski-Aasiassa mainitaan mys _kala_ maan kannattajana.
Balaganskin piirin burjatit sanovat, ett maata kantaa jttiliskala,
joka on keskell maailmanmerta. Kun kala syyst tai toisesta muuttaa
asentoaan, syntyy maanjristys. Maanjristyksen aikana on maata
otettava talteen ja kytettv vaimojen synnytystuskien lieventjn.
Toisen burjateilta saadun tiedon mukaan maata kantava jttiliskala on
kyljelln. Kun maan paino ky rasittavaksi, on kalan toisinaan pakko
vaihtaa kylke, josta seurauksena on maanjristys. Altain tatarit
puhuvat kolmesta maata kannattavasta kalasta. Kun lgen, ylijumala,
niin he selittvt, loi maan ja sijoitti sen veden pinnalle, asetti hn
maakehn alle kolme suurta kalaa, yhden keskelle, muut sivuille.
Keskimmisen kalan p on suunnattu pohjoista kohti, sen vuoksi kun
tm laskee pns alas, syntyy pohjoisessa vedenpaisumus; jos se
laskee pns aivan syvlle, silloin koko maanpiiri vaipuu veden
valtaan. Mainitun kalan kiduksiin on kiinnitetty kysi, jonka toinen
p ulottuu taivaaseen, miss se on sidottu kolmeen paaluun, niin ett
sit voidaan hellitt paalusta toiseen. Tten voidaan sek laskea ett
kohottaa kalan pt. Tm on Jumalan apulaisen, Mangdyshiren
(edellmainitun Manjucrin) toimena. Kun hn laskee kyden irti yhdest
paalusta, painuu maa pohjan puolella aikaansaaden tulvia, mutta kun hn
irroittaa toisenkin paalun solmun, uhkaa maata jo vedenpaisumus.

Vaikka tss tarussa siis puhutaan kolmesta kalasta, on keskimmisell
niist trkein merkitys. Joko yksi tai useampi kala esiintyy maan
kannattajana mys venlisiss maansyntytaruissa. Kolme suurta maan
alla olevaa kalaa, joiden liikahdukset aiheuttavat maanjristyksi,
tuntevat Sarapulin piirin votjakitkin. Tambovin lnin mordvalaiset
puhuvat vain yhdest suuresta kalasta, jonka tehtvn on tukea meress
kelluvaa maata.

Maata kannattavan kalan ovat lisksi tunteneet ert it-aasialaiset,
kansat. Niinp Japanissa asuva aino-kansa selitt, ett
maanjristyksen saa aikaan "maailman selkrankakala", joka kannattaa
maailmaa, so. Japanin saaria. Samaa tarkoittaen japanilaiset puhuvat
"maanjristjkalasta". Siamilaiset uskovat, ett maailman
keskusvuoren, Zinnalon, perustuksena on samanlainen suuri kala.
Sumatran batakit taas kuvittelevat, ett maan kannattajana on muudan
lohikrme, joka toisinaan liikkeilln trisytt maata.

Tuskinpa voimme olettaa, ett tllaiset yhtpitvt kuvitelmat olisivat
syntyneet erikseen eri tahoilla. Ei ainakaan Keski-Aasian kansoilla ole
ollut mitn syyt sijoittaa maata mereen jonkin vesielimen
kannatettavaksi. It-Aasian kansat taas ovat olleet niin lheisess
kosketuksessa keskenn, ett uskomukset tll ovat helposti
lainautuneet kansalta toiselle. Siamilaisten Zinnalo on sama kuin
intialaisten Meru-vuori, ja sit kannattava "kalakin" saattaa olla
Intiasta kotoisin. Euroopan Venjlle nytt mainittua kalaa koskeva
ksitys levinneen maansyntytarun mukana, jonka yhteydess se tavataan.

Ne turkkilais-tatarilaiset kansat, jotka ovat joutuneet islamin
vaikutuspiiriin, kuvittelevat maan kannattajaa tavallisesti suureksi
_hrksi_. Usein on tmn hrn alla viel muita varustuksia. Kirgisit
selittvt, ett maailmanmeren pinnalla on sankka sumu, siin kivi ja
kivell tummanharmaa hrk, joka kannattaa sarvillaan maata. Krimin
tatarit sanovat, ett meress oleva jttiliskala kannattaa hrk ja
tm taas sarvillaan maata, tai ett maan kannattajana on puhvelihrk,
jonka alla on kala, kalan alla vesi, veden alla tuuli, tuulen alla
pimeys. Kun puhveli vsyttyn siirt maan sarvelta toiselle, syntyy
maanjristys, ja kun se on mrtyt kerrat henghtnyt, tulee maailman
loppu. It-Euroopan tatareilta tm usko on levinnyt mys Volgan
suomensukuisten kansojen keskuuteen. Niinp votjakkien tarustoon on
tullut musta "maata suojeleva hrk", joka est maata syvyyteen
vajoamasta. Sarapulin piirin votjakit uskovat maan jrisevn, kun
hrkhirvi lhtee liikkeelle. Birskin piirin tsheremissit selittvt,
ett hrk on suuren meress olevan ravun selss. Kun hrk pudistaa
ptn, liikahtaa maa. Lisksi he huomauttavat, ett hrn toinen
sarvi on maan raskaan painon vuoksi jo katkennut ja ett kun toinenkin
katkeaa, hukkuu maa. Mys Kaukaasian kansoilla, vielp Egyptisskin
sek muualla, miss islami on voittanut jalansijaa, tavataan tm hrk
maan kannattajana. Arapialaisten maailmankuvaan kuuluvana se mainitaan
m.m. "Tuhannen ja yhden yn" tarinoissa. Paitsi hrk ovat
arapialaisetkin tunteneet useita hrn alapuolella olevia perustuksia.
Yleisin lienee tll ksitys, ett maata kantavan hrn alla on
kallio, jota vuorostaan meress oleva jttiliskala kannattaa. Kun
Arapian paimentolaiset eivt ole kyttneet nautakarjaa, on
yllmainitun uskon oletettu saapuneen heillekin muualta, mahdollisesti
Iranin yltasangolta, muinaispersialaisten taruissa mainitaan net
tllainen alkuhrk. Samaa alkuper lienee lisksi juutalaisten
ksitys "syvyyden ruhtinaasta", jolla on "kolmipisen hrn ulkomuoto".

Altain teleuteilta on Anohin muistiinmerkinnyt viel seuraavanlaisen
kuvitelman: "Maa on lautasen muotoinen, jota kupera taivaankansi
peitt. Horisontti on maan ri, jota kannattaa nelj sinist hrk.
Jos hrkien jalat liikahtavat, seuraa maanjristys." Tss esiintyv
ksitys, ett maan kannattajia on nelj, arvattavasti yksi kullakin
ilmansuunnalla, muistuttaa Intiasta lhtenytt kuvittelua, jonka
tapaamme Tiibetisskin ja jonka mukaan maailmaa kannattaa nelj
elefanttia.

Aivan paikallinen on Tsholymin tatareilta tavattu usko, ett kun maa ei
jaksanut kantaa suurta, raskasta _mammuttia_, niin Jumala asetti sen
maan alle kantamaan maata. Mainitut tatarit kuvittelevat samoinkuin
ostjakit, vogulit ja jakutit, ett mammutti on vesielin.

Jotkut tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, ett ksitys maan tukena
olevasta olennosta tai esineest, joka toisinaan saattaa liikahtaa tai
horjahtaa, on alunperin aiheutunut maanjristyksest.

Mys Altain suvun kansat ovat, kuten olemme osoittaneet, yhdistneet
tmn luonnonilmin maata kannattavaan elimeen. Siit huolimatta ei
mikn yllmainituista elimist, ei edes tuo Pohjois-Siperian
mammutti, ole turkinsukuisilla kansoilla ilman vieraita esikuvia
saavuttanut sanottua asemaansa. Tungusit ja mahdollisesti ert muutkin
sikliset kansat ovat tosin uskoneet maanjristyksen johtuvan siit,
ett mammutti tai jokin muu tarunomainen hirvi liikkuu maan alla,
mutta varsinaisia maan kannattajia eivt ne silti ole. Eik sellainen
ole myskn kamtshadalien tarukoira, joka on valjastettu Tuila nimisen
jumalan reen eteen ja joka maan alla juostessaan pudistaa yltn lunta
jrisytten maata. Turkinsukuisten kansain varsinaiset maan kannattajat
ovat epilemtt saapuneet muualta valmiiseen maailmankuvaan kuuluvina.

Lopuksi mainittakoon, ett Pohjois-Siperiassa on samojedien keskuudessa
muistiinpantu sellainenkin taru, jossa maan kannattajana esiintyy
muudan Atlaan tapainen henkil: Maailman luomisen aikana oli ainoastaan
kaksi miest, joista toinen pyyntiretkelln nki maassa aukon ja siit
sisn mentyn saapui rautaiseen kotaan. Kun kotiin jnyt mies
vihdoin alkoi toveriaan kaivata, lhti hn tt etsimn saapuen mys
maan aukosta mainittuun kotaan. Tll hn kohtasi Maanukon, joka istui
keskell vuodetta ja piti ksissn pnsuuruista kappaletta. Tulija
kysyi: "Isois, mit pidt ksisssi?" Maanukko vastasi: "Mikk
minulla on? Tmhn on raaka maamme. Maata ei ole, jos lasken tmn
ksistni." Sitten miehet sivt ja laskeutuivat levolle, mutta ukko
valvoi ja istui koko yn. Aamulla miesten noustua tm lausui viimeksi
tulleelle: "Sin nit, etten koko yn nukkunut, sen takia sinut
kutsuin luokseni. Sin net, ett kteni vsyvt ja vapisevat ja maamme
liikkuu, sen vuoksi tahdon tehd sinut maan painoksi. Toverisi taas
tahdon pystytt maan jalaksi auttamaan ksini." Nin tuli toisesta
miehest Uralin pyh kukkula ja toisesta "maan jalka", mutta kummankin
lohdutuksena on se, ett ihmiset uhraavat heille veriuhreja.

Tsskin tarussa, jota ei ole tavattu muilta Siperian kansoilta,
nyttelevt siis Uralinvuoret erikoista osaa maan paikoillaan
pysyttjn samoinkuin aikaisemmin mainitussa maan "vyt" koskevassa
kuvittelussa.



Taivas ja taivaanpatsas.


Taivasta ovat ert Altain suvun kansat kuvitelleet _teltankatoksen_
kaltaiseksi, joka verhoo ja suojaa ihmisten asumaa maata. Jakutit
selittvt, ett taivas on laadittu useista toisiaan peittvist,
tiukkaan pingoitetuista nahkoista. Burjatit nkevt linnunradassa
"sauman", ja muudan olento kerskaa: "Kauan, kauan sitten, kun viel
olin nuori, ompelin taivaan yhteen." Taivaan kuvitteleminen
teltanpeitteen kaltaiseksi, esiintyy mys eriss vogulien taruissa,
jotka mahdollisesti ovat tatareilta lainattuja ja joissa puhutaan
muuttolintujen "talvimaasta". Niiss kerrotaan net, ett tuon
kaukaisen tarumaan, jossa linnut talvehtivat, erottaa ihmisten asumasta
maasta taivaan ri, joka on "esiripun kaltainen" ja jota "tuuli
heiluttaa", niin ett nopeat linnut voivat sen alitse pujahtaa toiselle
puolelle.

Ert turkinsukuiset kansat kuvittelevat lisksi, ett jumalat
toisinaan raoittavat taivaan verhoja nhdkseen, mit maan pll
tapahtuu. Tll tavalla mm. tshuvassit selittvt meteori-ilmit.
Onnellinen se, joka sattuu nkemn tmn "taivaan raon", sill hn saa
sen, mit hn sill hetkell toivoo tai anoo Jumalalta. Samaa ilmit
tarkoittavat burjatit puhuessaan "taivaan ovesta", jota jumalat
pikaisesti raottavat. Kun tuo "ovi" on auki, jota kest vain
silmnrpyksen, "hohtaa taivaasta ihmeellinen valo, joka saa koko maan
loistamaan omituisella tavalla". Samoinkuin tshuvassit uskovat
ostjakitkin, ett Jumala suo ihmisille kaiken, mit he "taivaan oven"
auki ollessa ennttvt hnelt anoa. Tm lapsellinen ksitys
valoilmist, joka syntyy, kun meteori putoaa ilmapiiriin, on
entisaikaan ollut hyvin yleinen ei ainoastaan Aasiassa, vaan
Lnsi-Euroopassakin. Yht yleisesti on tllin ollut tapana lausua
jokin toivomus, jonka on uskottu toteutuvan.

Kun taivas tmn ksityskannan mukaan siis on teltanpeitteen kaltainen,
maan yli leviv katos, on ymmrrettv, ett thdet tllin ovat
ainoastaan reiki tuossa katoksessa. Sellaisia reiki, joiden lpi
taivaallinen valo steilee, ne ovat mm. jakuttien kuvittelemina.
Pahimpana on pidetty seulasten (plejadien) muodostamaa aukkoa, josta
maan plle on uskottu virtaavan tuulta ja kylm. Viimeksimainittu
ksitys on ilmeisesti johtunut siit, ett seulasten ilmaantumista
taivaalle seuraa kylm ajanjakso.

Taivaan kuvitteleminen tllaiseksi teltankatokseksi on epilemtt
ikivanhaa perua. Todennkisesti on ihmisten oma varhaiskantainen ja
vaatimaton asunto herttnyt heiss tmn mielikuvan, joka ei ole ollut
yksinomaan Siperian kansoilla. Jo muinaisbabylonilaiset puhuivat
"maailman paimenteltasta", ja telttaa muistuttavana esiintyy taivas
mys eriss Vanhan Testamentin kuvauksissa, kuten Jesajan kirjan
40:nness luvussa, jossa Jumalasta sanotaan: "Hn on se, joka levitt
taivaan niinkuin ohuen vaatteen ja pinnoittaa sen asuttavaksi majaksi."

Taivasta ovat turkinsukuiset kansat kuitenkin kuvitelleet mys
puolipallon muotoiseksi kiinteksi kanneksi (vrt. suom.
_taivaankansi_). Sellaisena taivaan rien uskotaan yhtyvn maakehn
ulkoreunaan. Burjatit, joiden mukaan taivas on suuren, alassuin
knnetyn padan muotoinen, selittvt, ett taivas tllaisena
alituisesti liikehtii, vuoroin kohoutuu, vuoroin laskeutuu. Uskotaan,
ett taivaankannen kohoutuessa syntyy aukko sen ja maan reunan vliin.
Burjattien taruissa kerrotaan, miten muudan sankari kytten tt
tilaisuutta hyvkseen asetti jousensa tueksi taivaankannen ja maakehn
reunojen vliin ja siten psi pujahtamaan maailman ulkopuolelle.
Myskin venlisiss kansansaduissa mainitaan, ett paikasta, miss
taivas ja maa yhtyvt, voidaan suorastaan kavuta taivaan kuperalle
kannelle. Tllainen ksitys saattaa eri kansoilla synty ihan
itsestn, taivaanranta kun ihmisen nkpiiriss todella nytt
kaartuvan maan reunaa kohti. Mutta ei tuokaan kuvittelu, ett taivas
kohoutuu ja laskeutuu, ole ollenkaan harvinainen. Tshuktshit selittvt
tuulien aiheutuvan tst taivaan omituisesta liikkeest. Mys giljakit
uskovat, ett taivaan- ja maanren vlill on rako, joka avautuu ja
sulkeutuu taivaankannen kohoutuessa ja laskeutuessa ja ett joka kerta
kun taivaan ja maan reunat loittonevat toisistaan, hykk tst
aukosta ankara tuuli. Taivaan kohoutuessa rientvt mys muuttolinnut,
kuten joutsenparvet, ihmisten asuman maailman ulkopuolelle. Ne linnut,
jotka eivt tllin ennt aukon lpi, vaan taivaan laskeutuessa
litistyvt ja kuolevat, poimii muudan maailman rell istuva akka
kytten niit ravinnokseen. Samoinkuin vogulit kuvittelevat siis
giljakitkin, ett lintujen talvimaa on taivaan ren takana. Saman
kuvitelman mukaisesti tshuktshit nimittvt tuota taivaan ja maan
vlist aukkoa, joka ajoittain aina sulkeutuu, "lintujen portiksi".

Puheena oleva taivaan liike on ollut tunnettu mys Pohjois-Amerikan
intiaanien keskuudessa. Algonkin-intiaanit kertovat neljst veljest,
jotka noustakseen taivaankannelle kyttivt hyvkseen hetke, jolloin
taivas ja maa lhestyivt toisiaan; yhden heist sanotaan kuitenkin
saaneen surmansa jouduttuaan taivaan ja maan rakoon. Haida-intiaanit
selittvt, ett kun taivaankansi snnllisten vliaikojen jlkeen
laskeutuu, niin pilvet saattavat koskea korkeisiin vuoriin aiheuttaen
kohinaa, jonka kansa uskoo kuulevansa. Mys Euroopassa on silynyt
ksityksi tllaisesta taivaan salaperisest liikkeest.

Todelliseen havaintoon perustuu sitvastoin toinen taivaan liike, jota
thtikirkkaana yn voidaan silmin seurata. Se on taivaankannen
snnllinen, kiertyminen pohjanthden kohdalla olevan keskuspisteen
ympri. Tmn herkemtt toimivan kiertoliikkeen syyt, mik johtuu
siit, ett maapallo kerran vuorokaudessa pyrii pinvastaiseen
suuntaan akselinsa ympri, eivt ihmiset alkujaan ole tunteneet. Mutta
silti on tuo taivaan salaperinen keskus jo varhain kiinnittnyt
kaikkien pohjoisella pallonpuoliskolla asuvien kansain huomiota. Maan
navan ohella ovat monet Aasian ja Euroopan kansat puhuneet taivaankin
"navasta" tarkoittaen sill juuri tuota taivaan kiertymkohtaa. Erist
loitsuista ja puheenparsista ptten ovat suomalaisetkin tunteneet
"taivaan navan". Enontekiss sanotaan pohjanthte "pohjoisen
napathdeksi". Altailaisessa kansanrunoudessa mainitaan joskus rinnan
taivaan ja maan napa. Miten lheiseksi niden napojen keskininen suhde
on ajateltu, ilmenee mm. erss shamaninlaulussa esitetyst
toivomuksesta: "Olkoon taivaan napa maassa ja maan napa taivaassa."
Todennkisesti on taivaan napa kansojen uskomuksissa varhempi kuin
maan napa, ja sellaisena se lienee ollut esikuvana jlkimmisen
ksityksen syntyess.

Kun taivaankansi snnllisesti kiertyy napansa ympri, ovat ihmiset
siin nhneet jonkinlaisen tuen, johon taivaankansi on kiinnitetty.
Useat pohjoiset kansat ovat sen vuoksi nimittneet pohjanthte
"naulaksi". Turuhanskin piirin samojedit, jotka sanovat sit "taivaan
naulaksi" selittvt, ett "koko taivas pyrii sen ympri". Tshuktshit,
samoinkuin korjakitkin, nimittvt sit "naulathdeksi". Virolaisten
thn liittyvi kuvitelmia Holzmayer selostaa seuraavin sanoin:
"Taivaan keskuksessa tai pohjassa on taivaankupu kiinnitetty naulaan,
kuitenkin siten, ett se voi kierty mainitun naulan ympri, mik
kiertyminen aiheuttaa thtien liikkeen. Kun pohjanthti sijaitsee juuri
tuossa keskuspisteess, nimitetn sit 'pohjannaulaksi' (phjanael)."
Sama nimi on pohjanthdell aikaisemmin ollut suomessakin, koska se
siit on lainautunut lappiin, jossa tmn thden nimen on _bohinavlle_
('pohjannaula'). Lappalaisten kerrotaan uskoneen, ett jos tm naula
pett, putoaa taivas alas. Skandinaavien kansanrunoudessa
_veraldarnagli_ ('maailmannaula') tarkoittaa samaa taivaannaulaa.
Suomalaisessa loitsussa sit sanotaan mys "taivaan saranaksi".

Onpa taivaan salaperinen kiertoliike herttnyt mielikuvan naulaa
vankemmastakin tuesta, jonkinlaisesta _pylvst_ tai akselista, jonka
nenss taivaankeh pyrii. Sen vuoksi Altain suvun kansat ovat
pohjanthdelle antaneet tst johtuvan nimen. Mongolit, burjatit ja
kalmukit sanovat sit "kultaiseksi pylvksi", kirgisit, bashkirit ynn
ert Lnsi-Siperian tatariheimot "rautaiseksi patsaaksi", teleutit
"yksiniseksi paaluksi" sek tungusi-orotshonit "kultaiseksi
pylvksi". Jakuttien taruissa, joissa maailman oletetaan pienest
alusta vhitellen kehittyneen ja kasvaneen, tm "rautainen puu"
kerskaa: "Kun taivas ja maa alkoivat kasvaa, kasvoin min niiden kera."

Vanhat juuret on maailmanpatsaankuvittelulla ollut Euroopankin
puolella. Jo 500-luvulla tiedetn saksilaisten tehneen kuvia tuosta
taivaanpatsaasta. Rudolf von Fuldan tiedonannon mukaan oli
muinaissaksilaisten _irminsul (universalis columna)_, jonka uskottiin
"kannattavan kaikkea", paljaan taivaan alle pystytetty suuri puupaalu.
Pohjoisgermaanien vastaavia uskomuksia ja tapoja ovat Skandinavian
lappalaiset viel myhn jljitelleet. Vierasnimist jumalaansa,
_veraldenradia_ ('maailmanhaltiaa') palvoessaan nmkin pystyttivt
puisen pylvn, jota he uhritilaisuudessa voitelivat uhriteuraan
verell ja jota he nimittivt "maailmanpatsaaksi". Pylvn ne sanoivat
pystyttvns, "jottei jumala antaisi taivaan pudota" tai "jotta hn
voisi tukea maailmaa ja pit sit jrjestyksess ja kunnossa, ettei se
vanhenisi eik sortuisi entisest asennostaan". Se maailmanpatsas,
jonka Leeni nki Porsangerin vuonon lhettyvill, oli nelitahkoinen
maahan pystytetty hirsi, jonka pss oli rautapiikki. Tm rautapiikki
maailmanpatsaan nenss tarkoittaa epilemtt ennenmainittua "naulaa"
ja osoittaa lappalaistenkin kuvitelleen, ett taivas juuri tmn piikin
varassa suorittaa kiertoliikkeens. Siit voimme mys ptt, miss
taivasta kannattavan pylvn huipun on kuviteltu olevan taivaalla. Sit
osoittaa lisksi lappalaisten pohjanthdelle antama nimitys
"maailmanpatsas" (Skand. lapp. _veralden-lsuold)_ tai "taivaanpatsas"
(Ven. lapp. _almelsuolda_), mik siis palauttaa mieleemme Altain suvun
kansojen vastaavan nimityksen.

Kun otava ja muut thdet maasta katsoen mrtyn vlimatkan pss aina
kiertvt tuota taivaan keskuspatsasta, on se ollut omiaan herttmn
ajatuksen, ett thdet ovat siihen kiinnitetyt nkymttmill siteill.
Kirgisit sanovat kolmea "rautaisen patsaan" lhint thte, jotka
muodostavat kaaren, "kydeksi", johon saman thtikuvion eli pikku
otavan kaksi suurempaa thte, "kaksi ratsua", on sidottu. Samaten
tatarit kuvittelevat, ett suuren otavan "seitsemn elint" on
kydell kiinnitetty taivaanpaaluun. Kun nm siteet kerran katkeavat,
syntyy taivaalla suuria hiriit. Jakuttilaisessa tarussa kerrotaan,
mitenk "seitsemn kirjavaa poroa", jotka ovat sidotut tuohon taivaan
ja maan kera kasvaneeseen "rautaiseen puuhun", pyrkivt siit irti
syrjn juoksemalla. Burjatit nkevt koko thdistss suuren
hevoslauman, jota ratsun selss istuva _solbon_ (Venus) ja hnen
renkins kaitsevat. Mainitsemme nm esimerkit, jotta voisimme
ymmrt, mink vuoksi maailmanpatsasta turkinsukuisten kansain
tarustossa usein kuvitellaan mahtavaksi liekapylvksi. Sellaisena
jakutit nimittvt sit "hevospaalu-herraksi". Burjatit tarinoivat
Boshintoi nimisen taivaassa asuvan haltian yhdeksst pojasta, jotka
taitavina seppin ovat opettaneet ihmisikin valmistamaan rautaa ja
joita sen vuoksi palvotaan ja ylistelln mm. seuraavin sanoin:
"Boshintoin yhdeksn valkoista sepp... tekivt pohjanthdest
hevospaalun ja kultaisesta jrvest kilparadan." Samoinkuin
Keski-Aasian kansoilla on asuntonsa edustalla paalu ratsujen sitomista
varten, samoin selitetn jumalienkin sitovan ratsunsa taivaanpaaluun.
Ert Siperian tatariheimot uskovat taivaan jumalien asuvan teltassa,
jonka edess on hevospaalu. Kuten Karjalainen huomauttaa, ovat
Vasjuganin ostjakitkin saaneet tatareilta satuihinsa "auringon puolella
olevan rautapylvn, kivipylvn, Toremin (taivaanjumalan) luoman,
miss on hihaisen kden mentv rautarengas", johon ajoporo sidotaan.
Samaten vogulit kertovat taivaanjumalan asunnon edess olevasta
"kirjavareisisen, pyhn elimen sitomista varten pystytetyst jumalan
pyhst, rautaisesta patsaasta".

Ksitykselle thtien siteist lydmme vastineen jo Aasian muinaisilta
sivistyskansoilta. Raamatussakin (Job. 38:31) esiintyy kysymys:
"Taidatko solmia Plejadien siteen tai pst Orionin kyden?"
Tydellisemmin esitt asian intialainen Vishnupurana selittessn,
ett sidelankoja, joilla thdet ovat kiinnitetyt pohjanthteen
(_dhruva_), on yht monta, kuin on thti taivaalla. Thtien siteist
puhutaan mys eurooppalaisessa kansanrunoudessa. Muudan Tenojoen
lappalainen kertoi minulle, ett jos "thtiside" (_tsni-pti_)
katkeaa, niin thti irtautuu ja putoaa maahan. Koltilta olen
muistiinmerkinnyt tarun, jossa kosijalta vaaditaan sankaritekona mm.
thtisiteen noutamista.

Samoinkuin saksilaiset, lappalaiset ym. ovat Siperiankin kansat tehneet
maailmanpatsaasta kuvia. Toisin paikoin tm tapa on silynyt meidn
aikoihimme asti. Onpa ugrilaistenkin keskuudessa, jotka ovat olleet
turkkilais-tatarilaisen kulttuurin kosketuksessa, tavattu tllaisia
pylvit. Ostjakit, jotka ovat niille toimittaneet teurasuhreja, ovat
niit nimittneet "kaupungin patsaiksi" tai "kaupungin keskuksen
vahvoiksi patsaiksi". Tekotavaltaan yksinkertaisimmat, selitt
Karjalainen, ovat hiukan maahan upottamalla pystyyn asetetut, tuskin
niiss koskaan lienee huomattavissa minknlaista hahmoittelua.
Tsingalan kyln patsas oli noin parin sylen korkuinen, nelitahkoiseksi
veistetty, ei kovin vanha, ohut hirsi. Nykyn, Karjalainen huomauttaa,
tavataan nit patsaita uskomuksellisen kohtelun esinein ainoastaan
muutamissa Irtyshin rantakyliss, toisten siklisten kylien omistamien
sanotaan rantavyryjen mukana joutuneen jokeen virran vietviksi.
Tsingalan kyln "kaupunginpatsasta" on palvottu aivan kuin
jumaluusolentoa. Karjalainen kertoo, ett veronmaksuun kokoontuneet
oman kyln ja muiden samaan kuntaan kuuluvien kylien asukkaat ostavat
yhteisesti lehmn tai hrn ja uhraavat patsaan juurella saadakseen
"menestyst elinkeinoissa ja perheen lisntymist". Tt jumaloimaansa
puupylvst Tsingalan ostjakit nimittvt "rautapatsasmieheksi", mik
mys on ern toisen Irtyshin kyln, Semeikinin, patsaan nimi ja mik
nimitys vastaa tatarien ennenmainittua "rautaista patsasta". On
ilmeist, ettei ostjakkien "kaupungin keskuksen vahva patsas", jota
muudan taru sanoo "jumalan laskemaksi puuksi", voi, kuten Karjalainen
arvelee, olla ainoastaan "uhrielimen sitomista, uhriantien
ripustamista sek haltioiden sille asettumista varten pystytetty
paalu". Sit osoittaa mm. se seikka, ett tt patsasta rukouksissa
sanotaan "mieheksi" ja "isksi".

Eriss "kaupungin patsaissa", joita Patkanov nki Kondalla, oli pss
pieni katon tapainen suojus, jolle oli asetettu tkersti veistetty
linnunkuva. Muillakin ymprill asuvilla kansoilla, kuten erill
samojediheimoilla, Jenisei-ostjakeilla sek Hatangajoen dolganeilla on
samanlaisia pyhi, usein linnunkuvalla varustettuja patsaita. Peltisen
linnunkuvan, jonka Lehtisalo nki hyvin pitkn pylvn pss ern
sukupuuttoon kuolleen samojediheimon entisill asuinsijoilla, selitti
hnen oppaansa tarkoittavan "taivaallista tarulintua". Tst
tarulinnusta (_tojon klr_ 'lintu-herra') dolganit tekevt kaksipisen
kotkan muotoisen kuvan, jonka he asettavat maailmanpatsaan phn. Tm
lintu, josta ostjakit kyttvt nimityst _num-sives_ ('taivaan kotka')
ja jakutit _ksk_, mutta jonka alkuper Siperian kansat eivt osaa
selitt, on epilemtt sama kuin se, jota Etu-Aasian muinaiset
kulttuurikansat kyttivt mm. vallan tunnusmerkkin.

Nelitahkoiseksi veistetty pylvst, jonka phn tm taivaallisten
voimain edustajaa esittv kaksipinen lintu on asetettu, dolganit
nimittvt "kukistumattomaksi pylvksi" (_luspl-turu_) ja uskovat,
ett sen vastine, joka "ei koskaan vanhene eik sorru", on ylijumalan
asunnon edustalla. Joskus niss dolganien pylviss nkee linnunkuvan
alapuolella viel nelikulmaisen katoksen. Saattaapa saman katoksen
kannattajina paitsi tuota keskell olevaa patsasta olla lisksi nelj
ohuempaa pylvst, yksi kullakin ilmansuunnalla.

Erss laitoksessa nemme nm viisi pylvst samaa katosta tukemassa.
Laitos oli luonnossa toista metri korkea, katoksena toimiva
nelikulmainen lauta oli puolen metrin pituinen ja kolmanneksen leve.
Kussakin sivupatsaassa oli kolme poikkiuurrosta, mutta keskimmisess
nelj, joiden vliin oli kahdelle vastakkaiselle pinnalle kaiverrettu
"kasvot". Nit oli siis kummallakin sivupinnalla kolme pllitysten.
Olipa eriden sivupatsaidenkin kyljiss yksi tai pari samanlaista
kuvaa. Kaksipinen lintu, joka tss on itse katoksella, on alunperin
ollut keskimmisen patsaan nenss. Linnun vieress oleva tumma esine
kuvaa poroa, luultavasti uhria. Katoksen reunalla on kapea poikkipuu,
johon on kaivertamalla tehty kahdeksan pient maljakkoa, yhdekss on
samassa riviss muista erilln. Kun shamani menojensa aikana nousee
yhdeksnteen taivaaseen, miss dolganien ksityksen mukaan asuu
ylijumala, niin hn kuhunkin eri taivaankerrokseen saavuttuaan tytt
maidolla yhden mainituista maljakoista.

Toisessa tapauksessa nemme tmn laitoksen edellisest eroavassa
muodossa. Tsskin on viisi pylvst, mutta nelj niist on erilln
keskuspatsaan ymprill. Keskuspatsaan pituus oli puolitoista metri,
muut olivat lyhyempi, eri pitki. Jokaisen pylvn pss oli
linnunkuva ja sen alapuolella nelikulmainen katos. Keskuspatsaan
huipussa oli kaksipinen tarulintu ja sen alapuolella olevalla
katoksella on kussakin kulmassa ollut ihmist muistuttavan olennon
kuva. Niist oli jnyt jlelle ainoastaan yksi. Katoksen alapuolella
oli sitpaitsi ppatsaan ylosassa eri puolilla kolme levet
poikkiuurrosta ja niden kunkin ylpuolella kasvoja esittv kaiverrus.
Sek katoksella olevien ett patsaaseen kaiverrettujen kuvien sanotaan
esittvn ylijumalan poikia. Lintujen kyljiss olevista rei'ist voi
ptt, ett niill kaikilla on ollut siivet, vaikka ne myhemmin ovat
karisseet pois. Tuo kaksipinen lintu oli sitpaitsi okravrill
juovitettu samoinkuin sen alapuolella oleva katoskin. Patsaissa olevan
katoksen selitetn esittvn taivasta.

Joskus on tuota "kukistumatonta patsasta" lisksi kuviteltu
oksalliseksi puuksi. Seuraavassa tapauksessa nemme siin nelj
poikkipuuta, joiden on selitetty vastaavan _ajy-tojonin_
('luoja-herran') asunnon edess olevan kahdeksanoksaisen puun oksia.
Niden oksien suojaan, miss ylijumalan lapset taivaassa asuvat,
shamani saattaa ihmisten sielut. Tll niiden sanotaan elvn pienten
lintujen muodossa. Kyseinen patsas, jonka huipussa taas nemme tuon
kaksipisen tarulinnun, oli luonnossa parin metrin korkuinen.

Epilemtt taivaanpatsasta tarkoittaa mys Altain tatarien, burjattien
ym. teltan keskelle pystyttm puu, jota myten shamani nousee
taivaaseen. Samanlainen salko on sojottien teltanmuotoisissa
aropyhkiss palvonnan kohteena. Tll tm puu, joka on pystytetty
teltan keskelle, niin ett sen ylp kohoaa ilmaan keilamaisen katon
huipusta, on tavallisesti koristettu "yksinkertaisin, erimuotoisin
kaiverruksin" sek varustettu nauhoilla ja tilkuilla, joista "useimmat
ovat sinisi, valkoisia ja keltaisia" edustaen nin ollen ilmansuuntien
vrej. "Itse patsasta", huomauttaa Olsen, "pidetn pyhn, melkein
kuin se olisi yleinen jumala." Patsaan juurella on usein jonkinlainen
"primitiivinen" ladotuista kivist tehty "alttari", jolle on asetettu
joukko puisia elinten kuvia. Osa niist esitt erilaisia kotielimi,
osa villej, kuten karhuja, majavia, saukkoja, kauriita ja joutsenia.
Sitpaitsi siin voi nhd savesta muovailtuja Buddhan ym. kuvia.
Pyhkn katolle on viel asetettu lipputankoja.

Jo ammoin on maailmanpatsas kuulunut mys Aasian suurten
sivistyskansain, vielp muinaisegyptilistenkin maailmankuvaan. Sangen
huomattavaa ja kiintoisaa osaa se on nytellyt varsinkin intialaisten
uskomuksissa. Jo Rigvedassa (X, 89, 4) ylistetn Indraa, joka (vaunun)
akselilla on erottanut toisistaan taivaan ja maan. Kuten Kirfel
huomauttaa, vertaa Rigvedakin taivasta ja maata pyriin, jotka ovat
saman akselin kummassakin pss. Muinaisintialaisen ksityksen mukaan
kuitenkin toinen nist pyrist, nim. maa, on liikkumaton. Noihin
Rigvedan skeisiin ktkeytyy samalla ajatus, ett maailmanpatsaan
alap on kiinnitetty maakehn keskipisteeseen. Tm ksitys on
ilmeisesti ollut muillakin muinaisuuden sivistyskansoilla. Kun
muinaiskreikkalaiset toisinaan nimittivt "maan napaa" "akseliksi", ei
se viel edellyt, kuten on oletettu, ett maata tllin olisi
kuviteltu pallonmuotoiseksi, enemp kuin intialaistenkaan maan
keskipisteest nouseva taivaan akseli sit edellytt. Myskin
muinaisbabylonilaiset saattoivat "taivaan ja maan yhdyssiteell"
tarkoittaa sek taivaanpatsasta ett maan napaa. Valaiseva on lisksi
japanilaisten ksitys "pohjoisessa olevasta" metallipylvst, jonka
nimenomaan sanotaan kohoavan maan keskipisteest. Sama mielikuva piilee
epilemtt mys jakuttilaisessa ihmisen napaa merkitsevss
arvoituksessa: "Maailman keskelle on pystytetty koivupuinen paalu."

Lappalaiset, kuten mainittu, pystyttivt "maailmanpatsaan", jotta
jumala sill voisi tukea taivasta. Aasiassa taas vastaavat patsaat
nyttvt olleen vain _pyhkkjen tunnusmerkkej_, joissa
taivaanjumalaa on joko palvottu tai muulla tavalla lhestytty. Intian
uhripaikoille pystytetty patsas oli samalla kertaa mys _maannavan_
symboli, uhripaikan kun tll tuli edustaa maannapaa. Pelkstn
pyhkn tunnus on germanienkin _irminsul_ saattanut olla. Ja siihen
viittaavia esimerkkej on muistiinpantu lappalaisiltakin, jotka
toimittaessaan teurasuhreja maailmanpatsaan ress samalla sivelivt
verta paitsi itse patsaaseen mys "lukuisiin sen lheisyydess oleviin
kiviin" eli seitoihin.

Maailmanpatsasta ovat ilmeisesti jljitelleet viel Mongoliasta tavatut
nelisrmiset kivipilarit, joita tll on pystytetty jonkun henkiln
tai tapahtuman muistoksi ja joiden peruskivell on kilpikonnan hahmo.
Vaikka lamalaiset papit useimmiten ovat srkeneet itse patsaat, ovat
niiden peruskivet kuitenkin tavallisesti silyneet ehein. Patsaan
aatetta kuvastaa ennenkaikkea juuri kilpikonna, joka intialaisessa
maailmankuvassa kannattaa itse maailmanpatsasta. Ja mik vertauskuva
voisikaan havainnollisemmin kuin juuri tm julistaa jlkimaailmalle,
ett jonkin tapahtuman muisto on silytettv ikuisiin aikoihin?



Maailman kerrokset.


Paitsi ksityst, jonka mukaan maailmankaikkeuden muodostavat taivas,
maa ja manala, tavataan Altain suvun uskomuksista ja taruista
sellainenkin maailmankuva, johon sisltyy useampia taivaita tai
taivaankerroksia. Etenkin taruissa puhutaan milloin kolmesta, milloin
seitsemst, milloin yhdeksst taivaankerroksesta. Seitsem tai
yhdeks taivaankerrosta edellyttvt mys ne menot, joiden
tarkoituksena on esitt shamanin taivaaseen nousua. Kuten Anohin
huomauttaa, on mm. altailaisen shamanin, kun tm loitsiessaan pyrkii
kuun ja auringon ylpuolella asuvan ylijumalan luo, vaellettava toisin
paikoin seitsemn, toisin paikoin yhdeksn "esteen" (_pudak_) lpi,
joita yleens on yht monta kuin on taivaankerroksia. Anohinin mukaan
shamani voi pst vain viidenteen "esteeseen" asti, jonka muodostaa
_pohjanthti_.

Tarkemmin altailaisen tietjn taivaaseen nousemista kuvailee muudan
ksikirjoitus, joka v:sta 1840 on ollut siklisen pakanalhetyksen
hallussa ja jota Verbitskij ja Radloff ovat kyttneet. Siin
kerrotaan, ett puheena olevaa toimitusta varten rakennetaan erikoinen,
tavallista suurempi kartionmuotoinen teltta, jonka oviaukko aina
suunnataan it kohti ja jonka keskelle pystytetn koivu siten, ett
sen vihre latva kohoaa esiin katoksen huipussa olevasta reppanasta.
Koivun runkoon, josta oksat poistetaan, veistetn yhdeksn syv
pykl eli porrasta (_taply_). Puun vihren latvaan sidotaan lippua
muistuttava liina. Mainittujen pyklien eli portaiden selitetn
tarkoittavan taivaan kerroksia, joiden lpi shamanin on noustava. Kun
hn asettaa jalkansa alimmalle portaalle, on hn saapunut ensimmiseen
taivaaseen, ja vhitellen hn kohoutuu yh korkeammalle.

Tllaista shamanin taivaanmatkaa varten ovat vanhoillaan elvt
burjatitkin rakentaneet erikoisen teltan ja pystyttneet siihen maasta
juurineen kiskotun koivun. Puun juurellisen tyven he ovat kuopanneet
maahan, mutta latvan tyntneet reppanan puhki. Tt pyh puuta, jota
myten shamani taivaaseen noustessaan kohoutuu teltan katokselle asti,
ei ole ollut tapana hvitt, vaan se on menojen ptyttykin jnyt
paikoilleen.

Kyttmmme lhde ei mainitse, ett burjatit olisivat tmn koivun
runkoon veistneet pykli. Sitvastoin jakuteilla tapaamme jlleen
yhdeksll pyklll varustetun puun, johon teuras uhrimenojen aikana
sidotaan samalla, kun shamani taivaaseen nousten kntyy _ai-tojonin_
(ylijumalan) puoleen. Tllaisen pyhn patsaan jakutit ovat pystyttneet
paljaan taivaan alle.

Puhuessaan Ilijskoin ja Tarbagatain piiriss asuvan tungusinsukuisen
sibo-heimon shamanismista Krotkov mainitsee, ett tllkin on shamanin
vihkimistilaisuudessa tapana pystytt pitk porraksilla varustettu
puu, jonka portaat vastaavat taivaankerroksia ja jota myten shamani
nousee. Samanlainen pienempi puu, jossa on yhdeksn porrasta, on
kullakin noidalla asunnossaan.

Ostjakkien vastaavissa patsaissa on ollut ainoastaan seitsemn pykl.
Niin on ollut Tsingalankin kyln "kaupunginpatsaan" esikuvan laita,
sill vaikka itse esineess ei ole thn viittaavia merkkej, sanotaan
rukoussanoissa, joissa taivaanjumala esiintyy mit lheisimmss
suhteessa patsaaseen, seuraavasti: "Seitsenlomainen ylhinen mies isni
sin olet, kuuslomainen ylhinen mies sin olet. Rautapatsasmies-isni
pyhn puun juurelle, Metallipatsasmies-isni pyhn puun juurelle
plihasta runsaalle vadille, rintalihasta runsaalle vadille me sinut
kutsuimme." Sana "kuuslomainen" esiintyy rukouksessa ainoastaan
runollisena kertona. Toinen kirjaanpantu rukous, jossa _snke_ ('valo')
nimist taivaanjumalaa puhutellaan, on seuraava: "Seitsenlomainen
ylhinen mies, _snke_ isni, kolmelle taholle valvova mies isni,
kolmelle taholle suojeleva mies isni! Rautapatsasmies-isni pyhn
maahan, viattomaan maahan, hnen istuttamansa pyhn puun juurelle min
seisotan verielimisen veriuhrin, leppelimisen veriuhrin."

Niss rukoussanoissa esiintyv maininta "seitsenlomainen" eli
"-pyklinen" viittaa siihen, ett patsasta itsen on kuviteltu
seitsenpykliseksi. Sellaisia patsaita nytt ostjakeilla todella
olleen olemassa. Niinp uhratessaan Salymin latvoilla Ahvenjrvenukko
nimiselle haltialle ostjakit ovat pystyttneet jrven jlle sylen
pituisen kuusisen pylvn, johon veitsell ovat tehneet "seitsemn
kohtaan seitsemn pilkkaa". Pylvn phn he sitoivat kirjavaa
kangasta ja asettivat uhriruoat pylvn eteen, johon uhriteuras
sidottiin rukousten ja kumartelujen ajaksi. Teurastettaessa oli
verisuihkun lennettv pylvn plle.

Tllaiset seitsenpykliset pyht patsaat ovat nytelleet trket osaa
mys samojedien ja Jenisei-ostajakkien uhrimenoissa. Seitsenpyklisen
patsaan, jonka phn ennenmainittu linnunkuva oli kiinnitetty, nki
Lehtisalo ern sukupuuttoon kuolleen, Tas- ja Pur-jokien suuseudulla
elneen samojediheimon pyhkss. Zitkov mainitsee sellaisia Jamalin
niemimaalta. Jeniseilisten keskuudessa niit tuskin missn enn on
kytnnss, mutta Krasnojarskin museossa olen nhnyt nit parin sylen
pituisia pyhi salkoja, joihin seitsemn kohtaan toinen toistaan
ylemmksi on veistetty syv pykl.

Ei ole mitn syyt olettaa, ett nm pyklill varustetut pylvt
olisivat kunkin erilln asuvan kansan omaa keksint. Karjalainen
huomauttaakin, ett "tllaisia kunnioitettuja patsaita tavataan
ostjakeilla ainoastaan ahtaalla alueella ja juuri sellaisella, joka on
ollut alttiimpia vieraille vaikutuksille". Nin ollen on meidn
tarkasteltava puheena olevia pylvit yhteisen vertailuaineiston
valossa. Emme tosin tied, ovatko ugrilaiset, samojedit ja
Jenisei-ostjakit niit kuvitelleet mys taivaanportaiksi, mihin ehk
viittaa vogulien ksitys, ett taivaaseen on mentv "seitsenportaista,
hopeista porraspuuta myten", mutta ainakin ovat yllmainitut kansat
samoinkuin Altain tatarit, burjatit ja jakutit toimittaneet niiden
ress uhreja taivaanjumalalle. Nuo seitsemn pykl tarkoittavat
siis Luoteis-Siperiassa ilmeisesti seitsem taivaankerrosta. Ksitys
seitsenkerroksisesta taivaasta onkin nill mailla aivan yleinen.

Aikaisemmin nyttvt mys Altain tatarit, kuten yh vielkin
Lebed-tatarit, kuvitelleen taivasta seitsenkerroksiseksi.
Yhdeksnkerroksinen taivas saattaa muuallakin olla myhemp perua.
Altain seuduilla puhutaan paikoin joskus viel 12:sta, 16:sta tai
17:sta taivaankerroksesta. Kerrotaanpa teleuttien tehneen siihen
erikseen pystytettvn koivuunkin, jonka ress shamani loitsii, 16
pykl tai porrasta, jolloin ne vastaavat 16 taivaankerrosta. Altain
mailta on Verbitskij muistiin pannut sellaisenkin kuvittelun, ett
ihmisten asumaan maan ylpuolella on 33 taivaankeh. Saman tiedon on
Katavov saanut sojoteilta.

On todennkist, ett tuo teltta, jonka ert Keski-Aasian kansat
rakentavat shamanin taivaaseennousemista varten, esitt itse
taivaantelttaa. Samoinkuin edellisess on jlkimmisesskin reppana.
Ostjakit puhuvat taivaan "kultareppnisest" talosta tai taivaan
kerrosten mukaan "seitsenreppnisest" taivaanjumalasta, jossa
sanonnassa taivaanjumala ja taivas nyttvt edustavan samaa ksitett.
Mys altailaisten ksityksen mukaan on reppanoita tai aukkoja, joiden
lpi shamani tunkeutuu taivaankerroksesta toiseen, yht monta kuin on
taivaankerrosta. Bogoras sanoo tshuktshien kuvittelevan, ett se
"aukko, jonka lpi on mahdollista kulkea maailmasta toiseen", on
taivaassa _pohjanthden_ kohdalla. Selostaessaan lhemmin heidn
maailmankuvaansa, jonka mukaan maailmoja on useampia pllitysten,
mainittu tutkija huomauttaa lisksi: "Kaikki nm maailmat ovat
yhteydess keskenn aukkojen vlityksell, jotka sijaitsevat
pohjanthden kohdalla. Kulkiessaan maailmasta toiseen shamanit ja
henget kyttvt nit aukkoja hyvkseen. Mys erinisten tarujen
sankarit lentvt niiden lpi joko kotkan tai ukkoslinnun selss
ratsastaen." Omituista on, ett tuolle taivaanaukolle tapaamme
vastineen Tyynenmeren toiseltakin puolelta. Mustajalka-intiaanien tt
koskevaa kuvitelmaa Alexander kuvailee seuraavin sanoin: "'Paikoillaan
pysyv thti' (= pohjanthti) eroaa muista thdist siin, ett se on
liikkumaton. Muut thdet kiertvt sit. Se on taivaankannessa oleva
aukko, sama, jonka lpi Soatsaki (muudan taruolento) ensiksi otettiin
yls taivaaseen ja sitten laskettiin jlleen maan plle."
Erikoisasemansa vuoksi on pohjanthdell tsskin suhteessa siis ollut
trke merkitys. Todennkisesti ovat Altain suvun kansat kuvitelleet
kulkua taivaan eri kerrosten puhki samoin kuin tshuktshit. Ainakin
Anohinin mukaan kulkee tie taivaan ylimpn kerrokseen pohjanthden
kautta. Kun kaikkien taivaankerrosten lpi taas voidaan nousta samaa
pystyss olevaa porraspuuta myten, jota burjatit ovat nimittneet
'ovenjumalaksi' (_udeshi-burkhan_), se kun "aukaisee shamanille psyn
taivaaseen", on selv, ett mainitut aukot ovat olleet samalla
kohdalla toinen toistaan ylempn.

Kuten mainittu, ovat ert Altain heimot puhuneet "maankin reppanasta",
manalaan johtavasta aukosta, jonka on kuviteltu sijaitsevan maakehn
keskipisteess. Siit, ett tm aukko keskiaasialaisten tarujen mukaan
sijaitsee pohjoisessa, voidaan ptt, ett se on tuon taivaan
keskuksessa olevan aukon suoranainen vastine. Nin on ollut asian laita
mys Aasian muinaisten sivistyskansain maailmankuvassa. Sit osoittaa
mm. intialainen mietelmteos Satapathabrahmana (VIII, 7, 3, 19), jossa
sanotaan: "Nm maailmat ovat luonnollisella tavalla _lvistetyt_, ja
nm maailmat ovat 'lepopaikka' (so. maa) ja 'liikuntapaikka' (so.
taivas)." Lepopaikaksi sanotaan maata sen vuoksi, ett se pysyy
paikoillaan, kun taas taivas on liikkuva. Aukkoa taivaan ja maan
kehss edellytt jo Rigveda verratessaan maailmanpatsasta
vaununakseliin, jonka pihin, kuten Kirfel huomauttaa, taivas ja maa
ovat kiinnitetyt iknkuin pyrt. Siin maailmankuvassa, jonka Plato
esitt "Valtio" nimisess teoksessaan (X, 614), puhutaan mys
omituisesta paikasta, jossa on kaksi aukkoa vierekkin maassa ja kaksi
samanlaista niiden ylpuolella taivaassa. Niden aukkojen kautta
sanotaan sielujen vaeltavan. Samaten ovat Etu-Aasian suuret
sivistyskansat kuvitelleet, ett maanalaiseen maailmaan psee aukosta,
joka sijaitsee maan navalla. Samassa paikassa tapaamme taivaaseen
johtavat portaat. Niin esim. Palestiinassa on Bethel samalla kertaa
ollut "maannapa" ja "taivaanportti".

Kun Altain sukuun kuuluvilla ja Aasian muinaisilla sivistyskansoilla on
paljon yhteist, vielp verraten varhaiskantaistenkin uskomusten
alalla, ei aina ole helppoa selitt, miten nm yhtlisyydet ovat
ymmrrettviss. Tm kysymys koskee mys taivaankerroksia. Huolimatta
siit, ett Koillis-Siperian etisimmss kolkassa asuvat
tshuktshitkin, vielp ert intiaaniheimot, puhuvat useammasta
taivaankerroksesta, on kuitenkin epvarmaa, ovatko Altain suvun kansat
jo, ennenkuin ne joutuivat kosketuksiin etelst pin saapuneiden
kulttuurivirtausten kanssa, kuvitelleet taivasta monikerroksiseksi.
Ainakin niiden yleisimmt tt koskevat kuvitelmat osoittautuvat olevan
muualta saatuja. Erikoista huomiota on omiansa herttmn mm. se, ett
Altain tatareilla ert aurinkokuntamme thdet ovat sijoitetut eri
taivaankerroksiin. Niinp shamani ylilmoihin noustessaan kohtaa kuun
kuudennessa ja auringon seitsemnness taivaankerroksessa. Samoissa
kerroksissa ovat kuu ja aurinko teleuttien taruissa.

Seitsenkerroksiseen taivaankuvaan verraten on yhdeksnkerroksinen
epilemtt nuorempi ei vain turkinsukuisten, vaan mys muidenkin
Aasian kansain keskuudessa, joilla tm ksitys tavataan. Jo keisari
Julianus Apostatan aikana olivat Mithran viimeiset palvojat alkaneet
puhua yhdeksst taivaasta. Yhdeksn thtikehn mukaisesti olivat mys
saabilaiset, kuten 900-luvun lhteist ilmenee, jrjestneet
temppelipapistonsa. Ne "yhdeksn kiertothte", joita kutakin vastaa
erikoinen metalli ja jotka intialainen oikeuskirja, Yajnavalkya (I,
295), mainitsee, selitt Bousset olevan myhispersialaista perua.
Kuten tunnettua oli Dantenkin taivaankuvassa seitsemn kiertothtikehn
lisksi niiden ylpuolella viel kahdeksantena kiintothtitaivas ja
yhdeksnten _primum mobile_. Ksitys yhdeksst taivaasta on
keskiajalla levinnyt aina pohjoismaihin asti jtten jlki mys
suomalaisten kansanrunouteen.

Kolmikerroksisella taivaalla, joka mys on nyttelyt trket osaa
eriden Keski-Aasian kansain uskomuksissa ja taruissa, on vastine
lhinn siin muinaisiranilaisten maailmankuvassa, jossa esiintyy vain
kolme taivaankeh ja niiden ylpuolella paratiisi. Todennkisesti on
eriden Altain heimojen ja sojottien 33 taivasta taas lheisess
suhteessa intialaisten 33:neen jumalaan, joista mainitut tatariheimot
ovat kyttneet _tengeri_ nimityst, mik samalla kertaa merkitsee sek
'taivasta' ett 'jumalaa'. 12-, 16- ja 17-luku, joista jlkimminen
lienee johtunut 7-luvusta, ovat puheenaolevissa kuvitelmissa ainoastaan
paikallisia ja ilmeisesti myhisperisi.

Tietmtt, mit nm taivaankerrokset, joista ylempi on alemman
kattona, alunperin tarkoittavat, ovat ert Siperian kansat
sijoittaneet niihin maanpllisi maisemia. Turuhanskin piirin
samojedien kerrotaan kuvittelevan, ett taivaan ensimmisess
kerroksessa on jrvi, toisessa tasainen kentt, kolmas on tynn
tihess olevia tulivuoren tapaisia kohokkeita, neljnnen katto on kuin
pienill jpuikoilla varustettu, kuudennessa on taas mahtava jrvi,
josta Jenisei saa alkunsa. Tllaiset kuvittelut saattavat ainakin
osaksi olla omaperisi.

Taivaankerroksilla uskotaan olevan vastine mys maanalaisessa
maailmassa. Ert tatariheimot, kuten kargintsit, karagassit ja
sojotit, selittvt, ett maan alla on kolme kerrosta, mik niiden
maailmankuvassa edellytt kolmea taivaankerrosta. Paljoa yleisempi on
ksitys seitsemst tai yhdeksst kerroksesta. Jenisei-ostjakit
selittvt, ett maan alla on jttilisluola, jonka kattona on ihmisten
asuma maa ja jossa on seitsemn osastoa toinen toistaan alempana.
Seitsemst maanalaisesta kerroksesta puhuvat mys Obin ugrilaiset.

On ilmeist, ett nuo maanalaiset kerrokset kuvastavat taivaan kehi,
joita ne lukumrns puolesta vastaavat. Kun edellisi mainitaan
vain 3, 7 tai 9, tukee se ksitystmme, ett niit useammat
taivaankerrokset, joilla ei ole vastinetta manalassa, ovat tilapisi
turkinsukuisten kansain maailmankuvassa. Samoinkuin maakehn
yl- nytt sen alapuolellakin olevilla kerroksilla olevan esikuvansa
muualla.

On luonnollista, ett tuossa maanalaisessa maailmassa voidaan siirty
kerroksesta toiseen kussakin kehss olevasta reist, mitk reit
sijaitsevat tarkoin toistensa kohdalla aivan kuin taivaankerroksien
"reppanat". Tt koskevia kuvitelmia valaisee Vasjuganin ostjakkien
usko, ett kun noidat "hengess" lhtevt viemn uhreja maan alla
elvlle Maaneukolle, niin heidn on ensin vaellettava "seitsenuhrisen
uhripatsaan" luo, mist eroaa seitsemn eri tahoille johtavaa tiet.
Yksi niist vie alas Maaneukon asuntoon seitsemn maanalaisen kerroksen
puhki. Tm kuvittelu, joka ostjakeilla tuskin on omaperinen, on
kahdessakin suhteessa kiintoisa. Ensiksi se epilemtt asettaa tuon
"seitsenuhrisen uhripatsaan" kaiken keskukseen ja toiseksi se viittaa
siihen, ett maan alle johtava aukko on tmn patsaan juurella. Uhrien
vlityksell yritetn tllin, kuten kansa itse selitt, taivuttaa
Maaneukko sulkemaan "maan alta meidn asumaamme ilmaan viep reik,
jota myten sairaudet voivat nousta maan plle". Kuten aikaisemmin
olemme huomauttaneet, onkin maan aukko itmaisessa maailmankuvassa
juuri maakehn keskess.



Maailmanvuori.


Maailman keskus esiintyy Keski-Aasian kansain uskomuksissa ja
tarustossa mys mahtavana maan navalta kohoavana vuorena. Tt vuorta
Abakanin tatarit sanovat "rautaiseksi vuoreksi". Samoinkuin tuo
ennenmainittu "rautainen puu" kerskaa kasvaneensa taivaan ja maan kera,
samoin uskotaan, ett tm vuorikin on vhitellen kasvanut vhisest
alusta, sill turkinsukuiset kansat tarinoivat kaukaisesta ajasta,
jolloin maakehn keskusvuori viel oli kukkulapahainen. Tmkin uskomus
edellytt siis, ett maailma on vhitellen saavuttanut nykyiset
mittansa ja ett puheena oleva vuori kuuluu kiintesti itse
maailmankuvaan.

Vaikka Altain kansat ovatkin jumaloineet vuoriaan, varsinkin tarujen
ylistm Altaita, jota usein nimitetn "ruhtinaaksi", ei ksitys
maanpiirin keskusvuoresta ole kuitenkaan tll ollut sidottu mihinkn
paikalliseen vuoreen, vaan on tuo keskusvuorenkuvitelma tullut tnne
muualta jo valmiiseen maailmankuvaan kuuluvana. Joskus tm
tarunomainen vuori, jonka korkeuksia hipova huippu tarjoaa jumalille
niiden arvoa vastaavan asuinsijan, sijoitetaan itse taivaaseen. Niin
esim. Altain tatareilla tapaa kuvitelmia, joiden mukaan ylijumala,
_bai-lgn_, asuu taivaassa olevalla "kultaisella vuorella". Samoin
kertovat jakuttien tarut, ett jumalan istuimena taivaassa on
"maidonvalkoinen kivinen vuori".

Tmn maailmaa hallitsevan keskusvuoren kuvitellaan tavallisesti
kohoutuvan kerroksittain tai porraksittain, joiden lukumr vaihtelee,
mutta jotka yleens ovat lheisess suhteessa taivaankerroksiin.
Kuitenkin on huomattava, ett vaikka taivaankerroksia tunnetaan
yhdeksn, jopa useampiakin, ei mainitussa vuoressa siit huolimatta
esiinny enemp kuin kolme (nelj) tai seitsemn kerrosta.
Kolmiporraksisena ja nelisivuisena kohoaa keskusvuori varsinkin
mongolien tarustossa. Kalmukkien uskomuksia esittessn Pallas sanoo
siin olevan nelj porrasta. Kolme hopeista porrasta on mys jakuttien
taivaanjumalan valkeakivisess istuimessa. Siperian tatareilla
keskusvuori taas on seitsenkerroksinen. Mys ostjakkinoidan on
taivaanmatkallaan noustava "seitsenkerroksiselle vuorelle".

Joskus kuvitellaan itse taivastakin sellaisenaan vuoreksi, jonka
alapuoli, mink me ihmiset nemme, on pyren holvin muotoinen. Muudan
altailainen luomistaru kertoo, miten ylijumala (_ulgen_) luodessaan
maailman istui "kultaisella vuorella" (_altyn tu_), miss aurinko ja
kuu aina loistavat, ja miten tm vuori sittemmin laskeutui alas
verhoten maan; taivaanreuna ei kuitenkaan kosketa itse maata, se kun ei
ulotu aivan maakehn reen asti.

Taivaanvuoren kuvitteluun perustunee mys seuraava Amurin laakson
goldien taru: "Kun jumalat rakensivat taivaan, tekivt he sen kivist,
mutta taivaan valmistuttua ihmiset alkoivat pelt, ett se saattaa
pudota heidn plleen. Senvuoksi jumalat puhalsivat henke holvin
alle, niin ett siten syntynyt ilma verhosi kivet ihmisten katseilta."
Tuskin tllainen kuvittelu voi olla goldeilla kotoperinen, heille kun,
kuten muillekin Pohjois-Siperian kansoille, tuo tarussa mainittu
rakennustapa on vieras.

Mongolien, burjattien ja kalmukkien tarustossa on maailmanvuoren nimen
_Sumbur, Sumur_ eli _Sumer_, jossa helposti tuntee intialaisen
keskusvuoren, Sumerun, nimen ja johon liittyvt uskomukset ovat
valmiina Intiasta tulleen sivistysvirtauksen mukana kulkeutuneet
Keski-Aasian kansoille. Onko thn Sumeru- eli Meruvuoren kuvitelmaan
alunperin antanut aihetta Himalajan vuoristo, kuten on oletettu, on
vaikea ratkaista. Jo niin varhain kuin sen tunnemme, on se ollut
kosmogoninen kuvitelma.

Ennenmainittua maailmanpatsasta muistuttaa maailmanvuori paitsi siin,
ett sen on uskottu kohoavan maanpiirin keskuksesta, mys siin, ett
sen huippu ylettyy pohjanthden kohdalla olevaan taivaannapaan. Yleens
vallitseekin ksitys, ett maailmanvuori on pohjoisessa, miss mys on
vuoren huipulla sijaitseva ylijumalan asunto tai "kultainen istuin".
Senvuoksi eriden uskontojen piiriss knnytn taivaanjumalaa
palvottaessa pohjoista kohti. Niin ovat menetelleet mm. mandealaiset
sek Keski-Aasian buddhalaiset, joista jo Ruysbroeck 1200-luvulla
kertoo: "He rukoilevat kaikki kntynein pohjoiseen pin." Samalla
ilmansuunnalla oli alttarikuorikin niden temppeleiss.

Maailmanvuoren asema ilmenee selvsti seuraavasta burjattien
keskuudessa muistiinpannusta, intialaisen maailmankatsomuksen
vrittmst tarusta: "Alkujaan oli ainoastaan vett ja kilpikonna,
joka tuijotti veteen. Jumala knsi tmn elimen sellleen ja loi sen
vatsalle maailman. Kilpikonnan kullekin jalalle hn muodosti maanosan,
mutta sen navalle hn perusti Sumbur-vuoren. Tmn vuoren huippuna on
pohjanthti." Toisessa tarussa, jossa Sumbur-vuoren huipulle on
sijoitettu temppeli, sanotaan, ett pohjanthti on tmn temppelin
tornin kultainen krki.

Tarkoin tt vastaava on keskusvuoren asema mys intialaisessa
maailmankuvassa. Kirfel, joka vertailee keskenn brahmalaisuuden,
buddhalaisuuden ja jainalaisuuden kosmogonisia oppeja, lausuu niiden
keskusvuorta koskevista aatteista: "Mit tulee Meru-vuoren
pominaisuuksiin, pitvt nm kolme oppijrjestelm kauttaaltaan
yht. Kunkin mukaan se on korkein vuori, joka kohoaa maakehn keskelt
ja tietenkin hallitsee koko maailmaa. Aivan sen pll -- vain
jainalaiset eroavat tss suhteessa -- on pohjanthti, ja
taivaankappaleet kiertvt sit ahtaammissa tai laajemmissa kehiss."
Nin ksittvt asian mys lamalaiset kalmukit kuvitellessaan, ett
kaikki thdet vaeltavat Sumer-vuoren ympri, ja ett ne silloin, kun ne
eivt ole nhtviss, ovat ktkeytyneet mainitun vuoren taakse.

Samalla ilmansuunnalla kohoavan kosmillisen vuoren tunsivat jo ammoin
Etu-Aasian suuret kulttuurikansat. Mys raamatussa esiintyy tm
kuvitelma, esim. Jesajan kirjan 14:nness luvussa, miss Babylonin
ylpet kuningasta, joka halusi "asettaa itsens korkeimman
vertaiseksi", moititaan seuraavin sanoin: "Ajattelithan sydmesssi:
min tahdon nousta taivaaseen ja kohottaa istuimeni Jumalan thtien
ylpuolelle, min tahdon istuutua (jumalien) kokousvuorelle pohjan
perill."

Vaikka tuon keskusvuoren kuvitelma, kuten itse vuoren nimikin todistaa,
on Intiasta ksin vaeltanut mongoliheimojen keskuuteen, on sama uskomus
ilmeisesti toistakin tiet tullut Keski-Aasiaan. Aivan kuin Abakanin
tatarit ynn ert muut Siperian tatariheimot ovat iranilaisetkin
nimittneet maakehn keskusvuorta, Haraberezaitia, "rautaiseksi
vuoreksi", johon Bundahisn-kirjan mukaan kaikki thdet, sek kiinto-
ett kiertothdet, ovat sidotut ja jonka ympri ne liikkuvat.
Epilemtt Persiasta perisin on mys Altain tatarien tarustossa
esiintyv Sr vuori, kuten ne seitsemn jumalaakin, joiden uskotaan
asuvan tll vuorella ja joiden nimitys _kudai_ on persialainen
lainasana. Lisksi lydmme Bundahisn-kirjasta vastineen tuolle
turkinsukuisten kansain ksitykselle, ett keskusvuori on vhitellen
kasvanut nykyiseen mittaansa.

Kuten tunnettua, olivat maailmanvuorta koskevat kuvitelmat keskiajalla
Euroopassakin vallalla. Muistomerkkin tst kansanomaisesta
ksityksest on islantilaisessa Eddassa silynyt nimi Himinbjorg
('taivaanvuori'), ja sama kuvittelu esiintyy mm. seuraavassa
suomalaisessa Tulensyntyrunossa:

    Miss on tulta tuuiteltu,
    Vaaputettu valkeata?
    Tuolla taivahan navalla,
    Kuulun vuoren kukkulalla.

Verratessamme turkinsukuisten kansain maailmanvuorta koskevia
perinnisksityksi keskenn huomaamme kaksi erilaista kuvitelmaa,
toisen mukaan mainittu vuori sijaitsee maakehn keskess, toisen mukaan
taas tm vuori on itse taivaassa. Todennkist on kuitenkin, ett
edellinen on jlkimmist alkuperisempi. Ainakin ne kosmogoniset
ksitykset, jotka ovat olleet esikuvina, tukevat tt oletusta.
Samoinkuin muinaispersialaisten ja intialaisten oli babylonilaistenkin
maailmanvuori (sumerilaisten _harsag (gal) kurkurra_ ja seemilisten
_shad matati_) maakehn keskusvuori, jonka perustus oli alkumeress
(_apsu_). Alkumereen sijoittavat tmn vuoren mys ert
keski-aasialaiset tarut. Muudan niist kertoo, miten alkujaan ei ollut
maata, vaan ainoastaan alkumeri ja tuo merest kohoava vuori. Vuoren
huipulla oli temppeli, jossa asui 33 _tengeri_ eli jumalaa. Vasta sen
jlkeen kun tengerit olivat heittneet alas hiekkaa, syntyi maa, jonne
kaksi jumalaa, mies- ja naispuolinen, astui kansoittamaan maata
jlkelisilln. Tarumme mainitsemat 33 tengeri vastaavat intialaisen
Sumeru-vuoren 33 jumalaa.

Alkumereen sijoittaa keskusvuoren viel seuraava Intiasta Keski-Aasiaan
vaeltanut taru, jossa kerrotaan, miten Otshirvani (< Indra, intial.
ukkosjumala) Garide (< intial. Garuda)-kotkan hahmoon muuttautuneena
tarttuu alkumeress elvn Losun nimisen jttiliskrmeen phn, joka
ruiskuttaa suustaan myrkky aivan kuin Midgard-krme islantilaisessa
tarustossa, ja miten hn vedettyn ja kierrettyn tmn tarukrmeen
kolmesti Sumer-vuoren ympri murskaa sen pn. Krme on niin suuri,
ett vaikka sen p on vuoren huipulla j ruumis kolmesti kierrettyn
keskusvuoren ympri, niin pyrst on yh vielkin meress. Aivan samassa
asennossa nemme krmeen eriss muinaiskreikkalaisissa rahoissa
maannapaa esittvn kekomaisen esineen ymprill, mik yhtlisyys ei
voi olla pelkstn sattuman aiheuttama.

Kalmukkien tarustossa maailmanvuori esiintyy lisksi luomisen
vlineen. Sen mukaan syntyi net maailma siten, ett nelj mahtavaa
jumalaa tarttui yhteisvoimin Sumer-vuoreen, jota tllin ilmeisesti
kuvitellaan patsaan muotoiseksi, ja pyrittivt sit alkumeress, aivan
kuin kalmukkivaimo kirnuessaan pyritt mnt. Kun meri tten joutui
ankaraan liikkeeseen, syntyivt siit mm. aurinko, kuu ja thdet.
Epilemtt samaa tarkoittaa derbyttien kertomus, jonka mukaan muudan
olento, kun ei viel ollut aurinkoa eik kuuta, ryhtyi alkumerta
sekoittamaan 10.000 sylt pitkll tangolla saattaen siit esille
auringon ja kuun. Samanlaista maailman luomista kuvailee lisksi
mongolien taru, jossa kerrotaan, miten muudan taivaasta tullut olento
sekoittamalla alkumeren nestett "rautaisella sauvalla" sai osan
nestett tiivistymn maaksi.

Nill kuvitelmilla on vastineensa brahmalaisten kosmogoniassa, jossa
esitetn, miten jumalat ja demonit pyrittmll tuota tarunomaista
keskusvuorta ovat luoneet maailman. Intialaisten kuvissa, joissa tt
tapahtumaa pyritn esittmn havainnollisesti, nemme tmn vuoren
pyrivn alku- eli elementtimerta tarkoittavassa "maitomeress"
kilpikonnan selss. Vuoren ympri on kierretty Vasuki niminen
tarukrme, jonka ppuolessa ovat elinpiset demonit ja pyrstss
jumalat. Kun kumpikin joukko herkemtt kiskoo krmett, joutuu vuori
olemaan alituisessa liikkeess. Vhitellen tm liike on tuosta
salaperisest merest esiinkutsunut nykyisen maailman ja kaiken, mit
siihen sisltyy.

Tm intialainen kuvitelma on siin suhteessa varsin kiintoisa, ett se
on pyrkinyt taivaanakselin snnllisen liikkeen avulla selittmn
maailman muodostumista ja elmn alkuper. Kun mys auringon, kuun ja
thtien on uskottu ilmaantuneen taivaalle tuon pyrivn liikkeen
tuloksena, on ymmrrettv, ett ne yh edelleen ovat jneet
kiertmn tuota kaiken olevaisen keskusta, Todennkisesti jumalat ja
demonit, jotka maailmanpatsasta pyrittvt, edustavat tss
vuorottaista valon ja pimeyden, pivn ja yn vaihtelua.

Pisimmlle kehitettyn esiintyy se maailmankuva, jonka keskuksen
muodostaa Sumeru-vuori lamalaisuuden mukana Keski-Aasiaan tulleissa
opeissa. Kalmukkien keskuudessa tehtyjen muistiinpanojen mukaan on
maailmankaikkeuden kaikki mittasuhteetkin tarkoin mrtyt.
Keskusvuoren korkeus on 80.000 pk. valtameren pinnasta ylspin ja yht
syvss on sen perustus maailmanmeress, miss se lep kultakerroksen
pll, jota taas vuorostaan kilpikonna kannattaa. Sumerun ymprill
sijaitsee seitsemn renkaan muotoista "kultaista" vuorijonoa, jotka
seitsemn merta erottaa toisistaan. Luonnollisesti nm meretkin ovat
renkaanmuotoisia. Mit lhempn vuorijonot ovat itse keskusvuorta,
sit korkeampia ne ovat. Ensimmisen korkeus on 40.000, toisen 20.000,
kolmannen 10.000, neljnnen 5000, viidennen 2500, kuudennen 1250 ja
seitsemnnen eli rimmisen 625 pk. Samoinkuin korkeus on vuorten
vlinen etisyys tarkoin mrtty. Mit korkeampia vuoret ovat, sit
etmpn ne ovat toisistaan. Ensimmisen rengasvuoren etisyys
keskusvuoresta on yht monta pk. kuin itse keskusvuori on korkea eli
siis 80.000 pk. Toisen etisyys taas ensimmisest yht suuri kuin
tmn korkeus eli 40.000 pk. Ja niin yh edelleen. Kaikkien
yllmainittujen sismerien vesi on makea, mutta seitsemtt
rengasvuorta ympri suuri suolainen valtameri, jota vuorostaan kiert
"rautainen" 31.272 pk. korkea vuorirengas. Tm rautainen rengas, jonka
ymprysmitta on 3.602.625 pk. ja joka sijaitsee 322.000 pk:n pss
lhimpn olevasta vuorijonosta, muodostaa maailman ulkoreunan.

Itse Sumeru-vuori on pyramiidin muotoinen. Sen meren tasalla olevan
leikkauksen ulkopiiri on 2.000 ja huipun pinta-alan 3 1/2 pk.
Pyramiidin eri ilmansuuntia kohti olevilla sivupinnoilla on kullakin
oma erikoinen vrihohteensa. Etelinen kylki on sininen, lntinen
punainen, pohjoinen keltainen ja itinen valkoinen. Niden eri vrien
selitetn johtuvan Sumerun sivupintoja verhoavasta jalokivi- tai
metallipeitteest.

Sen etelisen kyljen peitt net siniselt siintv ja lntisen
punaiselta hohtava jakiviverho, pohjoiseen pin viettv pinta on
kultaa ja itn pin viettv hopeaa. Nm nelj vri antavat
vrityksens mys vastaavalla ilmansuunnalla sijaitsevalle
maailmanosalle. Senvuoksi etel nimitetn siniseksi, lntt
punaiseksi, pohjoista keltaiseksi ja it valkoiseksi ilmansuunnaksi.

Kullakin ilmansuunnalla sijaitsee suolaisessa valtameress erikoinen
manner, joita nin ollen on nelj eli yht monta kuin erss jo
ennenmainitussa tarussa. Nit mantereita kuvitellaan suuriksi
saariksi, joiden kunkin kummallakin sivulla viel on pienempi saari,
joten noiden maailmankeskustaa ymprivien saarien kokonaislukumr on
12. Epilemtt tss ksityksess, jota ei voi johtaa minknmoisista
maantieteellisist tosiasioista, piilee itmais-kosmogoninen,
elinradan 12 kuvioon perustuva usko. Elinrataa ovat jo Etu-Aasian
muinaiskansat kuvitelleet "taivaan mantereeksi". Samoinkuin siell on
tll alhaallakin 12 maata.

Noissa neljll taholla sijaitsevissa maanosissa asuu ihmisi, jotka
eroavat toisistaan ennenkaikkea kasvojensa muodon puolesta. Etelisen
eli sen maanosan asukkailla, johon alkujaan Intia, myhemmin monet
muutkin maat sisltyvt, on soikeat kasvot. Lntisen maanosan
asukkailla taas pyret, pohjoisen nelinmuotoiset ja itisen
kuunsirppi muistuttavat kasvot. Itse maanosatkin ovat saman muotoiset.

Tm ihmeellinen maailmankuva, joka vhisi eroavaisuuksia
lukuunottamatta vallitsee Tiibetiss ynn muualla buddhalaisuuden
piiriss, on ilmeisesti kehittynyt sulattamalla itseens eri aineksia.
Omituista on, ett tuo ilmansuuntiin liittyv vrikuvitelma tavataan
paitsi Aasiassa mys erill Pohjois-Amerikan intiaaniheimoilla.
Luonnollisesti saattavat ilmansuuntien vrit vaihdella eri kansojen
uskomuksissa. Kiinalaiset ovat kuvitelleet it siniseksi, etel
punaiseksi, lntt valkoiseksi ja pohjoista mustaksi. Intialaisessa
Purana-kirjallisuudessa it tavallisesti on valkoinen, etel keltainen,
lnsi musta ja pohjoinen punainen. Pohjois-Amerikan intiaanien
ilmansuuntien pvrit ovat olleet musta, valkoinen, keltainen ja
sininen tahi musta, valkoinen, punainen ja vihre (sininen). Tll
vrikuvittelulla nytt olleen vastineensa mys Etu-Aasian vanhoilla
sivistyslhteill. Sit osoittaa mm. juutalaisten taru, jonka mukaan
Jumala luodessaan ihmisen maakehn keskipisteess kersi sit varten
punaista, mustaa, valkoista ja ruskeata maata maailman neljlt
nurkalta. Kalmukkien ilmansuuntien vrit perustuvat Intian myhempn
kirjallisuuteen, jonka mukaan Meru-vuoren etelinen puoli on
safirinsininen, lntinen korallinpunainen, pohjoinen kultainen ja
itinen hopeainen.

Nuo yllmainitut "seitsemn kultaista rengasvuorta", jotka tarkoin
mrttyjen vlimatkojen pss kiertvt pohjanthteen ylettyv
keskusvuorta, vastaavat Etu-Aasian kansain ksityst seitsemst
kiertothtikehst. Noita "vuorien" vlisi mittasuhteita kerrotaan
buddhalaisten arkkitehtien pitvn silmll rakentaessaan pagodeja,
joiden tarkoituksena on kuvata taivasta jumalien asuntona. Onpa Merua
esittmn toisinaan kytetty mys keinotekoisesti valmistettuja
"vuoria", jommoisia mm. Intian kuninkaat ovat rakennuttaneet. Muudan
sellainen v:lta 1027 on Benares kaupungin lheisyydess.

Vastaavanlaisia pyhkkj tavataan mongolienkin keskuudessa.
Tavallisesti ne sijaitsevat ylvll ja rehevll paikalla veden
lheisyydess. Niiden rakennustapaa ja ulkomuotoa Banzarov kuvailee
seuraavin sanoin: "Valitulla kummulla mitataan snnnmukainen
aluepiiri, johon maasta ja kivist tehdn kohoke. Sille asetetaan
esineit, kuten sotisopa ja kypr sek vaatteita, vielp erilaisia
ruokia, astioita, silkkikankaita ja lkeaineita. Sivuille varataan
mys erikoisia koristuksia. Kohokkeelle istutetaan sitpaitsi puita,
Pystytetn Garuda-linnun kuvia tai siihen pistetn vanhan tavan
mukaisesti jousi, nuolia, keihs ja miekka. _Obon_ -- joksi mongolit
tt pyhkk nimittvt -- tulee olla monikerroksinen eli
-penkereinen, ja joka penkereell tulee olla omat esineens ja
koristuksensa, mm. erinisten elinten ja lintujen kuvia, kivi sek
lehtisi, joihin on kirjoitettu rukouksia. Suurimman kohokkeen
ymprille tehdn viel 12 pienemp, niin ett niit kaikkiaan on 13,
jommoisena tm pyhkk esitt koko maailmaa, sellaisena kuin
buddhalaiset sit kuvittelevat, so. keskimminen kohoke vastaa Sumerua
ja muut pienemmt kahtatoista maanosaa."

Tm kuvaus, joka ei kaipaa lhemp selityst, osoittaa, mitenk
Keski-Aasiassa vieraita esikuvia noudattamalla on ryhdytty
rakentamaan pyhkkj, joiden aatteellinen vastine on vaatimattoman
"maailmanpatsaan" muodossa ollut turkinsukuisilla kansoilla jo tt
ennen. Vaikka myhemmt pyhkt kuvaavatkin vuorta ja niden
edellkvijt taas patsasta, on niiden tarkoitus itse asiassa sama.
Samoinkuin ostjakit puhuvat "Rautapatsasmies-isst", samoin ovat
Keski-Aasian kansat nimittneet Sumer-vuorta "isksi" ja sellaisena
sit palvoneet uhrijuhlissaan. Kun kummastakin tehty kuva on, kuten
"maannapa" Veda-kirjallisuudessa, merkinnyt pyhkk yleens, on
ymmrrettv, ett niiden ress on saatettu knty mit
erilaisimpien jumalien ja haltiain puoleen. Banzarov huomauttaa,
etteivt mongolit mainituissa pyhkissn tt nyky toimita
teurasuhreja, vaan sen sijaan uhraavat hedelmi, maitoa, viinaa,
juustoa ym. kohdistaen rukouksensa paitsi paikallisiin, mys kaikkien
seutujen haltioihin, varsinkin sellaisten seutujen, jotka ovat
buddhalaisille trket, mutta ennenkaikkea oman kotimaan eri rien
haltioihin. Menojen pmrn on "nykyisen elmn onni, kansan
menestys, karjan lisntyminen, varallisuuden karttuminen, pahojen
henkien poistaminen ja tautien karkoittaminen". Pyhkn ress on
lisksi ollut tapana pirskoittaa karja vihkivedell. Menojen loppuosan
ovat muodostaneet kilparatsastukset, painit ja kemut kansanomaiseen
tapaan.

Yllmainitunlaiset muistomerkit ovat uskonnontutkimukselle perin
arvokkaat, ne kun samalla ovat omiansa luomaan valoa sen pyhkn
vaatimattomaan alkuun, jonka kehittyneit sukulaisia ovat ja ovat
olleet monet upeat temppelit, kuten intialaisten loistavat pagodit ja
todennkisesti mys Mesopotamian kuuluisat, jo vuosituhansia raunioina
olleet porrastornit.



Maailmanpuu.


"Maan navalla, kaiken keskipisteess", kertoo altailainen taru, "kohoaa
jttiliskuusi, maan puista korkein, jonka latva ylettyy _bai-lgnin_
(ylijumalan) asunnolle". Toisinaan nemme tmn maailmanpuun mys
altailaisen noitarummun kalvolle piirrettyn. Sen toisella puolella on
aurinko, toisella kuu; puu itse on jonkinlaisella korokkeella,
todennkisesti kummuksi tai vuoreksi kuvitellulla maannavalla.
Useissa taruissa sanotaankin nimenomaan, ett tm puu kohoaa
keskusvuoren huipulta. Sellaisena sen esitt mm. Abakanin tatarien
sankariruno mainitessaan, ett "maakehn keskell on rautainen vuori"
ja ett "tll rautaisella vuorella on valkoinen seitsenoksainen
koivu". Mongolien taruissa, joissa maailmanvuorta kuvitellaan
tylppkrkisen pyramiidin kaltaiseksi, maailmanpuu on sijoitettu vuoren
nelikulmaisen laen keskelle. Puun korkeutta kuvaa ksitys, ett kun sen
latvasta katsoo alas, niin maailmanmeress oleva maa nytt pienelt
kuin hevosenkavio, tai ett kun sielt pudottaa hrn kokoisen kiven,
niin se enntt maahan vasta 50 vuoden kuluttua ja on sill vlin
pienentynyt lampaan kokoiseksi.

Mutta johtuen siit, ett maakehn keskusvuoren uskotaan ylettyvn
taivaaseen, vielp ktkevn huippunsa taivaankerrosten ylpuolelle, on
itse puukin erinisten uskomusten ja tarujen mukaan sijoitettu itse
taivaaseen.

Keski-aasialaiset tarut kertovat lisksi, ett tuo mahtava, maailmaa
hallitseva puu on alkujaan ollut vain vaatimaton vesa. Samoinkuin
maailmanpatsas ja maailmanvuori on sekin ollut kehityksen alainen.
Maailmanpatsasta, jonka muunnoksena maailmanpuuta lieneekin pidettv,
jlkimminen muistuttaa paitsi asemansa ja asentonsa puolesta
mys siin, ett jumalat ttkin ovat kyttneet ratsujensa
sitomispaaluna. Lisksi on maailmanpuuta samoinkuin -patsasta kuviteltu
monikerroksiseksi tai -jatkoiseksi. Niinp Vasjuganin ostjakkien
shamaninlauluissa, joissa ilmeisesti on tatareilta saatuja kuvitelmia,
sanotaan tss puussa, kuten itse taivaassakin, olevan seitsemn
kerrosta. Useimmiten kuitenkin selitetn, ett puheena oleva puu
kohoaa taivaan eri kerrosten tai kehien puhki, samalla kun se maakehn
keskusvuoren lailla tynt juurensa maanalaisiin syvyyksiin.

Tmn maanpllisen puun vastine kummittelee Siperian tatarien
tarustossa mys maanalaisessa maailmassa, joka yleens kuvastaa
maanpllist maailmaa. Tllaisesta manalanpuusta puhutaan mm. M.A.
Castrnin esittmss Altain tatarien tarussa, jossa kerrotaan Kubaiko
nimisen sankarineidon manalanmatkasta tuonelanherran, Irle-kanin,
puheille. Ers neuvonantaja opastaa net neitoa tll seuraavin
sanoin: "Kun vaellat tt tiet, tulet joen rannalle, joka juoksee
korkean vuoren juurella. Joen partaalla net kivisen rakennuksen, jossa
on 40 nurkkaa ja jossa Irle-kan asuu. Rakennuksen edustalla on yhdeksn
samasta juuresta kasvavaa lehtikuusta. Tm on patsas, johon yhdeksn
Irle-kania sitoo ratsunsa." Vaikka tarussamme siis puhutaankin
yhdeksst puusta, nytt kuitenkin silt kuin kysymys olisi vain
yhdest, jossa on yhdeksn haaraa. Sit osoittavat seuraavat tarumme
sanat: "Ennenkuin neito astui sisn (Irle-kanin asuntoon), pyshtyi
hn lehtikuusen reen ja nki siin nin kuuluvan kirjoituksen: 'Kun
Kudai ('jumala') loi maan ja taivaan, luotiin samalla tm lehtikuusi,
ja lukuunottamatta Irle-kania ei yksikn ihminen eik elin ole thn
pivn asti saapunut elvn sen juurelle'."

Goldien kuvittelun mukaan maailmanpuita on kolme: yksi on taivaassa,
miss sielut ennen syntym oleskelevat linnunpoikasten hahmossa,
toinen on maan pll ja kolmas manalassa.

Vaikka maailmanpatsaalla ja -puulla onkin yhteisi piirteit, ilmenee
niiss kuitenkin huomattava eroavaisuus, ennenkaikkea siin, ett
jlkimmist kuvitellaan _elvksi_ puuksi, jonka oleellisin ominaisuus
on tuoreus ja mehevyys. Eri kansojen tarut sijoittavatkin tmn puun
tavallisesti lhteen, joen tai jonkin suuremman veden partaalle tahi
itse veteen. Ostjakit puhuvat "taivaankeskuksen vetisest merest",
jonka partaalla tm suuri puu kasvaa. Millaiseksi vett, josta
maailmanpuu imee ravintonsa kuvitellaan, ilmenee mm. seuraavasta
Minusinskin piirin tatarien runosta:

    Kahdentoista taivaan puhki
    kasvaa vuoren kukkulalla
    koivu ilman autereessa.
    Kultaiset on koivun lehdet,
    kultainen on koivun kuori.
    Maassa juurella sen allas
    tynn elmn on vett,
    siin kultainen on malja...
    Koivun luona vartioiden
    valvoo Kudain asettama
    vanha, uljas Tata-urho
    kera ratsun kellanruskeen.

Ihmeellisen elmn- ja kohtalonpuun tuntevat mys osmanit. jotka
nimittvt sit _tuba_-puuksi. Se kasvaa taivaan keskell ja on niin
mahtavan suuri, ett siin on miljoonia lehti, joista kukin kuvastaa
ihmiselm. Joka kerta kun joku ihminen kuolee, putoaa tst puusta
aina yksi lehti. Persian muhamedilaiset kuvittelevat tmn taivaallisen
_tuba_-puun kasvavan lhteen partaalla.

Mongolien tarustosta taas tapaamme suuren _zambu_ nimisen puun, jonka
tyvipuoli on syvll Sumer-vuoren juurella, mutta jonka latva ylettyy
mainitun maailmanvuoren yli. Puu tuottaa hedelmi tengerien eli
jumalain ravinnoksi. Jumalien osaa kadehtien vuoren syvnteiss asuvat
asura-demonit kerran huusivat jumalille: "Miksik te sytte puusta,
joka on meidn omamme, se kun kohoaa meidn maastamme?" Vihdoin syttyi
sota kummankin riitapuolen vlille, kunnes asurat lopulta kukistettiin.
Paitsi Sumer-vuorta ovat mys yllmainitut _asurat_ todistuksena siit,
ett tm mongolien taru on saatu Intiasta ksin. Intialaiset
kuvittelevat net asura-jttilisten asuvan Sumerun syviss onkaloissa,
mist niiden sanotaan tehneen hykkyksi Indraa ja muita jumalia
vastaan. Mutta itse zambukin, josta jumalat saavat ravintonsa, on
intialaisten elmnpuu, jambu. Buddhalaisen mytologian mukaan tss
puussa on 16 suurta oksaa ja pieni lukemattomat mrt. Sen
punertavanharmaat lehdet ovat hienot kuin paras silkki ja sen
kukat kullanhohtavat. Sen hedelmien sisss on satoja makeita,
hanhenmunankokoisia phkylit, jotka karkoittavat kaikki taudit. Puun
kullankeltainen mahla valuu sulavan voin lailla. Olennot, jotka asuvat
sen lheisyydess saavat ravintonsa tst elmnpuusta.

Saman zambu-puun Pallas kertoo kalmukeilta saamiensa tietojen
perusteella sijaitsevan maan keskipisteess, Otshir-orron nimisess
paikassa Dsomaloiba-virran partaalla. Puun kuvitellaan kunakin syksyn
tuottavan kypsi, hyvnnkisi ja -makuisia hedelmi, jotka ovat
vaununpyrn kokoisia. Pudottuaan virtaan ne kulkeuuvat sen mukana
valtamereen, miss Lu-kan, lohikrme-kaani, mit kytt ravinnokseen.

Ilmeisesti intialaisen kulttuurin perintj on mys Sumatran batakkien
_djambu-barus_, taivaallinen jttilispuu, jonka lehtiin taivaanjumala,
Mula-djadi, on kirjoittanut ihmisten kohtalot. Joka kerta kun ihmisen
syntyess tmn "sielu" (_tondi_) sammuu taivaasta, on sen ollut
anottava yksi lehti tst kohtaa. Mit tlle lehdelle silloin oli
kirjoitettu, sellaiseksi muodostuu asianomaisen ihmisen elm. Toisen
tarun mukaan on taivaanjumalan luona kaksi vaimoa, jotka oleskelevat
_djambubarus_-puun alla ja jotka syvt sen hedelmi. Kummallakin on
oma mrtty tehtvns. Toinen punnitsee, toinen taas kirjoittaa
elmnpuun lehtiin kunkin syntyvn kohtalon. Siit pivin se on
sdetty ja pysyy muuttumattomana.

Tllainen kohtalojen kirjoittajatar kansalla, joka itse on
kirjoitustaitoa vailla, ei voi olla huomiota herttmtt. Vastaavan
jumalattaren tapaamme jo muinaisegyptilisten muistomerkeist. Tll
kohtalonjumalatar, Sekhait, apulaistensa kera kirjoittaa taivaallisen
puun lehtiin puun alla istuvan kuninkaan kohtalot.

Palataksemme jlleen Keski-Aasiaan, emme mongolien ja kalmukkien
elmnpuun juurelta tapaa Minusinskin tatarien runossa mainitun
tatarien esi-isn, Tata-urhon, vastinetta. Tllainen sankari, jonkin
kansan tai ihmissuvun esi-is, esiintyy kuitenkin useiden muiden
kansojen tarustossa elmnpuun alla. Niin on asian laita mys jakuttien
kansanrunoudessa, miss tuohon elm uhkuvaan puuhun liittyy erit
muitakin kiintoisia kuvitelmia.

Kahdeksanreunaisen maan keltaisella navalla, niin kertoo muudan
siklinen taru, on rehev kahdeksanoksainen puu. Sen kaarna ja pahkat
ovat hopeaisia, sen mahla kullanhohtava, sen kvyt ovat kuin
yhdeksnkyhmyiset maljakot ja lehdet laajat kuin hevosennahka. Puun
latvasta valuu vaahdoten jumalallinen, kellertv neste. Kun
ohikulkijat sit nauttivat, virkistyvt vsyneet ja nlkiset tulevat
kyllisiksi.

Tmn kaikkea elvittvn puun alue on jakuttien tarujen mukaan
"ensimmisen ihmisen" asuinpaikka eli siis jonkinlainen paratiisi. Kun
"ensimminen ihminen" maailmaan ilmaannuttuaan haluaa tiet, mink
vuoksi hn on olemassa, astuu hn tuon jttilispuun luokse, jonka
latva kohoaa "kolmikerroksisen taivaan puhki" ja jonka "oksia myten
valuu vaalea neste tuottaen sit nauttivalle autuuden", huomaa hn,
mitenk ihmepuun runkoon ilmaantuu aukko, josta muudan naisolento
nyttytyy vytritn myten ja ilmoittaa hnelle, ett hn on
ilmestynyt maailmaan tullakseen ihmissuvun kantaisksi.

Ers saman tarun toisinto nimitt tt ensimmist ihmist
"valkoiseksi nuorukaiseksi". "Avaran, liikkumattoman syvyyden
ylpuolella, taivaan seitsemn kerroksen, yhdeksn kehn alapuolella,
keskimmisess paikassa, maan navalla, hiljaisimmassa maankohdassa,
miss kuu ei vhene eik aurinko alene, miss vallitsee kes ilman
talvea ja kki herkemtt kukahtelee, oli 'valkoinen nuorukainen'."
Hn lksi kyskentelemn nhdkseen, minne hn oli ilmaantunut ja
millainen hnen asuinpaikkansa oli. Idss oli avara vaaleahko kentt,
sen keskell mahtava kumpu ja kummulla suuri jttilispuu. Puun pihka
oli lpikuultava ja hyvtuoksuinen, sen kaarna ei koskaan kuivunut eik
halkeillut, sen mahla oli hopeanhohtava, sen rehevt lehdet eivt
milloinkaan surkastuneet ja sen kvyt olivat kuin rivi alassuin
knnettyj maljoja. Puun latva kohoutui taivaan seitsemn kerroksen
yli ollen ylijumalan, _rn-ai-tojonin_, hevospaaluna ja sen juuret
laskeutuivat maanalaisiin syvyyksiin, miss ne olivat siklisten
taruolentojen asuntopylvin.

Astuessaan eteln pin "valkoinen nuorukainen" nki vihren
ruohokentn keskell tyynen "maitojrven", jota ei mikn tuulenhenki
saanut vreilemn ja jonka rannalla oli piimisi soita. Pohjoisessa
oli tumma mets, jonka puut humisivat pivt ja yt ja jossa liikkui
kaikenlaisia elimi. Metsn takana kohosivat korkeat vuoret, joilla
oli pssn valkoiset iknkuin jniksennahkaiset lakit. Vuoret
nojautuivat taivasta vastaan ja suojelivat tt paikkaa kylmilt
tuulilta. Lnness kasvoi matalapensainen viidakko ja sen takana
hmitti yksikseen olevia tylpppisi vuoria.

Tllainen oli maailma, jossa "valkoinen nuorukainen" nki pivnvalon.
Yksiniseen oloonsa ikvystyneen hn astui tuon maailmanpuun luokse ja
lausui: "Kunnioitettu korkea herratar, puuni ja asuinpaikkani
haltiatar, kaikki, mik el, on parittain ja synnytt jlkelisi,
mutta min olen yksin. Haluan lhte matkalle ja etsi itselleni
vertaiseni puolison, tahdon koetella voimiani kaltaisteni kanssa,
tahdon tutustua ihmisiin ja el, kuin ihmisen tulee. l kieltydy
antamasta minulle siunaustasi, rukoilen sinua nyrin, kumarretuin pin
ja notkistetuin polvin."

Tllin alkoivat puun lehdet tohista ja niist tihkui hieno
maidonvalkoinen sade "valkoisen nuorukaisen" plle. Tuntui lmmin
tuulenhenki, ja samalla puu alkoi narista, jolloin sen juurien alta
kohoutui esiin muudan naisolento vytritn myten. Tt puun ja
paikan haltiatarta kuvaa tarumme keski-ikiseksi, vakavakatseiseksi
naiseksi, jolla oli vapaina hulmuvat hiukset ja paljaat rinnat.
Uhkuvista rinnoistaan haltiatar tarjosi maitoa nuorukaiselle, joka
juotuaan heti tunsi, mitenk hnen voimansa kasvoivat satakertaisiksi.
Samalla haltiatar lupasi nuorukaiselle kaikkea onnea ja siunasi hnet,
niin ettei vesi, tuli, rauta eik muukaan voisi hnt vahingoittaa. On
itsestn selv, ettei tm taru ole voinut synty jakuttien
keskuudessa Pohjois-Siperian koleassa ilmanalassa, vaan paljon
rikkaamman ja rehevmmn luonnon helmassa. Kyttmll hyvksemme
yllolevaa luonnonkuvausta, miss nuo pohjoiseen sijoitetut
"valkoisella jniksennahkalla" pllystetyt vuoret epilemtt
tarkoittavat lumipeitteisi vuoria, voimme lhte etsimn tmn
kertomuksen kotimaata seuduilta, miss tavataan tarumme edellyttmt
maisemat, rehev luonto ja lumipeitteiset vuoret. Katseemme kntyy
tllin joko Pohjois-Intiaan tahi Etu-Aasiaan. Emme kuitenkaan tarumme
mainitsemaa maisemaa voi sellaisenaan kytt oppaanamme, sill mm.
"maitojrvi" kuuluu itse maannavan kuvitteluihin.

Ennenkuin ryhdymme taruamme lhemmin tarkastamaan, esitmme viel
erit lispiirteit, joita tapaamme Middendorffin julkaisemista
jakuttilaisista kielennytteist. Niiss tt ensimmist ihmist,
"jakuttien kantais", nimitetn "vaivojen ja syiden alaiseksi
yksiniseksi mieheksi" (_ridh-buruidah ar-soghotoh_). Kerrotaanpa
hnen asunnostaankin, joka sijaitsee keskell kentt ja jossa on nelj
hopeanhohtavaa nurkkaa, 40 ikkunaa, 50 pylvst ja 30 kattohirtt;
seint ja kultainen lattia ovat nelikerroksiset, hopeainen katto
kolmikerroksinen. Itse puuta kuvaillaan seuraavin sanoin: "Kun hn
astuu asuntonsa it kohden suunnatulta kuistilta seutua katselemaan,
niin on hnen edessns puiden kuningas, joka kasvaa ruohikon keskell.
Tm puu, jonka ylpuolella vreilee sininen ilma, on niin vanha, ettei
sen vuosisatoja voida laskea. Sen juuret ulottuvat manalan lpi ja sen
latva kohoaa yhdeksn taivaan puhki. Sen jokaisen lehden pituus on
seitsemn sylt ja sen jokaisen kvyn yhdeksn sylt. Puun juurien alta
kuohuu 'ikuinen vesi'. Kun sen vanhaksi kynyt, nlkiintynyt ja
uupunut, valkoinen tai tumma karja, lentv tai juokseva riista juo tai
nuolee mahlaa ja pihkaa, joka valuu tmn puun oksista ja kvyist
kerntyen ja muodostuen kohisevaksi puroksi, saavuttaa se uudelleen
entisen nuoruutensa ja yltkyllisyytens." Lisksi kerrotaan, ett kun
puun haltiatar, "valkohapsinen, iks jumalatar", joka ruumiiltaan on
"kirjava kuin peltokana" ja jolla on rinnat suuret kuin "nahkaskit",
tulee esiin vytisin myten, niin puu naristen ja kitisten muuttuu
yh pienemmksi, kunnes se jlleen, kun haltiatar on vetytynyt
takaisin, kohoutuu entiseen mittaansa. Tlt puun haltiattarelta saa
tuo yksininen mies tiet, ett hnen isns on taivaanjumala
_ar-tojon_ ja itins _kbi-khotun_, jotka niin pian kuin olivat hnet
synnyttneet, laskivat kolmannesta taivaasta maan plle, jotta hnest
tulisi "ihmissuvun kantais". Samalla haltiatar ammentaa elmnvett
puun juurien alta ja kaataa sit rakkoon, jonka tarjoaa suojatilleen
sanoen: "Sido tm vasemman ksivartesi alle, rimmisess hdss se
pelastaa sinut." Myhemmin tarussamme kerrotaan, mitenk tm sankari
joutuu kaksintaisteluun pahan hirvin kanssa saaden tlt iskun
sydmeens ja mitenk, kun rakko samalla srkyy ja sen sislt valuu
haavaan, sydn tervehtyy silmnrpyksess, antaapa tm elmnvesi
sankarillemme viel yhdeksnkertaiset voimatkin.

Miss ja milloin tllainen elmnpuun kuvitelma alkujaan on syntynyt,
on eptietoista. Sen sukulaisia tapaamme jo monilta Aasian muinaisilta
sivistyskansoilta. Kuten tunnettua, kuvastuu seemilisten vastaava usko
raamatunkin kirjoista. "Ja Herra Jumala kasvatti maasta kaikkinaiset
puut, ihanaiset nhd ja hyvt syd ja elmnpuun keskelle paratiisia"
(I. Moos. 2:9). Aivan kuin jakuttien tarussa oleskelee ensimminen
ihminen ja koko elimist tllkin elmnpuun ress. Samoin on
elmnpuun antama ravinto tllkin kuolemattomuutta tuottava. Paitsi
itse puun nimest ja paratiisikertomuksesta ilmenee tm ksitys mys
seuraavista Ilmestyskirjan sanoista (2:7): "Sen, joka voittaa, min
annan syd elmnpuusta, joka on Jumalan paratiisissa." Ja viel
tuollekin ksitykselle, ett elmnpuun juurella virtaa elmnvesi
lydmme vastineen saman kirjan toisista sanoista (22: 1-2): "Ja hn
nytti minulle elmnveden virran... molemmin puolin virtaa seisoi
elmnpuu, joka kasvoi kaksitoistakertaisen hedelmn, antaen hedelmns
kunakin kuukautena, ja puun lehdet ovat kansojen tervehtymiseksi."
Tss, samoinkuin Hesekielin kirjassa (47:12), puhutaan siis elmnpuun
terveytt tuottavasta voimasta. Jakuttien taruissa on kuitenkin erit
lispiirteit, kuten tuo puun maitorintainen haltiatar, jota ei
raamatussa mainita ja jota ei myskn voida johtaa raamatun
kertomusten pohjalla syntyneist legendoista. Nin ollen her kysymys,
miss on jakuttien elmnpuun kuvitelman lheisin vastine.

Tarkan vastineen lytminen nytt kuitenkin tuottavan vaikeuksia.
Tosin on olemassa paitsi raamatussa mys intialaisten ja iranilaisten
kansain vanhassa tarustossa kertomuksia, joissa ensimminen ihminen
oleskelee elmnpuun ress. Jo Rigveda (X, 135, 1) mainitsee, miten
Yama, ihmissuvun kantais, ihanan puun juurella nauttii juomaa jumalien
seurassa ja siell isntn kestitsee vanhoja esi-isi. Useimmiten tm
intialaisten paratiisi on sijoitettu kolmanteen taivaaseen, joka
silloin nytt olleen taivaan ylin kerros. Niin esim. Atharvaveda (V,
4, 3) mainitsee, ett jumalien tyyssija, Asvattha-puu, on kolmannessa
taivaassa; siell on mys elmnvedenlhde, josta kuolemattomuuden
juoma kuohuu esiin. Jumalien juomaa, _somaa_, tihkuu lisksi itse
puusta, jonka nimen sen vuoksi onkin Asvattha-somasavana ja joka,
kuten Chandogjaupanishad (VIII, 5, 3) kertoo, sijaitsee kolmannessa
taivaassa Airammadija nimisen jrven partaalla Brahman kultaisen
asunnon edustalla.

Ilmeisesti ovat Intiankin tarut alkujaan kuvitelleet tmn
jttilispuun kohoutuvan itse maasta tai lhemmin sanottuna maan
keskusvuorelta. Tss suhteessa ansaitsee mainitsemista, ett Rigvedan
Yamaa vastaava iranilaisten Yima oleskelee juuri maanpiirin
keskusvuorella, miss hn saattaa ihmiset ja elimet kuolemattomuudesta
osallisiksi. Nm uskomukset nyttvt palautuvan jo indo-iranilaiseen
aikaan. Kun keskusvuoren huipun on kuviteltu kohoavan kolmanteen
taivaaseen, on ymmrrettv, ett puukin on tnne kohoutunut
perustuksensa mukana. Vuoren asemasta taas johtuu, ett manikealaiset
kuvatessaan uuden elmn alkua saattoivat sanoa: "Alkuihminen saapuu
silloin pohjanthden maailmasta." Tnne kolmanteen taivaaseen
sijoitettua paratiisia ovat sek intialaiset ett iranilaiset
kuvitelleet paitsi jumalien mys esi-isien asuntopaikaksi. Kolmannessa
taivaassa on Altain tatarienkin paratiisi, miss on elmnveden lhde
ja miss ihmisten esi-ist asuvat suvuttain huolehtien maan pll
asuvista jlkelisistn. Samanlaisena hurskaiden pmrn on
taivaallinen paratiisi vikkynyt mys Kaksoisvirranmaan muinaisilla
kulttuurikansoilla. Nytt olevan vaikeata kuvitella kuolemattomuutta
ilman sit tuottavaa ravintoa. Jo muinaisbabylonilaiset tunsivat
jumalten vuorella sijaitsevan elmnveden lhteen ja siell kasvavan
puun, joka "tekee vanhan nuoreksi". Samoin he kuvista ym. ptten ovat
tunteneet mys itse elmnpuun.

Vaikka paratiisimaisema saattaakin olla sama, eroavat tt koskevat
tarut kuitenkin siin, ett toiset puhuvat kuolemantakaisesta
paratiisista, toiset esittvt sen ensimmisen ihmisen syntymseutuna.
Jlkimmisi edustaa sek jakuttien taru ett Vanhan Testamentin
paratiisikertomus. Samaan ryhmn kuuluu viel ainakin se iranilainen
taru, jossa ensimminen ihminen, Gayomaretan, oleskelee Haraberezaiti
nimisell maakehn keskusvuorella, miss kultakukkainen elmnpuu,
Haoma, kasvaa elmnlhteen, Ardvisuran partaalla. Emme kuitenkaan
iranilaisen paratiisitarun rippeist lyd jakuttilaisen kuvitelman
tydellist vastinetta. Silti on olemassa erit yhteisi
erikoispiirteit. Niin esim. muinaispersialaisetkin ovat jakuttien
tavalla kuvitelleet ihmissuvun kantais valkoiseksi tai loistavaksi
olennoksi. Mys jakuttien elmnpuun haltiatarta voidaan verrata siihen
Etu-Aasian uhkearintaiseen itijumalattareen, jonka kultin Artaxerxes
Mnemon noin 400 e.Kr. liitti persialaisten uskontoon ja jonka uskottiin
asuvan elmnpuun juurella. Naispuoliseksi olennoksi nyttvt
muinaisegyptilisetkin kuvitelleen elmnpuuta.

Kun jakuttien kansanrunous siis on silyttnyt perin arvokkaan
muistomerkin tuosta itmaiden ihmeellisest puusta, joka epilemtt on
ihmissuvun suuremmoisin satuluoma, mutta josta on olemassa vain
hajanaisia tietoja, on sit enemmn syyt kohdistaa huomiota jakuttien
edellesitettyihin kuvitelmiin. Olemme heidn kertomuksistaan nhneet,
ett tmn tarunomaisen puun lhettyvill oleskelee paitsi "ensimmist
ihmist" luomakunnan koko elimist sek ett tt puuta kuvitellaan
kaikkien elttjttreksi. Mutta viel ihmeellisempi merkitys nytt
tll puulla olleen. Tosin Middendorffin esittmss tarutoisinnossa
mainitaan, ett ylijumala ja synnynhaltiatar, _kbi-khotun_, joksi
mys tuota puussa asuvaa jumalatarta toisinaan nimitetn, synnyttivt
kantaihmisen kolmannessa taivaassa, mist he laskivat hnet maan
plle, mutta muista toisinnoista voimme ptt, miten tuo ihmissuvun
kantais itse asiassa on ilmaantunut elm uhkuvan olinpaikkansa
helmaan. Niinp taru, jonka Gorohov on muistiinmerkinnyt, kertoo, ett
kun ensimminen ihminen oli utelias tietmn, mist hn oikeastaan oli
kotoisin, tuli hn alkuperns ongelmaa lhemmin pohtiessaan siihen
ksitykseen, ett hn on syntynyt itse tss tarunomaisessa paikassa.
Se ilmenee mm. hnen seuraavista sanoistaan: "Jos min olisin pudonnut
alas taivaasta, olisi minun yllni lunta ja huurretta, jos olisin
tullut 'keskimmisen paikan', so. maan, eteliselt tai pohjoiselta,
itiselt tai lntiselt ilmansuunnalta, olisi minussa puiden ja
ruohojen merkkej ja minussa tuntuisi tuulien tuoksu, jos taas olisin
noussut maan uumenista, olisi minussa maan tomua." Nytt siis
todennkiselt, ett juuri tuo ihmeellinen puu maitorintaisine
haltiattarineen on "ensimmisen ihmisen" synnyttjtr sek ett
ihminen osuu oikeaan sanoessaan tlle: "Ole minun itini, iknkuin
olisit minut synnyttnyt, ole minun luojattareni, iknkuin olisit
minut luonut!" idillist huolenpitoa kuvastavat lisksi sanat: "Sin
olet minut, orvon, mieheksi kasvattanut, sin olet minut, pienen,
suonut varttua suureksi."

Ja tuskin erehdymme olettaessamme, ett kaikkikin elvt olennot, joita
vilisee tuon ihmepuun ymprill, saavat kiitt sit olemassaolostaan.
Ainakin saattaa ihminen tunnustaa: "Sin olet minun valkoisen karjani
kasvattanut, minun mustista elukoistani huolta pitnyt, minun lintuni
ja riistani suojellut ja minun tummien vesieni kalat koolla pitnyt."

Onpa olemassa muistomerkkej siitkin, ett tt elmnpuuta on
kuviteltu mys kaiken kasvillisuuden idiksi. Erss venlisess
1600-luvun ksikirjoituksessa on net silynyt apokryfinen taru, jossa
kerrotaan, ett paratiisin keskell kasvavassa sulotuoksuisessa puussa,
jonka latva hipoo taivasta, jonka oksat verhoavat paratiisin ja jonka
juurelta pulppuaa 12 maito- ja hunajalhdett, on jokaisen puulajin
lehdet ja hedelmt. Mahdollisesti muinaisiranilaisten elmnpuun
nimitys Vispatokma, so. kaikkien siemenien puu, tarkoittaa samaa, mutta
se saattaa tarkoittaa sellaistakin elmnpuuta, josta kaikki elollinen
on saanut alkunsa. Jakuttien tarut antavat aihetta ptt, ett tuota
maakehn keskipisteess kasvavaa jttilispuuta on todella kuviteltu
nin monipuoliseksi luontoemoksi, jommoisena sit syyst voidaan
nimitt "elmnpuuksi".

Tss yhteydess mainittakoon, ett goldien ksityksen mukaan kaikkien
ihmisiksi syntyvien "sielut" (_omija_) sikiytyvt suuressa
taivaallisessa puussa (_omija-muoni_), mist ne pienin lintusina
saapuvat maan plle. Mys dolganit kuvittelevat, ett ylilmoissa on
ihmeellinen puu, jonka oksilla asuvat ylijumalan, Ajy-tojonin, ja tmn
puolison, Suolta-ijn, lapset ja jonne shamani saattaa ihmisen "sielun"
(_kut_) viedessn tmn taivaaseen. Samoinkuin goldit selittvt
dolganitkin "sielujen" asuvan taivaan puussa pienten lintujen hahmossa.

Muinaispersialaiset ovat maailmanpuuta toisinaan nimittneet mys
"kotkanpuuksi". Kotka mainitun puun latvassa onkin useissa taruissa
aivan oleellinen piirre. Niinp intialaisissa ja Intiasta Keski-Aasiaan
vaeltaneissa taruissa oleskelee maailmanpuussa mahtava Garuda,
joka lentessn synnytt rajuilman. Samoin ovat kuvitelleet
Kaksoisvirranmaan kansat, joiden sinettilieriihin usein on kuvattu
maailmanpuun latvassa istuva kotka. Kotka tavataan lisksi
islantilaisen elmnpuun, Yggdrasil-saarnen huipussa. Aikaisemmin
olemme maininneet tuon taivaallisen tarukotkan esiintyvn, joskus
kaksipisen, mys pohjoissiperialaisten maailmanpatsaiden nenss.
Tllainen silmnpistv yhtlisyys ei voi olla huomiota herttmtt.

Toinen tmn tarupuun yhteydess usein esiintyv elin on krme.
Kalmukit kertovat, miten muudan lohikrme vaanii zambu-puun juurella
olevassa meress elmnpuusta putoavia lehti tai hedelmi. Tst
krmeest mongolit ja burjatit kyttvt nime Abyrga. Eriss
keski-aasialaisissa taruissa Abyrga on kiertytynyt itse puun rungon
ympri, miss Garide-kotka sit ahdistaa. Vihamielinen suhde vallitsee
mys Yggdrasilin saarnen latvassa asuvan tarukotkan ja puun juurella
elvn Nidhugg-krmeen vlill. Viimeksimainitun elimen esikuvaksi on
ajateltu raamatun paratiisikertomuksen tai siihen perustuvien legendain
krmett, mutta huomattava on, ettei niss taruissa tavata kotkaa
krmeen vastustajana. Samoinkuin elmnpuun yhteydess nuo kaksi
olentoa esiintyvt muissakin maakehn keskusta, vuorta tai napaa,
kuvailevissa taruissa ja taideteoksissa. Todennkisesti on krme
tllin ollut maan syvyyksiss piilevien voimien edustaja ja kotka taas
taivaan ylimmn vallan vertauskuva.



Maailmanvirrat ja niiden lhde.


Kuten mainittu, kasvaa maailmanpuu ostjakkien kansanrunoudessa
"taivaankeskuksen vetisen meren" partaalla. Todennkisesti tm meri,
joka tuskin on ostjakkien omaa kuvittelua, on sama kuin se taivaassa
oleva suuri jrvi, josta Jenisei-virta Turuhanskin piirin samojedien ja
jeniseilisten ksityksen mukaan saa alkunsa. Sellainen keskusjrvi,
josta kaikki maailman virrat ja joet lhtevt, on mys maailmanvuorella
elmnpuun alla sijaitseva muinaisiranilaisten Ardvisura.

Yleisesti on kuviteltu, ett tuossa elmnpuun alla olevassa jrvess
tai lhteess on aivan erikoislaatuista nestett. Keski-Aasian kansat
ja jakutit nimittvt tt jrve _maitojrveksi_. Jakutit selittvt,
ett itse taivaanjumalan istuimen ymprill, jonka muodostaa
"maidonvalkoinen kivinen vuori", on maitomaisia jrvi, joiden pinnalle
ei kuitenkaan koskaan tule kalvoa. Tungusit puhuvat toisin paikoin
vuoresta, jonka hopeiset yrtit kantavat kultaisia kukkia ja jonka joka
puolella olevassa jrvess on maitoa veden asemesta. Ert Altain
tatariheimot, jotka iranilaisten tavalla sijoittavat paratiisin
kolmanteen taivaaseen, sijoittavat sinne samalla salaperisen
"maitojrven". Taivaassa on tm satumainen jrvi mys
keski-aasialaisessa tarussa, jossa kerrotaan, miten muudan mahtava
kaani oli luvannut antaa tyttrens avioksi sille, joka voi hankkia
hnelle Garuda-kotkan siiven. Pyyntimatkalla liittyy muiden urhojen
seuraan nuorukainen, joka haluaa tiet, miss tm tarulintu oleksii.
Kun sankarit ovat saapuneet korkealle vuorelle, huomaavat he, ett
taivas heidn ylpuolellaan alkaa kyd valkoiseksi. Silloin
nuorukainen kysyy: "Mit on tuolla taivaan takana?" Hnelle selitetn,
ett se on "maitojrvi". -- "Mutta mit on tuo tumma sen keskell?"
kysyy nuorukainen jlleen, ja hnelle huomautetaan, ett se on "mets,
jossa lintu asustaa". Ilmeisesti on tarumme "maitojrven" siis
kuviteltu sijaitsevan taivaaseen asti ylettyvll vuorella, jota myten
sankarit kapuavat. "Maitojrven" keskell oleva mets vastaa tss
elmnpuuta, jonka latvassa Garuda toisten tarujen mukaan oleksii.

Tm paratiisilhteen maitomainen neste, jonka seemiliskansatkin ovat
tunteneet, on ilmeisesti samaa salaperist ainetta, jota tihkuu tai
valuu itse elmnpuusta. Sen elm antava vaikutus kuvastuu m.m.
Altain tatarien ksityksest, ett aina kun jonkun lapsen on synnyttv
maailmaan, synnynhaltia, Jajutsi, ottaa elmnvoimaa paratiisin
maitojrvest.

Kehittyneemp kantaa edustaa lamalaisten kalmukkien kuvittelu, ett
Marvo nimisess keskusmeress, joka on yht leve kuin syv ja josta
elmnpuu, zambu, kohoaa, on kahdeksaa eri alkuainetta sisltv
nestett. Tst keskusmerest lhtee nelj suurta virtaa, joiden
selitetn juoksevan eri ilmansuuntia kohti ja tehtyn seitsemn
kierrosta palaavan takaisin mereen, josta ne saavat alkunsa. Matkallaan
saa kukin virta 500 sivujokea. Itse merta kuvitellaan jonkinlaiseksi
vuoristojrveksi, sill kukin virta juoksee kallion puhki, joka
ulkomuodoltaan muistuttaa jotakin elint. Itn pin juokseva virta
lhtee norsun kitaa muistuttavasta kalliosta, eteln pin juokseva
hrn kitaa, lnteen pin hevosen kitaa ja pohjoiseen pin juokseva
virta leijonan kitaa muistuttavasta kalliosta. Mainitut elimet
edustavat tss ilmansuuntia, jommoinen kuvitelma on vallinnut
muuallakin Aasiassa, vaikka itse elimet saattavat vaihdella. Niin
esim. kiinalaisten ksityksen mukaan it edustaa sininen lohikrme,
etel punainen lintu, lntt valkoinen tiikeri ja pohjoista musta
kilpikonna. Mongolien kerrotaan tauteja vlttkseen rakentaneen vanhan
kiinalaiskaupungin raunioille pyhkn, jonka neljlle sivulle he
pystyttivt kutakin ilmansuuntaa edustavan puukuvan, nim. tiikerin,
leijonan, kotkan ja lohikrmeen muotoisen. Ilmansuuntiin liittyvt
elinkuvitelmat tunnemme mys raamatusta. Ilmestyskirjan 4:nness
luvussa, jossa kuvataan Jumalan taivaallista istuinta itmaisen
mytologian valossa, sanotaan, ett valtaistuimen ymprill oli nelj
olentoa: ensimminen oli jalopeuran nkinen, toinen hrkvasikan,
kolmannella oli iknkuin ihmisen kasvot ja neljs oli lentvn kotkan
nkinen.

Raamatusta tapaamme vastineen mys neljn maailmanvirran kuvittelulle.
Ensimmisen Mooseksenkirjan toisessa luvussa niiden kerrotaan saavan
alkunsa paratiisista. Kuten Efraim Syyrialainen huomauttaa, on
paratiisilhteen tllin ajateltu sijaitsevan varsin ylvll paikalla.
Myhisjuutalaisista taruista ja kristillisist legendoista taas
ilmenee, ett noiden virtojen alkulhde on itse elmnpuun alla.
Persialaisessa rukouskirjassa islamin vrittmss, paratiisia
esittvss kuvassa nemme tmn lhteen vahvasti tyyliteltyn.
Sijaiten Homa-linnulla varustetun, Tuba nimisen paratiisipuun juurella
se purkaa vetens neljn eri suuntaan. Todennkisesti ovat puheena
olevat virrat kuuluneet jo muinaisbabylonilaiseen maailmankuvaan,
ainakin on kaksi raamatun mainitsemista virroista Mesopotamian virtoja.
Vielp intialaistenkin kosmografiassa esiintyy nelj maailman
keskuksesta ksin kutakin ilmansuuntaa kohti juoksevaa pvirtaa.

Lamalaiset kalmukit kuvittelevat lisksi, ett nuo maailmanvirrat
kuljettavat mukanaan ainetta, joka peitt keskusvuoren kylki. Sen
vuoksi on itisen virran vedess hopeahiekkaa, etelisen sinist
jalokivihiekkaa, lntisen punaista jalokivihiekkaa ja pohjoisen
kultahiekkaa. Mys orfikot tunsivat neljn ilmansuuntaan juoksevat,
nelj elementti edustavat maailmanvirrat. On itsestn selv,
etteivt tllaiset kuvittelut ole turkinsukuisilla kansoilla
omaperisi.




MAAN SYNTY.


Mongolilaisessa hrukouksessa sanotaan tulen syntyneen silloin, kun
"taivas ja maa erosivat toisistaan". Toisen lhteen mukaan ovat
thtikuviot saman tapahtuman muistoja. Kuten Banzarov huomauttaa, ovat
mongolit nist tiedoista ptten kuvitelleet, ett taivas ja maa
kerta ovat olleet toisiinsa yhtynein. Taru taivaan ja maan eroamisesta
esiintyy mys mongolien naapureilla, kiinalaisilla. Vielp
japanilaisetkin puhuvat ajasta, jolloin taivas ja maa muodostivat
munanmuotoisen kaaoksen, johon sisltyi kaiken olevaisen siemen. Kun
kaaoksen kevyet ja valoisat osat kohoutuivat yls, mutta raskaat ja
tummat painuivat alas, sai taivas ja maa alkunsa. Todennkisesti
tllainen It-Aasiassa vallinnut usko palautuu tunnettuun intialaiseen
taruun maailmanmunasta, jonka puoliskoista taivaan ja maan on kuviteltu
syntyneen.

Useimpien aasialaisten maansyntytarujen oleellisimpia piirteit on
ikuinen, rannaton _alkumeri_. Jo aikaisemmin olemme viitanneet taruun,
jossa kerrotaan, miten muudan taivaasta tullut olento ryhtyi
rautaisella sauvalla sekoittamaan alkumeren nestett ja miten sen
keskelle vhitellen nesteen saotessa ja tiivistyess syntyi maakeh.
Tt muistuttava taru tavataan japanilaisillakin, jotka selittvt
Japanin saariston syntyneen "mutaisesta vaahdosta", jota tippui ern
jumaluusolennon sauvasta, kun tm sekoitettuaan sill alkumerta nosti
sauvansa merest. Vhitellen muta sakeni ja laajeni muodostaen mainitun
saariston.

Tt alkumeren salaperist nestett, jonka "tuuli tiivist voin
kaltaiseksi ja tuli sulattaa", mongolit ovat kuvitelleet maitomaiseksi
aineeksi. Kalmukit selittvt, miten alkumeren pinta sakosi,
"samoinkuin maidon pinnalle muodostuu kalvo", ja miten siit vhitellen
ilmaantuivat kasvit, elimet, ihmiset ja jumalat. Tllaisena alkumeri
muistuttaa intialaisten tarujen "maitomerta", josta jumalat ja demonit
pyrittmll maailmanpatsasta, samoinkuin voin valmistaja pyritt
mnt, ovat kirnunneet esille kaiken elmn. Sauva, josta mongolien ja
japanilaisten taruissa puhutaan, tarkoittanee alunperin tuota pyriv
patsasta, jonka liike on muodostanut maan meren helmaan ja jonka
ymprill yh edelleen maailmankaikkeus pyrii.

Jo toista sataa vuotta sitten on tungusien keskuudessa muistiinpantu
muudan maansyntytaru, jossa kerrotaan, mitenk jumala sinkosi taivaasta
tulen, niin ett osa alkumerta kuivui kovaksi. Tllin irtautuivat
toisistaan maa ja vesi. Kertomukseen liittyy viel ksitys kahdesta
vastakkaisesta alkuolennosta. Kun Jumala net astui maan plle,
kohtasi hn paholaisen, Buninkan, joka mys oli innostunut
luomistyhn. Tst syntyi riita niden olentojen vlille. Paholainen
tahtoi hvitt Jumalan luoman maan ja rikkoi tmn kaksitoistakielisen
soittimen. Silloin Jumala vihastui ja sanoi: "Jos sin voit kske
hongan kasvamaan esiin jrvest, niin min tunnustan sinun valtasi,
mutta jos min voin sen tehd, tulee sinun mynt, ett min olen
kaikkivaltias. Paholainen suostui Jumalan ehdotukseen. Heti kun Jumala
sanoi, nousi puu vedest ja alkoi kasvaa, mutta paholaisen puu ei
pysynyt pystyss, vaan horjahteli sinne tnne. Tllin paholainen nki,
ett Jumala oli hnt mahtavampi."

Lukuunottamatta alkumerta ovat Jumala ja paholainen toistensa
vastakohtina piirteit, jotka osoittavat, ettei tt tarua,
joka lisksi kertoo ihmisen luomisesta, saata pit tungusien
keksimn. Meidn on siis muualta etsittv sille esikuva. Puiden
kasvattamiskilpailua muistuttavat ert keski-aasialaiset tarut, joissa
puhutaan, miten Otshirvani (= intial. Vairapani) ja hnen seuralaisensa
kaatavat vett astiaan odottaen kumman kohdalle siihen ilmaantuu kasvi.
Mit taas tulee tuleen luomisvlineen, on sill vastine ainakin
mandealaisten, mahdollisesti mys manikealaisten, luomistarussa, jossa
kerrotaan, ett kun Ptahil "elvn tulen vaatteella" ly veteen, siit
nousee hyryn mukana tomua ilmaan, joka veden rinnalle laskeutuessaan
muodostuu kiinteksi maaksi.

Itmaista oppineisuutta todistaa sekin Keski-Aasiasta tavattu ksitys,
ett alkukaaoksen muodostivat tuli, vesi ja tuuli. Kun Burkhan-bakshi
(Burkhan = Budda; _bakshi = mandshun faksi_ 'mestari', kiinal.
_fasi_ 'opettaja') eroitti ne toisistaan ja siroitti nin syntyneen
tomun veden pinnalle, syntyi siihen ruohoa ja puita kasvava maa.
Burkhan-bakshi on tss samanlainen olento kuin Zrvan zervanistien
kertomuksissa.

Mutta sellaisiakin ksityksi on olemassa, joiden mukaan suureksi
kasvaneen maan vhinen alku on valmiina tuotu joko taivaasta tai aavan
alkumeren pohjasta. Ainoastaan ert Siperian pohjoisimmat kansat
kertovat, ett ihmisten asuma maa on laskettu alas ylilmoista. Tt
koskevia taruja on muistiinpantu lnness vogulien ja idss
kamtshadalien keskuudessa. Kummallakin taholla taivaanjumala laskee
maan taivaasta ja sijoittaa sen suuren alkumeren pinnalle. Maan
taivaasta tuominen liittyy lheisesti siihen turkinsukuisillakin
kansoilla tavattuun ksitykseen, ett taivaasta saattaa maan plle
pudota milloin mitkin. Kuitenkin on huomattava, ett viimeksimainitut
maansyntytarut edellyttvt uskoa alkumeren olemassaoloon.

Muita yleisempi ovat ne laajalle levinneet tarut, joissa _maa-aines
noudetaan syvn alkumeren pohjasta_.

Trostsanskij sanoo jakuteista, ett heidn alkuperisen ksityksens
mukaan maa on aina ollut olemassa sek ett kysymys sen synnyst ei
heit kiinnosta. Kuitenkin on jakuttienkin keskuudessa muistiinpantu
taruja, jotka pyrkivt selittmn maan ilmaantumista alkumeren
pinnalle. Esitmme seuraavassa niist erit esimerkkej.

Kun ylhinen _rn ajy-tojon_ ('valkoinen luoja-herra') aikojen alussa
liikkui aavan alkumeren pll, nki hn vedess uiskentelevan kuplan
ja kysyi silt: "Kuka sin olet?" Kupla vastasi olevansa paholainen ja
asuvansa veden alla piilevss maassa. Jumala sanoi: "Jos veden alla
todella on maata, niin nouda minulle maapala!" Paholainen sukelsi
veteen ja palasi jonkin ajan kuluttua maapalan kera. Saatuaan sen
Jumala siunasi maapalan, sijoitti sen veden pinnalle ja asettui sen
plle. Silloin paholainen ptti hukuttaa Jumalan ja ryhtyi
venyttmn maata ohueksi, mutta mit enemmn hn sit venytti, sit
vankemmaksi se varttui peitten suuren osan alkumeren pintaa.

Ksitys hyvst ja pahasta alkuolennosta viittaa tsskin tarussa
kehittyneempien uskontojen piiriin. Minne pin meidn ensikdess on
suunnattava katseemme, osoittaa paholaisen nimi, Saatana, sek seuraava
saman kansan keskuudessa muistiinpantu toisinto: Saatana on Kristuksen
(Jumalan) vanhempi veli, mutta edellinen on paha, jlkimminen hyv.
Kun Jumala halusi luoda maan, sanoi hn Saatanalle: "Sin kerskaat
voivasi tehd kaikki ja vitt olevasi mahtavampi kuin min, no hyv,
noudappa siis hiekkaa meren pohjasta!" Saatana sukelsi heti meren
pohjaan, mutta pinnalle tultuaan hn huomasi, ett vesi oli huuhtonut
hiekan hnen kourastaan. Kaksi kertaa paholainen sukelsi onnistumatta,
mutta kolmannella kerralla hn muuttautui pskyseksi ja sai siten
nokassaan tuoduksi vhisen mutaa. Kristus (Jumala) siunasi mutapalan,
ja niin se muodostui maaksi, joka aluksi oli tasainen ja sile kuin
lautanen. Aikoen luoda oman maan Saatana ktki petollisesti vhisen
maa-ainesta kurkkuunsa, mutta Kristus (Jumala) oivalsi paholaisen
juonet ja li sit niskaan, niin ett muta pirskahti ulos paholaisen
suusta. Tst syntyivt vuoret alkujaan tasaisen maan pinnalle.

Verratessamme nit jakuttien taruja, joissa nimet Kristus ja Saatana
erikoisesti kiinnittvt huomiota, iteurooppalaisiin apokryfisiin
luomiskertomuksiin, nemme, ett ne kaikkia yksityispiirteit myten
tarkoin vastaavat toisiaan. Kun sitpaitsi tiedmme, ett Siperiaan
siirtyneiden venlisten keskuudessa kerrotaan aivan samoja taruja, on
ilmeist, ett jakutit, jotka tilaston mukaan kaikki ovat kristittyj,
ovat oppineet ainakin yllolevat tarut venlisilt. Ennenkuin
ryhdymme lhemmin pohtimaan tarun alkuper, esitmme viel samaan
tarusarjaan liittyvi keskiaasialaisia kertomuksia, joissa on erit
mielenkiintoisia lispiirteit. Kun ei viel ollut taivasta eik maata,
vaan ainoastaan vett, -- kertoo muudan Altain tatarien luomistaru --,
laskeutui Ulgen ('suuri') veteen luodakseen maan. Hn mietti ja mietti,
mutta ei tietnyt, miten oli alettava. Silloin saapui "ihminen" hnen
luokseen. Ulgen kysyi: "Kuka sin olet?" -- "Min tulin mys luomaan
maata", vastasi tm. Jumala suuttui ja sanoi: "Minkn en osaa sit
luoda, mitenk sitten sin." Ihminen huomautti: "Minp tiedn, mist
saadaan maa-ainesta." Jumala kehoitti hnt hankkimaan sit, ja heti
"ihminen" sukelsi veteen lyten meren pohjasta vuoren, josta hn
kiskoi maapalan ja pisti sen suuhunsa. Tultuaan takaisin meren pinnalle
"ihminen" antoi Jumalalle osan, osan hn jtti suuhunsa. Kun hn
tmnkin vihdoin sylki ulos, syntyivt suot ja rmeet maan pinnalle.

Luomiskertomus, jossa Jumala ja paholainen ovat yhteistoiminnassa,
tavataan mys Alarskin piirin burjattien tarustosta. Kun Burkhan
laskeutui alas taivaasta luodakseen maan, ilmaantui paholainen,
_solmo_, hnen luokseen antaen Jumalalle neuvoja, mitenk maa oli
luotava veden alla olevasta maa-aineesta ja kivest. Samalla hn
tarjoutui maan noutajaksi. Jumala kylvi paholaiselta saamansa
maa-ainekset alkumeren pinnalle ja lausui: "Syntykn maailma!"
Palkkioksi vaivastaan paholainen pyysi vhn maata, jota hn saikin,
mutta ainoastaan sen verran, ett hn siihen kohtaan saattoi pystytt
sauvansa. Kun hn samalla painoi sauvallaan maahan rein, alkoi siit
rymi esiin matelijoita, krmeit ym. Tten hn tuotti maailmaan
monenmoiset turmiolliset elimet.

Kaikissa yllesitetyiss taruissa tapaamme siis jo ennen maan
syntymist nuo _kaksi vastakkaista olentoa_, joista toinen on hyv,
toinen paha. Tllainen dualistinen aate esiintyy huippuunsa kehitettyn
persialaisen Zarathustran opissa, jossa kaiken hyvn ja onnen
edistjn toimii valon ja totuuden jumala, Ahura Mazda eli Ormuzd, ja
kaiken pahan ja surkeuden aikaansaajana paholainen, Angro Mainjus eli
Ahriman, joka turmelee Jumalan luoman hyvn maan. Nin kaukaa on siis
johdettava tuo tarumme dualistinen piirre. Kertomuksiemme
kaikenpuolista vastinetta etsimme kuitenkin turhaan Zarathustran
perustaman uskonnon pyhist kirjoista.

Myhemmin tapaamme samat vastakkaiset alkuolennot mm. persialaisen
Manin (k. n. 227 j.Kr.) opissa sek muiden Syyriassa. Palestiinassa ja
Kaukaasiassa vaikuttaneiden puolikristillisten uskonlahkojen piiriss,
joihin on sekaantunut paitsi iranilaisia mys muinaisbabylonilaisia
aineksia.

Samoinkuin pahahenki Zarathustran opin mukaan "nousi syvyydest",
samoin Saatana jakuttilaisessa tarussa Jumalan eteen ilmaantuessaan
sanoo asuvansa "veden alla". Sielt paholainen yleens niss
luomiskertomuksissa ilmaantuukin milloin vedess ajelehtivana vaahtona,
kuten galitsialaisessa kertomuksessa, milloin kuplana, kuten
jakuttilaisessa tarussa. Vogulit selittvt tmn kuplan syntyneen, kun
Jumala yskiessn sylki veteen. Kupla kasvoi kasvamistaan, kunnes
Jumala kuuli sen sisst Satanaelin nen. Samalla tavalla paholainen
ilmaantuu mm. valkovenlisess legendassa.

Erss altailaisessa maansyntytarussa kerrotaan lisksi, mitenk Ulgen
huomasi meren pinnalla liejua, jolla oli ihmispiirteet. Kun Jumala
antoi sille hengen, syntyi paholainen, Erlik, joka alussa oli Jumalan
ystv, mutta muuttui myhemmin hnen vihamiehekseen. Useimmiten Altain
tatarit sanovat olentoa, joka avustaa Jumalaa maailman luomisessa
"ihmiseksi" tahi "ensimmiseksi ihmiseksi", mutta aina tst
"ihmisest" kehittyy paholainen. Syyn tmn lankeemukseen on hnen
silmiinpistvin ominaisuutensa, ylpe mieli ja kerskailun halu. Sen
vuoksi Jumala syksee hnet syvyyteen, miss hn nykyjn toimii
manalan haltiana. Tss kuvastuu vanha iranilainen ksitys syntiin
langenneesta alkuihmisest, joka ensiksi kuolleena joutuu tuonelan
esimieheksi. Myskin kaukaasialaisissa taruissa paholainen valitsee
kuolleet omaisuudekseen, ja samoin bulgarilaisessa luomiskertomuksessa
Saatana sanoo Jumalalle: "Elvt olkoot sinun omaisuuttasi, kuolleet
minun!"

Bulgariassa n. 1000-luvulla syntyneen bogomili-lahkon legendoissa
kerrotaan Jumalalla olleen kaksi poikaa, joista vanhempi oli Satanael,
nuorempi Kristus. Tst ksityksest, joka tavataan jo aikaisemmissakin
uskonlahkoissa, johtuu, ett Saatanaa mys jakuttilaisessa tarussa
sanotaan Kristuksen vanhemmaksi veljeksi. Votjakkien ja tsheremissien
toisinnoissa mainitaan joskus Jumalakin ja paholainen (_keremet_)
veljeksin. Aikaisimmin tm usko esiintyy Lnsi-Iranissa ns.
zervanisteilla: Kun Zrvan, jolla alunperin tarkoitetaan ikuista Aikaa,
halusi poikaa, niin alkuemon kohdussa niit kehittyi kaksikin, uskon
hedelmn Ormuzd, epuskon hedelmn Ahriman. Tllin Zrvan sanoi:
"Kaksi poikaa on emon kohdussa. Sen niist, joka ensiksi tulee
luokseni, min teen maailman valtiaaksi." Ormuzd sai tmn tiet ja
kertoi siit veljelleen Ahrimanille, joka heti syksyi esille ja
ilmestyi isns luo. Sen vuoksi jlkimmist sanotaan edellisen
vanhemmaksi veljeksi.

Kaikissa yllesitetyiss luomistaruissa paholainen esiintyy ihmisen
muodossa, ainoastaan yhdess jakuttilaisessa toisinnossa hn voidakseen
silytt mutaa suussaan muuttautuu pskysen hahmoon. Mys erss
altailaisessa toisinnossa pskynen toimii turpeen tuojana. Useimmiten
paholainen puheenaolevissa kertomuksissa pukeutuu kuitenkin vesilinnun
asuun. Juuri vesilintu soveltuukin parhaiten sek sukeltajaksi ett
mys syvn meren pohjassa piilevn maan noutajaksi. It-Euroopassakin
paholainen avustaa Jumalaa paitsi ihmisen mys kaakkurin, kuikan,
hanhen tai jonkin muun vesilinnun hahmossa. Hanhena se esiintyy, kuten
itse Jumalakin, seuraavassa altailaisessa tarussa:

Alussa, kun oli ainoastaan vett, Jumala ja "ensimminen ihminen"
liikkuivat alkumeren pll kahden mustan hanhen hahmossa. Paholainen
ei voinut salata mielenlaatuaan, vaan yritti nousta Jumalan
ylpuolelle, kunnes vihdoin vaipuikin alas ja syksyi syvyyteen. Veteen
tukehtumaisillaan sen oli pakko turvautua Jumalan apuun. Jumala kohotti
sen silloin ilmaan mahtisanallaan. Sen jlkeen Jumala sanoi: "Nouskoon
kivi meren pohjasta!" Kiven ilmaannuttua "ihminen" istuutui sille,
mutta Jumala kehoitti hnt sukeltamaan meren pohjaan maata noutamaan.
Paholainen toikin kdessn mutaa, mink Jumala siroitti veden pinnalle
sanoen: "Syntykn maa!" Viel kerran Jumala pyysi tuota "ensimmist
ihmist" noutamaan maata. Tllin tm ptti ottaa sit itselleenkin,
tuoden mutaa kummassakin kdessn. Toisen kourallisen hn antoi
Jumalalle, mutta toisen ktki suuhunsa aikoen salaa luoda maan
itsenkin varten. Jumala siroitti taas saamansa mudan entisen lisksi
veden pinnalle, ja niin alkoi maa heti kasvaa ja vankistua, mutta sen
kasvaessa paisui mutapala mys paholaisen suussa, niin ett tm oli
tukehtumaisillaan. Hnen oli jlleen turvauduttava Jumalan apuun.
Jumala kysyi: "Mik oli aikomuksesi? Luulitko voivasi minulta
piiloittaa mutaa suuhusi?" Paholainen ilmoitti nyt salaiset aikeensa ja
sylki Jumalan kehoituksesta mudan suustaan. Tst syntyivt suomttt
maan plle.

Jumalan ja paholaisen esiintymist lintuina verrattakoon
pohjoisvenliseen luomiskertomukseen, jossa Jumala ja paholainen ovat
yhteistyss, edellinen valkoisen, jlkimminen mustan sotkan muodossa.

Paholaisen ihmist muistuttavat piirteet eivt ole aina tydellisesti
syrjytyneet, vaikka hn esiintyykin vesilinnun hahmossa. Niinp tuossa
altailaisessa tarussa puhutaan mm. hnen "ksistn". Vogulienkin
maansyntytaruissa sanotaan joskus nimenomaan, ett maan noutaja,
jommoisena toimii milloin paholainen, milloin alkuihmisten poika, vain
tilapisesti pukeutuu vesilinnun pukuun. Kun tm ern toisinnon
mukaan sorsan nahkaan pukeutuneena on kolme kertaa turhaan yrittnyt
pst meren pohjaan, krii hn ylleen hanhennahkan; sen avulla hnen
vihdoin onnistuu tuoda maata. Usein maan noutajana sek vogulien
keskuudessa ett It-Euroopassa toimii mys varsinainen vesilintu,
jolle mullan noutaminen suussa soveltuukin paremmin kuin ihmisen
kaltaiselle olennolle. Tllinkin tt lintua pidetn kuitenkin
Jumalan vastustajana, paholaisena, joka pyrkii pettmn Jumalaa
ktkemll osan maata suuhunsa, miss se, samalla kun Jumalan siunaama
maa alkaa kasvaa ja laajentua, paisuu niin hirvesti, ett paholaisen
tytyy poistaa se suustaan synnytten siten tasaiselle maanpinnalle
milloin vuoret ja kukkulat, milloin suot ja nevat.

Silloin kun paholainen toimii tydellisesti ihmist muistuttavana
olentona, mukautuu tarumme toisinaan kuvailemaan maapalan ktkemist
ihmiselle paremmin soveltuvalla tavalla. Niinp burjattilaisessa
toisinnossa paholaisen sanotaan piiloittaneen mutaa kantapns alle.
Kun tst sitten syntyvt vuoret alkujaan silen maan pinnalle ja kun
Jumala sen johdosta tiedustelee, mink vuoksi paholainen on tahtonut
pilata hnen maansa, vastaa tm: "Kun ihmiset laskeutuvat vuorta alas,
ovat he peloissaan ja siunaavat itsens sinun nimeesi, mutta kun he
kapuavat yls vuorta, kiroilevat he mainiten minun nimeni. Nin he
alituisesti muistelevat meit kumpaakin." Aivan vastaavat sanat
paholainen lausuu venlisess ja mordvalaisessa luomiskertomuksessa.

Ihmisen kaltaisena olentona paholainen turmelee maan toisellakin
tavalla seuraavassa jakuttilaisessa maansyntytarussa: Jumala loi alussa
pienen, silen ja tasaisen maan, mutta paholainen runteli sen
pahanpivisesti potkimalla ja repimll sit. Jumala kehoitti maata
kaikesta huolimatta kasvamaan, ja niin kasvoivat mys paholaisen
aikaansaamat eptasaisuudet suuriksi vuoriksi, laaksoiksi ja jrviksi.

Ensiksi esittmssmme luomistarussa sanotaan paholaisen aikoneen
hukuttaa Jumalan, joka oli asettunut levhtmn tuon veden pinnalle
muodostuneen maan plle. Aivan sama juoni on paholaisella mm.
vastaavassa bulgarilaisessa maansyntytarussa. Tllkin paholainen
houkuttelee Jumalaa asettumaan ja nukahtamaan alussa viel perin pienen
maakehn plle voidakseen siit syst hnet mereen ja siten pst
maailman yksinvaltiaaksi. Vaikka Jumala hyvin tiet vihamiehens
juonet ja aikeet, asettuu hn levolle ja on nukkuvinaan. Paholainen
tarttuu tllin Jumalaan ja alkaa kantaa tt maan reunalle
heittkseen hnet syvyyteen, mutta kun hn on lhestymisilln maan
reunaa, alkaa maa nopeasti kasvaa ja levit, niin ettei paholainen en
saavutakaan sen rt. Silloin hn kntyy toiselle suunnalle, mutta ei
hn siellkn kohtaa merta. Ja samoin on laita kolmannella ja
neljnnellkin ilmansuunnalla.

Sama kertomus on Keski-Aasiassa liittynyt toisenlaiseen
maansyntytaruun, jossa maa kyllkin noudetaan veden alta ja sijoitetaan
mahtavan alkumeren pinnalle, mutta jossa paholainen ei ota osaa itse
luomistyhn. Luojana toimii Otshirvani ja hnen apulaisenaan
Tsagan-Shukuty. Kun nm ylhiset olennot laskeutuivat alas taivaasta,
huomasivat he kilpikonnan sukeltavan vedess. Otshirvanin seuralainen
nosti sen syvyydest ja asetti sen veden pinnalle sellleen. "Minp
istun sammakon vatsalle", sanoi Otshirvani, "sukella sin meren pohjaan
ja tuo sielt, mit saat kteesi!" Tsagan-Shukuty sukelsi kaksi kertaa
ja toisella kerralla hnen onnistui tuoda maata mukanaan. Otshirvanin
kehoituksesta tm sitten siroitti noutamansa maa-aineen kilpikonnan
vatsalle; kilpikonna ei kuitenkaan itse jnyt nkyviin, vaan
ainoastaan maa meren pinnalla. Kun jumalat tlle asettuivat levhtmn
ja nukahtivat, saapui paholainen, _sulmus_, ja nki, miten nuo
ystvykset makasivat luomallaan mantereella, joka tllin viel oli
niin pieni, ett siin tuskin olisi riittnyt useammalle tilaa.
Kytten tt hetke hyvkseen paholainen aikoi hukuttaa nm olennot
maineen pivineen. Mutta kun hn yritti tarttua maan reunaan, ei hn
en tavannut sit. Silloin hn sieppasi nukkuvat kainaloonsa ja lksi
juoksemaan maan rt kohti viskatakseen heidt siell mereen. Mutta
paholaisen juostessa maa yh kasvoi. Kun hn huomasi aikomuksensa
turhaksi, jtti hn kantamuksensa ja enntti paeta juuri kun Otshirvani
hersi unestaan. Tm ilmoitti nyt toverilleen, miten paholainen oli
aikonut hukuttaa heidt ja mitenk maa heidt pelasti.

Mutta vaikka paholaisen ei siis yllesitettyjen tarujen mukaan
onnistunut hukuttaa Jumalaa, onnistui hnen kuitenkin, kuten olemme
nhneet, turmella maa sek, kuten burjattilainen taru kertoo, saattaa
maailmaan monenlaisia hydyttmi ja turmiollisia elimi. Tmkin
tarunkohta on Siperiassa muualla muistiinpantu, mm. vogulien
keskuudessa. Tllkin paholainen painaa sauvallaan maahan rein, josta
tulvii esiin sammakoita, sisiliskoja, matoja, kuoriaisia, sski,
ampiaisia, hiiri ym., kunnes Jumala tukkii rein tulisella tulpalla.
Sama kuvaus liittyy iteurooppalaisiinkin luomiskertomuksiin.

Kun nm aasialaiset maansyntytarut usein siis aivan yksityiskohtia
myten vastaavat iteurooppalaisia, on ilmeist, ett ne kuuluvat
samaan toisinnoista rikkaaseen tarusarjaan. Euroopan puolella sen
levimisalue ulottuu lnness vain Venjn entisiin rajamaihin, minne
tm venlisten suosima ja levittm taru on saapunut vasta verraten
myhn. Tmn tosiasian voi todeta Suomessakin, joka on ollut sek
lnsi- ett itmaisen sivistysvirtauksen ptepisteen. Taruja, joissa
kerrotaan, miten paholainen, mm. kuikan hahmossa tuo maa-ainesta meren
pohjasta, ktkee osan suuhunsa ja synnytt kivet, kalliot ja vuoret,
kun hnen, maapalan paisuessa, on pakko sylke se suustaan, on net
muistiinpantu ainoastaan It-Suomessa. Kiintoisa on suomussalmelainen
toisinto, jossa Jumalan sanotaan alussa oleskelleen meren keskell
kultaisen patsaan nenss ja jossa paholaisen selitetn ilmaantuneen
maailmaan, kun Jumala kehoitti veden kalvossa pilyv kuvahaistaan
nousemaan yls. Mys bulgarilaiset legendat kertovat paholaisen
ilmestyneen, kun Jumala alkoi puhutella varjoaan.

Venlinen tutkija Veselovskij, joka laajoissa teoksissaan on
ksitellyt kreikkalaiskatolisen kirkon legendoja, on tullut siihen
ksitykseen, ett puheena oleva taru on Bulgariassa syntyneen
bogomili-lahkon luoma. Itse bogomolien kirjallisuudesta ei tt
maansyntytarua ole kuitenkaan tavattu eik myskn niiden
armenialaisten gnostikkojen opeista, joilta bogomilit ovat jyrksti
dualistisen maailmankatsomuksensa perineet. Ensi kerran esiintyy
tarumme venlisiss ksikirjoituksissa 15:ll vuosisadalla, mutta jo
silloin se nytt olleen varsin laajalle levinnyt. Ennenkuin
Veselovskij on jo Schiefner olettanut, ett maannoutamistaru on
venlisten pakolaisten ja uudisasukkaiden mukana vaeltanut Euroopasta
Pohjois- ja Keski-Aasiaan. Sumtsov kuitenkin epilee, tokko venliset
tulokkaat nin verraten lyhyen aikana olisivat voineet juurruttaa sen
niin laajalle eri heimojen keskuuteen. Sen vuoksi hn olettaa niss
siperialaisissa taruissa nestorialaisuuden vaikutusta. Persiasta ksin
tulleeseen virtaukseen saattaisi viitata mm. se, ett Jumala erss
altailaisessa tarussa sanoo olevansa "totinen Kurbystan" (= Ahura
Mazda). Kuitenkin tapaamme siell, miss buddhalaisuus vallitsee,
tmnkin uskonnon tuomia nimityksi, kuten Burkhan ym. osoittavat,
vaikka paholaisen esiintyminen mahdollisesti viittaakin iranilaiseen
ksityspiiriin.

Dhnhardt taas arvelee, ett tm dualistinen maannoudantataru olisi
alunperin syntynyt jossakin iranilaisten oppien alaisina olleiden
syyrialaisten tai armeenialaisten gnostikkojen parissa, josta se sitten
on lhtenyt vaeltamaan sek Euroopan puolelle ett Persian kautta
Keski-Aasiaan. Kun emme asianomaisesta lhdekirjallisuudesta saa tlle
olettamukselle tukea, on vaikea sanoa siit mitn varmaa. Sen me
ainakin tiedmme, ett venliset ovat levittneet tt tarua Uralin
takana.

Mutta samoinkuin kysymys, miss tarumme on syntynyt, ansaitsevat ne
ainekset, joista se on kokoonpantu erikoista huomiota. Ennenkaikkea
kiinnostaa tutkimusta tuo maan noutajana toimiva lintu, jonka hahmoon
paholainen pukeutuu. Misthn tm sadunomainen piirre on tullut
iranilaisten uskomusten vrittmn taruumme?

Muutamissa sek Venjll ett Luoteis-Siperiassa muistiinpannuissa
taruissa puhutaan maan noutamisesta mys vedenpaisumuskertomuksen
yhteydess. Kun seitsemn veneess ajelehtivaa ihmist, niin kertovat
Turuhanskin piirin samojedit, nkivt, ett vesi yh nousi eik ollut
mitn pelastusta, pyysivt he kaakkuria lentmn veteen ja etsimn
maata veden alta. Seitsemn pivn kuluttua kaakkuri palasi tuoden
nokassaan ruohoisen turpeen, josta Jumala ihmisten toivomuksen
mukaisesti loi heille maan. Mys venlisiss toisinnoissa
Jumala lhett paholaisen noutamaan vedest hiekkaa, kun hn
vedenpaisumuksen jlkeen haluaa luoda ihmisille uuden maan. Samojedien
vedenpaisumuskertomuksessa kaakkuri jossain mrin muistuttaa Noan
lhettm lintua, joka nokassaan tuo merkin siit, ett vesi maan
pll on laskeutunut, mutta tm ei mitenkn viel todista, ett
vedenpaisumuskertomuksen kyyhky tai korppi, joista ei kumpikaan ole
sukeltaja, olisi ollut maannoutamistarussa esiintyvn vesilinnun
esikuvana. On hyvin ymmrrettv, ett kaksi tarua, joissa kummassakin
puhutaan suuresta vesipaljoudesta ja linnusta, helposti saattavat
sekaantua toisiinsa.

Ert vogulien luomistarut, joissa esiintyy useampia lintuja, omistavat
niille kahdenlaisen tehtvn. Kuikka ja kaakkuri noutavat maa-ainesta,
mutta korppi ky maakehn kasvua tutkimassa. Ensimmisen pivn se
viipyy vain lyhyen hetken, toisena se palaa vasta puolipivn
tienoissa, kolmantena pivn vasta myhn illalla. Joka kerta se
viipyy siis yh kauemmin tiedustelumatkallaan, josta voidaan ptt
maan laajenneen piv pivlt. Tss on siis korpilla jossain mrin
sama tehtv kuin raamatun vedenpaisumuskertomuksessa.

Lisksi on huomattava, ett maannoutamis- ja vedenpaisumuskertomus
tavataan usein kahtena erillisen taruna samalla kansalla.

Paitsi muodossa, jossa Jumala ja maannoutaja toimivat toistensa
jyrkkin vastakohtina, vihamiehin, tavataan maansyntytaru Aasiassa
mys ilman tuota dualistista piirrett. Luoja turvautuu tllin
yksinkertaisesti vain tavallisen vesilinnun apuun. Niin esim.
Jenisei-ostjakit kertovat, miten alkujaan vesi lainehti kaikkialla ja
miten Doh, muudan suuri shamani, silloin liiteli vetten pll
joutsenien, kaakkurien, kuikkien ym. vesilintujen seurassa. Kun hn ei
lytnyt mistn lepopaikkaa, pyysi hn kaakkuria sukeltamaan veteen ja
tuomaan maapalan meren pohjasta. Kaakkuri yritti kaksi kertaa, mutta
vasta kolmannella kerralla sen onnistui tuoda mutaa nokassaan. Siit
Doh teki saaren mereen.

Lebed-tatarit tarinoivat, mitenk Jumala, kun kaikki viel oli veden
vallassa, lhetti valkoisen joutsenen noutamaan vett nokallaan. Linnun
sukeltaessa tarttui tmn nokkaan mutaa, jonka se puhalsi veden
pinnalle ja josta vhitellen kasvoi ja muodostui kaunis maa. Myhemmin
paholainen pilasi tmn maan.

Ern burjattilaisen tarun mukaan taas oli alkumeren pohjalla mustaa
multaa ja punaista savea. Kun Burkhan ptti luoda maan, pyysi hn
valkoista kaakkuria noutamaan nit aineita veden alta. Kaakkuri toikin
nokassaan sek multaa ett savea, jota se ripotti meren pinnalle. Siten
syntyi veden pll kelluva maa, johon pian alkoi kasvaa puita ja
ruohoja.

Tm taru on Balaganskin piirin burjateilla seuraavassakin muodossa.
Alussa kun ei viel ollut maata, liikkui Sombol-Burkhan veden pll,
miss hn nki vesilinnun uiskentelevan kahdentoista poikasensa kera.
Jumala sanoi: "Vesilintu, sukella syvyyteen ja tuo minulle maata,
nokassasi mustaa multaa ja jaloissasi punaista savea!" Saatuaan tten
maa-ainesta Jumala siroitti sen veden pinnalle. Nin syntyi maa, johon
itsestn versoi kaunis kasvillisuus. Kiitollisena Jumala siunasi
vesilinnun sanoen: "Sinulla tulee olemaan paljon poikasia ja vedess
saat aina uida ja sukeltaa." Sen vuoksi on tll linnulla ihmeellinen
kyky sukeltaa syvlle ja viipy kauan veden alla.

Joskus esiintyy samassa tarussa kolmekin jumalaa, Shibegeni-Burkhan,
Madari-Burkhan ja Esege-Burkhan, jotka tmn lintuemon avulla yhdess
luovat maan.

Niss taruissa ei siis maan noutajana mainita paholaista, joka
esiintyisi Jumalan vastustajana tai pettjn. Tuskin piilee paholainen
myskn seuraavassa pohjoisten jakuttien mailla muistiinpannussa
tarussa, vaikka siin mainitaankin "Jumalan iti": Jumalaniti ptti
luoda maan, mutta kun hnell ei ollut tarvittavia aineksia, loi hn
ensiksi kaakkurin ja sorsan, jotka molemmat saivat kskyn sukeltaa
alkumeren pohjaan maata hakemaan. Ensiksi ilmaantui vedest sorsa
tuoden maapalan suussaan. Sen jlkeen tuli kaakkuri, mutta maapalaa
vailla, ilmoittaen, ett sen oli mahdoton vedest lyt maata. Silloin
Jumalaniti suuttui sille ja sanoi: "Sin viekas lintu, enk min
antanut sinulle enemmn voimia ja pitemmn nokan kuin sorsalle, mutta
sin pett minua ja slit merta. Sen vuoksi sin et saa asua pyhll
maanpinnalla, vaan sinun tytyy aina sukeltaa vedess ja etsi siit
kaikenlaisia jtteit ravinnoksesi." Tmn jlkeen Jumalaniti loi
sorsan tuomasta mutapalasta maan ja sijoitti sen meren pinnalle. Maa ei
vajonnut veteen, eivtk aallot voineet sit liikuttaa tai huuhtoa
rikki, vaan se pyshtyi mrtylle paikalle kuin uiva saari ja kasvoi
kasvamistaan.

Muudan burjattilainen toisinto kertoo lisksi, miten tuo vesilintu,
jonka Sombol-Burkhan lhetti etsimn maata, kohtasi syvyydess ravun,
joka tiedusteli linnulta, minne tm oli matkalla. Lintu sanoi
sukeltavansa meren pohjaan noutamaan maata. Silloin rapu suuttui ja
huomautti: "Min oleskelen aina vedess, mutta en ole viel nhnyt sen
pohjaa, knny siis takaisin, muuten min leikkaan sinut saksillani
kahtia." Nhdessn linnun palaavan tyhjin toimin, Sombol-Burkhan
kysyi, miksi se ei tuonutkaan maata. Kuultuaan, miten rapu oli uhannut
sit, antoi jumala linnulle taikasanat, joiden avulla sen vihdoin
onnistui pst pohjaan.

Tm vlikohtaus sukellusmatkalla mainitaan Sarapulin piirin
votjakkienkin maannoudantatarussa. Jumalan apulainen kohtaa vedess
ravun, joka tiedustelee tmn matkan mr sek ilmoittaa, ett vaikka
se jo 120 vuotta on asunut meress, ei se viel missn ole tavannut
maata. Kertomus jatkuu maannoutamiskuvauksella sek selityksell,
mitenk paholainen ktkee hiekkaa suuhunsa ja synnytt vuoret.

Verratessamme kahta viimeksiesitetty tarua keskenn her kysymys,
kumpi niist edustaa alkuperisemp kantaa. Tt pohdittaessa
ansaitsee ravun esiintyminen erikoista huomiota. Eik rapu linnun
sikyttjn burjattilaisessa tarussa ole luonnollisempi kuin
paholaisen karkoittajana votjakkien dualistisessa luomiskertomuksessa?
Olisiko siis paholainen myhemmin tullut linnun tilalle? Ja olisiko
vanha kansansatu nin ollen kutoutunut itmaisen kirkon lahkolaisten
dualistisiin oppeihin?

Osoituksena siit, ett tllainen kansansatu todella on saattanut olla
olemassa, mainittakoon, ett Pohjois-Amerikan intiaaneilta on kertty
paljon samanaiheisia taruja, joissa jokin vesilintu, mys kilpikonna
tai muu vesielin, noutaa alkumeren pohjasta mutaa, jotta siit
kasvaisi ja kehittyisi maa ihmisten asuttavaksi. Niinp
Mandan-intiaanit kertovat: Kun ei viel ollut maata, loi "Elmn herra"
ensimmisen ihmisen. Tm tapasi meress sukeltavan kuikan ja sanoi
sille: "Sin sukellat hyvin, sukellapa syvyyteen ja nouda minulle
vhisen maata." Lintu totteli, ja ihminen siroitti silt saamansa
maa-aineen meren pinnalle. Nin loi ihminen itsellens maan. Joskus on
maannoutamistaru Amerikassakin liittynyt vedenpaisumuskertomukseen,
jolloin tavallisesti myskirotta pelastaa veden pinnalla milloin
veneess, milloin lautalla tai puunrungolla ajelehtivat ihmiset
noutamalla heille meren pohjasta mutaa, josta pian kasvaa ja kehittyy
uusi maa. Samoinkuin korppi ennenmainitussa vogulien tarussa, samoin
esiintyy sit muistuttavissa intiaanien kertomuksissa mys toisinaan
jokin elin, kettu tai susi, maan laajenemisen tiedustajana. Kun
Nanabozhu, niin kertovat Winnebago-intiaanit, ei en voinut silmilln
seurata maan nopeata kasvamista, lhetti hn suden juoksemaan maan
ympri saadakseen tiet maanpiirin laajuuden. Ensi kerralla susi
palasi lyhyen hetken kuluttua, toisella kerralla kahden vuoden pst,
kolmannella kerralla se ei en palannut.

Toisinaan mainitaan useampia vesielimi, jotka vuoronpern pyrkivt
pohjaan, kunnes yhden niist vihdoin onnistuu tuoda maata mukanaan.
Kuten Siperiassa toimii tllkin maannoutajina samalla kertaa mm.
kaksi vesilintua.

Tmn tarun tapaamme viel Etel-Amerikastakin. Niinp brasilialaisten
kaingangien keskuudessa kerrotaan, miten jokin sorsalintu noutaa veden
alta maapalan. Are-kansan maannoutamistarussa tuo ibis pitkll
nokallaan niin paljon maa-ainesta, ett siit saattavat vuoretkin
muodostua.

Tm taruaihe on siis ollut tunnettu It-Suomesta Etela-Amerikkaan
asti. Mutta mitenk on ymmrrettv niden tarujen keskininen suhde?
On selv, ettei bogomilien luomiskertomus ole mitenkn ennttnyt
levit Etel-Amerikan aarniometsiin. Siit huolimatta on Aasian ja
Amerikan maannoutamistaruissa aivan yhtpitvi piirteit. Ainoastaan
kaksi olettamusta voidaan esitt: joko on sek vanhalla ett uudella
mantereella ollut oma tai omat keskuksensa, mist ksin puheena oleva
taru toisintoineen on kummallakin taholla vaeltanut, tahi on tll
toisinnoista rikkaalla tarulla yhteinen alkujuuri. Jlkimmisess
tapauksessa tuskin voimme olettaa, ett tarumme olisi siirtynyt
Amerikasta Aasiaan, vaikka tllaisestakin vaelluksesta on tietoja
olemassa. Niin esim. korjakkien "Isoa korppia" koskevat uskomukset ovat
ilmeisesti tulleet meren yli idst pin. Amerikan puolelta saapuneet
virtaukset ovat kuitenkin jneet vain Koillis-Siperian luonnonkansojen
omaisuudeksi. Sitvastoin paljoa laajempi levikki on Amerikan
mantereella ollut Aasiasta pin tulleilla taruilla. Tt ongelmaa
pohdittaessa on kuitenkin otettava huomioon, ettei tuota monesti
mainittua maannoutamistarua tavata nykyn niilt Koillis-Aasian
perukoilta, mist matka meren yli on lyhyin ja helpoin.

Miten tmn asian laita lieneekin, on selv, ettei alkumerta
edellyttv tarumme ole voinut synty Keski-Aasiassa, vaan jossakin
suuren meren lhettyvill. Intialaisten tarustossa kerrotaan kyll,
ett meren pohjasta noudettu maa on sijoitettu kilpikonnan selkn,
miss se on kasvamistaan kasvanut, mutta maannoutajalintua ei siin
mainita. Sitvastoin tapaamme pskyn maan noutajana mm. Sumatran
batakeilta. Tll tm lintu kuitenkin tuo maapalan ylilmoista eik
meren pohjasta.

Niin luonnollinen kuin merenrannikon asukkailla onkin mielikuva
suuresta maata ymprivst merest sek maan kasvamisesta, mik
saattaa perustua aikojen kuluessa tehtyihin havaintoihin, yht
luonnottomia ja odottamattomia ovat tllaiset mielikuvat laajan
mannermaan sisosissa. Mitenk Altain suvun paimentolaisten ksitys
pikemmin on ollut pinvastainen, ilmenee mm. kirgisien kertomuksesta,
jossa vitetn, ettei alkujaan ollut vett ollenkaan: Kun kaksi
ihmist paimentaessaan suurta hrk kauan olivat olleet ilman juomaa
ja jo olivat kuolemaisillaan janoon, niin hrk hankki heille vett
kaivamalla maata suurilla sarvillaan. Nin kirgisit selittvt eriden
paikallisten jrvien muodostuneen.

Emme siis ainoatakaan mainitsemistamme maansyntytaruista voi pit
Altain suvun kansojen omana keksintn. Niiden alkuperist
katsantokantaa kuvastaa varmaankin tuo jakuttien usko, ett "maa on
aina ollut olemassa". Tll emme kuitenkaan tahdo kielt sellaisten
kotoperistenkin tarujen mahdollisuutta, joissa pyritn selittmn
paikallisia maanpinnan muodostuksia. Siit esimerkkin on jo ylloleva
kirgisien taru. Siperian pohjoiset kansat, kuten tungusit ja samojedit,
jotka usein lytvt maasta mammutin luita ja hampaita, kuvittelevat,
ett tm muinaisajan elin on "sarvillaan" muodostellut maan pintaa.
Etenkin kukkuloiden ja rotkojen selitetn siten syntyneen. Laaksot ja
syvnteet taas ovat johtuneet siit, ett maa on notkahdellut tuon
ennen maan pll elneen jttiliselimen painon alla. Kun nihin
syvennyksiin sittemmin on kerntynyt vett, ovat jrvet ja joet
muodostuneet. Jumalan kerrotaan vihdoin vihastuneen ja upottaneen
mammutin maan alle, miss sen uskotaan viel nykyjn asuvan.

Paikallinen on mys Koillis-Siperiassa muistiinpantu kertomus vuorien
ja laaksojen synnyst: Jumala asui alkujaan taivaassa, mutta muutti
sittemmin maan plle. Kun hn tll kulkiessaan hiihti suksilla, niin
ohut maa notkui hnen allaan kuin nuori sitke j. Sen vuoksi on
maanpinta muodostunut eptasaiseksi.




IHMISEN LUOMINEN.


Baikalin takaiset tungusit kertovat, ett kun Buga (taivaanjumala) loi
ensimmisen ihmisparin, kersi hn sit varten aineksia neljlt
ilmansuunnalta. Idst hn toi rautaa, etelst tulta, lnnest vett
ja pohjoisesta maata. Maasta hn loi lihan ja luut, raudasta sydmen,
vedest veren ja tulesta lmmn.

Neljst eri alkuaineesta, nim. tulesta, vedest, ilmasta ja maasta,
Jumala luo Aatamin ruumiin mys Syyriassa asuvien jesidien
luomiskertomuksessa. Juutalaisten ja arapialaisten myhemmn ajan
taruissa Jumala ker nm ainekset maan neljlt nurkalta. Tllaista
Keski-Aasiassakin esitetty oppia, jossa kuitenkin paholainen toimii
ruumiin luojana ja Jumala sen elvittjn, sanoo Ruysbroeck
1200-luvulla manikealaiseksi harhaopiksi. Juutalaisten tarujen mukaan
nuo eri suunnilta saadut ainekset edustivat viel eri vrej: punaista,
mustaa, valkoista ja ruskeata, mitk vrit kuvastanevat ilmansuuntain
vrej. Ilmansuuntien elementit mainitsee mys Ruysbroeck kertoessaan,
mitenk mongolit juominkeja viettessn pirskoittivat juomaa eri
ilmansuuntiin, nim. etel kohti palvoakseen tulta, it kohti
palvoakseen ilmaa, lntt kohti palvoakseen vett ja pohjoista kohti
palvoakseen kuolleita. Tss tiedonannossa esiintyy siis etel tulen ja
lnsi veden ilmansuuntana aivan kuin tungusien luomiskertomuksessa.

Mutta ihmisen ja luonnon sukulaisuus kuvastuu toisenlaisestakin
ksityksest, nim. siit, ett _maailmankaikkeus on syntynyt
ihmisenmuotoisen alkuolennon ruumiista_. Kalmukit selittvt maailman
muodostuneen Manzashirin (buddhal. bodhisatvan Manjucrin) ruumiinosista
siten, ett puut syntyivt hnen veritiehyeistn. tuli hnen
sislmyksiens lmmst, maa hnen lihastaan, rauta hnen luistaan,
vesi hnen verestn, ruoho hnen hiuksistaan, aurinko ja kuu hnen
silmistn, seitsemn kiertothte hnen hampaistaan ja muut
taivaanvalot hnen selstn. Samoin muodostuu kosmos, kun kiinalainen
demiurgi, Pan-ku, ptt pivns: hengest syntyy tuuli, nest
ukkonen, vasemmasta silmst aurinko, oikeasta kuu, verest virrat,
hiuksista kasvit, syljest sade ja syplisist ihmissuku.
Vastaavanlaisen tarun esitt jo intialainen Rigveda (X, 90)
kertoessaan maailman saaneen alkunsa Purusan ruumiista siten, ett
sydmest muodostui kuu, silmst aurinko, suusta Indra ja Agni,
hengityksest tuulenjumala, navasta ilmakeh, pkallosta taivaanlaki,
korvista ilmansuunnat ja jaloista maa. Yhteinen piirre niss taruissa
on mm. se, ett aurinko syntyy alkuolennon silmst. Kotshinkiinassa
taas tarinoidaan, mitenk Buddha luodessaan maailman Banio nimisen
jttilisen ruumiista muodosti tmn pkallosta taivaan, lihasta maan,
luista vuoret ja kivet sek hiuksista kasvit. Samoinkuin Rigveda
selitt siis tmkin taru taivaankuvun syntyneen alkuolennon
pkallosta. Muudan manikealaisia vastaan thdtty kiistakirjoitus
(Shkand-Gumanig-Vizhar) vitt manikealaisten uskovan, ett maailma
syntyi, kun Kund niminen paholainen surmattiin. Tmn nahkasta luotiin
taivas, lihasta maa, luista vuoret ja hiuksista kasvit. Persialaisten
pyhss kirjallisuudessa (Bundahisn, 31), jossa kuvaillaan
ylsnousemusta, sanotaan, ett sin hetken vaaditaan takaisin luut
maasta, veri vedest, hiukset kasveista ja elm tulesta. Kaikissa
niss aasialaisissa kuvitelmissa esiintyvt siis ihminen (mikrokosmos)
ja luonto (makrokosmos) lheisess suhteessa toisiinsa.

Yllmainittuja taruja muistuttaa viel islantilaisen Grimnisml-runon
(40-41, vrt. Vafthrudnisml, 21) kertomus merkillisest Ymir
jttilisest, joka surmattiin ja jonka lihasta luotiin maa, verest
vesi, luista vuoret, hiuksista puut ja pkallosta taivaanlaki. Lisksi
mainitaan m.m., ett pilvet luotiin Ymirin aivoista. Kun Snorrin mukaan
Ymirin surmasi kolme veljesjumalaa, nim. Borin pojat, Odin, Vili ja V,
ja kun Theodor bar Khoni samoin kertoo edellmainitun Kundin
saaneen surmansa kolmen veljesjumalan kdest, nkee Reitzenstein
skandinaavisessa muinaistarussa manikealaista vaikutusta. Taivaan
muodostaminen jttilisen pkallosta eik nahkasta, kuten tuossa
manikealaisia koskevassa lhteess, edellytt kuitenkin toisintoa,
miss pkallolla on ollut tllainen merkitys.

Islannissa silyneen tarun alkuper on selitetty toisellakin tavalla.
On net oletettu, ett maailman muodostuminen Ymirin ruumiinosista
olisi sepitetty ern keskiajalla vallinneen luomiskertomuksen mukaan,
joka kuitenkin pinvastoin selitt ensimmisen ihmisen saaneen alkunsa
"maailmankaikkeuden elementeist". Tm jlkimminen taru, joka on
ollut yleinen sek It- ett Lnsi-Euroopassa, kuvailee, mitenk Aatami
luotiin samanlaisista aineksista, kuin mitk aasialaisten tarujen
mukaan syntyivt alkuolennon ruumiista. Max Frster, joka on
vertailevasti tutkinut Aatamin luomista koskevan eurooppalaisen tarun
toisintoja, on tullut siihen tulokseen, ett ne kaikki alunperin
perustuvat ajanlaskumme alussa Aleksandrian juutalaisten keskuudessa
sepitettyyn kreikankieliseen Heenokinkirjaan, josta nykypiviin asti on
silynyt vain slaavinkielinen laitos. Ne kahdeksan ainetta, joista
Aatamin ruumis on kokoonpantu, vaihtelevat kuitenkin jonkin verran eri
toisinnoissa. Yleisimpi ovat: liha maasta, luut kivist, veri vedest
(merest), silmt auringosta, ajatukset pilvist ja hengitys tuulesta.
Erinisiss lhteiss mainitaan lisksi: hiukset ruohosta, ruumiinlmp
tulesta; joskus viel: suonet juurista, hiki kasteesta ym.

Nit eri aineksia tarkastaessa kiintyy huomio erikoisesti "pilviin",
joista Aatamin _ajatukset_ luotiin. Kun kaikki muu on aistimin
havaittavaa, mitenk ovat "ajatukset" tss ymmrrettvt? Griminisml
mainitsee mys "pilvet", mutta selitt pinvastoin, ett ne luotiin
Ymirin "aivoista". Kansanomaisen tarun kannalta soveltuvatkin "pilvet"
paremmin "aivojen" kuin "ajatusten" vastineeksi. Kun Griminisml
sitpaitsi kertoo, ett taivaanlaki luotiin Ymirin pkallosta,
esiintyy siinkin piirre, joka edellytt toisenlaista luomistarua kuin
Heenokinkirjan kertomaa. Onhan mahdotonta kuvitella, ett Aatamin
pkallo olisi tehty taivaanlaesta. Kuten mainittu, tavataan jo
Rigvedasta ksitys, ett taivaanlaki on luotu alkuolennon pkallosta.
Sama mielikuvitus, joka on rinnastanut jttilisen pkallon ja
taivaankuvun, on ilmeisesti rinnastanut mys tmn aivot ja pilvet.
Nytt siis silt kuin Grimnismlin kertomus, samoinkuin nuo
aasialaiset maailmansyntytarut, edustaisi alkuperisemp kantaa kuin
yllmainittu Aatamin luomista koskeva legenda. Miss suhteessa
Grimnismlin Ymir-taru on aasialaisiin vastineisiin ja miten se on
kulkeutunut Islantiin, on selvittmtt, mutta islantilaisen
Gylfaginningin (13) kertomus kpiistkin, jotka virkosivat henkiin
Ymirin ruumiissa, miss ne elivt matoina saaden jumalien kskyst
ihmisjrjen ja -muodon, muistuttaa sit kiinalaisen tarun piirrett,
jonka mukaan ihmissuku on syntynyt alkuolennon ruumiissa elneist
syplisist.



Jumala ja paholainen ihmisen luojina.


Keski- ja Pohjois-Aasiassa muistiinpannuissa ihmisen luomista
koskevissa kertomuksissa esiintyy, samoinkuin eriss siklisiss
maansyntytaruissakin, tavallisesti kaksi vastakkaista olentoa, Jumala
ja paholainen, joista jlkimminen turmelee sen, mink edellinen luo.
Useimmiten paholainen psee lhestymn ihmist jo, ennenkuin Jumala
on ennttnyt hnet elvitt. Niss taruissa nyttelee _koira_,
jonka Jumala asettaa ihmist vartioimaan, hyvin huomattavaa osaa.

Kun suuri Pajana, niin kerrotaan metstatarien tarustossa, muodosti
ensimmiset ihmiset, ei hn osannut luoda niihin elvksi tekev
henke, sen vuoksi hnen piti kyd etsimss niille sielua taivaasta.
Mennessn hn jtti koiran ihmisten vartiaksi. Sill vlin saapui
paholainen, Erlik, ja sanoi koiralle, joka tllin viel oli alaston:
"Sinulla ei ole karvoja, minp annan sinulle kultaiset karvat, jos
sin annat minulle nuo sieluttomat ihmiset." Koiraa miellytti
paholaisen ehdotus, ja hn jtti vartioimansa olennot Erlikin huostaan.
Pstyn ihmisiin ksiksi paholainen saastutti ne syljelln, mutta
pakeni heti, kun Jumala saapui niit elvittmn. Nhdessn, ett
paholainen oli tahrinut ihmisten ruumiit, Jumala knsi niiden liatun
ulkopinnan sisn pin ja sispuolen ulospin. Sen vuoksi on ihmisen
sisuksissa yh vielkin sylke ja saastaa.

Samalla tavalla jakuttilainen taru selitt ihmisen ruumiissa piilev
likaa. Luotuaan maailman Jumala rakensi kivitalon, johon hn asetti
seitsemn kuvaa ja "ihmisen" niit vartioimaan. Tuon tuostakin
paholainen pyrki taloon yritten lahjomalla houkutella vartiaa
puolelleen. Tm onnistuikin, kun paholainen vihdoin lupasi "ihmiselle"
sellaisen puvun, joka ei kuluisi koskaan ja jota ei milloinkaan
tarvitsisi riisua. Paholainen saattoi nyt lhesty kuvapatsaita, jotka
se samalla likasi ulostuksillaan. Kun Jumala pian saapui kuviansa
katselemaan ja huomasi, mit paholainen hnen poissaollessaan oli
tehnyt, suuttui hn suuresti, torui vartiaa ja tytti tmn toivomuksen
muuttaen hnet koiraksi. Knnettyn patsaat nurin puolin siten, ett
ulkopuoli tuli muodostamaan sispuolen, Jumala puhalsi niihin elvn
hengen. Nin luotujen ihmisten sislmyksiss on siit pivin ollut
likaa.

Aivan vastaavat tarut tapaamme mys Volgan suomalaiskansojen,
tsheremissien, votjakkien ja mordvalaisten keskuudesta. Tsheremissit
tarinoivat, mitenk Jumala ihmisen luotuaan lhtee noutamaan sille
henke taivaasta ja mitenk paha Keremet sill vlin lupaamalla
alastomalle koiralle turkit, psee saastuttamaan syljelln ihmisen
ruumiin, jonka Jumala tllin knt nurin puolin ja jonka hn sen
jlkeen elvitt. Tllkin on tarun tarkoituksena selitt, mink
vuoksi Jumalan luoman ihmisen sislmyksiss on saastaa. Mordvalaisten
tarussa selitetn lisksi, ett eriniset ihmisi vaivaavat sistaudit
ovat aiheutuneet paholaisen syljest. Jonkin taudin, etenkin yskn ja
keuhkotaudin, alkuper pyrkivt venlisten vastaavat tarut
selittmn samalla tavalla. Vielp samojedienkin mailla, milloin ei
puhuta ruumiin nurinkntmisest, mainitaan pahojen ihotautien,
paisumien ym. aiheutuneen paholaisen syljest. Tllkin uskotaan
koiran alunperin olleen alastoman; sen selk silittmll paholainen
kasvatti sille karvat.

Toisessa tarusarjassa, jossa paholainen mys syljelln pilaa Jumalan
luomat ihmiset, sanotaan nill alkujaan olleen jonkinlainen ruumista
suojeleva verho, nim. karva- tai sarveisainepeite.

Balaganskin piirin burjatit tarinoivat, mitenk kolme luojaa,
Shibegeni-, Madari- ja Esege-burkhan valmistivat ensimmisen ihmisparin
muodostamalla lihan punaisesta savesta, luut kivest ja veren vedest.
Sen jlkeen he eptietoisina siit, kuka heist saisi hankkia hengen
noille viel sieluttomille olennoille, pttivt tiedustella sit
panemalla eteens kynttiln ja vesiastian sek asettumalla nukkumaan
niiden reen. Se, jonka kynttil yn aikana syttyisi palamaan ja jonka
astiaan ilmaantuisi kasvi, saisi kunnian elvitt ihmiset ja olla
heidn suojelushaltiansa. Muiden nukkuessa Shibegeni-burkhan hersi
yll ja huomattuaan, ett palava tuohus sek kasvi olivat
Madari-burkhanin edess, sytytti oman kynttilns ja sammutti naapurin
tuohuksen, samalla hn mys siirsi tmn kasvin omaan astiaansa. Kun
muut burkhanit aamulla nkivt, ett tuli ja kasvi olivat ilmaantuneet
Shibegeni-burkhanin kohdalle, totesivat he, ett kohtalo oli mrnnyt
tmn ihmisten elvittjksi ja suojelijaksi. Madari-burkhan aavisti
kuitenkin, ett Shibegeni-burkhan oli menetellyt petollisesti ja sanoi
tlle: "Sin varastit minulta tulen ja kasvin, sen vuoksi tulevat sinun
elvittmsi ihmiset varastamaan toisiltaan ja riitelemn keskenn."

Tm burjateilta saatu kertomus, joka ilmeisesti pyrkii selittmn
rystn ja riidan alkuper, muodostaa jo sellaisenaan ehyen
kokonaisuuden, vaikka se esiintyykin pidemmn tarun johdantona. Taru
jatkuu net kertomalla, mitenk Madari- ja Esegen-burkhan tmn jlkeen
poistuivat taivaaseen jtten Shibegeni-burkhanin huostaan nuo maasta
luodut, alkujaan karvapeitteiset olennot. Kun Shibegeni-burkhaninkin
piti pistyty taivaassa ihmisille henke etsimss, asetti hn silloin
viel karvattoman koiran vartioimaan nukkuvia ihmisi. Tllin saapui
paholainen, Shitkur, mutta koira alkoi sit kiivaasti haukkua.
Paholainen sanoi koiralle: "l hauku minua, min kasvatan sinulle
karvat ruumiiseesi, jotta sinulla olisi samanlainen ihopeite kuin
ihmisillkin. Silloin sinun ei tarvitse koskaan vrjtt kylmss."
Koira leppyi ja lakkasi haukkumasta. Paholainen tytti lupauksensa
pirskoittamalla sylken elimen ruumiiseen, johon heti kasvoi
karvapeite. Samalla se pirskoitti sylken mys nukkuviin ihmisiin.
Kun Shibegeni-burkhan astui alas taivaasta ja huomasi, ett paholainen
oli pssyt saastuttamaan ihmiset, suuttui hn ja kirosi koiran, jolla
jo oli ylln paholaisen antama karvapeite, sanoen: "Sin tulet aina
nkemn nlk, saat kaluta luita ja syd ihmisten jtteit, lisksi
tulevat ihmiset lymn sinua." Sen sanottuaan Shibegeni-burkhan
puhdisti paholaisen likaamat ihmisruumiit jtten ne alastomiksi.
Alkuperinen karvapeite ji ainoastaan niihin ruumiinkohtiin, jonne
paholaisen sylki ei ollut sattunut, mys phn, joka ihmisten
nukkuessa oli ollut ksien peitossa.

Alarskin piirin burjattien vastaavassa tarussa, jossa emme tapaa
yllmainittua johdantoa, kerrotaan vain, mitenk Burkhan loi eri
aineksista karvapeitteisen ihmisen, pani koiran sit vartioimaan ja
poistui taivaaseen noutamaan henke sek mitenk paholainen, Solmo,
vieteltyn koiran puhdisti ihmisruumiin karvoista jtten niit vain
erinisiin kohtiin. Lopuksi huomautetaan, ett jollei paholainen olisi
pssyt ihmiseen ksiksi, ei ihminen olisi milloinkaan sairastunut eik
kuollut.

Losvan voguleilta saadussa tarussa taas Jumala varusti aluksi ihmiset
sarveisainekalvolla, jotta ne hyvin voisivat kest kylmyytt, mutta
kun Jumalan piti kyd taivaasta ihmisille henke etsimss, saapui
paholainen ja pilasi ruumiit, niin ett sarveisaine ji peittmn vain
sormien ja varpaiden pit. Nin ruumiin pinta heikkeni, ja ihmiset
joutuivat alttiiksi taudeille ja kuolemalle.

Tss muodossa tuntevat mordvalaisetkin tmn tarun. Antamalla
alastomalle koiralle karvat paholainen saa tilaisuuden lhesty
sarveisainepeitteell verhottua ihmist, jonka ruumiin kalvon tm
pilaa lukuunottamatta sormien ja varpaiden pit.

Tuo ihmisen ruumista alunperin peittnyt karva- tai sarveisaineverho
esiintyy mys toisissa, raamatun syntiinlankeemiskertomusta
muistuttavissa taruissa, joten her kysymys, kumpaan taruryhmn tm
piirre on alkujaan kuulunut. Siihen katsoen, ett se varsinaisissa
luomistaruissa on verraten harvinainen, mutta noissa toisissa aivan
yleinen ja oleellinen, voidaan ptt, ett se on jlkimmisest
tarusarjasta siirtynyt edelliseen.

Eriss keski-aasialaisissa luomiskertomuksissa, joissa mys koira
nyttelee vartian osaa, antaa paholainen Jumalan poissaollessa hengen
tmn luomille ihmisille.

Niin kertoo mm. seuraava altailainen taru: Ulgen loi ensimmisen
ihmisen muodostaen lihan maasta ja luut kivist, samalla hn loi viel
vaimon miespuolisen olennon kylkiluusta. Lhtiessn etsimn nille
sielua, asetti hn koiran vartioimaan ihmisi. Koira oli tllin viel
karvapeitett vailla. Sill vlin tuli paholainen, Erlik, mutta koira
alkoi sit kiivaasti haukkua eik laskenut sit ihmisten lheisyyteen.
Erlik sanoi: "Min tulin luomaan sinulle karvat ja elvittmn
ihmisten ruumiit." Tmn kuultuaan koira rauhoittui. Paholainen
kehoitti sit nyt symn hnen ulostuksiaan, ja niin kasvoi koiralle
karvapeite. Sen jlkeen paholainen tarttui ruokopilliin ja puhalsi
ihmisten perosasta hengen noihin nukkuviin olentoihin. Kun Ulgen
palasi ja nki ihmisten jo elvn, hmmstyi hn ollen eptietoinen,
mit tehd, luodako uudet ihmiset. Silloin saapui sammakko ja sanoi:
"Miksik hvittisit nm olennot? Elkt itsen varten. Jos
kuolevat, kuolkoot, jos elvt, elkt." Ja niin jtti Ulgen ihmiset
elmn.

Altailaisessa toisinnossa kerrotaan Ulgenin samalla luoneen useita
ihmisi, lapsia, nuorukaisia ja neitosia, miehi ja vaimoja, vielp
vanhuksiakin, joiden ruumiit paholainen, Erlik, elvitt Jumalan
poissaollessa.

Mongolien vastaavassa tarussa mainitaan kaksi luojaa, Otshirvani ja
Tsagan-Shukuty, jotka yhdess muovailivat maasta ensimmisen ihmisen
ruumiin. Jlkimminen sanoi edelliselle: "Me olemme luoneet ihmisen,
viel on etsittv sille henki, jotta se tulisi elvksi." Otshirvani
huomautti, ett paholainen voi sill aikaa anastaa ihmisen ruumiin. Sen
vuoksi he asettivat alastoman koiran ihmisen vartiaksi. Kun jumalat
olivat poistuneet, pistytyi paholainen paikalla, lahjoi koiran
lupaamalla sille karvat ja sytytettyn rohtimia palamaan puhalsi
niist savua ihmisen sieraimiin. Heti ihminen nousi ja alkoi kvell.
Palattuaan jumalat hmmstynein nkivt, ett ihminen jo eli ja toimi.

Keski- ja Pohjois-Aasiassa tunnetaan nin ollen kaksi tarusarjaa,
joista toisessa paholainen saastuttaa ihmisen ruumiin, mink Jumala luo
ja elvitt, toisessa taas Jumala luo ruumiin, mutta paholainen antaa
hengen. Kummankin tarusarjan tarkoituksena on selitt ihmisess
ilmaantuvia varjopuolia, joita ei Jumalan luomalta olennolta voisi
odottaa. Edellisen ryhmn tarut edustavat aineellisempaa kantaa pohtien
pasiallisesti ihmisruumiissa piilevn saastan ja siit johtuvien
tautien alkuper. Jlkimminen tarusarja taas nytt pyrkivn
selittmn ihmisen henkisi heikkouksia ja paheita. Tm ky ilmi
seuraavastakin altailaisesta tarusta, jossa kuitenkin vain naisen
vaihteleva ja oikullinen luonne on pohdinnan kohteena. Kun Ulgen oli
luonut maan, loi hn maan plle seitsemn miespuolista olentoa sek
seitsemn puuta, puun kunkin osalle. Sen jlkeen hn loi viel
kahdeksannen miehen, Maidere (buddhal. bodhisatva Maitreya) nimisen, ja
puun "kultaiselle vuorelle". Luotuaan nm olennot Jumala jtti ne oman
onnensa varaan ja poistui. Palattuaan seitsemn vuoden kuluttua hn
totesi, ett jokaiseen puuhun oli kasvanut seitsemn oksaa, mutta
ihmisten luku ei ollut lisntynyt. Jumala sanoi: "Miksik on nin,
puut tyntvt uusia oksia, mutta ihmisten luku on sama?" Silloin
Maidere vastasi: "Kuinka ihmiset saattaisivat lisnty, kun ei ole
ketn, joka voisi synnytt?" Kun Ulgen samalla antoi Maiderelle
vallan vapaasti hallita ja vallita sek pit huolen ihmisten
lisntymisest, astui tm alas kultaiselta vuorelta, meni ihmisten
luo ja ryhtyi luomaan naista samoin kuin Ulgen oli luonut hnet.
Kolmantena pivn oli nainen jo valmis, mutta viel henke ja elm
vailla. Sen vuoksi Maidere lhti tapaamaan Ulgenia jtten koiran
vartioimaan tuota luomaansa olentoa. Paha Erlik, joka oli odottanut
tt tilaisuutta, lahjoi koiran, lhestyi naista sek puhalsi tmn
sieraimiin seitsensointuisella huilulla ja soitti korvaan
yhdeksnkielisell soittimella. Sen vuoksi naisella on seitsemn tuulta
ja yhdeksn mielialaa. Kun Maidere riensi takaisin ja huomasi naisen jo
elvn, sanoi hn koiralle: "Miksik sin laskit Erlikin tulemaan,
mitenk hn sinut vietteli?" Koira vastasi: "Erlik lupasi minulle
kuolemaan asti kestvt turkit, joissa ei kesll tule kuuma eik
talvella kylm." Silloin Maidere vihastui ja sanoi: "Sinulle luvattu
puku on karvapeite, joka on kasvava kiinni ruumiiseesi." Samalla hn
kirosi koiran ihmisten pahoin pideltvksi.

Tsskin tarussa on siis alkujaan alastomalla koiralla varsin
huomattava sija. Tuo kaikille yllmainituille luomiskertomuksille
yhteinen piirre antaa aiheen olettaa, ett niill, miss muodossa ne
esiintyvtkin, on yhteinen kanta-aihe. Paitsi ihmist vartioivaa koiraa
on thn kantamuotoon epilemtt kuulunut mys paholainen Jumalan
luomien olentojen turmelijana. Tuo jyrkk dualismi ilmenee jo ammoin
persialaisten uskonnossa, jossa mys koiralla, Ahura Mazdan elimell,
on pahojen henkien karkoittajana ollut trke merkitys. Tss
henkisess ilmapiiriss, todennkisesti syyrialaisten kristittyjen tai
manikealaisten keskuudessa on tarumme saanut alkunsa ja tlt ksin se
lienee vaeltanut Keski- ja Pohjois-Aasiaan sek suoraan ett
It-Euroopan kautta. Ksitys, ett paholainen on luonut Aatamin, on
erikoisesti ollut manikealaisille ominainen.

Viimeksimainittu altailainen taru jatkuu viel kertomalla, miten kolme
noista seitsemst miehest vapautuakseen joutumasta paholaisen
elvittmn naisen puolisoksi pakeni Maideren luo "kultaiselle
vuorelle", miss heist tuli Jumalan apulaishenki. Ainoastaan nelj
heist ji edelleen asumaan maan plle.

Ennenmainitussa jakuttien tarussa puhutaan mys seitsemst
alkumiehest, jotka paholainen kuitenkin enntti turmella, ennenkuin
Jumala oli ne elvittnyt. Tmkin taru jatkuu kuvauksella, jossa
4- ja 3-luku, kuten yllolevassa, saa erikoista huomiota osakseen.
Siin kerrotaan net, ett Jumala antoi vaimon ainoastaan neljlle,
mink vuoksi nuo kolme olivat kohtaloonsa tyytymttmi. He valittivat
siit Jumalalle, ja kun tm ei en asiaan puuttunut, aiheutuivat
siit aviorikokset. Vihdoin nmkin saivat itselleen puolison, kun
noiden neljn vaimolle kullekin kasvoi tytr. Yksi tyttrist ji
kuitenkin aviomiest vaille ja alkoi sen vuoksi viett porton elm.



Hedelm ihmisen turmelijana.


Paitsi taruja, joissa paholainen turmelee ihmisen jo ennenkuin tm on
saanut hengen, on olemassa toisia, joissa ihminen vasta sen jlkeen kun
Jumala on hnet elvittnyt, joutuu turmiollisille seuraamuksille
alttiiksi.

Thn tarusarjaan kuuluvissa kertomuksissa ihmisen ruumis on alunperin
tavallisesti varustettu erikoisella ihopeitteell, joka on omiansa
suojelemaan hnt kylmyydelt, kosteudelta ynn muilta hnen
terveyttn uhkaavilta vaaroilta. Toisissa taruissa tllaisena ruumiin
suojana on _karvapeite_, toisissa taas sarveisainekalvo. Vasta sytyn
kielletyn puun hedelm ihminen menett tmn arvokkaan verhonsa.

Esimerkkin esitettkn seuraava altailainen taru:

Yksininen puu kasvoi oksattomana. Jumala nki sen ja sanoi:
"Yksininen oksaton puu ei ole miellyttv katsella, kasvakoon siihen
yhdeksn oksaa!" Yhdeksn oksaa kasvoikin puuhun. Jumala jatkoi:
"Tulkoon yhdeksn oksan alle yhdeksn ihmist ja yhdeksst ihmisest
tulkoon yhdeksn kansaa!" Myhemmin tss tarussa puhutaan vain
kahdesta ihmisest, miehest ja vaimosta, jotka alkujaan olivat
karvapeitteisi. Miehen nimi oli Trngi ja vaimon Edji. Jumala sanoi
heille: "lk syk niiden neljn oksan hedelmi, jotka ojentautuvat
auringon laskua kohti, vaan syk noiden viiden oksan hedelmi, jotka
kasvavat auringon nousuun pin." Sen jlkeen Jumala pani puun juurelle
koiran vartiaksi sanoen: "Jos paholainen lhestyy, niin tartu hneen!"
Sitpaitsi hn asetti sinne krmeen sanoen: "Jos paholainen saapuu,
niin pist hnt!" Viel Jumala sanoi sek koiralle ett krmeelle:
"Jos ihminen tulee symn noiden auringon nousun puolella kasvavien
oksien hedelmi, niin laskekaa hnet puun reen, mutta jos hn pyrkisi
symn kiellettyjen oksien hedelmi, niin lk laskeko hnt
lhelle!" Tmn sanottuaan Jumala poistui taivaaseen.

Tllin ilmestyi paholainen puun luokse ja nhdessn krmeen nukkuvan
hn hiipi ovelasti sen sisn sek kiipesi sen avulla puuhun. Tlt
hn sitten houkutteli ensiksi vaimoa ja tmn vlityksell miestkin
symn kielletty hedelm. Sytyn ihmiset hmmstyivt suuresti
huomatessaan, miten karvat alkoivat irtautua heidn ruumiistaan.
Silloin he peloissaan piiloutuivat puiden taakse.

Kun Jumala tuli maan plle ja nki, mit hnen poissaollessaan oli
tapahtunut, sanoi hn miehelle: "Miten on laitasi?" Mies vastasi:
"Vaimo on sivellyt suuhuni kielletty ravintoa." Jumala kntyi nyt
vaimon puoleen toruen: "Miksik teit nin?" Vaimo vastasi: "Krme
houkutteli minua symn." Jumala sanoi krmeelle: "Krme, mit olet
tehnyt?" Krme vastasi: "En min houkutellut, vaan paholainen, joka
oli hiipinyt sisni." Jumala kysyi: "Mitenk paholainen psi
sissi?" Krme vastasi: "Kun min nukahdin, saapui paholainen."
Silloin Jumala kntyi koiran puoleen sanoen: "Miten on sinun laitasi,
miksi et karkoittanut paholaista?" Koira vastasi: "Minun silmni eivt
nhneet hnt."

Tarussamme mainitaan siis sek krme ett koira kiellettyjen hedelmien
vartioina. Kun rankaisujen yhteydess, jotka muistuttavat raamatun
kertomuksesta tunnettuja, ei kuitenkaan en mainita koiraa, nytt
silt kuin koira olisi taruumme siirtynyt edellesitetyst
luomiskertomuksesta.

Miten paljon tm taru muistuttaakin raamatun
syntiinlankeemiskertomusta, on siin kuitenkin huomattavia poikkeuksia.
Raamatun paratiisissa mainitaan olleen kaksi puuta, nim. elmnpuu ja
hyvn ja pahan tiedon puu, jotka kumpikin kasvoivat keskell
paratiisia, mutta joista jlkimmisen hedelm ei ihmisen ollut lupa
syd. Tarussamme taas puhutaan vain yhdest puusta, jonka eri puolilla
kasvoi erilaisia hedelmi. Tllaisena tm puu oli samalla kertaa
elmn ja kuoleman puu. Raamatun kertomuksesta tarumme eroaa mys
siin, ett edellinen pyrkii selittmn kuoleman alkuper henkisesti,
tottelemattomuuden eli syntiinlankeemisen seuraamuksena, kun taas
tarumme puhuu itse kielletyn hedelmn tuottamasta turmiosta.
Mahdollisesti on raamatunkin kertomuksen alkumuoto syntynyt
yksinkertaisesti vain selittmn, mitenk alkujaan kuolematon ihminen
on joutunut kuoleman omaksi. Nin ollen ei kuolemaa liene pidetty niin
paljon varsinaisena rangaistuksena kuin suoranaisena seurauksena
turmiollisen hedelmn symisest, sill menetettyn suojelevan
verhonsa ihmisruumiin vastustuskyky heikkeni, niin ett taudit psivt
siihen ksiksi. Yleens kansat kertovat taruja siit, mitenk taudit ja
kuolema, joita alunperin ei muka ollut olemassa, ovat tulleet ihmisten
vitsauksiksi.

Ksitys karvapeitteest ihmisen ruumiin verhona, jota ei tietkseni
tavata it-eurooppalaisista taruista, on levinnyt laajalle Keski- ja
Pohjois-Aasiaan. Suomensukuiset vogulitkin kertovat, ett Jumala aluksi
loi kauttaaltaan karvaiset ihmiset ja salli heidn kulkea kaikkialla ja
syd kaikkea, mit halusivat, lukuunottamatta juolukoita, "metslisen
marjoja". Ihmiset eivt kuitenkaan hnt totelleet. Sen vuoksi, kun
Jumala uudelleen saapui katselemaan luomiaan olentoja, ei hnen ollut
helppo heit tavata. Vihdoin hn lysi heidt piilosta pensaiden alta.
Kun ihmiset tllin Jumalan kehoituksesta rymivt esille, nki tm,
ett he olivat menettneet karvapeitteens vrjtten alastomina hnen
edessn. Tm johtui siit, ett ihmiset vastoin Jumalan kieltoa
olivat syneet turmiollisia marjoja ja siten joutuneet alttiiksi
kylmlle ja kosteudelle.

Tss vogulien tarussa on muinaisseemilisten mahtava ja ihana
paratiisinpuu muuttunut pohjolan karuissa ja hedelmttmiss seuduissa
metsn vaatimattomaksi marjakasviksi.

Jo luomiskertomuksista tunnemme tuon toisenkin ruumiinverhon, nim.
sarveisainepeitteen, jonka jtteit ovat ainoastaan kynnet sormien ja
varpaiden piss. Tm tarunpiirre on perin yleinen It-Euroopassa, ja
mahdollisesti se onkin sielt ksin levinnyt Luoteis-Siperiaan.
Venlisilt sen ovat saaneet virolaisetkin. Mys myhisjuutalaisissa
ja -arapialaisissa taruissa kerrotaan, ett Aatamin ja Eevan ruumiin
verhosi paratiisissa sarveiskalvo, josta johtui, etteivt he olleet
pukujen tarpeessa, vasta syntiin langettuaan he menettivt tmn
ruumiinverhon.

Etu-Aasiasta lhtisin lienee mys ksitys ensimmisten ihmisten
karvapeitteest. Ainakin arapialaisissa taruissa kerrotaan, ett
Aatamilla ja Eevalla niden ollessa viel paratiisin timanttivuorella
oli maahan asti ulottuvat, koko ruumiin peittvt hiukset, jotka
surkastuivat, kun ihmiset olivat syneet kielletty hedelm. Sen
jlkeen heidn alaston ruumiinsa mys tummeni pivn paahteesta.
Jonkinlaista ruumiin peitett edellytt ilmeisesti raamatunkin
kertomus, siin kun sanotaan, ett ihmiset jumalan ksky vastaan
rikottuaan huomasivat olevansa alasti.

Astrakanin kalmukit kertovat, ett ihmiset ennenkuin he pilasivat
itsens, olivat jonkinlaisia _valo-olentoja_, jotka valaisivat koko
ympristns. Silloin ei net viel ollut aurinkoa eik kuuta. Vasta
kun ihmisten ihon loiste himmeni, luotiin taivaanvalot. Tmkin
kuvitelma pohjautuu etu-aasialaisiin taruihin. Niin esim. syyrialaisten
legendoissa Aatamin ja Eevan kasvot loistivat paratiisissa kuin aurinko
ja heidn muu ruumiinsa kuin kristalli. Mys etiopialainen Aataminkirja
kuvailee, miten nm loistavat olennot syntiin langettuaan menettivt
alkuperisen valohohteensa.

Syntiinlankeemisen seuraamuksena mainitaan kalmukkien tarustossa viel
ihmisten elinijn lyheneminen ja heidn kokonsa pieneneminen. Alkujaan
he saattoivat el kokonaisen maailmankauden eli 80.000 vuotta.
Jokainen kulunut vuosisata on ihmisist riistnyt vuoden, niin ett se
nykyn on keskimrin vain 60 vuotta. Tm in lyheneminen jatkuu yh
synnin karttuessa, kunnes ihmiset elvt vain 10 vuoden vanhoiksi.
Siihen asti heidn alkujaan jttilisminen kokonsakin yh pienenee,
kunnes heist lopuksi tulee vain pieni peukaloisia. Silloin saapuu
maan plle Maideren lhetti Berde-Gabat, joka alkaa jlleen parantaa
ihmisi ja samalla pident heidn ikns ja kokoansa, kunnes ne taas
saavuttavat alkuperisen mittansa.

Ihmisijn lyhenemiselle tapaamme vastineita raamatustakin, ja mit taas
ihmisen kokoon tulee, kuvastuu vastaava ksitys mm. juutalaisten
taruista, joissa sanotaan: "Kun Aatami luotiin, oli hn koko maailman
kokoinen, mutta kun hn lankesi syntiin, tuli hn sangen pieneksi."

Kun Jumalan luomat ihmiset joutuivat turmiollisen hedelmn pilaamiksi,
huomauttaa tuo edellesitetty altailainen taru, vihastui Jumala ja
sanoi: "En en milloinkaan ryhdy luomaan ihmisi, syntykt toinen
toisistaan!" Tm Jumalan pts koski kovimmin vaimoon, tll
kun naisena on synnyttjn osa. Kalmukkien ksityksen mukaan
sukupuolielimetkin ja -vietit syntyivt vasta syntiinlankeemuksen
jlkeen. Taru, joka pohtii kuoleman syyt, pyrkii nin ollen samalla
selittmn synnyttmisen alkuper. Ajatus synnyttmisen
aikaansaamasta korvauksesta liittyykin iknkuin itsestn kuoleman
tuottamien tuhojen mietiskelyyn.

Yllmainittujen tarujen lisksi mongolit ja burjatit kertovat viel,
mitenk Burkhan-bakshi halutessaan tehd ihmisen kuolemattomaksi
lhetti variksen noutamaan taivaasta elmnvett ihmisen suuhun. Varis
toikin sit nokassaan, mutta matkalla se istahti kuuseen levhtmn.
Kun samaan kuuseen asettunut huuhkaja silloin huusi pahasti, sikhti
varis, aukaisi nokkansa ja vuodatti veden puuhun. Siit pivin on kuusi
talvellakin vihre, mutta ihminen ji kuolemattomuudesta osattomaksi.
Saman tarun toisinnon tuntevat mys altailaiset.




MAAILMAN PERIKATO.


Samoinkuin maailman synty on sen perikatokin ollut Altain suvun
tarustossa pohdinnan kohteena. Jo alunperin, niin kertovat mongolit,
uhkasi luomakuntaa tuhoutumisen vaara, kun maata ymprivss ja sen
alla ammottavassa meress oleskeli Losun niminen jttiliskrme, joka
pirskoittamalla myrkky maan plle surmasi suuret mrt ihmisi ja
elimi. Jumalan kehoituksesta muudan sankari, Otshirvani, astui
silloin alas taivaasta ryhtykseen taisteluun tt hirvit vastaan,
mutta hnen voimansa pettivt. Olisipa sankari itsekin joutunut pedon
uhriksi, jollei hnen olisi onnistunut paeta korkealle Sumer-vuorelle.
Tll hn muuttautui mahtavan Garide-kotkan hahmoon, iski sellaisena
kyntens jttiliskrmeen phn, laahasi sen ruumiin kolmesti
maailmanvuoren ympri ja murskasi sen pn kivell.

Tt tarua, joka ilmeisesti on Intiasta vaeltanut Mongoliaan, kuten
nimet Otshirvani (buddhal. bodhisatva Vairapani), Sumer (Intial.
Sumeru) ja Garide (intial. Garuda) osoittavat, muistuttaa
muinais-skandinaavien kertomus (Gylfaginning, 50) mahtavasta Midgardin
krmeest, joka "ruiskuttaa myrkky" ja joka sill "pirskoittaa koko
ilman ja maan". Tll tm hirvi kukistuu kuitenkin vasta maailman
lopulla. Sanotaan, ett kun meri silloin alkaa tulvia ja kun "Midgardin
krme kiemurtelee jttilisvimmassa ja matelee maihin", niin
Thor-jumala hykk sen kimppuun ja kukistaa sen, mutta samalla hn
itsekin saa surmansa pedon pirskoittamasta myrkyst.

Muunkinlainen vaara on uhannut tai uhkaa ihmisten asumaa maata. Pelko,
ett maan perustus saattaa pett tai ett maa muulla tavalla voi
joutua suuren vedenpaisumuksen valtaan, liittyy ksitykseen, jonka
mukaan maa on sijoitettu pohjattoman ja rannattoman alkumeren helmaan.
Aasialaiset tarut, jotka puhuvat eri maailmankausista, kertovat,
mitenk vedenpaisumus jo kerran hvitti kaiken elmn maan plt ja
mitenk muudan henkil, joka pelastui, tuli uuden ihmissuvun
kantaisksi.

R. Andree, joka teoksessaan "Die Flutsagen" tutkii
vedenpaisumuskertomusten alkuper esitten runsaasti eri maanosista
kertty aineistoa, tulee siihen tulokseen, ett vedenpaisumustarut
ovat joko paikallisia, tulvivan virran, maanjristyksen tai
muiden luonnonilmiiden aiheuttamia tahi muualta saapuneiden
sivistysvirtausten mukana kulkeutuneita kertomuksia. Kumpaan ryhmn ne
vedenpaisumuskertomukset, joita tapaamme Altain suvun kansoilta, ovat
luettavat, ei ky ilmi Andreen tutkimuksesta, hn kun, kuten
eurooppalaiset kansanrunoudentutkijat yleens, huonosti tuntee
turkinsukuisten kansain tarustoa. Selv on kuitenkin, etteivt
luonnonsuhteet ainakaan Keski-Aasiassa tarjoa niit edellytyksi
vedenpaisumustarujen syntymiselle kuin esim. Eufrat ja Tigris virtain
tai Niilin toisinaan tulvan alle peittyvt alueet. J siis jljelle
vain se mahdollisuus, ett vedenpaisumustarut ovat vaeltaneet tnne
muualta. Mutta mist ja milloin ne ovat saapuneet Altain suvun
kansoille? Perustuvatko ne jo ikivanhoihin lainoihin, vai ovatko ne
kaikki, sellaisina kuin ne tunnemme, vasta verraten myhisen ajan
perintj, on epvarmaa. Sekin mahdollisuus on olemassa, ett
myhemmin saapuneet kertomukset ovat jo lakaisseet piiloon tarun
varhaiskantaisemmat muodot, jos sellaisia on ollut olemassa.

Hyvin yleist nykyaikaista muotoa edustaa seuraava burjattien taru:
Ennenkuin vedenpaisumus tuli, kehoitti Burkhan erst miest
rakentamaan itselleen suuren laivan. Jumalan neuvoja noudattaen mies
meni metsn ja tyskenteli siell pivkaudet. Vihdoin hnen vaimonsa
alkoi udella, mit mies metsss niin uutterasti puuhasi. Salatakseen
hankkeensa tm sanoi olevansa vain puunhakkuuhommissa. Miehen poissa
ollessa tuli paholainen, Shitkur, vaimon luo huomauttamaan, ett hnen
miehens pett hnt ja ett tm metsss rakentaa suurta laivaa.
Lopuksi paholainen pyysi vaimoa avustamaan hnt ja sanoi: "Laiva on
pian valmis, ja miehesi kehoittaa sinua astumaan siihen, mutta l
hnt heti tottele. Kun tm silloin suuttuu ja ly sinua, niin huuda
hnelle: 'Miksi lyt minua, Shitkur? Tllin astuessasi laivaan min
psen sinun kerallasi.' Vaimo suostui menettelemn, niinkuin
paholainen hnt neuvoi. Pian uhkasi suuri vedenpaisumus koko maata ja
laivan rakentaja pyysi perhevken astumaan alukseen, mutta kun vaimo
vastusti miehens kehoitusta, suuttui tm ja alkoi lyd hnt.
Silloin vaimo huudahti, kuten paholainen oli hnt opettanut: 'Miksi
lyt minua, Shitkur?' Kun vaimo tmn jlkeen astui laivaan, psi
paholainen sinne hnen mukanaan."

Lisksi tarumme kertoo, mitenk mies Burkhanin avulla kersi laivaansa
kaikenlaisia elimi lukuunottamatta elinten ruhtinasta (_argalan
zon_), joka kieltytyi tulemasta piten itsen niin suurena, ettei
sill muka ollut mitn hukkumisen vaaraa. Pstyn laivaan paholainen
alkoi hiirien muodossa nakertaa reiki laivan pohjaan, kunnes Burkhan
loi kissan hiiri tappamaan. Kun vedenpaisumus oli niin valtava, ett
se hvitti kaikki elvt olennot maan plt, hukkui mys elinten
ruhtinas. Sen suuria luita lydetn yh vielkin maasta. Toisintojen
mukaan tll jttiliselimell on tarkoitettu mammuttia.

Sagaijien keskuudessa muistiinpannussa tarussa, jossa laivan rakentajan
nimen on Noj, houkuttelee paholainen tmn vaimoa tiedustelemaan
mieheltn, mit tm metsss rakentaa ja saatuaan tiet asian ryhtyy
yll aina hvittmn sen, mit mies pivll on saanut valmiiksi.
Vedenpaisumuksen alkaessa ei laiva sen vuoksi olekaan valmis, vaan
Jumalan on annettava valitsemansa perheen pelastukseksi rautainen alus.
Sen avulla Noj sitten pelastuu vaimoineen ja lapsineen sek
kaikenlaisine elimineen.

Kummassakin tarussa hertt huomiota paholaisen ja laivan rakentajan
vaimon nyttelem osa. Muuten ne muistuttavat raamatusta tunnettua
vedenpaisumuskertomusta. Jlkimmisen tarun Noj onkin raamatun Noak.

Irtyshin ostjakkien ja etelisten vogulien tarussa paholainen antaa
vedenpaisumussankarin vaimolle vkijuomaa, mink avulla tm saa
miehens ilmoittamaan aikeensa. Laivan rakentajaa ostjakit nimittvt
tatareilta lainatulla nimityksell Pairekse.

Vastaava legenda tunnetaan It-Euroopassakin, miss se todennkisesti
on kirjallista alkuper. Ainakin se esiintyy Pseudo-Methodiuksen
kirjoittaman teoksen venlisess laitoksessa. Hyvin suosittu on
tarumme ollut mys Siperiaan siirtyneiden venlisten uudisasukkaiden
keskuudessa, vielp Baikalin takaisilla mailla, joten on
todennkist, ett se on vaeltanut Siperiaan mainittujen siirtolaisten
mukana. Ppiirteiltn tm venlinen legenda on seuraava: Saadakseen
tiet, mink vuoksi Noak rakentaa arkkia, paholainen neuvoo tmn
vaimoa valmistamaan vkijuomaa, jota juotuaan ukko humaltuu ja
ilmoittaa Jumalan hnelle uskoman salaisuuden. Saatuaan asiasta tiedon
paholainen hiritsee arkin rakentajaa tmn toimissa ja kun arkki
kuitenkin vihdoin valmistuu, hiipii hn sinne Noakin vaimon mukana
Noakin tt kirotessa ja mainitessa paholaisen nimen. Arkkiin pstyn
paholainen alkaa hiirin nakertaa reiki aluksen pohjaan.

Pseudo-Methodiuksen vedenpaisumuskertomus on epilemtt raamatun
pohjalla syntynyt myhisitmainen apokryfinen legenda. Ett Noakin
vaimo, josta raamatussa ei erikoisemmin puhuta, on arapialaistenkin
kesken ollut tarun aiheena, osoittaa mm. Koranin 66. sura, jossa tm
mainitaan Lotin vaimon rinnalla kadotuksen omana. Mys taruissamme
esitetty tapa, jolla paholainen Noakin vaimon mukana psee arkkiin,
muistuttaa, kuten Dhnhardt on huomauttanut, seuraavaa islamilaisen
tarun kohtaa: Kun arkki oli valmis ja kun kaikenlaiset elimet
riensivt siihen parittain, nki Noak aasin vitkastelevan. Tllin hn
vihastui ja huusi aasille: "Mene sisn sin kirottu!" Tt hetke
kytti paholainen, Iblis, hyvkseen, ja kun Noak myhemmin
hmmstyneen tlt kysyi, mitenk hn oli tullut arkkiin, vastasi
paholainen: "Tulin sinun kehoituksestasi, eihn kukaan muu kuin min
ole Jumalan luotujen joukossa kirottu." Ei kuitenkaan liene olemassa
todistuksia siit, ett yllmainitut tarut olisivat vaeltaneet
Siperiaan islamin mukana. Erikoislaatuinen on seuraava altailainen
taru: Kun vedenpaisumus (_jajyk_) uhkasi peitt maan, kehoitti
ylijumala, Ulgen, Nama nimist jaloa miest rakentamaan itsellens
arkin (_krp_). Nama, jolla oli kolme poikaa, Soozun-uul, Sar-uul ja
Balyks, oli silloin jo heikkonkinen, sen vuoksi hn jtti arkin
rakentamisen poikiensa tehtvksi. Kun arkki, jota rakennettiin
vuorella, vihdoin oli valmis, kski Nama ripustaa aluksen nurkkiin 80
sylt pitkt kydet, joiden pt oli kiinnitettv maahan. Niiden
avulla voitaisiin net tiet, milloin vesi oli noussut 80 sylen
korkeuteen. Astuessaan arkkiin Nama otti mukaansa omaisensa sek
erilaisia elimi ja lintuja, jotka tuhotulvan uhatessa kokoutuivat
hnen ymprilleen. Seitsemn vuorokauden kuluttua kydet irtautuivat
maasta, ja arkki alkoi vapaasti ajelehtia. Vesi oli siis tllin jo
noussut 80 sylt. Kun viel oli kulunut seitsemn vuorokautta, kehoitti
Nama vanhinta poikaansa aukaisemaan arkin ikkunan ja thystelemn
ymprilleen. Soozun-uul silmili joka taholle ja sanoi: "Kaikki on
vaipunut veden alle, vain vuorten huiput ovat nkyviss." Jonkin ajan
pst kun is uudelleen kehoitti hnt thystmn, saattoi poika
vastata: "Ei mitn ny, vain taivas ja vesi." Vihdoin arkki pyshtyi
kahdelle lhekkin sijaitsevalle vuorelle. Silloin Nama aukaisi ikkunan
ja laski korpin lentmn. Lintu ei palannut takaisin. Toisena pivn
hn laski variksen ja kolmantena harakan, mutta nmkn eivt
palanneet hnen luokseen. Neljnten pivn Nama laski kyyhkysen, joka
palatessaan toi nokassaan koivunoksan. Tlt hn sai tiet, mink
vuoksi muut linnut eivt saapuneet. Korppi oli lytnyt hirven-, varis
koiran- ja harakka hevosenhaaskan jden niit nokkimaan. Kuultuaan sen
Nama suuttui ja kirosi nm linnut sanoen: "Mit ne nyt tekevt,
tehkt maailman loppuun asti." Taru jatkuu kertoen, ett kun Nama oli
tullut vanhaksi, hnen vaimonsa kehoitti hnt surmaamaan kaikki
tuhotulvalta pelastuneet ihmiset ja elimet, jotta ne siirtyisivt
Naman mukana toiseen maailmaan ja siell joutuisivat hnen valtaansa.
Vaimon tt alituisesti hokiessa tuli Nama levottomaksi eik tietnyt,
mit tehd. Silloin Soozun-uul aavistaen itins tuumat, mutta
uskaltamatta ryhty itins vastustamaan kertoi islleen seuraavan
nyn: "Min nin sinimustan lehmn ahmivan ihmist, josta ainoastaan
jalat en olivat nkyviss." Ymmrrettyn tmn vertauskuvan Nama
tarttui miekkaansa ja halkaisi vaimonsa kahtia pst alkaen. Kun Nama
vihdoin siirtyi taivaaseen, otti hn mukaansa poikansa Soozun-uul'in
muuttaen hnet thtikuvioksi, johon sisltyy viisi thte.

Tsskin tarussa vedenpaisumussankarin vaimo kuvataan siis pahaksi
ihmiseksi. Kuitenkin tarumme poikkeaa huomattavasti yllmainituista
dualistisista kertomuksista ja ilmeist onkin, ett se on niist
erilln muuta tiet kulkeutunut Keski-Aasiaan. Huomattava on lisksi,
ett vedenpaisumuksen sankari on Altailla yh edelleen erinisten
uskomusten ja menojen kohteena. Sellaisena hnen nimens on Jajyk-kan
('vedenpaisumusruhtinas'), ja hnt rukoillaan ylijumalan ja ihmisten
vlittjn sek ihmisten suojelushaltiana. Toisin paikoin hnelle mys
uhrataan kerran vuodessa kevll valkoinen lammas. Uhri toimitetaan
jollakin korkealla vuorella. Hnt palvotaan viel vainajienkin
haltiana, jota 40:n pivn kuoleman jlkeen pyydetn asunnon
puhdistajaisiin ja jota rukoillaan mm. palauttamaan kuolleiden viemt
kotielimet. Mys shamaninmenoissa hnt toisinaan puhutellaan ja
toivotaan, ett hn saattaisi ihmisten rukoukset ylijumalan tietoon.
Hnen asuinpaikkansa sijoitetaan kolmanteen taivaaseen, miss on
autuaitten paratiisi ja mist hn sopivan hetken tullen lhett
lhettins tuomaan sielun maan pll syntyvn lapseen. Tllaisena
hnt sanotaan "luojaksikin" (_jajutshi_).

Ei ainoastaan nykyisen ihmissuvun kantaisn, vaan samalla
jonkinlaisena luojana esiintyy vedenpaisumuksen sankari sojottienkin
taruissa: Kun maata kannattava jttiliskilpikonna kerran liikahti,
alkoi alkuvesi tulvia yli maan. Muudan ukko, joka edeltpin tiesi
tuhon tulevan, rakensi raudoitetun lautan, istuutui sille omaistensa
kera ja pelastui. Veden aletessa lautta pyshtyi korkealle
metsvuorelle, miss se kansan ksityksen mukaan on yh vielkin.
Vedenpaisumuksen jlkeen tm "armollinen ruhtinas" (_kaira-kan_) loi
uudelleen kaiken, mit on olemassa. Erikoisesti mainitaan, ett hn on
opettanut ihmisi valmistamaan _vkijuomaa_, mik keksint omistetaan
raamatunkin vedenpaisumussankarille.

Miten syvlle vedenpaisumustaru on juurtunut Altain seudun kansain
kuvittelupiiriin, osoittaa lisksi niden itsepinen usko, ett arkki
tai alus yh vielkin on jonkin paikallisen vuoren huipulla. Sinne ei
kuitenkaan ole hyv menn, sill sielt ei kukaan ole elvn palannut.
Toisin paikoin kerrotaan, ett arkin pyshdyspaikalta on lydetty
aluksen rakentamiseen kytettyj suuria nauloja.

Mutta mitenk on ymmrrettv, ett vedenpaisumussankarista on
tullut jonkinlainen jumaluusolento, jota palvotaan ja jonka toimiala
on melko laaja? Tllaiset uskomukset eivt perustu raamatun
vedenpaisumuskertomukseen eivtk myskn venlisten tuomiin
legendoihin, vaan kuvastavat niit ksityksi, jotka liittyvt
iranilaisten Yima nimiseen taruolentoon. Mist Nama ja hnen poikiensa
nimet johtuvat, on epvarmaa, mutta Yima, jota vastaa sanskritin Yama,
on Altain mailla nimeltnkin tunnettu: _Shal-Jime_. Yhdyssanan
edellinen osa, _shal_, on vnns tiibetinkielisest kuolleiden
ruhtinasta merkitsevst nimest. Erss altailaisessa
luomiskertomuksessa Jumala sanoo: "Sin, Shal-Jime, olet minun
miehini, huolehdi ihmisest, joka on nauttinut vkijuomaa, sek
pienist lapsista ynn varsoista, vasikoista ja karitsoista, mys
kuolleet ota luoksesi!" Tmn mukaan Shal-Jime on samoinkuin Jajyk-kan
paitsi vainajien mys mm. pienokaisten haltia.

Iranilaisten muinaistarut kertovat lisksi, mitenk Yiman aikana ankara
pakkanen tuhosi kaiken elmn maan plt lukuunottamatta niit
ihmisi, elimi ja kasveja, jotka tllin saivat turvapaikan
erikoisessa Yiman laatimassa rakennuksessa. Tllaisena tm taru
muistuttaa jossain mrin vedenpaisumuskertomusta. Jlkimmisen
kertomuksen ohella ja siihen sekaantuneena esiintyy suuren pakkasen
aiheuttama maailman perikato mys altailaisessa tarussa jossa
lopullisen tuhon entein mainitaan muudan "rautasarvinen, sininen
kauris" sek eriniset luonnonoikut:

    Seitsemn piv juoksi kauris maan ympri ja mkyi hirvittvsti.
    Seitsemn piv kesti maanjristyst.
    Seitsemn piv paloivat vuoret.
    Seitsemn piv satoi vett.
    Seitsemn piv tuli rajuilman kera rakeita.
    Seitsemn piv satoi lunta.

Sen jlkeen alkoi tuo ankara pakkaskausi, jonka pttyess arkista
(_krp_) lhetetn tiedustajina ensiksi kukko ja tmn kylmyyteen
kuoltua hanhi ja korppi. Vasta viimeksimainitut sstyivt pakkaselta.
Tm kansojen runoudessa perin harvinainen maailmantuhon kuvitelma,
jonka kuitenkin muinaiset skandinaavitkin ovat tunteneet
(_fimbul_-talvi), on Altailla epilemtt iranilaista alkuper.

Vaikeampaa on sanoa, mit perua on seuraava Jenisei-ostjakkien
vedenpaisumuskertomus: "Kun vesi seitsemn vuorokauden aikana nousi
nousemistaan, pelastui joukko ihmisi ja elimi, jotka olivat
kavunneet veden pinnalla kelluvien tukkien turviin. Ankara pohjoistuuli
hajoitti sitten ihmiset kauaksi toisistaan, niin ett ne alkoivat puhua
eri kieli ja muodostaa eri kansoja."

Vaikka tm taru pyrkiessn selittmn, mitenk eri kielet ja kansat
ovat syntyneet, edustaakin erikoista tyyppi, ei se kuitenkaan voi olla
pelkstn Jenisein tulvien aiheuttama paikallinen taruluoma, joka
olisi erotettava tuosta yleisest, laajalle levinneest
vedenpaisumustarusta.

Kaukana samojedienkin mailla on muistiinpantu kertomus, jossa
samoinkuin muinaisintialaisessa ja erss altailaisessa
vedenpaisumustarussa sanotaan seitsemn henkiln pelastuneen veneess.
Samojedien taru jatkuu viel kertomalla, mitenk tuhotulvaa kohta
seurasi ankara kuivuus, niin ett nuo pelastuneet ihmiset olivat
nntymisilln janoon. He pelastuivat kuitenkin kaivamalla maahan
syvn kuopan, johon ilmaantui vett. Mutta vaikeampaa oli ravinnon
lytminen. Sen vuoksi suurin osa pelastuneista kuoli nlkn. Elmn
jivt ainoastaan muudan nuorukainen ja neitonen, jotka alkoivat
kytt hiiri ruoakseen. Tst ihmisparista polveutuu nykyinen
ihmissuku.

Koillis-Siperian taruissa ihmiset pelastuivat tuhotulvan uhatessa
siten, ett he sitoivat yhteen puita suuriksi lautoiksi. Jotteivt nm
lautat, joille ihmiset asettuivat evineen, olisi lhteneet merelle
ajelehtimaan, turvauduttiin ankkurikiviin, jotka varustettiin pitkill
kysill. Vedenpaisumuksen jlkeen lautat asettuivat korkeille
vuorille. Nin tarinoivat mm. kamtshadalit. Vastaavanlaiset tarut ovat
olleet tunnettuja Amerikankin puolella.

Paitsi vedenpaisumuksen tuottamasta vaarasta puhuvat ert
Pohjois-Siperian kansat lisksi kauheasta _tulitulvasta_, joka kerran
hvitti kaiken elmn maan plt. Baikalin takaiset tungusit
tarinoivat, mitenk suuri tulipalo raivosi seitsemn vuotta polttaen
kaiken, niin ett maa muuttui mereksi. Tllin saivat surmansa kaikki
ihmiset paitsi poikaa ja tytt, jotka kotkan mukana kohoutuivat
taivaalle. Kun he olivat aikansa ilmassa harhailleet, laskeutuivat he
vihdoin sinne, miss maa oli tullut esille veden haihduttua.

Vogulit selittvt, ett Jumala lhetti tulitulvan maan plle
_tuhotakseen paholaisen_. Kun koko maa ja luomakunta hukkui
"tuliveteen", onnistui jumalien ja eriden ihmisten pelastua.
Edellisten kerrotaan sijoittuneen "rautaiseen laivaan", jlkimmisten
"seitsenpohjaiselle haapalautalle", joka viel oli suojattu "tulta
vastustavalla seitsenkertaisella sammennahkapeitteell". Pelastusneuvot
ovat siis jotenkin samat kuin vedenpaisumuskertomuksissa.

Samoinkuin tungusien tarussa jatkuu tulitulvaa vogulienkin
kertomuksessa seitsemn vuotta: "Jo seitsemn talvea ja kes on tuli
palanut, jo seitsemn talvea ja kes se on polttanut maata."

Obdorskin piirin jurakit kertovat etelss sijaitsevasta pyhst, Nadje
nimisest paikasta, jossa kasvoi seitsenoksainen pyh koivu ja jonne
kaikki ihmiset vaelsivat uhraamaan. Kerran koivun juuret alkoivat
mdt, ja kun seitsems juuri oli tuhoutunut, kukistui koivu. Silloin
sen kannon alta virtasi verta, mutta se ei ollut todellista verta, vaan
tulta. Tulen jlkeen alkoi virrata pyh vett, joka sai kaikki joet
tulvimaan. Pelastuakseen ihmiset tekivt lautan, jonne kersivt yhden
kaikista elimist.

Tulitulvataruja on muistiinpantu muuallakin Aasiassa. Niinp Intian
dravidakansa kertoo, mitenk Jumala, kun ihmiset tulivat yh
pahemmiksi, lhetti maan plle suuren tulen, jota tll samoinkuin
vogulimailla sanotaan "tuliseksi vedeksi". Tst tuhosta pelastui
piiloutumalla vain kaksi ihmist, veli ja sisar.

Tulitulva liittyy tulevankin maailmanlopun kuvitelmiin. Altain tatarit
kertovat, ett kun ihmisten synnit aikojen kuluessa yh karttuvat,
lhett paholainen, Erlik, syvyydest kaksi apulaistaan ottamaan
ihmiset valtaansa. Nm apulaiset ovat Karash ja Kerei. Ylijumalan,
Ulgenin, kehoituksesta astuu kuitenkin Mandy-shire taivaasta maan
plle ja kukistaa Kerein pilkkoen tmn ruumiin palasiksi. Sen
huomattuaan Erlik saapuu apulaistensa avuksi ja surmaa Mandy-shiren.
Silloin lhett Ulgen toisen sankarinsa, Maideren (buddhal.
bodhisatvan Maitrejan), ihmisten keskuuteen, ja tm knt puolelleen
suurimman osan ihmiskuntaa. Nyt suuttuu paha Erlik ja sanoo Maiderelle:
"Minp olen kyllin voimakas surmaamaan sinutkin miekallani!" Samalla
paholainen toteuttaa uhkauksensa ja hykk Maideren kimppuun, jonka
haavoista vuotava veri vrj koko maan punaiseksi ja syttyy palamaan,
niin ett tulenliekit piirittvt maan ja kohoavat taivaaseen asti.
Tllin saapuu Ulgen ja ksin paukutellen huutaa: "Kuolleet, nouskaa
yls!" Heti nousevatkin nm ruumiineen, mik maasta, mik tulesta,
mik vedest, mik kalan tai pedon kidasta. Maailman palossa hvi
maan turmeltunut tumma pintakerros, mutta sen alla piilev valkoinen
kerros j jljelle; siit Ulgen luo uuden paremman maailman. Maailman
palossa palavat mys Erlik ja pahat ihmiset.

Radlov on muistiinmerkinnyt tt koskevan runonkin, jonka loppu on
seuraava:

    Sen jlkeen Erlikin sankarit
    Karash ja Kerei
    nousevat maan sisst.
    Kun he ovat maan sisst nousseet,
    saapuvat Ulgenin sankarit
    Mandyshire ja Maitere
    taistellakseen niden kanssa
    taivaasta alas.
    Maiteren verest
    syttyy maa palamaan,
    ja niin tulee maailman loppu.

Huolimatta siit, ett Jumalan lhetit, Mandyshire ja Maidere nimiens
puolesta kuuluvat buddhalaiseen mytologiaan, on niill vastine
varhaiskristillisess eskatologiassa. Tll Elias ja Enok, jotka
Jumala otti elvin luokseen, palaavat maailman lopulla saaden
surmansa taistellessaan paholaista eli Antikristusta vastaan.
Muinaisylsaksalaisessa Muspilli nimisess runoelmassa, jonka on
todettu olevan 800-luvulta, Elias nyttelee samanlaista osaa kuin
Maidere altailaisessa tarussa. Samoinkuin tm sortuu Eliaskin
taistellessaan paholaisen kanssa. Yhteinen piirre on lisksi se, ett
Eliaankin ruumiista vuotava _veri_ syttyy palamaan ja hvitt maan. On
siis ilmeist, ett nill eri tahoilta tavatuilla taruilla on sama
alkuper.

Lisksi tm legendanomainen maailmanlopun kuvaus mainitaan
venlisess Pseudo-Methodiuksen "Ilmestyksess". Siin sanotaan net
useiden uskovan, ett maa syttyy palamaan Eliaan ja Eenokin verest.
Mutta onpa venlisill ollut tt esittvi hengellisi runojakin,
joissa kuvataan, miten Elias taistellessaan Antikristuksen kanssa
haavoittuu ja miten hnen verens syttyy palamaan polttaen maan. Nin
ollen her kysymys, olisiko siis tuolla altailaisella runolla ollut
suorastaan venlinen esikuva. Tllaista oletusta kohtaavat kuitenkin
eriniset vaikeudet. Sill jos Altain asukkaat olisivat saaneet tmn
tarun vasta verraten myhn tnne siirtyneilt venlisilt, mitenk
on ymmrrettv Ulgenin ja varsinkin Erlikin lhettien vierasperiset
nimet?




TAIVAANJUMALA.


Jo 1200-luvun matkailijat, Plano Carpini, Ruysbroeck ja Marco Polo,
puhuvat mongolien "yhdest" jumalasta. Ruysbroeck huomauttaa, ett
vaikka mongoleilla onkin tapana tehd huopakuvia vainajistaan, he siit
huolimatta uskovat ainoastaan yhteen jumalaan. Toisessa kohdassa hn
kertoo itse Mangu-kaanin vakuuttaneen hnelle: "Me mongolit uskomme,
ett on olemassa vain yksi jumala, jonka tahdosta me elmme ja kuolemme
ja jonka edess meill on rehellinen sydn." Sama ajatus sisltyy mys
kirjeeseen, jonka Mangu-kaani lhetti Ranskan kuninkaalle ja joka alkaa
sanoilla: "Tm on ikuisen jumalan ksky: ainoastaan yksi ikuinen
jumala on taivaassa, ja maan pll tulee olla ainoastaan yksi herra,
_tshingis-kan_, jumalan poika..." Plano Carpini sanoo "tatarien"
pitvn tuota yht jumalaa "kaiken nkyvisen ja nkymttmn luojana"
sek uskovan lisksi, ett hn on "sek onnen antaja seitsemss
maailmassa ett mys rankaisija". Marco Polo taas mainitsee, ett
"tatarit", joilla hn epilemtt tarkoittaa mongoleja, palvovat tuota
taivaallista jumalaa pivittin polttamalla pyh savua ja ett heill
on majojensa seinll pieni taulu, johon jumalan nimi on kirjoitettu.
Mongolien yhdest jumalasta, jota kaikkien alamaisten tulee hallitsijan
mryksest palvoa, puhuvat mys arapialaiset lhteet.

Tm mongolien monoteismi, josta siis on useita tiedonantoja olemassa,
ei ole voinut olla huomiota herttmtt. On vain kysytty, mitenk tuo
usko yhteen jumalaan oikeastaan on ymmrrettv. Olisivatko kristityt
ja muhamedilaiset tiedoittajat ehk vrin ksittneet asian tai
mahdollisesti mielikuvituksessaan siirtneet mongoleille jotakin omasta
uskonnostaan? Voidaan mys olettaa, ett mongolien monoteismi olisi
tuloksena siit lhetystyst, jota nin aikoina jo manikealaiset,
nestorialaiset ja islamin julistajat olivat tll harjoittaneet.
Iranilaisten taholta tulleeseen sivistysvirtaukseen viittaa yh
vielkin persialaisen taivaanjumalan, Ahura Mazdan, nimi: mongolien
_kormusta_ eli _khormuzda_, burjattien _khurmusta_ ja altailaisten
_kurbustan_. Mutta mongolien taivaanjumalaa tutkiessamme aukenee
eteemme muitakin nkaloja.

Taulu, jonka Marco Polo mainitsee olleen mongolien majoissa ja johon
taivaanjumalan nimi oli kirjoitettu, muistuttaa kiinalaisten vastaavaa
tapaa. Kiinalaisten tapaa jljittelee mys mongolilainen suurkaani
sanoessaan itsen, kuten mm. Ruysbroeck tmn nimityksen tulkitsee,
"jumalan pojaksi", joka vastaa "taivaan poikaa", Kiinan keisarin
kunniamainintaa. Kun se omakielinen sana, _tengri_, jota mongolit
kyttvt taivaanjumalasta, merkitsee alkujaan itse _taivasta_, on
suurkaanin mainenimi siis tllkin alunperin ollut "taivaan poika".
Sanang-Setsenin kronikassa hnt sanotaan mys "_khormuzdan_ pojaksi".
Samaa sanajuurta kuin mongolien ja kalmukkien _tengri_ sek burjattien
_tengeri_ on lisksi Volgan tatarien _tngere_, beltirien _tingir_,
jakuttien _tangara_ ja todennkisesti mys tshuvassien _tura_. Ne
turkkilais-tatarilaiset kansat, jotka ovat kntyneet Muhammedin
oppiin, sanovat kaikkivaltiasta tietenkin Allahiksi, mutta muita kuin
taivasta merkitsevi nimityksi, kuten _lgn (ulgen_) 'suuri' tai _bai
lgn_ 'rikas suuri', kyttvt taivaanjumalasta puhuessaan mys
Altain seudun tatariheimot lukuunottamatta erit, kuten beltirej,
joiden pakanallisen palvonnan kohteena yh edelleen on _tingir_. Volgan
tatareista ovat vain kristityt silyttneet vanhan _tngere_ nimityksen
ainoan jumalan nimen. Kristillisen jumalan nimen, mm. raamatun
knnksiss, esiintyy lisksi jakuttien _tangara_; sanotaanpa
_tangaraksi_ pyhimyksenkuvaakin, ikonia. Itse taivaan merkitys on
_tangara_ sanalla en vain kansanrunoudessa, miss kuitenkin,
samoinkuin vanhan kansan menoissa, ylimmst jumalasta aina kytetn
muita nimityksi: _ajy-tojon_ 'luoja-herra', _urun ajy-tojon_
'valkoinen luoja-herra' tai _ar tojon_ 'ylhinen herra'. Tshuvassien
_tura_ merkitsee nykyn joko taivaanjumalaa tai jumalia yleens.
Jumalia yleens (vrt. lat. _deus_) saattavat merkit mys burjattien
_tengeri_ ja mongolien _tengri_. Altain tatarit ja kirgisit kyttvt
taas jumalista puhuessaan persialaista _kudai_ nimityst.

Kun mongolien _tengri_, samoinkuin sukukielten vastaava sana, on siis
alunperin merkinnyt _taivasta_, on se olettamus lhell, ett itse
taivasta olisi alkujaan sellaisenaan jumaloitu. Ja thn viittaavia
esimerkkej tavataan muiltakin ymprill asuvilta kansoilta. Jo
Herodotos kertoo muinaisiranilaisten palvoneen jumalanaan "koko
taivaanpiiri". Itse taivasta merkitsee alkujaan mys kiinalaisten
taivaanjumalan nimi, _tien_. Samoin ovat monet suomensukuiset kansat
kyttneet taivaanjumaluudesta puhuessaan "taivasta" merkitsev sanaa.
Ja samanlaisia esimerkkej tarjoavat ert Aasian arktisetkin kansat,
joiden kieless taivaasta ja taivaanjumalasta kytetn samaa sanaa
ajatuksen siit hiriytymtt.

Viel omituisempaa on se, ett mongolit taivaanjumaluutta palvoessaan
ovat saattaneet sanoa sit jopa "siniseksi taivaaksi". Kun mongolien
rukoussanoista tavataan maininnat "sininen _tengri_" ja "ikuinen
_tengri_", pttelee Banzarov, ett nm nimitykset kuvastavat muka
kahta eri kehitysastetta. "Sinist taivasta", joka "aiheuttaa ilman
ilmit ja maan hedelmllisyyden", ei hnen mielestn viel voida sanoa
"henkiseksi olennoksi", mutta "ikuinen taivas" sitvastoin, joka
"hallitsee maailmaa ja johtaa ihmisten toimia", edustaa jo "henkist
olentoa". Niden mainintojen kytss ei kuitenkaan voi huomata nin
jyrkk erotusta, usein ne esiintyvt rukoussanoissa rinnakkain.

"Sininen taivas" tavataan paitsi mongoleilla mys ainakin beltireill
rukouksien kohteena. Osoituksena siit esitettkn seuraavat
uhrirukouksen alkusanat:

    Sinertv, sininen taivas, _sk!_
    Meit kantava musta maa, _sk!
    _ldrbsi_, stj, armollinen kaani, _sk!_
    Siniset ja valkoiset _tshalamasi_,
    valkoisen karitsasi -- uhrisi
    me tuomme, _sk!_
    Sadettasi, armollinen kaani,
    anna pehmoista, _sk! sk!_

Tss beltirien rukouksessa, jossa siis taivaanjumalalta pyydetn
"pehmoista sadetta", tarkoittaa sana _ldrb_ ernlaista
uhrilaitetta, kytt, johon on ripustettu kotkansulkia ja nauhoja,
_tshalama_ sinisi ja valkoisia uhrinauhoja, _sk_ taas on yleinen
uhritoimituksiin liittyv huudahdus. Erikoista huomiota hertt se,
ett samassa rukouksessa taivaanjumalaa sanotaan siis "armolliseksi
kaaniksi" (_khaira-kan_) ja "stjksi" (_tshajan_) ja siit
huolimatta mongolien tavalla mys "siniseksi taivaaksi". "Musta maa",
jonka uhreja ei ole valkoinen karitsa, lienee tss vain "sinisen
taivaan" runollisena kertona.

Tutkiessamme mongolien taivaanjumalan alkuper on tietenkin trket
kohdistaa erikoista huomiota mys tmn toimiin, joista jo keskiajan
matkailijat jotakin mainitsevat. Puhuessaan "tatarien" yhdest
jumalasta Plano Carpini sanoo mm., ett hnt pidetn "kaiken
nkyvisen ja nkymttmn luojana". Tm tiedonanto ei voi olla
johtamatta mieleen niit kiintoisia luomiskertomuksia, joista
aikaisemmin on ollut puhe ja joissa kuvataan sek maan ett ihmisen
luomista. Emme kuitenkaan lukuisien toisintojen joukosta tapaa
ainoatakaan, jossa hmrhahmoinen _tengri_ esiintyisi luojana.
Mongolien, burjattien ja sojottien taruissa toimii tllaisena _Burkhan_
(Budda) tai joku buddhalainen bodhisatva, Altain tatarien taas _lgn
(ulgen)_ ja jakuttien _gryn ajy tojon_, joita tllin kuvitellaan
persoonallisiksi olennoiksi ja jotka sellaisina sijoitetaan
tavallisesti taivaan ylimpn kerrokseen.

Vaikka _tengri_ ei siis esiinny luojana yllmainitussa mieless, ei se
kuitenkaan merkitse sit, ett syntyvisyys ja maan hedelmllisyys
olisi tst jumaluudesta riippumaton. Ainakin on taivaan "stmys",
_dzajaga_, kaiken elmn edellytys. Sanang-Setsenin kronikassa sanotaan
mm., ett Tshingis-kan, tuo "leijona ihmisten keskuudessa", ilmaantui
maan plle "sinisen, ikuisen taivaan stmn". Mutta eivt
ainoastaan hallitsijat, jotka erikoisemmassa mieless ovat "taivaan
poikia", vaan mys tavalliset kuolevaiset syntyvt maailmaan saman
sallimuksen alaisina. Vielp kaikessa, mik yleens tapahtuu, ilmenee
taivaan _dzajaga_. Kun mongoliruhtinaat jakoivat mryksin,
liittivt he valtuuksiinsakin sanat: "ikuisen taivaan stmyksest",
samoinkuin kristityt hallitsijat ovat esiintyneet itsevaltiaina
"Jumalan armosta".

Tm taivaan stv toiminta on ollut mys Kiinassa uskomusten
kohteena. Mongolien _dzajagaa_ vastaa kiinalaisten _tien-ming_
'taivaan mrys'. Samoinkuin jlkimmiset ovat edellisetkin pitneet
taivasta kaiken maallisenkin jrjestyksen valvojana ja esikuvana.
Maailmanjrjestyst, josta ihmisten kohtalot riippuvat, tarkoittaa mys
iranilaisten _asha_ ynn Veda-runojen _rita_, joka st virtojen
juoksun, aamuruskon nousun, vuodenaikojen vaihtelut, vielp ihmisten
ja kansojen vliset suhteet.

On selv, ett taivaanjumala tmn jrkkymttmn maailmanjrjestyksen
yllpitjn on aivan toisenlaatuinen mahti kuin ne oikulliset henget,
joiden luonnonkansat kuvittelevat asuvan kaikkialla ja jommoisia esim.
korjakit sijoittavat mys taivaaseen. Niden uskotaan net vaihtelevien
mielialojensa mukaan toimivan vapaasti, milloin ihmisen eduksi milloin
hnen vahingokseen, mutta sen, joka on joutunut henkien vihoihin, ei
silti tarvitse toivoansa menett, henki kun voidaan tavalla tai
toisella hyvitt ja suostutella. Toisin on taivaan stmyksen laita,
josta riippuvat kohtalot ovat peruuttamattomat ja joihin jokainen
ihminen on jo syntymssn sidottu. Tllaisen yhtenisen, jumalienkin
ylpuolella vallitsevan maailmanjrjestyksen tunsivat mys
muinaiskreikkalaiset, kuten heidn kirjallisuudestansa ilmenee.
Erittin opettava on tss suhteessa Ilias runoelman 16. luku, jossa
kerrotaan, miten Zeus halusi pelastaa Sarpedon nimisen sankarin
toivottomasta taistelusta, mutta kun Here hnelle huomautti, ett jos
hn ryhtyy rikkomaan sdetty kohtaloa vastaan, saattaa koko
maailmanjrjestys horjua, oli ylijumalan pakko alistua.

Tss runossa esiintyv inhimillinen Zeus ei saata olla sama kuin Zeus
_moiragetes_, kohtalojenstj, jota jlkimmist vastaa mongolien
_dzajagatshi tengri_ ('stv t.). Viimeksimainitun jumaluuden on net
kuviteltu olevan inhimillisi heikkouksia vailla. Siit huolimatta
voidaan kuitenkin kysy, eik _dzajagatshi tengri_ silti ole jo
alunperin voinut olla ihmisenkaltainen olento. Tss tapauksessa olisi
kai "taivas" sellaisissa sanonnoissa kuin "stv taivas", "taivas
st" tai "taivas on stnyt" vain jonkinlainen salanimi, jonka tuo
persoonallinen olento on saanut asuinpaikkansa mukaan. Tt kysymyst
pohdittaessa ei sovi unohtaa kiinalaisten vastaavaa jumaluutta, onhan
tuon vanhan sivistyskansan vaikutus monessa suhteessa ulottunut
mongolien keskuuteen.

Kiinan vanhassa kirjallisuudessa esiintyy stvll
taivaanjumaluudella kaksikin nime, nim. _tien_ ('taivas') ja _sjang
ti_ ('ylhinen herra' tai 'ylhll oleva herra'). On tosin oletettu,
ett nm nimet saattaisivat edustaa kahta eri jumaluutta, mutta
sellaiselle olettamukselle ei ole voitu esitt mitn tukea.
Pinvastoin kaikki asiaa valaisevat tiedot osoittavat selvsti, ett
kumpikin nimitys tarkoittaa samaa. Siin kirjoituksessa, joka on
Pekingin taivaantemppeliss, nm nimet esiintyvtkin yhdess: _hoang
tien sjang ti_ ('suuri taivas ylhinen herra'). Uskonnontutkijoita voi
siis kiinnostaa vain kysymys siit, kumpi noista nimist on
alkukantaisempi. Jos voidaan olettaa, ett _sjang ti_ on varhempi ja
ett yleisemmin kytetty _tien_ on myhemmin tullut edellisen sijalle
vain jonkinlaisena salaperisen, kuvannollisena tai juhlallisuutta
herttmn pyrkivn nimityksen, seurannee siit, ett kiinalaisten
taivaanjumaluus on alunperin ollut persoonallinen olento. Nin olettaa
mm. Nathan Sderblom teoksessaan "Gudstrons uppkomst". Sderblom ryhtyy
lisksi pohtimaan, mik tuo "ylhinen herra" on alunperin ollut. Kun
vainajainpalvelus on Kiinassa ollut suosittu ammoisista ajoista asti ja
kun keisari on nimittnyt itsen "taivaan pojaksi", ei ole kumma,
huomauttaa Sderblom, ett ert tutkijat ovat nhneet puheenaolevassa
jumalassa keisarihuoneen esi-isn. Viitaten siihen, ett _sjang ti_
aina on pysynyt samana, vaikka eri dynastiat ovat seuranneet toisiaan,
ja varsinkin siihen, ett taivaan- ja esi-isinpalvontaan liittyvt
tavat ovat erilaisia, vielp vastakkaisia, josta esimerkkej voidaan
esitt muiltakin Euraasian kansoilta, Sderblom syyst hylk tmn
olettamuksen.

Asettuen vastustamaan viel sitkin ksityst, ett kiinalaisten
taivaanjumala kuuluisi luonnonpalvonnan piiriin Sderblom pyrkii
etsimn sille vastinetta niilt luonnonkansoilta, jotka puhuvat
tarunomaisesta alkuisst, kaiken alkuunpanijasta. "Muinaisajan suuri
pllikk, joka on luonut ja jrjestnyt kaiken, ihmiset, elimet,
luonnon ja lait, on saanut asuinpaikan ylilmoissa." Helposti on
sitten, niin hn pttelee, taivas ja sen ilmit asetettu tmn olennon
yhteyteen, jota asuinpaikkansa mukaan viel on ruvettu nimittmn
"taivaaksi".

Verratessaan kiinalaisten taivaanjumalaa noihin kaukaa etsittyjen
kansojen taruolentoihin Sderblom kuitenkin unohtaa, ett kiinalaisten
_tien_ eli _sjang ti_ ei ole mitenkn myytillinen olento sen enemp
kuin mongolien _tengri_. Taruja vailla on alunperin ollut mys
suomensukuisten kansain vastaava jumaluus. Huomattava on lisksi, ettei
taivaanjumalasta tt palvottaessa ole tehty mitn "alkuis" tai
muuta alkuolentoa esittv kuvaa.

Mutta jollei taivaanjumala siis ole mikn taivaaseen siirtynyt olento,
mitenk on tmn salaperisen jumaluuden alkuper ymmrrettv? Vaikka
aurinko ilmeisesti on vaikuttanut taivaanjumalan palvontamenoihin, --
sit palvottaessa knnytn net it kohti ja uhriteuraina kytetn
valkoisia elimi, -- ei taivaanjumala yllmainituilla kansoilla ole
kuitenkaan sama kuin aurinko. Miss aurinkoa palvotaan, palvotaan sit
taivaanjumalasta erillisen olentona, tehdnp siit kuviakin.
Vaikeata olisi mys ymmrt, mink vuoksi aurinkojumalaa, jota yh
edelleen sanotaan auringoksi, olisi ruvettu nimittmn taivaaksi.

Mitenk on sitten ukkosilmin laita? Olisiko ehk juuri se synnyttnyt
ajatuksen puheenaolevasta jumaluudesta? Vastustaessaan olettamusta,
ett jugralaisten taivaanjumala olisi alkuperltn "rajattoman taivaan
sielullistamisesta aiheutunut henkilimys", Karjalainen puhuu
"taivaaseen sijoitetun persoonallisen olennon luomisesta" ja selitt
tmn synty seuraavin sanoin: "Esiintyyhn avaruudessa, taivaassa ja
taivaalla ilmiit, monihahmoiset kiitvt pilvet, ukkonen, myrsky,
sade, tuuli jne., jotka helposti antavat aiheen ksitt siell
ylhll olevan olennon, piirteiltn samantapaisen kuin me tll maan
pll toimivat, mink tahdosta ja toimesta tuollaiset ilmit
aiheutuvat. Kuvittelimmehan mekin lapsina, ja meidn tavalla varmaan
monet muut, ett ukkosen kydess taivaan ukko limytti piiskaansa,
krryt lksivt kovalla jyrinll vyrymn pitkin pilvien eptasaisia
teit ja ett silloin krryill olevasta ammeesta likkyi vett maan
plle, kuvittelimme siis taivaassa kyvn samoin, kuin olimme monesti
nhneet tapahtuvan tavallisen vedenvetjn kydess hakemassa vett
kaupungin rantapumpusta."

Tm Karjalaisen olettamus nytt saavan tukea Kasanin lnin
kristittyjen tatarien taholta. He kyttvt net ukkosenjumalasta
samoinkuin toisinaan taivaanjumalastakin nimityst _tngere-babaj_
('t-ukko') ja kertovat, ett tm ajaessaan takaa paholaista
(_shaitania_) kiit hevosten vetmiss vaunuissa pitkin taivaankantta.
Toisessa kdessn on hnell suitset, toisessa piiska, jonka limhdys
nkyy maan plle salamana. Ukkosen jyrinn taas synnyttvt vaunujen
pyrt. Tllainen kuvitelma on tatareille kuitenkin epilemtt
siirtynyt venlisest kansanuskosta, miss pyh Ilja nyttelee juuri
tllaista osaa. Turkinsukuisilla kansoilla ei ukkosen aiheuttaja,
erinisi uskomuksia ja taruja lukuunottamatta, yleens esiinny
ihmisenkaltaisena olentona, vaan suurena lintuna tai muuna elimen,
joka ainoastaan kesn aikana liikehtii taivaalla.

Mutta henkilitynkn ei ukkosilmi soveltuisi selittmn sellaisen
olennon alkuper, jonka erikoisominaisuuksia on luonnonjrjestyksen
stminen ja yllpitminen. Yht hyvin kiinalaisten kuin mongolienkin
kansanuskoa kuvastavat Kongfutsen tunnetut sanat: "Eik 'taivas' puhu?
Nelj vuodenaikaa kulkee kulkuaan, kaikki sdetyt olennot saavat
alkunsa, eik 'taivas' puhu?" Juuri "stjksi" ovat useat
turkinsukuiset kansat nimittneetkin taivaanjumalaa. Sanaa
_dzajagatshi_, joka, kuten mainittu, liittyy mreen mongolien
_tengriin_, vastaa net burjattien _zajan_, beltirien ja shorien
_tshajan_ sek altailaisten _jajan_ ja _jajagan_ (mong. _dzaja_ = burj.
_zaja_ = belt. _tshaja_ = alt. _jaja_). Kudinskin burjatit nimittvt
taivaan ylijumalaa: _zajan sagan tengeri_ (sagan 'valkoinen').
Yllmainittujen tatariheimojen sanoilla ymmrretn nykyjn luojaa,
vielp luomakuntaakin. Ert Minusinskin tatarit nimittvt
ylijumalaansa nimenomaan "maan luojaksi" (_tshar tshajany_). Luojasta
puhuessaan shorit kyttvt mys muotoa _tshajatshi_ ja altailaiset
_jajatshi_. Alunperin stmist merkitsevst sanasta johtunee lisksi
jakuttienkin _ajy_, jolla nykyjn on sek luojan ett luonnon
merkitys. Tm sana esiintyy mm. kristillisen jumalan nimess:
_ajy tangara_. Muudan "stj" merkitsev jumalan nimi on
turkkilais-tatarilaisilta kansoilta lainautunut mys tsheremisseille
(_puirsho_) ja ostjakeille (_pairekse_). Vogulitkin liittvt sen
omakieliseen jumalannimeens: _num torem paireks_.

Uskoessaan, ett "taivas" luonnonjrjestyksen stjn valvoo
yhteiskunnallistakin jrjestyst, kiinalaiset puhuvat mys "taivaan
rangaistuksesta". Plano Carpini sanoo, ett mongolienkin "ainoa jumala"
on sek onnen antaja ett rankaisija. Tm taivaan rankaiseva toiminta
on kuitenkin lheisess suhteessa sen sdntn. Kun taivas on jotakin
"stnyt", ei ihmisten sovi olla sit noudattamatta. Mongolit uskovat,
ett taivas "nkee" kaikki, sen vuoksi ei kukaan voi silt salata
tekojaan. Vannoessaan valan he lausuvat: "taivas tietkn!" tai
"taivas nhkn!" Taivaan rangaistusta ei kuitenkaan ole ajateltu
kuolemantakaiseksi, vaan sen on uskottu kohtaavan asianomaista jo tss
elmss. Taivaan jrkkymtn jrjestys edellytt lisksi
puolueettomuutta, taivas suhtautuu samalla tavalla ruhtinaiden kuin
tavallisten kuolevaisten rikoksiin, sill rangaistus seuraa rikosta
iknkuin vlttmttmyyden pakosta.

Olematta vhimmsskn mrss oikullinen taivas saattaa silti
osoittaa mieltn. Eivt muinaisbabylonilaisetkaan olleet tysin
johdonmukaisia uskoessaan taivaan horjumattomaan jrjestykseen, vaan
nkivt taivaalla "merkkej", joita he pitivt jumaluuden
tyytymttmyyden ilmaisuina. "Taivaan" mielenosoituksia ovat mongolien
ksityksen mukaan pyrstthdet, katovuodet, tulvat ym. jommoisten
uhatessa sek ruhtinaiden ett alamaisten on tarkistettava hankkeensa
ja noudatettava sit, mit taivas on stnyt.

Mongolien historiaa koskevat kronikat mainitsevat joukon asiaa
valaisevia esimerkkej. Niinp kerrotaan mm., miten Mogan-kan tu-kiu
dynastian aikana piti Kiinan lhettej kauan vankeudessa ja miten hn
vapautti heidt sek teki rauhan heidn hallitsijansa kanssa, kun
"taivas" aikaansaaden pitkllisen rajuilman osoitti olevansa tyytymtn
kaanin vkivaltaisuuksiin. Samoin mongolit kerta vapauttivat
vangitsemansa ja pakkotyhn tuomitsemansa Kiinan keisarin ja
lhettivt hnet suurin kunnianosoituksin takaisin Kiinaan nhtyn,
ett kupista, josta keisari oli juonut, loisti purppuranpunainen valo.
Ennen muita on hallitsijan noudatettava taivaan tahtoa. Tshingis-kanin
sanotaan lausuneen: "Korkein onni, johon ei mitn voi verrata, on se,
ett hallitsija on ikuisen taivaan suosiossa."

Ksitys, ett taivaanjumala saattaa rangaista ihmisi, ei ole
kuitenkaan yht yleinen Aasian pohjoisinten kansain keskuudessa. Sen
vuoksi ei hn tll ole minknlaisen pelon kohteena. Pinvastoin
selitetn, ett taivaanjumaluus on niin etinen ja ylhinen, etteivt
yksityisten ihmisten teot tai toimet voi hnt kiinnostaa. Niinp
tungusien _buga_ ('taivas, maailma') tosin tiet kaiken, mutta ei
sekaannu ihmisten asioihin eik rankaise ketn. Priklonskij mainitsee,
ett jakuttien _rn ai tojon_ eli _aibyt aga_ (aga 'is'), joka asuu
seitsemnness taivaassa istuen maidonvalkoisella kivi-istuimella,
hallitsee kaikkea tehden vain hyv. Mys Altain tatarien _ulgen_ on
Verbitskijn mukaan hyv olento, joka ei tee mitn pahaa. Turuhanskin
piirin tungusit selittivt minulle, ett taivaanjumala antaa toisille
onnea, toisille onnettomuutta, mutta mink perusteella nin tapahtuu,
sit he eivt osanneet sanoa. Priajanskin tungusit puhuvat mys
edeltpin mrtyst kohtalosta. Niin hmr kuin tungusien
taivaanjumala, josta ei tehd minknmoista kuvaa, heidn
mielikuvituksessaan onkin, nyttvt he kuitenkin kaikkialla uskovan,
ett _maailmanjrjestys riippuu juuri tst jumaluudesta_.

Mutta jos ksitys taivaanjumaluudesta maailmanjrjestyksen hallitsijana
on muita yleisempi, her kysymys, mihin tm ksitys alunperin
perustuu. Tuskin erehdymme olettaessamme, ett sen pohjana on
taivaan snnllinen kiertoliike, joka samalla osoittaa, ett "taivas
el". Kun lappalaisetkin ovat palvoneet taivaanjumalaa juuri
maailmanjrjestyksen yllpitjn ja kun monet kansat sijoittavat
taivaanjumalan taivaan keskukseen ja uhraavat sille maailmanpatsaan
ress, nytt yll esitetty olettamus hyvin todennkiselt. Samalla
ovat vuodenaikojen vaihtelut, ilmojen muutokset ym. ilman ilmit
johdettu taivaanjumaluudesta. Lappalaisten kerrotaan toimittaneen tlle
uhreja mm. auringon- ja kuunpimennyksen aikana, jotta taivaan valot
loistaisivat jlleen.

Vanha saattaa lisksi olla ksitys, ett taivas on elmn antaja.
Banzarov sanoo mongolien pitneen taivasta miespuolisena ja maata
naispuolisena: edellinen antaa kaikelle elolliselle elmn,
jlkimminen muodon. Taivasta "isksi" ja maata "emoksi" puhuttelevat
burjatitkin rukouksissaan. Epilemtt Banzarovin mainitsema ksitys
perustuu luonnossa tehtyihin havaintoihin, sill se vaikutus
mik valolla, lmmll, sateella ja tuulella on ennenkaikkea
kasvillisuuteen, ei voi jd edes luonnonihmiselt huomaamatta. Vaikka
ei olisikaan olemassa mitn myytti taivaan ja maan avioliitosta,
voi silti synty ksitys, ett taivas siitt, maa synnytt.
Troshtshanskij sanookin jakuttien pirskoittavan taivaanjumalalle
kumissia _hedelmllisyyden_ vuoksi. Altain tatarit anovat tlt paitsi
ruohon ja viljan kasvua mys lapsia ja karjaa.

Tss yhteydess lienee syyt mainita, ett ert Keski-Aasian kansat,
kuten: burjatit, ovat hedelmllisyyden vuoksi palvoneet mys
ernlaisia _kivi, joiden uskotaan pudonneen taivaasta_. Hyvin
kuuluisa "pudonnut kivi" on mm. Balaganskin kaupungin lhistll.
Pitkllisen poudan aikana burjatit kyvt sille uhraamassa saadakseen
virkistv sadetta. Kivi, joka on valkoinen vriltn, on kansan
ksityksen mukaan alkujaan pudonnut erlle vuorelle, mist se
myhemmin on siirtynyt nykyiseen paikkaansa. Kudinskin burjattien
keskuudessa on pienehk "pudonnut kivi" melkein joka kylss, jossa
sit silytetn kyln keskell olevaan patsaaseen kiinnitetyss
arkussa. Balaganskin piiriss, miss nm kivet ovat suurempia, ne ovat
tavallisesti asetetut neljn paalun varaan rakennetulle lavalle.
Sateista ja hedelmllist kes toivoen kansa kastelee ne kevisin
toimittaen samalla niille uhreja. Agapitov olettaa, ett nm taivaasta
pudonneet kivet, jotka toisin paikoin ovat muodoltaan pitkulaisia, ovat
phallos-palvonnan muistomerkkej.

Mutta palataksemme jlleen taivaanjumalaan, on selv, ettemme en
Altain suvun kansojen keskuudesta voi lyt tt koskevia uskomuksia
aivan alkukantaisina. Kaikkialla huomaa kehityksen merkkej ja
vieraiden sivistysvirtausten tuomia lisi. Samalla kun taivaanjumala on
saanut tarkemmin mrtyt piirteet ja muuttunut ihmisenkaltaiseksi
olennoksi, on hnen asuntonsa, apulaisensa ym. alkaneet yh enemmn
askaroittaa ihmisten mielikuvitusta.




TAIVAANJUMALAN "POJAT" JA APULAISET.


Kun taivaanjumalaa on alettu kuvitella ihmisenkaltaiseksi olennoksi,
joka asuu mrtyss taivaankerroksessa, on ymmrrettv, ettei
tllaista jumalaa ole ksitteiden sekaantumatta en voitu nimitt
pelkstn "taivaaksi", vaan on sen asemesta tytynyt turvautua muihin
nimityksiin. Niinp jakutit sanovatkin taivaan seitsemnness tai
yhdeksnness kerroksessa hallitsevaa ylijumalaa "valkoiseksi
luoja-herraksi" (_rn ajy tojon_) tai "ylhiseksi herraksi" (_ar
tojon_). Vastaavaa olentoa Altain tatarit nimittvt joko "suureksi"
(_lgn, ulgen_) tai "rikkaaksi suureksi" (_bai lgn_), rukouksissa
mys "valkoiseksi valoksi" (_ak ajas_, vrt. ostjakkien _snke_),
"loistavaksi kaaniksi" (_ajas kan_) ym., kuvitellen tt tllin, kuten
Anohin huomauttaa, ihmisenkaltaiseksi olennoksi. Steiden ymprim
ihmisenmuotoinen taivaanjumala esiintyy mys altailaisissa
piirroksissa.

Tietenkin on taivas tllin ainoastaan taivaanjumalan asuinpaikka,
jossa hnen istuimensa sijaitsee tavallisesti ylimmn taivaankehn
keskuksessa tai taivaankerrosten puhki kohoavan vuoren huipulla. Kuten
Pallas kertoo, ruhtinoi maailman keskusvuoren huipulla mm. mongolien
_kurmusta_ (Ahura Mazda). Abakanin tatarit puhuvat mys taivaanjumalan
"teltasta", burjatit tmn "kultaa ja hopeaa hohtavasta talosta" ja
altailaiset "palatsista" (_rg_), jossa on "kultainen portti" ja
"kultainen valtaistuin" (_altyn shir_). Lisksi on taivaanjumalalla
joukko apulaisia. Anohin mainitsee, ett kun altailainen shamani nousee
taivaaseen, ei hn pse itse ylijumalan puheille, vaan tm lhett
"lhettins" (_llshizi_) pohjanthden eli "kultaisen paalun" kohdalle
shamania vastaan. Tm "lhetti", jota sanotaan mys "vastaantulijaksi"
(_utkulshy_), esiintyy net ylijumalan ja shamanin vlittjn. Taivaan
tiell shamani kohtaa muitakin ylijumalan apulaisia. Niinp erss
shamanin taivaaseen nousua esittvss piirroksessa nemme paitsi
ylijumalaa ja tmn vieress olevaa "lhetti" kolmen muun taivaallisen
olennon kuvat. Piirrokseen liittyvn selityksen mukaan, joka nytt
saadun shoreilta, on alimpana _bogdygan_ ja tmn asunto sek sen
edustalla _bobyrgan_, muudan taruolento; kolmas on "_ulgenin_ tiell"
seisova _kokysh_. Sek _bogdygan_ ett _kokysh_ saavat ylijumalalle
uhrattaessa erikoisen juomauhrin.

Toisen altailaisen lhteen mukaan ovat shamanin saattajina
taivaanmatkalla _jujyk, suila ja karlyk_. Ensiksimainitun sanotaan
asuvan ihmisten keskuudessa, suojelevan nit kaikelta pahalta sek
toimivan ihmisen ja _lgnin_ vlittjn. Rukouksissa hnt nimitetn
"jumalaksi" (_kudai_), ja hnelle pirskoitetaan kevll, kun tammoja
aletaan lyps, talkkunalla sekoitettua tammanmaitoa. Tt uhria
sanotaan "_jajykin_ muistamiseksi". Jajykista (?) tehdn mys
valkoisesta tilkusta leikkaamalla kuva, jolla on "p, korvat, kdet,
jalat ja hnt". Jalat reunustetaan punaisella rihmalla. Tm kuva
ripustetaan uhrimenojen ajaksi useiden muiden tilkkujen tai nauhojen
kera valkoiseen jouhinyriin, joka pingoitetaan kahden koivun vlille.
Todennkisesti tm _jajyk_ on sama kuin vedenpaisumustarun yhteydess
mainittu _jajyk-kan_ eli Nama.

Toisella shamanin taivaaseen saattajalla, _suilalls._, sanotaan olevan
hevosen silmt. Niill se nkee joka taholle kolmenkymmenen pivmatkan
phn. Muutamat shamanit kuvittelevat sit hevosen silmill
varustetuksi kotkaksi. Sen tehtvn on seurata ihmisten elm sek
antaa siit tietoja ylijumalalle. Sen vuoksi sit sanotaan mys
"kaksikieliseksi". Joskus sille pirskoitetaan viinaa uhriksi.
Mahdollisesti tm on sama kuin vogulien "maailmaa katsova mies".

Kolmas yllmainituista eli _karlyk_ on suilan tykumppani. Ern
shamanin antaman selityksen mukaan niden vlinen suhde on yht
lheinen kuin miehen ja vaimon. Loitsittaessa _karlykille_
pirskoitetaan vett ilmaan reppanan puhki.

Monenmoisia erikoisnimi vailla olevia ihmisten ja ylijumalan
vlittji tuntevat mys tshuvassit, ja todennkisesti nilt ovat
tsheremissitkin saaneet ylijumalan "esittelijn" ym. taivaanjumalan
hoviin kuuluvia olentoja.

Altailaiset puhuvat lisksi sellaisista ylijumalan alaisista
olennoista, joiden _luku on tarkoin mrtty_. Sellaisia ovat mm.
yhdeksn "_lgnin_ tytrt", joiden nimi ei tunneta, mutta joista
tehdyt nuket riippuvat shamanin kauhtanan selkmyksess. Shamanin
selitetn saavan shamanoidessaan nilt hertteit. Yleisemmin
tunnettuja ovat kuitenkin ns. jumalan pojat, joita toisin paikoin
sanotaan olevan seitsemn, toisin paikoin yhdeksn. Kertoessaan, ett
altailaiset puhuvat seitsemst "_ulgenin_ pojasta", Potanin mainitsee
vain kuusi nime: _jazhigan, karshit, bakhtagan, kara kush-kan, kanym
ja jaik_. Anohinin myhemmin muistiinpanemassa luettelossa ert
jumalat esitetn toisessa jrjestyksess, onpa siin toisia nimikin:
_karshyt, pura-kan, jazhyl-kan, burtsha-kan, kara kush, pakty-kan ja
r-kanym_. Anohin huomauttaa, ett nit "lgnin_ poikia", jotka
asuvat taivaassa, pidetn hyvin "jumalina" (_kudai_) ja ett kullakin
"suvulla" (_sk_) on joku niist erikoisena suojelushaltiana.

Verratessamme Anohinin ja Potaninin antamia tietoja toisiinsa huomaamme
ensinnkin, ett kummassakin luettelossa on samaa tarkoittavia
nimityksi, vaikka ne ovatkin muistiinmerkityt eri tavalla. Sellaisia
ovat _karshyt (karshit), jazhyl-kan (jazhigan), kara-kush (kara
kush-kan), pakty-kan (bakhtagan) ja r-kanym (kanym)_. Noiden viiden
yhteisen nimen lisksi Anohin mainitsee siis viel kaksi, _pura-kanin_
ja burtsa-kanin_, ja Potanin _jaikin_. Kun _jaik (jajyk)_ erinisten
tietojen mukaan ei kuitenkaan kuulu thn seitsenjumalaiseen ryhmn,
lienee se "lgnin_ poikien" luettelosta poistettava.

Mit nuo seitsemn jumalaa alunperin tarkoittavat, on hmrn peitossa.
Anohinin mukaan _karshyt_ on _lgnin_ pojista vanhin ja eniten
suosittu. Tm mainitaan jo tuossa 1840-luvun alkupuoliskolta Altain
pakanalhetyksen haltuun joutuneessa ksikirjoituksessa, jossa
esitetn altailaisten vanhoja uskomuksia ja menoja ja jossa shamani
loitsimaan ryhtyessn pyyt _karshit_ nimist "_ulgenin_ poikaa"
avukseen.

Samassa lhteess mainitaan mys _kara kush_ ('musta lintu') ja
selitetn, ett se on shamanin palvelija. Lisksi kerrotaan, ett
shamani noustuaan taivaan neljnteen kerrokseen osoittelee, miten _kara
kush_ tll pyydyst kke. Vielp _pura-kankin_ esiintyy tss
kokoelmassa _ulgenin_ poikana: "pilviharjainen _pura-kan_". Sana _pura_
merkitsee milloin uhrihevosta, milloin jotakin taruelint. Muihin
Anohinin mainitsemiin jumalanpoikiin on vaikeata saada lisvaloa. Yht
hmri kuin nimet ovat niden jumalien toimialat.

Ylijumalan pojista puhutaan lisksi siin kuvauksessa, jonka Radloff on
muistiinpannut Lebed-tatareilta Kargysan-joella: "Alkuis, joka on
kaiken luonut, on _kudai bai lgn. Bai lgnill_ on nelj poikaa:
_pyrshak-kan, ts-kan, kara-kan ja suilap_. Suilapin poika on
_sary-kan. Pyrshak-kanin_ poika on _kyrgys-kan_, joka on siklisten
tatarien suojelushaltia. Kaikki nm jumalat _kara-kania_
lukuunottamatta ovat ihmiselle siunausta tuottavia. Ne antavat hnelle
ruokaa ja ravintoa ja suojelevat vaaroissa. Ylijumalalle, _lgnille_,
uhrataan valkoisia, _pyrshakille_ ja tmn jlkeliselle ruskeita
hevosia. Kaikille jumalille uhrataan sitpaitsi pellon hedelmi.
Jumalat asuvat taivaassa, jossa siklisten tatarien tiedonantojen
mukaan on seitsemn kerrosta. Ylimmss kerroksessa asuu _lgn_ ja
tmn puoliso, _knym_, toisessa _pyrsak-kn_, kolmannessa _ts-kn_,
neljnness _kyrgys-kn_, viidenness _suilap_, kuudennessa _sary-kn_
ja seitsemnness lhetit, joita jumalat lhettvt ihmisten luo." 19

Tss Lebed-tatarien jumalain nimistss esiintyy ennen mainittuina
_suilap (suila_) ja _knym_. Huomattava on kuitenkin, ett _kanym_
altailaisten keskuudessa luetaan ylijumalan poikien joukkoon. Jonkin
verran tietoja Radloff on saanut vain _kyrgys-kanista_ mainitessaan,
ett tm on siklisten tatarien suojelushaltia, ja _kara-kanista_,
jonka hn sanoo langenneen ja pitneen manalan pimeikkoja parempina
kuin jumalien valoisat asunnot. _Kara-kan_ merkitseekin "mustaa
kaania". Lebed-tatarien mukaan on paholainen, _rlik_, tmn poika.

Vaikka nm "ylijumalan pojat", joista Anohin sanoo, ett ne ovat eri
sukujen suojelushaltioita, ovat alkuperltn hmri, ansaitsee
kuitenkin itse _seitsenjumalainen_ sarja erikoista huomiota, sit
enemmn, kun nm jumalat sijoitetaan _taivaan eri kerroksiin_.
Vastaavan jumalasarjan ovat mys Siperian ugrilaiset kansat tunteneet.
Vogulien "jumalanpoikien" luetteloon sisltyvt Gondattin mukaan
seuraavat seitsemn haltiaa: Pelymin jumala, Obinlatvan jumala, Pyh
Uralin ukko, Aut-joen ruhtinas, Pikku-Obin jumala, Sosvankeskuksen
jumala ja Maailmaa-katsova-mies. Munkcsin Sygvalta saamissa tiedoissa
luetellaan tllaisina taas: Pelymin jumala, Tek-kyln ukko, Lozva-veden
pyh ruhtinas, Sosvankeskuksen jumala, Pikku-Obin jumala, Lopmus-kyln
ukko ja Maailmaa-katsova-mies. Paitsi viimeksimainittua tarunomaista
olentoa nyttvt kummankin luettelon muut jumalat olevan alueellisia
haltioita. Huomio kiintyy siis ennenkaikkea vain niden jumalien
_lukuun_ sek siihen, ett niit nimitetn "jumalanpojiksi".

Vasjuganin ostjakit, joiden ksityksen mukaan taivas on
seitsenkerroksinen, sijoittavat Lebed-tatarien tavalla erikoisen
haltian jokaiseen kerrokseen. Ylimmss asuu ylijumala, _num-torem_,
alempien kerrosten jumalia nimitetn yleens vain kunkin saaman uhrin
mukaisesti. Yhteisell nimell nit sanotaan "taivaan vartioiksi"
(_torem-karevel; k. < tat. _karavel_ 'vartia') tai "taivaan tulkeiksi"
(_torem-talmas_; _talmas_ < tat. _tolmats_ 'tulkki'). Kun nm nimet,
kuten jo Karjalainen huomauttaa, viittaavat tatarien taholle, on syyt
olettaa, ett mys ksitys taivaan seitsem kerrosta hallitsevista
jumalista on tatareilta saatu, niin kotoperisi kuin yksityisi
jumalia koskevat uskomukset ja uhrit saattavatkin olla. Valitettavasti
ei meill ole tietoja sen tatariheimon pakanuudenaikaisista
kuvitelmista, joka maantieteellisesti on ollut ugrilaisia lhinn ja
jolta nm ovat omaksuneet muutakin kulttuuriperint, mutta etmpn
elvien tarjoamat esimerkit oikeuttavat tllaisen olettamuksen.

Ymmrrettv on kuitenkin, ettei tllainen taivaan jrjestys
mrlukuisine jumalanpoikineen, vartioineen tai tulkkeineen voi olla
turkkilais-tatarilaistenkaan kansain omaa keksint. Vastineen sille
tarjoavat jo Etu-Aasian muinaiset sivistyskansat, jotka palvoivat
jumalina aurinkoa, kuuta ja viitt kiertothte sijoittaen ne
seitsemn eri taivaankehn. Vanha on mys ksitys, ett
planeettijumalat ovat jonkinlaisia _tulkkeja_. Siit puhuu jo Diodorus
esittessn kaldealaisten thdist ennustamista seuraavin sanoin:
"Trkeint on heille noiden viiden thden liikkeen tutkiminen, joita
sanotaan planeeteiksi. He nimittvt niit 'tulkeiksi' (_hermeneis_);
sille, jonka nimi on Saturnus, he antavat muita erinomaisempana nimen
'auringon thti', koska he sit saavat kiitt useimmista ja
merkityksellisimmist ennustuksista. 'Tulkeiksi' he sanovat planeetteja
sen vuoksi, ett ainoastaan ne, sill aikaa kun muut thdet eivt
poikkea snnllisilt radoiltaan, kulkevat omia teitn ja sill
tavoin tulkitsevat tulevaisuutta sek ilmaisevat ihmisille jumalien
armon."

Kaldealaisten ksityksen mukaan thtitaivas on jonkinlainen
kohtalonkirja, josta viisas voi lukea tulevatkin tapahtumat. Nit
ikivanhoja uskomuksia kuvastaa viel mm. ostjakkien ksitys, ett
taivaanjumalan apulaiset kirjoittavat tmn sanelun mukaan
"kohtalonkirjaan", joka kerta kun lapsi syntyy maailmaan, sek hnen
elinikns ett kaikki hnen elmns vaiheet. Tllaisina kirjoittajina
toimii Siperian tatariheimojen taruissa juuri nuo seitsemn jumalaa.
Niiss kerrotaan net, mitenk seitsemn, joskus yhdeksnkin, _kudai_
('jumala') nimist olentoa asuu pilvien ylpuolella taivaan teltassa,
jonka edustalla on "kultainen hevospaalu". Asunnossaan jumalat istuvat
esiripun takana, ja heill on edessn suuri "elmnkirja", johon he
merkitsevt kaikki syntyneet ja kuolleet ja stvt samalla ihmisten
kohtalot. "Seitsemn jumalaa" (_jtti kudai_) sijoitetaan altailaisten
tarustossa toisinaan kolmannessa taivaassa olevalle _sr_ nimiselle
paratiisivuorelle.

Mist, milloin ja keiden vlityksell nm uskomukset ovat saapuneet
Siperian tatareille, on epvarmaa. Vaikeata on mys todeta, onko noihin
seitsemn jumalaan, milloin ne sijoitetaan taivaan eri kerroksiin,
jnyt jotakin planeettijumalia muistuttavaa. Aihetta tllaisten
piirteiden etsimiseen antaa Radloffin altailaisten taivaanjumalistoa
koskeva kuvaus, jossa aurinko sijoitetaan seitsemnteen ja kuu
kuudenteen taivaankerrokseen. Vastaavissa kerroksissa ne ovat mys
teleutien taruissa, ja sama katsantokanta kuvastuu lisksi altailaisen
shamanin taivaaseennousemismenoista, tm kun kuudennessa kerroksessa
pyydyst kuussa olevaa jnist ja seitsemnness tervehtii aurinkoa.
Ainakin ovat siis aurinko ja kuu sijoitetut mrttyihin
taivaankerroksiin. Mutta miksi juuri yllmainittuihin kerroksiin?
Jusuf-Has-Hadzhibin uigurinkielinen teos, Kudatku bilik (noin v:lta
1069), esitt auringon, kuun ja viisi kiertothte seuraavassa
jrjestyksess ylimmst alimpaan: Saturnus, Jupiter, mars, aurinko,
venus, merkurius ja kuu. Tmn jrjestyksen, joka siis ainakin
aurinkoon ja kuuhun nhden poikkeaa altailaisesta, ovat mm. Syyrian
saabilaiset tunteneet. Sit vastoin paljoa aikaisemmin esim.
Mithra-uskonnon mysterioissa, joita Origines kuvailee, kuu esiintyy
kuudennessa ja aurinko seitsemnness taivaankerroksessa eli siis
samoin kuin altailaisen shamanin menoissa.

Viimeksimainitussa Radlovin kuvauksessa, jonka mukaan taivaassa on
seitsemntoista kerrosta, mik epilemtt on myhsyntyinen kuvitelma,
selitetn, ett ylimmss asuu _tengere kaira kan_, josta kolme
korkeinta jumalaa ovat lhteneet, nim. _bai lgn_, jonka kultainen
istuin on kultaisella vuorella taivaan kuudennessatoista kerroksessa,
_kysagan tengere_, jonka asuinpaikka on yhdeksnness, ja tarkka,
kaikkitietv _mergen tengere_, joka asuu seitsemnness eli samassa
taivaankerroksessa kuin aurinko. Tss ilmenev ksitys kolmesta
korkeimmasta jumalasta lienee Intiasta lhtisin ja todennkisesti
saatu mongolien vlityksell. Ainakin _kysagan tengere_ on epilemtt
sama kuin mongolien sodanjumala, _kisagan tengri_, jonka sanotaan
suojelevan sotajoukkoa, ohjaavan sit vaarallisissa ja vaikeasti
kuljettavissa paikoissa sek avustavan sit kukistamaan ja voittamaan
viholliset. Altailaisen shamanin laulussa sill on punainen ratsu sek
punaiset suitset ja punainen sauva kdess. Tlle jumalalle ominaista
on siis _punainen_ vri. _Keltaista_ vri taas edustaa ennenmainittu
_karshyt_, jolla on keltainen viitta, keltaiset suitset ja keltainen
sauva ja joka ratsastaa keltaisen hevosen selss. Kun "jumalanpoikien"
luetteloissa lisksi mainitaan "vihre (sininen) kaani" (_jazhyl-kan_)
ja "musta kaani" (_kara kan_), nytt silt, kuin nm vrit todella
viittaisivat planeettijumaliin, joiden on kuviteltu edustavan eri
vrej.

Salaperinen seitsenjumalainen sarja muodostaa mys jakuttien
ylijumalan seurueen. Pripuzov mainitsee sen nimen _stt_
('seitsemn') _kr dzsgi ai_ ja kertoo, ett sille uhrataan
kevtjuhlassa vuodattamalla kumissia tuleen. Priklonskij esitt tmn
jumalasarjan seitsemn veljeksen ja luettelee sellaisina seuraavat
jumalat: _syg tojon_ (ukkosjumala), _an dzhasyn_ (salaman ja valon
jumala), _takasyt dzilga kan_ (kohtalon stj), _ilbis kan_ (sodan
jumala), _orduk dzhasabyl_ (taivaan vihan julistaja), _kan eeksit erden
ai_ (siunauksen julistaja) ja _sjun kan sjunken erli khomporun khotoi
ai_ (lintujen haltia).

Huolimatta siit, kuuluvatko kaikki yllmainitussa luettelossa
esiintyvt jumalat siihen alunperin, on itse kuvittelu todistuksena
siit, ett jakuteillakin on silynyt muisto ylijumalan
seitsenhenkisest seurueesta.

Jumalaseitsikon sijalla esiintyy toisin paikoin yhdeksn
"jumalanpoikaa" tai "-palvelijaa". Niinp mongolien tarustosta tapaamme
"yhdeksn tengri, suojelijaa ja veljest". Nm "suojelija-jumalat"
(_sulde-tengri_), sanoo Banzarov, kuvataan sotaisiksi, ikn kuin ne
ryhtyisivt taisteluun jotakin vastaan: ne esiintyvt net haarniskaan
ja kyprn puettuina ratsastajina, joiden aseina ovat miekka ja
keihs; sitpaitsi on niill kullakin toisessa kdess ruoska, toisessa
lippu. Seuralaisina on niill ajohaukka, leijona, pantteri, karhu ja
koira. Toisessa kohdassa Banzarov huomauttaa, ett nit "yhdeks
tengri" vastaa yhdeksn suurta thte, joita mongolit palvovat. Mitk
nm yhdeksn thte ovat, on tietmtnt, mutta todennkisesti ne
ovat jossakin suhteessa yhdeksn taivaankerrokseen. Lienee syyt
mainita, ett myhemmss intialaisessa kirjallisuudessa puhutaan
yhdeksst planeetista.

Burjatit saattavat mys luetella ylijumalan "yhdeksn pojan" nimet. Ne
ovat kuitenkin perin teennisi, sitpaitsi eri alueilla mainitaan eri
nimi. Onpa jakuteillakin ollut tapana pirskoittaa kumissia "yhdekslle
jumalalle", joiden luettelosta huomaa, etteivt hekn tunne tmn
sarjan alkuperisi jseni. Priklonskij mainitsee noiden yhdeksn
uhrin vastaanottajina kahdesti ylijumalan (_ar tojon aga_ ja _rn ai
tojon_) ja synnynjumalattaren (_nlbi ai kbi khotun ij_ ja _nalygyr
aisyt khotun_). Sitpaitsi tavataan tst luettelosta kodin- ja
metsnhaltioitakin. Erikoista huomiota ansaitsevat _bossol tojon_ ja
_bomtsha khotun_, joiden sanotaan suojelevan shamania tmn
taivaanmatkalla.

Lisksi on yhdeksnluku nytellyt huomattavaa osaa Volgan varsilla
asuvien tshuvassien uhrimenoissa. Niden uhreja koskevissa kuvauksissa
mainitaan usein yhdeksn uhripappia, yhdeksn uhriteurasta, yhdeksn
pataa ym. Luonnollisesti on niden uhrien vastaanottajiakin ollut
yht monta. Sen vuoksi rahvas vielkin pyrkii jrjestmn
jumalainluettelonsa yhdeksn olentoa ksittviin sarjoihin. Samaan
kuvitteluun pohjautuu mys pakanallisten tsheremissien tapa, kun he
taivaanjumalalle uhratessaan asettavat uhrialttarilleen yhdeksn
uhrileip ja yht monta mesijuomakuppia. Onpa jakuttienkin
uhritelineill tavallisesti yhdeksn pient maljakkoa. Vertailun vuoksi
mainittakoon, ett Syyrian saabilaiset, kuten Masudi kertoo,
jrjestivt temppelipapistonsa yhdeksn taivaankehn mukaisesti.

Yllmainittujen jumalaryhmien lisksi tavataan Keski-Aasian kansain
mytologiasta viel lukuisampia jumalaparvia, jotka niinikn
muodostavat suljetun seuran ja joiden alkuper ei rahvas osaa
selitt. Niinp erinisiss taruissa mainitaan 33 Sumerun vuorella
asuvaa _tengeri_, jotka epilemtt, kuten tuon keskusvuoren nimikin
osoittaa, ovat alkuperltn intialaisia. Intiassa tunnetaankin aivan
vastaava jumalaryhm.

Burjattien taivaassa asuvien _tengrien_ lauma on viel kolme kertaa
lukuisampi. Ne jaetaan tavallisesti joko luonnonlaatunsa puolesta
hyviin ja pahoihin tahi ilmansuuntien mukaan lounaassa ja koillisessa
oleviin. Edellisi, ihmisille suosiollisia, sanotaan "valkoisiksi",
jlkimmisi kaikkea pahaa, sumuja, tauteja ym. onnettomuutta tuottavia
taas "mustiksi" tengereiksi. Edellisi on 55, jlkimmisi 44. Mys
mongolit ovat tunteneet 99 _tengri_. Burjatit tarinoivat, mitenk nm
jumalat, jotka alkujaan elivt sovinnossa, riitaantuivat keskenn.
Tllin oli lntisi, hyvi jumalia 54 ja itisi, pahoja 44; yksi oli
kummankin ryhmn rajalla kuulumatta kumpaankaan. Vhlukuisempina
"itiset" pyysivt tt yksinist jumalaa, jonka nimen mainitaan
_segen-sebdek-tengri_, puolelleen, mutta tmn huomatessaan "lntiset"
houkuttelivatkin puheena olevan jumalan joukkoonsa. Toisin paikoin
kerrotaan, ett riidan aiheuttajana oli tmn jumalan ihana tytr,
_ssk_ (kukka), jota kumpikin ryhm halusi omakseen.

Mit nm jumalat oikeastaan ovat, sit eivt burjatit tai mongolit
osaa selitt. Burjattien niille antamat nimitykset ovat yleens kovin
teennisi ja hmri, joten nekn eivt voi asiaa valaista.
Todennkisesti tss piilee muualta saatu kuvitelma. Yht vaikeata on
ptt, mihin nuo luvut ja tengerien jako alunperin perustuu.
Omituista on, ett Altain tatareillekin nytt levinneen ksitys 44
pahasta haltiasta. Tll kerrotaan net, ett kun _ulgen_ karkoitti
paholaisen, _rlikin_, ja tmn apulaisjoukon taivaasta, _rlik_ lausui
mm.: "Sin heitit minut ja palvelijani taivaasta maan plle, ja nm
putosivat 43 eri paikkaan. Sen vuoksi tulen lhettmn liikkeelle nuo
43 palvelijaani (_etker_), ja he tulevat tekemn pahaa kukin siin
paikassa, mihin ovat taivaasta pudonneet, ja ahdistamaan ihmisi
kuolemaan asti." rlik itse mukaan luettuna on nit Altain tatarien
pahoja henki siis yht monta kuin burjattien pahoja tengerej. On
outoa, ett burjatit sijoittavat pahat olennot itn ja hyvt lnteen
eli pinvastoin kuin yleens on ollut tapana. Huomattava on kuitenkin,
ett intialaisessakin maailmankuvassa demonien maanosa (_dvipa_) on
koillisessa. Burjattien hyvien ja pahojen tengerien luku saattaa ehk
perustua jonkinlaisiin thtikuvitelmiin. Ainakin kiinalaiset ovat
tunteneet 72 hyv ja 36 pahaa thtijumalaa.




SYNTYMINEN JA SYNNYTYKSEN HALTIAT.


Kuten mainittu, kuvittelevat goldit, ett taivaassa (_boa_) on suuri
puu, _omija-muoni_ ('o.-puu'), jossa syntymttmien lasten sielut,
_omija_, elvt pienten lintujen hahmossa. Siell ne mys lisntyvt
ja sielt ne laskeutuvat maan plle asettuen idiksi tuleviin
vaimoihin. Jos lapsi kuolee, ennenkuin se on tullut vuoden vanhaksi,
palaa tmn sielu takaisin tuohon taivaan puuhun. Kuolleen lapsen
_omija_ voi kuitenkin saapua uudelleenkin saman emon kohtuun ja synty
toistamiseen. Tm on muka todettu piirtmll kuolleen lapsen
ruumiiseen merkkej, mitk merkit sittemmin on tavattu seuraavan lapsen
ruumiista.

Milloin goldivaimo on jnyt hedelmttmksi, on tll ollut tapana
kutsua shamani _omijan_ tuottajaksi. Tllin noita pukeutuu tysiin
varustuksiinsa ja alkaa rummun sestyksell laulaa ja tanssia, kunnes
hn valmistaa pienen ktkyen, jonka reen asettaa haltiankuvan.
Haltian tehtvn on ktkyen tuudittaminen, jottei siihen asettunut
_omija_ lentisi takaisin taivaaseen. Jos asianomaisella vaimolla on
ollut keskenmenoja, sulkee noita _omijan_ pieneen pussiin, jossa sielua
silytetn lapsen syntymhetkeen asti. Pussi kiinnitetn
_majdzha-mama_ nimisen haltiattaren kaulaan. Tanssiessaan shamani
esitt vaellustaan taivaaseen sek mitenk hn suojelushaltiainsa
avustamana etsii ja pyydyst tll olevasta puusta kauniin ja
voimakkaan _omijan_. Tuotuaan sen maan plle noita samalla huutaa
lsnoleville: "Katsokaa, lapsi makaa ktkyess!" Lisksi uskotaan,
ett raskaana oleva vaimo voi unessa nhd linnun lhestyvn hnt ja
ett jos hn tllin joutuu tarkkaamaan sen sukupuolta, hn voi
ennakolta tiet, onko hnen myhemmin syntyv lapsensa poika vai
tytt.

Taivaassa olevasta puusta, jonka suojaan shamani saattaa ihmisten
sielut (_kut_) ja jossa ne oleskelevat pienten lintujen hahmossa,
puhuvat mys dolganit ja jakutit. Epselv on kuitenkin, uskovatko
hekin, ett syntyvien sielut ovat kotoisin juuri tst puusta. Joka
tapauksessa jakutit kuvittelevat, ett lasten sielut saapuvat
ylilmoista pienten lintujen hahmossa. Erikoista osaa nyttelee lintu
mys niiss menoissa, jotka toimeenpannaan, kun joku hedelmtn
jakuttivaimo haluaa lasta. Shamani, jonka apuun tllin turvaudutaan,
sitoo net jurtan poikki eri suuntiin ohuen jouhinyrin ja ripustaa
siihen tuohesta tehdyn auringon ja kuun sek pienen linnun kuvan.
Asianomainen vaimo puetaan juhlapukuun ja asetetaan vuoteeseen. Vaimon
vatsan ympri noita viel sitoo samanlaisen nyrin ja rukoilee, ett
hyv haltia lhettisi ylilmoista alas lapsen sielun ja suojelisi
sikit. Sitten hn katkaisee veitselln vuoteen ylpuolella olevan
nyrin, jolloin lintu putoaa vuoteeseen. Nyrin aurinkoineen ja kuineen
sanotaan tarkoittavan pitk elinik, linnun taas syntyvn lapsen
sielua. Samalla noita katkaisee mys vaimon vatsan ympri kierretyn
nyrin, mik merkinnee lapsen syntymist hirinneen esteen poistamista.
Puheena oleva lintu kritn nyt jniksennahkaan ja asetetaan sille
vartavasten tehtyyn pesn. Kun lapsi vihdoin on syntynyt, pidetn
lintua silmll: jos se pesssn on rauhallisena, on lapsi terve; jos
se on kntynyt, on lapsi sairas; mutta jos se siell on sellln, on
lapsi kuoleman oma.

Jakutit puhuvat lisksi erikoisesta _ajysyt_ nimisest taivaassa
asuvasta synnynjumalattaresta, jolta he rukoilevat paitsi lapsia mys
lievennyst synnytystuskissa. Naispuolisena sit sanotaan "rouvaksi"
(_khotun_) ja selitetn, ett se on sama kuin _kbikhotun_, joka
vanhoissa taruissa esiintyy taivaanjumalan puolisona ja kristillisen
aikana "jumalanitinkin". Rukouksissa _ajysyt_ nimeen liittyy joskus
sana _jkhsyt (ajysyt-jkhsyt-khotun_), mutta tavallisesti
jlkimmisell tarkoitetaan erikoista lapsen suojelushaltiaa, jonka
toimena on pienokaisesta huolehtiminen viel senkin jlkeen, kun
_ajysyt_ yleisen ksityksen mukaisesti poistuu kolmantena pivn
synnyttmisen jlkeen. Erss tarussa kerrotaan, mitenk muudan vaimo
vaikeiden synnytystuskien vaivaamana kntyy rukouksillaan taivaan
puoleen ja mitenk kaksi _ajysyt_-haltiatarta pian sen jlkeen
laskeutuu alas taivaasta avustamaan vaimoa tmn synnyttess pojan.
Yleens puhutaan kuitenkin vain yhdest synnynjumalattaresta, jonka
sanotaan synnytyksen edistmiseksi voivan vuodattaa taivaasta valkoista
elmnnestett. Puheena olevan jumalattaren merkitys ilmenee lisksi
sanoista, jotka muudan lapsivuoteessa oleva vaimo tlle lausuu:
"Lempe luojattareni, ensimmisen pivn, kun laskit minut alas
'keskimmiseen paikkaan' (so. maan plle) sin sanoit: olkoon sinulla
herkemtn hengitys ja kuolematon elm, karttukoon sinun kasvattamasi
karja ja lisntykt sinun synnyttmsi lapset." Jakuttien
synnynhaltiatar nytt siis olleen mys onnen antaja ja kohtalon
stj.

Samoin kuvittelevat Altain tatarit, ett lapsen sielu (_kut_) on
_taivaasta_ kotoisin. Anohin kertoo teleuttien uskovan, ett _nm
jajutshi_ ('emo j.'), joka asuu taivaan neljnness kerroksessa, antaa
lapselle sielun. idin kohtuun tm sielu asettuu pienen punaisen
hynteisen hahmossa. Synnynhaltiatar mr samalla asianomaisen lapsen
elmn pituuden merkiten sen erikoiseen kirjaan. Kun tm merkint
kirjassa tummenee, selittvt teleutit, on se hetki tullut, jolloin
sielun (_sr_) on ainaiseksi poistuttava ruumiista. Sylilapsen kuoltua
on teleutiidill tapana pusertaa maitoa rinnoistaan ja pirskoittaa
sit ilmaan _nm jajutshille_. Teleutit uskovat lisksi, ett
elintenkin sielut (_kut_) ovat taivaan lahja. Anohinin mukaan niiden
antaja, _rmn-kan_, asuu taivaan kolmannessa kerroksessa.

Altailaisten uskomuksia esittessn Radloff kertoo, ett "korkein
luoja", _kudai jajutshi_, asuu taivaan viidenness kerroksessa, ja
samoin sanoo Verbitskij: "Viidenness taivaassa asuu mahtava henki,
_jajutshi_, joka on pienokaisten luoja." Verbitskijn julkaisemista
tatarinkielisist shamaninlauluista huomaa, ett _jajutshia_ on
tllkin tllin kuviteltu _naispuoliseksi_ olennoksi: _nm jajutshi_
('emo j.'). Saapuessaan menojensa aikana viidenteen taivaaseen shamani
net tervehtii tt olentoa tll nimityksell. Joskus hn nimitt
tt haltiatarta mys "_jajutshi_ kaani-emoksi". Varsin kiintoisa on
seuraava shamanin esittmn laulun kohta:

    Viidennen taivaankerroksen emo _jajutshi_,
    liasta puhdistava maidonvalkoinen jrvi,
    _tapkhai_, joka leikkaa napanuoran,
    rukoilemalla rukoilen _jajutshi_ kaania.

"Maidonvalkoinen jrvi" (_st-ak-kl_), joka mainitaan tss laulussa,
kuuluu paratiisimaisemaan, ja monet merkit viittaavatkin siihen, ett
lasten sielujen on uskottu saapuvan maan plle juuri taivaallisesta
paratiisista. Tt koskevia altailaisten uskomuksia; Radloff kuvailee
seuraavin sanoin: "Ylhisell _bai lgnill_ on kaksi poikaa, _jajyk_,
jota sanotaan mys _mai-nksi_, ja _mai-tr_. Ne ovat ihmiskuntaa
suojelevia jumalia ja asuvat kolmannessa taivaankerroksessa. Tll on
mys _st-ak-kl_, maidonvalkoinen jrvi, kaiken elmn alkulhde, ja
sen lheisyydess sr-vuori, seitsemn _kudain (jtti kudai_ =
seitsemn jumalaa,) olinpaikka. Nm asuvat tll alamaistensa,
_jajutshien_ kera, jotka ovat ihmisten suojelusenkeleit ja
seuralaisia. Tll on mys paratiisi (_ak_, so. valkoinen), miss
autuaat ja hurskaat (_aktu_ = valkoiset, so. vanhurskaat) viettvt
onnellista elm. Jlkimmiset ovat nykyn elvn ihmiskunnan
esi-isien joukko, joka el tll suvuttain ja joka voimakkaiden
perhesiteiden vuoksi hoitaa vlittjtointa taivaanjumalien ja maan
pll elvien jlkelistens vlill voiden mys avustaa nit
hdss."

Toisessa kohdassa Radloff jatkaa: "Kun ihmisen on synnyttv, antaa
_bai lgn_ ensiksi kskyn pojalleen _jajykille_, joka isns
kehoitusta noudattaen uskoo esi-isien pyynnst syntymn jonkun
_jajutshin_ huostaan. Tm ottaa elmnvoimaa maidonvalkoisesta
jrvest (_st-ak-kl_), sallii syntyvn tulla maailmaan ja avustaa
sit ollen sen turvana koko elmn aikana."

Nit Radloffin arvokkaita tiedonantoja tarkastaessa huomaa, ett
pienokaisten sielujen taivaallinen koti todella on paratiisi:
sr-vuori, seitsemn jumalan asuinpaikka, on epilemtt
paratiisivuori samoinkuin tuo maidonvalkoinen jrvi, "kaiken elmn
alkulhde", jota sanotaan mys "maitojrveksi" (_st-kl_) on
paratiisissa sijaitseva elmnvedenlhde. Mitn synnynjumalatarta emme
tst paratiisimaisemasta tapaa, jollei sit edusta juuri tuo
"maitojrvi", johon _jajutshi_-emo shamaninlaulusta ptten on mit
lheisimmss suhteessa. On net huomattava, ett Altain tatarit
viettessn kukkien puhjetessa kevtjuhlaa palvovat muiden jumalien
ohella mys "maitojrve" erikoisena jumaluutena, jota burjattien
taruissa sanotaan "maitojrvi-emoksi". Vielp Volgalla asuvien
tshuvassienkin jumalainluettelossa mainitaan "maitojrvi-emo" (_syl-kul
amine_). Mahdollisesti sama olento on alunperin ollut mys tshuvassien
_tshon suratan tura_, joka syntyvlle tuottaa sielun (_tshon_)
erikoisesta, idss sijaitsevasta paikasta (todennkisesti
paratiisista). Miten lieneekin, muistuttaa "maitojrvi" elmn lhteen
iranilaisten Ardvisura-jrve, jonka kuviteltiin sijaitsevan
Haraberezaiti nimisell keskusvuorella elmnpuun alla ja jota on
palvottu synnynjumalattarena.

Radloffin mainitsemat _jajutshit_ taas tarkoittavat tss jonkinlaisia
ihmisten suojelusenkeleit. Hn huomauttaakin altailaisten uskovan,
ett kullakin ihmisell on kaksi elmnaikaista seuralaista: oikealla
puolella hyv _jajutshi_, vasemmalla paha _krms_, joista edellinen
kirjoittaa muistiin kaikki ihmisen hyvt teot, jlkimminen taas pahat.
Tllaista _jajutshia_ voidaan verrata jakuttien _jkhsyt_-haltiaan,
josta Priklonskij sanoo, ett se auttaa ihmist tekemn hyv ja ett
jos se jtt ihmisen, joutuu tm pahojen henkien valtaan. Mys
mongolit puhuvat ihmisen "onnen stjst" (_dzol-dzajagatshi_), joka
varjelee asianomaista kaikelta pahalta. Erikoisesti lasten jumalatar,
niiden terveyden ja onnen suojelijatar on _mgldzhi-dzajagatshi_.
Kuten mainittu, johtuvat sek _jajutshi_ ett _dzajagatshi_ samasta
alunperin stmist ja mrmist merkitsevst sanasta.

Radlov mainitsee viel kaksi paratiisissa asuvaa ylijumalan poikaa,
joista _mai-tr_ on buddhalainen bodhisatva Maitreja; _jajykin_ eli
_jajyk-kanin_ taas olemme tavanneet mm. vedenpaisumustarun yhteydess.
Selitys, ett _jajyk_ on sama kuin _mai-n_, lienee erehdys. Ainakin
Karunovskaja sanoo teleutien uskomuksia kuvatessaan, ett _mai-n_ on
naispuolinen olento, joka suojelee lapsia, ja ett teleutit piirtvt
siit kauniin nuoren naisen muotoisen kuvan, jolla on aaltoilevat
hiukset. Tll _mai-nll_ sanotaan olevan olinpaikka ihanalla _syryn_
(vrt. Radloffin sr)-vuorella, miss henget levhtvt ja nauttivat
ravintoa ja miss ne, jouduttuaan kosketuksiin ihmisten kanssa,
puhdistautuvat "maitojrvess". Nin ollen on siis _mai-n_ juuri
paratiisin haltiatar.

Anohin, joka jumalaemoa nimitt nimell _nm-jajutshi_, huomauttaa,
ett se syyst tai toisesta voi jtt teleutiperheen lapsettomaksi ja
ett tllin on ollut tapana knty _ada-kizhin_ ja _jo-kanin_
puoleen. Edellinen tarkoittaa ihmiskunnan esi-is, Aatamia;
jlkimmisen Radloff kertoo asuvan maannavalla, jossa maan puista
korkein, jttilissuuri kuusi, kohottaa latvansa _bai-lgnin_
asunnolle. Ihmeellisen asuinpaikkansa vuoksi, joka sekin kuuluu
paratiisikuvitelmiin, Radloff sanoo, ett _jo-kan_ on mahtinsa puolesta
melkein ylijumalan veroinen.

Lheisess suhteessa edellmainittuihin synnynjumalattariin on
viel se ostjakkien lapsia antava haltiatar, joka asuu taivaan
"seitsenkerroksisella vuorella" ja joka lapsen syntyess merkitsee
"kultakirjaiseen seitsenoksaan, kultapiirtoiseen seitsenoksaan"
kulloinkin syntyvn elmnsuunnan ja vaiheet. Tllaisena tuo ostjakkien
jumalatar muistuttaa sit aikaisemmin mainittua batakkien
synnynhaltiatarta, joka asuu _djambu-barus_ nimisen elmnpuun alla ja
jonka tehtvn on kirjoittaa tuon ihmepuun lehtiin kunkin syntyvn
kohtalon. Kun kumpikin kansa on kirjoitustaitoa vailla, on selv, ett
tm kuvitelma on kumpaisellekin taholle tullut muualta. Rohkenemme
mys vitt, ett yllmainitut lapsen sielun alkukotia koskevat
uskomukset ovat turkinsukuisilla kansoilla vierasta perint.

Tll ei kuitenkaan ole sanottu, etteik turkinsukuisillakin kansoilla
olisi ollut mys omaperisi syntymn liittyvi uskomuksia ja tapoja.
Esimerkkin sellaisista mainittakoon, ett Turuhanskin piiriin
tungusiidit kuvittelevat vainajien syntyvn thn maailmaan
uudelleen ja ett he synnytystuskissaan turvautuvat kotoisiin
suojelushaltioihinsa. Nm muodostavat osan niist monista
haltianukeista, jotka eri tavoin palvelevat tungusiperhett ja jotka
periytyvt polvesta polveen. Altailaiset ja teleutit nimittvt
vastaavia haltioita nimill _mgndr_ ja _nklr_ ja
tarkoittavat niill manalle menneiden _isoitien ja niden
itien_ henki. Karunovskaja kertoo, ett kun nuori vaimo tuntee
synnytyshetken lhestyvn, tm menee vanhempainsa luo noutamaan
_mgndr-haltioita_, sill niiden avutta hn pelk olevansa kuoleman
oma. Milloin joku nuorikko joutuu mieheln perin etlle, vie tm
kotoaan saamansa haltiat jo mytjisten kera uuteen kotiinsa.
Perheen vanhimman naispuolisen jsenen sanotaan mys valmistavan
_mgndr-nukkeja_ nuorikkoa varten, jotta tm tarpeen tullen voisi
niihin turvautua. Nm nuket ovat ulkomuodoltaan usein varsin
vaatimattomia, erikoista huomiota saavat osakseen vain silmt,
jommoisina toimivat phn kiinnitetyt lasihelmet. Muutamin paikoin
uskotaan, ett sen vriset kuin nm silmt sattuvat olemaan, sen
vriset ovat mys syntyvn lapsen silmt. _mgndr_-nukkeja
silytetn nykyjn tavallisesti uunin pll palttinapussissa, miss
niit saattaa olla useampiakin. Paitsi synnyttmisen aikana muistellaan
niit muulloinkin, ainakin joka kevt ja syksy on niit ruokittava.
Tllin ne otetaan esille ja niiden eteen pannaan yn ajaksi maitoon
keitetyist vehnjauhoista valmistettua puuroa (_salamat_).
Puurokuppiin asetetaan lusikka kutakin haltiaa varten. Samalla
kestitn usein muitakin kodinhaltioita. Pitemmn ajanjakson jlkeen on
viel ollut tapana teurastaa lammas _mgndr-haltioille_.

Tllaisia synnynhaltioita on ollut ugrilaisillakin kansoilla. Ainakin
Nosilov kertoo nhneens erll mummolla prrisen nuken, joka auttoi
omistajaansa tmn nuoruudessa saamaan lapsia. Karjalainen kuitenkin
huomauttaa, etteivt nm haltiat toimi _elmn antajana_, vaikka ne
tavalla tai toisella voivat hankkia vanhemmille lapsionnea ja
syntyneille "kuoppaisen tien, kumpuisen tien tasaiseksi tasoittaa".
Tm Karjalaisen huomautus soveltuu epilemtt mys Altain tatarien
_mgndr_-haltioihin.

Lapsen synnytty on Siperian kansoilla ollut tapana pit pitoja,
joihin lheiset sukulaiset, toisin paikoin vain naiset, osallistuvat.
Priklonskij sanoo jakutti-isnnn teurastavan tllin tummanharmaan
hevosen (tamman), jonka lihat keitetn ja nautitaan kolmantena pivn
synnytyksen jlkeen. Lihoja paloiteltaessa on varottava luiden
srkymist. Synnynhaltiattaren saattamismenoissa nyttelee _voi_
erikoista osaa. Tullakseen hedelmllisiksi naiset sivelevt sit mm.
kasvoihinsa hohottaen ja ksin paukutellen, samalla he panevat voita
tuleen. Voita he panevat tuleen jo aikaisemminkin synnyttmisen
helpoittamiseksi. Nin heidn sanotaan lepyttvn synnynhaltiatarta.

Nit jakuttien menoja Pripuzov kuvailee seuraavin sanoin: "_Ajysyt_ on
naispuolinen jumaluus; sit pidetn naisten suojelijattarena, joka
synnyttmisen aikana tulee jurttaan ja viipyy siell kolme piv.
Hnen kunniakseen pannaan synnyttjn vuoteen ppuoleen teuraan
kokonaisia osia keitettyn sek voikuppeja. Nit ruokia sydn
kolmantena pivn. Ennen synti suoritetaan seuraavat menot: miehet
poistuvat jurtasta, jonne synnyttjn ystvttret kerntyvt. Ktil
valmistaa tuohesta lieden arinalle teltan, asettaa siihen
skensyntyneen poikalapsen kunniaksi tuohesta tehtyj hevosia ja
lehmi, sek jousen ja nuolia, sitten sivellettyn thn kaikkeen
voita sytytt palamaan ja alkaa hohottaa, johon muutkin lsnolevat
naiset yhtyvt. Hohottamalla he saattavat _ajysyt_-jumalatarta, joka on
tst erittin mielissn."

Troshtshanskij taas kertoo, ett kun naiset kolmantena pivn
kokoontuvat, he kaivavat jurtan maapohjaan kuopan ja rakentavat sen
reunalle pienen hevospaalun, johon sitovat tuohisen hevosen. Lisksi he
valmistavat pienen jousen ja nuolen sek tuohesta erinisi elimi,
joita jakutit pyydystvt ja joihin joku naisista tllin tht. Nin
he menettelevt poikalapsen synnytty. Jos taas tytt on syntynyt,
pannaan samaan paikkaan lankaa ja tuohesta tehtyj naisten tykaluja.
Lopuksi tehdn kuoppaan tuli panemalla siihen heini ja hehkuvia
hiili, joiden plle vaimot kuopan ymprill istuen ripottelevat voita
ja hohottavat. Tuleen he kervt mys nuo edellmainitut esineet
uskoen, ett se heist, jonka puoleen savu kntyy, synnytt seuraavan
lapsen.

Yht huomattavaa osaa nyttelee _voi_ burjattien vastaavassa juhlassa.
Alarskin piiriss sukulaiset saapuvat kolmantena pivn kutsumatta
kesteihin, joita varten tll teurastetaan lehm tai lammas. Menojen
pttjisiksi sytytetn synnytyspaikan reen tuli, jonka ymprille
lsnolijat istuutuvat syden puuroa (_salamat_) ja pirskoittaen
suustaan voita tuleen. Samalla kaikki huutavat yhteen neen: "Anna
enemmn onnea, anna poika!" Nin kolmesti huudettuaan he voitelevat
voilla toisiaan, naiset miehi ja miehet naisia, slimtt edes
pukuja.

Goldit viettvt vasta kymmenenten pivn lapsen synnytty
perhejuhlaa, jossa _puuro_ on pateria. Sukulaisille viedn kuhunkin
taloon niin monta puurokuppia kuin kussakin talossa on aviovaimoja.
Lisksi viedn vanhimmille sukulaisille lahjoja, nim. pojan synnytty
metsstys- ja kalastusvlineit, tytn taas naisten tykaluja. Samalla
kutsutaan sukulaisia pitoihin, joihin saapuessaan nm tuovat paljon
arvokkaampia vastalahjoja.

Erikoista huomiota saa lapsen _napanuora_ kaikkialla osakseen. Goldit
ja tungusit ripustavat sen puuhun. Teleutti-idit panevat lastensa
napanuorat pieniin palttinapusseihin, kunkin erikseen, ja silyttvt
niit arkussa. Kun tytr tuntee synnyttmishetken lhestyvn rient
hn itins luo hakemaan napanuoransa uskoen, ett hnell on siit
hyty. Altailaisten keskuudessa taas vaimot asettavat lastensa
napanuorat pikkuruisiin kukkaroihin, joihin ripustetaan helminauhoja ja
jotka kiinnitetn koristettuun kannattimeen. Juhlahetkin ja pitkill
matkoilla tm laitos riippuu aina idin vasemmalla kupeella ilmaisten,
montako lasta asianomainen vaimo on synnyttnyt.




THDET.


Vaikka turkinsukuiset kansat ovat olleet nomadeja, jotka helposti
voivat perehty thtien kulkuun ja yllisen taivaan yksityisseikkoihin,
sanoo Wmbry, ei saata olla ihmettelemtt, ett niden astronomiset
tiedot silti ovat verraten vhiset. Tmn hn olettaa johtuvan siit,
ettei Keski-Aasian aroseutujen taivas ole yht kirkas eivtk thdet
yht loistavat kuin esim. Kaksoisvirranmaassa seemilisten kansain
kotiseudulla. Siit hnen mielestn mys johtuu turkinsukuisten
kansain thtinimistn niukkuus.

Kun Altain suvun kansat jo varhain ovat joutuneet eri tahoilta
tulleiden kulttuurivirtausten piiriin, on sitpaitsi epvarmaa, mit
niden thtiin liittyviss uskomuksissa ja taruissa todella on
omaperist. Kuitenkin on ilmeist, ett jotkut thdet tai thtikuviot
tllkin, kuten muualla, ovat erikoisemmalla tavalla psseet huomion
kohteiksi. Onhan erinisill thdill ollut trke merkitys jo yllisen
vaeltajan opastajina ja ajankulun osoittajina. Jo ammoin nyttvt
kaikki pohjoisen pallonpuoliskon kansat seuranneen yn kiitvi hetki
varsinkin _otavan_ asennoista, jotka snnllisesti vaihtelevat tmn
thtikuvion hvimtt milloinkaan taivaanrannan taakse. It-Aasiassa
otava on asetettu mys vuodenaikojen yhteyteen: "Kun otavan pyrst
viittaa itn pin, on kevt koko maailmassa, kun se viittaa eteln
pin, on kes, ja lnteen, syksy, mutta kun se knt pyrstns
pohjoista kohti, on talvi koko maailmassa." Muutamat kansat ovat
lisksi ennustaneet Otavasta ilmojen muutoksia. Obin ostjakit, jotka
nimittvt tt thtikuviota "hirveksi", selittvt, ett kun "hirvi
kutistuu", so. kun otavan thdet nyttvt vetytyvn kokoon, tulee
pakkanen, mutta pinvastaisessa tapauksessa eli "kun hirvi laajenee",
odotetaan lmmint ja lumipyry. Sama ksitys on ollut yleinen
Turuhanskin piirin asukkailla.

Suurimmat ilmojen muutokset uskotaan kuitenkin johtuvan seulasista eli
plejadeista. Esimerkkej tst on muistiinpantu muissakin maanosissa.
Niinp Amerikassa ja Etelmeren saarilla asuvien alkuasukkaiden
keskuudessa on tmn thtisikermn nousua pidetty tuulisen ajan tai
sadekauden merkkin. Eik seulasten vaikutus ilmastoon nyt olleen
Euroopassakaan tuntematon. Kertessn lappalaisten kansantietoutta
Forbus net tiedustelee: "Oletko palvonut seulasia, jotta ne
lmmittisivt ilmaa?" Turkinsukuiset kansat ovat uskoneet, ett
seulaset ovat kylmn aiheuttajia. Jakutit sanovat niiden synnyttvn
talven. Tm ksitys on tietenkin johtunut siit, ett seulasten nousua
seuraa tll kylm ajanjakso, kun taas sen laskeutuminen sattuu
lmpimn vuodenajan alkuun. Entisaikaan, niin jakutit kertovat, oli
talvi paljoa pitempi ja kylmempi kuin nykyjn, mutta kun muudan
shamani hakkasi poikki seulasten sidepuun, psivt nm kulkemaan
nopeammin, ja niin kvi talvi lyhyemmksi. Lastuista, jotka shamanin
iskiess lensivt ilmaan, ovat lukemattomat thdet saaneet alkunsa.

Hyvin yleinen on ksitys, ett seulasten kohdalla on taivaan kannessa
tai peitteess jonkinlainen reik. Sit varmaankin tarkoittaa useissa
turkinsukuisissa kieliss esiintyv seulasten nimitys: _urker, rker,
rgel_ y.m. Gorohov huomauttaakin, ett jakutit ymmrtvt _rgelill_
ilmareik. Tt tulkintaa tukee mys jakuttilainen taru, jossa
kerrotaan, mitenk muudan sankari kokosi kolmekymment paria
sudenkoipinahkoja ja valmisti niist itselleen rukkaset tukkiakseen
_rgelin_, kun tm "lakkaamatta puhalsi pakkasta ja viimaa". Nihin
uskomuksiin soveltuvaa "seula" nimityst ovat puheena olevasta
thtikuviosta kyttneet mm. votjakit, liettualaiset ynn Itmeren
suomalaiset.

Kysymyst, mit taivaan lukemattomat thdet oikeastaan ovat, eivt
Siperian kansat ole jaksaneet suurinkaan pohtia. Hyvin ymmrrettv on
jakuttien selitys, ett ne ovat pieni reiki, joiden lpi hohtaa
taivaallinen valo. Tm ksitys sisltyy mys aikaisemmin mainittuun
meteoria koskevaan kuvitteluun. Toisin paikoin ovat jakutit arvelleet
thtien olevan "taivaan meren heijastusta", mik kuvittelu taas
pohjautuu ksitykseen taivaankannen takaisesta merest.



Aurinko ja kuu.


Altain kansat tarinoivat kaukaisesta ajasta, jolloin ei viel ollut
aurinkoa eik kuuta. Ihmisten, jotka silloin lensivt ilmassa,
kerrotaan itse valaisseen ja lmmittneen ympristns, niin etteivt
he edes kaivanneet aurinkoa. Mutta kun muudan heist sairastui, lhetti
Jumala ern olennon auttamaan ihmisi. Tm asetti taivaalle kaksi
suurta metallipeili (_toli_), ja siit pivin on maan pll ollut
valoisaa.

Tm taru nytt olevan sukua ksitykselle, ett ihmiset, ennenkuin he
lankesivat syntiin, olivat jonkinlaisia valo-olentoja. Kalmukit
selittvtkin, ettei paratiisin aikana viel ollut aurinkoa eik kuuta,
vasta kun maailma ihmisten syntiin langettua pimeni heidn ymprilln,
luotiin aurinko ja kuu.

Tarussamme ilmenev ksitys auringosta ja Kuusta jonkinlaisina
metallipeilein kuvastuu mys erist ennustamiseen liittyvist
uskomuksista ja menoista, joiden mukaan kaikki, mit maan pll
tapahtuu, heijastuu aurinkoon ja kuuhun sek nist taas takaisin
tietjn taikapeiliin. Niinp muudan altailaisen tarun sankari asettaa
taikapeilins kohti aurinkoa ja kuuta voidakseen niiden kuvahaisesta
nhd, minne varsa, jota hn etsii, on kadonnut. Tm tiedustamistapa
on levinnyt mys Pohjois-Siperian kansojen keskuuteen. Onpa
ostjakkienkin mailla aurinko ollut trke katsontaennustuksen
vlikappale: "sit tarkaten tietj nkee kaukanakin olevan ihmisen
olot ja kohtalon." Siperialaisella noidalla on lisksi tapana
kiinnitt pukuunsa aurinkoa ja kuuta esittvi metallilevyj
ja -peilej.

Keski-Aasiassa on muistiinpantu taru, jonka mukaan alunperin oli
useampia, kolme tai nelj aurinkoa. Burjatit kertovat, ett tllin oli
maan pll tuskastuttavan kuuma, kunnes Erkhe-Mergen niminen sankari
jousellaan pudotti taivaalta mereen muut auringot paitsi yht, joka
edelleen ji valaisemaan ja lmmittmn maata. Torgoutien
legendanomaisessa tarussa sanotaan paholaisen (_shulman_) luoneen kolme
aurinkoa polttaakseen Jumalan (_Burkhan-bakshin_) perustaman maan.
Tllin, jolloin ei viel ollut ihmisi, Jumala peitti kaiken
vedenpaisumuksella, niin ett paholaisen oli pakko alistua. Ainoastaan
yksi aurinko ji taivaalle, muut Jumala syksi syvyyteen, jonka
paholainen sai asuinpaikakseen.

Taru useammasta auringosta tavataan lisksi Amurin laaksosta. Goldit
kertovat, ett muinoin kun oli kolme aurinkoa, ihmiset olivat
tulemaisillaan sokeiksi niiden valosta ja menehtymisilln niiden
helteest. Kuumenipa itse maakin, niin ett vesi kiehui joissa. Yll
aurinkojen laskettua nousi taivaalle kolme kuuta, joten y taas oli
niin valoisa, etteivt ihmiset voineet nukkua. Pelastaakseen ihmiset
muudan sankari "surmasi" jousellaan kaksi liikanaista aurinkoa ja
kuuta. Kun maa noiden kolmen auringon paahtaessa oli pehmet ja
myhemmin kovettui, on kallioihin jnyt jalanjlki meidn piviimme
asti. Ert muut sikliset tungusiheimot selittvt, ett vuorissa
oleva kivihiili on muistomerkkin ajasta, jolloin kolme aurinkoa
sytytti maan palamaan. Nuolella surmattujen aurinkojen sanotaan viel
nykyjn nkyvn kahtena "varjona", jotka ovat paistamaan jneen
auringon kummallakin puolella. Samoinkuin goldit kertovat mys giljakit
kolmesta auringosta ja kolmesta kuusta. Tllin maa paloi ja hukkui
kiehuvaan mereen. Vasta kun muudan taruolento istuutui lentvn poron
selkn ja jousellaan "surmasi" tarpeettomat taivaanvalot, alkoi elm
uudelleen.

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett vastaavanlaisia taruja esiintyy
muuallakin, kuten Kiinassa (10 aurinkoa), Intiassa (7) ja Sumatralla
(8).

Taivaan valojen vangitsemista ja niiden vapauttamista koskee seuraava
burjattilainen taru. Kun taivas ja maa, niden lasten menty
avioliittoon keskenn, joutuivat sukulaisuussuhteisiin, kvi "maan
isnt" vierailulla taivaanjumalan luona. Lhtiessn hn pyysi
aurinkoa ja kuuta kestilahjaksi. Kun taivaanjumala ei voinut tt
hnelt kielt, vei "maan isnt" taivaanvalot mukanaan ja sulki ne
lippaaseen. Silloin pimeni koko luonto. Hdissn taivaanjumala kntyi
siilin puoleen kehoittaen tt hankkimaan takaisin auringon ja kuun.
Siili suostuikin ja meni vierailemaan "maan isnnn" luo. Kun vieras
aikoi lhte, kysyi "maan isnt", mink lahjan tm halusi
kestiystvyyden osoitukseksi. "Anna minulle kangastus-hepo ja
kaiku-keihs", vastasi siili. Kun "maan isnt" ei voinut tt pyynt
tytt, antoi hn kestiystvlleen auringon ja kuun. Siili laski nyt
taivaanvalot entisille radoilleen, ja niin maailma tuli jlleen
valoisaksi.

Alarskin burjateilta saadussa toisinnossa esiintyvt taivaanhaltia,
_Kan-Thsurmasan_, ja merenhaltia, _Lusat_, kestilahjojen vaihtajina.
Kun edellinen oli antanut jlkimmiselle auringon ja kuun, pimeni koko
luonto, ihmiset eivt en lytneet toisiaan, ja elimetkin huusivat
htntynein. Tllaista kurjuutta kesti kolme vuotta, jona aikana
paljon elm tuhoutui. Tietmtt, mitenk aurinko ja kuu saataisiin
takaisin taivaalle, _Kan-Tshurmasan_ sai siililt neuvon lhte
vastavierailulle merenhaltian luo pyytmn tlt vastalahjaksi niin
vaikeasti annettavia asioita kuin "metsnhuminaa ja merenpoukamaa". Kun
merenhaltia ei voinut tt pyynt tytt, antoi hn takaisin auringon
ja kuun. Samalla taivaanhaltian tyttren ja merenhaltian pojan
avioliitto purkautui.

Neuvonantajana mainittu siili esiintyy eriss muissakin
taruissa viisaana elimen, milloin tulen keksijn, milloin
maanviljelyksen opettajana. Mys muinaisiranilaisten tarustossa on
tll eriskummallisella elimell ollut hyvin huomattava sija.

Taivaanvalojen luonnetta kuvatessaan Altain tatarit tarinoivat, mitenk
Otshirvani asetti sillleen tulta ja sinkosi sen taivaalle luoden
auringon ja mitenk hn lyden miekallaan veteen loi kuun. Kun aurinko
nin on luotu tulesta, on se polttavan kuuma, vedest ilmaantunut kuu
taas on kylm. Kuun synty selitt mys, mink vuoksi sen on uskottu
tuottavan yhalloja ja kosteutta. Ksitys kuun kylmyydest ja auringon
kuumuudesta kuvastuu viel teleutien tarusta, jossa kerrotaan, ett kun
muudan kaani vaati tyttrens kosijaa tuomaan taivaalta kuun oven
reen ja auringon ikkunan eteen, niin kuun saapuessa liedell kiehuva
vesi jtyi ja auringon saapuessa kaikki nntyi kuumuuteen.

Useimmat turkinsukuiset kansat kuvittelevat aurinkoa naispuoliseksi
(aurinko-emo) ja kuuta miespuoliseksi (kuu-is, kuu-ukko). Taruissa
puhutaan mys aurinko- ja kuu-kaanista. Kiinalaisten lhteiden mukaan
oli mongolihallitsijoilla tapana kyd aamuin aurinkoa, illoin kuuta
palvomassa. Goldien sanotaan uhraavan auringolle sairauden johdosta.
Tllin ei turvauduta shamanin apuun, vaan joko sairas itse tai tmn
omaiset menevt pihalle aamulla varhain odottamaan auringon
nyttytymist. Sin hetken, jolloin aurinko kohoaa vuorten yli, joku
rukoilee sanoen: "Sli veljeni, hn on kunnon ihminen, annamme
sinulle kestityksen." Jos sairas sitten pian tervehtyy, teurastetaan
auringolle kukko, kesy sorsa tai sika. Elimen verta sek osa
sislmyksi, kuten sydn, maksa ja keuhkot, heitetn nousevaa aurinkoa
kohti. Samoin pirskoitetaan viinaa ilmaan. Tllaisen kotoisen uhrin,
jossa huomaa kiinalaista vaikutusta, voi kuka hyvns toimittaa.
Volgalla asuvat maata viljelevt tshuvassit ovat uhranneet
"aurinko-emolle" valkoisia teuraita.

Goldien kerrotaan toimittavan uhreja mys kuulle ja Orionille. Muiden
kansojen kuunpalvonnasta ei ole juuri muita tietoja, kuin ett uutta
kuuta on ollut tapana tervehti. Tllin lausutaan toivomus, ett uusi
kuu tuottaisi onnea ja menestyst. Siperian pohjoisimmat kansat ovat
tuskin koskaan toimittaneet kuulle sen enemp kuin auringollekaan
teurasuhreja, vaikka nill thdill onkin trke merkitys mm.
tungusien shamaninmenoissa. Kun auringon uskotaan nkevn ihmisten
teot, vetoavat tungusit siihen sanomalla: "aurinko nhkn!" tai:
"aurinko tietkn!" Mys jakutti kntyy vannoessaan aurinkoa kohti ja
lausuu: "Jos olen tehnyt vrn valan, kieltkn aurinko minulta
valonsa ja lmpns!" Keski-Aasian iranilaiset pitvt auringon nimess
tehty valaa erittin ptevn, sill aurinko rankaisee sit, ken
valansa rikkoo.

Luonnollisesti ovat turkinsukuiset, kuten muutkin kansat, laskeneet
ajankulun auringon kierrosten ja kuun vaiheiden mukaan. Plano Carpini
sanoo mongolien alkaneen sotaretkens sek ryhtyneen muihin trkeisiin
toimiin ainoastaan uuden- tai tysikuun aikana. Jakutit ovat viettneet
hns uudenkuun aikana samoinkuin virolaiset. Aurinkoon ja kuuhun
liittyv ilmojen ennustaminen on Keski- ja Pohjois-Aasiassa jotenkin
sama kuin Suomessa. Kuun keh tungusit sek Jenisei-ostjakit pitvt
talvella kylmn, kesll sateen enteen huomauttaen, ett kuu pahojen
ilmojen vuoksi tllin "tekee teltan" itselleen. Saman sananparren
tuntevat Obin ostjakit.

Kaikkien kansojen keskuudessa ovat _kuun pilkut_ askaroittaneet
ihmisten mielikuvitusta. Tm ilmi onkin antanut aihetta monenmoisiin
taruihin. Niinp jakutit kertovat kyhst orpotytst, jonka oli niin
vaikea tulla toimeen, ett kuu sli hnt ja ptti ottaa hnet
luokseen. Kun tytt ern pakkasyn oli vett noutamassa, laskeutui
kuu alas, nosti lapsen helmaansa ja kohoutui jlleen taivaalle. Sen
vuoksi kuussa nkyy yh vielkin tytt, jolla on olallaan tanko ja
siin kaksi vesimpri. Toisin paikoin jakutit nkevt kuussa kaksikin
lasta, veljen ja sisaren, jotka vett noutamaan mennessn olivat
jneet katselemaan kuuta. Sen vuoksi jakutit kieltvt lapsiaan kuuta
katselemasta varsinkin tydenkuun aikana.

Burjatit nkevt kuussa paitsi tytt tankoineen ja vesimpreineen
viel pajupensaan. Tytll oli ollut ankara ja kovasydminen itipuoli;
kerran kun tytt viipyi vesimatkallaan, oli itipuoli huutanut
vihoissaan: "Jospa aurinko tai kuu ottaisivat sinut luokseen!"
Vett kantaessaan olikin tytt huomannut, ett aurinko ja kuu
laskeutuivat taivaasta hnt kohti. Sikhtyneen hn silloin tarttui
pajupensaaseen. Kun aurinko oli ottamaisillaan tytn, sanoi kuu: "Sin
kuljet pivll, min yll, anna tytt minulle!" Aurinko suostui kuun
pyyntn, ja kuu kiskaisi tytn maasta mpreineen ja pensaineen.
Tsskin muodossa tm taru esiintyy mys jakuteilla.

Onpa tungusienkin keskuudessa muistiinpantu taru, jossa kerrotaan,
mitenk muudan vedenkantajatytt pyysi kuuta pelastamaan hnet kovasta
kohtalostaan ja mitenk kuu tytt slien otti tmn vesimpreineen
luokseen. Samoin goldit tuntevat tarun ankarasta idist, joka kirosi
vesimatkalla viipyneen tyttrens sanomalla: "Jospa kuu sinut ottaisi!"
Goldit selittvt, ett kuu tempasi tytn maasta niin nopeasti, ettei
tm ennttnyt edes laskea vesimpreit ksistn. Mys giljakit
nkevt kuussa naisen, jolla on vesimpreill varustettu tanko
hartioilla.

Mainittu taru kuuhun joutuneesta vedenkantajasta, jonka toisinto on
kirjaan pantu jo Snorrin Eddassa, on Euroopankin puolella ollut varsin
yleinen. Lisksi on kiintoisaa todeta, ett mys ert Pohjois-Amerikan
luoteisrannan asukkaat, kuten tlingitit ja haida-kansa, nkevt kuussa
tytn mpreineen.

Altain tatarit tarinoivat kuun "ukosta", joka ennenmuinoin oli
ihmissyj ja asui maan pll tehden suuria tuhoja. Taivaan vallat
slivt ihmisi ja kokoontuivat neuvottelemaan, mit tehd. Aurinko
sanoi: "Min haluaisin laskeutua pelastamaan ihmisparat tuosta
ilkist, jollei kuumuuteeni olisi heille haitaksi." Tmn kuultuaan
kuu arveli, ett ihmiset kyll voivat siet sen kylmyytt, ja
laskeutui maan plle, miss se tapasi ihmissyjn poimimassa marjoja
tuomesta. Tllin kuu sieppasi ilkin puineen pivineen ja palasi
taivaalle. Ihmissyj ja tuomi nkyvt yh vielkin kuussa.

Turuhanskin piirin asukkaat nkevt kuussa shamanin rumpuineen. Tm
aikoinaan mahtava noita ryhtyi taistelemaan kuuta vastaan, mutta tuskin
enntti kuun lheisyyteen, ennenkuin tm otti hnet vangikseen.

Altain tatarien, kalmukkien ja mongolien ksityksen mukaan on kuussa
_jnis_, jota shamanit taivaanmatkallaan joskus tavoittelevat. Kuun
"jniksen" ovat tunteneet mys intialaiset, kiinalaiset ja
japanilaiset, vielp jotkut muidenkin maanosien kansat.

_Kuun vhenemisen_ jakutit selittvt johtuvan siit, ett tarunomaiset
sudet ja karhut syvt kuuta. Joka kerta kun kuu kasvaa entiselleen,
saapuvat nm pedot uudelleen sit symn. Goldien sanotaan
kuvittelevan, ett kuun pimenemisen aiheuttaa taivaanjumalan
(_ndurin_) koira; kun se psee kuuta puremaan, pakenee kuu taivaan
etisimmille perukoille lkitkseen itsen yrteill. Tllin ei sen
valo en ylety maahan. Mys giljakit uskovat, ett kuuta sy siell
asuva koira. Snorrin Eddassa kaksi sutta pyrkii sieppaamaan suuhunsa
auringon ja kuun.

Goldit, jotka pitvt kuuta miespuolisena ja aurinkoa naispuolisena
olentona, kuvittelevat kuun snnllisen katoamisen ennen uutta kuuta
johtuvan siit, ett nm olennot, joista edellinen ajaa takaa
jlkimmist, tllin yhtyvt. Samoin selittvt tlingitit
auringonpimennyst: miespuolinen aurinko ja naispuolinen kuu kohtaavat
tllin toisensa taivaalla.

On ymmrrettv, ett etenkin auringon ja kuun _pimeneminen_ on
luonnonkansojen keskuudessa ollut omiaan herttmn pelonsekaista
huomiota. Burjatit uskovat, ett muudan elinhirvi, joka lakkaamatta
vainoaa taivaanvaloja, toisinaan nielaisee auringon tai kuun. Kun tm
_alkha_ niminen peto kerran tykknn pimitti maailman, suuttuivat
jumalat ja katkaisivat sen ruumiin. Pedon perpuoli putosi alas, mutta
eloon jnyt ppuoli kummittelee yh taivaalla. Joka kerta kun _alkha_
viel tmnkin jlkeen nielaisee thdet, nyttytyvt ne pian jlleen,
peto kun ei en voi ktke niit ruumiiseensa. Kansa selitt, ett
milloin _alkha_ ahdistaa aurinkoa tai kuuta, nm rukoilevat apua. Sen
vuoksi tulee ihmisten tllin huutaa ja meluta, viskell kivi ilmaan,
vielp ampuakin karkoittaakseen tuon hirvin.

Toisin paikoin kerrotaan, ett Otshirvani (Vajrapani) antoi auringon ja
kuun kerta valmistaa ihmisten iloksi "elmnvett", mutta _arakho_ joi
sen ja saastutti astian. Kuultuaan kuulta, miss tm peto piileksi,
jumala hykksi sen kimppuun ja li sen poikki. Arakhon eloon jnyt
etupuoli ahdistaa tmn vuoksi alituisesti kuuta. Jotkut vittvt
nkevns kuun pilkuissa tmn ruumiin.

Auringon ja kuun pimenemisen aiheuttava _alkha_ eli _arakho_ on sama
kuin intialaisten _rahu_, jota koskeva taru on mongoleilla
alkukantaisemmassakin muodossa: Kun jumalat, _devat_, ja paholaiset,
_asurat_, kirnusivat ns. "maitomerta", ilmestyivt siit ensiksi esille
aurinko ja kuu ja asettuivat taivaalle. Muun ohella ilmestyi viel
muudan elmnnestett sisltv malja, jonka asurat valtasivat.
Kormusta kersi silloin devat ja huomautti nille, ett jos pahat
asurat juovat tuota nestett, tulevat ne entist vkevmmiksi, ja ett
malja sen vuoksi oli niilt riistettv. Tmn kuultuaan aurinko
muuttautui kauniin immen hahmoon ja meni asurojen luo niden
kokoontuessa juomaan elmnnestett. Kun asurat olivat eptietoisia
siit, miten heidn oli meneteltv, jottei heille koituisi mitn
pahaa, kehoitti impi (aurinko) nit ensiksi puhdistautumaan
kylpeytymll. Mutta sill aikaa tm poistui ja vei maljan devojen
luo. Huomattuaan petoksen asurat sopivat keskenn, ett yksi heist,
nim. _rahu_, hiipisi kuun hahmossa rystmn maljan takaisin. Kun
todellinen kuu silloin saapui ja kksi, ett _rahu_ tten yritti
pett jumalia, ilmoitti se asian Vajrapanille, joka katkaisi _rahun_
miekallaan. Siit pivin on _rahu_, jonka ppuoli ji eloon, vainonnut
aurinkoa ja kuuta.

Amurin laaksosta tavattu ksitys taivaanvaloja ahdistavasta
lohikrmeest on epilemtt Kiinasta lhtisin. Metstatarit ja
altailaiset taas selittvt, ett kuun pimennyksen aikaansaa muudan
kuuhun joutunut ihmissyj peto, _jlbgn_, jolla mainitaan olevan
seitsemn pt. Sen vuoksi sanotaankin kuun pimennyksen aikana:
"Jlbgn on synyt kuun." Venjll asuvat tatarit ja tshuvassit
puhuvat jonkinlaisesta peikosta, joka toisinaan nielee auringon ja
kuun, mutta joka pian, kun thdet alkavat polttaa sen suuta, jtt ne
jlleen rauhaan.

Samoinkuin burjatit ovat monet muutkin kansat pyrkineet meluamalla
suojelemaan taivaanvaloja. Jo Ruysbroeck kertoo, ett mongolit
pimennyksen sattuessa rummuttivat, huusivat ja melusivat, mutta kun
pimennys oli ohi, ryhtyivt iloisina viettmn juominkeja ja pitoja.

Paitsi aurinkoa ja kuuta ovat pohjanthti, pikku otava, suuri otava,
kalevanmiekka eli orion, seulaset eli plejadit, iltathti eli venus
sek linnunrata erikoisemmin kiinnostaneet Altain suvun kansoja. Aivan
samat thdet tai thtikuviot ovat olleet mys Pohjois-Amerikan
alkuasukkaiden keskuudessa suurimman huomion esinein.



Pohjanthti ja pikku otava.


Pohjanthden trkest merkityksest maailmanrakenteessa on jo
aikaisemmin ollut puhe. Se seikka, ett muut ymprill olevat thdet
nyttvt kiertvn tuota "kultaista" eli "rautaista patsasta" on
herttnyt ajatuksen thti thn yhdistvist siteist. Kirgisit
nimittvt kolmea lhinn pohjanthte olevaa pikku otavan thte,
jotka muodostavat kaaren, "kydeksi", mihin saman thtikuvion kaksi
suurempaa thte, "kaksi ratsua", ovat sidotut. Toinen hevosista on
valkoinen, toinen siniharmaa. Suuren otavan seitsem thte he
nimittvt "seitsemksi vartiaksi", joiden tehtvn on suojella
hevosia niit vaanivalta sudelta. Kun suden kerran onnistuu surmata
hevoset, tulee maailmanloppu. Toisin paikoin kerrotaan, ett suuren
otavan thdet ovat "seitsemn sutta", jotka ajavat takaa noita hevosia;
maailmanlopun edell ne saavuttavat hevoset. Minusinskin piirin tatarit
kuvittelevat, ett kun "seitsemn koiraa" psee irti kahleistaan,
tulee maailmanloppu. On todennkist, ett nuo koirat tss
tarkoittavat suuren otavan seitsem thte. Nidenkin thtien,
samoinkuin muiden, uskotaan net olevan taivaan paaluun sidottuja.
Verraten yleinen on mys ksitys, ett kun thtien siteet syyst tai
toisesta katkeavat, syntyy suuria hiriit.

Slaaveillakin Etel-Venjll tapaamme tarun sidotusta koirasta, jonka
rautakahleet muodostaa pikku otava; kun koira, joka yh kaluaa
kahleitaan, kerran vapautuu, tulee maailmanloppu.



Suuri otava.


Ert Pohjois-Siperian kansat, vielp tll asuvat venlisetkin
nimittvt suurta otavaa "hirveksi". Turuhanskin piirin samojedit
kertovat, ett pohjanthti on metsstj, joka koettaa kaataa tmn
hirven. Jenisei-ostjakit nkevt tss thtikuviossa sek hirven ett
kolme metsstj. Etumaiset thdet, jotka muodostavat nelin, ovat
hirvi, kaaressa tuikkivat taas metsmiehi, ensimminen on tungusi,
toinen Jenisei-ostjakki, jonka vieress vlkkyv pieni thti (_alcor_)
on hnen kattilansa, kolmas on venlinen. Sitpaitsi osoitetaan kolmea
"hirven" etupuolella olevaa thte, joista yksi on elimen "kuono",
kaksi sen "korvia". Epvarmaa on, kuuluuko thn viel seuraava
jakuttilainenkin taru, jonka sanotaan eri alueilla liittyvn eri
thtiin mm. orioniin: Kolme tungusia ajoi hirve takaa taivaalle asti,
miss he harhailivat kauan ja nkivt nlk. Yksi metsstjist
vihdoin kuoli, mutta muut kaksi sek hirvi ja koira muuttuivat thdiksi
("hirvithti").

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett mys Pohjois-Amerikan intiaanit
nkevt otavassa elimen, useimmiten karhun, jonka kintereill on kolme
metsstj.

Tllaiset ermiesten elm esittvt thtikuvitelmat, jommoisia on
muistiinpantu lappalaistenkin ynn monien muiden luonnonkansojen
keskuudessa, edustavat ilmeisesti varsin vanhaa perint.
Varhaiskantainen lienee mys seuraava goldien taru: Oli kerran appi,
anoppi ja vvy. Appi antoi vvyns tehtvksi pystytt nelj paalua
verkkojen kuivaamista varten. Kun tm teki tyns huolimattomasti,
appi aikoi hnt lyd, mutta vvy pakeni anopin turviin. Nuo
huolimattomasti pystytetyt paalut muodostavat epsnnllisen nelin
otavan thdistss. Kaaren kolmesta thdest ensimminen on appi,
toinen vvy ja kolmas eli kaaren pss oleva on anoppi.

Keski-Aasian kansoilla liittyvt toisenlaiset tarut otavaan. Burjatit
selittvt, ett otavan seitsemn thte on seitsemn pkalloa.
Muudan sankari surmasi kerran "seitsemn mustaa sepp" ja valmisti
niden pkalloista seitsemn maljaa, joilla hn juotti vaimonsa,
Manzan-Grmn, juovuksiin. Juotuaan tm heitti maljat taivaalle, miss
ne muodostuivat otavan seitsemksi thdeksi. Seppien sanotaan olevan
niden thtien suojeluksen alaisia. Epvarmaa on, mink vuoksi
mongolit, jotka nimittvt otavaa "seitsemksi ukoksi" tai "seitsemksi
burkhaniksi", ovat tlle thtikuviolle uhranneet maitoa ja kumissia,
vielp pyhittneet kotielimikin.

Keski-Aasiassa tavataan varsin laajalla alueella taru, jossa noita
"seitsem ukkoa" tai "seitsem kaania" syytetn varkaudesta.
Mongolit kertovat, mitenk nm rystivt thden seulasista, miss
niit alunperin oli seitsemn, mutta nykyjn ainoastaan kuusi. Tuo
pieni "rystetty" thti, joka tuikkii otavan kaaren keskimmisen thden
rinnalla, on mongolien uskomuksissa tullut varkauden jumalaksi, jota
varkaat muka rystretkilln rukoilevat. Altain tatarit selittvt,
ett seulaset tahtovat kostaa otavalle ja ajavat yh noita "seitsem
kaania" takaa niit kuitenkaan saavuttamatta. Kirgisitkin nimittvt
otavan thti "seitsemksi varkaaksi", kertoen niden rystneen toisen
seulasten kahdesta tyttrest. Kaukaasiassa tarinoidaan, mitenk muudan
kaani jtti lapsensa "seitsemn veljen" kasvatettavaksi ja mitenk
seulaset, kun veljekset olivat kotimatkalla, hykksivt niden
kimppuun aikoen ryst heidn kasvattinsa. Tarun mukaan veljekset
ennttivt kuitenkin pelastaa tytn. Tllaisena tm toisinto on jo
jonkin verran turmeltunut.

Samaan sarjaan kuulunee lisksi satu "seitsemst veljest" ja niden
pienest sisaresta, jotka otettiin taivaaseen. Burjateilla on
seuraavakin otavaan liittyv taru: Oli kerran kyh mies, joka oppi
ymmrtmn lintujen kielt. Muutamana pivn kun hn lepsi puun
alla, kuuli hn kahden korpin neuvottelevan, mitenk ern kaanin
poika, joka kauan oli maannut sairaana, voitaisiin pelastaa. Korppien
neuvoja seuraten mies riensi kaanin luo ja paransi tmn pojan. Tst
palkkioksi kaani lahjoitti hnelle seitsemn ratsua. Kotimatkalla hn
kohtasi kuusi miest, joilla kaikilla oli jokin erikoinen luonnonlahja.
Yksi oli niin vkev, ett hn saattoi nostaa vuoren maasta; toisella
oli niin tarkka kuulo, ett hn voi kuulla, mit maan alla tapahtuu;
kolmas oli niin etev jousimies, ett hn saattoi nuolellaan pudottaa
palan "taivaanvuorta"; neljs oli niin ktev, ett hn helposti voi
muuttaa toisen lintulajin sulat toiselle; viides saattoi koota suuhunsa
kokonaisen virran vedet ja laskea ne ulos jlleen; kuudes oli niin
ketter, ett hn voi saavuttaa arolla kiitvn villivuohen. Nm
sankarit lyttytyivt nyt tuon henkiln seuraan, jolla oli seitsemn
hevosta. Silloin sattui se, jolla oli ihmeellisen tarkka kuulo,
kuulemaan, mitenk muudan kaani naitti tytrtn pannen kosijoille
kolme vaikeasti tytettv ehtoa. Tmn johdosta sankarit pttivt
koettaa onneaan, menivt kaanin luo ja kosivat tmn tytrt. Kun he
vaikeimmatkin kokeet helposti suoritettuaan veivt neidon mukanaan,
lhtivt kaanin huovit ajamaan heit takaa, mutta nuo seitsemn
sankaria pelastuivat kuitenkin saaliineen. Vihdoin Jumala otti heidt
taivaaseen, miss he muuttuivat otavan thtikuvioksi. Ennenmainittu
otavan kaaren ress oleva pieni thti on heidn rystmns neito.

Saman taruaiheen nyttvt tunteneen jo muinaiset kreikkalaiset
kertoessaan, mitenk Elektra, yksi seulasten seitsemst thdest,
jonka sanotaan olleen troijalaisten kantaiti, tuskaantui Troijan
kukistuttua, niin ett hn jtti alkuperisen olinpaikkansa taivaalla.
Sen vuoksi on seulasiin muka jnyt vain kuusi thte, mutta samalla on
otavan yhteyteen ilmaantunut tuo pieni thti kaaren keskimmisen thden
reen. Kuitenkin on todennkist, ett naisen ryst, joka tarun
mukaan aiheutti Troijan sodan, piilee tsskin thtitarussa.



Orion.


Kuten otavaan liittyy Orioniinkin metsstystaru. Ennenmuinoin, niin
kertovat burjatit, eli kuuluisa jousimies, joka pyydysti "kolmea
hirve" ja joka jo oli ne saavuttamaisillaan, kun elimet yht'kki
kohoutuivat taivaalle. Metsstj enntti kuitenkin viel sinkauttaa
nuolensa niiden jlkeen. Hirvet muuttuivat tllin orionin kolmeksi
riviss olevaksi thdeksi ("kolme hirve"). Vhn alempana nkyy
metsmiehen nuolikin taivaalla.

Altain seuduilla on muistiinpantu useita tmn tarun toisintoja.
Teleutit kertovat Kuguldei nimisest sankarista, joka ratsun selss
ahdisti kolmea hirve. Juostuaan maan poikki ristiin rastiin
lepopaikkaa lytmtt elimet vihdoin nousivat taivaalle, mutta
sankari seurasi niiden kintereill lhetten niit kohti kaksikin
nuolta. Hnen ratsunsa vlkkyy idss suurena thten "kolmen hirven"
lhistll, miss mys nkyvt molemmat nuolet, toinen valkoinen,
toinen punainen. Viimeksimainittu on verinen, sen vuoksi ett se on
lentnyt hirvien ruumiiden lpi. Itse sankarikin on muuttunut suureksi
thdeksi.

Toisin paikoin kerrotaan Jumalan kironneen tmn metsmiehen, tll kun
oli aikomus surmata kaikki hirvet maan plt. Samalla hnen
metsstysretkens kuvastui taivaalle. Siit pivin on siell nhty
"kolme hirve" (orioninvy), joiden ymprill itse jousimies, hnen
ratsunsa, koiransa ja nuolensa tuikkivat thtin. Muutamat nkevt
orionin thtikuviossa paitsi hirvi metsstjn, tmn koiran,
metsstyshaukan ynn nuolet. Toiset taas puhuvat kahdestakin
ajokoirasta. Sanotaanpa viel, ett metsmiehet palvovat tt
jousimiest hyvn pyyntionnen vuoksi.

Mys mongolit nimittvt orioninvyt "kolmeksi hirveksi". Sitpaitsi
he nkevt tss thtikuviossa jousimiehen, hevosen, koiran ja nuolen.
Burjateilta tm taru ja siihen liittyvt kuvitelmat nyttvt
vaeltaneen Baikalin lhell asuville tunguseille, kuten jousimiehen
nimi osoittaa. Tungusit selittvt, ett tll metsstjll on ihmisen
p, mutta hevosen ruumis. Hnen taivaalla vlkkyv nuoltaan he
nimittvt "tuliseksi nuoleksi".

Kirgisit nkevt orioninvyss "kolme kaurista", muut lhistll olevat
thdet esittvt kolmea metsstj ja niden nuolia. Niden
jousimiesten sanotaan ennen vanhaan olleen maan pll, mutta kun ei
yksikn elin voinut ssty niiden nuolilta, otti Jumala kauriit ja
miehet taivaaseen.

Tungusitarun kentauri johtaa mieleemme muinaiskreikkalaisen taruston,
jossa Orion mainitaan mahtavana metsstjsankarina. Samoinkuin Altain
tatarit kuvittelivat kreikkalaisetkin, ett tm sankari aikoi hvitt
kaikki elimet maan plt. "Orionin metsstys" nkyy taivaalla, miss
tmn koiraakin edustaa erikoinen thti (sirius).

Jenisei-ostjakit nimittvt Orionia "hirven pksi". Heidn
kuvittelunsa ei kuitenkaan nyt liittyvn edellmainittuun
tarusarjaan. He kertovat net, ett tm hirvi rysti sankari Alballe
morsiamen. Jenisei-ostjakeilla esiintyy siis orion neidon rystjn
eik otava.

Orioninvyll on viel esineiltkin lainattuja nimi, joista yleisimpi
ovat "vaaka" tai "ksipuntari" (turkk., kirgis., Siperian tatar.) ja
"vedenkantotanko" (Volgan tatar.).

Goldit, joille orion ilmoittaa yn kulun, uhraavat sille viinaa, lihaa,
puuroa ym. Tllainen uhri on toimitettava ainakin uudenvuoden aattona
(kiinalaisen ajanlaskun mukaan), jolloin valvotaan kaiken yt. Kun
orion nousee taivaan rannalle, kannetaan majasta pihalle pieni pyt
uhriruokineen sek kiinalaisine kynttilineen, samalla goldit asettuvat
polvilleen ja kntynein thtisikermn pin esittvt sille
toivomuksensa. Todennkisesti on thtivuosi tllin laskettu Orionin
mukaan.



Plejadit.


Paitsi ennenmainittua ksityst, jonka mukaan plejadit muodostavat
jonkinlaisen ilmarein, seulan tai muun semmoisen, jonka lpi
ylilmoista virtaa kylm, on tm thtikuvio lisksi useilla
kansoilla herttnyt mielikuvan jonkinlaisesta elinjoukkueesta.
Ert Siperian pohjoisimmat kansat, kuten jakutit, korjakit ja vogulit,
nimittvt sit linnun- tai sorsanpesksi. Keski-Aasiassa on tmn
thtisikermn nimen mm. _metshin_.

Altain tatarit tarinoivat, ett kun _metshin_, ernlainen elin, oli
ennenmuinoin maan pll, jolloin tll oli tavattoman kuuma, kameli
ja lehm pttivt surmata sen sen piilouduttua nuotion tuhkaan.
Aluksi kameli aikoi murskata sen jalallaan, mutta lehm huomautti:
"Sinun jalkasi on liian pehme, anna minun koettaa kovilla sorkillani!"
Kameli siirtyi nyt syrjn, ja lehm polki jalkansa tuhkaan. _Metshin_
srkyi tllin palasiksi, mutta lehmn sorkkien raosta pujahtivat
palaset taivaalle, miss ne vielkin vlkkyvt kuutena pienen thten.
Kun _metshin_ tten kohoutui taivaalle, viilenivt ilmat maan pll.
Toisinnon mukaan, kun _metshin_ oli maan pll, oli tll pinvastoin
hirven kylm.

Puheenaolevaa taruelint on kuviteltu jonkinlaiseksi suureksi
hynteiseksi. Kirgisit kertovat, ett _urker_ (plejadit) oli alunperin
suuri vihre hynteinen, joka oleskeli ruohikossa syden karjaa,
etenkin lampaita. Tst suuttuneina kameli ja lehm pttivt
sen surmata, mutta lehmn sorkkien vlitse se pelastui palasina
taivaalle. Kesll kun _urkeria_ ei ny taivaankannella, sanotaan sen
tulleen maan plle. Jos _urker_ laskeutuu alas vesiperiseen seutuun,
tulee kurja talvi, jos se taas astuu kuivalle maalle, kirgisit
odottavat hyv talvea.

Altain seuduilla on edellmainittu thdenryst mys sekaantunut
viimeksimainittuun taruun. Otava, joka tllin esiintyy mahtavana
kaanina, ei voinut siet, ett _metshin_ oleskeli maan pll,
miss tm suuri ja paha hynteinen si ihmisi ja karjaa. Kun hn
ei tietnyt, mitenk hn olisi voinut tuon ilkin tuhota, kysyi hn
neuvoa hevoseltaan. Hevonen vastasi: "Minp poljen sen kaviollani
spleiksi!" Tmn kuultuaan lehm kiirehti jlle, miss _metshin_
lepsi, ja polki sen heti jalallaan palasiksi. Kun palaset kuitenkin
sorkkien raosta psivt pujahtamaan taivaalle, ei kaani ennttnyt
saada niist muuta kuin yhden, jonka hn vei mukanaan. _Metshin_,
joka nyt kaipaa yht thten, ajaa vihoissaan lakkaamatta otavaa
takaa.

Ksitys, ett plejadit alkujaan ovat muodostaneet yhden thden
tai yhden olennon, joka myhemmin on pilkottu palasiksi tai on
hajaantunut eri osiin, kuvastuu useista maapallon eri kansoilta
muistiinpannuista taruista. Mys ksitys, ett plejadeissa on ennen
ollut seitsemn thte, mutta nykyn vain kuusi, on verraten
yleinen ja vanha.



Venus.


Kiertothdist on burjattien uskomuksissa _solbon_ (venus), joka
"nkyy aamuin ja illoin", saanut varsin huomattavan sijan. Tmn
thden sanotaan olevan suuren hevosystvn, joka suopunki kdess
ratsastaa pitkin taivaan kentt. Hnell on hallussaan suuri
hevoslauma, jota Dogedoi (mys Debedei) tai Toklok niminen renki
kaitsee. Burjatit pitvt _solbonia_ omienkin hevostensa hyvn
suojelushaltiana, sen vuoksi heill on tapana sit palvoa. Kun he
kevisin leikkaavat hevostensa harjan ja hnnn sek varustavat
varsat omistusmerkeill, valmistavat he samalla _solbonille_ uhrin
keittmll hnen kunniakseen lihaa ja maitopuuroa (_salamat_) ynn
kotitekoista viinaa (_tarasun_). Juomaa he pirskoittavat _solbonille_
ja tmn rengille ilmaan, mutta lihaa ja puuroa he panevat tuleen.
Sitpaitsi on heill ollut tapana pyhitt _solbonille_, kuten erille
muillekin jumalilleen, elvi hevosia, joita sen jlkeen ei sovi
kytt ihmisten palvelukseen. Georgi sanoo burjattien uskovan, "ett
jumalat ja erittinkin paimenjumala Sulbundu (sic!) ratsastavat
nill isin suojellen muita hevosia, sen vuoksi niden pyhitettyjen
ratsujen uskotaan aamulla olevan hiess". Taruissa kerrotaan lisksi,
mitenk _solbonin_ renki on opettanut ihmisikin hyvin hoitamaan
hevosia. Joskus tm viel edeltpin ilmoittaa, kenell tulee olemaan
hyv hevosonni. Burjatit pitvt onnellisena enteen, jos syyskesll
syntyv varsa tulee maailmaan sen jlkeen, kun _solbon_ jo on
ilmaantunut taivaalle. Sellaisesta varsasta uskotaan tulevan
hyv hevonen.

Muudan taru kertoo, ett kun _solbon_ kerran kulki lntiselle
taivaalle, jtti hnen renkins, Dogedoi, hevoslauman kolmeksi pivksi
oman onnensa varaan ja lksi Burto nimisen koiransa kera kvelylle.
Palattuaan Dogedoi huomasi, ett sudet olivat hajoittaneet lauman,
vielp syneetkin osan. Juuri kun hn alkoi koota hevosia, saapui
_solbon_ odottamatta lntiselt taivaalta ja nhtyn epjrjestyksen
rankaisi renkin niin ankarasti, ett tm on siit asti ollut rampa.

Ymmrrettv on, ett juuri venus aamu- ja iltathten on ollut omiaan
herttmn mielikuvan paimenesta, joka kaitsee thtikarjaa. Thtien
haltiana se esiintyy mys Pohjois-Amerikan intiaanien tarustossa.
Jenisei-ostjakit sanovat, ett venus on thtien vanhin, joka vartioi
niit vaaroilta sek huolehtii siit, etteivt ne katoa ennen aikojaan.
Sen vuoksi tm thti on taivaalla "ensimminen ja viimeinen". Mys
muinaisbabylonilaiset puhuivat Ishtar-thden kaitsemista "lampaista".

Mutta mist ovat mongolit saaneet tuon taivaallisen ratsumiehen ja
hnen renkins? Voisi ehk olettaa, ett tm hevosia suosiva
paimenkansa olisi itse johtunut kuvittelemaan taivaan thti suureksi
hevoslaumaksi. Kuitenkin nytt indoiranilaisilla olleen sama
mielikuva. Kuten Oldenberg osoittaa, on net todennkist, ett
Vedankin kaksoisjumalat, Asvin (ratsumiehet), tarkoittavat alkujaan
aamu- ja iltathte. Asvin-jumalien mainitaan mys olleen hevosten
lahjoittajia.

Mainittuun thteen liittyy burjateilla lisksi taru morsiamen
rystst. _Solbonilla_ sanotaan net olevan kolme vaimoa, kolmas
on entinen burjattitytt, jonka _solbon_ rysti juuri, kun tytt vietti
hitn. _Solbon_ laskeutui maan plle, tempasi tuon kauneudestaan
kuullun neidon hven keskuudesta ja vei mukanaan taivaalle.
Kahdesta ensimmisest vaimostaan ei _solbonilla_ ole lapsia, mutta
maan plt rystetty vaimo synnytti hnelle pojan.

Jakuttien tarustossa puheena oleva thti esiintyy naispuolisena,
ihanana neitona, jota _rgel_ (plejadit) rakastaa. Kun nm taivaalla
kohtaavat toisensa, tiet se myrsky ja rajuilmaa.

Kirgisit sanovat, ett "plejadit ovat kuun poika, iltathti kuun
tytr".



Linnunrata.


Luonnonlasten huomiota on tietenkin jo varhain herttnyt
mys linnunradan etinen thtivy. Sen yleisin nimitys
turkkilais-tatarilaisissa kieliss on "lintujen tie" (turkm., kirgis.
ym.) tai "villihanhien tie" (Volgan tatar, ja tshuv.), joista
viimeksimainittu tavataan mys Volgan suomensukuisilla kansoilla.
Suomalaisten ja virolaisten vastaava nimitys on "linnunrata" sek
lappalaisten "lintujenporras" (_lodderaiddaras_). Mist tm
todennkisesti vanha nimitys on johtunut, ky ilmi ostjakkien ja
vogulien tarustosta. Siin mainitaan net, ett puheena oleva rata,
jota tllkin nimitetn joko "sorsien" tai "eteln lintujen tieksi",
on muuttolintujen yllisen oppaana. Samoin ovat virolaisetkin ja
suomalaiset selittneet linnunradan nime.

Paljon muitakin mielikuvia on tuo taivaan ihmeellinen "rata"
ollut omiaan synnyttmn. Olemme jo ennen maininneet, ett
burjatit ja toisin paikoin jakutit sanovat sit taivaan "saumaksi".
Kerrotaanpa viel, ett taivaan peite on tss kohdin ommeltu
yhteen. Turuhanskin piirin samojedit nimittvt linnunrataa "taivaan
selksi".

Burjattien keskuudessa on muistiinpantu mys taru, jossa tmn
thtivyn kerrotaan syntyneen Manzan-Grm nimisen haltiattaren
maidosta. Toisinnon mukaan muudan taivaallinen olento juotti
Grmn humalaan, rysti tmn nukkuessa haltiattaren lippaasta
kallisarvoisen aarteen ja pakeni sen kera. Kun Grm herttyn
ryhtyi ajamaan takaa rystj, pirskui hnen rinnoistaan maitoa
taivaalle. Maitoa ovat linnunradassa nhneet mys monet Euroopan kansat
nimittessn sit "maitoradaksi". Muinaiskreikkalaiset selittivt
"maitoradan" syntyneen, kun Here jumalatar tempasi rintansa vihaamansa
Herkules lapsen suusta, niin ett maitopisarat pirskahtivat taivaalle.

Koillis-Siperiassa kuvitellaan linnunrataa suureksi taivaan poikki
virtaavaksi joeksi. Tm ksitys lienee Kiinasta lhtisin, miss
linnunrataa sanotaan "taivaan virraksi". Korealaiset, samoinkuin
japanilaisetkin, kertovat kahdesta toisiaan rakastavasta
thtiolennosta, jotka Jumala, kun nm lemmen vuoksi laiminlivt
tehtvns, erotti toisistaan asettamalla heidt "taivaan virran" eri
puolille. Vain kerran vuodessa, nim. seitsemnness kuussa, sanotaan
niden tapaavan toisensa, kun linnut muodostavat sillan taivaan
virran yli.

Kaukaasian tatareilla, osmaneilla ynn useilla Balkanin kansoilla
liittyy linnunrataan, todennkisesti Persiasta vaeltanut taru
miehest, joka varasti olkia tai heini ripottaen niit jlkeens, niin
ett hnen polkunsa yh vielkin nkyy taivaalla. Sen vuoksi
linnunrataa sanotaan tll "olkivarkaan tieksi" tai "jljiksi".

Jakutit nimittvt toisin paikoin linnunrataa "Jumalan jalanjljiksi".
Jumalan kerrotaan vaeltaneen taivaan poikki maailmaa luodessaan.
Yleisempi lienee nimitys "jumalanpojan suksien jljet", miss
mahdollisesti piilee metsstystaru, jommoinen on kirjaanpantu mys
ostjakkien ja vogulien keskuudessa. Kun Jumala, _Numi-torom_, niin
kertovat vogulit, oli luonut maan, lhetti hn kuusijalkaisen hirven
maan plle. Tavallinen ihminen ei kuitenkaan voinut tt
nopeajalkaista otusta saavuttaa, sen vuoksi hn pyysi metsihmist
ajamaan takaa hirve. Mutta eip tmnkn, joka oli huima
hiihtj, ollut helppo saavuttaa kuusijalkaista otusta. Kun hn vihdoin
sai elimen kaadetuksi, katkaisi hn hirvelt kaksi liikanaista jalkaa
sanoen islleen Numi-toromille: "Muuta mahtisanallasi tm elin
nelijalkaiseksi, sill kun minullekin on ollut perin tylst saavuttaa
ja kaataa se, kuinkapa siis tavallisella ihmisell olisi voimia
siihen." Muistomerkkin tuosta tapahtumasta nhdn otavan thdistss
elimen p, sen kaksi silm sek etu- ja takajalat, vielp nuo
poikkihakatut jalantyngtkin. Tt metsstysretke kuvaten on
linnunrata saanut nimekseen "metsihmisen suksien jljet". Mys
metsihmisen "talo" nkyy taivaalla seulasten thtisikermn, jota
vogulit sanovat "metsihmisen tydeksi taloksi".

Tsskin tarussa on siis otavan takaa-ajaja plejadeista kotoisin.
Irtyshin ostjakkien vastaavassa tarussa mainitaan tuon kuusijalkaisen
hirven metsstjn Tungk-pok. Sen vuoksi he nkevt linnunradassa
kaksi vierekkin kulkevaa suksenlatua "Tungk-pokin suksien jljet" ja
Otavassa tmn kaataman "hirven". Vasjuganin ostjakit sanovat tt
metsmiest "taivaanjumalan pojaksi".

Suksien laduksi ovat tungusitkin kuvitelleet linnunrataa, mutta sen
hiihtjn esiintyy heidn taruissaan karhu. Tm ajoi hirve takaa ja
saavutettuaan sen repi palasiksi. Nit palasia ovat taivaalla "hirven
jalka" (otava) sek "hirven reisi" (orion). Toinen mainituista
ruumiinosista viskautui ladun toiselle, toinen toiselle puolelle. Kun
karhu edelleen vaeltaessaan veti vsyneen jalkoja perssn, muodostui
linnunradan loppup kaksihaaraiseksi. Tarun mukaisesti tungusit
nimittvtkin tt thtivyt "karhun suksien laduksi". Otavan
nimityst "hirven jalka" muistuttaa muinaisegyptilisten "hrn jalka".

Mys goldit nkevt linnunradassa suksien ladun, jonka joku sankari on
hiihtnyt. Mongolit sanovat sit "burkhanien tieksi", muhamedilaisten
tatarien keskuudessa on linnunradan nimen "pyhiinvaeltajain tie
Mekkaan".



Kaksitoistavuotisen ajanjakson merkit.


Thtiin liittyvien kuvitelmien yhteydess mainittakoon, ett
Keski-Aasian kansat jakavat ajan kaksitoistavuotisiin kausiin. Nill
kahdellatoista vuodella on seuraavat elinnimet: hiiri, lehm, tiikeri,
jnis, lohikrme, krme, hevonen, lammas, apina, kukko, koira ja
sika, mitk elimet esiintyvt usein korkokuvina pienen ympyriisen
metallipeilin (_toli_) reunassa. Tllaiset metallipeilit, joita
shamanit ripustavat pukuihinsakin, nyttvt tulleen Mongoliaan
kauppatavarana Kiinasta, miss vastaava ajanlasku on ollut kytnnss.
Kiinalaiset nimittvt "hiiren" merkki "rotaksi" ja "jniksen" merkki
"kaniniksi".

Burjatit, jotka mys tuntevat tuon kaksitoistavuotisen kauden,
kertovat, ett ensimmisen vuoden nimen olisi saattanut olla "kameli",
mutta kameli menetti tmn kunnian hiirelle. Asiaa valaisee heidn
seuraava tarunsa: Kameli ja hiiri riitelivt kauan keskenn, kumpi
niist tulisi edustamaan ensimmist vuotta, kunnes vihdoin sopivat
siit, ett se joka ensiksi nkee nousevan auringon valon, saa sanotun
vuoden nimikokseen. Kameli asettui nyt it kohti, mutta ovela hiiri
kapusi sen kyttyrlle thystellen sielt lnteen pin. Pivn
koittaessa ei kamelin silm viel nhnyt auringon valoa, kun hiiri jo
huomasi sen steet lnness sijaitsevilla vuorilla. Sen vuoksi
nimitetn mainitun ajanjakson ensimmist vuotta "hiireksi". Tst
tarusta johtuu burjattien sananparsi: "Pitessn itsen suurena,
kameli menetti vuoden."

Kaksitoistakautista ajanjaksoa esittvt elinmerkit tavataan
elinradan merkkien ohella mys myhisegyptilisist
marmoritaulukoista. Elinkuvioita kyttivt lisksi
muinaiskreikkalaiset kaksitoistatuntisen ajanjakson merkkein. Niden
elinmerkit mainitaan seuraavassa jrjestyksess: kissa, koira, krme,
kuoriainen (yriinen), aasi, leijona, vuohi, hrk, haukka, apina,
ibis ja krokodiili. Ei liene epilystkn siit, ett nm ajanmerkit,
samoinkuin itse kaksitoistakautinen ajanjaksokin, ovat eri tahoilla
yhteist alkuper. Ert kreikkalaiset lhteet sanovat tt
ajanjakotapaa "kaldealaiseksi", mik siis viittaa babylonilaisten
astrologiaan. On oletettu, ett elinradan kaksitoista kuviota on
alunperin ollut puheenaolevien ajanmerkkien pohjana.

Yllesitetyist thtiin liittyvist kuvitelmista nyttvt ert, kuten
Orion-metsstj, thden ryst seulasista ja "maitorata", perustuvan
helleenien tarustoon. Siperiaan ne lienevt levinneet skyyttien
vlityksell, ja samaa tiet ovat mahdollisesti nuo 12 ajanmerkki
kulkeutuneet aina It-Aasiaan asti. Muutakin kreikkalaisskyyttilist
kulttuuriperint on tavattu kaukaa Aasian puolelta mm. Altain ja
Pohjois-Mongolian muinaisturkkilaisista haudoista.




UKKONEN.


Ert Siperian pohjoisimmat kansat kuvittelevat, samoinkuin
Pohjois-Amerikan intiaanit, ukkosen aiheuttajaa linnun muotoiseksi
olennoksi. Turuhanskin piirin tungusit selittivt minulle, ett kun
tm jttilislintu lent, syntyy sen siipien havinasta ukkosenjylin.
Tlle olennolle he eivt uhraa, mutta loitsiessaan he tekevt siit
linnunhahmoisen puukuvan ja asettavat sen pitkn seipn nenn teltan
ulkopuolelle. Ukkoslinnun uskotaan suojelevan shamanin sielua, kun tm
ilmojen halki kiitessn on monenmoisten vaarojen uhkaama. Tarpeen
tullen noita voi lhett ukkoslinnun mys vihamiehins vastaan.
Todistuksena sen jttilisvoimasta ovat salaman srkemt hongat, jotka
tuo ylilmojen lintu on pirstonnut "kivisill kynsilln".

Samanlainen ksitys ukkosesta on muillakin Turuhanskin piirin
luonnonkansoilla. Itisten samojedien kerrotaan uskovan, ett
ukkoslintu on sorsan muotoinen. Kun ukkoslintu aivastaa, syntyy
sadekuuro. Varmaankin sen synnyttmn jyrinn vuoksi sit kuvitellaan
mys "rautaiseksi" linnuksi. Jurakit, jotka tekevt ukkosesta hanhea
muistuttavan puukuvan, selittvt aivan kuin tungusit, ett ukkoslintu
saattelee ja suojelee noidan vaeltavaa sielua. Kerrotaanpa jonkun
suurnoidan retkeilleen ilmassa vuosikausia tmn jttilislinnun
turvissa. Samanlaista osaa nyttelee ukkoslintu Baikalin takaisten
orotshonien uskomuksissa. Shirokogorov mainitsee net, ett _tamnydira_
niminen lintu, joka samalla on ukkosen ja salaman haltia, on
orotshonien ksityksen mukaan kaikkien shamanien suojelija.

Vielp Altain teleuttienkin kerrotaan kuvittelevan pyh Iljaa,
ukkosen aiheuttajaa, kotkaksi: _ilja-muri_ ('i-kotka'). Lisksi
selitetn, ett se on sama olento kuin _tengeri purkan_, jonka tll
uskotaan asuvan kahdennessatoista taivaan kerroksessa.

Mustana, kovin kirkuvana, teeren nkisen lintuna esiintyy ukkonen
mys Tremjuganin ostjakkien uskomuksissa, ja jakuttilaisessa tarussa
muudan sankari lausuu: "Miksik en muuttaudu linnuksi ja pilviss
liidellen tekeydy sateen ja rakeiden haltiaksi?"

Mongolit, sojotit ynn ert muut Keski-Aasian kansat sek itiset
tungusiheimot, kuten goldit, uskovat taas, ett ukkosilmin aiheuttaa
merkillinen ilmassa lentv lohikrme. Mongolit kuvittelevat, ett
tll lohikrmeell on siivet sek kalansuomuinen ruumis. Toisinaan se
oleskelee vedess, toisinaan lent ilmassa. Sen liikehtiminen
taivaalla synnytt valtavan jyrinn. Toisin paikoin selitetn,
ett ukonjyry on sen ni ja ett salama vlht joka kerta, kun
lohikrme heilauttaa pyrstn. Yleens se liikkuu vain ylilmoissa,
mutta saattaa joskus laskeutua niin lhelle maata, ett ihmiset
voivat sen nhd. Epilemtt tst lohikrmeest on aiheutunut
tungusi-orotshonienkin usko, ett suuri pilviss kulkeva "kala"
synnytt suomuksillaan ukkosenjyrinn ja pyrstlln tuulen.
Keski-Aasiassa kuvitellaan lisksi, ett mainittu lohikrme piileksii
talvella korkeilla vuorilla, miss rotkojen huurre ja jtikt
aiheutuvat sen hengityksest. Jotkut vittvt sen talvehtivan sankassa
aarniometsss, jonka ylpuolella tllin leijailee alituinen sumu.
Kolmannen ksityksen mukaan tm lohikrme viett talvea meress.

Altain seuduilla selitetn salaman syntyvn, kun lohikrme iskee
yhteen kahta kive, joista toinen on sen suussa, toinen kdess.
Tavataanpa sellainenkin ksitys, ett joku taivaanjumalista ratsastaa
lohikrmeen selss ja heittelee maahan ukonnuolia.

Mist pin yllmainittu lohikrmekuvitelma on Keski- ja Koillis-Aasian
kansoille saapunut, viittaa jo tmn uskomuksen levimisalue. Kun
tiedmme, ett kiinalaiset jo ammoin ovat kuvitelleet ukkosilmin
synnyttj taivaalla liikkuvaksi lohikrmeeksi, jota heidn taiteensa
kuvaa monessa eri muodossa, on ilmeist, ett Altain suvun kansat ovat
tss suhteessa olleet vastaanottajan asemassa. Ukkosen nimityskin _lu
(ulu)_ erill Keski-Aasian kansoilla johtuu epilemtt kimalaisesta
_lun_ ('lohikrme, ukkonen') sanasta.

Derbytit sanovat, ett kun _lu_ vihastuu, se huutaa kuin _kameli_.
Torgouttien ksityksen mukaan ukkonen syntyy, kun paholainen (_shulma_)
pukeutuu kamelinvarsan hahmoon ja asettuu veteen. Sen suusta tuleva
hyry muodostuu vhitellen synkksi pilveksi, joka ylilmoihin
noustessaan kohottaa kamelinkin mukanaan. Jos pilvi sattuu
kallistumaan, lent kameli alas kiristellen rautaisia hampaitaan ja
syyten tulta suustaan. Nin syntyvt ukonjyry ja salamat. Milloin
kamelin hammas katkeaa, putoaa se maahan ukonvaajana. Tllainen maasta
lydetty esine suojelee lytjns ja silyttjns kaikelta pahalta.
Lytjn on kuitenkin pidettv aarteensa salaisuutena.

Torgoutit kertovat, ett vain sankari Merkyt on nhnyt tmn kamelin,
kun se ukonilmalla kerta putosi maahan. Hnen onnistui mys nousta sen
selkn ja lent sen mukana eri suuntiin viisi piv ja viisi yt.
Koko ajan kameli koetti ravistaa hnet selstn, kunnes vihdoin vsyi
ja pyysi, ett Merkyt jttisi sen rauhaan. Sankari suostuikin siihen,
mutta sill ehdolla, ettei ukkonen hnt surmaisi, kun hn ukonilmalla
huutaa: "Min olen Merkyt!" Siit pivin on Merkyt niminen
torgouttiheimo kalistellut kattiloita aina ukkosen kydess ja
huutanut: "Min olen Merkyt!" Nin tehdessn heimon jsenet uskovat,
ettei ukkonen heit surmaa.

Potanin kertoo lisksi, ett Merkyt heimoon kuuluvilla torgouteilla on
tapana pukeutua ukonilman lhestyess valkoiseen pukuun ja ajaa
valkoisten ratsujen selss huutaen: "Min olen Merkyt! Min olen
Merkyt!"

Mys teleuttien keskuudessa el samanniminen suku (_sk_). Kun sana
_merkl_ alkujaan merkitsee taivaallista tarulintua, joka shamanin
laulussa "peitt kuun vasemmalla ja auringon oikealla siivelln",
nytt silt kuin "lentv" kameli olisi myhemmin tullut ukkoslinnun
sijalle.

Keski-Aasiassa on muistiinpantu sellainenkin kuvitelma, ett taivaalla
liikkuvan kamelin selss istuu kolme henkil, joista yksi ly rumpua
aiheuttaen ukonjyryn, toinen vilkuttaa valkoista liinaa synnytten
salamat ja kolmas kiskoo suitsista, niin ett kamelin suusta valuu
vett, joka vuotaa maahan sateena. Ilmeisesti alkuperisemp kantaa
edustaa kuitenkin vain pelkk kameli, jonka huuto mahdollisesti on
ollut omiansa yhdistmn tmn elimen ukkosilmin.

Nuo muut tarunomaiset elimet taas sek lintu ett lohikrme
soveltuvat jo siivellisin selittmn ukkosen kiitv kulkua.
Siellkin, miss ukkosen synnyttjll on ihmisenkaltaiset piirteet,
kuvitellaan tt toisinaan siivill varustetuksi. Niin esim. Demjankan
ostjakit nimittvt sit "siivekkksi ukoksi".

Burjattien keskuudessa on muistiinpantu taru, jossa kerrotaan, mitenk
muudan sankari tulee ukkosenhaltiaksi pukeutumalla siivellisiin
vaatteisiin. Maan pll ollessaan tm oli etev jousimies, jolla oli
vaimo ja kolme poikaa. Tultuaan vanhaksi hn ilmoitti pojilleen
poistuvansa ja pyysi nit satuloimaan hevosen. Kun hn oli jttnyt
jhyviset perheelleen, istui hn ratsun selkn ja lksi matkalle.
Vihdoin hn tuli kolmen tien haaraan valiten niist keskimmisen, jota
myten hn saapui taivaaseen. Tll hn astui tyhjn tupaan, jonne
kuitenkin ennenpitk pistytyi nelj nuorta miest. Nm kestitsivt
ukkoa ja pyysivt hnt jmn taivaallisen talon vartiaksi. Samalla
he kielsivt hnt aukaisemasta tuvassa olevaa arkkua sek pukeutumasta
seinll riippuvaan, siivill varustettuun pukuun. Jtyn yksin ukko
lopulta tuli niin uteliaaksi, ett hn kaikesta huolimatta aukaisi tuon
salaperisen lippaan, jossa hn nki omituisia erivrisi, nuolenkrke
muistuttavia kivi. Kun hn samalla sattui luomaan katseensa maan
plle ja huomasi, mitenk muudan henkil juuri silloin varasti
juurikasveja toisen puutarhasta, suuttui hn ja heitti alas punaisen
kiven. Pian sen jlkeen palasivat nuo taivaallisen tuvan isnnt ja
sttivt ukkoa siit, ett tm yhden pahan ihmisen vuoksi oli
sytyttnyt koko kyln palamaan. Myhemmin ukossa hersi halu koetella
mys seinll riippuvaa pukua. Siihen pukeuduttuaan hn sai ihmeellisen
lentmiskyvyn, ja niin hnest tuli ukkosenhaltia.

Toisinnossa kerrotaan, mitenk muudan mies metsi samotessaan saapui
paikkaan, miss oli maasta taivaaseen ylettyvt portaat. Noustuaan
niit myten hn saapui kultaa ja hopeaa hohtavaan taloon. Siell istui
vanha harmaa taivaanjumala, Esege-malan-tengeri. Kuultuaan, mitenk
mies oli tullut taivaaseen, jumala ihastui hneen ja pyysi hnt
palvelijakseen. Mies suostuikin siihen. Kun hn kerta jumalan
kehoituksesta loi katseensa alas nhdkseen, miten ihmiset elivt,
huomasi hn, ett muudan rosvo juuri sill hetkell talutti lammasta
toisen karjasta. Silloin hn suuttui, otti kiven, joita jumalalla oli
arkussaan, ja heitti maan plle. Samalla hn nki, mitenk kivi putosi
sinne suurena salamana surmaten varkaan. Siit pivin mies ji
palvelemaan taivaanjumalaa ukkosenhaltiana.

Tllaisista taruista huolimatta, jotka saattavat olla kansainvlisi,
ei burjateilla ole mitn tarkoin hahmoteltua ihmisenkaltaista
ukkosenjumalaa. Kun heill nykyn, kuten mainittu, on suuri joukko
sek lntisi ett itisi tengerej, eivt he voi tiet, kuka
niist kulloinkin synnytt ukkosen. Senvuoksi he tarpeen tullen
kntyvt tietjn puoleen. Mahtavimpia ukkosen aiheuttajia on
_sn-sagan-tengeri_, joka "tulisella nuolellaan" taistelee paholaisia
vastaan. Burjattien ksityksen mukaan pahat henget pelkvt ukkosta
ja heti ukonjyryn kuultuaan piiloutuvat puihin tai ktkeytyvt kiviin.
Puut ukkonen pirstoo nuolellaan, mutta elvt olennot se surmaa
tulella. Mainitaanpa lisksi, ett jonkin tengerin palveluksessa on 77
sepp, jotka joka piv takovat uusia nuolia. Jos tengerin ampuma
nuoli sattuu maaliin, niin se saastuneena j paikoilleen muuttuen
maassa kolmen pivn kuluttua kiveksi. Ne nuolet taas, jotka eivt
kohtaa pmrns, palaavat takaisin taivaaseen. Lydettyj
ukonnuolia kytetn samoinkuin salaman srkemn puun pirstoja
erinisiin taikatarkoituksiin.

Jakutit, joiden keskuudessa jo venlinenkin vaikutus on varsin
tuntuva, nimittvt ukkosjumalaa "kirvesherraksi" (_sg-tojon_), usein
mys vain "jyristjksi". Tllkin ukkosen uskotaan ajavan takaa
pahoja henki, jotka tllin ktkeytyvt paitsi puihin ja rakennuksiin
mys ihmisiin ja elimiin. Toisin paikoin jakutit puhuvat sek jyrinn
ett salaman haltiasta. Tllin edellist sanotaan "rohkeaksi
kirkujaksi" ja jlkimmist "kirvesherraksi". Mahdollisesti nm
nimitykset kuitenkin alunperin tarkoittavat samaa olentoa. Ankaran
ukonilman raivotessa jakutit savustavat kotinsa polttamalla salaman
iskemn puun srj, joita silytetn miltei joka talossa. Samalla he
huutavat: "Rohkea kirkuja parkasi, kirvesherra liikkui, pois, pois!"
Tten he karkoittavat luotaan pahoja henki heitten sitten nuo
palaneet srt kauas kedolle. Kun jakutit toisinaan lytvt maasta
asetta muistuttavia kivi, uskovat he niiden olevan taivaasta tulleita
"ukonkirveit" (_tin sgt_) ja silyttvt niit asunnoissaan
suojellakseen kotejaan salamalta. Niit kytetn mys lkitsemiseen.
Niin esim. lapsensynnyttjt juovat vett, johon on vuoltu muruja
tllaisesta kivest, jotta he helpommin vapautuisivat jlkeisist.
Samaan keinoon turvaudutaan, milloin virtsa tai ulostus salpautuu. Mys
kirgisit kyttvt ukonvaajaa erinisten tautien parantamiseen.

Ksitys, ett ukkonen ajaa takaa pahoja henki, on nykyn useilla
muillakin Altain suvun kansoilla. Golditkin uskovat, ett kun
"lohikrme" ilmestyy taivaalle, paholaiset pakenevat mik minnekin
puiden tai ihmisten turviin. Minne ne tllin piiloutuvat, siihen
paikkaan salama iskee. Lisksi he uskovat, ett ukkosen pirstoamasta
puusta voi lyt valkoisen, kirveenmuotoisen kiven, jota he nimittvt
"ukkosen kirveeksi". Keski-Aasiassa on toisin paikoin ollut vallalla
sellainenkin kuvittelu, ett ukkonen ajaa takaa raidallista oravaa
(ven. burunduk) tai siipioravaa. Jos orava piileksii puussa, on
vaarallista asettua puun alle ukonilmalla, salama kun aina iskee
sellaiseen puuhun. Epilemtt tm ksitys on syntynyt selittmn,
mink vuoksi salama useimmiten iskee puihin, mutta on olemassa mys
erikoisia taruja, joissa kerrotaan, ett tengeri haluaa kostaa
oravalle, kun tm taivaassa ollessaan surmasi jumalan nuorimman pojan
tahi puhkaisi tmn silmn.

Turkestanista tavataan ksitys, ett ukonjylinn aiheuttaa vanha akka
pudistamalla taivaassa nahkoja. Ukkosen nen kuultuaan on lapsilla
tapana juosta ja huutaa: "Akka ravistaa nahkaskkin!" Keski-Aasian
iranilaiset huutavat mys ukonilmalla: "Akka pudistaa housujaan!"

Sojottien tarustossa puhutaan lisksi mahtavasta sankarista, jonka
jousi on sateenkaari ja nuoli salama. Tm lienee kuitenkin vain
runollista puhetta, sateenkaari kun yleens ei tll esiinny
ukkosjumalan aseena. Verraten yleinen on sitvastoin kuvittelu, ett
_sateenkaari imee tai juo vett_ joista ja jrvist. Jakutit uskovat,
ett se vei nostaa maasta ihmisikin. Tarun mukaan se otti kerta ern
tytn Verhojanskin seuduilta ja laski alas jlleen Irkutskin luona.
Kaukaasiassa kehoitetaan lapsia varomaan, ettei sateenkaari nostaisi
heit pilviin. Kun se ilmestyy taivaalle, ei sovi menn vett
ammentamaan eik uimaan. Samat uskomukset ovat Euroopassakin yleisi.
Sek jakutit ett burjatit nimittvt sateenkaarta mys "naarasketun
virtsaksi".

Ruysbroeck kertoo aikoinaan mongoleista, ett nm suuresti pelksivt
ukkosta. Sen vuoksi he ukonilman noustessa karkoittivat kaikki vieraat
majoistaan sek kietoutuivat ja piiloutuivat mustaan huopaan, kunnes
rajuilma oli ohi. Lisksi hn mainitsee, etteivt he koskaan pesseet
vaatteitaan selitten, ett jumala rankaisisi heit ukkosella, jos he
ripustaisivat vaatteensa kuivamaan. Kiinalaisten kronikkain mukaan
pohjoiset uigurit huusivat jokaisen ukonjyryn aikana ja ampuivat
taivasta kohti. Kuten mainittu, ovat torgoutit tllin kalistelleet
kattiloita. Jakuttienkin sanotaan ukonilmalla meluavan ja lyvn yhteen
rautaisia esineit "suojellakseen itsen salaman iskuilta". Alunperin
lienee tllaisen melun, huudon ja ampumisen tarkoituksena ollut itse
ukkosen karkoittaminen, vaikka nit menoja onkin myhemmin selitetty
toisin. Niinp esim. jakutit selittvt, ett he tten pyrkivt
karkoittamaan ihmisten luona suojaa etsivi pahoja henki, joiden
lsnolo tllin voi olla vaarallista sek ihmisille ett
kotielimille.

Erikoista huomiota saavat osakseen mys salaman uhreiksi joutuneet
ihmiset ja elimet. Pallas kertoo, ett kun ukkonen on surmannut
kalmukin, niin omaiset valelevat tt kylmll vedell ja siten
kokeilevat, herk asianomainen viel henkiin. Jollei mitn toiveita
ole, rakennetaan erikoinen neljn patsaan kannattama lava, jonka plle
vainaja asetetaan pestyn, palavilla katajilla ym. savustettuna sek
valkoiseen liinaan tai huopaan krittyn. Aseistetut miehet vartioivat
sitten ruumista kolme piv ja kolme yt. Uskotaan net, ett
ukkosenhaltia sin aikana saapuu pttmn kamelin tai muun elimen
hahmossa tai varjon tapaisena noutamaan vainajan sielua. Jos tm
olento silloin nyttytyy, karkoitetaan se huutamalla ja ampumalla,
jolloin kuolleen ruumiin sanotaan voivan elvitty. Salaman surmaaman
henkiln omaiset noudattavat viel, joskus useamman sukupolven aikana,
erinisi varokeinoja. Niin esim. ei asianomaisesta kodista anneta
vieraille makeata tai hapatettua maitoa tahi teurastetun elimen pt.
Viimeksimainittua ei sovi symttmn vied edes ulos teltasta.

Samalla Pallas huomauttaa, ettei salaman surmaamaa elint kytet
ravinnoksi. Ainoastaan edellmainitulla Merkyt nimisell heimolla on
tm oikeus. Milloin joku Merkyt sukuun kuuluva on lhettyvill, voivat
muutkin hnen seurassaan, mutta vain keihs kdess, ratsulla ajaen ja
huutaen, lhesty mainittua elint ja irroittaa siit sytvksi
kelpaavat lihaosat. Jollei Merkyt-sukuista ole saapuvilla, j elin
koskematta. Merkyt-sukuisella on lisksi oikeus lyd ja pahoinpidell
sit, jonka oma ukkosen surmaama elin on, jollei asianomainen
pelastuakseen pakene tai maksa korvausta. Saattaapa Merkyt-sukuinen
ottaa tlt hevosetkin, vaatteet ym. tahi pit tt vankinaan, kunnes
tmn sukulaiset lunastavat hnet vapaaksi. Lunnaina mainitaan
valkoinen kameli, joskus riitt mys pari mpri viinaa tai
lampaanpaisti.

Tllaiset totemismiin viittaavat tavat osoittavat, miten lheisess
suhteessa Merkyt suku, josta jo aikaisemmin on ollut puhe, todella on
ollut ukkosilmin.

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett mys mordvalais-terhujanit, jotka
ovat kieleltn tatarilaistuneet, kuvittelevat olevansa niin lheisess
suhteessa ukkoseen, ett he voivat sen rauhoittaa huutamalla:
"Hiljemmin, hiljemmin, olethan sin meidn!" Todennkisesti tmkin
huuto perustuu johonkin heimon perinnistaruun.

Balaganskin piirin burjateilla on viel tapana pystytt erikoinen
teltta sille paikalle, miss salama on ihmisen surmannut. Kuollut
asetetaan thn majaan, jossa hnt virvoitellaan vedell, sill kotiin
ei hnt sovi vied. Jollei kuollut virkoa, ruumis puetaan ja
savustetaan polttamalla pihkaa ja tuoksuvia yrttej. Yhdeksn poikaa
esitt sitten kolmen pivn aikana kuolleen vieress hautajaislauluja.
Sen jlkeen ruumis saatetaan hevosen selss metsn, miss vainajalle
valmistetaan viimeinen leposija katkomalla lhekkin kasvavia puita,
joiden pari sylt pitkien kantojen plle rakennetaan laudoista lava
(_aranga_). Kuolleen eviksi asetetaan lavalle mys ruokaa ja juomaa.
Samanlaiselle laitteelle asetetaan ukkosen surmaamat elimet.

Mainittua tapaa on noudatettu muillakin burjattialueilla sek sojottien
keskuudessa. Khalkha-mongolit sitvastoin ovat haudanneet ukkosen
surmaaman henkiln maahan, mutta erikoisin menoin. Heill on net ollut
tapana, ett yhdeksn miest ajaa tllin valkoisissa pukimissa
valkoisten ratsujen selss meluten ja huutaen haudan ympri. Uskotaan,
ett jos tm meno laimiinlytisiin, saattaisi pian sattua uusi
onnettomuus.

Monet Altain suvun kansat ovat pelnneet paikkaakin, johon salama on
iskenyt. Burjatit ovat tavallisesti ymprineet sen aidalla, jottei
karja sinne psisi. Kirgisit uskovat, ett jos hevonen sy ruohoa
ukontulen polttamalta kedolta, sen karvat alkavat lhte. Jenisein
laaksossa kuulin kerrottavan, ett sikliset tungusit eivt tohdi edes
sammuttaa metspaloa, milloin salama sen on sytyttnyt. Burjattien
ksityksen mukaan on salaman satuttama rakennus siirrettv toiseen
paikkaan tai on suoritettava menot, joiden tarkoituksena on ukonvaajan
palauttaminen takaisin ylilmoihin. Nm menot, jotka tavallisesti
toimitetaan kolmantena pivn ukonilman jlkeen, suorittaa tietj ja
tmn kahdeksan apulaista, jotka ratsastavat kolme kertaa asianomaisen
rakennuksen ympri pyshtyen aina hetkeksi oven kohdalle. Johtajalla on
kdessn hopeakuusenhavu, muilla juoma-astia. Tietjn lukiessa
rukoussanoja muut pirskoittavat juomaa ilmaan. Trkein toimitus nytt
olevan asunnon eteen levitetyn huopamaton kohotteleminen, jolle jokin
ukonvaajaa muistuttava tai sit edustava esine on asetettu.
"Nostamisen", josta nm menot ovat saaneet nimens, toimittavat nuo
kahdeksan apulaista. Lopuksi viel tutkitaan tinaa valamalla, onko
nostaminen onnistunut vai eik. Onnistumisen merkkin pidetn sit,
ett tina pudotessaan maitoa tai viinaa sisltvn astiaan muodostuu
yhteniseksi kuvioksi.

Omituinen on burjattien ksitys, ett ne tengerit, jotka
synnyttvt salamoita, laskevat taivaasta maan plle toisinaan mys
jonkinlaista "ternimaitoa". Vaikka sellaisia tengerej nykyisin
luetellaankin useita: _kan-budal-tengeri, urak-sagan-tengeri_ ja
_karanbudal-tengeri_, joista viimeksimainitun sanotaan kuuluvan
"mustiin" eli "itisiin" tengereihin, on luultavaa, ett nm kaikki
alkujaan tarkoittavat samaa olentoa. Taivaasta laskettu "ternimaito",
_urak_, on sakeata, kellertvnvalkoista nestett. Kenelle sit
ukonilmalla ilmaantuu, sit pidetn onnellisena ja hnen uskotaan
tulevan hyvin veriksi. Urakin saaminen kuuluu kuitenkin olevan
perin harvinaista. Milloin burjatti on huomaavinaan, ett hnen
maitoastioihinsa on tullut tt taivaallista nestett, kntyy hn
tietjn puoleen, joka tutkii ja toteaa asian sek samalla ottaa selkoa
siit, kuka tengereist kulloinkin on _urakin_ vuodattanut. Sen jlkeen
neste kaadetaan tuohiseen ja asetetaan jollekin ylvlle paikalle,
jottei se saastuisi. Burjatit uskovat, ett tm neste, samoinkuin
ukonvaajakin, voi nousta takaisin taivaaseen. Pidetnp ihmisten
velvollisuutenakin palauttaa se mikli mahdollista.

Tm omituinen ksitys ukkosilmin liittyvst maitomaisesta nesteest
tuo mieleen intialaisen soman, joka oli ukkosjumalan, Indran,
lempijuomaa ja jota Rigveda vertaa ternimaitoon.

Keski-Aasian kansat ovat toimittaneet ukkoselle mys uhreja. Jo
persialainen historioitsija Rashid-eddin mainitsee mongolien kaataneen
maahan maitoa ja kumissia pyyten, ettei ukkonen vahingoittaisi heidn
asumuksiaan tai karjaansa. Altain tatareilla on ollut tapana ukkosen
kevll ensi kerran jyristess kokoontua kylittin korkeille vuorille,
miss he pirskoittavat maitoa neljlle ilmansuunnalle. Tarbagatain
torgoutit vievt tllin maitoastian pihalle ja kulkien kolme kertaa
telttansa ympri vuodattavat maitoa maahan. Sen jlkeen he asettavat
astian, johon viel on jnyt tilkka, ovensa ulkopuolelle. Ert
muutkin naapuriheimot ovat maitoastioineen kiertneet telttansa
kolmesti ja vuodattaneet maitoa maahan. Nin ovat menetelleet mm.
sojotit kuultuaan ensimmisen ukonjyryn. Altain lhistll asuvat
kirgisit koputtavat vain maitoastialla teltan sein ja asettavat
sen sitten ovensuuhun sanomalla: "Vanha vuosi on mennyt, uusi on
tullut!" He lukevat net vuoden alun ensimmisest ukonilmasta.
Khalkha-mongolien sanotaan pirskottavan maitoa valkoiselle huopamatolle
lapion tapaisella esineell, johon on tehty yhdeksn syvennyst,
suojellakseen itsen salamoilta. Ukkosen uhrina nytt siis
Keski-Aasiasa olleen ennenkaikkea _maito_. Altailaisten sanotaan
ukonilmalla seisovan maitokuppi kdess voidakseen heti maidolla
sammuttaa salaman sytyttmn tulen. Samalla he polttavat tuoksuvia
yrttej. Ksitys, ett ukontuli sammuu vain maidolla on ollut yleinen
meidnkin maanosassamme.

Mutta onpa ukkoselle uhrattu elimikin. Vanhat kiinalaiset kronikat
kertovat uigurien kokoontuneen kevll paikkaan, mihin ukkonen oli
edellisen kesn iskenyt, ja teurastaneen siin oinaan. Toisin paikoin
teurastavat sojotit yh vielkin oinaan, kun kuulevat ensimmisen
ukonjyryn. Tllin he levittvt teltan edustalle valkoisen huopamaton
ja siin loitsittuaan asettavat matolle sek uhrilampaan lihat ett 27
eri ruokalajia, kuten juustoa, viinaa ym. Samalla he "pesevt"
telttansa maidolla.

Minusinskin piirin tatareilla taas on ollut tapana uhrata ukkosi
jumalalle valkoinen hevonen _elvn_. Rukoiltuaan uhripaikassa he
poistavat suitset, ja elin lasketaan menemn. Siit hetkest se on
vapaa ja koskettamaton. Burjatit asettavat ukkoselle pyhitetyn hevosen
selkn viel maitokupin. Samalla uhripappi pirskoittaa maitoa mys
elimen selkn sek neljn eri ilmansuuntaan. Lisaksi hn savustaa
hevosta polttamalla yrttej ja pihtapuun kuorta sek sitoo tmn
harjaan nauhoja, mink jlkeen hevonen ajetaan vapauteen. Siin
paikassa, mihin maitokuppi putoaa hevosen selst, rukoillaan viel
terveytt ja menestyst palvojille. Nin pyhitetty elint ei sen
koommin kytet ihmisten palvelukseen. Jos elin kuolee, leikataan sen
harja ja hnt sek sidotaan toiseen hevoseen, jonka tulee olla
edellisen korvauksena.

Kun turkinsukuiset kansat eivt aikaisemmin ole olleet
maanviljelijit, on ymmrrettv, ettei ukkosjumala tll esiinny
sellaisena viljavuuden haltiana kuin esim. Euroopan kansojen
keskuudessa. Mikli silt on rukoiltu virkistv sadetta, on sill
tietenkin tarkoitettu vain ruohon kasvun edistmist, jolla kyllkin on
trke merkitys paimentolaisten elmss. Kuvaavaa on, ett kun
altailaiset kuulevat kevll ensimmisen ukonjyryn, niin he pitvt
silmll, kummalta teltan puolelta ukkospilvi nousee. Jos se nousee
naisven puolelta, tulee heidn ksityksens mukaan hyv maitovuosi;
miesten puolelta kuultu ukkonen taas ennustaa riistan runsautta.

Pelkstn tarunomainen oIento on burjattien "sateen herra"
(_khuran-nojon_), jolla sanotaan olevan taivaassa yhdeksn suurta
vesitynnyri. Kun hn aukaisee niist vain yhden, seuraa kolme
vuorokautta kestv sade.

Yllmainittuja Altain suvun ja erikoisesti Keski-Aasiam kansain
ukkosenpalvontaan kohdistuvia pitmyksi ja tapoja tarkastaessa
muistuvat mieleen mm. antiikin ajan vastaavat tavat. Vertailun vuoksi
mainittakoon, ett mys Kaukaasiassa, esim. abkhasien keskuudessa,
peltn ukkosta siin mrin, ettei puusta, johon salama on iskenyt,
tohdita poimia hedelmi. Vaarallista on asettua asuntoonkin, jossa
ukkonen on vieraillut. Ukkosen surmaama kotielin korjataan erikoisin
menoin metsn, miss se asetetaan varta vasten rakennetulle lavalle.
Jonkinlaisena jumalan valitsemana uhrina pidetn ihmistkin, milloin
tm on saanut surmansa ukkosen kdest. Tllaista vainajaa ei net
sovi surra tai itke eik myskn haudata muiden kuolleiden tavalla,
vaan ilman arkkua ja niiss pukimissa, joissa kuolema on hnt
kohdannut. Todennkisesti on salaman surmaamat ihmiset tllkin
entisaikaan asetettu patsaslaitteille metsn. Lisksi ovat abkhasit
uhranneet ukkoselle valkoisia teuraita ja kuten mongolit juuri siin
paikassa, mihin ukkonen on iskenyt.




TUULI.


Ilmansuuntien mukaisesti Siperian kansat puhuvat neljst tuulesta,
jotka nousevat "taivaan neljlt nurkalta". Omituisempi on ksitys,
ett _vuoret_ ovat tuulien tyyssija. Jakutit sanovat tuulien "nukkuvan"
vuorilla, mist ne tarpeen tullen voidaan kutsua esiin _viheltmll_.
Sek jakuttien ett lamuttien kerrotaan karttavan nekst keskustelua
matkustaessaan korkean vuoren ohi, jottei vuoren "isnt" suuttuisi
ja lhettisi myrsky. Goldit uskovat tuulien tulevan vuorten
onkaloista, miss tuulenhaltia niit pit hallussaan. Shamani voi
suostutella tt joko aukaisemaan tai sulkemaan rotkojen suut aina sen
mukaan, halutaanko tuulta vai ei. Mongolit nimittvt myrskynaikaa
"juoksupiviksi" uskoen, ett vuortenhaltiat juoksevat tllin vuoresta
toiseen.

Shimkevitsh mainitsee goldien nimittvn tuulenhaltiaa nimell
_namboa-adoni_ ja huomauttaa, ett kun shamani anoo matkamiehelle
suotuisaa tuulta, joikuu hn omalaatuisella tavallaan kuvaten tuulen
voimistumista.

Goldit ja ortshonit puhuvat lisksi _butshtshu_ nimisest
tuulenhaltiasta, josta tehdn kuvakin ja jonka sanotaan pitvn tuulia
kurissa. Jos vastatuuli hiritsee, kun veneell kuljetaan mytvirtaa,
shamani tekee yllmainitun haltian kuvan ja asettaa sen jousella ja
nuolella varustettuna aluksen kokkaan nuoli suunnattuna tuulta kohti;
jos taas on kuljettava pinvastaiseen suuntaan, jolloin myttuuli on
tarpeen, asetetaan _butshtshu_ paikoilleen ilman jousta ja nuolta.

Schrenk kertoo giljakkien ryhtyneen "tappamaan" tuulta, jos se hiritsi
heit matkalla tai tyss. Kreinovitsh selitt tmn tapahtuvan siten,
ett tuulenpyrteeseen, sen keskustaa kohti, ammutaan edest pin
jousella nuoli, jonka krkeen on pantu palava taulanpala. Ammuttuaan on
ampujan vlttmtt lausuttava sana: "surmasin!" ja palattava kotiin
taakseen katsomatta. Giljakit sanovat, ett siin paikassa, mihin
nuoli, johon sen jlkeen ei sovi koskea, osuu, nhdn verta.

Viimeksimainittu ksitys osoittaa, ett olentoa, jonka on uskottu
liikkuvan tuulenpyrteen, on kuviteltu jossain mrin ruumiilliseksi.
Hyvin yleinen Siperian kansain keskuudessa onkin usko, ett jokin
olento tepastelee tuulenpyrteen muodossa. Jakutit nimittvt sit
nimell _hollorak itshtshit_ ('tuulenpyrteen haltia').

Tarunomainen on eriden etelisten turkinsukuisten kansain ksitys,
ett muudan harmaa hrk synnytt hengitykselln tuulen. Varsinaisia
uskomuksia edustaa sitvastoin mm. teleuttien ksitys, ett tauti voi
tulla tuulen mukana.

Tavallisesta tuulesta eroaa burjattien ksityksen mukaan _zada_, jolla
ymmrretn hetkittist, sadetta tai lunta tuottavaa tuulta.
Tllaisella tuulella, joka saattaa uudistua useat kerrat pivss, on
oma haltiansa, _zada sagan tengeri_. Yleisimmin _zada_ puhaltaa
kevt- ja syyskautena. Zada-ilman voi ihminenkin aikaansaada
ernlaisen _juuren_ avulla. Burjatit uskovat, ett jos sellaisen
juuren kiskoo tai kaivaa esiin maasta, ilma muuttuu heti kylmksi ja
tuuliseksi. Paitsi metsmiehet, jotka tll tavoin synnyttvt _zadan_
edistkseen riistanpyynti, tuntevat ert linnutkin, kuten hanhet ja
joutsenet, sen vaikutuksen ja kyttvt sit syksyll eteln
muuttaessaan hyvkseen. Lintujen aikaansaamaa tuulta sanotaan
"lintu_zadaksi_" (_shubuni-zada_). Puhutaanpa "hrk-zadastakin"
(_bugan-zada_), jonka hirvielimet synnyttvt. Sama vaikutus
kuin juurella on mys ernlaisella punaisella kivell
(_zadan-ulan-shulun_).  Lisksi uskotaan, ett veteen pudonnut
ukonnuoli voi synnytt yhdeksn piv kestvn _zadan_.

Mongoliassa kuvitellaan, ett tuulta ja sadetta, lunta ja pakkasta
tuottava _kivi_ (derb. _dzada_; soj. _dzhada_) voidaan lyt joko
vuorilta tahi hirven, vesilinnun tai krmeen pst, joskus mys hrn
vatsasta. Vriltn tm kivi, joko saattaa olla jopa nyrkinkin
kokoinen, on tumma ja raitainen. Todellisen dzada-kiven lytj tuntee
siit, ett se on kdess kylm ja ett siit, kun sen asettaa lhelle
korvaa, kuuluu omituinen suhina. Tllaisen kiven uskotaan silyttvn
mahtinsa kolme vuotta, mink jlkeen sen sanotaan "kuolevan". Paremmin
tehotakseen, on sit silytettv juuri sen lintulajin untuvissa tai
elinlajin karvoissa, josta se on lydetty. Kuollutkin kivi voidaan
viel elvitt, jos asianomainen elin surmataan ja kivi asetetaan
sen viimeisen henkyksen alaiseksi. Aina kun kiven toivotaan toimivan,
pannaan se vesisilin kostumaan. Jos se aikaansaa liian ankaran
sateen, on se kuivattava. Tllaisen kiven avulla kerrotaan metsmiesten
tuottavan lunta tarvitessaan sit riistan jlkien seuraamiseksi tai
pakkasta pstkseen jt myten joen yli.

Vastaavan kiven, jonka nimi jakutissa esiintyy muodossa _sat_, ja jonka
tenhovoima jakuttien ksityksen mukaan on niin suuri, ett jos
puheenaolevan kiven tuo kesn helteess ulkoilmaan, syntyy heti kylm
ja ankara tuuli, uskovat jakutitkin voivansa lyt erinisten elinten
sislmyksist.

Saman taikakiven, _jada-tash_ ('j.-kivi'), ovat lisksi altailaiset
tunteneet. Gran kertoo matkakirjassaan siklisten vuoristolaisten
uskovan, ett sen voimalla voi mielin mrin sit muuttaa ja ett
sellaisia taikakivi on Yimenin metsiss. Verbitskij, jok kuvailee
saman seudun uskomuksia, kertoo erikoisista taikureista, _jadatshi_,
jotka lydettyn _jada-kiven_ tuuliselta vuorelta silyttvt sit
kuivassa ja lmpimss paikassa tai kainalokuopassa, mist se otetaan
esille vain silloin, kun halutaan tuulta. Jotkut sitovat sen helteisen
kespivn hevosen harjaan, jottei elinparka menehtyisi kuumuuteen.
Sadeilman aikaansaamiseksi kivi taas pannaan vuorokauden ajaksi kylmn
veteen. Jos _jada-tash_ menett voimansa, on jonkin elimen tai linnun
vatsa ratkottava auki ja kivi ktkettv sen sisn. Viimeksimainittu
tiedonanto viittaa siihen, ett puheenaolevan kiven on tllkin
uskottu muodostuvan elinten vatsassa. _Jadatshy_ niminen taikuri,
jonka tehtvn on tuottaa sadetta ym., toimii mys It-Turkestanissa.

Sana _jada (zada, dzada, sata_), joka Volgan tatarien kieless esiintyy
muodossa _jadu_ ja _zadu_ ('taika, taikuri') on persialaista alkuper
(av. _yatu_, uuspers. _zadu_ 'taikuri'). Persialaiset ovat tunteneet
mys sadetta tuottavan taikakiven.




TULI.


"Mist on tullut tuli, mik on sen toimi ja mahti, kuka sen on
synnyttnyt?" huudahtaa muudan sankari jakuttilaisessa tarussa tullen
siihen tulokseen, ett tuli on maidonvalkoisella istuimella istuvan
taivaanjumalan, _rn-ai-tojonin_, poika. Usko, ett tuli on kotoisin
taivaasta, onkin hyvin yleinen Altain suvun kansojen keskuudessa.

Mihin tm kuvittelu perustuu, ky ilmi niden kansojen
tulensyntytaruista. Niinp Turuhanskin piirin tungusit selittvt, ett
_ukkoslintu_ on tuonut ensimmisen tulen taivaasta maan plle. Jakutit
kertovat, ett kolmannessa taivaassa ruhtinoiva _ulu-tojon_, jonka
"tulinen korppi" tarkoittanee salamaa, antoi ihmisille ensimmisen
tulen. Balaganskin piirin burjattien tulen suojelushaltia ja sen
ensimminen antaja on _galta-ulan-tengeri_, joka samalla on salaman,
helteen ja poudan haltia ja sellaisena "kuivattaa kasvavat ruohot
juurineen, juoksevat joet lhteineen". Toisen burjatteja koskevan tarun
mukaan sai _Sagadai-ubugun_ salamanliekist ensimmisen tulen, jota
ihmiset siit asti ovat kyttneet hyvkseen. Altain tatarit
selittvt, etteivt ihmiskunnan esi-ist alunperin tunteneet eivtk
kaivanneet tulta elttessn itsen kasveilla ja hedelmill, mutta
sen jlkeen kun heidn ravintonsa muuttui, tarvittiin tulta ruoan
valmistamiseen. Tllin ylijumala, _ulgen_, nouti kaksi kive,
valkoisen ja mustan, ja iski ne yhteen, niin ett tulenkipin sinkosi
taivaasta maan plle sytytten kuivat ruohot palamaan. Burjattinoidan
suulla tuli kerskaa olevansa "pivntaivaan keskimminen poika,
yntaivaan nuorin poika".

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett mys Jenisei-ostjakit tarinoivat,
mitenk heidn esi-isns saivat salaman mukana tulen taivaasta ja
mitenk muudan noita opetti ihmisi kyttmn sit hyvkseen. Aluksi
oli kaikilla yhteinen nuotio, josta kukin tarpeen tullen kvi tulta
lainaamassa.

Onpa sellaisiakin tulensyntytaruja, joissa jokin viisas elin esiintyy
tulentekemisen keksijn. Sellainen tietoniekka on burjattien
tarustossa siili, joka alunperin oli ihminen. Kun ei kukaan, ei edes
jumalat, viel osannut tehd tulta, kerntyi paljon kansaa saamaan
"siililt" neuvoja. "Siilin" omituinen ulkomuoto hertti kuitenkin
naurua, josta "siili" suuttui ja ptti, ettei hn kerro salaisuuttaan
kenellekn muulle kuin vaimolleen ja tllekin vain vaikenemisen
ehdolla. "Siilin" selittess puolisolleen, mist saadaan piikive ja
miten valmistetaan terst, joiden avulla tulen iskeminen on
mahdollista, sattui haukka, jonka jumalat olivat lhettneet asiaa
urkkimaan, kuulemaan tmn neuvon ja ilmoitti sen jumalille. Nilt
ovat sitten ihmiset oppineet tulentekemisen taidon, "Siilin"
jlkeliset ovat myhemmin muuttuneet siileiksi.

Tmn tarun ovat ert It-Euroopankin kansat tunteneet. Niinp
votjakit kertovat siilin selittneen ihmisten ja elinten kokouksessa,
mitenk tulta voidaan iske kyttmll siihen kive, terst ja
taulaa.

Altailaisessa tarussa taas _sammakko_ ilmoittaa ylijumalalle, kun tm
ei tied, mist ihmiset saisivat tulentekovlineet, ett "vuoressa on
kivi ja koivussa taulaa". Saman neuvon antaa teleuttien tarustossa
muudan _lintu, korbolko_, ihmisten ja elinten kokouksessa. Burjattien
tarun mukaan _pskynen_ toi ihmisille nokassaan tulen taivaanjumalan
liedelt. Kun jumala yritti rangaista tulen rystj, sattui hnen
iskunsa linnun pyrstn, joka siit asti on kaksihaarainen. Jakuteilta
on viel muistiinpantu kertomus, jossa kuvaillaan, mitenk muudan ukko
huvikseen iski yhteen kivi, ja mitenk niist singonneet skenet
sytyttivt risut palamaan. Tt tulipaloa, joka levisi yh laajemmalle
ja jonka vasta sade sammutti, kokoontuivat ihmiset eri rilt
katsomaan. Siit pivin he ovat osanneet sek iske tulta ett
sammuttaa sen vedell. Mongolit sanovat: "Rauta on tulen is, kivi on
tulen iti."

Yllmainitut tarut esittvt siis kaksi ajatusta: tuli on joko
taivaasta saatu tai se on syttynyt skenest, joka on singonnut
kivest.

Mongolien rukoussanoissa mainitaan lisksi, ett tuli on lhtenyt
Khangai-kan ja Burkhan-kan nimisill vuorilla kasvavista jalavista,
jolloin he tarkoittanevat kitkatulta, tai ett se on syntynyt jo
silloin, kun taivas ja maa muinoin erkanivat toisistaan.

Monet esimerkit osoittavat, ett eri tavalla syttyneisiin tai
sytytettyihin tuliin on suhtauduttu eri tavalla. Puhumattakaan salaman
sytyttmst tulesta on kitka- eli puutulta pidetty varsin
taikavoimaisena. Mutta sellaisenaankin on tuli nauttinut suurta
arvonantoa kaikkien Altain suvun kansain keskuudessa. Jo vanhat
arapialaiset lhteet kertovat turkkilaisten heimojen olleen
tulenpalvojia. Plano Carpini sanoo mongolien pitvn halkojen
hakkaamista tulen lheisyydess syntin samoinkuin lihan ottamista
veitsell padasta. Viel suurempi synti on pistell tulta veitsell,
teraseen uskotaan net haavoittavan tulta. Tuleen ei myskn sovi
heitt mitn likaista tai pahalle tuoksuvaa eik sellaista, mik
vhent tulen voimaa tai loistetta. Tuleen ei sovi sylke eik sit
saa vedell sammuttaa.

Yht varovaisia ovat olleet jakutit. Eivt hekn pid soveliaana
kohentaa tulta tervill aseilla, tallata sit jaloin tai sammuttaa
vedell. Lisksi he uskovat, ett tuli, joka "vastaanottaa lahjana
petjisen metsn, sy raakaa korpea ja viett yt kuivissa puissa",
ymmrt puhettakin. Sen vuoksi ei sit ole hyv torua tai stti.
Samoja sntj ovat noudattaneet Altain tatarit, tungusit ynn monet
muut Siperian kansat. Aino-kansastakin kerrotaan, ettei se mitenkn
tohdi haavoittaa eik saastuttaa tulenliekki esim. sylkemll lieteen
tai karistamalla siihen piipunporoja. Samoin jurakki-samojedit varovat
heittmst tuleen mitn likaista, ei edes maassa tallattuja lastuja.
Heidn ksityksens mukaan ei tulta myskn sovi lyd tai astua sen
yli. Vastaavat uskomukset tapaamme Obin, Volgan ja Itmeren
suomensukuisilta kansoilta, ja muistomerkkej niist on kirjaanpantu
mys indo-eurooppalaisten ynn monien muiden kansain keskuudessa.

Tllaisten pitmysten kohteena ei ole ollut ainoastaan liedell palava
tuli, vaan mys ermiesten nuotiot. Tulen nauttima arvonanto on
epilemtt johtunut siit merkityksest, mik tulella on ollut jo
varhaiskantaisella kehitystasolla elneiden ihmisten taloudessa,
ennenkaikkea valon ja lmmn antajana, mutta samalla on tulen
salaperinen mahti, varsinkin sen kaikki hvittv voima tietenkin
ollut omiansa herttmn suurta pelonsekaista kunnioitusta. Tulen
mahtia julistavat mm. Siperian suuret metspalot, jotka kuivana kesn
voivat tuhota laajat alueet ja saattaa sikliset ihmiset ja elimet
suuren kauhun valtaan. Kirgisit sanovat ettei ole mitn tulta
mahtavampaa.

Tulipalon uskotaan aiheutuvan siit, ett tuli syyst tai toisesta on
"vihastunut". Muullakin tavalla se voi osoittaa mieltn. Niinp
verraten yleinen on ksitys, ett tuli voi aikaansaada taudin. Jakutit
selittvt, ett jos lapset kohtelevat tulta huonosti, saavat ne
ihottuman, jota tll samoinkuin Suomessa sanotaan "tulenvihoiksi".
Etenkin tuleen sylkemist on varottava, siit kun tulee nppyj huuliin
tai kieleen. Teleuttien ksityksen mukaan voivat lapset, milloin iti
on vihoittanut tulta, saada kaulaansa ja phns "tulisia" tpli.
Mys mongolit uskovat, ett ert ihotaudit ovat tulen tuottamia.
Loukkaantunutta mielt todistaa sekin, jos tuli ilman huomattavaa syyt
liedell sammuu.

Paitsi valon ja lmmn antajana sek ruoan kypsentjn on tulella
lisksi ollut erit trkeit erikoistehtvi. Yleisesti uskotaan, ett
tuli ja sen savu ovat tehokkaita puhdistusvlineit. Tss suhteessa
tulella on trke merkitys etenkin ermiesten elmss, jotka usein
savustavat itsens ja aseensa sek kaatamansa saaliin. Jakuteilla on
mys tapana puhdistaa pilattu kalajrvi polttamalla, jos mahdollista,
ukkosen iskemn puun slj. Viettessn maahanpanijaisia burjatit
puhdistautuvat hyppimll jurtan eteen tehdyn tulen yli. Samaa tapaa
ovat noudattaneet monet muutkin Siperian kansat. Ainakin on kuolleen
saattajat savustettava. Keski-Aasian kansoilla on ollut tapana
kuljettaa kahden tulen vlitse kaikki ihmiset, elimet ja esineet,
jotka tavalla tai toisella, esim. kuolleeseen kosketuksessa oltuaan,
ovat saastuneet. Ruysbroeck sanoo, ett jos joku kuolee, erotetaan
tmn omaisuus muiden tavaroista, kunnes se on puhdistettu tulella.
Tulen tai savun avulla puhdistautuvat mys vaimot synnytyksen jlkeen.
Turuhanskin piiriss vaimot hyppivt tllin kolme kertaa tulen yli.
Tungusien keskuudessa on tapana, ett asianomainen vaimo suorittaa
tmn puhdistuksen alastomana; samalla poltetaan viel hnen
vaatteensa, mink jlkeen hn saa mieheltn uuden puvun. Kun vaimoa
synnytyksen johdosta pidetn "saastaisena", ei hn jakuttien
ksityksen mukaan saa ksitell tulta ensimmisen kuukauden kuluessa
synnyttmisen jlkeen, muuten tulenhaltia tekee hnet hedelmttmksi.
Tss kohdin lienee huomautettava, ett vaikkei tulen yli yleens sovi
astua eik heitt siihen mitn sellaista, jota pidetn eppuhtaana,
niin se silti on puhdistusmenojen aikana sallittua.

Hyvin trke merkitys on tulella mys tautien karkoittajana.
Kulkutaudin raivotessa on jakuteilla tapana sytytt kitkatulella
nuotio kyttmll viel avuksi, mikli mahdollista, ukkosen srkemn
puun slj. Tll tulella he puhdistavat kodit, ihmiset ja
kotielimet. Burjatit sytyttvt karjataudin aikana karjapihan portille
"uuden tulen", jonka yli karja ajetaan. Karjan plle heitetn samalla
palavia jauhoja. Teleutit ja jakutit selittvt saaneensa tmn tavan
venlisilt. Venjll se onkin yleinen mys tatarien ja tshuvassien
keskuudessa. Tll on lisksi tapana sytytt kitkatulella kokkoja
ainakin kerran vuodessa, tavallisesti kesn kuumimmillaan ollessa,
jolloin kaikki vanhat tulet kyln jokaiselta liedelt on ensin
sammutettu; kokkopaikasta viedn sitten "uutta tulta" kuhunkin taloon.
Vastaavaan tapaan ovat Volgan suomensukuisetkin ja monet muut maailman
kansat turvautuneet.

Vanhoista lhteist huomaa, ett turkkilais-tatarilaiset hallitsijat
ovat kyttneet tulta turvakeinona mys joutuessaan kosketuksiin
vieraiden kanssa. Jo byzantilaiset kronikat kertovat, ett kun keisari
Justinianuksen lhetit saapuivat Irtyshin latvoille suurkaanin luo, ei
tm voinut ottaa muukalaisia vastaan, ennenkuin nm olivat kulkeneet
kahden tulen vlitse. Tm tapa oli tatareilla viel silloin, kun
venliset ruhtinaat maksoivat heille veroa. Ruysbroeck mainitsee, ett
"kaikki, mik lhetettiin hoviin", vietiin sinne kahden tulen vlitse.

Monet nist "puhdistusmenoista" tarkoittavat _vahingollisten henkien
karkoittamista_. Sen vuoksi yllpidetn tulta varsinkin sellaisina
in, jolloin kuolleet kyvt kotona. Ksitys tulen suojelevasta
voimasta palautunee jo noihin varhaiskantaisiin kausiin, jolloin
ihmiset alkoivat kytt tulta turvanaan yss uhkaavia vaaroja
vastaan. Samoinkuin elimet pelkvt tulta, samoin -- niin on uskottu
-- pelkvt sit hengetkin, jotka usein liikkuvat juuri elinten
hahmossa. Luonnonkansojen uskomuksia ja tapoja tutkiessa huomaa, miten
elinten elmst saadut kokemukset usein ovat ulotetut mys henkien
maailmaan.

Esimerkkej on silynyt siitkin, ett ert Altain suvun kansat ovat
_tehneet valansa vetoamalla tuleen_. Kun jakutit tahtovat vannoa
puheensa todeksi, niin he kumartavat tulta. Samoin ovat mm.
suomensukuiset ostjakit kyttneet tulta valatodistajana, sill "tulen
voiman herttm pelko pakoittaa vannojan sanomaan todet totiset".
Jurakki-samojedit pistvt tllin veitsen tuleen ja sanovat: "Sykn
tulen isoiti-akka minut, jos olen vikap!" Jakutit selittvt, ett
jos tuli keskustelun aikana napsahtaa, se on merkkin siit, ett se,
mit silloin sanotaan, on totta.

Lisksi on tulen ilmiiss nhty erinisi _enteit_. Jos esim. lieden
ress istuvan jakutin helmaan poukahtaa hiili, on tll tapana
suudella sit ja heitt se edemmksi pns yli uskoen, ett tm
merkitsee jotakin odottamatonta onnea. Arapialaiset kansatieteilijt
kertovat, mitenk turkkilaishallitsijan nimeen tehtiin mrttyn
pivn suuri tuli, jolle uhrattiin ja jonka ress luettiin
rukouksia, ja mitenk samalla tulen liekkej tarkastamalla
ennustettiin. Jos liekkien vri oli vihre, ennusti se sateita ja
hedelmllist vuotta, jos se oli vaalea, katovuotta, jos punainen,
sotaa; keltainen taas tiesi sairautta, hallitsijan kuolemaa tahi tmn
joutumista pitkille matkoille.

On ymmrrettv, ett varsinkin _kotilieden tuli_, jonka uskotaan
suojelevan perhett, on joutunut erikoisten uskomusten ja
perinnistapojen kohteeksi. Siperian kansoilla liesi on samalla
perhekunnan nkyvin yhdysside. Miten lheinen suhde vallitsee tmn ja
perheen vlill, osoittaa mm. se, etteivt vieraat henkilt yleens voi
ottaa osaa kotoisen tulen palvontaan. Altailaisten keskuudessa menett
tmn oikeuden tytrkin siirryttyn aviovaimona toiseen sukuun.
Jakuttien mailla ei vierassukuisen sovi astua edes lieden heittmn
valojuovan yli, eik sulhasenkaan sovi ottaa morsiamen liedest tulta
piippuunsa, ennenkuin hn on suorittanut neidosta vaaditun maksun
kokonaan. Teleutit ja burjatit eivt mielelln edes "lainaa" tulta
vierassukuiselle.

Kun tulen sytyttminen vanhanaikaisilla vlineill oli perin
vaivalloista, pidettiin huolta siit, ettei lieden tuli pssyt
sammumaan. Sen vuoksi tuli oli yn ajaksi tuhkalla peitettv, jotta se
aamulla hiiliin puhaltamalla syttyisi uudelleen. Jakutit sanovat, ett
tuli yn aikana "nukkuu" ja burjateilla on arvoitus: "hopea pll,
kulta sisss", joka merkitsee peitetty tulta. Jos tuli liedell
sattui sammumaan, mink yleisesti on uskottu ennustavan onnettomuutta,
kytiin naapurista tulta lainaamassa. Tulen viihtyminen merkitsi
samalla kotoisen onnen viihtymist. Altain tatareilla onkin tapana
vied morsiamen uuteen kotiin halkoja ja asettaa ne liedelle sanomalla:
"lkn tulesi sammuko!" Kun burjatti on jnyt lapsettomaksi, valittaa
hn: "Lieteni tuli sammuu." Pahin toivomus, mink Kaukaasian kansat
voivat vihamiehelle lausua, on: "Sammukoon sinun lietesi tuli!"

Altailaisilla ja burjateilla oli ennenvanhaan tapana vied paikasta
toiseen siirtyessn kekleit mukanaan; nin sytytettiin uuteen
paikkaan entinen tuli. Samoin vietiin tulta vanhasta asunnosta uuteen.
Perheen vanhin kantoi tllin lapiolla hiili ja asetti ne "tuli-emoa"
rukoillen uuden kodin liedelle. Veljesten erotessa sanotaan nuorimman
saaneen vanhan tulen. Tm tietenkin perustuu tll vallitsevaan
tapaan, josta jo Ruysbroeck kertoo ja jonka mukaan nuorin pojista on
vanhempainsa kodin perillinen. Kuitenkin mainitaan esimerkkej
siitkin, ett jokainen pojista vei tulta kerallaan erotessaan isns
kodista. Vastaavaa tapaa ovat Volgan suomensukuiset ja monet
indo-eurooppalaiset kansat noudattaneet. Burjattien kerrotaan mys
palatessaan uhrijuhlasta tuoneen kekleen ja asettaneen sen kotinsa
liedelle.

Tulelle toimitetuista _uhreista_ on paljon tietoja olemassa. Sellaisen
henkiln, joka liittyy toiseen perhekuntaan, on aina ensi tikseen
uhrattava jotakin lieden tuleen ja siten taivutettava tuli tulokkaalle
suosiolliseksi. Keski-Aasiassa on kaikkialla vallinnut ksitys, ett
morsiamen tulee mieheln mentyn toimittaa tllainen uhri miehens
kodissa. Torgouteilla on tapana, ett morsian tllin kolmesti kumartaa
tulta ja uhraa siihen voita ja rasvaa. Burjattinuorikko asettuu lieden
reen levitetylle huopamatolle ja heitt hnelle annettua rasvaa
kolmesti tuleen. Teleuttien keskuudessa morsiamen saattajat kaatavat
sulhasen kodin liedelle vakallisen voita, niin ett tulenliekki nousee
reppanaan asti. Toisen tiedon mukaan teleutit asettavat uunin arinalle
kolme kuopallista savipalloa so. "liett", joihin kuhunkin pistvt
valkoisilla ja punaisilla nauhoilla koristetun pajunoksan sek lisksi
voita. Nm "liedet", joita kytetn vain h- ja uhritilaisuuksissa,
mutta muulloin silytetn uunin pll, tarkoittanevat kodan
alkuperisen lieden kolmea kive. Ainakin burjattien rukoussanoissa
puhutaan "lieden kolmesta kivest", ja "kolmireunaista liett" palvovat
teleutitkin. Altailaisilla taas on tapana, ett sill aikaa kun
morsiamen palmikot aukaistaan, sulhasen sukulaiset panevat hevosenihraa
lieteen ja tulen korkealle kohotessa kulkevat kolmesti lieden ympri
esitten rukouksia. Tten he jttvt nuorikon uuden tulen huostaan ja
pyytvt tlle elmnonnea ja rikkautta, karjaa karjapihan tydelt,
lapsia tuvan tydelt. Sen jlkeen on nuorikko tysivaltainen
perheenjsen, joka itsekin voi toimittaa uhreja tulelle. Toisin paikoin
altailainen morsian kumartuu miehen kotiin tultuaan lieden ress
maahan asti, jolloin hnt samalla siunataan sanomalla: "lkn tulesi
sammuko!" Tullessaan sulhasen kotiin menee jakuttimorsian ensiksi
lieden luo ja panee siihen vhn voita tai rasvaa sek kolme prett ja
samalla puhaltaa tuleen. Mys goldit uhraavat morsiamen saapuessa
lieden tuleen puuroa, viinaa ja tupakkaa sanoen: "Tuli-emo, suo hnelle
hyv elm, anna paljon, paljon lapsia!" Onpa tulelle toimitettu
ajoittaisiakin uhreja. Niinp altailaiset ja mongolit ovat antaneet
tulelle ensimmisen osan kaikista ruoistaan ja juomistaan. Teleutit
panevat etenkin uuden kuun syntyess voita tuleen. Samoin jokainen
kunnon burjatti katsoo velvollisuudekseen antaa joka kerta, kun hn
aterioi, sy tai juo, tulenhaltialle jotakin. "Jos hn juo tarasunia
tai viinaa, vuodattaa hn aina jonkun pisaran liedelle, jos hn sy
lihaa, panee hn tulenhaltialle palan, jos hn teurastaa lampaan tai
muun elukan, leikkaa hn sen pnnahkasta kolmikulmaisen kappaleen ja
heitt sen tuleen." Samaten sanotaan hnen jokaisen uhrijuhlan aikana
asettavan lihapalan mys siihen tuleen, joka palaa sen padan alla,
miss uhrilihat keitetn. Yllolevassa kuvauksessa mainittu
"kolmikulma" tuo mieleen "kolmikivisen" tai "kolmireunaisen" lieden.
Mys mongolit ja muut Keski-Aasian kansat ovat toimittaneet tulelle
pivittisi uhreja.

Samoin ovat menetelleet jakuttiperheen jsenet, jotka joka kerta kun
asettuvat aterialle, mutta varsinkin illoin, panevat vanhaa
perinnistapaa noudattaen ruokaa ja juomaa lieden tuleen. Tm uhri on
toimitettava, ennenkuin ihmiset itse alkavat syd, sill tulelle on
tuleva "ensi pala, ensi lusikallinen tai ensi ryyppy". Muillekin
jumalille uhratessaan he aina muistavat mys lieden tulta. Niinikn
valmistaessaan kotitekoista vkijuomaa he vuodattavat tuleen
ensimmiset pisarat. Ensi pisarat kaadetaan juotaessa tuleen
sojottienkin mailla. Goldien sanotaan uhraavan tulelle paitsi kotona
mys erretkilt, jolloin ruokaa keitettess ensi palat pannaan
nuotioon.

Kotilieden tulelle uhrataan mys tilapisist syist. Niin esim. kun
huomataan, ett tulesta on tullut tauti, pyritn tulenhaltiaa
lepyttmn pienill uhreilla. Nin tekevt mm. jakutit. Kasanin
tatareistakin kerrotaan, ett kun lapsi tuleen sylkemll on saanut
huuliinsa keltaisia rupia, niin tllin mitn sanomatta asetetaan
tuleen "keltaista voita". Jakutit uhraavat tuleen mys kyttessn
sit valatodistajana tai kun he tuovat asuntoonsa kaatamansa
metsnotuksen. Lisksi on naisilla tll tapana pitessn pitoja
lapsen synnytty heitt voita tai viinaa tuleen sanomalla: "Saakoon
tulikin, muuten se loukkautuu." Hiss toimitetuista uhreista on jo
aikaisemmin ollut puhe. Altain mailla on tulta muistettu jo morsiamen
pnrahasta sovittaessa ja sit maksettaessa. Burjattitytt jtt
kotiliedelle jhyviset mieheln mennessn.

Mutta onpa tulelle toimitettu _teurasuhrejakin_. Derbytit teurastavat
sille lampaan jurtan etelpuolelle levitetyll huopamatolla.
Teurastajana ei heidn ksityksens mukaan voi tllin olla henkil,
jonka is, iti, veli tai sisar on kuollut. Mys sojotit ja altailaiset
uhraavat tulelle lampaan. Jlkimmiset tekevt sen joka kolmas vuosi.
Kudinskin burjatit teurastavat tulelle joko lampaan tai tamman, siis
naaraselimi. Uhri toimitetaan jurtassa ja uhriantimet pannaan
kolmelle lieden kivelle.

Toisinaan burjatit palvovat tulta erittin juhlallisin menoin. He
sitovat tllin lieden ympri nyrin kiinnitten sen neljn
jurtanpylvseen ja ripustavat nyriin eri vrisi nauhoja ja tilkkuja,
nim. lieden oikealle puolelle valkoisia, vasemmalle sinisi,
pohjoiselle punaisia; etelnpuolelle ripustettujen nauhojen vri ei
mainita. Yhteen valkoiseen tilkkuun, johon on tehty ihmisenmuotoinen
kuva, ripustetaan lisksi pieni jousi ja nuolia sek pieni sauvoja.
Uhrilammas tai -tamma teurastetaan itse jurtassa. Lisksi pyhitetn
tulenhaltialle erikoinen nuoli, johon mys sidotaan eri vrisi nauhoja
ja kolme vaskinappia. Menojen ptytty tm nuoli pistetn jurtan
seinn, siihen nurkkaan, miss burjatit silyttvt jumalankuviaan,
ongoneja. Tulenhaltialle annetaan teuraan etukappale ja samalla luetaan
rukouksia pyytmll, ett tulenhaltia vastaanottaisi uhrin. Nihin
uhrimenoihin liittyy viel seuraava omituinen tapa. Muudan
lsnolevista juoksee veitsi kdess oven ja etumaisten jurtanpylviden
vli sek lyden veitsell nihin pylvisiin sanoo: "Jos yls kohoat,
en laske, jos alas painut, en laske, ovelle en pst!" Tm
lopputoimitus, jota tiedonantaja ei selit, tarkoittanee liedell
palavan tulen hillitsemist. Tuli ei saa kohottaa liekkejn liian
korkealle eik myskn aleta sammuksiin, samalla sit estetn
jurtasta poistumasta. Tllaista tulen hillint muistuttaa muudan
Norjassa silynyt tapa, miss perheenemnt, kun loppiaisen jlkeisen
pivn vietetn tulenjuhlaa, juo tulen kunniaksi maljan ja kaataa
osan liedelle sanomalla: "Nin korkealle tuleni, mutta ei
korkeammalle!" Toimitettuaan uhrin tulelle eivt burjatit anna kolmen
vuorokauden aikana vied jurtastaan tulta tai maitoa.

Nuo nauhojen ja tilkkujen vrit burjattilieden eri puolilla edustavat
ilmeisesti ilmansuuntien vrej. Nin ollen on kotiliesi uhrialttarina
esiintynyt iknkuin maailman napana tai keskuksena, jommoinen ksitys
ja tapa on ollut intialaisilla. Erikoisesti kiintyy huomiomme viel
tulenhaltialle omistettuun nuoleen. Sellainen on jousineen ripustettu
mys tuohon valkoiseen tilkkuun, johon tehty kuva tarkoittanee
tulenhaltiaa. Nuolen tapaamme erst toisestakin burjattien tulenuhria
koskevasta kuvauksesta, jossa kerrotaan, mitenk Alarskin burjatit
panevat tulelle uhratessaan lieden reen nuolella varustetun
kerma-astian. Kermaa sydn kolmen pivn aikana, jolloin mys nuoli
koko ajan on astiassa. Tn aikana ei burjattien ksityksen mukaan sovi
antaa tai vied jurtasta mitn, ei edes vett. Uhritoimitukseen
ryhdyttess viel tarkastetaan, ettei jurtassa ole mitn vieraalle
kuuluvaa esinett. Jos sellainen lytyy, on se heti palautettava sen
oikealle omistajalle. Kansa selitt nin meneteltvn, jottei vieras
joutuisi erehdyksest viemn oman esineens asemesta jotakin taloon
kuuluvaa. Jotkut ilmoittavat asiasta tllin jo edeltpin kaikille,
joiden esineit saattaa olla jurtassa, ett nm tietisivt tulla
perimn tavaransa.

Mihin viimeksimainittu nuoli, jommoista burjatit ovat kyttneet
eriss muissakin menoissaan, joutuu uhrijuhlan ptytty, ei ky ilmi
kuvauksesta, mutta tulenhaltian kuvaan kiinnitetty jousi ja nuoli
johtavat mieleen muinaisintialaisten nuolella varustetun tulenjumalan,
Agnin, jonka nuoli johtunee siit, ett tuli heitt tai ampuu poukkia.
Tuskin erehdymme nhdessmme burjattien tulenpalvonnassa vierasta
kulttuuriperint.

Mongolien kerrotaan uhraavan tulelle lampaan talisia siselimi ainakin
kerran vuodessa, nim. syksyll, johon tilaisuuteen kutsutaan lama
lukemaan rukouksia. Laman lukiessa "tulikirjaa", lapset heittvt koko
ajan voita tuleen huutaen: "hurui, hurui!" Viettessn hit he ovat
teurastaneet tuliemolle keltapisen lampaan. Sojottien sanotaan
uhranneen tulelle "punaisen" vuohen. Tavallisimmat tulenuhrit nyttvt
kuitenkin olleen _voi ja ihra_. Yleens on net uskottu, ett tuli
vastaanottaa mieluimmin sellaisia uhreja, jotka edistvt tulen
palamista.

Paitsi uhreja, jotka ovat omistetut itse tulelle tai tulenhaltialle,
voidaan tuleen panna sellaistakin, mik on tarkoitettu jollekin
toiselle jumaluusolennolle. Niin esim. beltirit, kun he uhraavat
taivaanjumalalle valkoisen teuraan, polttavat elimen luut ynn muut
jtteet, vielp nahkankin uhritulessa, samoin ne oksat, joiden pll
uhrilihat paloitellaan. Useilla muillakin sek Keski-Aasian ett Volgan
turkinsukuisilla kansoilla on ollut tapana polttaa ainakin ylilmojen
jumalille osoitetut uhrit. Mys jakutit ovat tulen vlityksell
toimittaneet uhreja, jotka eivt, kuten mainittu, ole olleet tulelle
tarkoitettuja, vaikka tulikin on usein samalla saanut osansa. Tulen
apuun turvauduttaessa on net sit itsenkin muistettava. Uhrin
vlittjn on tuli tllin, kuten Priklonskij jakuttien tapoja
kuvaillessaan sanoo, ainoastaan "ovi", jonka kautta jumalat saavat
uhrinsa.

Arktisten kansain keskuudessa ei tulella ole ollut samaa merkityst
uhrin vlittjn, eik sill nyt olevan sit edes Turuhanskin piirin
tungusien keskuudessa. Ilmeisesti tll noudatetaan alkukantaisempaa
tapaa, kun uhriteuraan jtteet, samoinkuin riistaelinten luut ja
ihmisvainajien ruumiit, saatetaan sellaisinaan suojaan. Todennkisesti
on polttouhri, jonka mys Volgan kansat ovat omaksuneet myhemp,
ehkp indo-iranilaista perua. Viimeksimainituilla on net tuli jo
varhain nytellyt trket osaa ihmisten ja jumalien vlittjn. Tll
ei kuitenkaan ole sanottu, etteivt Siperian arktisetkin kansat olisi
pitneet tulta pyhn ja sit palvoneet pienin uhriantimin.
Todennkisesti ei tll kuitenkaan ole teurastettu tulelle
varsinaisia uhriteuraita.

Jotkut tutkijat ovat olettaneet, ett kotilieden pyhyys ja tuleen
asetetut antimet edustaisivat vainajain palvontaa. Tmn mukaan liesi
on ollut vain alttari, jonka ress perheenvki lhestyy manalle
menneit omaisiaan. Islanninkielen _aare_ (liesi) onkin sama sana kuin
latinan _ara_ (alttari). Lisksi on huomattava, ett liesi perheen
yhdyssiteen on toisinaan, etenkin indo-eurooppalaisten kansain
keskuudessa, voinut kehitty suuremmankin suvun tai heimon
keskuspyhkksi. Vaikka kotiliesi tten joutuukin kermn ymprilleen
vain samaan perheeseen tai sukuun kuuluvat jsenet, vielp niden
esi-istkin, saaden samalla vainajainpalvelukseen kuuluvia piirteit,
ei tm silti kumoa olettamusta, ett tuli itse on saattanut olla
pitmysten ja palvonnan kohteena. Asiaa valaisevat monet yllmainitut
seikat, mm. se, ettei henkil, jonka lheiset omaiset ovat kuolleet,
saa teurastaa tulelle tarkoitettua uhria. Altailaiset eivt toimita
tulelle uhria myskn, milloin sairas on majassa. Epilemtt tm
johtuu tulen saastuttamisen pelosta.

Itse rukoussanoistakin ilmenee, ett tulenhaltialla ymmrretn _itse
elollistettua tulta_. Personoitu tuli esiintyy useilla kansoilla
_naispuolisena_. Mongolit nimittvt sit "tuli-emoksi" ja samoin
Altain tatarit. Puhuessaan "30-pisest tuli-emosta, 40-pisest
neitsytemosta" jlkimmiset tarkoittavat ilmeisesti tulen lukuisia
liekkej. Teleuttien ksityksen mukaan on kullakin liedell oma
"tuli-emo" (_ot-n_). "Tuli-emon" tuntevat mys tshuvassit ja samoin
Volgan suomensukuiset kansat. Vogulit sanovat sit "tuli-tytksi",
ostjakit "tuli-tytksi" tai "tuli-eukoksi". Jurakkisamojedit puhuvat
telttaa suojelevasta, liedell asuvasta "tulen isoiti-akasta". Tulen
liekehtiminen on sen liikehtimist. Tulen naispuolisuutta
burjateillakin osoittavat tulenuhreissa kytetyt naaraselimet, lammas
tai tamma.

Alkuperns ei tulenhaltia voi salata silloinkaan, kun sit nimitetn
yksinkertaisesti vain "tulenhaltiaksi" (Alt. tat. _ot-zi_). Niinp
jakuttien "tulenhaltia" (_uot-itshtshit_), jonka "hengitys on savua",
joka "sy raakaa puuta", jolla on "nokinen vuode, pnaluksena hehkuva
hiili ja peitteen hieno tuhka", tarkoittaa selvsti vain elollistettua
tulta. Sellainen on mys burjattien "tulenhaltia" (_gali-ezhin_), josta
kytetn kuvannollisiakin nimityksi.

Jakutit uskovat, ett tulenhaltia saattaa mys nyttyty ihmisille mm.
unessa. Talossa, miss sit ruokitaan panemalla uhreja tuleen, se on
lihava ja hyvinvoipa, mutta hento ja laiha siell, miss nm uhrit
laiminlydn. Lisksi he kertovat, ett tulenhaltia sadattelee
sellaisia isnti, jotka polttavat vhn puita.

Jakuteilta on lisksi muistiinpantu taru, jossa tulenhaltia nyttytyy
pojan muodossa. Siin kerrotaan miehest, joka erseen taloon tultuaan
huomasi, ettei emnt ruokaa valmistaessaan asettanut vastoin yleist
tapaa mitn lieden tuleen. Sen vuoksi vieras sydessn pani siihen
lusikallisen puuroa. Kun illallisen jlkeen oli menty levolle, hersi
mies yll ja nki lieden reunalla hoikan ja heikon pojan, joka valitti
kovaa kohtaloaan sanomalla: "Min olen laihtunut tll, ei kukaan anna
minulle sytv, olen aina nlkinen, sin olet ensimminen, joka olet
antanut minulle lusikallisen puuroa. Sen vuoksi min palkitsen sinut.
Lhde tlt mit pikemmin, saat nhd, mit tll tapahtuu!" Mies
sikhti ja jtti heti jhyviset, mutta kun hn matkallaan katsoi
taakseen, oli talo jo ilmi tulessa.

Burjattilaisessa tarussa puhutaan kahdesta tulenhaltiasta, joista
toinen, vaikka tm olikin kyhn talon haltia, oli hyvin ruokittu ja
puettu, kun taas toinen, verin talon tulenhaltia, oli laihan ja
kurjan nkinen. Jlkimmisen tullessa edellist tervehtimn nm
alkoivat haastella keskenn. Kyhn kodin haltia kysyi toiselta, miksi
tm oli niin huonon nkinen, vielp toista silm vailla. Toinen
vastasi valittaen, ett hn verin, mutta itaran isnnn vallassa saa
el ilman ruokaa ja ett hnt lisksi sohitaan silmiin, kun tulta
kohennetaan tervin asein. Sen vuoksi hn uhkasi rangaista isntns
ja polttaa tmn talon. Kyhn kodin haltia huomautti silloin, ett
hnen isntns huhmar on siell lainassa ja pyysi sstmn sit. Kun
pohatan talo paloi samana yn, ji kyhn miehen huhmar palamatta.

Nm tarut, joissa tulenhaltiat vaeltavat, keskustelevat keskenn ja
valittavat huonoa kohtelua, eivt rajoitu vain yllmainittuihin
kansoihin. Suomensukuisten ostjakkienkin "tuli-tytt" saattavat
nyttyty ja osoittaa jo ulkomuodollaan, miten heit kussakin kodissa
on kohdeltu. Tllaiset kansainvliset tarut, joita lisksi on
muistiinpantu samojedien, venlisten ym. keskuudessa, perustuvat
ksitykseen, ett lieden tulta on hoidettava hyvin ja ett sit on
ruokittava kuin elv olentoa ainakin.

Tulenhaltian uskotaan nyttytyvn ihmisille etenkin _tulipalon
edell_, jota sen nyttytyminen tavallisesti juuri ennustaa. Jakutit
ovat nhneet sen "harmaan" ukon hahmossa. Burjateilla tulenhaltia
nyttytyy "punaisena" tai punapukuisena ukkona. Goldit kuvittelevat
"tuliemoa" (_fadzja-mama_) puna-viittaan puetuksi akaksi. Punaisena tai
punaisissa pukimissa esiintyy tulenhaltia samojedienkin taruissa.
Epilemtt mys eurooppalaisten kansain punaisella phineell
varustettu, uunin ress asuva kodinhaltia on alkuperltn lieden ja
tulen haltia. Pukimiin puettuna tuli esiintyy lisksi teleuttien
rukouksessa, jossa puhutaan "vihress silkkiviitassa liehuvasta
vihrest liekist, punaisessa silkkiviitassa liehuvasta punaisesta
liekist".

Burjatit tekevt toisin paikoin tulenhaltiasta mys kuvia, joita
silytetn lippaassa lieden rell. Balaganskin piiriss nkee
kaksikin pient ihmisen muotoista punaisella veralla pllistetty
puukuvaa, joista toinen edustaa tulen isnt, toinen tulen emnt.
Kaksi suurta mustaa lasihelme muodostaa niiden silmt, kummankin
phine, hihansuut ja lieve ovat mustavillaista lampaannahkaa.
Emnnll on lisksi nisi kuvaavat helmet sek lkkilevykoriste
rinnassaan. Punainen ja musta tulenhaltian kuvissa muistuttaa hehkuvaa
hiilt ja mustaa nokea.

Samoinkuin burjatit tten tekevt tulenhaltiasta mies- ja naispuolisen
kuvan, samoin he rukouksissaankin puhuvat tulen "herrasta" ja
"herrattaresta". "Tuli-emo" ja "tuli-is" esiintyvt rinnan mys mm.
tshuvassien uhrirukouksissa. Tllainen haltian kaksistuminen edustamaan
eri sukupuolia ei ole uskonnonhistoriassa ollenkaan harvinainen ilmi.
Yleisimmin burjattien mailla puhutaan kuitenkin vain yhdest kunkin
lieden tulessa elvst "tulenhaltiasta" (_gali-edzhin_).

Siperian pohjoisimmat kansat panevat tavallisesti antimensa tuleen
mitn sanomatta. Keski-Aasiassa sitvastoin tulenpalvontaan liittyy
mys rukouksia. Esimerkkin mainittakoon seuraavat mongolien hiss
lieden ress esitetyt rukoussanat: "Tuli-emo, tulen herratar,
Khangai-kan ja Burkhatu-kan vuorten huipuilla kasvavista jalavista
lhtenyt! Sin, joka synnyit, kun taivas ja maa erkanivat toisistaan,
joka ilmaannuit tygen emon jljilt, sin Tengeri-kanin luoma!
Tuli-emo, sinun issi on kova ters, itisi piikivi, esivanhempasi
jalavapuut. Sinun loisteesi ylettyy taivaaseen ja tunkeutuu maan lpi.
Tuli, taivaallisen olennon iskem, Uluken ruhtinattaren hoitama!
_Ul_ jumalatar, sinulle me uhraamme keltaista voita ja keltapisen
lampaan... Sinulle tuli-emo, joka aina thystelet ylspin, tuomme
uhriksi mys maljalliset viinaa ja kouralliset rasvaa. Anna onnea
'ruhtinaan pojalle' (sulhaselle) ja 'ruhtinaan tyttrelle'
(morsiamelle) sek koko hkansalle!"

Tss mongolien rukouksessa tulen nimityksen esiintyv _ul_, joka on
turkkilais-tatarilainen tulta merkitsev lainasana, ei voi olla
huomiota herttmtt. Tmn perusteella Banzarov olettaa, ett
mongolien tulenpalvonta olisi turkkilaiskansojen vlittmn saanut
vaikutteita iranilaisten taholta. Se onkin todennkist, vaikka
Intiastakin tulleet virtaukset tuntuvat selvsti etenkin burjattien
tulenpalvonnassa. Lisksi on muistettava, ett mys kiinalaiset ovat
toimittaneet "keltapukuiselle" tulenhaltialle uhreja. Tulenpalvonnan
yleisyytt Aasiassa osoittaa lisksi se tosiasia, ett Siperian
koillisniemell asuvien tshuktshienkin keskuudessa on tulelle uhrattu.




MAA JUMALUUTENA.


Beltirien uhrirukouksessa esiintyy "sinisen taivaan" ohella mys "musta
maa" jumaluutena. Samoin mongolien taruissa "sininen taivas" ja
"ruskea maa" mainitaan toistensa yhteydess. Orkhonin vanhoissa
kivikirjoituksissa sanotaan lisksi, ett taivas ylhll on meidn
ismme ja maa alhaalla on meidn itimme. Tllainen sanonta ei silti
edellyt mitn myytti taivaan ja maan aviollisista suhteista sen
enemp kuin kiinalaisen Wu Wangin sanat Sju King teoksessa: "Taivas ja
maa ovat iknkuin is ja iti kaikille olennoille."

_tygen_, jota nimityst mongolit ovat kyttneet maan jumaluudesta ja
joka _tkn_ muodossa tavataan mys muinaisturkkilaisista
kivikirjoituksista, tarkoittaa alunperin mongolien vanhaa kotimaata.
Mainitussa tulenpalvontaan liittyvss rukouksessa _tygen_ esiintyy
naispuolisena: "_tygen-emo_". Jotkut tutkijat ovat olettaneet, ett
tm on sama olento kuin Marco Polon mainitsema _naligai_, "maan
jumala", joka huolehtii ihmisist, karjasta ja maan hedelmst. Kun
Marco Polo kuitenkin sanoo, ett siit, samoinkuin sen vaimosta ja
lapsista, tehtiin kuvia ja ett sellaisia oli jokaisessa teltassa, on
epvarmaa, mit hnen tiedonantonsa oikeastaan tarkoittaa.
Jumaluudesta, joka merkitsee kotimaata, mongolit tuskin ovat tehneet
kuvaa.

Tietmtnt on mys, mink vuoksi mongolit ovat ryhtyneet palvomaan
tuota _tygen-emoa_, jota kansanrunoudessa sanotaan "kultaiseksi".
Mutta todennkist on, ett vanhan kotimaan pyhittminen on johtunut
samoista syist kuin monien pyhien vuorien ja jokien jumaloiminen,
joita _tygen-emon_ rinnalla on uhrijuhlissa muisteltu. Sellaisia ovat
Burkhan-Khaldan, muudan tunnettu vuori Pohjois-Mongoliassa, jonka
rinteill Tshingis-kanin esi-isien kerrotaan elneen paimentolaisina,
Khangai-kan, sekin Pohjois-Mongolian vuoria, Selenga-joki ym.
Vastaavanlaisia vuoria ja jokia, jotka manalle menneiden esi-isien
asuinsijoina samalla edustavat isnmaata, ovat kiinalaisetkin pitneet
pyhn.

Kotimaata nytt tarkoittavan mys muinaisturkkilaisissa
kivikirjoituksissa mainittu "pyh _jr-sub_" ('maa ja vesi'), jota
Altain kansat yh edelleen palvovat. "Ammoisista ajoista asti", sanovat
teleutit, "olemme jumaloineet 'maatamme-vettmme' (_jr-su_) ja
taivastamme." Radloff huomauttaa, miten lheinen suhde tllkin on
vallinnut _jr-sun_ ja paikallisten palvonnankohteiden vlill,
jommoisista mainittakoon Mordo-kan eli Abakan-kan Abakan-joen
lhteill, Altai-kan Katunjan ja Kyrgys-kan Jenisein lhteill.
Tllkin nytt siis kotimaa, _jr-su_, samoinkuin mongolien _tygen_
olevan iknkuin paikallisten pyhkkjen yhteisnimitys. Mist
mrttyjen vuorien ja jokien pyhittminen ja palvominen johtuu, on
silti tietenkin kyseenalaista. Usein sanotaan vuorta itsen
"ruhtinaaksi" (kan). Niinp esim. Altaita runo ylist sanoin:
"Altaikaanin harjut kaartuu ruoskain tavoin." Toisaalta on esimerkkej
siitkin, ett nihin vuoriin liittyvt menneen ajan sankarien muistot,
kuten ilmenee mm. seuraavasta altailaisen shamanin laulusta:

    Oi, te Abakanin sankarit,
    jotka valkosilkkisiss viitoissa
    ratsastatte mahtavilla ruskeilla ratsuilla,
    saapukaa minun avukseni!
    Mordo-kan, sin mahtava herra!
    Abakanin lhteill
    tuhathuippuisella vuorella
    sin asut, Mordo-kan.
    Saavu avukseni,
    kuule, ruhtinas, minun sanani!
    Sin Altai-kan, mahtava ruhtinas,
    joka kultaisin tiu'uin koristettuna
    rystit kuusikymment sankaria
    ryhdyttysi jousitaisteluun,
    joka hopeaisin tiu'uin koristettuna
    rystit neljkymment sankaria
    ryhdyttysi painikamppailuun.
    Oi, Altai-kan, mahtava ruhtinas!
    Sin, joka ammuit rautaisen jalustimen lpi,
    is, Altai-kan!
    Sin, jota ei yksikn ratsu jaksanut kantaa,
    tule laulaen avukseni!

Altain tatarien keskuudessa vallitsevana tapana mainitaan, ett
jokainen suku (_sk_) kunnioittaa sen omalla alueella sijaitsevia pyhi
vuoria, jokia ja jrvi, joiden haltiat samalla ovat seutukunnan
suojelijoita. Nille pyhien paikkojen haltioille toimitetaan
Anohinin mukaan joko hevosuhreja tai pirskoitetaan talkkunamaitoa
taivaanjumalanuhrin yhteydess, kuitenkin aina vasta seuraavana
pivn. Muulloin ei niille ainakaan veriuhreja tt nyky toimiteta.
Usein ovat jotkut paikalliset haltiat joutuneet mys ns. jumalanpoikien
joukkoon. Ylistessn kotimaansa pyhkkj altailaiset sulkevat ne
kaikki yhteen nimitykseen "seitsenporttinen maani ja veteni"
(_jtti zhikti jrim-sum_).

Tuon omituisen sanonnan "maa ja vesi" ovat Volgalla asuvat
tshuvassitkin tunteneet, joiden jumalainluettelossa mainitaan
"maa-emon" ja "maa-isn" rinnalla mys _sir-shyv kudegen_ eli _klen_
('maan ja veden haltia'). Vielp Tavdan vogulitkin puhuvat haltiasta,
jonka nimi on "maan-veden mies". "Maa-vesi" kotimaan nimen nytt
kuitenkin olevan iranilaista alkuper. Kuten Wmbry huomauttaa, on
Persiassa yh vielkin tapana sanoa esim. _ab-i-chak-i Isfahan_
(Isfahanin seutu, oik. "Isfahanin maa ja vesi"). Ymmrrmme siis, mit
muinaispersialaisten suurkuningas, Xerxes, tarkoitti vaatiessaan
kreikkalaisilta alistumisen merkiksi "maata ja vett".

Georgi sanoo tungusien lukevan maan ansioksi kaiken, mit se tuottaa.
Epilemtt ovat mys Keski-Aasian paimentolaiset tss mieless
jumaloineet maata. Jakuttien maanjumaluuden kerrotaan edistvn paitsi
ruohonkasvua viel lastenkin syntymist. Shamanit kyttvt siit
nimityst _an darkhan khotun_ (khotun 'rouva'), josta ilmenee, ett
sit on kuviteltu naispuoliseksi olennoksi. Jakuteilta saamieni
suullisten tietojen mukaan tm olento on sama kuin _doidu itshtshit_
('maanpiirin haltia') eli _sir itshtshit_ ('maan haltia').
Maanjumalattaresta ei tehd kuvaa eik sille toimiteta veriuhreja,
mutta viettessn kevtjuhlaa toukokuussa jakutit sitovat lehmn
puuhun ja valavat maitoa sen selkn, mink jlkeen lehm taas
lasketaan vapauteen. Tmn toimituksen, joka suoritetaan
maanhaltiattaren kunniaksi ja jota tss yhteydess muistellaan,
uskotaan edistvn maito-onnea ja karjan hedelmllisyytt. Ionov
huomauttaa, ett jakutit ovat taipuvaisia pitmn puitakin maanhaltian
(_doidu itshtshit_) tuotteina, vaikka he puhuvat mys erikoisesta
_ot-mas itshtshit_ ('ruohon-puun haltia') nimisest jumaluudesta.
Miten lheisess suhteessa nm ovat toisiinsa, ky ilmi
kansanrunoudesta, jossa _ot-mas itshtshit_ ja _sir-doidu_ esiintyvt
rukouksissa iknkuin toistensa kertonimin. Priklonskij sanoo, ett
maan haltiatar, _an doiu itshtshit an darkhan khotun_, asuu parhaissa
puissa ja antaa kasveille vihreyden. Kun maanviljelys tll on
verraten nuori elinkeino, on ymmrrettv, ettei _doidu itshtshit_
eik _ot-mas itshtshit_ ole olleet varsinaisia maanviljelyksen
jumalia, joille peltomiehet olisivat toimittaneet uhreja.

Baiaganskin piirin burjatit sit vastoin toimittavat syksyll
peltotiden ptytty teurasuhrin maanpiirin haltialle (_daida dlkh
ezhin_), jota rukoussanoissa nimitetn nimell _daban sagan nojon_ ja
jota burjatit kuvittelevat harmaahapsiseksi ukoksi. Tll kuuluu olevan
valkohiuksinen vaimokin, _dlnt sagan khotun_. Kun tietomme nist
haltioista, joita on palvottu vain ahtaalla alueella, rajoittuvat
perin vhiin, on vaikeata sanoa mitn varmaa niiden koto- tai
vierasperisyydest. Yllmainittu uhri lienee tullut kytntn vasta
sen jlkeen, kun maanviljelys on muodostunut tll trkeksi
elinkeinoksi.

Esimerkkej maan elollistamisesta on jo verraten varhaiselta asteelta.
Niinp Keski-Aasian paimentolaiset ovat pelnneet rangaistusta, jos he
jollakin tavalla ovat joutuneet loukkaamaan maata. Sojottien ksityksen
mukaan on maan kaivaminen tai sen haavoittaminen tervill aseilla
suuri synti. On selv, etteivt paimentolaiset tllaisten
ennakkoluulojen vallitessa ole katsoneet suopein silmin maanviljelyksen
esitaistelijoita. Altain metsstjt ovat selittneet, ett ruohonkin
kitkeminen maasta on yht sopimatonta kuin hiuksien ja karvojen
repiminen ihmisen pst tai parrasta.

Siirryttyn Venjlle aivan toisenlaiseen kulttuuripiiriin ovat
tshuvassit ja tatarit tll omaksuneet maanviljelyksen
pelinkeinokseen, johon samalla liittyy mrtynlaisia menoja ja
juhlia. Samoinkuin Volgan suomensukuiset kansat ovat tshuvassitkin
uhranneet "maa-emolle" mustia, mullanvrisi teuraita. Tshuvassien
muista menoista mainittakoon ns. "maan varastaminen", jonka
tarkoituksena on hankkia kasvuvoimaista maata sellaisesta vainiosta,
miss vilja on hyvin menestynyt. Tllin valitaan maa-emolle elv
"sulho", joka aivan kuin kosintamatkalle varustautuen lhtee etsimn
itselleen morsianta. Sanotaan, ett puheenaolevan sulhasen tulee olla
nuori ja vankka henkil, sill naimisiin joutuminen maaemon kanssa on
niin rasittavaa, ett sulho kestvyydestn huolimatta vain harvoin voi
saavuttaa korkean in. Vaikka hmatkalle lhdetn kulkusten
helistess sek laulun ja soiton kaikuessa, hiljenee kaikki, niin pian
kun hsaatto yn tullen lhestyy paikkaa, mist "morsian" on
noudettava ja miss maa-emon "sulho" nostetaan hjonon ensimmisist
vankkureista maahan. Seurueen vanhin esiintyy tllin puhemiehen ja
lausuu peltoon kohdistetuin katsein: "Rikas ja kallis morsian, olemme
saapuneet luoksesi kauniin ja nuoren sulhasen kera. Me tiedmme, ettei
sinun rikkaudellasi ole mitn mr, mutta arvaamaton on mys
sulhasemme palava rakkaus sinua kohtaan." Kun "sulho" sill vlin on
kumartunut maahan, puhemies jatkaa: "Niinp sinkin kallis morsian,
rakasta sulhastamme, lk kieltydy noudattamasta pyyntmme. Ota
mukaasi kaikki omaisuutesi pelloilta ja niityilt, metsist ja joista!"
Kun "sulhanen" on jlleen syvn kumartanut, kannetaan lapioilla multaa
kaikkiin vankkureihin ja sulho nostetaan ensimmisiin ajopeleihin.
Kotimatkalla alkaa jlleen laulu ja soitto, joita viel ksien
taputukset ja riemuhuudot sestvt, kunnes saavutaan asianomaisen
vainion reen. Tll "sulho" asettuu lapio kdess ensiksi oman,
sitten muidenkin vankkurien luo ja lausuu tervetuliaiset
"morsiamelleen" sanoen: "Ole tervetullut, kallis morsiameni, min
rakastan sinua enemmn kuin kultaa, jopa henkenikin. Rakkauteni vuoksi
levit omaisuutesi pelloillemme ja niityillemme, metsiimme ja
jokiimme!" Sen sanottuaan hn ottaa lapiolla kaikista ajopeleist
multaa, jota muutkin kantavat kukin peltosaralleen.

Muistomerkkej samantapaisista maa-emon ilahuttamiseksi ja
suosittelemiseksi vietetyist hist, jotka ovat vieraita Altain suvun
metsstj- ja paimentolaiskulttuurille, tapaamme erilt muiltakin
It-Euroopan maata viljelevilt kansoilta.




SIELU-USKO.


Elmnilmit sek ihmisess ett elimess eli yleens kaikessa, mik
_hengitt_, ovat Altain suvun kansat sanoneet _hengeksi_ (Alt. tat. ja
jak. _tyn_; mong., burj. ja kalm. _amin_). Kuoleman hetkell "henki"
poistuu ruumiista suun ja sieraimien kautta haihtuen jljettmiin kuin
_hyry_. Pallas sanoo mongolien uskovan, ett "henki" (_amin_) sisltyy
koko ruumiiseen ja ett se hvi elimistn mukana. Altain tatarit
vittvt, ett hengen lhtiess voi kuulla, mitenk kuolevassa jotakin
iknkuin repeytyy. Kun hengen lht aina seuraa kuolema, on
ymmrrettv, ett "henki" saattaa merkit mys _elm ja
elinvoimaa_. Voidaanpa "elvksi" (Alt. tat. _tyndu_ 'hengell
varustettu') sanoa asettakin, joka on _terv_, puhumattakaan
_kasvavasta_ puusta tai _tuoreesta_ ruohosta.

Tll "hengell", joka kuolemassa poistuu, eivt Altain suvun kansat
ole alunperin tarkoittaneet mitn itsenist olentoa, emmek sit siis
tss mieless voi "sieluksi" nimitt. Vasta vieraan kulttuurin
kosketukset ovat muutamin paikoin olleet omiansa antamaan "henki"
sanalle tllaisenkin merkityksen. Niinp teleutit tarkoittaessaan
ihmissielun tulevaa kohtaloa sanovat: "Etk ajattele 'henkesi'
(_tyn_), sit, ett 'henkesi' (_tyn_) joutuu krsimn?" Tt sanaa
teleutit kyttvt nykyisin mys puhuessaan shamanin _sieluelimest_
(_tyn-bura_), johon palaamme shamaneja koskevassa luvussa.

On selv, ett ksitys "hengen lhdst" johtuu kuoleman hetken
tarjoamista kokemuksista, jota vastoin varsinainen sielu-usko nytt
perustuvan muihinkin havaintoihin. Yleisen ksityksen mukaan on ihmisen
"sielu" useimmiten jo ennen hengen lht jttnyt asuntonsa. Ihmisen
terveenkin ollessa se saattaa, tuottamatta ruumiille minknmoista
vahinkoa, poistua siit ja lhte merkillisille vaellusretkilleen. Tm
"sielun" vapaaehtoinen vaellus tapahtuu _unen_ aikana, jolloin "sielu"
saattaa nhd ja kuulla sellaistakin, jota asianomainen ihminen ei ole
nhnyt ruumiillisilla silmilln tai kuullut ruumiillisilla korvillaan.
Mit "sielu" vaelluksensa kestess on kokenut, sen se muistaa, ja
juuri sen vuoksi asianomainen ihminen, kuten mm. burjatit selittvt,
voi herttyn kertoa muille unensa.

Tm unen tai unenkaltaisen tilan aikana irtautunut "sielu" edustaa
tllin ihmisen tajuavaa _min_ ja on tajuttomaksi jneen ruumiin
ulkopuolellakin itseninen tietv, tahtova ja tunteva olento. Sen
vuoksi tllaista "sielua" tarkoittava sana saattaa merkit mys
_tajuntaa_. Jollei "sielu" ruumiin ulkopuolella ollessaan joudu harhaan
tai sit uhkaaville vaaroille alttiiksi, palaa se ennemmin tai
myhemmin takaisin asuntoonsa.

Paitsi unen aikana uskotaan "sielun" liikkuvan ruumiin ulkopuolella
mys _sairauden_ vallitessa. Kun sairaan kasvot kalpenevat, --
kuollutkin on kalmankalpea, -- syntyy ksitys, ett tuon entisen
"muodon" eli "hahmon" menettminen on lheisess suhteessa sairauteen
ja kuolemaan. Vielp uskotaan, ettei se ole ainoastaan sairauden
merkki, vaan sen _syy_. Mik todella on syy, mik seuraus, sit eivt
ihmiset alunperin ole aina voineet ratkaista. Hahmonsa eli kuvansa
ihminen nkee mys ruumiista irrallisena olentona esim. veden kalvossa.
Muiden hahmoja hn sitpaitsi nkee unissa ja nyiss. Nit eri
havaintojaan yhdistmll hn on joutunut kuvittelemaan, ett "hahmo"
on ihmisen olemuksen erikoinen osa, joka ruumiista irtautumalla tuottaa
sairautta, vielp kuolemankin ja joka ruumiin ulkopuolella el
itsenist elm. Tllin ei tm vaeltava "sielu" kuitenkaan edusta
ihmisen varsinaista "min", kuten unen aikana liikkuva "sielu",
sairashan voi olla tydess tajussaan. "Sielun" menettminen ei siis
aina merkitse tajunnan menettmist. Milloin sairaan "min" ei ole
tietoinen siit. mit hnen hahmosielunsa ruumiin ulkopuolella kokee,
joutuvat ihminen ja hnen "sielunsa" nin ollen edustamaan kahta
"min" elen kumpikin toisistaan erilln itsenist elm.

Lukuisia tt osoittavia esimerkkej tarjoavat Altain suvun kansat.
Lienee kuitenkin syyt huomauttaa, ettemme niiden emmek muidenkaan
luonnonkansojen keskuudesta tapaa mitn selvpiirteist, meist
ristiriidatonta sieluoppia; niiden sielu-usko, kuten uskomukset
yleens, on ainoastaan erilaisten mielleyhtymien aikaansaannos. Eihn
varhaiskantainen ajattelu, johon kansojen uskomukset perustuvat, ole
tietenkn mitn koulutettua ajattelua. Erehdymme mys, jos Tylorin
tavalla sisllytmme omat opitut ksityksemme luonnonkansojen
sielu-uskoon. Samalla kun meidn on syvennyttv vain niiden omiin
mielleyhdistelmiin, on meidn, mikli mahdollista, pyrittv
perehtymn mys niihin havaintoihin tai hertteihin, jotka ovat olleet
tmnlaatuisen ajattelun pohjana.

Miten trket osaa "hahmo" nyttelee ihmisen olemuksessa, osoittaa jo
sekin, ett Altain suvun kansat puhuessaan ihmisen irtonaissielusta
yleens kyttvt sanoja, jotka alunperin ovat merkinneet juuri
_hahmoa, muotoa, kuvahaista, varjoa ja kuvaa_. Samalla on uskottu, ett
kaikki hahmon eri ilmenemismuodot ovat jossakin salaperisess
suhteessa asianomaiseen ihmiseen. Turuhanskin piirin tungusit
huomauttivat minulle, ettei ole hyv tarkata _kuvahaistaan_ vedess,
sill seuraamuksena siit saattaa tulla sairaus. Volgan tatarien
tavalla tsheremissitytt katsellessaan kuvaansa peiliss suutelee
peili ja sanoo: "l ota hahmoani!" Sana _tys_, jota hn tllin
hahmostaan kytt, merkitsee tatarinkieless 'ulkomuotoa, nk'
(Abakanin tat. mys haltiankuvaa ja haltiaa). Vertailun vuoksi
mainittakoon, ett tyyneen veteen katsomista ovat karjalaisetkin ja
vatjalaiset pelnneet uskoen, ett veden kalvo saattaa riist katsojan
kaaveen eli hahmon, josta seurauksena on kasvojen kalpeneminen ja
sairaus.

Yht arkaluontoinen suhde vallitsee ihmisen ja hnen _varjonsa_
vlill. Jakutit selittvt, ett varjon menettminen merkitsee
ihmiselle onnettomuutta. Toisin paikoin he uskovat, ett ihmisell on
kolme varjoa; jos hn yhden tai kaksi niist kadottaa, hn sairastuu,
mutta menettessn kolmannenkin hn on kuoleman oma. Ksitys kolmesta
varjosta lienee kuitenkin myhemp perua. Vainajilla, jotka itse ovat
varjo-olentoja, ei yleisen ksityksen mukaan ole varjoa. Kun varjolla
on nin trke merkitys, on selv, ett siihen on varovaisesti
suhtauduttava. Sen vuoksi jakutit kieltvt lapsiaan leikkimst
varjonsa kera. Tungusit huomauttivat minulle, ettei toisen varjon yli
sovi edes astua. Lisksi he selittivt, ett varjo on niin valonarka
olento, ett se pyrkii valoa piiloon asettuen aina sille puolelle,
jonne piv ei paista.

Kuten mainittu, saattaa hahmosielua merkitsev sana merkit mys
_kuvaa_, jota sanaa voidaan kytt haltiastakin puhumattakaan
haltiankuvasta. Kuvan ja kuvatun lheist suhdetta osoittaa usko, ett
kuvan osaksi tullut kohtelu ulottaa vaikutuksensa mys kuvattuun. Thn
mielleyhdistelmn perustuu ns. rikontakuvien kytt. Kun rosvo ryst
ja teurastaa kotielimen, tekee jakutti ihmisenmuotoisen puukuvan,
krist sit polttamalla surmatun teuraan jtteit sek samalla kysyy
kuvalta, kuka on rystnyt ja teurastanut hnen elukkansa. Sitten hn
luettelee joukon varkaaksi epilemiens henkiliden nimi. Sanotaan,
ett kun hn tllin sattuu mainitsemaan asianomaisen nimen, niin kuva
nykk ptn. Tmn jlkeen hn alkaa hakata ja pistell kuvaa.
Jakutit uskovat, ett varas, kuvaa kuritettaessa, tuntee vastaavissa
ruumiin jseniss kipua ja tuskaa. Voipa tllainen kidutus aiheuttaa
kuolemankin.

Burjateilla on ollut tapana halutessaan tuottaa onnettomuutta, etenkin
sairautta, jollekin henkillle piirt vrikuva kangastilkulle, niin
ett kuvan ppuoli tulee alaspin. Tllainen kuva, jonka nimi on
_zja_, ktketn jonnekin asianomaisen henkiln asuntoon. Joskus
piirretn useampiakin kuvia, jos useampia perheen jseni tahdotaan
vahingoittaa. Lisksi uskotaan, ett jurtassa, mihin _zja_ on
piilotettu, on jollakin tavalla rauhatonta, toisinaan kuuluu ryskett,
toisinaan itkua. Kun asianomaiset aavistavat, mist perhett kohdanneet
vastoinkymiset aiheutuvat, kutsuvat he tietjn etsimn mainittua
kuvaa ja poistamaan sen. Jollei kuvaa, sit etsittess, pian lydet,
voi _zja_ muuttaa toiseen paikkaan. Jotkut ovat nhneet, miten _zja_
kulkiessaan on vlkkynyt kuin lentvn thden valojuova. Viel
kerrotaan, ett _zja_ voidaan polttamalla palauttaa takaisin sille
noidalle, joka sen on tehnyt. Kun _zja_ tllin viel noidankin luona
tuottaa rauhattomuutta, tekee tm kuvan uudelleen ja asettaa sen
jonkun toisen henkiln asuntoon. Jos _zja_ on ollut niin kauan
ktkettyn, ett kuvan vri on haihtunut, saattaa sen lyt vain se,
joka kuvan on valmistanut. Tllaisen vanhan ja kuluneen kuvan henke
nimitetn nimell _albin-zja. Zja_ saattaa nyttyty mys mm.
kuolleen akan ruumiina.

Samoinkuin ihmisell on _elimillkin_ Siperian kansain ksityksen
mukaan hahmosielu, jonka henget voivat riist niiden ruumiista
elinten viel eless. Taatakseen itselleen metsstysonnea tungusien
sanotaan veistvn pyyntiretkelle lhtiessn metselinten kuvia,
joita he kuljettavat mukanaan pyyntipaikalle. Samoin on Jenisein
rannoilla nhty suuret mrt kalankuvia, joita sikliset asukkaat
ovat hyvn saaliin vuoksi veistneet puusta kevtkalastuksen alkaessa.
Ostjakkien ja vogulien vastaavasta tavasta puhuessaan Karjalainen
olettaa, ett kysymys olisi uhrista, toisin sanoen, ett kuvat olisivat
"lyylittelytarkoitukseen tehtyj." Kun Pohjois-Siperian kansat eivt
kuitenkaan kyt tmntapaisia sijaisuhreja, on todennkisemp, ett
tekemll elimist kuvia on pyritty jo ennakolta anastamaan niiden
hahmot, jotta elimet helpommin antautuisivat pyytjille. Tllaiseen
tapaan sisltyvn uskomuksen sukulainen on jukagirien ksitys, ett
ennenkuin metsmies voi surmata hirven tai peuran, tulee jonkun hnen
manalle menneist omaisistaan sit ennen anastaa asianomaisen elimen
"varjo", muuten ei pyytj saavuta saalistaan. Samanlainen usko on
ollut jurakeilla. Kertoessaan ern pyhn paikan haltiasta Lehtisalo
mainitsee, ett tmn haltian luo, joka on mm. "elinten elmn
valtias", noita menee, ennenkuin riistanpyynti alkaa, ja ett niin
monta hahmosielua kuin noita tuo mukanaan, niin monta saalista saavat
pyyntimiehet.

Mutta hahnosielua ei ole ainoastaan elvill olennoilla, vaan mys
luonnonesineill, vielp ihmiskdenkin valmistamilla tarve- ja
tykaluilla. Burjattilaiset kansanelmn kuvaajat ovat jo 80-luvulla
kiinnittessn huomiota siihen, ett kuolleen mukana annettavat
esineet ovat _srjettvt_, huomauttaneet, ett vainajat tllin voivat
tuonpuoleisessa maailmassa kytt hyvkseen niiden "varjoja",
samoinkuin ne kyttvt palvelukseensa haudoilla tapettujen teuraiden
"varjoja".

Kun ihmisen hahmosielu samalla on hnen kuvansa, on ymmrrettv, ett
_kasvoilla_ tllin on trkempi merkitys kuin muilla ruumiinosilla.
Kasvoistaanhan ihminen on helpoimmin tunnettavissa. Sen vuoksi
tatarinoidat tahtoessaan henki pett panevat naamion kasvoilleen.
Mys henkien kuviksi riittvt usein vain niden kasvot. Juuri
kasvoissa uskovatkin ert Siperian kansat hahmosielun asuvan. Niinp
Seroshevskij kertoo, mitenk muudan noita, kun joku henkil
loitsimismenojen aikana kovasti sikhtessn kadotti hahmosielunsa,
heti tmn huomattuaan jtti rumpunsa, syksyi penkin alle ja hetken
sielt etsittyn palasi kourassaan jotakin, jonka hn heitti
asianomaisen henkiln kasvoille. Samalla hn selitti lytneens tmn
"sielun", joka jo oli pakenemalsillaan, mutta jonka hn tarkkankisen
ymmrsi ajoissa palauttaa.

Paitsi kasvoja ja yleens _pt_, jossa jakuttien ksityksen mukaan
asuu ihmisen _sr_ (Alt. tat. _sr_ 'hahmo, muoto, kuva') ja jonka
merkityst osoittaa lisksi pnnahkan ja kallon silyttminen,
kuvitellaan toisin paikoin _selkkin_ hahmosielun olinpaikaksi. Nin
ksittvt asian mm. ert Altain tatariheimot. Mahdollisesti tm
johtuu siit, ett selss tuntuvaa _vristyst_ pidetn hahmosielun
sek poistumisen ett palaamisen merkkin. Priklonskij kertoo
jakuteilla olevan tapana parantaa tauti, jonka uskotaan aiheutuvan
siit, ett jokin pahanluontoinen henki on mennyt sairaaseen, siten,
ett tietj vie sairaan tuvan nurkkaan, katsoo tt tuikeasti silmiin
ja samalla kisti kirkaisee. Jos sairaan tllin valtaa vristys, on se
paranemisen merkki, mainitun hengen kun tllin uskotaan sairaasta
poistuneen. Burjattinoita taas selitt, ett vristyskohtaus sairaan
kadonnutta hahmosielua etsittess, on todistus sielun asettumisesta
paikoilleen. Jokainen joka on nhnyt siperialaisen shamanin toimivan
tiet, miten trkeit tllekin ovat vristykset, joita hn pyrkii
aikaansaamaan keinotekoisesti ja joiden tarkoituksena lienee noidan
"sielun" vapauttaminen ruumiin kahleista. Milloin uhritoimituksissa on
tapana karkoittaa sielu elimest jo ennen teurastusta, on tllinkin
"sielun" poistumisen varmimpana merkkin juuri vristys. Teuraan
vrisyttmiseksi ovat antiikin kansat, Volgan suomensukuiset ja
turkinsukuisista ainakin tshuvassit ja uigurit kaataneet kylm vett
uhrielimen selkn. Kun uhriteuras tllin vrisee, huudahtavat
tsheremissit: "Se antoi sielunsa (_tys)!"

Mongolien keskuudessa tavataan sellainenkin kuvittelu, ett hahmosielu
(_snesun_) liikkuu ruumissa ollen milloin misskin ruumiinosassa. Jos
jsen, miss sielu sattumalta oleksii, sill hetkell haavoittuu tai
katkeaa, on ihminen kuoleman oma, vaikka isku sattuisi vain isoon
varpaaseen. Tm ksitys, jonka mm. tsheremissit tuntevat, perustunee
joihinkin kokemuksiin, joita on tehty, milloin kuolema on aiheutunut
tapaturmaisesti tai toisen kden kautta.

Mutta muullakin tavalla voi hahmosielu ruumiissa ollessaan joutua
krsimn. Niinp jakutit ja burjatit kuvittelevat, ett jokin
pahanilkinen henki saattaa hiipi ihmisen ruumiiseen ja siell nakertaa
tmn "sielua". Tungusit uskovat, ett sairaaseen on toisinaan mennyt
toukka (_kulikan_), jonka vain shamani voi poistaa ja jota hn joskus
nyttelee lsnoleville. Tllaiset kuvittelut johtunevat siit, ett
sairas saattaa tuntea iknkuin jokin olento kaluaisi hnen sisuksiaan.

Ksitys, ett hahmosielu on ruumiin sisss ja ett se lhtee
vaellusretkilleen suun tai sieraimien kautta palaten samaa tiet
takaisin asuntoonsa, kuvastuu lisksi unia koskevista uskomuksista ja
kertomuksista. Pripuzov sanoo jakuttien uskovan, ett kun ihminen
vaipuu uneen tai horrostilaan, "sielu" sek jtt ruumiin ett palaa
siihen suuaukon kautta. Tshuvassit selittvt, ett kun ihminen nukkuu
suu auki. on se merkkin siit, ett hnen sielunsa on vaeltamassa. Kun
sielu on palannut asuntoonsa, sulkeutuu suu. Taruissa tm "sielu"
esiintyy tllin tavallisesti pienen aran elimen muodossa. Kuvaava on
tss suhteessa seuraava tshuvassien keskuudessa muistiinpantu taru:

Kaksi veljest oli karjaa kaitsemassa. Toisen nukahtaessa toinen
huomasi, mitenk muudan vaaleahko elin juoksi ulos tmn avoimesta
suusta. Tllin nkij peitti veljens suun tammisella piiskanvarrella.
Elin parka htntyi ja alkoi juosta sinne tnne etsien turhaan
aukkoa. Vasta kun este oli poistettu, se katosi nukkuvan suuhun.
Samalla nukkunut hersi ja kertoi unessa krsineens. Hn oli ollut
kulkevinaan metsss, miss muudan suuri tamminen puu oli sulkenut
hnen tiens, niin ett hnen oli ollut vaikeata pst eteenpin.

Tss tarussa tuo vaaleahko elin edustaa siis ruumiin ulkopuolella
juostessaan nukkuvan min. Samoin on sieluelimen laita seuraavassa
burjattilaisessa tarussa:

Kaksi burjattia asui samassa jurtassa. Toisen nukahtaessa pivll
toinen nki, miten nukkuvan toverin nenst tuli mehilinen, joka
lenneltyn jonkin aikaa majassa poistui pihalle. Tmn huomattuaan
toveri ptti seurata sit nhdkseen, minne se vaeltaa. Vhn aikaa
mehilinen lenteli jurtan ymprill, kunnes se etntyi yh enemmn ja
vihdoin katosi erseen rotkoon. Tlt se kuitenkin pian palasi, lensi
takaisin jurttaan, istuutui vesisangon reunalle ja putosi veteen.
Vaivoin plkhst pstyn se lhestyi nukkuvaa ja hiipi tmn
nenn. Herttyn nukkunut kertoi nhneens unta. Hn oli kulkenut
jossakin, miss hn erss rotkossa oli nhnyt paljon hopearahaa.
Sielt hn oli saapunut meren rannalle, pudonnut jyrknteelt veteen ja
vaivoin pelastunut, kun hersi. Kuultuaan unen toveri hiipi tuohon
rotkoon, jossa nukkuneen "sielu" hnen nkemns mukaan oli kulkenut ja
lysi sielt paljon hopearahaa.

Viimeksimainittu taru on kuitenkin ollut tunnettu muuallakin kuin
Keski-Aasiassa. Jotenkin samanlaisena sen kertovat mm. votjakit,
mehilisen sijalla on vaan perhonen, sek virolaiset (krpnen) ja
lappalaiset (ampiainen). Yhteinen piirre niss taruissa on
raha-aarteen lytminen.

Lheisess suhteessa yllesitettyyn taruun on ilmeisesti mys seuraava
derbytti-mongolien kertomus: Kaksi ihmist nukkui yhdess, herttyn
toinen huomasi, ett toverin "sielu" tuli tmn suusta pienen punaisen
hmhkin hahmossa. Kun elin oli ennttnyt rymi ruohikkoon, heitti
valveilla oleva toveri hiekkaa sen plle ja samalla siveli sylke
nukkuvan huulille. Sikhtnyt hmhkki alkoi rient suuhun, josta se
oli tullut, mutta tarttui sylkeen ja vasta ankarien ponnistusten
jlkeen siit vapauduttuaan sen onnistui pst nukkuvan nenn.
Silloin henkil, joka oli seurannut sieluelimen vaellusta, hertti
toverinsa ja kysyi tlt, mit hn uneksi. Tm kertoi vaeltaneensa
suuressa metsss, miss nki kulta- ja hopeamhkleit, mutta kun
muudan metsstj ahdisti hnt, oli hnen paettava, putosipa viel
mereenkin ja oli hukkumaisillaan.

Kun tss tarussa ruohikko on sielun silmiss mets, hiekkajyvset
kulta- ja hopeamhkleit ja sylki meri, huomaamme, ett vaeltavan
sielun maailmassa kaikki pienikin nytt suurelta. Samalla se
osoittaa, ett sieluolentoa on kuviteltu perin pieneksi. Kiintoisa on
mys ksitys, ett unen aikana vaeltava "sielu" poistuu ruumiista samaa
tiet kuin "henki" kuoleman hetkell. Kuitenkaan ei ole tietoa siit,
ett jlkimminenkin poistuessaan pukeutuisi jonkin elimen hahmoon.
Kun nm tarut ovat kansainvlisi, on tietenkin kyseenalaista,
edustaako niiss ilmenev sielu-usko juuri turkinsukuisten kansain
omaperisi kuvitelmia. Kuitenkin on olemassa lukuisia esimerkkej
siit, ett hahmosielun tllkin on uskottu nyttytyvn mm. elinten
muodossa.

Paitsi vapaaehtoisesti unen aikana "sielu" voi poistua asunnostaan mys
_vkivaltaisesti_. Yleisimmin tm tapahtuu ihmisen _sikhtess_,
jota keinoa henkien uskotaan kyttvn saadakseen sieluparan haltuunsa.
Saattaapa ihminen muutenkin sikht, esim. maahan langetessaan,
veteen pudotessaan tai petoelimen kohdatessaan. Mutta miss ja milloin
ihmisen valtaakin sikhdys, voi siit hnelle koitua vakavia
seuraamuksia, sielu kun tllin saattaa irtautua ruumiista. Altain
tatarit nimittvt "sielua", joka tllin poistuu, nimell _kut_. Tm
sana, joka on jakutissakin, on monimerkityksellinen. Altailaisten
kieless se saattaa merkit mm. hyvnnkisyytt, onnea, elinvoimaa ja
hedelmllisyytt. Samoinkuin ihminen voi maa, asuinpaikka ym. menett
sen. Todennkisesti tm sana on alunperin kuitenkin merkinnyt hahmoa
ja hahmosielua. Kun _kut_ poistuessaan kansanuskon mukaan vie
mennessn mys kauneuden, elinvoiman, hedelmllisyyden ja menestyksen,
on ymmrrettv, ett tm sana, samoinkuin esim. tsheremissien _rt_,
on saanut laajemmankin kuin hahmon merkityksen. Vaikka _kut_, kuten
sanotaan, irtautuu ihmisest, el sen ulkopuolella ja palaa takaisin
ruumiiseen, kyttvt altailaiset ruumiin ulkopuolella vaeltavasta
"sielusta" kuitenkin tavallisesti _jula_ (Abakanin tat. _tshula_),
_sr_ tai _sn_ nimityst, jotka kaikki merkitsevt _hahmoa_.
Burjatit, mongolit ja kalmukit nimittvt ihmisen irtonaissielua
nimell _snesun_ ja goldit _rgni_. Kaikilla nill nimityksill
tarkoitetaan olentoa, jolla on asianomaisen ihmisen piirteet, mutta
usein aivan pikkuruinen koko. Kuten mainittu, saattaa se kuitenkin
nyttyty muussakin muodossa.

Vaikka ihmisen hahmosielu onkin, kuten sit merkitsevt sanatkin
osoittavat, jonkinlainen varjomainen olento, kuvitellaan sit kuitenkin
jossain mrin aineelliseksi. Miten ohutta ja kevytt tm aine on,
osoittaa burjattien ksitys, ett kun _snesun_ istuu ihmisten
seurassa, eivt nm sit ne, tai ett kun se astuu lieden tuhkaan, ei
se jt jlki, tahi ett kun se kulkee kedoilla ja metsiss, ei se
tallaa ruohoa, eivtk kuivat lehdet kahise sen jalkojen alla.
Kuitenkin on olemassa toisenlaisiakin ksityksi: hahmosielun saattaa
toisinaan nhd, sen askelten ni ja koputusta voidaan kuulla, ja sen
jttmi jlki voi tarkkankinen seurata. Burjatit selittvt, ett
jos ruumiista poistunut "sielu" juoksee lammasten jljill, on sit
etsimn lhteneen noidan vaikea sit lyt, kun "sielun" ja lammasten
jljet helposti sekaantuvat toisiinsa. Onpa sellainenkin usko olemassa,
ett ruumiinsa jttnyt "sielu" ensi aikoina kyttytyy kmpelmmin,
mutta myhemmin oppii esiintymn aivan nettmsti ja jlki
jttmtt.

Aineellisena olentona "sielu" voi mys vilustua, polttaa itsens
tulessa, nhd nlk, loukkaantua sek tuntea tuskaa ja kipua. Kun
"sielua" vaaniskelevat henget ahdistavat sit tahi vangitsevat sen joko
sulkemalla skkiin tai panemalla kahleet sen "kaulaan, ksiin ja
jalkoihin", niin sielu parka "itkee ja valittaa".

Suurin vaara uhkaa "sielua" tietenkin silloin, kun se ruumiin
ulkopuolella harhaillessaan eksyy henkien liikkumapaikoille, miss nm
heti ryhtyvt sit pyydystmn. lykkn "sielun" uskotaan kuitenkin
voivan suojella itsen esim. huutamalla kuolleita omaisia avukseen tai
pyrkimll hyvien haltioiden turviin. Vaaran lhetess se saattaa mys,
jos se ymmrt olla varuillaan ja jos se on nopealiikkeinen, piiloutua
jonnekin, kuten tuuheisiin puihin tai elinten karvoihin. Kun
hahmosielulla uskotaan olevan asianomaisen ihmisen ominaisuudet ja
taipumukset, on lykkn ihmisen "sielulla" suuremmat mahdollisuudet
selviyty pulmallisista tilanteista kuin tyhmn. Jos henkien onnistuu
ajaa "sielua" takaa ja karkoittaa se kauas kotipaikaltaan, voi kyd
niinkin, ett "sielu" parka tuntemattomilla seuduilla eksyy joko
suuriin metsiin tai aavoille aroille, mist sen on mahdoton lyt
kotiin. Varomaton "sielu" voi mys pudota veteen ja hukkua sinne. Niin
kauan kun "sielu" pysyttelee kotoisen jurtan suojissa, voi se silytt
vapautensa; sen paras turvapaikka tllin on lieden ri, sill yleisen
ksityksen mukaan tulenhaltia karkoittaa kaikki pahat olennot
skenilln. Mutta jo jurtan ulkopuolella voivat vihamieliset henget
sit vaania. Burjatit kertovat, ett kun keskiyll pistytyy
pihamaalla, saattaa naapurijurttien lhettyvilt toisinaan kuulla
hiljaista melua, itkua ja voihkintaa, mik vhitellen iknkuin
etenevien askelten kera hipyy kuulumattomiin. Tllin tavallisesti
saadaan pian tiet, ett naapurissa joku henkil on sairastunut. Juuri
tllaiseen sielu-uskoon perustuu siperialainen shamanismi, shamanin
trkein tehtv on net kadonneen "sielun" etsiminen ja sen
palauttaminen asianomaisen ihmisen ruumiiseen. Ilman tt sielu-uskoa
ei siperialaista shamanismia olisi olemassa.

Milloin ihminen ja hnen vaeltava hahmosielunsa edustavat eri min, ei
asianomainen henkil tavallisesti heti huomaa, ett hn on "sielua"
vailla. Pikemmin voivat toiset sen todeta asianomaisen kalpeaksi
kyneen ulkomuodon perusteella. Vasta vhitellen ruumiin riutuessa ja
voimien vhetess tuntiessaan vsymyst, haluttomuutta, jopa
ahdistustakin ja kipua, alkaa sairaalle selvit, ett hn on menettnyt
"sielunsa". Mit kauemmin "sielu" viipyy ruumiin ulkopuolella, sit
kurjemmaksi ky sairaan tila. Jollei "sielu" ollenkaan palaa, ei
paranemisesta ole toiveita. Burjatit selittvt, ett sairas voi el
ilman "sielua" enintn yhdeksn vuotta. Altain tatarit taas uskovat,
ett jollei "sielu" (_sr_) tule takaisin, ennenkuin sen poistumisesta
on kulunut seitsemn tai kymmenen vuotta, on sairas ehdottomasti
kuoleman oma.

Mutta "sielun" palatessakin ihmisen hyvinvointi riippuu siit, miss
kunnossa "sielu" saapuu vaellusretkiltn. Tungusit selittvt, ett
jos metsss asuvat henget ovat ahdistaneet unessa vaeltavaa "sielua"
uuvuksiin asti, ei asianomainen henkil voi herttyn nousta virken
leposijaltaan. Yleens uskotaan, ett ruumis ja siit irtautunut
hahmosielu ovat niin lheisess suhteessa toisiinsa, ett kaikki, mit
"sielu" joutuu krsimn, tulee ruumiinkin osaksi. Turuhanskin piiriss
kuulin kerrottavan, ett jos sairasta tungusia vaivaa hengenahdistus,
hn uskoo tmn johtuvan siit, ett jokin paha olento kuristaa hnen
"sieluaan" kurkusta. Mys Jenisei-ostjakit kuvittelevat, ett ihmisen
pahoinvointi voi johtua tmn hahmosielun sairaudesta. Niin esim., jos
"sielu" (_ulvei_) taittaa jalkansa, asianomainen ontuu, jos se joutuu
harhailemaan kylmss seudussa, on itse ihminenkin viluissaan, ja jos
joku pahoinpitelee "sielua", tuntee ihminenkin ruumiissaan vastaavat
kivut.

Samoin kuvittelevat goldit. Jos hahmosielu (_rgni_) sairastaa,
sairastaa sen omistaja vastaavalla tavalla. Jos esim. "sielun" ksi
vahingoittuu, ei ihminenkn voi kytt kttns. Jos jokin paha henki
puhkaisee "sielulta" silmn, tulee ihmisestkin silmpuoli. Jos "sielu"
saa surmansa, kuolee ihminenkin. Niin kauan taas kun "sielu" silyy
vahingoittumattomana, ei ihmiselt voida henke riist. Sairaan
tilasta goldit mys pttelevt, millaisessa ahdingossa ruumiista
irtautunut "sielu" kulloinkin on. Sairaan tuskat ja kivut riippuvat
net siit, mit tmn "sielu", esim. karhuhengen kiduttamana, joutuu
krsimn. Toisinaan henget sitovat "sielun" ksist ja jaloista puuhun
tai heittvn sen vuoronpern kylmn ja kuumaan veteen. "Sielun"
jsenten "sitomisella" on ilmeisesti ymmrretty sairaan liikuntakyvyn
menettmist, "kylmn ja kuumaan" veteen heittmisell taas lienee
tarkoitettu vuorottaisia kuumekohtauksia ja vilunvristyksi.

Samanlaisia esimerkkej on muistiinpantu Altain tatareilta. Teleutit
vittvt, ett pahat henget tarttuvat "sieluun" (_jula_) tt
pyydystessn toisinaan niin kovakouraisesti, ett "sielu" parka
vahingoittuu, mitk vauriot nyttytyvt asianomaisen henkiln
ruumiissa. Nin selittivt asian tietjt, kun ern sairaan pari
kylkiluuta oli kyristynyt.

On ymmrrettv, ett tllaisen katsantokannan vallitessa mys ihmisen
unenaikaiset eleet, voihkinat ja nnhtelyt kuvastavat tllin
vaeltavan "sielun" elm ja oloa. Tt hahmosielun salaperist
suhdetta ruumiiseen osoittaa lisksi mongolien ksitys, ett ihmisen
nukkuessa ruumis, josta "sielu" (_snesun_) on poistunut, saattaa
toisinaan nousta leposijaltaan ja lhte seuraamaan hahmosielunsa
jlki. Nin mongolit selittvt unessa kulkemista.

Unen aikana, jolloin "sielu" poistuu vapaaehtoisesti, se tavallisesti
suoriutuu verraten helposti yllisilt vaelluksiltaan. Kuitenkin on
varottava herttmst nukkuvaa liian kkinisesti, sill jos ihminen
her, ennenkuin hnen hahmosielunsa on ennttnyt palata, voi hn
jd sit vaille kaikkine siit johtuvine seuraamuksineen. Omituinen
ristiriita ilmenee tllin siin, ett, vaikka unessa kulkeva sielu
edustaa tajuavaa min, tajunta palautuu, mutta "sielu" j ruumiin
ulkopuolelle kuten sikhtess. Tt tapausta voidaankin verrata juuri
sikhtmiseen, jolloin "sielun" uskotaan niin hmmentyvn, ettei se
helposti lyd asuntoonsa.

Burjattien ksityksen mukaan sikhtneen koditon "sielu" oleskelee
tavallisesti jonkin aikaa siin paikassa, miss se ruumiista irtautui.
Jollei asianomainen henkil aivan pian tule tilastaan tietoiseksi, on
"sielun" lytminen hankalampaa, sill vhitellen se etntyy ja
vaeltaa yh kauemmaksi. Samalla ihminen, joka alkuaikoina on tuntenut
vain vsymyst ja voimattomuutta, alkaa piv pivlt tuntea tilansa
yh vakavammaksi. Pikaisen parantumisen ehtona on, ett sairas pyrkii
palauttamaan mieleens paikan, miss hn mahdollisesti on "sielunsa"
menettnyt, toisin sanoen, miss hn on sikhtnyt. Kokeneen henkiln
sanotaan itsekin voivan palauttaa "sielunsa" joko ainoastaan kutsumalla
sit tai menemll sikhdyspaikalle puettuna siihen pukuun, mik
hnell tuonoin oli ylln sek juuri sin vuorokauden hetken, jolloin
"sielu" poistui. Lisksi hnell tulee olla mukanaan sellaisia ruokia,
joista hn, so. hnen "sielunsa", pit. Nin varustettuna hnen on
huudettava "sieluaan" aterialle. Jos "sielu" tllin viel on
onnettomuuspaikalla tai sen lheisyydess, saapuu se kutsujan luo ja
palaa tmn ruumiiseen. Todistuksena siit on vristys, jonka sairas
tllin tuntee selssn. Oikea vuorokauden hetki on tarkoin
muistettava, sill juuri silloin on "sielu" varmimmin tavattavissa,
ensi aikoina pivittin, myhemmin pitempien vliaikojen kuluttua,
vihdoin ainoastaan kerran vuodessa. Kuitenkin jos "sielun" on pitnyt
olla ruumiista erilln nin kauan, on sen lytminen aivan sattuman
varassa, "sielu" kun tuskin on voinut karttaa kaikkia niit vaaroja,
joiden alaiseksi se jo on ennttnyt joutua. Burjatit selittvt
lisksi, ett vaikka "sielulle" ei sattuisikaan mitn onnettomuutta,
niin se kuitenkin tuona pitkn aikana voi vapaudessaan villiinty,
samalla kun sairaan ruumis riutuessaan ky sille niin vastenmieliseksi,
ettei se en siihen asetu huolimatta siit, ett shamani sen
lytisikin ja palauttaisi.

Irtautumiselle altis on etenkin lapsen "sielu", jonka uskotaan
poistuvan vhimmstkin sikhdyksest. Sen vuoksi kun lapsi
langetessaan tai pelstyessn alkaa itke, iti juoksee heti sen luo
ja kutsuu sen "sielua" mainitsemalla lapsen nimen. Lapsen "sielun"
poistuminen onkin pikemmin todettavissa kuin tysi-ikisen.

Teleuteista kerrotaan, ett kun joku on jonkin aikaa sairastanut, tm
alkaa valittaa sanoen: "'Sielua' (_jula_) ei ole! Menen tietjn luo,
jotta hn palauttaisi 'sieluni'" Kun vaeltavan "sielun" voi
ulkomuodosta tuntea, saattaa sairas mys naapuriltaan tiedustella:
"Ehkp olet nhnyt minun 'sieluni' (_sr_)?" Joskus "sielu" kylss
harhaillessaan vihelt yll jonkun ikkunan alla. Silloin isnt tmn
kuultuaan jtt oven auki, astuu pihalle ja kalistellen rautaista
kuppia houkuttelee "sielua" (_jula_) tupaan. "Sielun" uskotaan net
tulevan tt nt kohti. Palatessaan tupaan isnt kalistelee kuppia
hetken aikaa viel oven raossa. "Sielun" lhestyess hn sitten sieppaa
sen kuppiinsa, peitt nopeasti liinalla ja kytt nyrill. Tten
"sielun" pyydystettyn hn asettaa kupin toistaiseksi uunin plle tai
muuhun sopivaan paikkaan. Seuraavana aamuna kutsutaan tietj
tutkimaan, kenen tm "sielu" on, sill voi sattua, ettei asianomainen
itse ole viel tilastaan tietoinen. Sitten noita puhaltaa sen suljetun
kouransa lpi "sielua" vaille jneen henkiln oikeaan korvaan.

Teleutit uskovat, ett vaeltava "sielu" saattaa joutua milloin hyvien
milloin pahojen henkien haltuun. Sanotaan, ett erikoisesti ylijumalan,
_lgnin_, tyttret rientvt "sielua" suojelemaan. Jos jokin paha
olento (_krms_) taas on rystnyt "sielun", on sille toimitettava
uhri, sill muuten se ei luovu saaliistaan. Millaisen hengen valtaan
"sielu" kulloinkin on joutunut, sen saa noita tiet "ovenhaltian"
(_zhik-pi_) vlityksell. Ovenhaltiasta, joka suojelee asuntoa
pahoilta hengilt, puhuvat mys Minusinskin tatarit.

Sairaan lapsen "sielua" palauttaessaan teleuttinoita lausuu:
"Kotimaahasi, seitsemllekymmenelle vuorellesi, seitsemn kattopartesi
alle, neljn nurkkaasi, jurttaasi, valkoisen tulen reen tule!
Pahalle silmlle l nyttydy, pahantahtoista karta, sinua elttvn
issi, sinua ruokkivan itisi luo palaa takaisin!"

Alarskin piirin burjattien sielunetsintmenoissa kytetn kahta,
valkoista ja puhdasta huopamattoa; toinen levitetn sairaan alle,
toiselle asettuu shamani shamanoidessaan. Sitpaitsi on jurtan
lnnenpuoleiseen osastoon pantava astia, jossa on maitoruokaa. Astian
pohjalle pudotetaan hopearaha ja lisksi siihen pannaan erikoinen
nuoli. Nuolen varteen sidotaan pitk punainen, vaskinapilla varustettu
silkkinyri, jonka toinen p johdetaan ovesta pihalle ja kiinnitetn
tnne pystytetyn nuoren koivun oksaan. Nyrin selitetn olevan
palaavan "sielun" oppaana. Jurtan ovi on tllin luonnollisesti auki.
Koivun reen asettuu joku henkil istumaan piten kiinni satuloidun
hevosen suitsista. Burjatit uskovat, ett hevosesta voidaan huomata,
milloin "sielu" palaa, elin kun tllin alkaa vrist. Hevosesta
"sielu" menee tuohon koivun juurella istuvaan henkiln ja tst taas
nyri myten sairaan ruumiiseen.

Yllmainitut metalliesineet, raha ja vaskinappi, tarkoittanevat asiaan
kuulumattomien henkien karkoittamista, mutta vaikeampaa on ymmrt,
mit tuo maitoastiaan asetettu nuoli merkitsee. Paitsi uhriesineen
nuoli esiintyy Siperiassa mys karkoitusvlineen. Huomattava on, ett
burjatit panevat uhriastiaan nuolen tulellekin uhratessaan.

Jurtan pydlle asetetaan viel viinaa, tarasunia ja tupakkaa sek
erilaisia mieliruokia, makeisia, mesileipi ja phkinit, mitk kaikki
"puhdistetaan" palavan kanervan savulla. Jos sairas henkil on vanha,
kokoontuu tllin jurttaan etupss vain vanhuksia, jos keski-ikinen
keski-ikisi, jos taas lapsi pasiallisesti lapsia. Pienokaisen
"sielun" houkuttimiksi pannaan makeisten lisksi pydlle leikkikaluja,
ja idin on tllin istuttava sairaan lapsensa vieress paljastetuin
rinnoin. Kun sairaan isnnn "sielu" on palautettava, kertn kotiin
mys kaikki kotielimet, koiratkin.

Lisksi sairas puetaan parhaisiin pukimiinsa, ja samoin tulee kaikkien
lsnolevien esiinty puhtaina ja miellyttvss asussa. Vielp asunto
ja piha siistitn tt toimitusta varten. Niden valmistusten jlkeen
shamani kntyy hyvien jumalien, paikallisten haltiain ja sairaan
esi-isien puoleen pyyten niden suosiollista avustusta, mutta
ennenkaikkea hn pyyt asianomaista "sielua" palaamaan takaisin. Jos
shamanin loitsiessa sairaan valtaa killinen kuume ja hn samalla
puhkee hillittmn itkuun, on se merkkin siit, ett "sielun"
palauttaminen on onnistunut. Tllin mys kaikki lsnolevat
vuodattavat kyyneleit. Loitsiessaan shamani seisoo huopamatolla,
pyritt yllmainittua astiaa mytpivn ja kutsuu nekksti
sairaan "sielua". Samalla kaikki aukaisevat kauluksensa napit.

"Sielua" kutsuessaan ja houkutellessaan shamani lausuu:

Issi on A., itisi B., oma nimesi on C. Miss sin oleskelet, minne
olet lhtenyt? Etisest seudusta saapuneen, sinuun yhtyneen elmsi
kumppanin olet jttnyt ikvn yksinisyyteen. Istuen jurtassa
surullisena ja tuijottaen kyynelten lpi seinn hn muistelee entist
onnellista elm sinun seurassasi ja itkee ja valittaa nyt murheen
masentamana. Hnen kohdustaan syntyneet armaat lapsesi kutsuvat sinua
itkien ja parkuen: "Is, miss sin olet? Tule meidn luoksemme!" --
Kuule heidn kutsuaan ja saavu tnne pian! -- Oi, hurui! -- Sinun
vanhemmat ja nuoremmat veljesi, ikkt vanhempasi, kylnvanhimmat,
ystvsi ja iktoverisi, kaikki ovat kokoontuneet tnne; kyyneli
vuodattaen he pyytvt ja rukoilevat, ett palaisit heidn luokseen.
Kuullessasi heidn kuin yhdest suusta lhtevn kutsunsa ja pyyntns
knny kiireisesti takaisin sukulaistesi luo! -- Oi, hurui! -- Sinun
lempihevosesi seisoo satuloituna ja odottaa sinua. Palaa hevosesi luo!
Jos sin sen jtt, silloin pahat ihmiset tulevat sill ajamaan. Sli
hevostasi, tule pian takaisin! -- Oi, hurui! -- Kaikki sinun kauniit ja
kalliit pukusi ilman vikoja ja puutteita, ilman likaa ja ply ovat
esill. Tule ja pue ne yllesi! -- Oi, hurui! -- Koko sinun taloutesi on
tydess jrjestyksess ja loistavassa kunnossa, tule! Sit
hallitessasi elt viel monet vuodet onnellisena! -- Oi, hurui! --
Sinun rakas vaimosi ja armaat lapsesi tultuaan nin odottamatta
orvoiksi huutavat sinua eptoivoisina itkien ja parkuen ja kutsuvat
sinua: "Is, miss sin olet?" Kuule ja sli heit, palaa heidn
luokseen!-- Oi, hurui! -- Monilukuinen hevoslaumasi kutsuu sinua
nekksti hirnuen ja samalla surullisena lausuu julki: "Miss sin
olet, meidn isntmme? Palaa luoksemme!" -- Oi, hurui! -- Monilukuinen
sarvikarjasi kutsuu sinua, isntns, ammuen ja mylvien. Kuule sen
kaihomielist kutsua ja palaa pian sen luo! -- Oi, hurui! --
Kasvattamasi koira pihalla haukkuen ja ulvoen kutsuu sinua, palaa sen
luo! -- Oi, hurui! -- Liedelle virittmsi tuli on palava sammumatta
kymmenentuhatta vuotta. Siunattuna syntynyt ruumiisi tulee voimaan
hyvin ja onnellisesti yhdeksnkymment vuotta. -- Oi, hurui! -- Niin
suunnatonta rikkauttasi ja onnellista elmsi l turhaan heit, palaa
kiireesti ja kyt sit onneksesi! -- Oi, hurui! -- Katso, tydet
pydt ovat katetut sinun herkkuruoillasi, happamenmakealla tarakilla,
ravitsevalla amhanilla (suurimoista keitetyll maitovellill),
keitetyll salamatilla, kullankeltaisella voilla, jota on yltkyllin,
ja maidonkuorella tarakin kera. Katso, keitetty lihaa, rasvaista lihaa
on vadintydelt asetettu sinua varten. Viel on teet sokerin ja
sokeroitujen leivosten kera, -- tule takaisin, ky ksiksi ravitsevaan
ruokaan ja nauti nist herkuista kuullen, kuinka sinua kutsuvat ja
pyytvt rakas perhevkesi, kyln kunnianarvoiset vanhukset, naapurit
ja kaikki lheiset ja kaukaiset sukulaiset istuen piiriss. Kyyneli
vuodattaen ja surullisin lauluin he tulkitsevat masentunutta
mielialaansa kadotettuaan sinut. Kaikki he aukaistuaan vaatteensa
ylimmt napit pitvt kukin kdessn siunatun ruoan parhaita paloja ja
erilaisia herkkujuomia sek yhteen neen rukoilevat ja kuorossa
laulavat pyyten sinua tulemaan takaisin. -- Oi, hurui! -- Tied ja
ymmrr, ett tuonpuoleinen maailma on synkk, kylm ja kolkko, kun
taas meidn maailmamme on valoisa, lmmin ja suloinen. Palaa sen vuosi
luoksemme! Seutukunnallasi tulet olemaan kunnioitettu kylnvanhin,
paikkakunnallasi ylimminen herra. Tuo synkk maailma on kauhea, mutta
tm valoisa maailma on kaunis ja suloinen, sen vuoksi palaa meidn
luoksemme! -- Oi, hurui! Oi, hurui! Oi, hurui!

Shamanin viimeisiin huutoihin yhtyvt kaikki lsnolevat. -- On selv,
ett "sielun" kutsuntasanat sovitetaan aina sen mukaan, kuka kulloinkin
on sairaana. Tllaiset menot voidaan shamanin mryksest toimittaa
samana pivn kolmekin kertaa.

Paitsi sikyttmist ovat henget kyttneet toistakin keinoa
pakoittaakseen sielu paran poistumaan ruumiistaan. Nin vakava
seuraamus saattaa olla pelkll aivastuksella, jonka henget
aikaansaavat ihmisen sieraimia kutittamalla. Lappalaisetkin ovat
uskoneet, ett ankara aivastaminen ennustaa kuolemaa, ja jo antiikin
kansoilla oli tapana toivottaa onnea aivastavalle. Miten pahanilkiset
henget menettelevt, valaisee seuraava burjattien keskuudessa
muistiinpantu kertomus:

Oli kerran mies, joka saattoi nhd henki ja keskustella niiden
kanssa. Kohdatessaan kolme sellaista hn kerta liittyi niiden seuraan.
Kuultuaan, ett nm olivat matkalla rystmn "sielua" ern pohatan
pojalta, mies tekeytyi henkien ystvksi ja lupasi auttaa niit, ja
niin hn sai tilaisuuden seurata nit mainitulle rystretkelle.
Elvn ihmisen oli hnen kuitenkin vaikeata nytell hengen osaa. Sen
vuoksi, kun jonkin aikaa oli vaellettu, seuralaiset kysyivt
ihmeissn, miksi ruoho kaatuu kumoon miehen kulkiessa ja miksi kuivat
lehdet kahisevat hnen askeltensa alla. Ovela mies huomautti, ett hn
on kuollut aivan skettin, joten hn ei viel ole oppinut astumaan
henkien tavalla nettmsti ja jlki jttmtt. Henget uskoivat
hnt. Kun vihdoin oli saavuttu pohatan jurttaan, asettui yksi hengist
vartiaksi oven reen ja toinen savurein luo, mutta kolmas lhestyi
mainittua poikaa ja sieraimia kutittamalla tuotti tlle ankaran
aivastuskohtauksen. Pojan aivastaessa hyppsi tmn "sielu" ruumiista
ja yritti paeta ovesta, mutta tll vartioiva henki tarttui siihen
lujasti eik laskenut sit, vaikka "sielu" parka parkui katkerasti.
Nin vangitsemansa sielun henget veivt mukaan. Paluumatkalla uteli
henkien seurassa kulkeva mies, onko yleens mitn, jota henget
pelkvt. Nm selittivt pelkvns suuresti mm. piikkikasveja,
ohdakkeita ja orjantappuroita. Mutta mit sin pelkt, kysyivt henget
vuorostaan miehelt. Ovela mies vitti eniten pelkvns lihaa. Yh
edelleen henkien ystvksi tekeytyen mies vihdoin pyysi avustaa niit
mys "sielun" kantamisessa, johon nm miehen aikeita aavistamatta
suostuivatkin. Kun nin matkatessa saavuttiin paikkaan, miss kasvoi
orjantappurapensaita, hyppsi mies pojan "sielu" sylissn pistvn
pensaikkoon, jota henget eivt tohtineet lhesty. Muistaessaan silloin
miehen sanoneen, ett hn pelk lihaa, henget ryhtyivt heittmn
miest lihapaloilla karkoittaakseen hnet pensaikosta. Mutta kun ne
huomasivat, ett mies pitikin lihasta ja alkoi sit syd mielihalulla,
totesivat henget tulleensa petetyiksi ja poistuivat. Tllin mies
riensi takaisin pohatan taloon, miss sairastunut poika saatuaan
"sielunsa" takaisin pian parani.

Paitsi suusta ja sieraimista "sielu" saattaa poistua korvastakin.
Kohdatessaan tuulenpyrteen, joka pyrii vastapivn ja jossa tllin
liikkuu jokin paha olento, on teleuteilla tapana tukkia ksilln
korvansa, jotteivt menettisi "sieluaan" (_kut_). Samaa tiet, kuten
mainittu, puhaltaa shamani pyydystmns "sielun" sairaan ruumiiseen.

Saattaapa noitakin (_kam_) teleuttien ksityksen mukaan riist
ihmiselt "sielun" (_jula_) ja kytt sit vaihtovlineen, kun hn
haluaa pelastaa jonkun toisen "sielun" pahan hengen pauloista.
Sanotaan, ett asianomaisen ihmisen valtaa tllin vaikea killinen
tauti, ns. kohtaus, joka pttyy kuolemaan. Milloin toinen noita pyrkii
saattamaan takaisin toisen noidan rystmn "sielun", syntyy niden
vlill usein kiivas kamppailu.

Samoinkuin unen aikana voi "sielu" muullakin tavoin ruumiista
irtauduttuaan nyttyty paitsi asianomaisen ihmisen mys hynteisen,
linnun ym. muodossa. Hynteisen ihmisen sielu esiintyy mm.
Geser-kaanin seikkailua koskevassa mongolien tarinassa, jossa
kerrotaan, miten muudan lama, kun hn tahtoi surmata kaanin, lhetti
"sielunsa" tt vastaan ampiaisen muodossa ja miten lama, joka kerta
kun Geser-kaani sai hynteisen kiinni ja sit likisti, menetti
tajuntansa.

Burjatit uskovat, ett "sielu", kun henget ajavat sit takaa, voi
pukeutua milloin minkin elimen hahmoon, mutta varsinkin sielun
_lintumuoto_ on Altain suvun uskomuksissa perin yleinen. Niinp
dolganit ja jakutit selittvt, ett kun vihamielinen henki lhestyy
"sielua" (_kut_), niin tm htntyneen pakenee pienen linnun
hahmossa etsien itselleen suojaa. Goldit, jotka nimittvt sylilapsen
"sielua" nimell _omija_, kuvittelevat sen lentvn lintusena taivaan
puuhun (_omija-muoni_), jos lapsi kuolee ensimmisell ikvuodellaan.
Lintuna taivaaseen lent lapsen "sielu" dolganienkin ksityksen
mukaan. Kuten mainittu, laskeutuvat lasten sielut sellaisina mys maan
plle. Muunnoksille altis on etenkin noidan "sielu".

Sairaasta irtautunut "sielu" saattaa esiinty mys perin epmrisess
muodossa. Verbitskij sanoo, ett teleutien _tla_ on pyssynkuulan
kokoinen pyre ja vaaleahko liikkuen herkemtt kuin elohopea.
Tllaisena shamanin kerrotaan sit nyttelevn, kun hn loitsiessaan on
sen tavoittanut. Seroshevskijn mukaan jakutit kuvittelevat toisinaan,
ett ihmisen "sielu" (_kut_) on pienen mustan hiilen tai kiven
muotoinen olento, joka liikehtii shamanin kdess, kun tm on sen
lytnyt tuvan lattialta. Toiset selittvt, ett tllainen "sielu"
pienuudestaan huolimatta on melko raskas.

Paitsi ruumiissa asuvasta ja siit vain tilapisesti poistuvasta
"sielusta", Altain suvun kansat puhuvat sellaisestakin, joka
alituisesti el ihmisen ulkopuolella. Tllainen sielu-usko esiintyy
ennenkaikkea tarinoissa, joissa kerrotaan, mitenk jonkun sankarin
"sielu" el jossakin piilossa ja mitenk vihamies voi vastustajansa
tuhota ainoastaan siin tapauksessa, ett hn keksii tuon piilopaikan.

Ruumiin ulkopuolisena olentona esiintyy etenkin shamanin "sielu".
Tllin sill tavallisesti on elimen hahmo. Esimerkkin tst uskosta,
johon myhemmin palaamme, mainittakoon Balaganskin burjattien kertomus
sokeasta shamanista, jolla oli yhdeksn poikaa. Kerran vanhus lhetti
poikansa joelle pyytmn kaloja huomauttaen heille: "Te nette siell
seitsemn taimenta, joista yksi on sokea, sit lk pyytk, se on
minun 'sieluni'." Pojat eivt kuitenkaan totelleet isns, vaan
pyydystivt kaikki taimenet. Seurauksena oli isn kuolema.
Todennkisesti tm ksitys perustuu uskoon, ett ihmisell saattaa
olla mys ulkopuolinen "sielu", joka nyttytyy mrtyn elimen
muodossa. Sellaisen kuvittelun muistomerkkej on tavattu mm.
kolttalappalaisilta. Goldienkin sanotaan uskovan, ett eri ihmisill on
erilaiset "sielut". Hyvn ihmisen "sielu" on kalan, hirven tai peuran
hahmoinen, pahan taas esiintyy jonkin viekkaan ja verenhimoisen
elimen, kuten suden, krpn, ssken tai paarman hahmossa.

Monet turkinsukuiset kansat kuvittelevat lisksi, ett jokaisella
ihmisell on syntymst asti erikoinen _suojelushaltia_, joka
alituisesti seuraa suojattiaan ollen thn hyvin lheisess suhteessa.
Sellainen on Altain tatarien _jajutshi_, josta Radloff kertoo, ett se
avustaa ihmist pienest piten sek suojelee hnt koko hnen elmns
aikana. Ennenkuin ihminen syntyy, asuu tmn _jajutshi_ taivaan
kolmannessa kerroksessa ja sinne se ilmeisesti mys palaa ihmisen
kuoltua. Potanin sanoo mongolien uskovan, ett _zajtshi_ toimii
suojattinsa elmn aikana samalla tavalla kuin itse ihminen, mutta
samalla suojelee tt. Olisiko tm sama haltia kuin Banzarovin
mainitsema ihmisen _zdajagatshi_, jota mongolit onnenstjn ovat
nimittneet mys nimell _dzol-dzajagatshi_? Viimeksimainitusta
haltiasta, joka huolehtii paitsi asianomaisesta henkilst mys tmn
karjasta ja tavarasta, kerrotaan mongolien tehneen kuvankin; semmoinen,
jolle pivittin toimitettiin pieni uhreja, oli jokaisessa jurtassa.
Burjattien _zajatshi_ syntyy itse ihmisen syntyess ja vartioi tmn
hyvinvointia kuolemaan asti. Uskotaanpa viel, ett _zajatshi_ voi
suojattinsa asioissa pst jumalienkin puheille. "Jos ihminen on
elessn varakas, on _zajatshi_ hyvsti puettu, ajaa ratsun selss ja
iloitsee, mutta jos ihminen sattuu olemaan kyh, on haltiakin kyh,
huonosti puettu, kulkee jalan ja suree suojattinsa kohtaloa." Kun
ihminen kuolee, _zajatshi_ poistuu taivaaseen ja el siell jumalien
seurassa.

Yllmainituissa uskomuksissa on kuitenkin ilmeisesti vieraiden
sivistysvirtausten vaikutusta, sill tllaiset "stjt", joiden
kuvitellaan seuraavan ihmist elmn iltaan asti, tuskin saattavat olla
omaperisi Altain suvun kansoilla. Laajalle sek mongolien ett
turkkilais-tatarilaisten kansain keskuuteen on levinnyt viel ksitys
_kahdestakin_ ihmist seuraavasta haltiasta, joista toinen on hyv
ohjaten ihmistkin hyvn, toinen taas paha ohjaten ihmistkin pahaan.
Sama usko on saavuttanut jalansijaa mys Volgan ja Siperian
suomensukuisten kansain keskuudessa. Altain tatarien tt koskevia
ksityksi kuvailee Radloff sanoessaan, ett ihmisen oikealla hartialla
on hyv _jajutshi_ ja hnen vasemmalla hartiallaan paha _krms_.
Kumpikin seuraa yht tarkasti kaikkia ihmisen vaiheita. Edellinen
kirjoittaa muistiin ihmisen hyvt teot, jlkimminen hnen pahat
tekonsa, joiden vlinen suhdeluku mr ihmisen kuoltua hnen tulevan
kohtalonsa. Tllainen ksitys ei Altain suvun kansoilla saata olla
varsin vanhaa perua.

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett roomalaisillakin oli erikoinen
haltia, joka uskollisesti seurasi asianomaista ihmist syntymst
kuolemaan asti. Tm haltia oli _genius_, josta muudan antiikin
kirjailija lausuu: "Niin on meille asetettu alituinen vartia, jottei se
minn elmn hetken kauaksi poistuisi, vaan seuraisi meit idin
kohdusta elmn viimeiseen pivn asti." Mys muinaisislantilaiset
puhuivat kunkin ihmisen _nornasta_. Ksitys hyvst ja pahasta
haltiasta on turkinsukuisilla kansoilla ilmeisesti kehittyneempien
uskontojen tuoma kuvittelu.

Tiibettilist viisautta edustanee burjattien usko, ett kun jumalat
(_tengerit_) paneutuvat levolle nukkuen joskus satakin vuotta, niin
niiden sielut laskeutuvat maan plle ja asettuvat tll syntyviin
lapsiin. Jos sielu vasta sitten, kun jumala on jo kauan nukkunut,
saapuu alas, ei tllin syntynyt henkil voi olla pitkikinen, sielun
kun on palattava takaisin, milloin jumalan on aika hert unestaan.
Silloin taas, kun sielu jumalan unen alkaessa heti rient maan plle,
on syntyvll runsaasti elmisen pivi.

Sielu-uskon piiriin on lisksi luettava Kasanin tatarien _ubyr_,
olento, joka on hyvin lheisess suhteessa omistajaansa. Tllaista
haltiaa ei kuitenkaan ole jokaisella ihmisell. Sanotaan, ett _ubyrm_
omistajalla on syvennys plaessa, jolla todennkisesti tarkoitetaan,
ettei tmn fontanelli ole kasvanut kiinni. Kuten hahmosielu vaeltaa
_ubyrkin_ asianomaisen ihmisen nukkuessa. Usein sen on nhty lentvn
ilmassa tulipallona, mutta se saattaa pukeutua mys elinten, etenkin
sian, mustan kissan tai koiran hahmoon. Henkil joka sattuu nkemn
tuon tulipallon lentvn, voi pysytt sen repisemll rikki
paitansa, jolloin tulipallo putoaa maahan. Jos _ubyr_ tavalla tai
toisella vahingoittuu, sairastuu sen omistaja. Voimattomaksi tulee
_ubyr_ mys, jos sen nkij halkaisee puutadikon tai yleens vain
kaksihaaraisen puun. Tllin _ubyr_ muuttuu asianomaiseksi ihmiseksi,
joka rukoilee armoa. Joskus, kun mainittu olento cm yll kulkenut
aittojen lhettyvill, on joku puhkaissut silt silmn tai haavoittanut
sit, jolloin haltian omistajakin on menettnyt silmns tai on
haavoittunut. _Ubyrin_ pyydystminen ei kuitenkaan ole helppoa, sill
kun nkij aikoo siihen tarttua, se sinkauttaa itsestn skeni ja
samalla hvi. _Ubyrin_ sanotaan vaeltavan aina vain pahanteossa joko
varastamassa toisten omaisuutta tai imemss maitoa lehmist ja
tammoista. Se saattaa ryst mys sikin idin kohdusta, tammasta
varsan, lehmst vasikan ja lampaasta karitsan. Lisksi uskotaan, ett
_ubyr_ seuraa omistajaansa viel tmn hautaan, mist se ruumiin suun
kohdalla olevan pienen rein kautta kulkee isin imemss verta
nukkuvista ihmisist. Saattaapa se ime pilvetkin taivaalta aiheuttaen
ankaran kuivuuden. Jotta sen tuottamista vahingoista voitaisiin
vapautua, on asianomaisen ihmisen haudassa olevaan vaellusreikn
lytv tamminen tulppa tai on ruumis kaivettava esille ja
kiinnitettv maahan rinnan puhki isketyll haapapaalulla.

Vastaavanlaiset uskomukset ovat It-Euroopassa yleisi.




KUOLEMA SEK SEN AIHEUTTAMAT VAROKEINOT JA SURUNILMAUKSET.


Sternberg sanoo giljakkien uskovan, etteivt ihmiset, jollei pahoja
henkiolentoja olisi olemassa, milloinkaan kuolisi. Todennkisesti tm
ksitys, joka tavataan hyvin useilta luonnonkansoilta, on aikoinaan
vallinnut mys Altain suvun keskuudessa. Varsin yleinen on ainakin
jakuttien usko, ettei nuori ihminen kuole luonnollista kuolemaa, kuten
vanhus, vaan ett jokin henki lopettaa hnen elmns. Troshtshanskij
kertoo niden kuvittelevan, ett henget aiheuttavat kuoleman joko
rystmll tai symll sairaan "sielun". Monet muutkin Altain suvun
kansat uskovat sairauden ja sit seuraavan kuoleman johtuvan siit,
ettei ruumiista poistunut "sielu" palaa takaisin, tai siit, ett jokin
paha henki on asettunut asianomaisen sisuksiin. Lopatinin mukaan goldit
parantavat sairaan vain kahdella tavalla, joko siten, ett
houkuttelevat kadonneen "sielun" takaisin omistajaansa, tai siten, ett
he suuresti meluten ajavat sairaasta pahan hengen. Jlkimmisess
tapauksessa he toisinaan viel tekevt heinist nuken, houkuttelevat
hengen siihen ja heittvt sen menemn. Anohin mainitsee, ett
altailaiset panevat kaikki taudit _krmsien_ tilille.

Nm kuoleman tuottajat, joita on suostuteltava uhreilla, saattavat
olla paitsi ennenkuolleiden omaisten mys vieraiden henki. Kansat,
jotka puhuvat erikoisesta tuonelanruhtinaasta, uskovat, ett tm
lhett toisinaan palvelijansa maan plle pyydystmn ihmisten
"sieluja". Altailaiset nimittvt tuonelanruhtinaan, _rlikin_,
lhetti nimell _aldatshy_ ja kuvittelevat sit samalla jonkinlaiseksi
kuolemanenkeliksi, joka viipyy kuolintalossa jonkin aikaa viel
kuolemantapauksen jlkeen.

Erikoislaatuinen _kuolemanhaltia_ on kirgisien _zril_ (< arap.), joka
islamin mukana on saapunut mys Venjn tatareille. Lisksi sen
tuntevat mm. tshuvassit ja Volgan suomensukuiset kansat. Radloff sanoo
kirgisien kuvittelevan, ett tll peltyll olennolla on kuudet
kasvot: "sen kylmi kasvoja" ei sairas voi katsella. Tatarit puhuvat
mys kuolemanenkelin miekasta. Kaukaasian vuoristojuutalaisten
vastaavaa uskoa Anisimov esitt seuraavin sanoin: "He kuvittelevat,
ett kun ihmisen kuolemanhetki lhestyy, taivaasta saapuu enkeli, joka
asettuu kuolevan pn kohdalle. Tll enkelill on kauhua herttv
ulkomuoto, ja sen ruumis on kauttaaltaan silmien peitossa. Kdess on
hnell miekka, jonka krjest valuu kolme myrkkypisaraa. Kun kuoleva
huomaa tmn peloittavan olennon, j hnen suunsa kauhusta auki.
Silloin kuolemanenkeli vuodattaa siihen ensimmisen pisaran, joka
muuttaa ihmisen kasvot keltaisiksi. Toista pisaraa seuraa
kuolemankamppailu ja kolmatta itse kuolema." Toisen kuvittelun mukaan
kuoleman enkeli teurastaa uhrinsa miekalla. Lisksi uskotaan, ett joka
kerta kun ihminen kuolee, sulkeutuu yksi kuolemanenkelin lukemattomista
silmist, joita on yht monta kuin ihmisi on maailmassa.

Mutta vaikka tm miekalla varustettu, kauheapiirteinen kuolemanhaltia
on tunnettu vain rajoitetulla alueella, on kuolema sellaisenaankin ja
varsinkin henkien aiheuttamana omiansa synnyttmn pelkoa. Shimkevitsh
sanoo orotshien kovin pelkvn kuollutta, jonka vuoksi he usein
jttvt heikon sairaankin oman onnensa varaan. Kun goldit vainajalle
jhyvisi jttessn pyytvt, ettei tm ottaisi mukanaan lapsia
tai leske, kuvastuu siit ksitys, ett kuollut kaipaa omaisiaan ja
haluaa nit seuralaisikseen. Ns. keltaiset uigurit lausuvat tllin:
"l ota mukaasi lapsiasi, l ota karjaa, l ota omaisuutta!"
Teleutit selittvt, ett jos miehen kuoltua pian kuolee mys tmn
vaimo, lapset tai ystvt, on se osoituksena siit, ett vainaja on
rystnyt niden "sielun" (_kut_). Kuollut voi vied mennessn
jlkelisten onnenkin. Beltireill on ruumista pihalle kannettaessa
tapana, ett joku vanha vaimo kaataa maitoa vatiin ja lausuu: "lkn
onnemme poistuko samalla!" Sen jlkeen hn kulkee maitovati kdess
kolme kertaa ruumiin ympri vastapivn pirskoitellen vhn maitoa
astiastaan. Jurttaan palattuaan hn panee maitovadin liinalla
peitettyn piiloon.

Yleisen ksityksen mukaan vainaja on oikullinen olento, joka
vhimmistkin syist saattaa suuttua ja tuottaa milloin mitkin
ikvyytt. Sen vuoksi omaisten on varsinkin kuolleen viel ollessa
kotona oltava varuillaan. Teleutit uskovat, ett kuollut tllin kuulee
ja ymmrt kaiken, mit sen ymprill tapahtuu. Siit johtuu, ett
omaiset ja sukulaiset vainajasta puhuessaan aina vain ylistvt tt.
Jottei kuollut mys nkisi, peittvt Siperian kansat tmn kasvot
taljalla, kalannahkalla tai liinalla. Tshuvassit ovat olleet niin
varovaisia, ett ovat panneet paitsi kuolleen silmien plle mys tmn
korviin ja sieraimiin punaisesta silkkilangoista hieroamiaan tuppuja
uskoen, ett kun ennenkuolleet tiedustelevat vainajalta, saapuuko
muitakin hnen jljessn, tm tllin vastaavat: "Minun korvani eivt
kuulleet, minun silmni eivt nhneet eik sieraimeni haistaneet!"

Pelon aiheuttama varokeino on sekin, ett ruumista riennetn viemn
asunnosta niin pian kuin suinkin. Ert kansat, kuten tungusit ja
telengitit, karttavat tllin ovea ja kantavat ruumiin pihalle
kohottamalla teltan seinustaa, mik heti jlleen lasketaan entiseen
asentoonsa. Nin menetellessn ne uskovat sulkevansa kuolleelta
paluutien. Samasta syyst goldit vievt ruumiin tuvasta ikkunan kautta.
Tungusien ja telengitien tavalla ovat monet muutkin Pohjois-Siperian
kansat menetelleet, kuten samojedit, Obin ostjakit, tshuktshit ja
Aasian eskimot. Jurakit selittvt, ett jos kuollut viedn ovesta, se
voi palata samaa tiet ja vied jonkun mukanaan. Kuolemantapauksen
jlkeen on tunguseilla viel ollut tapana vhn siirt telttaa tai
tykknn muuttaa muualle. Jakuttienkin kerrotaan jttneen toisinaan
ruumiin kuolinjurttaan ja paenneen. Samoin sojotit ovat joskus voineet
hyljt asuntonsa ruumiineen pivineen.

Omaisten suojelua tarkoittaa lisksi tulen polttaminen vainajan
kodissa. Kaikki Siperian kansat ovat huolellisesti hoitaneet lieden
tulta, niin kauan kuin kuollut tai tmn "sielu" on kotona. Goldit ovat
tllin kyttneet mys kalanihrasta tehtyj tuohuksia. Burjatit
savustavat majansa polttamalla siin pihtapuun kuorta tai tuoksuvia
yrttej. Teleutit panevat heti, kun ruumis on kannettu pihalle,
kuolleen lepopaikalle pellavia ja sytyttvt ne palamaan; sen jlkeen
he asettavat tlle kohdalle viel kiven, mik seitsemn pivn kuluttua
viedn kalmistoon. Samoinkuin tulta uskotaan kuolleen pelkvn mys
kive.

Erikoisiin varokeinoihin on turvauduttu viel hautapaikalta
palattaessa. Kasak-kirgisien sanotaan tllin ratsastavan kotiin niin
kovaa vauhtia, ett jotkut ovat pudonneet hevosen selst. Tungusit
peittvt huolellisesti jlkens siroittaen talvella lunta ja kesll
kuivia lehti tai risuja niiden plle. "On hyv", sanovat jakutit,
"jos hautajaisten jlkeen tuulee, sill tuuli lakaisee pois kaikki
kuolleen jljet." Kargintsien kerrotaan haudalta poistuessaan kulkevan
haudan ympri kolmesti mytpivn sanoen: "Hn on lhtenyt toiseen
maailmaan, ja me palaamme kotiin omaistemme luo." Nin metsjurakitkin
yrittvt eksytt kuollutta tehden joka kerta yh suuremman
kierroksen. Mytpivinen liike tarkoittanee tss ihmisten ilmoille
palaamista; tuonelan henki taas on lhestytty vastapivn kulkien.

Yleisen sntn kaikkien Siperian kansain keskuudessa on se, ettei
ruumiin saattajien sovi paluumatkalla katsoa taakseen. Samojedit
selittvt, ett kuollut saattaa muuten ryst asianomaisen ihmisen
hahmon. Teleutit heittvt kotimatkalla kolme kertaa jonkin esineen,
kiven, kepin, ruohotukon tai mit silmiin sattuu, taakseen "yli kden".
Nin he pyrkivt karkoittamaan kuollutta (_yzyt_), jottei se palaisi
heidn kerallaan. Minusinskin piirin tatareilla on ollut tapana asettaa
kalmistosta kyln (_ulus_) johtavalle tielle vartioita viikon ajaksi
estmn vainajaa saapumasta kotiin. Kun vartiat pimen tultua luulevat
havaitsevansa jotakin epillyttv, laukaisevat he luodikkonsa. Thn
verrattavissa on jurakkien tapa, jotka haudalta palatessaan ampuvat
jousella kolme nuolta hautapaikkaa kohti.

Sitpaitsi on saattajien kotiin saapuessaan "puhdistauduttava".
Nhdessn miesten palaavan kalmistosta beltirinaiset asettavat
vesimprin oven ulkopuolelle, jotta miehet voisivat peseyty,
ennenkuin astuvat kuolinmajaan. Sitten mpri, jota ei sen koommin
kytet, heitetn jonnekin kuoppaan. Samoin puhdistautuvat sagaijit.
Goldit pesevt tllin ktens ja kasvonsa, ja samalla naiset
siistivt asunnon polttaen siin savuavia juuria. Aitatkin
aukaistaan ja tuulehutetaan. Keltaiset uigurit puhdistautuvat
ruumiinpolttajaisista palattuaan aivan erikoisin menoin. He valmistavat
talkkunasta pienen ihmisenmuotoisen kuvan ja asettavat sen tuoreelle
tulelle, jonka ylpuolella kaikki pesevt ktens, sen jlkeen
tuli veden sulattamine kuvineen viedn sammuvaan nuotioon
ruumiinpolttopaikalle.

Monet kansat kyttvt tllin tulta puhdistusvlineen. Niinp jakutit
tekevt haudalta palatessaan tielle tulen ja hyppivt sen yli uskoen,
ettei kuollut en voi heit seurata. Mys arkun lastut ja pesuoljet
poltetaan ja vainajan jttmt vaatteet savustetaan tulessa. Toisin
paikoin viedn vetojuhtakin tulen yli. Planc Carpini kertoo "tatarien"
puhdistautuneen siten, ett he sytyttivt vierekkin kaksi nuotiota
sek pystyttivt kummankin reen keihn, joiden ylpt viel
yhdistettiin kydell. Nin muodostuneesta portista piti sek ihmisten
ett elinten kulkea. Sitpaitsi kaksi vaimoa, joista toinen seisoi
toisella, toinen toisella puolella, pirskoitti vett asianomaisten
plle. Miten kuolleen omaisuus erotettiin muusta _ordun_ omaisuudesta
ja puhdistettiin kuljettamalla kahden tulen vlitse, kertoo mys
Ruysbroeck. Tt tapaa ovat burjatit noudattaneet meidn piviimme
asti.

Piano Carpinin mainitsema portti tarkoittaa ilmeisesti samoinkuin
tuletkin kuolleen pysyttmist. Jonkinlaisiin portteihin ovat ert
muutkin Siperian kansat turvautuneet. Niinp korjakit palaavat
hautajaisista kahden pystypuun vlitse samalla, kun noita ly siin
jokaista oksalla. Vastaavanlaisten porttien lpi, joiden toivotaan
sulkevan kuolleelta tien, Lehtisalo mainitsee samojedienkin astuvan
kalmoilta palatessaan. Kamtshadalit tekevt tllin puunvesoista
renkaan ja rymivt sen lpi. Sen jlkeen rengas viedn metsn ja
heitetn lntt kohti.

Siperian kansat pelkvt lisksi kaikkia hautajaisissa kytettyj
esineit,, kuten reke, venett tai vankkureita, joilla kuollutta on
kuljetettu, sek lapiota, jolla hauta on luotu, ynn pataa, jota on
kytetty kalmoilla keittovlineen. Jakuttien sanotaan srkevn nm
esineet ja jttvn ne sellaisina kalmistoon. Vainajaa saattamassa
olleen reen srkevt mys mm. teleutit. Keitettyn ja sytyn
hautapaikalla peijaisaterian Turuhanskin piirin tungusit puhkaisevat
padalta pohjan ja asettavat sen ylsalaisin patsashaudan reen.
Myhempi lienee ksitys, ett tllaisia esineit voidaan jonkin ajan
pst viel kytt, jolloin omaiset perivt ne takaisin. Kargintsit
jttvt kalmistosta palaessaan reen tai vankkurit arolle ja kntvt
ne hautuumaahan pin. Tlt ne sitten etsitn puolentoista tai kahden
kuukauden kuluttua. Beltirit ja sagaijit jttvt kuolleen ajopelit
kolmeksi pivksi kyln ulkopuolelle aisat kalmistoa kohti.

Jonkinlaisena varovaisuustoimenpiteen Seroshevskij sanoo jakuttien
pitvn sitkin, ett kuolleelle annetut aseet ja tyvlineet
srjetn. Jotkut alkuasukkaat ovatkin todella selittneet tekevns
tmn, "jottei kuollut voisi niill vahingoittaa elossa olevaa". Tm
kansan suusta saatu selitys ei kuitenkaan sovellu siihen yleiseen
sntn, ett _kaikki_, mit vainaja saa, vielp tmn pukukin on
rikottava. Epilemtt tm toimitus, jota pidetn aivan
vlttmttmn, perustuu ksitykseen, ett esineist niiden srkyess
samoinkuin ihmisest tmn kuollessa irtautuu hahmosielu, jota vainaja
toisessa maailmassa voi kytt hyvkseen. Katanov huomauttaa beltirien
uskovan, ett srjetyt esineet ovat tuolla ilmalla ehji.

Mutta vaikka kalmaan viety kuollutta onkin kaikin mokomin pyritty
estmn kotiin saapumasta, tapaamme erinisill kansoilla siit
huolimatta ksityksen, ett vainajan "sielu" oleskelee kotona viel
jonkin aikaa hautajaisten jlkeen. Beltirit, jotka pitvt kuollutta
majassaan vain yhden yn, valvovat kalmistosta palattuaan kuolintalossa
silti viel kolme yt. Jos joku tn aikana sattuu nukahtamaan,
hertetn hn heti. Mys kalarien keskuudessa on tapana, etteivt
omaiset kolmen yn aikana maahanpanijaisten jlkeen asetu levolle, vaan
valvovat kertomalla satuja toisilleen. Burjattishamanin kuoltua
palaavat "shamanin pojat" ruumiinpolttajaisista tmn asuntoon ja
esittvt siell kolmen vuorokauden aikana lauluja kulkien pydn
ympri, jonka keskell palaa kynttil. Kasak-kirgisit eivt omaisen
kuoltua sy kolmen pivn aikana omia ruokia, vaan naapurien on
huolehdittava heidn ravinnostaan. Jakutit uskovat, ett vainajaa
kuljetetaan kolmen pivn aikana kaikissa niiss paikoissa, miss tm
elmns aikana on vaeltanut, sen vuoksi omaiset voivat kuulla kuolleen
nnhdyksi, melua ja itkua milloin mistkin. Tm kuvittelu, joka
jakuteille ilmeisesti on tullut venlisten taholta, tarkoittanee
alunperin sit, ett vainajalle tllin nytetn kaikki tmn
elmnaikaiset teot sek hyvt ett pahat. Vanhempaa kantaa edustaa se
jakuttien ksitys, ett vainaja pyrkii kuolemansa jlkeen tekemn
valmiiksi kaikki silt kesken jneet tyt ja ett kuollut siihen
asti kummittelee vanhassa kodissaan. Tllainen ksitys on mm.
kolttalappalaisilla, jotka sen vuoksi kiirehtivt saattamaan vainajan
alkamat tyt ptkseen.

Perustuisivatko nuo kolmen vuorokauden varokeinot, varsinkin
valvomiset, alunperin tapaan pit vainajan ruumista tmn ajan kotona?
Kuitenkin on huomattava, ett tst huolimatta jo ert muinaisuuden
kansat, kuten muinaisiranilaiset, kuvittelivat kuolleen "sielun"
kummittelevan kotona kolmen vuorokauden aikana. Onpa esimerkkej
siitkin, ett vainajan omaisten on oltava varuillaan seitsemn piv.
Kerroimme, ett teleutit pitvt kive majassaan kuolleen lepopaikalla
kokonaisen viikon. Tn aikana eivt he myskn sammuta tulta eivtk,
ainakaan vanhemmat ihmiset, asetu illan tullen levolle, vaan viettvt
yt keskustellen tai kuunnellen satuja, joita kertomaan tllin
kutsutaan joku etev satujen taitaja. Beltirien ksityksen mukaan taas
ei seitsemn pivn aikana sovi kuolleen jurtasta antaa tai myyd
mitn, jottei onni menisi. Tn aikana eivt kuolleen omaiset myskn
sy teuraselinten sydnt tai maksaa. Kun he sen jlkeen alkavat niit
syt, sivelevt he niill ensiksi oman sydmens tai maksansa kohtaa
ja heittvt ne sitten metsn pin. Kansa selitt, ett tavan
laiminlyminen tuottaisi kuolleelle sydn- tai maksakipuja. Jakuttien
ksityksen mukaan sydn ja maksa ovat henkien parhaat uhripalat.

Viel pitempikin kausia saattaa vainajan "sielu" viipy kodissaan,
toisin paikoin aina siihen asti, kunnes shamani erikoisin menoin
saattaa tmn tuonelaan.

Epilemtt nihin _pelon_ sanelemiin pitmyksiin liittyy
_kaipauksenkin_ tunteita. Jo Ruysbroeck sanoo, ett kun joku kuolee,
omaiset itkevt hnt suuresti huutaen. Samaa kertovat kiinalaiset
aikakirjat tukiu-kansasta. Ja samaa tapaa noudatetaan monin paikoin yh
edelleen. Itisill turkkilaisheimoilla on tapana, ett kun kansaa on
kerntynyt kuolintaloon, omaiset asettuvat ovelle ja itkevt ja
parkuvat siin iltaan asti. Mys kirgisien mailla itkut nyttelevt
vlttmtnt osaa peijaismenoissa. Kasak-kirgisien hautajaismenoja
koskevissa kuvauksissa kerrotaan, mitenk leskivaimo, kun miehen
ruumista kannetaan majasta, esitt itkuja. Lisksi mainitaan, ett
leskivaimo ja tyttret valittavat ja itkevt tll joka piv yhden
vuoden aikana. Sagaijilainen leski itkee miehens kuoltua sanoen mm.:
"Kenen huostaan olet jttnyt minut ja lapsesi? Paha kuolema on
riistnyt sinut ennen aikojaan. Oi minua yksinist ja onnetonta,
kuinka voin el ilman sinua?" Teleuttien valitusvirsill, joita
omaiset ja sukulaiset esittvt ja joita tllkin sanotaan "itkuiksi",
on "tavallisten maallisten laulujen muoto". Teleutit sanovat, ett
jollei omaisen kuoltua itkuvirsi veisata, on tm toisessa maailmassa
kuuro.

Itkujen lisksi kirgisinaiset osoittavat suruaan _raapimalla kasvojaan
ja repimll hiuksiaan_. Tm tapa on silynyt mys kasak-kirgisien
mailla, miss leskivaimojen ja tyttrien sanotaan raatelevan kasvojaan,
niin ett veri vuotaa. Tietoja samanlaisesta surunosoituksesta tapaamme
jo vanhimmista lhteist. Niinp Jordanes (n. 551) mainitsee Attilan
hautajaisista puhuessaan, miten hunnit "tmn kansan tapojen mukaisesti
leikkasivat osan hiuksiansa ja repivt rumiin kasvoihinsa avoimia
haavoja, jottei nin mahtavaa sotilasta surtaisi naisten kyynelin, vaan
miehisten miesten verin". Tukiu-kansan vastaavasta surunosoituksesta
kertovat kiinalaiset lhteet sanoessaan, ett jlkeenjneet
viiltelevt kuolinmajan oven edess kasvojansa veitsell ja samalla
valittavat kovanisesti, joten "veri ja kyyneleet valuvat yhdess
alas".

Verraten yleinen surunilmaisumuoto on lisksi palmikkojen aukaiseminen.
Beltireill on tapana, ett sill aikaa kun kuollutta haudataan, joku,
mieluimmin vanhin lsnolevista vaimoista, joka ei ole sukulainen,
aukaisee kotona lesken palmikot ja samalla leikkaa hiukset poikki
puolivlist. Seitsemn pivn kuluttua hiukset palmikoidaan uudelleen.
Kasak-kirgisien keskuudessa vieras vaimo aukaisee hautajaispivn sek
lesken ett vainajan tyttrien palmikot. Sama vaimo palmikoi ne taas
seitsemn pivn pst. Vainajan nuoremman veljen vaimo purkaa
palmikkonsa vain puolivli myten sitoen hiukset siit kohdin yhteen.
Goldit aukaisevat palmikkonsa, jommoisia tll kyttvt miehetkin,
ainakin ensimmisten muistajaisten aikana, jolloin "suuren surun
merkiksi" toimitetaan mys hiusten leikkaaminen. Tmn tehtvn
suorittaa joku naispuolinen vanhus kntyen ensiksi vainajan pojan ja
sen jlkeen muidenkin lheisten sukulaisten puoleen. Vytettyn heidt
vuoronpern valkoisella vyll, johon on kiinnitetty pieni tiukuja,
hn samalla sukii hajalla olevat hiukset ja palmikoi ne sitoen lettiin
viel valkoisen nauhan; sitten hn leikkaa poikki palmikon pn. Nin
katkotut hiukset hn asettaa ernlaiselle pielukselle, jota vainajan
edustajana silytetn kotona "suuriin muistajaisiin" asti.

Hajalla hiuksin esiintyvt omaisen kuoltua monet muutkin Siperian
kansat, kuten tungusit, samojedit ja pohjoisvogulit.

Voisi olettaa, ett palmikkojen aukaiseminen samoinkuin muidenkin
siteiden irroittaminen kuolinmenoissa tarkoittaisi vainajan "sielun"
vapauttamista tmn elmn siteist. Kuitenkin on ulkomuodon
hoitamattomuutta yleens pidetty masentuneen mielen ja surun merkkin.
Niinp esim. kirgisimiehet eivt omaisen kuoltua aja partaansa 40
pivn aikana, eivt myskn kirgisinaiset kanna sormuksia tai solkia
tn aikana. Toinen tarkoitus saattaa olla hiusten katkomisella, sill
kuten goldien menoista ilmenee, nm katkotut hiukset asetetaan
vainajaa edustavalle pielukselle iknkuin uhriksi. Muinaisturkkilaiset
panivat katkottuja palmikkoja mys hautaan muun runsaan ja
kallisarvoisen varustuksen mukana. Niinp erss Noin-Ulasta Urgan
lhistlt esiinkaivetussa hunnilaishaudassa oli yhden ruumiin ress
jopa 17 palmikkoa silkkikreiss. Kertoessaan, miten ostjakit, kun
"jonkun is tai iti tahi vaimon mies tai joku suvun jsen" kuolee,
repivt hiuksiaan ja raapivat kasvojaan verille, Novitskij huomauttaa,
ett "vereytyneet hiukset heitetn kuolleen plle". Todennkisesti
tm ostjakkien surunosoitus edustaa tavan alkukantaisinta muotoa.
Vainajan sukulaisten, joiden hiukset leikataan, ei goldien ksityksen
mukaan sovi "suuriin muistajaisiin" asti astua paljain jaloin
vieraaseen majaan tai veneeseen, muuten he saattavat tuoda
onnettomuutta mukanaan. Vastaava tapa on ollut Salymin ostjakeilla,
miss kuolintalon asukkaat eivt seitsemn pivn aikana saa kulkea
paljain jaloin. Ilmeisesti tm kielto tarkoittaa tllkin suojelua.
Sit osoittaa mm. se, ett naiset, joita tm kielto etupss koskee,
voivat olla sit noudattamatta, jos he ottavat kuolleen pll olleesta
punaisesta langasta ptkn ja sitovat sen vasemman nilkkansa ympri.
Ernkvijkansain keskuudessa vallitseva usko, ett kuolleet kulkevat
jlki myten, joista tietenkin paljaan jalan jljet ovat helpoimmin
vainuttavissa, selitt tmn tavan. Punainen lanka taas on jo yksin
vrins vuoksi ollut kaikkialla arvossapidetty henkiolentojen
karkoituskeino.

Erikoiset surupuvut, miss niit Altain suvun keskuudessa tavataan,
noudattavat epilemtt vieraita esikuvia. Jakuteista puhuessaan Maak
huomauttaa nimenomaan, ettei nill ole mitn siihen viittaavaa.
Goldeilla ja erill itisill turkkilaisheimoilla on paikoittain
samoinkuin kiinalaisilla valkoinen surupuku. Kasak-kirgisien
leskivaimot pukeutuvat yhden vuoden aikana mustaan ja tyttret
valkoiseen pukuun, mutta phineen tulee olla punainen. Ulkosalla
heidn on sitpaitsi aina liikuttava kasvot peitossa. Suruvuoden aikana
ei heit tavallisesti ne ollenkaan missn julkisessa tilaisuudessa,
eivtk he kotonakaan toimita sin aikana mitn askareita, vaan
sukulaiset suorittavat tllin heidn tyns.




VAINAJAN VARUSTAMINEN.


Paitsi pelon sanelemia varokeinoja tai surunilmaisuja kuuluu
kuolinmenoihin tietenkin mys vainajan varustaminen tmn tuonelaan
siirtyess. Ne kulttuurivirtaukset, jotka eri tahoilta ovat
tunkeutuneet Altain suvun kansojen keskuuteen, ovat tsskin kohdin
jttneet valtaamillensa alueille oman leimansa. Siell, miss lamat
ovat saavuttaneet uskovaistensa johdon, on yleisimpn tapana asettaa
kuolleiden ruumiit arolle koirien, petojen ja korppien ravinnoksi.
Hengellisten kirjojensa ohjeita seuraten papit mrvt, miten ruumis
kulloinkin on sijoitettava, onko se pantava kedolle paljaana vai
puettuna, onko se jtettv pelkstn taivasalle vaiko piilotettava
pieneen huopa- tai risumajaan. Lisksi he mrvt, millaisia uhri-
tai taikaesineit, rukousnauhoja ym. kulloinkin on kytettv.
Astrologisten laskelmien mukaisesti ruumiin asento riippuu asianomaisen
syntymhetkest. Jonkinlaiseen huopatelttaan tai risumajaan kalmukit
ovat ktkeneet vain arvohenkiljen ruumiit. Vaikka tiibettilinen oppi
edellytt erikoistapauksissa muitakin menetelmi, nim. ruumiin
polttamista, veteen, maahan, kivien tai puiden suojaan panemista, eivt
nm mrykset ainakaan kalmukkien keskuudessa juuri mitn merkitse.
Maahan, kivien tai puiden alle asettaminen voi tapahtua vain siten,
ett kuolleen plle heitetn muutama kourallinen multaa, jokunen kivi
tai puunoksa. Veteen panemisen asemesta voidaan tyyty vain siihen,
ett ruumiin yli valetaan vett. Ruumiin polttamisen taas korvaa, kun
arolle asetetun ruumiin pll poltetaan vhn risuja tai ruohoja.
Ainoastaan pappien ja ruhtinaiden ruumiiden poltto suoritetaan
huolellisemmin. Pallas huomauttaa, ett viimeksimainittu tapa on
kuitenkin mongolien keskuudessa yleisempi kuin kalmukkien mailla, miss
polttopuista on puutos. Mongolit jttvt polttopaikan luineen
tavallisesti peittmtt asettaen sen ymprille vain tiibettilisill
rukoussanoilla varustettuja valkoisia tai sinisi lippuja. Ylhisten
vainajien tuhka sit vastoin kertn ja asetetaan polttopaikalle
puusta tai kivest tehdyn muistopatsaan juurelle.

Kuvaillessaan torgouttien menoja Ivanovskij sanoo, ett sairaan kuoltua
kutsutaan heti lama, joka palkkioksi toimituksistaan saa vainajan
hevosen, miekan ja puvun. Kuollut kannetaan kedolle noin 15 sylen
phn asunnosta itn. Torgoutit uskovat, ett mit pikemmin koirat
syvt ruumiin, sit hurskaampi on vainaja ollut. "On niin syntinen",
sanotaan, "etteivt koirat sy ruumista." Vain huomattavimpien
henkiliden ruumiit poltetaan, jolloin lama aluksi ker tuhkan
vaskiuurnaan ja sitten sekoittaa sen saveen. Savesta hn muovailee
ihmisenmuotoisen kuvan ja asettaa sen polttopaikalle. Ivanovskij
huomauttaa, ett tmn vuoksi kaikki ns. _kiviakat_ Mongolian aroilla
nauttivat torgouttien keskuudessa suurta arvonantoa, sill he pitvt
niit kuolleiden esi-isiens kuvina.

"Keltaiset uigurit", asettavat kuolleen joko kedolle tai hautaan tahi
polttavat tmn ruumiin. Ruumista poltettaessa, mik toimitetaan
tavallisesti illan tultua tai yll, vainaja makaa roviolla p etel
kohti. Kun liekit kohoavat korkeimmilleen, heitetn tuleen vainajan
plle viinaa ja leip. Jonkun ajan pst omaiset kervt kuolleen
jtteet, panevat ne edeltpin valmistettuun pussiin ja ktkevt
maahan. Paikalle luodaan viel pienoinen kumpu.

Useimmiten vain kedolle asettavat lamojen vaikutuspiiriin joutuneet
sojotitkin kuolleensa. Ruumiinpoltto, jota pidetn arvokkaimpana
tapana, tulee ainoastaan lamojen ja ylhissukuisten osaksi. Tarbagatain
piiriss huomattavan hengenmiehen tuhka sotketaan saveen, josta
tllkin muovaillaan vainajan kuva. Milloin sojotit jttvt
kuolleensa kedolle, he levittvt toisin paikoin ruumiin alle
huopamaton ja asettavat vainajan pnalustaksi satulan. Sitpaitsi
kuollut varustetaan vaatteilla, talvisaikaan turkillakin, sek
erinisill tarve-esineill. Vanhaan aikaan sidottiin vainajan pn
puoleen viel tmn hevonen, jonka kirgisit kuitenkin usein anastivat.
Myhemmin lamat ovat tllkin psseet vainajan hevosen ja satulan
perillisiksi. Mustan Irtyshin varsilla sojotit rakentavat puunoksista
pydntapaisia lavoja, joille ruumiit asetetaan ja joiden reen
kertn vainajan kyttmt esineet. Etenkin shamanit on "haudattu"
ilmaan lehtikuusien vliin laadituille lavoille, joiden ylpuolelle
puihin on ripustettu noitien tyvlineet, rummut, puvut ym.

Lamojen alaiseen kulttuuripiiriin kuuluu lisksi suuri osa burjatteja,
jotka toisin paikoin silti ovat sitkesti pyrkineet silyttmn
aikaisempiakin uskomuksiaan ja menojaan. Varsinkin Balaganskin ja
Indinskin piiriss on yh edelleen tapana rakentaa metsn patsaiden
kannattama lava (_aranga_) etevn shamanin ruumiin suojaksi.
Entisaikaan on tllaisia petjikkihin tehtyj maahautoja ollut mys
Alarskin piiriss. Samoinkuin sojotit ovat burjatitkin tllin
ripustaneet noidan "puhkaistun" rummun ym. loitsintavlineet ruumiin
lheisyyteen.

Useilla burjattialueilla on ruumiiden polttaminen tullut verraten
yleiseksi. Tllin vainaja kuitenkin puetaan parhaaseen pukuunsa sek
varustetaan ainakin jousella ja nuolilla sek veitsell ja evill.
Pnaluseksi pannaan satula. Joskus on kuolleen mukana poltettu mys
tmn ratsu. Vainajan tuhka on tavallisesti kolmantena pivn kertty
tuohiseen ja ktketty joko maahan, puunkoloon tai vartavasten
pystytetyn patsaan nenn.

Tavallista juhlallisemmin toimitetaan shamanien ruumiiden poltto. Heti
kun henki on lhtenyt, ruumis pestn ja puetaan, mutta sellaisena sit
silytetn kotona viel kolme vuorokautta, jolloin kuolleen
loitsintavlineet on asetettu ruumiin viereen. Vainajan kotiin
kokoontuvat kaikki, jotka tavalla tai toisella ovat saaneet tlt apua
ja neuvoja. Yhdeksn ns. "shamanin poikaa", joilla tarkoitetaan
tietjn oppilaita ja apulaisia, laulaa koko ajan peijaislauluja
kuvaillen ja kiitten shamanin elm ja toimia. Samalla poltetaan
pihtapuun kuorta ynn hyvnhajuisia yrttej. Peijaisateriaksi
teurastetaan lampaita, joiden keitetty lihaa viedn skeiss mys
ruumiinpolttopaikalle. Ratsu, jonka selkn vainajan ruumis istutetaan,
varustetaan suitsilla ja satulalla; kaulaan ripustetaan viel kulkunen
ja selkn levitetn peite. Kuolleen taakse istuutuu joku vanhus, ja
toinen vanhus taluttaa hevosta. Vainajaa saatettaessa "shamanin pojat"
laulavat koko ajan, samalla kun ukot helistelevt kulkusia ja mukana
olevat noidat pristelevt rumpujaan. Kylst lhdettess kuollut
kuljetetaan kolme kertaa mytpivn kerntyneen kansan ympri.
Saattueen etunenss kulkevalla henkilll on kdessn nuori koivu,
johon on ripustettu joukko pienten metselinten nahkoja. Matkalla
pyshdytn joka kerta, kun kohdataan ennenkuolleen shamanin _barsa_
so. kolme tien viereen pystytetty pylvst. Tllaisissa paikoissa on
tapana juoda viinaa ja syd lampaanlihaa. Patsaisiin ripustetaan
samalla jokunen mainituista nahkoista. Sovittuun paikkaan pystytetn
_barsa_ mys viimeksi kuolleelle, miss samat menot uudistuvat.
Burjatit selittvt, ett kuolleet shamanit sitovat hevosensa noihin
pylvisiin, joiden juurelle ohikulkijat heittvt tupakkaa tai kaatavat
viinaa.

Saavuttuaan metsikkn, miss ruumiinpoltto on toimitettava, saattajat
nostavat kuolleen huopapeitteelle, sill ei ole hyv, ett ruumis
koskettaa maata. Vainajan kasvot suunnataan etel kohti. "Shamanin
poikien" laulaessa tehdn mntypuinen rovionalusta, joka peitetn
satulaloimella ja ennenmainitulla hevosenselkvaatteella. Kuollut
asetetaan nyt juhlallisesti tlle alustalle saaden pnalusekseen
satulan ja varusteikseen viel suitset ynn jousen ja kahdeksannuolisen
viinen. Yhdekss nuoli ammutaan jo tulomatkalla kotia kohti. Lisksi
ripustetaan lhell oleviin puihin shamanin loitsintavlineet, joukko
metselinten nahkoja sek viinaa sisltv astia. Vietettyn jonkin
aikaa peijaispitoja, joihin vainajakin luonnollisesti psee
osalliseksi, saattajat tekevt veitsell piirtoja kuollutta
kuljettaneen hevosen phn ja selkn. Sitten he surmaavat sen sek
joko polttavat tahi jttvt sen paikalle sellaisenaan.

Vh ennen lht shamanin ruumiinrovio sytytetn ja kaikki poistuvat
taakseen katsomatta. Paluumatkalla etsitn tuo kotia kohti ammuttu
nuoli, jota silytetn vainajan jurtassa. Shamanin asunnossa "pojat"
laulavat, kuten mainittu, kolmen vuorokauden aikana, mink jlkeen
kaikki shamanin henkiystvt, sukulaiset ja naapurit kokoontuvat
jlleen. Henkiystvt tuovat tullessaan lampaita, viinaa, _tarasunia_
sek nuoria koivuja, joihin on ripustettu pienten metselinten
nahkoja. Kun lampaanlihat on keitetty, lhdetn polttopaikalle,
jolloin taas pyshdytn vainajalle tehdyn _barsan_ kohdalle. Siin
muistellaan ja kestitn kuollutta, ja samalla kestitsijt itsekin
maistelevat tuomisiaan. Perille tultua asetetaan polttopaikalle ruokia,
mutta metselinten nahkat ripustetaan kahden kasvavan puun vliin
pingoitettuun nyriin (_dali_). Sitten ryhdytn rukkaset kdess
kermn kaikki shamanin palaneet jtteet pkallosta alkaen jotka
pannaan vartavasten valmistettuun pussiin; tm taas vuorostaan
ktketn paksun petjn runkoon koverrettuun koloon. Kun kolon suu
peitetn tarkoin ja puun kylkeen kiinnitetn viel siit lohkaistu
kuorikin, eivt vieraat voi mitenkn erottaa tt "shamanin puuta"
(_bgi-narkhan_) muista paikalla kasvavista petjist. Nykyn kun
metst ovat hvinneet, voi tllaisia pyhi metsikit (_aikha_), joissa
"shamanin puut" sijaitsevat ja jommoisia on jokaisella suvulla, nhd
siell tll tasangoilla tai vuorilla. Viel senkin jlkeen, kun
shamanin luut ovat ktketyt puuhun, jatkuu pitoja ja lauluja, kunnes
ruokien loput poltetaan. Nuo nyriin sidotut nahkat jtetn toisinaan
paikoilleen, toisinaan taas otetaan mukaan kotiin palattaessa. Jos
huomataan, ett pedot ovat syneet polttopaikan reen jtetyn hevosen
lihat, pidetn sit onnellisena enteen. Potanin huomauttaa, ett
Alarskin burjatit teurastivat ennenvanhaan aina vainajan hevosen,
kunnes lamat hvittivt tmn tavan periessn hevosen palkkiokseen.
Jotkut vievt kuitenkin yh vielkin hevosen metsn ja jttvt sen
sinne kuolleen hyvksi. Jos hevonen palaa takaisin, karkoitetaan se tai
myydn venlisille. Sanotaan, ett burjatit pelkvt tt hevosta
yht paljon kuin kuollutta itsen.

Esivallan vaatimuksesta ovat burjatit viime aikoina joutuneet
hautaamaan kuolleensa mys maahan. Tllin asetetaan ruumis hautaan
joko arkussa tai arkutta. Jlkimmisess tapauksessa pannaan ruumiin
alle haudan pohjalle satulanloimi sek pn puoleen suitset ja satula.
Arkkua kytettess nm tarve-esineet tavallisesti poltetaan, vielp
vainajan hevonenkin. Haudalle jtetn mys vainajan vankkurit, mutta
srjettyin kuten muutkin kuolleen kytettvksi annetut esineet.
Arkutta hautaaminen perustunee tapaan asettaa ruumiit sellaisinaan
kedolle. Potanin mainitseekin, ett Alarskin piirin burjatit toisinaan
vievt vainajan ruumiin vain metsn ja peittvt risuilla.

Siirtyessmme niiden kansojen keskuuteen, jotka jo vuosisatoja ovat
tunnustaneet muhamedinoppia, toteamme, ett aikaisemmat kuolleiden
kohtelua koskevat menot ovat tll jo hvinneet melkein jljettmiin.
Zeland sanoo kirgisien kaivavan haudan sivuseinn onkalon, johon
vainaja pestyn ja hautauspukuun puettuna asetetaan ilman arkkua
istuvaan asentoon kasvot it kohti. Kuollut haudataan tavallisesti jo
toisena pivn.

Aivan samoin haudataan ruumiit itisten turkkilaisheimojen keskuudessa.
Pyhist toimituksistaan saa mullah palkkioksi mm. vainajan hevosen
suitsineen ja satuloineen, mik siis osoittaa, ett papit tllkin
ovat psseet kuolleille tulevien uhrien perillisiksi. Vainajan
varustamisen ja evstmisen korvaa varsinkin jalosukuisten
hautajaisissa noudatettu tapa jakaa rahoja, pukukankaita ynn raakaa
hevosen-, hrn- tai lampaanlihaa hautajaismenoja katsomaan
kerntyneelle kansalle. Haudan kylkeen kaivettuun onkaloon ruumis
asetetaan siten, ett ppuoli tulee pohjoista, jalat etel kohti.
Ennenkuin hauta luodaan umpeen, suljetaan tuo onkalo polttamattomilla
tiileill.

Tarbagatain piirin kasak-kirgiseill on tapana kri ruumisliina
miespuolisen vainajan ymprille kolme ja naispuolisen viisi kertaa.
Kuollut saatetaan kalmistoon kamelin selss, jollei hautausmaa satu
olemaan aivan lhell. Lammasta, jonka mullah saa korvaukseksi ruumiin
siunaamisesta, sanotaan "haudan almuksi". Vainajan ratsua ei kenenkn
sovi kytt, ennenkuin vuosi on kulunut kuolemasta. Vainajan hautaan
eivt muhamedinuskoiset pane minknmoisia tarve-esineit.

Ne turkinsukuiset kansat, jotka ovat kntyneet kristinuskoon, ovat
hautajaismenoissaan luonnollisesti joutuneet noudattamaan oikeauskoisen
kirkon menoja. Kreikkalais-katoliset papit ovat kuitenkin olleet
suvaitsevampia kuin islamin julistajat, sen vuoksi heidn
vaikutusalueellaan on silynyt useita pakanallisiakin tapoja. Nin on
asian laita mm. Altain seudun tatariheimojen keskuudessa, miss kuollut
nykyn pestyn ja puettuna haudataan maahan joko koverretun puun
sisss tai veistetyist laudoista tehdyss arkussa. Vuodenajasta ja
varallisuudesta riippuen vainaja puetaan phineest jalkineisiin asti
huolellisesti aivan kuin matkamies ainakin. Beltirit ja kargintsit
irroittavat kuitenkin kuolleen puvusta napit, jotka jvt joko
kotiven haltuun tai asetetaan arkkuun erikseen. Toisessa elmss
niiden silti sanotaan olevan paikoillaan. Arkkua valmistettaessa tulee
kyln kaikkien miesten tarjota apuaan. Useimmiten kuollut on kotona
vain yhden yn. Entisaikaan beltirit satuloivat kuolinpivn vainajan
lempihevosen, palmikoivat sen harjan ja hnnn ja ripustivat
satulanhihnoihin erinisi vainajan kyttmi esineit, kuten kirveen.
Nin varustettuna hevonen sai seist kuolinmajan oven edess, kunnes se
vihdoin, kun kuollutta lhdettiin saattamaan, vietiin ruumiin jljess
kalmistoon. Ennenkuin ruumis laskettiin hautaan, joka toisinaan
kaivettiin vasta saattajien saavuttua, talutettiin vainajan ratsu
ruumiin viereen ja suitset heitettiin kolme kertaa kuolleen vasempaan
kteen sanomalla: "Ota hevosesi!" Sitten poistettiin kaikki ratsun
selkn slytetyt esineet ja hevonen vietiin johonkin rotkoon ja
surmattiin. Lihat jtettiin koirien ja lintujen sytvksi.

Beltirit panevat kuolleen arkkuun vainajan kupin ja lusikan, kummankin
srjettyn, sek arkun vasemmalle puolelle viel ruokia sisltvn
astian. Juotuaan viinaa vainajan onneksi saattajat katkaisevat pullon
kaulan ja panevat viinapullon kuolleen vasempaan kteen, sill
"toisessa elmss vasen ksi on oikea". Haudan jalkaphn heitetn
suitset, satula, satulanloimi, hevosen jalkapaula, pata ym. Kaikki
kuolleen mukana annetut esineet on rikottava tai leikeltv palasiksi,
padankin pohja on puhkaistava. "Toisessa elmss kaikki nm esineet
ovat jlleen ehji." Ennenkuin arkku suljetaan, sydn ja juodaan
vainajan onneksi. Toisin paikoin pidetn kalmistossa peijaisia vasta
sen jlkeen, kun hauta on luotu umpeen.

Pallas, joka jo 1700-luvulla liikkui nill mailla, mainitsee, ettei
beltireill, Kuznetskin tatareilla eik erill vuoristotatareilla
viel tllin ollut tapana haudata kuolleitaan maahan, vaan ruumisarkut
asetettiin etll metsss kasvaviin puihin. Pari tllaista
ruumispuuta, joissa oli nuoren beltirivaimon ja tmn idin leposija,
hn kertoo itse nhneens. Ruumisarkut, jotka olivat valmistetut
karkeasti hakatuista laudoista, olivat sidotut yhteen kysill.
Katoksena oleva lauta oli viel tuohilla peitetty. Kumpikin puu oli
vanha lehtikuusi, noin 50 sylt toisistaan. Kohta, jossa arkku oli
puussa kahden oksan kannattamana, oli tarkoitusta varten karsittu.
Toisen puun arkku oli niin alhaalla, ett muudan kasakka saattoi
helposti nousta sit tarkastamaan. Vainaja makasi siin tysiss
pukimissaan; pn kohdalla oli viel naisen pukutarpeita ja ruumiin
vieress skillinen suurimoita, astiallinen rasvaa, lihanjtteit ym.
ravintoaineita sek monenmoisia esineit. Satula oli pantu kuolleen
jalkojen vliin. Lhimmn puun puhdistettuun oksaan oli ripustettu
hautajaisissa teurastetun hevosen nahka hntineen ja kavioineen.
Hevosen kallo, jolla oli suitset suussa, oli pantu erikseen toiseen
oksaan. Pallas huomauttaa lisksi, ett miesvainaja sai mukanaan mys
jousen ja taitetuilla nuolilla varustetun viinen.

Kargintsit, jotka ainakin nykyn hautaavat kuolleensa maahan, tekevt
haudan reen ruumiin pn kohdalle tulen, jossa he polttavat
kalmistossa teurastamiensa elinten luut. Sek teurastettaessa ett
sytess on tarkoin varottava, etteivt luut srkyisi. Tuleen pannaan
mys kolme kupillista viinaa ja kolme kourallista lihaa. Uskotaan net,
ett tuli vlittjn saattaa nm uhrit kuolleen kytettvksi.
Ennenkuin arkku lasketaan hautaan, tuo joku omaisista vainajan ratsun
kalmistoon ja taluttaa sen arkun reen, mutta sit ei tllin
surmata, vaan se viedn kotiin takaisin. Palattuaan haudalta kaikki
kokoontuvat vainajan jurttaan viettmn maahanpanijaisia, jolloin on
pirskoitettava kolme lusikallista viinaa: jurtan perlle, lieteen ja
ovensuuhun.

Vanhempaa tapaa noudatetaan monin paikoin yh edelleen shamanien
ruumiita haudattaessa. Sagaijit saattavat ne usein korkeille vuorille,
asettavat maan plle ja panevat vainajan viereen tmn rummun ja
noidanpuvun. Kalarit pystyttvt arolle nelj patsasta, varustavat ne
poikkipuilla ja panevat niiden plle oksia. Nin syntyneelle lavalle
asetetaan shamanivainajan ruumis kahden koverretun plkyn vliss.
Shamanin rumpu puhkaistaan ja ripustetaan vasaran kera puuhun.
Karagassit hautaavat nykyn shamaninsakin maahan, mutta suuntaavat
kuolleen pn it kohti, niin ett kasvot katsovat lnteen. Samoin
ovat ert muut Altain heimot sijoittaneet kastamattomat kuolleet.
Kristillinen tapa vaatii pinvastaista sijoitusta.

Pienten lasten ruumiit on entisaikaan yleisesti kritty vain tuohiin
tai huopaan ja sellaisina joko ripustettu puihin tai ktketty puiden
koloihin.

N.s. patsashaudat, joihin ert yllmainitut kansat ovat sijoittaneet
shamaniensa ruumiit, ovat pohjoisimmilla turkinsukuisilla kansoilla
olleet aivan yleisi.

Turuhanskin piirin tungusien menoja kuvaillessaan Tretjakov kertoo,
ett kun tungusi kuolee, aukaistaan teltan sein "yhdelt puolelta" ja
vainaja viedn kuolinpuvussaan erikoiselle lavalle, joka rakennetaan
kahden tai kolmen lhekkisen puun vliin noin sylen korkeudelle
maasta. Lavalle pannaan kuolleen ruumis kapeaan puulaatikkoon ja
ruumiin mukana erinisi tarve-esineit mm. lukoton pyssy, jousi, jonka
jnne on katkaistu, srjetty ahrain, kirves ja tupakkapiippu. Arkun
kylkeen ripustetaan viel lvistetty pata, johon pannaan hehkuvia
hiili, poronrasvaa ja tupakkaa. Patsaspuut, jotka kuoritaan lavan
alapuolelta, voidellaan poron verell ja varustetaan tervill
rautapiikeill, jotteivt pedot psisi kuolleeseen ksiksi. Kuolleen
naisen ruumis asetetaan poronnahkaan krittyn usein mys maan plle
ja peitetn tukeilla. Kristityt haudataan tllkin maahan kaivettuun
hautaan.

Saman piirin tungusit selittivt minulle, ett shamanin puusta
koverrettu ruumiinsuoja on asetettava kahden patsaan phn, kun taas
muiden kuolevaisten ilmahaudat tavallisesti ovat kolmi- tai
nelipatsaisia. Jos shamanin hautaisi maahan, sanottiin, ei tmn
"kaakkuri" (jonkinlainen sieluolento) en palaisi. Tungusit uskovat
net, ett shamanin "sielu" muutaman vuoden pst palaa johonkin
sukulaiseen, joka samalla saa shamaninlahjat. Noidanpuku, rumpu ym.
taikaesineet jvt vainajan omaisuudeksi. Puvusta ja rummusta, jotka
srjetn, on kuitenkin ollut tapana irroittaa ja tallettaa eriniset
metalliosat.

Paitsi pyynti- ja muita tarve-esineit saa tungusivainaja mukanaan mys
ajokkiporonsa, joka teurastetaan "haudan" ress ja jonka lihat siell
samalla keitetn ja sydn varomalla, etteivt elimen luut
rikkoutuisi. Mitn ei sovi tuoda kotiin, poron taljakin ripustetaan
puuhun.

Muudan tungusihauta, jonka Maak nki metsss jakit-joella, oli
laatikon tapainen kahden katkotun ja poikkipuilla varustetun kannon
plle, kahden ja puolen kyynrn korkeudelle maasta rakennettu laitos.
Poikkipuita tukemassa oli lisksi pari maahan lyty paalua. Kuolleen
p oli koillista kohti. Ruumiin oikealla puolella oli metsstyspuukko
ja kuudella nuolella varustettu helmikoristeinen viini; vasemmalla
puolella taas jousi. Polvien kohdalla oli pieni puulaatikko, jossa oli
vaskesta ja mammutinluusta tehtyj varanuolia, ja jalkapss
tuohimaljakko, lusikka, hrkin ja puhkaistu vaskipata. Pataan Maak
sanoo tungusien panevan peijaisporon mahalaukun tytettyn sen
lihalla. Ilmahaudan lheisyydess oli viel erikoinen teline, johon
tungusit ripustavat hautajaisissa teurastamansa poron taljan.

Vainajan varustaminen

Veitsen ja viinen asettaminen kuolleen oikealle puolelle ja jousen
vasemmalle perustunee ksitykseen, ett toisessa elmss oikea puoli
on vasen ja vasen oikea.

Maak mainitsee tungusien mailla nhneens mys kolmen patsaan
kannattaman ilmahaudan, johon puusta koverrettu ruumisarkku oli
asetettu lautasuojukseen. Ppuoli, jota kannatti vain yksi patsas, oli
pohjoista kohti.

Orotsheilla on tapana pukiessaan vainajan tmn parhaaseen pukuun
revist rikki kauhtanan kaulus, samoin rikotaan housut lahkeesta ja
jalkineet krjest. Tuonelassa puku silti on ehj. Ruumiin ymprille
kritn viel tuohia; tuohia pannaan mys veistetyist laudoista
valmistetun arkun pohjalle. Ruumiin mukana pannaan miehen hautaan
lisksi pyyntivlineit, keihs, nuolia, veitsi ym. pieni aseita sek
talousesineit, varsinkin kirves ja pata, joista jlkimminen asetetaan
kuolleen jalkaphn. Muutakin rikkautta vainaja saa asuntoonsa, kuten
soopelin-, saukon- ja ketunnahkoja. Suuremmat esineet, vene, sukset ja
ahrain sijoitetaan arkun viereen: Shamannivainaja tarvitsee
ennenkaikkea loitsintavlineens. Naisten hautoihin pannaan paitsi
heille kuuluvia tykaluja mys niden koristeet. Arkku asetetaan joko
matalaan hautaan tai puualustalle tahi paksujen kantojen plle.
Useimmat ruumissuojat sijaitsevat paljaan taivaan alla.

Nkemns oltshien ilmahaudan, jossa kuollut oli tuohien sisss,
Schrenk sanoo olleen kolmen patsaan pll noin 4-5 jalan korkeudella
maasta. Tst kertoessaan hn huomauttaa, ett mies- ja naisvainajille
tehtiin samanlaiset leposijat.

Tungusien vanhan hautaamistavan ovat Sahalinin saarelle siirtyneet
orokitkin silyttneet. Erss kuvassa nemme patsashaudan alla
srjetyn reen, jolla nelj henkil tavallisesti kantaa vainajaa.
Arkkuun pannaan paitsi pyydys- ym. esineit poronsatula, joka osoittaa,
ett orokit kyttvt poroa tuonelassa viel ratsuelimen, vaikka he
jo ovatkin oppineet valjastamaan sen reen eteen. Jotta vainaja saisi
tmn kotielimen seuralaisekseen, on se haudan ress teurastettava.
Tllin poron ohjaksen p pannaan kuolleen kteen. Kun omaiset ja
sukulaiset ovat syneet lihat, kertn luut ja asetetaan haudan reen
havujen peittoon. Joskus kuolleelle teurastetaan useampiakin poroja.

Goldien hautausmenoja kuvailevat laajasti Shimkevitsh ja Lopatin. Niin
pian kun henki on lhtenyt, nostetaan kuolleen ruumis lattialle,
hiukset suitaan, huomattavan henkiln ruumis toisinaan viel pestn.
Yleens eivt Siperian pohjoisimmat kansat ruumiita pese. Vainaja
puetaan tysiin varustuksiin, talvella turkkiinkin, jottei kuollut
vilustuisi. Kasvot peitetn kalan- tai metselimennahkalla. joskus
liinallakin. Niin kauan kuin kuollut on kotona, poltetaan kalanihraisia
tuohuksia. Peijaisia varten naiset valmistavat papu- ja hirssikeittoa
sek erikoismuotoisia leivoksia. Kuolleen osa pannaan vainajan viereen
jakkaralle. Ensiksi joku vanhus tarjoaa kuolleelle viinaa sanomalla:
"Juo, ole rauhallinen, lapsiasi ja meit sukulaisiasi l hiritse!"
Nihin peijaispitoihin osallistuvat omaiset ja sukulaiset. Miesvainajan
vaimolla on tapana ruumiin kotona ollessa viel nukkua isin tmn
vieress saman peitteen alla. Tavallisesti on kuollut kotona vain
vuorokauden tai pari. Majasta ruumis kannetaan pihalle ikkunan kautta
ja pannaan laatikkomaiseen arkkuun. Ussurin yljuoksulla vainaja saa
mukanansa piipun, keihn, ahraimen, pyssyn, tulukset, veitsen,
astioita, vaatteita ym. Naisen mukana pannaan arkkuun naisten
tavaroita, etenkin lipas neuloineen, lankoineen ja saksineen, sek
koristeita. Nm esineet ovat vlttmtt rikottavat, rautaisiinkin on
lytv lovia. Amurin varsilla goldit viel joko piirtvt paperiin tai
leikkaavat siit lintujen, metselinten ja koirien kuvia, joskus
painavat siihen kiinalaisen kuparirahankin jljen. Nm kuvat pannaan
arkkuun tai poltetaan tulessa, mik tapa ilmeisesti on saatu
kiinalaisilta.

Vainajaa saatettaessa pyshdytn kolme kertaa, jolloin mukana tuodusta
astiasta valetaan juomaa maahan sanomalla: "Juo, toivotamme sinulle
hyv matkaa tuonelaan, l palaa takaisin, l ota lapsia mukaasi!"
Toisin paikoin goldit kantavat kuollutta tangolla, johon ruumis
kiinnitetn kahdella kydell. Hauta kaivetaan metsn mrttyyn
paikkaan ja sen reen on lheisimmn omaisen tehtv tuli, johon
kaadetaan viinaa sek heitetn tupakkaa ja peijaisruokaa. Samalla
sanotaan vainajalle: "Me teimme sinulle uuden kodin, asu siin
onnellisena, l ota mukaasi vaimoasi tai lapsia, jos he saapuvat sinua
tervehtimn." Hautaa umpeen luotaessa vainajan vaimo viel noutaa
kotoa tmn koiran ja surmaa sen haudalla. Surmatun koiran peitteeksi
pannaan peuran tai hirven nahka. Kun haudalle on pystytetty pieni
lippu, palataan kotiin.

Milloin joku goldi on kuollut tietmttmiss, toimitetaan valehautaus
siten, ett vainajasta tehdn tmn kokoinen, ksill ja jaloilla
varustettu kuva, jonka ylle puetaan asianomaisen vaatteet ja joka
haudataan tavallisin menoin.

Giljakkien tavalla ovat goldit, oltshit ja orotshit viime aikoina
rakentaneet kuolleita varten toisin paikoin mys erikoisia majoja,
joihin vainajan arkku, joskus useampiakin, on asetettu. Kuolleelle
annettu omaisuus on tllin ripustettu hautamajan seinlle.
Tmnlaatuiseen hukkuneelle rakennettuun majaan, jonka Schrenk nki
Amurin rannalla v. 1855, johti kysi, jonka toinen p oli kiinnitetty
rantaan ja jonka kummallekin puolelle, oli pystytetty keinotekoinen
puurivi. Veteen hukkuneen sielun uskottiin kulkevan tuota kujannetta
myten nuoran osoittamaan suuntaan.

Vaikka tllaiset majat ja todennkisesti mys maahan hautaaminen ovat
tll myhemp perua, eivt Amurinkaan tungusinsukuiset kansat silti
ole omaksuneet ruumiiden polttoa, mik tapa on Koillis-Aasiassa
vallalla giljakkien ja korjakkien, vielp tshuktshienkin keskuudessa.

Kristinuskoon kntyneet jakutit noudattavat tietenkin kristittyjen
hautaamistapoja. Samoinkuin venliset asettavat hekin hengen lhdetty
kuolleen viereen vesikupin, jotta "sielu" poistuessaan voisi
"kylpeyty". Ruumis pestn ja puetaan sek asetetaan lavitsalle
pyhinkuvien nurkkaan. Kuollutta puettaessa irroitetaan tmn
vaatteista kaikki metallinapit ja -soljet, jotka vaihdetaan
nahkarihmoihin tai kasveista punottuihin nyreihin. Hautajaisia varten
tapetaan miespuolisen kuoltua tmn lempihevonen, naispuolisen kuoltua
taas lehm. Lihasta valmistetaan peijaisruokaa. Pohjoisosissa
teurastetaan mys poroja. Syrjisill hautapaikoilla nkee jakuttienkin
mailla rikottuja reki, veneit tai lapioita. Hautalydist on lisksi
tavattu monenmoisia muita esineit, kuten puhkaistuja patoja, satulan
kappaleita, keihit, nuolia ja veitsi. Shamanin haudan ress
riippuu tavallisesti tmn puku ja rumpu. Lasten hautoihin on pantu
kehto ja leikkikaluja.

Pakanuuden aikana jakutit rakensivat vainajilleen mys patsashautoja
(_arangas_) asettaen ruumiit pylviden kannattamaan, joko puusta
koverrettuun tai laudoista laadittuun arkkuun. Nit vanhoja
patsashautoja nkee toisin paikoin vielkin, useimmiten ne kuitenkin
ovat pahasti srkyneet. Trotshtshanskij mainitsee, ett ern sellaisen
ress oli hyvin vanhanaikaisia esineit mm. satula, kirves, jousi,
seitsemn nuolta, metsstyspuukko, laukku ja jouhisuopunki. Vainaja oli
kaukaloarkussa kallisarvoisissa pukimissa. Arkussa oli viel
varapukuja. pari lakkia, housut, jalkineet ym. Jalkapss oli
vaskipata ja tinalautanen, kumpikin lvistettyn, sek puulusikka. Maak
nki matkoillaan lapsenkin patsashaudan, jota kannatti kaksi pylvst.
Arkkuna oli halkaistun plkyn koverretut puoliskot. Tll lapsen
ruumis oli vasikannahkaan kiedottuna ymprilln joukko nukkeja.

Seroshevskij olettaa, ett jakutit olisivat omaksuneet nm
patsashaudat tunguseilta ja jukagireilt, mutta on muistettava, ett
ert etelisemmtkin kansat ovat noudattaneet tt tapaa.
Metsttmill mailla ja joskus muutenkin jakutit ovat lisksi
asettaneet kuolleiden ruumiit joko tuohiin krittyin tai
kaukaloarkkuihin ktkettyin pelkstn maan pinnalle. Priklonskij
sanoo Lenan suulla asuvien jakuttien kyttvn ruumisarkkuna mys
ruuhta, vielp airoilla ja yskrill varustettuna. Nykyn on
tietenkin ruumiin maahan hautaaminen yleisimpn tapana, jakutit kun
kaikki ovat ainakin nimellisesti kristittyj. Troshtshanskij olettaa,
ett viimeksimainittu tapa olisi ollut kytnnss jo aikaisemminkin.
Gmelin vitt jakuttien turvautuneen mys ruumiinpolttoon. Isnnn
mukana, niin hn kertoo, poltettiin viel tmn suosituin palvelija,
jottei kuollut toisessa elmss jisi palvelijaa vaille. Vaikka
jakuttien ruumiinpolttoa voidaan epill, on olemassa perinnistietoja,
joiden mukaan vainajan vaimo tai palvelija on saanut seurata herraansa
toiseen maailmaan. Vaimon hautaamisesta aviomiehen mukana puhuu mm.
Priklonskij. Shimkevitsh kertoo, ett jakutit ovat huomattavan henkiln
kuoltua haudanneet paitsi tmn lempiratsua valjaineen viel toisenkin
hevosen, jonka selkn slytettiin ruokavaroja ja turkiksia, sek
lisksi jonkun henkiln, jonka tuli tuonelassa palvella isntns.

Jakuttialueen pohjoisosissa on shamanivainajien lepopaikoille
pystytettyjen pylviden nenn asetettu linnunkuva. Priklonskij kertoo,
ett kun shamani kuolee, jakutit pystyttvt tmn patsashaudan
ppuoleen puisen haukan- ja jalkapuoleen kenkuvan. Tavallisesti nm
linnut, joita arkun ress voi olla neljkin ja useampia, nyttvt
esittvn kaakkureita ja kuikkia eli yleens niiden henkien
ilmenemismuotoja, jotka palvelevat ja avustavat tietj tmn
tehtviss. Samanlaisia puukuvia on tehty loitsintamenojen aikana.
Hyvin yleisi ne ovat olleet mys tungusi- ja dolganishamanien
haudoilla.

Lisksi on mainittava, ett jakuttien myhemmn ajan maahaudoille on
toisin paikoin salvettu pieni hirsirakennuksia, jommoisia nkee mys
Siperiaan siirtyneiden venlisten kalmistoissa.

Turkinsukuisten kansain hautaamistavat edustavat siis hyvinkin
monenlaisia menetelmi. Patsashautoja, jommoisia mm. intiaanit ovat
kyttneet, tapaamme pasiallisesti pohjoisimmilla kansoilla. Niiden
alkumuotona lienee ollut ruumiiden asettaminen puihin, josta tavasta jo
Pallas kertoo ja josta esimerkkej on silynyt meidn piviimme asti.
Priklonskij sanoo jakuttienkin panneen toisinaan ruumisarkun vain
oksien plle puuhun, jonka alle he hautasivat elvn hevosen.
Tllaisen "haudan" hn mainitsee omin silmin nhneens. Tungusien
sanotaan krineen kuolleen ruumiin porontaljaan ja ripustaneen sen
sellaisena puuhun. Mys Bogutsanskin tatareja koskevassa tiedonannossa
kerrotaan, ett he ripustavat kuolleet puihin ja poistavat oksat,
jotteivt vainajat voisi kavuta alas. Kuten mainittu, on lasten
ruumiita monin paikoin yh edelleen ripustettu puihin tai ktketty
puiden koloihin.

Tllaisesta tavasta puhuvat jo kiinalaiset kronikat mainitessaan, ett
_dubo_ niminen kansa, joka viidennell vuosisadalla asui Jenisein
latvoilla, pani kuolleiden ruumiit arkkuihin ja joko vei ne vuorille
tai sitoi puihin. Tm tiedonanto koskee ilmeisesti sojotteja, jotka
nimittvt itsen _tuba_ -heimoksi ja joiden keskuudessa ainakin
shamanien ilmahautoja on tavattu meidn piviimme asti. Puihin asetti
ruumiit kiinalaisten kronikkain mukaan mys _shivei_ niminen kansa,
jolla todennkisesti tarkoitetaan jotakin tungusiheimoa.

Kiinalaiset lhteet kertovat lisksi, ett _tukiu_, joka viidennelt
seitsemnnelle vuosisadalle asui Mustan Irtyshin varsilla ja Gobin
ermaan pohjoisosissa, harjoitti ruumiiden polttamista. Kuolleen mukana
poltettiin mys tmn ratsu sek vainajan kyttmt esineet.
Sotasankarin muistoksi tehtiin polttopaikan reen viel erikoinen
rakennus, johon asetettiin vainajan kuva sek tmn taisteluja esittv
kirjoitus. Kuten prof. A.M. Tallgren on minulle ystvllisesti
huomauttanut, on muinaisturkkilaisia polttohautoja ajalta 400-600
todella tavattu. Vrin ymmrrettyihin kertomuksiin perustuu
sitvastoin yllmainittu hautarakennus. Samat lhteet kertovat uhuanien
(_uhuan_, mys _dung-chu_), joiden sanotaan olleen mandshurialaisen
_sjan-bi (sien-pi_) -heimon sukulaisia ja asuneen ajanlaskumme
ensimmisin vuosisatoina It-Mongoliassa, asettaneen ruumiit
arkkuihin sek polttaneen vainajan koiran ja ratsun ynn vaatteet ja
tarve-esineet ja kantaneen niiden tuhkan arkun jljess kalmistoon.
Ruumista saattaessaan heidn sanotaan laulaneen ja tanssineen.

Edelleen kiinalaiset kronikat kertovat, ett hunnit, jotka ajanlaskumme
alussa asuivat It-Mongoliassa, pukivat kuolleet pllikkns kulta- ja
hopeakirjailulla koristettuun pukuun ja asettivat arkkuun, mik taas
pantiin viel suurempaan laatikkoon. Tllainen hunniruhtinaan
kumpuhauta on esiinkaivettu Noin-Ulasta Urgan lhistlt, siin
etelst pohjoiseen suunnattu ruumisarkku oli erikoisen
suojuksen sisss syvlle maahan tehdyss hirsikammiossa. Noin-Ulan
kallisarvoiset hautavarusteet, jotka palautuvat jo ajanlaskumme alkuun,
kertovat paitsi kiinalaisen mys kreikkalais-skyyttilisen kulttuurin
kosketuksesta.

Uigurien kiinalaiset sanovat asettaneen ruumiin hautaan pystyasentoon.
Tll vainaja muka seisoi kuin elv ihminen miekka vyll, keihs
kainalon alla ja viritetty jousi kdess. Kuten Radloff huomauttaa,
lienee viimeksimainittu kuvaus johtunut siit, ett uigurien oli kuultu
varustavan vainajansa aseilla, joita tm oli elmns aikana
kyttnyt.

Arvokkaita tietoja Keski-Aasian turkkilaiskansain aikaisemmista
hautaamistavoista saamme mys niiden eurooppalaisten kertomuksista,
jotka 1200-luvulla vaelsivat niden keskuudessa. Plano Carpini sanoo
tatarien hautaavan kuolleen pllikkns salaa sek kattavan tlle
pydn, johon pannaan lihaa ja maitoa. Vainajan mukana haudataan tmn
ratsu satuloineen ja suitsineen. Viel toinenkin hevonen teurastetaan
haudalla peijaispitoja varten. Ruumiin mukana pannaan mys kultaa ja
hopeaa. Vainajan kyttmt vaunut srjetn samoinkuin hnen
asuntonsakin. Kaikki vainajan saamat esineet ktketn ruumiin kera
kellarimaiseen hautaan, joka luodaan umpeen, niin ettei kukaan voi sit
lyt.

Omia havaintojaan esitt mys Ruysbroeck matkakuvauksessaan: "Kun joku
kuolee, itkevt he hnt suuresti huutaen; sen jlkeen he ovat
verovapaita, ts. he eivt maksa mitn veroa yhden vuoden aikana. Ja
jos joku on lsn tysikasvuisen kuollessa, niin ei hnen sovi yhden
vuoden aikana astua Mangu kaanin hoviin. Lapsen kuoltua tm kielto on
voimassa kuukauden ajan. Kuolleen haudan reen he jttvt aina
teltan, jos vainaja kuuluu ylhisiin, so. Tshingis-kanin sukuun --.
Kuolleen hautauspaikka on tuntematon; ja aina on leiri miehi varten,
jotka vartioivat hautoja paikoissa, mihin he hautaavat korkeita
herrojaan. En kuitenkaan saanut tiet, ett he hautaisivat kuolleiden
mukana aarteita. Komanit luovat vainajan plle suuren kummun ja
pystyttvt hnelle kuvapatsaan, jonka kasvot ovat suunnatut itn pin
ja jolla on kdess malja navan kohdalla. Varakkaille rakennetaan mys
pyramideja, so. pieni suippokrkisi rakennuksia, ja muutamin paikoin
nin korkeita tiilist tehtyj torneja, toisin paikoin taas
kivirakennuksia, vaikkei mitn kivi ollut lhettyvill. Ern
skettin kuolleen haudan reen nin heidn ripustaneen pitkien
seipiden nenn 16 hevosennahkaa, nelj kutakin ilmansuuntaa kohti; ja
vainajalle, jonka kuitenkin sanottiin olleen kastettu, he olivat
asettaneet kumissia (_cosmos_) juotavaksi ja lihaa sytvksi.
Kauempana idss nin muita hautoja, suuria kivettyj kenttpintoja,
joista toiset olivat ympyriisi, toiset nelikulmaisia; lisksi oli
pystytetty nelj korkeata kive kutakin nelj ilmansuuntaa kohti."

Eriss keskiajan lhteiss mainitaan lisksi, ett peijaisateriaksi
teurastetun hevosen nahka tytettiin heinill ja asetettiin kahden
patsaan varaan sek ett ylhisten henkiliden mukana, jotka haudattiin
salaa, haudattiin mys niden orjia.

Hautapaikan salaaminen, josta Plano Carpini, Ruysbroeck ym. kertovat,
nytt turkinsukuisilla kansoilla olleen verraten yleinen tapa. Mys
hunnipllikk Attilan hautaamista koskevassa kertomuksessa sanotaan,
ett ruumista kantaneet orjat surmattiin, jotteivt ne olisi voineet
ilmiantaa suuren sankarin hautaa.

Mainitessaan, ett silloiset komanit eli polovtsit, kuten slaavit
Etel-Venjlle asettunutta turkkilaisheimoa nimittivt, pystyttivt
haudoille kuvapatsaita, joita nykyiskansat sanovat "kiviakoiksi",
Ruysbroeck kuvailee tapaa, jonka muistomerkit prof. Tallgrenin
suullisen tiedonannon mukaan ovat n. ajalta 900-1300. Paitsi
Etel-Venjll, miss "kiviakkojen" alue ulottuu Kaspianmeren
pohjoispuolella sijaitsevilta aroilta Odessan seuduille, vielp
Galitsiaankin asti, on niit runsaasti mys Aasian puolella mm.
kirgisien aroilla, Jenisein latvoilla ja Altain rinteill.

Mit Ruysbroeck tarkoittaa puhuessaan varakkaiden haudoille
pystytetyist pienist pyramideista, ky ilmi hnen matkakuvauksensa
toisesta kohdasta, jossa hn kertoo lamalaisten polttavan kuolleensa ja
silyttvn tuhkan pyramidin pss. Nuo Ruysbroeckin mainitsemat
tiilist tehdyt tornit ja kivirakennukset tarkoittanevat buddhalaisia,
_stupa_ nimisi hautapatsaita, jommoisia nkee paitsi Pohjois-Intiassa
mys Keski-Aasiassa.

Vanhaa keski-aasialaista perint ovat sitvastoin ne Ruysbroeckin
nkemt ympyriiset tai nelikulmaiset kivetyt hautapaikat, joissa
nelj ilmansuuntaa kohti oli nelj korkeata kive, Tllaisia
erimuotoisia pystykivien reunustamia muinaishautoja on mm. Radloff
tutkinut Abakanin, ylisen Jenisein ja Jusin laaksoissa, Katunin
varsilla ja Irtyshin lhteill. Nist pronssikautisista kivien ja maan
peittoon ktketyist haudoista on lydetty mm. ratsujen valjaiden
jnnksi. Muista Siperian muinaishaudoista, joita arkeologit ovat
tutkineet, mainittakoon viel vanhemman rautakauden suuret kumpuhaudat
Semipalatinskin, Buhtarman ja Katunin seuduilla sek nit pienemmt
myhemmn rautakauden kumpuhaudat Abakanin arolla. Altain suurissa ja
syviss ruhtinashaudoissa, jotka nyttvt olevan samoilta ajoilta kuin
nuo Noin-Ulasta lydetyt ja joista jotkut jo ammoin ovat joutuneet
rystjien saaliiksi, on rikkaan ja taitehikkaan hautakaluston ohella
ollut mm. joukko mumifioituja ratsuja. Hautalydist voi lisksi
ptt, ett kiinalainen ja etenkin kreikkalais-skyyttilinen
kulttuuri ovat jttneet syvi jlki tnnekin Aasian sydmeen.

Niden muinaishautojen edustamaan kulttuuripiiriin verraten muodostaa
tuo pohjoinen alue ikivanhoine ilma- eli patsashautoineen oman
erikoisen piirins. Keski-Aasian hautavarustukset kertovat ennenkaikkea
soturi- ja paimentolaiskulttuurista, jonka trkeimpi kotielimi ovat
olleet hevonen ja lammas. Keski-Aasian ratsastajakansat ovat viel
viime aikoihin asti varustaneet vainajan tmn ratsulla, suitsilla ja
satulalla, mink tavan jakutit ovat tuoneet mukanaan nykyisillekin
asuinpaikoilleen. Tuolle pohjoiselle ilmahautakulttuurille taas on
ernkynti ollut ominaista, josta todistuksena ovat monet kuolleiden
kytettvksi asetetut pyyntivlineet. Miss peura on kotielimeksi,
vielp ratsastusjuhdaksikin kesytetty, kuten erinisten
tungusiheimojen keskuudessa, seuraa vainajan poro tt toiseen
maailmaan. Goldien mailla on kuollut saanut mukanaan vain koiransa,
joka tll on ollut ainoa kotielin.




MUISTAJAISET.


Turuhanskin piirin tungusit eivt viet mrpiviin sidottuja
muistajaisia, ei heill myskn ole ollut tapana kyd vainajain
kalmoilla hautajaismenojen jlkeen. Tretjakov sanoo, ett he kovasti
pelkvt kuollutta ja perytyvt heti, kun he metsi samoillessaan
huomaavat lhestyvns hautapaikkaa. Joutuessaan kulkemaan lheisen
omaisen ilmahaudan ohi jotkut kuitenkin asettavat siit riippuvaan
pataan hehkuvia hiili, ihraa ja tupakkaa.

Samoin Maak kertoo jakuteista huomauttaen, ett ainoastaan ne, jotka
elvt lheisess kosketuksessa venlisten kanssa, valmistavat
kuolleen kunniaksi pidot 9:nten, 20:nten ja 40:nten pivn kuoleman
jlkeen. Tllin he asettavat muistajaisruokia tuvan nurkassa olevalle
pydlle piten niit siin tunnin ajan, joskus kauemminkin, mink
jlkeen ruoan thteet jaetaan kyhille. Vainajan "sielun" uskotaan
saapuvan kesteihin avatun ikkunan kautta. Samoinkuin muistajaispivt
ovat itse menotkin todennkisesti venlisilt lainatut, jotka
vainajaa pitoihin kutsuessaan mys aukaisevat ikkunan ja jotka vainajan
syty jakelevat kyhille ruokien thteet.

Toistuvia mrpiviin sidottuja muistojuhlia ovat viettneet etupss
vain ne Altain suvun kansat, jotka ovat joutuneet kristinuskon tai
islamin vaikutuspiiriin. Edelliseen ryhmn kuuluvat mm. Abakanin ja
Altain tatarit. Varhempaa kantaa edustanee Abakanin tatarien tapa,
jotka ensi aikoina kuolemantapauksen jlkeen aina sydessn antavat
osan mys kuolleelle. Erikoisia muistajaispitoja, jolloin vainajalle
uhrataan tuleen ruokaa ja juomaa, pidetn tll 3:ntena, 7:nten,
20:nten ja 40:nten sek vuosipivn. Juhlallisemmin vietetn kahta
viimeksimainittua muistopiv, jolloin suuret mrt sukulaisia ja
naapureita saapuvat pitoihin tuoden tuomisia mukanaan. Kuolleen osa
pannaan erikoisiin astioihin. Menot alkavat tavallisesti illalla, -- y
on net kuolleiden liikunta-aika, -- ja jatkuvat seuraavaan pivn,
jolloin kydn mys kalmistossa. Viel haudallakin, jonka reen
tehdn tuli, kestitn vainajaa. Abakanin tatarien sanotaan 40:nten
pivn teurastavan vainajan lempihevosen, jota ei kukaan tn aikana
ole kyttnyt, Lihat sydn haudalla ja p asetetaan haudan phn
pystytetyn seipn nenn.

Beltirit viettvt omaisen kuoltua muistajaisia paitsi 3:ntena,
7:nten, 20:nten ja 40:nten pivn viel puolen vuoden ja vuoden
kuluttua. 3:ntena ja 20:nten kokoontuvat vain omaiset vainajan kotiin,
miss symn ryhtyessn panevat kuollutta muistellen ruokaa ja juomaa
lieden tuleen, mutta 7:nten pivn, jolloin sukulaisetkin tuovat
vainajalle kestityst, kydn mys kalmistossa. Kun haudan ppuoleen
on tehty tuli, kertn kaikilta lsnolevilta lihapala erikoiseen
vatiin ja samoin kaadetaan jokaisen juoma-astiasta vhisen viinaa
erikoiseen maljaan. Lisksi on jokaisen velvollisuus vuodattaa juomaa
haudalle kolme kertaa sanomalla: "Juo tt viinaa ja sy nit ruokia!"
Sitten asetetaan edell mainittu vati ja malja hautakummulle, mink
jlkeen kuolleen omaiset ja sukulaiset alkavat itsekin syd ja juoda.
Vihdoin vainajalle omistettu viinamalja tyhjennetn tuleen, mutta
lihavadista pannaan siihen vain kolme kourallista. Muun osan
muistajaisvki jakaa keskenn. Haudalta palattua pidot jatkuvat viel
vainajan kotona. Samanlaisin menoin beltirit viettvt 40:nnen pivn,
puolen vuoden ja vuoden muistajaisjuhlaa. Viimeisell kerralla
kalmistosta lhdettess leski kulkee kolmesti haudan ympri
mytpivn ja lausuu: "Nyt min jtn sinut!" Siklisen oikeustavan
mukaan leski on tmn toimituksen jlkeen vapaa menemn uusiin
naimisiin.

Jotenkin samoin viettvt sagaijit ja kargintsit vastaavat
muistojuhlansa. Edellisten kerrotaan hautausmaalla kydessn polttavan
haudan ppuoleen tehdyss tulessa mys muistajaisiksi surmatun teuraan
luut, joita ei mitenkn sovi srke. Paitsi yllmainittuina aikoina
kargintsit muistelevat kuollutta kevll niihin aikoihin, kun kki
alkaa kukkua.

Teleutit viettvt muistajaisia (_yzyt pairamy, pairam_ < pers.
_bairam_ juhla) vain 7:nten ja 40:nten sek vuosipivn. Kotona
juhliessaan he asettavat ruokia esille sek vainajaa ett elossa olevia
varten. Kuolleen ruokakuppi pannaan ikkunalle, josta se myhemmin
korjataan pihalle siihen paikkaan, miss arkku on valmistettu. Tllin
ruoan viej lausuu: "Kun olit elossa sit itse, kun kuolit, sy sinun
sielusi (_sn_)." Sen jlkeen kuolleen osa annetaan koirille. 7:nten
pivn teleutit teurastavat vainajan lempihevosen, jotta tm voisi
kytt sit toisessa maailmassa. Jo kuolinpivn hevonen tuodaan
kotiin ja sen selkn pannaan kalliita mattoja ja huiveja, harjaan ja
hntn sidotaan mys silkkinauhoja. Ruumista saatettaessa se
valjastetaan vainajan reen tai vankkurien eteen. Hautajaisten jlkeen,
jolloin hevonen on koko ajan satuloituna ja mainituilla peitteill
varustettuna, sit ruokitaan seitsemn piv, kuljetetaanpa viel
sukulaistaloissa ja naapureissakin, miss jokaisen on annettava sille
kauroja ja sen kuljettajalle teet ja viinaa. Sen jlkeen elin
teurastetaan, mutta satula ja peitteet lahjoitetaan kyhille. Toisinaan
lahjoitetaan itse hevonenkin, jonka silti uskotaan tulevan kuolleen
omaisuudeksi:

7:nten ja 40:nten pivn sukulaiset menevt mys kalmistoon
ottaen mukaansa muistajaisruokia ja -viinaa. Haudan reen tehdn
tll kaksi tulta, pienempi vainajan ppuoleen kuollutta varten
ja pinvastaiselle puolelle isompi muistajaisvke varten.
Ensiksimainittuun tuleen pannaan kuolleen osa kestityksest, teleuttien
sanotaan net uskovan, ett vainaja (_yzyt_) perii osansa tulen
vlityksell. Menojen ptytty vanhin joukosta tallaa tulta sanoen:
"Min hvitn sinun tulesi ja peitn sen tuhkan talkkunalla." 40:nnen
pivn muistojuhlaan liittyvt viel ns. asunnon puhdistajaiset. Tt
toimitusta varten on kutsuttava shamani (_kam_), joka erikoisin menoin
esitt kuolleen etsimist ja karkoittamista ja joka rumpua sormillaan
pristellen lhestyy joka nurkkaa, kunnes vihdoin tarttuu kuolleeseen
ja juoksee tmn kera pihalle huutaen: "_sau_!" Samalla hn kehoittaa
kuollutta siirtymn sille hakattuun puuhun (arkkuun) ja asettumaan
sille kaivettuun maahan (hautaan). Kuolleen mukana karkoitetaan mys
_aldatshy_, kuoleman enkeli, joka riist ihmisilt hengen.

Radloff kertoo, ett kun vainaja varsin vastenmielisesti poistuu
omaistensa seurasta, on altailaisilla tapana kyd kaukaakin kutsumassa
etev noita kuollutta karkoittamaan. Kengi-jrvell, miss jurtan
puhdistaminen toimitetaan 40:nten pivn auringon laskun jlkeen,
oli Radlovilla itselln v. 1860 tilaisuus seurata nit menoja. Illan
pimetess alkoi ulkoa kuulua rummutusta ja shamanin yksitoikkoista
laulua tmn kiertess jurttaa noin sadan askeleen pss. Vhitellen
piiri pieneni, kunnes noita jo sivusi teltan sein ja vihdoin astui
ovesta liedell palavan tulen valaisemaan jurttaan. Savustettuaan
rumpunsa sek ulko- ett sispuolelta noita istuutui oven ja lieden
vlille laulaen yh hiljemmin ja pristen rumpuaan yh harvemmin,
kunnes kuultiin vain vienoa valitusta. Sen jlkeen noita nousi
varovasti, kulki verkalleen lieden ympri ja kutsui vainajaa nimelt
kurkistellen joka puolelle iknkuin tt etsien. Samalla hn toisinaan
kuolleen osaa nytellen pyysi kimakalla nell -- kuolleen uskotaan
puhuvan kimakasti -- saada jd omaisten luo, sill matka tuonelaan on
pitk ja peloittava yksin kulkea. Ajettuaan rumpu kdess kuollutta
takaa sopesta soppeen noidan onnistui vihdoin vangita "sielu" rummun ja
pristimen vliin ja painaa se maata vasten rummullaan. Nyt alkoi
vainajan tuonelaan saattaminen rummutuksen kydess yh kumeammaksi.
Vihdoin noidan voimakkaat lynnit ilmaisivat lsnoleville, ett hn
oli sielun kera jo saapunut perille. Ennenkuolleet kieltytyivt
kuitenkin ottamasta vainajaa seuraansa, mik kuultiin noidan ja
manalaisten kesken virinneest keskustelusta. Tarjoamalla kuolleille
viinaa ja niden siit humaltuessa, jota noita mys menoissansa esitti,
hnen onnistui lopulta piilottaa sielu vainajien joukkoon. Sen jlkeen
noita palasi thn maailmaan hyppien ja huutaen, kunnes hn hiestyneen
ja uupuneena vaipuu horrostilaan.

Eri shamanien sanotaan toimivan jonkin verran eri tavalla. Joskus sielu
psee karkuunkin ja palaa takaisin, jolloin menot ovat aloitettavat
uudelleen. Toiset shamanit nokeavat kasvonsa vainajan sielua saattamaan
mennessn, jotteivt tuonelaiset heit tuntisi. Usein kutsutaan
teltan puhdistajaisiin apumiehiksi viel _jaik-kan_ eli _nama_
(vedenpaisumuksen ruhtinas), jolloin noita jljittelee vesivirtojen
kohinaa. Tmn haltian apua etsitn mys, milloin vainajat vievt
mukanaan kotielimi toiseen maailmaan. Toisin paikoin sidotaan
kuolleen vuoteeseen kuoleman edustajana kukko, jonka shamani
karkoittaa. Kuoleman enkeli, _aldatshy_, karkoitetaan mys polttamalla
jurtassa katajia.

Todennkisesti on Potanin oikeassa vittessn, etteivt Altain
asukkaat ole alunperin viettneet mraikaisia muistojuhlia ja ett he
kuolleiden seuraa pelten ovat karttaneet kalmistojakin. Vainajan
johtaminen pois elvien ilmoilta ja saattaminen tuonelaan, jota
pidetn yhten shamanin trkeimmist tehtvist ja jonka tapaamme
pohjoisiltakin kansoilta, nytt sitvastoin palautuvan ammoisiin
aikoihin. Tmn toimituksen liittyminen 40:nnen pivn muistajaisiin on
kuitenkin epilemtt myhemp perua.

Mraikaisia muistajaisia viettvt mys Volgalla asuvat
tshuvassit, joista suurin osa on kntynyt kristinuskoon. Jo 3:ntena
pivn kuolemasta on heill tapana teurastaa karitsa tai kana
arkunvalmistuspaikassa pihalla. Pitojen aikana ensiksi vanhin, sitten
jokainen ikjrjestyst seuraten antaa palan kuolleelle. Ruokaa
heitetn mys pihaportin ulkopuolelle. Suuremmat sukulaisjoukot
saapuvat vasta 7:nten ja etenkin 40:nten pivn tuoden mukanaan
vahakynttilit ynn ruoka-aineita, joilla vainajaa kestitn kaiken
yt. Jotkut lhtevt reell tai vankkureilla kulkusten helistess
kalmistoonkin kutsumaan kuollutta pitoihin. Vainajan tultua tt
puhutellaan aivan kuin elv ihmist, kehoitetaan astumaan tupaan ja
istuutumaan uunin reen lmmittelemn. Vainajaa varten on ovinurkkaan
nostetulle pydlle asetettu tyhj ruoka-astia ja maljakko, joihin
sukulaiset aina muistoruokia maistamaan ryhtyessn panevat vuoron
pern joko ruokaa tai juomaa. Astioiden reunaan kiinnitetn tuon
tuostakin pieni palavia vahakynttilit. Kuolleen huvittamiseksi viel
lauletaan, soitetaan ja tanssitaan. Tshuvasseilla on lisksi samoinkuin
Volgan suomensukuisilla kansoilla tapana, ett joku kuolleen omaisista,
joka valitaan tmn edustajaksi, pukeutuu yn aikana vainajan pukuun.
Aamun koittaessa kuollut saatetaan takaisin kalmistoon yht
juhlallisesti kuin hn sielt tuotiinkin. Vainajan mukana viedn sinne
mys ruokia ja ennenkaikkea muistajaisiksi teurastetun hevosen p tai
p ja jalat, samoin erinisi esineit, kuten vainajan paita, housut
ja virsut sek ruoka-astia, kauha, lautanen ja lusikka. Joskus haudan
ress viel lauletaan ja tanssitaan. Kotiin jneet kantavat sill
vlin kuolleen pydn ruokineen kujalle, miss ilonpitoa jatketaan,
kunnes joku tanssiessaan vihdoin kumoo pydn, jolloin koirat rientvt
ruokiin ksiksi.

Paitsi yllmainittuina pivin tshuvassit muistelevat kuollutta
lisksi joka torstai-ilta etenkin ensimmisten viikkojen aikana.
Viimeksikuollut saa erikoista huomiota osakseen viel sen yleisen
muistojuhlan aikana, jota tshuvassit viettvt lokakuun ensimmisen
torstaina tai eri seuduilla eri aikoina lokakuun kuluessa. Tllin
teurastetaan vainajan sukupuolesta riippuen hevonen tai lehm, joskus
mys vain vasikka tai lammas, ja pannaan paljon olutta, yleens
varustaudutaan sit paremmin, mit kunnioitetumpi kuollut oli
elessn. Kun kaikki on valmiina, valjastavat jotkut vainajan
omaisista hevosen, sitovat sen luokkaan lukuisia kulkusia ja lhtevt
metsn. Mukana pit olla mys viinaa, paistettu kana ja ohukaisia
sek huopamatto. Etsittyn metsst tarkoitukseen sopivan lehmuksen
miehet kaatavat puun ja muodostavat siit parin kyynrn pituisen
pylvn, jonka ylp viel veistmll koristetaan. Tm pylvs
kritn nyt mukana tuotuun huopamattoon. Kaikki ruoat jtetn
metsn, mutta viinapullosta kaadetaan ainoastaan osa maahan kuolleen
hyvksi. Kotiin tultuaan nelj miest kantaa tuon huopaan krityn
pylvn tupaan aivan kuin vainajan ja asettavat sen seinpenkille
hyhenpatjalle. Samalla pylvn ylle puetaan jokin kuolleen
pukukappale, esim., jos nuorta neitoa muistellaan, tmn phine. Sen
jlkeen aletaan tuvassa soittaa ja tanssia, muutamat heltyvt
itkuunkin. Myhemmin omaiset ja sukulaiset lhtevt pylvn kera
haudalle ottaen mukaansa mys monenlaisia ruokia. Tll pylvs
pystytetn vainajan haudalle iknkuin tmn kodiksi. Paitsi
kalmistossa juhlitaan ja sydn viel kotonakin kaiken yt.

Mraikaisia muistajaisia ovat viettneet mys muhamedinoppiin
kntyneet turkinsukuiset kansat, vaikka itse menot monin paikoin ovat
varsin vaatimattomia. Venjn tatarit muistelevat ja kestitsevt
vainajaa 3:ntena, 7:nten ja 40:nten pivn, jolloin varsinkin
viimeksimainittuna laaja sukulaispiiri kokoontuu vainajan kotiin.
Itisten turkkilaisheimojen muistopivi ovat lisksi 20:nes ja
vuosipiv. Samoina pivin viettvt muistajaisia mys kasak-kirgisit,
joiden keskuudessa on silynyt erit varsin kiintoisia tapoja. Niinp
vainajan satula on koko muistajaiskauden aikana asetettu kunniapaikalle
ja satulan nuppiin on ripustettu kuolleen puku, phine ja vy. Nuoren
miehen muistoksi pystytetn viel keihs, jonka krkeen sidotaan
punainen nauha. Keihs pystytetn telttaan siten, ett sen krki
kohoaa esiin reppanan puhki. Vasta vuosipivn joku tarttuu siihen ja,
perheenemnnn ja tyttrien itkien muka estelless, katkaisee sen. Sen
jlkeen sytytetn suuri tuli, jossa keihs poltetaan. Palkkioksi
keihn hvittmisest saa asianomainen emnnlt viitan. Muihin
muistopiviin liittyvist tavoista mainittakoon, ett 7:nten pivn
leikataan vainajan lempiratsun hnt ja heitetn arolle. 40:nten
taas leskivaimo tai tytr sytytt pienen lampun lieden reen
kunniapaikalle. Yhteist kaikille muistajaisjuhlille on kansan
kestitseminen ja ruokien jakelu.

Jos suruajan kestess joudutaan muuttamaan muualle, sidotaan vainajan
hevosen hntn punainen tilkku ja satula asetetaan selkn siten, ett
etuosa tulee taakse pin. Satulan nuppiin ripustetaan viel vainajan
viitta ja phine sek tulukset ja miekka. Hevosta taluttaa tllin
vainajan leski tai, jollei tm ole elossa, hnen tyttrens. Vaimon
kuoltua taas satula pannaan kamelin selkn ja sen plle vaate ja
liina. Kamelia taluttaa tytr tai mini. Kun vainajan ratsu
teurastetaan vuoden kuluttua, on luiden srkymist tarkoin varottava.

Muistajaisten yhteydess pannaan tavallisesti toimeen viel
kilparatsastus, jolloin palkinto tuodaan vainajan jurttaan, jos
palkinnon saaja on saman kyln asukas.

Turfanin seudun turkkilaisten sanotaan teurastavan karjaa ja ruokkivan
niit, jotka muistopivin saapuvat rukoilemaan vainajan puolesta.
Tllkin liittyy sek kilparatsastus ett paini muistajaismenoihin,
milloin juhla on omistettu miespuoliselle vainajalle. Lisksi
mainittakoon, ett jos jlkeenjnyt aviopuoliso aikoo menn uusiin
naimisiin, ennenkuin suruaika on kulunut umpeen, joka miehell kest
nelj, vaimolla seitsemn kuuta, on asianomaisen vietv vesiruukku
haudalle ja kaadettava vett kuolleen kumppanin pn kohdalle.

Yllmainittujen muistajaisten mrpivt ovat siis yleens samoja sek
kristinuskoa ett muhamedinoppia tunnustavilla. Jakutit, jotka eivt
viet muistajaisia 7:nten, vaan 9:nten pivn noudattavat tss
venlisen kirkon yleisint tapaa. Yhteinen kummankin uskontokunnan
piiriss on mys ksitys, ett kuollut on neljnkymmenen pivn aikana
viel verraten lheisess suhteessa vanhaan kotiinsa. Monin paikoin
pidetnkin 40:nnen pivn muistojuhlaa vainajan varsinaisena
eronhetken, jolloin tm poistuu tuonelaan. Eptietoista on, mihin
tm aikamr perustuu, mutta jo kristinuskon alkuaikoina oli vallalla
ksitys, ett Kristus astui taivaaseen 40:nten pivn. Vanhempaa
perua lienee vuosipivn vietto vainajan viimeisen erikoisjuhlana.

Kristittyjen ja muhamedilaisten 40:n pivn jaksoa vastaa lamalaisilla
49 piv eli 7 viikkoa. Pallas kertoo kalmukeista, etteivt he sin
aikana metsst, teurasta karjaa tai surmaa edes hynteist, jotteivt
vahingoittaisi vainajan "sielua". Sin aikana tm net harhailee viel
maan pll, mist se vasta 49:nten pivn poistuu tuomiolle ja
lopulliseen olotilaansa. Sen vuoksi tllin vietetyiss muistajaisissa
on ollut tapana polttaa vainajasta tehty paperikuva. Gulbin sanoo
"keltaisten uigurienkin", jotka ovat kntyneet lamalaisuuteen,
muistelevan kuollutta 49:nten pivn, jolloin vainajaa kestitn
teell ja leivll ja jolloin "paperi" poltetaan. Samalla sytytetn
lamppu vainajan kunniaksi. Varakkaiden mongolien sanotaan viettvn
viel vuosipiv. Yllmainitut uigurit saattavat viett kolmeakin
vuosipiv, joista ensimmisen sytytetn yksi lamppu, toisena kaksi
ja kolmantena kolme.

Sojotit, jotka mys tuntevat tuon 49 pivisen jakson, nyttvt
pyhittvn joka seitsemnnen pivn, luultavasti seitsemn viikon
aikana, koska he eivt silloin anna vied kuolinmajasta mitn, ei edes
maitoa muualle. Derbyttien ksityksen mukaan tm kielto koskee niit
pivi, joiden luvuissa esiintyy sama numero. Niin esim. jos vainaja on
kuollut kuun 3:ntena pivn, ei kuolinmajasta vied mitn 13:na eik
23:na pivn, jos taas 9:n, ei 19:n eik 29:n pivn. Tllaiset
ksitykset ja pitmykset ovat tietenkin vieraan kulttuurin tuomia.

Siirtyessmme Amurin laaksoon kohtaamme muistajaisten vietossa
kiinalaisia piirteit. Niinp goldien keskuudessa on vaimoilla toisin
paikoin samoinkuin Kiinassa tapana viett miesvainajan kuoltua
ensimmiset yt kalmistossa nukkumalla tmn haudalla. Kotona esiintyy
vainajan edustajana vartavasten tehty valkoinen pielus, joka
valmistetaan hautajaisten jlkeen 7:nten pivn, joskus
aikaisemminkin, ja joka asetetaan vainajan vuoteelle. Pielukselle
pannaan viel, milloin miesvainajaa muistellaan tmn puku ja phine;
milloin taas naisvainajata surraan, mm. tmn koristeet. Lapselle
kuuluvat tietenkin leikkikalut. Tt pielusta goldit nimittvt nimell
_fanja_ ja tarkoittavat sill itse kuollutta. Jokaisen aterian alkaessa
pannaan _fanjan_ reen ruokakuppi, ja levolle mennessn leski ky
_fanjan_ kera saman peitteen alle. _Fanjan_ eteen asetetaan viel
puinen haltiankuva (_ajami-fonjalko_), jolla on reik rinnassa.
Muistajaisia vietettess thn reikn pistetn savuava piippu.
_Fanjaa_ hoidetaan yllmainitulla tavalla aina "suureen muistojuhlaan"
asti, jolloin se poltetaan.

Goldien muistajaisista ansaitsee kaksi erikoisesti huomiota, nim.
_nimgan_, jota vietetn eri paikoin eri aikoina, miss 7:nten pivn
hautajaisten jlkeen, miss myhemmin, jopa vasta kahden kuukauden
kuluttua, sek _kazatauri_, jota sanotaan "suureksi muistojuhlaksi".
Jlkimmisen ja samalla viimeisen juhlan trkeimpi menoja on vainajan
saattaminen tuonelaan. Samoinkuin _nimganin_ ei tmnkn juhlan
viettopiv ole tarkoin mrtty, vaan sopivat siit omaiset ja
sukulaiset. Jotkut kiirehtivt sen viettmist, jotkut taas siirtvt
sen vuoden tai useamman taakse. Siihen menness vietetn viel pieni
muistajaisia kerran kuussa, jolloin _fanjan_ eteen asetetaan illan
tullen ruokia ja vesiastia.

Hankkiutuessaan viettmn _nimgania_ goldit leipovat tavanmukaisia
muistajaisleipi, joista yksi on linnunmuotoinen, sek valmistavat
monenmoisia ruokia. Tilaisuuteen kutsutaan mys shamani, joka asettuu
istuutumaan _fanjan_ viereen. Sill aikaa kun _fanjan_ eteen asetetaan
viinaa ja lehtitupakkaa ja _ajami-fonjalkon_ rintaan pistetn savuava
piippu, naiset pystyttvt pihalle erikoisen teltan, johon tehdn
oviaukko kahdelle vastakkaiselle suunnalle, nim. idn ja lnnen
puolelle. Sitten _fanja_ tuodaan thn telttaan ja asetetaan puhtaalle
niinimatolle. Kummankin oviaukon edustalle sytytetn tuli, joista
itinen on "maan" puolella, lntinen "manalan" (_buni_) puolella.
Lisksi naiset tekevt heinist nuken (_mugde_), jonka ylle pukevat
kuolleen puvun. Kun kaikki on valmiina, pukeutuu shamanikin tyteen
asuunsa ja astuu puheena olevaan telttaan. Surun merkkin on shamanilla
valkoinen vy; muilla sen lisksi valkoinen palmikkonauha. Yleisen
tavan mukaisesti on kaikilla muistojuhlaan osallistuvilla sitpaitsi
pajukepit kdess. Tarkastettuaan, ett teltta, _fanja_ ja _mugde_ ovat
asianmukaisessa kunnossa, shamani alkaa etsi kuolleen sielua
johdattaakseen sen _fanjaan_. Aluksi hn pristelee rumpuaan hiljaa ja
harvakseen, sitten yh kovemmin ja nopeammin sesten tten lauluaan,
jossa hn pyyt haltioiltaan (_seon_) apua. Samalla hn on nkevinn
nm haltiat ja kuulevinaan niiden vastaukset. Kaikki lsnolevat
seuraavat tarkoin shamanin eleit ja toimia tmn vaipuessa iknkuin
horrostilaan, josta taas virkoaa ja alkaa hyppi ja loitsia yh
edelleen sielua etsien. Vihdoin hn nnht iloisesti, tekee
ksilln tavoittavan liikkeen ja saa muut uskomaan, ett hnen on
onnistunut pyydyst sielu. Milloin sielu vaellusretkilln on
vahingoittunut tai sairastunut, on se viel parannettava, ennenkuin
shamani johtaa sen _fanjaan_. Kun sielu, joka nin ollen saattaa
pieluksesta poistua, on saatettu siihen takaisin, alkavat naiset kantaa
ruokia _fanjan_ eteen. Mys noita tarjoo sille viinaa sanomalla: "Juo
viinaa ja iloitse kanssamme!" Lisksi tarjotaan _fanjalle_ vain
tavallista vett. Ruoan thteet ja samoin _mugde_-nukke poltetaan
lopuksi nuotiossa, mutta _fanja_ itse viedn asuntoon takaisin.

Samat menot toistuvat mys viimeist muistojuhlaa, _kazalauria_
vietettess. Kerrotaan, ett kun shamania kydn kutsumassa ja
hnelle tllin tarjotaan viinaa, hn kastaa ensiksi etusormensa
juomaan ja pirskoittaa sill vasemman kden yli muutamia pisaroita
haltioilleen (_seon_) uhriksi. Samalla noita pukeutuu varustuksiinsa,
ottaa rummun kteens ja anoo haltioittensa apua. Kun hn sitten saapuu
kuolintaloon, istuutuu hn aluksi _fanjan_ viereen, kunnes _fanja_
kuitenkin pian kannetaan samaten rakennettuun telttaan kuin _nimganin_
aikana, jolloin taas sen kummankin oviaukon eteen sytytetn tuli.
Lisksi valmistetaan nukke, _mugde_, joka vainajan pukuun puettuna
asetetaan _fanjan_ viereen joen suuntaan, jalat alajuoksuun pin. Kun
shamani ensiksi tydess asussaan on rumpua pristmll karkoittanut
telttaan mahdollisesti hiipineet pahat henget, alkaa hn etsi sielua,
joka tuon tuostakin voi poistua pieluksesta. Loitsiessaan hn kertoo
haltioistaan ja manalanmatkan vaaroista, ly rumpuaan, tanssii ja
huutaa juosten mys teltan ymprill. Apulaiset rientvt hnen
perssn piten kiinni hnen pitkn vyns pist. Vihdoin shamani saa
sielun kteens ja vie sen telttaan. Sen jlkeen hn tutkii, onko
lydetty olento todella vainajan "sielu", kysyen omaisilta,
soveltuvatko ne ja ne sielun ominaisuudet juuri vainajaan. Todettuaan,
ett lydetty sielu on oikea, asettaa hn sen _fanjaan_. Tm tapahtuu
siten, ett shamani asettuu polvilleen _fanjan_ eteen, panee ktens
sen plle ja puhaltaa siihen ksiens yli. Milloin sielu on
vahingoittunut vaelluksensa aikana, -- pahat henget saattavat net
leikata silt korvan, puhkaista silmn ym. -- on shamanin parannettava
se loitsimalla. Arpomalla hn viel tutkii, onko vainajan sielu todella
tervehtynyt. Sen jlkeen alkaa kuolleen kestitseminen, ja muutkin
nauttivat muistajaisruokia ja -juomia myhn yhn. Samalla pyritn
vainajaa ilahduttamaan. Lopuksi shamani heitt ruoan ja viinan thteet
tuleen, naiset tekevt telttaan vuoteen ja asettavat siihen _fanjan_ ja
_mugden_. Paneutuen polvilleen vuoteen viereen shamani puhuttelee
_fanjaa_, kehoittaa sit nukkumaan ja levitt peitteen vuoteen yli.
Samalla sek noita ett joku omaisista asettuu telttaan levolle.

Seuraavana pivn shamani pukeutuu jlleen virka-asuunsa ja ryhtyy
rumpua pristellen herttmn vainajan nukkuvaa sielua. Pielus ja kuva
otetaan sitten verhon alta esille, naiset valmistavat uusia ruokia, ja
kestitseminen ja ilonpito jatkuu. Osa ruokia pannaan mys palaviin
nuotioihin. Illan tullen _fanja_ asetetaan taas levolle kuten
edellisen iltana. Nin tt juhlaa vietetn joskus useitakin pivi,
kunnes viimeisten muistajaisten trkein toimitus, vainajan tuonelaan
saattaminen, on jljell. Tllin shamani aloittaa laulunsa jo aamulla
ja hertettyn _fanjan_ nauttimaan kestityst puhuttelee sit
kehoittaen sit symn tarpeeksi, mutta varoittaa liiallisesta viinan
viljelyst, juopuneen kun on vaikea selviyty manalanmatkan vaaroista.
Kestityst jatkuu sitten aina iltaan asti. Vasta auringon laskettua
alkavat vainajan saattajaiset.

Thn trken toimitukseen ryhtyessn shamani ensiksi vain laulaa ja
tanssii, sitten hn piirt hiilell piiruja kasvoihinsa -- turvautuen
siis samaan suojakeinoon kuin altailaiset -- ja alkaa ankarasti
rummuttamalla kutsua haltioita avukseen. Pyytessn, ett haltiat
asettuisivat hneen, noita samalla aukoo suutaan iknkuin niellkseen
ne. Sitten hn heiluttelee ptn, hyppii ja jljittelee niiden
elinten ja lintujen eleit ja ni, jommoisina haltiat (_seonit_)
nyttytyvt. Pyydettyn nit viel osoittamaan hnelle tiet
tuonelaan (_buni_) hn lhestyy erikoista vartavasten pystytetty
porraspuuta ja nousee sen ylimmlle portaalle iknkuin ymprist
thyilemn. Silmin varjostaen hh samalla tarkastaa tuonelan tiet.
Tllin shamani voi nhd muitakin salattuja asioita, joita hnelt
udellaan. Tiedustellaanpa hnelt sitkin, milloin Amur jtyy, miten
luminen talvi tulee olemaan, saadaanko paljon kaloja tai metsnriistaa
ym. Tuo portailla varustettu puu, joka saattaa tarkoittaa
maailmanpuuta, on siis jonkinlainen tietjn nktorni.

Palattuaan takaisin telttaan shamani asettuu jlleen _fanjan_ eteen, ja
omaiset kehoittavat hnt lhtemn "sielun" kera matkalle. Nyt shamani
kutsuu _butshtshua_ ja _kooria_ avukseen. Edellinen on yksijalkaisen,
siivill varustetun ihmisen muotoinen; jlkimminen taas on
pitkkaulaisen linnun hahmoinen. Kummastakin tehdn puinen kuva, jonka
vartaloa peitt nuoren metskauriin nahka. Menojen aikana _butshtshu_
riippuu tavallisesti pystysuorassa asennossa, _koori_ vaakasuorassa.
Samassa asennossa niiden selitetn liikkuvan mys saattaessaan
shamania tuonelan matkalla. Lisksi huomautetaan, ett etenkin
_koori_-lintu on sielua tuonelaan saatettaessa aivan vlttmtn, sill
sen avutta ei shamani mitenkn voi ainakaan palata tuonelasta.
Matkansa vaikeimman osan noita suorittaakin juuri mainitun linnun
selss.

Kauan ja uuvuksiin asti loitsittuaan ja tanssittuaan shamani vihdoin
istuutuu narttaa esittvn laudan perpuoleen kasvot lntt kohti. Kun
laudalle on viel asetettu _fanja, mugde_ ja ruokavasu, noita huutaa
haltioilleen ja pyyt niit kiireesti valjastamaan koirat nartan
eteen. Viel hn kehoittaa "orjaa" istuutumaan hnen selkns taakse.
Sitten hn kirkaisee koirille kiihoittaen nit juoksuun. Kaikki matkan
vaiheet ja vaikeudet, samoinkuin puhelut vainajan ja "orjan" kera,
kuvastuvat shamanin lauluista, eleist ja nnhdyksist. Samalla hn
kertoo lsnoleville, mit hn nkee, kuulee tai kokee.

Shimkevitsh huomauttaa, ett koiravaljakolla ajavat tuonelaan vain
Amurin goldit, kun taas pohjoisempana asuvat matkustavat sinne poron
selss. Joskus on matkassa yhdeksnkin poroa, joista kahdeksan kantaa
vainajan tavaroita. Yhdeksnnen selss istuu vainaja itse. Kun lisksi
uskotaan, ett shamani on tmn poron "sieluna", on ymmrrettv, ett
poro kuollutta kuljettaessaan karttaa kaikkia vaaranalaisia paikkoja.

Shamanin saavuttua seurueineen tuonelaan henget tulevat hnt vastaan
uteliaina kysellen, mist hn on kotoisin, kutka ovat hnet
lhettneet, kuka on uusi tulokas ym. Shamani ei tietenkn ilmoita
oikeata nimen eik myskn elossa olevien nimi. Jtettyn sielun
ennenkuolleiden sukulaisten huostaan noita lhtee paluumatkalle, jonka
vaikeuksista ja vaaroista hn selviytyy _koorin_ ja _butshtshin_
avulla. Koiravaljakkoa hn kytt kulkuvlineen vain alkumatkalla
mennen ja loppumatkalla tullen. Kun noita vihdoin on palannut tlt
merkilliselt retkeltn, ryhtyvt omaiset tiedustelemaan, miten matka
onnistui, millaista oli olo tuonelassa, miten "sielu" siell otettiin
vastaan jne. Kaikkea tt shamani kuvailee kuulijoilleen mainiten mm.,
ett sille tai tlle lhetettiin tuonelasta terveiset, jopa lahjojakin,
esim. soopeli, mik merkitsee sit, ett asianomainen saa sen
pyydystmn mennessn. Muistajaismenojen ptytty shamani heitt
sek _fanjan_ ett _mugden_ tuleen. Tuleen heitetn mys kuolleelle
varattu ruokavasu. Samalla noidan apulaiset tekevt ruohosta kyden,
jonka toiseen phn noita tarttuu, toiseen vainajan sukulaiset.
Pitessn sit nuotion ylpuolella, shamani katkaisee kyden, jolloin
molemmat pt heitetn tuleen, tahi tuleen heitetn vain toinen p,
mutta toinen leikataan palasiksi ja viskataan lntt kohti. Tm
merkitsee vainajaa ja omaisia yhdistvien siteiden lopullista
katkeamista. Thn pttyvtkin omaisten velvollisuudet; sen
enemp ei kuollut voi heilt vaatia. Lopatin huomauttaa, ett
_mugde_ (kuva) tehdn vain havainnollisuuden vuoksi ja ett sill
tarkoitetaan vainajaa. Samalla hn mainitsee, ett kestitseminen ja
palvominen kohdistuvat paitsi _fanjaan_ ja sen edess seisovaan
_ajami-fonjalkoon_, joka edellisen mukana kannetaan telttaankin, mys
tuohon _mugde_-kuvaan. Epilemtt on Lopatin oikeassa olettaessaan,
ett _fanja_ ja _mugde_ edustavat kumpikin vainajaa, kun taas
_ajami-fonjalko_ on jonkinlainen kuolleiden suojelushaltia. Mutta jos
goldeilla nin ollen on samalla kertaa kaksi vainajan edustajaa, kuva
ja pielus, voidaan kysy, kumpi niist lienee alkuperisempi.

Tt kysymyst pohdittaessa on huomattava, ett kuva tehdn aina
uudelleen kutakin muistajaistilaisuutta varten, kun taas pielusta
silytetn koko suruajan yli viimeisiin muistajaisiin asti. Onko
viimeksimainittu tapa ollut yleinen mys lntisill tungusiheimoilla on
tuntematonta, mutta ainakin Irtyshin ostjakit asettavat muistajaisia
viettessn makuusijalle pieluksen, jonka Patkanov sanoo edustavan
vainajaa. Kuvan (_mugde_) tekevt Turuhanskin piirin tungusit
kuolleesta vasta silloin, kun shamanin on johdatettava sielu pois
elvien ilmoilta. Tllin vainajan kuva kiinnitetn puusta tehtyyn,
_irollon_ nimiseen laitteeseen. Valitettavasti en tungusien kanssa
asiasta keskustellessani pssyt selville siit, mit tuo
_irollon_-laite oikeastaan esitt.

Tilapisi, vain mrtty toimitusta varten tehtyj puukuvia ovat
lappalaisetkin kyttneet mm. vainajille uhratessaan. Nit ei
tietenkn sovi sekoittaa varsinaisiin kuolinnukkeihin, joita
silytetn vainajan kodissa koko muistajaisajan. Tllaisia
kuolinnukkeja, jommoisia tunnemme pohjois-ostjakeilta ja niden
naapuruudessa elvilt samojedeilta, nytt olleen mys kirgiseill.
Ainakin Potanin kertoo, ett kirgisivaimo tekee miehens kuoltua tst
nuken, jonka ress hn istuu ja itkee mrajat ja jonka hn illan
tullen asettaa viereens vuoteeseen. Jakuttien vainajanpalvontaa
esittessn Priklonskij sanoo, ett nm veistvt lapsen kuoltua
lehmn tai hevosen kavioluusta nuken, jonka pukevat kalliiseen nahkaan
ja koristavat hopehelyill. Kuvan eteen pannaan viel ruokia, joita
vaihdetaan joka piv. Nin on nukkeen asettunutta kuolleen lapsen
henke lyyliteltv, jottei se tuottaisi onnettomuutta. Siit
vapautuakseen jakutit vihdoin vievt nuken johonkin puunkoloon ja
uhraavat sille teuraan. Vanhemmissa lhteiss puhutaan vain pienten
tyttlasten muiston kunnioittamisesta mainitulla tavalla. Epvarmaa on
kuitenkin, koskeeko tm perinnistieto todella yleist kuolinnuken
tekoa. Ern vanhan tiedon mukaan, jonka Banzarov mainitsee, oli
mongoleilla tapana, ett kun joku rakastettu henkil kuoli, tmn pojat
ja tyttret sek vanhemmat ja nuoremmat veljet tekivt vainajan
muotoisen kuvan ja silyttivt sit asunnossaan. Nuken eteen he
asettivat aina ensimmiset ruoka-annokset sek suutelivat ja palvoivat
sit sanoen: "Tm on sen ja sen omaisemme kuva." Epselv on,
tarkoittaako tmkn tiedonanto varsinaista kuolinnukkea,
joka muistajaiskauden ptytty hvitetn, vaiko sellaista
erikoisvainajasta valmistettua haltianukkea, joka j jlkipolvenkin
palvonnan kohteeksi Viittauksena siihen, ett mongoleilla kuitenkin
olisi ollut mys kuolinnukkeja, saattavat olla ne paperikuvat, jotka
viimeisen muistopivn poltetaan. Tllaisen tavan vanhuutta
arvosteltaessa on muistettava, ett tshuktshitkin leikkaavat nahkasta
vainajan kuvan, jota he aterioidessaan voitelevat rasvalla ja verell
ja jonka he myhemmin polttavat asianomaisen haudalla.

Yleisempi tapa kuin kuolinnuken teko on kuitenkin vainajan vaatteiden
tai muiden tlle kuuluneiden esineiden silyttminen viimeisiin
muistajaisiin asti. Jlkimminen tapa lienee mys varhaiskantaisempi.
Varsinkin vainajan pukua on pidetty tmn edustajana. Sen vuoksi
kirgisivaimo, kuten Radloff kertoo, istuu jurtassa itkien seitsemn
piv ja esitt pitki valituslauluja miesvainajan vaatteiden edess.
Kuolleen puku, josta luovutaan vasta muistajaisajan kuluttua, nyttelee
erikoista osaa mys tshuvassien ynn monien muiden kansain
muistajaismenoissa.




TUONELA.


Millaiseksi Altain suvun kansat ovat kuvitelleet kuolemantakaista
elm, ilmenee jo hautaamismenoista. Kun vainaja varustetaan
vaatteilla ja ruokavaroilla, kun hn saa mukaansa talousesineit,
aseita, ty- ja kulkuvlineit, jopa kotielimikin, on selv, ett
hnen on uskottu tarvitsevan tt kaikkea toisessa maailmassa. Potanin
sanoo altailaisten kuvittelevan, ett tuonpuoleisessa maailmassa
eletn aivan kuin tll: kylvetn viljaa, hoidetaan karjaa, juodaan
viinaa ja sydn naudanlihaa. Muudan Abakanin tatari nki sairautensa
aikana kuolleitten omaistensa vanhanaikaiset jurtat ja pukimet.
Burjatit selittvt, ett vainajilla on ruokaa, vaatteita ym. sikli,
kuin jlkeenjneet ovat heille niit varanneet ja ett kuollut
varallisuussuhteista riippuen vaeltaa toisessa maailmassa joko jalan,
hevosella ratsastaen tahi vaunuissa ajaen. Vainajat viettvt siell
hitkin ja muita iloisia juhlia. Marco Polo kertoo mongoleista, ett
jos jonkun poika ja toisen tytr ovat menneet manalle, voivat vanhemmat
naittaa nm viel kuoleman jlkeen. Tllin he piirtvt paperille
vainajain hahmot sek hevosten ja muiden elinten ynn erilaisten
pukujen, talouskalujen ja rahojen kuvia ja polttavat ne kirjoittamansa
avioliittosopimuksen kera. Nin menetellen he uskovat, ett vainajat
saavat tulen vlityksell mytjisens ja ett he todella menevt
toisessa maailmassa naimisiin keskenn. Sen jlkeen katsovat
kuolleiden vanhemmat olevansa sukulaisia aivan kuin, jos heidn
lastensa ht olisi vietetty jo niden elmn aikana. Teleutit uskovat,
ett henkil, joka on nainut lesken, j tuonelassa aviopuolisoa
vaille, sill leski yhtyy siell edelliseen aviokumppaniinsa.

Lisksi uskotaan, ett kukin toimii tuonelassa juuri sill alalla, jota
hn on elmns aikana harrastanut. Niinp shamani-vainaja, joka saa
mukanaan kaikki noidan varustukset, jatkaa tuolla tt edelleen
trket tointaan. Eik burjattilainen ksitylinenkn unohda
taitoaan: kirjuri kytt viel manalle mentyn kynns yht
taitavasti kuin neulojatar neulaansa. Etevien ihmisten sanotaan
kuolevan muita aikaisemmin sen vuoksi, ett manalan ruhtinas tarvitsee
heidn apuaan. Tungusit asuvat tuonelassa tuohiteltoissa, metsstvt
ja kalastavat sek paimentavat poroja siklisiss suurissa metsiss.

Goldien vastaava ksitys kuvastuu mm. niist menoista ja lauluista,
joita shamani esitt saattaessaan kuolleen sielua tuonpuoleiseen
maailmaan (_buni_). Tuonelan matkan vaikeuksia ja vaaroja esittessn
shamani puhuu useasta eri paikasta, joilla on oma nimens ja joiden
kautta tie tuonelaan kulkee. Aluksi tm tie on yhteinen kaikille,
kunnes saavutaan kohtaan, josta haarautuu yht monta polkua kuin on
goldisukua. Vaivalloisinta on meno virran yli, jonka takana tuonelan
kuvitellaan sijaitsevan. Ainoastaan kyvyks ja luotettava noita voi
saattaa sielun onnellisesti toiselle rannalle. Vihdoin saavutaan
seuduille, miss jo huomaa asutuksen merkkej: taitettuja oksia,
pilkottuja puita, lastuja, jalanjlki ym., josta voidaan ptt,
ettei kuolleiden kyl en ole kaukana. Alkaapa kuulua koirien
haukuntaakin, kunnes silm jo erottaa nousevat savimajat ja porot.

Tuonelan tiet haarautuvat sen vuoksi, ett goldien manalassa on
kullakin suvulla oma asuinpaikkansa. Sanotaan, ett matka toisen suvun
tuonelaan on pitempi tai hankalampi kuin toisen, maasto kun toisaalla
vuorineen ja jyrknteineen, tiheine metsineen ja upottavine soineen on
paljoa vaikeampaa kulkea kuin toisaalla. Matka tuonelaan suoritetaan
mys eri tavalla, toiset ajavat sinne koiravaljakolla, toiset
ratsastavat poron selss. Nm tuonelan maisemat ja olot kuvastavat
ilmeisesti maanpllisi maisemia ja oloja, jotka eri seuduilla
tietenkin ovat erilaisia. Elm tuonelassa kuvitellaan kuitenkin melko
hyvksi, siell on riistaisia metsi ja kalaisia jokia, ja pyynti on
riistan runsauden vuoksi helppoa ja hauskaa.

Tllainen nytt alunperin olleen jakuttienkin tuonela, jonka
Troshtshanskij sanoo sijaitsevan "alhaalla". Muudan metsmies, joka
eksyi sinne ajaessaan takaa hirve, nki siell jakutin nkisi ja
jakuttia puhuvia ihmisi, mutta ne esiintyivt, samoin kuin niiden
jurtat ja karjat, pienoiskoossa, vielp puutkin olivat tll perin
pieni. Ksitys, ett henkiolennot ovat pienikokoisia, on muistiinpantu
useilta Euraasian kansoilta. Pripuzov kertoo lisksi, ett jakuttienkin
manalassa henget edustavat eri sukuja ja ett sinne on matkattava
vesitse. Jakuttien taruissa henkien olinpaikka sijoitetaan tavallisesti
kauaksi pohjoiseen, jota ilmansuuntaa kohti kuljettaessa sanotaan
mentvn "alaspin". Tllainen kuvittelu, jonka kohtaamme paitsi Lenan
mys Jenisein ja Obin laaksossa, johtunee siit, ett nm suuret
virrat purkavat tuolle ilmansuunnalle vetens. Mutta muutenkin soveltuu
pohjoinen eli yn ilmansuunta varsin hyvin tuonelankuvitelmiin.
Turuhanskin piirin tungusit selittvt, ett jos teltan ovi, joka
yleens suunnataan pivn pin, tehtisiin pohjoisen eli yn puolelle,
kvisivt kuolleet tuon tuostakin omaisiaan ahdistamassa. Viel
toinenkin ilmansuunta, nim. lnsi, on vainajille omistettu. Sit
noudatetaan varsinkin, milloin kuolleille toimitetaan uhreja.

Pohjois-Siperian kansain varhaiskantaisia uskomuksia valaisevat lisksi
mm. jukagirien ksitykset. Hekin kuvittelevat kuolleiden asuvan
toisessa maailmassa suvuttain ja yleens samanlaisissa majoissa kuin
maan pll. Tuonelassa joutuu kukin ennenkuolleiden sukulaistensa
keskuuteen, jotka samalla toimivat elossa olevien omaistensa
suojelushaltioina. Shamaninlauluista ptten on jukagirienkin tuonela
veden takana, miss vainajat, jotka itse ovat varjo-olentoja,
pyydystvt elinten "varjoja".

Tuota varjojen maailmaa eivt turkinsukuiset kansat yleens nimit
maanlaiseksi maailmaksi, vaan "toiseksi maailmaksi" (jak. _atgu doidu_)
tai "toiseksi maaksi" (alt. _ol jr_ tai _pashka jr_). Tuonelan
omituisuutena mainitaan, ett vaikka elm jatkuu siell samaan tapaan
kuin tll, kaikki kuitenkin nytt olevan toisin. Varsin kiintoisa
on tss suhteessa Schrenkin kuvaus oltshien tuonelasta (_bun_), jossa
asuu erilaisia kansoja aivan kuin maan pll ja jossa jokainen heimo
ja perhekunta asuu yhdess. Siell loistavat mys aurinko, kuu ja
thdet. Siell juoksee Amurvirta ja siell on vuoria kuten oltshien
kotimaassa. Lisksi ovat elimet ja kasvit siell samat kuin maan
pll. Ero on vain siin, ett kaikki on siell pinvastoin kuin
tll. Kun tll on piv, on siell y, jolloin henget nukkuvat. Kun
tll on kes, on siell talvi ja pinvastoin. Kun siell saadaan
paljon karhuja ja kalaa, saadaan niit tll vhn. Schrenk huomauttaa
samalla, ettei tm tuonela oltshien ksityksen mukaan ole maan
sisss.

Esimerkkej siit, ett _tuonpuoleisessa maailmassa kaiken on kuviteltu
olevan pinvastoin kuin tll_, tapaamme muiltakin Altain suvun
kansoilta. Niinp beltirit, jotka hautajaisia viettessn asettavat
viinapullon ja mys suitset, milloin hevonen uhrataan, vainajan
vasempaan kteen, selittvt nin menettelevns sen vuoksi, ett
"vasen ksi on toisessa maailmassa oikea". Samanlaisia esimerkkej
tavataan mys vanhoista hautalydist. Kuvatessaan tuntemattoman
sankarin hautaa, joka on kaivettu esiin Koillis-Venjll sijaitsevan
Ananjinon kalmistosta, J.R. Aspelin mainitsee, mitenk miehell, jolla
oli suippuinen lakki pss ja metallikoristeinen vlj rengas
kaulassa, oli tikari oikealla puolella. Tutkittuaan samasta kalmistosta
lydetty kiveen kaiverrettua miehenkuvaa Hudjakov kertoo kummastellen,
ett tllkin oli tikari oikealla kupeella, vaikka "kaikilla kansoilla
on ollut tapana kantaa asetta vasemmalla puolella". Samalla hn
huomauttaa, ett tshuvassit ovat meidn piviimme asti silyttneet
tuon muinaisen tavan pukiessaan kuolleet toisin kuin elvt: "vainajan
puku napitetaan vain vasemmalle eik oikealle kuten elossa olevien,
puukko sidotaan vainajan vyhn oikealle puolelle jne." Miekan tai
tikarin ripustaminen kuolleen oikealle kupeelle johtuu epilemtt
ksityksest, ett _vainaja on vasenktinen_.

Hyvin yleinen on ksitys, ett meidn pivmme vastaa tuonelan y ja
meidn ytmme tuonelan piv. Sen vuoksi kuolleiden uskotaan liikkuvan
yll, ja sen vuoksi on mys kuolleiden muistojuhlia vietettv yll.
Kuten oltshit kuvittelevat mm. sojotit, ett erikoinen aurinko ja kuu
paistavat tuonelassa. Lehtisalon mukaan aurinko nousee samojedien
tuonelassa lnnest ja laskee itn. Yleens kuolleiden ilmansuunta
onkin lnsi, kun elossaolevien on it. Onpa sellainenkin ksitys on
olemassa, ett tuon puolen joet, jotka kuvastavat maanpllisi jokia,
juoksevat pinvastaiseen suuntaan kuin tll. Tllaista
takaperoisuutta osoittaa mys kasak-kirgisien tapa, jotka kuolleelle
omistetun hevosen selkn panevat satulan takaperin.

Katanov huomauttaa beltirien uskovan lisksi, ett se, mik _tll
nytt olevan ylsalaisin, on tuolla oikein pin_. Siit kai johtuu,
ett vainajalle varatut veneet, tykalut, astiat y.m. asetetaan
haudalle tavallisesti ylsalaisin. Ostjakeistakin Karjalainen sanoo,
ett "kattila ja lautanen asetetaan alassuin hautaan". Yleens nytt
se, mik elvien mailla on ylspin, olevan kuolleiden mailla alaspin.
Lehtisalon mukaan kulkevat ihmisetkin jurakkien maanalaisessa
maailmassa, joka tydellisesti vastaa maanpllist, jalat meidn
jalkojamme vastaan; mys puiden latvat ja asumusten katot ovat siell
alaspin meiklisten silmill katsottuna. Samanlaisen ksityksen olen
tavannut Jenisei-ostjakeilta. Ja sellaiseksi ovat lappalaisetkin
manalaa kuvitelleet. Niinp Lundius mainitsee kuvauksessaan "Descriptio
Lapponiae" (s. 6) lappalaisnoidan kertoneen, kun tm hersi
tainnostilasta, ett "maan alla on kansa, joka kulkee jalat meidn
jalkojamme vastaan". Kun lisksi maanalaisen maiseman uskotaan
metsineen, vuorineen, jokineen ja jrvineen kohta kohdalta kuvastavan
maanpllist, on selv, ett tuo toinen _maailma tllin on tmn
maailman peilikuva_ Erss tutkielmassani olen osoittanut, ett
yllmainitut manalan omituisuudet nyttvt alunperin pohjautuvan
_veden kuvahaisesta johtuviin huomioihin_. Todennkisesti thn
perustuu mys ksitys, ett tuonela on "alhaalla" ja veden takana.

Tllaiseen peilikuvaan soveltuu viel Siperian tatarien ksitys, ett
maan ylpuolella olevilla taivaankerroksilla on vastineensa
maanalaisessa maailmassa. Altailaisten maailmankuvaa esittessn
Radloff tosin sanoo, ett "seitsemntoista ylint kerrosta muodostaa
taivaan, valon valtakunnan, ja seitsemn tai yhdeksn (alinta kerrosta)
muodostaa manalan, pimeyden valtakunnan." Kuitenkin on syyt olettaa,
ett nit kerroksia on alunperin ollut yht monta maan yl- ja
alapuolella ja ett maan alla sijaitsevien kerrosten lukumr edustaa
alkuperisemp kantaa. Altain tatarit puhuvatkin toisin paikoin mys
seitsemst tai yhdeksst taivaankerroksesta. Ilmeisesti tatareilta on
monikerroksinen manala tarttunut mys Vasjuganin ostjakkien
maailmankuvaan. Kun siklinen noita lhtee Maan-eukon luo, on hnen
net kuljettava "seitsemn maanalaisen kerroksen lpi, joissa
jokaisessa asuu Maaneukon vartia". Seitsemn, toisen ksityksen mukaan
yhdeksn kerrosta, jotka vesi erottaa toisistaan, on viel Turuhanskin
piirin samojedienkin manalassa. Saman uskon merkkej on lisksi tavattu
Jenisei-ostjakeilta, jotka, kuten Anutsin huomauttaa, selittvt, ett
maan alla on jttilisluola, jonka kattona on ihmisten asuma maa ja
jossa on seitsemn osastoa yksi toistaan alempana. Ert Siperian
tatariheimot, kuten beltirit, kargintsit, karagassit ja sojotit,
puhuvat vain kolmesta manalan kerroksesta, mik edellytt yht monta
taivaankerrosta.

Epilemtt nm manalan kerrokset, joita eivt tungusit tunne ja joita
eivt jakuttejakaan koskevat lhteet mainitse, ovat Siperian tatareilla
vieras- ja myhisperisi.

Altailaiset puhuvat mys erikoisesta manalan haltiasta, joka lhett
tauteja ihmisiin ja elimiin ja joka ker kuolleet luokseen. Tt
ankaraa ukkoa, jolla on atleetin ruumis, sysimustat silmt ja polviin
asti ulottuva parta, nimitetn nimell _rllk_. Tavallisessa puheessa
ei tt nime kuitenkaan mainita, vaan sen asemesta kytetn
salanimi, kuten _kara nm_ ('musta n.'). rlikin sanotaan laskevan
manalan vesi melatta mustassa veneess tai _ratsastavan mustan hrn
selss kasvot knnettyin taaksepin_. Ruoskan asemesta on hnell
kdessn krme tai kuunmuotoinen kirves. Hnen synkk palatsinsa
(_rg_) sijaitsee paikassa, miss yhdeksn jokea yhtyy Toibodym
nimiseksi virraksi. Tmn virran yli, joka on tynn ihmisten
kyyneleit, johtaa jouhenkapea silta, ja jos joku kuolleista yritt
paeta tuota jouhisiltaa myten, horjahtaa hn ja putoaa veteen.
Tllin aallot heittvt hnet takaisin tuonelanruhtinaan rannalle.
Toibodym-virrassa oleskelee kauheita vesihirviit, _jutpalar_,
vartioiden _rlikin_ palatsia. Toisen kuvittelun mukaan _rlikin_
palatsi sijaitsee "rikkaan meren" (_bai-tngis_) rannalla.

Tie, joka johtaa _rlikin_ luo ja jota mm. shamanit vaeltavat, kulkee
erinisten "esteiden" (_pudak_) kautta. Millaisia nm "esteet"
oikeastaan ovat, ei ky ilmi asiaa koskevista kuvauksista, mutta
todennkisesti ne vastaavat niit "esteit", joiden lpi shamanin on
tunkeuduttava matkallaan ylijumalan luo. Ainakin vasjuganilaisen
ostjakkinoidan on vaellettava seitsemn maanalaisen kerroksen lpi,
mik viittaa siihen, ett meidn maailmamme on ollut maanalaisen
esikuvana. Mys _rlikin_ seitsemn tai yhdeksn "poikaa" vastaa
lukumrltn taivaanjumalan poikia. Ensiksimainittuja, joita
toisinaan sanotaan _rlikin_ "lheteiksi" (_ltshizi_) ja joiden nimet
vaihtelevat eri seuduilla, johtavat henkien (_krms_) levotonta
laumaa, avustavat shamania manalanmatkalla sek toimivat tmn ja
_rlikin_ vlittjin. Ainoastaan etevimpien noitien uskotaan voivan
lhesty itse tuonelan ruhtinasta. Tavataanpa sekin ksitys, ett
_rlikin_ "pojat" suojelevat ihmisten asuntoja pahoilta hengilt.
Jokaisella suvulla (_sk_) kuuluu olevan yksi tai pari _rlikin_
"poikaa" oven vartiana, mik osoittaa, ett nuo tuonelan "lhetit" ovat
sekaantuneet eri sukujen suojelushaltioihin. Vasjuganin ostjakeilla
sit vastoin "Maan-eukon vartiat" asuvat kukin erikoisessa
manalankerroksessa ollen siis eri taivaankerroksissa asuvien
"vartioiden" vastineita.

Tunnetuimpia _rlikin_ pojista ovat _karash, kri-kan, tmir-kan,
padys-pi_ ja _pai-mttyr_, joista erikoisemman huomion kohteena on
ollut vain ensiksimainittu. Tst on tehty kuvakin (_tshalu_), jonka
muodostaa yhdeksnnauhainen musta kankaantilkku ja joka on ripustettu
telttaan oven vasemmalle puolelle kahden seipn varaan. Tss paikassa
sanotaan mys shamanin toimivan aina, kun hn loitsiessaan kntyy
_rlikin_ puoleen. _rlikist_ itsestn ei tehd kuvaa, mutta hnelle
samoinkuin hnen pojilleenkin uhrataan _mustia_ hrki tai lehmi.
Anohin huomauttaa nimenomaan, ettei _rlikille_ uhrata hevosia.
Uhripaikka sijaitsee tavallisesti kyln pohjoispuolella.

Altain shamanit puhuvat viel _rlikin_ yhdeksst -- joskus vain
kahdesta -- tyttrest, jotka nyttvt vastaavan taivaanjumalan
yhdeks tytrt. Mik niiden varsinaisena toimena on, on epselv.
Niiden sanotaan ainoastaan leikkivn ja kisailevan sek houkuttelevan
luokseen manalanmatkalle lhteneit shamaneja rystkseen nilt
_rlikille_ tarkoitetut uhrit. Loitsulauluissa niit kuvataan
mustakasvoisiksi ja mustatukkaisiksi irstailijoiksi, joilla on
uhkeat ja suuret sukupuolielimet. Todennkisesti samoja olentoja
ovat _pai-mttyrin_, rlikin pojan, yhdeksn tytrt, joita
shamaninlauluissa verrataan mustiin krmeisiin.

Altain tatarien _rliki_, jota rukouksissa sanotaan "rlik-isksi",
vastaa Minusinskin tatarien _irle-kan_ eli _ilkan_ sek burjattien
_rlen-kan_. Potanin mainitsee, ett Kuznetskin tatarit (teleutit)
nimittvt rliki mys Aatamiksi piten sit ensimmisen ihmisen.
Epilemtt tm peltty olento tarkoittaa kuitenkin alunperin
intialaista Yamaa, joka ensimmisen vainajana on pssyt tuonelan
ruhtinaaksi ja joka lamalaisten kuvissa ratsastaa sinisen hrn
selss. Altailaisten ksitykselle, ett rlikin kasvot ovat suunnatut
taaksepin, tapaamme vastineen jo muinaisegyptilisilt, joiden
taiteessa manalan lautturi istuu veneessn kasvot taaksepin.
Mahdollisesti samaa olentoa kuin rlik tarkoittaa mys jakuttien
_arsan-duolai_, maanalaisen maailman herra. Priklonskij nimitt
jakuttien manalanruhtinasta, jonka seurueen muodostaa kahdeksan
ppaholaista, nimell _bukhar-dodar_ ja kertoo, ett sekin samoinkuin
rlik ratsastaa hrn selss. Kara-kirgisien _arman_, joka mys on
pahojen henkien pllikk ja joka lhett tauteja, onnettomuutta,
nlkvuosia ym., on sama kuin persialaisten Ahriman. Persialaista perua
on mys yllmainittu tuonelan "silta".

Lopatin sanoo goldeista, ettei nill ole mitn ksityst synnist tai
kuolemantakaisesta rangaistuksesta. Samalla kannalla ovat alunperin
olleet kaikkikin Altain suvun kansat. Poikkeuksen tekevt viel
nykynkin ainoastaan ne, jotka ovat joutuneet kosketuksiin vieraiden
uskontojen kanssa. Onpa Baikalin takaisilta tunguseiltakin tavattu
ksitys, ett ihmisen sielu punnitaan kuoleman jlkeen kyttmll
punnuksina valkoista ja mustaa kive. Jos valkoinen kivi on sielua
kevyempi, psee vainaja taivaaseen, mutta jos musta kivi on sielua
kevyempi, joutuu tm manalaan. Tll sielua rangaistaan siten, ett
se ensiksi heitetn hirvittvn kylmn, pimen rotkoon ja sen
jlkeen sammumattomaan tuleen. Tss mainitun sielun punnitsemisen
tunsivat jo muinaisegyptiliset. Altailaisten ksityksi esittessn
Radloff kertoo niden kuvittelevan, ett syntisten sielut sullotaan
manalassa kiehuvaan pihkapataan, mink uskon tapaamme mm. Volgan
kansoilta. Kuten tunnettua, esiintyy tllaisia kansanomaisia ksityksi
sek muhamedilaisten ett kristittyjen keskuudessa.

Tuonelan rangaistuksista puhutaan mys erinisiss taruissa, joissa
kuvataan manalassa kyneiden kokemuksia. Esimerkkin sellaisista
esitettkn burjattilainen kertomus, jossa muudan sankari, Mu-monto,
lhtee isns asioissa maanalaiseen maailmaan. Sinne pstkseen on
hnen ensiksi mentv suoraan pohjoista kohti. Matkallaan hn kohtaa
suuren mustan kiven, nostaa sen paikoiltaan ja sanoo: "Tule tnne!"
Silloin ilmestyy maassa olevasta aukosta repo, joka pyyt, ett
matkamies tarttuisi sen hntn. Tmn tehtyn Mu-monto kulkee ketun
perss yh kauemmaksi manalan maille nhden tien varrella monia
merkillisi asioita. Erll paljaalla kalliolla on lihavia hevosia,
kun taas rehevll niityll on kovin kurjannkist karjaa. Toisessa
paikassa hn tapaa naisia, joiden suut on neulottu kiinni. Erss
suuressa kiehuvaa tervaa sisltvss padassa kiemurtelee virkamiehi
ja shamaneja. Edelleen vaeltaessaan hn nkee miehi, joiden kdet ja
jalat ovat sidotut yhteen, ja naisia, jotka alastomina syleilevt
pistvi orjantappurapensaita. Erss paikassa muudan vaimo, joka
nytt olevan kyh, tulee hyvin toimeen, kun taas toinen, varakkaan
nkinen nkee nlk. Mu-monto saa samalla tiet niden kohtalot.
Kyh vaimo on elmns aikana auttanut muita, sen vuoksi hn nyt voi
hyvin, mutta tuo varakas vaimo on elessn ollut kitsas ja
kovasydminen, sen vuoksi hn nyt saa nhd nlk. Ne naiset, jotka
syleilevt orjantappurapensaita, ovat elmns aikana olleet
kevytmielisi ja aviomiehilleen uskottomia. Ne miehet taas joiden kdet
ja jalat ovat siteiss, ovat entisi varkaita. Kiehuvaan tervapataan
joutuneet ovat menetelleet toimissaan petollisesti. Naiset, joiden suut
on neulottu kiinni, ovat elessn valehdelleet ja levittneet vri
huhuja. Laihat hevoset rehevll niityll ovat sellaisia, joita niiden
entiset isnnt ovat hoitaneet niin huonosti, etteivt ne vielkn voi
lihota, kun sit vastoin nuo paljaalla kalliolla olevat hevoset pysyvt
lihavina vain sen vuoksi, ett niit aikaisemmin on hoidettu hyvin.

Samanlaisia kuvauksia sisltyy taruun, jonka Castrn on muistiinpannut
Abakanin tatareilta ja jossa aluksi kerrotaan, mitenk tuonelan
ruhtinaan, _irle-kanin_, tytr vaelsi maan pll mustan ketun hahmossa
aiheuttaen paljon pahaa. Kun muudan sankari, Komdeimirgn, ketun
houkuttelemana ryhtyi ajamaan sit takaa, niin repo johdatti hnet
harhaan, joten sankari taittoi jalkansa. Heti sen jlkeen nousi maasta
_djilbegn_ niminen hirvi, jolla on yhdeksn pt ja joka ratsastaa
neljkymmensarvisella hrll. Tm hirvi katkaisi nyt sankarilta pn
ja vei sen mukanaan manalaan. Kun sankarin sisar, Kubaiko, joka saapui
itkekseen veljens ruumiin ress, huomasi, ett tlt puuttui p,
ptti hn lhte etsimn sit tuonelasta. Hirvin jlki seuraten hn
vihdoin lysi aukon, joka johti Irle-kanin valtakuntaan. Sinne
ratsastaessaan hn nki merkillisi asioita. Ensiksi hn huomasi, miten
muudan vaimo herkemtt kaasi maitoa astiasta toiseen. Jonkun matkaa
siit oli hevonen sidottu liekaan hietikolle, jossa ei ollut ruohoa
eik vett. Siit huolimatta hevonen oli hyviss voimissa. Aivan
lhell oli muudan laiha hevonen vihrell niityll lhteen partaalla.
Toisessa paikassa riitti ruumiin puolikas tukkimaan puron, kun taas
toisaalla ei edes kokonainen ruumis saattanut sit tehd.
Ratsastaessaan edemmksi Kubaiko saapui yh syvemmlle maan alle.
Vhitellen hn alkoi kuulla voimakkaita vasaran iskuja, kunnes hn
nki, mitenk 40 miest tll takoi vasaroita, 40 valmisti sahoja ja
yht monta teki pihtej. Hirvin jlki seuraten tm rohkea neito
saapui vihdoin korkean vuoren alla juoksevan virran rannalle, miss oli
Irle-kanin suuri nelikymmennurkkainen kivitalo. Sisnkytvn edess
oli yhdeksn samasta kannosta kohoavaa lehtikuusta. Tmn puun luo,
johon yhdeksn tuonelanruhtinasta oli sitonut hevosensa, jtti
Kubaikokin ratsunsa. Samalla hn nki puussa seuraavan kirjoituksen:
"Kun _kudai_ (jumala) loi taivaan ja maan, luotiin mys tm puu, ja
thn pivn asti ei yksikn ihminen eik yksikn elin ole
saapunut elvn sen luo." Luettuaan nm sanat sankaritar astui
tuonelanruhtinaan asuntoon sulkien oven jlkeens. Tll oli
pilkkopimet, joten tulija joutui eksyksiin tuntien vain, mitenk
nkymttmt kdet tarttuivat hneen, repivt hnen vaatteitaan ja
ahdistivat hnt. Kun hn haparoiden yritti tarttua noihin
kiusanhenkiin, ei hn voinut saada niit ksiins, ne kun olivat
ruumista vailla. Kauhuissaan Kubaiko vihdoin parkasi. Silloin avautui
muudan ovi, josta valo virtasi huoneeseen, ja josta manalanruhtinaiden
pmies (_ataman_) lhestyi neitoa. Nhtyn Kubaikon tuo kuitenkin
kntyi sanaa sanomatta takaisin, mutta sankaritar seurasi hnen
jlkin. Nin hn joutui kulkemaan monen tyhjn huoneen lpi, jotka
viel odottivat asujamia, kunnes hn saapui kammioihin, joissa oli
ihmisenmuotoisia olentoja. Erss niist hn nki vanhoja innokkaasti
kehrvi vaimoja ja toisessakin huoneessa oli samanlaisia mutta
tyttmin yritten niell jotakin, jota eivt kuitenkaan saaneet
kurkustaan alas. Kolmannessa huoneessa istuvilla keski-ikisill
naisilla riippui kaulassa ja ksiss suuria kivi, joita he eivt
voineet liikuttaa. Neljnnen huoneen miehet olivat kaulaan sidotusta
silmukasta kiinnitetyt suuriin hirsiin. Viidenness huoneessa oli
puhkiammuttuja miehi, jotka aseistettuina juoksivat ympri huutaen ja
valittaen. Samanlaista huutoa ja valitusta kuului kuudennestakin
huoneesta, miss veitsill varustetut miehet olivat vaikeasti
vahingoittuneet. Seitsemnness riehui raivokkaita koiria ja niden
puremia yht raivokkaita ihmisi. Kahdeksannessa makasi miehi ja
vaimoja parittain peitteens alla, mutta huolimatta siit, ett kunkin
pariskunnan peitteet olivat valmistetut yhdeksst lampaannahkasta,
eivt ne silti riittneet molempien verhoksi. Sen vuoksi nm
pariskunnat riitelivt peitteestn lakkaamatta. Yhdeksnness
huoneessa taas avioparit lepsivt rauhallisina peitteens alla, joka
vaikka se oli tehty vain yhdest lampaannahkasta, riitti hyvin
kummankin puolison verhoksi. Kymmenenness huoneessa, joka oli suuri
kuin aro, istui kahdeksan kuolemanruhtinasta ja piirin keskell niiden
pllikk, Irle-kan. Kubaiko kumartui ruhtinaiden eteen ja tiedusteli,
mink vuoksi niden palvelija, _djilbegn_, oli katkaissut hnen
veljeltn pn ja vienyt sen mennessn. Tuonelanruhtinaat vastasivat,
ett tm oli tapahtunut heidn kskystn, mutta samalla he lupasivat
palauttaa pn, jos sankaritar voisi kiskoa maasta irti seitsensarvisen
pukin, joka oli kasvanut maahan kiinni ja joka oli niin syvss, ett
ainoastaan sarvet olivat nkyviss. Muussa tapauksessa hn itsekin
menettisi pns. Kubaiko, joka oli luonteeltaan uljas ja rohkea,
suostui thn ehtoon. Silloin tuonelanruhtinaat ottivat hnet mukaansa
ja nin hn kulki edelleen yhdeksn huoneen lpi, jotka olivat tynn
ihmisten pit. Nhdessn niiden joukossa mys veljens pn, Kubaiko
purskahti itkuun. Kymmenenness huoneessa oli yllmainittu pukki maahan
hautautuneena. Kubaiko sai nyt koetella voimiaan, ja jo kolmannella
otteella oli pukki hnen hartioillaan. Kun tuonelanruhtinaat nkivt,
miten mahtava sankaritar hn oli, jttivt he hnelle velivainajan pn
sek saattoivat hnet ennenmainitun lehtikuusen juurelle.

Tll Kubaiko nousi ratsunsa selkn pyydettyn tuonelanruhtinaita
oppaakseen. Paluumatkalla hn tiedusteli kaiken sen tarkoitusta, mit
hn oli manalassa joutunut nkemn. Tuonelanruhtinaat suostuivatkin
antamaan hnelle seuraavat tiedot: "Vanha vaimo, jonka nit kaatavan
maitoa astiasta toiseen, on elmns aikana antanut vierailleen vedell
sekoitettua maitoa ja rangaistukseksi tst rumasta teostaan tytyy
hnen nyt erottaa vett maidosta, jota rangaistusta hn saa krsi
iankaikkisesti. Ruumiin puolikas, jonka nit tukkivan puron, ei krsi
rangaistusta. Se on kuulunut viisaalle miehelle, joka saattoi sulkea
purot ja toteuttaa kaiken, mink hn tahtoi. Nyt on puoli hnen
ruumistaan tll muistomerkkin ohikulkeville siit, ett viisas mies
voi jsenikin vailla aikaansaada suuria asioita jrjelln, kun taas
kokonainen ruumis, jonka yli puro virtaa esteettmni, on muistutuksena
siit, ettei ihminen mahda paljoa pelkstn ruumiinsa voimilla. Tm
ruumis on aikaisemmin kuulunut luontonsa puolesta vkevlle, mutta
tyhmlle miehelle. Samoin kuin vesi nyt virtaa hnen ruumiinsa yli,
samoin ovat kaikki asiat menneet hnen jrkens ohi hnen ymmrtmtt
mitn tai voimatta mitn jrkevsti toteuttaa. Lihava hevonen
kuivalla kedolla on todistuksena siit, ett huolehtiva mies voi pit
hevosensa kunnossa huonollakin laitumella, sitvastoin laiha hevonen
rehevll niityll osoittaa, ettei juhta menesty parhaillakaan
laidunmailla, jos elin on tarpeellisen hoidon ja huollon puutteessa."

Tmn jlkeen Kubaiko kysyi, mit olentoja ovat sitten ne, jotka
tarttuivat hneen tuossa pimess huoneessa, repivt rikki hnen
pukunsa ja ahdistivat hnt, mutta joilla ei ole ruumista.
Manalanruhtinaat vastasivat: "Ne ovat meidn nkymttmi
palvelijoitamme, jotka voivat vahingoittaa ja surmata kaikki pahat
ihmiset, voimatta kuitenkaan tehd pahaa hyville." Kubaiko tiedusteli
jatkuvasti mys niiden ihmisten rikoksia, jotka hn oli nhnyt
manalanruhtinaiden asunnossa, saaden seuraavan vastauksen: "Ne vaimot,
jotka istuvat ja kehrvt ensimmisess huoneessa, ovat saaneet tmn
tyn rangaistukseksi siit, ett he ovat elmns aikana kehrnneet
auringon laskun jlkeen, jolloin tyn teko on kielletty. (Siperian ja
Volgan tatarit ynn monet muut kansat, vielp intiaanitkin, pitvt
hmrn aikaista tyt rikoksena.) Ne taas, jotka istuvat toisessa
huoneessa, ovat maan pll ollessaan vastaanottaneet lankavyyhtej
niit kerikseen, mutta ovat jtten kern sydmen tyhjksi pistneet
lankaa poveensa. Ne kert, jotka he nin ovat hankkineet itselleen
varastetusta langasta, on heidn nyt nieltv, mutta he eivt voi sit
tehd, vaan kert ovat ikuisiksi ajoiksi tarttuneet heidn kurkkuunsa.
Ne nuoret vaimot taas, jotka istuvat kolmannessa huoneessa ja joilla
riippuu kivi kaulassa ja ksivarsissa, ovat myyneet voita ja ktkeneet
siihen kivi listkseen painoa. Neljnnen huoneen miehill on kaulassa
silmukka, joka aina uhkaa tukehduttaa heidt, sen vuoksi ett he
elmn kyllstynein ovat hirttytyneet. Viidennen huoneen
puhkiammutut miehet, jotka herkemtt vaikeroivat ja valittavat, ovat
mys itsemurhan tehneit, sellaisia, jotka elettyn vaimojensa kanssa
epsovussa ovat ampuneet itsens. Vkivaltaisesti pivns pttneit
ovat mys ne humalassa haavoittuneet, jotka oleskelevat kuudennessa
huoneessa. Seitsemnnen huoneen asukkaat krsivt rangaistusta sen
vuoksi, ett he ovat rsyttneet hulluja koiria ja joutuneet niiden
puremiksi. Kahdeksannessa huoneessa on sellaisia aviopareja, jotka
elmns aikana ovat olleet riitaisia ajatellen kukin vain omaa etuaan.
Nyt he ovat tuomitut ikuisesti kiistelemn keskenn vuodepeitteest,
joka sovinnossa elen hyvin riittisi kumpaisellekin. Sit vastoin ne
avioparit, jotka yhdeksnness huoneessa makaavat saman peitteen alla,
ovat asetetut tnne vain esikuvaksi siit, ett pienikin omaisuus on
perheelle kylliksi, jos vain sopu vallitsee aviopuolisoiden kesken. He
eivt krsi mitn rangaistusta, vaan ovat tll ainoastaan sen
vuoksi, ett pahat tmn nhdessn tuntisivat olonsa viel
pahemmaksi."

Saatuaan nm tiedot Kubaiko erosi manalanruhtinaista, palasi pn kera
veljens ruumiin luo sek hertti jumalalta saamallaan elmnvedell
vainajan uudelleen eloon.

Samantapaisia, osaksi samojakin eri rikosten aiheuttamia rangaistuksia
tapaamme mm. Kaukaasiassa asuvien osettien tuonelankuvitelmista.
Esimerkkin mainittakoon, ett tllkin aviopari, joka elmn aikana
on ollut riitainen, riitelee yh peitteest nukkuessaan hrntaljan
alla, kun taas toinen, sopuisa aviopari nukkuu rauhallisena
jniksennahkan alla. Tst voidaan ptt, ett yllmainitut
uskomukset ovat kansainvlisi.

Riippuen siit, miten ihmiset ovat elmns elneet, saattavat he
joutua mys _eri paikoissa sijaitseviin tuoneloihin_. Niinp Altain
tatarit, kuten Radloff mainitsee, kuvittelevat, ett _rlikin_ luona
maanalaisessa maailmassa kituvat vain syntiset, kun taas hurskaat
viettvt onnellista elm taivaassa. Hurskaille varattu taivaallinen
paratiisi on kuitenkin epilemtt vasta korkeimpien uskontojen
kehittm ksitys. Emme silti voi kaikkialla, miss taivas esiintyy
tuonelana, todeta yksinomaan kristinuskon tai islamin vaikutusta.
Jakuttien kerrotaan toisin paikoin uskovan, ett kaikki kuolleet,
hurskaat ja syntiset, shamanit ja tavalliset ihmiset, kunnialliset ja
rosvot menevt taivaaseen (_tangarall_), miss Priklonskij sanoo
"sielujen" (_kut_) oleskelevan lintujen hahmossa. Katsoen siihen, ett
pahat henget (_abasy_), joiden selitetn olleen kuolleiden henki,
asuvat maan alla, mist ne saapuvat ihmisten ilmoille erikoisen aukon
(_abasy oibono_ 'henkien aukko') kautta, lienee kuitenkin syyt
olettaa, ett taivas yleisen tuonelana on jakuteilla myhemp perua.

Myhemp kehityst edustavat burjatitkin uskoessaan, ett ne shamanit,
joiden ruumiit poltetaan, nousevat savun mukana taivaaseen, miss he
viettvt samanlaista elm kuin ennen maan pll. Ruokana ja juomana
on heill se, mit jlkeenjneet heille uhraavat, verhona
hautajaispuku ja ratsuna peijaisissa surmattu hevonen. Saattaapa
vainajalla taivaassa olla vaimokin ja lapsia. Todennkisesti on
tuonelan taivaaseen siirtyminen tll lheisess suhteessa ruumiiden
polttoon, ja siihen perustunee mys tshuktshien ja korjakkien vastaava
ksitys.

Ksitys, ett jotkut vainajat joutuvat taivaaseen toisten menness
manalaan, voi kuitenkin olla hyvin vanhaakin perua. Tllaisia taivaan
omia ovat mm. salaman surmaamat ihmiset. Tsheremissien pakanallisen
ksityksen mukaan joutuvat taivaaseen mys ne, jotka ovat saaneet
surmansa toisen kden kautta. Ostjakkien vastaavaa uskoa kuvailee
Strahlenberg 1700-luvulla seuraavin sanoin: "Kun min matkallani kysyin
erlt Obin ostjakilta, mihin sielu joutuu kuoleman jlkeen, vastasi
tm, ett se, joka kuolee vkivaltaisen kuoleman tai karhutaistelussa,
menee heti taivaaseen, mutta se, joka kuolee vuoteeseen tahi muuten
luonnollisen kuoleman, saa kauan palvella ankaraa jumalaa maan alla,
ennenkuin psee taivaaseen." Teoksessaan "Jugralaisten uskonto"
Karjalainen olettaa, ett tllainen kuvittelu, joka siis on tavattu
tsheremisseiltkin, olisi tatarilaista perua. Altain suvun kansoilta ei
sit tietkseni kuitenkaan ole muistiinpantu, mutta esimerkkej siit
on silynyt maapallon eri puolilla, mys Euraasian ja Amerikan
arktisilla kansoilla, kuten lappalaisilla, tshuktsheilla, tlingiteill
ym. Sen vuoksi on todennkist, ett turkinsukuisetkin kansat ovat sen
tunteneet.

Kun tm uskomus nin ollen on perin yleinen, on ilmeist, ett se
pohjautuu johonkin yhteiseen ajatustapaan. Niinp onkin oletettu, ett
jo varhaiskantaiset luonnonkansat olisivat pitneet sotatielle
sortumista suuremmoisempana kuolemana kuin hivuttavaan tautiin
nntymist ja sen vuoksi katsoneet verisurman ansaitsevan toisessa
elmss erikoisen hyvityksen. Karjalainenkin huomauttaa, miten
kiinalaiset lhteet kertovat tukiu-kansan "pitneen kunniana kaatua
taistelussa, mutta hpen tautiin kuolemista". Mutta vaikka mainittu
usko onkin ehk saattanut rohkaista luonnonlapsia ja hertt heiss
uljasta ja sankarillista mielt, ei kuitenkaan ole todennkist, ett
taivasta olisi maapallon eri rill kuviteltu sodassa kuolleiden
tyyssijaksi ainoastaan sotaisan mielialan yllpitmisen vuoksi. On net
huomattava, ettei vain sodassa kaatumisen, vaan muunkin vkivaltaisen
kuoleman on uskottu johtavan samaan tulokseen. Ostjakkien kerrotaan
kuvitelleen, ett senkin sielu, jonka pedot ovat repineet, "nousee
ylspin". Sitpaitsi ovat sangen monet kansat uskoneet, ett mys
niiden sielut, jotka ovat itse pivns pttneet, menevt taivaaseen,
kun taas tautivuoteelle sortuneet joutuvat manalaan. Nin ollen tytyy
tll uskolla olla jokin muu alkuper.

Nm kuolemanjlkeiset olotilat tai olinpaikat, jotka eivt siis riipu
siit, miten ihminen on elmns elnyt, vaan siit, millainen kuolema
on tullut hnen osakseen, eivt myskn nyt perustuvan, kuten jotkut
tutkijat ovat olettaneet, pelkstn erilaisiin hautaamistapoihin.
Ongelman solmu onkin epilemtt etsittv itse _kuolintapaan_,
tautikuolemaan ja verisurmaan liittyvist uskomuksista. Tllin on
ensinnkin muistettava, ett luonnonkansojen ksityksen mukaan meist
luonnollinen, sairauden aiheuttama kuolema on "yliluonnollinen", kun
taas vkivaltainen kuolo, joka meist saattaa olla luonnoton, on
luonnonkansojen mielest "luonnollinen". Edellisess tapauksessa
riistvt sairaan "sielun" tmn aikaisemmin kuolleet omaiset tai muut
manalassa asuvat henget ja vievt sen maan alle luokseen. Ei mikn ole
luonnonihmisest sen selvemp kuin ett sielu, jonka henget ovat
anastaneet, joutuu juuri niden valtaan. Mutta minne joutuvat niiden
sielut, joita henget eivt ole rystneet? Kun yleens uskotaan, ett
tllaiset kodittomat ja rauhattomat "sielut", jotka eivt joudu
manalaan, harhailevat ilmassa, on ymmrrettv, ett ne siell
helposti sulautuvat ksittmttmiin luonnonilmiihin, kuten taivaalla
roihuviin revontuliin, aamu- ja iltaruskon steilyyn y.m., joissa
lukemattomat kansat ovat nhneet sodassa kuolleiden henkien tepastelua
tai taistelua. Lisksi on taivaan punerrus herttnyt mielikuvan siell
valuvasta verest. Ostjakkilaisessa kansanrunoudessa kerrotaan, miten
kolme punakoipista oravaa tulee taivaan tiell sinne pyrkivn sankarin
haamua vastaan sanoen: "Me symme sytvmme ihmisveren keskell, me
juomme juotavamme ihmisveren keskell, palaa takaisin." Tllaisten
mielleyhtymien varassa nytt siis syntyneen varhaisin ksitys
taivaallisesta tuonelasta, joka myhemmin on kangastanut uljaiden tai
hurskaiden vainajien luvattuna maana.




VAINAJIEN JA ELOSSAOLEVIEN VLINEN SUHDE.


Puhuessaan Siperian tatarien uskomuksista M.A. Castrn kertoo niden
kuvittelevan, ett "luonnossa on lukematon joukko henkiolentoja, joista
muutamat heimot kyttvt _aina_, toiset _asa_ ja jotkut viel _yzyl_
nimityst". "Niden (olentojen) sanotaan enimmkseen oleskelevan maan
sisss, mutta silti niiden uskotaan voivan harhailla mys kaikkialla
luonnossa. Shamanien luullaan voivan kutsua niit luokseen loitsujensa
ja rumpunsa vlityksell. Tatarit uskovat net samoinkuin tungusit,
ett kullakin shamanilla on joukko tllaisia suojelushenki, jotka
uskollisesti ja innokkaasti noudattavat kaikkia hnen kskyjn. Nille
omistetaan sek hyvi ett huonoja ominaisuuksia, mutta nykyn niit
tavallisesti kuvitellaan pahoiksi olennoiksi, jotka _Irle-kanin_
valtikan alaisina ahdistavat ihmisi taudeilla ja joiden uskotaan
voivan olla kuolemankin aiheuttajia." Hmrperisi, enimmkseen vain
pahaa aiheuttavia manalanhenki ovat Castrnin mainitsemista olennoista
etenkin _aina_ (tel., leb., sor. ja sag. < pers. _aenanh_) ja _aza_
(leb., tub. ym.). Radloff kertoo shorien uskovan, ett kun ihminen
kuolee, niin maan alla asuva _aina_ sy tmn "sielun". Lebed-tatarien
ksityksen mukaan taas, kun _aza_ ahdistaa ihmist, on shamanin
toimitettava sille musta uhriteuras, jotta se jttisi ihmisen rauhaan.
Todennkisesti nill olennoilla on alunperin tarkoitettu kuolleiden
henki, jommoisena kolmas Castrnin mainitsema olento, _zt_, esiintyy
kansantietoisuudessa yh edelleen. Majnagashev huomauttaa, ett vaikka
Minusinskin tatarit puhuvatkin vainajan "sielusta", (_sn_ tai
_srn_) viel muistajaisten aikana, niin he sen jlkeen kyttvt
kuolleesta _zt_ nimityst. Anohinin mukaan teleutien _zt_ on sama
kuin venlisten "pokojnik", vainaja. Tm sana esiintyy, kuten
mainittu, mm. muistojuhlan nimityksess, _st-pairamy_. Mys erll
yperholla, jota pidetn kuolleen yhten ilmenemismuotona, on nimen
_zt-kubahan_ ('.-perho') samoinkuin kalmistossa palavalla
virvatulella _zt-odi_ ('kuolleen tuli').

Yht peltty olento kuin _aina_ tai _aza_ on _ztkin_ tullessaan
kotiin kutsumattomana vieraana. Teleutit uskovat, ett
viimeksimainittu, joka heidn ksityksens mukaan asuu kalmistossa
40:nnen pivn muistajaisiin asti, saapuu tlt toisinaan yll kotiin
kolistelemaan. Tllin omaiset htntynein rmistelevt uuninpelti
sek tarttuen veitseen ja ruoskaan huutavat: "Miksi tulit, lhde
tiehesi!" Lukuunottamatta shamaneja eivt ihmiset sit tavallisesti
ne, mutta koirat, jotka silloin haukkuvat ulvomalla, huomaavat sen.
Altain seuduilla kuvitellaan lisksi, ett _zt_ usein vaeltaa
paikasta toiseen tuulenpyrteen ja anastaa vastaantulijan "sielun".
Sen vuoksi kansa nhdessn tuulenpyrteen huutaa: "pois, pois!"
Asuntoon tullessaan _zt_ saattaa menn suusta ihmisen vatsaan
aiheuttaen vaikeita kipuja. Hengen karkoittajaksi kutsutaan tllin
joku mies- tai naispuolinen noita, joka valmistaa pienen puulapion,
asettaa sille hehkuvia hiili sek ripoteltuaan niiden plle viel
jauhoja, voita ja tupakkaa lhestyy tautivuoteella makaavaa sairasta.
Samalla tietj lukee erinisi lukuja, aluksi hiljaa, sitten yh
nekkmmin, kunnes vihdoin kirkaisemalla kehoittaa kuolleen henke
poistumaan. Lukunsa luettuaan hn juoksee pihalle, heitt lapion
menemn ja huutaa: "Lhde tiehesi!"

Esimerkkin thn toimitukseen liittyvist sanoista mainittakoon:

    Millainen _zt_, musta, paha henkik (_jk_)?
    Joka nurkassa hyritk,
    joka pensaikossa pyritk?
    Tuulenpyrteen pyritk,
    tuulenhenken hyritk?
    -- -- --
    Tulitko valkoisen vuoren yli,
    tulitko vuolaan virran yli?
    Mainitse nimesi ja tiesi!
    l sulje hampaitasi,
    avaa suusi tiedustellessani!
    Tungen sinut vihren tuleen,
    painan sinut punaiseen tuleen,
    kukistan sinut keihll,
    hvitn sinut miekalla,
    sorran sinut sinisell raudalla,
    syksen sinut syvn rotkoon!
    Rienn, kiiruhda!
    Sano nimesi ja sukusi!
    Lhde sinulle veistettyyn arkkuun,
    lhde sinulle kaivettuun hautaan!
    Mene _aldatshyn_ (kuolemanenkelin) kera, joka vei sinut mukanaan,
    rienn rystjsi kera!
    Koirani puree, lehmni puskee,
    varsani potkaisee!
    Sano nimesi ja tiesi!
    Mene matkoihisi!

_zt_ voi aiheuttaa aineellistakin vahinkoa. Niinp teleuttinaiset,
kun he viinaa valmistaessaan huomaavat, ettei juomanteko ota
onnistuakseen, uskovat, ett _zt_ on mennyt viinapannuun
tyydyttkseen siell janoaan. Tllin on tapana suorittaa samanlaiset
karkoitusmenot kuin sairaan ress.

Kuolleiden henki altailaiset ja telengitit tarkoittavat mys
puhuessaan _krms_ nimisist olennoista. Toiset niist toimivat
_rlikin_ palvelijoina saapuen tuon tuostakin ihmisten ilmoille
tuottamaan tauteja, rystmn sieluja sek aiheuttamaan paljon
muutakin pahaa. Kun joku sairastaa, sanotaan: "_krms_ sy", tai kun
joku on kuollut: "_krms_ si". Tllaisena _krms_ muistuttaa
ennenmainittua _ainaa_.

Niden pahojen _krmsien_ ohella, joiden manala on syvll maan alla,
on toisia, joiden tuonela ei ole yht etll ja jotka siell viettvt
elossaolevien kaltaista elm. Vaikka jlkimmisetkin voivat
vihastuneina ahdistaa omaisiaan monella tavalla, voivat ne mys milloin
niiden apuun turvaudutaan, suojella ja palvella jlkeenjneit. Ne
saattavat mys nyttyty paitsi unissa joskus muulloinkin, milloin
kotona, milloin vuorilla ja metsiss. Kuvitellaanpa niit jossain
mrin ruumiillisiksikin olennoiksi, koska niiden uskotaan karttavan
orjantappuroita ynn muita piikkikasveja. Tmn varhaiskantaisemman
tuonelan arvokkaimpina asukkaina pidetn shamanivainajia. Altailaiset
uskovat, ettei shamani kuoltuaankaan hylk omaisiaan, vaan ilmestyy --
usein tosin vasta vuosien pst -- jollekin jlkeliselleen tarjoutuen
entisen perhekuntansa suojelijaksi ja pyyten samalla tlt uhreja. Kun
kuolleen esittm pyynt ei ole hyv torjua, on omaisilla tllin
tapana jrjest heti erikoiset menot, joihin sisltyy kuvan (_tshalu_)
tekeminen ja sen asettaminen telttaan kunniapaikalle. Nin siirtyy
shamanivainaja aikaisempien _krms_-haltiain joukkoon, joita
silytetn ja palvotaan polvesta polveen kodin ja perheen
suojelushaltioina. Toimituksen suorittajaksi kutsutaan tietj, joka
pirskoittamalla viinaa kuvaan ja lukemalla erinisi lukuja sijoittaa
siihen vainajan hengen.

Anohin huomauttaa, ett altailaiset tuntevat isn ja idin esivanhemmat
aina seitsemnteen polveen. Lisksi hn mainitsee, ett kun poika
perustaa oman kodin, hn saa vanhemmiltaan samoin kuin hnen
vaimonsakin muutamia _krmsien_ kuvia; miehen suvun _krmsit_
asetetaan telttaan miesten puolelle, vaimon taas naisven puolelle.
Altailaisilla on nin ollen tapana pit erilln isn ja idin suvun
suojelushaltiat. Siten on kullakin suvulla (_sk_), joiden jsenet
eivt saa menn naimisiin keskenn, omat _krmsit_. Naispuolen
_krmsit_ nauttivat tavallisesti kuitenkin verraten vhist
arvonantoa, saattavatpa joutua unhoonkin, joten niiden _krmsien_
lukumr, joita perhekunta snnllisesti palvoo, ei ole lheskn
niin suuri kuin saattaisi olettaa. Lisksi puhutaan "pienist" ja
"suurista" haltioista. Edellisill ei ole edes erikoisia nimi, niit
sanotaan vain "isn isiksi" tai "idin isiksi" tahi yhteisell nimell
"entisiksi isiksi". Sitvastoin "suuriin", _ulu krms_, liittyy usein
tarujakin.

Vastoinkymisten, varsinkin sairauden sattuessa kutsutaan shamani
ottamaan selkoa, mik _krms_ milloinkin on onnettomuuden syyn.
Samalla hnen on toimitettava uhri, jota vailla henki harvoin voidaan
lepytt. Vaikeissa tilanteissa on tapana toimittaa useitakin
lunnasuhreja (_tolu_), mys eri hengille, jollei ensimmisest ole
apua. Sukulaisvainajia palvotaan lisksi, jotta ne vartioisivat jurttaa
ja karkoittaisivat vieraat henget, jommoisia usein parveilee
ihmisasuntojen ymprill. Samoin niit muistellaan matkalle
lhdettess, pyyntiretkill, vielp ketripuun phkinitkin
poimittaessa, mutta varsinkin syyst tai toisesta loitsimaan
ryhtyessn shamani aina pirskoittaa juomaa _krmsien_ kuviin.

Tllaisia pyhi tilkuista tehtyj nukkeja, joilla ei ole ksi eik
jalkoja, mutta joiden pss on kaksi nappia silmin, silyttvt mys
Tomskin lnin "kristityt" tatarit aittojensa nurkissa, mihin niille on
uhriksi ripustettu pienten metselinten ynn lintujen nahkoja.
Sairauden tai muun vastoinkymisen johdosta, jolloin nuket tuodaan
tupaan, niit ruokitaan vellill tai teurastetun lampaan verell.
Yllmainitut, monipuoliset kodin ja perheen haltiat edustavat
epilemtt varsin varhaiskantaista, koko Altain suvulle yhteist
_esi-isien palvontaa.

Altailaisten _krms_-olentoja vastaavat jakuttien _abasy_ ja _yr_
nimiset henget. Edellisill he tarkoittavat yleens vain pahoja
olentoja, jommoisiksi kauan sitten kuolleiden sanotaan muuttuvan.

Usein tt nime kytetn samassa merkityksess kuin suomen "piru" tai
"hiisi" sanaa. Eriden tautien uskotaan johtuvan siit, ett _abasy_
"sy" sairasta.

_Yrill_ taas ymmrretn rauhatonta, kummittelevaa vainajaa. Jakutit
selittvt, ett jotkut kuolleet eivt mitenkn halua poistua
entisilt asuinpaikoiltaan, vaan harhailevat tll hiriten omaistensa
rauhaa. Tllaisia ovat etenkin sellaisten vainajien henget, jotka
elmns aikana ovat olleet hyvin kiintyneit oloihinsa tahi joiden
toimet ovat ennenaikaisen kuoleman vuoksi jneet kesken tai jotka ovat
saaneet vkivaltaisen surman. Thn ryhmn kuuluvat mys naimattomina
kuolleiden naisten tyydyttmttmt henget. Ksitys, ettei hampaaton
voi muuttua _yriksi_, osoittaa, ett nit kummittelijoita on
kuviteltu hampaallisiksi olennoiksi.

Samoinkuin _abasy_ on _yrkin_ peltty olento, joka sairaaseen mentyn
tuottaa vaikeita kipuja, vielp mielenvikaisuuttakin (_mnri_).
Tllin on kutsuttava shamani henke karkoittamaan. Seroshevskij sanoo
_yrien_ liikkuvan toisinaan kuin lintuparvi sek kirkuvan ja meluavan
lentessn. Priklonskijn mukaan on jokaisella perheell omat
yrins, toiset niist ovat nimeltkin tunnettuja vainajia. Niiden
tuottamilta tuhoilta, jotka saattavat kohdistua yht hyvin ihmisiin
kuin karjaan, pyritn uhreilla vapautumaan. Vaarallisia ovat varsinkin
hautaamattomat vainajat, jotka aikaansaavat mm. myrskyj ja rajuilmoja.
Milloin on ollut syyt pelt, ett jostakin kuolleesta voi tulla
omaisten rauhaa hiritsev _yr_, tai milloin jo on todettu tmn
sellaisena toimivan, on jakuteilla ollut tapana tehd siit kuva ja
sijoittaa siihen asianomaisen kuolleen henki. Troshtshanskij kertoo,
ett kun shamani tllin leikkaa tuohesta vainajan kuvan ja panee
siihen tmn hengen, syntyy perhe-yrien kokoelma, jota ruokitaan
ajasta aikaan.

Troshtshanskijn kuvaus perustunee johonkin perinnistietoon, sill
hnen aikanaan jakuteilla tuskin en missn on ollut tllaisia
kotijumalia. Vanhimmissa lhteiss niist kuitenkin kerrotaan. Tt
koskevia tietoja tapaamme mm. Shtshukinin v. 1844 ilmestyneen teoksen
"Matka Jakutskiin" liitteess, jonka sanotaan perustuvan kahteen
vanhaan ksikirjoitukseen ja jossa on seuraava kiintoisa maininta:
"Heidn jurtoissaan on korallisilmisi, tuohella pllystettyj
puukuvia, mutta nille penateille ei toimiteta minknmoista palvontaa,
kuitenkin milloin jakutit ryhtyvt symn teuraanlihaa, he voitelevat
niiden kasvot ihralla."

Epilemtt on vainajan sijoittaminen kuvaan alunperin johtunut siit,
ett omaiset ovat uskoneet voivansa tten paremmin suojella niit.

Vainajien ja elossaolevien vlinen suhde itsen, sill kuvaan
kahlehdittua henke on helpompi hyvitell. Hyviteltyn silt tietenkin
on toivottu mys erinisi palveluksia. Pripuzov, joka mainitsee, ett
jokaisella asumuksella, suvulla ja heimolla on ollut omat haltiansa,
luettelee muutamia eri seutujen tunnetuimpia, joista huomaa, ett ne
ovat olleet joko mies- tai naispuolisten shamanien henki.
Ymmrrettv onkin, ett juuri shamanivainajat ovat psseet muita
huomattavampaan asemaan.

Mongolien pitmyksist puhuessaan Banzarov kertoo, ett vainajan
henke, jonka on uskottu voivan toimia jlkeenjneiden hydyksi tai
vahingoksi, on tll palvottu _ongon_ nimisen haltiana. Kuka
kuolleista kulloinkin on pssyt thn asemaan, on ollut shamanin
mrttviss. Tllaisia haltioita on ollut suuri joukko sek
yksityisten seutukuntien ett koko mongoliheimon yhteisi. Erikoisemman
huomion kohteina ovat olleet varsinkin ruhtinaiden esi-ist, mutta mys
eri paikkakuntien shamanit ja muut trket toimihenkilt ovat kuoltuaan
kohonneet _ongoneiksi_. Lheisimpi niist ovat tietenkin olleet kunkin
perhekunnan omat suojelushaltiat.

Ongoneistaan ovat mongolit valmistaneet mys kuvia. Niinp Ruysbroeck
mainitsee jo 1200-luvulla, mitenk mongolit tekivt vainajistaan
huopanukkeja, pukivat niiden ylle komeat vaatteet sek sijoittivat
vaunuihin, joihin eivt muut kuin pappeina palvelevat noidat saaneet
koskea. Juhlina ja kunkin kuun ensimmisen pivn nm kuvat otettiin
esille ja asetettiin asuntoon, jonne kerytyi kansaa osoittamaan niille
kunnioitusta. Ketn muukalaista ei tllin telttaan laskettu. Tm
kiintoisa tiedonanto, joka todennkisesti koskee ylhissukuisia,
osoittaa, ett mongolit ovat vaeltavan elintapansa vuoksi silyttneet
haltioittensa kuvia ajopeleiss samoinkuin samojedit ovat silyttneet
niit erikoisissa re'iss.

Toisessa kohdassa Ruysbroeck kertoo haltiainkuvia olleen mys
asuinmajoissa mainiten, ett teltan perll isnnn vuoteen ylpuolella
oli aina ernlainen huopanukke, jota kutsuttiin "isnnn veljeksi", ja
ett samanlainen, jota sanottiin "emnnn veljeksi", oli tmn vuoteen
ylpuolella. Kummankin seinn kiinnitetyn kuvan vliss oli hiukan
ylempn viel kolmas, koko perheen suojelushaltiaa esittv kapeahko
kuva. Pieni haltiankuva oli lisksi emnnn vuoteen jalkapn kohdalla
kasvot knnettyin orjattaria ja muita naisia kohti. Joka kerta kun
perheenvki ryhtyi viettmn juominkeja, pirskoitettiin juomaa ensiksi
isnnn ylpuolella olevaan, sitten muihinkin kuviin. Mit
viimeksimainitut kuvat omituisine nimineen ovat alunperin esittneet,
ei ky ilmi Ruysbroeckin kuvauksesta.

Samoinkuin mongolit ovat mys burjatit ja kalmukit kyttneet _ongon_
nimityst sek haltioistaan ett niden kuvista. Georgi sanoo
burjattien ongonien olevan puisia, alastomia tai vaatetettuja,
huopaisia, peltisi, lampaannahkasta valmistettuja tai vain kankaalle
maalattuja. Huopakuvat olivat joko ihmisenmuotoisiksi leikeltyj
tilkkuja tai tytettyj nukkeja; kumpaisessakin tapauksessa silmt
olivat muodostetut lyijy- tai lasihelmist. Lampaannahkaiset taas,
joiden nimen Georgi sanoo olleen _imegiltshin_, olivat tehdyt siten,
ett mustaan lampaannahkaan, josta ei ollut jalkoja irroitettu, oli
kiinnitetty lampaan pn asemesta ihmisen pt kuvaava paljas tai
pllystetty, korallisilmill varustettu laudanpala. Toisinaan oli
nahka viel tytetty ja umpeen neulottu. Pallas, joka ei lue
_imegiltshini_ ongonien joukkoon, selitt, ett sit palvottiin
lampaiden ynn muun karjan kaitsijana. Hn mainitsee lisksi, ett
nit haltioita oli kaksi, mies- ja naispuolinen.

Yleisimpi burjattien ongoneista olivat Georgin mukaan ne, jotka olivat
maalatut kankaalle. Pohjana oli tavallisesti pieni nelikulmainen
tilkku, jolle oli punavrill maalattu yksi tai useimmiten kolme
ihmisenmuotoista kuvaa. Kuvien silmiksi oli kiinnitetty korallihelmi
tai hauleja. Sitpaitsi oli jokaisen pn ylpuolella viel pieni
kimppu kotkansulkia.

Tllaisia silkki- tai muulle kankaalle tahi nahkalle maalattuja kuvia,
jommoisia lamalaisetkin tekevt _burkhaneistaan_, on burjattien
keskuudessa silynyt meidn aikoihimme asti. Puheena olevat ongonit
eivt kuitenkaan esit vain vainajien henki, vaan mys monenmoisia
myytillisi olentoja, erilaisia elimi, vielp taivaankappaleitakin.
Muutamiin ongoneihin turvaudutaan ainoastaan mrttyjen tautien
vuoksi. Esimerkkin mainittakoon punavrill maalattu _zuruklan-ongon_,
johon on kuvattu 27 sarvilla, so. shamaninphineell, varustettua
noitaa. Burjatit selittvt, ett yhdeksn niist on sokeata, yhdeksn
vikaktist ja yht monta on rampaa. Tlle ongonille, johon shamanien
lisksi on kuvattu erinisi elimi ym., sanotaan niiden pirskoittavan
juomaa, joiden silm, ksi tai jalka on sairas.

Georgin kuvauksessa puhutaan sellaisestakin ongonista, jonka muodosti
vaaksan pituinen ihmisenmuotoinen puukuva asetettuna noitarummun
vannetta muistuttavaan renkaaseen tai joskus vain rasiaan. Toiset
nist kuvista, joilla kaikilla oli p, kdet ja jalat, olivat
paljaita, toiset taas olivat puetut burjattilaiseen pukuun.
Samantapaisia ongoneja Agapitov kertoo olleen jokaisessa
pribaikalilaisessa jurtassa. Hnen nkemissn oli koivupuiseen
renkaaseen sidottu ihmisenkuva kuitenkin leikattu punaisesta verasta.
Kuvan kaulaan oli ripustettu pyre lyijylaatta sek valkoisia ja
vaaleanpunaisia nauhoja. Renkaan sisn oli viel kiinnitetty levehk
pystypuu, sekin koivusta veistetty, sek rautainen helistimill
varustettu poikittainen lvistj. Hangalovin burjattilaista
shamanismia koskevaan esitykseen liitetyss balaganskilaisessa kuvassa
on itse renkaan pystypuu veistetty ihmisenmuotoiseksi ja pllystetty
smiskll. Silmin toimivat valkoiset lasihelmet. Tllaiset ongonit,
joissa on selvi noitarumpuun kuuluvia piirteit ja jommoisia tavataan
mys Altain tatareilla, osoittavat, ett ne ovat lheisess suhteessa
shamanismiin.

Mrtyill suvuilla on sitpaitsi ollut erikoislaatuisia ongoneja,
joista esimerkkin mainittakoon Brt. Tm arvossa pidetty ongon, jota
Hangin suku palvoo, esitt tavallista suuremmassa koossa miehen pt,
jonka hiukset, parta ja kulmakarvat on muodostettu mustan lampaan
nahkasta. Kuvassa sill on viel rasvapala suussa. Perinnistiedon
mukaan oli puheenaoleva ongon alunperin shamanin p, jonka tmn pojat
Horedoi ja Horton paetessaan Mongoliasta toivat mukanaan. Hangalov
huomauttaa, ett tm ongon on miltei jokaisella mainittuun sukuun
kuuluvalla perheell.

Kaikki yllmainitut ongonit, joita shamanit valmistavat, ovat ovesta
katsoen aina jurtan vasemmalla puolella eli miesten osastossa,
ainoastaan naisten suojelushaltioita, jotka avustavat synnytyksiss tai
jotka huolehtivat pienokaisista ja karjasta, silytetn teltan
oikealla puolella olevassa naisten osastossa. Kuten mainittu, on
asian laita ollut sama Altain tatarien keskuudessa. Tllaisesta
perhejrjestyksest puhuu jo Ruysbroeck mainitessaan, mitenk miehet
teltassa, jonka ovi oli suunnattu etel kohti, oleskelivat lntisell
ja naiset itisell sivustalla. Isnnn paikka taas oli jurtan perll.
Tullessaan telttaan eivt miehet koskaan ripustaneet jousiaan naisten
puolelle. Georgi kertoo lisksi, etteivt naiset mitenkn saaneet
lhesty miesten osastossa olevia haltiainkuvia eivtk myskn astua
telttaan tai poistua siit tt puolta.

Paitsi kotiongoneja on burjateilla ollut sellaisiakin, joita
silytetn ulkona luonnon helmassa. Tllaisia, joita sanotaan
"vuoriongoneiksi", tavataan etenkin Kudinskin, Verholenskin ja
Olhonskin piiriss. Nist puhuessaan Agapitov mainitsee, ett kun
burjatit menevt naimisiin, shamani tekee nille hiden jlkeen
erikoisen ongonin piirtmll kangastilkulle ihmisenmuotoisia kuvia,
joiden silmiksi pannaan lasi- tai metallihelmi ja joiden hiukset
muodostetaan saukonnahkasta. Phn kiinnitetn viel huuhkajan sulka.
Erinisist piirroksista huomaa, ett saukonnahkaa on ollut mys
ruumiin alapss. Kunkin kuvan rinnan kohdalle on lisksi ripustettu
pieni ihmisenmuotoinen peltilevy. Kangastilkusta riippuvat nauhat ovat
valkoisia ja keltaisia. Tllaisia ongoneja on silytetty puurasioissa
tai nahkasalkuissa talvikylien reen pystytettyjen patsaiden phn
onteloiduissa, laudalla suljettavissa koloissa. Tavallisesti nm
patsaat ovat viel katoksella varustettuja. Mainitut kuvat, jotka
vihitn virkaansa erinisin uhrimenoin ja jotka nyttvt esittvn
jonkun shamanin tai suvunalkajan "poikia", poltetaan isnnn kuoltua,
ja samalla patsas kaadetaan maahan.

Nimest ptten nit ongoneja on silytetty vuorilla. Agapitovin
mainitsemia patsaita on kuitenkin ollut mys aroilla, kuten ilmenee mm.
parista B.E. Petrin ottamasta valokuvasta. Toisessa niist, joka
lhelt esitt katoksella varustetun patsaan pss olevaa koloa,
huomaa, ett niss onkaloissa on silytetty mys ihmisenmuotoisia
puukuvia.

Vuori-ongonien ohella burjatit puhuvat viel "vuoren vanhuksista",
jommoisia Hangalov sanoo olevan jokaisella paikkakunnalla, suvulla ja
kylll ja joita palvotaan niden suojelushaltioina (_zajan_). Yleisen
ksityksen mukaan ne ovat vuorille tai metsiin haudattujen mies- tai
naispuolisten shamanien henki, joiden valta rajoittuu vain omaan
paikkakuntaan. Muiden seutujen asukkaat eivt niille uhraa, vaikka
sellaisiakin on, joita peltn ja kunnioitetaan hyvin laajalla
alueella.

Kun burjatit uskovat henkien kaitsevan heidn karjojaan, ovat he
toisinaan pystyttneet vuorille mys pieni jurttoja, jotta, kuten
Georgi sanoo, "karjan ja karjanhoidon jumalat" lytisivt yll ja
pahan sn aikana suojan, josta ne voivat pit karjalaumaa silmll.
Samoin ovat sojotit rakentaneet, "pyhille vuorille" telttoja (_aava_)
henkien turvapaikoiksi pahan ilman tultua.

Paitsi palvonnanalaisia haltioita on burjattien ksityksen mukaan viel
suuri joukko henki, joille ei ole ollut tapana toimittaa uhreja ja
joita yleens on pidetty vain pahaa tuottavina olentoina. Tllainen
yll liikkuva, yksisilminen olento on tll mm. _anahai_, jonka
silmn sanotaan loistavan pimess kuin kissan silmn. Yksisilmisen
tm olento esiintyy silloinkin, kun se on pukeutunut jonkin elimen
hahmoon. Ihmiset kuulevat sen kolistelevan ja tuntevat sille ominaisen
hajun, mutta ainoastaan noidat voivat sen nhd. Sen pahaa luonnetta
kuvastaa sananparsi: "Laumasta poistuvan sy susi, kylst poistuvan
sy _anahai_." Burjatit selittvt kuitenkin, ett _anahai_ ahdistaa
useimmiten vain pieni lapsia ja ett se on sellaisen naisvainajan
sielu, joka ei ole synnyttnyt jlkelisi. Suojellakseen silt
pienokaisiaan vanhemmat panevat lapsen ktkyeeseen jonkin esineen, jota
_anahai_ pelk, kuten metallipeilin, ruoskan tai kulkusen. Erikoisesti
sen uskotaan pelkvn aseita, metallin nt sek tulta ja savua.
Milloin _anahai_ ei halua jtt lasta rauhaan, on lapsen kuva
asetettava kehtoon ja vietv arolle, jotta henki ahdistaisi sit
lapsen asemesta. Vain noidat, jotka nit henki nkevt, voivat niit
karkoittaa. Burjatit kertovat, ett aina kun noita kurittaa
_anahai_-henke, niin tm pst itsestn sietmttmn lyhkn.

Tavoiltaan anahain kaltainen kummitteleva ja haiseva henki on mys
_uker_, joka viluisena ja nlkisen tunkeutuu ihmisten majoihin
etsimn lmp ja ruokaa. Sekin on pienokaisia vaaniva, ennen aikojaan
kuolleen naisen sielu. Vasta sen hetken tultua, jolloin asianomaisen
elm olisi loppunut luonnonmukaisesti, siirtyy uker ihmisten ilmoilta
tuonelaan.

Nuorena tai synnytystuskiin kuolleiden naisten rauhattomia henki,
joita parveilee asuntojen ymprill ja jotka ahdistavat etenkin pieni
lapsia, ovat lisksi _dahul_ ja _ada_. Jlkimmisen sanotaan kuristavan
pienokaisia kurkusta jtten niiden kaulaan siniset sormenjljet.
Nlkisen _ada_ etsii mys suuhunpantavaa ja aiheuttaa ilken limaa
kehittvn taudin, jos joku sattuu symn ruokaa, jota se on
maistanut. Tavallisesti sit kuvitellaan pienikokoiseksi
ihmisenmuotoiseksi olennoksi, jonka karkoittajana kytetn mm.
huuhkajan nahkaa. Huuhkajan uskotaan net ajavan pimess liikkuvia
ada-parvia takaa. Adallekin ominainen on siit lhtev haju, jonka
sanotaan muistuttavan kynsilaukan tuoksua. Lisksi ada voi nyttyty
salaperisen valoilmin. Jonkinlaisina virvatulina liekehtivi henki
ovat mys _albin_ ja _zja_.

Vainajain hengist, jotka saartavat ihmisten asumuksia ja jotka usein
kuokkavieraina tulevat kesteihin ja hihin pyydystmn elossaolevien
sieluja, burjatit kyttvt lisksi _boholdoi_ nimityst. Niden
uskotaan liikehtivn etenkin loppu- eli vhenevn kuun in, jolloin
shamanin kehoituksesta toimeenpannaan meluavia karkoitusmenoja. Joskus
nm kodittomat henget kokoontuvat johonkin autioon jurttaan,
sytyttvt sinne sinertvn tulen ja viettvt iltaa tulen ress.
Onnellinen se, joka voi ryst henkien tulen, sill kansan ksityksen
mukaan se merkitsee rikastumista. Tulen ymprill istuessaan tai
tanssiessaan eivt henget koskaan muodosta suljettua piiri. Toisinaan
nkee mys aron ruohokentill kapeita kiemuroita tai renkaanmuotoisia
juomuja jlkin henkien karkeloista (vrt. ruots. _elvdans_). Kokousta
pitessn on nill yksisilminen johtaja, joka lhett, kenen hn
kulloinkin haluaa, sieluja pyydystmn. Taru kertoo, mitenk muudan
henkil kerta saapui tllaiseen kokoukseen ja ampui johtajaa otsaan ja
mitenk tm silloin muuttui lantioluuksi. Burjatit selittvt
kuitenkin, ett asianomainen luu muuttuu kolmen pivn kuluttua
uudelleen hengeksi. Mainitsemista ansaitsee viel henkien laulu, jota
ihmisetkin saattavat kuulla.

Batarov selitt burjattien uskovan, ett kullakin ihmisell on kolme
sielua: yksi niist joutuu manalaan, toinen j _boholdoi_-henken
thn maailmaan ja kolmas syntyy ihmiseksi uudelleen. Ksitys, ett
_sukulaisvainajien sielut voivat asettua syntyviin_, on muistiinpantu
mys tunguseilta, jakuteilta, tshuktsheilta ym.

Siirtyessmme tungusiheimojen keskuuteen tapaamme manalle menneet
tllkin monenmoisten uskomusten ja menojen kohteena. Trkeint osaa
nyttelevt ne vainajainhenget, jotka iknkuin perintn seuraavat
sukua polvesta polveen. Shirokogorov huomauttaa, ett kaikki
sukuhaltiat periytyvt aina isn puolelta sek pojille ett tyttrille.
Tytrt ne voivat seurata viel tmn menty mieheln hiriten
asianomaisen vaimon tai tmn lapsien rauhaa. Tllin niist tehdn
kuvia ja niit aletaan palvoa, jota jatkuu koko vaimon elinijn. Vain
harvoin ne en idin kuoltua siirtyvt lapsille, jotka yleens
pyrkivt nist vapautumaan. Silloinkin kun vaimon sukuhaltioista on
kysymys, on uhrien toimittaminen aviomiehen huolena. Tllaisia suvussa
periytyvi henki ja niiden kuvia tungusit nimittvt nimell
_shavoki_. Ert itiset heimot sanovat niit mys syveneiksi ja goldit
seoneiksi. Italueilla niit on monenlaatuisia, joista useimpien
alkuper on hmrn peitossa. Monenlaatuisia ovat niiden kuvatkin:
toiset puusta veistettyj tai metallista muovailtuja, toiset kankaalle
tai paperille piirrettyj, toiset taas tilkuista tai nauhoista
sommiteltuja. Samoinkuin burjateilla on tklisill tunguseilla ja
goldeilla mys ryhmkuvia, joissa nhdn ihmisi, elimi, myytillisi
olentoja, jopa taivaankappaleitakin. On selv, etteivt tllaiset
kuvat esit suorastaan esi-isien henki, vaikka ne kulkevatkin
sukuperintn. Ert tungusiheimot nimittvtkin niit mongolilaisella
nimell _burkhaneiksi_. Useiden kuvien tekotavassa voi todeta
kiinalaista vaikutusta.

Alkuperisemp kantaa edustavat ne tungusien haltiainkuvat, joista
Gmelin kertoo 1700-luvun alkupuoliskolla: "Heill on puisia jumalia,
joita he itse veistvt itselleen, niin hyvin kuin osaavat, ja jotka
toisinaan ovat puolen arssinan pituisia." Lisksi hn huomauttaa, ett
kun tungusit ovat katsoneet jonkin seudun sopivaksi metsstyst tai
kalastusta varten, niin he antavat jo ennakolta "joka aamu ja ilta
jotakin epjumalalle, jotta tm soisi heille hyvn metsstysonnen ja
runsaan saaliin". "Kun sitten metsstys on alkanut, niin ensimminen
elin, joka kaadetaan, uhrataan samassa paikassa paholaiselle."

Georgi, joka matkusti nill mailla muutama vuosikymmen myhemmin,
sanoo arolla asuvien tungusien ripustavan jumalankuvansa jurttaan oven
vasemmalle puolelle, miss niit saattaa olla kymmenkunta ja
enemmnkin, mutta metstungusien asettavan ne "paljaan taivaan alle".
Hn huomauttaa kuitenkin, ett viimeksimainitutkin rakentavat
jumalankuviaan varten jonkinlaisia telttoja pystyttmll maahan
viistoon kolme yhteensidottua seivst, joiden plle asetetaan
nahkapeite. Tllainen _shonan_ niminen laite on tavallisesti kodan
takana muutaman askeleen pss asunnosta. Georgi kertoo lisksi, ett
tungusien jumalankuvat, jotka ovat shamanien valmistamia ja vihkimi ja
joita nimitetn nimell _shovoki_, ovat puisia lukuunottamatta niit
metallisia kuvia, jotka riippuvat shamaninpuvussa. Puisilla
jumalankuvilla on kasvot sek koralli- tai lyijysilmt, useimmiten ne
silti ovat kdettmt, ja jalatkin ovat kovin kmpelt. Toiset ovat
alastomia, toisilla on ylln shamaninpuku. Niiden pituus on noin
puolentoista jalkaa. Toisin paikoin on tunguseilla Georgin mukaan viel
kivijumalia; ne ovat kuitenkin vain muodottomia mhkleit, joita on
sattumalta lydetty vuorilta ja joissa noitien mielikuvitus nkee
jotakin ihmisen kasvoja muistuttavaa.

Georgin kuvaus on kiintoisa jo senkin vuoksi, ett siin mainitaan,
miss tungusit silyttivt noita suojelushenkiens kuvia. Aron
asukkailla on siis tll ollut samanlainen tapa kuin mongoleilla ja
Altain tatareilla. Metstungusit taas sijoittavat kuvansa yh
edelleenkin "paljaan taivaan alle". Tiedustellessani asiaa
Jeniseinlaakson tunguseilta sain vastaukseksi, ettei edes shamanin
teltassa ole haltiain kuvia. Silti niit kuljetetaan muuttomatkoilla
mukana tuohilaukuissa, jotka ripustetaan "pyhien porojen" selkn.
Nill mailla haltiankuvat ovat yksinomaan puusta veistettyj,
metalliset tai kankaalle tai paperille piirretyt ovat tll
tuntemattomia.

Vaikka tungusiperheen suojelushenget, joista elinkeinojen harjoitus on
riippuvainen, yleens ovat hyvin monipuolisia, on esimerkkej siitkin,
ett eri kuvien edustamia henki voidaan kytt eri tarkoituksiin.
Varsinkin eri taudeilla on toisin paikoin oma erikoinen haltiansa.
Huomattava merkitys on erinisill hengill lisksi shamanin
apulaisina, jolle ne nyttytyvt ja jonka toiminta juuri edellytt
niiden mytvaikutusta. Todennkist onkin, ett tungusien
suojelushenget ovat suurimmalta osalta manalle menneiden shamanien
henki. Sanoohan jo Georgi, ett toisilla kuvilla oli shamaninpukukin,
ja viel toisessa kohdin hn mainitsee, ett jokaisen uhripalvonnan
aikana huudetaan kuolleita shamaneja avuksi. Omaperisten haltiain
joukkoon on kuitenkin tullut sellaisiakin, joiden muukalaisesta
alkuperst viel nykypolvi on tietoinen. Nin on asian laita varsinkin
goldien ynn itisten tungusiheimojen keskuudessa, jotka tllaisista
hengist kyttvt _dona_ nime. Sanotaan, ett kun _dona_ menee
shamaniin, tm alkaa puhua vierasta kielt. Mutta vaikka monet
_syvenitkin_ tll samoinkuin niiden kuvat saattavat olla
vierasperisi, viittaa kuitenkin ksitys, ett kunkin suvun
aikaisempien suojelushenkien kotipaikka on seudulla, josta suku on
lhtisin, selvsti vainajainpalvontaan. Goldien kuuluisimpia
paikallisia haltioita on _putsiku_, jonka kotipaikka on
Tunguska-joella.

Lopatin selitt, ett kun goldit kovin pelkvt jotakin henke, he
tekevt siit kuvan ja sijoittavat hengen siihen, sill he uskovat,
ett henki, jonka kuvaa voidaan hoitaa ja ruokkia sivelemll rasvaa
sen suuhun, ei en ole yht vaarallinen, vaan iknkuin kesyttyy.
Voidaanpa sit suostutella mys palvelemaan ihmisi. Kuvaan
kiinnitetn viel nyri, jotta henki menisi siihen nyri myten.
Yleens goldit samoinkuin paikkakunnan tungusitkin puhuvat henkien
poluista, joita pitkin ne vaeltavat ja jommoisena tss tapauksessa
toimii nyri.

Paitsi nit omaisten suojelushaltioiksi siirtyneit henki, joista
toiset ovat nimeltnkin tunnettuja, on luonnollisesti suuri mr
sellaisiakin, joilla ei ole kunniaa nauttia jlkelisten jatkuvaa
huolenpitoa. Sen vuoksi ne ovat laihoja ja nlkisi, ahnaita ja
kisi tuottaen tuon tuostakin ikvi ylltyksi elossaoleville.
Rauhattomina harhailevat varsinkin sellaiset henget, jotka eivt ole
psseet tuonelaan, vaan ovat jneet kummittelemaan elvien ilmoille.
Niiden uskotaan olevan isin ja etenkin syksyll liikkeell. Sen vuoksi
niille toimitetaan tllin uhreja.

Viimeksimainittujen ryhmn kuuluvat mm. hautaamatta jneiden henget,
joista goldit ja itiset tungusit kyttvt _arenki_ nimityst.
Tavallisesti ne kummittelevat metsiss, vuorilla, joissa ja jrviss
eli yleens paikoissa, joissa ovat saaneet tapaturmaisen kuoleman.
Metsiss ne nyttytyvt virvatulina tai sikyttelevt siell ihmisi
meluten, vihelten ja ulvoen. Yleens kaikki metsn salaperiset net
ovat niiden peloittelua tai houkuttelua. Olinpaikasta riippuen ne
voivat vet ihmisi vesiin tai rotkoihin tahi eksytt metsn. Joskus
ne heittelevt pieni kivi tai risuja ohikulkijan plle. Usein ne
ilmestyvt, kuten kuolleet yleens, mys ihmisten uniin.

Goldit pelkvt erikoisesti _buseu_ nimist olentoa selitten, ett
sellaiseksi muuttuvat mm. kuolleina syntyneet, itsens lopettaneet tai
muun luonnottoman kuoleman krsineet. Kadehtien kaikkia onnellisia
ihmisi ne ahdistavat nit. Milloin _buseu_ esiintyy uhkaavana,
kutsutaan shamani, joka loitsiessaan tekee kuivista ruohoista sen kuvan
ja sitten heitt sen majasta pihalle kaikkien lsnolevien huutaessa:
"ulos!" Nin goldit uskovat voivansa karkoittaa pahan hengen. Taruissa
_buseu_ esiintyy ihmissyjn, jolla on kauhea ulkomuoto, suuret
hampaat ja jttilisen ruumis. Se voi pukeutua mys petoelinten
tai -lintujen hahmoon. Piileksien majoissa se ryhtyy yll ahdistamaan
nukkuvia, saattaapa tunkeutua niden ruumiiseenkin. Lasten ja
tysi-ikisten hirmuna mainitaan rautasulkainen _gaza--lintu, jolla on
rautainen nokka ja kynnet.

Vaarallinen olento, joka nyttytyy shamanille pienen sekasikin ja
joka ahdistaa naisia kaluten niden rintoja ja sislmyksi, on goldien
ksityksen mukaan mys _sekka_, sisarusaviosta syntyneen henki.
Karkoittaakseen sen noita tekee siit kuvan, johon henki ajetaan tai
houkutellaan, mink jlkeen kuva ktketn kalannahkaiseen pussiin.

Erikoista huomiota ansaitsee lisksi tungusien _bon_ (mandshun
_ibaga_), muudan ruumiillinen olento, jonka suonissa virtaa
tummanpunainen veri ja joka mm. ahdistaa nukkuvia painajaisena.
Tungusit selittvt, ett _bon_ syntyy, kun jonkun kuolleen ruumiiseen
menee hautaamattoman henki ja elvitt sen. Sanotaan, ett
naispuolinen _bon_ voi viel haudassakin saada lapsen, jos asianomainen
vaimo on haudattu raskaudentilassa. Varsinkin tarustossa _bon_
nyttelee hyvin huomattavaa osaa. Pahoille henkiolennoille ei yleens
toimiteta uhreja, vaan ne karkoitetaan ilman muuta huutamalla,
rummuttamalla, rautaesineit helistelemll tahi jousella tai pyssyll
ampumalla.




LUONNON ISNNT.


Henkiolentoa, jonka kuvitellaan hallitsevan mrtty paikkaa tai
aluetta, Altain suvun kansat sanovat asianomaisen paikan tai alueen
"isnnksi". Tllainen "isnt" saattaa olla mys elimill ja
kasveilla, jopa erinisill esineillkin ja luonnonilmiill. Tss
mieless kytettyj sanoja, jotka vastaavat suomalais-virolaisten
"haltiaa", ovat tatarimurteiden _, e eli j_, jakutin _itshishi_ ja
burjatin _ezhin_, tungusin _amaka_ ym., jotka merkitsevt "isnt",
"herraa", "haltiaa". Samanlaisia haltioita on erill Siperian
pohjoisimmillakin kansoilla, kuten jukagireill ja tshuktsheilla,
joiden jokaisella metsll ja jrvell, vielp jokaisella puu- ja
elinlajillakin sanotaan olevan oma erikoinen "isntns".

Niihin haltioihin, joiden toiminta rajoittuu mrttyyn paikkaan, on
mm. _kodinhaltia_ luettava. Volgan tatarit nimittvt sit "tuvan
isnnksi" (_j jase_) ja kuvittelevat sit ihmisenkaltaiseksi,
pitktukkaiseksi olennoksi, jonka asuinpaikka on tuvassa joko uunin
ress tai lattian alla. Se on yleens hyv olento, joka suojelee
kotia ja kartuttaa talon varallisuutta, mutta syyst tai toisesta
vihastuneena saattaa mys aiheuttaa tauteja. Erikoisesti sanotaan
kodinhaltian suuttuvan, jos joku laskee vetens tuvan alaiseen
karsinaan. Paitsi tilapisist syist on kodinhaltialle toimitettu
puurouhri ainakin kerran vuodessa, tavallisesti syksyll. Joskus on
sille teurastettu kotielinkin. Volgan tatareilla on lisksi tapana,
ett poika, joka perustaa oman talouden, toimeenpanee erikoiset menot
menestykseen uudessa asunnossaan. Tllin hnen on mentv leivn kera
vanhempainsa kotiin ja siell keskiyn aikana sytytettv kolme
kynttil alustassa, mist hnen samalla on noudettava vhisen maata
viedkseen ja siroittaakseen sen uuden tupansa alustaan. Tm toimitus
on uusittava, jos paluumatkalla joku henkil tai jokin elin sattuu
tulemaan vastaan.

Volgan tatarit puhuvat mys "lvn isnnst" (_abzar jase_), joka on
tuvanhaltian lheinen sukulainen, ehk alunperin samakin olento.
Tatarit uskovat, ett se ruokkii ja hoitaa hyvin toisia hevosia,
palmikoipa niiden harjankin ja hnnn, mutta toisia vihaa, kantaa rehut
niiden seimest ja ahdistaa niit yll painajaisena. Tllaisen ajetun
elimen tuntee siit, ett se aamulla on hiestynyt ja uupunut.
Lvnhaltialle on ollut tapana teurastaa lvss yll musta karitsa,
jonka kaikki lihat on pitnyt syd heti samalla kertaa ja jonka luut
sek muut jtteet on kuopattu lvn. Uhrin toimittajana on esiintynyt
perheen vanhin miespuolinen jsen. Samat haltiat, joilla kaikkine
niihin liittyvine uskomuksineen ja menoineen on tysin venliset
vastineet, tapaamme muiltakin Volgan kansoilta, mys tshuvasseilta.

Siirtyessmme Siperian puolelle ei kodinhaltia tll ole yht yleinen,
vaikka jo Middendorff sanakirjassaan mainitseekin jakuteilta _dzhi
itshtshit_ nimisen olennon, josta hn sanoo, ett se on "talon vanhin
asukas, jota pidetn sen omistajana ja suojelushenken". Ert
Helsingiss tapaamani jakutit selittivt, ett tm "talon isnt",
_d'ie itshtshit_, on sama kuin venlisten "domovoj" (kodinhaltia) ja
ettei siit ole milloinkaan tehty kuvaa. Jakutit puhuvat mys "jurtan
isnnst" (_balagan itshtshit_), vielp jurtan neljn pylvnkin
"isnnst". Maak kertoo, ett kun jakutit entisaikaan pystyttivt
jurtan pylvt, he sivelivt niihin kumissia ja hevosen verta. Lisksi
hn sanoo, ett kodinhaltialle uhrataan jokaisessa sopivassa
tilaisuudessa kumissia tai viinaa, johon isnt, ennenkuin hn juo,
kastaa sormensa ja jota hn pirskoittaa oikealle ja vasemmalle. Toisin
paikoin jakutit palvovat "lvnkin isnt", joka on etupss
hevosten hoitaja ja joka ilmeisesti on venlist perua. Venlisilt
saatu lienee mys ksitys, ett talonhaltia on sen vanhin asukas.
Joskus on venlinen "domovoj" sekaantunut mys "tulen isntn",
milloin jlkimmisen sanotaan lakaisevan pihat, puhdistavan lvt ym.

Burjatit, joiden _ada_ nimisist olennoista on aikaisemmin ollut puhe,
kuvittelevat muutamin seuduin, ett tllainen henki asuu jokaisessa
kodissa lieden rell. Agapitov, joka tst huomauttaa, epilee
kuitenkin tmn ksityksen kotoperisyytt kysyen, eikhn se liene
vain johtunut venlisest kodinhaltiasta. Kuten Shirokogorov osoittaa,
on taas mandshu-kansa saanut kiinalaisilta talon- ja puutarhanhaltian,
joita pidetn hyvntahtoisina olentoina ja joille silloin tllin
toimitetaan uhreja.

Goldien kodinhaltiana, joka suojelee perhett ja jonka kuva on
jokaisessa majassa, mainitaan _dzhuli_ niminen olento, jolle uhrataan
puuroa ja viinaa. Erikoisesti sanotaan goldien rukoilevan tt
lhtiessn er- tai muulle pitemmlle retkelle, jotta se huolehtisi
perheest. Sen puoleen knnytn mys erinisten tautien vuoksi,
varsinkin milloin ristiluita srkee. Tllin _dzhuli_ kannetaan pihalle
ja kuopataan maahan vytr myten, kunnes sairas paranee. Epiltv
on kuitenkin, onko tm erikoisihminen olento, josta goldit tekevt
kuvan samoinkuin muistakin perhett suojelevista hengist,
eurooppalaisen kodinhaltian vastine.

Eurooppalaisen kodinhaltian, joka huolehtii kodista, perhevest ja
karjasta, ovat Siperiassa yleens korvanneet nuo ennenmainitut
suojelushenget, joiden kuvia on monissa majoissa ollut meidn piviimme
asti. Niden ryhmn on luettava mys sojottien "kotijumala", joka on
muodosteltu kankaasta, nahkasta tai puusta ja joka ihmisten aterioimaan
ryhtyess aina saa osansa. Jonkinlaisena kodinhaltiana esiintyy useilla
kansoilla lisksi "tulen isnt", mutta siihen liittyvt uskomukset ja
menot kohdistuvat itse tuleen.

_Metsnhaltian_ yleisimpi nimityksi on "metsn isnt" (Kasanin tat.
_urman jase_, jak. _tya itshtshit_, burj. _oin ezhin_, tung. _ure
amaka_). Seuduilla, miss on metsisi vuoria, sit sanotaan mys
"vaaran isnnksi" (karag. _dag zi_). Jakutit kyttvt
metsnhaltiasta puhuessaan viel sellaisia mielistelevi nimityksi
kuin _bajanai_ ('pohatta') tai _barallak_ ja uskovat, ett jokaisella
metsll ja metsikll on oma isntns. Oma haltiansa on
karagassienkin ja burjattien ksityksen mukaan jokaisella metsll ja
vaaralla. Tllaisia paikallisia "isnti", joita rukouksissa mainitaan,
on karagassien asuinmailla mm. _barbitai zi, kan zi_ ja _hongorok
zi_, joiden uskotaan antavan riistaa Barbitai, Kan ja Hongorok
nimisten jokien varsilla.

Siperialainen "metsn isnt" on yleens hmrpiirteinen olento.
Tavallisesti sit kuitenkin kuvitellaan ihmisenkaltaiseksi ja
semmoiseksi muodostellaan sen kuvakin. Samoinkuin Euroopassa se saattaa
tllkin toisinaan esiinty hyvin suurikokoisena. Jeniseilaakson
tungusit selittivt minulle, ett "metsn isnnn" (_ure amaka_) tuntee
juuri siit, ett se on paljoa suurempi kuin tavallinen ihminen. Hyvin
suuren ihmisen muodossa nyttytyy mys mongolien _manikan_, metsn ja
metselinten ruhtinas. Ja kovin pitk, musta, ihmisenkaltainen olento
on lisksi burjattien "metsn isnt" (_oin ezhin_). Mutta paitsi
ihmisen saattaa metsnhaltia usein nyttyty mys jonkin elimen tai
esineen hahmossa. Niinp tungusit varoittavat lapsiaan lhestymst
sellaisia kivi, joiden uskovat olevan "metsn isnnn"
ilmenemismuotoja.

Metsnhaltian nyttytyminen on kuitenkin paljoa harvinaisempaa kuin
sen nteleminen metsss. Milloin se huhuilee, milloin itkee, milloin
taas nauraa hohottaa. Tllaisiin ksityksiin ovat metsn salaperiset
net antaneet aihetta. Joskus "metsn isnnn" huuto muistuttaa
ihmisen huutoa, mutta ei ole hyv kulkea sit kohti, sill tten
metsnhaltia houkuttelee ihmist luokseen ja eksytt hnet korpeen.
Todennkisesti tll huudolla on alunperin tarkoitettu kaikua.

Zelenin olettaa, ett metsnhaltioita on kaksi eri tyyppi; toiset
rakastavat hiljaisuutta ja rauhaa, toiset taas pitvt melusta,
naurusta ja huudoista. Edelliseen ryhmn kuuluvat hnen ksityksens
mukaan ennenmuita vuorten "isnnt". Niinp lamuttien ja jakuttien
sanotaan vuoren ohi matkustaessaan karttavan meluamista, jotteivt
hiritsisi vuorenhaltiaa, Alarskin burjatit pitvt laulua ja samoin
nekst puhelua sopimattomana metsstyksen aikana, koska Hangaivuoren
"isnt" ei sellaista sied. Mys Katsinskin tatarit noudattavat
hiljaisuutta vuorilla vaeltaessaan. Shorit uskovat, ett jos
erretkill riitelee, vihelt, laulaa tai kolistelee, haltia poistuu
ja vie soopelit mukanaan. Toisinaan se saattaa mys nostattaa myrskyn.
Altain tatarit kehoittavat metslle lhtiessn kotiin jvi naisiakin
karttamaan nekst keskustelua, naurua tai toraa, sill rauhaa
rakastava metsnhaltia ei muuten anna riistaa pyytjille.

Meluava, ilosta ja naurusta nauttiva haltia on sitvastoin jakuttien
_bajanai_. Sen vuoksi sille huudetaan ja nauretaan, kun saalis on
saatu. Ionov kertoo, ett kun jakutit jo etlt huomaavat hirven
joutuneen itsestn laukeavan jousipyydyksen uhriksi, he alkavat
juosta, hyppi ja hohottaa huutaen: "Ho-ho hok-hok! Katso, 'mustan
metsn isnt' (_kara lya itshtshit_) antoi! Hok-hok!" Samoin he
hohottavat lydettyn krpn ansasta. Tten heidn selitetn
osoittavan metsnisnnlle iloaan ja kiitollisuuttaan. Omituisin
huudoin tervehtivt metsjurakitkin vastaantulevaa karhua. Lehtisalo
sanoo, ett he tllin huutavat sille: "He heej, he heej, he he he!"
Tavan laiminlymist pidetn suorastaan syntin. Burjattien kerrotaan
toisin paikoin ottavan seuralaisekseen erretkelle taitavan
sadunkertojan tai soittajan ilahduttaakseen metsteltassa iltaa
vietettess mys "metsn isnt", jotta tm antaisi heille sit
paremman saaliin.

Nm esimerkit eivt kuitenkaan todista, ett eri seutujen "metsn
isnnt" olisivat luonteeltaan erilaisia. Hiljaisuus _pyynnin aikana_
johtuu tietenkin vain siit, ett metselimet ovat herkkkuuloisia ja
pakenevat ihmisni. Melun karttaminen vuoristomatkalla perustuu mys
toiseen syyhyn, nim. vuoren synnyttmn myrskyn pelkoon. Jakuttien tapa
hohottaa _saaliin saatuaan_ lienee alunperin vain luonnonlasten
ilonilmausta, vaikka he siten pyrkisivtkin matkimaan joitakin metsn
ni. On selv, etteivt he saalista pyytessn halua sit
meluamalla karkoittaa. Kun "metsn isnt", kuten jakuttien sille
antama "pohatta" nimityskin osoittaa, pidetn metselinten
omistajana, jonka antimista ermiesten elinkeino on riippuvainen, on
ymmrrettv, ett metsmiehet kaikin tavoin pyrkivt sen suosioon.
Siell, miss riistanpyynnin ohella harjoitetaan poronhoitoa,
turvaudutaan tsskin metsnhaltian apuun. Puhuessaan karagassien
"vaaran isnnst" (_dag zi_) Petri huomauttaa, ett se on niden
trkein "jumala", sill se tuottaa turkiselimi ja hoitaa porolaumoja.
Sen vuoksi sit palvotaan paitsi satunnaisista syist mys
mraikoina, nim. kolme kertaa vuodessa, kevll, kesll ja
syksyll. Kevtuhrin aika on toukokuussa maan nurmettuessa, jolloin
karagassit pirskoittava "vaaran isnnlle" tuleen teet ja rasvaa,
jotta porot menestyisivt ja saisivat vasikoita. Toisen uhrin he
toimittavat siirryttyn keskuussa kesasunnoille pyyten
siklistkin paikanhaltiaa huolehtimaan poroista. Kolmas uhrinaika
on syksyll, kun metsnkynti alkaa. Tllin kukin anoo oman
riista-alueensa isnnlt "soopeleita oravia, rasvaista lihaa, mustia
karhuja", kuten rukoussanoissa mainitaan.

Juuri syksy onkin ermiesten varsinainen uhrinaika. Jenisein laakson
tungusit viettvt tllin, sen jlkeen kun oravannahka on kynyt
harmaaksi, uudenvuoden juhlaa, jolloin "metsn isnt" on erikoisen
huomion kohteena. Syyspyynnin alkaessa on jakuteillakin ollut tapana
uhrata metsnhaltialle panemalla tuleen lihaa ja voita. Saatuaan
ensimmisen saaliin he viel tekevt kuvankin _bajanaista_ veisten
puuhun tai piirten siihen noella ihmisenkasvot. Hyvlle saalispaikalle
ovat mys tungusit tehneet metsnhaltian kuvan siten, ett ovat
kuorineet puun ja kaivertaneet siihen "silmi, nen, suuta ja partaa"
esittvt piirteet. Vastaavanlaisia esimerkkej tapaamme mm.
suomalaisilta ja lappalaisilta. Jakuteille on lisksi ollut tapana,
milloin _bajanai_ syyst tai toisesta on jttnyt pyytjt saalista
vaille, valmistaa puolentoista arssinan pituinen karkeatekoinen
puukuva, joka tuodaan jurttaan ja johon sivelln teurastetun
kotielimen verta. Maapohjalle jurtan oikealle puolelle levitetn
viel pieni oksia, joiden plle asetetaan vihreill ruohoilla
peitetty pyt jonkinlaiseksi uhrialttariksi. Pydlle pannaan lihaa ja
lusikalla varustettu puurovati sek viinapullo ja pikari. Henkilll,
joka toimii uhripappina, tulee olla ylln _naisen phine ja puku_
sek jousipyydys kdess. Metsnhaltiaa rukoiltaessa muistellaan aluksi
mys tulen, jurtan, neljn jurtanpylvn, lvn ja maan "isnt".

Vitashevskij, jonka kuvaus tydent jonkin verran yllolevia Ionovin
tiedonantoja, mainitsee, ett tm toimitus suoritetaan _yll_ ja ett
metsnhaltian kuva kannetaan aamulla metsn ja asetetaan puuhun. Miksi
uhripapin, joka palvoo ja kestitsee metsnisnt, on tllin
esiinnyttv naisen pukimisissa, ei ky ilmi kummankaan kuvauksesta.

Metsnhaltian sanotaan vihastuvan ja ktkevn karjansa, jollei
_riistanpyyntiin_ kuuluvia menoja tarkoin noudateta. Sitvastoin ei
marjojen eik ketrinphkiniden poimiminen tai puiden kaataminen sit
kiinnosta. Tm viittaa siihen, ett "metsn isnt" ermiesten
palvomana on yksinomaan _metselinten haltia_. Jakutit puhuvatkin
yleisemmn "metsn isnnn" ohella eri elinlajien haltioista. Erill
tungusiheimoilla, kuten orokeilla ja orotsheilla, nyttelee varsinkin
karhunhaltia, _doto_, erittin huomattavaa osaa. Goldit tekevt
erist metsnelimist kuviakin, joita palvotaan milloin metsn
mentess, milloin nist elimist johtuneiden tautien vuoksi. Lisksi
on muistettava, ett "metsn isnnn" kuvitellaan usein nyttytyvn
jonkin elimen hahmossa tai sen selss. Todennkisesti ovatkin itse
metsnelimet, joiden haltioista Siperian pohjoisimmatkin kansat, kuten
tshuktshit ja jukagirit, puhuvat, olleet alunperin kaikkien metsstyst
koskevien tapojen ja pitmysten kohteina.

Metsnhaltian alkuper pohdittaessa on kuitenkin huomattava, ett
jotkut uskovat niiden olevan metsn kuolleiden henki. Niinp
burjattien sanotaan selittvn, ett "metsn isnt" (_oin ezhin_),
joka metsss huhuilee ja houkuttelee ihmisi harhaan, on metsn
hukkuneen ihmisen rauhaton henki. Toiset kansat, kuten tungusit,
tekevt kuitenkin jyrkn eron metsiss harhailevien kuolleiden ja
"metsn isnnn" vlill. Eivt jakutitkaan voi mynt, ett _bajanai_
olisi sama olento kuin _yr_ tai _abasy_. Toisaalta on muistettava,
ett elinkeinojen, mys metsstyksen, harjoituksessa on turvauduttu
vainajien apuun. Tt koskevaa jukagirien ksityst Johelson kuvailee
seuraavin sanoin: "Suvun elvien ja kuolleiden vlill vallitsee
alituinen lheinen suhde, josta elossaolevien elm ja elatus riippuu,
sill ennenkuin ruumiillinen ihminen voi surmata hirven tai poron,
tulee hnen sukulaisensa haamun vlttmtt surmata kaadettavaksi
aijotun elimen 'varjo', muuten ei metsmies saa elint
pyydystetyksi." Vainajiin kohdistunee mys tapa. jonka jo Gmelin
mainitsee tunguseilta, ett nim. ensimminen elin, joka pyyntiretkell
kaadetaan, uhrataan "paholaiselle".

Salaperisi luonnossa asuvia haltioita ovat lisksi ne, joiden
uskotaan hallitsevan vaikeakulkuisia teit, etenkin vuorten solia ja
harjanteita. Tllaista olentoa jakutit nimittvt "tien isnnksi"
(_suol itshtshit_) tai "solan isnnksi" (_ttuk itshtshit_). Maak
kertoo jakuttien aina toimittavan uhreja matkustaessaan korkean
vedenjakajan yli tai vesien vlisen kannaksen poikki tai veneell
koskipaikoissa. Uhrina he kyttvt hevosenjouhia. vaatteentilkkuja,
nahkaliuskoja, sulkia ym., jommoisia ripustavat lhell olevien puiden
oksiin. Erikoisen arvokkaana lahjana pidetn hevosenjouhia, joita
ratsumies voi nykist juhtansa harjasta tai hnnst, mutta joita
veneell tai porokyydill kuljettaessa on varattava mukaan. Maak
mainitsee mys, mitenk tungusit eriden virtojen yhtymkohdassa
paljastivat puukkonsa ja leikkasivat satulasta palasen poronnahkaa sek
ripustivat sen paikalla oleviin pensaisiin, joihin jo ennenkin oli
sellaisia kiinnitetty. Tapa ripustaa hevosenjouhia ja nauhoja
paikkoihin, joissa matkamiest muuten voisi kohdata jokin onnettomuus,
on ollut yleinen muuallakin mm. Altain ja Sajanin vuoristossa. Kun
samanlainen uhri, jossa jouhet epilemtt edustavat itse hevosta, on
toimitettu hengille hautojenkin lheisyydess, on se viittauksena
siihen, ett mainittujen haltioiden on kuviteltu olevan kuolleiden
kaltaisia.

Vuorten harjanteilla ja erinisiss vaikeakulkuisissa paikoissa nkee
monin paikoin Siperiassa viel suuria _kivikasoja, oboja_, jotka ovat
syntyneet siten, ett jokainen ohikulkija on heittnyt niihin kiven
entisten lisksi. Tt tapaa noudatetaan yh edelleen, sill muuten
peltn jonkin onnettomuuden kohtaavan matkamiest. Radloff sanoo
altailaisten matkustaessaan vuoren tai vuolaan virran yli osoittavan
paikanhaltialle kiitollisuuttaan joko panemalla kiven tten
muodostuneeseen kivikasaan tai sitomalla nauhan pyhn puuhun.
Majnagashev mainitsee beltirien panevan tllaiseen paikkaan (_oba_)
kiven tai oksan tahi vuodattavan siihen viinaa. Burjattien obojen
sanotaan yleens sijaitsevan kohdissa, miss matkamiest saattaa uhata
jokin vaara. Kalmukkien _oboja_ tapaa mys aroilla, milloin jollakin
kummulla, milloin puron ress. Banzarov huomauttaa, ett mongolit
ovat perustaneet _obonsa_ teiden varsille sen vuoksi, ett jokainen
ohimatkustava voisi panna niihin hevosenjouhia tai muuta saadakseen
_obon_ ress asuvan haltian suojelijaksi matkalleen.

Tapa panna kivi tai oksa mrttyyn paikkaan, jota jo muinaisuuden
kansat noudattivat, on niin yleinen, ett esimerkkej siit on
muistiinpantu kaikissa maanosissa. Onpa se aikoinaan ollut tunnettu
mys Suomessa, Virossa ja Kauko-Karjalassa. Tutkijat ovat selittneet
sit milloin uhriksi milloin muuksi maagilliseksi menoksi.
Islamilaisessa maailmassa pannaan kivi rykkin usein jonkun
pyhimyksen muistoksi. Nin tehdessn lausuu karjalainenkin kalamies:
"Pyh Petri, tss kivi uhriksi!" Monin paikoin heitetn kivi
kohtaan, jossa joku on erikoisemmalla tavalla saanut surmansa.
Esimerkkej tst mainitsee mm. Zelenin Venjlt. Lnsi-Euroopassa
nm kivenheittopaikat ovat enimmkseen omistetut maahisille.
Maahisille uhriksi heitt mys virolainen kiven tai oksan
tavanomaiseen paikkaan lytkseen kadonneen kotielimen. Niist
lukemattomista tiedonannoista, joita on kertty maapallon eri puolilta,
voikin ptt, ett puheenaoleva tapa on alunperin kohdistunut
henkiin. Vaikeampi on selitt, mihin tm kivenheitto alunperin
perustuu, mutta todennkisesti on nin pyritty kahlehtimaan olentoja,
jotka vapaana harhaillessaan voisivat tuottaa tuhoja, mrttyyn
paikkaan.

Mys turvallisuuden vuoksi ert kansat, kuten jakutit, puhuvat
matkustaessaan tuntemattomilla tai etisill mailla _salakielt_
kytten juhdistaan, veneistn, aseistaan, vielp matkan
tapahtumistakin, esim. joen yli menosta, kuvannollisia tai
vieraskielisi nimityksi. Troshtshanskij selitt, ett jakutit
pyrkivt tten pettmn henki. Samaa tapaa noudatetaan erretkill.

Paitsi yleisnimisi paikan "isnti" oleskelee turkkilais-tatarilaisten
kansain ksityksen mukaan luonnossa mys joukko erikoisnimisi
haltioita, joita ei palvota ja joita yleens pidetn vain pahoina
olentoina. Sellainen on Volgan tatarien pitkkyntinen _shurle_, joka
huhuiltuaan ihmisen luokseen kutittaa tmn kuolijaaksi ja jolla
sanotaan olevan niin suuret rinnat, ett se saattaa heitt ne
hartiainsa yli. Toisinaan se tukehduttaa uhrinsa tunkemalla rintansa
ihmisen suuhun. Laitumella se nousee parhaan hevosen selkn ja ajaa
tmn uuvuksiin. Tatarit uskovat, ett sill hevosen selss istuessaan
on kasvot taaksepin. Milloin _shurle_ ahdistaa ihmist, voi tm
pelastua rientmll puron yli, jos sellainen sattuu olemaan
lhettyvill, sill _shurle_ pelk vett.

Vastaavanvalainen suuririntainen olento on mys tshuvassien
pitkhiuksinen _obyda_, joka kulkee metsss kuin ihminen, mutta on
alaston. Sen tuntee viel siitkin, ett sen jalat ovat kntyneet
taaksepin. Houkuteltuaan ihmisen eksyksiin se alkaa kutittaa ja
tanssittaa tt, kunnes asianomainen uupuu ja kuolee. Koskettamalla
sit olkapn alla olevaan reikn, _obyda_ tulee voimattomaksi ja
jtt uhrinsa rauhaan. Henkimaailmalle ominaista takaperoisuutta
osoittaa paitsi _obydan_ jalat sekin, ett kun tm olento nousee
hevosen selkn, niin elinparka alkaa juosta taaksepin.

Paha ja vaarallinen henki on lisksi Volgan tatarien _albasty_, joka
oleskelee paitsi luonnonhelmassa mys autioissa rakennuksissa. Sekin on
ihmisenmuotoinen, mutta pukeutuu usein metsss ja vainiolla olevien
esineiden hahmoon. Kun se ahdistaa ihmist, valtaa tmn hengenahdistus
ja ankara sydmentykint. _Albastyn_ sanotaan tten tukehduttavan
kohtaamansa henkiln. Kirgisit kuvittelevat _albastan_ suurikokoiseksi
naiseksi, jolla on suuri p, polviin asti ulottuvat rinnat ja sormissa
pitkt ja tervt kynnet, sek uskovat sen ahdistavan etupss
raskaita vaimoja. Muudan henkil oli kerta nhnyt _albastan_ viruttavan
purossa ern vaimon keuhkoja, jotka tm ilki oli anastanut. Mszros
mainitsee sen painajaisena, joka ahdistaa lapsivuoteessa olevia
turkkilaisvaimoja ja jolta itsen suojellakseen nm sitovat phns
punaisen nauhan tai liinan.

Pahaa metsnhenke, jolla on vain puoli ruumista, nim. yksi ksi, yksi
jalka ja yksi silm, tshuvassit sanovat "puoli-ihmiseksi" (_ar sori_).
Sama olento, jolla on puoli pt ja ruumista, on osmanienkin
"puoli-ihminen" (_jarym adam_). Tllaisten yksisilmisten
ja -korvaisten sek yksiktisten ja -jalkaisten olentojen osmanit
kuvittelevat asuvan vanhojen temppelien raunioissa.

Kuten nist esimerkeist ilmenee, on nill erikoisnimisill hengill
verraten vakiintuneet ja kehittyneet piirteet. Siperialaista "metsn
isnt" muistuttavat _shurle, obyda ja albasty_ vain siin, ett
niit toisin paikoin kuvitellaan suurikokoisiksi, vielp uskotaan,
ett ne saattavat pident ja lyhent kokoansa. Pahoina ja pelttyin
ne kuitenkin liittyvt lhemmin niiden rauhattomien henkien laumaan,
joista on ollut puhe edellisess luvussa. Ert omituisuudet, etenkin
nuo suuret rinnat, joita ne tunkevat uhriensa suuhun, osoittavat, ett
ne alunperin ovat olleet naispuolisia olentoja. Monet kansat ovatkin
suuresti pelnneet sellaisten naisten henki, jotka ovat kuolleet ennen
aikojaan. Vainajien kaltainen on etenkin mongolien aronhaltia, _albin_,
jonka jo olemme tavanneet burjateilta ja joka sytytt virvatulia
teiden reen. Kun matkamies tllin poistuu tielt ja suuntaa kulkunsa
tulta kohti, huomaa hn pian, ett _albin_ on houkutellut hnt harhaan
eksyttkseen hnet.

Paikallista haltiaa, joka asuu _vesiss_, joissa tai jrviss, sanotaan
tavallisesti "veden isnnksi". Jokaisella joella ja jrvell,
huomauttavat jakutit, on oma "isntns". Jotkut kansat, kuten
karagassit, toimittavat sille uhrejakin, jotta se antaisi kalaa
pyytjille. Petri kertoo, mitenk viimeksimainitut sitovat
patokalastuksen alkaessa rannan koivuun vrillisi nauhoja (_dzhalama_)
ja sytyttvt puun reen tulen, johon panevat teet, maitoa, rasvaa ja
voita, mutta ei leip eik tupakkaa, "veden isnt" (_sug zi_) ei
net niist vlit. Thn toimitukseen osallistuvat kaikki pyytjt,
jotka harjoittavat yhteiskalastusta. Itse veteen ei uhrata mitn eik
tilapisen koukku- tai verkkopyynnin aikana toimiteta uhria edes
rannalla. Itse veteen liittyvist pitmyksist mainittakoon vain ankara
puhtauden noudattaminen. Ei mitn likaista, haisevaa tai mdnnytt
sovi heitt veteen, jottei "veden isnt" vihastuisi. Vett ei
myskn sovi ammentaa likaisella, ei edes maitoisella astialla tai
nokisella padalla.

Millaiseksi karagassit vedenhaltiaa kuvittelevat, ei ky ilmi Petrin
kuvauksesta. Todennkisesti se on tll yht hmrpiirteinen kuin
Altain tatarien vastaava "veden isnt". Puhuessaan burjattien "veden
isnnst" (_uhun ezhin_) Shashkov sanoo, ett se muistuttaa sek
toimintansa ett luonteensa puolesta venlist vetehist/ tai rusalkaa
ja ett se burjattien ksityksen mukaan on alkuperltn veteen
hukkuneen henki. Kaikkine uskomuksineen venlisi vastaavat varsinkin
Volgan tatarien ja tshuvassien kehittynein piirtein esiintyvt
vedenhaltiat. Ja samoin nytt ainakin paikoittain olevan asian laita
mys jakuttien keskuudessa. Aito venlinen on tll mm. ksitys, ett
vetehiset nousevat maihin joulun ja loppiaisen vlisen aikana. Tllin
niiden sanotaan vaeltavan teit myten ja kuljettavan hrn selss
pieni lapsiaan, joita vetehisill on runsaasti. Vaellusmatkoillaan
paikasta toiseen vetehisten uskotaan synnyttvn erilaisia ni, joita
ihmiset asettuvat kuuntelemaan tienristeyksiin, avannoille tahi
autioiden jurttien reen. Siit, mit he silloin sattuvat kuulemaan,
he ennustavat tulevan vuoden tapahtumia. Nit tllin liikkuvia
henki, joiden sanotaan asuvan karjoineen veden alla, jakutit
nimittvt nimell _sylykyn_.

Kevll jiden lhtiess jakuteilla on tapana heitt veteen leip ja
suolaa sek ampua pyssyill, jottei "eukko" (_b_), jolla nimell he
nimittvt jokia ja jrvi, tuottaisi heille vahinkoja. Vastaavat
jnsaattomenot ovat olleet yleisi venlisillkin ym. It-Euroopan
kansoilla.

Lisksi kerrotaan, ett jakutit ovat kevtkalastuksen alkaessa
uhranneet "veden isnnlle" (_u itshtshit_) hiehonkin toivoen runsasta
saalista. Useimmiten sille uhrataan vain kalaa, viinaa ym. Vedenhaltian
erikoisnimen mainitaan _ukulan tojon_.

Tiedustellessani lntisilt tunguseilta vedenhaltian palvontaa nm
selittivt, ettei heill ole koskaan ollut tapana asettaa uhria veteen.
Eivt he myskn osanneet mitn kertoa vedenhaltiasta. Goldit taas,
jotka asuvat etupss vesien varsilla, puhuvat _mukeambani_ nimisest
vetehisest, jonka nyttytyminen tiet kuolemaa. Lopatin mainitsee,
ett goldit uhraavat sille kevll jiden lhtiess veteen ern
ruohon juuria pyyten samalla, ettei vetehinen ketn hiritsisi.
Vetehisen sanotaan hukuttavan ihmisi, muutamin paikoin se anastaa
ainakin yhden joka vuosi. Kuitenkin on olemassa mys sukuja, joiden
jseni se ei milloinkaan vaani. Lisksi kerrotaan, ett jos vetehist
rukoillaan, kun kova myrsky tulvan aikana heittelee venett, niin
veneen eteen muodostuu tyyni juova, jota myten on helppo soutaa
rantaan. Tten pelastuttuaan goldit teurastavat sian, jonka verta
pirskoittavat veteen. Sikauhri viittaa tss kiinalaisten tapoihin.

Toisenluontoinen haltia on goldien _kalgama_. jonka uskotaan avustavan
kalastusta. Siit tehdn puinen kuva, jolla on "pyre ruumis, pitkt
jalat ja korkea lakki". Jollei kalastus ota onnistuakseen, kutsutaan
shamani haltiaa lepyttmn. Tllin veistetn puusta sammen kuva,
joka aluksi ripustetaan pyrstst majan kattoon ja joka sitten
mrtyll hetkell otetaan alas ja asetetaan vesiastiaan vett
likytellen. Ensimminen kala, joka saadaan tmn toimituksen jlkeen,
pannaan _kalgamalle_ uhriksi mainitun kalankuvan kitaan, miss sit
pidetn jonkin aikaa, kunnes se perataan, jolloin sen kiduksista
lhteneell verell viel voidellaan haltiankuvan suuta. Kalan kidukset
pannaan _kalgaman_ jalkojen juureen.

Goldien _kalgama_ kuvataan joko pariskuntana tai yksinisen olentona.
Jlkimmisess tapauksessa se saattaa esiinty joko mies- tai
naispuolisena. Miespuolisen seurassa on tavallisesti tmn koira
nyrill herraansa kiinnitettyn. Yksinisen, naispuolisen _kalgaman_
kuva tehdn melko suureksi, noin kahden arssinan pituiseksi.
Tllaisena sen uskotaan edistvn kaikkiakin elinkeinoja. Sen vuoksi
goldit kuljettavat sit mukanaan yht hyvin er- kuin kalaretkill.
Toinen sek metsstyst ett kalastusta edistv haltia on _tshala
aga_, jonka kuvaa miesten sanotaan pyyntiretkell kantavan vyssn.
Goldit kutsuvat shamanin suostuttelemaan sitkin samoinkuin _kalgamaa_.
Kolmas eri elinkeinoja avustava haltia, jonka kuvaa mys kannetaan
vyss, on goldien _adzheha_. Viimeksimainitulla on kuitenkin laajempi
toimiala, sill shamanienkin sanotaan loitsimaan ryhtyessn ripustavan
rinnoilleen sek mies- ett naispuolisen _adzhehan_ kuvan. Nin
monipuolisia olentoja ei voi pit varsinaisina veden- tai
metsnhaltioina.

Varsinaisia vedenhaltioita eivt myskn ole pyhien lhteiden tai
jokien haltiat, joille niiden lheisyydess asuvat kansat ovat
toimittaneet uhreja. Pyhi jokia ovat mongolien asuinmailla mm.
Selenga, Onon, Krln ja Keltainen joki, joiden palvonnasta jo vanhat
lhteet tietvt kertoa. Samoinkuin erilt eurooppalaisilta kansoilta
tavataan burjateiltakin ksitys, ett jos vett hpisee tai likaa,
lhde voi muuttaa toiseen paikkaan. Mys ksitys, ett mrtyt joet ja
purot voivat aikaansaada sadetta, on niden keskuudessa ollut yleinen.
Altain tatarit taas palvovat sateen antajana mm. Abakan-joen herraa,
Abakan kania.

Mongolien keskuudessa on lisksi muistiinpantu uskomus, ett jrviss
on jonkinlainen hrk, joka myrskyn tai muun merkkitapahtuman edell
alkaa huutaa. Vesihrst (_u ogusa_) puhuvat jakutitkin uskoen
sellaisen oleskelevan erinisiss jrviss, joiden jit se joskus
talvella srkee. Ksitys jrviss elvn hrn mylvinnst esiintyy
Euroopassakin ja perustunee siihen salaperiseen, mylvint
muistuttavaan neen, jonka muudan kahlaajalintu, _Botaurus stellaris_,
synnytt.

Maan ja kasvillisuuden samoinkuin eriden luonnonilmiiden, kuten tulen
ja tuulenpyrteen "isnnst", joista "tulen isnt" on yleisimmin
tunnettu, on jo aikaisemmin ollut puhe, joten ne tss yhteydess
voidaan syrjytt. Esineiden haltioista mainittakoon burjattien
"huulisoittimen isnt" (_huri ehzin_), jonka kerrotaan opettavan
ihmisi hyviksi soittoniekoiksi. Tmn jalon taidon saadakseen on
kokelaan mentv kuuttomana yn kolmen tien risteykseen sek
istuuduttava silkkisuitsilla varustetulle hevosenkallolle. Kerrotaan,
ett kallo keskiyll pyrkii heittmn soittajan pltn, ja jos tm
silloin putoaa, menett hn henkens. Jos hn taas tiet olla
varuillaan, niin ettei hnen soittonsa keskeydy, tulee hnest etev
soittaja. Kun vastaavanlainen uskomus on tavattu Euroopankin kansoilta,
ei tt voine pit burjattien keksimn.

Jakuttien ja burjattien keskuudessa nauttii _sepntoimi_ niin suurta
arvonantoa, ett eriniset tss toimessa tarvittavat vlineet ovat
saaneet oman "isntns". Troshtshanskij huomauttaa, ett jokaisella
sepnkalulla, jota ei ole venlisilt ostettu, on jakuttien ksityksen
mukaan "isnt" (_itshtshi_): moukarilla ja alasimella on yhteinen,
pihdeill ja ahjolla on kummallakin omansa, mutta pisnt
on palkeilla. Pripusov puhuu lisksi erikoisesta seppien
suojelushaltiasta. josta jakutit kyttvt nimityst _kudai bakshy_, ja
jonka asuinpaikka on maanalaisessa maailmassa. Tmn olennon kunniaksi
jakutit teurastavat ruskean lehmn, voitelevat sen verell tykalunsa,
mutta teuraan sydmen ja maksan paistavat ahjossa ja asettavat sen
jlkeen alasimelle takoen niit, kunnes ne kokonaan pirstoutuvat.

Balaganskin piirin burjatit taas palvovat erikoista Boshintoi nimist
seppien jumalaa, jolla on yhdeksn poikaa ja yksi tytr. Tlle
haltiaperheelle, jonka sanotaan opettaneen ihmisi ksittelemn
rautaa, sept kaatavat kumissia hehkuvaan ahjoon, uhraavatpa joskus
lampaankin. Boshintoin pojista ja tyttrist burjatit tekevt mys
kuvia, joilla kullakin on kdessn jokin sepn tyvline, vasara,
pihdit, alasin, palkeet, sysi ym., ja joiden sanotaan esittvn
mainittujen esineiden "isnti".

Vertailun vuoksi mainittakoon, ett mys Kaukaasian abkhasit, joiden
menot muistuttavat jossain mrin jakuttilaisia, palvovat pajoissaan
erikoista seppienjumalaa. Tllkin teuraan sydn ja maksa nyttelevt
trket osaa samoinkuin moukarin isku alasimeen rukouksen pttyess.
Olisiko tm seppien kultti ehk iranilaista perua?

Pisimmlle nytt usko luonnon "isntiin" kehittyneen jakuttien
keskuudessa, joiden ksityksen mukaan, kuten Gorohov huomauttaa,
"kaikella on 'isntns' (_itshtshi_): vesill, vuorilla, kivill,
metsll, ruoholla, pensailla, pellolla, astioilla, aseilla jne.".
Jakuttien uskomuksia esittessn Troshtshanskij mainitsee, ett
varsinkin niill esineill, jotka voivat nt tai liikehti on
"isnt", samoin veitsell, joka helposti haavoittaa. Itiset
tungusiheimot puhuvat niinikn paitsi erinisten paikkojen mys
astioiden ja tykalujen _ndurista_.




RIISTA.


Altain suvun keskuudessa on elinmaailmakin ollut monenmoisten
uskomusten ja menojen kohteena. Erikoisen ryhmn muodostavat ne
elimet, joita jostakin syyst pidetn pyhin ja joita ei sen vuoksi
milloinkaan surmata. Sellaisia ovat mm. joutsenet, hanhet ja etenkin
ert sukeltajalinnut. joiden uskotaan olevan henkien ilmenemismuotoja.
Onpa niinkin vaarallinen peto kuin tiikeri rauhoitettu goldien mailla.
Sanotaan, ett kun metsstj kohtaa sen metsss, heitt hn aseensa
ja maahan kumartuen lausuu: "Hei. ukko, anna meille metsstysonnea,
anna sytv, lhet riistaa pyssynkantamalle!" Siperia tarjoaa
esimerkkej siitkin, ett jonkin elinlajin ja mrttyyn sukuun
kuuluvien ihmisten vlill on uskottu vallitsevan niin lheisen
suhteen, ettei asianomaisten ole sopinut surmata tllaista elint eik
edes htyytt, siit kun on peltty jonkin onnettomuuden aiheutuvan.

Mutta uskomuksellisten menojen esineen on metsnriista ja vedensaalis
ollut sellaisenaankin. Kun ernkvijn elinkeino on pyyntionnen
varassa, pakottaa sen menettmisen pelko hnt aina olemaan varuillaan.
Thn varovaisuuteen johtaa hnt jo ksitys, ett elimill on perin
herkk kyky tajuta ihmisten aikeet. Varsinkin karhulla uskotaan tss
suhteessa olevan aivan ihmeelliset vaistot. Jakutit sanovat, ett karhu
kuulee kaiken, mit siit puhutaan, vaikka se ei olisi lhimaillakaan.
Vielp "se muistaa kaiken eik unohda mitn". Sen vuoksi ei siit
sovi puhua pahaa kotonakaan, ei edes talvella, jolloin karhu nukkuu
pesssn, sill unessaankin se voi seurata maailmanmenoa. Ert Altain
tatarit uskovat, ett karhu kuulee "maan vlityksell", ja sojotit
sanovat, ett "maa on karhun korva". Kun tungusit lytvt karhun
pesn, ilmoittavat he siit omaisilleen ainoastaan erinisin merkein ja
elein. Yht salaperisi he ovat, kun he kotoa lhtevt saalista
tavoittamaan. He ovat lhtevinn ainoastaan pitklle matkalle. Eivt
Altainkaan ermiehet kokoontuessaan sano suoraan, mik heill on
aikomuksena, vaan ainoastaan viittauksista omaiset sen ymmrtvt. Jos
karhu saa asiasta ennakolta tiet, on pyynti tulokseton. Sen vuoksi
shorit karhua kaatamaan mennessn surmaavat mys kaikki vastaantulevat
elimet, jotteivt nm veisi karhulle sanaa. Jakutit selittvt
lisksi, ett jos karhu jotenkin saa ennakolta tiet, kuka sit aikoo
tulla ahdistamaan, niin se voi menn metsmiehen poissa ollessa tmn
majaan ja ryst tmn lapsen. Yleens Altain suvun kansat kyttvt
karhusta puhuessaan salanimi, joista mainittakoon "ukko", "musta
ukko", "suuri ihminen", "metsn isnt", "musta elin" jne. Orotshonien
sanotaan karttavan karhun nimen mainitsemista varsinkin sen jlkeen,
kun ovat lytnee karhun pesn.

Yllmainitut ksitykset ja tavat eivt kuitenkaan kohdistu vain
karhuun, vaan muuhunkin metsnriistaan. Sama salaperisyys on kaikelle
pyynnille tunnusomaista. Paitsi elimist kytetn mys aseista ja
pyydyksist, samoinkuin muustakin, mik koskee pyynti, outoja
sanontoja, joten ermiesten kieli toisin paikoin muodostuu syrjisille
aivan arvoituksenomaiseksi. Thn salaperisyyteen liittyy mys
vaiteliaisuus, jota erretkill aina mikli mahdollista, on
noudatettava.

Se seikka, ett karhu on muuhun riistaan verraten pssyt suurimman
huomion ja kiinnostuksen kohteeksi, johtuu epilemtt paitsi sen
omituisista elintavoista mys siit, ett se on Siperian metsin suurin
ja voimakkain peto. Muutamat kansat, kuten lamutit pelkvt karhua
siin mrin, etteivt kaikki uskalla edes ottaa osaa sen kaatamiseen.
Maak kertoo tunguseista, ett kun he lytvt puusta karhun
hampaanjljet, niin he tekevt sen alapuolelle oman merkkins
osoittaakseen, etteivt he halua karhua kohdata. He uskovat net, ett
henkil, joka asettaa merkkins karhun merkin ylpuolelle, pian kohtaa
pedon. Yleens on vallalla ksitys, ett karhu armahtaa niit, jotka
ymmrtvt el hyviss vleiss sen kanssa. Jakutit selittvt, ettei
karhu tee pahaa henkilille, jotka sit vastaan tullessaan osoittavat
sille kunnioitusta polvistumalla ja sanomalla: "Metsn ruhtinas,
ajattele metsisi!... Mene sinne. Me emme sinuun koske, me emme sinua
loukkaa, anna meidn menn!" Toisin paikoin taas sanotaan: "Me
tiedmme, ett sin olet niden paikkojen ainoa hallitsija, emme ole
tulleet sinun valtakuntaasi hvistksemme sinua, laske meidt
menemn!" Altain shorit nostavat lakkiaan kohdatessaan karhun metsss
ja lausuvat: "Kulje tietsi, kunnioitettu!" Teleutit opettavat lapsiaan
sanomaan karhulle tllin: "Suuri set, sin peloitat pieni. Mit sin
etsit ja kuljet? Kulkisitpa omaa puhdasta polkuasi!" Ilmeisesti karhua
suostutellakseen ermiehet kyttvt sit puhutellessaan sellaisia
sukulaisnimityksi kuin "isois" tai "isoiti", "is", "set", "eno"
ym. Sit, joka karhua loukkaa tai hpisee, uskotaan koston ennenpitk
kohtaavan. Varhaiskantaisen ajattelun mukaan koko laji vastaa kustakin
elinyksilst ja toimii sen puolesta. Kaadetun karhun kostajana
esiintyy sitpaitsi tmn hahmosielu. Kuten mainittu, goldit tekevt
karhusta kuviakin joko parantaakseen karhun aiheuttamia tauteja tai
edistkseen metsstysonnea. Samaa tarkoittaen on erist muistakin
metselimist tehty kuvia.

Kaikista vaaroista huolimatta ei karhua kuitenkaan, sopivan tilaisuuden
tarjoutuessa, ole jtetty surmaamatta. Sen turkkia on pidetty erittin
arvokkaana, sen liha on maistunut hyvlt, sen verta ovat ermiehet
juoneet tullakseen uljaiksi ja voimakkaiksi ja sen ihraa, sappea ym. on
kytetty mm. lkkeen. Toisin paikoin sydn eriniset karhun elimet
raakana, mik perustunee ksitykseen, ett vain tten voidaan elimen
sielunvoimaa siirt omaan ruumiiseen.

Lisksi on erill karhun ruumiinosilla, kuten kplill, kynsill ja
hampailla ollut trke suojeleva merkitys metsstjkansan elmss.
Suojellakseen kotiaan tungusit ripustavat karhun etukpln telttansa
oven plle. Shorit panevat karhunkpln oven reen, jotta se
karkoittaisi pahat henget (_ainat_). Toisin paikoin he ripustavat
siihen karhun kpln, kynnen tai nahkanpalan varsinkin, milloin
pienokainen on majassa. Minusinskin tatarien, joilla on sama tapa,
sanotaan kuvittelevan, ett ovenhaltiana toimii karhu. Sille uhrataan
muurahaisia, mustikoita ja ern liljakasvin (_Lilium mortagonin_)
juuria. Karhunnahkaan puettuna esiintyy teleuttienkin ovenhaltia. Karhu
kodinhaltiana tavataan lisksi Glazovin piirin votjakeilta.

Jakuteilla on ollut tapana asettaa karhunkpl mys pienen lapsen
ktkyeeseen. Kolysmanin telengitit pitivt karhunkpl jurtassa,
jotta karja menestyisi. Shorit sitovat karhunkynnen vasikan tai lehmn
kaulaan parantaakseen elukan vatsurista. Altailaiset karkoittavat
pnkivistyksen viemll karhunkyntt sairaan pn ympri. Turuhanskin
piiriss sidotaan karhunkynsi porojen kaulaan, jottei susi niit
ahdistaisi. Samoin on karhun hampaita kytetty monenmoisiin
taikatarkoituksiin.

Miten luonnonkansat ajattelussaan yhdistvt elimen ja sen
ruumiinosan, niin ett edellinen kaikessa voimassaan sisltyy mys
jlkimmiseen, osoittaa lisksi _valanteko_. Todistaakseen
viattomuutensa tungusi puree karhuntaljaa, -kyntt tai hammasta ja
lausuu samalla: "Sykn karhu minut, jos olen vikap!" Jakutit
vannovat joko karhun kallolla istuen tahi puremalla tai suutelemalla
sit. Altain tatarit istuvat tllin karhun taljalla ja suutelevat tai
haistelevat karhun kuonoa. Toisin paikoin he juovat vett, johon on
pantu karhun kallo. Sojottien on tllin haisteltava kaadetun karhun
kuonoa tahi nuoltava karhun pt tai kpl. Samojedien sanotaan
vannoessaan leikkaavan veitsell karvoja karhun pnahkasta.
Vastaavanlaiset menot tavataan Siperian suomensukuisiltakin kansoilta.

Samoinkuin karhun on muidenkin metselinten ruumiinosia kytetty
taianomaisiin tarkoituksiin. Jmeren rantalaiset pitvt jkarhun
hampaita ja Amurinmaan asukkaat tiikerin kynsi ja hampaita vyssn.
Viimeksimainitut sitovat mys tiikerin taljanpalasia porojen hntiin
suojellakseen kotielimin. Priajanskin tungusien kerrotaan kyttvn
"amulettina" mm. peuran hampaita. Jottei paha henki (_abasy_) tulisi
asuntoon, jakutit ripustavat majansa kattoon nyriin pujotettuja
jniksen korvia ja hnti, teeren pyrstj ym. Lvn oviaukkoa
vartioimaan asetetaan huuhkajan p. Erinisten elinten ruumiinosia on
ripustettu varsinkin pienten lasten suojaksi. Jakutit sitovat lapsen
ktkyeen ylpuolelle paitsi karhunkpl petolintujen kynsi, joskus
mys soopelin kallon tai tytetyn jniksennahkan. Goldit panevat
pienokaisen vuoteeseen ilveksen luita. Altailaiset, jotka ripustavat
lapsen ktkyett kannattavaan nyriin vuorivuohen, lampaan ja linnun
luita, selittvt niiden helinll vain huvittavansa lasta, mutta
epilemtt tm tapa on tllkin alunperin tarkoittanut lapsen
suojelemista. Samojedien sanotaan toisinaan pitvn _haehe_-reess
kokonaista suden taljaa, jotteivt sudet sisi heidn porojaan.

Vaikka karhu on erinisist syist pssyt huomattavampaan asemaan kuin
muut metsn elimet, ei siihen ja muihin kohdistuvissa menoissa silti
voi todeta mitn oleellista eroavaisuutta, koskivatpa ne sitten
naisten tai miesten suhdetta riistaan tai niit riittej, joita on
noudatettu, kun surmatun elimen luut on saatettu suojaan.



Nainen ja riista.


Naisten ja riistan vlinen suhde on Altain suvun keskuudessa
erittin arkaluontoinen. Etenkin kuukautisten aikana tai raskaana
ollessaan naiset saattavat helposti pilata miesten pyyntionnen,
varomattomuudellaan he viel voivat karkoittaa elimet toisiin
seutuihin. Turuhanskin piirin tunguseilla on tapana, ett naisvki
nin kriitillisin hetkin tykknn karttaa miesten seuraa siirtyen
toisinaan erikoiseen telttaankin asumaan. Ainakin ovat aseet ja ja
pyydykset tllin siirrettvt kodan perlle tai muualle suojaan. Ei
naisten myskn sovi kulkea teltan ympri, miss pyyntimiehet
oleksivat. Mutta ennenkaikkea on heidn kartettava itse riistaa.
Pohjoisilla jakuttimailla vallitsevan ksityksen mukaan tulee raskaana
olevien vaimojen pysy piilossa joka kerta, kun peuraparvi saapuu
joenrantaan kyln lhettyville. Tllin he eivt saa poistua
asunnoistaan eik edes katsoa sinne pin, miss peurat vaeltavat. Ei
heidn myskn sovi kulkea veneell joen yli tai astua tien poikki
siin kohdin, miss peurojen on nhty liikkuvan, muuten nm elimet
pakenevat koko paikkakunnalta. Vaimojen raskauden aikana tulee niden
aviomiestenkin olla varuillaan; monin paikoin pidetn ernkynti
tllin sopimattomana.

Kysymykseen, mink vuoksi vaimot juuri raskaina ollessaan ovat metsn
elimille vastenmielisi, antaa lhdeaineistomme erilaisia vastauksia.
Ostjakit selittvt, ett karhu vihaa tllaista naista ja raadellessaan
aina repii tmn vatsan sen vuoksi, ett "karhu pelk syntyvst
lapsesta itsellens vainolaista". Samaa tarkoittava selitys on
muistiinpantu Luulajan Lapissa: "Karhu on paha raskaille vaimoille, jos
siki on miespuolinen". Tllaiset kansan suusta saadut tiedonannot
eivt kuitenkaan riit selittmn, mink vuoksi muidenkin naisten on
turvauduttava varokeinoihin varsinkin, milloin jokin huomattavampi
otus, kuten karhu tai hirvi, on joutunut metsmiesten saaliiksi.

Yleisemmin selitetn vain, ett naiset jollakin salaperisell tavalla
saastuttavat pyyntivlineet ja pyytjt. Puhumattakaan erretkist
eivt naiset kaikkialla saa harjoittaa edes kalastusta. Sojotit
sanovat, ettei naisen sovi kalastaa, koska hn on omiansa pilaamaan
veden. Jenisei-ostjakit selittivt minulle, ett jos nainen menee
uimaan, kalat pakenevat Jmereen. Kaloihin verraten on metsnriista
kuitenkin paljoa erikoisemmassa asemassa. Elinten nylkeminenkin,
vielp lihojen paloitteleminen ja keittminen on tavallisesti naisilta
kielletty. Eivt he ole edes ottaneet kteens raakaa lihaa tai
tuoretta nahkaa. Jakuttien ksityksen mukaan on naisten varottava
asettumasta tuoreelle peurantaljalle, astumasta luiden yli sek
ksittelemst mitn raakaa, ei edes ketunnahkaa, ennenkuin se on
kuivunut. Lisksi sanotaan, etteivt jakutit halua myyd tuoreita
karhun-, hirven-, peuran-, ketun-, majavan- tai krpnnahkoja, sill he
pelkvt menettvns pyyntionnen, jollei niden nahkojen suhteen
noudateta tarpeenvaatimia varokeinoja. Goldien mailla ei naisten sovi
edes katsella karhun pt. Eivt he myskn tll ota osaa
karhupitoihin.

Pyrkiessmme selittmn, mist tuo naisten ja riistan vlinen arka
suhde alunperin johtuu, kiintyy huomiomme siihen tosiasiaan, ett ne
menot, joita naiset noudattavat vasta senjlkeen, kun elin on
kaadettu, ovat heille _itselleen_ suuremmasta merkityksest kuin ne,
joita he samoinkuin heidn miehens vaimojensa vuoksi noudattavat
riistaa pyytmn mentess.

Liikkuessani kesll 1917 Turuhanskin piiriss kuulin, ett tungusit
tuodessaan kotiin kaatamansa karhun tai sen taljan, vievt ne
telttaansa pern puolelta tuohipeitteen alitse eik oviaukosta. Tmn
tavan he selittivt aiheutuvan siit, ett karhu ei halua tulla kotaan
tavallista tiet, jota naiset kyttvt. Mys burjatit ovat tllin
karttaneet ovea, ainakin soopelin he ovat tuoneet jurttaansa seinn
vartavasten tehdyst reist. Jakutit ovat pistneet pyytmns ketun
ja ilveksen tupaansa ikkuna-aukosta. Onpa uhri elimenkin lihaa toisin
paikoin mongolien keskuudessa annettu omaisille telttaan "oviaukon yli
sen vasemmalta puolelta teltanpeitteiden vlitse" eik itse ovesta.
Viimeksimainittu tapa perustuu epilemtt mys vanhoihin
metsstysmenoihin. Vertailun vuoksi mainittakoon, ett mm. kamtshadalit
ovat heittneet soopelinsa telttaan "ylhlt ksin", luultavasti
reppanan lpi. Samoin ovat giljakit toimittaneet karhuntaljan pineen
jurttaansa reppanan kautta pitk karsittua havupuuta myten. Amurin
laakson asukkaat ja ainokansa ovat tuoneet karhuvainajan majaansa
ikkunasta. Lappalaiset toivat paitsi karhun- ja peuranlihat mys
jnikset, ndt, ilvekset, majavat ja saukot, vielp linnutkin,
samoinkuin sen, mik hengille uhrattiin, telttaansa "pyhn" peraukon
kautta, joka oli niin pieni, ett metsmiesten oli siit rymittv
sisn. Asuessaan hirsirakennuksissa ovat ostjakit ovea karttaessaan
tuoneet karhunnahkan tupaansa perikkunan kautta ja samaa tiet he ovat
vieneet sen tuvasta aittaan.

Nit tapoja tarkastaessa huomaamme, miten viel hirsirakennusten
tultua kytntn vanha perinnistapa silti sitkesti silyy. Mutta
mihin tm vuosituhansien takainen tapa perustuu, sit eivt kansat
yleens en osaa selitt. Thompsonvirran intiaanit, jotka mys
karttavat ovea tuodessaan metsst riistaa, sanovat nin menettelevns
siit syyst, ett "naiset kyttvt ovea". Omituista on, ett
Pohjois-Amerikasta saamme thn kysymykseen saman vastauksen kuin mm.
tunguseilta ja lappalaisilta. Lappalaismetsmiehet ovat lisksi
varoneet, etteivt he karhua kotiin kuljettaessaankaan joutuisi ajamaan
naisten jlkien yli. Eik naistenkaan ole ollut hyv tllin astua
karhun kulkemalle uralle; onpa karhua vetnyt porokin ollut koko vuoden
ajan sopimaton naisten kytettvksi.

Kun tllaisia menoja noudatetaan sen jlkeen kuin elin jo on kaadettu,
ovat ne epilemtt todistuksena siit, ettei _pyynnin onnistuminen_
en ole voinut olla pelon kohteena, vaan ett _itse naisten on tllin
katsottu olevan vaaranalaisessa asemassa_.

On net huomattava, ett arktiset kansat ovat karttaneet ovea
silloinkin, kun kuollut on kannettava ulos teltasta. Tavallisesti
kuollut on viety siit kohdin teltanpeitteen alitse, miss ruumis on
viimeksi levnnyt. On net uskottu, ett jos vainaja vietisiin ovesta,
tm helposti lytisi takaisin asuntoon. Kun lisksi saattajien jljet
on lakaistu umpeen, ei voi olla epilystkn siit, mihin tllaiset
tavat perustuvat. Kiintoisaa on todeta, ett ihmis- ja elinvainajien
henkien on uskottu vaeltavan juuri jlki myten, mik ksitys on
yleinen metsstjkansain keskuudessa ja mink pohjana epilemtt ovat
elinten elmst saadut kokemukset.

Kun nm varovaisuustoimenpiteet eivt kohdistu samalla tavalla kotona
oleviin miehiin eik lapsiin kuin naisiin ja etenkin raskaana oleviin
vaimoihin, on ilmeist, ett jokin vaara uhkaa juuri heit.
Varovaisuuden vuoksi ovat tungusinaiset metsmiesten kotiin tultua
verhonneet kasvonsakin. Mys karhunlihaa he ovat pistneet suuhunsa
rukkaset kdess tai puupuikkoa kyttmll. Varsinkin lappalaisnaisten
tiedetn tllin turvautuneen monenmoisiin suojelukeinoihin.

Niihin syventyess huomaa, ettei tllin ole alkujaan ollut kysymys
naisen eppuhtaudesta eik myskn tmn vhempiarvoisuudesta miehen
rinnalla, vaan pelkstn _naisen suojelemisesta_. Se tosiasia, ett
puheenaolevat varokeinot yleens koskevat sit naisten ik, jolloin he
ovat synnytyskelpoisia, eik sit nuorempia tai vanhempia, osoittaa
selvsti, miten lheisess suhteessa nm varokeinot ovat naisen
sukupuolielmn. Varmaankin sama syy, joka est raskaudentilassa
olevia lhestymst kuolemaisillaan olevaa tai tmn ruumista, pakottaa
heit olemaan varuillaan mys surmattujen petojen suhteen. Mutta
muitakin naisia saattavat henget ahdistaa ja juuri heidn sukupuolensa
perusteella. Suomalaisessa karhunpeijaisrunossa, joka lauletaan, kun
karhu tuodaan tupaan, sanotaankin suoraan:

    Varokatten vaimoraukat,
    varokatten vatsojanne,
    kokekatte kohtujanne!

Kun henget luonnonkansojen ksityksen mukaan pyrkivt asettumaan
sikiihin pstkseen naisten vlityksell uudelleen eloon, on
ymmrrettv, ett niden suojeleminen on samalla tarkoittanut
syntyvn sukukunnan suojelemista. Thn viittaa mm. jakuttien ksitys,
ett jos raskaana oleva vaimo istuu tuoreelle karhuntaljalle, niin
lapselle tulee mahdoton luonne. Saattavatpa henget tuottaa naisille
mys kohtutauteja. Hgstrm kertoo lappalaisten uhranneen jouluna
liikkuvalle henkijoukolle, "jottei se puhkaisisi tai lvistisi naisten
kohtua" (_ne ventrem feminarum terebret seu perforet_). Jashtshenko
huomauttaa mys, ett kun Kuollan lappalaisnaiset lhestyivt pyh
paikkaa, jossa uskottiin henkien asuvan, niin he sairastuivat
"mrtyll tavalla", mist he tuntemattomilla seuduilla saattoivat
ptt pyhkn lsnolon. Tllaisten esimerkkien valossa ovat
naisten varovaisuustoimenpiteet tysin ymmrrettvt samoinkuin
metsstjkansoille tunnusomainen jyrkk _tynjako_.

Kaadettuun riistaan kohdistuva pelko on pakottanut naisia
varovaisuuteen mys niden sydess lihaa. Aivan yleinen sek
Siperiassa ett Lapissa on ksitys, ettei naisten sovi syd
riistaelinten verta eik niiden jaloimpia elimi, kuten sydnt ja
maksaa. Sojottien mukaan ei raskaiden naisten sovi ollenkaan maistaa
karhunlihaa. Jakuttien keskuudessa on sek raskauden tilassa olevan
vaimon ett tmn miehen pidttydyttv symst mys peuran
sislmyksi sek sen pst tai jaloista leikattua lihaa. Omituinen on
lisksi lamuteilla, voguleilla, jurakeilla, lappalaisilla ym. tavattava
ksitys, ettei naisten sovi mitenkn ottaa suuhunsa sellaista
lihapalaa, joka on leikattu metselimen, etenkin karhun, pst tai
eturuumiista. Kielletyt lihaosat on usein viel keitetty erikseen.
Nm ikivanhat tavat perustunevat ksitykseen, ett juuri niiss
ruumiinosissa ja elimiss, joita naisten tulee karttaa, piilee eniten
elinten sielua tai sielunvoimaa.



Metsmiehet ja riista.


Varovaisuutta vaativa suhde vallitsee mys ermiesten ja riistan
vlill, mik perustuu molemminpuoliseen pelkoon. Elimet pelkvt
metsmiest, ja metsmies pelk kaatamiensa elinten kostoa. Edellinen
kuvastuu niist tavoista, joita metsstjt noudattavat, ennenkuin
riista on saavutettu, jlkimminen taas niist monista menoista, joihin
turvaudutaan riistaa surmattaessa sek sen jlkeen. Sitpaitsi kuvastuu
kumpaisistakin metsstysonnen menettmisen pelko.

Kaikki Siperian ernkvijkansat ovat pitneet metsn menevien miesten
puhdistautumista ylen trken asiana. Tavallisimmin se tapahtuu siten,
ett metsmiehet tekevt tulen, hyppivt sen yli tai muulla tavalla
savustavat itsens ja aseensa, toisinaan viel koiransakin. Tten esim.
jakutit, kun pyyntiaika syksyll alkaa, puhdistavat tulen ress
vaatteensa ja metsstysvlineens. Useimmiten selitetn, ett syyn
nihin puhdistusmenoihin ovat naiset. Jakutit vittvt, ett jos
nainen kuukautisten aikana tai pian synnyttmisen jlkeen koskettaa
metsstysaseita tai astuu niiden yli, ei ole mitn toivoa pyynnin
onnistumisesta, sill metsnhaltia muka "inhoo" eppuhtailla aseilla
suoritettua metsstyst. Sen vuoksi on saastuneet pyyntivlineet
puhdistettava polttamalla, jos mahdollista, ukkosen srkemn puun
pirstoja. Shorit ja monet muut kansat ovat valmistautuessaan
erretkelle tykknn karttaneet naisten kanssa seurustelemista. Kuten
tunnettua, ovat suomensukuistenkin kansain ermiehet pelnneet naisten
tuottamaa saastutusta. Syrjnit sanovat: "metsstys on puhdasta, riista
pit vain puhtaista miehist". Mennessn karhua kaatamaan,
ostjakitkin savustavat itsens, koska "heidn on oltava vapaita
kaikesta karhun vihaa herttvst saastaisuudesta, varsinkin
sellaisesta, mik tarttuu naisen koskettamisesta". Mys suomalaiset
metsmiehet ovat monella tavalla "puhdistautuneet".

Sellaiset kansan suusta saadut selitykset kuin, ett "metsnhaltia
inhoo" tai ett "karhu vihaa" naisten saastuttamia ermiehi, ovat
pelkstn kuvitteluja tavan alkuperiseen tarkoitukseen katsoen.
Ilmeisesti tuo puhdistautuminen pohjautuu vain siihen luonnolliseen
kokemukseen, ett arka ja tarkkavainuinen metsnriista pakenee sek
metsmiehi ett niden pyydyksi tuntiessaan ihmisten _hajut_. Sen
vuoksi monet Siperian kansat kyttvt savustusaineena palavaa katajaa,
pihtapuunkuorta, erinisi vkevtuoksuisia yrttej ym. Varovaisuuden
vuoksi altailaiset viel silyttvt pyyntivlineens ja erpukunsa
aitoissa eik asuinrakennuksissa, joissa yleens vallitsee varsin
piintynyt haju.

Useimmat Pohjois-Aasian kansat ovat lappalaisten tavalla pyytneet
karhuja vain talvella niiden pesist. Pesn suu on tavallisesti tukittu
ja kattoon on tehty reik, josta ksin elin on surmattu keihstmll.
Jo peslle saavuttuaan ovat metsmiehet toisin paikoin osoittaneet
karhulle kunnioitusta kumartamalla pesn aukkoa kohti ja lausumalla
joitakin kohteliaisuuksia. Samalla he ovat pyytneet anteeksi, ett
ovat tulleet hiritsemn karhun rauhaa. Priajanskin tungusit sanovat
tllin: "Is, me kunnioitamme sinua suuresti, l meit pelk!"
Turuhanskin piirin tungusit tuhrivat toisinaan kasvonsa noella,
ennenkuin he lhestyvt kontion lepopaikkaa, jottei karhu tuntisi
tulijoita. Toisellakin tavalla tungusit pyrkivt pettmn karhua
vlttkseen sen kostoa, jakuttien naapureina asuvien kerrotaan net
lausuvat tllin: "Ei se ole tungusi, joka saapuu luoksesi, vaan
jakutti on eksynyt tnne."

Erit ermiesten velvollisuuksia on nukkuvan karhun _herttminen_,
ennenkuin se surmataan. Jakutit selittvt, ettei karhukaan tapa
metsss nukkuvaa ihmist. Samoin he selittvt, ett jos joku
metsmies surmaa karhun herttmtt sit talviunestaan, niin jokin muu
karhu kostaa tlle hykkmll asianomaisen kimppuun tmn nukkuessa.
Hertellessn karhua sit kepeill pistelemll jakutit sanovat:
"Nouse, sotajoukko on saapunut taistelemaan kanssasi!" Mys lappalaiset
ovat pitneet nukkuvan karhun tappamista halpamaisena tekona. Lisksi
he ovat uskoneet, ettei nukkuva elin kuole yht helposti ja nopeasti.
Ostjakit ovat karhunpesn ampuneet vasta, kun elin on alkanut
liikkua. Vastaavaa tapaa ovat karjalaisetkin noudattaneet.
Vuokkiniemess on karhu hertetty sanomalla: "Nouse nyt, ohtoseni,
vieraitasi vastaanottamaan!"

Varottu on mys, ettei elin sit surmattaessa joudu krsimn, sill
siit uskotaan pyyntionnen pilaantuvan. Turuhanskin piirin tungusit
selittvt, ett jos jokin metselin saa satimessa kauan kitua, on
turhaa viritt pyydyst uudelleen samaan paikkaan. Lisksi he uskovat,
ett henkil, joka on elint pahoinpidellyt tai tuottanut sille
tuskia, sairastuu ja ett kullakin metselimell on haltiansa, joka
siit huolehtii ja kostaa sille aiheutetut krsimykset. Maak kertoo
Kolymjoella kuulleensa, miten pahanilkiset ihmiset olivat silmukalla
pyydystneet peuran, nylkeneet sen ja laskeneet sen menemn.
Elin juoksi tiehens, mutta siit pivin ei peuroja ole nhty
paikkakunnalla. Kerran tosin aikoi muudan parvi tulla joen yli, jonka
takana pyyntimiehet olivat vijyksiss, mutta kun tuo elvn nyljetty
peura samalla ilmestyi ja juoksi parven ohi, niin kaikki elimet
kntyivt heti takaisin. Lappalaisistakin kerrotaan, ett kun muudan
karhu oli haavoittuneena vetytynyt takaisin pesns, niin etteivt
metsstjt voineet sit heti surmata, nm puhuttelivat sit
valittavalla nell ja pyysivt silt anteeksi sanoen: "Ei meidn
tarkoituksemme ollut antaa sinun haavoitettuna vuodattaa vertasi meidn
thtemme, me olisimme tahtoneet surmata sinut tuottamatta sinulle
tuskia, mutta sin olet itse tahtonut toisin, sen vuoksi emme ole
vikapt sinun krsimyksiisi." Tllaiset valittelut ovat ilmeisesti
pelon sanelemia. Altailaiset kieltvt mys ampumasta metselint
silmn tai korvaan.

Niin pian kun karhu on kaadettu ja vedetty esiin pesstn, alkavat
metsmiehet sit lepytt tekeytyen viattomiksi. Bogoraz sanoo
lamuteista, ett nm tllin laulavat erikoisia lepytyslauluja ja
samalla suorittavat "sovitusmenoja". Surmattuaan karhun on
Jeniseilaakson tungusimetsstjill ollut tapana poistua hetkeksi
peslt ja palata uudelleen, iknkuin he olisivat sattumalta tulleet
paikalle ja lytneet karhun kuolleena. Samalla he valittavat, ett
heille tuntemattomat miehet ovat kaataneet karhun. Toisin paikoin
tungusit vakuuttavat sille: "Me emme ole sinua surmanneet, jakutti on
sinut tappanut!" Jakutteja syyttvt niden naapuruudessa asuvat
jukagiritkin. Tllaista pelonsekaista toisten syyttelemist tavataan
muuallakin, kuten seuraavat ostjakkien keskuudessa muistiinpannut sanat
osoittavat: "Meihin l suutu, sinut tappoi venlisen tekem nuoli,
sinut surmasi venlisen tekem keihs." Karhun kostoa pelten
jakuttimetsstjt ampuvat toisinaan kaikki samalla kertaa, jottei
karhu tietisi, kenen luoti on sille tuottanut kuoleman.

Tllaiset lepytysmenot eivt kuitenkaan ole kohdistuneet vain karhuun.
Niinp esim. jos ilves on eksynyt ansaan, jakutit "itkevt" sanomalla:
"Sli, ett mustan metsn jalosukuinen peto on tnne pistydyttyn
pttnyt pivns."

Ennenkuin pyydetty metselint aletaan nylke, on useilla kansoilla
ollut tapana irroittaa sen _nen tai kuonon ymprys_. Sen vuoksi ei
sojottien mailla voinut ennenvanhaan ostaa karhun pt, jossa
sieraimet olivat jljell, sill metsmies leikkasi ne irti ja silytti
niit jurtassa luonaan. Priajanskin tungusien kerrotaan leikkaavan
ketulta tmn kuonoa ymprivn nahkan ja silyttvn sit kolme
piv, mink jlkeen se ripustetaan puuhun. Mys jakutit irroittavat
kaatamansa ketun tai naalin nennahkan. Ert Altain kansat silyttvt
ketun ja soopelin neni lippaassa uskoen, ett niiss piilee elinten
"sielu". Sojotit pistvt poveensa soopelin huulet ja viikset antamaan
metsstysonnea. Tshuktshit kervt petojen neni taas kuvitellen, ett
ne suojelevat kotia. Giljakit irroittavat hylkeenkin nenn.

Vastaava tapa on ollut mys suomensukuisilla kansoilla. Gondatti sanoo
vogulien uskovan, ett jos jollakin on luonaan ketun, soopelin tai
krpn turpa, niin kaikki asiat menestyvt hyvin. Mys kaadettuaan
karhun vogulit ovat leikanneet sen pst suun ympristn. Sama tapa
oli lappalaisilla ainakin viel 1700-luvulla. Fjellstrm kertoo,
mitenk karhun karvaton turpa tll irroitettiin ja mitenk se, joka
nylki pn, sitoi sen kasvoilleen. Suomessa on kontion "turparengas"
eli "huulipanta" irroitettu ensi tiksi ja "hyvin kiireesti".
Osoituksena siit, ett karhun turparenkaalla on ollut merkityksens
mys samojedien keskuudessa, on muudan shamaninpuku, jonka Kai Donner
on tuonut kansallismuseoomme Ketjoelta. Siin esiintyy net noidan pn
ymprill olleena otsanauhana sanottu rengas, jossa karhun sieraimet
ovat nhtvn. Ilmeisesti on asianomainen shamani tllin nytellyt
karhua tai pyrkinyt varustamaan itsens karhunkyvyill. Suomessa on
toisin paikoin jniksenkin turpanahka eli "kirsio" irroitettu ja pantu
sille sijalle, miss jnis sai surmansa. Volgan mailla, miss ei en
tapaa nit vanhanaikaisia metsstysmenoja, on kuitenkin, ainakin
tsheremissien keskuudessa, silynyt tapa leikata uhrihevoselta,
ennenkuin tt aletaan nylke, sen suun ymprist sieraimineen.

On selv, ett nin laajoilla alueilla muistiinpantu tapa on ikivanha.
Samoin on ilmeist, ett se on alunperin ollut pelon sanelema
suojelukeino. Siihen sisltyvn ajatuksen tulkitsevat mm. suomalaisen
karhuvirren sanat: "Otan nenn ohdoltani vainun tuntemattomaksi."
Giljakkien kerrotaan riistneen pyytmltn hylkeelt sek nenn ett
silmt ja heittneen ne veteen, jottei elin tietisi, kuka sen on
surmannut. Mys sagaijit ottavat kaatamaltaan karhulta silmt, "jottei
se sen koommin nkisi ihmisi". Kalarit nielevt ne, jottei karhu
hykkisi heidn plleen. Shorienkin mailla on karhun silmien syminen
verraten yleinen tapa.

Kondoman varsilla asuvat shorit kiskovat mys "ensi tikseen"
kaatamansa karhun hampaat elimen suusta. Samoin menettelevt ert
muut Altain kansat. Jakutit riistvt ketulta ja naalilta kynnetkin tai
kplt tten turmellen nahkan. Vaikka nit esineit onkin kytetty
taianomaisiin tarkoituksiin, on niiden irroittamisella kuitenkin
alunperin pyritty karttamaan jotakin vaaraa. Asiaa valaisee mm.
seuraava syrjnej koskeva tiedonanto: "Kun karhu on kaadettu, lydn
silt hampaat suusta ja kiskotaan kynnet irti. Vasta sen jlkeen
uskotaan karhun olevan kuolleen, ja metsmiehet voivat rauhallisesti
istuutua sen ruholle tupakoimaan."

Samoinkuin pedon turpa ovat siis sen silmtkin sek hampaat ja kynnet
irroitettava eriden tietojen mukaan niin nopeasti kuin suinkin. Tm
kiireellisyys puhuu mys yllesittmmme olettamuksen puolesta.
Ksitys, ett pahin vaara on ohi, kun mainitut ruumiinosat on
poistettu, kuvastuu lisksi ermiesten vanhoista oikeustavoista. Niinp
syrjnien keskuudessa on ollut perinnistapana, ett "jos syrjinen
sattuu tulemaan paikalle, kun karhulla viel on hampaat ja kynnet, on
hnell oikeus saada saaliista osa, yht paljon kuin kukin karhun
kaatajista." Vienan Karjalassa taas on ollut sntn, ett sivullinen,
joka saapuu paikalle, ennen kuin karhun "turparengas" on irroitettu,
psee saaliista osalliseksi. Tllainen oikeustapa, joka jtt
myhemmin tulleen osattomaksi, perustunee ksitykseen, ettei myhemmin
tulleella en ole mitn riski.

Siperian metsstjkansat ovat yleens nylkeneet karhun jo
surmapaikalla, mink reen tllin tavallisesti tehdn tuli.
Turuhanskin piirin tunguseilla on tapana hyppi tmn tulen yli.
Karagassit savustavat karhun heti, kun ovat sen vetneet pesst
esille polttamalla katajanoksia ja ihraa. Samalla he sivelevt
elint vastakarvaan sanoen: "kik, kik, kik!" Tehtyn tulen
karhunkaatopaikalle ostjakit syvt sen ress savustamiaan evit.
Lappalaiset ovat puhdistaneet karhun ruumiin taulaa polttamalla. Mys
suomalaisten ermiesten kerrotaan tehneen tulen heti, kun karhu oli
surmattu.

Tulen tekeminen paikalle, miss karhu on pttnyt pivns,
huolimatta siit, keitetnk karhun lihat siin vai muualla, osoittaa
samoinkuin nuo savustamiset, ett tarkoituksena on ollut karhun
"sielun" karkoittaminen tulella ja savulla. Samoinkuin pedot pelkvt
nuotioita, joita mm. paimenet sytyttvt petoja karkoittaakseen, samoin
uskotaan niiden haamujenkin pakenevan tulta. Tulen henki karkoittava
mahti on tunnettu mys hautajaismenoista. Irroitettuaan karhulta pn
shorit panevat sen pihlajaisen sauvan nenn, krventvt sit tulessa
ja pystyttvt sitten sauvan paineen maahan, niin ett kuono tulee
itn pin. Sen jlkeen kaikki metsstjt viel ampuvat kerran
vuoronpern karhunpt kohti. Asetellessaan karhunpt pihlajasauvan
nenn jotkut samalla lausuvat:

    Tuomeen kavutessasi horjahdit ja kuolit!
    Marjoja sit, kalliolta vierit ja kuolit!
    Pihlajanmarjoja sit, horjahdit ja kuolit!
    Viinimarjoja sit, vajosit suohon ja kuolit!

Yllolevat sanat, joilla altailainen metsmies karhun kostoa pelten
tekeytyy viattomaksi uskotellessaan, ett karhu itse on vaurioonsa
vikap, muistuttavat seuraavia suomalaisen karhuvirren skeit:

    En min sinua pannut,
    eik toinen kumppalini,
    itse hairahit haolta,
    itse vierit vempelelt...
    puhki kultaisen kupusi,
    halki marjaisen mahasi!

Myhemmin shorit joko vievt karhunpn taljan sisss kotiin tai
jttvt sen paikoilleen mainitun sauvan nenn.

Toisin paikoin on heill karhun nyljettyn tapana piest sen ruhoa
oksilla. Mys lappalaisten sanotaan piesseen karhua vitsoilla. Tavan
yleisyytt tll osoittaa mm. sananparsi: "Ly karhua vitsalla!" Mik
tarkoitus tss piilee, -- "sielun" karkoittaminenko -- on vaikea
tiet.

Poistuessaan karhunpeslt ovat ert Altain tatariheimot viel
ampuneet pedon surmapaikkaa kohti tahi asettaneet suksenladulle
poikittain keppej, jottei karhun "sielu" voisi heit seurata, tai
piirtneet hankeen ympyrit, joihin jouduttuaan "sielun" on vaikea
niist selviyty. Sulkiessaan tien mainitulla tavalla shorit lausuvat
"l kulje meidn tietmme!" Kaadetun karhun "sielun" uskotaan ainakin
kolmen pivn aikana kummittelevan peloitellen ja ahdistellen ihmisi.
Kerrotaan, ett kun karhun haamu lhestyy metsmajaa, niin tuli sammuu
ja koirat alkavat kiihkesti haukkua.

Saapuessaan kaatamansa karhun kera metsst siperialaiset ermiehet
ilmoittavat siit kotivelle vain erinisin huudoin tai joikumalla.
Ennenkuin karhun nahka viedn asuntoon, se toisinaan viel
koristellaan ja puetaan, urospuolinen miehen, naaraspuolinen naisen
pukuun. Usein riitt puvuksi kuitenkin vain phine. Nin tehdessn
Turuhanskin piirin tungusit nimittvt karhua sukupuolesta riippuen
"isoisksi" tai "isoidiksi". Tm tapa, jonka ostjakitkin tuntevat,
johtunee siit, ett karhua halutaan suostutella iknkuin se olisi
kauan kaivattu paras sukulainen. Tllaiset menot eivt kuitenkaan
kohdistu vain karhuun, vaan muuhunkin metsnriistaan. Ionov kertoo
jakuteista, ett kun metsmiehet ovat lytneet satimesta ketun, eivt
he kotiin tultuaan heti astu asuntoonsa, vaan jvt ulkopuolelle ja
ovelle koputtaen sanovat: "Metsnhaltia antoi!" Silloin kotona olevat,
jotka heti ymmrtvt, mist on kysymys, panevat lieden tuleen
metsnhaltialle uhriksi voita ym. ruokia ja vievt pihalle lakin. Tmn
metsmiehet asettavat pyytmns ketun phn ja verhoten sit viel
vaatteensa liepeell kantavat asuntoon varoen, ettei heidn saaliinsa
tulisi tulen nkyville. Kettu nyljetn lieden takana majan perosassa
ja sen nahka sijoitetaan lavitsalle seinn viereen aivan kuin arvossa
pidetty kestiystv, kunnes se seuraavana pivn samanlaisin menoin
kannetaan aittaan. Toisen tiedon mukaan jakutit, ennenkuin toivat
ilveksen ikkunasta tupaan, ripustivat sen kaulaan pihalla hopeaiset
kaulakoristeet ja pukivat sen ylle naisen turkin. Pistessn soopelin
erikoisesta aukosta asuntoonsa burjatit sanovat: "Kestiystv tuli!"
Tungusit kunnioittavat erikoisin menoin etenkin arvokkaimpia
turkiselimi, kuten soopeleita ja mustia kettuja. Niiden phn
pannaan lakki tai huivi, niit kehutaan ja suudellaan. Jakutit, jotka
uskovat, ett metsnhaltia on iloinen ja meluava olento, hohottavat
neen aina, kun sivelevt voita tai kermaa ansasta saadun krpn
suuhun. Samoin he jo etlt nhdessn, ett itselaukeava jousipyydys
on surmannut peuran, hyppivt kuin lapset sek huutavat ja hohottavat.

Turuhanskin piirin tunguseilla on tapana, ennenkuin he ryhtyvt
karhunlihaa keittmn, tiedustaa, onko asianomainen peto synyt
ihmisen; siin tapauksessa ei net karhunlihaa kytet ravinnoksi.
Tmn tiedustamisen he toimittavat siten, ett elimen ruumiista
irroitettu etukpl heitetn ilmaan ja tarkastetaan, miten se putoaa
maahan. Jos se pudotessaan kntyy nurin puolin, niin se on merkkin
siit, ett karhu on synyt ihmisen. Shorit tarkastelevat karhun
sydnt etsien siit ihmisen hiusta; jos he lytvt jotakin sit
muistuttavaa, niin he pttvt, ett karhu on raadellut ihmisen.
Tllin he polttavat sek karhun lihat ett nahkan. Ostjakit taas
tutkivat karhun vatsaa, jos siell on "hiustukko", pidetn sit
varmana merkkin siit, ett karhu on synyt ihmisen. Tllkin karhu
tllin poltetaan tai hvitetn "kaikkineen". Todennkisesti tm
varovaisuustoimenpide perustuu pelkoon, ett karhun raateleman ihmisen
"sielu", kuten giljakit uskovat, on joutunut elimeen. Sen vuoksi ei
tllaisen elimen liha kelpaa sytvksi. Samalla halutaan tietenkin
kostaa karhulle.

"Kunniallista" karhua sitvastoin juhlitaan erikoisin pidoin, joissa
elinvainajaa lepytelln, hyvitelln ja ilahdutetaan, mutta joihin
samalla liittyy paljon pelonkin sanelemia menoja. Ilmeisesti on
muutakin metsnriistaa pyritty ilahduttamaan, kun kaadettu elin on
puettu juhlapukuun, kun sit on ylistetty ja imarreltu, vielp
kestittykin. Jakuteilla on tapana sivell voita mm. krpn, ndn ja
ketun suuhun, "jotta ne edelleenkin tulisivat satimeen". Kamtshadalit
toimittavat mys hylkeelle kestit, jotta muutkin hylkeet tietisivt
psevns ihmisten vieraiksi. Kuollan lappalaiset ovat panneet
jkarhun suuhun kalaa lausuen: "No, l sano kotona, ettei sinua
kesteiss ruokittu. Tulkoon toisetkin, niitkin samoin ruokimme!"

Sagaijien sanotaan pitvn karhulle "peijaiset", kuten kuolleelle
ainakin. Valvoessaan kaiken yt he syvt, juovat ja laulavat uskoen,
ett elinvainajan "sielu" on kesteiss osallisena ja ett tm nkee
ja kuulee kaiken. Karhun sukupuolesta riippuen he valittavat: "vanha
mies, isoisni kuoli." tai: "vanha vaimo, isoitini kuoli." Vasta
illalla alkavat muutkin Siperian kansat viett karhunpeijaisia.
Tungusien ksityksen mukaan ei kenenkn, joka osallistuu pitoihin,
sovi tllin kesken poistua eik asettua levolle. Maahanpanijaisia ja
vainajain muistojuhlia muistuttavat tungusien karhunpeijaiset
siinkin, ettei tn aikana saa antaa tai lainata asunnosta mitn, ei
edes vett. Kestityksen kytetn yksinomaan karhunlihaa, jota ei sovi
sst seuraavaan pivn. Sen vuoksi lamutit kutsuvat pitoihin kaikki
naapurit. Samaa tapaa ovat lappalaisetkin noudattaneet.

Puhuessaan Amurinlaakson kansoista Maak huomauttaa, ett
karhunpeijaisiin liittyy paljon "naurettavia" menoja. Merkillisimpi
nist ovat ne, joilla karhua pyritn viemn harhaan. Potanin
kertoo, ett kun jakutit ryhtyvt symn karhun lihaa, he koettavat
nellns pett karhua. Sit tarkoittaen miehet saapuessaan kesteihin
huutavat: "kuh! kuh!" ja naiset: "tag! tag!" Nin he pyrkivt
jljittelemn korppien nt ja uskovat karhun luulevan, etteivt
ihmiset, vaan korpit ovat kokoontuneet symn sen lihaa. Toisin
paikoin jakutit kiskovat sydmen kaadetun karhun ruumiista lmpimn,
paloittavat sen ja syvt raakana nten kuin korpit: "khakh, khakh!"
Dyrenkova, joka tmn mainitsee, kertoo tll viel olleen tapana,
ett kaikki, jotka osallistuvat karhun pyyntiin, juovat pedon lmmint
verta sek syvt raakana palan maksaa, sydnt ja ihraa, mink jlkeen
he kohottavat katseensa taivasta kohti ja huutavat kolme kertaa "ukh!"

Samoin menettelevt Angaran yljuoksulla asuvat tungusit viettessn
karhujuhlaa. Jo metsst saaliin kera saapuessaan miehet huutavat:
"kuk! kuk!" mink ilosanoman kuultuaan koko leirikunta rient ulos
teltoistaan ksin heilutellen ja huutaen: "kuk! kuk!" Mys
ryhtyessn paloittelemaan karhunlihaa, miehet ensiksi ntvt:
"uhuu!" ja sitten huudahtavat: "kuk!" Toisin paikoin, kuten Dobromyslov
huomauttaa, on tungusien keskuudessa tapana, ett kaikki, jotka ottavat
osaa karhunpeijaisiin, hosuvat ksilln aivan kuin linnut
rpyttisivt siipin, hyphtelevt ilmaan ja matkivat korppien nt.
Mik tmn tavan tarkoituksena on, ilmenee sanoista, joita tungusit
hokevat saattaessaan elimen luita metsn: "Me emme sinua surmanneet,
vaan venliset, me emme sinua syneet, vaan korpit, me lysimme sinun
luusi ja hautaamme ne!" Tt muistuttaa mys ostjakki-samojedien tapa,
nm kun pettkseen elinvainajaa, jonka nahka ja kallo on menojen
ajaksi asetettu teltan perlle ja jonka silmt ovat tuohella peitetyt,
sanovat, ett paikalle lentneet varikset ovat karhun ruumiin
nokkineet. Ostjakeilla ja voguleilla liittyy karhunpeijaisiin sek
tansseja ett nytelmi, joista ensiksimainitut kuitenkin nyttvt
edustavan varhaisempaa kantaa. Kuvaillessaan nit ostjakkien tansseja
Karjalainen huomauttaa, ett ne ovat "vain ernlaisia pyrhtelyj ja
raajojen, etenkin ksien, heittely, liikkeit, joiden merkitys
nykypolvelle on ksittmtn, mutta jotka nyttvt osoittelevan
jonkinlaista hykkyst ja puolustusta". Patkanov sanoo ostjakkinaisten
riehuneen karhunpeijaisissa ksivarret kaaressa niit kohotellen ja
laskien ja samalla ksin rpytellen. On selv, ett nill
liikkeill on pyritty jljittelemn petolintuja, jommoisiksi vogulit
joskus mys naamioituvat ja joilla tll tietenkin on ollut sama
merkitys kuin "korpeilla" tungusien ym. karhunpeijaisissa. Tm
varhaiskantaiseen metsstjkulttuuriin kuuluva muistomerkki, joka
epilemtt pohjautuu kaukaiseen kivikauteen, on samalla omiansa
luomaan valoa inhimillisen taiteen alkuhistoriaan.

Samoinkuin ainokansa ja giljakit pyydystvt Tumenin varrella asuvat
orotshit ja Sahalinin orokit karhun penikoita, joita he ruokkivat ja
kasvattavat pari kolme vuotta. Kun tllainen aljukarhu sitten ptetn
surmata, mik toimitetaan tavallisesti talven alkaessa, koristellaan se
lastuvillalla ja kuljetetaan tss asussa kylien lpi, kunnes saavutaan
erikoiselle "arenalle", minne tllin kokoontuu paljon kansaa ja miss
karhu kaadetaan jousella ampumalla. Orokkien sanotaan kyttvn
aljukarhun ampujana vieraan suvun edustajaa. Sen jlkeen
toimeenpannut pidot eivt menojensa puolesta eroa suurinkaan niist
karhunpeijaisista, joita metsmiehet viettvt kaadettuaan karhun
metsss.

Erikoisuutena mainittakoon, ett nill mailla liittyy karhunpeijaisiin
viel kilpa-ajotkin. Orotshit, oltshit ja giljakit kilpailevat
koiravaljakolla, mutta orokit poroilla. Niden kilpa-ajojen, joita
tullaan kaukaa katsomaan, sanotaan muodostavan karhujuhlien
vetonumeron. Kuten mainittu, toimeenpannaan kilpa-ajoja mys itisten
turkkilaiskansain muistajaisjuhlissa.

Karhunpeijaisten jlkinytksen seuraa kaikkialla viel muudan trke
toimitus, nim. elimen luiden saattaminen suojaan, mink jlkeen
metsmiehet taas "puhdistautuvat" samalla tavalla kuin yleens
maahanpanijaisista palatessaan. Kummassakin tapauksessa on
puhdistautumisen tarkoitus tietenkin sama. Yleisimpi puhdistustapoja
on katajalla tai pihtapuunkuorella savustaminen tahi vain tulen yli
hyppiminen. Suojellakseen itsen ovat metsmiehet tllinkin
kotimatkalla ampuneet karhun viimeist lepopaikkaa kohti. Altain
kalarien sanotaan thtvn puuhun ripustettuun karhunkalloon.
Tllaisia ampumismenoja on muistiinpantu suomensukuistenkin kansain
keskuudesta. Niin esim. karjalaiset, kun karhun rinta oli avattu,
tekivt elimen verell mntyyn ristin ja ampuivat siihen muutamia
laukauksia. Toisin paikoin he taas asettivat karhun pernan maalikseen.
Lappalaisten kerrotaan ampuneen karhun maksaan, jonka he ripustivat
mnnyn kylkeen. Samalla he uskoivat, ett se, joka parhaiten osuu,
tulee kaatamaan seuraavan karhun. Todennkisesti on niden kaikkien
ampumisten alkuperisen tarkoituksena ollut vain itsens suojeleminen.



Riistan luiden sojaaminen.


Metsstysmenoihin liittyy oleellisena osana mys elimen luiden
suojaan saattaminen. Jos se laiminlydn, on metsstysonni yleisen
ksityksen mukaan menetetty. Varsinkin karhuvainajalle omistettu
viimeinen palvelus on kaikella kunnialla suoritettava. Jo sen ruhoa
paloiteltaessa on varottava, etteivt pienimmtkn luut katkeutuisi;
lihaosat irroitetaan toisistaan niveli myten. Mys karhunlihaa
sytess pidetn luiden suojelemista silmll. Sen vuoksi tllin
kartetaan veitsi tai muita tervi aseita. Syty kertn kaikki luut
huolellisesti talteen. Nin on asianlaita varsinkin siell, miss
vanhat tavat ovat parhaiten silyneet entiselln. Bogoraz sanoo
lamuttien kervn karhun luut tarkoin, sitovan ne yhteen seuraten sit
jrjestyst, jossa ne ovat elvn elimen ruumiissa, sek asettavan ne
aivan kuin ihmisruumiit metsn rakennetulle lavalle. Mys orokit
kervt karhun "koko luurangon" varta vasten rakennetulle lavalle
pujottaen viel selknikamat pajunoksaan. Goldit ripustavat karhun
luut korkealle puuhun. Sama tapa on ollut erill muillakin
tungusiheimoilla, joiden sanotaan huolehtivan siit, ettei yksikn luu
joutuisi kadoksiin. Yht huolellisesti ovat jakutit varoneet luiden
hukkaantumista tai srkymist. Hekin ovat asettaneet ne joko tuohiin
tai muuhun suojukseen krittyin puuhun tai neljn pylvn
kannattamalle lavalle (_arangas_).

Tm karhun luiden tunnontarkka suojelu on yleinen, vanhaan
metsstjkulttuuriin kuuluva piirre. Lappalaisten kerrotaan
karhunlihoja paloitellessaan varoneen paitsi luiden srkymist, viel
valtasuonienkin ja jnteiden katkeamista. Sen vuoksi heill oli tapana,
irroittaessaan elimen pn muusta ruhosta, jtt phn kurkkutorvi
ja sislmykset riippumaan, kunnes ne kaikki oli yhdess keitetty.
Haudatessaan karhun jnnkset maahan koivunoksista tehdylle vuoteelle
he viel huolehtivat siit, ett jokainen luu tuli oikealle kohdalleen;
paikoilleen pantiin mys ennenmainittu turpanahka sek siitinelimet ja
hnt. Toisinaan he viel samoinkuin orokit pujottivat karhun
selknikamat vitsaan, jottei niiden luonnollinen jrjestys sotkeutuisi.
Karhun haudan lappalaiset kattoivat tukeilla ja kuusenhavuilla
estkseen koiria ja petoja hiritsemst elinvainajan rauhaa.

Karhun hautaaminen maahan, josta mm. Tretjakov puhuu Turuhanskin piirin
kansoja koskevassa kuvauksessaan, ei kuitenkaan Pohjois-Siperiassa
nyt olleen yht yleinen ja alkuperinen tapa kuin luiden ripustaminen
puuhun tai pylviden kannattamalle lavalle. Tungusit ja goldit eivt
ole sallineet edes karhun lihojen tai ihran maahan ripottelemista.
Lappalaisillakin on silynyt maahanpanijaisten rinnalla
puuhunpanijaiset. Graanin muistiinpanoihin liittyy net huomautus, ett
"jotkut sitovat karhun luut yhteen ja ripustavat puuhun sille paikalle,
miss elin on surmattu". Toisin paikoin on tll lisksi tehty
veistetyist laudoista niin korkealle puuhun, etteivt koirat eik
pedot sinne ylety, jonkinlainen lava (_peleb_), jolle elimen kaikki
luut on asetettu aivan kuin Siperiassa luonnonmukaiseen jrjestykseen.

Dobromyslov sanoo orotshonien viedessn karhun luita metsn ottavan
mukaansa mys pieni palasia, joita he ovat leikanneet elimen
kuonosta, korvista, kaulasta, kurkkutorvesta sek kplist ja
hnnst; nm pannaan puunoksille siten, ett ne "kuvastavat koko
elint". Titov taas kertoo, ett kun tungusit asettavat karhun luut
sammalien peittoon vartavasten rakennetulle lavalle, he panevat niiden
mukana sydmest, suolesta, silmst ja korvasta leikatun palan. Karhun
kuono suunnataan lnteen pin, ja samaan suuntaan, jonne karhuvainajan
on mentv, tungusit viel viittaavat kdelln, samalla kun he
pyytvt elimelt anteeksi ja anovat jatkuvaa metsstysonnea.
Yl-Angaran tungusit ripustavat neljlt puolelta piiluttuun puuhun
karhun pn sek lihapaloja sen ruhon vasemmalta puolelta. Mainituissa
tiedonannoissa nyttelee sek "lnsi" ett "vasen puoli" samaa osaa
kuin yleens kuolleidenmenoissa.

On todennkist, ett alunperin koko karhun luusto on asetettu
suojaan, vaikka nykyn monin paikoin vain pnluut saavat tmn
kunnian osakseen. Niinp karagassit ripustavat puuhun ainoastaan karhun
kallon, josta jttvt aivot symtt, jotteivt joutuisi lvistmn
luuta. Karhun kallon ripustavat puuhun mys sagaijit, kalarit ja
kargintsit, mutta tubalarit ja telengitit hautaavat sen toisinaan
maahankin elimen kielenpn kera. Kargintsien sanotaan tllin viel
tukkivan karhun "sieraimet" jklill. Sagaijit panevat pedon
leukaluiden vliin kiven ja ert naapuriheimot heini tai ruohoja.
Sojotit ripustavat karhun leukaluun puuhun tai pylvn nenn tien
viereen.

Erikoisemman huomion kohteeksi joutuu karhun kallo usein mys, milloin
muutkin luut asetetaan suojaan. Maak kertoo matkoillaan nhneens,
mitenk jakutit ja tungusit kantoivat metsn kaikki kaatamansa karhun
luut, asettivat kolmen katkotun puun plle rakennetulle lavalle ja
peittivt ne ruohoilla ja oksilla, mutta pn he ripustivat iknkuin
"voitonmerkiksi" asumustensa lheisyyteen. Toisessa teoksessaan hn
mainitsee, ett orotshonit kietoivat karhunkallon tuohiin ja ripustivat
puuhun. Mys metsjurakkien Lehtisalo sanoo ripustavan karhun kallon
puuhun tien viereen, mutta muut luut kertn tll yhteen ja
haudataan maahan tai upotetaan veteen. Leontovitsh, joka kuvailee
kotona kasvatetun karhun kaatamismenoja, kertoo Amurinmaassa nhneens
hautoja, joissa tuohella verhotut karhun luut "lepsivt niinkuin
ihmisruumiit haudoissaan", mutta kallot olivat tavallisesti asetetut
erikseen puihin tai seipiden nenn tappopaikan (arenan) lheisyyteen.

Milloin karhun kallo tten on joutunut muista luista erilleen, on sit
useimmiten kytetty johonkin taianomaiseen tarkoitukseen. Asumusten
lheisyyteen asetettuna on silt ilmeisesti toivottu suojelusta. Jokin
tarkoitus sill on ollut mys tien viereen ripustettuna. Sojottien
sanotaan uskovan, ett jokainen ohivaeltava, joka tervehtii karhun
kalloa, pelastuu muiden karhujen tuottamilta vaurioilta.

Elimen pn uskomuksellista merkityst osoittaa lisksi Turuhanskin
piirin tungusien tapa silytt teltoissaan kaatamiensa karhujen
pnnahkat. Jenisein laaksossa kuulin turkiskauppiaiden valittavan,
ettei tunguseilta voi ostaa karhuntaljaa pnnahkoineen, sill he
uskovat sen luovuttaessaan menettvns pyyntionnen. Samoin ovat
jurakkisamojedit silyttneet karhun korvatonta pnnahkaa liinaan
krittyn ja pitneet sit jonkinlaisena kotijumalana (_kaehe_); sen
huuliin on toisinaan sivelty viinaa. Lehtisalo olettaakin, ett
samojedien "jumalankuvaa" merkitsev _kaehe, haehe, koika_ ym., on
lainasana, jonka vastine turkinsukuisissa kieliss merkitsee mm.
"pnnahkaa".

Mutta eivt ainoastaan karhun jnnkset ole psseet tllaisten
menojen kohteeksi, vaikka niit onkin pidetty jossain mrin
erikoisasemassa. Maak huomauttaa, ett tungusit asettavat muidenkin
ravinnoksi kyttmiens elinten luut ja sitpaitsi peurojen sarvet
kolmen pitkn kannon kannattamalle lavalle. Priajanskin tungusien
sanotaan erikoisesti huolehtivan peuran pkallosta ja jalkojen luista,
jotka joko ripustetaan puuhun tai asetetaan metsn puista rakennetulle
lavalle. Lisksi he krivt peuran pnnahkaan sen eri elimist
leikeltyj palasia ja silyttvt tt kr yksijalkaisessa
patsasaitassa. Tnne kerntyneiden krjen luku vastaa kaadettujen
peurojen lukua.

Myskin jakutit ovat kernneet mm. hirven luut ja kantaneet ne metsn.
Sanotaan, etteivt he halua edes myyd hirvenlihaa henkilille, joiden
pelkvt hvittvn luut. Ert Altain tatarit ktkevt soopelin ruhon
risujen alle neljn patsaan kannattamalle laitteelle. Karagassit taas
ripustavat soopelin lihat ja luut puuhun. Jakutit, jotka eivt sy
ketun lihaa, krivt sen nyljetyn ruhon heiniin ja asettavat puiden
vliin kyhtylle korokkeelle tai hautaavat maahan. Mys suden ruhon he
verhoovat heinill ja ripustavat puuhun. Samoin Priajanskin tungusit
ripustavat puuhun surmatun ketun ruhon lihoineen ja luineen.
Lappalaisetkin ovat ripustaneet pauhun mm. suden ruhon.
Vhptisemmst riistasta eivt Siperian kansat yleens ole nhneet
yht paljon vaivaa, kuin milloin karhu, hirvi, peura tai jokin muu
kallisarvoisempi elin on sattunut saaliiksi. Toisinaan on kuitenkin
jnistenkin kallot pantu talteen, joita jakutit ja ert muut kansat
ovat silyttneet majoissaan. Maak kertoo nhneens niit Amurinmaassa
jurttien seinill nyrin pujotettuina.

Tretjakov mainitsee, ett Turuhanskin piiriss olisi ollut tapana mys
polttaa karhun luita. Tm tiedonanto, jollei se koske vain karhun
rankaisemista, on kuitenkin ristiriidassa varhempaa kantaa edustavien
tapojen kanssa. Samoinkuin lappalaiset ovat Siperiankin kansat varoneet
heittmst tuleen edes elinten vhptisimpi osia. Jakutit sanovat,
ett karhu vihastuu kovin, jos sen lihaa sattuu putoamaan tuleen.
Altain tatarit vittvt, ettei metsmies, joka karhun luun polttaa,
lyd en milloinkaan karhua. Tungusien, burjattien ym. ksityksen
mukaan metsstysonni hvi, jos tuleen heitt elinten karvojakin tai
linnun sulkia. Tulen apuun voidaan turvautua vain silloin, kun tulta
kytetn puhdistus- tai karkoitusvlineen.

Elin- ja ihmisvainajan jnnsten suojaamismenoja tarkastaessa ja
vertaillessa huomaa, ett ne, samoinkuin peijaismenotkin, ovat selvi
rinnakkaisilmiit. Puihin tai patsaiden plle rakennettuihin
suojuksiin ovat monet Siperian kansat, kuten mainittu, asettaneet
kuolleensakin. Kaadettujen elinten luiden kohtelu noudattaa
hautaustapojen muuttuessa tavallisesti niiden alkuperisempi muotoja.
Schrenk kertoo goldien karhunkalmistoissa nhneens mm. tuohiastioita,
sellaisia, joita tll on jtetty ihmisvainajienkin kalmojen reen,
ja arvelee niiden olleen uhrilahjoja kaadetun karhun "varjolle".
Todennkisesti nit astioita on kuitenkin kytetty vain luiden
kuljetusvlinein, ehkp evidenkin, joita elinvainajan on uskottu
tarvitsevan yht hyvin kuin ihmisvainajan.

Yhteinen elint ja ihmist koskeva tapa on lisksi ollut kummankin
pnnahkan nylkeminen ja silyttminen. Turuhanskin piiriss vitettiin
minulle, ett tunguseilla on varhemmin ollut tapana silytt
teltoissaan paitsi karhujen mys surmaamiensa vihamiesten pnnahkoja.
Kun suomensukuiset ostjakitkin, samoinkuin intiaanit, ovat
harjoittaneet vihollistensa pnnahkan riistmist, ei liene mitn
syyt epill tt vitett. Ja epilemtt ovat mys ihmisten
pkallot entisaikaan saaneet samanlaista erikoishuomiota osakseen kuin
elintenkin kallot. Tt koskevia esimerkkej on Siperiassakin
muistiinpantu. Johelson kertoo net, mitenk jukagirit, kun joku
tietj tai suvun pmies oli kuollut, perinnistiedon mukaan naamiot
kasvoilla ja rukkaset ksiss, jotteivt paljain ksin koskisi
kuolleeseen, irroittivat luuveitsell lihaosat vainajan ruumiista ja
panivat ne pivnpaisteeseen kuivamaan. Sen jlkeen lihat kerttiin
arkuntapaiseen, mik asetettiin korkealle puuhun tai paalujen plle,
luut taas jaettiin sukulaisten kesken, jotka kuljettivat niit mukanaan
iknkuin "amuletteja" ja tiedustelivat niilt neuvoja elmn vaikeina
hetkin, mutta pkallo ji suvun vanhimman omaisuudeksi.

Ert matkailijat ja tutkijat ovat olettaneet, ett elimet, joiden
luut yllmainitulla tavalla on pantu suojaan, ovat olleet uhrielimi.
Yleisimmin niiden on selitetty olevan metsnhaltian uhreja. Nin
ymmrt asian mm. Maak, joka kuitenkin huomauttaa, ett tungusit itse
selittivt tten pyrkivns vain suojelemaan elinten jnnksi
koirilta ja pedoilta ja ett he vasta "jatkuvien ja hellittmttmien"
kysymysten jlkeen sanoivat noiden silytettyjen luiden olevan uhreja
metsnhaltialle. On todennkist, ett kysyj tss sai kansan suusta
vastaukseksi oman nens kaiun. Ei ainakaan itse metsstjkansain
menoista eik niist sanoista, joita tllin lausutaan, huomaa, ett
metsnhaltian palvomisesta olisi kysymys. Pinvastoin itse elimen
lepyttminen ja hyvittminen nyttelee kaikkialla keskeisint osaa.
Mit erikoisesti luiden suojelemiseen tulee, ktkeytyy siihen
ilmeisesti ajatus, ett elm jollakin salaperisell tavalla viel
jatkuu, niin kauan kuin luut ovat tallella. Fjellstrm kertoo
lappalaisista, ett kun he olivat asettaneet kaikki luut oikein
paikoilleen, niin he kehoittivat karhua juoksemaan ja kertomaan
muillekin karhuille, miten paljon kunnioitusta se oli saanut osakseen,
jotteivt nm pelkisi tai vastustelisi, vaan antautuisivat mielelln
pyydystettviksi. Ripustaessaan karhun luut puuhun on goldeilla tapana
sanoa: "Me kohtelimme sinua hyvin, l meihin suutu, lhet meille
enemmn petoja niit pyydystksemme!" Ja samaa tarkoittavat mys
suomalaisen karhu runon skeet:

    Sano tlt saatuasi,
    Metsolahan mentysi:
    Ei tll pahoin pietty,
    simoa tll sytettihin,
    mesijuomat juotettihin.

Lisksi mainitaan lappalaisten uskoneen, ett karhu, jonka luut on
huolellisesti pantu suojaan, "nousee jlleen yls ja antautuu
uudelleen ammuttavaksi". Samanlainen ksitys on ollut muillakin
luonnonkansoilla. Intiaanien sanotaan asettavan kaatamiensa
biisonhrkien luut arolle niiden luonnolliseen asentoon toivoen, ett
hrt tulisivat henkiin seuraavaksi metsstyskaudeksi. Eskimot taas
heittvt hylkeiden luut veteen, jotta voisivat nit elimi uudelleen
pyydyst. Kiintoisa on lisksi seuraava Thureniuksen lappalaisia
koskeva tiedonanto: "Karhun, jniksen ja ilveksen luut pit haudata
kuiviin hiekkamkiin tahi ktke vuorenrotkoihin, miss ei koira tai
muu peto niihin koske. Tmn he tekevt sen vuoksi, ett nm elimet
oleskelevat kuivalla maalla; sitvastoin niiden luut, jotka elvt
vedess, ktketn lhteisiin."

Tss yhteydess viitattakoon viel erisiin metsstystaruihin, jotka
ovat omiansa luomaan valoa noihin entisajan uskomuksiin. Niinp
Kaukaasiassa kerrotaan, mitenk metsss asuvat henget teurastavat
elimen ja keittvt sen lihat, mutta kaikki luut he kervt nahkaan,
jota lyvt vitsoilla, kunnes elin muka elvityy uudelleen. Muudan
metsstj oli kerran, jouduttuaan tllaisiin pitoihin, ktkenyt yhden
luista ja asettanut sen tilalle kepin. Kun elin uudelleen tuli eloon
ja sattui saman metsstjn saaliiksi, lysi tm mainitun kepin
elimen ruumiista. Vastaavanlaisia taruja on muistiinpantu muuallakin,
ja epilemtt ovat tungusitkin uskoneet, ett elinvainajalle, jonka
luiden mukana pannaan mm. pala silmst ja korvasta, tten palautetaan
nk ja kuulo.

Kaikki yllmainitut esimerkit viittaavat siis siihen, ett elinten
samoinkuin ihmistenkin luiden suojelemisella on alunperin ollut aivan
sama, itseninen tarkoitus. Tt kysymyst pohtiessaan ert tutkijat
ovat lisksi olettaneet, ett elimiss, milloin ne joutuvat erikoisten
menojen kohteeksi, on uskottu piilevn jokin elimen sielua mahtavampi
olento. Karsten kertoo ern Brasilian intiaaniheimon uskovan, ettei
mitn kaadettua riistaa tai pyydetty kalaa sovi syd, ennenkuin
poppamies on sen siunannut, ja sanoo, ett tuon intiaaniheimon
ksityksen mukaan "kuolleiden noitien sielut mielelln reinkarnoituvat
sellaisiin metselimiin ja kaloihin, joita pidetn arvokkaana
ravintona". Samalla hn huomauttaa, miten muinaissuomalaisetkin
nyttvt uskoneen, ett karhuissa asuu ihmisen henki. Suomessa on
tosin muistiinpantu uskomuksia, joiden mukaan karhu ei tee pahaa,
jollei siihen asetu jonkun ihmisen "sielu", mutta esimerkkej siit,
ett karhunpeijaisia olisi vietetty tllaisen henkiln kunniaksi, ei
ole olemassa. Mit taas tulee petoon, joka on synyt ihmisen ja johon
tmn "sielu" siis saattaa joutua, on muistettava, etteivt Siperian
kansat ollenkaan kyt sellaista elint ravinnokseen, vaan
tavallisesti hvittvt sen tykknn.

Kuitenkin on Siperiassa samoinkuin muualla muistiinpantu taruja, jotka
selittvt karhun lyn johtuvan siit, ett se on alunperin ollut
ihminen. Turuhanskin piiriss kerrotaan ihmisen voivan muuttautua
karhuksi, jos hn konttaa kolme kertaa kannon ympri ja matkii karhun
mrin. Jakuttien mailla hnen on hypittv kolmesti kaatuneen
puunrungon yli. Kerrotaanpa viel, ett kun karhu on riisuttu, on sen
turkin sislt tavattu ihmisen ruumis. Jakuttilaisen tarun mukaan on
naaraskarhun alaston ruho muistuttanut naisen ruumista, sill on ollut
naisen rinnat ja jalat. Mutta tllaiset kuvitelmat, joita on
lappalaisillakin, eivt kelpaa todistukseksi siit, ett kaadetun
karhun palvelu olisi alunperin ollut ihmisvainajan palvontaa. Viel
vhemmn voi sellaiseksi selitt sen kohtelun, mik on tullut peurojen
ja muun metsnriistan osaksi.

Jakuteista kerrotaan lisksi, ett kun he viettvt karhunpeijaisia, he
toisinaan tekevt kuvan metsnhaltiasta (_bajan_) ja palvovat sit.
Sytyn karhun lihat luita murtamatta he lopuksi krivt elimen
kaikki luut ynn metsnhaltian kuvan tuoheen ja ripustavat krn
puuhun sanoen: "Isois! Venliset tungusit ovat sinut syneet, me
olemme lytneet ja kernneet sinun luusi!" Sanat, jotka tllin
lausutaan kohdistuvat siis karhuun, ja epilemtt karhua on alunperin
tarkoittanut tuo kuvakin, joka karhun luiden mukana ripustetaan puuhun.
Ovatko jakutit itse asiaa muulla tavalla ymmrtneetkn, on
eptietoista, mutta karhua he kyll, kuten monet muutkin kansat, ovat
nimittneet "metsnhaltiaksi". Tt peijaismenoa voidaan syyst verrata
sellaisiin muistajaismenoihin, joissa vainajaa edustaa kuolleen kuva.
Giljakeilla, kuten Schrenk mainitsee, onkin karhunpeijaisissa ollut
tapana asettaa karhua giljakkilaisissa pukimissa esittv kuva
kunniapaikalle. Sternberg sanoo niden tekevn karhusta kuvan jokaisen
karhujuhlan jlkeen ja silyttvn sit erikoisessa pieness
rakennuksessa aivan kuin suojelushaltiaa. Tshuktshien ja korjakkien
keskuudessa esitt karhua tt juhlittaessa joku henkil,
joka pukeutuu karhun taljaan. Toisin paikoin on korjakkienkin
karhunpeijaisissa karhusta tehty kuva. Tmn vertailuaineiston valossa
ei ole vaikea ymmrt jakuttien vastaavaa tapaa.

Stadling, joka Pohjois-Aasian shamanismia ksittelevss teoksessaan,
pohtii metsnriistaan kohdistuvia menoja, lausuu ksityksenn, ettei
ainoastaan villielinten surmaamista ole pidetty uhritoimituksena,
jossa noudatetaan mrttyj menoja, aivan kuin teurasuhreissa, vaan on
sellaisena pidetty kotielintenkin teurastusta. Siin Stadling on
epilemtt oikeassa, ett vastaavia menoja on noudatettu mys
kotielimi teurastettaessa. Niidenkin luita on suojeltu: luita ei ole
sopinut katkaista, sen vuoksi lihaosat on irroitettu toisistaan niveli
myten. Samoinkuin villipeurojen ovat lappalaiset saattaneet
kotiporojenkin luut paikkaan, minne koirat eivt voi pst niihin
koskemaan. Jakutit ovat ripustaneet puuhun paitsi metsnelinten luita
mys poron, hevosen ja lehmn kallon. Kirgisit asettavat teurastamiensa
hevosten ja lampaiden kallot jollekin korokkeelle tai seipn nenn.
Burjatit panevat kotielinten pnluut karjahuoneen katolle.
Vastaavanlaisia tapoja voimme lyt mys Euroopan maanviljelijkansain
keskuudesta.

Kun kotielimet ovat villielimist kesytetyt, onkin ymmrrettv,
ett niiden teurastukseen on jnyt metsstyskauden menoja. Nin on
asian laita varsinkin, mit poroon, pohjoisten kansain arvokkaimpaan
kotielimeen tulee. Viel myhn ovat lappalaiset teurastaneet poronsa
kotansa pyhn perosan takana ja tuoneet lihat telttaan perovesta
sallimatta naisten edes keitt niit. Nit arkioloissa noudatettuja
teurastustapoja. joihin mys luiden suojeleminen liittyy, ei kuitenkaan
ole pidetty uhritoimituksina, vaikka uhriteuraidenkin suhteen on
vastaavia tapoja noudatettu. Kiintoisaa on todeta, ett viel
maanviljelijkansainkin uhrimenoista tapaa vanhoja, riistaan
kohdistuneita menettelytapoja. Muuta oleellista eroavaisuutta ei niiden
vlill huomaakaan kuin, ett uhreiksi kytettyjen elinten taljatkin
jvt pyhkkn. Samoinkuin metsstysmenoissa toisinaan huolehditaan
ainoastaan elimen kallon tai sen ja raajojen luiden silyttmisest,
josta esimerkkej on jo Euroopan paleoliittiselta kaudelta, samoin on
ollut asian laita uhrimenoissa. Ja samoinkuin riistan luiden mukana on
pantu suojaan mys palasia elimen eri elimist ja ruumiinosista,
samoin on menetelty uhrimenoissa. Nm ruumiinosat, jotka
metsstjkansat usein keittvt erikseen, keitetn erikseen mys
uhrimenoissa, samalla varotaan, etteivt naiset kyt niit
ravinnokseen.

Tm merkitsee sit, ett _sama ajatus, mik sisltyy riistan luiden
suojelemiseen, toistuu vanhojen uhrimenojen vastaavissa tavoissa_.
Tllinkin on itse uhriteuraan siirtminen "toiseen maailmaan" ollut
trkempi toimitus kuin itse uhriateria. Vaikka uhripidot olisivat
olleet miten runsaat tahansa, on luiden srkyminen ja hajalle
joutuminen jo merkinnyt menojen tydellist eponnistumista. Ostjakkien
uhrimenoja kuvaillessaan Karjalainen huomauttaa aivan oikein, ett
elinuhrin alkuperisen tarkoituksena tll on ollut itse "elimen
haltialle antaminen". Lappalaiset uskoivat, ett kun he uhripitojen
ptytty kersivt kaikki elimen luut ja asettivat ne ehein ja
hyvss jrjestyksess pyhn paikkaan, jumalat saattoivat
kasvattaa luihin lihat uudelleen. Teurastettuaan uhrivarsan
tsheremissit rukoilevat, ett jumala antaisi "elimen sielun tulla
vlkkyvkarvaiseksi, hopeakavioiseksi varsaksi". Myskin votjakkien,
jotka ripustavat uhrihevosen luut puuhun, kerrotaan uskovan, ettei
asianomainen elin kuole, vaan menee elvn mrpaikkaansa.
Tllaisilla ksityksill ja tavoilla on trke merkitys uhrin alkuper
tutkittaessa.




SHAMANI.


Siperian kansain varhaiskantaista uskontoa sanotaan yleens
shamanismiksi, sen vuoksi ett shamani, ernlainen noita, nyttelee
siin hyvin huomattavaa osaa. Shamaniksi nimittvt noitaa kuitenkin
vain mandshu-tungusilaiset kansat (tung. _shaman, saman_, gold.
_s'aman_, mandsh. _sama_), joilta tutkimusmatkailijat ovat siirtneet
tmn sanan siperialaisen noidan yleisnimityksen kansainvliseen
kirjallisuuteen. Ensi kerran mainitsevat sen Evert Yssbrant Ides,
Moskovan suuriruhtinaan lhetti, ja tmn seuralainen Adam Brand,
jotka v. 1692 matkustivat Kiinaan ja jotka kumpikin julkaisivat
matkakertomuksen. Sanan alkuperst on esitetty erivi mielipiteit.
Toiset pitvt sit kotoperisen, toiset taas, viimeksi Kai Donner,
yhdistvt sen sanskritin _cramana_, palin _samana_ (kerjlismunkki)
sanaan, joka tavataan mys tokarin- (_samne_) ja soghin- (_shmn =
shaman_), vielp kiinankielestkin (_sha-men_).

Turkkilais-tatarilaisten keskuudessa nytt vastaavan noidan yleisin
nimitys olleen _kam_, jota Siperian tatarit ja "keltaiset uigurit" yh
edelleen kyttvt ja josta venlisess kansatieteellisess
kirjallisuudessa esiintyv, shamanoimista merkitsev _kamlanie_
johtuu. Noitaa tarkoittavana _kam_ sana tavataan jo vanhimmasta
uigurinkielisest teoksesta Kudatku bilik v:lta 1069. Mys Ruysbroeck
tuntee sen, kuten ky ilmi hnen seuraavasta kuvauksestaan: "Siihen
aikaan kun frankit valloittivat Antiokian (ensimmisen ristiretken
aikana v. 1098), oli Con cham niden pohjoisten maiden hallitsija. Con
oli hnen nimens ja _cham_, joka merkitsee tietj, oli hnen
tittelins. He nimittivt kaikkia tietji nimell _cham_, ja koska
heidn keskuudessaan kansan hallinta perustuu tietjntaitoon,
kyttvt he ruhtinaistaankin _cham_ nimityst." Tss Ruysbroeck
kuitenkin sekoittaa toisiinsa _kam_ ja _kan_ sanat. Toisessa kohdin hn
kuvailee noidan loitsimistakin sanoessaan: "Muutamat heist palvovat
piruja ja kervt ne, jotka haluavat tietoja paholaiselta, yll
majaansa, jolloin kodan keskelle asetetaan keitetty lihaa. Tietj
(_cham_), joka hoitaa palvontamenoja, aloittaa loitsimisensa ja ly
kiivaasti rummulla maahan. Vihdoin hn alkaa raivota ja antaa sitoa
itsens. Silloin paha henki saapuu pimen vallitessa, noita tarjoo
sille lihaa sytvksi, ja tm jakelee oraakkelimaisia vastauksia."

Mongolit ja burjatit nimittvt shamania nykyisin nimell _b_, jakutit
_ojun_. Naispuolisesta noidasta kaikki viimeksimainitut kansat
kyttvt yhteist mongolinkielist nimityst _udagan_. Naisnoidat
eivt kuitenkaan nyttele Altain suvun keskuudessa yht trket osaa
kuin miespuoliset. Priklonskij huomauttaa, ett jakutit kntyvt
edellisten puoleen ainoastaan, milloin miesnoitaa ei ole lhettyvill
tai kun on kysymys vhptisemmist asioista. Toisin paikoin, kuten
jakuttien ja burjattien mailla, ovat ert naisnoidat kuitenkin
saavuttaneet kuuluisuuttakin ja psseet kuoltuaan jatkuvan
uhripalvonnan kohteiksi.

Kun mongoleilla ja jakuteilla sek lisksi Baikalin takaisilla
tunguseilla on yhteinen naisnoidan nimitys, jota vastoin miesnoitien
nimet ovat eri kieliss erilaisia, pttelee Troshtshanskij, ett
noidat niden kansojen yhteisaikana olisivat olleet yksinomaan
naispuolisia. Toisessa kohdin hn huomauttaa, ett kun naiset yleens
ovat hermotaudeille alttiimpia kuin miehet, ovat he sen vuoksi muka
ensimmisin alkaneet shamanoida. Vielp sekin seikka, ett
jakuttishamanin rintapeitteeseen on kiinnitetty kaksi rautaista
pyryl, jotka "kuvaavat rintoja", on hnen mielestn osoituksena
siit, ett miesshamanit "johtavat alkunsa" naisshamaneista. Nioradze,
joka yhtyy Troshtshanskijn olettamukseen, huomauttaa lisksi, ett
teleuttien ja burjattien keskuudessa on muistiinpantu tarujakin, joiden
mukaan nainen on ollut ensimminen shamani. Kaikki edellmainitut
perustelut ovat kuitenkin heikkoja ja kestmttmi. Siihen katsoen,
ett naisten yleens on pitnyt karttaa henkien seuraa ja ettei heidn
kaikkialla ole sopinut edes koskettaa pyhi esineit tai osallistua
uhrimenoihin, on todennkisemp, ett shamanintoimeen ovat alunperin
antautuneet vain miehet. "Oikea shamani, sellainen, joka todellisen
jumalallisen kutsumuksen nojalla on tullut ihmisten ja henkimaailman
vlittjksi", sanoo Kai Donner samojedeista puhuessaan, "on aina
mies." Nin nytt alkujaan olleen asian laita mys Altain suvun
kansojen keskuudessa.



Shamanin taipumukset.


Kun shamanin trkeimpi tehtvi on _henkimaailman yhteyteen
asettuminen_, on selv, ett tm toimi edellytt erikoisia
taipumuksia, joita ei ole kaikilla kuolevaisilla. Shamaniksi tuleminen
ei siis perustu pelkstn opinkyntiin, vaan sit pidetn erinisten
ihmisten kohtalona, jota asianomaiset eivt voi vltt, vaikka
tahtoisivatkin. Turuhanskin piirin tungusit selittivt minulle, ettei
kukaan voi itse hankkia itselleen shamaninkutsumusta, vaan ett se
"saadaan". Yleisen ksityksen mukaan tm lahja on vasta-alkavalle
vastenmielinen, vielp ylen ankara taakka.

Esittessn Altain tatarien shamanismia Verbitskij mainitsee, ett
shamaninlahja on iknkuin _sairaus_, joka menee suvussa perintn. Ja
lukemattomat esimerkit osoittavatkin, ett shamanintaipumukset todella
ilmenevt jonkinlaisena tautina. Radloffin mukaan tllaisen taudin
kohtaukset tulevat ylltten. Asianomaisen valtaa killinen
vsymyksentunne, jsenten kangistuminen ja vristys. Sen jlkeen
seuraavat luonnottomat haukotukset, ja rinnassa tuntuu painostus, joka
saa sairaan omituisesti ulvahtelemaan. Vristessn hn pyrittelee
silmin, hypht kisti pystyyn, pyrii ympri kuin riivattu, kunnes
kaatuu kuolaisena maahan ja kieriskelee siin kaatumatautisen tavalla.
Hnen jsenens ovat tllin tunteettomat, ja hn tarttuu kaikkeen,
mit hnen ksiins sattuu, saattaapa hn niell hehkuvia tai tervi
esineitkin niiden kuitenkaan hnt vahingoittamatta; hetken kuluttua
hn laskee ne jlleen suustaan. Tllaiset vaivat ja krsimykset
jatkuvat, kunnes asianomainen vihdoin turvautuu noitarumpuun ja alkaa
shamanoida. Vasta silloin hn alkaa rauhoittua. Mutta jos hn vastustaa
esivanhempainsa kutsumusta ja kieltytyy shamaniksi ryhtymst, perii
hnet joko mielenvikaisuus tai ennenaikainen kuolema.

Samoin Soboljev sanoo altailaisten pitvn shamaninlahjaa
syntyperisen, joku ilmenee epileptisin kohtauksina tavallisesti jo
lapsuudenijss. Sairas menett tuon tuostakin tajuntansa, alkaa
karttaa ihmisi ja esiintyy monet vuodet mit kurjimmassa kunnossa,
kunnes joku shamani ottaa hnet oppilaakseen.

Mys jakuttien keskuudessa sanotaan noidantaipumusten nyttytyvn
usein jo lapsuudenijss. Shtshukin kertoo, ett se, jonka kohtalo on
mrnnyt shamaniksi, alkaa pienest piten kyttyty kuin
vhmielinen, vaeltelee metsiss, heittytyy veteen tai tuleen tahi
tarttuu aseisiin tuhotakseen itsens. Nist merkeist omaiset
pttelevt, ett lapsesta tulee shamani. Noidantaipumukset saattavat
kuitenkin ilmet vasta nuoruudenvuosina tai myhemminkin. Yleens
uskotaan, ett mainittujen oireiden nyttytyess asianomaista ahdistaa
jokin henki, joka vaatii tt palvelukseensa ja samalla tarjoutuu tmn
palvelijaksi. Muudan jakuttishamani on noidantoimeen saamaansa
kutsumusta kuvaillut seuraavin sanoin: "Kahdenkymmenen vuoden ikisen
min sairastuin ja aloin silmillni nhd ja korvillani kuulla
sellaista, mit muut ihmiset eivt/ ne eivtk kuule. Yhdeksn vuotta
min taistelin 'henke' vastaan puhumatta kenellekn siit, mit oli
tapahtunut, sill pelksin, ett minua epiltisiin tai pilkattaisiin.
Vihdoin tulin niin sairaaksi, ett olin kuolemaisillani. Silloin
ryhdyin shamanoimaan ja samalla tunsin oloni paremmaksi. Ja vielkin,
jos olen pitemmn ajan shamanoimatta, seuraa pahoinvointi ja sairaus."

Henkilst, jolla on noidantaipumuksia todistava tauti, Troshtshanskij
sanoo jakuttien kyttvn _mnrik_ nimityst ja selitt, ett
ernlaiset "hermokohtaukset" vaivaavat asianomaista ja ett tll on
taipumusta hysteriaan ja epilepsiaan. Lisksi hn huomauttaa, ett
samanlaiseen tilaan kuin _mnrikit_ vaipuvat varsinaiset shamanitkin
loitsiessaan, mutta edelliset lankeavat loveen tahtomattaan voiden
kuitenkin toisinaan siirty thn tilaan mys vapaasta tahdostaan
etenkin, milloin toimivat shamanien sijaisina.

Agapitov ja Hangalov sanovat burjattien uskovan, ett vainajat
mrvt tulevan shamanin ja valitsevat tmn jo nuorena
noidankutsumukseen. Tm todetaan omituisista oireista: asianomainen
vaipuu usein tajuttomuudentilaan, nkee henki, hourailee, karttaa
ihmisi sek vetytyy vuorille tai metsiin, kunnes omaiset
toimittavat hnet shamanin oppiin. Petri selitt shamanintaipumusten
ilmenevn burjateilla jonkinlaisen hermosairauden muodossa, jolle
harha-aistimukset, keskustelut muille nkymttmien henkiolentojen
kanssa sek horrostilaan vaipuminen ovat ominaisia. Ajoittain sairaan
valtaa halu shamanoida, hn hypht pystyyn, alkaa tanssia ja laulaa
tahdissa. Sen jlkeen hn tuntee olonsa paremmaksi. Tautina mainitaan
shamanintaipumusten nyttytyvn mys tungusien mailla. Shirokogorov
kertoo, ett kun shamanin kuoltua "henget vapautuvat", alkaa suvun
nuorempien sek mies- ett naispuolisten jsenten keskuuteen levit
salaperisi sairaudenilmiit, joiden valtaan joutuneet kyvt
haaveellisiksi ja hajamielisiksi, menettvt tykykyns sek
hourailevat ja liikehtivt unessa. Arkoina ja synkkmielisin he usein
pakenevat korpeen. Thn tautiin, josta ei kukaan voi nit onnettomia
parantaa, liittyy mys hysteerisi kohtauksia ja kouristuksia.
Ainoastaan siin tapauksessa ett henget valitsevat lopulliseksi
uhrikseen vain yhden sairaista, saattavat muut suvun jsenet pelastua,
mutta tuon valitun tila ky yh pahemmaksi. Hn menett sek
ruokahalunsa ett unensa. Iltasin ja isin hn sitpaitsi saa ankaria
kohtauksia, vrisee kuin shamani, hyphtelee pystyyn ja kiristelee
hampaitaan. Tllin omaisilla on tapana panna rumpu sairaan kteen,
jolla shamanoituaan sairas pian lankee loveen. Tungusit uskovat, ett
kun noidankokelas menett tajuntansa, jokin henkiolento asettuu
hneen. Nin voi tapahtua metssskin kenenkn nkemtt tai sairasta
avustamatta. Joskus henkien vaivaama voi shamanoida tll pivkausia,
kunnes omaiset lhtevt hnt etsimn ja tuovat kotiin tai kunnes hn
itse palaa, jollei hn sit ennen jo ole joutunut tuhon omaksi.
Erikoisiin taipumuksiin sanotaan shamanoimisen perustuvan mys muiden
Siperian kansain, vielp lappalaistenkin keskuudessa. Venjamin kertoo
samojedeista, etteivt kaikki noidan lapset voi ryhty isns
ammattiin, vaan ainoastaan se, jonka henget valitsevat ja jolle ne
ilmaantuvat jo nuoruuden vuosina. Erikoisten oireiden nyttytyess
asianomainen toimitetaan sitten shamanin oppiin.

Vaikka noita sairaalloisia ilmiit, jotka ovat noidaksi tulemisen
edellytyksi, ei viel ole tyydyttvsti tutkittu, on kuitenkin selv,
ettei Siperian shamaneja, jotka nauttivat suurta arvonantoa, voi pit
pelkkin mielisairaina. On kiintoisaa todeta, ett epilepsia useiden
tiedonantojen mukaan on shamaninkokelaille tunnusomaista. Lopatin, joka
mainitsee, ett nin on asian laita mys goldien keskuudessa,
huomauttaa samalla, ett tm tauti on luonnonlapsille perin
salaperinen sen vuoksi, ett kohtaukset tulevat vain ajoittain ja ett
sairas niiden ohimenty taas on terveen kaltainen. Mihin tulokseen
tutkimus shamanin psyykillisest tilasta ptyykin, on loveen
lankeaminen ja houraileminen shamanille ominaista. Vapautuakseen
yllttvist taudinkohtauksista, jotka nyttvt olevan tuskallisempia,
potilas pyrkii hallitsemaan sairauttaan ja lieventmn vaivojaan
saattamalla itse itsens ajoittain vastaavanlaiseen tilaan.
Lukemattomat shamanit ovatkin kertoneet, miten heidn olonsa heti kvi
paremmaksi, kun he ryhtyivt shamanoimaan. Ja monet ovat lisksi
huomauttaneet, ett jos he heittvt shamanoimisen, heidn vaivansa
alkavat uudelleen.

Kuten mainittu, liittyy loveen lankeamiseen mys hourailua, jonka
uskotaan johtuvan siit, ett jokin henki on mennyt shamanin
tajuttomaan ruumiiseen. Tllin ne sanat, jotka shamani lausuu, eivt
ole hnen sanojaan, vaan hneen sijoittuneen hengen. Kun shamani
tajuihinsa tultuaan ei tavallisesti tied, mit haltia hnen
vlitykselln on puhunut, on trket, ett shamanin lheisyydess on
taitava ja kokenut henkil, joka tarkkaavaisena seuraa toimitusta ja
panee muistiin, mit hn kulloinkin kuulee tai nkee. Samalla hn
tiedustelee haltialta, kuka tm on, mink vuoksi se on tullut ja mit
se haluaa. Tllaista henkil, jolla shamaninmenoissa on hyvin
trke merkitys, sanotaan shamanin apulaiseksi. Suomalaiset ovat
lappalaisnoidan apulaista sanoneet "arvaajaksi", mik lienee johtunut
siit, ett loveen langenneen lausumat sanat usein ovat kovin hmri
ja sellaisina edellyttvt niiden selittjlt arvaamiskyky.

Vaikkei kukaan voi tulla varsinaiseksi shamaniksi pelkill
harjoituksilla, ei myskn luontainen kyky yksin tee ketn ptevksi
thn trken ja monipuoliseen toimeen. Taipumusten ohella shamanilta
vaaditaan taitoa ja tietoja, perinnisksitysten ja -tapojen
tarkkaa tuntemusta, mutta ennenkaikkea syv perehtymyst suvun
haltiamaailmaan. Sen vuoksi on kokelaan saatava oppia paitsi heimonsa
viisailta mys joltakin etevksi tunnetulta shamanilta, joka
salaperisell mahdillaan voi tysin suggeroida oppilaansa. Tllaisessa
ilmapiiriss, jossa mit ihmeellisimmt asiat vuosi vuodelta
askaroittavat herkk ja sairaalloista mielikuvitusta, kehittyy
nuoresta noidankokelaasta uusi mahtimies, joka henkien ymprimn
hertt pelonsekaista kunnioitusta ja jonka samanoidessa jokainen
liike ja sana iknkuin shkitt lsnolevat. Kun noita lisksi
toimii yll ven tyttmss teltassa, johon vain maan pohjalla
palavan tulen liekit luovat himmet valoaan, joutuu koko seurue usein
voimakkaan hypnoosin valtaan. Ja nin muodostuu noidan ymprille
vhitellen tarunomainen sdekeh hertten luottamusta aikalaisissa ja
silytten hnen maineensa kauas tuleviin polviin.



Shamanin haltiat.


Ksitys, ett shamanit ovat _henkien valitsemia_, ky ilmi jo erist
edellmainituista esimerkeist. Tm usko onkin yleinen kaikkialla
shamanismin piiriss. Tretjakov kertoo Turuhanskin piirin tungusien
kuvittelevan, ett se, joka on mrtty noidaksi, nkee unessa _hargi_
nimisen paholaisen. Saman seudun tungusit selittivt minulle, ett jos
shamanin ruumis haudataan maahan, ei tm "kaakkuri", jolla he
tarkoittavat shamanivainajan henke, en palaa. "Kaakkurin"
palaaminen, joka voi tapahtua ennemmin tai myhemmin, merkitsee taas
heidn ksityksens mukaan shamanintaipumusten nyttytymist jossakin
alenevan polven jseness. Todetessaan nm oireet omaiset veistvt
puusta kaakkurin kuvan.

Kun Altain tatarit nkevt shamaninkokelaan kamppailevan vaikean
tautinsa vallassa, on heill tapana sanoa: "haltia (_ts_) saapuu" tai:
"haltia ahdistaa". Burjattien ksityksen mukaan meni shamaniin tmn
shamanoimaan ryhtyess "esi-isn henki" tai, kuten mys sanotaan,
"hulluuden henki". Petri, joka tmn mainitsee, kertoo samalla, ett
"sin hetken, jolloin 'hulluuden henki' menee shamaniin, noita
kumartuu eteenpin, levitt vhn jalkojaan, painaa pns alas ja
karjaisee nekksti: _abrrr_!" Juuri tllaisten eleiden burjatit
selittvt merkitsevn hengen asettumista noitaan. Petri huomauttaa
lisksi, ett shamani esiintyy tllin sivullisen katselijan silmiss
tysin "syyntakeettomana". Niin pian kun haltia on lhtenyt, noita
huokaisee syvn, pyyhkii kasvojaan kauhtanansa liepeell ja tuntee
olonsa huomattavasti keventyneen.

Haltiaa, jota pidetn kuolleen shamanin "sieluna" ja joka
jlkeliselleen ilmestyen vaatii tt shamanintoimeen, jakutit
nimittvt nimell _mgt_. Siit tehty ihmisenkaltainen,
vaskipeltinen kuva ripustetaan myhemmin asianomaisen shamanin pukuun.
Sanotaan, ett noita shamanoidessaan nkee ja kuulee vain _mgtin_
vlityksell. Tmn lisksi on jakuttishamanilla joukko _klni_
nimisi nkymttmi seuralaisia ja apulaisia, joita hn aina
loitsimaan ryhtyessn kutsuu jurttaan ja joiden kanssa hnen sanotaan
keskustelevan shamanoidessaan. Shamanin mahdin uskotaan riippuvan
siit, miten voimakkaita ja kyvykkit haltioita hnell on
palveluksessaan. Todennkisesti nm _klnitkin_ ovat aikaisemmin
manalle menneiden sukulaisshamanien henki, joiden puoleen Shtshukin
sanoo jakuttinoidan kntyvn. Toisinaan noidat mainitsevat niden
_klnien_ nimetkin.

Suvun shamanivainajat esiintyvt mys Altain mailla noidan
vlttmttmin suojelushaltioina; niiden avulla hn toimii ja niiden
tukemana hn taistelee pahoja, onnettomuutta ja sairautta tuottavia
henki vastaan. Altailaiset uskovat, ett puheenaolevat haltiat
asettuvat noidan loitsiessa tmn plaelle, hartioille, ksivarsille
ja jalkojen plle. Toisilla shamaneilla sanotaan nit nkymttmi
apulaisia olevan enemmn kuin toisilla. Suurella shamanilla niit voi
olla kymmenkunta, mutta pienill vain yksi tai pari. Anohin mainitsee,
ett niiden johtajana, milloin niit on useampia, toimii se vainaja,
josta suku polveutuu. Haltiajoukon suuruuden uskotaan riippuvan
shamanin sielunvoimista, toinen voi net vet niit puoleensa enemmn
kuin toinen. Voipa toinen noita anastaa haltian mys toiselta.

Altailaisten ksityksen mukaan niden henkien trkein merkitys on
siin, ett ne voivat toimia shamanin neuvonantajina. Juhlallisin ja
jnnittvin onkin hetki, jolloin noita shamanoidessaan alkaa yn
hiljaisuudessa keskustella haltiainsa kanssa yritten kuulla, mit ne
tietvt tai tahtovat tai mit muut henget niiden vlityksell
haluavat. Juuri tllaisina yliaistillisen tiedon hankkijoina ovat
korvaamattomia, sen vuoksi shamani pysykseen niiden suosiossa
pirskoittaa aina, milloin hnen on ryhdyttv samanoimaan, uhrijuomaa
_krmsien_ kuviin.

Nist Anohinin tiedonannoista ptten nytt silt, kuin altailaiset
kuvittelisivat haltioiden toimivan vain shamanin ulkopuolella, kun taas
monet muut kansat uskovat niiden asettuvan itse noitaan. Jlkimmist
kantaa edustaa mm. goldishamani, joka haltioita eli _seoneja_
kutsuessaan aukoo suutaan iknkuin niellkseen ne ja joka, milloin
henget esiintyvt elinten hahmossa, jljittelee hneen kulloinkin
asettuneen elimen eleit ja ni.

Vastaavanlaiset ksitykset ja tavat kohtaamme mys tungusien mailla.
Puhuessaan niden _syveneist_ Shirokogorov selitt niiden olevan
noidan haltioita, jotka shamanin kuoltua vapautuvat ja etsivt tmn
sukuun kuuluvien jsenten parista itselleen sopivaa sijoittumispaikkaa,
kunnes uusi shamani, jonka ne lopulta valtaavat, joutuu niiden uhriksi.
Nin on hengill mahdollisuus pit noitaa vaikutuksensa alaisena,
mutta samalla voi shamanikin haltioittensa vlityksell "vaikuttaa"
muihin henkiin ja siten hydytt kaikkia, jotka tarvitsevat hnen
apuaan. On ymmrrettv, mik merkitys shamanilla on jo sen vuoksi,
ett hn voi kert ymprilleen suvun vaikutusvaltaisimmat henget,
jotka hajalla ollen voisivat suuresti hirit suvun jseni. Se
shamanivainaja, jonka "sielun" uskotaan asettuvan johonkin
lapsenlapsista, ei ilmesty net yksinn, vaan sen seuralaisina
saapuvat kaikki ne henget, jotka aikoinaan ovat toimineet tmn
suojelushaltioina.

Todennkisesti ovat tungusit samoinkuin jakutit ymmrtneet sill
"hengell", joka erikoisemmalla tavalla asettuu noitaan (vert. jak.
_mgt_), jotakin toista kuin ns. _syveill_ (vrt. jak. _klni_).
Edellist tarkoitetaan ilmeisesti, milloin uskotaan, ettei noidan
ruumiista irtautuva "sielu" hanki itse niit tietoja, joita kulloinkin
tarvitaan, vaan ett hn saa ne "hengen" vlityksell, joka voi
kantautua useiden virstojen phn sek kertoa tll tekemistn
huomioista. Tm voi asettautua yhteyteen mys muiden henkien kanssa ja
tiedustaa nilt, mit ne milloinkin haluavat. Lisksi se voi pyyt
tai pakottaa muita henki antamaan shamanille apuaan.

Mutta _syvenienkin_, joiden sanotaan olevan erilaisia paitsi voimiltaan
mys ulkomuodoltaan ja kyvyiltn, uskotaan menevn noitaan tmn
shamanoidessa. Riippuen siit, mik henki milloinkin haltioi noidan,
tm saa aina erikoiset ominaisuudet ja kyvyt, joita ei hnell
itselln ole. Niinp sokea ja raihnas vanhus, joka ei voi liikkua
muiden taluttamatta, alkaa, niin pian kun jokin villi henki on hneen
asettunut, tanssia kettersti kuin nuorukainen ja tehd metrin
korkuisia hyppyksi huolimatta siit, ett hnell viel on ylln
ylen raskas shamaninpuku. Mys hento naisshamani saattaa toisinaan
kehitt niin paljon voimaa, ett vkevn miesjoukon on vaikea hnt
hillit, jos se on tarpeen. Milloin shamaniin menee tulta pelkmtn
henki, saattaa noita astua paljain jaloin hehkuvaan hiilustaan tai
ksitell tulikuumaa rautaa tahi pist suuhunsa palavan kynttiln.
Kivun tuntematon henki saa noidan kestmn kivuttomasti pistoksia,
viileskelyj ja iskuja. Elinhahmoiset haltiat taas lainaavat shamaniin
mentyn tksi hetkeksi tlle ominaisuutensa. Niinp, jos noidan
_syven_ esiintyy krmeen, noita voi liikkua kuin krme. Tungusit
puhuvat tuulispnkin sienist, joka antaa shamanille kyvyn kulkea
tuulispn. Esimerkkin siit, mitenk hengen ominaisuudet saattavat
nyttyty mys shamanin ruumiissa, mainittakoon, ett kun raskaan
vaimon henki asettuu naisshamaniin, niin tmn vatsa alkaa paisua,
iknkuin hnkin olisi raskaudentilassa; heti kun henki on poistunut,
palautuu vatsa entiselleen.

Tungusit ja goldit uskovat lisksi, ett paitsi sukuun kuuluvia
haltioita voivat vierasheimoistenkin henget joskus asettua noitiin,
etenkin naispuolisiin. Kun tllainen _syven_ ei osaa asianomaisten
kielt, alkaa shamani, haltian hneen menty, puhua vierasta kielt.
Tst johtuu, ett tungusinoitien sanotaan shamanoidessaan toisinaan
kyttvn jakutin-, daurin-, mandshun- tai kiinankielisi sanoja.
Milloin shamani itse ei osaa nit kieli, pidetn sit
listodistuksena siit, ett haltia puhuu tllin shamanin suulla.

Vaikka henget valitsevatkin shamanin vlineekseen, voi tmkin kutsua
ja kytt eri henki eri tarkoituksiin. Kohta kun asianomainen haltia
on tehnyt tehtvns, poistuu se. Tungusit selittvt, ett hengen
poistuminen tapahtuu yht'kki, jolloin shamani samalla heti
rauhoittuu, pyyhkii kasvojaan, hieroo silmin, juo vett tai teet ja
nukahtaa pian vsyneen ja uupuneena. Seuraavana pivn hn nousee
vuoteeltaan reippaana ja iloisena. Mitn sielullista painostusta ei
hness en huomaa.

Ksitys, ett haltiat antavat shamanille ihmeellisi kykyj, ei rajoitu
yksinomaan tungusien keskuuteen. Golditkin kertovat, ettei haltioitunut
noita pala tulessa, palele pakkasessa tai huku veteen. Yht yleisesti
he uskovat, ett shamanin ruumis tmn haltioituessa siet ankaria
iskuja, pistoksia ja viileskelyj. Puhuessaan burjattinoidista ja
niden ihmeteoista Petri mainitsee, mitenk shamanit saattavat tanssia
tulisijalla tai astua hehkuvalle raudalle paljain jaloin tahi mitenk
he voivat nuoleskella tulisia kekleit, niell hehkuvia hiili,
kylment hetkess kiehuvan veden ym. Tlliset maininnat, joita
tapaamme Siperian eri kansoilta, vielp lappalaisiltakin,
pohjautunevat todellisiin huomioihin. Onhan nhty, mitenk jo
noidankokelaat epileptisten kohtaustensa aikana heittytyvt milloin
tuleen, milloin veteen tai karkaavat puolialastomina ankaraan
pakkaseen. Esimerkkej on siitkin, ett he tllin kipua tuntematta
voivat viileskell itsen tervill aseilla. Mutta taitava shamani
saattaa mys suggeroida lsnolijat, niin ett nm uskovat nkevns
vielkin ihmeellisempi asioita. Tss suhteessa varsin kiintoisa on
seuraava Obdorskin samojedeja koskeva Lehtisalon kuvaus:

"Tietj tarkastaa saamaansa 28 veist ja, jos hn havaitsee jonkun
likaiseksi, puhdistaa sen. Suurimman veitsen hn asettaa viimeiseksi.
Riisuttuaan paitansa hn pist veitsen paljaaseen vatsaansa ja ly sen
nyrkilln sisn, kuten katsojasta nytt. Nyt hn ly veitset
vatsansa eri puolille. Suurimman veitsen hn iskee plakeensa, ensi
lynnill puolivliin, toisella nkymttmiin. Apulainen ei saa katsoa
noidan toimia, jos yritt, uhkaa noita hnt veitsell. Nyt on noita
musta naamaltaan ja kykenemtn puhumaan; hn vaan viittaa kdelln
apulaisen antamaan rummun. Hn alkaa rumpua lyden tanssia
alkukantaista tanssia, jolloin veitsi toisensa jlkeen tulee nkyviin,
ensin vhn krke, sitten kokonaan, pudoten maahan. Viimeksi pudottaa
noita toisen koipisaappaansa jalkaansa stkyttmll; hn stkyttelee
edelleen, ja jalan alta pist nkyviin veitsen krki, tulee sitten
enemmn nkyviin, kun putoaa maahan. Hn antaa lsnolevien tarkastaa,
ett se on sama veitsi, jonka hn viimeksi li plakeensa."

Tllaiset esimerkit osoittavat, ett ovela shamani muiden
herkkuskoisuutta hyvkseen kytten on alkanut nytell mys
jonkinlaista "silmnkntj", jommoinen hn tietenkn ei ole ollut
alunperin.



Shamanismi ja elinmaailma.


Siperian kansain uskomuksissa eritoten, mikli ne liittyy shamanismiin,
nyttelevt pyht elimet varsin huomattavaa osaa. Mist niiden
pyhittminen johtuu, ei kuitenkaan ole aina helppoa ratkaista. Toiset
niist ovat yleisemmn jumaloinnin kohteina, toisten merkitys rajoittuu
vain mrtyn suvun piiriin; onpa sellaisiakin, joihin ainoastaan
yksiljen uskotaan olevan jossakin salaperisess suhteessa. Hyvin
yleist huomiota sanotaan eriden lintujen saavan osakseen, joista
kotka ja joutsen ovat ennen muita mainittavat.

Jo shamanismin synty kuvailevassa burjattien tarussa esiintyy _kotka_
jumalain lhettin. Agapitov ja Hangalov esittvt tmn tarun
seuraavassa muodossa: Alussa ei ollut tauteja eik kuolemaa, kunnes
pahat henget alkoivat nill vitsauksilla ihmisi vaivata. Silloin
jumalat lhettivt taivaasta kotkan ihmisten avuksi. Mutta vaikka tm
saapuikin maan plle nit suojelemaan, eivt ihmiset ymmrtneet sen
kielt eivtk tunteneet sen tarkoitusta. Nin ollen oli kotkan
palattava takaisin jumalien luo. Silloin jumalat kehoittivat sit
antamaan shamaninlahjansa ensimmiselle ihmiselle, jonka se maan pll
kohtaisi. Tullessaan uudelleen kotka tapasikin pian ern puun alla
nukkuvan vaimon, joka oli eronnut miehestn ja jonka kanssa lintu
asettui yhteyteen, niin ett vaimo tuli raskaaksi. Kun vaimo sen
jlkeen palasi miehens luo, synnytti hn mrajan kuluttua pojan,
josta tuli "ensimminen shamani". Toisinnon mukaan tuli shamani
naisesta itsestn, joka tllin alkoi nhd henki.

Tmn vuoksi burjattien kerrotaan suuresti kunnioittavan kotkaa ja
pirskoittavan sille ilmaan maitoa tai tarasunia nhdessn linnun
lentvn jurttiensa yli. Lisksi he uskovat, ett sen, joka kotkan
surmaa, perii kuolema. Kotkan tuhoamista pitvt jakutitkin suurena
syntin. Milloin lintu sattumalta on joutunut pyydykseen ja siin
menettnyt henkens, he krivt sen tuohiin ja hautaavat vartavasten
tehdylle lavalle (_arangas_) tai puuhun aivan kuin he aikaisemmin ovat
haudanneet vainajiaan. Seroshevskij mainitsee, ett kun jakutti panee
kotkan luut suojaan, hn samalla lausuu: "Sinun vaskiset luusi min
korjasin lavalle, sinun hopeiset luusi min nostin yls." Sanotaan,
ett kotka voi joko avustaa ihmisi tai lhett sairautta ym.
Erinisiss tapauksissa jakutit tekevt siit kuvankin, johon johtavat
kotkan sielun, ja asettavat sen jurttansa pyhn nurkkaan.
Troshtshanskij huomauttaa, ett he toisinaan, vaikkei kotkaa olisi
lhimaillakaan, panevat pihalle pydntapaiselle teurastamansa elukan
sydmen, mutta varsinkin, kun kotka nyttytyy asumuksen lheisyydess,
isnt teurastaa vasikan ja panee siit osan linnun sytvksi.

Erikoisen huomion kohteena on kotka toisin paikoin ollut mys Altain
tatarien keskuudessa. Alexander von Bugge, joka viime vuosisadan
alkupuoliskolla matkusti Altain mailla, sanoo Tsharysh-joella nhneens
erss majassa kotkannahkan jurtan arvokkaimmassa paikassa. Kun hn
tiedusteli sen merkityst, vastattiin hnelle, ett se on "jumala"
(ven. _bog_). Tt varsinaista lintua ei ole sekoitettava aikaisemmin
mainittuihin tarunomaisiin kotkiin, vaan on siihen kohdistuvia
pitmyksi tutkittava sen vertailuaineiston valossa, mink muut pyht
linnut tarjoavat.

Pyh lintu, jonka htyyttmist ja surmaamista monet Siperian kansat
ovat pitneet syntin, on lisksi _joutsen_, johon burjateilla liittyy
seuraava kiintoisa taru: Kerran laskeutui kolme joutsenta jrveen
uiskentelemaan. Riisuttuaan yltn joutsenpukunsa ne muuttuivat
ihaniksi naisiksi. Tllin Horedoi niminen metsstj, joka oli
rannalle piiloutunut, rysti yhden noista puvuista ja ktki sen. Kun
joutsen-naiset olivat aikansa uineet, nousivat ne pukeutumaan, mutta
se, jonka vaatteet oli viety, ji alastomana paikalle muiden lentess
tiehens. Metsstj otti nyt tmn luokseen ja meni hnen kanssaan
naimisiin. Vuosien vieriess vaimo synnytti kolme poikaa ja 6 tytrt.
Kerran pitkien aikojen kuluttua tm muisti vanhan pukunsa ja
tiedusteli mieheltn, minne hn sen oli piilottanut, jolloin mies
luottaen siihen, ettei hnen vaimonsa voisi jtt hnt eik lapsia,
ptti antaa tlle takaisin tuon ihmeellisen puvun. Nhdkseen, milt
hn siin nyttisi, vaimo puki sen ylleen, mutta niin pian, kun hn
oli sen tehnyt, hn lensi teltan reppanasta ilmaan. Liidellen kotinsa
ylpuolella hn huusi jlkelisilleen: "Te olette maisia olentoja ja
jtte maan plle, min olen taivaasta ja lennn sinne takaisin!"
Kohotessaan hn viel jatkoi: "Joka kevt, kun joutsenet lentvt
pohjoiseen, ja joka syksy, kun ne tulevat sielt takaisin, on teidn
toimeenpantava erikoiset menot kunniakseni!" Sen jlkeen joutsenemo
hvisi korkeuteen. Burjatit tarinoivat lisksi, ett kun ers
tyttrist, jolla oli nokiset kdet, yritti est itin pakenemasta
tarttumalla tmn jalkoihin, mustuivat linnun jalat. Sen vuoksi on
joutsenilla yh edelleen mustat jalat.

Verratessamme tt tarua, jota muudan Euroopassakin tunnettu satu
suuresti muistuttaa, mutta johon burjattien keskuudessa liittyy
uskomuksia ja menoja, edellesitettyyn kotkaa koskevaan kertomukseen,
huomaamme, ett kumpikin elin esiintyy _suvunalkajana_, kotka isn,
joutsen itin. Nin ollen kohdistuu katseemme _totemismiin_, jolla
ymmrretn useilla luonnonkansoilla tavattavaa uskoa, ett suku
polveutuu mrtyst elimest, jonka nime suku kytt ja jota suvun
jsenet kohtelevat niin suurella kunnioituksella, etteivt sit
pyydyst tai teurasta, viel vhemmn syvt sen lihaa. Jos
asianomainen elin lydetn kuolleena, haudataan se juhlallisin
menoin. Kuten tunnettua, johtuu totemismi nimitys ern intiaaniheimon
"sukua" merkitsevst _totem_ sanasta. Ensi kerran mainitsee sen ja
siihen liittyvt uskomukset kanadalainen kauppias J. Long, joka oli
matkustellut intiaanien keskuudessa ja joka v. 1791 julkaisi
matkamuistelmansa. Kun sitten Mac Lennan useita vuosikymmeni myhemmin
otti totemismin uskonto- ja yhteiskuntahistoriallisen tutkimuksen
kohteeksi, alkoi tm ilmi saada yh enemmn huomiota osakseen.
Vertailuaineiston kasvaessa ovat useat tutkijat sit paljon pohtineet,
jotkut ovat pyrkineet nkemn totemismin jtteit melkein kaikessa
elimiin kohdistuvassa palvonnassa. Onpa karhunpeijaisetkin joskus
johdettu totemistisista uskomuksista. Nykyn suhtaudutaan thn
kysymykseen kuitenkin entist kriitillisemmin. Ja selv onkin, ettei
kaikkia uskomuksia, joissa elimet nyttelevt jotakin osaa, voi johtaa
yksinomaan totemismista.

Silti on olemassa epmttmi todistuksia siit, ett Siperiankin
kansoilla on jotakin, joka muistuttaa intiaanien vastaavia ksityksi
ja tapoja. Jo ennenkuin Mac Lennan oli kiinnittnyt tutkijain huomiota
totem-ilmin ja jo ennen Longin teosta, oli Ph. J. Strahlenberg v.
1730 painetussa kuvauksessaan kertonut jakuttien uskomuksista mm.
seuraavaa: "Muuten on jokaisella suvulla erikoinen elin, jota se pit
pyhn, kuten joutsen, hanhi, korppi, ym. ja sellaista elint, jota
suku pyhitt, se ei sy, mutta muut voivat syd sen lihaa."
Samanlainen arvokas tiedonanto sisltyy Shtshukinin v. 1844 ilmestyneen
teoksen liitteeseen, jossa on julkaistu "kaksi vanhaa ksikirjoitusta"
ja jossa asia esitetn yht lyhyesti: "Sitpaitsi on jokaisella
suvulla erikoinen suojelijansa ja puolustajansa. Sit kuvitellaan
valkohuulisen oriin, korpin, juotsenen, haukan ym. muotoiseksi. Nit
elimi ei kytet ravinnoksi."

Tllaiset uskomukset ovat jakuttien keskuudessa elneet meidn
piviimme asti. Tmn kirjoittaja kuuli kolmelta pakolaiselta, jotka
nykyn oleskelevat maassamme ja jotka kuuluvat eri sukuihin, ett
heill kullakin on eri sukuelin: yhdell kotka, toisella varis ja
kolmannella sellainen ruskea lehm, jolla on valkoiset jalat ja pss
valkoinen tpl. Sukuelint ei suvun jsenten sovi sikytt,
hvist, loukata tai surmata, sill sellaista menettely muka seuraa
jokin onnettomuus. Se henkil, jonka sukuelimen on mrtynlainen
lehm, huomautti, ett jos tllainen syntyy laumaan, voi sen kyll
lahjoittaa tai myyd, mutta asianomaisen suvun jsenten on vieraissakin
varottava pistmst suuhunsa sen maitoa tai lihaa; muut voivat kytt
sit vapaasti hyvkseen. Tllaisia sukuelimi, jotka periytyvt
jlkilisille aina _isn_ puolelta, jakutit tiesivt luetella viel
useampia tuttavapiiristn, nim. hevosen, karhun, koiran, kissan,
haukan, juotsenen, ken ja harjalinnun. Onko sukua joskus nimitetty
mys elimen nimell, sit he eivt tietneet, -- jakuteilla on nykyn
yleens venliset sukunimet. Eivt he myskn osanneet selitt,
mihin tuo suvun ja elimen vlinen suhde perustuu. Sen he kuitenkin
olivat kuulleet, ett suuret ja mahtavat sukuelimet ovat jollakin
tavoin "arvokkaampia" tai "parempia".

Vastaavan uskon muistomerkkej tavataan muiltakin Altain suvun
kansoilta. Niinp ert burjattiheimot johtavat sukuperns, josta he
kyttvt _utkha_ sanaa, todella joutsenesta. Hangalovin
muistiinpanemassa Hangin-suvun shamaninlaulussa sanotaan, ett
hanginilaisten _utkha_ on _sen_-lintu ja Serel-mongolien _khun_-lintu,
mitk linnunnimet merkitsevt siperialaista joutsenta. Potanin kertoo,
ett edellmainittu Hangin-suku, jonka esi-iti oli joutsen, pit
joutsenen surmaamista suurena syntin. Jotkut eivt tohdi ottaa
kteens edes joutsenen sulkaa. Senkin, joka joutsenta htyytt,
uskotaan sairastuvan vaikeaan tautiin. Shashkovin mainitsemassa
burjattilaisessa tarussa kerrotaan, mitenk joutsen, kun muudan
metsstj hvitti sen pesn ja otti siit poikaset, toi nokassaan
palavan kekleen ja pudotti sen jurtan katolle polttaen koko kyln.
Kevll joutsenten saapuessa on burjateilla tapana pirskoittaa niille
juomaa uhriksi. Mainitaanpa, ett naisetkin nhdessn kevn
ensimmisen joutsenen kumartavat ja rukoilevat sit.

Todennkisesti on tllaista _palvontaa_ alunperin harjoitettu vain
niiden sukujen parissa, jotka todella johtavat alkunsa tst linnusta.
Paitsi Balaganskin piiriss asuvia hanginilaisia sanotaan mys Alarskin
piiriss asuvien burjattien keskuudessa olevan pari sukuhaaraa, joiden
esiiti perinnisksityksen mukaan oli joutsen. Edellmainittu taru
joutsenesta, joka riisuu pukunsa ja joutuu metsstjn vaimoksi,
asetetaan kummassakin piirikunnassa tmn perinnisksityksen
yhteyteen.

Mahdollisesti ovat kotkaakin koskevat erikoismenot rajoittuneet vain
mrttyihin sukuihin, sill onhan tunnettua, ett tiedoittajat usein
ovat taipuvaisia yleistmn jollakin paikkakunnalla tekemns huomiot.

Agapitov ja Hangalov mainitsevat burjattien suvunalkajina viel
_bukha-nojon_ (hrk-herra) nimisen olennon sek suden ja mateen.
Ensiksimainitun, josta shamanit kertovat ihmeellisi taruja, ja jolle
burjatit ovat toimittaneet uhrejakin, sanotaan esiintyneen sek
_hrkn_ ett ihmisen ja siittneen ern kaanin tyttrelle pojan,
josta tuli Bulagat-suvun kantais.

"Hrk-ruhtinas", jonka velji olivat "kotka-ruhtinas" ym., mainitaan
jo uigurien tarustossa ern siklisen ruhtinassuvun kantaisn. Kun
muudan perimtaru kertoo "hrk-ruhtinaan" syntyneen kahden petjn
vliin kohonneesta kummusta Tolan ja Selengan yhtymkohdassa,
olettaa unkarilainen muinaistutkija A. Alfldi, ett Noin-Ulan
hunnilaishaudasta lydetty metallilevy esitt juuri tllaiseen taruun
perustuvaa hrnhahmoista kantais.

Sukuja ja heimoja, jotka kuvittelevat polveutuvansa sudesta, on
Siperiassa ollut useampiakin, mm. uigurit, joiden alkuperst
perimtaru kertoo, ett kun muudan hunni-kaani ei pitnyt maisia
sakareita kahden kauniin tyttrens arvoisina, vaan pyhitti nm
"taivaalle", niin "taivas" lhetti suden neitojen luo, ja tm teki
heidt uigurien kantaideiksi. Kiinalainen aikakirja taas mainitsee
_tu-kiun_ lipussa olleen "kultaisen sudenpn", jonka Radloff olettaa
johtuneen siit, ett heimon hyljtty esi-is oli tarun mukaan
naarassuden elttm. Sudesta sanotaan mys Altain itosissa asuvan
Bersit-suvun polveutuvan. Vielp Tshingiskaaninkin kantaisn
mainitaan harmaa susi.

_Tiikerist_ johtaa alkuperns mm. goldilainen Aktenka-suku, jonka
kantais, Aktenka, tarun mukaan syntyi tiikerin ja goldineidon
vlisest suhteesta. Sanotaan, ettei mainitun suvun jsenten tarvitse
pelt tiikeri, sill peto ei tee nille mitn pahaa. Luonnollisesti
ei ihmistenkn sovi loukata tiikeri eik heidn sovi edes pyydyst
tiikerin takaa-ajamaa otusta. Milloin goldeilla on syyt epill, ett
tiikeri on koskenut ihmisten saaliiksi joutuneeseen elimeen, eivt he
sitkn kyt hyvkseen, ei edes sen nahkaa. Varovaisuutta on
noudatettava muidenkin kuin puheenaolevan suvun jsenten. Sanotaan,
ett jos joku syrjinen on tapaturmaisesti sattunut tuottamaan
tiikerille kuoleman, on hnen rangaistusta vlttkseen tllin
knnyttv jonkun aktenkalaisen puoleen, joka heti ker sukunsa
neuvottelemaan asiasta. Hyvitykseksi on asianomaisen tuotava viinaa ja
riistanlihaa, jota kumpaakin viedn metsn Aktenka-suvun uhripuuhun.
Samalla suvun vanhin lausuu: "Ukko, l vihastu! Hn ampui poikasi
tapaturmaisesti. Seuraavalla kerralla hn on varovaisempi. Tss on
hnen tuomaansa kestityst. Juo ja sy, unohda, mit on tapahtunut!"
Sen jlkeen pidot jatkuvat kylss useita pivi.

Sternberg sanoo Amurinlaaksossa olevan monta sukua, jotka johtavat
alkuperns tiikerist tai karhusta sen vuoksi, ett niiden esiidit
ovat elneet unessa avioelm niden petojen kanssa.

_Karhusta_ polveutuvia sukuja sanotaan olevan Altain tatarienkin
keskuudessa. Niinp muudan telengittisuku, Kara-Teles, joka asuu
Teletskoi-jrven itrannalla pit karhua esi-isnn. Sama ksitys on
erill Bijskin ja Kuznetskin seudun tatareilla.

Edellmainittuja sukutaruja ja -uskomuksia tarkastaessa huomaamme, ett
elin tavallisesti esiintyy suvun _kantaisn_. Nytt siis silt kuin
naisten ja elinten olisi ennenvanhaan todella uskottu voivan olla
aviollisissa suhteissa keskenn. Siit, mitenk joku neito on joutunut
karhun kanssa naimisiin, onkin lukuisia taruja olemassa. Steller, joka
v. 1774 ilmestyneess teoksessaan kuvaa Kamtshatkan oloja, kertoo
kamtshadalien kuvitelleen, ett aina kun jollekin vaimolle syntyy
kaksoiset, lasten isn on susi. Lisksi hn mainitsee, ett
kamtshadaleilla oli tapana viettessn vuotuisjuhlaansa lokakuussa
tehd heinist suden kuva ja silytt sit vuoden ajan, jotta susi
menisi kyln neitojen kanssa naimisiin. Sternbergin selitys, ett tm
yhtyminen tapahtuu unessa, on luonnonkansojen kannalta varsin
ymmrrettv. Huomattavaa on kuitenkin, ett vaikka tllaisen
elin-isn olettaisi olleen koiraselimen, pitmykset kohdistuvat yht
hyvin elinlajin kumpaankin sukupuoleen. Kun edellmainittu jakutti
selitti, ett hnen sukuelimens on kirjava lehm, tarkoitti hn
tietenkin samalla mys kirjavaa hrk, joten emme hnen sanojensa
perusteella voi ptt, ett tss olisi jonkinlaisesta kantaidist
kysymys. Yleisimmin, milloin sukuelimeen liittyy jokin taru, esiintyy
elin isn eik emona. Vaikeampi onkin ymmrt, mihin sellainen usko
perustuu, ett jokin elin on suvun kantaiti. Ainoa tmnlaatuinen
sukuelin Altain suvun kansoilla on tietkseni _joutsen_.
Jenisei-ostjakeilta kuulin, ett joutsenella on kuukautisetkin aivan
kuin naisilla. Epvarmaa on kuitenkin, onko joutsen suvunalkajana jo
alunperin nytellyt juuri idin osaa. Epvarmaa on mys, onko tuolla
sukuelinuskolla ollut ainoastaan yksi uskomuksellinen lhde.

Kuten aikaisemmin olemme maininneet, ovat ert heimot pitneet
jonkinlaisena totemina _ukkostakin_, jota tllin lienee alunperin
kuviteltu suuren kotkan kaltaiseksi olennoksi.

Lisvaloa tllaisiin totemistisiin uskomuksiin voivat luoda viel
erinisten heimojen elint merkitsevt nimet sek ruhtinassukujen
elint muistuttavat vaakunat.

Varsinaisten totem-elinten lisksi, kyttksemme tt nimityst,
saattaa suvun shamaneilla olla viel joukko muita elinhahmoisia
haltioita, joiden kaikkien merkityst tuskin asianomaiset itsekn aina
oikein jaksavat ksitt. Niinp Sartul-suvun burjateista kerrotaan,
ett heidn shamanistinen sukuperns (_utkha_) kielt heit symst
elinten verta, ennenkaikkea "Shartul-suvun _shamanielinten_ verta".
Mit nill shamani-elimill tarkoitetaan, ei ilmene asiaa koskevista
kuvauksista. Burjattishamanin asunnossa, tavallisesti sen perseinll,
sek hnen kyttmissn noidansauvoissa riippuu tosin joukko pienten
metselinten nahkoja, mutta mik merkitys niill on ollut alunperin,
jolleivt ne kaikki ole olleet pelkki uhriesineit, on tietmtnt.
Olemme jo maininneet, ett mys tungusien _syvenit_ ja goldien _seonit_
saattavat olla elinhahmoisia. Pohjois-Siperian kansat kuvittelevat
lisksi, ett ert vesilinnut, kuten hanhet, kuikat ja etenkin
kaakkurit, joita ei sovi edes sormella osoittaa, ovat henkiolentoja.
Niiden kuvia nkee mm. tungusien, dolganien ja jakuttien
uhripaikoissa sek haudoilla. Todennkisesti niiden uskotaan olevan
_shamanivainajien henki_; ainakin tungusishamanin "sielu" palaa uuteen
noitaan kaakkurin muodossa.

Noitamenojen aikana tungusit kyttvt samalla kertaa useita eri
elimi apunaan. Turuhanskin piiriss kuulin kerrottavan, ett aina kun
noita ryhtyy shamanoimaan, rakentaa hn erikoisen teltan, jonka
ymprille pystytt kahdeksan pitk kuvilla varustettua seivst. Nm
kuvat, jotka veistetn puusta ja joita ei menojen jlkeen hvitet,
esittvt paitsi aurinkoa ja kuuta sek ukkoslintua erinisi muitakin
lintuja. Oven itpuolelle tulevat aurinko, ukkoslintu, joutsen ja kki;
lnsipuolelle taas kuu, kurki, kaakkuri ja kuikka. Tllaisia eri
elimist tehtyj kuvia noita asettaa lisksi viereens teltan
maapohjaiselle lattialle istuutuessaan teltan perlle tulisijan taakse.
Vasemmalle puolelleen hn panee taimenen, saukon, suden ja mateen sek
oikealle nelma-kalan, krmeen, sisiliskon ja karhun kuvat. Eteens hn
asettaa viel sisiliskoa muistuttavan puukuvan. Tungusit uskovat, ett
nill ilmasta ja vesist, maan plt ja alta avuksi kutsutuilla
elimill on trke tehtv shamaninmenoissa. Loitsinnan alkaessa
shamani nostelee noita hnen vieressn olevia kuvia ja pttelee
jotakin niiden painosta.

Mys dolgani- ja jakuttishamanit ovat tehneet kuvia apueiimistn,
kuten sudesta ja ketusta, lhettessn nm asioilleen. Erinisiin
elimiin turvautuu burjattilainenkin shamani laulaessaan. "Harmaa jnis
on juoksijamme, harmaa susi sananviejmme, _khon_-lintu (joutsen) on
_hubilganimme_ (hubilhu 'muuttaa muotoa'), _khoto_-kotka on
lhettimme." Zatopljajev huomauttaa, ett jokaisella burjattishamanilla
on oma _hubilganinsa_, kenell kotka, kenell korppikotka, kenell
sammakko jne.

Samoinkuin burjattishamanin _hubilgan_ on aina mrtty elin, samoin
dolganit ja jakutit puhuvat noidan erikoishaltiasta, joka aina esiintyy
mrtyn elimen hahmossa. Viimeksimainittujen kansojen puheenaolevia
uskomuksia esittessn V.N. Vasiljev sanoo: "Jokaisella shamanilla on
palveluksessaan paljon apulaishenki, joiden kuvitellaan nyttytyvn
eri elinten, kalojen, lintujen, hynteisten ym. muodossa, mutta
niden lisksi on kullakin shamanilla viel yksi phenki, _ij-kyl_
'em-elin', josta hnen elmns ja kuolemansa on riippuvainen. Tmn
hengen shamani nkee elmns aikana kaikkiaan vain kolme kertaa: ensi
kerran, kun hnet kutsutaan shamanintoimeen, toisen kerran
shamanikautensa puolivliss ja kolmannen kerran kuolemansa edell.
'Em-elin' kuolee tavallisesti, ennenkuin shamani itse. Jos haltia saa
surmansa jostakin satunnaisesta syyst, on sen vlttmttmn
seuraamuksena shamaninkin kuolema." Vasiljev huomauttaa, ett jos esim.
toinen, vihamielinen shamani nkee loitsiessaan toisen shamanin
haltia-elimen ja sen sikytt, niin ett haltia kuolee, niin samalla
kuolee mys sen omistaja.

Mahtavimpia tllaisista elimist ovat Seroshevskijn mukaan hrk, ori,
karhu, hirvi ja kotka. Onnettomia hn sanoo niiden noitien olevan,
joiden _ij-kyl_ on koiran- tai sudenmuotoinen. Varsinkin
koiranmuotoisesta kerrotaan, ettei se jt shamania koskaan rauhaan,
vaan "kalvaa" alituisesti hnen sydntn ja "vaivaa hnen ruumistaan".
Aina kun uusi shamani ilmaantuu, sanotaan entisten tietvn sen siit,
ett tllin ilmaantuu mys uusi _ij-kyl_. Totem-elimist nm
noidanelimet eroavat ennenkaikkea siin, ett ne ovat henkielimi,
joita "ainoastaan shamanit voivat nhd". Jakutit uskovat lisksi, ett
kun noidat riitaantuvat, ryhtyvt heidn "elimens" taistelemaan
keskenn, jota voi jatkua kuukausimri, jopa vuosiakin. Se, jonka
"elin" voittaa, suoriutuu taistelusta terveen, mutta se, jonka
"elin" saa surmansa, on kuoleman oma. Shamanin sairastumista
pidetnkin merkkin noidanhenkien vlisest taistelusta.

Altain teleutit puhuvat mys ernlaisesta shamanin erikoishaltiasta,
josta he kyttvt _tyn-bura_ ('sielu-b.') nimityst ja jota hekin
nimest ptten (_bura, pura_ merkitsee jotakin elint, vrt. karag.
_pur_ hirvi, jak. _bur_ peura, mong. _buir_ hirvi) ovat kuvitelleet
elinhahmoiseksi. Anohin sanoo, ett kun shamanien vlill syntyy
kiista, niin voimakkaampi noita voi "ryst" vastustajansa _tyn-buran_
ja katkaista sen "jalat ja pn". Kun _tyn-bura_ tllin kuolee, kuolee
asianomainen shamanikin parin kolmen pivn pst.

Nist esimerkeist ky siis ilmi, ett puheenaoleva elimenmuotoinen
noidanhaltia on mainituilla kansoilla perin lheisess suhteessa
omistajaansa. Todennkisesti se tllin onkin noidan oma, elimen
hahmossa liikkuva sielu. Hyvin yleinen on ksitys, ett shamanin sielu
vaeltaa _peuran_ muodossa. Sellaisena goldishamani kantaa vainajaa
selssn viedessn tt tuonelaan. "Hnen hrkhahmonsa vaeltaa",
sanovat mys metsjurakit. kun shamanin "sielu" on poistunut toiseen
maailmaan. Tretjakov kertoo Turuhanskin piirin samojedien kuvittelevan,
ett kullakin shamanilla on lheisyydessn alituinen palvelija, "jolla
on peuran hahmo". Jonkinlainen salaperinen side, jonka selitetn
venyvn tai pitenevn aina sen mukaan, miten kauas elin vaeltaa
shamanin asioilla, yhdist sen isntns. Joskus kaksi tai kolme
noitaa ryhtyy yhteisvoimin ahdistamaan heille epmieluista shamania
lhettmll "porohrkns" liikkeelle, jotka tllin yhdess
hykkvt viimeksimainitun "poron" kimppuun. Kun yksininen "poro" ei
voi pit puoliaan, vaan menehtyy, heitt itse shamanikin henkens.
Lehtisalo mainitsee lisksi, ett kun muudan vanha jurakkishamani
kuoli, tmn poika teki isstn peurahrn muotoisen puukuvan,
jolla oli "sarvet ja jalat" ja jota silytettiin porovasikan
tuppeennyljetyss nahkassa.

Vastaavia uskomuksia on tavattu lappalaistenkin keskuudesta. Vertailun
vuoksi esitettkn seuraava J. Kildalin kuvaus 1700-luvulta: "Kun
kaksi noitaa ovat kumpikin laskeneet 'peuransa' taisteluun toisiaan
vastaan, niin tapahtuu, ett mikli taisteleva 'peura' voittaa tai
hvi, sikli asianomainen noita saa voiton tai tappion; jos toinen
'peura' puskee toiselta sarven, silloin sairastuu se noita, jonka
'peuran' sarvi katkesi; jos toinen 'peura' tappaa toisen, silloin
kuolee se noita, jonka 'peura' sai surmansa. Tss taistelussa ky mys
siten, ett yht vsyneeksi ja uupuneeksi kuin kamppaileva 'peura'
tuntee itsens, yht uupuneeksi ja vsyneeksi tuntee itsens se noita,
jonka puolesta 'peura' taistelee."

Omituista on, ett noitien vlist kamppailua esittviss kuvauksissa
tavataan siis kaukana toisistaan olevilla kansoilla juuri peurahrk
kunkin taistelevan shamanin "elimen", iknkuin shamanien sielut
pukeutuisivat tllin ainoastaan peuran hahmoon. Forbus kertoo
kuitenkin lappalaisista, ett noita saattoi lhett toista vastaan
mys lintunsa (_vurnes lodde_), "jos hnell sellainen oli". Selvemmin
jakuttien _ij-kyl_-uskomuksia muistuttaa kuitenkin goldien ksitys,
ett eri ihmisill on erilaiset "sielut": hyvill on peuran, hirven tai
kalan muotoinen, mutta pahan ihmisen "sielu" esiintyy joko petoelimen,
suden tai krpn tahi verenhimoisen hynteisen, ssken, paarman ym.
muodossa. Arvokasta thn kuuluvaa vertailuaineistoa tarjoavat lisksi
mm. kolttalappalaisten _kaddz_- ('seuralainen') elint koskevat
perinnisksitykset, joita olen esittnyt rehtori J. Qvigstadille
omistetussa juhlajulkaisussa (1928).



Shamanin puu.


Dolganit ja jakutit kuvittelevat, ett kun ylijumala, _ajy tojon_,
alussa loi maailman sek sen asukkaat, loi hn mys "ensimmisen
shamanin" avustamaan ihmisi sairauden ja muiden vastoinkymisten
kohdatessa. Asiaa koskevissa taruissa mainitaan mys erinisi puita,
joista V.N. Vasiljev kertoo seuraavin sanoin: "Luodessaan tmn
shamanin hn (jumala) kasvatti pihalleen asuntonsa oven edustalle
kahdeksanoksaisen pyhn 'kukistumattoman puun', _tyspt turun_, jonka
oksien suojassa itse luojan lapset, valoisat henki-ihmiset asuvat.
Samalla kertaa _ajy tojon_ kasvatti mys maan plle kolme puuta ja
valmisti niiden juurella istuen ensimmiselle shamanille kaikki
loitsintavlineet sek opetti, mitenk tmn tulee toimia ihmisten
hyvksi niden kamppaillessa vihamielisten henkien kanssa.
Muistomerkkin siit on jokaisella shamanilla tll maan pll
_turunsa_, shamaninpuunsa, _joka alkaa kasvaa silloin, kun asianomainen
kutsutaan shamanintoimeen, ja joka kaatuu tmn kuollessa_. Nin ei ole
luojan asunnon edustalla olevan _typst turun_ laita, sill se ei
vanhene eik sorru koskaan."

Goldit, jotka puhuvat kolmesta maailmanpuusta, joista yksi on
_taivaassa_, toinen _manalassa_ ja kolmas _maan pll_, selittvt,
ett ensimminen shamani, Khado, sai jlkimmisest puusta
shamanoimisvlineens. Lisksi sanotaan, ett jokaisella goldi-.
orotshi- ja orokkishamanilla on erikoinen puu, _josta asianomaisen
elm on riippuvainen_.

Tllaisen salaperisen suhteen uskovat mys Obdorskin pohjoispuolella
asuvat tundrajurakit vallitsevan shamanin ja hnen puunsa vlill.
Siihen viittaavat mm. Lehtisalon seuraavat sanat: "Noidalla on mys
pyh paikkansa, jossa on hnen puunsa (_lad'ib'em b'ea_). Puun nojalla
on kaksi ihmisenkokoista sjaadaita, jotka vartioivat noidan puuta. _Jos
joku kaataa noidan puun, niin noita kuolee_. Mutta se ei onnistu, sill
koettaessaan lyd kirveell puuta lykin omaan jalkaansa. Noidan
kuoltua kuivuu hnen puunsa vuoden pst. Jos toinen noita saa
selville, ett tuo puu on tllin kaadettava, kaataa hn sen, uhraa ja
tekee siit sjaadaita samojedeille."

Harventamamme sanat eri kansoilta poimituissa tiedonannoissa
osoittavat, miten lheisess suhteessa shamaninpuu ja sen omistaja ovat
toisiinsa. Kyttmistmme lhteist ei kuitenkaan ky ilmi, mink
vuoksi jokin mrtty puu, kuten asian laita on mm. tundrajurakkien
keskuudessa, saa tllaisen merkityksen. Johtuisiko se siit, ett
asianomaisen noidan loitsintavlineihin kytetyt ainekset, kuten
edellesitetyist taruista voisi ptt, on otettu juuri tst puusta?
Dolganeja ja jakutteja koskeva tiedonanto, mikli se perustuu
tosiaisoihin, est kuitenkin sovelluttamasta tt selityst
siklisiin shamaninpuihin, joiden sanotaan aloittavan kasvunsa vasta,
kun asianomainen kutsutaan shamanintoimeen.



Valkoiset ja mustat shamanit.


Eriden siperialaisten heimojen keskuudessa, sanoo Kaarlo Hildn, on
yritetty tehd ero ns. "valkoisten" ja "mustain shamanien" vlill,
jommoista jakoa ei hnen tietkseen tunneta Altailta. Altailaisten
shamanismia esittvss teoksessaan Anohin kuitenkin mainitsee sek
"valkoiset" (_ak kam_) ett "mustat noidat" (_kara kam_), joiden
kumpaistenkin hn sanoo kyttvn rumpua shamanoidessaan. Niden
vlinen ero esiintyy vain siin, etteivt "valkoiset shamanit" knny
koskaan _rlikin_, manalanruhtinaan puoleen, eivtk myskn kyt
noidankauhtanaa (_manjak_); semmoiseen pukeutuvat vain "mustat
shamanit", joiden toiminta kohdistuu "kaikkiin haltioihin" (_ts_).
"Valkoisillakin shamaneilla" on kuitenkin erikoinen lakki, joka on
valmistettu valkoisen karitsan nahkasta, sill "puhtaiden" olentojen
(_aru ts_) so. _lgnin_ (taivaanjumalan) ja tmn poikien sek muiden
hyvien haltioiden palvonta edellytt valkoista vri. Puheenaolevan
phineen laelle on viel kiinnitetty pllnsulkatyht (_lbrk_) sek
sen takaosaan kolme valkoista nauhaa (_jalama_). Kolme maahan asti
ulottuvaa nauhaa riippuu mys uhripapin puvun selkmyksest.

Etsiessn jakuttien mailta vastaavaa jakoa Troshtshanskij valittaa,
ett vaikka shamanismia koskevassa erikoiskirjallisuudessa mainitaankin
mustat ja valkoiset shamanit, ei siin kuitenkaan kiinnitet thn
seikkaan tarpeeksi huomiota. Sen vuoksi, milloin jostakin shamanista
puhutaan, ei aina voi ptt, kuuluuko tm valkoisiin vaiko mustiin.
Sen vain tiedn, hn sanoo, ett jakutit nimittvt valkoista shamania
nimell _ajy ojuna_ ja mustaa _abasy ojuna_. Troshtshanskijn mainitsema
_ajy ojuna_ saattaa kuitenkin tarkoittaa uhripappia eik varsinaista
noitaa. Se seikka, ett nm toimihenkilt usein sekoitetaan toisiinsa,
on omiansa vaikeuttamaan tutkimusta. Mit jakutteihin tulee, nytt
Pripuzov olevan oikeassa vittessn, ettei heill ole kahdenlaisia,
valkoisia ja mustia shamaneja. Sama noita voi net vaeltaa sek
ylhll ett alhaalla asuvien henkien luo.

Turuhanskin piirin tungusit, joilta asiaa tiedustelin, vittivt, ett
heill on vain yhdenlaisia shamaneja. Samalla he huomauttivat, ett
milloin taivaanjumalalle uhrataan, toimii uhripappina joku muu henkil
kuin shamani. Taivaanjumalan uhrit toimitetaan sitpaitsi ainoastaan
pivll, jota vastoin ne uhrit, joita shamanit suorittavat menojensa
yhteydess, toimitetaan yll. Tavallista uhrintoimittajaa, jommoisena
saattaa esiinty mm. perheen is tai sen vanhin miespuolinen jsen, ei
sanota shamaniksi.

Obdorskin pohjoispuolella asuvat tundrajurakit, joilla on taivaan ja
maan haltioiden hyvittmist varten eri uhripaikat ja -papit,
nimittvt siit huolimatta kumpaisenkin uhrin toimittajaa _noidaksi_
(_lad'ib'e_). Selvyyden vuoksi thn nimitykseen liitetn kuitenkin
sanat, joista ilmenee, ovatko noidan palvonnan kohteina "taivaan" vaiko
"maan haltiat". Sit vastoin ei nist nimityksist eik kyttmstmme
lhteest ky ilmi, onko sekin henkil, "jonka haltiat ovat taivaan
haltioita" ja joka niille uhraa, sellainen henkien valitsema,
noidantaipumuksilla varustettu shamani kuin mit tll sanalla yleens
ymmrretn.

Valkoisista ja mustista noidista puhuvat ennenkaikkea vain burjatteja
koskevat lhteet. Agapitov ja Hangalov huomauttavat, ett "siihen
katsoen, millaisia jumalia shamanit palvovat, hyvik vai pahoja, ne
jakautuvat kahteen ryhmn: valkoisiin ja mustiin".

"Valkoinen shamani" (_sagani b_) palvoo hyvi jumalia eik tee
ihmisille koskaan pahaa, pinvastoin hn tarjoo heille apuaan
kntymll sellaisten jumalien puoleen, jotka tuottavat ihmisille
onnea ja menestyst. "Musta shamani" (_karain b_) sitvastoin
aiheuttaa ihmisille "ainoastaan pahaa", palvelee pahoja henki ja uhraa
vain pahoille jumalille: "itisille tengereille, itisille ruhtinaille,
Olkhonsaaren isnnlle, _rlen-kanille_, mustan hevosen isnnlle".

Lisksi mainitaan, ett valkoisen shamanin puku valmistetaan
_valkoisesta_ ja mustan _sinisest_ silkki- tai puuvillakankaasta.
Kudinskin burjattien kerrotaan pukevan shamaninsa tllaiseen pukuun
vasta tmn kuoltua, mutta balaganskilaisten shamanien sanotaan saavan
pukunsa jo tmn elmn aikana erinisten vihkimysmenojen jlkeen.
Viel kun shamanin ruumis on poltettu, kertn "valkoisen" tuhka
valkoisesta kankaasta ja "mustan" sinisest neulottuun pussiin sek
ktketn puuhun kaiverrettuun koloon.

Nit burjattilaisia tiedonantoja tarkastettaessa, joissa mustat
shamanit asetetaan perin huonoon valoon, huomaa melkoista liioittelua.
Kun alempiakin henkiolentoja, joiden mahti ja valta ei suinkaan ole
ollut vhinen, on pitnyt hyvitell ja lepytell, on ns. "mustilla"
shamaneilla tytynyt alunperin olla aivan toinen merkitys, kuin miksi
sit yllolevassa on esitetty. Sitpaitsi niden erikoiset puvut ja
hautaamismenot jisivt arvoitukseksi, jos tmn ryhmn shamanit
olisivat olleet pelkki pahantekijit. Niden toimintaan kohdistuva
arvostelu onkin ilmeisesti myhemmn maailmankatsomuksen vrittm.

Jos asiaa pohtii laajemman vertailuaineiston tarjoamaa taustaa vastaan,
nytt pikemmin silt kuin juuri "mustat shamanit" olisivat burjattien
mailla edustaneet alkukantaisinta shamanismia sellaisena kuin sen
tunnemme mm. lappalaisilta.



Shamanin vihkiminen.


Stadling kertoo jakuteilla olevan tapana, ett joku vanhempi shamani
opettaa noidankokelasta, _vihkii_ hnet virkaan ja varustaa hnet
samalla _mgtin_ kuvalla.

Pripuzovin mukaan jakuttishamanin "vihkimismenot" suoritetaan
seuraavalla tavalla: Vanha shamani vie vihittvn korkealle vuorelle
tai puhtaalle kedolle ja pukee siell tmn ylle shamaninpuvun sek
antaa hnelle rummun, pristimen sek pajunvesan, jonka ympri on
sidottu hevosenharja; lisksi hn asettaa kokelaan oikealle puolelle
yhdeksn sivet poikaa ja vasemmalle yhdeksn sivet neitoa.
Pukeuduttuaan itsekin noidanpukuun vanha shamani asettuu vihittvn
taakse ja alkaa esitt sanoja, jotka vihittvn on toistettava.
Ensiksi on noidan luvattava luopua Jumalasta ja kaikesta, mik hnelle
on rakasta ja kallista, sek pyhitt elmns demonin palvelukseen,
jonka tulee tytt noidan pyynnt. Sen jlkeen mainitaan, mik tm
demoni on, miss se asuu, millaisia tauteja se aiheuttaa ja mitenk
sit on lepytettv. Lopuksi on vihittvn viel teurastettava elukka,
jonka verta pirskoitetaan hnen pukuunsa ja jonka lihoista kaikki
paikalle saapuneet psevt osallisiksi.

Vaikka ert piirteet tss kuvauksessa, kuten Jumalasta luopumisen
lupaus, saattavat olla Pripuzovin omaa keksint, nytt kuitenkin
silt kuin uuden shamanin julkinen toiminta tll todella olisi
edellyttnyt erinisi alkajaismenoja.

Ymmrrettv onkin, ett siell, miss shamani toimii ennenkaikkea
sukunsa hyvksi ja miss suku yhteisesti kustantaa shamanin kalliit
varustukset, suku mys haluaa seurata uuden noidan ensi esiintymist.
Niinp tungusien mailla suvun jsenet neuvottelevat jo ennakolta
keskenn ja pttvt, milloin asianomaisen on osoitettava
ptevyytens tavanmukaisilla kokeilla. Tllaisia menoja, jotka pttyvt
uhritoimituksiin ja joilla noidankokelas hankkii itselleen suvun
tunnustamat shamaninoikeudet, voi jatkua useita pivi.

Uhritoimitukseen huipistuivat uuden noidan alkajaismenot goldienkin
keskuudessa. Sit ennen on noidankokelaan shamanoitava vuoron pern
jokaisessa sukutalossa. Samalla hn anoo avustusta uhrijuhlaa varten.
Kiertomatkalle lhtiessn hnt saattaa aluksi ainoastaan jokunen
henkil, mutta vhitellen seurue karttuu, sill minne noita saapuukin,
saa hn aina innokkaita kannattajia, jotka liittyvt matkaan ja jotka
saattavat hnt edelleen toisiin taloihin. Vihdoin kaikki kokoontuvat
kokelaan kotiin, jossa valmistaudutaan viettmn uhripitoja. Juhlan
aattoiltana toimeenpannaan shamanien tanssit, jolloin kaikilla
tanssivilla on ylln helistimill varustettu noidanvy sek kdess
rumpu. Tanssijoita tulee olla vhintn yhdeksn. Kun muut ovat rumpua
pristellen jonkin aikaa pyrineet, alkaa noidankokelaskin tanssia
pukeuduttuaan tysiin varustuksiin. Tanssin lomassa hn laulaa
ylistyst haltioilleen ja kertoo kutsumuksestaan. Vaikka hn sanoo
epilevns voimiaan, hn silti nekksti ja pontevasti esitt
_seonien_ mryksen, jota kaikkien on noudatettava. Tllin poltetaan
uuden shamanin edess suopursuja, joiden savulla goldien ksityksen
mukaan on puhdistava vaikutus. Kun kokelaan laulu on pttynyt,
polvistuu suvun vanhin ja tarjoo tlle viinamaljan. Kastettuaan siihen
sormensa nuori noita pirskoittaa juomaa haltioilleen "vasemman kden
yli". Nin menetelln kolme kertaa. Seuraavana pivn lhdetn
uhripaikkaan, minne jo edeltpin on viety yhdeksn sikaa ja miss
apulaiset merkin saatuaan ryhtyvt niit teurastamaan. Juotuaan
sianverta kokelas alkaa jlleen shamanoida, kunnes haltioituu, jolloin
lsnolevat tiedustelevat hnelt tulevia tapahtumia. Pidot jatkuvat
viel useita pivi eli niin kauan kun lihaa ja viinaa riitt.
Samanlaiset uhrit on shamanin toimitettava seoneillensa aina uudelleen
mrvuosien kuluttua.

Uskontotieteen kannalta paljoa kiintoisampia ovat ne vihkimysmenot,
jotka on muistiinpantu burjateilta. Hangalov huomauttaa kuitenkin,
etteivt kaikki burjattishamanit huolimatta siit, ett he harjoittavat
noidantointa, antaudu vihittviksi, vihkimysmenojen kun uskotaan
suuressa mrin velvoittavan shamania. Nin ollen vihityt edustavat
iknkuin korkeampaa luokkaa ja muodostavat oman ryhmns. Nill
vihkimysmenoilla on burjattien ksityksen mukaan perin trke
merkitys, sill ne "valistavat shamanin jrjen, paljastavat hnelle
haudantakaisen elmn ja henkimaailman salaisuudet sek opettavat hnt
tuntemaan jumalat, niiden olopaikat ja niiden alaiset olennot sek
kenen vlityksell ja miten niiden puoleen on knnyttv".

Kun vihkiminen samalla merkitsee vihittvn pyhittymist mrttyyn
tehtvn ja lisksi edellytt mrttyjen elmntapojen
noudattamista, ei siihen ryhdyt ilman edellkyp valmistusta. Ennen
muuta on kokelaan opittava karttamaan kaikkea sellaista, jonka
katsotaan hnt saastuttavan, kuten sianlihan synti. Sit paitsi
hnen on puhdistauduttava seremoniallisilla pesuilla. Varsinaisia
vihkimysmenoja johtaa joku ennenvihitty, jota sanotaan "is-shamaniksi"
ja joka jo aikaisemmin on toiminut kokelaan opettajana. Avustajina on
tll "yhdeksn shamaninpoikaa", jommoisiksi valitaan yhdeksn
nuorukaista. Nm toimihenkilt kulkevat ratsain vihittvn kera jo
ennakolta kermss juhlamenoja varten tarvittavat varat. Jokaisen
jurtan luona, miss he pyshtyvt, heit kestitetn maidolla,
tarasunilla ja kurungalla, samalla heille annetaan raha- ym. lahjoja.
Vihittvn kdess olevaan pieneen koivuun sidotaan nauhoja ja
tilkkuja. Balaganskin piiriss on "shamaninpojillakin" koivunvesa
kdessn.

Viimeksimainitussa piirikunnassa on lisksi tapana, ett vihittv,
"is-shamani" ja "shamaninpojat" asettuvat vihkimistoimituksen edell
erikoiseen telttaan, miss paastoavat yhdeksn piv kytten
ravinnokseen vain teet ja veteenkeitettyj jauhoja. Teltan ympri on
ollut tapana kiert kolmesti jouhinyri, johon on ripustettu pienten
metselinten nahkoja, nauhoja sek nuijaa ja lusikkaa muistuttavia
esineit. Sin aikana muut huolehtivat vihkimysmenojen edellyttmist
vlttmttmist varustuksista.

Juhlapivn aattona tuodaan pyhst metsikst tai kalmistosta koivuja,
joista ainakin pari otetaan maasta juurineen. Mennessn noutamaan
nit puita burjatit vievt mukanaan tarasunia sek lampaan, joka
uhrataan metsikn "isnnn" kunniaksi. Vasta seuraavana aamuna koivut
ja muut esineet asetetaan paikoilleen. Muudan juurineen otetuista
koivuista pystytetn shamanin telttaan siten, ett juurakko kuopataan
maahan tulisijan viereen ja latva tynnetn esiin katossa olevasta
reppanasta. Tt ylmaailmaan johtavaa puuta, jota myten shamani
kapuaa, sanotaan "oven jumalaksi" (_udesi-burkhan_), se kun "avaa
shamanille psyn taivaaseen eri jumalien luo". Puu j paikoilleen
viel vihkimysmenojen jlkeen, ja siit onkin helppo ptt, miss
vihityn shamanin jurtta sijaitsee kylss.

Yht trket osaa nyttelee toinen juurellinen koivu,
_h-sharamodon_, joka pystytetn teltan ulkopuolelle ja jota myten
menojen aikana mys noustaan taivaisiin. Tmn tukevan koivun rinnalle
pystytetn viel yhdeksn pienemp, joita juurettomina nimitetn
"kuiviksi koivuiksi". Hangalovin mukaan ne sijoitetaan kolmeen ryhmn
ja niiden ympri kierretn monin kerroin valkoisista jouhista punottu
nyri, johon ripustetaan perkkin valkoisia, sinisi, punaisia ja
keltaisia nauhoja. Mit nm vrit tarkoittavat, on epvarmaa, mutta
todennkisesti ne kuvastavat ilmansuuntien vrej. Sitpaitsi
ripustetaan viimeksimainittuihin puihin yhdeksn pienen metselimen
nahkaa sek tuohiastia, johon pannaan tarakkia. Hangalov kertoo
lisksi, ett kaikki nm koivut teltassa olevasta alkaen yhdistetn
toisiinsa valko- ja sinisikeisell nyrill, jonka selitetn
esittvn "taivaankaarta" ja samalla shamanin matkaa tengerien luo.
Muutamin paikoin, kuten Petri mainitsee, on tuo taivaankaareksi
nimitetty nyri ollut valko-, sini- ja punasikeinen. Paitsi nit itse
vihkimysmenoihin kytettyj symbolisia koivuja pystytetn erikseen
muitakin puita mm. yhdeksn paalua yht monen uhrilampaan sitomista
varten.

Pyhn toimitukseen tarvitaan viel yhdeksn _zidoa_ s.o. alapst
teroitettua koivusauvaa, joiden ylphn tehtyyn rakoon pannaan
pihtankuorta ja joiden keskikohdalle jtettyyn oksaan sidotaan nauha.
Todennkisesti nm soihtuina kytetyt esineet teroitetaan sen vuoksi,
ett ne myhemmin voitaisiin pystytt maahan.

Vihittv ja toimihenkilt esiintyvt juhlatilaisuudessa valkoisissa
viitoissa, joiden rintapieliss "shamanin pojilla" riippuu siniset
nauhat. Potanin mainitsee, ett "is-shamanilla" ja vihittvll on
pssn valkoinen, punaisella silkkitupsulla varustettu lakki.

Ennen kuin uusi shamani vihitn, vihitn hnen tykalunsa,
ernlaiset sauvat, ns. "keppihevoset", huulisoitin (_hur_) ym.
"Keppihevosten" pyhittmist sanotaan niden _elvittmiseksi_, niiden
tulee net palvella elvien hevosten tavalla isntns tmn
matkatessa toiseen maailmaan. Sauvoja vihittess teurastetaan lammas
"keppihevosen herralle" (_horboshi-nojon_) ja "rouvalle" (_dorboshi
khatun_), joille samalla pirskoitetaan tarasunia. Toisinaan voidellaan
mys sauvojen alap lampaan verell. Kielisoitinta vihittess
muistellaan taas tmn haltiaa. Burjateilla on tllin tapana asettaa
soitin korvalliseen ruukkuun siten, ett tarasunia valmistettaessa tt
jaloa juomaa tippuu viinapannusta suoraan soittimen kielelle. Nin
vihitty soitinta uskotaan itse jumalienkin kuuntelevan.

Aamusta alkaen ovat kaikki jurttaan kokoontuneet ahkerasti
shamanoineet, rukoilleet jumalia ja uhranneet niille tarasunia. Aluksi
on juomaa pirskoitettu _rgil-buganojan-tonkhoille_, jonka kerrotaan
ensimmisen vihkiytyneen ja vihkineen muutkin shamanit. Sitten on
vuodatettava viinaa "lntisille kaaneille" sek niden yhdekslle
pojalle, joiden rukoussanoissa sanotaan "laskeutuneen maan plle,
tulleen yhdeksn maan hallitsijoiksi ja burjattien suojelushaltioiksi"
ja joilla sanotaan olevan "hopeaiset vyt ja hopeaiset miekat". Muut
olennot, joille on toimitettu juomauhri mrtyss jrjestyksess, ovat
seuraavat: "is-shamanin" esi-ist, paikalliset haltiat, uuden shamanin
suojelushenget, kaikki oman ja muiden piirikuntien tunnetut
shamanivainajat, suuret burkhanit ja muut mahtavat jumalat. Kun
juomauhri on suoritettu, lukee "is-shamani" viel eri haltioihin
kohdistetun rukouksen, jonka sanat uuden shamanin on kerrattava.
Perinnistiedon mukaan on shamaninkokelaan kdess tllin ollut
_miekka_, jonka hnen sanotaan saavan taivaasta samoin kuin
kutsumuksensakin. Lopuksi vihittv kapuaa teltan keskelle pystytetty
koivua myten joskus reppanan puhki jurtan katolle asti. Samalla hn
nekksti kutsuu jumalia avukseen.

Tllin on jo aika siirty pihalle. Sit ennen sytytetn nuo
yllmainitut soihdut, joista yht kantaa edell astuva "is-shamani" ja
muita tmn jljess kulkeva kokelas. Sitten seuraavat "shamanin pojat"
kantaen vihkimysmenoissa tarvittavia huopamattoja ynn muita pyhi
esineit. Saattueen loppupn muodostavat tilaisuuteen saapuneet
ennenvihityt sek erikoiset kutsuvieraat. Kaikki esineet kannetaan
teltan edustalle tehdyn tulen yli, johon on pantu tuoksuvia yrttej.
Juhlavieraat ovat jo teltassakin puhdistautuneet siten, ett
hiilikauhassa kryvi yrttej on kolmesti kuljetettu kunkin pn
pllitse.

Teltasta astuessaan saattue suuntaa kulkunsa -- toisin paikoin
turpeista tehty uraa myten -- koivurivi kohti laulaen tavanmukaista
laulua. Koivurivin itphn pystytetn _turge_, pieni lehtev koivu,
joka koristellaan erivrisill nauhoilla ja jonka juurelle levitetn
huopamatto jonkinlaiseksi alttariksi. Matolle asetetaan tarakilla ja
tarasunilla tytetyt astiat sek kaukalot uhrilihoja varten. Burjattien
pyhiss menoissa nyttelee _yhdeksnluku_ samoinkuin Volgan mailla
trket osaa, sen vuoksi on uhriastioitakin, kaukaloita, kuppeja ym.
aina yhdeksn. _Turgen_ reen, jonne vihkijt ja vihittv asettuvat
puoliympyrn, pystytetn varmaankin mys edellmainitut soihdut. Muu
yleis kokoontuu yhdeksn uhripadan luo, jotka sijoitetaan koivurivin
pohjoispuolelle.

Vihkimysmenojen trkeimpi toimituksia on kokelaan puhdistaminen
_verell_, jolloin asianomainen istutetaan ylruumis paljaana
valkoiselle huopamatolle. Paikalle tuodaan valkoinen vuohi, joka
nostetaan ilmaan kokelaan pn ylpuolelle ja josta samalla kun joku
pist elint tikarilla kylkeen, pirskahtaa verta kokelaan plle.
Verisuihku johdetaan yhdeksn kertaa vihittvn eri puolille. Sen
jlkeen vuohi lasketaan menemn, kunnes nuorukaiset ottavat sen kiinni
ja teurastavat sen. Hangalov kertoo lisksi, ett vihittv sivelee
vuohen verta phns, silmiins ja korviinsa, toisin paikoin, kuten
Balaganskin piiriss, juokin sit.

Veripuhdistusta seuraa _vesipuhdistus_. "Shamanin pojat" kastavat
vihtansa, jommoisina kytetn nuoria koivunvesoja, erikoisella tavalla
noudettuun ja lmmitettyyn veteen sek vihtovat vihittvn selk,
kunnes veritahrat ovat poistuneet tmn ruumiista. Samalla joku shamani
sest pyh toimitusta huulisoittimella, ja "shamanin pojat"
esittvt kokelaalle _elmnohjeet_, joita tmn on noudatettava ja
joita hn mys juhlallisesti lupaa noudattaa. Hangalovin mukaan nm
ohjeet, joilla on eetillinen sislt, ovat seuraavat: "Kun kyh
ihminen kutsuu sinua, mene hnen luokseen jalan, l vaadi hnelt
paljoa vaivasi palkaksi; ota, mit annetaan. Sinun tulee aina huolehtia
kyhist, auttaa heit ja rukoilla jumalia suojelemaan heit joutumasta
pahojen henkien valtaan. Kun varakas henkil kutsuu sinua, matkusta
hnen luokseen hrll, l hneltkn vaadi paljoa palkkioksi. Jos
taas varakas ja kyh kutsuvat sinua samalla kertaa, mene ensiksi
kyhn, sitten varakkaan luo."

Tmn jlkeen ryhdytn teurastamaan uhrielimi, joita tulee olla
yhdeksn, mutta joiden lukumr saattaa olla suurempikin riippuen
siit, miten paljon kulloinkin on osanottajia ja niden tuomia
lampaita. Sill aikaa kun toisaalla puuhataan uhripitojen
valmistuksissa, shamanoidaan toisaalla. Vihkimysmenojen juhlallisin
kohta on ns. taivaisiin vaeltaminen, jolloin "is-shamani kapuaa tuota
tukevaa koivua myten puun latvaan tehden matkallaan yhdeksn
kierrosta." Uskotaan, ett shamanin kohoutuessa tmn "sielu" nousee
taivaisiin. Jokainen puussa suoritettu kiertoliike vastaa vaellusta
mrtyn taivaankerroksen puhki, miss tekemin huomioita shamani
samalla kuvailee. Noustuaan ylimpn eli yhdeksnteen taivaaseen, hn
palaa takaisin maan plle tehden jlleen yhdeksn kiertoliikett.
"Shamanin pojat" pitvt varovaisuuden vuoksi koko ajan puun alla
shamanin kohdalla huopamattoa, jolle shamani vihdoin laskeutuu. Heti
sen jlkeen aloittaa kokelas samalla tavalla matkansa taivaiden puhki.
Vielp muutkin ennenvihityt menettelevt samoin. Kerrotaan, ett koko
joukko joutuu tllin ekstaasin valtaan.

Puussa ollessaan nuori shamani huutaa haltioita avukseen sek
ilmoittaa, kenelle niist hn kulloinkin toivoo pirskoitettavan
tarasunia. On ymmrrettv, ett nm menot suoritetaan jonkin verran
eri tavoin eri paikkakunnilla. Niinp Balaganskin piiriss kannetaan
vihittv huopamatolla yhdeksn kertaa yhdeksn koivun ympri
mytpivn. Sitten hn kapuaa vuoronpern jokaiseen puuhun ja tekee
jokaisessa puussa yhdeksn kierrosta nousten yh korkeammalle. Tuolla
ylhll hn sitten "shamanoi" samaten kuin alhaalla oleva
"is-shamani", joka mys tll kulkee puiden ympri.

Potanin mainitsee, ett nm yhdeksn puuta ovat riviss lhekkin
jurtan ovesta oikealle ja ett nuori shamani hypht huopamatolta,
jolla hnt kannetaan, ensiksi rivin pss olevaan puuhun ja sitten
edelleen puusta puuhun tehden kunkin puun latvassa kolme killist
kierrosta, kunnes hn viimeisest puusta laskeutuu jlleen
huopamatolle.

Viimeksimainituissa tapauksissa, jolloin shamani taivaanmatkallaan
liikkuu _yhdeksss puussa_, nyttvt nuo yhdeksn puuta edustavan
yhdeks taivaankerrosta.

Vihkimysmenojen aikana ovat uhrilihat vhitellen kypsyneet, jolloin ne
asetetaan erikoisiin astioihin ja viedn _turgen_ reen. Jokaisen
teuraan lihat, jotka keitetn erikseen, pannaan nytkin eri astioihin.
Uhrattuaan vhisen lihaa ja lient ensiksi "tulen isnnlle",
"is-shamani", "shamanin pojat" ja muut shamanit asettuvat riviin ja
piten kukin kdessn lihalla ja liemell tytetty vatia rukoilevat
jumalia vastaanottamaan uhrin uudelta shamanilta, mink jlkeen
uhrilient ja -lihaa heitetn joko ilmaan tai tuleen. Sitten
"is-shamani" ja muutkin alkavat aterioida. Teuraiden luut kritn
lopuksi olkiin ja ripustetaan yhdeksn koivuun (_gur-burgahan_), jotka
pystytetn uhrilampaiden sidontapaalujen (_aduhani-srg_) vliin.

Uhrimenojen jlkeen shamanit siirtyvt ennenmainittuun telttaan, mutta
nuoriso ryhtyy huvittelemaan ja leikkimn. Seuraavana aamuna uhrataan
viel lammas _dbedille_, joka burjattien taruissa esiintyy _solbonin_
(venusthden) renkin ja joka tss tarkoittaa aamuthte. Lampaan luut
poltetaan, mutta nahka ripustetaan _turgen_ "taakse" pystytettyyn
_zuhli_ nimiseen koivuun. Sieraimiin pistetn viel koivunvarpuja ja
phn kiinnitetn soihtu (_zhido_).

Vihkimysmenojen jlkeen toimitetaan joskus muitakin uhreja, mm.
edellmainitulle _buga-nojonille_ (hrk-herralle') pyhitetn
tummanharmaa hrk seuraavalla tavalla: elin pestn vihityll
vedell, koristetaan nauhoilla ja varustetaan pienell ikeell, joka
kiinnitetn sen niskaan; kun hrn plle viel on pirskoitettu
tarasunia, lasketaan se lyhyen rukouksen jlkeen vapauteen. Tllaisia
menoja jatkuu yhdeksn piv, kunnes nauhat ja turkikset poistetaan
koivuista ja pannaan lippaaseen, miss shamani silytt pyhi
esineitn.

Ennenvanhaan oli useampiakin vihkimyksi ja eri asteisia, Hangalov
kertoo niit olleen yhdeksn, Petri puhuu vain viidest. Jokainen uusi
vihkimys nytt tuottaneen shamanille yh ylemmn arvon ja vastaavat
tunnusmerkit, mutta millaisia nm tunnusmerkit ovat alunperin olleet,
on hmrn peitossa. Miekka, jonka jo ensi vihkimys tuottaa shamanille,
palvelee tt ylmaailman matkoilla, pahojen henkien sanotaan net
pelkvn hnen miekkansa iskuja. Todennkisesti ovat eri vihkimykset
jttneet merkkej mys shamanin pukuun. Viidesti vihityll on Petrin
mukaan ollut kunnianimen _zarin_.

On selv, etteivt tllaiset monimutkaiset vihkimykset edusta sit
varhaiskantaista kulttuuria, jonka piiriss arktisten kansain
loveenlankeava noita on alunperin toiminut. Tuskin ne myskn
saattavat olla omaperisen kehityksen tulos. Mutta jos niiden
esikuvana, kuten on todennkist, on ollut jokin vieras uskonto sille
ominaisine menoineen, minne on meidn silloin katseemme suunnattava?
Tuntuisiko tss mahdollisesti lamalaisuuden vaikutus? Lamoillakin on
vihkimysmenonsa, vielp eri asteiset. Heidnkin on varottava
kyttmst ravinnokseen eppuhtaiden elinten lihaa. Lamoilla on mys
oppilaansa, jotka heidn johdollaan tutustuvat pyhiin asioihin. Heill
on erikoiset pukunsa ym. Heidn taholtaan emme kuitenkaan tapaa
yksityiskohtaisia vastineita noille burjattien menoille, joita lamat
itse pitvt pakanuuden ajan muistomerkkein.

Mitenk sitten lienee manikealaisuuden laita? Kuten tunnettua,
mainitaan Orkhonjoen rannalla sijainneen Kara-Balgasunin raunioilla
silyneess kolmikielisess kivikirjoituksessa, joista yksi on
soghdinkielinen, ett "jumalallisen Mani-mestarin oppi" oli nill
mailla saavuttanut jalansijaa jo uigurivallan kukoistaessa (700-luvulla
j.Kr.). Olisiko siis burjattien keskuudessa, joiden kansanrunoudessa
esiintyy mm. persialaisen ylijumalan Ahura Mazdan nimi (_Hormuzda_),
silynyt joitakin manikealaisuuteen viittaavia uskomuksia ja menoja?
Varsinaisia vertauskohtia eivt kuitenkaan tarjoa ne niukat tiedot,
mit tst uskontokunnasta on olemassa. Joka tapauksessa, jos soghdin
_shaman_, joka alunperin merkitsee kerjlismunkkia, on sama kuin
mandshu-tungusien _shaman_, on se listodistuksena siit, ett nuo
vihityt shamanit erikoisine elmnohjeineen ovat jonkinlaisiin
munkkeihin tai hengenmiehiin verrattavia.

Merkillisi yhtlisyyksi tapaamme vasta, kun siirrymme sen
muinaispersialaisen uskonnon piiriin, joka ajanlaskumme alussa
kamppailee Rooman valtakunnassa kristinuskon kanssa. Mithran
mysterioissa esiintyy todella menoja, jotka suuresti muistuttavat
burjattien vastaavia tapoja. Sellainen on mm. vihittvn
puhdistautuminen verell, joka ei suinkaan ole mikn aivan yleinen
piirre uskontojen historiassa. Tt mithralaisten toimitusta, jota he
nimittivt nimell _taurobolium_, Prudentius kuvailee kertomalla,
mitenk vihittv asettui reijill varustetun lautasuojuksen alle,
jonka lpi valui sen pll haavoitetun hrn verta, ja mitenk
vihittv kumartui takakenoon asettaen kasvonsa vuotavien
veripisaroiden kohdalle, niin ett ne tippuivat hnen "poskilleen,
korvilleen, huulilleen ja nenlleen", sek mitenk hn lisksi kostutti
niill silmns ja tavoitteli niit kielelln niellen niit ahnaasti.

Tll on siis menetelty jotenkin samoin kuin burjattien mailla, miss
vuohi haavoitetaan vihittvn ylpuolella ja miss vihittv sivelee
sen verta "phns, silmiins ja korviinsa", jopa juokin sit.
Yhteisi piirteit ovat lisksi eriniset elmnohjeet ja lupaukset
sianlihan ja muun saastaisen karttaminen, samoin nuo eriasteiset
vihkimykset eri arvoineen ja tunnusmerkkeineen. Mutta ennenkaikkea on
kiintoisaa todeta, ett Mithrankin mysterioihin, kuten Origenes kertoo,
on trken menona kuulunut taivaisiin nouseminen tai taivaankerrosten
puhki vaeltaminen, Tllaiset yhtlisyydet eivt mitenkn voi olla
pelkn sattuman aiheuttamia.

Rooman valtakuntaan tullessaan oli Mithran uskonto pyhkkineen ja
pappeineen ollut jo pitkn kehityksen alaisena, monet piirteet siin
kuvastivat kuitenkin yh edelleen vanhan kotimaan uskomuksia ja menoja,
joita mahdollisesti mys persialaiset maagit ovat noudattaneet. Noita
maagien kansanomaisempia tapoja nyttvt juuri burjatit jljitelleen
yllmainituissa menoissaan. Kun maageilla ja shamaneilla on ollut
jotenkin samat sielunhoidolliset tehtvt ja kun kummallakin taholla --
mys mithralaisuudessa -- ekstaasi on nytellyt trket osaa, on
ymmrrettv, ett turkinsukuiset kansat ovat voineet saada
vaikutteita naapureiltaan.

Sanomme turkinsukuiset kansat, sill yllmainitut tavat eivt esiinny
ainoastaan burjateilla. Vastaavanlaiset menot tapaamme mys Ilijskoin
ja Tarbagatain piiriss asuvalla tungusinsukuisella sibo-heimolla.
Tllkin kytetn shamanin vihkijisiss portain varustettua puuta,
jota sanotaan "mustakuoriseksi koivuksi", jonka portaat, kuten
Krotkov kertoo, kuvaavat taivaankerroksia. Samanlainen pienempi,
yhdeksnpyklinen puu on vihityll shamanilla asunnossaan. Samaan
kulttuuripiiriin kuuluvat viel ne Altain tatarit, joiden shamanit
nousevat taivaisiin yhdeksnpyklist koivua myten, sek jakutit,
joiden menoissa joskus kytetn useampiakin riviss olevia puita,
kuten toisin paikoin burjattien keskuudessa. Mahdollisesti mys ne
vihkimysmenot, joista jlki on silynyt jakuteilla ja goldeilla, ovat
sukua burjattien vastaaville menoille.



Shamanin puku.


Loitsiessaan siperialainen shamani -- puhumme nyt miespuolisesta
shamanista -- kytt tavallisesti erikoista noidanpukua, jota
altailaiset silyttvt iknkuin pyh esinett nahkalaukussa majansa
perll _krmsien_ kuvien kohdalla. Muuttomatkalla, jolloin mainittu
laukku ripustetaan hevosen satulaan, pidetn silmll, ettei nainen
joudu ohjaamaan hevosta. Yht pyh on noidanpuku pohjoisintenkin
kansain keskuudessa. Tungusit kuljettavat sit samoinkuin muitakin
shamanin loitsintavlineit erikoisella porolla, jota ei kytet
jokapivisiin toimiin. Yleens peltn puvun saastumista, sen vuoksi
varotaan, etteivt naiset tai sivulliset pse siihen koskemaan.
Milloin puku vanhuuttaan on menettnyt tehonsa tai on kynyt
tarpeettomaksi shamanin lopetettua toimintansa, ei sit silti ole
hvitetty, vaan on viety metsn ja ripustettu puuhun. Samoin on
shamanin puku omistajansa kuoltua ripustettu tmn haudan lheisyyteen.

Nin ollen on uudelle shamanille vanhan tavan mukaisesti valmistettu
uusi puku. Itisten tungusien keskuudessa, kuten Shirokogorov kertoo,
ikkt leskivaimot tai nuoret tytt (ns. puhtaat naiset) neulovat sen.
Kun puku kaikkine varustuksineen, jotka kustannetaan suvun varoilla,
vihdoin on valmis, saattaa shamaninkokelas pukeutua siihen ilman
erikoisia menoja. Toisin paikoin, kuten Altailla, on puku kuitenkin
jollakin tavoin "puhdistettava" ihmisten kosketuksilta. Toisin paikoin
taas puvun vihkimysseremonioihin liittyy uhrejakin shamanin
suojelushaltioille. Jakuttishamanin sanotaan tllin teurastavan
kotielimen, jonka verta hn sivelee uuteen pukuunsa. Samoin hn
menettelee, kun vanhaa pukua on korjattu tai tydennetty uusilla
osasilla.

Altain seudun noidilla on shamanoidessaan ollut tapana pit pukua
paidan pll paitsi lmpimn vuoden aikana, jolloin se on ollut
paljaan ruumiin verhona. Tungusit, kuten jo Gmelin mainitsee,
noudattavat sek kesll ett talvella vain viimeksimainittua tapaa,
mik lieneekin alkukantaisempi. Samoin on asian laita ollut mys
eriden muiden pohjoisinten kansain keskuudessa.

Tydellist noidanasua emme en tapaa lheskn kaikilta laajan Altain
suvun kansoilta, ei edes kaikilta niilt, jotka yh edelleen
turvautuvat shamanismiin. Onpa sellaisiakin seutuja, joissa noidat
jatkavat isilt perittyj menojaan vain tavallisissa pukimissa.
Tllaisia noidanpukua vailla olevia shamaneja, jotka silti kyttvt
rumpua, esiintyy meidn pivinmme mm. Altain mailla. Siit kertoo jo
Radloff mainitessaan, ettei Pohjois-Altailla asuvien mustien tatarien,
shorien eik teleuttien shamanit kyt mitn varsinaista noidanpukua.
Samoin kertoo Kaarlo Hildn Lebed-tatareista huomauttaen, ett kun
noidan vanha virkapuku on hvinnyt, on shamanin ainoaksi arvonmerkiksi
jnyt vain pn ympri, takaa solmulle sidottu liina, jota vailla ei
loitsimisen uskota onnistuvan.

Mutta monin paikoin siellkin, miss vanhaa pukua yh vielkin pidetn
vlttmttmn loitsintavlineen, huomaa siin enemmn tai vhemmn
rappeutumisen merkkej. Kehitys puvullisesta puvuttomaan noitaan ei
tietenkn ole tapahtunut kden knteess, vaan vhitellen siten, ett
jotkut pukukappaleet ovat ensiksi hvinneet kytnnst. Niinp, kun
tydelliseen shamaninpukuun on aikoinaan kuulunut useita eri osia:
kaapu, pohjoisilla kansoilla mys sen aukeaman alle kaulaan
ripustettava rintapeite, phine, ksineet sek jalkineet, joiden
varret ovat ylettyneet verhoamaan reisikin, huomaa puvun rappeutumista
seuratessa, mitenk ksineet, jos niit kaikkialla edes on ollutkaan,
ensiksi syrjytyvt, sitten on jalkineiden vuoro. Kauhtana ja phine
nyttvt kauimmin silyttvn asemansa, joskus j edellinen, joskus
jlkimminen yksin edustamaan shamanin muinaista loitsinta-asua.

Noidanpuvun rappeutuminen ei kuitenkaan merkitse ainoastaan erinisten
pukuosien katoamista, vaan mys puvussa riippuneiden esineiden
putoamista ja hvimist. Usein voi lisksi todeta, ett jotkut esineet
ovat uusiin pukuihin kiinnitettess siirtyneet alkuperiselt
paikaltaan. Tllaiset erehdykset eivt kuitenkaan vie tutkijaa harhaan,
jos hnell on tilaisuus verrata useita samantyyppisi pukuja
keskenn.

Vaikka matkailijalla en vain harvoin on onni nhd tydellist
shamaninpukua itse elvss elmss, voivat ne rikkaat kokoelmat,
joita vuosien kuluessa on kertty talteen paitsi Venjn ja Siperian
erisiin Lnsi-Euroopankin museoihin, opastaa meit ymmrtmn noiden
merkillisten pukujen alku- ja tarkoitusper. Tutkimusaineistoa
tydentvt viel ne kuvaukset, joita tavataan eri seutuja ja eri
aikoja koskevasta kirjallisuudesta.

Vertailuaineiston perusteella, joka tten tarjoutuu tutkijan
kytettvksi, ei ole vaikea todeta, mitk tyypit kuuluvat eri
kulttuuripiireille. Tosin voi samankin kansan keskuudessa huomata
eroavaisuuksia, mutta useimmiten ne koskevat vain pikkuseikkoja,
etenkin niit esineit, joita on ollut tapana ripustaa pukuihin ja
jotka eivt liity niihin niin lheisesti, ett ne kuvastaisivat itse
puvun luonnetta. Sellaisia ovat mm. noidan apulaishenkien kuvat, jotka
saattavat olla monenmoisia ja joilla kullakin on oma merkityksens.
Kuitenkin on huomattava, ett eriden kansojen, kuten tungusien
keskuudessa, on kytetty mys erityyppisi noidanpukuja. Jokaiseen
tyyppiin tutustuaksemme on tietenkin trket, ett puvun kaikki osat
ovat silyneet alkuperisin. Tm on sanottava sen vuoksi, ett
museoissa on joskus taitamattomasti yhdistelty eri pukuihin kuuluvia
osia.

Pukujen yksityiskohtainen tarkastelu on omiansa osoittamaan, etteivt
ne ole ainoastaan yksilllisten tai tilapisten mielijohteiden luomia,
vaan ett niit elhdytt jokin laajemmalle tai suppeammalle piirille
yhteinen aate. Lisksi ky ilmi, ett noidanpuku monilla Altain suvun
kansoilla on muodostanut ehyen kokonaisuuden, joka sellaisena edustaa
jotakin _elint_.

Niinp Altain telengittien shamaninpuku (_manjak_), jonka kauhtana on
valmistettu metsvuohen, maralielimen tai lampaan nahkasta, esitt
ilmeisesti suurta _lintua_. Kansa selittkin, ett ne nauhat, joita
riippuu pitkin hihojen alasaumaa, kuvastavat "linnun siipisulkia".
"Siiviksi" sanotaan mys kummaltakin hartialta riippuvia nauhakimppuja
tai kankaankaistaleita, joiden ylphn usein viel on kiinnitetty
huuhkajan sulkia. Tllaiset riipukkeet muodostavat lisksi koko puvun
alaosan vytrst alkaen ulottuen selkpuolella melkein maahan asti.
Nm selkpuolen pitkt hapsut esittvt linnun "pyrst". Joskus nkee
shamanin olkapill viel huuhkajan sulkia pystyyn kiinnitettyin.
Samaa aatetta kuin kauhtana edustaa phinekin, jota sanotaan
"lintuphineeksi" (_kysh-prk_) ja joka jo on kynyt harvinaiseksi
nill mailla. Tavallisesti se on valmistettu punaisesta verasta ja
varustettu metallinapeilla, pienill nkinkengill ja helminauhoilla,
joskus mys lentvn linnun kuvilla. Phineen tyhtn on huuhkajan
sulkia. Todennkisesti tm "lintuphine" on entisaikaan muistuttanut
viel enemmn lintua kuin nykyn.

On siis selv, ett altailainen shamani pukeutuessaan noidanpukuun,
josta nykypiviin asti on silynyt vain kauhtana ja phine, samalla on
pukeutunut linnun -- ja sulista ptten -- juuri _huuhkajan hahmoon_.

Pukunsa on altailainen noita lisksi varustanut erinisill, henki
karkoittavilla esineill. Sellaisia ovat tiu'ut ja kulkuset, joita
riippuu sek puvun hihoissa ett selkmyksess. Oikean hihan kohdalla
niit on tavallisesti viisi, vasemman nelj. Selss niit on ollut
kaksikin tai kolme rivi. Metallin melua, jota henkien uskotaan
pelkvn, synnyttvt lisksi selkmykseen kiinnitetyt renkaat,
pienine pillimisine riipukkeineen. Samanlaisia riipukkeita on mys
seln poikki ulottuvissa rautapuikoissa. Sitpaitsi nkee selkmyksess
toisinaan pieni nuolella varustettuja metallijousia, jopa yhdeksn
yhdess riviss. Epilemtt nmkin ovat pahojen henkien
karkoitusvlineit, ja sama tarkoitus lienee niill pienill
nkinkengille (_jylan basy_ 'krmeenp'), joita mys on rivittin
kiinnitetty shamaninpuvun selkpuolelle. Joskus nm nkinkengt
riippuvat tll nauhojen piss. Erikoista huomiota ansaitsevat
lisksi ilveksennahkasta leikatut palat, joita on neulottu puvun
hihoihin eri nivelten, kuten olan, kyynrpn ja ranteen kohdalle.
Tuskin erehdymme olettaessamme, ett shamani on tten tahtonut suojella
nivelin.

Lisksi on altailaisen shamanin puvussa erit myytillisten olentojen
kuvia. Yleisimpi niist ovat niskaan kiinnitetyt yhdeksn nukkea,
joilla kullakin on pssn pystyss huuhkajansulka ja joiden
selitetn esittvn _lgnin_ tyttri. Pitkin pukua riippuu taas
kummallakin kyljell krmett muistuttavan olennon kuva. Toinen on
tehty mustasta tai ruskeasta kankaasta ja tarkoittaa _rlikin_
valtakunnassa oleskelevaa _jutpa_ nimist hirvit, jolla on ammottava
suu, kaksi paria jalkoja ja kaksihaarainen pyrst. Toisen,
_arba_ nimisen manalanhirvin kuva on tehty vihrest kankaasta
lukuunottamatta jalkoja ja pyrst, joiden tulee olla punaiset. Pss
on sill pllnsulkia sek pikkuruinen vaskilevy, joka esitt sen
silm. Kummankin hirvin uskotaan suojelevan shamania manalanmatkalla.
Usein on shamaninpukuun vytrn kohdalle ommeltu viel punainen,
metallikoristeilla ja nkinkengill varustettu vyntapainen.

Viel varhempaa kantaa nytt edustavan se altailainen shamaninpuku,
jota Lankenau kuvailee ja jonka punaiseen phineeseen oli kiinnitetty
harmaan huuhkajan siivet ja pyrst. Samanlaiset huuhkajansiivet
riippuivat mys kauhtanan selkpuolella olkapiden kohdalla. Kauhtana,
joka oli tehty metsvuohen nahkasta, oli lintupukujen tapaan
kauttaaltaan varustettu nahkaliuskoilla. Selss oli viel mm.
kaksitoista krpnnahkaa sek pitkn nauhan pss huuhkajan kynnet.
Kainalojen alla helisi kaksi isonlaista tiukua. Krpnnahkat ja
huuhkajankynnet ovat tll samoinkuin tiu'utkin yleisi henkien
karkoitusvlineit.

Samaa lintutyyppi edustaa sojottien shamaninpuku. Ern sellaisen,
hyvin silyneen, on norjalainen etnologi rjan Olsen toimittanut Oslon
kansatieteelliseen museoon. Verratessamme tt Altailta saatuihin
huomaamme, miten lheisesti se liittyy noihin sek rakenteeltaan ett
aatteeltaan. Yhteisi piirteit ovat ennenkaikkea kauhtanan hihoissa ja
selkmyksess liehuvat nauha- ja nahkariipukkeet, joiden tarkoitus
tietenkin on sama kummallakin taholla. Mys altailaisen puvun
kummastakin olkamuksesta riippuvilla, "siipi" esittvill
nauhakimpuilla on samoinkuin noilla manalan myytillisi olentoja
kuvaavilla krmeill vastine sojottilaisessa noidanpuvussa. Yhteisi
ovat lisksi metallikulkuset ja -helistimet. Sojottishamanin lavoilla
nemme viel kaksi rautalevy, jotka todennkisesti ovat jonkinlaisia
noitaa suojelevia kilpi. Phineen muodostaa tll kapeahko vy,
jonka ylreunaan on kiinnitetty pystyyn asetettuja huuhkajansulkia ja
jonka otsaa peittvn osaan on neulottu jonkinlaiset kasvot
lasihelmisine silmineen. Phineen alareunasta riippuu ripsuja valuen
alas shamanin kasvoille. Vastaavanlaisia, mutta levempi ripsuja on
altailainenkin noita entisaikaan kyttnyt verhotakseen kasvonsa.
Paitsi kauhtanaa ja phinett on sojottinoidan pukuun kuulunut mys
saappaat, joiden varsissa heiluu pieni nahkarihmasia, "hyheni", ja
joiden krkeen on neulottu linnun varpaita esittvt nahkasuikaleet.

Saman kulttuuripiirin lintutyyppist shamaninpukua voimme seurata viel
karagassienkin keskuuteen, miss noidan phinett reunustavat pystyyn
asetetut huuhkajansulat ja miss kauhtanan riipukkeiden joukossa nemme
edelleen nuo olkamuksiin kiinnitetyt pitkt nauhakimput eli "siivet".
Koko tlle kulttuuripiirille yhteist on siis ksitys, ett _shamanin
on toimiessaan pukeuduttava linnun tai lhemmin sanoen huuhkajan
pukuun_.

Lintutyyppisen noidanpuvun tapaamme lisksi Siperian pohjoisinten
kansain, dolganien, jakuttien ja tungusien mailta, joskin tm puku
tll eroaa huomattavasti altailaisten, sojottien ja karagassien
puvuista jo siin, ett shamaninkauhtana viimeksimainituilla on
turkintapainen, karvat sisnpin, kun se taas noilla pohjoisimmilla
kansoilla tehdn tavallisesti smyskidyst poronnahkasta.
Tkliselle lintutyypille ominaisista piirteist mainittakoon
ennenkaikkea pitkt nahkarihmat, joita on sek hihojen alasaumassa
kuvaten "linnunsiipi" ett kauhtanan liepeess, miss ne perpuolella
pitenevt "linnunpyrstksi". "Linnunsuliksi" nimitetn mys pieni
lehti- tai pillimisi metalliriipukkeita, joilla puku yleens, joskus
jalkineita myten, on varustettu. Tllaiseen noidanpukuun kuuluvien
jalkineiden etupuolelle on tungusimailla, samoinkuin sojottien
keskuudessa, nahkarihmoilla tai perkkisill (keltaisilla)
lasihelmill kuvattu linnunjalka, joka ptyy kolmeen (taikka viiteen)
haralla olevaan "varpaaseen". Sama aate kuvastuu phineestkin, joka
nykyn on jakuttimailta jo tydellisesti hvinnyt ja jossa on ollut
linnun luonnollisia sulkia. Mit lintua tungusien ja jakuttien thn
ryhmn kuuluvat noidanpuvut alunperin edustavat, on vaikea ptt.
Edellesitetyist noidanpuvuista jlkimmiset; eroavat mys siin, ett
niss on paljon enemmn metallivarustuksia, sellaisiakin, jotka
tarkoittavat luurangon eri osia. Niinp jakuttishamanin hihan
alareunassa nemme pitkulaisina rautaliistakkeina olkavarrenluun sek
yhteenliitettyin kyynr- ja vrttinluun. Joskus nm hihan yl- ja
alaosaan kiinnitetyt "luut" ovat erehdyksest vaihtaneet paikkaa.
Milloin erikoisia ksineit, joista vanhat lhteet kertovat, ei ole
kytetty, on hihan suuhun liitetty rautalevyst taottu ktt viisine
sormineen muistuttava kuva. Kauhtanan kyljiss taas nemme "kylkiluut",
rintapieliss kaulan alapuolella "solisluut", lavoilla "lapaluut" ym.

Vastaavanlaista tungusinoidan pukua (_shamasi_) tarkoittaa Georgi
sanoessaan, ett pitkin hihaa, jonka suussa on ksine (Handschue) on
pitkulaisia rautaliistakkeita. Lisksi hn mainitsee, ett
tungusinoidan jalkineetkin (Strmpfe) ovat samoinkuin hihat
"haarniskoidut" (beharnischt). Tungusishamanin "nahkaisista
jalkineista" (leder Strmpfe), jotka ovat "lujasti ylhlt alas asti
raudoitetut ja joka pss on viisi rautaista varvasta", puhuu mys jo
Gmelin. Matkoillani Turuhanskin piiriss oli minulla itsellni, tosin
Jenisei-ostjakkien keskuudessa, tilaisuus tutustua shamaniin, jonka
pitkvartiset, smyskst tehdyt, raudoitetut saappaat erikoisesti
pistivt silmiini. Minulle selitettiin, ett nihin jalkineisiin
kiinnitetyt metalliesineet kuvasivat kaikkia karhunjalkoihin sisltyvi
luita. Ihmeellisint oli, ett karhun sek etu- ett takajalan luut
olivat samassa jalkineessa edustettuina, ylinn, reitt peittvn
varren ulko- ja sispuolella olivat olka- ja reisiluu, niiden
alapuolella kaksi kyynsvarren- ja kaksi sriluuta sijoitettuna
neljlle eri puolelle, etujalan kpl oli kiinnitetty jalkineen
rintaan, takajalan taas kantapn taakse.

Kun tllainen yhdistelm tuntuu luonnottomalta, on todennkist, ett
Jenisei-ostjakit ovat myhemmin kiinnittneet jalkineisiin nekin
rautaesineet, jotka alunperin ovat kuuluneet hihoihin. Tt olettamusta
tukee se tosiasia, ett tungusinoidat, jotka tss suhteessa ilmeisesti
ovat olleet edellisten esikuvina, sijoittavat samoinkuin jakutit
ksivarren ja kden luut pukuihinsa niit vastaaviin kohtiin. Epvarmaa
on mys, onko puheenaolevilla luilla alunperin tarkoitettu juuri karhun
luita. Kuitenkin jo Witsen, jonka teos ilmestyi 1705, mainitsee, ett
tungusishamanin ksineiss ja saappaissa oli rautaiset karhunkplt.
Samoin kertoo Mordvinov (1860) sanoessaan, ett tungusishamanin
saappaat olivat varustetut rautaisilla tai todellisilla karhunkynsill.
Lisksi hn mainitsee, ett ksineisskin oli rautaiset "kynnet".

Kun puheenaolevissa puvuissa on muitakin rautaisia "luita", nytt
luonnolliselta, ett ne ovat muodostaneet ehyen kokonaisuuden. Ert
tutkijat ovatkin olettaneet, ett ne edustavat aina sit elint, jota
puku kulloinkin kuvastaa. Niinp lintupukuun liitettyj metalliluita on
selitetty linnun luiksi. Olen itsekin aikaisemmin omaksunut tmn
selityksen, mutta asiaan enemmn perehdyttyni ei se en minua
tyydyt. Jo Troshtshanskij osuu ilmeisesti oikeaan sanoessaan, ett
jakuttinoidan puvun puheenaolevat rautaesineet tarkoittavat _ihmisen
luurankoa_. Samoin kertoo Kai Donner ern Jenisei-ostjakin
selittneen, ett ne "luut", joita mys siklisen shamanin puvussa on
ollut muuallakin kuin jalkineissa, tarkoittavat itse noidan luita.
Esimerkkej onkin siit, ett shamanin on erikoisesti suojeltava
luitaan. Niinp shorien keskuudessa kuvitellaan, ett henget pyrkivt
hajoittamaan shamanin ruumiin jseni myten tarkastaakseen, ovatko
kaikki hnen luunsa palvelukseen kelvollisia. Samanlaisia ksityksi on
ollut jakuteillakin. Kun jakutit lisksi kiinnittvt noidanpukujensa
hihoihin eri nivelten kohdalle koristettuja metallilevyj samoinkuin
altailaiset ilveksennahkanpaloja, ovat he tten ilmeisesti tahtoneet
suojella nivelin.

Paitsi lintutyyppist noidanpukua, tapaamme turkinsukuisilta kansoilta
toisenkin elintyyppisen puvun, jonka trkeimpi tunnusmerkkej ovat
phineest esiinpistvt sarvet. Tllin on noidan phine
tavallisesti muodostettu pn ympri ja sen yli ristiin kulkevista
rautavanteista, joiden huippuun on kiinnitetty kaksi rautaista,
useimmiten kolmihaaraista, sarventapaista. Samoinkuin altailaisella
noidalla saattaa olla huuhkajan siivet sek phineess ett kauhtanan
selkmyksess, samoin saattaa tmn toisen tyypin puvuissa nhd
"sarvet" mys shamanin selss. Jo Gmelin kertoo 1700-Juvulla nhneens
tungusinoidalla puvun, jonka kummallakin hartialla oli raudasta taottu
haarukkainen sarvi. Niiss tungusilaisissa kauhtanoissa, joista olen
tehnyt muistiinpanoja Venjn ja Siperian museoissa, nm sarvet ovat
tavallisesti hartioiden vliin kiinnitetyn kapean rautaliistakkeen
kummassakin pss. Tllaiset sarvelliset liistakkeet, joita
noidanpuvun selkmyksess voi olla useampiakin toinen toistaan
alempana, ovat mrtynlaisen noidanpuvun tunnusmerkkej, joka
tunguseilta on levinnyt lnteen sek Jenisei-ostjakeille ett
samojedeille.

Itse kauhtana ei "luittensa" eik muidenkaan varustusten puolesta eroa
suurestikaan siit lintutyyppisest, jota pohjoisimmat kansat
kyttvt, vaikka siin ei nekn noita hihojen alasaumassa riippuvia
pitki ripsuja. Lyhyempi ne ovat liepeesskin, ja tllin niit
sanotaan "karvoiksi". Joskus on lieve aivan ripsuton ja huipistuu
takana, kuten Jenisei-ostjakkien noidanpuvussa. Mahdollisesti se
tllaisena pyrkii muistuttamaan sit elint, jota sen tarkoitus on
kuvata. Mutta vaikeampi on tiet, mit elint tuo sarvellinen puku,
jonka parhaana tuntomerkkin tietenkin ovat itse sarvet, on alunperin
esittnyt, sill lhteet puhuvat usein vain rautaisista "sarvista"
mainitsematta lhemmin niiden muotoa. Varhaisimmassa, tosin eptarkassa
piirroksessa, joka liittyy Witsenin tungusishamania koskevaan
kuvaukseen, puheenaolevat sarvet muistuttavat monihaaraisina eniten
ehk peuransarvia, joita Jenisei-ostjakitkin jljittelevt. Silti ei
ole varmaa, ett tm pukutyyppi olisi alunperin kuvastanut juuri
peuraa. Tss suhteessa on net toinenkin sarvellinen elin nytellyt
trket osaa. Niinp Shirokogorov mainitsee itisist tungusiheimoista
puhuessaan, ett shamaninphineen rautaiset sarvet esittvt tll
_metskauriin_ sarvia. Lisksi hn huomauttaa, ett ne aikaisemmin ovat
olleet luonnollisia ja ett hn on nhnytkin ern phineen, jossa oli
todelliset metskauriin sarvet. Tllainen puku oli mys valmistettava
metskauriin nahkasta.

Samantapaista sarvellista pukua ovat burjattinoidat aikoinaan
kyttneet. Pallas kertoo viel 1700-luvulla nhneens burjattilaisen
shamanin, jonka phineen rautaiset sarvet muistuttivat kauriinsarvia.
Saman johtoptksen voi tehd burjattimailta esiinkaivettujen
hautalytjen perusteella. Kun nyt sek burjattien ett itisten
tungusien lintutyyppi edustava noidanasu on kuvannut metskaurista, on
todennkist, ett muiden pohjoisten kansain sarvelliset puvut ovat
alunperin tarkoittaneet juuri tt elint, vaikka noilla raudasta
taotuilla phineen varustuksilla on tll nykyn enemmn ehk peuran
kuin metskauriin sarvien muoto.

Hautalydist voi lisksi ptt, ett jo burjattien vanhoissa
noidanpuvuissa on aikoinaan ollut mys shamanin "luita" esittvi
rautaesineit, joita emme tapaa Altain eik Sajanin mailta.
Mahdollisesti niiden kytt onkin juuri Baikalin seuduilta levinnyt
Siperian pohjoisosiin. Kumpaan pukutyyppiin ne ovat varhemmin
liittyneet, on eptietoista, mutta lintutyyppi, kuten mainittu, voi
esiinty mys niit vailla.

Paitsi rautaisia "luita",, tiukuja ja helistimi on tungusien ja
jakuttien noidankauhtanoihin sek tll kytettyihin shamanien
rintapeitteisiin kiinnitetty viel paljon muita metalliesineit, joista
mainittakoon selkpuolelle ripustetut auringon ja kuun kuvat,
ympyrinen metallipeili sek "maakeh", jonka keskell olevasta reist
noidan sanotaan pistytyvn manalassa. Sitpaitsi on pukuun usein
ripustettu joukko shamanin apulaishenkien erihahmoisia kuvia esitten
nelijalkaisia, matelioita, kaloja, krmeit ja varsinkin lintuja,
etenkin kaakkureita ym. sukeltavia vesilintuja, joita pidetn pyhin
ja joiden uskotaan opastavan ja suojelevan shamania tmn vaeltaessa
henkien mailla. Eriss puvuissa nkee ihmishahmoisiakin haltiainkuvia.

Lhinn sojottilaista tyyppi on mongolilainen noidanpuku, jonka
phineess on linnunsulkatyht, mutta jonka "luuttoman" kauhtanan
hihoista ja liepeest puuttuvat nuo lintupuvulle tunnusomaiset ripsut.
Sitvastoin on siin, kuten joskus Altailla ja sojottien mailla, suuri
joukko krmeenmuotoisia riipukkeita. Usein on siihen lisksi
kiinnitetty pyreit metallipeilej ja haltiainkuvia, jotka jo
tekotavaltaan todistavat kiinalaisen kulttuurin kosketusta.

Tuollaisia krmett muistuttavia ja tarkoittavia riipukkeita nkee
toisinaan mys burjattien ja tungusien noidanpuvuissa. Jo Pallas
mainitsee niit olleen ern burjattilaisen naisshamanin hartioilla,
mist ne riippuivat alas maahan asti, kolmisenkymment.

Yllmainittuihin pukuihin ja niiden varustuksiin verraten ovat Amurin
laakson shamaninpuvut paljoa yksinkertaisempia rakenteeltaan.
Goldinoidan mekko valmistetaan joko kalannahkasta tai sinisest
kimalaisesta pumpulikankaasta. Sen etuosaan vytrn alapuolelle
maalataan erinisi kuvioita mm. kaksi tiikeri ja kaksi lohikrmett,
toisinaan viel sisiliskon, krmeen ja sammakon kuvia. Lopatin, joka
tmn mainitsee, selitt, ett niden elinten uskotaan avustavan
shamania: lohikrmeet kuljettavat hnt ilmassa, tiikerit metsss,
sisiliskot, krmeet ja sammakot taas saattavat noitaa, milloin hnen
on vaellettava jokien, jrvien tai soiden poikki. Mekon ylosan
peitt samoista aineksista ommeltu lyhythihainen takki. Tmn
kiinalaismallisen puvun huomattavin osa on phine pitkine shamanin
hartioille valuvine prrisine nahkaliuskoineen, joita on leikelty
karhun, suden, ketun ja supen turkista. Lisksi on siihen kiinnitetty
tiukuja ja kulkusia ynn pieni metallipeilej ym. Joskus on phine,
jonka siteet solmitaan leuan alle, varustettu viel rautaisilla
peuransarvia muistuttavilla haarukoilla. Lopatin huomauttaa, ett
tllaista phinett kyttvt vain suuret noidat.

Goldilaisen shamanin pukimiin kuuluu mys _erikoinen vy_ lukuisine
pillimisine rautahelistimineen sek vaskikulkusineen ynn rukkaset,
joihin rikein vrein on maalattu pieni krmeiden, sisiliskojen ja
sammakkojen kuvia. Sitpaitsi riippuu shamanin sek rintapuolella ett
selss metallipeilej (_toli_) kaulaan sidotuissa nahkarihmoissa.
Peileihin selitetn ihmisten toimien heijastuvan tai niiden uskotaan
suojelevan noitaa pahojen henkien nuolilta. Shamanin sanotaan joskus
menojensa jlkeen tekevn nihin "kilpiins" yht monta lovea kuin
niihin kulloinkin on nuolia sattunut. Mainittakoon lisksi, ett
goldien noidilla on toisinaan viel ollut tapana sitoa pns,
ksivarsiensa ja jalkojensa ympri hienoja tuomenlastukiehkuroita,
jommoisia mys ainokansa kytt. Mahdollisesti niillkin on ollut
jokin suojeleva tarkoitus.

Mandshurilainen shamaninpuvun kauhtana, jonka kaulus ja hartiain seutu
on kuvioilla kirjailtu, on henkien peloittimeksi samoinkuin altailaisen
noidan lakki tehty _punaisesta_ kankaasta ja varustettu pasiallisesti
vain metallipeileill. Vy riipuksineen on samanlainen kuin goldeilla.
Phineen laella nhdn milloin vaskinen linnunkuva, milloin rautaiset
sarvet. Muutamiin phineisiin on kiinnitetty useampiakin linnunkuvia.
Kuten Shirokogorov huomauttaa, ovat Amurin laakson shamaninpuvut olleet
kiinalaisen kulttuurin vaikutuksen alaisina.

Luotuamme tten yleiskatsauksen Altain suvun noidanpukuihin ja niiden
varustuksiin her tietenkin kysymys, mik on alunperin ollut niden
merkillisten pukujen tarkoitus. Kun siperialainen shamani turvautuu
asuunsa vain, milloin hnen on asetuttava yhteyteen henkien kanssa, on
selv, ett hnell tllin on ollut erikoista hyty puvustaan.
Monet pukuun ripustetut esineet ovatkin epilemtt vain henkien
_pelttimi_. On senvuoksi mahdollista, ett itse pukukin on
jonkinlainen naamiopuku. jolla shamani tahtoo suojella itsen tai
jonka avulla hn pyrkii karkoittamaan turmiolliset henget ihmisten
lhettyvilt. Kiintoisaa on todeta, ett juuri _huuhkajalla_, jonka
ulkomuotoa Altain ja Sajanin seutujen shamaninpuku jljittelee,
uskotaan olevan henki karkoittava voima. Toisin paikoin, kun lapset
sairastelevat, on yh edelleen tapana pyydyst huuhkaja ja ruokkia
sit siin mieless, ett huuhkaja pidttisi pahoja henki
lhestymst lapsen kehtoa. Vogulien karhunpeijaisissa esiintyy
huuhkajaksi naamioitunut henkil itse karhuvainajankin pelottimena.
Pahojen henkien karkoittamiseksi on siperialainen shamani epilemtt
pukeutunut mys sarvipisen elimen hahmoon. Nin ollen ei
shamaninpukuun sisltyvn aatteen ymmrtmiseksi ole tarvis turvautua
totemismiin eik myskn ns. sieluelimiin, vaikka onkin esimerkkej
olemassa, ett noidan on uskottu liikkuvan sen elimen hahmossa, jota
hnen pukunsa esitt. Niinp goldilaisessa tarussa kerrotaan, mitenk
muudan lintuna lentv henki siipin rpyttmll vaihtaa asunsa
shamanin rautasulkaiseen pukuun. Mutta jos noidanasu siis alunperin on
naamiopuku, on se todennkisesti kehittynyt nykyiseen muotoonsa
_naamarista ksin_. Metstatarien noidat ovatkin puvun asemesta
toisinaan tyytyneet asettamaan vain tuohinaamarin kasvoilleen.
Burjattishamanien sanotaan kyttvn nahkaisia, puisia tai metallisia
kasvojen peitteit, joita koskevista tiedonannoista ei kuitenkaan
ilmene, miss suhteessa ne ovat niihin naamareihin, joilla
mongolilaiset lamat verhoavat kasvonsa erinisten menojen aikana.
Altain mailla ja goldien keskuudessa on shamani viedessn vainajan
sielun tuonelaan joskus ainoastaan noennut naamansa, jotteivt henget
siell hnt tuntisi. Goldishamanin mainitaan piirtvn hiilell
piiruja kasvoihinsa, milloin hn ryhtyy mielisairasta parantamaan.
Luonnonkansoilla on sellaisiakin naamareita, jotka samalla peittvt
koko pn, ja juuri tllainen phine edustaneekin siperialaisen
noidanpuvun varhaisinta osaa. On net huomattava, ett noidan lakki,
kuten Venjamin sanoo samojedeista, on tmn trkein pukukappale.
Kun altailaisen shamanin phineen on muodostanut kokonainen
huuhkajannahka, josta ei ole irroitettu siipi eik aina edes pt ja
josta lisksi on riippunut noidan kasvoja peittvt ripsut, on shamani
todennkisesti jo tss asussaan nytellyt huuhkajaa, ennenkuin tuota
lintuphinett on tullut tydentmn kokonainen jalkineisiin asti
ulottuva lintupuku.

Viel selvemmin huomaa sarvellisen puvun kehittyvn phineest ksin.
Suuren mandshurilaisen noidan trkeimpn tuntomerkkin ovat vielkin
vain phineest kohoavat sarvet. Tmntapaisia sarvellisia henkien
karkoitusnaamareita tapaamme paitsi Aasiasta muidenkin maanosien
luonnonkansoilta. Vasta kun koko pukua alkaa elhdytt phineeseen
sisltyv aate, siirtyy sarvien kuvia mys noidanpuvun selkmykseen.
Nin on sarvipuku syntynyt lintupuvun rinnakkaismuotona. Vaikka
kullakin noidalla yleens on vain jompaakumpaa tyyppi edustava puku,
saattaa kuitenkin, kuten Shirokogorov huomauttaa, samalla Baikalin
takaisella tungusishamanilla olla kaksikin pukua, joista toinen esitt
lintua, toinen metskaurista, sill kaikkia shamanin tehtvi ei voi
muka suorittaa yksistn lintupuvussa.

Noidanpukua, varsinkin lintupukua, kyttvt toisin paikoin mys
naisshamanit. Silti ei miesten ja naisten sovi kytt samaa pukua.



Shamanin rumpu.


Paitsi pukua on siperialainen noita shamanoidessaan kyttnyt mys
rumpua, joka loitsintavlineen epilemtt on pukua vanhempi ja joka
viel puvun hvitty eriden kansojen keskuudessa edelleen nyttelee
hyvin trket osaa. Kuten tunnettua, on lappalaisnoitakin, jonka
puvusta ei ole mitn tietoja olemassa, turvautunut menojensa aikana
rumpuun. Miten vanhaa perua tm keksint, jota jo alunperin nytt
kytetyn uskomukselliseen tarkoitukseen, lienee, on vaikea tiet,
mutta kiintoisaa on todeta, ett turkinsukuisten kansain noitarummut
muistuttavat rakenteensa puolesta lappalaisia seulamaisia rumpuja.

Laajan Altain suvun keskuudessa voidaan tosin rumpujen ja etenkin
niiden kdensijan muodossa huomata eroavaisuuksia, mutta suurin
piirtein katsoen ne edustavat kaikki samaa tyyppi. Tungusien,
jakuttien ja dolganien noitarummut ovat yleens soikeahkoja ja
rakennetut siten, ett lehtikuusesta, koivusta tai pajupuusta tehdyn
kehn toiseen reunaan on rummun kumajavaksi kalvoksi ompelemalla
kiinnitetty karvoista puhdistettu peuran, idss mys metskauriin ja
jakuttimailla hevosen nahka. Tavallisesti on nahkan pingoittamiseksi
sen ja kehpuun vliin pantu pieni kohokkeita, jotka muodostavat
kyhmyj rummun laitaan. Rummun avoimella puolella on tll yleisimmin
kytettyn kdensijana ollut raudasta taottu ristinmuotoinen tuki,
jonka haarat ovat pistn sidotut kehn nahkarihmoilla. Joskus on
rautaiselle kdensijalle annettu mm. lentvn linnun muoto.
Rummun sispuolelle on viel ripustettu kulkusia, tiukuja ym.
metallihelistimi. Kalvon sek ulko- ett sispinta on tll yleens
kuvittamaton. Kuitenkin on mainittava, ett Georgi sanoo tungusirummun
kalvolle joskus maalatun lintujen, krmeiden ym. elinten kuvia.
Lisksi hn sanoo kdensijassa riippuneen lakkisia haltiainkuvia.

Samanlainen rakenteeltaan on noitarumpu ollut Altain ja Sajanin mailla,
miss mys nuo kyhmyt joskus esiintyvt rummun laidassa. Sojottien
keskuudessa on keh kuitenkin melkein ympyrnmuotoinen ja kdensijan
muodostaa useimmiten vain kaksi ristiin menev puikkoa, joihin on
sidottu "pyhi" nauhoja. Kalvo, joka nykyn tehdn hevosennahkasta,
on tllkin kuvitusta vailla.

Paljoa kiintoisampia kansatieteen kannalta ovat Altailla ja Abakanin
laaksossa asuvien tatarien rummut (_tngr_), joiden ketri-, koivu- tai
pajupuinen keh on joko ympyrnmuotoinen tai hiukan soikeahko ja joiden
kalvo on tehty maralielimen (Cervus canadensis asiaticus), kauriin
(Capra sibirica) tai nuoren hevosen nahkasta. Hildn kertoo
Lebed-tatarien kyttvn thn tarkoitukseen urospuolisen kauriin
nahkaa. Koivupuinen kdensija, joka samoin kuin lappalaisten
seularummuissa jakaa rummun avonaisen sisosan kahtia, on varsinkin
Abakanin tatarien keskuudessa perin taitehikkaasti kaiverreltu.
Altailla on sen ylphn veistetty ihmisen kasvot, joissa silmien
kohdalla on vaskinapit; alapss on kaksi jalan tapaista haarukkaa.
Tt kuvaa, jonka kaulaan on sidottu erivrisi nauhoja, sanotaan
"rummun isnnks" (_tngr zi_). Toisin paikoin, kuten Lebed-tatarien
keskuudessa, on puisen kdensijan kumpaankin phn muodostettu
karkeatekoiset kasvot. Tllaisia noitarummun kdensijaa muistuttavia
kuvia, joita on silytetty teltan perll, on nill mailla mys
palvottu ja selitetty edustavan manalle menneit shamani-isi.

Altain ja Abakanin noitarumpujen sispuolella lhempn sen ylosaa on
viel poikittainen, kdensijan puhki kulkeva, kierteinen tai
yksinkertainen rautapuikko, jonka "isnnn" kuvalla varustetuissa
rummuissa sanotaan esittvn tmn "ksivarsia" ja jossa riippuu
samanlaisia pillimisi metallihelistimi kuin puvun selkmyksess.
Useimmin niit on yhdeksn, viisi kdensijan toisella ja nelj toisella
puolella. Niiden rinnalla saattaa riippua mys pieni rautaisia
"nuolia", tiukuja ja nauhoja. Helistimet ja tiu'ut lisvt tietenkin
noitarummun meluavaa nt.

Suurinta huomiota herttvt kuitenkin ne merkilliset kuviot, joita
tkliset tatarit maalaavat rummun kalvolle kyttmll mustaa ja
valkoista, joskus ruskeaakin vri. Altailla, etenkin telengitien
mailla, nkee kuvia mys kalvon sispinnalla. Tllin ne tavallisesti
jljittelevt tuota ihmishahmoista kdensijaa varusteineen, mutta
lisksi on siihen kuvattu paljon muutakin kunkin shamanin
perinnisksityksiin kuuluvaa. Niinp on tuon poikittaisen rautapuikon
ylpuolella oleva pinta tullut edustamaan taivasta thtineen,
alapuolella taas nemme yhden tai kolme 'taivaankaarta' (_solongy_)
esittv kaariviivaa sek sen koivun, josta rummun kdensija on tehty,
ynn maralielimen, jonka nahkaa on kytetty rummun kalvoksi. Usein on
siin viel muitakin kuvioita esitten manalan olentoja, noidan
loitsintaa, uhrimenoja ym.

Kun vastaavat kuvat, vielp tuo "rummun isntkin" ksivarsineen ja
niihin kiinnitettyine riipukkeineen, on maalattu mys kalvon
ulkopinnalle, her tietenkin kysymys, kummalla kalvon puolella ne ovat
alunperin olleet. Siihen katsoen, ett "rummun haltia" jo luonnostaan
on sen sispuolella, jonne shamani menojensa aikana ker muitakin
haltioita, voinee ptt, ett tuo sispuolinen kuvitus on varhempaa
perua ja ett ulkopuolinen on vain sen toistantaa. Tll kannalla on jo
Karjalainen sanoessaan, ett "rummun sisus, noidan avuksi _kutsuttavien
haltioiden kokoamispaikka_, muodostettiin vhitellen pienoismaailmaksi
taivaineen ja maineen" ja ett "sen mukaus sellaisenaan tahi jonkin
verran muutettuna piirretn mys kalvon ulkopinnalle".

Kuitenkin on huomattava, ett esim. Abakanin tatareilla on ainoastaan
kalvon ulkopinta kuvitettu. Johtuen siit, ettei rummun kdensijaa
tll ole tehty ihmisenmuotoiseksi, ei "rummun isnnn" kuvaa myskn
ole maalattu kalvon kummallekaan puolelle. Kuvitus on yleens
toisenlaatuinen. Silti on tllkin ollut tapana jakaa rummun ulkokalvo
kahtia, yl- ja alaosaan, joita toisistaan erottaa taiteviivainen
raita. Usein on samanlainen raita koko rummun tai ainoastaan sen
taivasta esittvn ylosan reunuksena. "Taivaassa" nemme auringon,
kuun ja muita thti, vielp ratsumiehikin, jotka jousineen ajavat
takaa hevosia tai muita elimi. Erss kuvassa on hevosen selss
istuvalla henkilll kdessn thti, joka todennkisesti tarkoittaa
_solbonia_ eli venusta. Joskus on taivasta esittvn osaan piirretty
puitakin ja paaluja, joiden latvassa tuikkii thti. Kalvon alaosassa
voi nhd shamanin rumpuineen sek erinisi manalan elimi ja muita
olentoja mm. naispuolisia taudinhaltioita, joita on eptasainen luku
yhdess tai kahdessa riviss. Rummun kuvitus, jossa huomaa suuriakin
eroavaisuuksia, nytt joskus olevan varsin yksilllist laatua.

Samaa kuvitustapaa kuin Abakanin laaksossa on noudatettu siell tll
Altaillakin, milloin kuvia on vain kalvon taiteviivaisella raidalla
jaetulla ulkopinnalla. Esimerkkin sellaisesta on taiteilija Gurkinin
Teletskoijrven rannalla tekem jljenns, jossa taivasta esittvn
osan keskell on korokkeella kohoava maailmanpuu ja sen toisella
puolella aurinko, toisella kuu. Alaosassa on pari sarvellista elint.
Tm piirros, joka rummun kalvolle oli tehty ruskealla okravrill, on
kiintoisa senkin vuoksi, ett siin kalvoa jakavan raidan alareunaan on
kuvattu ne riipukkeet, jotka ovat tuolle toiselle kuvitustavalle
ominaisia ja jotka siit ovat thn lainautuneet. Mahdollisesti nuo eri
tyypit, jotka kumpikin voivat olla itsenisi alkuperltn, ovat
muutenkin saaneet vaikutteita toisiltaan. Erikoisesti kiintyy huomio
tuohon kahtia jaettuun pienoismaailmaan, joka on kummallekin yhteinen,
mutta josta ei varmasti voi sanoa, kummassa se on varhempi. Omituista
on, ett mys lappalaiset ovat kuvittaessaan rummun ulkokalvon jakaneet
sen toisin paikoin kahtia poikkiviivoilla, joiden ylpuoli on varattu
taivasta ja siell olevia olentoja varten. Nin kaukana erilln elvt
kansat eivt tietenkn ole voineet ottaa oppia toisiltaan.

Toisinaan on altailaisen noitarummun kehyskin koristettu thti- tai
muilla kuvioilla. Nykyn tapaa mys rumpuja, jotka ovat kokonaan
kuvitusta vailla. Niinp Hildn huomauttaa, ettei hn Lebed-tatarien
rummuissa ole nhnyt minknlaisia piirroksia. Kuvittamaton on mys
mongolilainen noitarumpu, jonka sispuolta valaisee Sakari Plsin
Kiahtan ja Urgan vlimailla ottama kuva. Kiintoisana piirteen ovat
kdensijan ylpss olevat kasvot, jotka sellaisina muistuttavat
altailaista "rummun isnt".

Rummun pristimen on kaikkialla kytetty kapeahkoa kurikanmuotoista
esinett, jonka altailaiset yleens veistvt nuoresta koivusta,
Lebed-tatarit mys erst pensaskasvista (_Spiraea chamaedryfolia_) ja
jonka lympinta verhotaan jniksennahkalla tai suuremman elimen,
kuten kauriin, koipinahkalla. Pristimen paljaassa selkpuolessa nkee
Altailla pieni metallirenkaita. Rengas on pantu mys kdensijan
phn tehtyyn reikn ja siihen on sidottu kirjavia nauhoja tai
kankaankaistaleita. Jottei pristin, jota altailaisessa noidanlaulussa
sanotaan "ruoskaksi", putoaisi kdest, sidotaan se nauhalla
ranteeseen. Sojotit kattavat pristimen kokonaan nahkalla. Erill
pohjoisilla kansoilla on kdensija joskus muodostettu elimenpt
muistuttavaksi tai on siihen, kuten goldien mailla, kaiverrettu
haltiain kuvia. Selkpuoleen on toisin paikoin viel kiinnitetty jokin
metallikuvio. Pristimen alapuolen verhona goldit kyttvt
metsvuohen, tungusit peuran tai muun elimen koipinahkaa.

Samoinkuin noidanpukua pidetn rumpuakin pyhn, jonka saastumista on
varsinkin muuttomatkoilla varottava. Jo aines, josta rummun keh
tehdn, on tungusien mailla tuotava pyhst paikasta. Altailaiset
pitvt sit etsimn mennessn silmll, etteivt ainakaan ihmiset
tai elimet ole silponeet tai trvelleet puuta, josta rummun keh on
valmistettava ja jonka sen vuoksi tulee kasvaa jollakin syrjisell
seudulla. Jakuttien sanotaan irroittavan rummun kehksi kyttmns
puuosat lehtikuusesta siten, ettei puun kasvu siit hiriydy. Samalla
he toimittavat teurasuhrin ja valavat puun runkoon verta ja viinaa.
Altailaiset vihkivt noitarummun savustamalla sit ja pirskoittamalla
siihen viinaa. Rummun kuluttua ei keh yleens uusita, mutta siihen
voidaan aina tarpeen tullen pingoittaa uusi kalvo. Nin menetelln
mys, milloin rumpu, esim. talossa sattuneen kuolemantapauksen
johdosta, on saastunut. Vanhaa kalvoa ei silti hvitet, vaan
ripustetaan puuhun. Shamanin kuoltua noitarumpu asetetaan omistajansa
haudan reen. Samoinkuin miehet kyttvt naisnoidatkin loitsiessaan
rumpua, mutta kullakin on oma sellainen.

Kysymykseen, mik on noitarummun tarkoitus, lhteet antavat erilaisia
vastauksia. Priklonskij selitt, ett se jakuttien ksityksen mukaan
on sen elimen symbolinen kuva, jolla noita matkustaa henkien
maailmaan. Niden taruissa sit toisinaan sanotaankin noidan
hevoseksi. Mys burjatit ovat rumpua tarkoittaen puhuneet ratsusta,
jota noita kytt retkilln. Johtuisiko tm siit, ett rummun kalvo
nill mailla usein on tehty hevosennahkasta? Miss rumpu taas on
pllystetty maralin tai metskauriin nahkalla, mainitaan sit
maraliksi tai metskauriiksi. Niinp karagassit ja sojottishamanit
laulavat: "Min olen shamani, villimaralilla matkustava." Jakuttien
taruissa kerrotaan viel, mitenk noita rumpuun tarttuen lent sill
seitsenkerroksisen taivaan puhki.

Nm esimerkit osoittavat siis, ett rumpua on kuviteltu noidan
retkeilyvlineeksi tai elimeksi, joka kuljettaa shamania tmn menojen
aikana. Tllaiseen kuvitelmaan soveltuu mys sana "ruoska", jota
altailaiset ovat kyttneet rummun pristimest puhuessaan. Tm
ajatuksenjuoksu onkin varsin ymmrrettv, kun shamani kiihkesti
rumpua prisyttmll joutuu hurmostilaan, jossa hnen sielunsa
irtautuu ruumiista ja lhtee merkillisille vaellusretkille.
Tietmtnt on kuitenkin, onko rumpua jo alunperin kytetty juuri
noidan kiihoitusvlineen.

Tt kysymyst pohdittaessa on muistettava, ett henkimaailmakin on
saattanut olla rummutuksen kohteena. "Jos kysyy ostjakilta", sanoo
Karjalainen, "rummun tarkoitusta, hn luullakseni epilemtt vastaa,
ett sen avulla noita kutsuu luokseen ne haltiat, joita ksillolevassa
tapauksessa tarvitaan, toisin paikoin ne haltiat, jotka ovat hnen
apulaisiaan". Samoin ymmrt asian Lopatin kertoessaan, mitenk
goldishamani noidanpukuun pukeuduttuaan ottaa kteens rummun ja alkaa
kutsua _seoneja_ avukseen. Aluksi hn pristelee rumpua hiljaa ja
harvakseen, sitten yh kovemmin ja nopeammassa tahdissa sesten tten
lauluaan, jossa hn pyyt haltioilta apua. Samalla hn on nkevinn
nm haltiat ja kuulevinaan niiden vastaukset. Altailaisten ja
jakuttien sanotaan mys kervn henki rumpuunsa. Mutta siitkin on
esimerkkej olemassa, ett shamani rumpua prisyttmll haluaa
karkoittaa pahat henget. Puhdistaessaan kuolemantapauksen jlkeen
asuntoa, jossa vainajan sielun viel uskotaan piileksivn, altailainen
noita ajaa rummuttaen tt takaa loukosta loukkoon, kunnes hnen
vihdoin onnistuu vangita se rummun ja pristimen vliin. Kun
noidanpukua on pidetty henkien pelottimena, voitaneen olettaa, ett
mys rummutuksella, jonka melua on pyritty lismn tiu'uilla ja
muilla metalliriipukkeilla, on alunperin ollut sama tarkoitus.
Tiedmmehn, ett monet luonnonkansat juuri tten karkoittavat pahoja
henki asunnoistaan.

Viitaten siihen, ett tundrajurakkinoita alisella Obilla nimitt
noidanlauluissa rumpuaan "jousipuuksi" tai "laulavaksi jousipuuksi",
Lehtisalo lausuu: "Nytt todennkiselt, ett noitarummun
kyttminen sek samojedeilla ett niill suomensukuisilla kansoilla,
joilla se esiintyy, on sekundrinen, ja ett alkuaan on noidalla ollut
jousi, jolla hn on uhannut ja ampunut haltioita." Lisksi hn
mainitsee esimerkkej, jotka viittaavat "pahojen haltiain ampumalla
uhkaamiseen". Jos nin olisi asian laita ja jousi siis olisi ollut
rummun edellkvij, olisi se samalla osoituksena siit, ett rumpua
todella on alunperin kytetty juuri karkoitusvlineen. Jousi esiintyy
loitsuntamenoissa mys turkinsukuisten kansain keskuudessa. Radloff
mainitsee net Lebed-joella tavanneensa shamanin, joka rummun asemesta
kytti jousenkaarta, mutta sanoo, ett noita tten kutsui henki
luokseen. Mys Anohin kertoo sek mies- ett naispuolisten noitien
suorittavan Altailla menonsa toisinaan vain pienen jousen (_jlg_)
avulla. Miten he tllin menettelevt, ei ky ilmi hnen kuvauksestaan,
mutta kun nuolesta ei puhuta, on jousenjnnett varmaankin kytetty
jonkinlaisena soittimena.

Kirgisinoita (_baksa_), joka ei kyt rumpua, sest nykyn lauluaan
ernlaisella kielisoittimella (_kobus_), sitpaitsi hnell on sauva,
jonka ylphn on kiinnitetty nelikulmainen tiu'uilla ja
rautahelistimill varustettu lautanen. Jonkin aikaa soitettuaan ja
laulettuaan noita kiihtyy, tarttuu sauvaansa ja alkaa siin olevia
riipukkeita helistelemll tanssia hurmostilassa. Milloin kaksi noitaa
toimii yhdess, silloin toinen soittaa ja laulaa, toinen tanssii sauva
kdess.

Sauvaa sanoo Priklonskij jakuttishamaninkin kyttvn, milloin hnell
ei satu olemaan rumpua. Burjattinoidalla on kaksikin joko koivupuusta
tai raudasta tehty sauvaa, joita sanotaan "hevosiksi" ja joiden
kdensija on muodostettu hevosenpt ja alap kaviota muistuttavaksi.
Joskus on sauvan keskikohdalle viel kuvattu "polvikin". Tavallisesti
oikean kden sauva on vhn pitempi kuin vasemman. Kumpaankin on
ripustettu kulkusia sek suuri joukko pienten metselinten nahkoja.
Hangalov selitt, ett rumpu ja keppihevonen vastaavat toisiaan, sill
kumpikin esitt hevosta, jolla shamani matkustaa sinne, minne hn
kulloinkin haluaa. Samoinkuin rummun kehpuu tuodaan puisen sauvankin
tarvisaineet pyhst paikasta, nim. entisten shamanien leposijoilta.
Vastaavanlaisia keppihevosia sanotaan noitien kyttneen
kulkuvlineenn mys Altailla metstatarien keskuudessa.

Rummulla arpomista, jota lappalaiset ovat harjoittaneet, eivt
turkinsukuiset kansat tunne. Sitvastoin tungusit ja monet muutkin
pohjoiset kansat tiedustelevat asioitaan siit asennosta, johon ilmaan
heitetty pristin putoaa maahan. Jos se putoaa lympinta ylspin,
merkitsee se mynteist vastausta.



Shamanin toimi.


Varsinaisen shamanin apuun turvaudutaan vain sellaisissa tilanteissa,
joista ei selviydyt psemtt kosketuksiin henkimaailman kanssa. Tm
voi tapahtua kahdella tavalla: joko siten, ett noidan loveenlangetessa
tmn 'sielu' irtautuu ruumiista ja lhtee tuonpuoleiseen maailmaan,
tai siten, ett henget asettuvat noitaan ja haltioittavat tmn.
Jlkimmisess tapauksessa henki puhuu hurmostilaan joutuneen noidan
suulla asioita, joista noita itse ei ole tietoinen ja joiden
tulkitsijana, kuten mainittu, toimii toinen henkil. Kun shamanin
avulla siis voidaan nin _vlittmsti_ pst henkien yhteyteen, on
selv, ettei tllin ole tarvis turvautua taikoihin tai loitsulukuihin
eik vlttmtt edes arpomiseen.

Ert lhteet mainitsevat tosin shamanin suorittavan hyvinkin
monenmoisia tehtvi. Hnen sanotaan esiintyvn paitsi tietjn
lampaanlavasta ennustajana, taikurina, lkitsijn, uhripappina ym.
Kuitenkin on huomattava, ett _shamani_ sanaa on tllin usein kytetty
vrin ja ett edellmainittuja toimia voi harjoittaa kuka hyvns
muukin henkil, joka on asiaan perehtynyt olematta varsinainen
loveenlankeava noita. Erehdyttv on mys ksitys, ett shamanin apu
olisi tarpeen "kaikissa elmn knnekohdissa". Kuten Radloff
huomauttaa, ei shamanilla yleens ole mitn tekemist syntymn,
hihin tai hautajaisiin liittyviss menoissa, jollei niiden yhteydess
tapahdu jotakin odottamatonta. Niin esim. vaikea synnytys tai
hedelmttmyys saattaa kntymn shamanin puoleen. Turuhanskin piirin
tungusit selittivt minulle, ettei shamanin lsnolo ole vlttmtn
edes lapselle nime annettaessa. Hildn mainitsee kuitenkin, ett noita
Lebed-tatarien keskuudessa saapuu rumpuineen shamanoimaan syntyneen ja
ehk synnyttjttrenkin onneksi muutaman pivn pst synnytyksen
jlkeen ja viel parin kolmen viikon kuluttua, kun lapselle annetaan
nimi. Mys burjateilla on tapana turvautua lapsen synnytty shamanin
apuun, joka tllin, "jottei lapsi itkisi ja jotta se kasvaisi
nopeammin", vihtoo sit lmmitettyyn veteen kastamallaan ruoho- tai
lehtivihdalla. Vesi varataan viel katajanoksilla ja yrteill.
Myhemmin uhrataan lapsen onneksi lampaita tai vuohia.

Tiedustellessani asiaa Turuhanskin piirin tunguseilta minulle
ilmoitettiin, ett shamanin apua etsitn tll pasiallisesti vain
seuraavista syist: milloin kuolleen sielu, jonka uskotaan oleskelevan
kuoleman jlkeen viel vuoden pivt vanhassa kodissaan, on saatettava
toiseen maailmaan; milloin jokin koditon henki on sijoitettava
haltiankuvaan; milloin riistanonni on jostakin syyst menetetty,
tavallisesti mys, kun metsnkynti syksyll alkaa; ja varsinkin,
milloin vaikea sairaus on kohdannut tungusiperheen jsent. Samoista
syist ovat muutkin Siperian kansat turvautuneet shamaniin. Esimerkkej
siit, mitenk noita mm. Altain tatarien ja goldien mailla ottaa kiinni
kotiin jneen vainajan sielun ja vie sen tuonelaan, on esitetty jo
muistajaisjuhliin liittyvien menojen yhteydess. Vhemmn on tietoja
muistiinpantu niist menoista, joita noudatetaan, kun jokin
henkiolento, joka vapaana vaeltaessaan tuottaa tuhoja, sijoitetaan
kuvaan, jotta sit siin olisi helpoin hyvitell. Kuitenkin on
ilmeist, ett noita tllin shamanoidessaan ensiksi etsii asianomaisen
hengen, ennenkuin hn voi sen sijoittaa sit varten valmistettuun
kuvaan. Lisksi on noidan tllin suoritettava ensimminen kestitys,
jonka jatkumisesta perheenp myhemmin pit huolen. Riistanpyynnin
edistmiseksi noidat shamanoivat nykyn etupss vain pohjoisinten
kansain keskuudessa anoen ennen muuta haltiain avustusta, joiden
jukagirien ksityksien mukaan tulee ennakolta pyydyst myhemmin
ermiesten saaliiksi joutuvien elinten 'varjot'. Tungusishamanin
sanotaan tllin shamanoidessaan jljittelevn riistanpyyntiin kuuluvia
menoja. Villipeuroja pyytmn mentess hnen on lisksi otettava
selko peurojen olopaikoista. Yliaistillisen tiedon hankkijana voi noita
tarpeen tullen ottaa selkoa monista muistakin salaisista asioista,
kuten vijyksiss olevista vihollisista, varkaista ja niden ktkist
tai etisten seutujen tapahtumista.

Syy. jonka vuoksi siperialaisen shamanin taitoa eniten kysytn, on
kuitenkin _sairaus_. Altain mailta mainitaan mm. horkka, rokko, kuppa
ja mielenvika tllaisina tauteina. Anohin huomauttaa, etteivt Altain
tatarit osaa mongolien tavalla kytt hyvkseen parantavia yrttej tai
lkkeit, vaan uskovat, ett he yksin shamanin avulla voivat pst
selville siit, mik _krms_ milloinkin on onnettomuuden aikaansaanut
ja miten sit on suostuteltava.

Milloin sairauden kuvitellaan johtuvan siit, ett asianomaisen
henkiln 'sielu' on poistunut ruumiista ja joutunut sen ulkopuolella
vijyville vaaroille alttiiksi, on shamanin tehtvn tietenkin etsi ja
palauttaa paennut sielu, jotta sairas jlleen tulisi entiselleen. Tm
toimi on burjattien tarustossa omistettu jo ensimmiselle shamanille.
Kun Morgon-Kara (toisinnoissa mys Boholi-Kara) oli niin taitava noita,
ett hn saattoi pelastaa ja tuoda takaisin nekin sielut, jotka
tuonelan ruhtinas, _rlen-kan_, oli tuottanut manalaan, esitti tm
valituksensa taivaanjumalalle, _sg-maian-tengerille_. Silloin jumala
ptti panna noidan koetukselle. Sen vuoksi hn anasti ern ihmisen
sielun, otti sen luokseen, sulki pulloon ja piti peukaloaan pullon
suulla. Asianomaisen sairastuttua omaiset pyysivt Morgon-Karaa avuksi.
Tm ryhtyikin heti toimeensa etsien sielua kaikkialta metsist,
vesist ja vuorten onkaloista, vielp manalastakin, mutta turhaan.
Vihdoin noita nousi "rumpunsa pll istuen" ylilmoihin. Tltkin hn
sai sielua kauan etsi, ennenkuin hn huomasi, ett se oli pantu
pulloon ja ett ylijumalan peukalo oli pullon suulla. Tllin tuo
nokkela shamani muuttautui ampiaiseksi ja pisti sellaisena jumalaa
otsaan, niin ett tm sikhtessn poisti sormensa pullon suulta.
Nin saattoi noita pelastaa sieluparan. Nhdessn, mitenk shamani,
taas rummullaan istuen, laskeutui sielun kera maan plle, jumala
suuttui ja vhensi tuon ensimmisen shamanin mahtia jakamalla rummun
kahtia. Burjatit selittvt, ett noitarumpu, jonka kumpikin puoli muka
alunperin oli kalvolla varustettu, on siit pivin ollut toispuolinen.

Sen ksityksen ohella, ett sairaus johtuu 'sielun' menetyksest,
jolloin shamanin tietenkin on se etsittv, esiintyy toinenkin, jonka
mukaan taudin tuskat johtuvat siit, ett jokin henki (joskus
useampikin) on mennyt sairaaseen ja vaivaa tt. Tllin on shamanin
karkoitettava tuo paha henki. Nm sielun houkuttelu- tai henkien
karkoitusmenot eivt kuitenkaan nyt aina edellyttvn shamanin
lsnoloa. On net esimerkkej siitkin, mitenk omaiset itse, kun
noitaa ei ole saapuvilla, joko kutsuvat kadonneen sielun takaisin tai
suuresti meluten ajavat sairaasta tt ahdistavan hengen. Goldit
tekevt toisinaan heinist nuken, houkuttelevat haltian siihen ja
heittvt sen pihalle. Milloin omaisten yritykset eivt onnistu, on
noidan apu tietenkin vlttmtn.

Hyvin yleinen on lisksi ksitys, ett noidan on ensiksi karkoitettava
vieras henki, joka on tunkeutunut sairaan sieluttomaan ruumiiseen,
ennenkuin hn voi palauttaa siihen sen oman sielun. Nin on asianlaita
mm. tungusien mailla, joiden shamanointiin tllin sisltyy useampia
eri toimituksia. Shirokogorov esitt ne seuraavassa jrjestyksess: 1)
shamani kntyy aluksi suojelushenkiens puoleen, joista yksi asettuu
hneen, 2) tmn avulla saadaan selville taudin syy sek sairaasta
paenneen sielun olinpaikka; 3) shamani kutsuu jlleen erilaisia
haltioita, jotka asettuvat hneen, ja pyydyst samalla sairaan sielun;
4) shamani karkoittaa kerntyneiden haltiain avulla sairaaseen
sijoittuneen olennon ja saattaa sen erikoiseen olopaikkaan; 5) shamani
palauttaa sairaan sielun tmn ruumiiseen; 6) shamani kiitt haltioita
avustuksesta. Shirokogorov huomauttaa samalla, ett tyn menestyminen,
jota muut henget voivat hirit, edellytt haltioihin turvautumista.
Kullakin niist on omat kykyns, taitonsa ja toimensa, puheensa ja
eleens, joita noita menojensa aikana jljittelee.

Pahojen henkien poistaminen sairaasta sek kadonneen sielun etsiminen
ja takaisin tuominen on mys jakutti- ja dolganishamanin trkeimpi
tehtvi. Sen vuoksi noidan menoissa tllkin esiintyy eri
toimituksia, jotka mrtyss jrjestyksess seuraavat toisiaan ja
joista ensimmisen on henkien kutsuminen. Ern lhteen mukaan noita
istuu tllin tulisijan ress jurtan maapohjaisella puolella ja
kntyy monenmoisten haltiain, kuten tulen jurtan- ja paikanisnnn
sek suojelushenkiens ynn kaikkien tunnettujen _yrien_ (vainajien),
vielp pelttyjen _abasy_-olentojenkin puoleen, joita voidaan epill
taudin aiheuttajiksi. Toiseksi noita iknkuin maaper tutkien etsii
sen hengen piilopaikkaa, joka on sielun rystnyt. Rumpuaan
pristessn hn tllin pyshtyy tuon tuostakin ja on luovinaan
katseensa kauas etisyyteen. Hnen mainitaan samalla shamanoidessaan
matkivan hevosen hirnuntaa tai jonkin linnun nt. Kolmannessa menojen
kohdassa shamani sijoittaa itseens kaikki sairaaseen menneet
_abasyt_. Saadakseen ne poistumaan potilaan ruumiista hn kytt
keihntapaista, oksista puhdistettua koivunvesaa, johon kuorimalla on
tehty kolme renkaanmuotoista koristetta ja johon on kiinnitetty kolmeen
tai seitsemn kohtaan hevosenjouhia. Tll salaperisell aseella hn
nekksti ja uhkaavasti tht sairaaseen. Niin pian kun noita on
eleilln osoittanut, ett hnen on onnistunut siirt paha henki
itseens, alkavat muut pistell hnt keihill. Samalla shamani ryhtyy
rummuttaen ja laulaen saattamaan tuota pahaa olentoa sen olopaikkaan.
Tllin hn toisinaan vaipuu horrostilaan. Jos sairaaseen on mennyt
useampia henki on shamanin karkoitettava ne kaikki vuoron pern.
Milloin noita on sairaasta siirtnyt itseens jonkin vaarallisen
olennon, kuten "pnleikkaaja _yrin_", joutuu hn raivoihinsa, vaatii
veist ja on leikkaavinaan kurkkunsa rummun pristimell. Lisksi hn
pureskelee omaa ruumistaan ja niiden ksi, jotka koettavat hnt
hillit.

Menojen neljs osa esitt shamanin taivaanmatkaa. Seuraamamme
kuvauksen mukaan noita kntyy tllin jurtan etelist ikkunaa kohti,
jonka ulkopuolelle on seinn suuntaan pystytetty riviin kolme oksittua
puuta. Keskimmisen on koivu, rimmisin kaksi lehtikuusta. Koivun
nenn on pantu surmattu lokki nokka yls- ja eteln pin. Koivun
itpuolella olevan puun phn taas on asetettu hevosenkallo. Kaikkiin
puihin, kolmanteenkin, jossa ei ole mitn muuta erikoista, on
ripustettu hevosenjouhia ja kankaantilkkuja. Sitpaitsi puut ovat
yhdistetyt toisiinsa jouhinyrill. Puiden ja seinn vliin on viel
pystytetty yksijalkainen pyt, jolle on asetettu viinamalja. Tehden
notkeita liikkeit koko ruumiillaan ja huitoen oikealla kdelln,
jossa hnell on pristin, noita ilmeisesti jljittelee linnun lentoa.
Kun ylmaailmanmatkalla kuvitellaan olevan yhdeksn pyshdyspaikkaa
(_oloh_ 'istuin'), on shamanin niden kautta vaeltaessaan jaettava
lahjoja kunkin pyshdyspaikan haltioille. Ylilmoihin noustessaan
shamani luo usein katseensa sek yls- ett alaspin. Sielt
palatessaan hn kumartuu eteenpin ja on "keskimmiseen" eli ihmisten
maailmaan tullessaan horrostilassa, josta hnt hertelln tulta
iskemll. Kerrotaan, ett noita viel tajuihinsa tultuaan neuvoo,
mink ruumiinosan, kuten oikean jalan, niskan tai plaen kohdalla
tulta on iskettv. Mit tm tuleniskent alunperin tarkoittaa, on
epselv, mutta Kai Donner sanoo, ett samojedishamanikin "puhdistaa"
itsens menojensa jlkeen hehkuvilla hiilill ja palavilla kekleill.
Tehtvns toimitettuaan shamani istahtaa lieden reen ja samalla
pannaan tuleen uhriksi hevosenjouhia ja voita.

Selostamassamme kuvauksessa selitetn, ett koivun nenn asetettu
_lokki_, joka "lent shamanin edell", olisi jonkinlainen taivaan
haltioille vietv uhri. Kun toinen shamani toimitti samassa paikassa
samanlaiset menot, pantiin noiden kolmen pylvn phn kuhunkin
linnunkuva: lntisen _ksk kyl_ (myytillinen kaksipinen lintu),
keskimmisen _ki-kyl_ (sekin myytillinen lintu) ja itisen _suor_
(korppi). On selv, etteivt ainakaan nm myytilliset linnut, joiden
kuvat veistetn puusta, ole mitn uhrielimi, vaan pikemminkin
shamanin sielun saattajia.

Jakuttinoitien menoissa, joissa tietenkin voi todeta eroavaisuuksia, on
toisin paikoin kytetty useampiakin puita. Niinp Priklonskij
mainitsee, mitenk sairaan vuoksi shamanoitaessa pystytettiin jurtan
ulkopuolelle lehtikuusi ja koivu sek sen lisksi edellisten
etelpuolelle viel yhdeksn karsittua lehtikuusta, jotka yhdistettiin
toisiinsa nyrill. Ensiksimainittuun puuhun, johon uhrielin
sidottiin, tehtiin yhdeksn pykl. Useammista puista puhuu mys
Seroshevskij sanoessaan, ett kun shamanin oli saatettava uhriteuras
taivaaseen, oli jo ennakolta pysytetty puita riviin. Rivin pss oli
pelkk paalu uhrielimen sitomista varten, sitten seurasi kolme
seivst, joiden kunkin nenn oli pantu puinen linnunkuva: ensimminen
esitti kaksipist tarulintua, toinen kaakkuria tai korppia ja kolmas
kke. Lintujen nokat samoinkuin puurivikin oli suunnattu etel kohti.
Noin sylen pss lintuseipist oli jatkuvassa riviss viel yhdeksn
karsittua kuusta, joihin kuhunkin oli jtetty vihre latvatpp. Puusta
puuhun aina ensimmisest lintuseipst alkaen kulki jouhinyri, johon
oli ripustettu valkoisia jouhitupsuja. Tm puu puulta yh ylemmksi
kohoava nyri tarkoittaa Seroshevskijn mukaan tiet, jota myten
shamani lintujen jljess nousee ylilmoihin ajaen sinne uhriteurasta
edelln.

Samat ksitykset ja menot kuin jakuteilla tavataan mys jakutinkielt
puhuvilla dolganeilla. Tllkin pohjan perill on shamanin sairasta
parantaessaan vaellettava yhdeksn taivaankerroksen puhki. Jokaisessa
kerroksessa sanotaan asuvan haltioita, joiden tehtvn on valvoa
shamanien vaellusta ja est pahoja noitia taivaisiin saapumasta.
Dolganit selittvt, ettei mikn paha olento voi pst alimman
taivaankerroksen ylpuolelle. Hyvt sitvastoin saattavat viivyttyn
hetken kussakin pyshdyspaikassa jatkaa matkaan; Vaelluksen vaikeimman
osan muodostaa kansan ksityksen mukaan kolme alinta kerrosta, sen
jlkeen on lpikulku eri pyshdyspaikoissa helpompaa. Epilemtt nm
pyshdyspaikat (_oloh_) tarkoittavat samoinkuin nuo edellmainitut
yhdeksn puuta taivaankerroksia. Yhdeksn riviin pystytetty seivst,
joiden kunkin phn on pantu samaan suuntaan katsova linnunkuva,
esitt dolganeillakin shamanin taivaanmatkaa. Riippuen siit, ett
seipt rivi myten pitenevt, ovat nuo puusta veistetyt linnut aina
vhn toistaan ylempn.

Kun sek jakutti- ett dolganinoidan on toimitettava uhri kunkin
pyshdyspaikan haltialle, on nit menoja varten muutamin paikoin
pystytetty yksijalkainen pyt, jonka kannen muodostaa kapea poikkipuu.
Poikkipuuhun on kaiverrettu yhdeksn (joskus seitsemn) riviss olevaa
pikkuruista maljakkoa, jotka shamani vuoron pern kuhunkin
pyshdyspaikkaan saavuttuaan tytt maidolla. Toisin paikoin pannaan
maljakon reen viel pieni lihapala. Siell, miss edellkuvattujen
menojen havainnollistuttamiseksi kytetn useamman puun asemesta vain
yht maailmanpatsasta (_tyspt turu_ 'kukistumaton patsas'), voi
sen lautakatoksen reunassa nhd nuo pienet maidolla tytettvt
yhdeksn maljakkoa.

Nit merkillisi menoja tarkastaessa tulee kysyneeksi, mink vuoksi
shamanin on sairasta parantaessaan noustava _ylilmoihin_, vielp
yhdeksnteen taivaaseen. Vitashevskij olettaa, ett noita vaeltaa sinne
etsimn sairaan 'sielua' (_kut_). Tm oletus on kuitenkin omiansa
herttmn uusia kysymyksi. Mitenk on sairaan sielu joutunut
ylimpn taivaaseen, jos sen on anastanut, kuten kuvitellaan, jokin
paha _abasy_? Eihn pahojen henkien yleens uskota asuvan taivaassa,
viel vhemmin siell, miss on itse ylijumalan istuin. Ei myskn ole
tietoa siit, ett shamani toisi ylilmoista sairaalle uuden sielun.
V.N. Vasiljev selittkin asian toisin sanoessaan, ett kun jokin paha
henki on rystnyt sairaan sielun ja kun shamani on sen pelastanut, ei
hn heti palauta sit sairaan ruumiiseen, vaan vie sen ensiksi
yhdeksnteen taivaaseen, jotta sielu tll rauhoittuisi, tervehtyisi
ja puhdistuisi. Pahan hengen pauloissa ollut sielu on net niin
sikhtnyt, ett se muuten voisi helposti paeta uudelleen, tai se on
pahoinpitelyst sairas tahi pahan hengen kosketuksesta saastunut.

Tm selitys, jonka Vasiljev varmaankin on saanut kansan suusta, ei voi
olla huomiota herttmtt. Tulee net kysyneeksi, mitenk tss
tarkoituksessa tehty taivaanmatka on vanhan shamanismin kannalta
ymmrrettv. Tt ongelmaa pohtiessaan Troshtshanskij huomauttaa,
ettei jakuttishamani hnen tuntemansa lhdeaineiston mukaan menekn
koskaan alhaalla olevaan maailmaan, vaan taruissakin tavallisesti
taivaaseen. Troshtshanskij ei kuitenkaan pid mahdottomana, ett noita
joskus olisi vaeltanut pinvastaiseenkin suuntaan. Siihen viittaa hnen
mielestn se seikka, ett noita kytt palvelukseensa _vesilintuja_,
joiden uskotaan olevan shamanin saattajia henkien luo, ja lisksi se,
ett noidan puvussa on sen aukon kuva, josta mennn maanalaiseen
maailmaan ja jota nimitetn "henkien aukoksi" (_abasy oibono_). Mutta
hn arvelee, ett alhaalla olevien henkien puoleen on knnytty vain
harvoin ja ett se edustaa jotakin myhemp tapaa, jonka jakutit ovat
omaksuneet vasta siirryttyn nykyisille asuinsijoilleen. Ksitys
ylhll olevista hengist taas, pttelee Troshtshanskij, on muka
perisin jakuttien entiselt kotipaikalta.

Asia ei kuitenkaan ole niin yksinkertaisesti ratkaistu, kuin
Troshtshanskij olettaa. Ei ole net yhtn esimerkki siit, ett
jakutit kuvittelisivat niiden henkien, jotka rystvt sieluja ja
aiheuttavat tauteja, asuvan taivaassa. Vasiljev sanookin nimenomaan,
ett kun ihmisen sielu on irtautunut ruumiista, joutuu se helposti
sellaisen sieluja vaaniskelevan hengen saaliiksi, joka vie sen mukanaan
alamaailmaan. Tllin on selv, ett shamanin on lhdettv sit
sielt etsimn. Lisksi on huomattava, ett jakutit, kuten myhemmt
lhteet osoittavat, kyttvt shamanin toiminnan eri puolista
puhuessaan kahta eri nimityst: _allara kyrar_ ja _s kyrar_, joista
edellinen merkitsee noidan kntymist _alhaalla olvien_ ja
jlkimminen _ylhll olevien_ henkien puoleen. Kun edellinen toimitus
suoritetaan ensiksi, voinee ttkin pit osoituksena siit, ett se on
jlkimmist varhempi.

Vitashevskij mainitsee, ett kun shamani on poistanut sairaan ruumiista
tt vaivanneen hengen, johtaa hn sen "etel kohti". Tm tiedonanto
perustunee kuitenkin erehdykseen, jollei siin kuvastu ksitys,
ett tautienhaltiat tulevat etelst, jakuttien entisilt
asuinpaikoilta. V.N. Vasiljev esitt tmnkin asian toisin
kertoessaan, mitenk noita vie sairaasta ajamansa pahan hengen
tuonelaan lankeamalla maahan ja nyttelemll _veteen sukeltamista_.
Omituista on, ett mys tungusit, lappalaiset ja tshuktshit ovat
nimittneet noidan loveenlankeamista "sukeltamiseksi". Epilemtt nm
esimerkit viittaavat siihen, ett tuonpuoleisen maailman on kuviteltu
olevan veden alla. Kuten mainittu, esiintyvt mys shamanin
apulaishenget usein sukeltajalintujen hahmossa.

Menojen kohdistumista alhaalla oleviin henkiin osoittaa lisksi
shamanin asu sek _y_ yleisen loitsinta-aikana. Niinp Stadling
sanoo jakuteista, ett shamanoiminen suoritetaan jurtassa yll. Samoin
kertoo V.N. Vasiljev dolganeista ja jakuteista. Mys Turuhanskin piirin
tungusit selittivt minulle, ett shamani toimii vain pimen tultua.
"Yll puolihmrss asunnossa" shamanoi noita, kuten Shirokogorov
huomauttaa, mys itisten tungusien keskuudessa. Eik tm ole ollut
yksinomaan pohjoisimmille kansoille ominaista, se on ollut yleist mys
Altain mailla, ja jo Ruysbroeck mainitsee 1200-luvulla kuvatessaan
muinaisturkkilaisen noidan (_cham_) menoja, ett "he kervt ne, jotka
haluavat tietoja paholaiselta, yll majaansa".

Nin ollen on ilmeist, ettei jakuttien _allara kyrar_ ole myhist
lainaa, kuten Troshtshanskij olettaa, vaan ett se edustaa
siperialaisen shamanismin varhaisinta kantaa. Tst erilln on
tietenkin kysymys, onko tuo taivaisiinmeno ollut jakuttien tuntema jo
heidn siirtyessn nykyisille asuinpaikoilleen. Siihen katsoen, ett
puheenaolevalla menolla on vanhat juuret Altaillakin sek Baikalin
mailla, voinee ptt, ett mys jakutit ovat melko varhain sen
tunteneet ja epilemtt jo ennenkuin he aloittivat vaelluksensa
pohjoista kohti.

Altain tatareja koskevista lhteist ei kuitenkaan ky ilmi, ett
taivaaseen nouseminen olisi tll suoritettu sairaan parantamiseksi.
Kerrotaan vain, ett shamani vaeltaa ylilmoihin, kun hnen on
uhrijuhlan aikana vietv perille taivaanjumalalle omistetun teuraan
sielu. Perin kiintoisa shamanin taivaanmatkan kuvaus sisltyy vanhaan,
ainakin jo viime vuosisadan puolivliss Altain pakanalhetyksen
arkistossa olleeseen ksikirjoitukseen, jossa seikkaperisesti
esitetn ern kolmipivisen juhlan toimitukset ja jota Verbitskij ja
Radloff ovat kyttneet hyvkseen.

Ensimmisen iltana, niin pian kun aurinko on laskenut vuorten taakse,
ryhdytn valmistuksiin. Shamani valitsee sopivan uhripaikan jostakin
erilln sijaitsevasta koivumetsst, jonka aukeamaan rakennetaan
huopapeitteinen teltta, ovi it kohti. Teltan keskelle pystytetn
nuori vihrelatvainen koivu siten, ett latvatpp pist esiin
reppanasta. Koivun latvaan ripustetaan viel lipuntapainen ja puun
karsittuun runkoon tehdn kirveell yhdeksn syv pykl eli
porrasta (_tapty_) toinen toistaan ylemmksi. Lisksi noita valitsee
hevoslaumasta uhriteuraan, jonka taivaanjumalalle tarkoitettuna tulee
olla vaaleahko. Ennenkuin hevonen teurastetaan, shamani tutkii sen
otollisuutta sek karkoitettuaan siit sen 'sielun' kehoittaa sit
nousemaan yhdeksnteen taivaaseen ja asettumaan siell ylijumalan
"valkoisen teltan" reen. Uhrin teurastus suoritetaan viel samana
iltana.

Vasta seuraavana pivn, jolloin shamani taas illan tultua saapuu, kun
jo hmrn telttaan on sytytetty tuli, jatkuu juhlan ohjelma
saavuttaen tllin huippukohtansa. Ensiksi shamani ottaa kteens
vadin, jossa on edellisen pivn keitetty uhrilihaa, ja kestitsee
"rummun isnt", "tuli-emoa" ja lopuksi kaikkia telttaan kerntyneit
nkymttmi ja nkyvisi vieraita. Likaksi hn ripustaa teltan
edustalle pingoitettuun nauhoilla varustettuun nyriin (_solt_)
yhdeksn puuvilla-, verka- tai silkkivaatetusta. Samalla kun niit
puhdistetaan palavilla katajanoksilla savustamalla, shamani laulussaan
ylist nit lahjoja, joita "ei yksikn hevonen jaksa kantaa". Sitten
seuraa samanlainen rummun puhdistus sek noidan pukeutuminen
shamaninpukuun. Kun shamani viel on tulen ress lmmittnyt rummun
kalvoa, jotta se pingoittuisi, istuutuu hn ja alkaa laulaen ja rumpua
pristen kutsua henki luokseen mrtyss jrjestyksess. Tullessaan
kukin niist huudahtaa: _a kam ailo_, jolloin noita (_kam_)
ernlaisella liikkeell pyydyst kulloinkin saapuneen haltian
rumpuunsa. Tllaisia henki, joiden avutta menot eivt onnistuisi ja
joille kullekin omistetaan erikoiset ylistyssanat, on suuri joukko.
Mit enemmn noita saa niit kertyksi, sit voimakkaammin hn prist
rumpuaan. Kuljettuaan useamman kerran tuon telttaan pystytetyn koivun
ympri hn kntyy viimeksi "ovenhaltian" puoleen tiedustellen tlt,
ket hnen viel olisi huudettava avukseen. Saatuaan vastauksen hn
pyyt "ovenhaltiaa" vartioimaan "vaskimiekallaan", ettei mikn _aina_
tai muu paha henki psisi menoja hiritsemn. Sen jlkeen hn
"puhdistaa" uhrinantajan, tmn perheenjsenet ja sukulaiset sek
karkoittaa teltasta kaikki pahat henget. Omituista on, ett vaikkei
shamanilla ole jousta kdessn hn kuitenkin laulussaan puhuu
"ampumastaan nuolesta", mik viittaa siihen, ett tt asetta on
ennenvanhaan tllin kytetty karkoitusvlineen.

Vihdoin, kun kaikki alkusuoritukset ovat ohi, on shamani valmis
lhtemn vaivalloiselle taivaanmatkalleen, jonka vaiheita hn
erinisin lauluin, nin ja elein kuvailee. Osoitukseksi siit, mihin
taivaankerrokseen hn kulloinkin saapuu, hn koivua kavutessaan asettaa
jalkansa vastaavaa taivaankerrosta esittvlle portaalle. Tllin
kuuluu iknkuin rasahdus, ja samalla shamani huudahtaa: "katso, min
olen tunkeutunut sen lpi!" Vlill hn juoksee haltioituneena tulen
ympri, joutuu yh enemmn hurmoksiin sek laulaa ja rummuttaa yh
nekkmmin. Kolmannessa taivaankerroksessa alkaa uhrihevonen
(_pura_), jolla shamani thn asti on ratsastanut, vsy, sen vuoksi
hn jtt sen "pnpitjn" (_bashlutkanin_) -- uhrimenoissa toimivan
apulaisen -- hoitoon, jonka 'sielun' uskotaan seuraavan hevosen
'sielua'. Samalla shamani kutsuu luokseen hanhen matkien tmn nt ja
nousee sen selkn. Tavallisesti hn viel jljittelee hanhen lentoa
ksiens liikkeill. Kun hanhi on saanut juoda kolmannessa taivaassa
olevasta "maitojrvest" ja syd Sr-vuorella sek "pnpitj", joka
shamanin suulla on valittanut matkan vaivoja ja pyrkinyt palaamaan
takaisin, on saanut levht ja virkisty, jatketaan matkaa. Tss
levhdyspaikassa on shamanilla tapana kuvailla kuulijoilleen, mit hn
nkee ja kokee; hn kertoo mm. tulevista ilmoista, uhkaavista taudeista
tai onnettomuuksista. Jos hn tll on kohdannut toisen shamanin, hn
mainitsee mys, mit hn tlt on kuullut. Tllaisia huomioita hn
tekee muihinkin taivaankerroksiin tultuaan. Niinp neljnness
taivaassa shamani esitt, miten _kara kush_ (musta lintu) ajaa takaa
kke. Viidenness taivaassa hn tapaa mahtavan _jajutshin,_ josta
aikaisemmin on ollut puhe. Kuudennessa hn tervehtii kuuta ja
seitsemnness aurinkoa. Vhitellen on shamani monivivahteisten
menojensa aikana saavuttanut kahdeksannenkin ja yhdeksnnen taivaan,
kunnes hn saa ylijumalalta tiet, haluaako tm ottaa tarjotun uhrin
vastaan. Lisksi hn saa tlt luotettavia tietoja ilmojen muutoksista,
katovuosista ym. sek mys, vaatiiko jumala ehk uusia uhreja ja
millaisia. Keskusteltuaan ylijumalan kanssa shamani joutuu syvimpn
hurmiotilaan ja vaipuu lopuksi uupuneena maahan kykenemtt edes
jsenin liikuttamaan. Tllin vallitsee teltassa harras hiljaisuus,
kunnes shamani alkaa hieroa silmin, silitt tukkaansa ja oikoa
ksin sek samalla puristaa hike kauhtanastaan. Sen jlkeen hn
tervehtii kaikkia lsnolevia, iknkuin hn olisi palannut kaukaiselta
matkalta.

Juhla jatkuu viel kolmantena iltana, jolloin varsinkin varakkaat
viettvt juominkeja ja jolloin uhrijuomaa heitetn mm. tuota
portailla varustettua koivua kohti.

On ymmrrettv, etteivt nm altailaisten menot ole yksityiskohtiaan
myten aivan samanlaiset kaikkialla, miss ne eri heimojen keskuudessa
ovat silyneet. Eroavaisuudet riippuvat tietenkin kunkin seudun
perinnisksityksist ja -tavoista, mutta mys shamanin taidosta ja
kyvyst. Kiintoisa piirros, joka on lainattu A.V. Anohinin
kansatieteellisest kokoelmasta, luo omalla tavallaan lisvaloa nihin
merkillisiin menoihin. Se hieno viiva, jonka siin nemme, kuvaa
"Ulgenin tiet" eli shamanin matkaa uhreineen ylijumalan luo. Viiva
lhtee uhrinantajan teltasta, jossa palaa tuli. "Tien" varrella
kohtaamme ensiksi paaluun sidotun uhrihevosen ja sen lheisyydess
kolme juoma-astiaa: ensimminen on pyhitetty Bogdyganille, toinen
Kkyshille ja kolmas Ulgenille. Sitten seuraa viistoon pystytetty
paalu, johon on ripustettu uhriteuraan nahka. Varsinainen
taivaaseennousu alkaa "koivun" ress, joka nhtvsti on teltassa ja
johon on tehty yhdeksn "porrasta" (_tapty_). Koivun ylpuolella on
Bogdyganin asunto, jonka edustalla nkyy toinenkin uskomuksellinen
olento, Bobyrgan. Sitten on vastassa yhdeksn pienill poikkiviivoilla
merkitty "huojuvaa" paikkaa, joiden kautta vaellettuaan shamani kohtaa
"Ulgenin tiell seisovan Kkyshin". Viel on edess kolme ympyrill
merkitty aluetta, joista ensimminen on vesiperinen ja
sinihiekkainen, toinen valkohiekkainen; kolmas on jo niin korkealla,
etteivt pilvet sinne ylety. Ylimmss osastossa asuu itse ylijumala,
"valkoinen Ulgen" valosteiden ymprimn. Tmn vieress on hnen
"lhettins". Shamanin taivaanmatkalla kohtaamista henkilist ovat
trkeimmt tietenkin ne, joille juomauhriastiat on omistettu.

Shamanoidessaan sairauden johdosta, milloin altailaiset uskovat taudin
johtuvan siit, ett _rlikin_ lhetit ovat anastaneet sairaan 'sielun'
ja vieneet sen maanalaiseen maailmaan, on noidan lhdettv etsimn
sit sielt. Tll vaivalloisella matkallaan on shamanin tiell taaskin
erinisi esteit (_pudak_), joista ei jokaisen ole helppo selviyty.
Vaellettuaan synkkien metsien halki ja korkeiden vuorijonojen yli,
miss hn tuon tuostakin nkee tnne sortuneiden noitien ja niden
ratsujen luita, hn saapuu vihdoin maan alle johtavalle aukolle. Vasta
tllin alkavat matkan vaikeimmat vaiheet, kun noidan eteen aukenevat
tuonelan syvnteet monine merkillisine nkyineen. Kaikkea tt hn
kuvailee menojensa aikana sanoin ja elein. Erikoisesti hnen huomionsa
kohdistuu salaperisiin piinapaikkoihin, joissa syntisten sieluja
vaivataan. Suostuteltuaan manalan vartiat ja vltettyn manalan vaarat
shamanin onnistuu lopulta pst itse rlikin, tuonelanruhtinaan,
puheille, joka ankarana aluksi rjyy ja tiuskii, kunnes noita, jos hn
on taitava, saa tmn lepytetyksi lupaamalla runsaasti uhreja.
Keskustellessaan rlikin kanssa shamanin menot kohoavat huippuunsa,
jolloin noita joutuu hurmostilaan. Tuonelasta palatessaan shamanin
kuvitellaan toisin paikoin kyttvn hanhea ratsunaan aivan kuin
taivaanmatkalla. Tullessaan on hnell mukanaan sairaan sielu.
Paluumatkan edistyess shamani vhitellen rauhoittuu ja lopuksi aukoo
silmin iknkuin unesta herv. Tllin muut tiedustelevat hnelt
hnen matkansa vaiheita.

Vaikka nihin menoihin liittyviss manalankuvitelmissa on epilemtt
myhis- ja vierasperist, on kuitenkin usko, ett noita voi siirty
toiseen maailmaan joko sieluja pelastamaan tai tutkimaan muiden
vastoinkymisten syit, aito shamanismille ominaista. Tietenkin on
noita tllin pyrkinyt esittmn mys niit vaikeuksia, joita hnell
henkien mailla liikkuessaan on kestettvn ja voitettavana. Kun nm
varhaiskantaiset menot muodostavat oman kokonaisuutensa ja kun
uhreissa, jotka niit seuraavat, noudatetaan aivan toisenlaisia tapoja
kuin taivaanjumalalle uhrattaessa, on mielestni selv, ettei tuo
monesti mainittu taivaanmatka ole niihin alunperin kuulunut.

Riippuen siit, ett tuonelassa y, pinvastoin kuin tll, on yleinen
toiminta-aika, voi shamanikin lhesty henki yksinomaan yll. Sen
vuoksi shamanoiminen alkaa aina vasta myhn illalla pimen tultua
ja saattaa jatkua kaiken yt. Vaikka siperialaisen noidan
menettelytavoissa on paikallisia ja mahdollisesti yksilllisikin
piirteit, ei niiden oleellisimmissa tai alkukantaisimmissa osissa
huomaa suurtakaan eroavaisuutta. Katsellessani jeniseilisen shamanin
esiintymist kiintyi huomioni erikoisesti hnen liikkeisiins ja
eleihins, joihin hnen rummutuksensa liittyi ehk lhemmin kuin hnen
lauluunsa. Hnen tanssinsa, jos tt sanaa tss mieless ollenkaan voi
kytt, oli tasaisessa tahdissa eteenpin liikehtimist merkillisine
stkytyksineen. jotka helisyttivt puvun metalliosia. Jaksoittain hn
kuitenkin teki omituisia pyrhdyksi ja hyphdyksi. Joskus nytti
katsojasta silt kuin hn olisi jljitellyt jotakin elint. Kerran
lsnolijat sanoivat hnen kulkevan karhuna. Pari kertaa hn kiihtyi
miltei raivoon, ja hnen hiestyneet kasvonsa saivat oudon ja
peloittavan ilmeen, kunnes hn jlleen rauhoittui ja vaipui iknkuin
uupumuksen tilaan. Liikehtiessn noita lauloi koko ajan puhutellen
telttaan kutsumiaan haltioita tai kuvaten tuonelanmatkansa vaiheita.
Noidan esitetty aina pari kolme sett, hnen apulaisensa kertasi ne.
Tmn varhaiskantaisen laulun yksitoikkoiseen tahtiin loivat vaihtelua
vain noidan ajoittaiset kuiskaukset ja huudahdukset tai luonnonnien
jljittelyt. Jlkimmisi tarkoittanee Gmelin sanoessaan, ett
tungusi-shamanin laulu muistuttaa "karhun mrin, leijonan karjumista,
koiran haukuntaa ja kissan naukumista".

Todennkisesti ovat shamanin eriniset liikkeet ja nnhtelyt olleet
sopusoinnussa hnen ulkonaisen asunsa kanssa jljitellen juuri sen
elimen eleit ja ni, joita hnen asunsa on kuvastanut. Sen lisksi
hn tietenkin, kuten mainittu, on voinut esitt mys muita elimi ja
olentoja aina sen mukaan, millaisen hengen hnen kulloinkin on uskottu
sijoittuvan.

Samoinkuin tungusit jljittelevt jukagiritkin shamanoidessaan
erinisten elinten ja lintujen huutoja. Priklonskij sanoo
jakuttinoidan matkivan etenkin linnun nt, ja Lehtisalo kertoo
samojedeista puhuessaan, mitenk erss hnen kuulemassaan laulussa
noita nkytti koko ajan tekeytyen joksikin vieraaksi olennoksi,
mahdollisesti allilinnuksi, jonka uskotaan nkyttvn huutaessaan
a a a avlyk ja jota noidan sanotaankin matkivan laulaessaan. Milloin
burjattilainen shamani nyttelee hneen asettuneen totemistisen
"hrk-herran", _Bukha-nojonin_, osaa, hn jljittelee tmn eleit,
kulkee nelin kontin kuin hrk, mylvii ja kuopsii maata sek puskee
lsnolevia.

Paitsi shamanointiin kohdistuu tarkkailijan huomio luonnollisesti mys
siihen yleisn, joka syrjss istuen hiljaisena ja hartaana seuraa
noidan touhua ja joka tydell luottamuksella antautuu sen salaperisen
tunnelman valtaan, mink nm ylliset menot ovat omiansa
luonnonlapsissa synnyttmn. Monin paikoin on shamanilla lopuksi tapana
heitt jokaisen lsnolevan eteen pristimens, joka pudotessaan
maahan lympinta ylspin todistaa itsekullekin, ett noidan tehtv
on onnistunut tai ett hnen sanansa ovat tosia.

Miten nykyajan ihminen arvosteleekin shamanismia uskonnollisena ja
sosiaalisena ilmin, on selv, ett hnen arvonsa ja merkityksens on
varhaiskantaisessa yhteiskunnassa ollut sangen huomattava. Shamanin
mahti el tavallisesti viel tmn kuoltua, hnest tehdn
kuva ja hnt palvotaan myhisiin polviin perheen ja suvun
suojelushaltiana. Silti eivt Siperian shamanit ole muodostanet
erikoista yhteiskuntaluokkaa eivtk he myskn pienten palkkioittensa
nojalla ole voineet varallisuudessa kohota muita huomattavampaan
asemaan.




UHRIMENOT JA -JUHLAT.


Kun luonnonkansat kuvittelevat niiden nkymttmien henkiolentojen,
joiden uskotaan ymprivn ihmist ja voivan joko hirit tai edist
hnen elmns, olevan _ihmisenkaltaisia_, johtuu siit samalla
ksitys, ett henkien suosion saavuttaminen riippuu niden tarpeiden
tyydyttmisest. Helpoimmin ymmrrettvi ja epilemtt mys
varhaiskantaisimpia ovatkin ne uhrit, joita on toimitettu _kuolleiden_
hengille ja joista esimerkkej olemme esittneet jo kuolin- ja
muistajaismenojen yhteydess.

Vainajainpalvontaa tarkoittaa alunperin mys niiden haltiainkuvien
suostutteleminen, joita Altain suvun kansat ovat silyttneet
majoissaan. Lopatin sanoo goldeista, ett he sivelevt kuviensa suuhun
sit, mit itse syvt, puuroa, lihaa, kalaa ym. He panevat viel
ruokakupin kuvan eteen, pirskoittavat sille sormellaan viinaa,
tarjoavat tupakkaa ja pyrkivt muullakin tavoin sit huvittamaan.
Tllainen perheen haltioiden kestitysuhri ei rajoitu vain goldeihin,
vaan on ollut yleinen kaikkien Siperian kansain keskuudessa. Yht
yleist on haltiain varustaminen turkiksilla, tilkuilla ja muulla, jota
niiden on kuviteltu tarvitsevan pukimikseen. Lisksi on niille
erinisiss tapauksissa toimitettu teurasuhreja, joiden tarkoituksena
ei ole ollut ainoastaan haltiain kestitseminen, vaan _kotielimen
antaminen_ sit kaipaavalle. Tm ilmenee monella tavalla niist
menoista, joita noudatetaan teurasuhreja toimeenpantaessa ja jotka
suuresti muistuttavat erkaudenaikuisia riistan surmaamiseen liittyvi
pitmyksi. Ennen muuta on huolehdittava siit, ett _uhrielimen luut
silyvt srkymtt_. Nin meneteltess uskotaan itse asianomaisen
elimen joutuvan tuonpuoleiseen maailmaan uhrin vastaanottajan
kytettvksi. Myhemmin on etelst ksin kulkeutunut tapa saattaa
uhri perille tulen vlityksell tullut verraten yleiseksi, mutta
tllinkin on muistettava, ett vaikka luut voidaan polttaa, ei niit
silti sovi srke. Milloin teuraiden luut silytetn sellaisinaan,
kuten on laita esim. metstungusien keskuudessa, ripustetaan ne
tavallisesti puuhun. Yh edelleen pidetn teurasuhreissa monin paikoin
silmll mys sit, ett mrtyist elimist, kuten kielest,
sydmest ja maksasta, leikattu pala seuraa luita nit suojaan
pantaessa. Keltaiset uigurit keittvtkin teuraan trkeimmt elimet,
nim. pn, kaulan, sydmen ja keuhkot sek 10 kylkiluuta, erikseen.
Burjateilla on erinisiss uhritoimituksissa tapana varoa, etteivt
_henkitorvi, keuhkot ja sydn_ irtaudu pst elint teurastettaessa
tai sen lihoja keitettess. Toisinaan he viel jttvt pn ja muut
mainitut elimet sek jalat nahkaan kiinni ripustaessaan nahkan maahan
pystytettyyn koivuun. Uhriteuraiden nahkat on net vanhan tavan mukaan
yleisesti ripustettu puihin. Altailla, kuten Radloff ym. kertovat,
asetetaan uhrihevosen nahka tytettyn viistoon pystytetyn seipn
varaan siten, ett se siin muistuttaa elv hevosta.

Hevosuhria ovatkin Altain suvun paimentolaiset pitneet muita
arvokkaampana. Ei sit kaikkialla kuitenkaan ole suoritettu ilman
edellkyp uhrilupausta. Jo Gmelin kertoo, mitenk tungusishamani,
kun hnen on palautettava sairaan sielu, lepytt sielun anastajaa
ripustamalla pitkn nyriin erinisi turkiksia sek pienen tuohesta
tehdyn hevosen ja mitenk hn shamanoidessaan nytt nit lahjoja
"pirulle", kunnes pingoittaa nyrin teltan edustalle pystytettyjen
paalujen vliin. Nin luvattu hevonen teurastetaan vasta myhemmin sen
jlkeen, kun sairas on tullut terveeksi.

Vaikea on tiet, tarkoittaako vastaavanlaisen nyrin varustaminen,
jommoinen tapa on ollut yleinen muuallakin turkinsukuisten kansain
keskuudessa, alunperin juuri uhrilupauksen antamista. Niinp Altailla
nkee itse asumuksissa haltiainkuvain ress usein nyrin, johon on
ripustettu yhdeksn nauhatilkkua ja jossa keskimmisen riippuvalle on
tehty elimen hahmo tai sen sijalle on asetettu jniksennahka. On net
huomattu, ett kun teurasuhri luvataan, aluksi tyydytn vain kuvaan
tai johonkin pienempn elimeen. Kuitenkin ilmenee monista ennen
mainituista esimerkeist, ett puheenaolevaa nyri turkiksine,
nauhoineen ym. riipukkeineen on kytetty mys varsinaisissa
uhrijuhlissa ja ett jniksennahka, esim. burjattimailla, tllinkin on
nytellyt erikoista osaa.

Uhrihevosen lupauksena tahi varsinkin matkoilla oltaessa mys sen
korvikkeena ovat lisksi olleet hevosen harjasta nyhdetyt jouhet,
joskus hntkin.

Paitsi teurasuhreja ovat Altain suvun kansat pyhittneet haltioilleen ja
jumalilleen mys _elvi_ kotielimi, mink tavan samojeditkin ja
Siperian ugrilaiset tuntevat. Niinp Maak mainitsee jakuttien
pyhittvn haltioilleen poroja, hevosia tai muita elimi, jotka
saattavat el melko vanhoiksi ja joiden tunnusmerkkin on silkki- ja
helmikoristeiset pitset. Georgin mukaan tungusit vihkivt shamanin
vlityksell jumalilleen kotielimi, jotta heidn karjansa menestyisi.
Pyhitetty elin (_hongun_) merkitn tll siten, ett sen harjaan tai
korviin sidotaan punainen tilkku. Georgi huomauttaa viel, ett jos
pedot tai pakkanen ovat vahingoittaneet tungusien karjaa, he voivat
tten vihki joskus koko laumansa kahden tai useamman kuukauden ajaksi,
joskus pariksi vuodeksikin, jona aikana ei kotielimi sovi teurastaa,
lahjoittaa tai myyd. Pyhittessn hevosia burjatit kaatavat maitoa
tai maitoviini niiden selkn. Ja samoin he ovat vihkineet hrkikin
haltioilleen. Hangalov kuvailee, mitenk burjatit tllin pesevt
uhrihrn, kauristavat sen nauhoilla, kaatavat selkn tarasunia,
lukevat rukouksen ja laskevat elimen menemn.

Esimerkkej on mys siit, ett pyhitetty elin on myhemmin
teurastettu. Pallas sanoo kalmukkien jttvn lammaslaumaansa
keltapisen, valkoisen oinaan, jota nimetn "taivaan oinaaksi"
(_tengeri tokho_) ja jota ei sovi kuohita eik myyd, mutta joka
vanhana voidaan teurastaa kuten uhrielin ainakin: sen lihat sydn,
luut ja ihra poltetaan erikoisella neljn patsaan varaan rakennetulla
alttarilla ja p sek nahka ripustetaan puuhun. Entisen tilalle
pyhitetn uusi samanlainen oinas.

Pallaksen mainitsema esimerkki muistuttaa muinaissuomalaisten tapaa
pyhitt jo karitsana uhriteuraaksi valittu "villavuona". Ei ole
kuitenkaan selv, ovatko nuo elmn jtetyt uhrit, joita ei koskaan
surmata, johtuneet tst tavasta. Asiaa pohdittaessa on huomattava,
ett viimeksimainitut vihitn vasta silloin, kun ne jtetn haltiain
kytettvksi ja ett tllin on noudatettu samanlaisia menoja kuin
uhrin teurastukseen ryhdyttess. Sellaisia yhteisi tapoja ovat mm.
uhrin otollisuuden tutkiminen, elimen puhdistaminen sek nauhoilla
koristaminen.

Uhrin _otollisuutta_ burjatit tutkivat siten, ett asettavat juomakupin
uhrielimen selkn tarkastellen kupin pudottua sen asentoa maassa. Jos
kuppi putoaa pohja alaspin, on se merkkin siit, ett jumala on
suosiollinen ja vastaanottaa uhrin. Kupin tai lusikan heitto, jonka
iranilaisetkin ovat tunteneet, liittyy Siperiassa muuallakin
uhripitoihin. Maidon tai maitoviinan valaminen uhrielimen selkn taas
muistuttaa Volgan mailla tunnettua tapaa tutkia uhrin otollisuutta sit
kastelemalla, jolloin elimen vristys antaa mynteisen vastauksen.
Nin kerrotaan ainakin keltaisten uigurien kaatavan uhrilampaan selkn
"valkoista vett" (_ak su_) so. maidolla sekoitettua vett, jonka
aiheuttamaa vristyskohtausta pidetn osoituksena siit, ett uhri on
jumalalle otollinen. Muudan mandshunkieless esiintyv kiinasta
lainattu sana, jonka sanotaan merkitsevn viinan tai veden kaatamista
uhriksi vihityn sian korviin, osoittaa, ett vastaava tapa on ollut
tllkin tunnettu. Lisksi sen ovat tunteneet jo antiikin kansat.

Altain suvun uhrimenoja tarkastaessa huomaa paitsi paikallisia
eroavaisuuksia sellaisiakin, jotka johtuvat erilaisista uhrin kohteena
olevista olennoista. Erikoislaatuisia ovat mm. tulelle toimitetut
uhrit. Huomattavin vastakohtaisuus esiintyy kuitenkin manalan hengille
ja taivaanjumaluudelle omistetuissa menoissa, mink eroavaisuuden voi
todeta viel pohjoisintenkin kansain keskuudessa. Niinp Turuhanskin
piirin tungusit selittivt minulle, ett kun shamani katsoo sairaan
tervehtymisen vaativan uhria, hn toimittaa sen _yll_ kasvot _lnteen
pin_ ja ett uhriteuraana tllin on _musta_ poro, jonka nahka
ripustetaan puuhun, mutta luut kuopataan maahan kodan taakse. Mys
burjatit ovat manalan haltioille uhranneet yll mustia teuraita,
joiden luita ei ole ollut tapana polttaa. Ja samoin ovat menetelleet
Altain tatarit, milloin sairasta on shamanoimalla parannettu.

Taivaanjumaluudelle taas on teurastettu tai pyhitetty _valkoisia_
uhrielimi. Turuhanskin piirin tungusit, joiden keskuudessa
taivaanjumalan uhrit ovat harvinaisia, ei edes jokavuotisia,
toimittavat ne aina _pivll_ kntyen _it tai etel kohti_.
Yleisin uhrielin tll on tllin valkoinen poro, jonka perheen is
teurastaa. Nahka ripustetaan patsaaseen, johon on kiinnitetty kaksi
poikkipuuta, siten ett p tulee patsaan phn ja jalat poikkipuiden
varaan. Patsasta ei ole tapana pystytt maahan, vaan hirrest
veistetylle alustalle. Nihin menoihin eivt shamanit ota osaa.
Pivll toimitetuin, it kohti suunnatuin valkoisin uhrein on
taivaanjumalaa palvottu muuallakin Siperiassa, vielp samojedienkin
mailla. Monin paikoin pidetn silmll, ett uhripuuna tllin on
lehtipuu, yleisimmin koivu. Altailaisten uhrimenoista puhuessaan
Verbitskij lausuu: _Ulgenille_ uhrataan vain harvoin, sen vuoksi ett
hn on muutenkin hyv. Kuitenkin on jokaisen tysi-ikisen toimitettava
avioliittoon mentyn uhri (_iik_); sellaiseksi valitaan valkoinen
hevonen tai rautio, josta jumala erikoisesti pit. Ulgenille luvattu
hevonen saa osakseen omalaatuista kunnioitusta: sen harjaan sidotaan
punainen nauha ja naisten on varottava istuutumasta sen selkn. Uhrin
toimitusaika on pasiallisesti kevt ja uhripaikkana koivikko.

Beltirien kerrotaan toimittavan "taivaan uhrin" vain joka kolmas vuosi,
jolloin jokaisessa perheess valmistetaan vkijuomaa ja jolloin
uhripitoja varten varataan useita lampaita. Suosituin on sellainen
uhrilammas, joka on vriltn valkoinen, mutta jolla on musta
p. Mennessn uhrivuorelle miehet koristavat phineens
kotkansulkatyhdill sek valko- ja sininauhaisilla riipukkeilla.
Vuoren huipulla on nelj pyh koivua, joiden itpuolelle sytytetn
tuli. Kun uhrilampaat on teurastettu ja lihat keitetty, kiinnitetn
hatuista otetut koristeet kyteen, jonka toinen p sidotaan
itisimpn koivuun ja jonka toista pt uhrintoimittaja pit
kdessn rukousta lukien. Sen jlkeen nyri kuljetetaan mytpivn
kaikkien koivujen ympri, niin ett loppup tulee lntisimpn
koivuun. Beltirien sanotaan pitvn onnellisena enteen, jos savu
uhrilihojen palaessa nousee aurinkoa kohti. Luut, joita ei sovi srke,
poltetaan lopuksi samoinkuin nahkatkin.

Niist taivaanjumaluudelle osoitetuista uhreista, jotka toimitetaan
"maailmanpatsaan" tai riviin pystytettyjen puiden ress, on jo
aikaisemmin ollut puhe. Nm menot, joiden tarkoituksena on saattaa
uhri perille seitsemn tai yhdeksn taivaankehn kautta, edellyttvt
tietenkin juuri tllaisia kerroksia sek niiss asuvia vartioita.
Sellaisina ne tuskin edustavat, yht vhn kuin nuo vartiat, joille
kullekin on suoritettu erikoisuhri, varsin varhaista kantaa. Kiintoisaa
on todeta, ett jo mithralaisten vanhoissa temppelikuvissa nkee
seitsem taivaankerrosta vastaavat puut ja yht monta "alttaria".

_Vuotuiset uhrijuhlat_ nyttvt Altain suvun kansojen keskuudessa
riippuvan niden elinkeinoista. Georgi sanoo tosin metstunguseista,
ettei heill ole ollenkaan vakituisia juhlia. Nin ei kuitenkaan liene
asian laita. Ainakin Turuhanskin piiriss kuulin tungusien kertovan,
ett he _syksyll_, kun metsstyskausi ja samalla "uusi vuosi" alkaa,
valmistavat haltioilleen pidot. Syksyll on goldienkin vuotuinen
uhrijuhla. Lopatin kertoo, ett he kokoontuvat kerran vuodessa,
nim. silloin kun Amur jtyy, viettmn suurta sukujuhlaa.
Kokoontumispaikkana on tavallisesti vkirikkain kyl tahi se, miss
suvun vanhin tai shamani asuu. Viettopiv riippuu yhteisest
ptksest. Jo juhlan aattoiltana noita alkaa shamanoimalla
suostutella suvun haltioita, mutta vasta seuraavana pivn mennn
"sukupuun" luo, miss vuotuiset uhrit aina toimitetaan ja jonka
juurelle sukua suojelevien haltiain kuvat asetetaan. Kun shamani on
aikansa laulanut ja tanssinut, polvistuu uhriyleis, kunnes noita
ilmoittaa, ett haltiat ottavat uhrin vastaan. Tllin joku ukoista
teurastaa sian, joka siihen asti on jalat sidottuna maannut puun
ress. Sian verta noita pirskoittaa samalla kuviin ja juo sit
itsekin. Sitten hn muiden polvistuessa esitt suvun haltioille
tulevan vuoden toivomukset, mink jlkeen kuvat viedn aittaan tai
asumuksen ullakkoon odottamaan seuraavan syksyn juhlaa. Uhrisian lihat
sydn suurimmassa majassa ja palan painikkeena kytetn viinaa;
viinaa juotaessa on sit peukalolla aina ensiksi haltioille
pirskoitettava. Naisten, jotka eivt juuri muuallakaan osallistu
uhripitoihin, ei goldien ksityksen mukaan sovi syd uhrisian lihaa.

Georgi, joka vitt, ettei metstunguseilla ole vakituisia juhlia,
huomauttaa kuitenkin, ett hevos-tungusit viettvt sellaista
kevll "ensimmisen ruohon ja ensimmisen maidon aikana" uhraten
tllin elukoita ja ensi maitoa. Tm tapa onkin Altain suvun
paimentolaisilla ollut sangen yleinen ja siit on olemassa jo vanhoja
tietoja. Niinp _hunnu_-dynastian aikana mainitaan kansan kerntyneen
vuosittain viidenness kuussa (kiinalaisen ajanlaskun mukaan)
toimittamaan uhreja "esi-isille, taivaalle, maalle ja haltioille".
Tst toukokuuhun sattuvasta juhlasta kertoo mys Ruysbroeck tunnetussa
matkakuvauksessaan 1200-luvulta: "Toukokuun 9:n pivn he kokoovat
karjasta kaikki valkoiset tammat ja vihkivt ne. Sitten he valavat
maahan uutta kumissia (_cosmos_) ja viettvt sin pivn suurta
juhlaa, sill he pitvt sopivana juoda tllin uutta kumissia, aivan
kuin meidn keskuudessamme (Ranskassa) on paikoittain tapana kytt
viini Bartolomeuksen tai Sikstuksen pivn ja maan hedelmi Jaakon
tai Kristoferin pivn."

Tm vanha kevtjuhla on silynyt jakuteilla viel senkin jlkeen, kun
he ovat siirtyneet nykyisille asuinsijoilleen. Troshtshanskij
huomauttaa, etteivt he taivaanjumalan kunniaksi vietkn mitn muuta
juhlaa kuin tt ja ett he tllin uhraavat kumissia ja anovat
hedelmllisyytt. Veriuhreja he eivt ole taivaanjumalalle
toimittaneet, sitvastoin he ovat pyhittneet hnelle jonkin
kotielimen, jota siit pivin on hoidettu ja vaalittu; ennenvanhaan he
pyhittivt kokonaisen lauman tammoja ja niden varsoja sek ajoivat ne
kauas it kohti.

Jakuttien kevtjuhlasta on tietoja eri tahoilta. Erss asiakirjassa
v:lta 1823 mainitaan, ett kun tammat kevll ovat tuottaneet maitoa
ja kun maidosta on valmistettu kumissia, jakutit vuodattavat tt
uhrijuomaa tuleen erinisille jumalille, jommoisia ovat _rn ai, rn
ar, kn kbi khotun ja jkhsit_. Menot jatkuva juomingeilla, joihin
kaikki lsnolevat osallistuvat.

Maak nimitt tt jakuttien juhlaa samoinkuin Middendorf
"pirskoittamiseksi" (_ysyah_) ja sanoo sit vietettvn ulkosalla
helluntain tienoissa. Lauluista ptten se on ilon ilmauksena siit,
ett niityille on kasvanut mehev ruoho, jota karja tarvitsee
ravinnokseen, ja ett lehdet ovat puhjenneet puihin. Viettopaikka on
eristetty pienill pylvill ja koristettu koivuilla, joiden reen
levitetyille matoille juhlavieraat istuutuvat maahan ryhmittin.
Kumissia, jota tllaisessa tilaisuudessa tulee olla runsaasti, on
suurissa tuohipntiss ja nahkaleileiss. Juomingit alkavat
puolipivn jlkeen, jolloin kolme vartavasten valittua toimihenkil
asettuu malja kdess tulisijan reen kasvot it kohti. Kohotellen
maljojaan kukin vuodattaa kumissia tuleen taivaanjumalan, _ar tojonin_,
ja tmn puolison, _kbi khotunin_, ja sen jlkeen mys
vharvoisempien haltioiden sek shamanivainajien kunniaksi. Sitten
joku lsnolevista arvohenkilist tai pitojen isnt lukee rukouksen,
jossa hn kiitt jumalia ja anoo edelleenkin onnea ja menestyst.
Rukous pttyy kolmikertaiseen _urui_ huutoon, johon muutkin
nekksti yhtyvt. Vasta sen jlkeen kun jumalat ovat saaneet osansa,
ryhtyy juhlakansa maistelemaan maljoja.

Priklonskij, joka kuvailee toisen seudun tapoja, kertoo, mitenk
juhlavieraat kokoontuvat mrpivn jo auringon noustessa ja mitenk
yhdeksn nuorukaista etualalle asettuen ja vasemmalle polvelleen
polvistuen pit kdessn maljaa, joista uhripappi vuoronpern ottaa
juomaa kauhallaan ja pirskoittaa sit ilmaan yhdekslle jumalalle.

Toisin paikoin jakutit pystyttvt kevtpitoja varten viel erikoisen
teltan, jonka seint ja lattia koristetaan vihreill koivunoksilla ja
jonka keskelle tehtyyn tulisijaan vuodatetaan uhrijuomaa jumalille,
ennenkuin juomingit alkavat. Thn kevtjuhlaan liittyy jakuttimailla
lisksi nuorison kilpaleikkej, sylipainia, kilpajuoksua ja
ratsastusta. Kiintoisimpia tapoja on _talvea ja kes_ edustavien
henkiliden esiintyminen. Niden painiessa on edellinen pukeutunut
mustaan tai ruskeaan, jlkimminen valkoiseen pukuun. Kilpajuoksuun
ryhdyttess, jolloin juoksijat riisuutuvat, pidetn silmll, ett
edellisell on tumma, jlkimmisell vaalea iho. Vastaavat vrit tulee
olla mys heidn ratsuillaan kilparatsastuksen aikana. Kuten tunnettua,
on Euroopassakin monin paikoin silynyt tllainen kevtleikki, jossa
talvi- ja kespoika kilpailevat keskenn.

Samantapaista kevtjuhlaa, jossa kumissi, hevospaimenten herkkujuoma,
on nytellyt keskeisint osaa, ovat mys mongolit, kalmukit ja burjatit
viettneet. Banzarov kertoo mongolien koonneen tllin tammat ja
sitoneen ne kahden paalun vlille pingoitettuun kyteen, mink jlkeen
joku lsnolevista istuutui tamman ja toinen varsan selkn:
jlkimminen ratsasti lauman ympri, ja edellinen, jonka kdess oli
kumissiastia, pirskoitti juomaa kunkin elimen selkn. Pyhitetyn
hevosen harjaan sidottiin viel punainen kankaankaistale.

Burjateilla on tllin tapana kokoontua perhekunnittain uhrivuorelle
tuoden mukanaan maitoa ja maitoviinaa sek uhriteuraita. Sytytettyn
koivusauvan phn kiinnitetyn pihtankuoren uhripappi pist tmn
esineen jokaiseen juoma-astiaan pyhitten ne. Sitten hn asettuu
paikalle rakennetun uhrialttarin reen ja kntyen etel kohti
esitt rukouksen, mink jlkeen eri perhekuntien edustajat lhestyvt
hnt oikeassa kdess tarasuni- ja vasemmassa maitokuppi, joihin
uhripappi taas kastaa edellmainitun esineen ja pirskoittaa sill
juomaa eteln pin. Tmn tehtyn hn kohottaa pirskoitussauvansa
taivasta kohti ja muut heittvt kuppinsa ilmaan huutaen: "olkoon
onneksi". Kuppien pudottua maahan tarkastellaan niiden asentoa: jos
pohja on alaspin, merkitsee se menestyst, pinvastainen asento tiet
vastoinkymist. Nin menetelln kolme kertaa. Uhripitojen jlkeen
seuraavat painit ja kilparatsastukset, jotka muuallakin liittyvt
nihin menoihin. Sen, joka kilparatsastuksen aikana voittaa, tulee
kaataa tarasunia mys hevosensa harjaan. Lopuksi viel, kun kaikki ovat
humaltuneet, lauletaan ja iloitaan. Burjattien sanotaan iloitsevan sit
enemmn, jos juhlan aikana poudan jlkeen alkaa sataa.

Vastaavan kevtjuhlan tapaamme lisksi Abakanin ja Altain mailta.
Radloff mainitsee sit ensiksimainituilla seuduilla vietettvn
keskuussa, jolloin eri kylien asukkaat eri pivin kokoontuvat
uhripaikkaansa. Jokaisella isnnll on tapana varata pitoja varten
suuret mrt maitoviinaa. Paitsi juomaa uhrataan jumalille
teuraitakin, jotka koristellaan nauhdilla. Tllkin tm kevtjuhla
pttyy juominkeihin, lauluihin ja tansseihin sek paini- ja
ratsastuskilpailuihin.

Katanov, joka kuvailee saman seudun sagaijien keskuista juhlaa, sanoo
niden kerntyvn korkealle vuorelle ja pystyttvn sinne
tuuheaoksaisen koivun, jonka juurelle he rakentavat nelijalkaisen
pydn. Koivun oksiin he ripustavat samoinkuin phineisiinskin
valkoisia ja sinisi nauhoja. Uhriteuraana on valkoinen lammas, johon
pirskoitetaan maitoa ja jota kuljetetaan ennen teurastusta kolmesti
koivun ympri. Rukouksessaan uhripappi kntyy taivaanjumalan sek
vuorten ja vesien haltiain puoleen.

Todennkisesti tm paimentolaisten vanha kevtjuhla on samalla ollut
_uudenvuodenjuhla_, jota Keski-Aasian iranilaisetkin tllin viettvt.
Kuten mainittu, ovat kirgisit lukeneet vuodenalun kevn ensimmisest
ukkosesta.

Shaskov mainitsee Altain teleuttien jrjestvn juhlansa vasta
heinkuun 20:n, jolloin nm teurastavat "pellolla" kolme hevosta tai
lehm. Tss voi kuitenkin todeta jo maanviljelyskulttuurin
vaikutusta, nyttp silt kuin itse viettopivkin, venlisten Iljan
piv, olisi vierasta perua.

Lebed-tatarit, jotka mys toimittavat mraikaiset uhrinsa vain kerran
vuodessa, viettvt sit, kuten Hildn mainitsee, sen tysikuun aikana,
joka seuraa kespivn tasausta. Jokainen kylkunta viett juhlaa
erikseen, mutta samanaikaisesti. Otollisimpana pidetn sellaista
uhripaikkaa, miss nuori tuuhea koivu kasvaa, jos mahdollista, vuoren
itrinteell. Uhriteuraina kytetn yksinomaan hevosia, joiden luut
kertn pitojen jlkeen koivunoksista punottuun koppaan ja ripustetaan
uhrikoivun oksaan. Apulaisina on uhripapilla tllkin yhdeksn miest.
Kertojan opas selitti, ett tt juhlaa vietetn sen vuoksi, ett
"vilja tllin kypsyy". Kuitenkin on huomattava, ett Lebed-tatarit
ovat alkaneet harjoittaa maanviljelyst vasta verraten myhn.

Tllaiset valoisana vuodenaikana vietetyt juhlat, joiden lukumr on
maanviljelyskulttuurin voitettua alaa monin paikoin karttunut, ovat
tavallisesti omistetut _taivaanjumalalle_. Sit osoittavat mys
valkoiset uhriteuraat, kntyminen it tai etel kohti sek koivut
vlttmttmin uhripuina. Volgan maille siirtyneiden ja tll
maanviljelijiksi muuttuneiden tshuvassien ja tatarien uhrijuhlat
muistuttavat sek viettoaikojensa ett menojensa puolesta suuresti
siklisten suomensukuisten kansain juhlia.



