Eino Railon 'Yleisen kirjallisuuden historia V' on Projekti Lnnrotin
julkaisu n:o 2030. E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella,
joten emme aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen
suhteen k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




YLEISEN KIRJALLISUUDEN HISTORIA V

Valtaromantiikka


Kirj.

EINO RAILO





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1937.






SISLLYS.

JOHDANTO.

I. FILOSOFINEN TAUSTA.

1. Kant. Tiedon hankkiminen Humesta eteenpin. Elmkerta ja
pteokset. Kantin filosofian merkitys.

2. Romantiikan filosofia. Fichten filosofia ja sen merkitys.
Schellingin filosofia ja hnen ksityksens neroudesta. Sen
vaikutus runouteen. Hegelin filosofia ja hnen oppinsa suurista
persoonallisuuksista. Schopenhauerin pessimistinen filosofia ja sen
vaikutus. Schleiermacher. Kierkegaard.

3. Yhteiskunnallinen filosofia eli positivismi. Fourier'n
yhteiskuntaoppi. Saint-Simon sosialismin perustajana. Comten filosofia.
Bentham. Owen. Yhteiskunnallisen filosofian utopisuus. Teollisuuden
vallankumous Englannissa, Saksassa ja Ranskassa.

4. Haaveellinen tunnefilosofia. Jacobi. Lavater. Jung-Stilling.

5. Viittaus tieteisiin. 1. Uushumanismi Saksassa. Gessner. Wilhelm v.
Humboldt. Wolf. Uushumanismin merkitys runoudelle. Kansankasvatuksen
uudistus. Pestalozzin kasvatusoppi ja sen merkitys. Goethen
"Pedagoginen provinssi". Frbel ja lastentarhat. 2. Historia. Heeren.
Ranke. Mommsen. Hettner. Haym. Burckhardt. Froude. Freeman. Thierry.
Guizot. Thiers. Tocqueville. Michelet. 3. Biologia Buffonin jlkeen.
Goethen Vrioppi ja hnen merkityksens luonnontieteilijn.
Saint-Hilaire. Erasmus Darwin. Hwasser. Ilmoni. Alexander v. Humboldt.
Lamarck. Lavoisier. Liebig. Runous elmn ja tieteiden synteesin.

II. VALTAROMANTIIKAN ULKONAINEN HISTORIA.

1. Herder. Elmnvaiheet ja teokset. Herderin suhtautuminen runouteen,
kuvaamataiteisiin, kieleen, uskontoon ja historiaan.

2. Porthan. Suhde uushumanismiin. Perinteellinen kansanrunouden
harrastus. Porthan kansanrunoustieteen perustajana ja tien viittojana
Kalevalaan. Porthan folkloretieteen perustajana, kielen ja historian
tutkijana. Vertailua Porthanin ja Herderin vlill.

3. Kansanrunous. Huomion kiintyminen kansanrunouteen. Viittaus
keskiajan kirjallisuuden lytymiseen. "Kansanrunous" -- epasiallinen
mritelm. Ballaadin historia. Herd, Scott, Motherwell. Ritsonin
tieteelliset periaatteet. Child. Brentanon ja von Arnimin Pojan
ihmetorvi. Espanjalaiset romanssit. Lockhart. Herder. Kreikkalaisten ja
serbialaisten ballaadirunous. Kalevalaisen runouden lytyminen ja
Lnnrotin elmnty. Kalevala. Kanteletar. Suomen kansan vanhat runot.
Viron kansanrunous. Fhlman. Kreutzwald: Kalevipoeg. Hurt. Eisen. Jakob
ja Wilhelm Grimm: Lasten ja koti-satuja.

4. Saksan romantiikka. 1. Goethe. Nuoruuden aika ja teokset 1749-1775.
Anna Katharina Schnkopf. Friederike Brion. Goethen lyriikka 1770:n
jlkeen. Merck. Kestner. Charlotte Buff. Jerusalem. 2. Myrskyn ja
kiihkon synty ja aatteet sek Goethen osuus niihin. Lenz. Klinger.
Wagner. Schubart. Leisewitz. Mller. Brger. Hlty. Miller. Heinse.
3. Schiller. Nuoruuden aika ja teokset 1759-1794. Schiller ja Goethe
uushumanisteina. 4. Myrskyn ja kiihkon loppuhistoria. Iffland.
Kotzebue. Spiess. Cramer. Vulpius. Zschokke. Lafontaine. Richter.
Hlderlin. 5. Uushumanismin tulo runouteen. Lessingin ja Winckelmannin
sek oppineen uushumanismin kanta. Ranskalainen klassillisuus. Voss ja
hnen idyllins. 6. Goethe Weimarissa Schillerin tuloon saakka
(1775-1794). Weimar. Anna Amalia. Karl August. Goethen hallinnolliset
tehtvt. Runouden vliaikainen ehtyminen. Charlotte von Stein.
Italian-matka ja kirjallinen tuotanto siell. Christiane Vulpius. 7.
Goethe ja Schiller (1794-1805). Goethen uusi elmnksitys. Goethen ja
Schillerin kirjeenvaihto. Heidn kirjallinen tuotantonsa. 8. Goethen
viimeinen kukoistus ja vanhuus. Zelter. Eckermann. Wilhelmine Herzlieb.
Bettina Brentano ja hnen teoksensa. Marianne von Willemer. Ulrike von
Lewetzow. Goethen vanhuustuotanto. Kuoleman satoa. Goethen kuolema. 9.
Goethe ja Schiller persoonallisuuksina. Schillerin estetiikka ja
etiikka. 10. Romantiikan uusi leimahdus. 1. A. W. ja Fr. v. Schlegel.
Wackenroder. Tieck. Jenan uusromantikot. Novalis. Brentano. Arnim. 2.
Werner. Hoffmann. Motte-Fouqu. Chamisso. Eichendorff. 3. Arndt. H. v.
Kleist. Krner. 4. Schwabilaiset runoilijat. Uhland. Hauff. Mrike. 11.
Romantiikan haipuminen. Biedermaiertyyli. Romantiikka musiikissa:
Weber, Schubert, Schumann ja Beethoven, ja maalaustaiteessa: Runge,
Friedrich, Cornelius ja Overbeck. Lenau. Grn. Grillparzer. Rckert.
Platen. Immermann. 12. Nuori Saksa. Vastustuksen synty. Wienbarg.
Menzel. Liittopivien kieltotoimenpiteet. Baruch-Brne. Juutalaisten
kritiikki. Heine. Gutzkow. Laube. Vastustuksen muuttuminen
kansalliseksi. Becker. Schneckenberger ja Reinin vahti. Hoffmann v.
Fallersieben ja Deutschland, Deutschland ber alles. Herwegh ja Tyven
Marseljeesi. Freiligrath.

5. Englannin romantiikka. 1. Varhaisperinne. Vaikutuksia Saksasta.
Luonnepiirteit. Romantiikka perinteellist. Englannin ja Saksan
romantiikan eroavaisuuksia. Coleridge, Quincey ja Carlyle Saksan
romantiikan vlittjin Englantiin. Oxfordilainen liike. Ruskin. Weimar
englantilaisten toivioretkien kohteena. Taylor. Knnksi Saksasta.
Englannin romantiikan epfilosofinen svy. Edinburgh ja Quarterly
Review. Englantilainen ja saksalainen kritiikki. Englannin romantiikan
plinjoja. 2. Jrvikoulu. Wordsworth. Coleridge. Southey. 3. Scott. 4.
Byron, Shelley ja Keats. 5. Pienempi nimi. Hunt. Lamb. Hazlitt.
Quincey. Landor. 6. Englannin romantiikan jatkuminen. Bulwer-Lytton.
Disraeli. Kingsley. Borrow. Tennyson. Browning. Elizabeth
Barret-Browning. Arnold. Rossettit, Morris, Swinburne, Stevenson,
Kipling ja Conrad. 7. Yhdysvaltain romantikkoja. Emerson. Irving.
Cooper. Thoreau. Hawthorne. Poe. Longfellow.

6. Ranskan romantiikka. 1. Vallankumouksen, keisariajan ja
restauraation kirjallisuus. 1. Valistusfilosofian tuloksia.
Vallankumouksellinen demokratia ja sen romantiikka. David. Kahvilat ja
salongit. Vallankumouksen kirjallisuusohjelma. Dcade philosophique. 2.
Draama. Ajankohtaisuus-, murhe- ja huvinytelm. Marchal. Leger. M. J.
Chnier. Picard. Melodraama. Pixrcourt. Mercier. Vallankumousdraaman
merkitys. 3. Vallankumouksen runous. La Carmagnole. Vuoren laulukirja.
Lebrun. Delille. M. J. Chnier. Sveltjt Gossec ja Mhul. Rouget de
Lisle ja Marseljeesi. 4. Kaunopuheisuus. Mirabeau. Sanomalehdet. 5.
Emigranttien kirjallisuus. Villers. Napoleon kirjailijana. M. J.
Chnier'n luettelo vallankumouksen ja keisariajan kirjallisuudesta.
Napoleonin kirjallisuuspolitiikka. 6. Taantumuksen filosofia. Maistre.
Bonald. Lamennais. 7. Branger ja Napoleonin palvonta. 2. Rouva de
Stal. 3. Constant ja Senancour. 4. Chateaubriand. 5. Ranskan
romantiikan puhkeaminen ja yleislaatu. Cousin. Quinet. Abbaye-au-Bois.
Nodier'n ja Hugon senaakkelit. Romantiikan ohjelmakirjoitukset ja
klassillisuuden puolustajat. 6. Ranskan johtavat romantikot. 1.
Lamartine. Nodier. 2. Hugo. Lapsuus ja nuoruus. Romantikkojen taistelu.
Poliittinen taistelu. Maanpakolaisena. Jumaloituna vanhuksena.
Persoonallisuus ja aatteet. Cromwellin esipuhe, "groteski" ym. 3.
Vigny. Dumas. Nerval. 7. Ranskan romantiikan haipuminen ja realismin
kehittyminen. 1. Musset. Gautier. 2. Sand-Dupin. 3. Beyle-Stendhal.
Mrime. Sainte-Beuve. 8. Provencelaisen runouden elpyminen.

7. Italian ja Espanjan romantiikka. 1. Monti. Foscolo. 2. Leopardi.
Manzoni. Pellico. Berchet. Carrer. Gabriele Rossetti. Niccolini.
Giusti. Mazzini. 3. Quintana. Rosa. Rivasin herttua. Espronceda.
Zorrilla. Gutierrez. Hartzenbusch.

8. Huomattavia romantikkoja muissa maissa. Runeberg ja Topelius.
Tegnr. Andersen. Pushkin. Lermontov. Mickiewicz. Petfi. Madch.

III. VALTAROMANTIIKAN SISINEN HISTORIA.

1. Kansanrunous ja romantiikka. 1. Kansanrunouden muodot. Sen
nuorentava ja rikastuttava vaikutus kieliin ja taiderunouteen.
Keskiajan runouden lytyminen. Kansanrunouden aihepiirit. Romantiikan
kansanrunouskokoelmat. 2. Kalevala runoteoksena. 3. Kalevipoeg.
Grimm-veljesten Lasten sadut. Moe ja Asbjrnsen: Norjalaisia
kansansatuja. Salmelainen: Suomen kansan satuja ja tarinoita. Tieck.
Hauff. Andersenin Sadut. Topelius: Lukemisia lapsille.

2. Lyriikka. 1. Lyriikan merkitys romantiikan ilmaisijana. Goethe
Euroopan lyriikan uudistajana. Hnen suhteensa kansanlauluun ja
lyriikkansa laatu. Vaeltajan ylaulut. Teoksiin siroiteltua lyriikkaa.
Roomalaisia elegioja. Venetsialaisia epigrammeja. Lnsi-itmainen
divaani. Ballaadin historia: Percy ja Brger. Lenore ym. Goethen
Keijujen kuningas ja Ballaadi, Taikurinoppilas, Korinthoksen morsian,
ja Jumala ja bajadeeri. Schillerin ballaadit Ilolle, Kreikan jumalat,
Taiteilijat ja Laulu kellosta. Uhlandin ballaadit ja Paavo Cajander.
Heinen ballaadityyli. 2. Wordsworthin ja Coleridgen Lyyrilliset
ballaadit. Vanhan merimiehen tarina. Wordsworthin ballaadityyli.
Southeyn, Byronin ja Shelleyn nuoruusballaadit. Mooren ballaadit.
Tennysonin ballaadityyli. Browningin ballaadit. Englannin ja Amerikan
myhempi ballaadirunous. Branger'n ballaadisvy. Hugon Oodit ja
ballaadit. Musset'n Ballaadi kuulle. Ballaadin suonen kulku. 3.
Englannin lyriikka: Bowles ym. Byronin Heprealaiset svelet. Shelleyn,
Keatsin ja Mooren lyriikka. Tennyson, Arnold, Rossettit, Morris,
Swinburne, Stevenson ja Kipling. 4. Ranskan lyriikka: Lamartine, Hugo,
Vigny, Musset ja Gautier. 5. Isnmaallinen lyriikka: Arndt, Krner,
Rckert ja Platen. Englantilaisten isnmaallinen runous. Leopardin
Italialle. Runebergin Vnrikki Stoolin tarinat. 6. Novalis, Eichendorff
ja Mrike. 7. Lenau, Heine ja Leopardi. 8. Mnchenin piiri: Geibel,
Heyse, Schack, Lingg, Greif, Leuthold ja Bodenstedt. Uusromantiikka:
Scheffel. Meyer. 9. Runebergin Idyllej ja epigrammeja. Petfi.

3. Epiikka. 1. Heinsen Laidion. Goethen Kettu Repolainen. Southeyn Joan
of Arc. Landorin Gebir. Campbellin ja Scottin eepokset. Byronilainen
sankari ja hnen sukupuunsa: Chateaubriandin Les Natchez, Atala ja
Ren; Incestum-aihe; Byronin runous ja byronilainen sankari; Don Juan.
2. Byronilainen sankari Euroopan runoudessa: Musset'n Rotta, Namouna ja
Mardoche; Tieck; Jean Paul; Heine; Lenau; Manzonin Kihlautuneet;
Pushkinin byronilaiset runoelmat; Lermontovin Demooni ja Aikamme urho;
Paludan-Mllerin Adam Homo; Kierkegaard; Tegnrin Frithiofin tarina;
Runebergin Nadeschda; Kiven Ikvyys. 3. Romantikan nuoren sankarin
sukupuu, Southeyn Tuomionyn esipuhe, "saatanallinen runoilijakoulu" ja
Byronin Tuomionky. Shelley nuoren vaalean sankarin edustajana.
Alastor. Islamin kapina. Rosalind ja Helen. Incestum-aihe. Nuori
sankaritar. 4. Coleridgen Christabel. Wordsworthin Alkusoitto ja
Retkeily. Mooren Laila Rookh. Keatsin epiikka. Tennysonin Maud ja
Kuninkaiden idyllit. Browningin elytymisrunous ja Sormus ja kirja.
Elizabeth Barrett-Browning. 5. Lamartinen Vuosisatain legenda, Jocelyn
ja Enkelin lankeemus. Hugon Vuosisatain legenda. Mistralin Mireio. 6.
Frithiofin tarina. Mickiewiczin Pan Tadeusz. Runebergin Hauta Perhossa,
Pilven veikko, Hirvenhiihtjt, Nadeschda ja Fjalar-kuningas. 7.
Gessnerin Idyllit. Mllerin Lammasten keritseminen. Vossin Luise.
Goethen Hermann ja Dorothea. Tennysonin Enoch Arden. Runebergin ja
Tegnrin idyllit.

4. Romaani. 1. Werther-romaanit: Goethen Werther; Foscolon Jacopo
Ortisin viimeiset kirjeet; Nodier'n Salzburgin maalari; Senancourin
Obermann; Constant'n Adolphe: Musset'n Vuosisadan lapsen tunnustus. 2.
Luostariromaanit: Millerin Siegwart; Lenzin Metsveli; Wackenroderin
Luostariveli; Tieckin Franz Sternbaldin vaellukset; Novaliin Heinrich
von Ofterdingen. 3. Renessanssiromaanit: Heinsen Ardinghello; Tieckin
William Lovell; Hlderlinin Hyperion; Fr. v. Schlegelin Lucinde;
Brentanon Godwi. 4. Kasvatus-, kehitys- ja avioliittoromaanit: Jean
Paulin Nkymtn aitio, Hesperus, Titaani ja Koulumestari Wuz. 5.
Goethen Wilhelm Meisterin oppi- ja vaellusvuodet ja Vaaliheimolaiset.
6. Historialliset romaanit: Kleistin Mikael Kohlhaas; Historiallisen
romaanin sukupuu; Chateaubriandin Marttyyrit. 7. Scottin romaanit. 8.
Scottin romaanien perint: Ainsworth; James; Bulwer-Lytton; Kingsley;
Thackeray; Dickens; Stevenson; Wilhelm Hringin Walladmor; Hauff;
Gustav Freytag; Joseph von Scheffel; Georg Ebers; Felix Dahn; Conrad
Ferdinand Meyer; Chateaubriandin Viimeinen Abenceragi; Vignyn
Cinq-Mars; Mrimen Kaarle IX:n hallituksen aikakirja; Hugon Parisin
Notre Dame; Gautier'n Kapteeni Fracasse; Manzonin Kihlautuneet;
Topeliuksen Vlskrin kertomukset; Tolstoin Sota ja rauha. 9.
Kauhuromaanit: Schillerin Henkiennkij; Fouqun Undine; Chamisson
Peter Schlemihl; Hoffmannin romaanit; Nodier'n romaanit; Hugon
nuoruuden romaanit; Poen tuotanto; Bulwer-Lyttonin Zanoni ym.; Emily
Brontn Humiseva harju; Hawthornen romaanit; Stevensonin Tohtori
Jekyll; Wilden Dorian Grayn muotokuva. 10. Yhteiskunnalliset romaanit:
Schiller: Rikolliseksi hvistyksen vuoksi; Rouva de Stal'in Delphine
ja Corinne; Bulwer-Lyttonin Paul Clifford; Dickensin Oliver Twist;
Disraelin Conigsby ja Sybil; Kingsleyn Hiivaa ja Alton Locke; Lauben
Nuori Eurooppa; Gutzkowin Maha Guru; Wally Epilijtr, Hengen
ritareita ja Rooman lumoaja; George Sandin romaanit; Hugon Kurjat,
Meren tymiehi ja Nauruihminen. 11. Luonto ja maalauksellisuus:
Eichendorffin Tyhjntoimittajan elmst; Chateaubrianuin Opas; Heinen
Matkakuvia; Lamartinen, Hugon ja Borrow'n matkakirjat. Mets- ja
meriromaani: Sukupuu; Cooperin romaanit ja tyypit; Marryatt; Kingsley;
Stevenson; Haggard; Kipling; Sue; Aimard; Ferry; Sealsfield;
Gerstcker. 12. Novelli ja sielullinen erittely: Sukupuu; Hoffmann;
Fouqu; Brentano; Scott; Vigny, Musset, Gautier; Mrime; Landor;
Beyle; Barbey d'Aurevilly; Heyse.

5. Draama. 1. Saksa. 1. Goethen draamat: Gtz von Berlichingen. 2.
Clavigo, Erwin, ja Elmira, Claudina von Villa Bella ja Stella. 3. Alin
ja Fatiman vuorolaulu. Prometheus. Alkufaust ja Faust. 4. Egmont. 5.
Myrskyn ja kiihkon draamoja: Lenzin Kotiopettaja; Klingerin Myrsky ja
kiihko, Kaksoset ja Vrinpelaajat; Leisewitzin Julius von Tarent;
Mllerin Golo ja Genoveva. 6. Schillerin draamat: Rosvot; Fiescon
salaliitto; Kavaluus ja rakkaus; Don Carlos. Kansanomaiset
yleisdraamat. 7. Goethen Iphigenia ja Tasso. 8. Schillerin
Wallenstein, Maria Stuart, Orlansin neitsyt ja Wilhelm Teli. 9. Fr. V.
Schlegelin Alarcos. A. W. v. Schlegelin Ion. Tieckin satunytelmt ja
hnen romanttinen ironiansa. Wernerin Laakson pojat ja Helmik. 24.
piv. Kohtalotragediat. 10. H. v. Kleistin draamat. 11. Grillparzerin
draamat. 12. Immermann, Heine, Raupach, Grabbe ja Bcher. Halm. Hebbel.
Ludwig. Richard Wagner. 2. Englanti. 1. Byronin Manfred, Marino
Faliero, Molemmat Foscarit ja Sardanapalus; mysterionytelmt Kain ja
Taivas ja maa. 2. Shelleyn Kuningatar Mab, Vapautettu Prometheus,
Cencit ja Hellas. 3. Landorin trilogia Unkarin Andrea, Napolin Giovanna
ja Veli Rupert. Baileyn Festus. 3. Ranska. 1. Mrimen Clara Gazul ja
La Jacquerie. Hugon Cromwell. Dumas'n Henrik III ja hnen hovinsa.
Hugon draamat. 2. Vignyn Chatterton. Musset'n draamat. 4. Huomattavia
draamakirjailijoita muissa maissa. Madchin Ihmisen tragedia.

6. Esteettinen ajattelu. 1. Romanttista kulttuurikirjoittelua
filosofian ja estetiikan alalta. Kirjallisuuden arvostelu. Saksan
romantiikan "kaipuu". "Sininen kukka" ja sen mahdolliset
todellisuusvastineet. A. W. v. Schlegelin luennot. Englantilaisten ja
ranskalaisten esteettiskriitillinen kirjoittelu. Gautier'n "taidetta
taiteen vuoksi"-teoria. Ranskalainen kirjallisuuskritiikki ennen
Sainte-Beuvea ja tmn periaatteet. Viittaus myhempn kritiikkiin. 2.
Romantiikan satiiri.




JOHDANTO.


1

1700-luvulle kuuluvana varhaiskautenaan (IV, s. 302-334) romantiikka
oli vhitellen kasvavaa vapautumisenhalua niist kahleista, joihin
ensin katolinen taantumus ja descarteslainen filosofia sek sitten
niden perillisin ranskalainen itsevaltius, valistuksen
materialistinen filosofia ja ahtaisiin sntihin pakotettu
kaupunkilainen ylimysrunous olivat ihmishengen vanginneet.
Vapaudenkaipuu ilmeni erikoisesti tunne-elmn elpymisen:
luonnontunne, raunioromantiikka, katoavaisuuden tunnelma ja
maailmantuska, yksilllinen runoilijanerous olivat pian trkeit
tekijit aikakauden sielunelmss. Lisksi tuli "kansan" lytyminen,
kansanrunous ja maalauksellisuus, muinaisuuden ja keskiajan harrastus,
helleenisen runouden ksittminen kansan hengenelmn ilmaukseksi.
Kaikki tm alkaa ilmenty kirjallisessa taiteessa: englantilaisessa ja
rousseaulaisessa romaanissa, porvarillisessa murhenytelmss, siell
tll lyriikassa ja epiikassa, Ossianissa ja saksalais-isnmaallisessa
runoudessa. Valmistuminen, hautuminen, tapahtui siis jo 1700-luvulla.

Yllviitattuun kymiseen yhtyi syventvn voimana Kantin filosofia,
joka srki ratsionalismin ja empirismin, ja osoittaen tietmyksen rajat
ja siveellisen pyrkimyksen merkityksen loi uuden ihanteen: tahtoihmisen
ponnistelun siveellist pmr kohti. Kantin filosofian varjosta,
tieteellisesti harhautuen mutta runollisen mielikuvituksen puolesta
rikastuen, nousi ns. romanttinen filosofia, joka tahtoi avata
romantiikan ihmiselle tien olevaisuuden ymmrtmiseen ilman
rajoituksia, ja innosti hnt siten mystilliseen, haltioituneesti
runolliseen elytymiseen. Tt oli omansa herkistmn kokonaan tieteen
ulkopuolella tyskentelev saksalaisten uskonnollis-haaveellinen
tunnefilosofia. Teoreettisen filosofian vastapainoksi kehittyi sitten
teollisuuden yh jatkuvan ja laajentuvan vallankumouksen sek sit
seuranneiden sosiaalisten muutosten johdosta syntynyt yhteiskunnallinen
filosofia eli positivismi, joka valmisteli sosialismin oppeja, ja
lopuksi nykyaikainen sek humanistinen ett kokemusperinen tiede.
Ranskan vallankumous, jonka kernaasti ksittisimme 1700- ja 1800-lukua
erottavaksi kuiluksi, ei tosiasiassa nyt olleen sellainen. Se on
pikemminkin kehityksen valtatien syrjst saapuville rynnnnyt
harkitsematon, vkivaltainen puuska, joka hiritsi ja hidastutti
1700-luvun valmistaman tieto- ja tunneperinteen rauhallista kehityst
mm. syksemll Euroopan pitkllisiin sotiin ja aiheuttamalla lopuksi
1800-luvun puolivliin saakka kestneen vanhoillisen taantumuksen.

Luodessamme 1700-luvun loppukymmenin silmyksen Eurooppaan mieless
varhaisromantiikan vaiheet ja tarkoituksena saada selkoa, mitk
kirjalliset virtaukset silloin johtavissa sivistysmaissa, Ranskassa,
Englannissa ja Saksassa, nyttisivt elinvoimaisimmilta, voimme
todeta, ett Ranska oli edelleen, Rousseaun tunne- ja erist muista
hertteist huolimatta, klassillisuuden kahleissa, ja ett Englanti ja
Saksa olivat vlitilan asteella viljellen vanhaa ja uutta rinnakkain.
Erikoisesti hertt huomiota se, ett Montesquieun, Grayn, Ossianin,
Percyn ballaadien ym. aloittama kansanrunouden harrastus oli
vaikuttanut sytyttvsti ei vain Saksassa vaan pohjoismaissakin,
Suomessa, jossa Porthanin ty tll alalla on varhaisempaa kuin
Herderin vastaava ty Saksassa, ja tieteellisilt tuloksiltaan
ptevmp ja pysyvmp. Kansanrunoudesta tulee lyhyesti sanottuna se
maaper, josta romantiikan lyriikka saa alkunsa ja huomattavassa
mrss muotonsa ja ravintonsakin, ja josta yleens sen taide, ja
tiedekin uudistuvat ja hytyvt. Valtaromantiikan itsestn selvin
johdantolukuina ovat siis katsaus filosofiseen taustaan, viittaus
tieteisiin, selostus Herderin ja Porthanin tyn trkeimmist
saavutuksista ja silmys kansanrunouden muistomerkkeihin.

Tmn jlkeen seuraa itsestn siirtyminen kansanrunouden tyttren,
romanttisen taidekirjallisuuden vaiheiden ja sisllyksen selostamiseen.
Jo kerrottaessa kansanrunoudesta tuntui haitalliselta se,
ett historiallisten tietojen oheen olisi pitnyt liitt
esteettinen ksittely. Kun tm haitta lisntyisi siirryttess
taidekirjallisuuteen ja tuottaisi sekaannusta siksi, ettei siten
menetellen olisi mahdollisuutta ksitell kirjallisuuden eri aloja
yhdess jaksossa, on selv, ett romantiikan ulkonaiset historialliset
vaiheet on esitettv ensiksi ja vasta sitten sen luoman kirjallisuuden
sisllys. Tst jaosta on monta etua. Sen avulla nousee historiallinen
linja nkyviin selvemmin kuin jos usein laajat esteettiset esitykset
katkaisisivat sit, ja tmn yhteydess kirjailijain persoonallisuudet,
joihin huomio nin menetellen voidaan kohdistaa keskitetymmin.
Toisaalta mys eri alojen vaiheet ja aiheet kuvastuvat lhemmin ja
ehemmin sin ajan virtana, mit ne todella ovat, kun niit ei katkota
sirpaleiksi tekijins elmkertojen yhteyteen. Se ainoa haitta, mik
tst menettelyst on, ett net saman kirjailijan tuotanto voi tulla
puheeksi useammassa paikassa, ei ole suuri ja on torjuttu niin helpolla
keinolla kuin muutamalla sivuviittauksella.

Kirjoitamme siis aluksi _valtaromantiikan ulkonaisen historian_.
Kansanrunouden jlkeen tllin tulee ensimmisen kysymykseen _Saksa_
ja nimenomaan Goethe, jonka henkilkohtaiseen historiaan yhtyvt sek
Herderin ett Hainbundin (IV, s. 471) hertysvirtaukset, uushumanismi
ja yleens korkein, mit Saksan runous romantiikan aikana saavutti.
Luontevasti on hnen rinnallaan esitettviss Schillerin historia.
Tutkimalla heidn persoonallisuuttaan ja vertaamalla heit edellisen
aikakauden pyrkimyksiin ja toisiinsa voidaan saada selv ksitys heidn
merkityksestn. Tmn jlkeen syntyv romantiikan uusi leimahdus, jota
vliin sanotaan Saksan "uusromantiikaksi", on tietenkin Myrskyn ja
kiihkona alkaneen virtauksen jatkumista, jossa on luonnollisista syist
aallonharjoja ja -pohjia. Haipuessaan ja hakiessaan ilmauksia esim.
sisustus-, kuvaama- ja sveltaiteesta se kyll muuttaa svy mutta ei
perusluonnetta, ja kohoaa taas aalloksi uuden "myrskyn ja kiihkon",
Nuoren Saksan vastustushengen hertess. Sitkin seuraa herpautumisen
aika ja hajaantuminen monenlaisiksi, jopa aatteellisesti aivan
vastakkaisten leirien ilmaisutavoiksi, mutta minknlaista jyrkk,
kertakaikkiaan tapahtuvaa loppumista ja siirtymist uuteen tyyliin ei
ole mahdollista osoittaa. Valtaromantiikan ulkonaisen historian
ulotamme 1848:aan eli Freiligrathiin saakka, mutta myhemmin liitmme
siihen viel mnchenilisen koulun, mik vie sen vuosisadan loppuun. Ja
sitten voimme monessa yhteydess todeta, ettei romantiikka ole Saksan
runoudesta milloinkaan kadonnut.

_Englanti_ on romantiikan varsinainen synnyinmaa, jonka
kirjallisuudessa klassillisuuden yksinvalta on yleens ollut
lyhytaikainen. Uusimmassa vaiheessaan romantiikka alkoi siell ennen
kuin muualla, mutta ei noussut "myrskyksi eik kiihkoksi" 1700-luvun
puolella, vaan vasta 1800-luvun parina alkukymmenen. Vaikka Saksan
romantiikalla, etenkin filosofialla, oli siihen huomattava vaikutus,
se silti kehittyi itsenisesti, omien kansallisten perinteidens
mukaisesti. Sarja maailmankuuluja runoilijoita loi kirjallisuuden, joka
on arvokasta sinns ja on vaikuttanut syvllisesti muuhun Eurooppaan.
Uudet kirjailijapolvet kehittivt ja jatkoivat romantiikan
kirjallisuusihanteita, niin ett nm olivat elinvoimaisia koko
1800-luvun ajan. Lopuksi voimme todeta, ettei romantiikka ole
Englannissakaan asemistaan vistynyt, vaan on vakiintunut siell kuten
muuallakin luvalliseksi tyyliksi, jonka onnistuminen riippuu vain
kirjailijain lahjakkuudesta. Huomattavan, kauniin voiton romantiikka
saavutti Yhdysvalloissa, jossa sarja etevi runoilijoita kohotti
siklisen nuoren kirjallisuuden sen "kultaiseen" vaiheeseen ja josta
jo tllin alettiin suorittaa Euroopalle tlt saatua kulttuurilainaa
takaisin.

_Ranskan_ vallankumous oli rousseaulaisen yhteiskuntaromantiikan
ilmaus. Kirjallisuuden alalla se ei ehtinyt saavuttaa alkeellista
melodraamaa enemp, kun jo joutui napoleonilaisen taantumuksen uhriksi
ja takaisin klassillisuuteen, joka vallitsi 1820-luvun loppuun saakka.
Tn aikana kyll monet etevt kirjailijat suorittivat romanttista
hertystyt, saaden vaikutteita Saksan filosofiasta ja etenkin
Englannin runoudesta, mutta "myrskyksi ja kiihkoksi" Ranskan
romantiikka tulvahti vasta n. 1830 eli silloin, kun romantiikka oli
muualla jo kntynyt laskuansa kohti. Elettyn intohimoisesti verraten
lyhyen ajan, 1850-luvulle saakka, se alkoi haipua, mutta ji
Ranskassakin pysyviseksi tyyliksi, jota on siell sittemmin suvaittu,
kun vain runoilijat ovat kyenneet lahjakkuudellaan sen oikeutusta
perustelemaan.

Nist kolmesta keskusmaasta romantiikka levisi rengasaaltona
_reunamaihin_, joiden romantiikan korkein kohta on snnllisesti
alkulhteit paljoa myhisempi. Kaikkialla esiintyi huomattavia
runoilijoita, joiden tuotanto saavutti korkean, pysyvn asteen.

_Valtaromantiikan sisinen historia_ alkaa esityksell _kansanrunouden_
muodoista, vaikutuksesta kieliin ja taiderunouteen, keskiajan runouden
lytymisest, huomattavimmista nyt syntyneist eepoksista, saduista ja
niihin liittyvst uudesta taiteellisesta saturunoudesta. Selville
tulee kymn, ett suuria, uusia taidearvoja nousi tt tiet
runouteen. _Taiderunouden_ ksittely alkaa asiallisimmin _lyriikasta_,
joka on uudistuneessa muodossansa kansanrunouden tytr: Goethen tyst
Euroopan lyriikan uudistajana. Varsinkin ballaadin historian
seuraaminen maasta maahan on omiaan valaisemaan romanttisen lyriikan
keskeist linjaa. Filosofisen ja sielullisen tunnustus- sek luontoon
elytyvn ym. lyriikan rinnalla hertt huomiota isnmaallisen
lyriikan saavuttama merkitys ja joskus korkea taiteellisuus. Syrjiset
maat rikastuttavat lyriikan satoa jalolla, pysyvarvoisella runoudella.

_Epiikkaa_ romantiikka on viljellyt erikoisen harrastuneesti, muuttaen
sen perinteellisen objektiivisuuden luonteensa mukaiseksi
subjektiiviseksi kerronnaksi. Sekin perustuu kansanrunouteen ja on
innoittunut ja hytynyt ballaadityylin tuoreudesta, mutta on silti
ulottanut juurensa vanhaan, sek antiikin ett keski- ja myhemmn
ajan, mm. renessanssin taide-epiikkaan. Se alkoi kyll Saksassa, mutta
ei saavuttanut siell, vaikka sit viljeltiin ahkerasti, sanottavampia
tuloksia ennenkuin vasta meidn aikanamme, jolloin Spitteler on
onnistunut luomaan ilmeisesti arvokkaan eepoksen. Sen sijaan
Englannissa eepos oli romantiikan yleisimpi vlineit ja saavutti jo
varhain, mm. Scottin alkutuotantona, kunnioitettavia, yhkin tuoreita
tuloksia. Epiikan yhteydess paljastuu erit romantiikan paiheita,
mm. mielikuva traagillisesta eli ns. byronilaisesta sankarista, jonka
synnyn ja vaiheiden seuraaminen eri maiden runoudessa on omiaan
johtamaan syvlle romantiikan keskeisimpiin mielikuviin ja pitmyksiin.
Kun sitten reunamaat onnistuvat luomaan epiikan alalla korkeatasoisia
tuotteita, voidaan epiikkaa perustellusti sanoa romantiikan trkeksi
ilmaisutieksi. Sen yhteydess on mainittava Saksassa uudistunut
_idylli_, joka saavutti siell ja pohjoismaissa arvokkaita tuloksia.
Muistettava on idyllin merkitys ihanteellisen kansankuvauksen
varhaisoireena.

Romantiikan _romaanin_ iti on Uusi Heloise ja esikoinen tmn lapsi
Werther. Goethelle kuuluu siis kunnia paitsi valtaromantiikan lyriikan
mys sen romaanin aloittamisesta. Seuraamalla nyt Werther-aiheisten,
luostari-, renessanssi-, kasvatus-, kehitys- ja avioliittoromaanien
historiaa psemme pilkistmn sangen syvlle romanttiseen, varsinkin
saksalaiseen sieluun. Nkalaamme Englantiin ja Ranskaan pin on omansa
laajentamaan tutustuminen historialliseen romaaniin, jonka tss
vaiheessa vastoin tavallisuutta aloitamme Saksasta, Mikael
Kohlhaasista, sek Ranskasta, Marttyyreist. Walter Scottin
historiallisten romaanien lumivyryn kasvavan perinnn seuraaminen vie
meidt Euroopan kaikkiin maihin ja osoittaa, kuinka tavattoman
voimakkaaksi vasta romantiikan itsens mukana hernnyt kansallistunto
oli ehtinyt muutamassa vuosikymmeness kasvaa. Taas on muistettava,
ett reunamaat antoivat tllekin alalle arvokkaita lisi. Romantiikan
aloiterikkaus oli romaanin alalla ehtymtn. Jo lueteltujen aihepiirien
lisksi on net viel mainittava alkuaan Englannista lhtenyt, mutta
Saksassa korkeimman tasonsa saavuttanut kauhuromaani, jonka perinnn
hoitajina tapaamme sek alussa ett myhemmin erit Euroopan
kuuluisimpia kirjailijoita; sitten yhteiskunnallinen, luontoa ja
maalauksellisuutta harrastava matka-, mets- ja meriseikkailu- ja
viimeiseksi sielullinen erittelyromaani.

_Draama_ on kolmas ala, jossa Goethell on aloittajan asema,
valtaromantiikan draama kun net alkaa Gtz von Berlichingenist.
Katsaus Goethen ja Schillerin draamoihin on omiaan vakaannuttamaan sen
ksityksen, ett Saksa valloitti 1800-luvun alkukymmenell joiksikin
ajoiksi kirjallisuuden alalla sen hegemonian, jota se ei viel
1700-luvun jlkipuoliskolla ollut voinut haaveillakaan. Schillerin
draamat, jotka ovat tll alalla Saksan suurin saavutus, ovat
aatesyvyytens ja korkean runollisuutensa lisksi nyttmkelpoista,
elv dramatiikkaa. Tt ei voi sanoa Englannin romanttisesta
draamasta, joka Byronin ym. sepittmn oli nytelmn asuun puettua,
mutta nyteltvksi sangen hankalaa runoutta, eik yleens
nyttmllisess suhteessa jaksanut kohottaa kansallista draamaa tmn
jo kauan jatkuneesta heikkoudentilasta. Ranskan romanttisesta draamasta
taas on sanottava, ett se pinvastoin oli "liiaksi nyttmkelpoinen",
so. ett se esim. Hugon tapaan thtsi etupss voimakkaiden
nyttmvaikutusten aikaansaamiseen ja joutui siten omistamaan
runollis-aatteelliseen puoleen huomiota vhemmn kuin olisi pitnyt.

Valtaromantiikan _esteettinen ajattelu_, jolle Kant ja Schiller
antoivat samalla sek asiallisen ett ylevn suunnan, ohjasi kuten
tekstist tulee nkymn kirjallisuustutkimuksen ja kirjallisuuden
arvioinnin uralle, jolta poikkeaminen on yleens vienyt harhateille.
Tss yhteydess huomautamme, ettemme voi tilanpuutteen vuoksi syventy
varsinaisen estetiikan esittelyyn.

Vain renessanssi on riittv ja sopiva valtaromantiikan vertauskohta.
Keskiajan snnstellyn, yhtlisen ajattelun kahlehtima ihminen hersi
silloin yksilllisen voimansa ja neroutensa tietoisuuteen. Puhuaksemme
Hegelin tyyliin keskiajan joukkoihmisen vastakohdaksi asettui
mahdollisuuksiensa tietoisuuteen hernnyt yksil; tuonpuoleisuuden
lupausten vastakohdaksi kiitvn hetken nautintotodellisuus;
velvollisuuksien vastapainoksi voiman ja vallan hurma; paastoamisen
vastapainoksi mssys; kahlehditun ajatuksen vastapainoksi vapaus; jne.
Keskiajan teesin vastustajaksi ilmestyi siis renessanssin antiteesi, ja
niin alkoi niden kahden maailmankatsomuksen vlinen taistelu ja
sulautuminen toisiinsa. Tm sulautuminen, synteesi, tapahtui
lopullisesti vasta 1700-luvulla, saavuttaen kuvaavimman ilmauksensa
ranskalaisessa klassillisuudessa ja valistusajan filosofiassa. Mutta
synteesi ei ollut viel valmis, kun se jo yksipuolistuen ja jykistyen
dogmiksi samalla muuttui kuten dogmille aina ky teesiksi, joka
omalla ehdottomuudellaan provosoi vastaansa uuden antiteesin.
Varhaisromantiikka oli tmn antiteesin alkamista ja kasvamista,
valtaromantiikka on tysin valmis antiteesi, uusi renessanssi. Nin on
keskiajan ihminen vistynyt renessanssin ihmisen, tm valistusajan
ihmisen, ja tm vuorostaan romantiikan ihmisen tielt.

Romantiikan ihminen on renessanssin ihmisen kaksoisveli ja sellaisena
niin pettvsti hnen nkisens, ett vasta lhempi tarkastelu
ilmaisee eroavaisuudet. Tietoisuus omista voimista ja neroudesta sek
innoittunut usko niihin on molemmille yhteist, mutta siin, miten he
tt tietoisuutta kyttivt, ilmenee mys heidn suurin erilaisuutensa.
Vaikka renessanssin ihmisell olikin platonilais-kristillinen ksitys
tuonpuoleisuudesta ja sen asettamista siveellisist velvollisuuksista,
hn silti vapautumisen riemussa unohti sen ja antautui eprimtt
nautintojen valtaan. Romantiikan ihminen oli tss hnt korkeammalla
asteella. Sek ratsionalistinen ett empiirinen filosofia olivat
Kantin ksittelemin ja puhdistamina johtaneet niiden kannalta
uuden mutta kristinopin kannalta kyllkin vanhan ihanteen, ns.
"siveellisen tahtoihmisen" syntyyn. Tmn ihanteen, jota Goethen
persoonallisuus-aatteen voi mys sanoa edustavan, vaikkakin siihen
kuuluva yli-ihmisen ja epikurolaisuuden vivahdus on sen kanssa jonkin
verran ristiriidassa, asetti voimakkaasti ja kauas kuuluvasti
noudatettavaksi etenkin Schiller, jonka vaikutus jalon eurooppalaisen
luonteen kehittymiseen on tmn vuoksi suuri. Kantin-Schillerin
siveellinen tahtoihminen se on, joka on eri maissa eri nimisen saanut
aikaan 1800-luvun alku- ja keskivaiheen henkisen ja mys aineellisen
nousun. Hness romantiikan usko yksilllisen voiman, nerouden ja
tahdon merkitykseen saavutti parhaan ilmaisunsa. Samoin kuin
valtarenessanssin hertteet hapattivat hengen ja aineen vuosisadoiksi,
nykyaikakin tavalla tai toisella ksittelee ja kehittelee niit
lukemattomia henkisi ja kytnnllisi aatteita, joita sille antoi
toinen suuri renessanssi, valtaromantiikka.






VALTAROMANTIIKKA.

(N. 1773-1848).





I. FILOSOFINEN TAUSTA.




1. IMMANUEL KANT.


Aikakausien ajattelun kypsyyden ilmaisee syvllisimmin filosofia, johon
kirjallisuuden historian tytyy tuon tuostakin sek viitata ett
syventy voidakseen ymmrt runouden oikein. Olemme aikaisemmin
seuranneet filosofian kehityst Humeen ja Wolffiin saakka ja todenneet
edellisen psseen ehdottoman kokemusperisyyden asteelle, mutta
jlkimmisen viel jneen Leibnizin monaadien pariin. Tlt kannalta
filosofian auttoi eteenpin Immanuel Kant, joka jatkaen Humen tyt,
mutta samalla ottaen wolffilaisuudesta huomioon sen, mik siit
ansaitsi jd ajatuksen piiriin, tutki inhimillisen tiedonsaannin
mahdollisuudet asian koko laajuudessa ja psi tuloksiin, joiden
ptevyytt ei myhempi aika ole kyennyt vakuuttavasti jrkyttmn.

_Immanuel Kant_ (1724-1804) syntyi Knigsbergiss huhtik. 22 p. 1724
pietistisen satulasepn poikana, ja eli isns kuoltua vuodet 1746-1755
yksityisopettajana ja vuodet 1755-1770 kotikaupunkinsa yliopiston
dosenttina. Hnen isoisns oli tullut Skotlannista. Viimeksimainittuna
vuonna hnet nimitettiin logiikan ja metafysiikan professoriksi, jona
toimi 1797:n saakka. Hnen luentonsa tulivat kuuluisiksi, ja sen
jlkeen kun hn oli julkaissut Puhtaan jrjen kritiikin (Kritik der
reinen Vernunft, 1781), kuulijoita saapui lhelt ja kaukaa. Vhn
myhemmin kirjoitettu ja julkaistu Uskonto puhtaan jrjen rajoissa (Die
Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft) kiellettiin
Preussissa muka vahingollisena nuorisolle, ja kuningas kielsi Kantia
koskettelemasta luennoissaan uskonnollisia kysymyksi. Kant tottelikin
niin kauan kuin kuningas eli, julkaisten teoksen uudelleen vasta 1793.
Hnen terveytens oli aina heikko, mutta hn kesti tyns rasitukset
noudattaen mit snnllisimpi elintapoja. Kant oli vuosisatansa
valistuksen ystv, mutta silti kiitollinen vanhemmilleen saamastaan
uskonnollishenkisest kasvatuksesta.

Kant aloitti tuotantonsa 1755 ja julkaisi 1770:een menness 9 teosta,
joissa ksitteli luonnontieteellisi ja metafyysillisi kysymyksi, mm.
todistuksia Jumalan olemassaolosta. Hnen lhtkohtansa oli Wolffin
filosofia (IV, s. 262), so. hn ei epillyt tmn jrjestelm, vaan
omaksui sen dogmaattisesti. Mutta tutustuminen Humen tietokritiikkiin
teki lopun tst "esikriitillisest" kaudesta, joksi sit on sanottu,
ja ohjasi hnen ajattelunsa vapaaseen, itseniseen tyskentelyyn. Tmn
"kriitillisen" kauden aloitti teos Aisti- ja ajatusmaailman muodosta ja
prinsiipeist (De mundi sensibilis et intelligibilis forma et
principiis, 1770). Tmn jlkeen hn julkaisi 16 teosta, joista tss
mainittakoon Kytnnllisen jrjen kritiikki (Kritik der praktischen
Vernunft, 1788) ja Arvostelukyvyn kritiikki (Kritik der Urtheilskraft,
1790).

Kant oli erikoisesti mieltynyt luonnontieteellisiin ja historiallisiin
teoksiin, filosofian historiaa lukuunottamatta, matkakertomuksiin ja
kaunokirjallisuuteen. Hn tunsi hyvin Englannin sek filosofian ett
runouden, ja samoin Voltairen ja Rousseaun, mutta ei vlittnyt Ranskan
materialistisesta filosofiasta. Oman maansa kirjallisuuden hn tunsi n.
1780:een eli ensimmiseen Kritiikkiins saakka, mutta ei seurannut en
Goethen ja Schillerin aikaansaamaa nousukautta. Sanomalehti hn luki
mielelln. Luonnonkauneutta hn ei ymmrtnyt -- ei kynyt milloinkaan
merell eik tehnyt pitempi matkoja; musiikista ja tunnerunoudesta hn
ei liioin vlittnyt. Hn oli uskollinen ystvilleen, mutta ei kynyt
katsomassa heit, jos he sairastuivat, eik muistellut heit heidn
kuoltuaan. Naisista hnell ei ollut korkeata ksityst -- hn pysyi
naimattomana koko ikns.

Paitsi Wolffilta ja Humelta Kant sai trkeit hertteit mys
Newtonilta ja Rousseaulta. Siihen Newtonin ksitykseen, ettei voida
jrjellisesti selitt, miksi kiertothdet kulkevat samassa tasossa ja
melkein ympyrn muotoista rataa, hn huomautti (Yleinen luonnonhistoria
ja taivaan teoria -- Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des
Himmels, 1755), ett jos otaksutaan aurinkokuntamme kerran olleen
pyriv sumu- eli nebuloosamassa, kiertothtien asettuminen samaan
tasoon voidaan ymmrt yleisten luonnonlakien seuraukseksi. Tm
Kantin teoria on sama kuin Laplacen v. 1796 hnest tietmtt esittm
nebuloosaotaksuma. Rousseau opetti Kantin ymmrtmn ihmisen arvon,
sen, ett ihmisess on silloinkin, kun hn on jnyt vaille ulkonaista
sivistyst ja opillista tietoa, siveellinen, sinns arvokas ydin.

Puhtaan jrjen kritiikki sislt Kantin tietoteorian. Hn asettuu
siin ratsionalistisen ja empiirisen filosofian tuomariksi ja koettaa
ratkaista niiden vlisen ristiriidan. Tmn vaikeatajuisen teoksen
ajatussisllys on lyhyesti ja mahdollisimman kansantajuisesti
esitettyn suunnilleen seuraava.

Katsoessamme luontoon toteamme toisten esineiden olevan lhempn,
toisten kauempana. Tosiasiallisesti lhempn olevat ovat rsyttneet
silmhermoamme kovemmin, kauempana olevat heikommin, mik taas on
saanut havaitsemiskykymme toimimaan niin, ett se on sijoittanut
edelliset lhemmksi, jlkimmiset kauemmaksi, on siis syntynyt
mielikuva _paikasta_. Henkil, jolta on leikattu jalka, voi tuntea
kipuja tuossa olemattomassa jalassaan. Ihmisen erikoisominaisuus on se,
ett hnen tytyy sijoittaa jokainen aistimuksensa johonkin paikkaan.

Samoin meidn on pakko liitt aistimuksemme _ajan_ yhteyteen.
Silloinkin on aistimuksen voimakkuus mrvn. Jos jokin tapahtuma on
vaikuttanut meihin syvsti, me muistamme sen eloisasti ja pidmme sit
aikaan nhden tuoreempana kuin jotakin myhemmin sattunutta seikkaa,
joka kosketti meit vain ohimennen. Tapahtumatyteiset ajat kuluvat
nopeasti -- tasaiset pivt ovat pitki. Mys "aika" on aistimustemme
sijoittamista "paikalleen" niiden tehon mukaisesti.

Niden seikkojen toteaminen on vlttmtnt sen ihmisen ominaisuuden
ymmrtmiseksi, ett hn sijoittaa kaikki aistimuksensa sek
paikallisesti ett ajallisesti.

"Sielumme" ei ole, kuten kokemusperiset filosofit opettivat,
vain kuvastin, joka epitsenisesti, mekaanisesti, heijastaa
vastaanottamansa aistimukset. Tietomme kyll syntyy ulkoa tulevista
aistimuksista, mutta havaitsemiskyvyllmme on synnynninen aktiivinen
voima, jolla se jrjest kohteensa kuten olemme selittneet
_paikallisesti ja ajallisesti_ eli muodostaa niist ajasta ja paikasta
riippuvia _mielikuvia_. Tllin aistimuksemme vasta saavuttavat
_muodon_. Sellaisina ne kuitenkin ovat vain kuvia. Vasta kun
_jrjell_ tarkastelemme niit, asettaen niit vierekkin, syy- ja
seuraussuhteeseen, syntyy _ksite_. Tmn tarkastelun suoritamme Kantin
vitteen mukaan 12:lla eri tavalla, joita hn sanoo _kategorioiksi_.
Nist ovat trkeimmt ne, jotka tulevat kysymykseen silloin, kun
tahdomme tutkia mielikuvan perusoleellisuutta eli substanssia ja
syy- sek seuraussuhteita. Sen, mit jrki sanoo, omaksumme
lopullisesti _ymmrryksell_. Tm on se kykymme, jonka avulla
muodostamme _synteesin_, so. esim. tiedmme, ett vesi, j ja hyry
ovat samaa ainetta. Vasta synteesi on todellista tietoa. Sen ei
tarvitse olla tietoista, vaan se voi tyskennell "pimesskin",
ksitellen ja kypsytten kaiken aineiston, mink havaitsemuksen ja
jrjen toiminta on varastoinut. Vasta tmn synteettisen kypsymisen
jlkeen tieto on siin tilassa, ett voimme eritell sit, tutkia sit
aposteriori esim. kokeellisen menettelyn avulla.

Havaitsemuksiemme ja niiden ksittelyn kautta jrjell ja ymmrryksell
emme kuitenkaan voi pst siihen lopulliseen ja tydelliseen
synteesiin, joka vastaisi rimmisiin kysymyksiimme, esim. siihen,
"mit on thtien tuolla puolella"; asioista ja ilmiist, joista emme
saa aistimuksia, emme net voi tehd synteesi. Mutta tm lopullisen
tiedon tarve on ihmisess niin vastustamaton, ett hn muodostaa nm
suuret synteesins ilman kokemuksia. Kant sanoo niit _ideoiksi_. Niit
on kolme: _sielu_, jolla tarkoitamme koko sisist, henkist
ilmielmmme; _maailma_, jolla ymmrrmme ulkopuolellamme olevaa
kaikkeutta; ja _Jumala_, joka on niden molempien summa ja olevaisuuden
kaikkien arvoitusten ratkaisu.

Tutkiessamme nin saavutetun tiedon laatua meidn tytyy mynt
luoneemme sen itse, omilla kyvyillmme, kokemuspiirimme sisss
aistimuksiemme perusteella, ideoihimme nhden ilman niitkin. Mutta
kokemukseen perustuva tietomme ei ole yleisptev, kuten hyvin
tiedmme verratessamme omia ja muiden ksityksi samasta asiasta;
nyttp melkein mahdottomalta erottaa tiedosta nit siihen liittyvi
yksilllisi puolia. Sellainen kyll onnistuu matematiikassa ja
fysiikassa, sill tiedmmehn, ett lauseke "suora viiva on lyhin tie
kahden pisteen vlill" ei kaipaa kokemusperist todistusta, koska se
on selv sellaisenaan, edeltpin, _apriori_. Se, ettei kukaan kiist
tt, johtuu siit, ett se samoin kuin muutkin matemaattiset selvit
lausuu julki vain sen, mik on ammoin hengessmme kypsynyt synteesiksi
ja tmn oivallukseksi. Samoin on hengessmme selviksi omaksuttuna se
ksitys, ett kaikella tytyy olla syyns. Ruvetessamme tutkimaan,
miksi vesi kiehuu, meill on edeltpin tietoisuus siit, ett jokin
syy aiheuttaa sen, ja me alamme etsi tt. Emme yleens tekisikn
sit, ellei syyn ja seurauksen laki olisi olemuksemme mytsyntyinen
vaade. Mutta matematiikan ja fysiikan edustama nennisesti
objektiivinen tieto on kuitenkin meidn oman henkemme luomaa ja ptev
vain niihin ilmiihin nhden, joita kykenemme olevaisuudessa
havaitsemaan, so. omassa kokemuspiirissmme. Olisiko se ptev
toisenlaisten ilmiiden lakeina kuin ne, jotka me tunnemme, siit ei
ole tietoa.

Nin ollen tietmyksemme on oman itsemme luomaa ja syntynytt ilmiiden
(Erscheinungen) vaarinotosta. Niiden ohi tai taakse emme voi tunkea ja
niinp meilt j tutkimatta, minklainen on objektiivinen, riidaton,
yksilllisest havaitsemuksesta riippumaton totuus (das Ding an sich),
tuo tietmyksemme raja, jonka yli emme voi pst, koska meill ei ole
siihen riittvi aseita. Nin Kantin jrjestelm lopuksi kuvastuu
suurena rakennelmana, jossa alinna on _aistimusten_, sen pll
_jrjen_, sitten _ymmrryksen_ ja ylinn _ideain_ kerros. Se on oma
rakentamamme ja suljettu kuvulla, jonka toiselle puolelle emme voi
menn. Siell asuvaa lopullista totuutta voimme vain aavistella
mielikuvituksella ja uskolla.

Helppo on havaita, ett Kant tosiaankin pyrki luomaan empirismin ja
ratsionalismin synteesin. Edellisest on kotoisin tiedon
hankkimisteoria nerokkaasti kehitettyn, mist johtui, ett tositiedon
ja kuvittelujen vlille vedettiin ehdoton, jyrkk raja. Tieteiden
joukosta katosivat silloin oppi "sielusta" erikoisena substanssina
(III, s. 133), oppi kaikkeuden synnyst ja todistukset Jumalan
olemassaolosta. Ne ovat kyll oikeutettuja ja ajateltavissa ideoina,
mutta niit ei voi asettaa tieteellisen tutkimuksen kohteiksi.
Ratsionalismista on perisin das Ding an sich, joka edustaa Platonin
ideamaailmaa, keskiajan realismin genusta, Descartesin ja Spinozan
substanssia (III, s. 523). Kategoriat on ksitettv skolastisen
perinteen kaukaiseksi vaikutukseksi.

Mikli siis tahdomme tutkia olevaisuutta tieteellisesti, meidn on
pakko tyyty siihen ilmiin esiintyvn kaikkeuden meren saareen,
jossa elmme. Ryhtymtt ryntmn rajojemme ulkopuolelle meidn on
nyt kysyttv, emmek ehk saavuttaisi tyydytyst vain tst
saarellamme suoritettavasta elmst, jos se kulkisi tiettyj teit.
Thn Kant vastasi teoksessaan Kytnnllisen jrjen kritiikki, joka
sislt hnen siveysoppinsa.

Teoksen ajatusrakenne voidaan kuvitella kolmikerroksiseksi. Alinna on
_aistillisuus_, jossa asuvat _vietit_ houkuttelevat ihmist tekemn
sit, mik miellytt; toisessa kerroksessa asuu _jrki_, joka toimii
periaatteiden mukaan ja ilmaisee, mik on hydyllist ja edullista;
kolmannessa _ymmrrys_, joka osoittaa, ettei viettien noudattaminen ja
oman mielihyvn etsiminen ole suinkaan vlttmtnt eik terveellist,
ja ettei se, mik on jrkev ja viisasta, silti aina ole hyv.
Jokaisen on opittava hillitsemn itsens ja lujalla _tahdolla_
toteutettava se, mink ymmrrys osoittaa hyvksi. _Tahto_ vasta on
ihmisen hengen ydin, eik hnen ajattelunsa eik toimintansa, ja tahdon
kskijn on oleva ei yksilllisen onnen etsint vaan _velvollisuus_.
Sen, mik on velvollisuutemme, ilmaisee meille "ehdoton ksky",
_kategorinen imperatiivi_, meiss asuva, aineellisuudesta riippumaton,
tuonpuoleisesta tositodellisuudesta periytyv voima eli sisinen ni:
"Sinun on toimittava niin, ett toimintasi periaate kelpaa kaikkien
jrjellisten olentojen yleisohjeeksi". Kun tmn lain totteleminen on
meille vaikeaa, jopa vastenmielist, koska aineellisuutemme on siihen
haluton -- sen vuoksi Kant juuri sanoo sit "imperatiiviksi", kskyksi
--, on ponnistelujemme pmrn oleva se, ettei kategorisen
imperatiivin noudattaminen olisi en tahtoamme rajoittava pakko,
vaan itsestn selv ja ponnistuksia vaatimaton, luonnollinen
toimintatapamme. Ellemme aseta tt pmrksemme, siveellinen
pyrkimyksemme tietenkin herpautuu. Kun toiselta puolen aineellisuutemme
valta pakottaa meidt epilemn, saavutammeko milloinkaan tt
ihanteellista siveyden ja tahdon esteetnt sopusointua, syntyy tst
kuoleman jlkeisen elmn vaatio, jonka avulla uskotaan sen tyttyvn,
mik tll j vajaaksi. Kantin logiikka on siis lyhyesti sanottuna
seuraava: On olemassa siveellisi luonteita, mutta nm ovat
mahdollisia vain edellytten, ett tahto on vapaa, ett tydellisyys
saavutetaan kuolemattomuudessa ja ett on olemassa Jumala, joka puhuu
omantunnon kautta. Meidn on siis edellytettv Jumala, tahdon vapaus
ja kuolemattomuus. Tm on Kantin kytnnllisen filosofian vaade.

Siveysopissaan Kant kieltmtt ylitti ne rajat, jotka oli itse
tietmyksellemme asettanut: eetillisen olentona ihminen on mys
tuonpuoleisen maailman kansalainen. Sen, mit ei voitu teoreettisesti
johtaa ja todistaa, hn asetti ihmisen uskontarpeesta johtuviksi
kytnnllisiksi vaatioiksi, joilla on merkityst ei tietmyksemme
lisjin, vaan voiman antajina pyrkiessmme tottelemaan kategorista
imperatiivia.

Teoksessaan Uskonto puhtaan jrjen rajoissa Kant ksitteli pahan ja
hyvn esiintymist rinnakkain, niiden taistelua ja hyvn voittoa.
Kohoaminen siveelliseen tydellisyyteen on ihmisen yleinen
velvollisuus, mihin meit kehoittaa jo se, ettemme ole itse tmn
ajatuksen luojia, vaan ett se pinvastoin asuu ihmisess meidn
voimatta ymmrt, miten olemme voineet olla sille vastaanottavaisia.
Nin saavutetusta tydellisyydest, hyvn voitosta ja vallasta
ihmisess, on Jeesus esimerkkin. Hyvn voittoa edistmme
yhtymll "liitoksi, joka toimii siveyden lakien mukaan ja niiden
toteuttamiseksi", mik on kirkon perusajatus. Kant uskoi, ett tosi
ja hyv tulisivat kerran, koska ne ovat jrjellisten olentojen
siveellisten taipumusten sukua, vallitsemaan maan pll. Ottaen
huomioon tmn kannan ymmrrmme, ett Kantin etiikasta kuvastuu hnen
pietistisen kasvatuksensa luoma kristillinen pohja, mutta vain
loogillisena rakennusaineena, kokonaan tunteiden ulkopuolella, sill
tsskn asiassa Kant ei lakannut olemasta ratsionalisti ja
tahto-ihminen..

Mainituissa teoksissaan Kant erotti jyrksti "puhtaan" ja
"kytnnllisen" jrjen, tietmyksemme ja siveellisen olemuksemme,
ilmiiden aistimusmaailman ja vapaan tahtomme. Mutta kysymyksesshn
oli kuitenkin molemmissa tapauksissa sama ihmisen henki, kuvattuna vain
eri toiminnoissa, joten noiden toimintojen vlill tytyi olla silta.
Se silta on Kantin mukaan _taide_, kuten hn selitt kolmannessa
suurteoksessaan, Arvostelukyvyn kritiikiss.

Kant ksittelee siin tunne-elm, jonka oli thn saakka kokonaan
syrjyttnyt, mm. koska tahto-ihmisen vieroi ja vhksyi sit. Taiteen
eli sen tehtvn, mit sanomme "kauniiksi", on hertt sellaisia
puhtaita, epitsekkit, vlittmi mielihyvn tunteita, ett
tietmyksemme ja ideain, arkisen todellisuuden ja kaipuumme
vastakohtaisuus hvi ja niiden vlille syntyy sopusointu. Tm
tuottaa nautintoa ja onnea, siivitt mielikuvituksemme ja saa meidt
suhtautumaan elmn toivorikkaasti. Erikoisesti sopiva esimerkki on
_musiikki_, joka on rakenteensa ja kuvioidensa puolesta lhell
tietmyksemme puhtainta astetta, matematiikkaa, mutta vaikuttaa
svelilln tunteisiimme, so. siveelliseen olemukseemme. Kokemuksesta
tiedmme, ett musiikki voi saattaa ristiriitojen ja huolien
hiritsemn henkisen tilamme sopusointuun. Korkeammalla asteella kuin
musiikki ovat kuitenkin ne taiteet, jotka luovat sopusointua _sanan_
kautta; ylimmksi niist Kant asettaa _lyriikan_. Kantin perusajatus
on: Kaunis luo sopusointua olevaisen ja toivotun vlille ja vaikuttaa
sen kautta rauhoittavasti, sovittavasti ja vapauttavasti; se antaa
tunteiden kautta esimakua siit tydellisyydest, jota ei karussa
arjessamme esiinny, ja opettaa meit toivomaan sit. Kant kohdistaa
erikoista huomiota luonnonkauneuteen ja varsinkin siihen, mik on
_ylev_. "Ylevksi" hn sanoo kaikkea, joka suuruudeltaan sivuuttaa
tavalliset mitat ja jota emme voi ksitt yhten kokonaisuutena. Tm
kykenemttmyytemme tunkeutumaan esiin, "taivaiden taakse" hertt
meiss aluksi vastenmielisi tunteita, koska tulemme silloin kki
todenneeksi kykymme rajoittuneisuuden, mutta samalla ilmenee
hengessmme voima, joka voittaa tuon rajoittuneisuuden: tietoisuus
ideoista ja siit siveellisest laista, joka viittaa kokemuspiirimme
ulkopuolelle. Tm tietoisuus hertt ylevn tunteen. Tarkastaessamme
peloittavia luonnonvoimien purkauksia joudumme mys, jos itse olemme
turvassa, ylevn tunteen valtaan, koska meiss tllin her
voimantuntoa, joka hakee vertojansa juuri tuosta edessmme tapahtuvasta
nytelmst. Ylev on nin ollen voiman ja vapauden tunnetta (IV, s.
279).

Sen, joka tahtoo perehty Kantiin, on kaivauduttava hnen teoksiinsa ja
niiden selityskirjallisuuteen. Yll sanotulla on vain tahdottu
perustella sit ksityst, ett Kant opasti tieto-opillaan filosofian
uralle, jota se sittemmin on suurin piirtein seurannut, mikli se on
tahtonut olla kriitillist ja jrjen ohjaamaa, ett hn aloitti
siveysopillaan uuden aikakauden, jonka johtavana voimana oli oleva
ehdotonta, mytsyntyist siveysksky noudattava velvollisuus- ja
tahto-ihminen, ja muutti estetiikan psykologiseksi eli sellaiseksi
tieteeksi, joka ksittelee ja tutkii esteettisten ilmiiden meihin
tekemi sielullisia vaikutuksia. Tiede tiesi tmn jlkeen rajansa,
vapautuen lopullisesti keskiaikaisesta painolastista, mutta ei silti
joutunut riitaan uskon kanssa, vaan teki pinvastoin sen kera sovinnon,
mynten uskon siveellisess kehitystaistelussamme vlttmttmksi
yllpitjksi. Siten sai surmansa valistuksen ajan materialismi, joka
oli koettanut jrkeistiet pst selville uskonnon teoreettisesta
totuussisllyksest ja lytmtt sit sek unohtaen sen merkityksen
ihmisen kaipuun tyydyttjn vaatinut sit hvitettvksi. Uusi
siveellinen ihanne, velvollisuus- ja tahtoihmisen ylev kuva,
innostutti runoilijoita, ennen muita Schilleri, ja sittemmin Saksan
nuorisoa, kun se nousi taisteluun isnmaansa vapauden puolesta.
Knigsbergin pieni, vaatimaton oppinut oli siis suuri henki, joka
ratkaisi menneisyydest periytyneet ongelmat harvinaisen tervll
jrjell ja samalla syvsti tietoisena ihmisen siveellisest
kutsumuksesta.




2. ROMANTIIKAN FILOSOFIA.


On muistettava, ett Kantin filosofian synty sattui romanttisen
yksilllisyyden, persoonallisuustietoisuuden nousun aikaan.
Osoittaessaan, ett me itse olimme tietomme luojia, Kant antoi ihmisen
itsetunnolle suurta yllykett, mutta hillitsi sit samalla asettamalla
sille jyrkn rajan, tuon leppymttmn "tositodellisuuden", josta
meill ei ole mahdollisuutta saada oikeata tietoa. Tm ei tyydyttnyt
romanttisesti rimmist ratkaisua ja selvyytt vaativaa ajan henke
ja niin syntyi filosofinen suunta, joka pyrki hvittmn Kantin
filosofiassa vallitsevan ilmimaailman ja sen takana olevan
"tositodellisuuden" (das Ding an sich) vlisen eron ja johtamaan kaiken
tiedon yhdest ainoasta keskuksesta, olevaisuuden polttopisteess
tyskentelevst hengest. Kun Kantin tieteellinen kritiikki ei voinut
neuvoa tiet thn, turvauduttiin uusiin enemmn tai vhemmn hmriin
ajatusptelmiin, joiden avulla luultiin saavutettavan ehdoton totuus.
Huomattava vaikutus oli Spinozan filosofialla, joka tuli nihin
aikoihin tunnetuksi. Muistuu mieleen Faust -- runoelma syntyi juuri
tllin --, joka tyytymtt siihenastiseen tietoon, turvautui magiaan
pstkseen selville, "mik sisisin on kaikkisuuden kannatin".

Romantiikan filosofian trkeimmt edustajat olivat Saksassa Fichte,
Schelling ja Hegel.

_Johann Gottlieb Fichte_ (1762-1814), kydenpunojan poika ja
hanhipaimen Rammenaun kylst, Lausitzista, Kantin oppilas. Jenan
yliopiston professori v. 1794-1795, jolloin erotettiin syytettyn
ateismista, kansansa rohkaisija ja isnmaallisuuden lietsoja (Puheita
Saksan kansalle -- Reden an die deutsche Nation, 1807-1808), voimakas,
itsetietoinen persoonallisuus, on esittnyt filosofiaansa useissa
teoksissa, joista trkein on Tieteen teoria (Wissenschaftslehre, 1794).
Se on vaikeatajuinen ja sen sanasto ja lauseisto erikoinen ("Das Ich
setzt sich selbst", "Das Ich setzt sein Nicht-Ich", "Das Ich setzt im
Ich den teilbaren Ich ein teilbares Nicht-Ich entgegen"), joista
filosofian vakaviin ja plyisiin oppisaleihin vliin levi huumorin
hivhdyst.

Jos otaksumme, ett jotkut iknkuin itsestn, huomioinnistamme
riippumatta syntyvt mielikuvamme ovat ilmauksia kantilaisesta
kokemuspiirimme ulkopuolelle jvst Ding-an-sich-olevaisesta, on
siit seurauksena, ett joudumme ymprillmme olevan kaikkeuden
ohjattaviksi, syynlain alaisiksi, johon meill itsellmme ei ole
vaikutusta. Tm merkitsisi henkemme vapauden menettmist, tyytymist
dogmaattiseen olotilaan. Jrjestelm, joka rakennettaisiin tlt
"realistiselta" pohjalta, Fichte sanoo "dogmatismiksi" ja hylk sen,
koska hn ei voi olla uskomatta tahdon vapauteen. Hn asettuu
pinvastoin sille kannalle, ett mielikuvissamme on ei vain muoto kuten
Kant opetti vaan sisllyskin henkemme, "minn", luomaa. "Minn" olotila
ja elinmuoto on toiminta, jolla vain se ilmaisee itsens. Henkemme
toiminta on siis kaiken tietmyksen ehto. Nin syntyv jrjestelm
Fichte sanoi "idealismiksi". Riippuu luonteesta, onko ihminen tss
merkityksess "dogmaatikko" vai "idealisti", mutta vain lujatahtoinen,
pmristn tietoinen luonne valitsee idealismin.

Tutkiessaan lhemmin "min" eli tietoisuuttamme Fichte totesi kuten
sanottu sen ilmenevn toiminnassa. Mutta toiminnan ajatukseen sisltyy
jonkin aikaansaaminen eli siis levossa olevan pano liikkeelle, mik on
samaa kuin vastarinnan voittaminen. Vastarintaa tekee kaikki, mik on
"minn" ulkopuolella eli siis "ei-min". Suhteessaan thn "min" tulee
mritellyksi ja rajoitetuksi aivan samoin kuin tutkimme auringon valoa
antamalla sen kohdistua ja vaikuttaa johonkin. "Min" rajoittaa viel
se, etteivt kaikki mielikuvat synny "minn" tietoisesta toiminnasta.
Tmn Fichte selitti johtuvan siit, ett tietoisen "minn" rinnalla
toimii alatajuinen, vapaa mielikuvitus. Se mit tavallisesti sanomme
"olevaisuudeksi", on alatajuisen mielikuvitustoiminnan tulosta, joka
tarjoutuu sellaisenaan "minn" tietoisen tarkastelun kohteeksi.

"Minn" toimintaluonteesta johtuu, ett elm on loppumatonta
taistelua. Fichte ei mrittele, mik on ihmisen siveellinen pmr,
ihanne, jota on tavoiteltava, mutta hn kskee aina toimimaan
omantunnon mukaan, tyttmn velvollisuudet seurauksia pelkmtt,
olemaan uskollinen annettujen leiviskin hoitamisessa ja edustamaan
tt elmnkatsomusta koko persoonallisuudellamme. Hn tarkoittaa nin
ollen "minn" taistelulla pyrkimyst siveelliseen nousuun ja pit
varsinaisina syntein laiskuutta, mukavuuden- ja nautinnonhalua. Vain
selvitellessn yksiln suhdetta kansakuntaan ja valtioon hn ilmaisi
ihanteensa, joka on se, ett tydellisesti vapaina ja tietoisina
menettelymme merkityksest alistumme siveelliseen maailmanjrjestykseen
ja kokonaisuuden vaatimukseen.

"Minn" pyrkimys siveelliseen nousuun oli kuitenkin loogillisesti
joskus saavuttava pmrns, so. levon, jolloin toimintaa ei en
tarvita. "Siveellinen maailmanjrjestys" (ordo ordinans) ei voinut
enemp kuin Spinozan "luonnon jrjestys" (natura naturans) olla
tllainen pmr, vaikka Fichte henkilllistyttikin sen "Jumalaksi".
Viimeisin vuosinaan Fichte ksitti pyrkimyksemme maaliksi
"ehdottomasti olevaisen" eli Jumalan ja hnen mahdollisimman
tydellisen ymmrtmisens.

Fichte koetti tutkia tietmystmme edellyttmll varmaksi tosiasiaksi
olevaisuuden keskuksessa toimivan "minn" ja rakentamalla siit
deduktiivisen menetelmn avulla ehen jrjestelmn. Tllainen ajattelu
on kokemusperisyyden, induktiivisen menettelyn vastaista ja
eptieteellist, eik voi johtaa pteviin tuloksiin. Mutta siit
huolimatta se on vaikuttanut kohottavasti ja innostavasti
kansallistunnon hermiseen ja runouteen.

_Friedrich von Schelling_ (1775-1854) oli papin poika Wrttembergist,
Leonbergist, opiskeli jumaluusoppia ja sitten filosofiaa, ja omaksui
aluksi Fichten jrjestelmn. Nimitettiin 1798 professoriksi Jenaan,
1803 Wrzburgiin, 1806 Mncheniin, jossa asui 35 vuotta, muuttaen 1841
Berliniin, jossa hnen odotettiin menestyksell vastustavan Hegelin
panteistist kylv. Hnen runsas kirjallinen tuotantonsa taukosi 1809;
mainitsemme siit vain Ensimmisen suunnitelman luonnonfilosofian
jrjestelmksi (Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie,
1799) ja Filosofisen jrjestelmni esityksen (Darstellung meines
Systems der Philosophie, 1801). Nuoruudessaan hn oli Hlderlinin
ystv. Goethe kannatti hnen filosofiaansa tehden siit joksikin
ajaksi muotiasian, ja myhemmt romantikot, Schlegel-veljekset, Tieck
ja Novalis, innostuivat erikoisesti hnen aatteistansa. A. W.
Schlegelin vaimo Karoline Michaelis erosi miehestn mennkseen
Schellingin puolisoksi (1803).

Fichten jrjestelmss oli "minn" ulkopuolella oleva kaikkeus,
"luonto", saanut sijansa vain "minn" kohteena ja vlineen tmn
pyrkiess saavuttamaan siveellist ihannetta. Mutta jotta luonto voisi
merkit "minlle" tss suhteessa jotakin, siin itsessn tytyi olla
"minn" laatuista henke. Ja Schellingin vitteen mukaan siin
olikin sit. Se oli samaa kuin Fichten alitajunnallisuus, hnen
"mintietoisuutensa" perusaines. Luonto on siis elv henkisesskin
eik vain aineellisessa suhteessa ja tavoittelee yh korkeampia ja
tydellisempi ilmentymismuotoja. Sellainen saavutus on itse ihminen,
jossa luonto on jo pssyt tietoisuuteen henkisyydestn;
korkeimmalleen luonnon henkisyys kohoaa niiss, joita sanomme
"neroiksi". Romantikot mieltyivt erikoisesti thn Schellingin
ajatukseen, jolla oli muuten vanhat juuret (IV, s. 316), piten sit
oman korostetun yksilllisyystunteensa ja mielikuvituksensa rajattoman
lennon perusteluna. Nerolle on kaikki sallittua: hnelle ei saa asettaa
ei siveellisi eik esteettisi rajoituksia; hn el oman sielunsa
tulesta ja sammuu, kun se on palanut loppuun, kytnnllist tyt
hnelt ei pid vaatia, vaan hnen on annettava kehitt aatteitaan
joutilaisuudessa. Nin Schelling tuli fantastisessa filosofiassaan
ksitelleeksi nerotyyppi, joka ei ole muuta kuin romantiikan
yksilllisen itsetunnon eloon herttm renessanssin yli-ihminen (III,
s. 456).

Mutta nerot ovat harvinaisuuksia. Ihmiset tarvitsevat yleens tukea
siveellisess taistelussaan. Kant antoi heille sit varten uskonnon;
Schiller kehoitti pyrkimn luonnon ja siveellisyyden tasapainoon
syventymll olevaisuuden kauneuteen ja viljelemn kaikkia sek
ruumiillisia ett henkisi kykyj tasa- ja monipuolisesti; sen, mit
Schiller teroitti runouden muodossa, Schelling ilmaisi filosofiana.
Koska siveellinen pyrkimyksemme saavuttaa pmrns vasta
ikuisuudessa, sit ei voi pit maallisen elmnmuodon korkeimpana
ilmaisuna, vaan tllainen on taide siksi, ett se sislt jo tss
elmss toden ja haaveen sopusoinnun, tahdon ja pyrkimyksen
tyydytyksen.

Myhemmll illn Schelling syventyi uskontofilosofisiin ongelmiin,
tarkoituksenansa saada johdetuksi olevaisuus yhdest ainoasta
perusksitteest. Tllin hn sai paljon vaikutteita Jakob Bhmen (III,
s. 135) filosofiasta.

Schellingin filosofia ei ole tiedett vaan runoutta, mutta juuri sen
kautta sill oli herttv, innostava vaikutus runouteen. Sen
tunteminen on esim. vlttmtnt sille, joka pyrkii ymmrtmn
Goethen Faustia. Schellingin runolliset nkemykset koetti sulattaa
johdonmukaiseksi jrjestelmksi Hegel.

_Georg Friedrich Wilhelm Hegel_ (1770-1831) oli virkamiehen poika
Stuttgartista, opiskeli Tbingeniss ensin teologiaa ja sitten
filosofiaa. Opetettuaan Jenassa v. 1801-1806, viimeiseksi ylimrisen
professorina, ja toimittuaan Bambergissa sanomalehtimiehen ja
Nrnbergiss kimnaasin rehtorina, hnet kutsuttiin 1816 vakinaiseksi
professoriksi Heidelbergiin ja 1818 samanlaiseksi Berliniin, jossa
vaikutti kuolemaansa saakka tehokkaammin kuin ehk milloinkaan kukaan
yliopiston opettaja. Hlderling ja Schelling olivat hnen
nuoruudenystvin ja sanoivat hnt jo silloin "vanhukseksi"; hn
kannatti aluksi viimeksimainitun filosofiaa, kunnes poikkesi omalle
tielleen. Hnen pteoksensa ovat Logiikan tiede (Wissenschaff der
Logik, 1812-1816) ja Filosofisten tieteiden ensyklopedia (Enzyklopdie
der philosophischen Wissenschaften, 1817).

Fichten mukaan olevaisuus ilmeni "minn", hengen toimintana
(idealismina), ja "ei-minn", hengen vastakohtana (dogmatismina).
Miten ja miksi tllainen kahtiajako syntyi, sit Fichte ei selittnyt.
Hegel kohdisti kritiikkins thn ja koetti osoittaa, miksi nin oli
kynyt ja olevaisuus oli sellaista kuin se oli. Olevaisuus on syntynyt
vlttmttmyyden pakosta "maailman perusteesta", "loogillisesta
ideasta" ("loogillinen" tss johdannainen sanasta logos), jonka
olemukseen kuuluu vlttmtn kehittyminen. Tm on tapahtunut Fichten
esittm kolmen tekijn askelmaa myten eli dialektisen menetelmn
mukaan: ensin vite, sitten vastavite, jonka jokainen ksite pakosta
hertt, ja lopuksi synteesi; tm synteesi, joka sekin on vite,
hertt vastavitteens, mink jlkeen syntyy uusi synteesi, jne. yh
korkeampaa astetta kohti. Nin tapahtuneen loogillisen kehityskulun
tutkiminen olevaisuuden kaikissa osissa on Hegelin mukaan filosofian
tehtv.

Dialektisen periaatteen mukaan siis "loogillisen idean" tytyi lyt
vastakohtansa ja sulautua siihen; tllin syntynyt synteesi oli luonto,
joka siis on vain uuden kolmikon ensimminen porras. Kuljettuaan
nin alkaneen kehitysaskelmikon lpi "loogillinen idea" tuli
"maailmanhenken" eli Jumalana tietoiseksi luomistystn. Nit
olevaisuuden kehityskulun kolmea pvaihetta: "loogillista ideaa",
"luontoa" ja "henke", Hegel tutki "logiikassa", "luonnon" ja "hengen"
filosofiassa, dialektisen periaatteensa mukaan. Logiikassaan hn esitti
"loogillisen idean" kehityksen siihen saakka, jolloin se muuttui
luonnoksi; luonnonfilosofiassaan hn seurasi "idean" kehityskulkua
matematiikan, fysiikan ja fysiologian kannalta elinasteeseen saakka,
jolloin tuli "hengen" filosofian vuoro. Henki ilmenee subjektiivisena,
objektiivisena ja absoluuttisena. Subjektiivinen henki esiintyy
sieluna, tietoisuutena ja henken; tutkimme nit vastaavasti
antropologiassa, ilmitieteess (fenomenologiassa) ja psykologiassa. --
Objektiivinen henki on se yleisptev jrki ja tarkoitus, mik ilmenee
kulttuurissa, valtio- ja yhteiskunnallisessa elmss. Valtio,
perustuslaillinen, perinnllinen yksinvalta, oli Hegelin ihanne, sill
hn piti sit yleisjrjen toteutumana. Maailmanhistorian pmr oli
Hegelin mielest ihannevaltion luominen, jossa yksityistahto olisi
tydess sopusoinnussa yleistahdon kanssa ja jokainen siis tuntisi
olevansa tysin vapaa. Pyrkiessn thn pmrn "maailmanhenki"
("sallimus") kytt aseinaan: yksityisi kansoja ja suuria
persoonallisuuksia. Kun kansat ovat suorittaneet mrtyn tehtvns,
niiden on vistyttv maailman nyttmlt antaakseen vuoron
nuoremmille kansoille, niiden luomien kulttuuriarvojen kuitenkaan
hvimtt; suuret persoonallisuudet suorittavat tietmttn
maailmanhistoriallisia tehtvi; tm on siis jttilisdraama, tynn
toimintaa ja tragiikkaa. -- Absoluuttinen henki, joka on subjektin ja
objektin sopusointu, ilmenee taiteessa, uskonnossa ja filosofiassa,
joilla kaikilla on historialliset kehitysvaiheensa: taiteella itmaiden
vertauskuvallinen, kreikkalaisten klassillinen ja germaanien
romanttinen; uskonnolla luonnon kannalla oleva juutalaisten ylev,
kreikkalaisten kaunis ja roomalaisten jrki-, sek ehdoton eli
kristinuskon vaihe; filosofialla eri jrjestelmt, jotka ovat Hegelin
mielest selvsti rakentuneet dialektisen periaatteen mukaan. Hnen oma
jrjestelmns oli hnen mielestn kaikkien edellisten synteesi.

Estetiikan tutkimuksen kohteeksi Hegel asetti taiteen, sulkien siis sen
piirist pois luonnonkauniin. Taide on esiintyessn vapaana, ilman
huvittamisen tai ansaitsemisen sivutarkoituksia, absoluuttisen hengen
ilmaus, henkisen elmn korkea muoto. Ihminen kaipaa taidetta siksi,
ett hn haluaa saattaa henkens ydinpyrkimyksen muotoon, jonka hn voi
todeta olevaiseksi itsens ulkopuolella ja jota hn voi sellaisena
puolueettomasti tarkastella, oppien siten tuntemaan itsens.
Vastustaen Kantia hn sanoi mentvn harhaan, jos estetiikan
tehtvksi asetetaan taiteen tekemn subjektiivisen tunnevaikutuksen
tutkiminen. Oivaltaen taiteellisen suhtautumisen pyyteettmyyden Hegel
taas asettui Kantin kannalle. Taideteoksen "hengistynyt aineellisuus",
joka silmnlumeena vlitt meille pasiana olevan "henkisyyden",
tekee siit sillan aineen ja hengen vlille. Sen luo mielikuvituksemme
erikoinen puoli: "taiteellinen fantasia", jonka ominaisuutena on kyky
kuvata aineellisella henkist, havaitulla aatteellista. Taiteen
tarkoituksena on edell sanotun mukaisesti perusolevaisuuden eli
ehdottoman totuuden paljastaminen aistillisesti tajuttavaksi
olevaisuudeksi.

Kuten tunnettua Hegelin filosofialla on ollut germaanisissa ja
pohjoismaissa syvllinen maailmankatsomusta muodostava vaikutus. Suomi
on varhaisimpia maita, jossa hnen jrjestelmns omistettiin
valtafilosofiaksi: vuodesta 1820 alkaen 1860-luvulle saakka
yliopistossamme vallitsi Hegelin henki. Sen erikoisedustaja oli J. V.
Snellman, joka rakensi Suomen valtiota Hegelin kansallisuusihanteiden
innostamana. Muuttamalla Schellingin epkytnnllisen neron
"maailmanhengen" kskyj suorittavaksi voimaihmiseksi, suureksi
persoonallisuudeksi -- nhdessn Jenassa Napoleonin Hegel sanoi
nhneens "maailmanhengen hevosen selss" -- hn loi opin ja esikuvan,
joka on siit alkaen yh uudelleen ja uusissa muodoissa kannustanut
lahjakkuudestaan tietoisia yksilit unelmoimaan suurtist. Hegel oli
siis todella romanttinen filosofi.

Kaikki kolme Saksan romantiikan pfilosofia poikkesivat Kantin
moitteettomasti kriitillisest logiikasta ja joutuivat enemmn tai
vhemmn mielikuvituksensa valtaan. Tt vastaan teki huomautuksen
Schopenhauer, joka tahtoi pysyttvksi Kantin menettelytapojen
kannalla.

_Arthur Schopenhauer_ (1788-1860) oli rikkaan, sivistyneen liikemiehen
poika Danzigista, mutta kasvoi vuodesta 1793 alkaen Hampurissa, jonne
perhe oli muuttanut. Hn oleskeli nuorukaisena Ranskassa ja oli
vanhempiensa mukana matkoilla siell, Hollannissa, Englannissa ja
Itvallassa. 1805 hn alkoi harjoittelun isn liikkeess, mutta isn
pian kuoltua rupesi opiskelemaan, tullen 1809 Gttingenin yliopistoon.
Tll hn perehtyi erikoisesti Platonin ja Kantin filosofiaan.
Siirryttyn Berliniin 1811 hn tutustui Fichten filosofiaan, jota
halveksi. Oleskeltuaan eri paikkakunnilla hn tuli 1813 Weimariin,
jossa hnen itins asui, ja tutustui siell Goetheen, kiinnostuen
tmn vritutkimuksiin. 1814 hn jo muutti Dresdeniin, jossa hnen
kuuluisa teoksensa Maailma tahtona ja mielteen (Die Welt als Wille und
Vorstellung, 1819) ilmestyi. Tllin hn itse oleskeli Italiassa.
Palattuaan Saksaan ja odotettuaan turhaan tunnustusta filosofialleen,
jolta vallassa oleva hegelilisyys tukki tien, hn asettui 1833
Frankfurt am Mainiin, jossa asui kuolemaansa saakka. Siell hn
julkaisi teoksestaan uuden listyn painoksen (1844). Tmn jlkeen
hnen filosofiansa tuli vhitellen tunnetuksi ja kuuluisaksi. Sen
ymmrtmiseksi on hyv muistaa, ett Schopenhauerin is oli tehnyt
mielenhiriss itsemurhan ja ett hn itse oli epsosiaalinen ja
vainomielteiden ahdistama.

Samoin kuin Kant Schopenhauer ptyi siihen ksitykseen, ett
tosiolevaisuudesta (das Ding an sich) on mahdotonta saada oikeata
tietoa. Mutta kun tt tosiolevaisuutta sisltyy tietenkin mys meihin
itseemme, on meidn koetettava lhesty sit huomioimalla mit
tarkimmin itsemme. Tllin toteamme, ett henkemme perustana, joka
lopulta mr kaikki tekomme, on herpautumaton itsesilytysvietti,
joka saa meidt hinnalla mill hyvns pysyttelemn kiinni elmss ja
pitmn tt hyvn. Tt kaiken pohjana olevaa elmnvietti
Schopenhauer sanoi "tahdoksi" ja piti sit tosiolevaisuuden ilmauksena.
Mutta samoin voimme itsemme huomioinnilla todeta, ettemme saa
milloinkaan riittvsti tyydytetyksi elmnviettimme, "tahtomme",
vaatimuksia, ett tyytyminen on vain hetkellist, ohimenev,
luovuttaakseen taas pian sijan sille, joka on henkemme varsinainen
olotila, eli levottomuudelle ja tuskalle. Hyvnoloa tunnemme vain
silloin, kun tuska hellitt hetkeksi. "Tahtomme" Schopenhauer
siis ksitt kielteisesti: lakkaamattomana elmntuskana.
Epjohdonmukaisesti hn kuitenkin otaksuu positiivistenkin arvojen
olemassaolon: sellaisia hnen mielestn ovat sli, esteettinen ja
uskonnollinen tunne.

Schopenhauer oli pessimismistn huolimatta romantikko, joka pyrki
osoittamaan tosiolevaisuuden ilmentymist tahdossa ja tunteessa,
uskomatta sit voitavan tavoittaa ajatuksen asein. Hnen vaikutuksensa
on ollut syv kaikissa maissa, varsinkin Venjll.

Schleiermacher asettui tutkimusmenetelmn puolesta hnen rinnalleen.

_Friedrich Daniel Schleiermacher_ (1768-1834), jonka pteokset ovat
Puheita uskonnosta (Reden ber die Religion, 1799) ja Kristillinen usko
(Der christliche Glaube, 1821-1822) vitti uskonnon olevan tunnetta
siit, ett olemme ehdottomasti riippuvaisia olevaisuuden
perusvoimasta. Kun tt ei voida tieteellisesti mritell eik tutkia,
on uskonto olemassa tunteessamme ja tutkittavissa vain siit. Se ei
siis ole oppia, vaan elm.

_Sren Kierkegaard_ (1813-1855), juutalaisista vanhemmista syntynyt
tanskalainen filosofi, asettui vastustamaan sit romanttisen filosofian
phaavetta, ett muka olisi mahdollista hvitt elmn kuvan ja
sen takana olevan tositodellisuuden raja. Pinvastoin niiden
vastakohtaisuus oli niin voittamaton, ett Kierkegaardin mielest oli
valittava Joko-tahi (Enten-eller, 1843). Itse hn tuli tietoiseksi
lyllisen ja esteettisen henkisyyden riittmttmyydest tyydyttmn
ihmisen kaipuuta ja turvautui syvn melankolian painostamana ihmeeseen
ainoana selvityksen antajana. Nin Kierkegaard ptyi kristilliselle
kannalle. Hnen terv, lahjomaton ajattelunsa, laaja tuotantonsa ja
loistava tyylins ovat vaikuttaneet pohjoismaissa moniin ratkaisua
etsiviin, syvllisiin sieluihin.

Tila ei mynn laajempaa syventymist Saksan romantiikan filosofiaan ja
sen muihin edustajiin ja kehittjiin; viittaamme varsinaiseen
filosofian historiaan. Mutta jo siit vhst, mink olemme sanoneet,
kynee ilmi, kuinka kokonaan erilainen romantiikan ajattelu oli
verrattuna valistuksen ajan filosofiaan, kuinka se ilmaisi aikakauden
hengen pyrkimyksen enemmn runollisesti ja nkemyksellisesti kuin
kestvn tieteellisesti. Mutta siit huolimatta tai ehk juuri sen
thden se ravitsi hengen kaipuuta.

Siit, miten Saksan romantiikan filosofia vaikutti Englannin ja Ranskan
ajatteluun, kerromme niden maiden romantiikan yhteydess.




3. YHTEISKUNNALLINEN FILOSOFIA ELI POSITIVISMI.


Sill aikaa kun saksalaiset gemyyttins (III, s. 13) mukaisesti
syventyivt ratkaisemaan olevaisuuden arvoitusta suoraan teoreettisella
harkinnalla ja aavistelevalla nkemyksell, ilmeni Englannissa ja
Ranskassa ajattelua, joka valistuksen ajan ja Rousseaun herttmn
kohdistui yhteiskuntaan ja ryhtyi pohtimaan, miten siin vallitsevat
vryydet saataisiin poistetuiksi. Tt filosofiaa sanotaan
_positivismiksi_.

_Franois Fourier_ (1772-1837) julkaisi 1808 teoksen Neljn liikunnon
teoria (Thorie des quatre mouvements), jonka mukaan vain ihmisen
rajaton vapaus voisi johtaa onneen ja hyveellisyyteen, yhteiskunta kun
net silloin itsestn rauhoittuisi samanlaiseen sopusoinnun tilaan,
miss Newtonin mukaan koko maailmankaikkeus on. Tllainen pyrkimys oli
Fourier'n mielest luontaisena olemassa yhteiskunnassa, elinkunnassa,
orgaanisessa ja aineellisessa olevaisuudessa, joita hn tarkoitti
"neljll liikunnollansa". Harkitessaan, miten vapauden rajoitukset
saataisiin yhteiskunnasta poistetuksi, Fourier johtui rakentamaan
taloudellisen jrjestelmn, jonka perustana oli osuustoiminta. Tm oli
toteutettava yhteiskunnan kaikilla aloilla; ihmiset oli jaettava n.
1.600 hengen suuruisiin "falangeihin", joille oli annettava
yhteisasunto ja tarpeellinen maa-alue viljeltvksi; falangien vest
oli jaettava tarpeellisiin ryhmiin ja ty yleens jrjestettv --
yksityist omistusoikeutta kieltmtt -- taipumusten ja kommunististen
periaatteiden mukaan. Ne johtavat mieleen Venjn kommunistisen
yhteiskunnan "kolhoosit". Seuraavissa teoksissaan Fourier kehitteli
oppejaan yksityiskohtaisemmin. Kreivi _Claude de Saint-Simon_
(1760-1825) kehitti vv. 1817-1825 julkaisemissaan tutkimuksissa
(Teollisuusjrjestelmst -- Du systme industriel, 1821; Uusi
kristinusko -- Nouveau Christianisme, 1825) sosialistisen
oppirakennelman, joka on, vaikka olikin monin kohdin eptsmllinen ja
hmr, vaikuttanut niin huomattavasti myhempn ajatteluun, ett
hnt sanotaan "sosialismin isksi". Hnen pmrnn oli valtio,
jota johdettaisiin uudenaikaisen tieteen mukaan ja joka ehkisisi sodat
liittoutumalla muiden valtioiden kanssa. Yhteiskunnan tarkoituksena on
hydykkeiden tuotto. Tyn ja poman vastakohtaisuutta Saint-Simon ei
korostanut. Toiseksi mainitussa teoksessaan hn julisti uuden
kristinuskon tarkoitukseksi yhteiskunnan opettamisen parantamaan
kyhlistn asemaa sek henkisess ett aineellisessa suhteessa;
yhteiskunnan oli jrjestydyttv siten, ett se parhaiten saattoi
toimia tmn pmrn hyvksi. Saint-Simonin oppilaat muodostivat
erikoisen sosialistisen ryhmn, joka toimi innokkaasti, varsinkin
heinkuun vallankumouksen aikana 1830, mestarinsa oppien
selittmiseksi, kehittmiseksi ja levittmiseksi; heidn lopuksi
perustamansa kommunistisen yhteiskunnan hajoitti jrjestysvalta 1832.
Monet sen jsenist tulivat kuuluisiksi insinrein, taloustutkijoina
ja liikemiehin. Saint-Simonin oppilaana ja tytoverina toimi
v. 1818-1824 _Auguste Comte_ (1798-1857), etevlahjainen Montpellier'n
lyseon ja Parisin polyteknillisen opiston oppilas, joka menetettyn
toimensa viimeksimainitussa laitoksessa joutui elmn vaikeissa
oloissa. Hnen pteoksensa ovat Positiivinen filosofia (Cours de
Philosophie positive, 1830-1842) ja Positiivisen kansantalouden
jrjestelm eli ihmiskunnan uskonto (Systme de Politique positive
instituant la religion de l'humanit, 1851-1854). Niiden sisltmn
filosofian eli "positivismin" erikoisuus on siin, ett sen mukaan
yhteiskunnallisia ilmiit on tutkittava luonnontieteellisten
menettelytapojen mukaan. Ihmishengen historiassa voidaan erottaa kolme
eri kehityskautta: teologinen, metafyysillinen ja positiivinen.
Ensimmisen aikana nhtiin kaikkialla jumalia, toisen henkisi voimia,
kolmannen lakeja. Viimeksimainittuna positiivisena kehityskautena,
jossa parhaillaan elmme, olemme luopuneet tutkimasta olevaisuuden
synty ja tarkoitusta, koska varman tiedon saaminen siit on
mahdotonta, ja omistautuneet selvittelemn siin vallitsevia lakeja.
Ihminenkin on tllaisten lakien alainen ja hnen tulee pst niist
eli "yhteiskunnan fysiologiasta" selville.

Englannissa yhteiskunnallisen ajattelun aloitti voimakkaimmin ja
vaikuttavimmin _Jeremy Bentham_ (1748-1832), joka lukuisissa
lainsdnnn ja parlamentin parantamista tarkoittavissa teoksissaan
ajoi sit utilitaarista eli hydyn periaatetta, joka ilmaistaan
lauseella "suurimman lukumrn suurin onni". Hnen vaikutuksensa
Englannin lainsdnnn uudistumiseen on ollut huomattava. Bentham oli
kytnnllinen radikaali, joka hyvksyi yhteiskunnan olemassa olevan
pohjan, ottaen sen uudistustensa lhtkohdaksi. _Robert Owen_
(1771-1858) oli teoreettinen sosialisti (Uusia ksityksi
yhteiskunnasta -- New Views of Society, 1816), joka uhrasi suuren
omaisuuden aatteidensa kytnnlliseen soveltamiseen. Koko tmn
ajattelun yhteinen tunnusmerkki oli, ett pyrittiin vallankumouksen
saarnaamasta rimmisest liberalismista, yksiln vapaudesta tyn
antiin, ehtoihin ja saantiin nhden, lainsdnnll jrjestettyyn
olotilaan, jossa yksiln vapaus uhrattiin yhteisedun hyvksi. Niiss
uudistuivat mys vanhat utopiset mielikuvat. [III, s. 39, 63, 126,
245.] Positivismia on juuri utopisten pmriens vuoksi pidettv
romanttisena filosofiana.

Tss yhteydess sallittaneen huomauttaa, ett yll kosketellun
filosofian taustana olivat sek vanhat historialliset, feodalisesta
ajasta saakka periytyneet, ett uudet, teollisuuden vallankumouksen
kehittyess vhitellen syntyneet yhteiskunnalliset epkohdat. Mainittu
tuotannon tehdasmaistuminen oli pssyt pisimmlle Englannissa, mutta
alkoi Napoleonin sotien jlkeen nopeasti edisty mys Saksassa.
Ranskassa tm muutos tapahtui hitaammin, mik on huomion arvoinen asia
siksi, ett siit huolimatta juuri siell ensimmiseksi muodostettiin
realistisen kirjallisuuden ohjelma.




4. HAAVEELLINEN TUNNEFILOSOFIA.


Selostettuamme tten romantiikan teoreettisen ja kytnnllisen
filosofian, jotka molemmat olivat ajan pohja-aatteiden sek
ilmaisuja ett levittji, viittaamme erisiin varsinkin Saksassa
esiintyneisiin haaveellisiin uskonnollis-filosofisiin ja samalla
kansallis-romanttisiin ilmiihin, joita edustivat _Hamann, Jacobi,
Lavater ja Jung-Stilling_ sek tieteellisess merkityksess
_Schleiermacher_. Ne ovat yleisesti sanoen ilmauksia saksalaiseen
gemyyttiin kuuluvasta, viimeksi pietismin esiintyneest mystiikasta,
joka nousi valistusfilosofiaa vastaan ja jonka sukulaisilmiit olemme
tavanneet Ranskan 1600-luvun ja Englannin 1700-luvun uskonnollisista
liikkeist, Svedenborgin ja Blaken haaveellisesta filosofiasta (IV, s.
25, 461 ja 478).

_Johann Georg Hamann_ (1730-1788) oli vaatimattomista oloista lhtenyt
knigsbergilinen, Kantin ystv, joskin hnen filosofiansa vastustaja,
harrasti opintoja niiden itsens vuoksi mitn uraa ajattelematta,
toimi kotiopettajana baltilaisissa perheiss, mm. Riiassa, matkusti
ern sielt kotoisin olevan suosijansa kanssa mm. Lontooseen ja ptyi
siell, jouduttuaan kurjuuteen, uskonnolliseen hertykseen. Palattuaan
1759 Knigsbergiin hn asui tll loppuikns. Kuolema tapasi hnet
ern ystvn luona Walbergeniss. Koska Humen tietoteoria, jonka
Hamann omaksui, vei tiedon saannin mahdollisuuksien kieltmiseen, oli
siit tehtv se johtopts, ett totuuteen oli pyrittv toista tiet
eli uskon kautta; tt ei nin ollen voida jrkiperusteilla kumota.
Jrki ilmaisee meille vain kykenemttmyytemme. "Pohjolan maagin"
kirjoitukset sislsivt paljon, mik innostutti Myrsky- ja kiihkokauden
runoilijoita. Niinp hn on ensimmiseksi lausunut vitteen "runous on
ihmissuvun idinkieli" ja hahmotellut runoilijan tehtvn Lowthin (IV,
s. 315) ja Youngin (IV, s. 316) ksitysten mukaisesti: Runoilija ei saa
seurata sntj, vaan hnen tulee antautua "Jonkin johdettavaksi, joka
on paljon vlittmmp, herkemp, hmrmp ja varmempaa". Tm oli
Myrsky- ja kiihkokauden ksitys. Hamannin kirjoitukset ovat vhisi
kooltaan ja sisllykseltn hmri.

_Friedrich Heinrich Jacobi_ (1743-1819), dsseldorfilainen
liikemies-filosofi, Pempelfortin kulttuurisalongin keskus ja Wielandin
ystv, Deutsche Mercurin perustaja ja parin Werther-henkisen
filosofisen romaanin kirjoittaja, oli Lessingin ohjauksesta tutustunut
Spinozan filosofiaan ja tulkitsi tst syntyneit ksityksin
teoksessaan Kirjeit Spinozan opista (Briefe ber die Lehre Spinozas,
1785). Tmn ja seuraavien kirjojensa kautta hn joutui uskon
vlttmttmyyden ja oikeutuksen puolustajana taisteluun sek
valistusfilosofiaa, Mendelsohnin johtamaa berlinilist ryhm ett
Kantia ja romanttista filosofiaa vastaan. Hnen ystvpiiriins kuului
mm. Goethe, jolle hn avasi Spinozan filosofian.

_Johann Kaspar Lavater_ (1741-1801) oli Bodmerin ja Breitingerin (IV,
s. 307) oppilas Zrichist, jossa toimi pappina kuolemaansa saakka,
suosittu saarnaajana, mystillisen kirjailijana ja kristillisten
laulujen ja Klopstockin tyylisten uskonnollisten eeposten sepittjn.
Erikoisesti tunnetuksi hn tuli ns. fysiognomian eli sen "tieteen"
tutkijana, joka pttelee ulkomuodosta, minklainen luonne on. Eniten
hn vaikutti aikaansa mystikkona; mm. Goethe oli v:sta 1774 aina
1780-luvun alkuun saakka hnen innostunut ihailijansa.

_Heinrich Jung-Stilling_ (1740-1817) oli syntyisin Westphalenista ja
valmistui isns ammattiin eli opettajaksi ja rtliksi, mutta
kyllstyneen nihin toimiin alkoi 1768 opiskella lketiedett
Strassburgissa. Tll hn tutustui Goetheen ja Herderiin, kirjoittaen
edellisen kehoituksesta Heinrich Stillingin nuoruuden (Heinrich
Stillings Jugend, 1777), joka ji parhaaksi hnen lukuisista
teoksistaan. Hn toimi sittemmin professorina useissa yliopistoissa,
tullen mm. kuuluisaksi kaihin leikkaajana. Mystillisill haaveillaan
hn vaikutti hmmentvsti moniin heikkoihin aivoihin, mm.
Ruotsi-Suomen viimeiseen kuninkaaseen Kustaa IV:teen Adolfiin.

Sek romantiikan varsinainen ett yllmainittu haaveellisuskonnollinen
filosofia merkitsivt Saksan kansan gemyytin voimakasta nousua
valistusfilosofiaa vastaan. Tmn ajatus- ja tuntemistavan siirsi
runouden alalle Herder.




5. VIITTAUS TIETEISIIN.


1

Yliopistojen ja vhitellen koulujenkin uudistus sai alkunsa siit
antiikkiin ja varsinkin kreikkalaisuuteen kohdistuvasta tieteellisest
ja esteettisest harrastuksesta, jonka olemme selostaneet
varhaisromantiikkaan kuuluvana piirteen (IV, s. 324). Saksassa sen
syvensivt todelliseksi _uushumanismiksi_, jolla nimell tm antiikin
nousu tunnetaan, Gttingenin yliopiston professori _Johann Matthias
Gessner_ (1691-1761) ja hnen seuraajansa _Christian Gottlieb Heyne_,
asettaen etusijaan kreikankielen ja opetuksen tarkoitukseksi kielen
oppimisen ohella helleenien kirjallisuuden runollisten ja eetillisten
arvojen ymmrtmisen. _Wilhelm v. Humboldt_ (1767-1835) ja _F. A. Wolf_
(1759-1824) saattoivat uushumanismin voitolle yliopistoissa ja
kouluissa, viimeksimainitun samalla uudistaessa klassillisen filologian
tieteen. Pian tulemme nkemn, miten Herder, Voss, Goethe, Schiller
ja Friedrich v. Schlegel etsivt inhimillisyyden ihannetta Kreikan
kulttuurista ja julistivat uushumanismia runouden alalla. Vastaavia
liikkeit esiintyi mys Ranskassa ja Englannissa, viimeksimainitussa
sit suuremmalla menestyksell, kun kreikankieli oli ollut siell aina
erikoisen harrastuksen kohteena. Hellenismin alkuhan olikin
ratkaisevassa mrss englantilaisten ansiota (IV, s. 324). Tulemme
nkemn, miten se painaa hienon, syvllisen leiman Englannin
romanttiseen runouteen.

Mutta kansan syvi rivej koskeva koulu ji pitkksi aikaa 1800-luvun
puolelle odottamaan vlttmttmi uudistuksia. Rousseaun
kasvatusoppihan oli unohtanut sen suunnitellessaan uuden ihmisihanteen
luomista (IV, s. 254), ja vaikka jesuiittain koulut kiellettiin
Ranskassa jo 1762 ja ohjelmaksi asetettiin, ett koulujen tuli olla
kaikille avoimia, valtion valvonnan alaisia, maallisia, valistuksen ja
hydyn pmriin pyrkivi kansalaiskasvatuksen ahjoja, ei uudistuksia
silti saatu aikaan. Pinvastoin vallankumous repi koulunkin alalla
kaiken vanhan, hyvksymtt Talleyrandin ja Condorcet'n uusia
kouluohjelmia ja asettuen tydellisen opetusvapauden kannalle. Ja
ennenkuin voitiin ajatella kansanopetuksen oikeata uudistamista, oli
pstv selville, miten lapsia oli oikein kasvatettava ja opetettava.
Tmn seikan tutki ja valaisi Pestalozzi.

_Johann Heinrich Pestalozzi_ (1746-1827) oli syntyisin Zrichist,
joutui lukiossa ja yliopistossa Bodmerin ja Breitingerin herttvn,
ihanteellisen vaikutuksen alaiseksi, oppi paljon Rousseaulta ottaen
hnelt lhtkohdakseen ihmisen alkuperisen hyvyyden teorian, ja
asetti jo varhain pmrkseen kansan nostamisen aineellisesta
kurjuudesta ja siveellisest turmeluksesta kasvatuksen avulla.
Koetettuaan turhaan saada maanviljelystn kannattamaan hn yritti
tukea talouttaan perustamalla tilalleen huutolaiskodin (1774), jonka
hoidokkien oli mr tyskennell hnen puuvillakehrmssn ja saada
ohella tarpeellista kasvatusta ja opetusta. Mutta tm "tykoulu"
tytyi lopettaa 1780. Tllin hn ryhtyi ansaitsemaan kirjailijana ja
saavuttikin menestyksen toisella teoksellaan, Lienhardilla ja
Gertrudilla [suomentanut Juho Hollo] (ensimminen osa 1781), jossa
kuvataan sveitsilist talonpoikaiselm, viisasta ja sydmellist
Gertrudia ja hnen puolisoansa Lienhardia, ihmisystvllist
tilanhoitaja Ameria, ja moraalisesti turmeltunutta vouti Hummelia.
Kasvatuksellinen tarkoitusperisyys ilmenee taiteellisuutta
hiritsevsti vasta kolmesta jlkimmisest osasta, jotka ilmestyivt
1783, 1785 ja 1787 eivtk saaneet lukijoita kasvattajapiirien
ulkopuolelta. Pestalozzi tuli kuuluisaksi sek Ranskassa ett Saksassa,
saavuttaen Wielandin, Herderin, Schillerin, Goethen ja Fichten
ystvyyden. Ranskalaisten hyktty maahan 1798 hn joutui puolen
vuoden ajaksi huoltamaan orvoiksi ja kurjuuteen joutuneita lapsia ja
siten kytnnss toteuttamaan aatteitaan. Toimittuaan sitten eri
kansakoulujen opettajana hn perusti 1800 kotikoulun, joka toimi
1803:een saakka ja jossa noudatettiin hnen kokemuksiaan. Nist
asioista hn kertoo kirjassaan Miten Gertrud opettaa lapsiansa (Wie
Gertrud ihre Kinder lehrt [suomentanut J. K. Tyrni], 1801), joka
sislt 14 hnen kustantajalleen osoitettua kirjett. Siit nkyy,
ett tuo 1798:n kyhin- ja myhempi kotikoulu olivat uudenaikaisen
kansankasvatuksen kehtoja. Ollessaan sveitsilisten lhetystn jsenen
Parisissa Napoleonin puheilla hn, piten korsikalaista nousukasta
"maailmanhengen" edustajana, kansojen onnen perustajana, jtti tlle
ehdotuksen ihmiskunnan uudistamiseksi valistuksen avulla. "En vlit
teidn aapisestanne", vastasi suuri egoisti suurelle altruistille. 1804
Pestalozzi perusti kotikoulunsa uudelleen Yverdoniin, Neuchtel-jrven
etelrannalle, ja tuli siit nyt vhitellen koko Euroopan
opettajaseminaari, jonka lhetit vaikuttivat koulun uudistukseen
erikoisesti Saksassa ja siell varsinkin Preussissa. Lukuisat kvijt
kuitenkin tekivt koulun oman opetuksen jokseenkin hajanaiseksi ja
tehottomaksi. Koulu lakkasi 1825. Joutsenlaulu (Schwanengesang)
nimisess teoksessaan Pestalozzi ehti viel tehd tili
kasvatusopillisista periaatteistaan.

Pestalozzin kasvatusoppi on tiivistetty seuraavaksi lyhyeksi
yhteenvedoksi: Havainto on opetuksen perusta. Se, mink oppilas kokee
ja havaitsee, on tehtv hnelle niin selvksi, ett hn kykenee
ilmaisemaan sen sanavaroillaan. Silloin kun ollaan oppimassa, ei ole
aikaa arvostelemiseen. Kaikissa aineissa on opetus aloitettava
yksinkertaisimmista alkeista, mink jlkeen on edettv vhitellen
valvomalla, ett opetus pysyy lapsen kehityksen tasolla ja on
psykologisesti johdonmukaista. Milloinkaan ei saa menn eteenpin,
ennenkuin ksitelty osa on tullut oppilaan henkiseksi omaisuudeksi.
Opetuksen tulee noudattaa lapsen lahjojen ja kehitystason viittaamaa
tiet, pyrkimtt ohjaamaan sit toisaalle esityksen laadulla,
ulkoluvulla tai muilla keinoilla. Lapsen yksilllisyys olkoon
kasvattajalle pyh. Alkeisopetuksen pmrn ei ole tietojen
hankkiminen, vaan sielunkykyjen kehittminen. Tietmisen rinnalla on
kehitettv taitoa. Kasvattajan seurustelu kasvattiensa kanssa
perustukoon rakkauteen; kasvatus on asetettava etu-, opetus toiseen
sijaan. idin ja lasten suhde on oleva kasvatuksen perustana.

Lessing, Herder, Schiller ja Goethe ovat ottaneet osaa aikansa
pedagogisten kysymysten ksittelyyn. Goethe sanoi: "Kaikesta maan
pll ovat lapset lhinn sydntni", ja oli mestarikasvattaja
ja opettaja. Wilhelm Meisterin vaellusvuosissa on kasvatus
psisllyksen; luvussa Pedagoginen provinssi hn esitt suoranaisen
kasvatusohjelman. Tuo "provinssi" on samalla Goethen osuus
utopiakirjallisuuteen.

_Friedrich Frbel_ (1782-1852) jatkoi Pestalozzin tyt kehitten
luonnolliseen toimintahaluun perustuvan lastentarha-aatteen, jonka
toteuttaminen on ollut siunauksellista tiheiden yhteiskuntien kyhille
lapsille. Nin olemme saapuneet nykypivien pedagogisten kysymysten
kynnykselle.


2

Olemme seuranneet historian tutkimusta Gibboniin saakka. On todettava
hnen valistusajan filosofian mukaisesti hylnneen sallimuksen
historian ohjaajana, kykenemtt kuitenkaan osoittamaan, mik muu voima
oli ehk kansojen elmn ja kehityksen pohjalla vaikuttanut. Vasta
Gttingenin professori _Arnold Heeren_ (1760-1842) kohdisti huomionsa
antiikin valtioiden taloushistoriaan, osoittaen siten uuden alueen,
jolta ilmeisesti oli etsittv kehitykseen vaikuttavia tekijit. Hnen
merkityksens oli kuitenkin vhinen. Vuosisadan alkupuolelle vallitsi
romanttinen, hegelilinen historianksitys, jonka mukaan historia oli
sarja valtavia, suurten henkiliden aiheuttamia kehitysvaiheita ja
draamallisia kohtauksia. Tm oli viehttv aatteellis-runolliselta
ja esteettiselt kannalta, mutta tieteen ei nin esitetty historia
ollut edistynyt Bossuet'n asteelta: tllin historiaa suoranaisesti
ohjannut Jumala muutettiin sit ohjaaviksi, Jumalan vaikutuksen
alaisina toimiviksi persoonallisuuksiksi. Vaikka tiedekin toteaa
eri yksiliden henkisten voimien eron ja toisissa ilmenevn
nkemyksellisyyden arvoituksellisen suuruuden, niin ei inhimillisen
tutkimuksen ase, jrki, kuitenkaan voi tyyty sellaisiin syiden ja
seurausten sek kehityksen tekijiden erittelyihin, jotka vastaavat
kysymykseeni "miksi?" vain viittaamalla yliluonnollisiin voimiin. Niin
pitklle kuin mahdollista on etsittv jrjen kokemuspiiriin kuuluvia
kehityksen perusteita ja nimenomaan koetettava mritell, mik niiss
on niin sanoaksemme automaattista syyt ja seurausta, mik yksiliden
aatteellisista pyrkimyksist johtuvaa. Historiatieteelle ei kuulu sen
selvittminen, mist aatteet ja nkemykset tulevat, vaan se on
maailmankatsomuskysymyksen jtettv kunkin yksiln uskon varaan.

Yll sanotulla ei ole tarkoitus kielt romantiikan keskuudesta
lhteneen historiatutkimuksen merkityst, sill tosiasiahan on, ett
sen suuripiirteiset ja mahtavat saavutukset kuitenkin ovat nykyaikaisen
historiatieteen perustana. Niiden selostaminen ei ole en meidn
asiamme -- aineiston yh kasvava laajuus pakottaa rajoituksiin --,
joten tyydymme vain muutamiin nimiviittauksiin. Saksan kansan
vapaussodan masentava tulos elvytti sen kansallishenke ja ohjasi sit
hakemaan rohkaisua menneisyydest. Niin kohosi Saksan historiatiede
vuosisadan puolivliin mentess harvinaiseen kukoistukseen. Sen
aloitti _Leopold Ranke_ (1795-1886) suurisuuntaisilla, laajankisill,
yksityiskohdissaankin mit huolellisimmin tarkistetuilla esityksilln
mm. paavien ja uskonpuhdistuksen ajan historiasta, ja hnt seurasi
sarja etevi tutkijoita, joiden kuuluisimmaksi nimeksi tuli _Theodor
Mommsen_ (1817-1903). Mys sivistyshistorian alalla suoritettiin
Saksassa perustavaa tyt: lukuisista tutkijoista mainittakoon vain
1700-luvun kirjallisuuden tutkija _Hermann Th. Hettner_ (1821-1882),
romantiikan tutkija _Rudolf Haym_ (1821-1901) ja antiikin ja
renessanssin tutkija _Jakob Burckhardt_ (1818-1897). Kaikki nm nimet
edustavat jo uudenaikaista, realistista, vain tosiasioihin nojautuvaa
tutkimusmenetelm, joka lhtien yksityiskohdista koettaa kohota
laajoihin, yleisi kehityslinjoja ilmaiseviin synteeseihin.

Englannin romantiikan yhteydess tulemme mainitsemaan _Carlylen_, joka
on hegelilisyyden apostoli Englannissa. Samoin sstmme sinne
_Macaulayn_ antaaksemme hnestkin vain nimen mainintaa laajemman
kuvauksen. Carlylen ystvn _James Anthony Frouden_ (1818-1894)
laajassa tuotannossa pyrkii eetillinen ja poleeminen halu syrjyttmn
historioitsijan. Ei liioin _Edward Augustus Freeman_ (1823-1892) ollut
vapaa tst viasta. _Henry Thomas Buckle_ (1821-1862) oli radikaali,
jonka materialistinen historianksitys vaikutti vuosisadan puolivliss
tapahtuvaan maailmankatsomuksen yleiseen murrokseen, mm. Ibseniin ja
Bjrnsoniin.

Ranskassa vaikutti sarja yleiseurooppalaiseen maineeseen kohonneita
historiallisia kirjailijoita. Varhaisin oli _Augustin Thierry_
(1795-1856), rotuteorian tuoja historian alalle, joka julkaisi mm.
laajat tutkimukset normannien suorittamasta Englannin valloituksesta ja
merovingien aikakaudesta. _Franois Guizot_ (1787-1874) oli valtiomies
ja historioitsija, Shakespearen ja Gibbonin kntj, liberaali samoin
kuin Macaulay ja Thierry, Euroopan sivistyshistorian etev tutkija ja
esittj. _Adolphe Thiers_ (1797-1877) koetti suuressa teoksessaan
Ranskan vallankumouksesta torjua sit arvostelua, jota restauraation
aika oli siihen kohdistanut. _Alexis de Tocqueville_ (1805-1859) kuvasi
ja selvitti etevsti Amerikan demokratian ja ne syyt, jotka johtivat
suureen vallankumoukseen. _Jules Michelet_ (1798-1874) loi ranskalaisen
historiatutkimuksen suurteoksen Ranskan historiallaan (Histoire de
France, 1833-1867).


3

Buffon (IV, s. 298) oli 1700-luvun etevin biologi, jonka rohkeat
ajatukset vaikuttivat kauas tulevaisuuteen. Muut lukuisat saman
sataluvun biologit sivuutamme, kunnes saavumme Schellingin
luonnonfilosofiaan. Thn pyshdymme hetkiseksi huomauttaaksemme, ett
sen omisti Goethe, joka oli innostunut biologiaan ja sai -- vaikka
vrin -- kunnian vlileuan luun toteamisesta. Hnen kasvien muutoksia
ja anatomiaa koskevia julkaisujaan (1790 ja 1795) emme voi tss
selostaa; ne edustavaa romanttista luonnonfilosofiaa eivtk
uudenaikaista luonnontiedett. Tutkittuaan kauan vrej hn julkaisi
1808 teoksen Vrioppi (Die Farbenlehre), jossa soti sisllykselt
eptieteellisin ja sanamuodolta kiivain, jopa karkein reunamuistutuksin
sit Newtonin huomaamaa tosiasiaa vastaan, ett puhdas valkoinen vri
todella syntyy spektrin eri vrien yhtyess. Valo-opillisen tutkimuksen
historiassa Goethell ei ole merkityst siit huolimatta, ett
kokonainen luonnonfilosofinen koulukunta kohotti hnet profeetakseen ja
hn itse piti nit tutkimuksiaan arvokkaampina kuin runouttaan.
Herttv vaikutusta ei hnelt kuitenkaan voida kielt. Ranskasta on
muistettava _Etienne Geoffroy Saint-Hilaire_ (1772-1844), vertailevan
anatomian sek nerokas ett fantastinen tutkija, jonka oppi elinkunnan
yhteisest perusmuodosta erikoisesti kiinnosti Goethe, ja vaikutus
Balzacin realismin syntyyn on muistettava. Englannissa tuli
schellingilisen luonnonfilosofian kannattajana tunnetuksi Charles
Darwinin isois _Erasmus Darwin_ (1731-1802). Pohjoismaihinkin tm
spekulatiivinen luonnontutkimus levisi; Suomessa sit kannattivat
erikoisesti _Israel Hwasser_ (1790-1860) ja _Immanuel Ilmoni_
(1797-1856).

Luonnonfilosofian rinnalla toimi ja kehittyi vhitellen
kokemusperinen, uudenaikainen luonnontutkimus. Niist lukuisista
tiedemiehist, jotka lopuksi saattoivat todellisen tieteen voitolle,
mainittakoon tss vain _Alexander v. Humboldt_ (1769-1859), kuuluisa
Etel-Amerikan tutkija, joka tosin oli viel osaksi luonnonfilosofian
lumoissa, mutta on silti vaikuttanut mm. maantieteen kohottajana
todelliseksi tieteeksi perustavalla tavalla luonnontieteen
uudenaikaiseen tutkimukseen; _Jean Baptiste de Lamarck_ (1744-1829),
Buffonin oppilas ja Saint-Hilairen tytoveri, jota Haeckelin koulukunta
piti luonnon kehityksen oikean selityksen ensimmisen esittjn; ja
_Georges Cuvier_ (1769-1832), uudenaikaisen vertailevan anatomian
perustaja, joka avasi tieteelle maapallon kehitysvaiheiden rajattomat
nkalat. Tm nit linjoja pitkin kehittynyt tiede johtaa Darwiniin
ja Spenceriin, jotka nimet ilmaisevat, mik mullistava muutos oli
maailmankatsomuksen alalla valmistumassa, ja kirjallisuuden alalla
naturalismiin.

Olemme nill nimill tahtoneet huomauttaa niist voimista, jotka
kiihtyvll innolla ja yh suuremmalla menestyksell alkoivat tutkia
olevaisuutta 1800-luvun alkupuolella. Tila ei mynn edes viitata
siihen merkitykseen, mik muilla tieteill -- esim. kemialla (_Antoine
Lavoisier_, 1743-1794, ja _Justus v. Liebig_, 1803-1873) ja
thtitieteell (_Pierre Laplace_, 1749-1827) -- oli sivistyneen
eurooppalaisen elmnksityksen ja maailmankuvan muodostumiseen nyt
kysymyksess olevana aikana, mutta sen sijaan ainakin varoitamme
uskomasta siihen, ett kirjallisuus olisi tosielmn ulkopuolelle jv
itseninen ilmaus, jota voitaisiin tutkia ja ymmrt sellaisenaan.
Pinvastoin se on tieteiden sisar ja niiden kautta saavutettujen
syvimpien ja kauneimpien ajatusten ja nkemysten synteesi.





II. VALTAROMANTIIKAN ULKONAINEN HISTORIA.




Viitaten varhaisromantiikan historiaan tartumme nyt siihen
lankaan, joka alkoi Montesquieust ja Grayst ja johti Ossianiin (IV,
s. 454). Samoin johdatamme mieleen sen muinaiskirjallisen ja
kansallisromanttisen elpymisliikkeen, joka tunnetaan "pohjoismaiden
renessanssin" nimell ja aiheutti, Ossianin antaessa sille runollista
sisllyst, Saksassa kansallisen muinaisuuden ihailua (IV, s. 321).
Tmn ajan ilmassa olevan runollisen kansallisksityksen omisti Herder,
yhdisten siihen romantiikan filosofiassa asuvat pyrkimykset.




1. JOHANN GOTTFRIED HERDER.


_Herder_ (1744-1803) oli kyhn opettajan poika Mohrungenista,
It-Preussista, sai kokea kovaa nuoruudessaan, ja tuli 1762
Knigsbergin yliopistoon aikoen papiksi. Niin kahtena vuotena, jotka
hn vietti Knigsbergiss, hn sai elmns vastaiseen suuntaan
ratkaisevasti vaikuttavia hertyksi ensinnkin Kantin luennoista,
joiden vaikutuksesta ohjautui tutustumaan Rousseauhon, Platoniin,
Baconiin, Shaftesbury'iin ja Humeen, ja sitten Hamannilta, jonka
ksitykset runoudesta kansojen idinkielen ja runoilijaneroudesta
vaikuttivat syvsti nit asioita paljon mietiskelleeseen nuoreen
mieleen. Hamann ohjasi hnet lisksi tutustumaan Shakespeareen ja
Ossianiin ja suositti hnt Riian saksalaisille, joiden opettajaksi ja
sittemmin papiksi Herder lhti 1764. Siell hnen ajattelunsa kulki
viel osittain Rousseaun vanavedess -- hn mietti Liivinmaan olojen
parantamista lapsista aloitettavan kasvatus- ja opetustyn kautta --,
mutta askarteli mys Lessingin Kirjallisuuskirjeiden herttmiss
esteettisiss kysymyksiss. Ajattelunsa tulokset hn ilmaisi
teoksissaan Sirpaleita Saksan uudemmasta kirjallisuudesta (Fragmente
ber die neuere deutsche Literatur, 1767) ja Kriitillisi metsi
(Kritische Wlder, 1769). Hnen rohkeat ajatuksensa herttivt
vastustustakin, mink johdosta hn lhti pois Riiasta (1769),
matkustaen meritse Ranskaan. Tll matkalla hnelle valkeni nkemys
alkukantaisen runouden synnyst ja ihmiskunnan asteettaisesta
kehittymisest. Parisissa hnt pyydettiin Holstein-Eutinin prinssin
opettajaseuralaiseksi tmn Euroopan-matkalle, mik osoittaa Herderin
jo tulleen tunnetuksi, ja hn seurasikin prinssi Darmstadtiin, jossa
meni kihloihin, ja sielt Strassburgiin. Tll hn erosi seurueesta,
koska oli riitautunut prinssin hovimestarin kanssa (1771). V:lta 1772
on perisin hnen kirjoituksensa Kielen synnyst (ber den Ursprung der
Sprache). Pitkllinen silmsairaus, josta hn oli krsinyt
nuorukaisesta saakka, teki lisksi hnen asemansa vaikeaksi. Hn psi
kuitenkin Bckeburgiin saarnaajaksi ja konsistorineuvokseksi, meni
avioliittoon 1773 ja nimitettiin Goethen vaikutuksesta 1776 Weimarin
hovisaarnaajaksi ja kenraalisuperintendentiksi. Goetheen hn oli
tutustunut Strassburgissa, jossa oli oleskellut syyskuusta 1770
huhtikuuhun 1771. Tm aika oli hnen kehityksessn yht trke kuin
olo Knigsbergiss, sill nyt hn lopullisesti hylksi Lessingin
edustaman klassillisuuden, innostui uuteen kansallisromanttiseen
runousksitykseen ja liittyi Goethen ja eriden muiden nuorten
muodostamaan Myrsky- ja kiihkoryhmn. Thn vaikutti alkuaan
Hamannin avaama runouden maailma, jatkuva tutustuminen Englannin
varhaisromantiikkaan, viimeksi Percyn balladeihin (IV, s. 457), ja
Montesquieun ilmasto-opin omaksuminen. Tlt alalta on erikoisesti
muistamisen arvoinen hnen kirjoituksensa Ossianista ja vanhojen
kansojen lauluista (ber Ossian und die Lieder alter Vlker, 1773).
Niden harrastustensa tuloksena hn julkaisi kokoelman Kansanlauluja
(Volkslieder, 1778-1779, v:n 1807:n painoksesta alkaen tunnettu nimell
Kansojen ni lauluissa -- Stimmen der Vlker in Liedern) ja
tutkielman Hebrealaisen runouden hengest (Vom Geist der ebrischen
Poesie, 1782-1783). Herderin historiallis-filosofinen kokonaisnkemys
ilmenee hnen teoksestaan Ajatuksia ihmiskunnan historian
valaisemiseksi filosofiselta kannalta (Ideen zur Philosophie der
Menscheit 1784-1791). Kansanlaulut Herder oli koonnut painetuista
teoksista, kaikista maanosista, Grnlannista, Lapista ja Virosta alkaen
aina Madagaskariin ja Peruun saakka, ja saksantanut ne herksti
oivaltaen niiden alkuperisen svyn ja kauneuden. Joukossa on
taiderunouttakin. Yhteens lauluja on 172. Erikoisesti ansaitsee
huomauttamista, ett tmn kokoelman kautta nousivat Euroopan nkyviin
virolaisten runot, latvialaisten ja liettualaisten dainat,
tanskalaisten "urholaulut" (II, s. 321), espanjalaisten romanssit (II,
s. 299) ja serbialaisten ballaadit (II, s. 539). Esikuvana hnell oli
Percyn ballaadikokoelma, mutta englantilaisen piispan ajatuksesta koota
kaikkien kansojen ballaadeja edustavaksi nytteeksi niiden runoudesta
Herder tuskin lienee tiennyt.

Weimarissa Herder psi siklisen kulttuuripiirin keskukseen,
seurustellen Goethen, Wielandin ja sinne hneen tutustuakseen saapuneen
Jean Paulin ym. kanssa. Mutta huolimatta siit, ett nautti hovin
suosiota saarnaajana, hn vhitellen luonteensa rtyisyyden ja
epsosiaalisuuden vuoksi vierautui seurapiiristn, kylmeni Goethe
kohtaan ja oli iknkuin mustasukkainen niille, joilla totesi olevan
enemmn vaikutusvaltaa ja kannattajia kuin itselln. Tst huolimatta
Herder oli kuitenkin kunnioitettu elmns loppuun saakka. Hnen
julkaisunsa joutuivat hnen kuoltuaan unhoon, niit kun pidettiin
lentokirjasten luontoisina, mutta romantiikan tutkimus on sittemmin
todennut niiss kaikissa olevan itsenisi, oikeita, henkevi
ajatuksia, jotka ovat aikanaan vaikuttaneet herttvsti, innostavasti
ja uutta uraa aukaisevasti.

Hnen kirjoituksistaan ilmenee tsmllinen, itseninen suhtautuminen
runouteen, kuvaamataiteisiin, kieleen ja uskontoon, ja oma filosofinen
teoria ihmiskunnan kehityksest. Mit Herder on sanonut todella
huomattavaa ja vaikuttanutta, kuuluu suoraan tai vlillisesti niden
otsakkeiden alle.

1. Herderin oma runoilijatoiminta oli merkityksetnt, mutta hnen
ksityksens runoudesta sit trkempi ja hedelmllisempi. Hn omisti
jo nuorena sen ajatuksen, ett runous on kansan sielunelmn ilmaus,
riippuvainen niist ulkonaisista ja sielullisista edellytyksist,
joiden vallitessa se syntyy, ja tuli nin ollen toimimaan ernlaisena
"runouden Montesquieun", toteuttamaan samaa, mit Gray oli aikaisemmin
ajatellut ja suunnitellut. Tlt kannalta ovat Herderin kaikki runoutta
koskevat lausunnot ymmrrettviss. Lyriikka oli oleva kuin Proteus,
jonka tuli pukeutua aina uuteen hahmoon sen mukaan, min aikana ja
miss kansallisessa ympristss se syntyi. Tm ajatus sai hnet
suunnittelemaan uutta runouden historiaa ja pitmn esim. Homeroksen
runoutta kukkana, jonka juuret olivat syvll kansanomaisessa,
alkuperisen raikkaassa maaperss. Raamatusta Herder haki juutalaisen
kansallisrunouden ilmauksia eik vain puhtaan jumalallisen
innoituksen synnyttm profeetallista runoutta. Luomis- ja
vedenpaisumuskertomuksia sek kuvausta Mooseksesta hn esim. piti
tllaisena vanhana kansallisrunoutena. Yliptns Vanha Testamentti
edusti hnen mielestn ihmiskunnan vanhinta, koruttomuudessaan,
vlittmyydessn ja luonnonraikkaudessaan korkeatasoista runoutta. Hn
julisti lennokkaasti ja ihaillen Ossianin kauneutta ja avasi Euroopan
silmt nkemn kansanlaulun merkityksen: se oli Herderin mielest
kansan yksilllisyyden, kielen ja maan, ennakkoluulojen, intohimojen ja
pyrkimysten, musiikin ja sielun ilmaus, henkisen elmn kukka, jota ei
saanut runouden tutkimuksessa suinkaan unohtaa. Samoin kuin se, oli
kansan hengen ilmauksina huomioon otettava mys kansan sadut ja tarinat
sek mytologia. Tst ympristsyntyisen runouden arvostamisesta oli
seurauksena, ett Herder saattoi ymmrt Shakespearen tydellisesti,
pyytelemtt anteeksi yksyyksien rikkomista ja muuta ranskalaisen
klassillisuuden mielest vr, kuten viel Lessing oli tehnyt. Ja
Herderin montesquieuliset ksitykset saivat aikaan mys sen, ett hn
julisti Shakespearen ainoaksi oikeaksi dramaatikon malliksi, kielten
jljittelemst Sophoklesta, mit taas Lessing oli suositellut.
Herder oli kaikessa tss oikeilla jljill, mutta ymmrtmtt
draamallisuuden luonnetta erehtyi asettaessaan Shakespearen
kronikkanytelmien mukaan historian kuvaamisen nytelmn tehtvksi:
silloinhan net draama muuttuu perusluonteensa vastaisesti
eepilliseksi.

2. Herder siis vaati, ett runouden alalla katse oli knnettv pois
antiikista ja kohdistettava Shakespeareen ja viel enemmn omaan
kansallis-runolliseen kykyyn. Ei ole jljiteltv, vaan luotava oman
hengen viitteiden mukaisesti; mikli antiikin teoksia tarvitaan, niit
on knnettv, ett opittaisiin tuntemaan niit paremmin. Samoin oli
kuvanveiston ja rakennustaiteen alalla lakattava pitmst antiikin
saavutuksia pakollisina ja ptevin malleina kaikkia aikoja varten; oli
pinvastoin kaivauduttava omaan kansalliseen menneisyyteen, jossa
saksalaisilla oli goottilainen taiteensa. Kreikkalaiset olivat hyvi
ystvin ja opettajina, mutta heidn ikeens alle ei saanut alistua;
Winckelmann ja Lessing olivat menneet siin suhteessa liian pitklle.
Erikoisesti Herder teroitti kuvanveiston ja maalaustaiteen erilaisuutta
-- Lessing oli ksitellyt niit yhdess, yleens muototaiteina,
erottaen ne vain runoudesta ja musiikista. Maalaus oli taidetta
"silmlle", kuvanveisto "kdelle"; edellinen oli paljoa vhemmn
todellista kuin jlkimminen, koska siit puuttui kolmas ulottuvaisuus,
mutta kun tm voitiin korvata perspektiivill ja mielikuvituksella, se
yleens antoi taiteilijan luomisinnolle suuremman vapauden ja
mahdollisuuden. Nm ajatukset johtivat Herderin oivaltamaan
goottilaisen maalaustaiteen, nimenomaan Drerin tuotannon arvon tuntien
sen voimme puolestamme ymmrt, kuinka syvllist ja trket Herderin
hertysty oli.

3. Herderin mietteet kielen synnyst kohdistuivat sit mm. Hamannin
edustamaa ksityst vastaan, ett kieli olisi jumalallinen "lahja";
kieli pinvastoin on tulos ihmiselle ominaisesta sielunelmst, hnen
aistimuksistaan ja mietteistn. "Jos toisille on ksittmtnt, miten
ihmisly on voinut keksi kielen, niin yht ksittmtnt on minulle,
miten ihmisly voisi olla sit, mit se on, ellei se olisi keksinyt
kielt". Herderin voidaan sanoa esittneen ajatuksia, jotka merkitsivt
vertailevan kielitieteen synty.

4. Suuremmat kuin vertailevan kieli- ovat Herderin ansiot vertailevan
uskonto- ja mytologiatieteen alalla. Asettuen vuosisatansa yleishenke
vastaan, hn oivalsi, ett uskonto kuuluu ihmisen hengenelmn sen
luonnollisena osana, sen jrjen rajojen tuolle puolelle pyrkivn
kaipuun tyydyttjn. Hylten Humen teorian, ett uskonto oli syntynyt
alkuihmisen pelontunteesta, hn vitti sit ensimmiseksi ilmiiden
selitysyritykseksi ja asetti sen runouden lheiseen yhteyteen.
Kehittyneempien uskontojen elinvoima johtuu siit, ett niihin sisltyy
ihmiskunnan yhteisi siveellisi ksityksi ja kokemuksia. Kristinuskon
vaikutuksen hn katsoi aiheutuvan sen syvllisest humaanisuudesta;
saarnoissaan hn ksitteli yksinomaan sen siveellisi opetuspuolia;
aikansa ratsionalismia hn halveksi. Filosofisen ajattelun alalla
Herder ei pssyt kritiikin tieteelliseen selkeyteen, vaan omaksui
laajalti Schellingin opit ja vastusti Kantia ja Hegeli, jota syytti
ateismista.

5. Herder pyrki historianfilosofiassaan selittmn ihmiskunnan
kehityksen Montesquieun eli ympristteorian kannalta. Ihminen on
luonnon osa ja hnen kehityksens luontoon kuuluva ilmisarja. Tss
hn siis oli pinvastaisella kannalla kuin Kant, jonka mielest ihmisen
kehitys johtuu hnen vapaan siveellisen tahtonsa taistelusta luonnon
asettamia esteit vastaan. Perustellessaan ksityksin Herder johtui
joskus ajatussarjoihin, jotka tuovat mieleen Darwinin ja Spencerin.
Niinp Herder lausuu (XV kirja, II luku) mietteit, jotka sisltvt
samaa kuin Darwinin oppi olemassaolon taistelusta. Hn onnistuu
paremmin yksityiskansojen alkukantaisuuden kuvaajana kuin yleisen
kehitysteorian rakentajana, ja on, voidaan sanoa, perustava nimi
alkukantaisen kulttuurin tutkimuksen alalla.

Herder oli siis laajasti ja syvsti ajatteleva herttj ja aloitteiden
antaja, josta trket taiteen ja tieteen urat saivat alkunsa.
Tullessaan hnen typajaansa aatteet olivat vanhoja ja elottomia;
noustessaan hnen ahjostaan niiss vallitsi uusi henki.




2. HENRIK GABRIEL PORTHAN.


Ennenkuin lhdemme kuvaamaan Herderin hertystyn seurauksia,
pyshdymme hetkeksi huomauttamaan, ett hnen Suomessa elnyt
aikalaisensa _Porthan_ (1739-1804) oli trkeimmiss kohdissa samojen
aatteiden hautoja ja aloitteiden antaja kuin hn. Knigsberg ja Riika
eivt olleet ainoita uusien nkemysten syntympaikkoja eivtk Hamann
ja Herder ainoita "pohjolan maageja"; sellaisia olivat melkoisella
oikeudella mys kaukainen Turku ja sen yliopiston laajankinen
kaunopuheisuuden professori. Jos Kalevala kerran omistetaan, kuten nyt
on kynyt, sivistyskansojen kulttuuriaarteeksi, joka harvinaisella
tavalla ilment luojakansansa sielua, niin miten voitaisiin sivuuttaa
sen synnyn juoni Euroopan yleisen kirjallisuuden esittelyss?

Piten Porthanin elmnvaiheita ja vaikutusta tunnettuina huomautamme
tss vain hnen tyns niist puolista, joista ilmenee ajan
romanttisen virtauksen vaikutus. Seuraten tarkoin Euroopan aatteellisia
ja tieteellisi pyrkimyksi hn opasti oppilaitaan antiikin tuntemiseen
uushumanismin hengess eli siis siten, ettei ollut kysymys vain kielen,
vaan samalla mys sen takana asuvan elmn ja tmn ilmaisemien
ihanteiden oppimisesta. Thn on syyt kiinnitt huomiota, sill sen
kautta alkanut antiikin syvllisempi ksitys saavutti Suomessa kauniin
ilmauksen Runebergin runoudessa. Porthan kiinnostui jo varhain ja
itsenisesti Ossianiin (1760-1765), todeten sen syntyneen samasta
kansanrunouden harrastuksesta, joka oli innostanut hnt itse
nuoruudesta saakka iknkuin idin suvun, Daniel Jusleniuksen
perintn. Tuloksena oli laaja esitys Suomalaisten runoudesta (De posi
Fennica), joka ilmestyi v. 17661-1778 eli siis ennen Herderin
ensimmisi kriitillisi tutkielmia ja kansanlaulukokoelmaa. Sill
teoksellaan Porthan tosiasiallisesti perusti uudenaikaisen
kansanrunoustieteen. Ensimmisen kerran koko Euroopassa siin
tutkittiin oikeaa, todistettavasti kansansuusta muistiinmerkitty
kansanrunoutta sek tieteellisesti ett esteettisesti, ja osoitettiin
sen merkitys molemmilta nkkannoilta. Porthan koetti yhdistell
toisintoja saman juonen hallitsemaksi kokonaisuudeksi ja viittoi siten
tien, jota kulkien Lnnrot sommitteli Kalevalan. Porthania ohjasi tss
sama mielikuva kuin Ossianin toisintoihin innostunutta professori
Blairia, ett oli muka kerran ollut olemassa suuri eepillinen
kokonaisuus, joka oli sittemmin srkynyt pirstaleiksi ja oli nyt
rakennettava niist uudelleen eheksi. Tiedmme, ettei niin ole ollut,
mutta siit huolimatta on syyt iloita tmn mielikuvan vaikutuksesta,
koska ilman sit ei Ossiania eik Kalevalaa ehk olisi syntynyt.
Taustallahan on Iliaan vaikutus. Porthanin kansanrunousharrastus oli
laajakantoisempaa kuin kenellkn muulla thn aikaan, Herderi
lukuunottamatta, sill siihen sisltyi kaikki kansantietous, yleens
itseninen kansan hengenelm. Siit on todistuksena hnen ja _Erik ja
Kristian Lencqvistin_ yhteistyst syntynyt teos Muinaissuomalaisten
teoreettisesta ja kytnnllisest taikauskosta, (De superstitione
veterum Fennorum theoretica et practica I-II, 1782). Vertailevan
menetelmns vuoksi tm tutkimus on nykyaikaisen kansantietous- eli
folklore-tieteen perustava teos, niin tuntemattomaksi kuin se lienee
Euroopassa jnytkin. Muista Porthanin tutkimustyn tuloksista
mainittakoon hnen ansionsa suomalaisten sijoittamisessa kansallisesti
oikeaan sukutauluun ja heidn kielens sukulaisuussuhteiden mrittely,
mink kautta hn tuli kytnnss, tieteellisesti ptevill
julkaisuilla eik vain aatteellisilla, nkemykseen perustuvilla
otaksumilla kuten Herder, uudenaikaisen vertailevan kielitieteen
perustajaksi. Viimeiseksi huomautettakoon Porthanin historiallisista
tutkimuksista, jotka ovat kauttaaltaan uudenaikaisen kritiikin
tuotteita, tysin vapautuneita siit mielikuvituksellisuudesta, joka
viel nihin aikoihin oli usein historiallisen totuuden tiell. Nill
tutkimuksillaan hn teki lopun fennofiilisyyden haihatteluista.

Tuloksena yll sanotusta, joka on mys vertailua Porthanin ja Herderin
vlill, on se, ett Porthan epilemtt oli kansantietouden, kielen ja
historian tutkimuksen alalla yht syvsti ajatteleva ja aloitekykyinen
kuin Herder, mutta lisksi tieteellisesti koulutetumpi, asiallisempi ja
aikaansaavampi kuin tm. Syyn siihen, ettei hn tullut aikansa
herttjksi Herderin merkityksess, oli hnen syrjinen asemansa ja
kansallisuutensa, jonka nimekn ei moni tuntenut. Trket on
muistaa, ettei Porthan todennkisesti saanut hertteit Herderilt --
lienee tutkimatta, saiko tm niit hnen teoksistaan --, vaan liittyi
itsenisen tiedemiehen suoraan pohjoismaiden renessanssin tutkijain
ja montesquieulisten riviin, johtaen heidn tyns (IV, s. 320)
uudenaikaisen tieteen raiteille.




3. KANSANRUNOUS.


Englannin varhaisromantiikka, pohjoismaiden renessanssi, Miltonin ja
Shakespearen vaikutus Saksassa, Lessingin ja Klopstockin aatteet ja
viimeksi Herderin sek Porthanin hertysty aiheuttivat siis sen, ett
Britanniassa, Saksassa ja pohjoismaissa tutkijain ja runoilijain huomio
kohdistui "kansan" eli oppineen sivistyksen ulkopuolelle jneiden
syvien rivien hengenelmn. Seuraavassa luomme lyhyen katsauksen
kansanrunouden -- tarkoitamme tll sanalla runoja ja satuja --
lytymiseen ja merkitykseen; folklore, johon siis kuuluu kaikki muu,
uskomukset, tavat, kansantaide ja -musiikki, meidn on kokonaan
sivuutettava. Huomautamme vain, ett tm nimi periytyy v:lta 1846 ja
ett sill tarkoitetun aineksen synteettinen ksittely on johtanut mm.
yhteiskuntatieteen eli sosiologian kokonaan uudelle uralle eli
teoreettisen ajattelun piirist elvn, olemassa olevan, alkukantaisen
yhteiskunnan kokemusperiseen tutkimiseen. Muistettakoon mys, miten
syvllisesti folkloren ainekset, esim. kansansvelmt, ovat
vaikuttaneet taiteeseen.

Mainituissa maissa oli kysymyksess olevan harrastuksen seurauksena se,
kuten jo pohjoismaiden renessanssin historiasta tiedmme, ett
ruvettiin etsimn ja tutkimaan vanhaa keskiaikaista kirjallisuutta.
Vhitellen ja eri aikoina lydettiin arkistojen ja kirjastojen
ktkist niit runouden tuotteita, joita olemme ksitelleet teoksemme
toisessa osassa. Tm harrastus oli samanlaatuista kuin renessanssin
innostus antiikin kirjallisuuden etsimiseen: mik oli siihen saakka
joko ollut unohduksissa tai nyttnyt halpa-arvoiselta, esiintyikin nyt
uudessa kiintoisassa valaistuksessa. Lydetty aines aiheutti laajoja
historiallisia, kieli- ja kansatieteellisi, taidehistoriallisia ja
esteettisi tutkimuksia, joita yh jatketaan ja joiden tulokset
kuvastuvat keskiaikaa koskevasta esityksestmme. Kuten sit
tarkastaessa nkyy, on vaikea mritell, mik on varsinaista
"kansanrunoutta" ja mik se raja, jonka ylitse mentymme tulemme
taiderunouden piiriin. Jokaisella runolla on ollut alkuaan tekijns,
mutta kun tm on unohtunut ja runo tullut yleisesti tunnetuksi ja
taidetuksi, sen "tekijksi" on ilmoitettu "kansa". "Kansanrunous" on
siis epasiallinen mritelm -- sit kytti ensimmiseksi italialainen
filosofi Vico (IV, s. 335) --, mutta se on silti kytnnllinen, kun
sit vain ei tehd sen ahtaammaksi kuin ett sen piiriin mahtuvat
tekijttmn periytynyt vanha ja kansansuusta muistiin merkitty
kansanomaisia muotoja noudattava lyyrillinen ja eepillinen runo, satu,
historiallinen tarina jne.

Ballaadi on se kansanrunouden laji, jonka olemme matkalla aikojen lpi
tst alasta puheen ollen ehk useimmiten tavanneet. [I, s. 32, 52, 83,
121 ja 212; II, s. 34, 74, 76, 87-89, 91, 92, 93, 1031 107, 109-110,
115, 123-127, 176, 196, 200, 207-215, 231, 249, 284| 299-302, 318-322
ja 325; III, s. 202, 214 ja 216.] Viimeksi olemme todenneet sen
nousseen unhosta piispa Percyn toimesta ja nhneet, kuinka
hnen kokoelmansa vaikutti mm. Herderiin, aiheuttaen tmn
kansanlaulusikermn synnyn. Siin ovat etusijalla ballaadimaiset runot
ja toisella lemmen- ja muu lyriikka. Mainitsemme seuraavassa Euroopan
trkeimmt yll mainittujen hertteiden johdosta syntyneet ballaadi- ja
kansanlaulukokoelmat.

Ballaadirunous hertti varsinkin Skotlannissa ihastusta. _David Herd_
(1732-1810) julkaisi Vanhoja skotlantilaisia lauluja (Ancient Scottish
Songs, 1769), joita oli itse koonnut; Walter Scottin Skotlannin
rajaseudun runoutta (The Minstrelsy of the Scottish Border, 1802-1803)
oli trke ilmaus kokoojansa jo lapsuudessa alkaneista romanttisista
harrastuksista; ja _William Motherwellin_ (1797-1835) Vanhaa ja uutta
runolaulua (Minstrelsy, Ancient and Modern, 1827) osoittaa
skotlantilaisten innostuksen thn alaan jatkuneen kauan. Ainoakaan
nist ei merkinnn tarkkuuteen nhden tyydyttnyt tieteellisi
vaatimuksia, sill samoin kuin Percy kokoojat pyrkivt "parantelemaan"
skeit ja runoilivat puuttuvien sijaan uudet. Tt moitti tervsti
englantilainen _Joseph Ritson_ (1752-1803), jonka ballaadikokoelmat (4
osaa vuosina 1783-1795) ovat siin suhteessa nykyaikaisten vaatimusten
tasalla. Englanninkieliset ballaadit on lopullisesti koonnut ja
tutkinut, vertaillen niit muunkieliseen vastaavaan aineistoon,
amerikkalainen professori _Francis James Child_ (1825-1896) teoksessaan
Englantilaisia ja skotlantilaisia kansanomaisia ballaadeja
(The English and Scottish Popular Ballads, 1882-1898), joka on
kansanrunoustutkimuksen arvokkaimpia saavutuksia ja vlttmtn tmn
tieteen harjoittajille.

Herderin kokoelma innostutti saksalaisia etsimn omia kansanlauluja;
mm. Goethe kersi niit. Romantikkojen vastustajat julkaisivat niist
kaikista huonoimmat osoittaakseen, ettei koko harrastus ollut vaivan
arvoista. Ensimminen Herderin jlkeen ilmestynyt huomattava saavutus
oli _Clemens Brentanon ja Achim v. Arnimin_ Pojan ihmetorvi (Des Knaben
Wunderhorn, 1806-1808). Samaan aikaan ja sen jlkeen ilmestyi useita
muita kokoelmia, joista toiset rajoittuivat erikoisaloille; niit emme
voi tss luetella. Useimpien puutteellisuutena on tieteelliselt
kannalta se, ettei ole tytt varmuutta, millaisena laulu oli merkitty
muistiin kansansuusta, jos niin oli tapahtunut, ja miten paljon
lopullisessa muodossa on julkaisijain osuutta. Ensimminen
tieteelliselt kannalta tyydyttv kokoelma on _Ludwig Uhlandin_
Vanhoja yl- ja alasaksalaisia kansanlauluja (Alte hoch- und
niederdeutsche Volkslieder, 1844-1845).

Sek Englannin ett Saksan uuteen ballaadirunouteen vaikuttivat
huomattavasti espanjalaiset romanssit (II, s. 299), joita knnettiin
englanniksi jo 1700-luvun lopussa; 1800-luvulla niit englansi
ansiokkaimmin Walter Scottin vvy _John Gibson Lockhart_ (1823).
Romanssien henki tuli Saksassa jossakin mrin tutuksi sen kautta, ett
Herder sepitti ern ranskalaisen suorasanaisen romanssimukaelman
perusteella niist kertovan Cid-runoelman, joka ilmestyi hnen
kuoltuaan. Ranskassa ja Vlimeren maissa ei saatu tll alalla aikaan
uutta omintakeista. Kreikkalaisten ballaadirunoudesta, joka tuli rouva
Chnier'n kautta hnen poikansa tietoon, olemme aikaisemmin maininneet
(III, s. 542, IV, s. 441). Serbialaisten uljaasta ballaadirunoudesta
(II, s. 539) oli nytteit Herderin kokoelmassa. Vuk Stefanovitsin (II,
s. 539) kokoamista runoista ilmestyi useita saksankielisi
knnsvalikoimia, mm. _Talvijn_ (Thrse von Robinsonin) toimittama
1825-1826 ja _P. von Goetzen_ toimittama 1827. Viimeksimainittu
painettiin Pietarissa ja joutui Cygnaeuksen kautta Runebergin
ulottuville.

Pohjoismaissa romanttinen mieli sai tyydytyst muinaisskandinaavisesta
ja keskiajan laulurunoudesta.

_Suomessa_ ei muinaisrunoutta ollut thn saakka merkitty muistiin
juuri sen enemp kuin sisltyy Porthanin mainittuun tutkimukseen.
Tmn aikaansaamasta hertteest ja aikakauden romanttisesta
kiinnostuksesta kansan hengenelmn ilmiihin syntyi nyt se harrastus,
jonka tuloksena oli kalevalaisen runouden (II, s. 204-212) lytyminen,
_Elias Lnnrotin_ (1802-1884) elmnty, Kalevala (1835, lopullinen
laitos 1849), Kanteletar (1840-1841), suomalainen kansanrunoustiede ja
monumenttaalinen teos Suomen kansan vanhat runot (1908-1937, I-XXX).
Niden synnyn ja kansanrunoutemme talteenoton historian kuvaaminen ei
kuulu teoksemme suunnitelmaan, vaan on meidn rajoituttava muutamiin
yleisluontoisiin huomautuksiin. Muuhun Eurooppaan verrattuna -- ehk
Viroa, Latviaa, Liettuaa, Serbiaa ja Venj lukuunottamatta -- Suomen
ja Vienan Karjalan syrjiset salokylt olivat todella sellaisia
seutuja, joissa kaikki vanha saattoi sily pasiallisesti
muuttumattomana polvesta polveen, ja joista muistiin merkitty runous
siis oli todella alkuperist, lukutaidon ja muun sivistyksen
vaikutukselta silynytt "kansanrunoutta". Muu ennen mainittu Euroopan
"kansanrunous" oli monella tavalla, viimeiseksi kerjins ja
julkaisijainsa kautta, sivistyksen muuttamaa, mikli ei ollut alkuaan
sen piirist lhtisinkin. Suomen kansanrunous on siis tss tieteelle
trkess asiassa korkeammalla ja puhtaammalla tasolla. Kun lisksi
Lnnrot oli Porthanin vaikutuksesta selvill siit, ett runo, sen
laulaja, aika ja paikka, oli merkittv muistiin tarkasti, koska mm.
sanasto saattoi ilmaista kuten puun vuosirengas sen in, Suomen
kansanrunouden kerys suuntautui alunperin oikealle, tieteelliselle,
muussa Euroopassa vain Ritsonin edustamalle uralle. Se, ett Lnnrot
sommitellessaan Kalevalaa menetteli vapaasti toisintoja ja skeit
hajoittaessaan ja yhdistellessn, ei merkitse mitn, sill hn
silytti alkuperiset lhteens. Pinvastoin hn tuli koko tylln
antaneeksi havainnollisen kuvan siit, miten kirjoitettuina periytyneet
kansaneepokset, esim. Ilias ja Odysseia (I, s. 211-212), ovat
syntyneet. Siit juuri nihin aikoihin vittelev oppinut maailma ei
valitettavasti tiennyt, ett kaukaisessa Suomessa parhaillaan
tyskenteli uusi Homeros.

Lnnrotin kerysty on verrattuna Euroopan kansanlaulukokoelmien
syntyyn hengeltnkin korkeampitasoista. Hnt elhdytti suuri usko,
ett oli ollut kerran olemassa ehyt, jalo eepos, jonka murut tytyi
kiireesti koota ennenkuin ne hukkuisivat ajan mereen, jotta niist
mahdollisesti voitaisiin rakentaa tuo "Sampo" uudelleen. Ballaadien
metsstjill ei ollut aihetta tllaiseen uskoon, vaan he olivat
romanttisesti ja varsinkin antikvaarisesti harrastuneita kerilijit,
ratkaisevasti enemmn arkistojen kaivelijoita kuin kenttmiehi.
Niinkuin runolaulajat olivat muinaisten rapsodien edustajia keskell
uutta, outoa aikaa, jolloin tllainen laulu kuului jo ammoin
hvinneeseen menneisyyteen, Lnnrot oli se suuri rapsodi, joka saattoi
heidn tyns ptkseen ikuistamalla sen kirjoitetussa, eepillisesti
ehess muodossa.

Kun Euroopan keskiaikainen sankarirunous oli Kalevalan ilmestyess
viel suureksi osaksi arkistojen ktkiss ja tutkimatta, ja kun
ksitykset sen merkityksest ja yleens runouden aiheiden kulusta
maasta toiseen olivat silloin hmri, joutui kalevalaisen runouden
tutkimus tmn johdosta heti alusta saakka liikkumaan liiaksi oman
itsens piiriss, etsien siit arvoitustensa ratkaisua. Tm ei voinut
onnistua, koska kalevalainen runous on tutkittavissa vain vastaavan
yleiseurooppalaisen ilmin ja vanhojen kulttuuriperinteiden yhteydess.

_Virossa_ alkoi kansanrunouden kerminen myhemmin kuin Suomessa. Sen
aloittajia olivat _Friedrich Robert Fhlmann_ (1799-1850) ja _Friedrich
Reinhold Kreutzwald_ (1803-1882), joka sommitteli Kalevipoeg-eepoksen
(1861). Hnen omintakeiset lisns siihen -- mm. koko seasu -- ovat
suuremmat kuin Lnnrotin Kalevalaan. Virolaisten eepoksesta
tuli kansallistunnon herttj ja heidn kansanrunoudestaan
kokonaisuudessaan varsinkin sorron aikoina elhdyttv itseluottamuksen
ja tulevaisuususkon lhde. Runoutensa keryksen jrjestmisess
virolaiset ovat osoittaneet suurempaa harrastusta ja taitoa kuin mikn
muu Euroopan kansa, ja ovatkin saavuttaneet ainutlaatuisen runsaita
tuloksia. Ansiokkaimmat tll alalla ovat olleet tohtori _Jakob Hurt_
(1839-1907) ja Kalevalan virontaja, pastori _Matthias Johan Eisen_
(k. 1857).

Kansansaduista olemme viimeksi puhuneet Perraultin Hanhiemon yhteydess
(IV, s. 150). Niiden edustama kansanrunouden ala tuli erikoisen huomion
kohteeksi sen kautta, ett saksan kielen ja germaanien mytologian
tutkijat, veljekset _Jakob_ (1785-1863) ja _Willhelm_ (1786-1859)
_Grimm_ julkaisivat kokoelman Lasten- ja kotisatuja (Kinder- und
Hausmrchen, 1812-1815), joita olivat joko merkinneet muistiin suoraan
kansansuusta tai mukailleet kirjallisista lhteist. Tm teos antoi
taiteelliselle saturunoudelle uuden hertteen, aiheutti satujen
keryksen sek niiden tieteellisen, vertailevan tutkimuksen, ja tuli
tunnetuksi ja rakastetuksi kaikissa sivistysmaissa.




4. SAKSAN ROMANTIIKKA.


Viitattuamme tten siihen, mink merkittvn hertystyn romanttinen
henki suoritti osoittaessaan kansanrunouden arvon, knnymme seuraamaan
sen innoituksen vaikutuksia taiderunouden alalla. Kytnnllisimmin
tm tapahtuu siten, ett alustukseksi ja johdannoksi tutustumme
Goethen elmn, joka heijastaa aikakautensa asiat ja haaveet kuin
mahtava kymi rannat ja pilvenhattarat.



1

Johann Wolfgang Goethe.

(Nuoruuden aika 1749-1775).


_Goethe_ syntyi Frankfurt am Mainissa elok. 28 p. 1749 varakkaan
porvarin ja lakimiehen, "keisarillisen neuvoksen" _Johann Kaspar
Goethen_ (1710-1782) vanhimpana lapsena. Johann Kaspar Goethen isois
oli ollut thringilinen sepp ja is hieno ylhisn rtli, joka oli
saanut avioliiton kautta porvarin oikeudet Frankfurtissa ja rikastunut.
Hnen toinen puolisonsa omisti ravintolan, jonka hoitoon rtli
loppuikseen antautui. Johann Kaspar Goethe oli lakitieteentohtori, oli
tydentnyt sivistystn mm. matkoilla Hollannissa, Ranskassa ja
Italiassa, ja eli -- petyttyn virkaurasuunnitelmissaan --
omavaraisena miehen komeassa talossaan Hirschgrabenin varrella,
omistautuen vain kirjallisille ja kulttuuriharrastuksilleen sek
poikansa ja tyttrens kasvatukselle. Hnen muut lapsensa kuolivat
pienin.

Goethen iti oli _Katharina Elisabeth Textor_ (1731-1808), jonka suku
oli noussut virka-asteikon ylportaille jo 1600-luvulla; is, Johann
Wolfgang Textor, oli Frankfurtin pormestari. Vanhuudessaan Goethe
muistutti erikoisesti idinidistns, Anna Margarethe Lindheimerist,
jonka silmt ja kasvojen muodon oli perinyt. iti oli vilkas,
tunteellinen, uskonnollinen mielikuvitusihminen, jolta runoilija peri
neroutensa; is oli juro velvollisuusluonne, jolta poika sai sitken
tyhn tarpeellisen tarmon ja elmss vlttmttmn jrkevn
tasapainovaiston:

    Vom Vater hab' ich die Statur,
    Des Lebens ernstes Fhren;
    Vom Mtterchen die Frohnatur
    Und Lust zu Fabulieren.

    Sain vartaloni isltin
    ja vakaan elontaidon,
    mut iloluonnon idiltin
    ja satumielen aidon.

Goethen tietopuolisesta kasvatuksesta huolehtivat hnen isns ja
kotiopettajat. Hnen kehitykseens vaikutti lisksi kodin taiteellinen
ymprist, isn nukketeatteri, seitsenvuotisen sodan aikana kotiin
majoitettu ranskalainen kreivi de Thoranc, joka sattui olemaan
sivistynyt, kunnioitettava henkil, ranskalainen nyttm, keisari
Josef II:n kruunaus, Frankfurtin vilkas elm yleens ja tietenkin
ensimminen lemmentarina, jossa tunteen kohteena oli ers Gretchen.
Kirjalliset taipumukset ilmenivt varhain; mm. Goethe sepitti
uskonnollisen runoelman nimelt Kristuksen astuminen Helvettiin (Die
Hllenfahrt Christi), jolle soi sijan kootuissa teoksissaan.

1765, vhn yli 16-vuotiaana, Goethe lhetettiin Leipzigin yliopistoon
opiskelemaan lakia. Varsinaiset opinnot sujuivat huonosti, elmn
yleinen oppiminen paremmin. Gellertin (IV, s. 391) luennot kiinnostivat
hnt aluksi, mutta enemmn hneen vaikutti taideakatemian johtaja Adam
Friedrich Oeser, jonka johdolla hn harjoitteli piirustusta ja
maalausta. Lindenaun nuoren kreivin opettaja Ernst Wolfgang Behrisch
oli hnen ystvns ja opasti hnet sepittmn ajankohdan siroa
anakreonilaista lyriikkaa (IV, s. 446). Saman kreivin toinen opettaja
E. Th. Langer vaikutti hneen syvsti vakavalla luonteellaan ja
maailmankatsomuksellaan. Hnen tunne-elmns kuohutti rakastuminen
ravintolansa omistajan tyttreen Anna Katharina Schnkopfiin.
Kirjallinen harjoittelu jatkui tuloksina hnt tarkoittava,
julkaisematta jnyt Annette-sikerm. Uusia lauluja (Neue Lieder, 1769)
ja kaksi aleksandriinimittaista nytelm: 1-nytksinen pastoraali
Rakastuneen oikku (Die Laune des Verliebten) ja 3-nytksinen
tragikomedia Rikostoverit (Die Mitschuldigen, 1769), joka Goethen oman
myhemmn arvostelun mukaan loukkasi sek esteettist ett siveellist
tunnetta. "Hullu Goethe", joksi toverit hnt sanoivat, sairastui
lopuksi hurjastelujensa seurauksena verenvuotoon vatsasta, oli kauan
heikkona ja matkusti Leipzigist kotiin syntympivnn 1768. Is piti
hnt kotiin palaavana tuhlaajapoikana. Sairaus uudistui ja piti hnt
vuoteessa maaliskuulle 1769.

Toipilaana ollessaan Goethe syventyi elmn vakavasti, tutki
filosofiaa, alkemiaa ja astrologiaa, ja vaipui herrnhutilaiseen
mystiikkaan, jota hnen sielussaan osasi hertt idin ystvtr
Susanna Katharina von Klettenberg. Runollinen luomishalu oli
pyshdyksiss. Huhtikuun 2 p. 1770 Goethe saapui Strassburgiin
jatkaakseen siell lakitieteellisi opintojansa. Sielt hn lysi
tuomiokirkon, jonka tutkiminen avasi hnen silmns oivaltamaan
goottilaisen kirkkotaiteen kansallisen omintakeisuuden, kauneuden ja
syvn aatteellisuuden (II, s. 163), ja siell hn tutustui henkilihin,
joilla tuli olemaan knteentekev vaikutus hnen henkiseen
olemukseensa. Jung-Stilling oli heist vaatimaton, mutta Herder
erinomaisen trke. Kuultuaan hnen saapumisestaan Strassburgiin
Goethe meni tapaamaan hnt ja omisti ihastuneena hnen ajatuksensa
ja hertteens, istuen seitsemn kuukautta mestarin jalkain
juuressa. Hnelle valkeni helleenien ja raamatullisen runouden
kauneus, Shakespearen nerous ja Ossianin mystillinen varjo- ja
kuutamomelankolia; hn oppi ymmrtmn kansanlaulun koruttoman sulon
ja kersi niit itse Elsassin kylist, merkiten muistiin mm. Nunnan
(II, s. 318) ja Villiruusun (Haidenrslein). Strassburgin aikaan kuuluu
hnen kiintymyksens Sesenheimin -- Goethen mielest Wakefieldin --
pappilan perheeseen ja sen tyttreen Friederike Brioniin (1752-1813),
jonka suloinen olemus ja elsassilaiset kansanlaulut jivt Goethen
mieleen milloinkaan haihtumattomaksi idylliksi. Herderin hertys ja
lempi vapauttivat nyt Goethen runottaren anakreontilaisesta
rokokoo-sievistelyst, niin ett se saattoi visert luonnollisesti
kuin kevn riemua laulava leivonen: se lyriikka, jota Goethe kirjoitti
n. 1770:st alkaen, merkitsi Euroopan lyriikan uudestisyntymist.
Erottuaan Friederikest, jonka tapasi kahdeksan vuoden kuluttua
rauhoittuneena ja kohtaloonsa tyytyneen, ja suoritettuaan lakitieteen
lisensiaattitutkinnon Goethe palasi Frankfurtiin elokuussa 1771,
ryhtykseen asianajajaksi. Hnen mielens paloi kuitenkin
kirjallisuuteen. Joulukuussa hn sai valmiiksi Gtz von Berlichingenin
ensimmisen laitoksen, josta Herder antoi sen lausunnon, ett
"Shakespeare on teidt kokonaan turmellut". Goethe kirjoitti sen tmn
johdosta uudelleen; nytelm painettiin 1773 ja kruunasi tekijns
Myrsky- ja kiihkoryhmn kuninkaaksi. Strassburgin tuomiokirkon
herttmt ajatuksensa hn selvitteli kirjoituksessaan Saksalaisesta
rakennustaiteesta (ber deutsche Baukunst, 1772). Tm kaikki kuului
Strassburgin-kauteen -- 1772 alkoi jo uusi kirjallisesti hedelmllinen
elmnvaihe.

Kotiintulonsa jlkeen Goethe tutustui Darmstadtissa asuvaan
sotilasvirkamieheen _Johan Heinrich Merckiin_ (1741-1791), joka
toimitti Frankfurter Gelehrte Anzeiger nimist kirjallista lehte,
saaden siihen avustusta Goetheltkin. Merck oli sivistynyt, lyks,
sattuva- ja purevasanainen, mefistomainen kriitikko, jonka ksitykset
terveellisesti hillitsivt Goethen liiaksi pursuilevaa nuorta voimaa,
ja oikeamielisyys ja hyv sydn ansaitsivat ystvyytt. Ollen pitk ja
laiha, tervneninen ja valppaasti vilkuileva hn edustaa Mefiston
kuvan pohjapiirteit. Merckin piiriss viljeltiin ajankohdan
rousseaumaista luonnon- ja ystvyystunteilua, mik vaikutti
elvyttvsti Goethen runouteen ja oli valmistusta Werther-aiheeseen.
Huomattavin hnen tllin syntyneist runoistaan on Vaeltaja (Der
Wanderer).

Isns tahdosta Goethe oleskeli toukokuusta syyskuuhun 1772
Wetzlarissa, siell olevan valtakunnanoikeuden harjoittelijana. Tll
hn tutustui hannoverilaiseen lakimieheen Johan Christian Kestneriin,
joka on erss kirjeessn antanut hnest sattuvan, suuresti
arvostavan kuvauksen, ja tmn kihlattuun _Charlotte Buffiin_, joka oli
ern tilanhoitajan ja lakimiehen tytr, orpojen siskojensa iti ja
kasvattaja. Goethe rakastui hneen kiihkesti, mutta ymmrten
tilanteen mahdottomuuden poistui -- varastettuaan Lottelta yhden
suudelman -- juuri tmn vuoksi jo syyskuussa Frankfurtiin. Lokakuun 30
p. ampui itsens Wetzlarissa Goethen toinen ystv, lhetystsihteeri
Karl Wilhelm Jerusalem Kestnerilt lainaamallaan pistoolilla. Teon
syyn oli onneton rakkaus ja Wetzlarin hienoston kylmyys tt
porvarillista nuorukaista kohtaan. Kestner selosti tapahtuman tarkoin
Goethelle, joka ensin aikoi tehd siit tragedian, mutta kirjoittikin
romaanin Nuoren Wertherin krsimykset (Die Leiden des Jungen Werthers,
1774).

Wetzlarista lhdettyn Goethe oli Merckin seurassa joutunut ajankohdan
tunteellisuuden varsinaisen papittaren, rouva Sophie La Rochen
salonkiin Coblenziin. Talon tyttrist hertti Maximiliane, sittemmin
Brentano, hnen ihastuksensa siit huolimatta, ett hn oli juuri
eptoivoissaan eronnut Lottesta. Kokeneesti Goethe lausui vanhana tt
muistaessaan: "Uuden intohimon syttyminen sydmess ennen, kuin vanhan
kaiku on viel kokonaan hipynyt, on hyvin miellyttv kokemus.
Auringon laskiessahan nemme kernaasti kuun nousevan toiselta puolelta
ja nautimme molempien taivaanvalojen yhteisest loisteesta".

Vuoteen 1773 kuuluu satiiri Jumalat, sankarit ja Wieland (Gtter,
Helden und Wieland), jossa Goethe pilkkasi Wielandin vr ja
erehdyttv antiikin jljittely ja sen aiheiden kyttmist.

Luettuaan kesll 1774 seurapiirissn neen Beaumarchais'n Muistelmia
(IV, s. 425) Goethe tuli ern naisseuralaisensa kehoituksesta
luvanneeksi kirjoittaa siin kerrotusta tekijn sisaren ja Jos Clavijo
y Fayardon suhteesta nytelmn. Clavigo ilmestyi elokuussa 1774, ennen
Wertheri, jota parhaillaan painettiin, ja on ensimminen painettu
draamatuote, jonka nimilehdell on Goethen nimi. Beaumarchais'n teosta
Goethe kytti paikoin sananmukaisesti. Se ei herttnyt erikoisempaa
huomiota, sill se oli "tavallinen" nytelm, ilmestyi Gtzin jlkeen
ja ji Wertherin maineen varjoon. Merck sanoi: "Sellaista roskaa sinun
ei pid en kirjoittaa -- sit osaavat muutkin".

Kesll 1774 Goethe mietiskeli ja hahmotteli runoelmaa Vaeltavasta
Juutalaisesta (III, s. 345), mutta aie ji sirpaleasteelle. Hn oli
saavuttanut mainetta etevn nuorena kirjailijana ja hertti
uteliaisuutta, niin ett hn pian oli huomattava nhtvyys. Sadoista
kvijist mainittakoon vain Lavater, joka asui Goethen luona viisi
piv, ja Klopstock, joka esiintyi pidttyvisesti. Tlt samalta
vuodelta mainittakoon Goethen kynti Fritz Jacobin salongissa,
Pempelfortissa, Dsseldorfin lheisyydess, jolloin hn innostui
Spinozan filosofiaan. Suuria aatteellisia aiheita vlhteli hnen
mielessn -- Muhammed, Prometheus --, mutta ne jivt katkelmiksi.
Joulukuussa 1774 hnet esitettiin Frankfurtissa Saksin-Weimarin
perintruhtinaalle Carl Augustille. Ennenkuin hn kuitenkaan --
marrask. 7 p. 1775 -- muutti ainaiseksi Weimariin, hnen oli elettv
Lili Schnemannin tarina. Tm oli rikkaan pankkiirinlesken tytr
Frankfurtista ja miellytti Goethe niin, ett he menivt
julkikihloihin. Mutta suhde raitistui vhitellen ystvyydeksi ja
pttyi ristiriidoitta Goethen lhtiess Weimariin.

Frankfurtin viimeiselt vuodelta on mainittava Stolberg-veljesten
seurassa tehty matka Sveitsiin, laulunytelmt Erwin ja Elmire, jonka
aihe perustui Wakefieldin kappalaisessa olevaan ballaadiin, ja Claudina
von Villa Bella, jonka sankarina on kauhuromanttisesta kirjallisuudesta
tunnetta jalo rosvo Crugantino eli Rugantino, ja nytelm Stella.

Vanhuksena Goethe ilmoitti Faustin suunnitelman olleen hnell selvill
jo yli kuusikymment vuotta aikaisemmin. Tieto vie Strassburgiin,
siell nhtyyn nukketeatteriesitykseen. 1773 pyysi ers ystv Goethe
lhettmn hnelle "Tohtori Faustin niin pian kuin psi on muninut
sen"! 1774-1775 Goethe kirjoitti tst runodraamastaan sen osan, jota
sanotaan Alkufaustiksi (Urfaust) ja jonka hn vei mukanaan Weimariin.
Siell se silyi hovineiti Louise von Gchhausenin jljentmn, mutta
lydettiin vasta 1887.

Egmontin kirjoittamisen Goethe aloitti 1773 ja sai sen valmiiksi 1775;
tm ensimminen laitos on kuitenkin kadonnut.



2

Myrsky ja kiihko.


Pyshtyen hetkeksi Weimarin portille luomme katsauksen siihen
kirjallisten pyrkimysten ja aatteiden maisemaan, jonka lpi Goethen
kehityksen virta oli thn saakka kulkenut vastaanottaen vaikutelmia ja
vaikuttaen itse.

Wieland, Klopstock, Lessing ja Herder olivat kukin omalla tavallaan ja
tahollaan tyskennelleet saksalais-kansallisen hengen herttmiseksi ja
saaneet nuoren polven tunne-elmn kuohumaan. Erikoisen herkistvsti
vaikutti Englannin varhaisromantiikka: Youngin ymusta maailmantuska,
Grayn hieno iltahelkhdelmrunous, Ossianin sumuinen, traagillisen
katoavaisuus- ja tappiotunnelman vrittm alakuloisuus, Percyn
ballaadien ja Shakespearen kronikkanytelmien keskiaikainen svy, mik
kaikki merkitsi Klopstockin bardikuvitelmain ja Hainbund-innostuksen
jatkoa, Herderin ajattelun sek lhtkohtaa ett kylv ja
kasvua. Ranskasta pin saapui Rousseaun aatemaailma ja yhtyi
luonnonpalvontakskyns johdosta thn kymistilassa olevaan
tunnepohjaan, jonka vapautumisvaatimusta sit paitsi valistuksen ajan
filosofia tuki ja ohjasi omalle taholleen mefistomaisilla
huomautuksilla jrjen pivnselvist oikeuksista, yhteiskunnallisista
epkohdista, uudistuksien tarpeellisuudesta jne. "Macbethin noitien
kattilasta", jossa kaikkia nit aineksia keitettiin, nousi 1770:n
vaiheilla nkyviin Youngin tytr (IV, s. 316), "alkuperisen runollisen
nerouden hengetr", joka valtasi erit nuoria sieluja ja sai heidt
suorittamaan Myrskyn ja kiihkon nimell tunnetun vaiheen. Tm Saksan
ensimminen romanttinen ryhm ei ollut suinkaan hellien
iltahelkhdelmien vallassa kyyneliv tunteilijajoukko, vaan
porvarillisia ksityksi hikilemtt pilkkaava, esteettisten ja
eetillisten lakien ylpuolelle nerouden oikeudella asettuvaa
yli-ihmist palvova, ilmaisuissaan joskus sangen naturalistinen
nuorison voimafalangi, jonka aatteissa oli melkoinen annos
rjhdysainetta. Se valitsi riemuiten johtajakseen Gtzin kirjoittajan,
koska tm nytti onnistuneesti ilmaisseen tuossa nytelmssn
kansallisen ja yksilllisen vapaudenkaipuun ja kapinanhalun. Eri asia
on, kuinka hyvin Goethe puolestaan viihtyi tss asemassa, sill Gtz
ja Werther eivt merkinneet hnelle uuden aatteellisen kauden alkua,
vaan jo pttymss olevan vaiheen lopputilityst. Lisksi ryhmn
edustajilta puuttui se tasapainon ja sopusoinnun taju, joka taas oli
tunnusmerkillinen Goethen koko henkiselle olemukselle. Lht Weimariin
merkitsi hnelle siis tlt kannalta vapautumista rimmissuunnan
ahtaista, yksipuolisista vaatimuksista.

Goethen lhimpi ystvi olivat runoilijat _Lenz, Klinger ja Wagner_,
joita Lessing sanoi "goethelisiksi". Heill oli samat ksitykset ja
pmrt kuin Goethell, mutta heilt puuttui tmn syv, runollinen
voima ja erehtymtn kauneudentaju. Lessing ei sietnyt heit ja hnen
veljens sanoi: "Goethe ei suututa minua, mutta kyll hnen
jljittelijns".

_Jakob Michael Reinhold Lenz_ (1751-1792) oli papinpoika Tartosta,
opiskeli Knigsbergiss teologiaa ja saapui kahden nuoren aatelisen
saattajana 1771 Strassburgiin, jossa joutui Herderin ja Goethen seuraan
ja tydellisesti heidn uusien aatteidensa sek Shakespearen, Ossianin
ja Rousseaun lumoihin. Piten itsen Goethen vertaisena kykyn hn
alkoi jljitell tt, kuvasi Pandaemonium germanicum nimisess
draamallisessa satiirissaan (julkaistiin vasta hnen kuoltuaan) Goethe
ja itsen tmn arvioinnin kannalta, koetti pst Friederike Brionin
suosioon ja matkusti Goethen jljess Weimariin (1776). Tlt hnet
kuitenkin karkoitettiin. Oltuaan mielisairaana hn psi 1779 palaamaan
isns luo Riikaan, joutui yh enemmn rappiolle, kulkeutui Venjlle
ja kuoli kerjlisen Moskovassa. Hnen ensimminen ja paras
nytelmns oli Kotiopettaja eli yksityisopetuksen edut (Der Hofmeister
oder Vorteile der Privaterziehung, 1773). Lenzin kirjailijaluonteessa
oli alkuperist tuoreutta, mutta hn ei kyennyt hallitsemaan sen
ilmauksia, vaan horjahti mit omituisimpiin harhailuihin. Hnen
romanttisesta luonnonksityksestn ja tunne-elmstn on todistuksena
keskenjnyt wertherhenkinen romaani Metsveli (Der Waldbruder), jonka
Goethe painatti 1797.

_Friedrich Maximilian Klinger_ (1752-1831) syntyi Frankfurtissa,
Goethen kodin lheisyydess, halonsrkijn ja pesijttren poikana, ji
isstn varhain orvoksi, sai kyd kimnaasissa vapaaoppilaana,
suorittamalla korvaukseksi vahtimestarin halvimpia tehtvi, ja
kehittyi tten ylpeksi ja uhmailevaksi luonteeksi, joka oman
kokemuksen valtuutuksella omisti Rousseaun ihanteet. 1774 hn alkoi
lukea lakia Giesseniss, tutustui loma-aikoina Goetheen ja asettui 1776
Weimariin, josta kuitenkin pian, vierautuen Goethest, lhti kulkeelle.
Hn suunnitteli mm. menoa Amerikan vapaussotaan, mutta ryhtyikin
kiertvn teatteriseurueen runoilijaksi; taisteli upseerina Itvallan
joukoissa Baijerin perintsodassa ja eleli sen jlkeen ystvins
taakkana, kunnes psi syksyll 1780 suuriruhtinas Paulin esilukijaksi
Pietariin. 1781-1782 hn oli suuriruhtinaan seuralaisena tmn laajalla
Euroopanmatkalla, aina Italiassa saakka. Nousten asemasta toiseen
hnest tuli lopuksi kenraaliluutnantti, kadettikoulun johtaja ja
Tarton yliopiston kansleri. Ymmrrettvsti hnen tytyi niss uusissa
oloissa asettaa nuoruutensa vapausinnostukselle pitset phn, vaikka
voitaneenkin mynt hnen olleen silloinkin omalla tavallaan Rousseaun
ihanteille uskollinen. Hn oli ulkoasultaan kaunis, kytkseltn
miellyttv henkil. Kirjallisuuden historiaan kuuluvat vain hnen
draamansa -- eivt hnen v. 1791-1805 ilmestyneet rousseaulaiset ja
rohkeasti realistiset romaaninsa. Kuvaavin hnen nytelmistn on
Myrsky ja kiihko (Sturm und Drang, 1776), josta nyt ksiteltvn oleva
romanttinen vaihe sai nimens. Klingerin muista nytelmist
mainittakoon Kaksoset (Die Zwillinge, 1776).

_Heinrich Leopold Wagner_ (1747-1779) oli goethelisist
heikkolahjaisin. Hn oli syntyn strassburgilainen, mutta toimi v:sta
1775 asianajajana Frankfurtissa, jossa kuoli. Hn sepitti Wertherin
vastustajiin kohdistetun satiirin nimelt Prometheus, Deukalion ja
hnen arvostelijansa (1775), ja tuotti Goethelle harmia saattamalla
nyttmlle hnen Gretchen-aiheensa, josta sommitteli typern draaman
(Lapsensa murhaajatar -- Die Kindermrderin, 1776). Tytn is,
teurastaja Metzger, on ollut Schillerill mallina hnen hahmotellessaan
Kavaluuden ja rakkauden Milleri. Nerousdraama muuttui Wagnerin ksiss
porvarilliseksi murhenytelmksi.

Kuten nkyy ei Goethell ollut erikoisempaa aihetta ylpeill siit
pllikkyydest, jonka nm hnt aurinkonansa lhelt kiertvt
"thdet" olivat hnelle suoneet. Kauempana kuin ne, mutta silti Myrskyn
ja kiihkon magneettisen voiman alaisina, toimi joukko kirjailijoita,
jotka kukin omalla tavallaan ja tahollaan koettivat ilment
romanttisia ihanteitaan. Hekin kuuluivat Goethen nuoruuspiiriin,
joskaan eivt aina hnen henkilkohtaisiin tuttaviinsa, ja ovat
sopivimmin mainittavissa tss yhteydess.

_Christian Daniel Friedrich Schubart_ (1739-1791), kevytmielisest,
seikkailurikkaasta elmstn tunnettu opettaja ja musiikkimies, joka
sai olla hnen satiiristaan suuttuneen tyrannimaisen Wrttembergin
herttuan toimesta vankilassa 1777-1787, ilmaisi runoissaan (Kootut
runot -- Smtliche Gedichte, 1785-1786) Myrskyn ja kiihkon voimaa ja
intohimoa. Hn saattoi ystvpiirissn innostua kuvittelemaan suurta
runoelmaa, jonka keskushenkiln olisi Ahasverus koko mahtavassa
suuruudessaan. 1783 hn kirjoittikin "lyyrillisen rapsodian" nimelt
Vaeltava juutalainen, joka julkaistiin 1787.

_Johann Anton Leisewitz_ (1752-1806), hannoverilainen lakimies ja
Lessingin ystv, kilpaili 1774 Hampurin teatterin draamapalkinnosta
nytelmll Julius von Tarent, mutta ei saanut sit, vaikka hnen
kappaleensa on parempi kuin Klingerin Kaksoset, jolle palkinto
annettiin. Suuttuneena tst Leisewitz lopetti kirjailijatoimintansa.
Goetheen hn tutustui vasta 1780.

_Friedrich Mller_ (1749-1825), tavallisimmin mainittu nimell "maalari
Mller", koska oli taidemaalari, opiskeli v:sta 1774 Mannheimissa,
jossa tutustui Goetheen. Julkisella keryksell hankituilla varoilla
hn psi 1778 Italiaan, Roomaan, jonne ji koko ikseen ja jossa toimi
etupss taiteen tutkijana ja saksalaisten oppaana. Ennen menoaan
Italiaan hn tyskenteli mys Myrskyn ja kiihkon innoittamana
kirjailijana, sepitten mm. draamat Nyttmsovitus Faustin elmst
(Fausts Leben dramatisiert, 1778) ja Golo ja Genoveva (julkaistu vasta
1811), sek tuoreet maalaiselmn kuvat Lammasten keritseminen (Die
Schafschur, 1775) ja Phkinin kuoriminen (Das Nusskernen, 1811); jotka
kuuluvat idyllikirjallisuuteen ja ennustavat kylnovellin synty.
Faustia Mller ei kyennyt kohottamaan aineellisen nautintoelmn
ylpuolelle. Golo ja Genoveva on sen sijaan Myrskyn ja kiihkon parhaita
saavutuksia, johon tutustumme tarkemmin romantiikan draaman yhteydess.

Paljoa kuuluisampi kuin Mller, mutta tuskin lahjakkaampi oli
_Gottfried August Brger_ (1747-1794), papinpoika Molmerswendest. Isn
varhain kuoltua hn joutui isoisn kasvatettavaksi ja pakotetuksi
opiskelemaan ensin jumaluusoppia Hallessa ja sen aikeen rauettua lakia
Gttingeniss. Tll hn tutustui Percyn ballaadeihin, sepitteli
runoja ja joutui liian iloisen elmntavan vuoksi vaikeuksiin. Ystvt
hankkivat hnelle 1772 amtmannin viran Altengleichenissa, Gttingenin
lheisyydess. 1774 hn meni avioliittoon Dorette Leonhardtin kanssa,
mutta oli jo silloin rakastunut tmn sisareen Mollyyn. Tst
kaksoisavioliitosta, johon sisaret alistuivat, aiheutui mit vaikeimpia
sielullisia ja kytnnllisi ristiriitoja. 1784 Brger menetti
virkansa. Seuraavana vuonna hnen vaimonsa kuoli, joten hn saattoi
menn lailliseen avioliittoon Mollyn kanssa. Kun tm kuoli 1786,
seurasi kolmas avioliitto, joka muodostui mahdollisimman onnettomaksi.
1789 hnet nimitettiin Gttingenin yliopistoon ylimriseksi
professoriksi, mik oli vain arvonimi, tuottamatta tuloja. Kuolema
pelasti hnet nlst ja sielullisesta masennuksesta, joka oli
erikoisesti aiheutunut Schillerin hnen runoihinsa kohdistamasta
tylyst arvostelusta. Brgerin merkitys perustuu hnen ballaadeihinsa,
Lenoreen (1774) ym. Hnen Runonsa (Gedichte) ilmestyivt 1778,
laajennettuna painoksena 1789. Brgerin osuudesta Mnchhausenin
kertomuksiin olemme aikaisemmin maininneet (IV, s. 393).

Brger kuului Gttingenin Hainbundiin, ollen liiton traagillisin jsen.
_Ludwig Heinrich Christoph Hlty_ (1748-1776) oli sen rakastettavin
jsen. Paitsi teologiaa hn opiskeli uusia kieli, mutta saattamatta
lukujaan loppuun antautui Uzin, Klopstockin ja kansanlaulun
viehttmn runoilijaksi. Gttingenin piirist hnell olikin thn
parhaat edellytykset: herkk tunne-elm ja kauneudentaju, hieno
sointu- ja kielivaisto. Hnen runoistaan, joista monet ovat vielkin
rakastettuja, ei hehku intohimo, vaan hiljainen, surumielinen
resignaatio. Hlty kuoli nuorena keuhkotautiin. Hnen ystvns _Johann
Martin Miller_ (1750-1814) tuli tunnetuksi Siegwart nimisen
luostariromaanin (1776) sepittjn.

Voimakkaampi myrsky- ja kiihkotyyppi kuin molemmat viimeksimainitut oli
_Johann Jakob Wilhelm Heinse_ (1749-1803). Opiskellessaan lakia Jenassa
ja Erfurtissa hn tutustui Wielandiin ja Gleimiin, joka hankki hnelle
1772 kotiopettajan paikan Quedlinburgissa. 1774 hn muutti
Dsseldorfiin, jossa avusti J. G. Jacobia Iris-lehden toimittamisessa
ja syventyi siklisten suurten kokoelmien johdolla taidehistoriaan
niin suurella innolla ja menestyksell, ett Jacobi antoi hnelle
varoja opintomatkaa varten Italiaan. Tll hn oleskeli 1780-1783.
Palattuaan Dsseldorfiin 1784 hn psi Mainzin arkkipiispan
esilukijaksi ja sittemmin kirjastonhoitajaksi Aschaffenburgiin, jossa
asui elmns loppuun saakka. Gleimin kesy anakreontilaisuus ei
tyydyttnyt Heinse, mutta Wielandin libertiinisyys teki hneen pysyvn
vaikutuksen. Rousseaun aatteet Heinse mys innostuen omisti. Tst
syntyneen maailmankatsomuksensa hn ilmaisi hikilemttmll
yksilllisen vapauden ja yli-inhimillisyyden ihailulla, Myrskyn ja
kiihkon voimalla. Kirjailijauransa hn aloitti runoilla, kntmll
(1773) Petroniuksen Satiirit (I, s. 411) ja julkaisemalla libertiinisen
ottava rima-runoelman Laidion eli Eleusiin salaisuudet (-- oder die
eleusinischen Geheimnisse, 1774). Hnen pteoksensa on romaani
Ardinghello ja onnellisten saaret (-- und die glckseligen Inseln,
1787). Heinse oli tavannut Goethen, joka ei arvostanut hnt, vaan
moitti hnen romaaninsa "aistillisuutta ja sekavia ajatustapoja"; sen
sijaan Heinse oli Klingerin, Lenzin ja Maalari Mllerin ystv. Hnell
on ollut huomattava vaikutus romantiikkaan.



3. Friedrich Schiller.

(Nuoruuden aika 1759-1794).


Kuten yll sanotusta selvi, olivat Myrskyn ja kiihkon rivimiehet
kykenemttmi tulkitsemaan aatteitaan seestynein taideteoksina ja
varjelemaan itsen niilt rimmisyyksilt, jotka ovat tllaisten
voimaliikkeiden vaaroina. Goethe, jonka elmnsuunta etsi objektiivista
totuutta ja sopusointua, ji syrjn heti alkumatkassa, kohta sen
jlkeen, kun oli ampunut Gtzilln lhtlaukauksen, ja seurasi
rintaman etenemist Weimarista, ylhisen makutuomarin asemasta, mieli
jo kokonaan muissa maailmoissa. Tullessamme Myrskyn ja kiihkon
historiassa vuoden 1781:n kohdalle meidn on kuitenkin pyshdyttv,
koska silloin tapahtui jotakin erikoisesti huomattavaa: ilmestyi
Schillerin Rosvot, draama, joka ilmaisee liikkeen vapausihanteen
voimakkaammin ja taiteellisemmin kuin ainoakaan Gtzin jlkeen siihen
saakka julkaistu nytelm. Ksittelemme seuraavassa Schillerin elm
vuoteen 1794 saakka, jolloin se joutui virtaamaan rinnan Goethen
kanssa.

_Johann Christoph Friedrich Schiller_ (1759-1805) syntyi Marbachissa
sotilasvlskrin, myhemmin kapteenin arvoon kohonneen Johann Kaspar
Schillerin (1723-1796) ja Elisabeth Dorothea Kodweisin (1732-1802)
poikana marrask. 10 p. 1759. Isois oli ollut leipuri. Kun perheen
tytyi isn ammatin vuoksi vaihtaa usein asuinpaikkaa, koitui siit
hirit pojan koulunkynnille, jota ei kuitenkaan lyty laimin, is
kun aikoi hnest pappia. Tmn tuuman teki tyhjksi Wrttembergin
tyrannimainen herttua Karl Eugen -- sama, joka mi alamaisiaan
vieraiden valtojen sotavkeen, kidutti Schubartia tutkinnotta ja
tuomiotta kymmenen vuotta vankilassa, matki Ludvig XIV:n itsevaltiutta
ja vaati rakastajattarilleen erikoista ylistyst heidn siveytens
vuoksi -- komentamalla 1773 nuoren Schillerin oppilaaksi silloin
Ludwigsburgiin perustamaansa ja 1775 Stuttgartiin muutettuun
kasarmimaiseen, joka suhteessa kurin, jrjestyksen, styerotuksen
(aateliset pidettiin uimassakin tarkoin erilln porvarillisista) ym.
puolesta mahdollisimman pikkumaisesti hoidettuun sotilaalliseen
opistoon, sen lainopilliselle linjalle. Toiset eivt tst ankaruudesta
krsineet -- Cuvier esim. sieti sit hyvin, koska oli itse kova
jrjestyksen mies --, mutta Schiller ei ny voineen alistua siihen.
Vaikka hnell oli olosta opiston oppilaana muutakin hyty kuin
opinnot, hn kun mm. psi nkemn ylhisn ja hovielm lhemp
kuin muuten olisi ollut mahdollista, mill oli jonkin verran merkityst
hnen draamatuotannolleen, hn silti tunsi alituiseen loukattavan
ihmisarvoansa ja vapauttansa. Hn oli herkk, haaveellinen ja
ihanteellinen, innostunut rousseaulaisuuteen, lukenut Wertherin, Gtzin
ja muita Myrsky- ja kiihko kauden draamoja, ja totesi kipesti, kuinka
hnen koulunsa oli hnen ihanteilleen samaa kuin vankila viattomalle.
Hn kesti kuitenkin loppuun saakka, suoritti joulukuussa 1780 vlskrin
tutkinnon -- hn oli vaihtanut lain lketieteeseen opiston muuttaessa
Stuttgartiin -- ja mrttiin rykmentin vlskriksi "ilman hankkilusta"
eli luutnanttia alemmalla arvolla. Vanhempien oli pitnyt antaa
sitoumus, ett hn pysyisi aina ruhtinaan palveluksessa; palkkaa
maksettiin 18 guldenia viikossa.

Jo opistossa ollessaan Schiller oli sepittnyt runoja, joita oli
julkaistukin erss aikakauslehdess, ja kirjoittanut Rosvot (Die
Ruber) melkein valmiiksi. Opistosta pstyn hn viimeisteli sen ja
painatti omalla kustannuksellaan kesll 1781 (800 kpl). Seuraavan
vuoden tammikuussa ilmestyi jo toinen painos, nyt nimilehdell tunnetut
sanat In tyrannos ("Tyranneja vastaan"). Siit mielenkuohusta, jota se
lukijoissaan aiheutti, ei herttua onneksi tiennyt mitn, sill
saksankielinen kirjallisuus ei yleens tullut hnen kuuluvilleen. Kun
nytelm esitettiin tammikuussa 1782 Mannheimissa, Pfalzissa, joka oli
naapurivaltio, matkusti Schiller sinne ilman herttuan lupaa, mik oli
virkavirhe ja tuotti tekijlleen ankaran huomautuksen pysymn
varsinaisessa ammatissaan ja 14 piv arestia. Nytelmn erst
lausetta pidettiin sitten loukkaavana Sveitsi kohtaan, mik tuli
herttuan tietoon ja aiheutti kiellon, ettei Schiller saanut kirjoittaa
en eik olla yhteydess ulkomaalaisten kanssa. Kun Schillerin
anomus kiellon kumoamisesta ji tuloksetta, ei hnell ollut
kirjailijavapautensa turvaamiseksi muuta keinoa kuin pako. Syyskuussa
1782 hnen onnistui ern yn -- ei aivan vaaratta -- pujahtaa rajan
yli Mannheimiin. Nin Schiller pelastui elinkautisesta orjuudesta.
Heinkuuhun saakka 1783 hn piileskeli eri paikkakunnilla vrll
nimell, koska pelksi tulevansa luovutettavaksi Wrttembergiin
sotilaskarkurina, krsi suoranaista puutetta ja uskalsi vasta
skenmainittuna ajankohtana asettua pysyvisesti Mannheimiin, jossa oli
Saksan pian huomattavin teatteri ja siin etev nyttelij Franz Moorin
esittj _August Wilhelm Iffland_ (1759-1814). Hnen suojelijoistaan
muistetaan erikoisen kiitollisesti hnen koulutoverinsa iti Henriette
von Wolzogen.

Asettuessaan Mannheimiin Schiller viimeisteli uutta draamaa, Fiescon
salaliittoa (Die Verschwrung des Fiesco zu Genua). Hn luki draamansa
teatterin johdolle, mutta tm hylksi sen. Schiller sai sille
kuitenkin kustantajan, joka painatti sen 1783, ja nyt alkoivat
neuvottelut teatterin kanssa uudelleen. Tiedettiin Schillerill olevan
valmiina kolmas nytelm, Louise Millerin (tunnettu myhemmll nimell
Kavaluus ja rakkaus -- Kabale und Liebe), josta teatteri toivoi
kassakappaletta, ja niden nkalojen vaikutuksesta nyt Fiesco
hyvksyttiin esitettvksi ja Schiller kiinnitettiin teatterin
runoilijaksi 300 guldenin vuosipalkalla. Fiesco "meni" vain kolme iltaa
(tammikuussa 1784), Kavaluus ja rakkaus (huhtikuussa 1784) paremmin.
Vaikka Schiller oli lisksi vahvistanut kirjailijamainettansa
tutkielmalla Nyttm siveellisen laitoksena (Die Schaubhne als eine
moralische Anstalt betrachtet, 1784) ja aloittanut apotti St. Ralin
romaanin mukaan (IV, s. 184) Don Carloksen (alku julkaistiin
aikakauslehdess Die rheinische Thalia, 1785), jonka sai lukea Weimarin
herttualle Darmstadtissa joulukuussa 1784, mik tuotti hnelle
"neuvoksen" arvonimen, ei Mannheimin teatteri kuitenkaan uudistanut
sopimusta hnen kanssaan, joten hn ji 1785:n alussa puille paljaille.
Hnen asemaansa pahensi viel se, ett hn oli onnettomasti rakastunut
23-vuotiaaseen rouva Charlotte von Kalbiin (runot Intohimon vapaita
aatteita -- Freigeisterei der Leidenschaft ja Resignaatio). Tilanteesta
hn pelastui matkustamalla runoilija Krnerin isn Gottfried Krnerin
ja eriden muiden ihailijain kutsusta huhtikuussa 1785 Leipzigiin,
Ferdinand Huberin kotiin, jossa nautittu vilpitn, sydmellinen
ystvyys ilmenee jalosti Laulusta ilolle (Das Lied an die Freude).
Syyskuussa hn matkusti Dresdeniin, jonne Krner oli muuttanut, ja asui
siell ja lheisyydess olevassa Loschwitzissa lhes kaksi vuotta eli
heinkuuhun 1787, jolloin muutti Weimariin. Tn aikana hn kirjoitti
Don Carloksen valmiiksi (esitettiin ensimmisen kerran Hampurissa
1787), yhteiskunnallisesti kapinamielisen novellin Rikolliseksi
hvistyksen vuoksi (Der Verbrecher aus Infamie, myhemmin: aus
verlorener Ehre) ja keskeneriseksi jneen kauhuromaanin Henkien
nkij (Der Geisterseher, 1789), jotka julkaistiin enimmkseen Thalia
ja Die neue Thalia nimisiss aikakauslehdiss. Krner innostutti hnet
filosofiaan, mist olivat tuloksena hnen Filosofiset kirjeens
(Philosophische Briefe, 1786).

Schillerin tullessa Weimariin 1787 Goethe oli Italiassa ja herttua
poissa, mutta herttuatar Anna Amalia, Herder ja Wieland, puhumattakaan
sinne muuttaneesta rouva von Kalbista, ottivat hnet vastaan
huomaavaisesti ja ystvllisesti. Sek rouva von Kalbiin ett erisiin
muihin syntyneet tunnesuhteet katkesivat Schillerin pian tutustuessa
Rudolfstadtissa von Lengefeldin perheeseen, jonka nuorimmasta
tyttrest Charlottesta tuli 1790 hnen puolisonsa. Innostuneena
historiaan hn ryhtyi tutkimaan Alankomaiden vapaussotaa ja julkaisi
1788 ensimmisen osan keskeneriseksi jneest teoksestaan
Yhdistyneiden Alankomaiden eroaminen Espanjan alaisuudesta (Geschichte
des Abfalls der vereinigten Niederlande von der spanischen Regierung),
mink johdosta ja Goethen suosituksesta nimitettiin ylimriseksi
(palkattomaksi) professoriksi Jenaan (1789). Goethen hn oli tavannut
morsiamensa kotona 1788, mutta mitn varsinaista lhentymist ei ollut
viel silloin tapahtunut. Schillerin muista historiallisista teoksista
mainittakoon Kolmikymmenvuotisen sodan historia (Geschichte des
dreissigjhrigen Krieges, 1791-1793). 1790 Schiller sairastui
vaikeasti, toipumatta tydellisesti en milloinkaan. Hnen
huonoa taloudellista asemaansa kohensivat jonkin verran
Holsteinin-Augustenburgin herttua ja Tanskan lhettils kreivi von
Schimmelmann suomalla -- Baggesenin kehoituksesta -- hnelle 1.000
taalerin apurahan kolmeksi vuodeksi. Ennenkuin viimeksimainittu
historia oli valmiskaan, Schiller innostui uudelleen filosofiaan.
Perehdyttyn Kantin estetiikkaan (Arvostelukyvyn kritiikki 1790) hn
kirjoitti tutkielmat traagillisuuden ksitteest (1792), Sulosta ja
arvokkuudesta (ber Anmut und Wrde, 1793), ja Kirjeit ihmisen
esteettisest kasvatuksesta (Briefe ber die sthetische Erziehung des
Menschen, 1795). Ranskan kansalliskokous antoi hnelle ("le sieur
Gille, publiciste allemand") ihmiskunnan vapauspyrkimysten edustajana
"Ranskan kansalaisen" arvon, jonka hn kuitenkin pyristyen torjui
saatuaan kuulla kuninkaan mestauksesta. Paitsi Jenassa Schiller asui
nin vuosina Wrttembergiss, kyden Stuttgartissakin, koska ruhtinas
oli sanonut "ignoreeraavansa desertri Schillerin". 1794 hn alkoi
suunnitella kirjakauppias _Johann Friedrich Cottan_ kanssa uutta
aikakauslehte nimelt Die Horen [Horai olivat kreikkalaisten
mytologiassa jumalattaria, jotka avasivat taivaan portit. Die Horen =
"aamuhartaus"], pyyten ja saaden avustajikseen Saksan huomattavimmat
kyvyt Kantista, Fichtest ja Humboldt-veljeksist Goetheen saakka.
Aikakauskirja alkoi ilmesty 1795, ensimmisen sisllyksenn mainitut
Kirjeet ihmisen esteettisest kasvatuksesta. Goethe oli antanut
suostumuksensa mielelln, matkustaen Jenaan vartavasten tapaamaan
Schilleri. Tutustuttuaan tmn teoksiin ja varsinkin runoihin Kreikan
jumalat (Die Gtter Griechenlands, 1788) ja Taiteilijat (Die Knstler,
1789) Goethe oli net ruvennut suhtautumaan Schilleriin yh
arvostavammin.

Nuoruudessaan Schiller siis samoin kuin Goethe ilmaisi taiteessaan
Myrskyn ja kiihkon vapaudenrakkauden; nousukautenaan hn sit
paitsi palveli ajankohdan romanttista virtausta muutenkin --
kauhukirjallisuudella, yhteiskunnallisella kapinahengell, uusia
vapausaatteita tulkitsevalla ja ylhis ja sen alhaisuutta
paljastavalla kritiikill ja vapaahenkisell historiankirjoituksella
--, antaen sille uusia lhtkohtia ja sysyksi. Mutta hnelle samoin
kuin Goethelle kirjoittaminen oli samalla entisyyden tilityst ja uuden
kynnyst, niin ett hn vhitellen ja lopuksi ratkaisevasti,
luonteessaan asuvan synnynnisen kauneuspyrkimyksen, Kantin estetiikan
ja ajankohdan yh puhtaammaksi viljeltyneen antiikin-ksityksen
johdosta, irtautui Myrskyn ja kiihkon yksipuolisesta, seestyneeseen
taiteeseen kykenemttmst intohimosta ja kohosi uushumanismin
puolueettomaan, sopusointuiseen rauhaan, jonne inhimillisyys nkyy
kokonaisuudessaan. Siell hn tapasi Goethen, joka oli omia
vuoriteitn kulkien kiivennyt samalle tasolle; nin saavutettu
elmnkatsomus oli heidn nyt alkaneen ystvyysliittonsa ja
hengenheimolaisuutensa perustus ja selitys. Ennenkuin kuvaamme tmn
maailmankirjallisuuden huippuaiheen, esitmme muutamin sanoin Myrskyn
ja kiihkon loppuhistorian.



4. Myrskyn ja kiihkon loppuhistoria.


Mainitsemamme mannheimilainen nyttelij ja sittemmin Berlinin
kansallisteatterin johtaja Iffland oli ahkera nytelmien sepittj,
onnistuen parhaiten porvarillisen murhenytelmn alalla. Hnen
draamoistaan puuttuu melkein kokonaan mielikuvituksen taiteellistava
voima, mutta tmn korvaa jossakin mrin nyttmteknillinen
taituruus, jolla hn kykeni luomaan jnnittvi tilanteita. Parhaiten
onnistuneet henkilt ovat koruttomia, luonnollisia, kotoisiin hyveisiin
kiintyneit, mutta puhuvat tavallisistakin asioista liian
tunteellisesti. Hnen nytelmns tyttvt nelj sidett -- niit on
puolisensataa. Hnen tasoisensa dramaatikko oli _August Friedrich von
Kotzebue_ (1761-1819), Weimarista syntyisin ollut, Pietarissa ja
Tallinnassa palvellut monivaiheinen lakimies -- sai mm. kerran kyd
Siperiassa --, joka toimi v:sta 1817 alkaen Venjn vakoojana Saksassa
ja jonka surmasi isnmaallisista syist Mannheimissa 1819 jumaluusopin
ylioppilas Karl Ludwig Sand. Hnen kirjallinen tuotantonsa ksitteli
kaikkia aloja -- historiaa, romaaneja, nytelmi; viimeksimainittuja
hn sepitti yli 200. Ne ovat eptaiteellisia -- Goethe ei alentunut
edes hnen tuttavakseen --, mutta niiden etuna on kieltmtn taito
luoda vaikuttavia tilanteita. Siin suhteessa Kotzebue on ilmeisesti
ollut jlkipolven opettaja. Hn suorastaan hallitsi Saksan nyttmit
ja hnen nytelmin knnettiin paljon mm. englanniksi ja ruotsiksi.

Vastaavan romaanialan kuuluisimpia viljelijit olivat _Chr. H. Spiess_
(1755-1799, Matkani onnettomuuden luolien ja valituksen kammioiden
kautta), _K. G. Cramer_ (1758-1817, Jalon Kix von Kaxburgin elm ja
teot, arvosteli slivisesti Goethe); _Ch. A. Vulpius_ (1762-182?,
Rinaldo Rinaldini, suomennettu); _H. Zschokke_ (1771-1848, Aballino,
suuri rosvo); hnen Kultalansa (Das Goldmacherdorf, 1817) kuuluu
kansankasvatuskirjallisuuteen; ja _August Lafontaine_ (1758-1831,
Kyhn maalaispapin elm). Lafontaine kirjoitti n. 150 kyyneliv
perheromaania, joilla oli tavattoman laaja lukijakunta, vielp
sivistyneistnkin keskuudessa. Mainitsemme nist kirjailijoista ja
teoksista vain ajankuvana, sill taiteellisestihan ne ovat arvottomia.

Kaiken sen, mit Myrskyss ja kiihkossa oli tunteellista, opettavaista
idyllist ja liioiteltua, ilmensi kirjailijaolemuksessaan _Jean Paul_,
oikealta nimeltn Johann Paul Friedrich Richter (1763-1825), Wertherin
jlkeen sivistyneiss piireiss eniten suosittujen romaanien
kirjoittaja. Hn oli koulumestarin poika Baijerista, opiskeli Leipzigin
yliopistossa aikoen papiksi, mutta kytti aikansa kirjallisuuden
tutkimiseen. Keskeytettyn lukunsa hn toimi kotiopettajana, kunnes n.
1790 antautui kokonaan kirjailijaksi. Hn saapui 1798 Weimariin, jossa
Herder ja rouva von Kalb osoittivat hnelle ystvllist
huomaavaisuutta; Goethen ja Schillerin kanssa hn ei pssyt
lheisempiin suhteisiin, sill hnen tyylins oli nille
vastenmielinen. 1804 hn muutti Bayreuthiin, jossa sitten asui
kuolemaansa saakka. Hnen tuotantonsa oli tavattoman laaja -- kootut
teokset (1826-1828) ksittvt 60 sidett; aikoen palata sen
luonnehtimiseen mainitsemme tss vain nimelt muutaman. Nkymtn
aitio (Die unsichtibare Loge, 1793) teki hnen nimens tunnetuksi ja
ihastutti samoin kuin seuraava, Hesperus (1795), naisten piirej.
Niiden rousseaulaisia kasvatuksellisia aatteita hn kehitteli
edelleen Titaani-romaanissa (1800-1803). Pikku koulumestari Wuz
(Schulmeisterlein Wuz, 1793) ja Quintus Fixleinin elm (Das Leben des
Q. F., 1796), joita Paul sanoi "idylleiksi", sek Kukka-, hedelm- ja
oastutkielmia eli kyhinasianajaja Siebenksin aviosty, kuolema ja
ht (Blumen-, Frucht- und Dornenstcke, oder Ehestand, Tod und
Hochzeit des Armenadvokaten Siebenks, 1796-1797) ilmentvt
erikoisesti Paulin sternelist tunteellisuutta ja huumoria.

Aidompi kirjailijakyky kuin Paul ja todella voimakas myrsky- ja
kiihkoluonne oli _Friedrich Hlderlin_ (1770-1843). Tutustuttuaan
opintoaikanaan Tbingeniss Schellingiin ja Hegeliin sek Rousseaun,
Goethen, Schillerin ja Ranskan alkavan vallankumouksen aatteisiin, ja
toimittuaan Schillerin suosituksesta rouva von Kalbin kotiopettajana,
hn psi 1796 samanlaiseen toimeen pankkiiri Gontardin kotiin
Frankfurt am Mainiin. Tll Hlderlin tapasi kohtalonsa rakastuessaan
pankkiirin puolisoon Susetteen, runoutensa Diotimaan. Aviomies
karkoitti hnet 1798, jolloin hn antautui kirjallisiin tihins ja
eltti itsen kotiopettajana, ensin Sveitsiss ja 1801 Bordeaux'ssa,
Saksan konsulin perheess. Vhitellen kehittynyt mielisairaus alkoi nyt
ilmet. Saatuaan tiedon Diotiman kuolemasta (1802) Hlderlin vaelsi
jalan kotimaahan. Sen jlkeen valoisat hetket yh lyhenivt, kunnes hn
vuodesta 1806 alkaen tuli -- ympristlleen vaarattomaksi --
mielisairaaksi, elen sellaisena Tbingeniss lhes neljkymment
vuotta. Hnen tuotannostaan on huomattavinta korkeatasoinen lyriikka,
katkelmiksi jnyt runodraana Empedokles ja kirjeromaani Hyperion
(1797-1799).



5. Uushumanismin tulo runouteen.


Muistaessamme varhaisromantiikan yhteydess selostamaamme todellisen
hellenismin synty ymmrrmme, ett antiikin lytminen tss
montesquieulisess mieless oli romanttinen tapaus: tuo runous ei
ollut kuivaa "klassillisuutta", vaan enemmnkin tuoretta kansallista
runoutta. Nin ksitti asian Herder ja nin saattoi antiikin omistaa
mys Myrsky ja kiihko. Sen edustajat eivt ajatelleet sen
jljittelemist minknlaisena erikoistehtvn, vaan ottivat aiheita
ja muotoja yht hyvin siit kuin muustakin runoudesta, tytten ne
omalla hengelln.

Tiedmme sitten Lessingin perehtyneen helleeniliseen kirjallisuuteen
ja pyrkineen tuotannossaan noudattamaan renessanssin eli vanhaa
Trissinon ohjelmaa: oli kirjoitettava nykyaikaisista aiheista antiikin
mallien mukaan. Samoin tiedmme Winckelmannin ajatelleen, vielp
menneen askelta pitemmlle, tarkoittaen lhinn kuvanveistoa: antiikki
oli saavuttanut tydellisyyden -- jljitellen sit onnistumme
parhaiten.

Oppinut uushumanismi (s. 33) taas pyrki kielen ja kirjallisuuden
tieteellisell tutkimuksella yh tydentmn sit kuvaa, jonka
montesquieulinen nkemys oli helleeneist hahmotellut. Ilmeist on,
ett se tllin, asettaessaan tehtvns ja tuloksensa korkealle,
joutui alleviivaamaan niiden mallikelpoisuutta ja tukemaan Lessingin ja
Winckelmannin kantaa.

Niden kahden ksitystavan rinnalla oli viel kolmas, ranskalainen
klassillisuus, joka oli tullut, vaikka edustikin antiikkia perin
heikosti, itse kehittmiens puolien ja suurien runoilijoidensa vuoksi
aikakautensa esikuvaksi.

Muistaessamme nyt, ett Myrskyn ja kiihkon ohjelmana oli
runoilijanerouden tydellinen vapauttaminen aatteen, yhteiskunnan ja
muodon kahleista, ymmrrmme, ettei se voinut olla joutumatta
ristiriitaan winckelmannilaisen klassillisuuden kanssa, jonka ohjelmana
pinvastoin oli yksilllisyyden, subjektiivisuuden tukahduttaminen ja
yleisptevyyden, klassillisuuden, objektiivisuuden alleviivaaminen,
"jalo yksinkertaisuus ja hiljainen suuruus". Ja jos Myrsky ja kiihko,
jonka ohjelma oli yleens hmr, olisikin kyennyt sisllyttmn
antiikin pysyvisesti johonkin pyrkimystens haaraan, niin thn eivt
puolestaan suostuneet uushumanistit, jotka vakuutettuina antiikin
taideihanteiden ptevyydess, kunhan ne vain tajuttiin oikein,
levottomina seurasivat Myrskyn ja kiihkon aikaansaamaa mullistusta ja
lopuksi tietoisesti ja harkitusti ryhtyivt taistelemaan sit vastaan.
Tmn vastavaikutuksen aloittaja runoudessa oli Voss.

_Johann Heinrich Voss_ (1751-1826); oli maanviljelijn poika
Mecklenburg-Strelitzist, saapui Gttingeniin 1772 opiskellakseen
teologiaa, mutta innostuikin Heynen luentojen johdosta klassilliseen
filologiaan, ja tuli Hainbundin (IV, s. 471)1 perustajaksi ja
johtavaksi sieluksi. 1775 hn tuli gttingenilisen Runottarien
almanakan (Musenalmanach) toimittajaksi, 1778 opettajaksi Hannoveriin
ja 1782 Butinin kimnaasin rehtoriksi. Erottuaan tst toimesta 1802 hn
asettui ensin Jenaan ja 1805 professoriksi Heidelbergiin, jossa toimi
kuolemaansa saakka. Voss tuli tunnetuksi sek antiikin kirjallisuuden
etevn kntjn ett itsenisen runoilijana. Odysseia ilmestyi
1781, Ilias 1786-1787, molemmat tulkittuina mestarillisesti hiotuin
kuusimittaskein. Muistaessamme, ett englantilaisilla oli vain
Chapmanin vanhentunut ja Popen pariskein tehty mukaileva, ja
ranskalaisilla Dacier'n knns, ymmrrmme, miten pitklle saksalainen
kulttuuri oli lyhyess ajassa pssyt. Aloittaminen Odysseialla johtui
siit, ett Voss maanviljelijn poikana mieltyi enemmn sen
Nausikaa- ja muihin idylleihin kuin Iliaan taistelukuvauksiin. Vossin
muutkin knnkset -- Hesiodos, Theokritos, Bion, Moskhos ym. --
osoittavat hnen erikoisesti mieltyneen idylliseen runouteen.
Ensimmiset omintakeiset runonsa Voss tosin sepitti Hainbundin
Klopstock-ihailun vaikutuksesta tmn "bardimylvinnn" tyyliin, mutta
ne ovat merkityksettmi kokeiluja. Theokritos (I, s. 323) vasta johti
hnet tuntemaan oikean kykyns. Ksitten hnet sisilialaisen
maalaiselmn kuvaajaksi Voss asettui Lessingin kannalle ja kirjoitti
Theokritoksen mallin mukaan saksalaisen maalaiselmn kuvia, pyrkien
erikoisesti olemaan "kansanomainen" runoilija. Lisvihjauksen
uudenaikaisen idyllin kehittmiseen hn sai Wakefieldin kappalaisesta,
joka oli thn aikaan saksalaisten mielikirja: maalaispappilan, jonka
teki onnistuneimpien idylliens, Seitsemnkymmenvuotispivn (Der
siebzigste Geburtstag, 1781) ja Luisen (1784) nyttmksi. Kokoelman
idyllejns Voss julkaisi 1785-1795 kahtena osana. Mainittakoon viel
hnen Shakespeare-knnksens (1818-1829). Luonteeltaan Voss oli
itseninen ja luja, mutta samalla pikkumainen ja riitainen.



6. Goethe Weimarissa Schillerin tuloon saakka.

(1775-1794).


Sill aikaa kun siis edell kuvatulla tavalla Myrsky ja kiihko meni
kohtaloansa kohti, Schiller taisteli vaikeat nuoruusvaiheensa ja
uushumanismi nousi puolustamaan antiikin taideihanteita, Goethe
suoritti Weimarissa omaa jatkuvaa elmnymmrryksens selvittely
ja kehittely. Voi sanoa, ett samoin kuin hn ulkonaisen
yhteiskunnallisen aseman puolesta kohosi tll porvarillisen styns
ylpuolelle, hn runoilijanakin pian saavutti korkeudet, joista hnell
oli avara, viile ja rauhoittava nkala aikansa ihmisen taisteluihin
kokonaisuudessaan, hnen tarvitsematta muiden runoilijaveljiens tavoin
kamppailla rivimiehen ja kenties joutua omistamaan huomiota liiaksi
sille, mik vain merkitsee yksityiskohtaa. Thn saakka Goethe oli
elnyt "myrsky ja kiihkoa"; nyt alkoi hnen miehuutensa aika, jolloin
hn kypsytti elmnkokemuksensa yh avartuvammaksi viisaudeksi.

Tullessaan Weimariin Goethe varmaan tiesi, minklainen paikka se oli:
pienen herttuakunnan (100.000 asukasta) pkaupunki, muureilla
ymprity maakyl, jossa oli 6.000 asukasta, tulipalon jljelt viel
korjaamatta oleva iso linna, ahtaita, mutkaisia ja likaisia katuja, ja
niiden varrella pieni rappeutuneita ptytaloja. Kauppaa ja
teollisuutta ei ollut, ksitylisi ei liioin sanottavasti, porvarien
keskeist sivistyselm ei ollenkaan. Verot kytettiin liian suuressa
mrss -- nykyaikaisesti arvostellen -- hovielmn yllpitmiseksi.
Weimar oli syrjss Frankfurtin-Leipzigin postivaunulinjasta, joten
posti saapui sinne harvoin. Kaupunkikuvaan kuuluu viel se, ett
yhteinen paimen kokosi joka aamu porvarien karjan ja vei sen laitumelle
muurien ulkopuolelle.

Weimarin leskiherttuatar _Anna Amalia_ (1739-1807), joka juuri Goethen
tulon aikoihin oli luovuttanut hallitusohjat pojalleen Karl Augustille,
oli Fredrik Suuren sisarentytr, lyks, sivistynyt ja valveutunut
henkil. Vaikka hn enonsa tavoin oli itse saanut ranskalaisen
kasvatuksen, hn seurasi kiinnostuen saksankielisen kirjallisuuden
nousua. Wielandin runouden ja ruhtinaiden kasvatusta kuvailevan
romaanin, Kultaisen kuvastimen, ihailijana hn kutsui hnet vanhemman
poikansa opettajaksi. Nuoremman poikansa opettajaksi hn palkkasi
kaunosieluisen upseerin Karl Ludwig von Knebelin, jonka kautta sitten,
kuten jo tiedmme, herttuattaren langat ulottuivat Goetheen, Herderiin
ja Schilleriin. Hn puhui luonnollisesti, sievistelemtt, sanoen
kursailematta "kissaa kissaksi", harrasti musiikkia, maalausta, italiaa
-- opettajana kirjastonhoitajansa, karannut munkki Jagemann -- ja
rakasti erikoisesti teatteria, jonka merkityksen sivistyslaitoksena
oivalsi niin tydelleen, ett toimeenpani ilmaisia nytntj.

Saksin-Weimarin herttua _Karl August_ (1757-1828) oli epilemtt
harvinainen sek ihmisen ett hallitsijana. Nuorena hn oli
nautinnonhimoinen, kytten asemaansa siin suhteessa vrin. Goethen
tultua Weimariin siell psi huvittelussa vallalle riehakas myrsky ja
kiihko, joka antoi aihetta moitteisiin; monet pitivt juuri Goethe
herttuan "pahana henken". Klopstock kirjoitti hnelle isllisen
varoituskirjeen. Mutta tm oli vain vastalausetta hovielmn kahleiden
johdosta. Varsinaiselta olemukseltaan herttua oli rousseaulaisen
hertyksen saanut luonnon romanttinen palvoja ja ihmisyyden arvostaja,
lyks, lujaluonteinen, rehellinen ja uskollinen, jaloimman
hyvnsuonnin ja puhtaimman inhimillisyyden innoittama, harrastaen koko
sielustaan vain parasta, sanoi Goethe. Hn osoitti tmn hallitsijana
tekemll Weimarista Euroopan Ateenan; harrastamalla kansansivistyst
uudenaikaisessa mieless vestn itsehallintokyvyn kehittmiseksi;
vaikuttamalla ratkaisevasti siihen, ett Josef II:n aikeet Saksan
yhdistmiseksi Itvaltaan raukesivat; risteilemll taitavasti
Napoleonin sodissa ja vastustamalla Wienin kongressissa Metternichin
taantumuksellista politiikkaa; suomalla ensimmiseksi Saksan
ruhtinaista valtakunnalleen kansanedustuslaitoksen (1816) ja
lausuntovapauden siit huolimatta, ett Goethe vastusti nit
uudistuksia. "Der grosse Bursche", joksi Metternich sanoi hnt
pilkallisesti sen johdosta, ett hn suosi nuorison perustamia
"Burschenschafteja", vapauden hautomaseuroja, on hnelle todellinen
kunnianimi. Hallitsija oli siis monessa suhteessa pministerins
mittainen, eriss ehk hnt pitempi.

Weimarin hovin kulttuuripiirin muita henkilit emme voi tss
luetella; ne olivatkin enemmn kytnnllisi seura- ja huvielmn kuin
luovia kykyj, monet heist jaloja ja rakastettavia ihmisi.
Kaikenkaikkiaan tm pieni, syrjinen hovi oli puolisen vuosisataa
Euroopan kulttuurin Mekkana, jonne tehtiin toivioretki kaukaisista
maista. Nerous oli antanut sille tmn maineen.

Goethe hurmasi Weimarin hovin. Vierailemaan saapunut Gleim lausui
hmmstyneen kuunnellessaan ern mustasilmisen nuoren miehen
nerokasta runoimprovisaatiota: "Se on joko paholainen tai Goethe!" --
"Molemmat", vastasi Wieland, jonka Goethe oli heti valloittanut. Tmn
alkuajan, jolloin hn valmistui olemaan herttualle muutakin kuin ystv
ja huvitoveri, Goethe on kuvannut Ilmenau-runossaan (1783). Hnet
nimitettiin 1776 salaiseksi lhetystneuvokseksi (Geheime
Legationsrat), jolla oli paikka ja ni valtioneuvostossa, ja 1779
salaneuvokseksi (Geheimrat). 1782 hnet aateloitiin; vaakunaksi
mrttiin hopeinen thti sinisell pohjalla. Hnell oli
hoidettavanaan sota-, kulkulaitos- ja rahaministerin salkku, mik
valtakunnan kpiluonteesta huolimatta antoi tyt aamusta iltaan. Hn
koetti kohentaa rappeutumaan pssytt vuorityt, mik kuitenkin
osoittautui kannattamattomaksi; huolehti paremmalla menestyksell
kutomateollisuudesta; johti uuden linnan rakennustit (1789-1803);
laittoi palosammutuslaitoksen tehokkaaseen kuntoon; jrjesti tie-,
vesijohto- ja sillanrakennustyt, mist sai Herderilt pilanimen
pontifex maximus; huolehti niittyjen kastelusta, kyhinhoidosta jne.
eli tehtvist, jotka yleens kuuluvat sisministerin alaan.
Sotaministerin hn sai mm. toimittaa kutsunnat ja pit huolta
pienest armeijasta (aluksi 600, myhemmin 310 miest). Lisksi hn oli
ulkoministeri, ptten herttuan kanssa ulkopolitiikasta, ja
opetusministeri, jonka oli mm. huolehdittava Jenan yliopistosta ja
kirjastosta. Rahaministerin hn lopuksi oli kaikkien hallinnon
haarojen todellinen p. Tyytyvisen Goethe saattoi kirjoittaa
Knebelille: "Raha-asiain hoito menestyy paremmin kuin vuosi sitten olin
ajatellut. Onni ja mytkyminen saattelevat hallintoani, mutta niinp
noudatankin jrkkymtt suunnitelmiani ja periaatteitani". Lyhyesti:
Goethe onnistui hallintomiehen ensiluokkaisesti. Kaikki tm vaikutti
kehittvsti ja palautti hnet Myrskyn ja kiihkon hmryydest
tosielmn, erikoisesti luonnon ja sen tutkimuksen pariin.

Nytti silt kuin runoilija olisi vaiennut, sill vuosina 1775-1786
Goethe sepitti vain pieni tilapisnytelmi hovin seuranyttm
varten sek lyriikkaa. Mutta kun tm sislt hnen lyyrillisen
tuotantonsa ihanimpia helmi, sellaisia kuin esim. Vaeltajan ylaulut
-- ne ovat syntyneet syvn levonkaipuun ja luonnontunnelmien
vaikutuksesta hnen pieness, vaatimattomassa puistoasunnossaan
(1776-1782) -- on selv, ett vain ulkonaiset kytnnlliset tehtvt
estivt paljoudellaan hnt noudattamasta olemuksensa syvint ksky.
Lopuksi tm tuli niin voimakkaaksi, ett hn ptti totella sit,
riistyty irti arkityst ja matkustaa Italiaan. Siell hn tahtoi
tutustua maalaustaiteeseen, jota oli innostunut tutkimaan, ja pst
hengittmn antiikin ilmaa, joka oli alkanut tulla hnen runoutensa
elinehdoksi.

Goethen "runotar" maallisemmassa merkityksess Weimarin vuosina ennen
Italian-matkaa oli "Lida", rouva Charlotte von Stein (1742-1827),
herttuan ylitallimestarin puoliso, Goethen tullessa Weimariin
33-vuotias ja seitsemn lapsen iti. Suhde, joka tuotti Goethelle
suurta onnea, rauhoittui sikli kuin Goethen kiihke tunne riutui
omasta kuumuudestaan, ja muuttui Italian-matkan lhestyess ja sen
jlkeen ystvyydeksi. Christiane Vulpiuksen ilmestyess nyttmlle
rouva von Stein kuitenkin ilmaisi kiihket mustasukkaisuutta. Goethen
kirjeet hnelle ovat silyneet, mutta eivt hnen kirjeens Goethelle,
joten hnest on vaikea muodostaa puolueetonta kuvaa. Kauniilla
laulajattarella ja nyttelijttrell _Corona Schroterilla_ (1751-1802)
oli Lidan rinnalla sijansa runoilijan tilavassa sydmess.

Goethe lhti Italiaan syyskuussa 1786 Karlsbadista, jossa oli ollut
kylpemss, ilmoittaen matkastaan vain herttualle kirjeellisesti.
Teoksessaan Italian-matka (Die italienische Reise, 1816-1817), jonka
sepitti pivkirjansa ja kirjeidens perusteella myhemmin, mik ehk
riisti kuvaukselta vlittmyyden tuoreutta, hn on kertonut
"leipzigilisen kauppiaan Philip Mllerin" matkasta. Jo Veronassa hn
tunsi olevansa tysi italialainen ja antautui ratkaisevasti antiikin
taideihanteille, muistamatta en nuoruutensa gotiikan kauneutta.
Vicenzassa hn tutki Andrea Palladion pseudoantiikkista
rakennustaidetta ja Teatro olimpicoa (III, s. 365), Venetsiassa samaa,
moittien San Marcon bysanttilaista loistoa. Bolognassa hn lopullisesti
ihastui Raphaelin taiteeseen, julistaen sen kaiken huipuksi. Hn saapui
Roomaan lokak. 29 p. Siell hn asui maalari _Wilhelm Tischbeinin_ ym.
saksalaisten taiteilijasiirtolassa ja siell hnet vastaanotti
kodissaan kuuluisa taiteilijatar _Angelica Kauffmann_. Hn tutki
innokkaasti taidetta, jota opiskeli kytnnllisestikin, ja ihaili
erikoisesti Michelangeloa. Vlill hn viimeisteli mukaansa ottamiaan
runoteoksia. Iphigenia, jonka hn oli aloittanut jo 1779, valmistui
tammikuussa 1787 ja lhetettiin Herderille painettavaksi. Olo Napolissa
kevmmll opetti hnt ymmrtmn siklisen kansanelmn
maalauksellista, luonnollista kauneutta, kynti Paestumin temppelin
raunioilla doorilaisen klassillisuuden ankaruutta, ja kolme kertaa
suoritettu nousu Vesuviuksen kraaterin reunalle luonnonvoimien
mittaamattomuutta. Matkalla Palermoon hn suunnitteli merikivustaan
huolimatta uudelleen Tasson, jonka oli aloittanut Weimarissa, mutta
keskeyttnyt jo 1781. Sisiliassa hn huomioitsi enemmn luontoa ja
kansanelm kuin antiikin jnnksi ja taidetta. Meri hertti hness
mielikuvia Phaiakien saarelta; hn luki Odysseiaa ja suunnitteli
Nausikaa-nytelm. Tutkittuaan Sisilian luontoa ja eri kaupunkeja
Goethe palasi meritse Napoliin ja oli keskuun alussa jlleen Roomassa.
Siell alkoi ahkera sek tieteellinen ett taiteellinen ty, johon nyt
mm. kuului musiikin tutkiminen. Egmont, jonka hn oli aloittanut jo
Lili Schnemannin aikoina, valmistui ja lhetettiin painettavaksi;
Faustiin hn kirjoitti "Noidan keittin" (Villa Borghesen puistossa) ja
"Metsn ja luolan". Edellisess ilmenev aistillisuus perustuu Goethen
omiin kokemuksiin Rooman elmst, niihin, jotka hn sittemmin muunsi
Erotica Romana tai Roomalaisia elegioja (Rmische Elegien) nimill
tunnetuiksi vkevsti aistillisiksi runoiksi (julkaistut Schillerin Die
Horen-lehdess 1795). Huhtik. 23 p. 1788 hn lksi kotimatkalle, viipyi
Firenzess, jonka oli tulomatkalla laiminlynyt, ja Milanossa, jonka
tuomiokirkkoa piti "jrjettmyyten", ja saapui Sveitsin kautta
Weimariin kesk. 18 p. 1788.

Herttua vhensi hnen virkataakkaansa, niin ett hn saattoi omistautua
kirjalliselle tylleen. Thn hnelt riitti aikaa enemmn kuin ennen
siksikin, ett hn joutui eristetyksi Weimarin seuraelmst mentyn
italialaistuneen ajatustapansa mukaisesti 1788 vapaaseen avioliittoon
kyhn pikkuporvaristoon kuuluvan _Christiane Vulpiuksen_ (1765-1816)
kanssa, joka synnytti hnelle 1789 pojan. Liitto vahvistettiin
laillisesti vasta 1806, mutta Goethe katsoi aina sen alkaneen jo 1788.
Kevll 1790 hn matkusti Venetsiaan, ottamaan vastaan Italiasta
palaavaa herttuatar Anna Amaliaa. Italia ei ollut hnelle en sama
ihastus kuin ennen; sit paitsi hn ikvi Christianen luo. Kynnin
tuloksena oli sikerm Venetsialaisia epigrammeja (1796). Weimarin
teatteri annettiin Goethen johtoon (1791-1817). Hn seurasi herttuaa
kolmelle sotaretkelle ja totesi Valmyn luona (1792), tykkien
paukkuessa, vallankumouksen merkitsevn uuden historiallisen aikakauden
synty. Ranskan vallankumous ja demokratia eivt miellyttneet Goethe,
joka ksitti ne vain lain ja jrjestyksen luhistumiseksi ja pilkkasi
niit pieniss draamoissaan (Suurkofta, 1792, Porvarikenraali -- Der
Brgergeneral, 1793 ym.). Kettu Repolaisen (Reineke Fuchs, 1794, III,
s. 356) kuusimittaknns ilmaisee hnen etsineen menneisyydest
ja vertauskuvallisuudesta vastavaikutusta ajankohdan
vallankumoukselliselle rauhattomuudelle. Kaikkina nin vuosina hn
kiintesti harrasti luonnontieteit.

Vuodesta 1782 Goethe oli asunut Frauenplanin varrella olevassa talossa,
jonka herttua antoi 1792 korjata perinpohjin ja lahjoitti hnelle.
Siin sijaitsee nykyinen Goethe-museo.



7. Goethe ja Schiller.

(1794-1805).


Goethe oli lhtenyt Italian-matkalleen monista syist: saavuttaakseen
terveytens, joka oli heikontunut herttuan seurassa, puutarha-asunnon
kosteudessa ja paljossa tyss; vapautuakseen arkisuudesta ja ehk,
vaikka ei tunnustanut sit, rouva von Steinist; perehtykseen
kaipaamaansa ja ihannoimaansa antiikin taiteeseen, jonka voimasta
aavisti syntyvns uudelleen. Kaiken tmn hn saavuttikin. Mutta
verratessa sit nuorta miest, joka lysi kansanlaulun, gotiikan ja
vapauden, Philip Mlleriin, joka joutui Italiassa -- pohjoismaalaisille
ky usein niin -- yht paljon eteln aistillisuuden kuin antiikin
ylevyyden valtaan, nauttien edellisest 37-vuotiaan kypsyydell, mist
nuoruuden lemmen hieno runous on jo kaukana, ei voine vltt sit
kaihoisaa ajatusta, ett Goethen uusi klassillispakanallinen
elmnksitys oli aineellisessa realismissaan matalampi ja arkisempi
kuin hnen myrsky- ja kiihkokautensa koko olevaisuutta syleilev
ihanteellisuus. Tll ajankohdalla, jolloin hn viel eli uuden
kehitysvaiheensa alkuastetta, hnen vaeltajatoverikseen kuitenkin
ilmestyi Schiller, jonka Kantin koulussa syntyneet ylevt taide- ja
siveysaatteet vaikuttivat aina uutta etsivn runoilijaan syvsti ja
epilemtt mys kohottavasti.

Goethen ja Schillerin kirjeenvaihto alkoi kesk. 13 p. 1794 ja jatkui
huhtik. 24 p:n 1805, pttyen siis neljtoista piv ennen
viimeksimainitun kuolemaa. Julkaistessaan sen 1829 Goethe sanoi sit
"suureksi lahjaksi ei vain saksalaisille, vaan ihmiskunnalle". Se
osoittaa, ett heidn ystvyytens oli enemmn lyllist kuin
lheisemmin henkilkohtaista laatua; viimeksimainitussa suhteessa
heidn vlilln silyi aina tietty raja, jonka yli ei astuttu; jos
niin olisi tehty, ei kirjeenvaihto olisi ehk ollut nin
perusteellinen. Molemmat hytyivt toistensa ajatuksista. Goethe tosin
kulki omaa itsenist tietns, mutta saattoi kiitt Schillerin
innostavaa vaikutusta siit, ett omistautui tylleen uudella,
ylevityneell uskolla ja voimalla. Schiller taas voi kiitt Goethe
siit, ett psi palaamaan filosofiasta runouteen, luoden nyt
kypsyneimmt teoksensa.

Goethe ryhtyi kirjoittamaan uudelleen vuosia sitten aloittamaansa
teatteriromaania, julkaistakseen sen teossarjassaan Uusia kirjoituksia
(Neue Schriften, 1792-1800). Niin valmistui romaani Wilhelm Meisterin
oppivuodet (W. M:s Lehrjahre, 1794-1796). Schiller tuki hnt
ystvllisell ja rohkaisevalla arvostelullaan. Xeniat (1795) olivat
Goethen ja Schillerin yhteinen, Martialiin mukainen, Schillerin uudessa
Musenalmanach-lehdess julkaistu epigrammisarja, jossa he ruoskivat
Saksan kirjallisen yleisn vlinpitmttmyytt heidn edustamiaan
kirjallisia ihanteita kohtaan. Nit eivt proosateos Saksan
siirtolaisten ajanvietteit (Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten,
1795) ja Benvenuto Cellinin elmn (III, s. 318) knns (1796-1797)
erikoisemmin ilmentneet, mutta sit paremmin pieni eepillinen runoelma
Hermann ja Dorothea (1798), joka oli tulos Schillerin kehoituksesta
alkaneista antiikin epiikkaan kohdistuneista harrastuksista ja Vossin
idyllien vaikutuksesta. Schillerin esimerkki innoitti Goethe luomaan
sarjan ballaadeja (Noidanoppilas -- Der Zauberlehrling, Jumala ja
bajadeeri -- Der Gott und die Bayadere, Korinthoksen morsian -- Die
Braut von Korinth ym.), jotka kuuluvat hnen parhaimpiinsa, mutta ei
voinut est hnt eponnistumasta dramaatikkona (Luonnollinen tytr --
Die natrliche Tochter, 1803).

Goethen klassillisuus vei hnet ristiriitaan uudelleen liekkiin
lehahtaneen romantiikan kanssa, jota nyt edustivat Schlegel-veljekset
ja heidn toimittamansa, 1798 perustettu Athenaeum-lehti.
Vastakohtaisuutta kuitenkin lievensi suuresti se, ett uudet romantikot
ihailivat Goethe, piten hnt "runouden kskynhaltijana maan pll".
Pelten, ett Myrskyn ja kiihkon aikainen hmryys ja muodottomuus,
Wackenroderin ylistm keskiaikaisuus, psisi jlleen vallalle, Goethe
julkaisi (1798-1800) Die Propylen-nimist aikakauslehte ja tutkielman
Winckelmann ja hnen aikansa (W. und seine Zeit, 1805). Mutta saattaisi
sanoa hnen itsens olleen oman oppinsa pahin vihollinen, sill Faustin
edellinen osa, jonka hn julkaisi 1808, on juuri romantiikan
suursaavutuksia.

_Schillerin_ tuotanto kasvoi Goethe-auringon lmmittess hnen
sieluaan sek laajuudelta ett laadulta. Die Horen-lehdess hn
julkaisi tutkielmansa Naivista ja sentimentaalisesta runoudesta (ber
naive und sentimentale Dichtung, kirjana 1800). Siirtyen sitten
filosofisen lyriikan alalle hn sepitti sarjan runoja (Ihanne ja elm
-- Das Ideal und das Leben, Laulun voima -- Die Macht des Gesanges ym.,
julkaistut 1797 Musenalmanach-lehdess). Siin ilmestyivt 1798-1800
mys Schillerin tunnetut ballaadit ja kuuluisa Laulu kellosta (Das Lied
von der Glocke). Schillerin elmn loppukauden suurimmaksi
saavutukseksi on kuitenkin merkittv hnen draamatuotantonsa:
kolmiosainen Wallenstein (1798-1799), joka nosti hnet Euroopan
ensimmisten nytelmrunoilijain riviin; Maria Stuart (1800) ja
Orlansin neitsyt (Die Jungfrau von Orlans, 1801); knnkset Macbeth
(1801) ja Turandot (1802, IV, s. 430); Messinan morsian (Die Braut von
Messina, 1803); ja Wilhelm Tell (1804). 1799:n lopulla hn muutti
asumaan Weimariin, jossa eli vaatimattomissa olosuhteissa ja aina
heikkovoimaisena, keuhkotaudin jytmn. Hnet aateloitiin 1802.
Schiller kuoli toukok. 9 p. 1805. Hnen tomunsa otettiin 1826 haudasta
ja ktkettiin aluksi hnen herttuallisessa kirjastossa olevan
rintakuvansa jalustaan ja 1827 herttuan hautakammioon. Goethe
kirjoitti, katsellessaan hnen pkalloansa, tunnetun sonettinsa ja
myhemmin (1806) Epilogin Schillerin Kelloon.



8. Goethen viimeinen kukoistus ja vanhuus.


Schillerin kuoltua Goethe puhui hnest harvoin ja silloin vain heidn
yhteistyns valoisista puolista. Hnen veroistaan aatteellista ystv
hn ei en saanut, mutta hyvi, uskollisia sellaisia kyll. Nit
olivat mm. sveltj _Karl Friedrich Zelter_ ja myhemmin _Johann Peter
Eckermann_ (1792-1854) hnen poikansa saattelija Italiaan, sihteerins
ja jlkeenjneiden teostensa (1832-1833) julkaisija etupss tunnettu
muistelmateoksestaan Keskusteluja Goethen kanssa (Gesprche mit Goethe,
1836-1848).

Goethen elmn viimeinen vaihe kului uuraassa kirjallisessa
harrastuksessa, erilln pivn muotisuunnista, omaa virranuomaansa
pitkin, ulkonaisten tapahtumien sit sanottavasti hiritsemtt. Ollen
ajatustavaltaan 1700-luvun valistuneen yksinvallan ja mys
huomattavassa mrss valistusfilosofian kannattaja hn oli enemmn
kosmopoliitti, maailmankansalainen, kuin kansallisesti innostunut
saksalainen. Napoleonin sodat (1806-1813) eivt siis jrkyttneet hnen
rauhaansa eivtk herttneet hness isnmaallisia tunteita;
pinvastoin hn ihaili Napoleonia samoin kuin tm hnt tavattuaan
hnet Erfurtissa 1808, ja kielsi poikaansa ottamasta osaa Saksan
vapaussotaan. Saksalaiset olivat olleet hnen mielestn onnellisia
"valistuneiden" itsevaltiaidensa alaisina, joten nuorison myrsky- ja
kiihkoaate, ett nyt oli luotava Barbarossan Suur-Saksa uudelleen, oli
hnest vastenmielinen ja mahdoton. Napoleon ei oikeastaan hnen
ksityksens mukaan taistellut Saksaa, vaan slaaveja vastaan, joita
Goethe piti sivistyneen Euroopan varsinaisina vihollisina. Viel
vanhemmalla puolella ik hnen sydmens oli herkk nuorelle
naiselliselle kauneudelle, joka edelleen ympri hnt lukuisasti mm.
hnen jokavuotisilla Karlsbad-matkoillaan. Jenalaisen kustantaja
Frommannin 18-vuotias kasvattitytr _Wilhelmine Herzlieb_ nuorensi
(1807) hnen sydmens ja aiheutti hersyvn sonettituotannon, joka tuli
pivn muodiksi. Irtautuminen tst rakastumisesta ei tapahtunut
ilman tuskaa; sen maininkien vallassa Goethe kirjoitti romaanin
Vaaliheimolaiset (Die Wahlverwandtschaften, 1809). Maximiliane La
Roche-Brentanon (s. 57) tytr _Bettina_ oli tullut tuntemaan Goethen
idin, ruvennut romanttisesti ihailemaan tmn kuvaamaa nuorta Goethe,
ja tutustuttuaan vanhentuvaan runoilijaan ulottanut ihailunsa viel
hneenkin (1807). Seurauksena oli Bettinan kirjeromaani Goethen
kirjeenvaihtoa ern lapsen kanssa (Briefwechsel Goethes mit einem
Kinde, 1835), joka on kirjoitettu; runollisesti, tosi goethelisess
hengess, ja ilmaisee Bettinalla olleen huomattavat kirjailijalahjat.
Rakastuminen _Marianne von Willemeriin_ (1814-1815) toi katoamattomaksi
tulokseksi lyyrillisen kokoelman Lnsi-itmainen divaani
(West-stlicher Diwan, 1819) ja viimeinen leimahdus _Ulrike von
Lewetzowin_ nuoren kauneuden johdosta (1822) hienon Intohimon trilogian
(Trilogie der Leidenschaft).

Vanhemman kauden muusta tuotannosta mainittakoon juhlanytelm! Pandora
ja pitkaikaisten optillisten tutkimusten tulos, jo mainittu Vrioppi.
1811 Goethe julkaisi ensimmisen osan muistelmateoksestaan; Elmstni,
runoa ja totta (Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit); toinen ja
kolmas osa ilmestyivt 1812 ja 1814, neljs, viimeinen, vasta hnen
kuolemansa jlkeen 1833. Teos ulottuu Frankfurtin ajan loppuun eli
1775:een saakka. Hnen kirjallinen toimintansa ksitti lisksi
sellaisia julkaisuja ja julkaisematta jneit tuotteita kuin
aikaisemmin mainittu Italian-matka, Piv- ja vuosikirjat (Tag- und
Jahreshefte, 1830-), aikakauslehdet Taiteesta ja antiikista (ber Kunst
und Altertum, 1816-1832), Luonnontieteest yleens (Zur
Naturwissenschaft berhaupt, 1817-1824) ja Muotojen kehittymisest (Zur
Morphologie, 1817-1824). Kauan odotettu Wilhelm Meisterin jatko,
Wilhelm Meisterin vaellusvuodet (W. M:s Wanderjahre) ilmestyi vasta
1821-1829.

Faustin edellinen osa ilmestyi kuten mainitsimme 1808. Sen jlkimminen
osa julkaistiin runoilijan tahdosta vasta hnen kuoltuaan,
jlkeenjneiden kirjoitusten ensimmisen osana 1833.

Kuolema korjasi satoa Goethen ympristst: Anna Amalia poistui 1807,
Wieland 1813, Christiane 1816, Charlotte von Stein 1827, herttua Karl
August 1828, Goethen poika August 1830. Nuoruuden ystvist vain Knebel
eli myhemmksi kuin Goethe, kuollen 1834 90-vuotiaana. Goethe kuoli
maalisk. 22 p. klo 23.30 1832. Viimeisill sanoillaan "enemmn valoa"
hn tarkoitti ikkunan avaamista. Eckermann kertoo katsoneensa hnen
ruumistaan ja todenneensa sen nuorekkaaksi ja tyteliseksi kuin olisi
vanhuus sstnyt hnt. Hnet ktkettiin herttuan hautakammioon
Schillerin viereen.



9. Goethe ja Schiller persoonallisuuksina.


1

Jtten Goethen ja Schillerin taiteen arvioinnin heidn tuotantonsa
varsinaisen ksittelyn yhteyteen koetamme nyt lyhyesti hahmotella
heidn persoonallisuutensa laatua ja merkityst.

Ajateltaessa Goethe historialliselta kannalta eli vertaamalla hnt
ajankohtansa yleiseen, vallitsevaan, korkeimpaan sivistystasoon voidaan
todeta, ett hn oli valistuksen parhaiden aatteiden kasvatti ja
perillinen, "valistuksen ajan ihminen" tmn mielikuvan jaloimmassa
merkityksess. Yleinen ksitys pit kyll Goethe iknkuin meidn
aikaamme kuuluvana uudenaikaisena ilmin, mutta tm on yksipuolista;
tosiasia on, ett hnen elmns vastaanottava ja kehittv posa
kului ennen Ranskan vallankumousta ja ett hn silloin yleens omisti
sen tiedon ja kulttuurin, joka oli sittemmin hnen elmnksityksens
ytimen, muuttumatta en niist lisist, joilla hn sit kyll alati
uupumattomasti rikastutti. Goethen tarkastelu "valistuksen ajan
ihmisen" onkin antoisaa, ilmoittaen monessa suhteessa sattuvasti ei
vain mit hn oli, vaan mys, mit hn _ei_ ollut.

Ranskalainen valistuskulttuuri oli Goethen nuoruusvuosina (1749-1775)
elinvoimaisimmillaan: hnhn oli Voltairen, Rousseaun, Diderot'n,
Buffonin ja Fredrik II:n nuorempi aikalainen. Sen vaikutus oli omiaan
kasvattamaan hnest sen, mik hn tosiasiassa olikin: kosmopoliitin,
ihmisyyden aatteen palvojan, joka valistuksen ajalle tyypillisell
tavalla -- kansallisuusaate, kun ei ollut viel hernnytkn -- katsoi
kielirajojen ylitse ja etsi vain ihmist, jossa tietmys, tunne,
tahto ja ulkonainen elmntaito ja kulttuuri olisivat yhtyneet
sopusointuiseksi kokonaisuudeksi, persoonallisuudeksi. Valistukselle
tyypillist ja silloisella kehitysasteella oltaessa aivan luonnollista
oli se, ett Goethe etsi tt persoonallisuutta -- paitsi itsestn --
vain sivistyneistst; ett hn kytnnss joskaan ei periaatteessa
sulki "ihmisyyden" ulkopuolelle oppimattoman kansan, jolle hnen
mielestn sivistys oli viel vaaraksi; ett hn oli koko
elmns ei demokraatti, vaan frankfurtilainen patriisi, arka
ylimyksellisyydestn juuri siksi, ett oli nousukas, ja valistuneen
yksinvallan jrkkymtn kannattaja 1700-luvun taatuimpaan tyyliin,
aivan kuin esim. Voltaire. Muistaen tt voi vaikeuksitta ymmrt,
miksi Goethe oli kylm saksalaisten kansallistunnon hertess. Hnt on
tmn johdosta arvosteltava varovaisesti. Valistuksen ihmisyysihannehan
oli korkea, pyrkien kansallisuus- ja luokkarajojen ylpuolelle
utoopiseen, humaaniseen veljeyteen ja jaloon tyhn yhteiseksi hyvksi.
Kun nyt Goethe tunsi psseens tuon ihanteen tasolle ja omisti
valistuksen suurten kasvattajain vakaumuksella olemustansa
lmmittvksi ja yllpitvksi voimaksi uskon ihmiskunnan yh jatkuvaan
kehittymiseen ja kohoamiseen, niin saatamme ksitt, ett
kansallisuusaate ja sen herttm valtava vapaussotainnostus, jonka
takaa nytti hmttvn hyvn rinnalta mys tulevaisia vihan,
vkivallan ja vryyden taipumuksia, voi tuntua hnest vahingolliselta
ja vastakkaiselta hnen kansallisuusrajojen ylpuolelle nousevalle
ihmisyysihanteelleen. Valistuksen ajan tavoin hn nki vain yleisen
ihmisyyspmrn oivaltamatta sit, ett kansallisuudet ja niiden
vapaus sek omien edellytysten viitoittama kulttuurielm olivat se
luonnon asettama koulu, joka ihmiskunnan oli kytv mahdollisesti
lopuksi kypsykseen yleisen ihmisyyden asteelle. Ellei tm valistuksen
ajan ihmisyysihanne olisi juurtunut Goethen mieleen nin syvsti, hn
tuskin olisi voinut vltty Fichten ja Hegelin kansallisuusfilosofian
voimakkaalta vaikutukselta. Hnen menettelyns voimme siis selitt,
mik ei merkitse sit, ett voisimme hyvksy sit: hn himmensi sill
kilpens.

Goethen ihanne oli siis yll kuvatun laatuinen valistuspersoonallisuus.
Kehittessn itsen sellaiseksi hn menetteli 1700-luvun
huippulahjakkuuksien mukaan, so. hn pyrki omistamaan aikansa kaiken
tiedon. Se oli mahdollista 1700-luvun lopussa ja 1800-luvun alussa,
sill tiedon alueet eivt viel silloin olleet rajattomia. Goethe oli
tosiasiallisesti valistuksen ajan viimeinen yleisoppinut, joka saattoi
omistaa kaiken keskeisimmn tiedon; hnen jlkeens se ei en ollut
mahdollista, sill muutamissa vuosikymmeniss esim. kokemusperiset
tieteet tekivt niin laajoja valloituksia, ett perehtyminen vain
niiden yhteen alaan vaati miehens kokonaan. Omituisesti Goethe siis
seisoi kuin Nebon vuorella: kaikki siihen saakka kydyt tiet ja
vallatut alueet olivat hnelle tuttuja, mutta hnen edessn aukenevan
luvatun maan ihanuudet hn saattoi vain aavistaa. Tm Nebon vuori
kuului viel valistuksen aikaan -- vasta luvattu maa oli nykyaikaa.

Yleisoppineen tunnuksena ei ollut valistuksen kuten renessanssin aikana
humanismi, vaan kokemusperinen tieto, joka ilmeni etenkin filosofiana
ja luonnontietein. Olemme varhemmin sen verran raoittaneet tieteiden
ovea, ett tiedmme 1700-luvun muuttuneen varsinkin Buffonista alkaen
suureksi laboratorioksi, jossa luonnolta koetettiin kirist sen
ydinsalaisuutta ei vain hydyn, vaan mys puhtaan tiedonjanon
tarkoituksessa. Ajateltaessa Goethe meidn aikamme kannalta hnen
luonnontieteelliset harrastuksensa tuntuvat jonkin verran hnelle
kuulumattomilta, mutta 1700-luvun taholta katsoen juuri niiden tuli
olla hnen tieteellisen toimintansa keskeisimpi kohteita. Tiedmmehn
niin olleenkin, vielp Goethen pitneen saavutuksiaan niiden aloilla
trkempin kuin runouttaan. Goethen luonnontiede kuului 1700-lukuun
senkin puolesta, ettei se ollut kokemusperist uudenaikaisessa
mieless, vaan todistusten etsimist ennakolta omaksuttujen, usein
runollisten nkemysten tueksi. Tst johtui, ettei kokemusperisyys
tehnyt Goethest materialistia, ett hn kaikissa vaiheissaan silytti
koskemattomana ernlaisen panteistisen, spinozalais-schellingilisen
"filosofian", joka oli enemmn runollista aavistelua ja nkemyst kuin
johdonmukaisesti kehitetty jrjestelm, mutta jossa oli keskeisen
tekijn persoonallisuusaatteen kannalta viehttv ja salaperinen
oppi yksilllisest neroudesta. Sellaisena se palveli parhaiten Goethen
runollista mielikuvitusta, pakottamatta sit esim. kantilaisen logiikan
lahjomattomiin uriin, ja oli siis hnelle vlttmtn ja luontainen
aatteellinen olotila. Mm. tmn vuoksi Kantin filosofia ji Goethelle
vieraaksi, vaikka juuri se edustikin todella uudenaikaista ajattelua.

Paitsi persoonallisuusihanteen palvojana, luonnontieteilijn ja
filosofina, Goethe oli 1700-luvun perillinen viel tunneihmisen.
Laajaan, kokoavaan ja varastoivaan sieluunsa hn mahdutti mainittujen
arvojen rinnalle sen humanitrisen, ihmisen onnea hautovan
tunteellisuuden, jota edustivat Diderot ja Rousseau, ja sen luontoon,
kansaan ja menneisyyteen kohdistuvan kaihon, joka oli kehittynyt
varsinkin Englannissa ja jonka Goethelle vlitti Herder. Tuloksena
ollut Myrsky- ja kiihkohaltioituminen oli 1700-lukuun kuuluvan
varhaisromantiikan ensimminen suuri aallonnousu, pitkllisten
hautumisprosessien tulos, ajan pohjavirtausten tyypillinen ilmaus eik
suinkaan poikkeus snnst. Mutta se, ett tulos Goetheen nhden oli
rajuudestaan huolimatta, mikli pinnalta saattoi havaita, verraten
lyhytaikainen, johtui siit, etteivt Myrskyn ja kiihkoni hertteet
psseet vaikuttamaan hness yksipuolisesti, vaan painuivat hnen
olemuksensa syvyyteen sen kyttvoimien uudeksi lisksi, jatkamaan
hnen persoonallisuutensa kehittmist. Liika tunteellisuus hiritsi
tmn sopusointu- ja tasapainovaatimusta ja oli siis hillittv.
Kymmenisen vuotta kestneen synteesin ja seestymisen jlkeen syntyi
nin kolmas, lopullinen Goethe, persoonallisuus, jossa renessanssin
henki oli vihdoinkin saavuttanut niin suuren sopusoinnun kuin se
ihmisen aseilla oli mahdollista. Sellaisena Goethe ei en kuulunut
1700-lukuun eik omaankaan aikaansa, vaan kohosi sen ylpuolelle,
siihen nerouden ajattomuuteen, joka on aina uusi ja tuore.

Goethen persoonallisuuden tllainen ksittminen -- ja
vastustushaluisimmankin on vaikea vltty ajattelemasta hnt nin,
sill hnen viehtysvoimansa on suuri -- johtaa mielikuvaan
yli-ihmisest. Ankarinkin arvostelu on pakotettu myntmn, ett
Goethess oli niit ominaisuuksia, jotka kuuluvat tuohon mielikuvaan.
Hnen ulkonainen olemuksensa tytti sen vaatimukset; hnen henkens
monipuolinen suuruus mys; ja pelten ja ihaillen toteamme hnen
vaivattomasti vapautuneen niist dogman kahleista, jotka rasittavat
heikkoa sieluamme, joutumatta silti uskonelmn ydintotuuden
ulkopuolelle. Hn ei ollut Myrskyn ja kiihkon haaveilema ristiriitainen
kapinoitsija, titaani, joka ly rikki kaikki ja jtt jlkeens
kaaoksen, vaan enemmn itse Zeus, joka luo sopusointua, Prospero, jota
maan ja ilman henget tottelevat, Faust, jonka pmrn oli syyn
sovitus ja ihmiskunnan onni. Hn ei siis ollut sellainen yli-ihminen,
joka astuu hyvn ja pahan ulkopuolelle, vaan pinvastoin hyvyyden,
jalouden ja auttavaisuuden apostoli, niinkuin hnen valistus- ja
inhimillisyysihanteeseensa kuului. "Jalo olkoon ihminen, avulias ja
hyv", hn sanoi.

Nin Goethe ksityksemme mukaan lopultakin onnistui vlttmn sen
itsekkyyden vaaran, mik ilmeisesti sisltyi hnen paljon puhuttuun
persoonallisuusihanteeseensa. Myrskyn ja kiihkon miehet olivat kyll
tynn nerouden ja yksilllisyyden itsetuntoa, mutta he projisioivat
tmn aikakautensa taivaalle altruistisiksi, ihmiskunnan onneen
thtviksi ihanteiksi, kokonaan unohtaen itsens. Wilhelm Meisterin
ihanne oli hnen oma sopusointunsa. Tst kaikesta selvsti kuvastuu
Goethen asema kpivaltion ensimmisen miehen, joka harvoin matkusti
muualle, suurempiin oloihin. Vain hnen henkens voima ilmoitti
hnelle, ettei persoonallisuus ole tydellinen, ennenkuin se oivaltaa
olevansa olemassa vain muita ja yhteishyv varten.

Mynnettkn, ett tm nin luotu kuva on ihannoitu, ylevity, saatu
jttmll pois paljon inhimillisi heikkouksia ja rajoituksia, joiden
alainen Goethekin tietysti oli ja joista olisi helppo tehd pureva
luettelo. Syventymtt siihen sanomme Goethen suurimmaksi
"heikkoudeksi" sit, johon hn oli itse syytn ja jonka silyttminen
pinvastoin oli yksi hnen suuria ansioitansa: ett hn oli onnen
kultapoika. Sellainen saa lahjaksi sen, mik toisten on valloitettava
vkirynnkll, ja vlttyy tragiikalta. Seuratessamme Goethen elm
odotamme pelten ja toivoen sit ratkaisevaa traagillista taistelua,
jonka vaistoamme kuuluvan suurien henkien kehityksen taipaleeseen, sit
temppelin harjaa, jolta nkyy maailman hekuma ja kieltymyksen autius,
mutta sit ei tule. Syv sielullista tuskan vri ei ole Goethen
elmn langassa siit huolimatta, ett hn runoilijana tuntee ja tiet
jumalien voivan antaa lemmikeilleen rajattomat ilot ja tuskat. Emme
lyd sielt uskonnollista tragiikkaa, emme maailmankatsomuksen
selvittmiselle vlttmttmi, leppymttmi joko-tahi-vaatioita, emme
tuskaa isnmaan kohtalon puolesta (Goethe ei harrastanut historiaa) --
emme ainoatakaan tapausta, jolloin Goethe olisi joutunut laskemaan
vaakaan koko persoonallisuutensa ja lunastamaan sielunsa kaikella
sill, mist luopuminen olisi merkinnyt suurinta hnelle mahdollista
uhrausta. Hn vlttyi sellaisesta toisten mielest siksi, ett oli
kykenemtn tuntemaan sielun todellista tuskaa, toisten siksi, ett
sopusointuisena persoonallisuutena ja yli-ihmisen oli iknkuin
ennakolta selvittnyt kaikki traagilliset solmut. Meill ei ole
oikeutta kysy, miten hn olisi tuollaisesta taistelusta suoriutunut ja
mit ehk hnen olemuksensa tuntemattomiksi jneit puolia silloin
olisi paljastunut.

Ers tuska oli kuitenkin Goethelle tuttu: lemmen srkyminen ja muisto,
mutta emme ole maininneet sit traagillisuuden yhteydess, koska se ei
mielestmme Goethen kohdalla siihen kuulu. Runoilijain historia tiet
kertoa rakkaudesta, joka vallaten ihmisen koko olemuksen muuttuu
traagilliseksi kohtaloksi; ikuisesti nuorta on mys se kauneus, jota
tllainen syvllinen rakkaus on runoudelle antanut. Rakkauden
ksittminen nin -- ei itmaisesti vain aistien vaatimuksena, vaan
ainakin yht suuressa mrss henkisen toisilleen kuulumisena,
kohtalona -- on erikoisesti lnsimaisen runouden aihe, ja ilmaisee
eroksen hengistymist. Jos nyt Goethen tielle olisi sattunut tllainen
kohtalo ja hn olisi ikuistanut palvottunsa samalla tavalla yleviden
kuin Dante Beatricensa, niin epilemtt hnen persoonallisuus- ja
runoilijakuvansa olisi silmissmme yh kasvanut ja kirkastunut. Mutta
niinhn ei kynyt, vaan Goethen rakkaus oli onnen kultapojalle kuuluvaa
nautintoelm, jossa oli tuskaa vain sen verran, ett hurma tuntui
sit suloisemmalta, ja tragiikkaa perin vhn: Goethen puolella, joka
aina suhteet rikkoi, tuskin ollenkaan, eniten ehk Sesenheimin
pastorintyttren sydmess. Tosiasia on, ett Goethen lemmentarinoissa
on paljon 1700-luvun libertiinikeveytt, herkistettyn sek ajankohdan
muoti- ett mys Goethen omalla, hetkellisesti leimahtavalla
tunteellisuudella, jonka hn muunsi lyriikaksi, psten siten
irtautumaan kiintymyksistn. Hnen rakkauselmssn oli etusijalla
aistillisuus; "taloudenhoitajatarsuhde" Christianeen oli eparvokas
eivtk vanhuksen ihastumiset nuoriin neitoihin tietenkn olleet ilman
sellaisiin asioihin kuuluvia luonnonvastaisuuden ja koomillisuuden
hivhdyksi.

Mutta vaikka tllaista arvostelua voidaan esitt ja sit asiallisesti
perustella, ja vaikka Goethen olemuksessa on jotakin, joka vaikuttaa
mys vastenmielisesti, vastarintaan usuttavasti -- sen tekee
todennkisesti etupss hnen aavistettu yli-ihmisyytens --, niin
lopuksi kuitenkin hnen persoonallisuutensa lumo, hnen runoutensa ja
syvllinen, inhimillinen viisautensa riisuvat vastustajain aseet ja
saavat heidt sanomaan kuin Napoleon: "Kas siin ihminen!" [Caesarin
sana Brutuksesta Shakespearen Julius Caesar-nytelmss.]

Usein nkee kirjallisuudessa puhuttavan ylimalkaisesti Goethen suuresta
vaikutuksesta jlkiaikaansa. Epilemtt hn onkin siihen vaikuttanut,
mutta lyriikkaa lukuunottamatta on vaikea tsmllisesti osoittaa, miten
ja miss kohdin. Omintakeista filosofiaa hnell ei ollut; hnen
draamoistaan vain Gtz tuli esikuvaksi; hnen romaaneistaan muodostivat
"koulun" vain Werther ja Wilhelm Meisterin oppivuodet; hnen tieteens
oli vanhentunutta jo syntyessn; hnen elmntaitoviisautensa ja
persoonallisuuden tydellistmiseen pyrkiv hengensuuntansa on
siroitettu sinne tnne hnen teoksiinsa. Yleens hnen vaikutuksensa on
ollut enemmn ulkonaista kuin sisist, henke luovaa. Pelttv nin
ollen on, ett ne, jotka puhuvat Goethen vaikutuksesta antamatta tst
selvi todisteita, melkoisessa mrss projisioivat omaa viisauttansa
hneen ja asettavat hnet vastuuseen filosofiasta, jota hn ehk ei,
jos saisi itse puheenvuoron, kaikissa kohdissa tunnustaisikaan
omakseen.


2

Luonnetiede pit Goethen iti ns. zykhlothymisen tempperamenttina,
so. realistien ja humoristien luokkaan kuuluvana taiteilijaluonteena,
mutta Goethe itsen liian monipuolisesti rakennettuna nerona
voidakseen lajitella hnt mihinkn erikoisryhmn. Schilleri
pidetn shizothymisen luonteena, pateetikkona ja idealistina, jonka
laiha, pitk olemus, soikeat kasvot, korkea otsa, kymy nen ja hieno
iho ilmaisevat ryhmn ulkonaistakin tyyppi, ja jonka luontainen ala on
lyriikka ja draama, oman itsens voimakas ilmaisu, sankarillisuus -- ei
objektiivinen realismi kuten zykhlothymeill.

Tmn mukaisesti Schiller on selvempi, kirkkaampi ja suoraviivaisempi
luonne kuin Goethe. Hn ei ollut onnen kultapoika kuten tm, vaan
pinvastoin onnen pojintima, joka sai koko ikns taistella
itipuolensa kovuutta vastaan, korvauksena vain se, ett psi
juuri siin ilmaisemaan luonteensa sankarillisuutta. Hnen
vapaudenrakkautensa ei ollut ohimenev, yleisesti aatteellista ja
hmr, varsinaista kohdetta vailla olevaa "myrsky ja kiihkoa", vaan
pysyvisesti hnen henkens; elmn kuuluvaa, vielp kypsyv ja
ylevityv sikli kuin aatteellinen nkala laajeni. Sill oli mys
aina tsmllisesti ilmaistu kohde: taistelu yksilllist,
yhteiskunnallista, kansallista ja poliittista sortoa vastaan sangen
nykyaikaisessa mieless, vielp siten, ett eprimtt toteamme sen
saavan lmpns kansallisesti, saksalaisesti tuntevasta sydmest. Se
oli lisksi niin ihanteellista ja puhdasta, ettei se kansallisesta
tunnepohjastaan huolimatta joutunut ristiriitaan yleisinhimillisten
vapausihanteiden kanssa. Ei voine kielt Schillerin olleen niss
suhteissa sek selvemmll ett eetillisesti korkeammalla ja
kauniimmalla tasolla kuin Goethe.

Schiller oli rajoitetumpi kuin Goethe harrastustensa puolesta, mutta
saavutti juuri tmn kautta erikoisaloillaan mestaruuden. Ei voi
huomata koituneen vahinkoa siit, ettei Schiller, vaikka olikin
kirurgi, ilmeisesti erikoisemmin vlittnyt luonnontieteist,
enemp kuin mainittavaa etua siit, ett Goethe oli niihin
harrastelijamaisesti viehttynyt, mutta siit pysyvst innostuksesta,
jolla Schiller sen sijaan antautui tutkimaan historiaa, hnelle oli
arvaamaton hyty draamakirjailijana. Samoin Schiller kasvoi henkisesti
omistaessaan Kantin filosofian ja pyrkiessn sek yleisfilosofisessa
ett esteettisess ajattelussaan selvyyteen. Kantin filosofia oli net
kuin tehty juuri Schilleri eli hnen sielussaan synnynnisesti asuvaa
siveellist pyrkimys- ja tahtoihmist varten; vasta lydettyn sen ja
historian Schiller sai henkens sanoiksi. Voi olla, ett tllainen
selvyys on samalla rajoitus -- Goethe pelksi uskoa ja lopullisia
ksityksi --, mutta elmss, jossa emme voi saavuttaa ehdotonta
totuutta, sill on tien nyttjn ja innoittajana arvaamaton merkitys.
Kantin ja Schillerin ihmisihanne on selvyydessn, eetillisyydessn ja
ihanteellisuudessaan ylevmpi ja kauniimpi kuin Goethen
persoonallisuusaate.

Goethe voimme sanoa renessanssin ihmiseksi, aisti-iloiseksi
epikurolaiseksi, joka psi kuin kahleista karattuaan Italiaan. Siit
ovat todistuksena mys hnen lemmensuhteensa ja siit saattoi aiheutua
hnen vastenmielisyytens kantilaista etiikkaa kohtaan: Schilleri
tytyy pit tss suhteessa Goethen vastakohtana; jos tm oli
epikurolainen, oli Schler stoalainen. Hness oli henkisyys
etualalla; aineellisuus, elmn mukavuudet jivt sivuasioiksi.
Tst johtuu, ett Schillerin suhde antiikkiin oli henkisempi kuin
Goethen: hn lysi sielt stoalaisesti ankaran aatteellisen kauneuden,
Goethe Helenan. Tmn vuoksi mys Schillerin rakkauselm oli
velvollisuudentuntoisempaa, eetillisemp, saavuttaen tyydytyksens
enemmn sielujen aatteellisesta sukulaisuudesta kuin aistinautinnosta.
Schillerin rakkaus ei tarvinnut lyriikan helkett ylevitykseen, koska
se oli tllaista jo luonnostaan.

Shizothyminen luonne on sellaisenansa traagillisen tunteen vrittm,
huumorin sovittavan siunauksen jdess hnelle vieraaksi. Ei vain
Schillerin ulkonainen elm ollut traagillista sikli kuin tllaiseksi
voidaan sanoa taistelua kyhyytt ja sairautta vastaan, vaan mys hnen
sielunsa oli alituisesti traagillisen tuskan vallassa sen johdosta,
ett tiesi olevan mahdotonta saavuttaa ja tehd muille tajuttavaksi
mielikuvituksessa selvn vikkyv kauneuden maailmaa.

Schillerin persoonallisuutta valaisee erikoisesti hnen estetiikkansa.
Sen mukaan -- mahdollisimman lyhyesti sanottuna -- taide on se,
joka ylent ihmisen muun elollisuuden, vielp ahkeruuden ja
taitavuuden ylpuolelle, tydenten hnen olemuksensa lopullisesti
ainoalaatuiseksi. Ihmisess vallitsee kaksi voimaa: aineellisuus, joka
on luonnon hallitsema, ja henkisyys, joka on jrjen hallitsema ja aina
sodassa aineellisuutta vastaan. Vasta sitten, kun henkisyys on
voittanut ja hallitsee ihmist esteettmsti, tm on saavuttanut
kehityksens pmrn. Tss taistelussa on henkisyyden apuna ihmisen
esteettinen kasvatus. Tmn ytimen on taas oleva sellainen
suhtautuminen olevaisuuden ilmiihin, ettemme etsi niist hyty, vaan
ainoastaan niiden puhtaita, aineellisuudesta vapautuneita perusmuotoja,
jotka kuvamaisuudellaan asettuvat iknkuin sillaksi aineellisuuden ja
henkisyyden vlille. Mutta ollessamme tllaisen pyyteettmn
suhtautumisen tilassa olemme samalla vapautuneita aineellisuudesta,
toimimme puhtaasti henkisesti, ilman pakkoa ja riippuvaisuutta, ja
olemme siis saavuttaneet sill hetkell korkeimman pmrmme. Ja
juuri tmn vuoksi esteettinen suhtautuminen on tehoisaa kasvatusta
ehe ihmisihannetta kohti.

Ollessaan nin aineellisuutemme jalostaja esteettinen suhtautuminen
samalla lievitt sen kahleissa olevan oman halumme, ja henkisyytemme
saneleman velvollisuuden ristiriidan. Tm tapahtuu siten, ett
esteettinen suhtautuminen tuottaa tyydytyst mys aineelliselle
olemuksellemme, "aistillisuudellemme", ruokkien sit olevaisuuden
puhtailla, jalostuneilla, hengistyneill kuvilla. Kuta kauemmin ja
perinpohjaisemmin tt tapahtuu, sit pienemmksi ky olemustamme
jakava juopa, kunnes vihdoin hyve on tullut luontomme syvimmksi
vaatimukseksi ja iloksi, halumme yhtynyt velvollisuuden kskyyn. Nin
syntyy lopuksi "kaunis sielu" (eine schne Seele), joka ei ole sama
kuin "kaunosielu" (Schngeist). Schillerin tie siveellisyyden voittoon
on siis toinen kuin Kantin: tmn vaatiessa, ett aineellisuutemme on
tahdonvoimalla kukistettava ja halumme iestettv velvollisuuden
valjaisiin, Schiller turvautuu esteettiseen kasvatukseen toivoen sen
avulla halumme astuvan valjaisiinsa ilolla. Voisi sanoa, ett nin
syntynyt halun ja velvollisuuden sopusointu on siveellisesti
arvokkaampi ja kestvmpi kuin Kantin tiet saavutettu eetillisyys.

Suhtautuessaan olevaisuuden puhtaisiin muotoihin ja harjoittaessaan
esteettist itsekasvatusta ihminen menettelee kuin lapsi leikkiessn,
so. aineellisuus ei aseta hnelle mitn esteit, vaan hnen
mielikuvituksensa ja muu henkisyytens psee ilmautumaan vapaasti.
Tltkin kannalta esteettinen suhtautuminen on ihmisen korkeimman
kykenevisyyden toimintaa ja harjoitusta.

Schillerin estetiikassa ei ole uutta muu kuin se runollinen, kaunis
asu, jonka hn on osannut ajatuksilleen antaa. Olevaisuuden puhtaat
peruskuvat palautuvat keskiajan realismiin ja siten platonilaisuuteen
(II, s. 141); henkisyyden taistelu aineellisuutta vastaan ja pyrkiminen
yh suurempaan harmoniaan on johdannainen monaadien mieltmisest ja
Shaftesburyn kauneusfilosofiasta (IV, s. 198, 203); etiikan
lhtkohtana on esteetikon vastenmielisyys Kantin tahtovaatimuksen
jyrkkyytt vastaan.

Schiller runollistutti Kantin estetiikan ja etiikan, ja loi
ihmisihanteen, jota johdannossa sanoimme kantilais-schilleriliseksi.
Tmn mys Hegelin omistaman ihanteen vaikutus seuraavan ajan runouteen
ja elmn on tsmllisesti osoitettavissa ja on kallisarvoisin lahja,
mink ihmiskunta on milloinkaan filosofialta ja runoudelta saanut.




10. Romantiikan uusi leimahdus.


1

Kuten esityksestmme on kynyt selville, oli varhaisromantiikka
yleiseurooppalainen virtaus, joka valmisti mielet vastaanottavaisiksi
uudelle ajattelemis- ja tuntemistavalle. Sen tuloksena oli Myrsky ja
kiihko, joka kohotti uuden suunnan sellaiseen voimaan, ett sen
keskuudesta lhti koko Eurooppaan ulottuvia Gtz-, Werther- ja
Rosvo-virtauksia. Goethen ja Schillerin kntyminen antiikin puoleen
oli kyll kytnnss Myrskyyn ja kiihkoon kohdistuvaa vastarintaa,
mutta itsessns silti romanttista suhtautumista uuteen, vasta
lydettyyn, kauneusmaailmaan. Sit vastaavia ilmiit olivat Ranskassa
ja Englannissa Chnier'n ja Shelleyn helleenisyyden-harrastus -- sekin
kauas kaipaavan tunteen romanttinen ilmaus. Schlegel-veljesten nimeen
liittyv vaihe ei tmn ksitystavan mukaan ole muuta kuin Myrskyll ja
kiihkolla alkaneen valtaromantiikan uusi leimahdus.

Goethe ja Schiller menivt siis omia teitn, Myrskyn ja kiihkon
kirjailijat samoin. Romanttinen elmnksitys sai kuitenkin jo heidn
aikanaan, vielp verraten varhain, muitakin kannattajia ja tulkkeja,
joiden ty juuri lopuksi lietsoi sen uuteen voimakkaaseen paloon.
Esteettisesti sit erikoisesti kehittivt _Schlegel_-veljekset, jotka
mainitsemme ensiksi tmn ja heidn varhaisen esiintymisens vuoksi.

_August Wilhelm von Schlegel_ (1767-1845) oli Johann Elias Schlegelin
(IV, s. 308) veljen, lutherilaisen papin poika Hannoverista.
Opiskeltuaan Gttingeniss hnet nimitettiin 1798 ylimriseksi
professoriksi Jenaan. Tll hn alkoi knt Shakespearea osoittaen
siin erinomaista runollista ja kielellist taitoa; 1801:een mentess
hn sai valmiiksi 17 nytelm. Tieckin tytr Dorothea ja kreivi Wolf
Baudissin knsivt loput. Schlegelin ansiokas Shakespeare-knns
ilmestyi 1825-1833. Jenassa ollessaan Schlegel avusti Schillerin
aikakauslehti (Die Horen, Musenalmanach) ja julkaisi omaa nimelt
Athenaeum (1798-1800), jossa taisteli Wielandia, Vossia, Nicolaita,
Kotzebueta ym. vastaan. Sek tmn toimintansa, johon hnen veljens
Friedrich otti osaa, ja kirjallisuuden ohjelmaa selvittelevien
lausuntojensa kautta (Luonnekuvia ja arvosteluja -- Charakteristiken
und Kritiken, 1801) Schlegel-veljekset nousivat pian uuden romantiikan
johtajien asemaan. August Wilhelm oli mennyt 1796 avioliittoon ern
lesken, Caroline Bhmerin, synt. Michaelis, kanssa, huolimatta siit,
ett tm oli raskaana jollekin ranskalaiselle luutnantille. Kun
Caroline erosi hnest 1800 mennkseen naimisiin heidn kotonaan
seurustelleen filosofi Schellingin kanssa, Schlegel muutti 1801
Berliniin, jossa piti 1801-1803 romantiikan hengess luentoja
kaunokirjallisuudesta ja taiteesta. 1803 hn julkaisi Ion-tragedian,
1803-1809 espanjalaisia draamoja (Spanisches Theater, mm. viisi
Calderonin nytelm), 1804 nytteit Italian, Espanjan ja Portugalin
lyriikasta (Blumenstrusse --). Hnen 1807 julkaisemansa tutkielma
Racinen ja Euripideen Phaidrasta sek sen yhteydess ranskalaisesta
klassillisuudesta lausumansa arvostelu herttvt Ranskassa huomiota.
Kuuluisaksi ovat tulleet hnen Wieniss 1808 pitmns luennot
Draamataiteesta ja -kirjallisuudesta -- ber dramatische Kunst und
Literatur, 1809-1811. Jo 1804 hn lhti rouva de Stalin seuralaisena
matkoille eri maihin ja asui kauan tmn kotona Coppet'ssa, Genven
jrven rannalla, kyden kotimaassa vain satunnaisesti. Rouva de Stalin
kuoltua 1817 hnet nimitettiin (1818) kirjallisuuden professoriksi
Bonniin. Hnen myhemmist harrastuksistaan mainittakoon veljen
aloitteesta syntynyt tuloksellinen syventyminen Indian kirjallisuuteen
(aikakauslehti Indische Bibliothek, 1823-1830), Bhagavad-Gita-painos
ynn latinankielinen knns, ja Ramajana-painos, 1829, (I, s. 87 ja
88), joilla saksalainen sanskrittutkimus alkoi (I, s. 79 ja 100).

August Wilhelm von Schlegel oli alkuperisen runoilijana vaatimaton,
mutta kntjn lahjakkuus. Hnen nkalansa olivat tavallista
laajempia, ulottuen Herderin tavoin romaanisten kansain ja muinaisten
indoeurooppalaisten kirjallisuuteen, ja avartaen siten romantiikan
piiri. Arvostelijana hn on sen suunnan perustaja, jonka mukaan
arvostelijan velvollisuutena on syventyminen runoteokseen ja tmn
sisllyksen luonnehtiminen ja tulkitseminen enemmn kuin ulkopuolinen,
ylemp lausuttu tuomitseminen. Tmn suunnan oikeutuksen perusteli
sittemmin arvovaltaisesti Sainte-Beuve. Henkiln August Wilhelm oli
jykk ja juhlallinen, hillitty.

_Friedrich von Schlegel_ (1772-1829) oli veljens lahjakkaampi, pirte
ja omintakeinen luonne. Yritettyn turhaan liike- ja lakimieheksi hn
antautui opiskelemaan klassillisia kieli haaveillen voivansa saavuttaa
antiikin kirjallisuuden alalla saman merkityksen kuin Winckelmann sen
kuvaamataiteiden alalla. Tutkimustensa tulokset hn esitti teoksissaan
Kreikkalaiset ja roomalaiset (1797) ja Kreikkalaisten ja roomalaisten
runouden historia (Geschichte der Poesie der Gr. u. R., 1798), johon
Schillerin Naivi ja sentimentaalinen runous on vaikuttanut. Muutettuaan
veljens luo Jenaan 1796 hn osallistui siell kuten mainittiin tmn
tyhn. Loukattuaan Schilleri arvostelemalla moittivasti tmn
aikakauslehti ja saatuaan tlt vastaukseksi purevia xenioita hn
muutti 1797 Berliniin, jossa psi siklisten sivistyneiden ja
henkevien juutalaisnaisten, Henriette Herzin, Rahel Levinin ja Dorothea
Veitin salonkeihin. Ranskalaisten salonkikulttuuri oli vihdoinkin
tunkenut Berliniin saakka, mutta oli saanut ensimmisiksi
viljelijikseen ei saksattaria, vaan juutalaisnaisia, mik osoittaa,
kuinka nopeasti Mendelssohnin vapautusty (IV, s. 263) oli tuottanut
tuloksia. _Henriette Herz_ (1764-1847) oli hurmaavasta kauneudestaan,
jaloudestaan, sydmensivistyksestn ja hyvntekevisyydestn kuulu
kulttuurihenkil, Schleiermacherin aatesisar, joka kntyi lopuksi
kristinuskoon (1817). Hn holhosi Brne tmn nuoruudessa ja hnen
kotiinsa kokoontuivat Berlinin tervimmt lyt. _Rahel Levin_ eli
miehens nimell _Varnhagen von Ense_ (1771-1833) oli mys kuulu
kauneudestaan ja henkevyydestn, jalosta luonteestaan ja kirjallisesta
lahjakkuudestaan; kntyi kristinuskoon 1814. _Dorothea Veit_
(1763-1839) oli Moses Mendelssohnin tytr, tunnettu lahjakkaana
kirjailijattarena ja keskiajan runouden tutkijana; kntyi hnkin
myhemmin kristinuskoon. Friedrich von Schlegelin ja Dorothea Veitin
vlille syntyi ystvyyssuhde, joka pttyi Dorothean eroon miehestn
ja avioliittoon. Tt suhdettansa Schlegel kuvasi kesken jneess
Lucinde-romaanissa (1799). Poistuttuaan sen herttmn nrkstyksen
johdosta Berlinist Jenaan, jossa uusromantikkojen pmaja oli --
lisvieraina nyt Tieck, Brentano ja Novalis -- ja kirjoitettuaan tll
Alarcos-nimisen, kaksinytksisen, espanjalais-antiikkisen
murhenytelmn (1802), jonka Goethe antoi esitt Weimarissa
(huudahtaen harmistuneena nauramaan erehtyvlle yleislle: "Ei saa
nauraa -- Nicht lachen!"), Schlegel muutti Parisiin (1802), jossa asui
kaksi vuotta toimittaen Eurooppa-nimist aikakauslehte ja tutkien
sanskritia (Indialaisten kielest ja viisaudesta -- ber die Sprache
und Weisheit der Indier, 1808). Asuessaan Klniss 1804-1808 Friedrich
ja Dorothea kntyivt katoliseen uskoon ja loittonivat sen jlkeen yh
kauemmaksi romantiikan vapausihanteista. Hn muutti Wieniin, jossa
psi hovin palvelukseen, ja julkaisi runoja, yleis- ja
kirjallishistoriallisia, filosofisia ja kriitillisi teoksia; kuoli
Dresdeniss.

Lahjakkaampana ja syvllisempn kuin veljens, Friedrich von Schlegel
vaikutti enemmn kuin tm romanttisen aatemaailman kehittymiseen ja
tunnetuksi tuloon. Hnt tmn suunnan kirjailijat saivat kiitt
useimmista heit innoittavista aatteista. Schlegelien rinnalla on
erikoisesti ja itsenisesti hertysvoimaisena mainittava Wackenroder.

_Wilhelm Heinrich Wackenroder_ (1773-1798) oli syntyisin arvokkaasta
berlinilisest porvarisuvusta ja opiskeli Erlangenissa lakimieheksi,
mutta joutui herkn, soitannollisen, haaveellisen luonteensa vuoksi yh
syvemmlle keskiajan romantiikan, rakennus-, runous- ja erittinkin
Drerin taiteen lumoihin, ilmaisten tunnelmansa pivkirjassaan. Hnen
ainoat teoksensa ovat Taidetta rakastavan luostariveljen sydmen
vuodatuksia (Herzensergiessungen eines kunstliebenden Klosterbruders,
1797) ja hnen kuolemansa jlkeen Tieckin julkaisema Kuvitelmia
taiteesta (Phantasien ber die Kunst, 1799), joka sislt mys Tieckin
omia kirjoituksia ja ksityksi.

Wackenroder ei kuulunut Schlegelien piiriin muuten kuin Tieckin kautta.
Hnen romaaninsa, johon palaamme, on keskiaikaan kohdistuvan
romanttisen, todellisuusvieraan terhentunnelmoimisen perustaja
Saksassa. Erikoisesti siit sai vaikutteita mainittu Tieck, romantiikan
haaverunouden ja keskiajan lumon kuuluisa viljelij.

_Johann Ludwig Tieck_ (1773-1853) oli kydenpunojan poika Berlinist,
Wackenroderin koulutoveri, Hallen, Gttingenin ja Erlangenin
ylioppilas, mielilukemisena Shakespeare ja varhaisenglantilainen
draama, ja v:sta 1794 ammattikirjailija. Sepitettyn monenlaisia
Myrskyn ja kiihkon tyylisi ritari-, rosvo- ja kyynelivi kertomuksia
ja nytelmi, hn saavutti ensimmisen mainittavan tuloksen
kirjeromaanillaan William Lovell (1795-1796). Wackenroderilta saamiensa
tunnelmien vallassa hn kirjoitti romaanin Franz Sternbaldin vaellukset
(Fr. St:s Wanderungen, 1797-1798). Tutustuttuaan Schlegel-veljeksiin
hn oleskeli vuoden verran (1799-1800) Jenassa, jossa siis silloin
olivat koolla uusromanttisen "koulun" trkeimmt perustajat:
Schlegelit, Schelling, Tieck, Novalis ja Brentano. Heidn
nenkannattajansa oli kuten mainittu Athenaeum (1798-1800) ja
sittemmin Friedrich von Schlegelin Europa. Kirjallista toimintaansa
Tieck harjoitti koko ajan uutterasti ja menestyksell, tutkien Espanjan
kirjallisuutta, mill alalla oli Herderin jlkeen ensimminen Saksassa,
ja julkaisten 1796 Shakespearen Myrskyn ja sen liitteen tutkimuksen
siit, miten Shakespeare ksittelee yliluonnollista aineistoa, 1797
kolme nidosta Kansansatuja, jotka oli kirjoittanut osaksi keskiajan
kansanomaisten kertomusten (II, s. 369) perusteella, osaksi
omintakeisesti, ja samana vuonna satiirisen nytelmn Saapasjalkakissa
(Der gestiefelte Kater). Jenassa asuessaan hn kirjoitti mainitun
nytelmn jatkon, Prinssi Zerbinon (1799), ja kaksi osaa romanttisia
runoteoksia (1799-1800), mm. draamat Pyhn Genovevan elm ja kuolema
(Leben und Tod der heiligen Genoveva) ja Pienen Punahilkan elm ja
kuolema (Leben und Tod des kleinen Rotkppchens). Silloin valmistui
mys nytelm Keisari Oktavianus (1804). Espanjalaisharrastuksen
tuloksena oli Don Quijoten knnsty. 1800:n jlkeen hnen
tuotteliaisuutensa tyrehtyi, alkaakseen uudelleen n. 1810:n vaiheilla.
Mm. hn julkaisi Phantasus-nimell (1812-1816) kolme osaa draamoja ja
kertomuksia. Hnen tmnjlkeinen laaja tuotantonsa ksitti etupss
proosaa. Vuosina 1819-1841 hn asui Dresdeniss, sen jlkeen
Berliniss.

Schlegelien lheinen ystv oli _Novalis_, oikealta nimeltn
_Friedrich von Hardenberg_ (1772-1801).

Hn oli syntyisin Mansfeldist, pietistisest kodista, opiskeli Jenassa
ja Leipzigiss saavuttaen Schillerin ja Friedrich von Schlegelin
ystvyyden ja antautui suoritettuaan tutkintonsa Wittenbergiss
virkamiehen uralle. Hnen elmns kului vuoteen 1797 saakka nuoruuden
toivorikkaudessa, filosofian opintojen ja Schillerin palvonnan
psemtt hiritsemn hnen peritty maailmankuvaansa. Mutta
rakastetun Sophie von Khnin kuolema 1797 -- tytt oli silloin vasta
viisitoistias -- vaikutti hneen niin jrkyttvsti, ett hn vaipui
suoranaiseen kuoleman palvontaan, ilmaisten tunteensa rytmillisell
proosalla kirjoitettuina Hymnein ylle (Hymnen an die Nacht,
Athenaeum, 1800). Tm mystiikka johti hnet -- muiden romanttisten
vaikutinten ohella -- ihailemaan keskiajan katolista hurskautta ja
sepittmn Hengellisi lauluja (Geistliche Lieder, 1799), joista useat
ovat yh kytnnss suosittuina virsin. Keuhkotauti katkaisi
lahjakkaan runoilijan typivn sen ollessa vasta alussa. Tieck ja
Friedrich von Schlegel julkaisivat hnen kootut teoksensa 1802, niiden
joukossa kesken jneen romaanin Heinrich von Ofterdingen.

Paitsi Jenaa, Berlini ja Dresdeni, voidaan romantiikan leiripaikkana
pit mys Heidelbergia, koska Brentano ja Arnim julkaisivat siell
kansanlaulukokoelmansa.

_Clemens Brentano_ (1778-1842) oli Goethen ihaileman Maximilianen poika
ja mainitsemamme Bettinan veli, lahjakas mutta rauhaton luonne, jonka
intohimona oli erikoisesti musiikki. Osoittauduttuaan kelpaamattomaksi
isns ammattiin, kauppiaaksi, hn psi opiskelemaan, liittyen 1797
Jenassa Schlegelien piiriin ja oleskellen siell kolmisen vuotta.
Siell hn kirjoitti Satiireja ja runoleikkej (Satiren und poetische
Spiele, 1800) ja romaanin Godwi (1801-1802), joka kuvaa snnttmin
muodoin epsnnllist elm. Vuosina 1801-1819 hn tuskin oleskeli
vuotta kauempaa missn paikassa; Heidelbergiin hn saapui 1804
mainittua tarkoitusta varten. 1818 hn kntyi katolisuuteen, hoiti
Mnsteriss erst sairasta, stigmatisoitua nunnaa 1819-1823, vaipui
yh syvemmlle katoliseen mystiikkaan ja kuoli mielisairauden rajoille
joutuneena. Hnen tuotannostaan on viel mainittava Kertomus kelpo
Kasperista ja kauniista Annista (Geschichte vom braven Kasperl und dem
schnen Annerl, 1817). Brentano oli luontainen romantikko, joka ei
tarvinnut suuntien eik ohjelmien hertyst eik opetusta.

_Achim von Arnim_ (1781-1831) oli Bettinan puoliso, syntyisin
Berlinist. Opiskeltuaan luonnontieteit hn antautui kirjallisuuden
alalle ja tuotti suuren joukon novelleja ja kertomuksia. Hnen tystn
on kuitenkin elossa vain Pojan ihmetorvi.


2

Yll kuvaamamme romantikot jrjestyivt kuten nkyi Schlegel-veljesten
kirjallisia periaatteita noudattavaksi ryhmksi, toiset lheisesti
johtajien rinnalle, toiset kauemmaksi, piirin reunoille. Mutta
romantiikalla oli muitakin edustajia, sellaisia, joiden yksilllisyys
oli voimakkaampi kuin suunnan yleiset lait, ja jotka siis
tyskentelivt tunnuksista riippumattomina, vapaina kirjailijoina.
Heist mainittakoon _Werner, Hoffmann, Fouqu, Chamisso ja
Eichendorff_.

_Zacharias Werner_ (1768-1823) oli knigsbergilinen, uskonnollisesta
mietiskelyst sielullisesti sairaaksi tulleen idin poika, luonteeltaan
tmnkin vuoksi tasapainosta jrkhtnyt. Omistettuaan uusromantikkojen
yksilllist vapautta suosivan moraalin hn ehti olla naimisissa kolme
kertaa ennenkuin meni toiseen rimmisyyteen, katoliseen uskoon (1811)
ja katoliseksi papiksi (1814). Hn toimi virkamiehen Warsovassa ja
Berliniss, ystvn Hoffmann, vietti harhailevaa elm ja ptyi
lopulta Wieniin, pitmn Wienin kongressille fanaattisia saarnoja. Hn
oli ainoa uusromantiikan nytelmkirjailija, joka -- Schillerin
esimerkin vaikutuksesta -- malttoi noudattaa nyttmn asettamia
kytnnllisi vaatimuksia. Hnen draamoistaan mainittakoon
kaksiosainen Laakson pojat (Die Shne des Tals, 1803-1804) ja Helmikuun
neljskolmatta piv (Der vierundzwanzigste Februar, esitetty 1810,
painettu 1815), joka saattoi muotiin ns. "kohtalodraamat".

_Ernst Theodor Wilhelm_ (kirjoitti aina viimeksimainitun nimen sijaan
Amadeus kunnioittaakseen siten Mozartia) _Hoffmann_ (1776-1822) oli
syntyisin Knigsbergist, joutui kolmivuotiaana vanhempiensa erotessa
kasvatettavaksi enonsa luo, joka ei ymmrtnyt mielikuviensa vallassa
haaveilevaa soitannollista lasta, opiskeli Knigsbergin yliopistossa
lakia, ja joutui 1798 Berliniin. Kiihke rakastuminen, piirustelu,
pari julkaisematonta novellia ja ennenkaikkea musiikki ilmaisevat
hnen elmns svy tutkintolukujen ulkopuolella. Toimittuaan
lakimiehen Posenissa ja Plozkissa (1800-1804) hnet siirrettiin
viimeksimainittuna vuonna Warsovaan. Tll hn tutustui Werneriin ja
uusromantiikan kirjallisuuteen, jonka totesi ilmaisevan hnen omaa
haavemaailmaansa, mutta pysyi silti musiikin alalla, svelten mm.
oopperan Rakkaus ja mustasukkaisuus (Liebe und Eifersucht). Sveltjn
hn oli klassikko, Gluckin, Mozartin ja pivn uuden neron,
Beethovenin, kannattaja. Ranskalaisten vallattua Warsovan 1807 Hoffmann
joutui virattomaksi ja sairastui, sai 1808 teatterinjohtajan toimen
Bambergissa ja ryhtyi -- teatterin pian tehty vararikon -- hdissn
kirjailijaksi. Tllin syntyivt ne erikoiset, musiikin salaperist
lumoa henkivt novellit, jotka ilmestyivt erss musiikkilehdess ja
sitten kokoelmana Kuvitelmia Callot'n tyyliin (Phantasiestcke in
Callots Manier, 1814, nelj osaa). Niill Hoffmann perusti
kirjailijamaineensa. Toimittuaan ern teatteriseurueen
kapellimestarina, pmajana Dresden, Hoffmann psi virkamieheksi.
Berliniin (1814), kohoten 1816 valitusoikeuden (Kammergericht)
neuvokseksi ja hoitaen tehtvns moitteettomasti. Vapaa-aikansa hn
seurusteli Fouqun, Chamisson ym. romantikkojen kanssa, mutta enemmn
viel illoin Lutterin ja Wegenerin viinituvassa, lasin ress ja
ystvin joukossa, joka ei aina ollut valikoitu. Hn kuoli halvaukseen.
1816 Hoffmann julkaisi pyristyttvn mutta nerokkaan romaanin
Paholaisen ihmejuoma (Die Elixire des Teufels) ja 1817 kaksi osaa
irvokkaita Ykappaleita (Nachtstcke). Tydellisimmin hn ilmaisi
harvinaisen lahjakkuutensa yhteisnimell Serapionin veljet (Die
Serapionsbrder, 1819-1821, nelj osaa) ilmestyneiss kertomuksissa.
("Serapionin veljet" oli Hoffmannin krouvikerhon nimi). Joukossa on
laajempiakin sepitelmi: nuoruudenmuistoja, kuvia vanhasta Saksasta,
Italiasta ja Ranskasta (kuuluisin mestarinovelli Neiti von Scudry)
jne. Pieni vaihdokas eli Sinooberi (Klein Zaches, genannt Zinnober,
1819) ja Kissa Mirrin elmnksitykset ynn kapellimestari Johannes
Kreislerin elmkerta katkelmina (Die Lebensansichten des Katers Murr,
nebst fragmentarischer Biographie des Kapellmeisters Johannes
Kreisler, 1821-1822) ilmentvt huvittavasti Hoffmannin
erikoislaatuista huumoria. Tulemme myhemmin nkemn, ett asialliset
syyt pakottavat asettamaan Hoffmannin tuotannon romantiikan pysyvien
saavutusten joukkoon.

Esimerkkin siit, kuinka romanttinen mielikuvitus saattoi vied
eriskummallisuuksiin silloinkin, kun pinvastoin, kuten esim.
historiallisen romaanin alalla, olisi tarvittu vankkaa asiallisuutta
ja todellisuuden elvittmist, on mainittava _Friedrich de la
Motte-Fouqun_ (1777-1843) tuotanto. Hn oli brandenburgilainen, vanhaa
ranskalaista emigranttisukua, palveli sotilaana 1794-1803 ja otti osaa
vapaussotaan, mink jlkeen asui maatilallaan kokonaan antautuneena
kirjailijatyhns. Hertteens hn sai A. W. von Schlegelilt ja
julkaisi ensimmiset tuotteensa Friedrich von Schlegelin Euroopassa.
Niist jo ilmenevt hnen aihealueensa: keskiajan ritarisuus ja
pohjoismaiden sankaritarinat. Draamatrilogiassaan Pohjolan sankari (Der
Held des Nordens, 1808-1810), ensimmisen osana Sigurd
Lohikrmeentappaja (Sigurd der Schlangentter), hn elvytti
Nibelungien tarinapiirin (II, s. 109 ja 253), joka pian tuli Hebbelin
ja Wagnerin innoittajaksi. Luonnonvoimien vihamielisyytt
henkilllist ja kuvaa hnen ainoa viel elv teoksensa, pieni
kertomus Undine (1811). Hnen lukuisista muista teoksistaan, joissa
eptosi ritarimaailma, pohjoismainen suunnaton sankaruus ja
keskiaikainen naivi hurskastelu yhtyvt, olivat aikoinaan tunnetuimpia
Sintram ja hnen toverinsa (S. und seine Gefhrten, 1811), Ihmesormus
(Der Zauberring, 1813) ja Thiodulf Islantilaisen matkat (Die Fahrten
Thiodulfs des Islnders, 1815). Sintram loppuu tilanteeseen, joka
perustuu Drerin tunnettuun piirrokseen Ritari, Paholainen ja Kuolema.
Fouqulla oli aluksi laaja lukijakunta, joka kuitenkin vheni sikli
kuin hnen elmlle kokonaan vieraan romantiikkansa tyhjyys alkoi sille
valjeta.

_Adelbert von Chamisso_ (1781-1838) oli ranskalainen aatelismies ja
emigrantti, joka ji palvelemaan Preussin armeijaan senkin jlkeen, kun
hnen olisi jo sallittu palata Ranskaan, eroten siit vasta 1808.
Tllin hn oli jo tullut mainituksi runoilijana. Kuuluttuaan parisen
vuotta rouva de Stalin seurueeseen ja innostuttuaan kasvitieteeseen
hn omistikin enimmn aikansa tmn tutkimiseen, ollen mm. sit varten
mukana venlisen Rurik-laivan matkalla maapallon ympri (1815).
Tunnettu on hnen vertauskuvallinen kertomuksensa Peter Schlemihl
(1813), joka ksittelee Fortunatus-aihetta (III, s. 472), ja
arvostavasti mainittu hnen lyyrillinen kokoelmansa Naisten lempi ja
elm (Frauen Liebe und Leben, 1830), jonka muotokauniita runoja
Schumann on paljon sveltnyt.

_Joseph von Eichendorff_ (1788-1857) oli schlesialainen, opiskeli
Hallessa ja Heidelbergissa 1805-1808, asui Wieniss 1813 saakka,
jolloin liittyi Ltzowin rakuunoihin ottaen osaa vapaussotaan. Sen
jlkeen hn toimi virkamiehen eri kaupungeissa, kunnes erosi 1844.
Hnen laajasta ja monipuolisesta tuotannostaan mainitsemme vain
vielkin elvn kirjallisuuteen kuuluvan romaanin Tyhjntoimittajan
elmst (Aus dem Leben eines Taugenichts, 1826) ja lyriikan (Runoja --
Gedichte, julkaistut koottuina ensimmisen kerran vasta 1837), joiden
perusteella Eichendorff on luettava uusromantiikan huomattavimpiin
kirjailijoihin.


3

Jenan taistelulla 1806 alkoi Saksalle se nyryytyksen aika, joka
vihdoin sai sen kansallishengen hermn laajemmin ja syvemmin, ja loi
edellytykset von Steinin, Scharnhorstin ja Gneisenaun tylle,
vapaussodalle ja sortajan lopulliselle kukistumiselle 1814. Tn raudan
ja veren aikana, jolloin kysyttiin isnmaanrakkautta, uhrimielt ja
velvollisuudentuntoa, Fichten, Schleiermacherin ja Schillerin
ihanteita, ei uusromantikkojen sadunomaisilla haaveilla ja veltolla
Lucinde-moraalila ollut mitn positiivista merkityst; ne saattoivat
kelvata vain hetkelliseksi pakopaikaksi silloin, kun ulkonaiset
olosuhteet estivt kytnnllisen toiminnan. Mutta herv
kansallishenki ei silti jnyt ilman runouttansa, vaan sen lipun
varteen tarttui erit Tyrtaios-henki, joilla oli omat romanttiset
ihanteensa: isnmaanrakkaus ja soturin kunnia ja uhrikuolema. Gleimin
krenatrilaulut (IV, s. 466) hersivt eloon. Ei voi olla
valittamatta, ettei Schiller saanut ottaa osaa thn nousuun ja ett
Goethe himmensi kilpens pysyessn kylmn sen innostukselle: mink
henkisen johtajamahdin he olisivatkaan muodostaneet, jos olisi kynyt
toisin.

_Ernst Moritz Arndt_ (1769-1860) syntyi Ruotsin alamaisena Rgenin
saarella, entisen maaorjan poikana. Opiskellessaan Jenassa 1793 hn
joutui Fichten vaikutuksen alaiseksi. Toimittuaan kotiopettajana ja
papin apulaisena hn oli 1798-1799 matkoilla mm. Ranskassa ja
Belgiassa, innostuen isnmaallisesti Reinin vanhojen linnojen johdosta.
Matkansa hn kuvasi myhemmin. Tultuaan 1800 Greifswaldiin dosentiksi
ja pian ylim. professoriksi hn aiheutti Pommerin ja Rgenin
maaorjuutta koskevalla teoksellaan sen, ett Kustaa IV Adolf lopetti
tmn 1806. Samana vuonna Arndt nimitettiin historian vakinaiseksi
professoriksi ja julkaisi Napoleonia vastaan suunnatun vapausteoksensa
Ajan hengen (Geist der Zeit) edellisen osan. Oltuaan tmn johdosta
maanpaossa Ruotsissa, Arndt palasi salanimell Saksaan ja omisti kaiken
tyns vapauden asialle, ptyen 1812 von Steinin tytoveriksi
Pietariin. Koko ajan hn koetti hertt isnmaallista mielt sek
lentokirjasilla ett runoilla. Vapaussodan jlkeen (1818) hnet
nimitettiin Bonnin yliopiston professoriksi, mutta erotettiin, koska
oli uskaltanut vastustaa alkanutta taantumusta, saaden kuitenkin pit
palkkansa. Vasta 1840 hn sai takaisin virkansa. Arndt otti osaa
Frankfurtin kokoukseen 1848 ja pysyi tysiss hengen voimissa,
"saksalaisimpana kaikista saksalaisista", 90-vuotiaaksi, kauan
odottaneeseen kuolemaansa saakka.

Arndtin elmn sisllyksen oli isnmaa, sen vapaus ja tulevaisuus;
_Heinrich von Kleistin_ (1777-1811) elmn tytti hnen oman
persoonallisuutensa tragiikka, mink vuoksi hn onkin taiteilija eik
poliitikko. Isnmaanrakkaus ja sankari-ihanne kuuluivat kuitenkin hnen
intohimojensa piiriin. Kleist oli syntyisin vanhasta mutta kyhtyneest
brandenburgilaisesta aatelissuvusta, mik jo heitti hnen tielleen
tragiikan varjoa, palveli Preussin armeijassa 1792-1799, eroten siit
luutnanttina, opiskeli lakia ja filosofiaa, ja meni 1800
finanssiministerin virkamieheksi Berliniin. Seuraavana vuonna hn jo
kuitenkin otti pitempiaikaista virkavapautta, matkusti Parisiin
opiskelemaan luonnontieteit, ja sielt Sveitsiin, jossa tutustui
Zschokkeen ja Wieland nuorempaan. Nille hn luki myrsky- ja
kiihkotyylisen kauhudraamansa Schroffensteinin perhe (Die Familie
Schroffenstein, 1803). Syksyll 1802 Kleist palasi kotimaahan, kvi
Goethen, Schillerin ja vanhan Wielandin luona, saaden rohkaisua vain
viimeksimainitulta, oleskeli Leipzigiss, Dresdeniss ja uudelleen
Sveitsiss ja Parisissa, kunnes palasi virkaansa 1804, tullen pian
siirretyksi Knigsbergiin. Kevll 1806 hn erosi virastaan ja lhti
1807, Jenan tappion jrkyttmn, Berliniin, mutta joutui matkalla
ranskalaisten vangiksi -- nm pitivt hnt vakoojana -- ja sit tiet
puoleksi vuodeksi Ranskaan vankilaan. Pstyn vapaaksi hn asettui
Dresdeniin, jossa vietti pari elmns onnellisinta vuotta, saattaen
kirjallisia aloitteitansa ptkseen. Thn menness hn oli jo
kirjoittanut mm. mestarillisen romaanin nimelt Mikael Kohlhaas (1804)
ja vaikuttavan nytelmkatkelman Robert Guiscardin (1807); nyt
seurasivat mm. intohimodraama Penthesilea, romanttinen keskiajan draama
Ktchen von Heilbronn (1808) ja sortajalle vihaa uhkuva ja isnmaan
yhtymist toivova draamakatkelma Hermannin taistelu (Hermannschlacht,
1809). Maaliskuussa 1808 Goethe antoi esitt teatterissaan Kleistin
huvinytelmn Srkynyt ruukku (Der zerbrochene Krug, 1811),
mutta huonolla menestyksell. Dresdeniss Kleist julkaisi mys
Phbus-nimist aikakauslehte. 1809 Kleist lhti sotaan isnmaan
puolesta, otti osaa Wagramin taisteluun, oleskeli Pragissa sepitten
poliittisia kirjoituksia, ja asettui 1810 Berliniin, jossa mm. julkaisi
aikakauslehte ja kirjoitti draaman Homburgin prinssi (1810), saamatta
sit esitetyksi tai painetuksikaan. Kleist joutui nyt, varsinkin kun
hallitus lakkautti hnen lehtens, jolla nytt olleen lukijoita, mit
vaikeimpaan sek taloudelliseen ett sielulliseen asemaan: hn oli
aivan rahaton; ei ollut milloinkaan saanut tunnustusta kirjailijana
eik nhnyt ainoatakaan nytelmns esitettvn; oli sotilas, mutta ei
voinut menn armeijaan, koska olisi silloin joutunut isnmaansa
sortajan puolelle; nki Napoleonin ryhken sorron ja krsi siit
suorastaan yksilllisell tuskalla. Kun tmn lisksi tuli sairas,
ristiriitainen sielu, voi ymmrt, ett hnen oli helppo tytt
syp potevan ystvttrens -- ei rakastajattarensa --, rouva
Henriette Vogelin pyynt saada vapautua niinkuin Kleist oli kerran
luvannut olemisen taakasta hnen ktens kautta. Kiitten Jumalaa
elmn lahjasta, "tuskallisimmasta elmst mit ihminen on milloinkaan
viettnyt", kuten sanoi jlkeens jttmssn kirjeess, Kleist ampui
marrask. 21 p. 1811 Berlinin lhell olevan Wannseen rannalla ensin
rouva Vogelin ja sitten itsens. Tieck julkaisi hnen jlkeenjneet
kirjoituksensa 1821.

Isnmaanrakkauden, sankarikuoleman ja runouden kauneus on liittynyt
nuorena kaatuneen _Theodor Krnerin_ (1791-1813) muistoon. Hn oli
Schillerin ystvn poika ja kasvatettu runoilijan korkeiden ihanteiden
hengess. Opiskeltuaan mm. Leipzigin yliopistossa hn muutti 1811
Wieniin, jonka teatteripiireist pian sai kannattajia. Useita hnen
nytelmin esitettiin ja 1812 hnet kiinnitettiin Hofburgteatterin
vakinaiseksi runoilijaksi. Mainittakoon Zring-draama (1812, IV, s.
505), jossa hn kuvaa unkarilaisten taistelua Soliman II:sta vastaan ja
saa tilaisuuden ilmaista tulisen vapaudenrakkautensa. 1813 Krner
liittyi Ltzowin vapaajoukkoon, kytti kykyns kansalaistensa
isnmaallisuuden elvyttmiseksi tulisilla runoilla ja kaatui kahakassa
Mecklenburgissa, Gadebuschin luona, elok. 26 p. 1813, lopetettuaan
Miekkalaulun samana aamuna. Jo 1810 hn oli julkaissut runokokoelman
Umpuja (Knospen); 1814 hnen isns painatti hnen myhemmt runonsa
nimell Lyyra ja miekka (Leier und Schwert).


4

Oman ryhmns Saksan romantikkojen joukossa muodostavat ns.
_schwabilaiset runoilijat_, ei siksi, ett heidn tuotantonsa
lajittelisi heit muista erilleen, vaan siksi, ett he olivat
kiintyneit schwabaiseen kotimaakuntaansa. Heidn johtava nimens oli
Uhland; ryhmn muista jsenist mainittakoon vain Hauff ja Mrike.

_Ludwig Uhland_ (1787-1862) alkoi jo opiskeluvuosinaan kotikaupunkinsa
Tbingenin yliopistossa lakitieteen ohella tutkia Saksan keskiaikaista
runoutta, johon perehtyi edelleen Parisin keisarillisessa kirjastossa
1810. Tuloksina olivat Muinaisranskalainen eepos (Das altfranzsische
Epos, 1812) ja Walther von der Vogelweiden elm (Lebensbeschreibung W.
v. d. V., 1822). Hnen kansanrunouskokoelmastaan on jo mainittu. Omia
runoja hn oli julkaissut jo 1807:st alkaen runoalbumeissa, kunnes
painatti ne kokoelmana (Runoja -- Gedichte, 1815), joka heti sai laajan
lukijakunnan. Uusiin painoksiin Uhland aina lissi vlill kertyneet
runot. Vapaussotaan Uhland ei pssyt ottamaan osaa, mutta harrasti sen
jlkeen innokkaasti politiikkaa. Hn toimi useita vuosia Tbingenin
yliopiston professorina.

_Wilhelm Hauff_ (1802-1827) oli syntyisin Stuttgartista, mutta
jouduttuaan isstn orvoksi jo pienen kasvoi Tbingeniss, jonne
hnen itins muutti. Lopetettuaan 1824 filosofiset ja teologiset
opintonsa hn tuli kenraali von Hgelin kotiopettajaksi ja kirjoitti
hnen lapsiaan varten ne sadut, jotka sitten julkaisi Vuoden 1826:n
satuallakkana (Mrchenalmanach auf das Jahr 1826). 1825 hn kirjoitti
satiirin Kuun ukko (Der Mann im Monde) ja seuraavana vuonna Saatanan
muistelmien (Memoiren des Satan) ensimmisen osan. Satiiri oli
kohdistettu erst romaanien sepustelijaa, nimimerkki H. Claurenia
vastaan, matkien hnen tyylins niin hyvin, ett sit luultiin hnen
kirjoittamakseen; Hauff saavutti pmrns: Claurenin tuotannon
loppumisen. Mallinansa Scott, Hauff sepitti historiallisen romaanin
Lichtenstein (1826), joka tuli suosituksi schwabilaisen
keskushenkilns, herttua Ulrichin vuoksi. Matkoillaan Ranskassa,
Alankomaissa ja Pohjois-Saksassa hn kirjoitti Muistelmien loppuosan ja
huomattavimman teoksensa Kuvitelmia Bremenin kaupunginkellarissa
(Phantasien im Bremer Ratskeller, 1827). Asetuttuaan Stuttgartiin
sanomalehtimieheksi ja mentyn avioliittoon hn kuoli kuumeeseen
marraskuussa 1827. Hauff oli lyhyeen elmns katsoen harvinaisen
tuottelias, osoitti alkuperist, tuoretta lahjakkuutta, oli kekselis,
satiirisesti lyks ja humoristinen, ja on jnyt kirjallisuuden
pienemmist nimist pysyvisesti mainituksi ja luetuksi.

_Eduard Mrike_ (1804-1875) oli lkrin poika Ludwigsburgista ja
kasvoi huolekkaissa oloissa. Hn oli nuoresta saakka unelmoiva,
romanttinen luonne. Valmistuttuaan papiksi Tbingeniss hn toimi tll
alalla 1851:een saakka, jolloin nimitettiin kirjallisuuden opettajaksi
erseen Stuttgartin naisopistoon. Erosi 1866 ja vietti vanhuutensa
Stuttgartissa. Hnen ensimminen huomattavampi teoksensa oli romaani
Maalari Nolten (1832). Runoja (Gedichte, 1838) sislt lyriikan ohella
mys pieni eepillisi paloja. Kertomukset Stuttgartin laiheliini (Das
Stuttgarter Hutzelmnnlein, 1852) ja Mozart matkalla Pragiin (Mozart
auf der Reise nach Prag, 1855) ovat pysyvarvoisia tuotteita.



11. Romantiikan haipuminen.


Vuosisadan vaihteen tienoilla syntyneet kirjailijat omaksuivat
romanttisen ksitystavan aikakauteensa luonnollisesti kuuluvana asiana,
voimatta kuitenkaan en saavuttaa sit tunteen ja nkemyksen aitoutta,
joka oli ollut ominainen esim. Wackenroderille. Heidn varsinaisina
kehitysvuosinaan, sanokaamme n. 1820:n vaiheilla, romantiikka oli jo
perinne ja vain harvoin omakohtainen, yksilllinen elmys. Myrskyn ja
kiihkon voima oli talttunut, uusromantiikan kaipuu kesyyntynyt;
harrastettiin luontoa ja lyyrillist haaveilua, ajan tai paikan
puolesta kaukaisia ilmiit, satumaailmaa, aiheiden ja ilmaisukeinojen
kansanomaista maalauksellisuutta eli siis aloja, joita voidaan pit
alkuperisen ehen romanttisen virran rauhoittuneina haarautumina.
Toisaalta tm aiheutui siit luonnollisesta vanhentumisesta, jonka
alainen jokainen henkinen liike on, mutta toisaalta niden tunnearvojen
viljely tuli huomattavaksi mys siksi, ett ne olivat nyt kysymyksess
olevana aikana, n. 1820-1850, jolloin mit ahdasmielisin taantumus esti
kansalaisia toimimasta olojen ja sivistyksen parantamiseksi vapauden
hengess, iknkuin vaarattomia alueita ja turvapaikkoja, joihin
paettiin arkipivn harmaudesta. Lisksi ne tyydyttivt erikoisesti
sit uutta sty, porvaristoa, joka oli ollut vapaussodassa
ratkaisevana tekijn ja ryhtyi nyt, huolimatta suurten
vapausunelmainsa luhistumisesta, sitkesti nostamaan maansa
taloudellista elm, erittinkin sen teollisuutta ja kauppaa,
Napoleonin sotien aiheuttamasta alennustilasta. Porvaristo oli joutunut
mit suurimpaan kyhyyteen, mutta ei masentunut tst, vaan muutti sen
iknkuin pietistisess hengess hyveeksi, johon sisltyv ankara
koruttomuus ei ollut en kyhyytt eik puutetta, vaan omaa, vakavaa
tyylins. Vallankumouksen tyyli oli merkinnyt vapautumista
myhisrokokoon pakkosiroudesta; keisariajan tyyli, "empire", oli
omistanut suorat viivat, mutta oli silyttnyt pilarit ja
pintakoristeet; uusi yh yksinkertaistuva tyyli, jota sittemmin on
ruvettu sanomaan runoilija Ludwig Eichrodtin (1827-1892) Fliegende
Bltteriss esittmn humoristisen henkilkuvan, Biedermeierin, mukaan
"biedermaiertyyliksi", hvitti sek pilarit ett koristeet, tyytyen
koruttomiin linjoihin ja puhtaisiin pintoihin. Vain pytkelloissa,
jotka olivat enimmkseen ranskalaista tyt, saivat alabasteripilarit
ja pronssivalokset sily. Nin kodit muuttuivat, kuten Weimarin
Goethe-talostakin voi nhd, vaatimattomiksi, mutta samalla
tyylipuhtaiksi. Soikeissa mustissa kehyksiss olevat vanhempien ja
sukulaisten varjo- ja norsunluukuvat ilmaisivat tmn porvarillisen
kulttuurin ankaraa perhehyveellisyytt. Kun varallisuuden lisytyminen
alkoi lyd leimaansa elmn, ei tyyli kuitenkaan muutettu; vain
aine, josta kulttuuriesineet tehtiin, sai edustaa uusia parempia
mahdollisuuksia, esim. mahonki huonekalujen aineena.

Romantiikan vaikutus oli huomattava musiikin ja maalaustaiteen alalla.
_Karl Maria von Weber_ (k. 1826) svelsi sen hengess Noita-ampuja-
(Freischtz-) ja Oberon-oopperansa, _Franz Schubert_ (k. 1828) ja
_Robert Schumann_ (k. 1856) laulunsa, ja _Ludwig van Beethoven_
(k. 1827) suuret, ylevt, rajattomat kauneusnkyns. _Otto Philipp
Runge_ koetti (k. 1810) ilmaista maisemissaan niden "sielua",
ksitten maalaustaiteen runoudeksi ja vrit maalarirunoilijan
ilmaisukeinoiksi. _Kaspar David Friedrich_ (k. 1840) kannatti samaa
suuntaa, ilmaisten maisemissaan mystillisi, jylhi tunnelmia. Mys
romantiikan idyllisill puolilla oli maalaustaiteessa tulkitsijansa.
Romantiikan elvyttm mystillisuskonnollista tunne-elm edusti
kokonainen maalarien ryhm, ns. "nazarealaiset", jotka pitivt
ihanteenaan alkukristillist naivia taidetta ja ottivat aiheensa
raamatullisten tai legendain luomien mielikuvien tai mys
keskiaikaisesta satumaailmasta. Piirustus oli heill pinvastoin kuin
varsinaisilla romantikoilla trkempi kuin vri. Johtavia nimi olivat
_Peter Cornelius_ (k. 1867) ja _Fritz Overbeck_ (k. 1869).

Biedermaier-ajan kirjailijoista, joista monet olivat itvaltalaisia,
iknkuin romantiikan tuoreuden aalto olisi nyt vasta ehtinyt sinne
matkallansa itn, mainitsemme vain _Lenaun, Grnin, Grillparzerin,
Rckertin, Platenin ja Immermannin_. Heidn mukanaan astumme jo
toisella jalalla sen kirjallisen ryhmn piiriin, jota on sanottu
"nuoreksi Saksaksi".

_Nikolaus Lenau_ (1802-1850), oikealta nimeltn _Niembsh_
(= saksalainen) von Strehlenau, oli syntyisin Etel-Unkarista,
Temesvarin lheisyydess olevasta Csatadin kylst, opiskeli
Pressburgissa ja Wieniss voimatta omistautua lopullisesti mihinkn
ammattiin, ja ravitsi ristiriitaista, usein alakuloista sieluansa
laajalla, hajanaisella runouden lukemisella. Pstyn perinnn kautta
taloudellisesti riippumattomaksi hn matkusti 1831 Schwabiin, jossa
Uhland ja muut siklisen runoilijaryhmn jsenet ottivat hnet
ystvllisesti piiriins. Viihtymtt tllkn Lenau matkusti 1832
Amerikkaan, mutta palasi sielt jo seuraavana vuonna pettyneen
toiveissaan. Vuoteen 1844 saakka, jolloin tuli mielisairaaksi, Lenau
oli levottomuutensa ajamana paljon matkoilla. Hn oli aina uusien
rakastumisien uhrina, muuntaen krsimyksens runoudeksi, jossa samalla
tulkitsi maailmankatsomustaan ja uskonnollisia ajatuksiaan. Faust
(1836) on panteistinen: sankari tahtoo yhty jumaluuteen ja tekee siksi
itsemurhan; romanssisikermss nimelt Savonarola (1837) on
kristillinen ajattelu keskeisen; Albigensseissa (1842) taas vallitsee
katkera epilys. Hnen syvsti tunteva, milloin elmnhaluinen, milloin
alakuloinen, luonnon yksinisyyteen ja palvontaan vaipuva
sielunelmns kuvastuu parhaiten hnen lyriikastaan (ensimminen
kokoelma Runoja -- Gedichte, 1832), josta varsinkin Kaislojen laulut
(Schilflieder) ovat kuuluisia.

_Anastasius Grn_ (1806-1876), oikealta nimelt kreivi Anton Auersperg,
oli syntyisin Krainista, Laibachista. Romanssikokoelmallaan nimelt
Viimeinen ritari (Der letzte Ritter, 1829), jonka aiheena on keisari
Maximilian, hn saavutti runoilijan maineen. Metternichin ahdasmielist
politiikkaa, sensuuria ja jesuiittoja vastaan oli suunnattu
Wienilisrunoilijan kvelymatkoja (Spaziergngen eines Wiener Poeten,
1831), nibelungenmitalla sepitetty, ajatuksen vapautta vaativa,
satiirinen runoteos, jonka johdosta sen kirjoittaja sai poistua
Wienist maatilalleen. Hnen muista tuotteistaan mainittakoon
kansanomaiseen kaskuperinteeseen perustuva satiirinen eepos
Kahlenbergin pappi (1850).

_Franz Grillparzer_ (1791-1872) oli runoilijapersoonallisuus, joka on
kohonnut kansallisuutensa rajoista ihmiskunnan omaisuudeksi; hn oli
nuoruudessaan tysi romantikko, mutta muuttui sittemmin klassikoksi,
kuitenkaan milloinkaan kokonaan menettmtt romanttista svyns.

Grillparzer oli wienilisen asianajajan, ankaran ja vaiteliaan isn, ja
sairaalloisesti tunteellisen idin poika. iti ja veli erosivat
elmst vapaaehtoisesti. Hnen tytyi isns kuoltua 1809 keskeytt
lakimiesopintonsa ja ryhty elttmn itsen ja avustamaan omaisiaan
kotiopettajan toimella, mik kuitenkin jtti hnelle aikaa oman
sivistyksen kartuttamiseen. Toimittuaan hovikirjaston palkattomana
apulaisena hn psi 1813 tullilaitoksen ja 1815 finanssiministerin
palvelukseen. Tultuaan tunnetuksi draamakirjailijana hnet nimitettiin
1818 Hofburgteatterin runoilijaksi. Thn menness hn oli
kirjoittanut, paitsi lupaavia draamaharjoitelmia, joista ilmenee
Schillerin ja Calderonin vaikutus, kohtalonytelmn Esiiti (Die
Ahnfrau), jonka esitys 1817 teki hnet kuuluisaksi. Osoittaakseen,
ettei tahtonut lukeutua "kohtalodramaatikkoihin", joiden joukkoon
arvostelu oli hnet sijoittanut, hn sepitti Sapphon (1818), kohoten
sill Goethen ja Schillerin mainetoveriksi. idin kuolema, matka
Italiaan ja vastoinkymiset virkauralla hiritsivt kolmiosaisen
Kultaisen taljan (Das goldene Vliess, 1821) synty. Nihin aikoihin hn
tutustui neiti Katharina Frhlichiin, jonka kanssa meni kihloihin,
uskaltamatta kuitenkaan ptt aiettaan avioliitolla, koska pelksi
ristiriitaista tunne-elmns. Hnen pivkirjansa todistaa asian
tuottaneen hnelle syvi krsimyksi. Vasta vuosien kuluttua he
tapasivat toisensa uudelleen, mink jlkeen Grillparzer vietti
vanhuutensa Frhlich-sisarusten rakastavassa hoidossa. Kuningas
Ottokarin onni ja loppu (Knig Ottokars Glck und Ende) psi
nyttmlle vasta 1825. Seuraavana vuonna hn matkusti Dresdeniin,
Berliniin ja Weimariin, jossa Goethe otti hnet kunnioittavasti
vastaan. Herransa uskollinen palvelija (Ein treuer Diener seines Herrn,
1828) oli mys historiallinen tragedia. Sen perusaate: kantilainen
velvollisuusksky, ei miellyttnyt yleis. Nin teki sit enemmn
seuraava sepitelm, runollinen rakkausdraama Meren ja lemmen aallot
(Des Meeres und der Liebe Wellen, 1831). 1832 Grillparzer nimitettiin
keisarillisen hovin arkistonhoitajaksi. 1834 esitettiin jo nuorena
suunniteltu ja vasta nyt valmistettu Unelma--elm (Der Traum ein
Leben). [Sapphon ja Meren ja lemmen aallot suomentanut V. A.
Koskenniemi, Unelman--elmn Huugo Jalkanen.] 1838 esitettiin
Grillparzerin ainoa komedia Voi valehtelijaa (Weh' dem, der lgt),
saavuttaen perin huonon vastaanoton. Katkeroituneena runoilija ptti
olla julkaisematta enemp tuotteitaan. Hnelt ji valmiina
ksikirjoituksina nytelmt Toledon juutalaisnainen (Die Jdin von
Toledo, Lopen mukaan, III, s. 376), Habsburgien veljesriita (Ein
Bruderzwist im Hause Habsburg) ja Libussa, jotka kaikki ovat korkeata
luokkaa. Grillparzer teki 1836 matkan Ranskaan ja Englantiin, ja 1843
Konstantinopoliin ja Ateenaan. Hnen runouteensa eivt niist saadut
vaikutelmat jttneet merkki. 1848 hn kirjoitti muutaman runon
Radetzkyn armeijan kunniaksi, mik tuotti hnelle huomaavaisuutta hovin
puolelta. Yleisn yh lisntyv kunnioitus ei jaksanut lievitt hnen
pessimistist ihmisarkuuttaan. Hnen lyriikkansa on arvokasta -- siit
mainittakoon lemmensurua tulkitseva sikerm Surua Mustaltamerelt
(Tristia ex Ponto, 1835) ja purevat epigrammit. Proosaa Grillparzer
kirjoitti vhn; kuuluisia ovat kertomukset Kyh soittaja (Der arme
Spielmann) ja Sendomirin luostari (Das Kloster von Sendomir), josta
Gerhart Hauptmann sai ern draamansa aiheen.

Grillparzer oli luonteeltaan hautova, unelmoiva, kunnianhimoinen, mutta
vailla persoonallisuutensa tmn mukaiseen tehostamiseen tarpeellista
tahdonvoimaa ja kytnnllisyytt, joita viel melkein liiallinen
itsekritiikki herpaisi. Tst johtui sielullisia ristiriitoja ja
marttyyrimielialaa, joka sattuvasti kuvastaa Metternichin taantumuksen
alaisina kituvien itvaltalaisten sieluntilaa yleenskin.
Unelman--elmn skeiss esim. on tlt kannalta ajateltuina syvllist
totuutta. Hnen uneliaat aikalaisensa hersivt sangen hitaasti
huomaamaan, mik suuri runoilija heidn keskuudessaan vaikutti, ja
tysi ksitys tst kypsyi vasta Grillparzerin kuoltua. Voi sanoa
saksaa puhuvan maailman oivaltaneen tydellisesti vasta 1891 vietetyn
satavuotisjuhlan jlkeen, ett Grillparzer oli korkeimman luokan
nytelmrunoilija eik suinkaan edeltvien suuruuksien epigooni, ett
hn oli kyky, joka harvinaisella tavalla omisti ja ilmaisi
kreikkalaisten muotokauneuden, saksalaisten mielikuvituksen ja
espanjalaisten ritarillisen sirouden, avaten siten Euroopan
nytelmrunoudelle uusia nkaloja ja kehitysmahdollisuuksia.

_Friedrich Rckert_ (1788-1866) oli syntyisin Schweinfurtista, opiskeli
Heidelbergissa, tuli 1811 Jenaan dosentiksi ja voimatta ottaa osaa
vapaussotaan ilmaisi isnmaallisuutensa Freimund Reimarin saksalaisilla
runoilla (Deutsche Gedichte des Fr. R., 1814), joista varsinkin
"Haarniskoidut sonetit" herttivt huomiota. 1817-1818 hn oleskeli
Roomassa ja Wieniss, jossa tutustui itmaiden tutkijaan Joseph von
Hammer-Purgstalliin ja innostui itmaiden kieliin ja runouteen. Vuodet
1820-1826. Rckert omisti kokonaan nihin opintoihin, tullen
viimeksimainittuna vuonna itmaisten kielten professoriksi Erlangeniin.
1841 hn muutti samanlaiseen toimeen Berliniin. Erottuaan virasta 1849
hn asui Neusessiss Koburgin lheisyydess. Rckert osasi
kolmisenkymment kielt. Hn oli etev itseninen lyyrikko,
mietelmrunoilija ja varsinkin itmaisen runouden kntj (I, s. 151,
164), kytten mestarillisesti kaikkia mahdollisia runomuotoja. Hnen
teoksistaan ovat tunnetuimmat lyyrillinen sikerm Lemmenkevt
(Liebesfrhling, 1821) ja mietekokoelma Brahmanin viisaus (Weisheit des
Brahmanen, 1836-1839). Vlitn, sydmellinen tunteellisuus on hnen
lyriikkansa erikoistunnus; lasten sielunelm ei moni ole sattuvammin
tulkinnut; luonto on hnelle lheinen; hnen ajattelunsa on syv ja
jaloa.

Kreivi _August von Platen_ (1796-1835) joutui kadettikouluun ja
upseeriksi vasten taipumuksiaan; opiskeli 1818:sta alkaen filosofiaa
Schellingin ihailevana oppilaana. Itmaisten opintojensa tuloksena hn
julkaisi 1821 kokoelman Rckertin muotiin saattamia Ghazaleja
(Ghaselen, I, s. 121) sek 1821-1823 viel nelj itmaisaiheista
lyyrillist kokoelmaa, jotka herttivt sirolla muodollaan ja
sanonnallaan sek runollisuudellaan mm. Goethen huomiota. Vaikka nin
aluksi romantiikan filosofian ja harrastusten kannattaja, Platen
kuitenkin pian osoitti mm. nytelmilln vierovansa romantiikkaa, sen
horjuvia, vapaita muotoja ja aatemaailman hmryytt. Saamatta
mielestn riittvsti kannatusta ja ymmrtmyst klassillisuuteen
palautuville harrastuksilleen hn muutti 1826 Italiaan, jossa --
Firenzess, Roomassa, Napolissa -- tmn jlkeen asui "vaeltavana
rapsodina", vain kyden kotimaassaan. Immermanniin ja Heineen
kohdistamallaan runoelmalla Romanttinen Oidipus (1829) hn joutui
niden kanssa tuliseen riitaan. Hnen lyyrilliset runonsa (ensimminen
koottu painos 1833), varsinkin Puolalaislaulut ja Venetsialaiset
sonetit, ovat pysyvarvoisia.

_Karl Immermann_ (1796-1840) oli virkamiehen poika Magdeburgista,
opiskeli Hallessa, taisteli Blcherin joukoissa Lignyn ja Waterloon
luona ja marssi Parisiin. Sodan jlkeen hn tyskenteli virkamiehen
Mnsteriss, jossa joutui suhteisiin Ltzowin vapaajoukon johtajan
puolison, kreivitr Elise von Ltzowin kanssa. 1827 hn muutti
Dsseldorfiin, jonne nyttemmin puolisostaan eronnut kreivitr seurasi
hnt, asuen hnen luonaan, mutta suostumatta hnen lailliseksi
vaimokseen. 1839 Immermann meni avioliittoon toisen kanssa. Hn
tyskenteli innolla Dsseldorfin teatterin uudistamiseksi. Hnen
varhaisemmat, Kotzebuen ja Tieckin tyyliset draamayrityksens
eponnistuivat, mutta Cardenio ja Celinde (1826) menestyi paremmin,
joutuen kuitenkin von Platenin hykkyksen kohteeksi. V. 1827-1832
Immermann kirjoitti kolme historiallista nytelm, joista ansiokkain
on Tyrolin murhenytelm (1827, aiheena Andreas Hofer). Draamallinen
myytti Merlin (1832) ksittelee Faust-aihetta; taistelua aistillisuuden
ja henkisyyden vlill: Merlin ei voi lyt pyh Graalia, koska tm
Jumalan lahja tulee vain lapsenuskon osaksi. Immermannin huomattavin
teos, romaani Mnchhausen (1838), jonka ulkonaisessa rakennuksessa on
Hotfmannista muistuttavaa eriskummallisuutta, sislt seitsemnness
kirjassa sattuvan kylelmn kuvauksen (Der Oberhof).



12. Nuori Saksa.


Siit masentuneisuudesta, joka valtasi Saksan kansan vapaussodan
jlkeen ja jonka vallassa metternichilinen taantumuksellisuus koetti
pit sit tiukan poliittisen sorron ja pikkumaisen poliisivalvonnan
aseilla, alkoi ilmet nousun merkkej ei vain porvarillisen
vaurastumisen vaan mys henkisen elpymisen muodossa. Huomio kntyi
skeiseen veriviholliseen, Ranskaan, jossa oli virinnyt voimakas
kansanvaltainen, vallankumouksellinen vastustusliike, ja sen
tasavaltalaisten kanssa solmittiin suhteita. Nuorten piirit, joissa
tm uuden ajan etsint ilmeni voimakkaimpana ja mrtietoisimpana,
kohdistivat tyytymttmyytens mys vallassa olevaan romanttiseen
filosofiaan ja runouteen, syytten sit todellisuusvieraasta
haaveilusta, joka ei ilmaissut ajankohdan syvint ja kipeint kaipuuta.
Hegel oli systv valtaistuimelta ja samoin Goethe, joka ei vlittnyt
kansan vapaudesta, harrastaen vain ylimyksellisi taideihanteita.
Heinkuun vallankumous 1830 aiheutti Saksassa suurta vapausinnostusta,
jopa kapinayrityksikin.

Nuorten piirit kyttivt tietenkin aseinaan sanomalehti ja
kirjallisuutta. Altonalainen sepnpoika, Kielin yliopiston dosentti
_Ludwig Wienbarg_ (1802-1872) omisti luentonsa (Esteettisi sotaretki
-- sthetische Feldzge) 1833 "Nuorelle Saksalle, ei vanhalle",
kytten silloin ensimmisen kerran nime, jonka sittemmin kaikkien
maiden nuori vastustuspolvi on vuorollaan omistanut. Hnen ohjelmansa
mukaan runoilijain oli laulettava vapaudesta eik kauneudesta,
pyrittv ilmaisemaan todellisuutta eik taidetta. Tmn mukaisesti
runoilija tuli olemaan aikansa poliittiseen pyrteeseen heittytyv
taistelija, enemmn aatteita ja uudistuksia ajava tarkoitusperinen
kirjailija ja sanomalehtimies kuin taiteilija. Goethe ja uushumanismia
vastaan kohdisti hykkyksens mys _Wolfgang Menzel_ (1792-1873)
teoksessaan Saksan kirjallisuus (Die deutsche Litteratur, 1827), piten
hnt esteettisen epikurolaisena ja pakanana, jolla oli lahjakkuutta
vain elmn ulkonaisten mukavuus- ja nautintopuolien kuvaamiseen.
Menzel joutui myhemmin taisteluun mys Nuorta Saksaa vastaan, jota
moitti moraalittomuudesta ja episnmaallisuudesta. Hnen
vaikutuksestaan Saksan liittopivt (Bundestag) 1835 kielsivt
nuorsaksalaisten julkaisut, mik tietenkin koitui nille mainostukseksi
ja sai heidt liittymn kiintemmin yhteen.

Osoitukseksi siit, miten arveluttavasti politiikan sekoittaminen
taiteeseen oli jo thn menness turmellut taiteellista aistia,
mainittakoon, ett Menzel ihaili Jean Paulia, jonka romaaneista oli
lytvinn Goethelt muka puuttuvaa mielikuvituksen ja tunteen
syvyytt, myttuntoa vhosaisia kohtaan ja saksalaista gemyytti.
Viel hurjemmin kuin hn vihasi Goethe juutalainen _Lb Baruch_,
saksalaiselta nimeltn _Ludwig Brne_ (1786-1837), Frankfurtin
juutalaiskorttelin kasvatti, jossa ilmeni lapsuuden ajan kateutta
rikasta porvaripatriisia kohtaan. Hnkin ihaili mielenosoituksellisesti
Jean Paulia, josta sepitti liioittelevan ylistyskirjoituksen.

_Brne_ oli pankkiirin poika ja opiskeli lketiedett Berliniss,
jossa asui Henriette Herzin kotona. Hn rakastui suojelijattareensa
tulisesti ja ilmaisi tunteensa etevsti sepitetyiss kirjeiss.
Kyllstyttyn lketieteeseen hn siirtyi lukemaan lakia ja suoritti
Giessenin yliopistossa 1811 tohtorin tutkinnon. Palattuaan samana
vuonna Frankfurtiin, joka oli nyt piispa Karl von Dalbergin hallitsema
Ranskan alainen suuriruhtinaskunta, hn sai siell pienen viran, koska
Code Napoleonin mukaan juutalaisilla oli tydet kansalaisoikeudet. Kun
1814 vanhat rajoitukset taas astuivat voimaan, Brnen tytyi luopua
virastaan, mik katkeroitti hnt syvsti. Hn alkoi nyt taistella
sanomalehtimiehen vapaamielisten aatteiden ja uudistusten puolesta, ja
parantaakseen yhteiskunnallista asemaansa kntyi lutherilaisuuteen
ottaen kasteessa siit alkaen tunnetun nimens. 1821 hnen
aikakauslehtens (Vaaka -- Die Wage) lakkautettiin. Vuodet 1821-1830
Brne vietti hiljaisuudessa, asuen Parisissa, Hampurissa ja
Frankfurtissa. Heinkuun vallankumouksen jlkeen hn asettui Parisiin
toimittaen siell lehtens ranskaksi (La Balance) ja ankarasti
hykkillen kotimaansa oloja vastaan. Hnen Kirjeens Parisista
(Briefe aus Paris, 1830-1833) ovat saksalais-juutalaisen
sanomalehtimieskyvykkisyyden ensimminen merkkisaavutus ja tekivt
sepittjstn Nuoren Saksan johtomiehen. Brnen muista tuotteista
mainittakoon Kirjoitelmia draamasta (Dramaturgische Bltter, 1829-1834)
ja sukkela satiiri Menzel Ranskansyj (M. der Franzosenfresser, 1837).
Brnen viimeinen sielullinen vaihe oli Lamennais'lta saatu mystiikka.

Sen kautta, ett ranskalaisten tasavaltalaiset pyrkimykset tulivat
Nuoren Saksan esikuviksi ja ett tmn johdossa oli paljon sananvaltaa
Brnell ja muilla etevill juutalaisilla, jotka yh krsivt vainoa ja
sortoa kansallisuutensa ja uskontonsa vuoksi, koko liike sai radikaalin
ja kosmopoliittisen leiman. Kun sill ei ollut muuta toiminnan
mahdollisuutta kuin kirjallisuus ja julkinen sana -- nekin sensuurin
vuoksi vain rajoitetussa mrss --, sen koko sisu ja katkeruus
keskittyi hykkyskirjoituksiin. Tss Brne oli mestari: harvalla
sanomalehtimiehell lienee ollut niin eittmtnt tyylin ja logiikan
avustamaa kyky vihan ja vastenmielisyyden ilmaisemiseen pilkallisissa,
myrkyllisiss pakinoissa, -- jotka ovat hnen keksintns --,
polemiikeissa ja artikkeleissa kuin hnell. Niin kauan kuin ne
kohdistuivat siihen, mik todellakin oli epkohta muidenkin kuin
juutalaisten kannalta eli siis objektiivisessa mieless -- ja sellaisia
epkohtia oli silloisessa Saksassa paljon --, ei hnen hykkyksistn
ollut ja ole muuta sanottavaa kuin ett ne olivat paikallaan. Mutta kun
hn katkeruudessaan unohti viisaan kohtuuden ja sinkosi pilkkansa mys
positiivisia arvoja, esim. kansallisia ihanteita vastaan, liaten ja
repien niit ivallansa, niin on hnet historiallisessa mieless
merkittv sen yhteiskunnallisen hajaantumisprosessin ja
isnmaallisista ja kansallisista nkkohdista ja tunteista
vlittmttmn kosmopolitismin aloittajaksi, jonka seurauksista
Eurooppa on niin paljon krsinyt ja joka on Brnen kotimaassa
provosoinut hnen rotuaan vastaan tuhoisamman vainon kuin milloinkaan
aikaisemmin.

Olisi luullut, ett Nuoren Saksan juutalaiset johtajanerot olisivat
tyskennelleet asiansa hyvksi sovussa ja ystvyydess. Niin ei
tapahtunut: Brne ja Heine olivat leppymttmi vihamiehi.

_Heinrich Heine_ (1797-1856) oli juutalaisen liikemiehen poika
Dsseldorfista, jonka lyseon kurssin suoritti. Hnen lapsuusvuotensa
sattuivat Napoleonin loistoaikaan, jonka lumoista hn ei milloinkaan
vapautunut. Ihailu valloittajaa kohtaan juurtui hnen mieleens
viel erikoisesti sen vuoksi, ett juutalaiset yleens pitivt
Napoleonia vapauttajanaan, koska tmn siviililaki mynsi heille
kansalaisoikeudet. Pstyn koulusta 1815 "Harry" -- se oli Heinen
oikea nimi -- yritti liikemieheksi, ensin Frankfurtissa ja sitten
setns Salomon Heinen luona Hampurissa, mutta huonolla menestyksell:
"Harry Heine & Co" teki vararikon muutaman kuukauden kuluttua. Hn
suunnitteli silloin lakimiehen uraa ja opiskeli v:sta 1819 alkaen
Bonnissa, saaden siell A. W. v. Schlegelilt runoiluhaluansa
kannustavia vaikutuksia, ja Gttingeniss, josta tuli erotetuksi
kaksintaistelun vuoksi, sek Berliniss, jossa istui Hegelin jalkain
juuressa ja seurusteli Rahel Varnhagen von Ensen kotona. Tll hn
tutustui henkilkohtaisesti Hegeliin, Humboldteihin, Schleiermacheriin,
Fouquhen ja Chamissohon, tunsi runosuonensa sykkivn ja julkaisi 1821
pienen kokoelman Runoja (Gedichte). Painatettuaan 1823 tragediansa
Almansor ja William Ratcliff, jotka eivt saavuttaneet tunnustusta,
Heine palasi vanhempiensa ja hampurilaisen setns luo ja ryhtyi 1824
jatkamaan Gttingeniss lukujansa, jotka saattoi loppuun 1825. Ennen
loppututkintoansa hn kntyi yhteiskunnallisista etusyist
lutherilaisuuteen. Suunnitellessaan asianajotoimiston perustamista
Hampuriin hn julkaisi 1826 Harzinmatkan (Die Harzreise), ja ptti sen
saaman menestyksen johdosta antautua kirjailijaksi. Hnen laakerinsa
muuttuivat seuraavana vuonna (1827) kuihtumattomiksi, kun hn julkaisi
Matkakuviensa (Reisebilder) toisen osan, jossa kuvaili vaikutelmiaan
Pohjanmerelt, ja siihenastiset parhaat runonsa nimell Laulujen kirja
(Buch der Lieder). Oltuaan tn samana vuonna opintomatkalla
Englannissa, jonka politiikassa oli nkevinn Nuoren Saksan unelmia
toteutuneena, mutta jonka elmn yleinen aineellisuus vaikutti hneen
niin tympisevsti, ett hn siit alkaen vihasi Englantia, ja
yritettyn toimia poliittisena kirjailijana Mncheniss hn matkusti
1828 Italiaan, josta sai aiheen Matkakuviensa kolmanteen osaan (1829).
Vuodet 1829-1830 olivat Heinelle vaikeita, sill hnen ei onnistunut
saavuttaa vakinaista tointa eik tyydyttv asemaa. Matkakuvien
neljs, viimeinen osa ilmestyi 1830. Heinkuun vallankumouksen
innostamana hn sanoi toukokuussa 1831 lopulliset hyvstit Saksalle ja
muutti Parisiin, "liberalismin uuteen Jerusalemiin", jonka julisti
sivistyneen maailman pkaupungiksi ja jonka kansalaisena oloa piti
suurimpana kunniana. Hnen toimeentulonsa oli aluksi kohtalainen, sill
hn ansaitsi hyvin Saksan sanomalehtiin lhettmilln kirjoituksilla,
mutta huononi arveluttavasti liittopivien 1835 Nuoreen Saksaan ja
erittinkin Heineen kohdistaman kirjoituskiellon johdosta. Kun Heinen
suhteet hampurilaisiin sukulaisiin olivat vuosien kuluessa monista
syist jhtyneet, hn ahdinkotilassaan pyysi Ranskan hallitukselta
apurahaa niist salaisista varoista, jotka oli tarkoitettu Ranskan
hallituksen palvelukseen halukkaiden ulkomaalaisten pakolaisten
palkkaamiseksi. Vv. 1836-1848 Heine sai nist rahoista 4.800 fr.
vuodessa. Sanomattakin on selv ja ymmrrettv, ett saksalaisten on
ollut ja on vaikea antaa anteeksi tt askelta, joka olisi vienyt
ottajaltaan kunnian miss maassa hyvns. 1834 Heine rakastui
kenkkaupan myyjttreen Eugnie Mirat'han, jonka kanssa meni
avioliittoon 1841, ennen kaksintaistelua, johon oli joutunut. Vaikka
olikin sivistymtn, turhamainen ja tuhlaavainen, Eugnie nytt
kuitenkin tuottaneen Heinelle onnea ja hoitaneen hnt uskollisesti
hnen pitkn sairautensa aikana. Heine ei lakannut ikvimst
kotimaatansa, mutta kvi siell vain kahdesti: 1843 ja 1847. Vuodesta
1848 kuolemaansa saakka hn oli selkydintaudin murtamana,
liikuntokyvyttmn vuoteessaan. Aivot kuitenkin pysyivt tervein ja
henkinen olemus vihdoinkin puhdistui ja ylevityi krsimyksist sen
sijaan ett olisi kyynillistynyt yh enemmn, kuten varhaisempien
vastoinkymisten johdosta oli tehnyt. Heinrich Heine haudattiin
Montmartreen ilman kirkollisia menoja. Hnen tuotannostaan
Parisiin-muuton jlkeen mainittakoon Salonki (Der Salon, 1833-1839),
jonka sisllyksen on sarja satiirisia ja muita proosakirjoituksia;
Romanttinen koulu (Die romantische Schule, 1836), joka on
huvittavimpia, sattuvimpia ja nerokkaimpia kuvauksia, mit Saksan
romantiikasta on kirjoitettu, huolimatta A. W. v. Schlegeli vastaan
kohdistetusta sopimattomasta hykkyksest; Ludwig Brne (1840); Atta
Troll. Kesyn unelma (A. Tr. Ein Sommernachtstraum, 1843); satiirinen
runoelma Saksanmaa, talvinen tarina (Deutschland, ein Wintermrchen,
1844); ja lyyrilliset kokoelmat Romanzero (1851) ja Uusimpia runoja
(Neueste Gedichte, 1853-1854).

Verratessa Heine Brneen ky selville, ett Brne oli johdonmukainen,
suoralinjainen luonne, joka hoipertelematta tyskenteli asettamiensa
pmrien saavuttamiseksi, ja lisksi vakaumuksellinen demokraatti,
syvien rivien lmmin ystv, joka tarkoitti totta sanoillaan. Heine
taas oli synnynninen epilij, joka suhtautui ivallisesti kaikkeen,
varsinkin "pyhn vakaumukseen", ja oli nin ollen psykologisesti
kykenemtn ajamaan aatteita johdonmukaisesti ja naivilla uskolla, mik
on tllaisissa asioissa vlttmttmyys. Demokraatti hn ei ollut, vaan
pinvastoin itsekeskeinen aristokraatti, joka suhtautui ympristns
vain oman etunsa kannalta, ollen tarpeen vaatiessa valmis tinkimn
sangen pitklle. Englannin-viha oli ainoa "ihanne", jolle hn nytt
olleen uskollinen loppuun saakka. Heinelt siis puuttui se siveellinen
selkranka, joka vasta tekee miehen, ja jota ly ei voi korvata. Eivt
liioin ne suuren runoilijan lahjat ja saavutukset, joista hn on
ansiosta kuuluisa, est ajattelemasta, ett persoonallisuuden eheys
olisi tehnyt ne viel tydellisemmiksi. Asetettuna aikalaistensa ja
henkisten sukulaistensa, Byronin ja Musset'n rinnalle Heine on
kiintoisa ilmaus ei niin paljon Nuoren Saksan pyrkimyksist kuin joskus
romantiikan taustalla asuvasta persoonallisuuden srkyneisyydest ja
siit aiheutuneesta traagillisesta, demoonisesta kyynillisyydest ja
ironiasta.

Nuorsaksalaiset olivat etupss poliitikkoja -- Heine oli heidn ainoa
todellinen runoilijansa. He taistelivat metternichilist taantumusta
vastaan yleens, olivat vapaa-ajattelijoita, piten uskontoa vain
hallituksen aseena kansan paimentamisessa, tahtoivat "emansipeerautua"
-- tm oli heidn iskusanansa -- monarkiasta ja aatelistosta, kirkosta
ja elmn kaikista sovinnaisuuksista, ja ennen kaikkea avioliitosta,
jonka sijaan oli asetettava vapaa rakkaus. Suunnan touhukkaimpia
apostoleita olivat Gutzkow ja Laube.

_Karl Gutzkow_ (1811-1878) oli vaatimattomissa oloissa kasvanut
berlinilinen, joka oli aloittanut jumaluusopilla, mutta heinkuun
vallankumouksen innostamana ryhtynyt sanomalehtimieheksi ja liittynyt
Menzeliin. Hnen ensimmiset romaaninsa olivat Maha Guru (1833) ja
Wally Epilijtr (W. die Zweiflerin, 1835). Tmn nin alkaneen
"uudistustyn" johdosta liittopivt tuomitsivat kirjailijan kuudeksi
kuukaudeksi vankeuteen, jossa hn kirjoitti hegelilisen Tutkielman
filosofian historiasta (Zur Philosophie der Geschichte, 1836).
Vapauduttuaan Gutzkow toimi sanomalehtimiehen, nytelm- ja
romaanikirjailijana. Hnen lukuisista draamoistaan on ansiokkain
runomittainen Uriel Acosta (1846). 1847 Gutzkow psi Tieckin
seuraajaksi Dresdenin teatteriin, sen dramaturgiksi. Hnen laajasta
romaanituotannostaan mainittakoon viel jttilisteokset Hengen
ritareita (Die Ritter vom Geiste, 1850-1852) ja Rooman lumooja (Der
Zauberer von Rom, 1858-1861), molemmissa yhdeksn osaa.

Schlesialaisen muurarin poika _Heinrich Laube_ (1806-1884), josta
aiottiin pappia, astui heinkuun vallankumouksen innostamana Nuoren
Saksan rintamaan. Radikaalit ajatuksensa hn tulkitsi perinpohjin
suuressa kolmiosaisessa romaanissaan Nuori Eurooppa (Das junge Europa,
1833-1837). Palattuaan 1834 Italiasta, jossa oli kynyt Gutzkowin
kanssa, hnet tuomittiin kahdeksaksi kuukaudeksi vankeuteen; kun hnen
vallankumouksellisuutensa ei jhtynyt tst, seurasi 1836 uusi
vankeustuomio, nyt seitsemksi vuodeksi. Kytnnss hn kuitenkin sai
suorittaa tmn oleskelemalla kreivi Pcklerin vieraana Muskaun tilalla
Schlesiassa. 1848 hnet valittiin edustajaksi Frankfurtin kokoukseen,
mutta hn erosi tst jo seuraavana vuonna mennkseen Wienin
Burg-teatterin johtajaksi, jollaisena vaikutti -- eri teattereissa --
vanhuuteensa saakka. Hnen tuotannostaan mainittakoon Heinen tyylinen
Matkakertomuksia (Reisenovellen, 1834-1837), jotka ovat mm. uusi lis
Nuoren Saksan omituiseen Napoleonin palvontaan, ja vuodesta 1839
alkanut nytelmtuotanto, jossa hn kytti tunnettuja historiallisia
nimi ja aiheita, vedoten niill yleisn kuin Dumas. Hnkin kirjoitti
jttilisromaanin: yhdeksnosaisen kuvauksen kolmikymmenvuotisesta
sodasta (Der deutsche Krieg, 1863-1866). Teatterimiehen Laube
vhitellen syrjytti Goethen ja Schillerin idealismin realistisen
draaman tielt. Itsekin hn in mukana muuttui yh enemmn
"realistiksi": radikaalinen aatteellisuus haihtui todellisuuden
saadessa sananvuoroa.

1840-luvulla vapauden kaipuu tuli yh voimakkaammaksi, ilmeten mm.
poliittisena lyriikkana. Nuori Saksa oli, kuten sanottu, alkuaikoinaan
ja juutalaishenkiselt osaltaan kosmopoliittinen liike, joka kyll
innostui esim. Puolan vapauspyrkimyksist, mutta ei harrastanut
erikoisemmin Saksan sisist yhtymist eik yleissaksalaista,
kansallis-ihanteellista valtakunta-aatetta. 1840-luvulla tss tapahtui
muutos: nuorsaksalaiset poliittiset runoilijat olivat kansallisesti
innoittuneita. Tm johti itsestn siihen, ett ranskalaisten ihailu
loppui, muuttuen suoranaiseksi vihamielisyydeksi sitten, kun levisi
huhuja Ranskan aikomuksesta vallata Reinin lnsiranta.

_Nikolaus Becker_ (1809-1845) sepitti kuuluisan runonsa "Heidn ei pid
saaman sit, vapaata Saksan Reini" ("Sie sollen ihn nicht haben, den
freien deutschen Rhein"), vanha Arndt korotti nens, ja _Max
Schneckenberger_ (1819-1849) runoili Reinin vahdin (Die Wacht am Rhein,
1840), joka kuitenkin saavutti myhemmn merkityksens vasta 1870.
Hannoverilainen _Heinrich Hoffmann von Fallersieben_ (1798-1874)
sepitti tunnetun Deutschland Deutschland ber alles (1841). Lamartine
ja Musset vastasivat Reinin toiselta puolelta thn runoilijain
hykkykseen. Tmn ajankohdan useimmat lyyrikot ovat vaipuneet unhoon
-- vain Herwegh ja Freiligrath ovat jneet eloon.

Stuttgartilainen _Georg Herwegh_ (1817-1875) oli koko elmns
vallankumouksellinen sanoissaan, mutta vailla sit henkilkohtaista
tarmoa ja rohkeutta, jolla sanat toteutetaan teoissa. Jouduttuaan
ristiriitaan Wrttembergin hallituksen kanssa hn pakeni Zrichiin,
jossa julkaisi Elvn lauluja (Gedichte eines Lebendigen, 1841),
Schillerin ja Krnerin henke uhkuvan sikermn, jossa ulkoasun
taituruus ja lyn tervyys kilpailevat Heinen kanssa. Nimi on suunnattu
kreivi Pcklerin Kuolleen kirjeit (Briefe eines Verstorbenen) ja sen
edustamaa salonkiradikalismia vastaan. Elvn laulujen toisessa osassa
(1843) hn tunnustautui sosialistisen maailmantasavallan kansalaiseksi
ja ivasi myrkyllisesti Friedrich Wilhelm IV:tt, jota aluksi pidettiin
uudistusystvllisen ja joka oli sanonut Herweghille sietvns
"maltillista oppositiota". Kuninkaan vastaanotossa Herwegh kyttytyi
nolosti. Sveitsiss ja myhemmin Parisissa hn kokosi tyytymttmt
saksalaiset ymprilleen ja teki 1848 vallankumouksellisen tymiesjoukon
johtajana hykkyksen Badeniin, osoittautuen kuitenkin ratkaisevalla
hetkell naurettavaksi pelkuriksi, joka pakeni suinpin, jtten
aateveljens pulaan. Heine on ikuistanut tilanteen myrkyllisell
runolla. Tst huolimatta Herwegh kytti edelleen uljasta puhetapaa.
Hnen runoistaan mainittakoon vain Tyven Marseljeesi (Die
Arbeiter-Marseillaise), jossa on ilmaistuna suurlakon aate:

    Mann der Arbeit, aufgewacht!
    Und erkenne deine Macht!
    Alle Rder stehen still,
    wenn dein starker Arm es will.

    Tymies, her unestasi,
    etk tunne mahtiasi!
    Kaikki rattaat seisahtaa,
    ktes jos niin haluaa.

_Ferdinad Freiligrath_ (1810-1876) oli kotoisin Westfalista,
Detmoldista, ja vietti elmns alkuosan rauhallisena, tyytyvisen
pankki- ja liikemiehen, sepitellen joutohetkin Hugon tyylisi
romanttisia runoja eksoottisista, maalauksellisista aiheista. Viel
1841 hn esiintyi nuorsaksalaisuuden vastustajana, saaden kuninkaalta
sen johdosta vuotuisen apurahan, mutta innostui jo seuraavana vuonna
sen yhteiskunnallisiin ja valtiollisiin vapausaatteisiin.
Uskontunnustuksessa (Ein Glaubensbekenntnis, 1844) hn nimenomaan
asettui entisen vastustajansa Herweghin rinnalle. Hn julisti
romantiikan kuolleeksi sek yleens ett omalta kohdaltaan,
luopui apurahastaan ja pakeni Sveitsiin, jossa julkaisi kuusi
vallankumouksellista runoa nimell a ira! Paettuaan Lontooseen hn
toimi siell pankinvirkailijana vuoteen 1848, jolloin palasi Saksaan
uskoen ihanteidensa nyt toteutuvan. Vakaumuksensa hn ilmaisi
runoissaan (Kuolleet elville -- Die Toten an die Lebenden, 1848,
Poliittisia ja yhteiskunnallisia runoja -- Politische und soziale
Gedichte, 1849-1851), jotka aiheuttivat majesteettirikosjutun. 1851
Freiligrath piti parhaana jlleen paeta Lontooseen, jossa nyt asui
1868:aan saakka. Paitsi ranskalaisen hn oli englantilaisenkin runouden
tuntija, Burnsin, Longfellow'n ja Tennysonin kntj. Luonteena hn
oli ihanteellinen, lapsisieluinen haaveilija.




5. ENGLANNIN ROMANTIIKKA.



1. Varhaisperinne. Vaikutuksia Saksasta. Luonnepiirteit.


Viitaten edellisen osan esitykseen valistuksen ajan aatetaustasta ja
tmn viidenteen, varhaisromantiikkaa ksittelevn lukuun, voimme nyt
lyhyesti todeta romantiikan kuuluneen englantilaiseen hengenelmn
melkein kautta aikojen, hipyen heikoksi sangen lyhyin vaiheina ja
kokonaan olemattomaksi tuskin milloinkaan. 1700-luvulla Englannissa
vhitellen tapahtunut tunne-elmn herminen ja voimistuminen oli
kuten tiedmme romantiikan alku, aiheuttaen etupss Shakespearen,
Miltonin, Percyn ja Ossianin kautta vastaavan ilmin muissa maissa.
Varhain alkaneena ja hitaasti kypsyvn, ilmaisten voimaansa sikli
kuin sit kertyi, sen paine ei pssyt nousemaan rjhdyspisteeseen
niinkuin Saksassa eik siis purkautumaan tmn maan vertaisena
"myrskyn ja kiihkona". Mutta vaikka pienemmll pauhulla se valtasi
silti englantilaisenkin kirjallisuuden ajan suurena virtauksena.

Verratessa Englannin ja Saksan romantiikkaa toisiinsa saattaa todeta
ern trken eroavaisuuden. Saksassa romantiikalla oli syvllinen
filosofinen pohja, jolta lhtien ei tyydytty valistuksen materialismiin
eik deismiin, eip Kantin luomaan empirismin ja ratsionalismin
synteesiinkn, vaan yksilllisen nerouden itsetunnolla, aseina
intuitio ja runollinen mielikuvitus, koetettiin selvitt Kantilta
tutkimattomaksi jnyt alue ja johtaa kaikki kuten Hegel teki
"loogillisesta ideasta". Englannissa emme voi todeta mitn tllaista
pyrkimyst olevaisuuden teoreettis-filosofiseen erittelyyn.
Englantilaiset eivt yleens ole olleet kytnnllisin luonteina
ihastuneita metafysiikkaan, vaan mikli ovat filosofoineet, ovat
kohdistaneet ajattelunsa olevaisuuden rajojen sispuolelle, ihmiseen ja
yhteiskuntaan, jtten kaiken noiden rajojen ulkopuolella olevan uskon
ja uskontojen varaan. Turhaan Englanti ei ole luonnollisen uskonnon ja
kokemusperisen filosofian kotimaa. Tst englantilaisen luonteen
tosioloisuudesta johtuu, ett paitsi empiirist filosofiaa siell
erikoisesti kukoisti kansantaloudellinen ja yhteiskunnallinen ajattelu,
Smithin, Benthamin ja Owenin tiede. Mutta senkin tuli olla ankarasti
reaalista, kytnnss kestv, eik tunteellisten haaveilujen
vrittm kuten Godwinin rousseaulainen yhteiskuntafilosofia, joka
juuri tst syyst ji niin harvalukuisen kannattajajoukon
tunnustukseksi.

Tst epfilosofisesta, tosioloisesti omastansa kiinnipitvst
luonteesta johtuu, ett englantilaiset asettuivat yleens ja varsinkin
vallankumouksen puhjettua mannermaan ilmiihin nhden epluuloiselle ja
torjuvalle kannalle. Tiedmme, miten vapaamielisyyden vannoutunut
soturi Burke nousi vastustamaan vallankumouksia ja alleviivaamaan
perinteiden jatkuvaisuuden trkeytt. Napoleonin sodissa Englanti
puolusti merivaltaansa, teollisuuttansa ja kauppaansa, tieten
joutuvansa mannermaan vasalliksi, jos menettisi taistelun. Kun siis
seuraavassa mainitsemme muutamia nytteit siit, ett mannermaan
filosofeilla ja kirjailijoilla oli sittenkin jonkin verran vaikutusta
Englantiin pin, tt ei ole ksitettv liian trkeksi, vaan
pinvastoin poikkeukselliseksi ilmiksi.

_Coleridge_ tutki _Kantia_, mutta epiltv on, psik hn
ymmrtmn tmn oppeja erikoisemman syvllisesti. Hn omisti jrjen
ja ymmrryksen eron, mutta haluten olla itseninen filosofi teki
johtoptksi, joita Kant ei ehk olisi hyvksynyt. Hn knsi
Schillerin Wallensteinin. _De Quincey_ oli perill Kantin filosofiasta,
jota selitteli aikakauslehtikirjoituksissa. Molemmat tunsivat mys
_Fichten ja Schellingin_ oppeja. Saksalaisen filosofian monipuolisin ja
itsenisin edustaja oli kuitenkin _Thomas Carlyle_.

Tutustuttaessa hnen elmntyhns ja persoonallisuuteensa tuntuu
silt kuin hn olisi syntynyt edustamaan filosofian ja uskonnon
yhtynytt mystillist voimaa, ja tulkitsemaan sit profeettana,
saarnaajana ja runoilijana. Hnen julistuksensa on irtautunut
utilitaristien kytnnllisest, aineellisesta hydyst, ja sen
vastapainoksi suuntautunut teroittamaan suurten persoonallisuuksien,
ylevien sielujen johtavaa merkityst ihmiskunnan vaiheissa.

_Carlyle_ oli muurarinpoika Skotlannista, Ecclefechanista, syntynyt
1795. Hn opiskeli Edinburghin yliopistossa 1809-13, etupss
matematiikkaa, aikoi jonkin aikaa papiksi ja tuli 1814 opettajaksi
kotiseutunsa kouluun, Annanin "akatemiaan". Tll ollessaan hn luki
paljon mm. saksalaista kirjallisuutta, aloittaen sen syventymisen
saksalaiseen henkeen, ennen muita Goetheen, josta sittemmin tuli niin
trke puoli hnen elmntyssn. 1816 hn siirtyi Kirkcaldyn kouluun,
ent. koulutoverinsa ja sittemmin maankuulun saarnaajan Edward Irwingin
tytoveriksi. Oltuaan tll kaksi vuotta hn muutti 1818 Edinburghiin,
jossa eli antamalla yksityisopetusta ja kirjoittelemalla. Hnen
terveytens oli thn aikaan huono, hn krsi unettomuudesta,
pitkllisest kuumeesta ja vatsakatarrista, joka on tullut
historialliseksi yhten selityksen hnen happamaan reyteens.
Keskuussa 1821, uintimatkalla, hn sai oman kertomuksensa mukaan kokea
"henkisen uudestaan syntymisen", ptten heitt "vinkuvan surunsa" ja
ryhty "julmaan vastarintaan" kurjuuttansa vastaan. Hnen
saksalaisuusharrastustensa ensimminen tulos, Wilhelm Meister-knns,
ilmestyi 1824. Samana vuonna Carlyle kvi ensi kerran Lontoossa, jossa
tutustui Coleridgeen, Hazlittiin ym. huomattaviin kirjallisiin
henkilihin, lausuen heist ytimekkit mritelmi. Seuraavana vuonna
ilmestyi Schillerin elm (The Life of Schiller, 1825). Tmn jlkeen
Carlyle tutustui "mustaan maakuntaan", Englannin teollisuusalueeseen,
meni naimisiin 1826, ja asettui Edinburghiin, ruveten elmn
knnstyll. Tuloksena oli 4 osaa Nytteit Saksan romaaneista
(Specimens of German Romance, Tieck, Musaeus ja Paul). Hn toimi mys
Edinburgh Review'n avustajana, julkaisten siin esseit mm. Burnsista.
Tllin hnet jo tunnettiin Saksassa saksalaisuuden ystvn; hn oli
kirjeenvaihdossa Goethen kanssa, joka lausui Eckermannille odottavansa
hnest paljon. 1828-34 Carlyle asui vaimonsa maatilalla
Craigenputtockissa, julkaisten tn aikana (1833-34) mm. kuuluisan
omaelmkerrallisen romaaninsa Sartor Resartus eli herra
Teufelsdroeckin elm ja mielipiteet (-- or Life and Opinions of Herr
T.), jossa tuntuu Paulin vaikutusta, mutta josta ennenkaikkea Carlylen
oma persoonallisuus, hnen erikoinen filosofis-runollinen mystiikkansa
ja ytimeks, ilmehiks tyylins nyt tysin kehittynein ilmentyivt.
1834 Carlyle muutti Lontooseen, Cheyne Row 5, jossa asui kuolemaansa
saakka. Ranskan vallankumous (The French Revolution), hnen ensimminen
historiallinen teoksensa, ilmestyi 1837, hankkien hnelle sek mainetta
ett tuloja. Samana vuonna hn rupesi pitmn julkisia luentoja,
kaikkiaan nelj sarjaa, joista viimeinen ksitteli Sankareita,
sankarien palvontaa ja sankaruutta historiassa (Heroes, Hero-Worship,
and the Heroic in History). Se ilmestyi kirjana 1841 ja tulkitsee
kuvaavasti tekijns uskoa suurten persoonallisuuksien johtavaan
merkitykseen ihmiskunnan historiassa. Sen perustuminen Hegelin
filosofiaan on ilmeinen. 1838 ilmestyi Sekalaista (Miscellanies),
seuraavana vuonna voimakas lentokirjanen chartismista (Chartism), jossa
hn moitti yhteiskunnan mdnnisyytt, 1843 Mennytt ja nykyist (Past
and Prsent, suomennettu) ja 1845 Cromwellin kirjeet ja puheet
(Cromwell's Letters and Speeches), jossa hn antoi tmn siihen saakka
enimmkseen moititun valtiomiehen puhua puolestaan. 1842 hnen
anoppinsa kuoli, jtten Carlylelle sievoisen vuositulon, joka
kirjailijatulojen kanssa lopullisesti hlvensi taloudelliset huolet.
1850 hn julkaisi kiukkuisen yhteiskunnallisen lentokirjasen Viimeisten
pivin kirjelmi (Latter Day Pamphlets), joka hertti huomiota
erikoisesti siksi, ett hn nytti siin erill edellytyksill
hyvksyvn orjuuden, ja 1851 ystvns John Sterlingin, Times'in
kuuluisan avustajan ja monia koetelleen kirjailijan elmkerran (Life
of John Sterling). 1858 valmistui hnen viimeisen suurteoksensa Fredrik
II:n historian (The History of Friedrick II) kaksi alkuosaa; loppu
ilmestyi vasta 1865. Tllin hn oli jo saavuttanut tunnustetun hengen
suurmiehen aseman; mm. hnen kotimaansa Skotlanti osoitti hnelle
kunnioitustaan valitsemalla hnet 1865 Edinburghin yliopiston
lordirehtoriksi; virkaanastujaiset seuraavana vuonna muodostuivat
suureksi hetkeksi. Hnen vaimonsa kuolema samana vuonna oli hnelle
syv suru, varsinkin kun hn puolisonsa pivkirjasta ymmrsi usein
laiminlyneens hnt. Kirjoittaen Muistelmiansa (Reminiscences, ilm.
1881) ja pari pienemp historiallista tutkimusta, toimitellen
kirjallista jmistns, tarkoin seuraten suurpolitiikkaa
(Saksan-Ranskan sotaa, jossa lmpimsti kannatti Saksaa, ja Irlannin
kysymyst, jossa vastusti Gladstonea) hn vietti elmns iltaa "synkn
vakavana, hiljaisena ja surullisena vanhuksena, tuijottaen olevaisen
loppukuiluun, mykss keskustelussa Kuoleman, Tuomion ja
Iankaikkisuuden kanssa".

Thomas Carlyle poistui elmst helmik. 5 p. 1881 ja haudattiin sukunsa
viereen Ecclefechaniin. Hnen julistuksensa sisllyksen oli
persoonallisuuden voiman ja merkityksen tehostaminen, mik oli ilmausta
hnen omasta rajattomasta itseluottamuksestaan, yksilllisyydestn ja
mystillisest uskostaan korkeaan kutsumukseen. Nill ajatuksillaan,
joita on pidettv saksalaisen romantiikan persoonapalvonnan
johdannaisina ja kehittymin ja jotka merkitsevt demokratian
yhdenvertaisuusaatteiden vastustamista, usein kohoten ylevksi
runoudeksi, Carlyle vaikutti syvsti aikansa henkeen osoittaen sille
korkeat pmrt. Ja siksi hn on toisten mielest Viktorian
aikakauden clarum ac venerabile nomen -- mainio ja kunnioitettava nimi,
toisten pitess hnt itsevaltiuden uutena apostolina. Hnen
valtiolliset ja yhteiskunnalliset mielipiteens, jotka usein tuovat
mieleen nykyajan saksalais-italialaisen kansallissosialismin, ovat joka
tapauksessa Englannin demokraattisen hengen vastaisia, mink vuoksi hn
ei ole ollut isnmaansa laajemmissa piireiss erikoisemmin suosittu.

Suurten sielujen mystillist kutsumusta ajattelevaa, yleviin nkyihin
vaipuvaa, omatekoisella erikoistyylilln saarnaavaa ja huudahtelevaa
Carlylea ei voi olla vertaamatta viitt vuotta nuorempaan
_Macaulay'in_, hnen kilpailijaansa esseistin ja historioitsijana.
Yhtlisyyksi ei juuri ole, vain vastakohtia. Nkijn ja filosofina
Carlyle pyrki tunkeutumaan ihmisten ja asioiden ytimeen niiden syvimmn
sielunelmn kannalta ja ilmaisemaan sen tarkoituksiaan varten
luomallaan tyylill, olematta nkij tai filosofi Macaulay asetti
historiallisen esityksen ihanteeksi asioiden objektiivisen toteamisen
ja jrjestmisen lukijan ohi liukuvaksi maalaukselliseksi kulkueeksi,
ilmaistuna oratoorisella tyylill, jossa lauseet asettuvat
komeakaikuisiksi jttilis-anapesteiksi, aaltoillen tyyness,
mahtavassa tahdissa. Carlyle kehoittaa alati kohottamaan sydntmme;
Macaulay on tysin vapaa kaikesta mystiikasta; hnell ei ole mitn
sanomaa sydmellemme, vain ulkokohtaisia, siless, sivistyneess
rivistss esitettyj tietoja. Carlyle on voimakkaasti ponnisteleva,
taisteleva ajattelija; Macaulay on tietorikas muototaituri. Carlyle
harrasti matematiikkaa ja filosofiaa; Macaulay tunnetusti vihasi niit
molempia. Nin voisi luetella vastakohtia melkein loppumattomiin,
kaikki oikeastaan vahingoksi Macaulay'lle. Ja kuitenkin lienee
viimeksimainittu Euroopassa laajemmalta tunnettu ja luettu kuin re
skotlantilainen talonpoika, ihailtu komean esseetyylins, juhlallisena
kymin virtaavan lauseistonsa ja niiss miellyttvsti omaksemme
saapuvan laajan tietomrn vuoksi.

Macaulay syntyi 1800 varakkaan kauppiaan ja orjuuden vastustajan,
uskonnollisuudestaan tunnetun Zachary M:n poikana, sai yksityisopetusta
18-vuotiaaksi asti, jolloin tuli Cambridgeen, ja psi 1824 sinne
stipendiaatiksi (fellow). Tn aikana hn rikastutti tietmistn ja
kehitti kykyjn laajalla, monipuolisella lukemisella, seurustelulla
lyniekkain kanssa ja ottamalla ahkerasti osaa Yhdistyksen (Union)
vittelyihin; tllin hn lopullisesti rakensi whigilisen
(demokraattisen) maailmankatsomuksensa, jonka kannalla sitten koko
elmns ajan jrkkymttmsti pysyi. Nihin aikoihin hnen isns teki
vararikon, jolloin Macaulay ryhtyi maksamaan hnen velkojaan ja
yllpitmn perhett. Tt ajatellen hn valmistui lakimieheksi 1826
ja psi 1828 vararikkoviraston palvelukseen ("Commissioner in
Bancruptcy"). Lisansion tarve sai hnet tarttumaan kynn, ja niin
syntyi 1826 yli kolmekymment vuotta kestnyt avustajasuhde Edinburgh
Review'hun, tuottaen mainetta molemmille osapuolille. Heti ensimminen
essee (Miltonista) hertti suurta huomiota ja avasi nuorelle
kirjoittajalle Lontoon lymystpiirit, joissa hn pian tuli kuuluksi
harvinaisesta keskustelutaidostaan ja tietojensa tavattomasta
laajuudesta. 1830 Macaulay otti vastaan alahuoneen jsenyyden, suurella
puhujataidolla taistellen Uudistuslain ("The Reform Bill") puolesta.
Tmn johdosta saavutettu huomattava asema valvontaviraston ("Board of
Control") sihteerin nytti viittaavan loistavaan tulevaisuuteen
politiikan alalla, kun halu vapautua taloudellisista huolista sai hnet
ottamaan vastaan Indian ylineuvoston lainopillisen neuvojan toimen.
Macaulay oleskeli Indiassa nelj vuotta (1834-38), mm. suunnitellen
rikoslain ja koululaitoksen. Palattuaan Englantiin hn aikoi ryhty
toteuttamaan mieliajatustaan, Jaakko II:n aikakauden historian
kirjoittamista, mutta joutuikin edelleen sepittmn esseit
Edinburghiin ja ottamaan osaa politiikkaan, ollen mm. 1839-41 sota- ja
1846 palkkausministerin sek vuoteen 1847 saakka Edinburghin
edustajana alahuoneessa. Jtyn valitsematta 1847:n vaaleissa hn
vihdoinkin psi kokonaan antautumaan kirjalliseen tyhn. Hnen
runonsa, Vanhan Rooman lauluja (Lays of Ancient Rome) olivat
ilmestyneet 1842 ja saavuttaneet komealla, draamallisiin kohtauksiin
huipennetulla sislllln sek helskyvll runoasullaan suuren
menestyksen. Kun niist kuitenkin puuttuu syvempi persoonallinen
sisllys, ei jlkiaika ole niihin kohdistuneeseen ihailuun yhtynyt.
Englannin historian (The History of England) kaksi ensimmist osaa
ilmestyi 1848, saavuttaen heti laajan lukijakunnan. 1852 hn kieltytyi
menemst hallitukseen, mutta suostui rupeamaan Edinburghin edustajaksi
alahuoneeseen, esiintyen kuitenkin vain harvoin. 1855 ilmestyivt
Historian kolmas ja neljs osa, menestyksen noustessa suuremmaksi kuin
milln Englannin historiateoksella sit ennen. 1857 Macaulay
aateloitiin. Jouluk. 28 p. 1859 hn kuoli kki kirjojensa keskelle.

Macaulay oli uskollinen ystv ja jalo vastustaja, epitseks
kunnianmies kaikessa toiminnassaan, kuulu tervst lystn,
muististaan, keskustelu- ja puhujataidostaan, hmmstyttvn laajoista
ja monipuolisista tiedoistaan. Hnen retoorisuutensa kuvastuu hnen
tyylistnkin, jossa halu esitt asia jyrkin vastakohtavalaistuksin
joskus vie yksipuolisuuteen. Hnen historiansa on huomattavasti
whigilishenkinen. Esitystavan laajuutta kuvaa se, ett hn ehti niss
neljss osassa ksitell vain Jaakko II:n ja alun Wilhelm III:n
ajasta, yhteens 16 vuotta. Sill ja erittinkin hnen Esseilln on
rajoituksistaan huolimatta sijansa maailman valiokirjallisuuden
joukossa.

Englannin kansan vanhastaan voimakkaat uskonnolliset taipumukset, jotka
olivat viimeksi, 1700-luvulla, lytneet ilmaisunsa Wesleyn
metodismissa, ohjautuivat romantiikan kautta, sen keskiaikaan
kohdistuvan ihailun johdosta, erikoiseen uskonnolliseen hertykseen,
joka tunnetaan "oxfordilaisen liikkeen" nimell. Tm rajoittui
oppineisiin yliopisto- ja sivistyneistpiireihin, vaipui taistellessaan
vallankumouksen ratsionalismia vastaan romanttiseen mystiikkaan, ja
ptyi sit tiet ihailemaan katolisen kirkon ajanhuurretta ja sielun
turvaa. Historialliselta kannalta se siis on ymmrrettv
vallankumouksellisen, radikaalisen kielteisyyden vastaliikkeeksi, oman,
itsenisen ajattelun hylkmiseksi, antautumiseksi epilyksitt
tuonpuoleisten voimien johdettavaksi, harvinaiseksi ilmaukseksi
roomalaiskatolisen kirkon aina voimakkaasta hypnoosista. Romanttinen
voimayksil laskee aseensa ja luopuu taistelusta.

Liikkeen pohjana olevan vilpittmn uskonnollisen hengen ilmaisi
ensin runoilija, Oxfordin runouden professori ja pappi _John Keble_
(1792-1866) runokokoelmassaan Kristitty vuosi (The Christian Year,
1827) ja kuuluisassa "kansakunnan uskosta luopumista" ("on national
apostasy") koskevassa saarnassansa Oxfordissa 1833. Keble vaati
"ehdotonta kuuliaisuutta esivaltaa ja kunnioitusta katolista traditiota
kohtaan, lujaa uskoa pappeuden jumalalliseen kutsumukseen ja
sakramenttien tosiasiallisuuteen" ja varoitti "riippumattoman
mietiskelyn vaarallisuudesta". Keblen muusta tuotannosta mainittakoon
runokokoelma Viattomien lyyra (Lyra Innocentium, 1846). Hienolla,
tosipuhtaalla, hurskaalla ja jalolla olemuksellaan Keble oli hyvn
todistuksena opetuksensa korkeasta tasosta ja tarkoituksesta. Keblen
suunnan innokkaimpia kannattajia oli _John Henry Newman_ (1801-90),
lontoolaisen pankkiirin poika, pappi, joka oli kuulemassa mainittua
Keblen saarnaa ja aloitti sen johdosta sarjajulkaisun Aikain
katselmuksia (Tracts for the Times). Niiden tarkoituksena oli tukea
anglikaanisen kirkon auktoriteettia, vaatia sen piispoille apostoolisen
perimyksen oikeutta, teroittaa lujan siveellisen kurin, oikean opin ja
sakramenttien merkityst, ja suojella kirkon jumalallista rituaalia.
Tmn sarjan mukaan liikett on mys sanottu "traktaattiliikkeeksi".
Tehden lopuksi sen hengest ja pyrkimyksist loogillisen johtoptksen
Newman kntyi 1845 roomalaiskatolisuuteen. Mys Newman oli
runollisesti lahjakas, julkaisten 1834 runokokoelman Apostoolinen lyyra
(Lyra Apostolica), johon sisltyy mm. hnen tunnettu virtens Johda,
valo jalo (Lead Kindly Light), ja 1865 runoelman Gerontiuksen uni (The
Dream of Gerontius) ym. Uskonnollisen sielunelmn kuvauksena on
huomattava hnen Elmn puolustuskirjoituksensa. Apologia pro vita sua
(1864). 1879 hnet nimitettiin kardinaaliksi.

Taide- ja yhteiskuntafilosofi _John Ruskin_ oli viinikauppiaan poika
Lontoosta, skotlantilaislhtisten ja puritaanisten vanhempain ainoa
lapsi, vakavahenkisen kodin hiljainen kasvatti, syntynyt 1819. Hnen
ollessaan 4-vuotias vanhemmat muuttivat Herne Hill nimiseen Lontoon
esikaupunkiin, jossa heidn kotinsa sitten oli lhes viisikymment
vuotta. Ruskin sai alkeisopetuksensa kotona, idilt ja
kotiopettajilta. Huomattavasti hnen kehitykseens vaikutti se, ett
hn sai olla isns mukana tmn kauppamatkoilla ei vain Englannissa,
vaan mys mannermaalla. Oxfordiin hn tuli 1836, ollen siell 1840
saakka, jolloin sairaus keskeytti opinnot. Oxfordilainen liike, joka
oli nin vuosina kiihkeimmilln, ei vaikuttanut hneen. Hn otti
henkiseksi johtajakseen ei Keble eik Newmania, vaan oman maanmiehens
Carlylen.

Sairautensa jlkeen Ruskin oleskeli talven ja kevn 1840-41 Italiassa,
tutustuen siell erikoisuudestaan ja itsenisyydestn kuuluisaan
maanmieheens, taidemaalari William Turneriin (1775-1851), jonka
impressionistiseen, silloisista taidesuunnista aivan erilln olevaan
ja ivattuun vrirunouteen hn jo aikaisemmin oli ihastunut. Saavuttuaan
kotimaahanhan ryhtyi nyt kirjoittamaan teosta Turnerin taiteesta,
opettaakseen aikalaisensa ymmrtmn hnt. Tst suunnitelmasta
paisui parinkymmenen vuoden aikana viisiosainen suurteos Nykyajan
maalareita (Modern Painters 1843, 1846, 1856 [kolmas ja neljs osa] ja
1860). Ensimmisen osan tarkoituksena on osoittaa Turnerin
maisemamaalauksen etevmmyys kaikkiin hnen edeltjiins verrattuna;
ennenkuin hn kirjoitti toisen osan, hn oli kiinnostunut Italian
keskiaikaiseen taiteeseen, ja tulkitsi siit lhtevt taidefilosofiset
ajatuksensa harvinaisesti retoorisella, yksilllisell tyylill. Niiden
kymmenen vuoden kestess, jotka kuluivat kolmannen ja neljnnen osan
ilmestymiseen, hnen taide- ja elmnksityksens muuttui: taide ei
ollut hnest en luonnon esittmist, vaan elmntoimintaa, ja nin
hn uppoutui hmriin yrityksiin saada yhdess ainoassa ideassa
tulkituksi sek elollinen ett eloton luonto; viimeinen osa kuvastaa
hnen kokonaan muuttunutta suhdettaan yhteiskuntaan: hnest oli tullut
Carlylen kaltainen profeetta, joka vaati syvllekypi, sosialistisia
yhteiskunnallisen, uskonnollisen ja taiteellisen elmn muutoksia.
Tll vlin Ruskin ehti julkaista useita muita taidefilosofisia
teoksia: 1849 ilmestyi Rakennustaiteen seitsemn lamppua (The Seven
Lamps of Architecture), joka osoittaa, ett keskiaika, jonka
uskonnollinen puoli parhaillaan romantiikan jatkona, Oxfordilaisen
liikkeen nimell, valloitti tunne-elm, oli hypnotisoinut katoliselle
mystiikalle kylmn Ruskinin rakennustaiteensa goottilaisella
kauneudella. Hn nki nyt keskiajan taiteen ilmentvn kaikkea
sit, mik tekee elmn kauniiksi: "uhrautuvaisuutta, totuutta,
voimaa, kauneutta, muistoa ja tottelevaisuutta", jotka ovat hnen
"seitsemn lamppuansa", ja joiden hn, vedoten menneiden aikojen
muistomerkkien kauneuteen, uskoo kerran vallinneen elm ja
vielkin tulevan ihmiskunnan johtothdiksi. Tss samassa
mystillis-historiallis-taiteellisessa hengess on kirjoitettu hnen
pteoksensa, kolmiosainen Venetsian kivi (The Stones of Venice, I
1851, II-III 1853), jonka toisen osan kuudes luku sislt posan
Ruskinin koko taide-evankeliumista. Luentoja rakennustaiteesta ja
maalauksesta (Lectures on Architecture and Painting, 1853) on edellisen
teoksen tydennyst. 1851 Ruskin kirjoitti esirafaelilaisen liikkeen
puolesta. Hnen taide- ja yhteiskunnallisen ajattelunsa muuttuminen
sosialistiseksi ilmenee vhitellen yh selvemmin hnen eri
julkaisuissaan tmn jlkeen, saavuttaen huippunsa kirjoitussarjassa
Thn viimeiseen saakka (Unto This Last, 1860), jonka hn julkaisi
Thackerayn toimittamassa Cornhill Magazinessa, ja joka herttmns
kiivaan vastustuksen vuoksi keskeytettiin. Suuri osa hnen
yhteiskunnallisesta ohjelmastaan on sittemmin vhitellen toteutettu,
mik osoittaa Ruskinin vain olleen aikansa edell. Tmn saman
ajatussuunnan selittmist ovat teokset Tomun lahjoja (Munera Pulveris,
1862-63), jonka ilmestyminen Fraser's Magazinessa mys keskeytettiin
herttmns vastustuksen vuoksi; Villioliivin kruunu (The Crown of
Wild Olive, 1865), joka sislt hykkyksen yhteiskunnan
uskonnottomuutta ja moraalittomuutta vastaan, samalla selitellen
sosialistisia nkkantoja; Sesam ja liljat (Sesame and Lilies, 1865)
ym. Kaikkien niiden tunnusmerkkin on yksityiskohtien nerokkuus ja
kauneus, mutta heikko ja hajanainen kokonaisrakenne. Vv. 1869-78 Ruskin
toimi taidehistorian professorina Oxfordissa, julkaisten useita
luentosarjojaan, joissa kehitteli taidefilosofisia ajatuksiaan. Kohtalo
Nuijankantaja (Fors Clavigera) ilmestyi 1871-78 hnen omalla
kustannuksellaan; se sislt kirjeen muotoisia lausuntoja mit
erilaisimmista asioista, saavutti huomattavan menestyksen, ja on
ilmestymistapaansa nhden ensimminen Ruskinin kytnnllisist
taloudellisista kokeiluista. itins kuoltua 1871 Ruskin muutti
jrviseudulle, Brantwoodiin, jossa asui kuolemaansa saakka. Hnen
viimeinen teoksensa on omaelmkerrallinen Menneit (Praeterita,
1885-89). Vv. 1878-83 Ruskin oli vaikeasti sairaana. Hn poistui
elmst 1900.

John Ruskin oli ihmiskunnan suuria opettajia, mystillinen, herkk
sielu, joka syvsti tajuten taiteen olemuksen ymmrsi sen ihmiskuntaa
johtavien hyvien voimien ilmaukseksi ja tahtoi tmn mukaisesti
uudistaa koko elmn. Hnt pidetn huomattavana proosataiteilijana,
jonka tyyliss onnistuneesti yhtyy vaikutuksia 1600-luvun
jumaluusoppineiden kirjoituksista, Raamatusta, ja ilmeisesti mys
Carlylen tyylist.

Weimar oli englantilaisten -- tosin harvalukuisten -- Saksan
kirjallisuuden ystvin toivioretkipaikkoja. Innokkaimpia oli _William
Taylor_ (1765-1836), jonka Goethe otti puheilleen ja joka julkaisi
Historiallisen katsauksen Saksan runouteen (Historic Survey of German
Poetry, 1828-1830) sek knsi mm. Brgerin Lenoren. Walter Scott
knsi oppivuosinaan melkoisen mrn saksalaista kirjallisuutta,
trkeimpn Gtz von Berlichingen. Kotzebuen osuus Englannin teatterin
ohjelmistoon oli huomattava: ainakin 17 hnen nytelmns esitettiin
vuosisadan vaihteessa Lontoossa. Viel alemman asteen kirjallisuudesta
mainittakoon ballaadien ja varsinkin ritari-, rosvo- ja kauhuromaanien
-- "saksalaisten kauhujen" (German horrors) -- tulviminen Englantiin,
jossa ne yhtyivt jo Walpolen aloittamaan ja Radcliffen ja Lewisin (IV,
s. 389) jatkamaan kotimaiseen perinteeseen.

Niss rajoissa siis Saksan romantiikka tuli Englannissa tunnetuksi. Ei
voi sanoa sen -- myhemmin tulevaa Carlylea lukuunottamatta --
vaikuttaneen siell syvllisemmin, esim. siten, ett runous olisi
saanut siit filosofisia kysymyksi koskevaa leimaa. Englannin
romantiikan syvllisin sielu oli Wordsworth, mutta hnen filosofiansa
ei ole jrjell rakennettua jrjestelm, vaan panteistist
elytymist, tunnestautumista luontoon. Englannin romantikot eivt
pyrkineet kuten saksalaiset ilmaisemaan uutta tuntemis- ja
ajattelutapaansa filosofiana, vaan noudattaen siinkin kytnnllist
vaistoansa loivat runoutta, joka edustaa kaikkia jo varhaisromantiikan
aikana kehittyneit helppotajuisia ja kansanomaisia perinteit.
Aikakauden vaikutusvaltaisimpien julkaisujen, whigilisen Edinburgh
Review'n (1802-) ja torylaisen Quarterly Review'n (1809-),
kirjallisuusarvostelu ei ollut saksalaisesti filosofista eik
teoreettista, vaan kauttaaltaan "kytnnllist", so. sit
silmllpitv, mink vaikutuksen kirjallinen tuote teki tavalliseen
normaaliin sivistyneistn. Tss ilmenee englantilaisen ja saksalaisen
psyken syv eroavaisuus: edellinen pyrkii yleens, olipa kysymys
filosofiasta tai runoudesta, ilmaisemaan ajatuksensa niin, ett
jokainen, jolla vain on vaadittava tietomr ja terve ksityskyky,
saattaa ne ilman rasittavia ponnistuksia ymmrt; jlkimminen joutuu
gemyyttins (III, s. 13) ohjaamana kuten jo keskiaikaisen runouden
historiasta ilmeni (II, s. 247) luotaamaan syntyj syvi, etsimn
asioiden perusaatetta, ja sikli painiskelemaan vaikeiden arvoitusten
ratkaisuissa sek ilmaisemaan tuloksensa raskaina, usein sokkeloisina
ajatus- ja lauserykelmin. Englannin empiirisen filosofian vertaaminen
Kantin ja romantikkojen filosofiaan on tss suhteessa valaisevaa. Tm
kansanluonteiden erilaatuisuus -- toinen tyskennellen aina
kokemusperisyyden piiriss, toinen pyrkien filosofiseen synteesiin --
ilmenee kuten tunnettua useilla englantilaisen ja saksalaisen elmn
aloilla.

Saksalaisten romantiikan teoreettinen ohjelmallisuus, sen filosofia,
eri svyiset, omien lippujensa alle kokoontuvat ryhmt, ovat yll
esitetyss valossa tysin ymmrrettvi johdannaisia heidn ajattelu-
ja tuntemistavastaan. Samoin on ymmrrettv, miksi englantilaiset
romantikot eivt tunteneet halua aatteidensa synteesiin eivtk
jrjestyneet sen kiintemmiksi lippukunniksi kuin mitk johtuivat ajan
ilmassa olevien yleisten perinteiden linjoista. Pohjalla oli vanhimpana
Walpolen-Radcliffen-Lewisin linja, johon kuului lukuisa ja kirjava
joukko ajanvietekirjailijoita ja joka ei loppunut milloinkaan, vaan
muuttaen sisllystn ja svyn ajankohdan vaatimusten mukaan el
vielkin. Siit ja Percyn ballaadeista kohosi omalle korkealle
asteelleen Scottin luoma varsinaisen historiallisen romaanin linja,
joka saavutti pian lukuisasti kannattajia, niden kuitenkaan
milloinkaan jrjestymtt ryhmksi saksalaisessa mieless.
Vallankumouksen herttmst radikaalisesta aatepiirist lhteneet
Wordsworth, Coleridge ja Southey muodostivat nuoruudessaan,
Lyyrillisten hallaadien aikoina, pienen ryhmn, jolla oli oma
tunnustuksensa, mutta heidn aatteellinen yhteytens srkyi pian
Southeyn muuttuessa vanhoilliseksi, Coleridgen vaipuessa hmrksi
filosofiseksi luennoitsijaksi ja Wordsworthin syventyess luonnon ja
ihmisen yhteyden etsimiseen. Nimi "Jrvikoulu" (The Lake School) ei
tarkoitakaan heidn runoilijasukulaisuuttaan, vaan asuinpaikkaansa,
Cumberlandin jrviseutua. Godwinin edustamasta rousseaulaisuudesta,
vallankumouksen radikaalisuudesta, itmaisista ja klassillisista
linjoista eli siis sangen hajanaisista ja hmrsti ksitetyist
aineksista syntynyt Byronin-Shelleyn piiri, jota Southey sanoi
"saatanalliseksi runouskouluksi", oli todellakin sek aatteellinen ett
mys seurusteleva ryhm, mutta ei ajatellut ohjelmaansa niin selvsti
kuin esim. Schlegelit. Mainittujen aikakauskirjojen ymprille
muodostuneet arvostelijain ryhmt olivat ehk kiinteimpi ja
johdonmukaisimpia, mit Englannissa tn aikana oli. Uushumanismi ei
pssyt siell samanlaiseksi trkeksi virtaukseksi kuin Saksassa siit
syyst, ett antiikin ksitys oli Englannissa ollut syvllinen jo
varhaisista ja viimeksi Woodin ja Grayn ajoista alkaen. Shelley esim.
yhdisti hienosti antiikin ja romantiikan kauneuden, antaen alun sille
klassillisen maailman nkemykselle, joka on kuvaavaa Keatsille ja
Tennysonille. Mys Landor edustaa romantiikan ja antiikin yhtynytt
runomaailmaa.

Nist esimerkeist jo nkyy, ett Englannin romantiikka on ksitettv
varhaisromantiikan sadoksi, joka kypsyi monen eri varren thkn,
yksilllisten kirjailijain tyksi, jotka -- kuten esim. Scott ja
Shelley -- saattoivat edustaa aivan vastakkaisia maailmankatsomuksia.
Erikoisen nousun tm kirjallisuus saavutti -- paitsi tietysti
tunteensa ja mielikuviensa tuoreudesta -- siit, ett taistelu
Napoleonia vastaan muodostui kansallisen itsetunnon aallonharjaksi,
joka kuten Elisabethin taistelu Espanjaa vastaan puristi nkyviin uusia
voimia.

Voidaksemme syventy nin syntyneeseen monivivahteiseen kirjallisuuteen
on edullista ensin tutustua itse kirjailijoihin. Aloitamme Jrvikoulun
runoilijoilla, koska heidn nuoruutensa sislt varsinaisen
ohjelmallisen taideromantiikan ensimmisen leimahduksen.



2. Jrvikoulu.


On siis kynyt selville, kuinka romanttinen tunne vhitellen pulpahteli
ilmoille, alkaen Thomsonista ja Youngista ja vritten 1700-luvun
kirjallisuutta sit laajemmalta, kuta lopummalle tullaan. Suurten
humoristien realismi vistyi antaakseen tilaa kauhuromanttisille
romaaneille; klassillinen runous ja nytelm vistyivt raikkaan
luonnontunteen ja yleens tunteellisuuden tielt; kehittyi ksitys
kansojen ja yksiliden saavutuksista ja merkityksest. Tss valossa
esiintyvist runoilijoista mainitaan tavallisesti ensimmisen William
Wordsworth.

_Wordsworth_ syntyi 1770 Cockermouthissa, Cumberlandin jrvialueella,
jossa vietti lapsuutensa; tuli orvoksi 13:n vanhana, saaden kuitenkin
sukulaisten avulla hyvn kasvatuksen; sai B.A:n arvon Cambridgest
1791. Edellisen vuonna hn oli ollut jalkamatkalla Sveitsiss ja
Ranskassa, joka hnen mielestn tllin "seisoi kultaisten hetkiens
huipulla", ja matkusti sinne tutkintonsa jlkeen uudelleen,
innostuneena vallankumouksen aatteisiin. Syksyll 1792 hnen kuitenkin
tytyi varojen puutteessa palata kotiin, pelastuen siten ystvins
girondistien kohtalolta. Thn pttyi hnen "myrsky- ja
kiihkokautensa", joka mm. oli sisltnyt Ranskassa tapahtuneen
lemmentarinan. Siit ja sen hedelmn olleesta lapsesta, josta
Wordsworth ei nyt pitneen huolta, ei hnt ihailevassa
kirjallisuudessa puhuta. Ranskaa vastaan syttynyt sota asetti hnen
isnmaallisuutensa koetukselle, saaden hnet irtautumaan entisyydest
ja antautumaan runollisiin mietiskelyihin. Niiden tuloksena oli Samuel
Taylor Coleridgen kanssa 1798 julkaistu Lyyrillisi ballaadeja (Lyrical
Ballads), jossa Coleridge'n osuuden oli edustettava "yliluonnollista,
ainakin romanttista", kun sitvastoin Wordsworthin oli annettava
"jokapivisille asioille uutuuden viehtyst ... herttmll sielun
huomiokyky tottumuksen turtuneisuudesta ja kohdistamalla se edessmme
olevan maailman sulouteen ja ihmeisiin". Kirjan aloittaa tmn
mukaisesti C:n mestariruno Vanhan merimiehen tarina (The Rime of the
Ancient Mariner) ja ptt W:n runo Tintern Abbey. Ohjelmansa ja sen
mukaisen sisltns vuoksi tll kirjalla on trke sija Englannin
romantiikan historiassa. Syksyll 1798 Wordsworth, hnen sisarensa
Dorothy ja ystvns Coleridge matkustivat Saksaan, jonka kirjallisuus
ei kuitenkaan Wordsworthia miellyttnyt. Hn sommitteli siell,
Goslarissa, ne runot, jotka 1800 ilmestyivt Lyyrillisten ballaadien
toisessa listyss painoksessa. Palattuaan kotimaahan 1799 hn asettui
syntymseudulleen, ensin Grasmereen ja 1813 Rydal Mountain, jossa asui
kuolemaansa saakka (1850). 1813 hn sai karttamerkkien asiamiehen
toimen Westmorelandia varten, mik tuotti vuosittain 400 puntaa ja
vapautti hnet taloudellisista huolista. Luopuessaan 1842 tst
toimestahan sai 300 punnan elkkeen. Seuraavana vuonna hnest tuli
ystvns Robert Southeyn jlkeen hovirunoilija. Jo aikoja tt ennen
hn oli muuttunut vakaumuksellisesti vanhoilliseksi. Hnen elmns oli
1799:n jlkeen ulkonaisista tapauksista kyh: muutama pieni matka
Skotlantiin, Irlantiin ym., siin kaikki. Wordsworthin unelmana oli
suuri, hnen omaa elmns ja sieluansa kuvaava runoelma nimelt
Erakko (The Recluse), joka ei kuitenkaan valmistunut. Siihen kuuluvia
esitit ja osia on hnen kuolemansa jlkeen painettu; mm. 1805
valmistui Alkusoitto (The Prelude) ja 1814 Retkeily (The Excursion),
molemmat laajoja runoelmia. Wordsworthin muusta tuotannosta
mainittakoon: Runoja, kaksi osaa (Poems in two Volumes, 1807);
Rylstonen valkoinen kauris (The White Doe of Rylstone, 1815); Peter
Bell, (joka aasinsa vuoksi hertti paljon naurua ja epkunnioittavaa
vihjailua) ja Kuorma-ajuri (The Waggoner) 1819; ym.

Wordsworth vaati itselleen erikoista luonnontulkitsijan asemaa ja oli
harvinaisessa mrss itsekeskeinen ja runoilijakutsumuksen tyttm.
Tuo "luonto", jota hn tulkitsi, ei ollut ulkonaista luontoa
sellaisenaan, vaan paremminkin siin ja sen takana asuvaa panteistist
henke, joka ihmisen oli mietiskelyn ja mielikuvituksen voimalla
tavoitettava. Runouden kielen oli oleva arkisen elmmme tavallinen
puhekieli, vapaana kaikesta keinotekoisuudesta, mutta kyll
puhdistettuna rumuuksista. Elessn Wordsworth ei saavuttanut
sanottavaa mainetta, paitsi pilkallisten arvostelujen kautta. Sittemmin
hnest on tullut nimi, jota toiset pitvt huomattavana, mutta johon
toiset edelleenkin suhtautuvat epillen. Mikn suuri henki hn ei
ollut, vaan hiljainen, arkinen mies, joka omituisesti oli vakuutettu
omasta suuruudestaan, tietoisempi runoilijakutsumuksestaan kuin Milton.

Wordsworthin ystv _Coleridge_ oli herkempi, hersyvmpi ja vrikkmpi
runoilijaluonne kuin hn, levoton nero, jonka elm muodostui mys sen
mukaiseksi.

Hn syntyi 1772 nuorimpana devonshirelisen papin kolmestatoista
lapsesta, sai hyvn kasvatuksen koulussa ja Cambridgess, joutuen
kuitenkin viimeksimainitussa velkaan. Kun thn tuli lisksi onneton
rakkaus, Coleridge karkasi Lontooseen joulukuussa 1793, palkkautuen
keveisiin rakuunoihin nimell "Silas Tomkyn Comberbacke". Voimatta
oppia ratsastamaan ja paljastaen itsens latinankielen taidolla hnet
pian kuitenkin vapautettiin. Kesmatkalla 1794 hn tutustui Robert
Southeyhin, ja suunnitteli tmn kanssa muuttoa Yhdysvaltoihin, jossa
he perustaisivat kommunistisen, "pantisokraattisen", yhteiskunnan.
Saman vuoden lopussa hn jtti yliopiston ja julkaisi historiallisen
nytelmns Robespierren kukistuminen (The Fall of Robespierre).
Mentyn 1795 naimisiin Sarah Frickerin kanssa (tmn sisaresta
Edithist tuli Southeyn puoliso) hn toimitti Vartija (The Watchman)
nimist lehte ja julkaisi Runoja eri aiheista (Poems on Various
Subjects, 1796). Seuraavana vuonna hn asui Nether Stoweyssa,
suunnitellen elmist muka kauppapuutarhurina; kirjoitti mainitun
Vanhan merimiehen tarinan, alkuosan Christabel-nimisest
keskenjneest runoelmastaan, ja melkein kaikki huomattavimmat
runonsa; ja tutustui Wordsworthiin. Seurauksena oli kuten mainittiin
Lyyrillisten ballaadien ilmestyminen 1798. Tt ennen Coleridge oli
lisksi toiminut unitaarien saarnaajana. Syksyll 1798 hn matkusti
Wordsworthien mukana Saksaan, opiskeli Gttingeniss ja mieltyi Saksan
kirjallisuuteen ja filosofiaan, jota sitten teki Englannissa
tunnetuksi, aloittaen Schillerin Wallensteinin kntmisell (1800).
Samana vuonna hn muutti jrvialueelle, johon oli jo aikaisemmin
tutustunut ja mieltynyt, asettuen asumaan Greta Halliin, jossa nyt
kirjoitti Christabelin toisen osan. Kun Southey muutti 1803 samaan
taloon, oli nyt siis muodostunut se runoilijasiirtola, jota
kirjallisuuden historiassa sanotaan "Jrvikouluksi". Jrvialueen kostea
ilmasto aiheutti reumatismin, yksitoikkoinen elm ikvntunteen,
taloudelliset ja muut huolet aviollista onnettomuutta, jota kaikkea
lieventkseen Coleridge turvautui oopiumitippoihin, joutuen tmn
myrkyn orjaksi koko loppuikseen. Hn poistui perheens luota, joka
tmn jlkeen ji etupss ahkeran ja velvollisuudentuntoisen Southeyn
huollettavaksi. 1804 hn matkusti Maltaan, viipyen siell ja Italiassa
kaksi vuotta. Hnen levoton elmns kului tmn jlkeen oleskeluun
monien ystvien luona, kirjallishistoriallisten luentosarjojen
pitmiseen (Kirjallisia elmkertoja -- Biographia Literaria, 1817);
aikakauskirjayritykseen (Ystv -- The Friend, 1809); sanomalehti- ja
knnstyhn; ja nytelmin kirjoittamiseen (Katumus -- The Remorse,
1813, Zapolja, 1817); ym. Loppuilln hn psi jonkin verran
vapautumaan pahasta tottumuksestaan.

Coleridge kuoli 1834. Hn oli lhtenyt Schillerin Rosvojen
vapausihanteesta ja pysyi sille uskollisena koko elmns. Runoilijana
ovat hnen huomattavimmat saavutuksensa nuoruudenlyriikka (Keijukaisten
laulut -- The Songs of the Pixies, 1793), Kubla Khan, Vanhan merimiehen
tarina ja Christabel, jotka edustavat mit herkint luonnontunnetta,
yhtyneen todellisuuden ja yliluonnollisen suggestiivista voimaa, kaikki
tulkittuna etevll setaiteella. Huolimatta siit, ett Coleridgen
tuotanto ji hajanaiseksi, hn osoittautuu senkin perusteella
aaterikkaaksi ja hienosti taiteelliseksi, romanttiseksi
runoilijahengeksi.

Kolmas "jrvirunoilija" _Robert Southey_ (1774-1843) on vaipunut
unohdukseen, sill hnen tylist, laajoista romanttisista
eepoksistaan puuttuu runollisuus.

Hn oli syntyisin Bristolista, kyhist oloista, mutta sai silti hyvn
koulu- ja yliopistokasvatuksen. Sukulaisuussuhteiden vuoksi hn joutui
nuorena oleskelemaan Espanjassa ja Portugalissa, aloittaen tllin sen
perehtymisen niden maiden historiaan, josta sittemmin tuli tunnetuksi.
1803 hn muutti jrvialueelle, jossa asui kuolemaansa saakka, eltten
omaansa ja Coleridgen perhett vapaana kirjailijana. Southey oli
nuorena radikaali, mutta tyyntyi pian vanhoilliseksi. 1813 hnet
nimitettiin hovirunoilijaksi. Hnen romanttiset eepoksensa (Joan of
Arc, 1795; Thabala, 1801; Madoc, 1805; Kehaman kirous -- The Curse of
Kehama, 1810; Roderick, 1814) ovat kuolleet, ehdittyn kuitenkin
todenteolla tuoda itmaat ja fantastiset, sadunomaiset aiheet sek
Landorin aloittaman nuoren ihanteellisen sankari-idean romantiikan
piiriin, mutta hnen proosatuotantonsa, mm. Nelsonin, Wesleyn ja
Bunyanin elmkerrat kuuluvat Englannin kansalliskirjallisuuteen. Hn
oli, kuten hnen ystvns Walter Savage Landor sanoi hnelle
omistamassaan runossa, "monen ihmeellisen tarinan harvinainen
arkkitehti".



3. Walter Scott.


Yhteiskunnallinen radikalismi, oppositio olevia oloja vastaan, oli siis
kolmen edellmainitun kirjailijan romanttisen nuoruusasenteen
ilmauksena. Heidn ihanteensa oli ihmisen vapaus ja yhteiskunnallinen
oikeudenmukaisuus. 1760-luvulla alkaneen, kansojen hmr
muinaisuutta, keskiaikaa, kansanrunoutta ja ballaadeja ihailevan
romantiikan jatkajaksi ja huippuunsa saattajaksi tuli taas _Walter
Scott_, tmn pyrkimyksen parhaiden puolien tervehenkinen edustaja,
Englannin romantiikan mieheks heimopllikk, jalo ja kirkas
runoilijahahmo. Syntyneen (1771) vanhasta skotlantilaisesta rajaseudun
suvusta Walter Scott kasvoi romanttisen perimtiedon piiriss, kuullen
vanhoja ballaadeja kehtolauluinaan ja tytten mielikuvituksensa
vainoaikojen tarinoilla. Tm jo lapsena syntynyt kiintymys
menneisyyteen ilmeni pian erikoisena innostuksena juuri ballaadeihin,
joita hn varhain rupesi kokoilemaan. Percyn ballaadit hn sai 1784 eli
13:n vanhana, ja niist tuli hnen aarteensa. Sama romanttinen innostus
sai hnet aikaisin opettelemaan ranskaa ja italiaa, voidakseen lukea
niden maiden romanttista runoutta. Walter Scott valmistui lakimieheksi
1792, tuli Selkirkin sheriffiksi 1799 ja 1812 Edinburghin ylioikeuden
virkamieheksi. Tm oli kuitenkin vain hnen "leipuraansa", sill sen
ohella hn vsymtt, poikkeuksellisen ja heltimttmn innostuksen
ajamana, luki ja tutki historiallista menneisyytt kaikista
mahdollisista lhteist, ballaadeista aina Edinburghin Asianajajani
kirjaston ksikirjoituksiin saakka, perehtyi taidekirjallisuuteen,
suinkaan unohtamatta oman aikansa kauhuromantiikkaa, Lewisi,
Radcliffe, Saksan romantikkoja ja muita, ja kokoili matkoillaan
ballaadirunoutta. Kaikesta lukemastansa hn silytti harvinaisen
hyvss muistissansa selvn kuvan.

Kirjailijauransa hn aloitti kntmll G. A. Brgerin kuulut
kauhuballaadit Lenore ja Villi metsstj (William and Helen, The Wild
Huntsman, 1796); tmn ballaadiharrastuksen tuloksena oli lopuksi
1802-03 ilmestynyt huomattava kolmiosainen teos Skotlannin rajaseudun
runoutta (The Minstrelsy of the Scottish Border). Scottin oma runosuoni
rupesi nyt vastustamattomasti hersymn, tuottaen 1805 tulokseksi hnen
ensimmisen omintakeisen runoteoksensa, Viimeisen runojan laulun (The
Lay of the Last Minstrel), jossa ritariromantiikka, yliluonnolliset
tapahtumat ja Skotlannin maisemat yhtyvt sujuvin skein maalatuiksi
kuviksi. Nopeassa tahdissa tmn jlkeen julkaisemillaan runoelmilla --
Marmion 1808, Jrven neito (The Lady of the Lake) 1810, Don Roderickin
nky (The Vision of Don Roderick) 1811, Rokeby 1812, Triermainin ht
(The Bridai of Triermain) 1813, Saarien herra (The Lord of the Isles)
1815, ja Harold Peloton (-- the Dauntless) 1817 -- Scott lauloi itsens
yh laajenevan lukijapiirin tietoisuuteen, elvytten ballaadihenkisen
romanttisen tunteen ja luoden silt pohjalta elinvoimaisen, raikkaan
kertovan runouden. Nm teokset hn julkaisi omalla nimelln, mutta
epvarmana proosansa menestyksest jtti salaisuudeksi, kuka oli 1814
ilmestyneen Wawerleyn eli kuusikymment vuotta sitten (-- or Sixty
Years Since, suomennettu) kirjoittaja. Tst romaanista ilmeni mit
viehttvimmll tavalla ylnkmaiden ja niiden asukkaiden romanttinen
luonto, viel muistissasilyneiden historiallisten tapahtumain
kauhunsekainen kauneus, joukko ihmiskuvia, joiden takaa nkyivt
ilmielvin omat oivalliset naapurit -- kaikki kuvattuina terveell,
ihannoivalla realismilla, perinpohjaisella luonteiden erikoisuuksien ja
asiain tuntemuksella, muhoilevalla, mytmielisell huumorilla.
Etsittyn 1760-luvulta, Otranton linnasta alkaen oikeata muotoansa
romanttinen, historiallinen romaani oli sen nyt lytnyt. Menestyksen
tunteen kiihoittamana ja huomattuaan olevansa runoilijana heikompi kuin
Byron, Scott nyt aloitti romaanituotannon, jolla laadun korkeuteen ja
laajuuteen sek tuotantoajan lyhyyteen nhden ei ole vertaistaan, ja
jossa hn lahjoitti takaisin kaiken, mink oli koonnut muistinsa ja
mielikuvituksensa aarrekammioon, mutta nyt oman romanttisen henkens
runollistamana. Guy Mannering (1815, suomennettu nimell
Thdistlukija); Muinaistutkija, Musta kpi, Vanhoja kuolleita (The
Antiquary, The Black Dvcarf, Old Mortality, kaikki 1816); Midlothianin
sydn (The Heart of Midlothian) ja Rob Roy, molemmat 1818; Lammermoorin
morsian, Vanha tarina Montrosesta, Ivanhoe (The Bride of Lammermoor,
The Legend of Montrose, kaikki kolme 1819, ilmestyneet mys suomeksi);
Luostari, Apotti (The Monastery, The Abbot, 1820); Kenilworth,
Merirosvo (The Pirate, molemmat 1821, edellinen suomennettu); Nigelin
kohtalot (The Fortunes Of Nigel, 1822); Peveril of the Peak, Quentin
Durward, St. Bonanin lhde (St. Bonan's Well, kaikki 1823, keskimminen
suomennettu); Redgauntlet 1824; Kihlattu ja Talismani (The Betrothed,
The Talisman, 1825, viimeksimainittu suomennettu) -- nm nimet
muodostavat kauneimman historiallisromanttisen taidekuvaston
tai -kulkueen, mit kulttuuri-ihmisen hnen aikanaan ja viel nytkin on
suotu nhd. Niiden kautta Scott kohosi koko sivistyneen maailman
rakastamaksi kirjailijaksi.

Scott, jonka ihanteena oli vanhan heimopllikn komea asema
linnanherrana ja klanin keskuksena, sijoitti suunnattomat
tekijpalkkiotulonsa tllaisen oman linnan, Abbotsfordin,
rakentamiseen. Kun Ballantynen kustannusliike, josta hn nm palkkiot
sai, oli hiljaisuudessa osaksi hnen omaisuuttansa, vielp siten, ett
hn omistajana oli vastuussa sen veloista, hn joutui liikkeen tehdess
huonon hoidon ja pulakauden vuoksi 1826 vararikon 130.000 punnan
velkaan. Osoittaen todellista luonteen suuruutta Scott masentumatta
tarttui kynn ja rupesi tylln maksamaan tt suunnatonta summaa.
Nin alkoi uusi romaanisarja, ilmestyen nyt hnen nimelln: Woodstock
1826; Canongaten kronikat 1827; Perthin kaupungin kaunotar (The Fair
Maid of Perth, suomennettu) ja Anne of Geierstein, molemmat 1829;
Kreivi Robert Parisilainen ja Vaarallinen linna (Count Robert of Paris,
Castle Dangerous, molemmat 1831). Mutta lisksi Scott kirjoitti nyt
kuten aikaisemminkin joukon historiallisia ja muita teoksia, mm. laajan
Napoleonin elmkerran. Tm jttilisty, jolla hn jo 1828 oli
ansainnut velkansa lyhennykseksi 40.000 puntaa, oli kuitenkin liikaa
hnen jo entuudestaan rasittuneille aivoilleen.

Walter Scott kuoli Abbotsfordissa 1832, viel kesken sankarillista
taisteluaan, mutta voitto jo nkyviss. Ne kirjailijaominaisuudet,
jotka olivat Wawerleyn leimana, jatkuivat tervein ja voimakkaina
lpi hnen koko tuotantonsa, joka on niin monipuolinen ja
kertojamestaruudessaan niin uusi ja ainutlaatuinen, ett seuraavan ajan
koko historiallinen romaani on siit johdettavissa. Ihmisen Walter
Scott oli tekojensa vertainen, saaden runsain mrin osakseen
aikalaistensa kunnioitusta ja kiitollisuutta. 1820 hnet aateloitiin.
Menneisyyden ihailijana hn oli tory, mutta oli silti esim. Byronin
ystv. Hnen syntyessn ei historiallista romaania viel ollut --
hnen kuollessaan se oli valloittanut koko sivistyneen maailman.



4. Byron, Shelley ja Keats.


Byronissa tapaamme uudelleen sen yhteiskunnallisen oppositiohengen,
joka oli Jrvikoulun runoilijain nuoruuden leimana, mutta jota ei ole
Walter Scottissa. Thn Byron kuitenkin jo varhain yhdisti
aikaisemmasta kauhuromantiikasta ja Scottin runoelmista saamansa
mielikuvan traagillisesti rikollisesta voimahenkilst, jonka elmss
on jokin mysteerio, sisllytti hneen viel sternelist
tunteellisuutta, ja jalostaen hnet oman runoilijaolemuksensa ahjossa
loi hnest oman persoonallisen uhmansa ja traagillisuutensa
romanttisen kuvan, ns. byronilaisen sankarin, joka aikakautensa
kapinahengen edustajana, rinnassa sammumaton maailmantuska, ryntsi
Prometheuksena kohtaloa vastaan. Lismll thn syvn laulullisuuden
lahjan, satiirisen kyvyn ja kyynillisyyden, tervn lyn, hemmoitellun
ylimyksellisyyden ja oikullisen, teatterimaisuuteen taipuvan, herkn
luonteen, saamme jonkinlaisen kuvan tst suuresta, kasvojensa
kauneudelta Apolloon verratusta runoilijasta.

_George Gordon_, lordi _Byron_, syntyi Lontoossa 1788
kevytmielisyydestn tunnetun kapteeni John Byronin (k. 1791)
avioliitosta skotlantilaisen Catherine Gordonin kanssa; isns
edellisest avioliitosta Byronilla oli sisarpuoli Augusta, sittemmin
Mrs. Leigh, johon hn oli koko elmns ajan hyvin kiintynyt.
Harkitsematon kasvatus, kyhyys, jonkin verran epmuodostuneet jalat,
ja taipumus liikalihavuuteen vaikuttivat epedullisesti Byronin
luonteen kehitykseen. Vietettyn lapsuutensa Aberdeenissa ja
perittyn lordin arvon 1798, hn kvi koulunsa Harrow'ssa ja tuli 1805
Cambridgeen, opiskellen tll kolmisen vuotta ja kunnostautuen
kaikissa niiss urheilulajeissa, mm. uinnissa ja nyrkkeilyss, joissa
jalkavika ei ollut esteen. 1806 hn painatti ensimmisen
runokokoelmansa Hajanaisia paloja (Fugitive Pieces), josta jo ilmenee
hnen taipumuksensa esiinty suurempana syntisen kuin olikaan, ja
jonka hnen opettajansa esti psemst julkisuuteen. Ylimyksellist
asenteilua sislt seuraavan, 1807 ilmestyneen kokoelman nimi
Joutilaina hetkin (Hours of Idleness), johon muutamia edellisen
teoksen runoja sisltyy, ja josta Edinburgh Review antoi moittivan
lausunnon. Seurauksena oli Popen Dunciadin mukaan sepitetty raivoisa
satiiri sen ajan kirjailijoita vastaan nimelt Englantilaisia
runoilijoita ja skotlantilaisia arvostelijoita (English Bards and
Scotch Reviewers, 1809). Tmn jlkeen hn teki ylimyksen kasvatukseen
kuuluvan matkan Eurooppaan, suunnaten sen Napoleonin sotien vuoksi
Vlimeren maihin, ja aiheuttaen paljon ei aina tosia historioita,
joiden mukaan hn silloisten ylimysten tavoin teki parhaansa
osoittaakseen aateluuttaan huonolla elmll ja hurjilla seikkailuilla.
Palattuaan Lontooseen hn julkaisi 1812 matkoilla ollessaan
kirjoittamansa kaksi ensimmist laulua Ritari Haroldin toivioretkest
(Childe Harold's Pilgrimage), ja huomasi "hertessn ern
aamuna olevansa kuuluisa". Byron teki ritari Haroldista
oppositiohenkens, teeskennellyn, muodikkaan, kalpean spleenins, oman
runoilijapersoonallisuutensa edustajan, joka poltettuaan sillat
takaansa pessimistisesti ja eleegisesti miettii elm, hautoo
salamyhkist menneisyyttns, ja vakavasti, surumielisesti, lausuu
ajatuksia sortoa ja vryytt vastaan.

Thn sankarikuvaan hn sitten yhdisti jo kauhuromantiikan elvyttmn
tumman, traagillisen keskushenkiln, joka ei ole Scottinkaan
runoelmissa tuntematon, ja niin syntyivt Giaour ja Abydoksen morsian
(The Bride of Abydos, molemmat 1813), Merirosvo (The Corsair) ja Lara
(molemmat 1814), Korintin piiritys (The Siege of Corinth), Parisina ja
Chillonin vanki (The Prisoner of Chillon, kaikki 1816), Mazeppa (1818),
ja Saari (The Island, 1823), runoelmat, joiden kalpea, salaperinen,
traagillinen sankari, otsalla tummat kiharat, silmiss maailmantuska,
aiheutti seuraavina vuosikymmenin paljon levottomuutta Euroopassa,
aina Venj myten, ja joiden tenho ei ole vielkn sammunut.
Huomattuaan valloittaneensa sankarillaan maailmaan ja varsinkin naiset,
Byron itsekin ilmeili ja asenteli hnen tyyliins, hymyillen
myrkyllisesti koko ihmiskunnalle. Mentyn 1815 naimisiin Anne Isabella
Milbanken kanssa, joka oi puritaanihenkinen, porvarillisesti
sievtapainen, aikakautensa siveellisin pieni nainen, kokonaan
sopimaton Byronille, joka tosin oli gentlemanni, mutta silti silloisten
ylimysten tapaan jonkin verran boheemi, tavoiltaan ja luonteeltaan
avioliittoon sopimaton, Byron joutui elmns ratkaisevan onnettomuuden
uhriksi. Tammikuussa 1816 lady Byron poistui ed. joulukuussa syntyneen
tyttrens Adan kanssa miehens luota, kieltytyen en palaamasta,
Byronin toivoessa sovintoa. Eron syist psi liikkeelle kaikenlaisia
huhuja, ja samat piirit, jotka olivat hnt sken jumaloineet,
rupesivat hnt nyt tekopyhsti hylkimn. Byron poistui isnmaastaan
ainaiseksi huhtik. 25 p. 1816. Vietettyn kesn Sveitsiss, toisen
maanpakolaisen, Shelleyn, seurassa, rakkaussuhteessa tmn puolison
perheeseen kuuluvan Jane Clairmontin kanssa (tytr Allegra), hn
asettui syksyll 1816 Venetsiaan, jlleen psten liikkeelle joukon
liioiteltujakin juttuja muka huonosta elmstn, joka tosiasiassa
kuluikin ahkeraan tyhn. 1818 hn joutui kreivitr Teresa
Guiociolin ja hnen miehens ystvyyteen, asuen heidn kanssaan
Ravennassa 1819-20. Pisassa hn asui 1821-22, muuttaen sen jlkeen
Genuaan. Viimeksimainittuna vuonna Shelley hukkui ja Byron oli
toimeenpanemassa hnen polttohautaustaan. Hnen tuotantonsa on nin
maanpakolaisuusvuosina suurenmoista sek laadulta ett laajuudelta; jos
hn olisi elnyt niin kuin maanmiehin rsyttkseen sanoi, ei
tllainen tymr olisi ollut mahdollinen. Ennen mainittujen lisksi
ilmestyivt: Hebrealaisia sveli (Hebrew Melodies, 1815); Ritari
Haroldin kolmas ja neljs laulu (1816 ja 1818); Faust-aiheen jrkyttv
toisinto Manfred (1817); Beppo 1818; Don Juan (kaksi ensimmist laulua
1819, kolme seuraavaa 1821); Marino Faliero (1820); Molemmat Foscarit
(The Two Foscaris), Sardanapalus, Kain, Taivas ja maa (Heaven and Earth),
ja Tuomionky (The Vision of Judgement), kaikki viisi kirjoitettuja
1821:n kuluessa; Werner ja Muodoton muutettu (The Deformed
Transformed), molemmat kirjoitettuja seuraavana vuonna. Elmns
lyhyen loppukautena Byron sepitti Don Juanin jljellolevat osat, 11
laulua. Maanpaossa syntyneist tuotteista ilmenee elmnkohtaloiden
aiheuttama uusi piirre, viiltv kyynillisyys, samalla kuin hn pyrki
ksittelemn yh syvempi aiheita aina Faustia ja Kainia koskeviin
mysteerioihin saakka. -- Kreivitr Guicciolin kautta hn joutui
italialaisten itsenisyystaisteluin piiriin. Niden aatteet, jotka
olivat sopusoinnussa hnen oman kapinanhenkens kanssa, saivat Byronin
kiinnostumaan Euroopan suurpolitiikkaan ja Kreikan vapaussotaan, josta
tuli hnen aatteellisen olemuksensa uusi kiihotin. Myytyn sukutilansa
Newstead Abbeyn hn oli ollut jo useita vuosia rikas mies, joka
nyttemmin sai ja otti vastaan -- aikaisemmin hn ei sit tehnyt --
teoksistaan huomattavat palkkiot; asettaen omaisuutensa Kreikan
vapaustaistelun kytettvksi hn antautui nyt thn asiaan koko
sielustaan. Ehtimtt kuitenkaan saada paljoa aikaan hn kuoli
kuumeeseen huhtik. 19 p. 1824 Missolonghissa. Hnen viimeiset sanansa
olivat: "Nyt menen lepoon". Sydn haudattiin Kreikkaan, ruumis, jota
St. Paul ja Westminster Abbey kieltytyivt ottamasta suojaansa,
Newsteadin lhell olevaan Hucknall-Torkardin kirkkoon, muisto ja maine
vapauden ja runouden kultaiseen kirjaan.

Byronin runous on itsekeskeisen yksiln rynnkk kaikkea
sovinnaisuutta, ahtaan yhteiskunnan ja poroporvarillisuuden
ennakkoluuloja vastaan; se on voimakkain ilmaus siit kapinahengest,
jota yh kiihkemmin ruvettiin tuntemaan 1814:n jlkeen vallalle
pssytt valonarkaa taantumusta vastaan. Ihmiskunnan syvimmn,
ikuisesti oikean ja kauniin pyrkimyksen tulkkina ja johtajana, joka
shkisti koko aikakautensa, runoilijana, jonka skeiss on yhkin
sammumaton, sykhdyttv voima, Byronilla on oikeus kuolemattomuuteen.

Byronin rinnalla, hnen nuorempana aikalaisenaan ja aateveljenn,
kohoaa nkyviin toinen Englannin romantiikan suurnimi, _Percy Bysshe
Shelley_ (1792-1822), yhteiskunnallinen ja aatteellinen radikaali,
vapauden ihanteiden ja ylimaallisen kauneuden eteerinen laulaja.

Ylimysnuorukaisena hn sai kasvatuksensa Etonissa ja Oxfordissa, josta
erotettiin 1811 ateismin vlttmttmyytt todistelevan lentokirjasensa
vuoksi (The Necessity of Atheism), joutuen erimielisyyteen isnskin
kanssa. Samana vuonna, 19:n vanhana, hn meni naimisiin 16-vuotiaan
koulutytn Harriet Westbrookin kanssa, tuottaen tll teolla
onnettomuuksia sek tytlle ett itselleen. Seuraavat kolme vuotta
Shelley oleskeli Irlannissa, Walesissa ja jrvialueella, koettaen
kirjoittaa ja toimia radikaalien mielipiteidens hyvksi ja sommitellen
nytelmrunoelman Kuningatar Mab (Queen Mab, 1813). Seuraavana kevn
Harriet jtti hnet, joutuen sen jlkeen onnettomille teille ja
hukuttaen itsens 1816. Tll vlin Shelley oli rakastunut Mary
Godwiniin, radikaalin filosofin William Godwinin tyttreen, ollut hnen
kanssaan Ranskassa 1814, kirjoittanut ensimmisen huomattavan
runoelmansa Alastor, eli yksinisyyden henki, ja muita runoja (-- or
the Spirit of Solitude, and other Poems, 1816), ja viettnyt keskauden
viimeksimainittuna vuonna Sveitsiss, lordi Byronin ja Jane Clairmontin
seurassa. Hnen runoilijakykyns ja -tuotantonsa kohosi nyt korkealle
asteelle, kuten Hymni sislliselle kauneudelle (Hymn to Intellectual
Beauty, julkaistu 1817) hyvin osoittaa. Tammikuussa 1818 hn julkaisi
suuren vapausrunoelmansa Islamin kapina (The Revolt of Islam,
alkuperinen nimi Laon ja Cythna), joka todistaa hnen nyt kohonneen
sielullisen, meren siness vlkkyvn autereisen kauneuden tulkinnassa
ilmavampaan herkkyyteen kuin tuskin ainoakaan edeltjns, samalla kuin
yhteiskunnallisen ja yksilllisen vapauden vaatimus pysyy syvimpn
silmmrn, ulkoisen asun ollessa hioutunutta, ylhist, vapaata
arkiseksi tekevst helppotajuisuudesta. Saman vuoden maaliskuussa
Shelley lhti Englannista ainiaaksi, asuen sen jlkeen Italiassa, mm.
Venetsiassa, Byronin seurassa, jolloin syntyi runoelma Julian ja
Maddalo (julkaistu 1824), sislten alkulauseessaan kuvauksen
"Julianista" eli Byronista. Runoelma Rosalind ja Helen sek muita
runoja (R. and H.: with other Poems) valmistui mys nihin aikoihin ja
julkaistiin 1819. Aatedraama Vapautettu Prometheus (Prometheus Unbound)
ilmestyi 1820. Oleskelu Roomassa antoi aiheen jrkyttvn
murhenytelmn Cencit (The Cenci, 1819). 1820 Shelley asettui Pisaan,
jonne mys Byron muutti seuraavana vuonna. Thn aikaan kuuluvat mm.
runot Epipsychidion ja Adonais (elegia Keatsin kuoleman johdosta,
1821), ja lyyrillinen draama Hellas (1822). Heinkuun 8 p. 1822 Shelley
ja ers hnen ystvns sek pursipoika lhtivt Ariel-purrellaan
Livornosta Lericiin, jossa he silloin asuivat. Nousi myrsky. Muutaman
pivn kuluttua ruumiit ajautuivat maihin. Shelleyll oli toisessa
taskussa Aiskhyloksen, toisessa Keatsin nidos, viimeksimainittu
avonaisena kuin hn olisi juuri lukenut sit. Hnen tuhkansa haudattiin
Rooman protestanttien hautausmaahan; hautakiveen kirjoitettiin: Cor
cordium -- "Sydnten sydn", ja Shakespearen skeet Myrskyst: "Ei
mitn, joka katoaa, vaan jonka meri muuttaa rikkaudeksi ja
kauneudeksi".

Shelleyn runouden seesteinen kauneus pyrkii irti kaikesta
ohjelmallisesta aatteellisuudesta. Kokonaan sen ulkopuolella,
omistautuneena vain puhtaan kauneuden etsintn ja palvontaan, on
_John Keatsin_ runous, Englannin romantiikan kolmannen traagillisen
kohtalon lahja.

Keats syntyi Lontoossa 1795 ajurin poikana, joutui varhain orvoksi ja
pantiin 1810 vlskrin oppiin. 1814 hn meni harjoittelemaan
sairaaloihin, mutta innostuneena runouteen ja joutuen Leigh Huntin ym.
radikaalien tuttavuuteen luopui tlt uralta, antautuen pienen perinnn
varassa kokonaan runoudelle. Ensimmiset tuotteensa hn julkaisi Leigh
Huntin lehdess The Examiner; 1817 ilmestyi hnen esikoiskokoelmansa
Runoja (Poems), tullen tunnetuksi vain pieness ystvpiiriss. Viel
enemmn kuin Shelley, Keats koulutti kieliaistiansa ja rikastutti
mielikuvitustansa lukemalla vanhaa Elisabethin ajan runoutta, Spenseri
ennen muita. Leigh Huntin italalaisuusharrastus ohjasi hnet
tutustumaan antiikin mytologiaan, joka tarjosi hnenkin samoin kuin
Shelleyn mielikuvitukselle omituisesti yhtynytt uusklassillisuuden ja
romantiikan ravintoa, puhdistuneita aiheita kaukaisen kauneuden
puolueettomasta maailmasta. 1818 ilmestyi Endymion, vrihohtoinen
runoelma antiikin satumaailmasta, vertauskuva runoilijasta, joka vain
unessa saa nhd tydellist, puhdasta kauneutta; se alkaa tunnetulla
skeell: "Mi kaunist' on, on iloks' ikuiseksi". Vanhoilliset
aikakauslehdet Rlackwood's Magazine ja The Quarterly Review
arvostelivat sit moittivasti, ennakkoluuloisina Huntin radikaalisesta
leirist tulevia kirjallisuusilmiit kohtaan. Hnen itins oli
kuollut keuhkotautiin, jonka oireita hness itsessnkin rupesi
nkymn. Parantuakseen hn teki kesll 1818 jalkamatkan Skotlannin
ylmaahan. Joulukuussa 1818 hnen veljens Thomas kuoli thn tautiin,
Johnin uskollisesti hoitamana, Nm vaikeudet ja surut sek kiihke
rakastuminen iknkuin varoittaen kiiruhtivat nuorta runoilijaa
suorittamaan tehtvns niin kauan kuin piv kestisi, ja niin hn
kevst 1818 syksyyn 1819 kirjoitti huomattavimman osan siit, johon
hnen maineensa perustuu. Tten syntynyt kokoelma: Lamia ja muita
runoja (L. and Other Poems, 1820), sislt paitsi nimirunoa mm.
Isabellan, Pyhn Agneksen pivn aattona (Eve of St. Agnes),
Hyperionin, oodit Satakielelle (To the Nightingale) ja Kreikkalaisen
uurnan (The Grecian Urn). Nist edustaa Hyperion, Miltonin vaikutuksen
alaisena syntynyt runoelman katkelma Saturnuksen ja titaanien
taistelusta Olympon jumalia vastaan, Keatsin korkeinta saavutusta,
hnen palavaa uskoaan siihen, ett juuri kauneus on maailmankaikkeuden
pysyv, vallitseva, johtava voima. Edinburgh Review antoi kokoelmasta
kiittvn arvostelun. Hnen terveytens murtui nihin aikoihin
kokonaan, varattomuus ja onneton rakkaus kiduttivat hnt. Hnell oli
kuitenkin uskollisia ystvi, jotka hankkivat hnelle hyv hoitoa.
Alkusyksyst 1820 hn lhti Italiaan, matkatoverina maalari Joseph
Severn, joka hoiti hnt hnen krsimystens loppuun saakka.

John Keats kuoli Roomassa helmik. 23 p. 1821. Hnet haudattiin
protestanttien hautausmaahan ja hautakiveen kirjoitettiin hnen
pyynnstn sanat: "Tss lep muuan, jonka nimi oli veteen
kirjoitettu". Shelley kirjoitti hnen muistolleen elegian: "Itkek
Adonaista -- hn on kuollut", silloin aavistamatta saavansa vuoden
kuluttua oman leposijansa hnen vierelln. Keatsin nimi ei ollut
veteen kirjoitettu, vaan tuli Englannin seuraavan runoilijapolven
tunnusthdeksi, enemmn kuin Shelley, puhumattakaan Byronista, joka on
syvsti vaikuttanut muun Euroopan, mutta ei juuri Englannin runouteen.
Shelleyn rinnalle kohoaviin aatteellisiin kauneusarvoihin Keats liitti
vririkkaan aistillisen romantiikan, mik antaa hnen runoudelleen
jalon rikkauden ja tytelisyyden leiman. Kreikkalainen uurna sislt
hnen evankeliuminsa:

    "On kaunis totta, tosi kaunist' on".
    Se muistaos, muu kaikk' on turhuus vain.



5. Pienempi nimi.


Englannin suurien romantikkojen ymprill parveilee useita pienempi,
joiden nimi ei nouse niin korkealle eik kanna niin kauas, mutta jotka
silti ansaitsevat huomiota. Miellyttvimpi ja aikoinaan laajimmin
tunnettuja heist oli irlantilaissyntyinen _Thomas Moore_ (1779-1852),
lahjakas laulu- ja lyniekka, Byronin ystv ja elmkerran
kirjoittaja.

Irlantilaisen vapaudenmarttyyrin, jalon Robert Emmetin ystvn
hdintuskin pelastuttuaan tmn kohtalosta hn muutti 1799 Lontooseen,
julkaisi 1800 Anakreon-mukaelmansa (enemmn Moorea kuin Anakreonia)
omistettuina prinssihallitsijalle (sittemmin Yrj IV), ja psi niiden
sek monipuolisten seuraelmkykyjens vuoksi pian Lontoon
keskeisimpiin, etupss whigilisiin lymystpiireihin. Julkaistuaan
toisen runokokoelman (Runoja, kirjoittanut Tuomas Pikkuinen -- Poems by
Thomas Little, 1801 -- Moore oli pienikokoinen) ja oltuaan virkamiehen
Bermudassaarilla sek matkusteltuaan Amerikassa hn 1806 esitti
matkansa tulokset kokoelmassa Kirjeit, oodeja ja muita runoja
(Epistles, Odes and other Poems), johon mm. sisltyy kirpet
arvostelua amerikkalaisista. 1807 Moore rupesi julkaisemaan
Irlantilaisia svelmi (Irish Melodies), joihin hn kirjoitti
irlantilaisten kansanlaulujen mukaan sanat ja John Stevenson samoista
lhteist saadut svelet. Tll sarjalla, jonka ilmestymist kesti yli
25 vuotta, ja jonka rinnalla hn vuodesta 1815 alkaen toimitti
Kansallisia lauluja (National Airs), Moore lauloi itsens kaikkien
sydmeen. Samoihin aikoihin hn rupesi kyttelemn satiirista kykyn
vapaamielisten asian hyvksi, armotta ivaten prinssihallitsijaa, pivn
poliitikkoja, pyh allianssia, ja Parisissa parveilevia maanmiehin.
1817 ilmestyi hnen kuuluisa itmaisaiheinen runoelmansa Laila Rookh,
joka saavutti eurooppalaisen menestyksen harvinaisella aihepiirin,
sommittelun ja sanonnan sievyydell ja vliss olevien proosakehysten
iloisella huumorilla. Jouduttuaan Bermudaksessa olevan sijaisensa
eprehellisyyden vuoksi vaikeuksiin Mooren tytyi matkustaa ulkomaille,
jossa tapasi Byronin. Tm testamenttasi hnelle pivkirjansa ja
kirjallisen jmistns, mrten hnet tten elmkertansa
kirjoittajaksi. Pieteetist ystvns muistoa kohtaan Moore poltti
pivkirjan, tehden siten eriden Byronin elmn liittyvien
salaisuuksien juridisesti riittvn selvityksen mahdottomaksi, ja
antaen tilaisuuden loppumattomille arvailuille, vihjauksille ja
johtoptksille. Byronin elm (The Life of Byron) ilmestyi 1830, ja
on edelleenkin Byron-tutkimuksen perusteoksia. Mooren muusta laajasta
proosatuotannosta mainittakoon viel Sheridanin elm (The Life of
Sheridan, 1827). Hn ei jaksanut pit tuotannollaan sit asemaa, mink
oli saavuttanut henkilkohtaisilla viehttvill ominaisuuksillaan,
mutta hnen laulunsa helht silti viel vuosisadankin takaa tuoreena,
surumielisen romanttisena.

Radikaalien, Byronin ja Mooren piiriin kuului lheisesti _James Henry
Leigh Hunt_ (1784-1859), sanomalehtimies, esseisti ja runoilija,
lannistumaton optimisti, jonka olemuksesta ja elmst hnen
vanhuudenpivinn Dickens hahmotteli Bleak House-romaanissaan Harold
Skimpolen.

Poikana hn ihaili Grayta ja Collinsia, aloittaen runoutensa heidn
lippunsa johdolla. 1808 hn liittyi veljens julkaisemaan The
Examiner-lehteen, jota toimitti 13 vuotta ja joka saavutti
vaikutusvaltaa ja mainetta sen kautta, ett todellakin oli Englannin
ehk ainoa poliittisista puolueista riippumaton julkaisu. Sanottuaan
prinssihallitsijaa, sittemmin Yrj IV:tt, "50-vuotiaaksi lihavaksi
Adoniiksi" molemmat veljekset tuomittiin 1813 kahdeksi vuodeksi
vankilaan. Byron, Moore, Brougham ym. kvivt tervehtimss Leigh
Huntia, jota pitivt lausuntovapauden marttyyrina ja joka sai jrjest
vankeutensa sangen siedettvksi. Huomattavan kirjallisen voiton hn
saavutti runoelmalla Riminin tarina (Story of Rimini, 1816, II, s.
428), jonka sepitti Chaucerin stanzalla, yhtyen siten Byroniin, joka
oli kyttnyt Ritari Haroldissa Spenserin stanzaa. Tm on ksitettv
mielenosoitukseksi klassillisuuden suosimaa soinnullista parisett
vastaan -- harkituksi palaamiseksi renessanssin kansallisen runouden
kannalle. Hnen muista thn aikaan kuuluvista runoistaan mainittakoon
satiiri Runoilijain juhla (The Feast of the Poets, 1811) ja
pienoiseepokset Hero ja Leander ja Bacchus ja Ariadne, molemmat
1819. Viimeksimainittuna vuonna hn perusti Tatlerin tyylisen
Indicator-nimisen arvostelu- ja pakinalehden, jossa lmpimsti puolsi
ystvins Shelleyt ja Keatsia. 1821 hn matkusti Shelleyn ja Byronin
kehoituksesta Italiaan, toimittaakseen sielt piten heidn avullaan
The Liberal-nimist aikakauslehte, jonka ohjelma ilmenee nimest ja
joka oli huonosti harkittu, kannattamaton yritys. Sit ilmestyi vain
nelj numeroa, yhdess Byronin Tuomionky. 1825 Hunt palasi Englantiin
ja menetti ystvins suosiota julkaisemalla vhksyvn, kiittmttmn
kuvauksen Byronista (1828). Sen jlkeen hnen elmns oli alituista
taistelua taloudellisia vaikeuksia vastaan ja uupumatonta tyskentely
sanomalehtimiehen, romaanien ja nytelmin sepittjn ja
hienovaistoisena kirjallisuuskriitikkona. Hnen Oma elmkertansa
(Autobiography, 1850) on koko romanttisen aikakauden kiintoisa henkil-
ja aatekuvastin.

Romantiikan rinnalla syntyi mys sen teoreettinen perustelu, sen
estetiikka, uudenaikainen kirjallisuuden kritiikki. Tmn varhaisempia,
huomattavia edustajia olivat Coleridge, Hunt, Charles Lamb (1775-1834),
William Hazlitt (1778-1830), Francis Jeffrey (1773-1850), William
Gifford (1756-1826) ja Thomas de Quincey (1785-1859) ym. Jeffreyn (The
Edinburgh Review) ja Giffordin (The Quarlerly Review) harjoittamana
tm arvostelu oli suomivaa, ylimielist, poliittisten ennakkoluulojen
ohjaamaa, tuottaen tyydytyst vain arvostelijalle itselleen, tuskaa
kirjailijalle ja huvia yleislle. Mutta muiden mainittujen nimien
ansiosta kehittyi vhitellen uusi arvostelun tyyli, pyrkimyksen
tunnontarkka syventyminen ajan tilanteeseen, kirjailijan
erikoisominaisuuksiin ja tarkoituksiin, ja tuloksen mritteleminen
mys silt pohjalta lhtien. Miellyttvimpn ja arvokkaimpaan muistoon
on yllmainituista esseisteist jnyt _Charles Lamb_, vielkin tuore
pakinoitsija, enemmn kirjailija kuin arvostelija, jonka maine on
maassansa korkealla, lhennellen Samuel Johnsonia.

Lamb oli lontoolainen, syntyisin vaatimattomista oloista; sai
koulukasvatuksensa Coleridgen toverina Christ's Hospitalissa 1782-89,
ja ryhtyi sitten palvelemaan liikeapulaisena, v:sta 1792 suuren
India-komppanian konttorissa. Tss toimessa hn oli vuoteen 1825
saakka, jolloin erosi saaden elkkeen. Thn perin tasaiseen
ulkonaiseen elmnkaareen sisltyy kuitenkin uhrautuvaa sankaruutta.
1796 net Lambin kymment vuotta vanhempi sisar Mary mielenhiriss
surmasi itins ja psi joutumasta mielisairaalaan vain sen kautta,
ett Charles sitoutui pitmn hnest huolta. Tlle velvollisuudelle
Charles sitten omistautui luopuen ainaiseksi oman kodin aikeista. Kun
viel palkan vaatimattomuus teki elmn muuten huolekkaaksi, oli tll
nkyttvll, mutta siit huolimatta harvinaisen sattuvasanaisella,
ilomielisell, murheissansa hiukan lasiin tirkistvll, lomahetkin
kirjallisuuteen syventyvll konttorimiehell tysi tekeminen
elmnosuutensa hoitamisessa. Kirjailijauransa hn aloitti runoilla,
romaanilla Rosamund Gray (1798) ja parilla eponnistuneella
nytelmll. 1807 hn ryhtyi filosofi Godwinin pyynnst avustamaan
tmn toimittamaa Nuorison kirjastoa ja kirjoitti tllin sisarensa
Maryn kanssa (joka oli ajoittain terve) kuuluisat Shakespearen tarinat
(Tales from Shakespeare), omana osuutenaan murhe-, Maryn osuutena
huvinytelmt. Tm ty saavutti tunnustusta ja tuotti hnelle 60
puntaa. Sen innostamina sisarukset sommittelivat yhdess viel pari
lastenkirjaa (Mrs. Leicesterin koulu -- Mrs. Leicester's School, 1807,
ja Runoutta lapsille -- Poetry for Children, 1809) sek Charles yksin
Odysseuksen seikkailut (The Adventures of Ulysses, 1808).
Kirjallishistoriallisesti trke tapahtuma oli Lambin 1808 ilmestynyt
teos Nytteit Englannin nytelmrunoilijoista (Specimens of English
Dramatic Poets). Sill hn kohotti nkyviin sek Elisabethin ajan
runouden ett omat harvinaiset erikoislahjansa kirjallisuuden
ymmrtjn, arvostelijana ja esittjn. Kirjoitelmat Shakespearesta
ja Hogarthista, jotka Lamb tmn jlkeen (ilman nimimerkki) julkaisi
Leigh Huntin aikakauslehdess Reflector, vahvistivat tt ksityst.
1818 ilmestyivt Charles Lambin teokset (The Works of Ch. L.), mist
oli mm. se seuraus, ett Lambia pyydettiin uuden aikakauslehden, London
Magazinen, avustajaksi. Tss hn sitten 1820-25 julkaisi kuuluisiksi
tulleet pakinansa Elian esseet (The Essays of Elia), joihin hnen
maineensa etupss perustuu ja jotka ovat hnen viimeinen kirjallinen
tyns. Ne ovat siroa, lykst ja luottamuksellista tarinointia,
joiden juttelija j joka kerta mit miellyttvimpn muistoon ja
joiden kodikkaan hyrinn tapaamme Dickensin parhaissa tunnelmapaloissa.
Esseiden kirjoittajana on vain Addison Lambin vertainen.

Lamb oli humoristi ja humanisti, elmns tragiikasta huolimatta
sopusointuinen sielu, jonka suhde olevaisuuteen oli mytmielinen,
sovinnollinen. Samaa ei voi sanoa hnen ystvstn _William
Hazlittista_, aikakauden varsinaisesta suuresta kriitikosta, sill
hnen suhteensa elmn oli huumoriton, joskus jopa kyynillinen.
Sopusointu ei kuulunut hnen luonteeseensa.

_William Hazlitt_ (1778-1830) oli irlantilais-englantilaisen, Amerikan
puolelle asettuneen papin poika, josta aiottiin pappia, mutta joka
ptti ruveta muotokuvamaalariksi. 1798 hn kuuli Coleridgen
saarnaavan, ihastui ja tutustui hneen ja kvi 1799 hnen ja
Wordsworthin luona Cumberlandissa. Maalariopintojensa aikana Lontoossa
hn tutustui Lambiin ja tmn ystviin. 1802 hn opiskeli Louvressa,
mutta psi 1805:een menness selville siit, ett oli vrll uralla.
Tllin hn julkaisi ensimmisen filosofisen teoksensa, joita sitten
kirjoitti kokonaisen sarjan. Jtettyn filosofian (1812) hn ryhtyi
sanomalehtimieheksi, -- kirjoittaen etupss Hunt-veljesten
Examiner-lehteen. Nin syntyivt ne kriitilliset teokset (Katsaus
Englannin nyttmn -- View of the English Stage, 1818; Luentoja
Englannin runoilijoista -- Lectures on the English Poets, 1818;
Luentoja Englannin koomillisista kirjailijoista -- Lectures on the
English Comic Writers, 1819; Luentoja Elisabethin aikakauden
nytelmkirjallisuudesta -- Lectures on the Dramatic Literature of the
Age of Elisabeth, 1821, ym.), joilla hn perusti maineensa.
Pytpuheissaan (Table Talk, 1821-1822) hn arvosteli ankarasti
Shelleyt, Ajan hengess (The Spirit of the Age, 1825) erit muita
aikalaisiaan. Napoleon Buonaparte, 4-osainen elmkerta (1828-1830),
eponnistui mm. siksi, ett Hazlitt ksitti hnet kansan asian
puolustajaksi taantumusta vastaan, mik kanta oli Pyhn Allianssin
aikana radikaalien keskuudessa yleinen. Katkerat, hikilemttmt
kynsodat mm. Giffordia vastaan olivat mys Hazlittin ohjelmassa.
Elettyn onnettomassa avioliitossa 1807-1822 hn joutui suhteeseen
ern vaatimattoman tytn kanssa, josta kuitenkin pian erosi mennkseen
naimisiin muutaman lesken kanssa -- erotakseen hetimiten tstkin.
Avioeronsa ja siihen syyn olleen rakkautensa vaiheet hn kertoi
kummastuttavan realistisesti teoksessaan Rakkauden kirja eli uusi
Pygmalion (Liber Amoris, or the New Pygmalion, 1823). Hazlitt joutui
riitaan useimpien ystviens kanssa; Lamb oli ainoa, joka vlill
sattuneista kahnauksista huolimatta pysyi hnelle uskollisena loppuun
saakka.

Romanttinen esseisti niden sanojen todellisimmassa merkityksess oli
_Thomas de Quincey_ (1785-1859), jonka vaiherikas ja eriskummallinen
yksityiselm viel lissi hnen aihepiirins ja tuotteidensa
fantastisuutta.

Quincey oli varakkaan kauppiaan poika Manchesterista, lapsuudesta
saakka haaveilija ja kirjatoukka; kolmitoistiaana hn kirjoitti,
viisitoistiaana puhui kreikkaa. Karattuaan koulusta 1800 ja
oleskeltuaan Walesissa hn lopuksi piilottautui omaisiltaan Lontooseen,
ajelehtien siell kulkurina vuoden pivt. 1803 hn teki sovinnon
holhoojiensa kanssa ja meni Oxfordiin. Tll hn kytti ensimmist
kertaa oopiumia lkkeeksi hermosrkyyn. Tutustuttuaan Coleridgeen
ja Wordsworthiin hn muutti 1809 Jrviseudulle, jossa ryhtyi
ahkerasti tutkimaan Saksan kirjallisuutta. Avioliittoon hn meni
1816; perheeseen tuli kuulumaan viisi poikaa ja kolme tytrt.
Muutettuaan 1820 Lontooseen hn julkaisi Lambin suosituksien auttamana
London Magazinessa Englantilaisen oopiuminsyjn tunnustuksia
(Confessions of an English Opium-Eater, 1821). Nin alkoi hnen
kulttuurikirjoittelunsa, jolla hn tmn jlkeen ansaitsi perheens
elatuksen. 1828-1840 hn asui Edinburghissa tai sen lhistll ja
vaimonsa kuoltua 1837 eri paikoissa, jokaisessa siksi, kunnes
huoneeseen kasautui niin paljon papereita, ettei hn itse en mahtunut
sinne. Hnen esseistn mainittakoon Koputus portille Macbethissa (On
the Knocking at the Gate in Macbeth, 1823), Murha hienona taiteena
(Murder considered as one of the Fine Arts, 1827), Huokauksia
syvyydest (Suspiria de Profundis, 1845), Espanjalainen sotilasnunna
(The Spanish Military Nun, 1847), Englantilaiset postivaunut ja
killisen kuoleman nky (The English Mail-Coach, and Vision of Sudden
Death, 1849) ym. Quincey oli kuten olemme maininneet Saksan romanttisen
filosofian tuntija; sen fantastisuus on hnen mielikuvituksensa
lhtkohta ja rikastuttaja. Ulkonaisesti hn oli lyhyt ja hento,
mutta sopusuhtainen; p oli hyvin muodostunut, kasvot kauniit, ilme
lyks; hn oli kuuluisa ihmisarkuudestaan, mutta mys hienosta
kohteliaisuudestaan. Uskomatonta on, miten suuret mrt oopiumitippoja
hn saattoi nauttia pivss; tst paheesta hn muuten tavattomalla
tahdonponnistuksella vapautui 1844:n jlkeen.

Romantikkojen piirist nousee nkyviin korkea ja srmiks
persoonallisuus, _Walter Savage Landor_ (1775-1864), joka erotettiin
Oxfordista 1794 "hulluna jakobiinina", taisteli Espanjassa Napoleonia
vastaan 1808, ja leijonaharjaisena vanhuksena toi vallankumouksen
kuohuajan terveiset kauas 1800-luvulle, Dickensille, Swinburnelle ym.
uuden ajan kirjailijoille.

Hnen kirjailijauransa alkoi Runoilla (Poems, 1795) ja fantastisella
Gebir (1798) nimisell kertovalla runoelmalla (johon Southey ihastui,
ollen sen ainoita lukijoita ja saaden siit hertteen, mm. nuoren
ihanteellisen sankarin, omiin samanlaatuisiin runoelmiinsa), haarautuen
sen jlkeen etupss nytelmrunouden ja proosan alalle. Ensimminen
huomiota saavuttanut teos oli nytelm Kreivi Julian (Count Julian,
1811), jonka keskuksena on Englannin romantikkojen suosimien
lnsigoottien kukistumisen aikainen voimahenkil. Thn nuoruutensa
romantiikkaan Landor palasi vanhempana trilogiassansa Unkarin Andrea,
Napolin Giovanna, ja Veli Rupert (Andrea of Hungary, Giovanna of
Naples, Fra Rupert, molemmat edelliset 1838, viimeinen 1840), joka on
mitoiltaan, vreiltn, elmnmurheiltaan ja rikkaina sek tosina
vlhtelevilt ajatuksiltaan mieleenpainuva, voimakkaan ja miehekkn
hengen luomus. Thn romantiikan varsinaisessa aihepiiriss askaroivaan
harrastukseen liittyi historiallinen kiinnostus tuottaen tulokseksi
Landorin pteoksen Kuviteltuja keskusteluja (Imaginary Conversations,
5 osaa, 1824-29), joissa historialliset henkilt (mm. Pietari Suuri ja
hnen poikansa) vaihtavat vuorosanoja elmns ratkaisevimmista
kysymyksist. Nit dialogeja on lhes 150 ja pidetn niit
aikakautensa loistavimpina ylevn ajattelun, tervn arvostelun ja
komean proosan nyttein. Landorin kirjailijaolemuksessa oli viel
kolmas puoli, joka koitui hnelle hedelmlliseksi: Shelleyn ja Keatsin
vertainen kiintymys Hellaan kauneusmaailmaan, johon hnelle oli avannut
tien perinpohjainen, etupss tosin latinankielinen oppineisuus.
Tuloksena olivat keskustelu- tai kirjetyyliin kirjoitetut hienot
proosateokset Perikles ja Aspasia (1836), Pentameron (1837), ja
Hellaasta (Hellenics, 1847).

Pitkn elmns loppuun saakka Landor silytti kyvyn pukea usein syvt
ajatuksensa mestarilliseen epigrammaattiseen runomuotoon. Omalaatuisena
luonteena, jossa pikavihaisuus, riidanhalu, itsepinen lujatahtoisuus
ja eriskummallisuus yhtyivt jalouteen, lempeyteen, peloittavina
naurunpuuskina purkautuvaan iloisuuteen, hn joutui riitaan kaikkien
kanssa. Alkuaan huomattavan omaisuutensa hn tuhlasi mm. suureen
maanviljelys- ja rakennuspuuhaan. Pitkt ajat hn asui Italiassa. Hnen
teoksillaan oli hyvin rajoitettu menekki; ylpesti hn kuitenkin sanoi:
"Syn pivllist myhn, mutta ruokasali on oleva hyvin valaistu,
vieraina vain harvat valitut; en ole enk tule olemaan suosittu".



6. Englannin romantiikan jatkuminen.


1

Walter Scottin perint, historiallista romaania, nousi jatkamaan
lukuisa joukko kirjailijoita, joista kuitenkin vain harvat ovat
pelastuneet unohdukselta. Heist mainittakoon aikansa suuri kuuluisuus,
muillakin kirjallisuuden aloilla seikkaillut _Edward Bulwer-Lytton_
(1803-73), joka lukuisissa suuripiirteisiss, aiheiltaan ja nimiltn
vaateliaissa romaaneissaan esitt milloin Englannin milloin yleisen
historian knteentekevi ajankohtia, pyrkien niit ymmrtvisesti
perustelemaan ja selittmn. Hnen laajasta tuotannostaan -- yli 60
teosta, yli 110 nidosta -- kuvastuu paljon edellisen ajan kirjallisia
suuntia. Hn aloitti byronilaisella sankarilla, jatkoi romanttisella
rosvolla, viljeli sitten suuripiirteist historiallista romaania,
vaipui syvllisesti kauhuromantiikkaan, harjoitti hyvll menestyksell
oman aikansa tosioloista ihmiskuvausta, eksyi runouteen, draamaan,
historiaan, kooten aivoihinsa kaiken, mik heloitti menneisyydest
houkuttelevan romanttisesti, ja antaen sen laajalle lukijakunnalleen
lytyn kimaltelevaksi, joskin silti usein vrksi rahaksi.

_Edward Bulwer_ -- se oli hnen nimens 40 vuotta -- syntyi Lontoossa
1803 ja kasvoi itins luona Knebworthissa, ollen lapsesta saakka
ahkera lukija ja kirjoittelija. Cambridgess (1822-25) hn luki
historiaa, kansantaloutta, filosofiaa ja kirjallisuutta.
Yliopistoajalta, keslt 1824, on mainittava hnen jalkamatkansa
Jrviseudulle, ensimmisen lemmityn haudalle, ja Skotlantiin, mill
matkalla hn kertoi joutuneensa romanttisiin seikkailuihin kulkureiden,
mustalaisten ja maantierosvojen parissa. Hnest kehittyi lahjakas,
kaunismuotoinen, ritarillinen, puvussaan ja kytksessn liikahieno
"dandy", keikari, joka tapaili byronilaisen sankarin salamyhkist
viittaa hartioilleen. Mentyn vastoin itins kieltoa 1827
romanttiseen avioliittoon kauniin irlannittaren Rosina Wheelerin kanssa
hn joutui 200 punnan vuosituloille, mik ei tietenkn riittnyt, hn
kun eli 3.000 punnan mukaisesti, ja rupesi pttvisesti ansaitsemaan
lis uskomattoman nopealla kirjallisella tuotannolla. Vv. 1827-37
hn julkaisi kaikkiaan 18 teosta sek lisksi lukemattomia
aikakauslehtikirjoituksia, sek runoa ett proosaa, politiikkaa ja
historiaa. Ensimmisi olivat hnen keikariromaaninsa Falkland (1827)
ja Pelham (1828), joista viimeksimainittu teki hnet kuuluisaksi.
Radikaalina yhteiskuntakriitikkona hn yhdisti keikarityyppins
schiller-byronimaiseen jaloon rosvoon ja loi silt pohjalta
hienosyntyisen rikollisen, Paul Cliffordin (1830), joka hertti eloon
yhteiskunnallis-humanitrisi tunteita draamallisesti ilmoittamalla
kuolemantuomionsa hetkell tuomarille olevansa hnen poikansa; tt
kiitollista aihetta ovat kirjailijat usein sen jlkeen kyttneet.
Romaanissaan Eugene Aram (1832) Bulwer rohkeasti ksitteli murhan
oikeutusta mrtyiss tilanteissa ja murhaajan sielunelm.
Yleiseurooppalaisen maineen ovat saavuttaneet hnen historialliset
romaaninsa Pompeijin viimeiset pivt (The Last Days of Pompeii, 1834,
suomennettu), Rienzi (1835, suomennettu), Viimeinen parooni (The Last
of the Barons, 1843) ja Harold (1843). Ne kuvaavat suuria
historiallisia knnekohtia ja osoittavat pyrkimyst asialliseen
ilmiiden syiden erittelyyn. Kun lisksi henkilkuvien hahmoittelussa
on jotakin samalla yksilllist ja komeaa, tytyy tyylin liiasta
sanarikkaudesta ja raskaasti edistyvst eptaiteellisesta leveydest
huolimatta mynt niden romaanien suunnittelussa, konseptiossa,
olevan ernlaista holvikorkeata nkemyst, suuripiirteisyytt. 1842
Bulwer julkaisi mystillisen kauhuromaanin Zanoni, saavuttaen siin
tmn alan vielkin voittamattoman huipputuloksen; samaa
suggestiivisten keinojen mestaruutta hn osoitti kuuluisissa
kauhukertomuksissaan Kummitustalo ja kummittelijat eli talo ja aivot
(The Haunted and the Haunters, or the House and the Brain, 1859) ja
Outo tarina (A Strange Story, 1862). Huomattava saavutus on mys hnen
kotoinen romaanitrilogiansa Caxtonit (The Caxtons, 1850), Tarinani (My
Novel, 1853) ja Mit hn tekee sill? (What will he do with it?, 1859),
joissa hn on tunteellinen kuin Sterne ja kuvaa kansanihmisi paremmin
kuin Dickens. Buhver-Lyttonin (se oli hnen nimens idin kuolemasta,
v:sta 1843 lhtien) muuhun tuotantoon emme voi tss kajota.
Kirjailijauransa rinnalla Bulwer-Lytton suoritti huomattavan elmntyn
poliitikkona ja valtiomiehen. Tultuaan parlamenttiin 1831 hn esiintyi
jyrkkn, jopa tasavaltalaisena radikaalina, jhtyi vhitellen, ja
teki Melbournen ministeristlle suuria palveluksia poliittisena
lentolehtikirjailijana, mink johdosta aateloitiin 1838. Tuli
parlamenttiin uudelleen 1852 vanhoillisena ja oli siirtomaaministerin
Derbyn hallituksessa 1858-59, hankkien Englannille British Columbian ja
Queenslandin. 1866 hnest tehtiin pri. Hn kuoli 1873 ja haudattiin
Westminster Abbeyhin.

Edward Bulwer-Lytton oli suuri kyky, mutta hn erehtyi uhraamaan
liiaksi lukijainsa mielihaluille, so. koristamaan kerrottavaansa haetun
nerokkuuden, keikailevan tietorikkauden, liikakomean sana- ja
tyylivuolauden valhekorulla, jonka vlke aikain kuluessa himmenee. Se
sai hnet lymn laimin -- ehk Caxton-trilogiaa lukuunottamatta --
sen syvemmn totuuden, jolla on aidon kullan arvo ja tasainen,
hapettumaton loiste.

"Keikarikirjailijana", jopa hienon maailman huomiota herttvn
pukutaiteilijana ja "dandyn", Bulwerin kanssa kilpaili hnen ystvns
_Benjamin Disraeli_, juutalaisen hattukauppiaan ja pankkimiehen
pojanpoika, syntynyt 1804. Hn kasvoi kokonaan englantilaistuneessa,
kirjallisuutta harrastavassa kodissa, is, Isaac D' Israeli
(1766-1848), kun ei en toiminut liikealalla, vaan perityn omaisuuden
varassa kirjailijana. Nuoruudesta saakka Benjamin asetti pmrkseen
kunnian ja maineen saavuttamisen, luottaen lahjakkuuteensa,
rohkeuteensa ja onneensa. "Elm on liian lyhyt ollakseen pient", hn
sanoi.

Saatuaan koulusivistyksen yksityisopettajain johdolla hnest piti
tehtmn lakimies, mutta hn jtti nm aikeet, sill, sanoo
Vivian Grey, "ollakseni suuri lakimies minun pitisi luopua
mahdollisuuksistani olla suuri mies". Hn ilmestyy nkyviin puettuna
loistaviin, kullalla kirjailtuihin liiveihin ja punaisiin
samettihousuihin, pitsiryhelihin ja kultaketjuihin, kalpeana,
tummakiharaisena, vaiteliaana, julkaisee romaanin Vivian Grey (1827),
mottolauseena: "Maailma on osteri, jonka avaan miekallani", ja
henkilin hn itse ernlaisessa byronilaisessa hahmossa ("Hymy
ystvlle, irvistys maailmalle, siin tie ihmiskunnan hallitsemiseen")
sek nuoren Englannin tunnetuimmat tyypit, ja her kuuluisana kuin
Byron, tie auki hienoimpiinkin piireihin.

Pitkllisen sairauden ja ulkomaanmatkan jlkeen hn julkaisi nopeassa
tahdissa romaanit Nuori herttua (The Young Duke 1831), Contarini
Fleming (1832) ja Alroyn ihmeellinen tarina (The Wondrous Tale of
Alroy, 1833, suomennettu), joissa kaikissa on keskushenkiln suuria
unelmoiva nuori, romanttinen sielu, ja joista ilmenee tekijns
erikoisrakkaus itmaisesti upeaan vriloistoiseen tyyliin: kirjat on
tehty "jaspiksesta, porfyyrist ja agaatista", sanottiin. Hnen jo
nuorena kypsn iroonisen kykyns tuotteita ovat tn aikana syntyneet
satiiriset palat Ixion taivaassa (I. in Heaven), Maanalainen
avioliitto (The Infernal Marriage) ja Popanilla. Keikari- ja
kirjailijakuuluisuuteen hn tahtoi liitt poliittisenkin menestyksen.
Tultuaan kaksissa vaaleissa hyltyksi hn lpisi kolmansissa (1837),
aiheutti parlamentissa neitsytpuheellaan naurua, mutta ei lannistunut,
vaan sanoi: "Kun tmn jlkeen nousen puhumaan tss kokouksessa,
kuuluu nuppineulankin putoaminen". Aloitettuaan radikaalina ja
liberaalina hn ptyi vanhoillisten johtajaksi, oli kolme kertaa
rahaministerin (1852, 1858-59 ja 866-68) ja kaksi kertaa
pministerin (1868 ja 1874-80), saavuttaen lyhyesti sanottuna suuren
valtiomiehen maineen. Kirjailijauraansa hn jatkoi romaaneilla, joissa
purki sielustansa sinne kertyneet kokemukset ja mietteet. Venetsia ja
Henrietta Temple ilmestyivt 1837, ollen alkusuunnan jatkoa, mutta
"nuoren Englannin" asiaa ajavat Coningsby (1844), Sybil (1845) ja
Tancred (1847) ovat komeita, leveit maalauksia ajankohdan perint- ja
rahaylimystn elmst sek politiikasta. Parempaa kuvaa Reform Billin
aikakaudesta kuin mink Disraeli esitt ensinmainitussa, ei ole
kirjoitettu; Sybil-romaanissa hn osoittaa syv ymmrtmyst
tylisten, silloisten chartistien, pyrkimyksi kohtaan, asettaen
vallankytn ainoaksi tarkoitusperksi huolenpidon alamaisten
yhteiskunnallisesta asemasta; Tancred-romaanissa hn avaa Englannille
idn omistuksen nkalat. Disraeli perusti nill teoksillaan
suuripiirteisen, ajankohtaisen poliittisen romaanin, jonka ainoaksi
mutta ratkaisevaksi heikkoudeksi ji se, ett ajankohtaisuus oli niiss
taidetta trkempi. 1848 hn julkaisi ansiokkaan valtiomies Lordi
Bentinckin elmkerran. Hnen viimeiset teoksensa olivat Lothar (1870)
ja Endymion (1880). 1876 hnet aateloitiin Beaconsfieldin kreiviksi.

Englannin romantiikassa oli itmaisuudella trke ja huomattava sija.
Lordi Beaconsfieldin ura sek kirjailijana ett valtiomiehen on kuin
tmn romantiikan toteutuma, Aladdinin lampun hengen aikaansaannos,
itmainen thdenlento Euroopan arkisella taivaalla. Benjamin Disraeli,
ensimminen Beaconsfieldin kreivi, poistui elmst 1881, suoritettuaan
nuoruudenohjelmansa.

Maaseutupappi, Carlylen hengen ja F. D. Mauricen perustaman tyven
kristillissosiaalisen hertys- ja opetusliikkeen edustaja,
oxfordilaisuuden tiukka vastustaja _Charles Kingsley_ (1819-75) on
Viktorian aikakauden pienempi nimi, mutta silti kunnioitettava
tulisena taistelun miehen ja tinkimttmn persoonallisuutena.

Tultuaan 23-vuotiaana papiksi Eversley nimiseen seurakuntaan
Hampshiress, jossa sitten asui koko ikns, hn aloitti
kirjailijauransa keskiaikaisaiheisella runoelmalla Pyhimyksen
murhenytelm (The Saint's Tragedy, 1848), mutta muutti heti tmn
jlkeen suuntansa kristillissosiaaliseksi julkaisten 1849 romaanit
Alton Locke ja Hiivaa (Yeast), joista edellinen ksittelee kaupunki-,
jlkimminen maaseututyven aseman parantamista. Nill teoksillaan
Kingsley perusti uudenaikaisen yhteiskunnallisen romaanin vakavassa,
asiallisessa merkityksess, toisin kuin esim. Bulwer romanttisoidulla
Paul Cliffordillaan. Innokkaasti hn tmn jlkeen harrasti tyven
asiaa, julkaisten nimell "Pastori Lot" lukemattomia kirjoituksia
sanomalehdiss Kristitty Sosialisti (Christian Socialist) ja
Politiikkaa kansalle (Politics for the People). 1853 ilmestyi Hypatia
(suomennettu), jossa Aleksandrian hellenistinen kulttuuri ja sen
viehttv papitar asetetaan piispa Kyrilloksen ja hnen fanaattisten
munkkiensa jyrkksi vastakohdaksi. Romaani Lnteen pin! (Westward Ho!,
1855) on Elisabethin ajan protestanttisen voiman ylistyst.
Yhteiskunnallisiin pulmiin kajoaa romaani Kaksi vuotta sitten (Two
Years Ago, 1857), viimeisen romaanin Hereward valppaan (H. the Wake,
1866) ollessa historiallinen. 1860-69 Kingsley toimi Cambridgess
historian professorina. Hnen lukuisista muista tuotteistaan
mainittakoon lastenkirjat Sankareita (Heroes, kreikkalaisten
sankaritarinoita, 1853) ja Vesilapset (The Water Babies, 1863).
Onnistuneena kuvauksena pidetn hnen tropiikinmatkansa tuloksena 1871
ilmestynytt Vihdoinkin (At Last).

Tunnettu on hnen polemiikkinsa (1864) kardinaali Newmanin kanssa, joka
alkoi Kingsleyn julkisuudessa huomautettua roomalaiskatolisen kirkon
vlinpitmttmyydest totuutta kohtaan, ja pttyi viimeksimainitun
suuremmalla dialektisell taidolla saavuttamaan yliotteeseen. Charles
Kingsley, joka tuli 1869 Chesterin ja 1873 Westminsterin
tuomiorovastiksi ja kuningattaren kappalaiseksi, kuoli kotonaan
Eversleyss 1875. Kiivaana, avomielisen, aikansa taisteluihin
pelkmtt osallistuneena henkiln, "lihaksisen kristillisyyden"
("muscular Christianity") edustajana, jolla oli huomattavat
kirjailijalahjat, hn on piirtnyt oman jlkens vuosikymmeniens
vaiheisiin.

Aivan itseninen ilmi, kokonaan erilln kaikista kirjallisista
suunnista, niin kuin elikin suureksi osaksi tavallisen porvarillisen
piirin ulkopuolella, on _George Henry Borrow_ (1803-81), Viktorian
aikakauden salamyhkinen raamatunkauppias ja mustalaisten tuntija,
jonka kuitenkin perin romanttisena henkiln liitmme romantikkoihin.

Alokkaita palkkaavan upseerin poikana hn joutui lapsena oleskelemaan
eri seuduilla, koulunkynnin jdess puutteelliseksi; tuli Norwichiin
asianajajan oppilaaksi, mutta kohdisti huomionsa enemmn kielten ja
nyrkkeilyn opettelemiseen kuin lakiin. Jo nuorena hnen sanottiin
taitaneen 12 kielt, mutta ei tm taito ole voinut olla
perusteellisempaa laatua. Nyrkkeilijksi ja voimailijaksi hnell oli
mit parhaat edellytykset, sill hnest kasvoi yli 2 m pitk, sek
ruumiiltaan ett kasvoiltaan Apollon kaltainen mies, joka silytti
voimansa, kauneutensa ja sopusuhtaisuutensa kuolemaansa saakka,
hertten hmmstynytt, ihailevaa huomiota, minne vain saapui.
Koetettuaan eltt itsen Lontoossa kirjallisella tyll, mm.
sommittelemalla laajan teoksen kuuluisista rikollisista (Oikeusjuttuja
-- Trials, 6 osaa, 1825), ja jouduttuaan lopuksi puille paljaille
hn lhti toukokuussa 1824 maaseudulle viettmn kulkurin
tarkoituksetonta elm. Tt kesti vuoteen 1833 saakka, jolloin hn
psi Englantilaisen Raamattuseuran palvelukseen Raamattujen
levittjksi. Tss tarkoituksessa hn oleskeli Pietarissa (1833-35),
jossa julkaisi Targum nimisen knnskokoelman ja jossa nytt
teoksissaan olevista suomenkielisist sananlaskuista ja "vaka vanha
Vinmisest" ptten olleen kosketuksissa suomenkielenkin kanssa.
Targum sislt knnksi 30 kielest. 1835-39 hn oleskeli
Espanjassa, Portugalissa ja Marokossa, 1844 Kaakkois-Euroopassa. Jo
nuorukaisena Borrow oli mieltynyt mustalaisten seuraan, elen
kulkurivuosinaan paljon heidn joukossaan vertaisena, tunnustettuna
toverina, ja opetellen heidn kielens. Espanjasta palattuaan hn
jlleen ryhtyi kirjailijaksi, julkaisten teokset: Zincali eli Espanjan
mustalaiset (Z. or Gypsies of Spain, 1841), ja Biblia Espanjassa
(1843), joka saavutti suuren menestyksen. 1844 hn meni varakkaisiin
naimisiin. Lopetettuaan sitten matkustamisensa hn julkaisi teokset
Lavengro (1851) ja Mustalaisnuorukainen (The Romany Rye, 1857), joissa
kuvaa kulkuriaikaansa ja mustalaiselmns, Villi Wales (Wild Wales,
1862) ja Romano Lavo-Lil, eli mustalaiskielen sanakirja (R. L.-L., or
Word-book of the Gypsy Language, 1874).

Niss yhtyvt tekijn seikkailurikas elm ja mustalaisten maailma,
vanha viertotie-aika, herkk luonnontaju ja salamyhkinen, vihjaileva
kertomistapa omituiseksi, erikoisvriseksi, harvinaiseksi
kokonaisuudeksi. Hnen sanakirjansa osoittaa, ett hnelt puuttui
syvempi tieteellinen koulutus. Borrow oli luonteeltaan perin
omalaatuinen, aina varuillaan muita ihmisi vastaan, kulkuriaikanaankin
ilmeisesti ehdottoman sdyllinen ja porvarillista sopivaisuutta
noudattava, syvsti uskonnollinen henkil. Vanhaksi asti hn harrasti
urheilua, erikoisesti kvely ja juoksua.


2

Viktorian ajan komean proosan jlkeen on vihdoinkin annettava vuoro
runoudelle, joka tietoisena arvostaan kiistelee sen kanssa ylimmst
sijasta. Somersbyn pappilassa, Lincolnshiress, kasvoi vuosisadan
alussa runotaitoisen papin ymprill suuri perhe, kaikkiaan kaksitoista
lasta, joista kolmen kehtoon runotar oli kynyt tuomassa lahjansa.
_Frederick Tennyson_ (1807-98) hankki pitkn elmns aikana runoilijan
laakerit, _Charles_ (1808-79) tuli tunnetuksi hienojen sonettien
sepittjn, ja _Alfred_ (1809-92) maailmankuuluna runoilijana.

_Alfred Tennyson_, joka nuoruudesta saakka oli vakuutettu
runoilijakutsumuksestaan, jo lapsena harjoitellen skeiden sepittely,
sai alkeisopetuksen isltn, kvi Louthin koulua ja tuli 1827
Cambridgeen. Jo sit ennen hn oli veljens Charlesin kanssa,
avustajana mys veli Frederick, julkaissut Kahden veljen runoja (Poems
by Two Brothers). Cambridgessa hn joutui henkisesti jalostuneeseen ja
kohottavaan samanikisten seuraan (salaiseen yhdistykseen nimelt
"Apostolit"), ei vlittnyt yliopiston ohjelman mukaisista luvuista,
vaan kirjoitti runoja, mm. runoelmat Rakastajan tarina (The Lover's
Tale, julkaistu 1879) ja Timbuktu (1829), jolla voitti palkinnon.
Seuraavana vuonna hn julkaisi ensimmisen varsinaisen runokokoelmansa
Runoja, etupss lyyrillisi (Poems, chiefly Lyrical, 1830), joka
sislt muutamia kypsi, hnen tuotannossaan silyneit, mutta
enimmkseen kehittymttmi nuoruudenrunoja. Oltuaan ystvns Arthur
Hallamin kanssa Reinin-matkalla kesll 1832 hn julkaisi saman vuoden
jouluksi Runoja (Poems), joukossa mm. Shalottin lady, Myllrin tytr
(The Miller's Daughter) ja Lotuksen syjt (The Lotus Eaters).
Ensiksimainittu osoittaa, ett Tennyson voisi olla sen soinnun
ensimminen antaja, jota esirafaelilainen koulu pian niin herksti
kaiutti; kokoelma sellaisenaan ilmaisee hnen nyt osuneen siihen kuuman
unelman rajalla olevaan vrihehkuiseen, romanttisen utuiseen,
aavistettuja intohimoja henkivn, Arthurin tarinoista muistuttavaan
maailmaan, jonka ennen hnt oli lytnyt Keats, ja jota hn nyt
tulkitsi mit harkituimmalla sana- ja setaiteella, kuin arabeskeja
kutoen. Arthur Hallamin killinen kuolema Wieniss 1833 oli
Tennysonille niin ankara isku, ett hnen oli vaikea nousta sen alta.
Kymmeneen vuoteen hn ei julkaissut mitn, vaan pyhitti
runoilijatyns ystvns muiston palvontaan kirjoittaen laajan
sikermn elegioja, siihenastisen runosatonsa hiomiseen, ja uusien
aarteiden etsimiseen siit satumaailmasta, jonka "sesam" oli hnen
vallassaan. 1842 hn sitten julkaisi kaksi osaa Englantilaisia idyllej
ja muita runoja (English Idylls and other Poems), joissa hienon
taiteellisena, hillittyn, runollisesti vihjailevana romantikkona avaa
ovet ylimmn ja kauneimman kaipauksemme surumieliseen utuvaltakuntaan.
Tll teoksellaan hn sijoitti runoilijavaltaistuimensa sen
lopulliselle korkeustasolle; hnen elmns oli tmn jlkeen tyynt
suuruutta, jonka vaihteluna olivat vain hnen uudet teoksensa. 1847 hn
julkaisi laajan runoelman Ruhtinatar (The Princess), jossa hn ihannoi
naisen tehtv. 1850 hn meni avioliittoon Charles-veljens vaimon
sisaren kanssa, julkaisi elegiansa nimell In Memoriam, ja nimitettiin
hovirunoilijaksi, miss ominaisuudessa kirjoitti 1852 Wellingtonin
herttuan hautajaisoodin; hyv nyte onnistuneesta ohjelmarunoudesta
(Krimin sota) on mys 1854 ilmestynyt Keven brigaadin hykkys (The
Charge of the Light Brigade). Maud-runoelmasta (1855) lausui vanha
Landor, ett "runous ja filosofia ovat harvoin tt ennen niin
sydmellisesti sopineet yhteen". 1859 hn julkaisi ensimmisen sarjan
Kuninkaan idyllej (The Idylls of the King), joissa hn mit
hienoimmalla sana- ja setaiteella, rauhallisesti ja yksinkertaisesti,
romanttisin ututunnelmin, elvytt Arthurin tarinapiirin. Sarja, joka
on omistettu kuningatar Viktorian puolison, ruhtinas Albertin
muistolle, on ohjelmarunoutta, tynn Viktorian ajan hienoutta ja
hyveellisyytt, mink vuoksi se on joskus merkitty runoilijan
laskukauden aluksi. Kuninkaan idyllit valmistuivat lopullisesti vasta
1872. Muista runoelmista mainittakoon viel Enoch Arden ja Pohjolan
maanviljelij (The Northern Farmer) 1864, Locksley Hall 1886, Demeter
ja muita runoja (D. and other Poems, sislten mm. tunnetun Rajan yli
-- Crossing the Bar) 1889 ja Oenonen kuolema (The Death of Oenone)
1892. 1875-91 Tennyson julkaisi seitsemn nytelm, joista nelj
historiallista, saavuttamatta niill menestyst.

Tennyson oli ulkonaiselta olemukseltaan jalo, komea, kotkanen ja
korkeaotsa; piti pitk tukkaa ja partaa, pukeutui huolimattomasti,
tupakoi kovasti; katsoi tutkivasti ruskeilla silmilln, hymyili
surumielisen satiirisesti; oli hiljainen ja rakasti yksinisyytt; oli
ystvyydessn uskollinen; luki runojaan kauniisti matalalla tummalla
nell. Nimitettiin priksi 1884. Hnen Aldworthissa oleva kotinsa
(rakennettu 1868) tuli jo varhain ihailijain toivioretken pmaaliksi.
Hnet haudattiin Westminster Abbeyhin.

Tennysonin hunajainen, vriks, kuuman unettava, helppotajuinen
englantilainen runous sai vastapainokseen Browningin kosmopoliittisen,
vaikeatajuisen lyllisyyden, sielullisen erittelyn, joka hnen
ihailijainsa mielest hakee vertojaan Shakespearesta saakka. _Robert
Browning_ (1812-89) oli varakkaan lontoolaisen pankkivirkamiehen poika,
jonka suvussa on oltu toteavinaan juutalaista ja jossa varmasti oli
skottilaista, kreolilaista, saksalaista (iti oli saksalainen) ja
englantilaista verta. Hn oli ruskeatukkainen, germaanisesti
rusoposkinen ja sinisilminen, vilkas sek lapsena ett vanhuksena,
rakenteeltaan ja olemukseltaan tukeva ja luotettava kuin hyvinvoipa
kauppaneuvos, hienosti pukeutuva terve mies, joka ojensi ystvilleen
avomielisesti molemmat ktens. Ert seikat, mm. se, ett hn kvi
suutelemassa kynnyst, jonka yli oli vienyt vaimovainajansa vihille,
viittaavat siihen, ett hness oli annos teatterimaista
tunteellisuutta. Hn oli runoilijana varhaiskyps ihaillen Byronia ja
varsinkin siihen aikaan aivan tuntemattomia Shelleyt ja Keatsia,
sairasti edellisen aiheuttaman ateismin nuoruustaudin, oli jonkin aikaa
kasvissyj, -- valmistui yleens kutsumukseensa tllaisten varsinkin
runoilijain elmss tavallisten kehitysetappien kautta.

Saatuaan alkusivistyksen etupss yksityisopetuksen avulla ja
opiskeltuaan kreikkaa Lontoon yliopistossa hn antautui elmn vain
kulttuuri-ihmisen, toivoen kerran luovansa pysyvarvoista runoutta.
Sivistystn hn tydensi matkustelemalla, oleskellen mm. 1833-34
Venjll, sek paljon Italiassa, johon oli erikoisesti kiintynyt.
Runoelmat Pauline (1833), Paracelsus (1835) ja perin hmr Sordello
(1840), jota lukiessaan kirjailija Douglas Jerrold luuli tulleensa
idiootiksi, koska ei voinut huomata siin mitn jrjellist ajatusta,
sek nytelm Strafford hankkivat hnelle hiukan mainetta -- Dickensin
kriitikko, ystv ja elmkerran kirjoittaja Viktorian kauden tri
Johnson, John Forster mm. huomasi hnet kiitten -- mutta ensimmisen
varsinaisen voittonsa -- ja senkin hyvin rajoitetussa piiriss -- hn
saavutti 1841 aloittamallaan sarjalla Kelloja ja granaattiomenia (Bells
and Pomegranates), johon tuli kuulumaan kahdeksan eri osaa ja joka
valmistui 1846. Ensimmiseen osaan sisltyy draamallinen runoelma
Pippa menee ohi (Pippa passes), josta Browningin runous ilmenee
lyyrillisimmilln ja onnistuneimmillaan. Felippa eli Pippa on pieni
italialainen silkinkehrjtr, joka liitt yhteen sarjan kohtauksia
esiintymll niiss kaikissa ja antamalla niille tosi runollista
sislt viattomalla helisevll linnunlaulullaan ja aurinkoisella
olemuksellaan. Vaikuttavasti hn tten asettuu ymprivn syyllisen ja
synkn maailman vastakohdaksi. Palattuaan Italiasta 1845 Browning
mieltyi runoilijatar Elizabeth Barrettin runoihin, psi lopulta
hnen tuttavuuteensa, rakastui thn hentoon keuhkotautiseen,
gasellisilmiseen ja tummakiharaiseen naiseen, kirjoitti ja sai 1845-46
sikermn lemmenkirjeit, joiden ihanteellisuuteen ei ole mitn
lismist, meni salaa (sill Elizabethin is oli jyrksti kieltnyt
tyttrens ajattelemasta avioliittoa) naimisiin hnen kanssaan (1846)
ja vei hnet viikkoa myhemmin isn tietmtt pois kotoa suoraan
Italiaan, jossa, enimmkseen Firenzess, he sitten asuivat -- lyhyit
kotimaassa kyntej lukuunottamatta -- Elizabethin kuolemaan saakka
1861 Tt tekoa ei hra Barrett (jota tss suhteessa tuskin voi pit
normaalina) milloinkaan antanut anteeksi, palauttaen tyttrens kirjeet
avaamattomina. 1848 Browning julkaisi uuden painoksen Kelloista ja
granaattiomenista, listen siihen uusia runoja. Ensi kerran hnen ei
nyt itsens tarvinnut maksaa painatuskustannuksia. Hnen seuraavasta
tuotannostaan mainittakoon Miehi ja naisia (Men and Women, 1855), 51
kohtalon ja sielun maalausta, joissa hn esim. saattaa kuvitella,
minklaisena Lazarus sielullisesti eli ja oli kuolleista hermisens
jlkeen. Vaikkakin helppotajuisempia, runoilijan ajatusten nopea
siirtyminen asiasta toiseen, mielikuvien pursuava runsaus, vaatii
kuitenkin lukijalta jnnittynytt vsyttv tarkkaavaisuutta.
Browningin suursaavutus on 12 osaa sisltv runoelma Sormus ja kirja
(The Ring and the Book, 1868-69), jonka aiheena on vanha italialainen
Franceschinin murhajuttu: aviomies palkkaa rosvot surmaamaan nuoren
vaimonsa ja tmn kasvatusvanhemmat. Siit, miten tm tapahtuma
vaikuttaa ympristn, syntyy sarja syvi, inhimillisesti tosia sielun-
ja luonteenkuvia. Vasta tll teoksellaan Browning sai aikalaisensa
yleisemmin vakuutetuiksi siit, ett hn oli todellinen runoilija,
mink jlkeen hnelle osoitettiin suurta huomaavaisuutta ja
kunnioitusta mm. perustamalla erikoisia Browning-seuroja. Robert
Browning kuoli Venetsiassa, mutta haudattiin Westminster Abbeyhin.

Hnen puolisonsa _Elizabeth Barrett_ Moulton Barrett (1806-61) oli
etevlahjainen, varhaiskyps runoilijakyky, joka oli saanut
perusteellisen klassillisen sivistyksen, mm. laajat tiedot
kreikankieless.

Selkvian vuoksi hn joutui 15 vanhana pitkiksi ajoiksi vuoteeseen,
tullen senkin vuoksi kuluttaneeksi aikaansa tavallista enemmn
lukemiseen. Perheen muutettua Lontooseen 1835 hness rupesi ilmenemn
keuhkovian oireita. Ensimmiset runonsa hn oli julkaissut jo 1826,
Aiskhyloksen Prometheus-knnksen 1835, ja jatkoi nyt tuotantoansa mm.
kokoelmalla Serafim ja muita runoja (The Seraphim and Other Poems,
1838) ja suurta huomiota herttneell Lasten valituksella (The Cry of
the Children, 1841), josta teollisuuden pienten uhrien itku
jrkyttvsti kuuluu. 1844 hn julkaisi Runoja kaksi osaa, saavuttaen
yleist tunnustusta. Avioliiton jlkeen, Italian suotuisassa
ilmastossa, hnen terveytens aluksi huomattavasti vahvistui. Hnen
tuotannostaan tlt ajalta on mainittava Portugalittaren sonetteja (The
Sonnets from the Portuguese, 1850), Casa Guidin ikkunat (C. G. Windows,
1851) ja omaelmkerrallinen runoelma Aurora Leigh (1856). Hnen
nauttimalleen maineelle kuvaavana kerrottakoon, ett eriss piireiss
kannatettiin hnen nimittmistn hovirunoilijaksi Wordsworthin
jlkeen, huomaavaisuuden osoitukseksi kuningatarta kohtaan. Hn kuoli
kki ja on haudattu Firenzeen.

Syv tunteen voima ja naisellinen hienous yhtyneen selken
muototaitoon on vakiinnuttanut hnen mainettansa mm. lemmensonettien
sepittjn. Mahdollista on, ett hnen suruisen viehttv
elmntarinansa ja hnen runoutensa hieno yleistajuisuus pitvt hnen
mainettansa hengiss viel silloinkin, kun hnen miehens runous on
vaikeatajuisuutensa vuoksi vaipunut vain harvojen omaisuudeksi, ehkp
unohduksiin.

Tennysonin ja Browningin jlkeen, vliasteena ennenkuin tullaan
esirafaelilaisiin, on mainittava runoilija ja kriitikko _Matthew
Arnold_ (1822-88), itseninen henki, joka ilmeisesti kieltytyy
unohtumasta. Kuuluisan koulu- ja historian miehen Thomas Arnoldin
poikana, Oxfordin stipendiaattina, nuoresta saakka runouden
sepittjn, ulkonaiselta olemukseltaan tavallista kookkaampana ja
jonkin verran komentavana hn hertti huomiota jo yliopistossa
ollessaan.

1849 ilmestyi hnen runokokoelmansa Eksynyt juhlija, ja muita runoja
(The Strayed Reveller, and other Poems), jonka tekij pian peruutti
kaupasta, vaikka se sisltkin paljon hnen kauneintansa, mm.
tunnetun, merenrannan aalto- ja myrskylumoa sisltvn Hyltyn
merenhaltijan (The Forsaken Merman). Empedocles Etnalla (1852) nimisen
kokoelmansa tekij mys katumoissaan peruutti kaupasta; kuitenkin on
mm. nuoren harpunsoittajan Callicleen skeiss viehttv kauneutta.
1853 hn julkaisi kokoelman vanhoja ja uusia Runoja (Poems), nyt
saavuttaen laajempaa huomiota ja tunnustusta; esipuheessa hn
selvittelee ksityksin runouden periaatteista; sisllst on
huomattavin Mustalaisoppinut (The Scholar-Gipsy). Toinen sarja Runoja
ilmestyi 1855, kolmas, Uusia runoja (New Poems) 1867. Thn Arnoldin
runotuotanto rajoittuukin. Oltuaan lordi Landsdownen yksityissihteerin
hn psi 1851 koulujen ylitarkastajaksi, toimi 1857-67 Oxfordissa
runouden professorina, ja julkaisi 1861-73 joukon erilaatuisia
ja -arvoisia kirjallis- ja uskonnollis-kriitillisi teoksia, joissa hn
Goethen, Wordsworthin ja Snancourin oppilaana pyrki puhdistamaan uskoa
taikauskosta, saarnaamaan suvaitsevaa jrkevyytt, sotimaan
englantilaisten rajoittunutta omahyvisyytt vastaan -- yleens
kaivautumaan totuuden pohjavesiin tarkoituksena aikansa sivistyksen
puhdistaminen ja parantaminen. Niiden asiatietoa pidetn heikompana
kuin niiden sattuvaa, usein humoristista sanontaa. Lyyrikkona hn on
pohjasvyltn melankoolikko, huoaten joskus, varsinkin pieniss
sirpaleissa, vaikuttavan syvlt.

Muuttumattomana jatkuva ja vallitseva Tennysonin suunta, jota
jljentjt viel imellyttivt ja vesittivt, asetti nuoremmat,
luonnonlain mukaisesti kapinalliset runoilijapolvet usein kovalle
koetukselle. Vuosisadan keskivaiheilla toiminut ns. "spasmodinen", so.
voimakas mutta lyhytikinen virtaus, johon kuului joukko ilmestyessn
suuren menestyksen saavuttaneita, mutta pian unohtuneita runoteoksia --
Philips James Baileyn Faust-runoelma Festus, 1839, lienee aloittajana
ja jatkona _Coventry Patmoren_ (1823-1896) tuotanto -- ja jonka arvo ja
merkitys on toistaiseksi tutkimatta ja mrittelemtt, on ilmaus
pyrkimyksest vapautumaan Tennysonin kauneushypnoosista ja valtaamaan
runoudelle uusia mielikuvituksen, tunteen ja lyn alueita.
Yksilllisemmn, pysyvarvoisemman tuloksen saavutti tm nuoren polven
halu pst toteuttamaan omaa itsen ns. esirafaelilaisen koulun
tuotannossa, joka ksitt runouden, maalaus- ja graafillisen taiteen,
jopa yleisen taideksityksen uudistumisen, olematta kuitenkaan kapinaa
Tennysonia vastaan, vaan oikeammin hnen suuntansa laajentumista ja
rikastumista. Sen synty on asiallisimmin johdettavissa D. G. Rossettin
nuoresta hurmautumisesta isns kotimaan, Italian, ja nimenomaan sen
keskiajan esirafaelilaiseen, naivin vilpittmn taiteeseen, johon
romantiikan -- Keatsin, Shelleyn ja Tennysonin -- runous oli omiaan
hnen kuumaa kauneudenkaipuutaan ohjaamaan.

_Charles Gabriel Dante Rossetti_ (1828-82) syntyi Lontoossa, mutta oli
kolmelta neljsosalta italialainen, hnen idinitins kun vain oli
englantilainen. Is oli Lontoon yliopiston italiankielen professori,
tunnettu Danten tutkija Gabriele Rossetti, maanpakolainen
isnmaanystv, iti Frances Polidori, Byronin lkrin sisar.
Suoritettuaan koulunkyntins nuori Rossetti meni 18-vuotiaana
Kuninkaallisen Akatemian taidekouluun, jossa sai ystvikseen
esirafaelilaisina maalareina kuuluisat William Holman Huntin ja John
Everett Millaisin, synnynnisen innostajana ja johtajana pian lumoten
heidt aatteillaan ja taide-unelmillaan. Millaisin luona 1848 hn
tutustui kuvateokseen, joka esitti Pisan Campo Santon freskoja, ja
tst ystvykset johtuivat perustamaan nimenomaan erikoisen
esirafaelilaisen ryhmn, yhdess ajaakseen taide-aatteitaan.

1849 alkoi heidn lyhytikinen aikakauslehtens Siemen (The Germ)
ilmesty; samana vuonna julkaisi John Ruskin teoksensa Arkkitehtuurin
seitsemn lamppua, joka sytyttvill sanoillaan huomattavasti vaikutti
heidn mielikuvamaailmansa laajenemiseen. Mainittuna vuonna Rossetti
asetti nytteille uuden suunnan mukaisen taulunsa Neitsyt Maarian
lapsuus. Runomuodossa hn oli tulkinnut kauneusnkyjns jo paljoa
aikaisemmin: runo Autuas neitsyt (The Blessed Damozel) ja kertomus Ksi
ja sielu (Hand and Soul), jotka ilmestyivt Germ-lehdess, ovat
kirjoitetut jo 1847. Tyskennellen ahkerasti sek runoilijana ett
maalarina hn julkaisi 1861 knnskokoelman Italian varhaisia
runoilijoita (The Early Italian Poets) ja valmisteli omaa kokoelmaansa,
kun hnen vaimonsa, ylimaallisesta kauneudestaan kuulu Elisabeth
Eleanor Siddal, vhemmn kuin kahden vuoden avioliiton jlkeen (1862)
kuoli (sairauden vuoksi nautitun liian suuren opium-annoksen johdosta),
jtten hnet syvn suruun. Runonsa, joista hn oli useat omistanut
vaimolleen, Rossetti hautasi tmn mukana. Seitsemn vuoden kuluttua
hn kuitenkin antoi avata vaimonsa haudan ja hertti runonsa
kuolleista; ne ilmestyivt 1870 nimell Runoja (Poems), ja muodostavat
esirafaelilaisen suunnan huippukohdan. Ne ovat herkki, tunteellisia,
samalla aistillisia ja hartaita selityksi hnen tauluilleen, tynn
kuumanraukeata intohimoa, nky- ja vrikauneutta, tunnelmaa, jonka
lumoissa ainakin ulkomaalainen unohtaa Tennysonin melkein ja Browningin
kokonaan. Seuraavana vuonna ern eponnistuneen runoilijan Robert
Buchananin Contemporary Review'ssa salanimell julkaisema kateellisen
ilke arvostelu, Lihallinen runokoulu (The Fleshly School of Poetry) ja
muutkin ennen ja jlkeen esiintyneet hykkykset vaikuttivat Rossettiin
masentavasti. Hn vastasi artikkelilla Varkain hiipiv arvostelukoulu
(The Stealthy School of Criticism, 1871), osoittaen hillitysti
ja vakavasti moitteet lihallisuudesta ja aistillisuudesta
perusteettomiksi, mikli hnen runonsa tahdotaan ksitt oikein. 1874
hn julkaisi toisen knnssarjan Dante ja hnen piirins (D. and his
Circle), ja 1881 Ballaadeja ja sonetteja (Ballads and Sonnets), johon
sisltyy hnen kuuluisa sonettisarjansa Elmn talo (The House of
Life).

Elytyen menneisyyden ja nykyisten asioiden tunnelmaan hn
raskasmielisesti, hellsti, tulkiten sek sielullista ett aistillista
kauneutta, samalla sek romantikkona ett nykyhetken realistina,
kauhuballaadien ja sielullisesti syvien sonettien seppona, vlitt
tmn tunnelman lukijalle, osoittaen kielenkytsskin mestaruutta,
joka ehk oli jonkin verran teroittunut Edward Fitz-Geraldin koulussa,
lukiessa tmn Omar Khajjamin Rubajjat-teoksen knnst (1859).
Rossetti vaikutti ympristns lumoavasti kauniilla sek ulkonaisella
ett henkisell olemuksellaan, tervll lylln, innostuksellaan ja
keskustelutaidollaan. Hn ei milloinkaan rakastanut suurempaa seuraa,
ollen vanhempana melkein erakko, ja oli vlinpitmtn taloudellisista
seikoista. Krsien unettomuudesta hn kytti kloraalia yh lisntyvin
annoksin, murtaen siten terveytens ja vaipuen ennenaikaiseen hautaan.
1800-luvun runouden pitk taipale leimahtaa valoisaksi hnen nimens ja
tyns kohdalla.

Runottaren lahjat Rossettin perheelle olivat hyvin runsaat: Dante
Gabrielin sisar _Christina Georgina_ (1830-94) oli syv ja itseninen
runoilijahenki, jota ei ole unohdettava, jos esim. Mrs. Barrett
Browning mainitaan, ja veli _William Mikael Rossetti_ (1829-1919),
Germin toimittaja 1850, oli huomattu kriitikko, joka on kirjoittanut
mm. Keatsin elmkerran ja paljon esirafaelilaisesta koulusta.
Christina Rossetti kuului maan hiljaisiin, elen yksinisyydess
itins kanssa ja raviten sieluaan hartaalla uskonnollisuudella ja
runoudella, jonka sepittmisen hn aloitti jo lapsena, julkaisten
ensimmiset skeens 11 vanhana. Vaikka hn onkin sopivin mainita
veljens rinnalla ja vaikka kirjoitti Germiin (nimimerkki Ellen
Alleyn), hn ei silti oikeastaan kuulu esirafaelilaisiin, vaan on omaan
sieluunsa katsova, itseninen runoilija. Hnen isoisns Gaetano
Polidori painatti hnen runokokoelmansa (Verses) 1847; sen jlkeen hn
julkaisi useita saturunollisia teoksia, joilla on vertauskuvallinen,
uskontoon, sielun pelastukseen kohdistuva merkitys. Syv alakuloisuus
henght hnen lyriikastaan.

Viel suurempaa taiteellisuuden monipuolisuutta kuin Rossetti, joka
kuitenkin loi itselleen pysyvn nimen sek runoilijana ett maalarina,
osoitti hnen ystvns _William Morris_ (1834-96), keskiajan kauneuden
syvllinen palvoja ja romantiikan hienoimpien taidehaaveiden ymmrtj,
mutta samalla mys kytnnn mies, joka kykeni muuttamaan haaveensa
jokapivisen elmn kauniiksi ja kasvattavaksi todellisuudeksi.
Valmistuttuaan arkkitehdiksi hn tyskenteli aluksi taidemaalarina,
joutui oxfordilaisen liikkeen, Carlylen herttvn kirjailijatoiminnan,
Ruskinin taidefilosofian, erikoisesti Venetsian kivien, Tennysonin ja
Browningin hienoimman runouden herkistmn tunnepiiriin, joka suggeroi
hnet janoamaan keskiajan kauneutta ja siin tarkoituksessa lukemaan
mm. Maloryn Arthur-tarinoita (II, s. 501) ja Walter Scottin kautta
tutuiksi tulleita Froissartin kronikoita (II, s. 506). Kun Rossettin
Autuas neitsyt ja kertomus Ksi ja sielu sitten sattuivat hnen
kteens, vaikuttaen kuin ilmestys juuri hnen haaveilemastaan
maailmasta, ja kun niiden tekijn persoonallinenkin voima osoittautui
yht hurmaavaksi, Morrisista pian tuli esirafaelilaisen koulukunnan
uskollisin, syvllisin ja monipuolisin jsen, jonka ty ulottuu
runouden, maalauksen, kirjojen taiteellisen painatuksen ja koristelun,
vrjys- ja kutomateollisuuden, yleens koristelutaiteen alalle.
Kytnnn miehen hn -- jokseenkin samoin kuin Suomen suuri
taiteilijaromantikko Akseli Gallen-Kallela -- itse kokeili ja tutki
kaikki mainitut alat, mm. perustaen kuuluisan Kelmscott-kirjapainon ja
koristeluliikkeen Morris, Marshall, Falkner ja Co., osakkaina
taiteilijat Rossetti, Burne-Jones ym. Syventymtt Morrisin thn
tyhn lausuttakoon vain, ett sill on ollut herttv merkitys koko
sivistyneess maailmassa, joka siit alkaen on ruvennut ymmrtmn,
ett teollisuuskin voi olla taidetta ja ett taide voidaan saattaa
yleiseksi elmn kaunistajaksi.

Oltuaan perustamassa aikakauslehte Oxford and Cambridge Magazine,
jossa julkaisi runoja, kertomuksia ja tutkielmia, hn sepitti
esirafaelilaisessa hengess Rossettille omistetun runokokoelman
Gueneveren puolustus ja muita runoja (Defence of G. and other Poems,
1858), jossa on kolme aihepiiri: Arthurin tarinat, Froissartin
kronikat, ja vapaat satumaan runot -- so. Shalottin ladyn
unelmatunnelma, voimakkaan realistiset ja draamallisen intohimoiset
keskiajan kuvat, ja hienot vapaat ballaadit. Kokoelmalle kohautettiin
olkapit; siit puhuttiin "erikoisuutena, joka osoittaa, kuinka kauas
harhaan taiteen sumumaata kohti asenteilu voi johtaa vakavan miehen".
1867 ilmestyi runokokoelma Jasonin elm ja kuolema (The Life and Death
of Jason), joka parisointuisina sakeina nopeasti kiit kaunisvrisen
ja koristellun maailman lpi, mahtavana keskushenkiln Medea,
kauneuden, rakkauden ja majesteettisuuden kuva. 1868-70 ilmestyi
Maallinen paratiisi (The Earthly Paradise), 12 klassillista ja 12
keskiaikaista legendaa, jotka on sovitettu Chaucerin tyyliseen
kehykseen, 12 kuukausilaulun muodostaman seppeleen sisn, ja joiden
innoittajana Morrisin rakastama ja hnen sittemmin uudelleen kauniisti
painamansa Chaucer muutenkin on ollut. Keskiajan runomitoin kirjoitettu
Rakkaus on kylliksi (Love is Enough) ilmestyi 1875. Samana vuonnahan
julkaisi uuden Aeneis-knnksen. Tmn jlkeen, Islantiin
tehtyjen matkojen johdosta, hnen mielikuvituksensa innoittui
muinaisislantilaisten tarinoiden jylhst kauneudesta, aivan kuin
vuosisataa aikaisemmin Thomas Grayn, ja hn valmisti niist arvokkaat
knnkset: Kolme pohjolan lemmentarinaa (Three Northern Love Stories)
ja Sigurd Volsung (1876). Hnen Odysseus-knnksens ilmestyi 1887.
Tyydytettyn mielens tll alalla hn aloitti 1889 proosakertomusten
sarjan teoksella Wolfingin huone (The House of the W.), kirjoittaen
niit kaikkiaan seitsemn, joista kaksi julkaistiin vasta hnen
kuolemansa jlkeen.

Omintakeisella, arkaistisella sanojen ja lauseparsien kytll Morris
pyrki luomaan teoksiinsa hnelle vlttmtnt vanhanaikaisen kauneuden
ilmapiiri, vlittmtt sovinnaiseen sanomalehtikieleen tottuneen
yleisn vastalauseista. Laaja kirjallinen toiminta aiheutui hnen
ihanteellissosialistisista mielipiteistn. William Morris on
ksitettv Englannin romantiikan huippuvoimaksi, joka vertojaan
etsivn lahjakkaasti ja tulosrikkaasti, voittavalla runo- ja
kytnnllisell kyvyll, monipuolisemmin kuin kukaan muu, toteutti
ihanteitansa. Ilman hnt esirafaelilainen suunta olisi jnyt vaille
sit oikeutuksen perustelua, mit toteutuminen kytnnllisess,
elvss elmss merkitsee.

Se porvarillisten siveellisyys- ja sopivaisuusksitteiden rauha,
sulkeutuminen omaan "loistavaan eristytyneisyyteen", joka oli
luonteenomaista Englannille 1800-luvun jlkipuoliskolla, nostatti
silloin tllin vastaansa yksilllist kapinahenke, joka puhalsi
vihurina veden tyynell pinnalla, ainakin vhksi aikaa meuroen sen
sekaisin, ehkp jtten muistonsa aikakirjoihin. Sellainen vihuri oli
_Algernon Charles Swinburne_ (1837-1909), rajun radikalismin, lemmen
kuluttavan palon, meren valtavuuden, sanakaunis, musiikkisointuinen,
karkeloivin runomitoin ryntv laulaja, uusi thdenlento.

Hn oli ylimysperheen lapsi, Wight-saaren ja Etonin koulun kasvatti, jo
ulkonaisesti erikoinen: ruumis hento ja pieni, mutta p harvinaisen
iso, tukka tuuhea ja tiilenpunainen. Synnynninen arvokkuus kuitenkin
varjeli hnt joutumasta toverien kiusanteon kohteeksi. Oli hyv
juoksija, uimari, ja myhemmll ill ratsastaja. Opiskeli Oxfordissa
kreikkaa, latinaa, italiaa ja ranskaa, Sophoklesta, Aiskhylosta,
Sapphoa, Catullusta, Hugota, Elisabethin ajan kirjallisuutta, Landoria,
Shellayt ym., mutta lhti sielt 1860 suorittamatta tutkintoa.
Samana vuonna hn julkaisi kaksi Shakespearen tyylist nytelm
nimelt Kuningatar-iti (The Queen Mother) ja Rosamund -- jotka
kuitenkin syntyivt kuolleina. 1861 hn oleskeli Italiassa tutustuen
Landoriin, jonka helleenisyytt -- ehk varsinkin helleenist
sensualisuutta -- oli ruvennut ihailemaan. Jo 1859 hn oli muuttanut
Lontooseen, jossa jatkoi Oxfordin vuosina alkanutta "elmn tutkimista"
huolimatta kaatuvataudin kohtauksista, liittyi esirafaelilaiseen
veljeskuntaan ollen jonkin aikaa Rossettin ja George Meredithin
asuintoverina, tutki Hugota ja Baudelaire, ja sepitteli runoja.
Niden nuoruusmerkkien alla suoritettuun tuotantoon kuuluvat
hnen antiikinmallinen byronilais-shelleylinen lyyrillinen
kohtalotragediansa Atalanta Calydonissa (1865), jonka sointuvista
kuorolauluista kaikuu kauniin, mutta julman Afroditen ylistys;
murhenytelmns Chastelard (1865), joka on ensimminen osa Maria
Stuartia kuvaavasta trilogiasta (toinen, Bothwell, 1874, ja kolmas,
Mary Stuart, 1881), ja Runoja ja ballaadeja (Poems and Ballads, 1866),
joka putosi kuin soihtu tulenarkaan aineeseen. Nm runot ovat
suurimmaksi osaksi retoorisella sanataiteella ilmaistua
tunnestautumista Sapphon, Baudelairen ja Saden erotiikkaan, heidn --
ja ehk omankin -- harhautuneen, itsekidutukseen ptyvn sairaalloisen
lemmen narkoottista jlkielmyst. Ne aiheuttivat moitteita ja
Swinburnen kiivaan puolustuksen Huomautuksia runoista ja arvosteluista
(Notes on Poems and Reviews, 1866). Ballaadisarjaansa hn jatkoi
myhemmin (1878 ja 1889) samalla nimell, mutta terveemmss hengess.
Tutustuminen italialaiseen vapaustaistelijaan ja tasavaltalaiseen
Giuseppe Mazziniin, jota jo nuorena oli ihaillut, teki Swinburnesta
sorrettujen kansallisuuksien Tyrtaioksen, radikaalin tasavaltalaisen.
Hnen tten alkaneeseen vapaustuotantoonsa kuuluvat mm. Italian laulu
(A Song of Italy, 1867) ja Lauluja ennen auringon nousua (Songs before
Sunrise, 1871), joka on kapinallinen, vallankumouksellinen
hymnikokoelma. Thn menness Swinburne oli siis laulanut rakkauden
ikuisesti viettelevst, mutta tuhoavasta voimasta, nautintojen omasta
rangaistuksesta ja vapaudesta; nihin kahteen psveleeseens hn
tmn jlkeen lissi viel kolmannen: meren, ja niin on hnen
soittimensa kaikki kielet mainittu. Hnen tuotantonsa tmn jlkeen on
niin laaja, ksitten runouden lisksi mys useita nytelmi,
kriitillisi esseit ja kirjallishistoriallisia tutkielmia, ettei sit
voi tss kokonaisuudessaan luetella. Vain seuraavat mainittakoon:
aiskhylolainen murhenytelm Erechtheus (1876); Kevn lauluja (Songs
of the Springtides) ja Laulututkielmia (Studies in Song), molemmat
1880; sankarikupletein kirjoitettu Arthur-tarina Tristram of Lyonesse
(1882), johon sisltyv Tristramin uinnin kuvaus johtaa mieleen
Beowulfin valtavan ulappatunnelman; Keskikesn lomapiv
(A Midsummer Holiday, 1884), joka sislt muutamia hnen parhaista
meriballaadeistaan; ym. 1890-luvulla, Englannin imperialismin
suurena vuosikymmenen, hn jo saattoi innostua isnmaansa
maailmanvalta-aatteista. Swinburnen terveys murtui 1879, jolloin
esirafaelilaisten historioitsija, kriitikko Theodore Watts-Dunton otti
hnet hoiviinsa. Ystvykset asuivat sen jlkeen Lontoon lheisyydess,
Putneyssa, kolmekymment vuotta, Swinburnen nyt noudattaessa mit
snnllisint elmntapaa ja alistuessa ystvns viisaaseen
holhoukseen. Yksimielisi ollaan siit, ett Swinburne on osoittautunut
runomitan mestariksi, ett hn on poljennollaan ja sanallisella
sointutaituruudellaan luonut jotakin, jolla on musiikkiarvoa,
sanallis-nellist sointia, ja ett hn on sanoillaan ja kuvillaan
viel antanut runoillensa hehkuvia vrej, kuten Morris
granaattiomenillaan esirafaelilaisille koristekankailleen. Jo tt
sanataidetta varten tarvitaan suuri runoilija. Tulevaisuus osoittaa,
miss mrin Swinburne on ansainnut tmn korkean mainesanan mys
tuotteidensa aatesisllyksell, joka joskus tuntuu hajautuvan pois
vauhdikkaiden runosvelien runsauteen.

Siirryttess esirafaelilaisesta koulukunnasta Stevensoniin ja
Kiplingiin tuntuu silt kuin astuisi himmevaloisesta, suitsutukselta
ja sielun mysterioilta tuoksuvasta keskiaikaisesta kappelista
raikkaaseen ulkoilmaan, jossa, sek maalla ett merell, menneisyydess
ja nykyisyydess, kotona ja salamyhkisiss kaukomaissa, reippaat,
romanttiset, suggestiiviset seikkailut odottavat. Tmn kirjallisuuden,
jolla on Englannissa syvt juuret aina Mandevillen matkakirjasta,
Elisabethin ajan eksoottisesta romantiikasta ja Robinson Crusoesta
saakka, ja jota Yhdysvalloissa 1800-luvulla edustivat meriromaaneillaan
Fennimore Cooper ja Herman Melville, aloitti tss uusimmassa
vaiheessaan Englannissa _Robert Louis Stevenson_ (1850-94).

Syntyneen vanhasta edinburghilaisesta insinrisuvusta, joka oli
kunnostautunut varsinkin majakkain rakentajana, hnkin aikoi ensin
samalle alalle, mutta htyi heikon terveyden vuoksi luopumaan
insinrin uralta. Sen jlkeen hn opiskeli lakimieheksi, valmistuen
1875, mutta jtti tmnkin alan ja antautui kokonaan kirjalliseen
tyhn, jota oli jo paljon harrastanut, julkaisten sepitelmin
Edinburgh University Magazinessa ym. Hnen ensimminen painettu
teoksensa on kuvaus 1876 Belgiassa tehdyst kanoottiretkest nimelt
Sismaan matka (An Inland Voyage, 1878). Tllin hn oli jo joutunut
johtavien kirjailijapiirien tuttavuuteen ja oleskellut paljon
Parisissa, kosmopoliittisissa taiteilijapiireiss. Viimeksimainittuna
vuonna hn rupesi julkaisemaan Uusia Arabian it (New Arabian Nights),
fantastisia, vaikuttavia jnnityskertomuksia (Itsemurhaajain kerho,
Rajahin timantti ym.); seuraavana vuonna (1879) ilmestyi Retki aasilla
Sevennien halki (Travels with a Donkey through the Cevennes). Samana
vuonna hn matkusti Kaliforniaan, kosimaan erst Mrs. Osbournea, johon
oli Parisissa tutustunut. Hn suoritti matkan heikosta terveydest
huolimatta siirtolaisluokassa, kertoen kokemuksiaan myhemmin (1892)
julkaistussa teoksessaan Tasankojen poikki (Across the Plains).
Kyhyydess vietetty talvi 1879-80 pani hnet lujille, mutta mentyn
naimisiin ja palattuaan Eurooppaan (1880) hn rupesi huomaamaan
onnenpyrn kntyneen. Vain terveys kieltytyi kohentumasta: Stevenson
sairasti nuoruudesta saakka keuhkotautia, joka ei milloinkaan
parantunut. Huolimatta siit, ettei hn jaksanut tyskennell enemp
kuin pari; kolme tuntia pivss, hnen tuotantonsa on nin vuosina
hmmstyttvn runsas: Davosissa vietetyn talven jlkeen julkaistu
esseekokoelma Neidoille ja pojille (Virginibus Puerisque, 1881);
merirosvoromaani Aarresaari (The Treasure Island, 1882, suomennettu),
joka tiivistetyss muodossa sislt kaiken romantiikan, mit
merirosvouteen on aikain kuluessa liittynyt; Lis uusia Arabian it
(More New Arabian Nights, 1883) ym. Niss kirjoissa ei ole
huomattavampia naishenkillt; Meredithin tuotannon opettamana
Stevenson nyt valmisti romaanin Ruhtinas Otto (Prince Otto, 1885),
jossa koetti poistaa tt puutetta. Kirja joutui kuitenkin toisen vh
ennen ilmestyneen teoksen, Lapsen runopuutarhan (Child's Garden of
Verse), varjoon, jolla Stevenson antoi huomattavan lisn lapsen
sielunelmn tuntemiseen. Seuraavana vuonna (1886) ilmestyi kaikkien
kauhukertomusten kruunu, realistinen allegoria ihmisen pahasta ja
hyvst olemuksesta, Tri Jekyllin ja Mr. Hyden outo kohtalo (The
Strange Case of Dr. J. and Mr. H., suomennettu), todellinen "slaageri",
alallaan klassillinen. Sivuuttaen hnen nytelmtuotantonsa, joka ei
menestynyt, mainittakoon sitten hnen samana vuonna ilmestynyt
romaaninsa Rystlapsi (Kidnapped, suomennettu), jossa hn lysi
parhaan alansa, 1700-luvun Skotlannin romantiikan. Thn sarjaan on
luettava Stevensonin seuraavat romaanit: Ballantraen nuori herra (The
Master of Ballantrae, 1889, suomennettu), vaikuttavalla
suggestiivisuudella kirjoitettu synkk tarina leppymttmst
veljesvihasta, Catriona (1893, suomennettu), ja kesken jnyt
Hermistonin pato (Weir of H., 1897). 1887 Stevenson lhti hakemaan
terveytt Amerikan ilmastosta, Adirondacin vuorilta, palaamatta en
milloinkaan Eurooppaan. Samana vuonna hn julkaisi runokokoelman
Alakasvullisuutta (Underwoods) ja novellikokoelman Iloisia miehi (The
Merry Men). 1888 ilmestynyt Musta nuoli (The Black Arrow, suomennettu),
historiallinen seikkailuromaani ruusujen sotien ajoilta, osoittaa,
ettei Stevenson hallinnut muita aikakausia niin hyvin kuin 1700-lukua,
eik tuntenut niit kohtaan samaa kiinnostusta. Mainittuna vuonna hn
lhti purjehdusretkelle haaveittensa ulapoille, Tyynelle valtamerelle,
asettuen kahden vuoden kuluttua asumaan Samoa-ryhmn kuuluvalle Upolun
saarelle. Tll hn kuoli kki 1894 ja haudattiin saaren korkeimmalle
huipulle, rakastamansa valtameren kasvojen eteen.

Stevenson oli tysiverinen romantikko osaten antaa kaikelle, mit
ksitteli, tmnlaatuista hohdetta. Mutta hnen ksittelytapansa oli
tarkoin asiallinen, realistinen, vltten romanttista tunnelmoimista ja
sanamaalailua, sek pitki, raskaita kuvauksia. Skotlantilainen
kytnnnmies ohjaa hnen kynns esten sit eksymst hmryyteen.
Mutta tst juuri johtuu, ettei Stevenson saa aikaan runollisia
tunnelmia, ett hnen tuotannossaan on kauttaaltaan hiukan
arkipivinen kajo.

Stevensonin jlkeen ilmestyy luontevasti nkyviin _Rudyard Kipling_,
hnkin kaukaisten maiden ja merien romantikko, vielp enemmn:
Englannin maailmanvallan laulaja, joka runoilijana edustaa samaa
aatetta kuin joku Cecil Rhodes siirtomaapoliitikkona.

Kipling syntyi Bombayssa 1865, sivistyneess, taiteellisessa,
uskonnollisessa kodissa: is oli taidekoulun professori, Indian
kulttuurin innostunut tutkija, iti ja sisar sepittelivt skeit; he
olivat wesleylisi. Tllaisissa anglo-indialaisissa kodeissa on
Englannin ylemmyys, brittilisen imperialismin aate, yht selv ja
luonnollinen asia kuin ilma. Kuuden vuoden vanhana Kipling -- joka
silloin osasi hindunkielt -- lhetettiin Englantiin kouluun.
17-vuotiaana hn palasi Indiaan, Lahoreen, jonka museon johtajana hnen
isns nyt oli, ja aloitti uransa sanomalehtimiehen, ensin Lahoren
Siviili- ja sotilaslehden (Civil and Military Gazette) reportterina ja
sitten, 1887-89, Allahabadin Pionieerin toimittajana. Tutustuttuaan
perinpohjin mm. Englannin armeijaan, sen miehistn, elmn ja
toimintaan, sek Indian kansoihin ja oloihin, hn kehitti jo koulussa
ilmenneet runoilijalahjansa julkaisuasteelle: Osastolauluja
(Departemental Ditties) ilmestyi 1886, jona vuonna voi sanoa hnen
kirjailijauransa alkaneen. Novellituotantonsa Kipling aloitti 1888
julkaisten silloin kaikkiaan seitsemn nidett anglo-indialaisia
kertomuksia, ensimmiseksi kokoelman Koruttomia tarinoita kukkuloilta
(Piain Tales from the Hills). Ne ilmestyivt perin vaatimattomassa
asussa Indian rautatiekirjakaupan novellisarjassa, mutta saivat
(Indiassa) hyvn vastaanoton. Jo niill hn osoitti olevansa lyhyen
kertomuksen mestari. Pionieerin kirjeenvaihtajana Kipling matkusti
1889 Japanin ja San Franciscon kautta Englantiin, hankkimaan
indialaiskirjallisuudelleen kustantajaa, mik vaikeuksien jlkeen
lopuksi onnistuikin. Ballaadi idst ja lnnest (A Ballad of East and
West), jonka Macmillan's Magazine julkaisi 1890; avasi englantilaisten
silmt nkemn uuden raikkaan kirjallisen kyvyn ilmestyneen
tuulettamaan Lontoon salonkeja Oscar Wilden, Aubrey Beardsleyn ym.
dekadenttien ummehtuneesta erotiikasta ja sisllyksettmst
kaskuilusta. Saavutettuaan tunnustuksen lyhyen kertomuksen mestarina --
hn on kirjoittanut niit yli kolmesataa (kuuluisin ja paras Rikki
Tikki Tavi, tarina urheasta faaraorotasta) --, Kipling nyt julkaisi
romaanit Valon kadottua (The Light that Failed, 1890, suomennettu) ja
Naulahka (1891-92, yhteistyss lankonsa W. W. Balestierin kanssa),
kuitenkaan onnistumatta. Mutta uusi runokokoelma Parakkiballaadeja
(Barrack Room Ballads, 1892) saavutti heti yleisen, suuren menestyksen,
jonka sitten kruunasi maailmankuulu Indian viidakoissa (2 osaa, The
Jungle Book, 1894, toinen: The Second Jungle Book, 1895,
molemmat suomennettu). Se on verrattomalla huumorilla ja Indian
aarniometsromantiikalla kerrottu tarinasarja susien kasvatiksi
joutuneesta ihmislapsesta, Mowglista, "sammakosta", sek hnen
henkilllistetyist elinystvistn. Tll teoksella Kipling avasi
elinten maailman ja eksoottisen luonnon taidekirjallisuudelle -- uuden
alan, jota on sittemmin ahkerasti viljelty. Harva jlkeentulleista on
kuitenkaan kohonnut runoudeksi niin kieltmttmss mrss kuin
Indian viidakoissa. 1892-97 Kipling asui Yhdysvalloissa, vaimonsa
Caroline Balestierin kotona, mutta muutti sitten Englantiin, Sussexiin,
jossa asui kuolemaansa saakka (1936). Hnen tuotantonsa jatkui runsaana
ja monipuolisena ksitten lyhyit ja pitki kertomuksia sek runoutta,
mutta vaikka sellaiset kirjat kuin Stalky & Co (1899), kertomus hnen
kouluajoistaan, ja ennen muita Kim (1901, suomennettu), tarina "koko
maailman pikku ystvst", indialaistuneesta irlantilaispojasta, joka
on valloittanut koko sivistyneen maailman, runokokoelmat Seitsemn
merta (The Seven Seas, 1896) ja Viisi kansakuntaa (The Five Nations,
1903, ym.) ovatkin korkeatasoista kirjallisuutta, lienee Kipling
kuitenkin ollut taiteensa huipulla Viidakkokirjansa vuosina eli
ollessaan kolmissakymmeniss.

Silloin jo olivat hnen sek rajoituksensa ett vahvat puolensa selvt,
pysyen mys sellaisina: hn palvoo englantilaista kulttuuria ja voimaa,
eritoten sen ilmentyess maailmanvaltaa rakentavina ominaisuuksina:
tottelevaisuutena esimiehi kohtaan, alistumisena oman edun uhalla
valtakunnallisiin tarkoitusperiin, hyvin jrjestettyin sotilaallisina
retkikuntina vaarallisille rajaseuduille, hajoittavana ja hallitsevana
tahtona "alempien" rotujen keskuudessa. Englantilaisen maailman
hienompaa, tllaisten asiain ylpuolella olevaa sielunelm hn ei
joko osaa tai ei vlit kuvata. Nilt puolilta hn siis on 1890-luvun
imperialistisen hengen, "lordi Kitchenerin", edustaja. Mutta kielt ei
sovi, ett hn usein kuvaa Indian alkuasukkaita, sek ylhisi ett
alhaisia, mutta varsinkin viimeksimainittuja, ei vain kulttuuri-ihmisen
uteliaisuudella, vaan mys inhimillisen lmpimn sydmen osanotolla.
Sielt hn joskus lyt sit hienompaa sielullisuuttakin, jota hnen
valkoisilta upseereiltaan ja naisiltaan ehk puuttuu. Rudyard Kiplingin
isnmaa ei ole Englanti, vaan valtameri reunustava Brittilinen
imperiumi. Sen suuruudessa ja kehittymisess hn on todennut
sivistyksen, oikeuden ja vapauden voiton, ja sen eepikkona valloittanut
runoilijamaineensa. Hnelle annettiin 1907:n Nobelpalkinto "katsoen
siihen huomiokykyyn, omintakeiseen mielikuvitukseen ja ksityksen sek
kuvaustaiteen voimaan, jotka ovat tmn maailmankuulun kirjailijan
luomuksien tunnuksina".



7. Yhdysvaltain romantikkoja.


Syvllisesti vaikutti sivistyneeseen maailmaan Yhdysvaltain
kirjallisuuden kultaisen aikakauden suurin henki, _Ralph Waldo
Emerson_, jalo persoonallisuus, totuuden etsijin rivistn kaunistus.

Syntyneen 1803 Bostonissa, unitaarisen papin poikana, yhten kuudesta
sisaruksesta, ja menetettyn varhain isns hn joutui kasvamaan
kyhiss oloissa, mutta sivistyshaluisen ja tarmokkaan idin sek tdin
turvissa. 1817 Emerson tuli Harvardin yliopistoon ja yritti sielt
pstyn toimia opettajana, mutta viihtymtt tll alalla alkoi 1823
lukea papiksi, valmistuen 1826 ja saaden 1829 hyvn toimen
kotikaupungissaan. 1832 hn kuitenkin epilyksiens johdosta luopui
tst virastaan ja vhitellen mys kokonaan papin alalta. Samana vuonna
hnen vaimonsa kuoli keuhkotautiin, johon mys sairastuivat kaksi hnen
veljen ja hn itsekin. Tllin hn lhti terveysmatkalle Eurooppaan,
kyden Vlimeren maissa, Ranskassa ja Englannissa, ja voittaen uhkaavan
taudin. Englannissa hn tutustui mm. Coleridgeen, Wordsworthiin,
Landoriin ja Carlyleen, kyden tervehtimss viimeksimainittua
Craigenputtonissa ja aloittaen hnen kanssaan elinaikaisen
kirjeenvaihdon (1834-72), sielunheimolaisuuden ja ystvyyden. Kaikkien
heidn elmnymmrryksens oli Emersonin mielest uskonnollisessa
suhteessa puutteellinen. Palattuaan kotiin Emerson rupesi esiintymn
julkisena luennoitsijana, asettuen 1834 asumaan esi-isiens
kotiseudulle, Concordin rauhalliseen kyln Bostonin lhelle. Hnen
luentojensa aiheisto oli hyvin laaja, mutta niiden keskeisen aatteena
oli ihanneihmisen, ylisielun, olemuksen mritteleminen ja esittminen.
1836 hn julkaisi pienen filosofisen kirjan nimelt Luonto (Nature),
joka sislt hnen ajattelunsa ytimen, so. yrityksen ksitt
luonnossa ja ihmisess vaikuttava ja ilmenev henki ilmaukseksi
kaikkialla lsn olevasta Jumalasta, jonka ihminen vastaanottaa
intuition, sisisen nkemyksen, voimalla. Amerikkalainen oppinut (The
American Scholar, 1837) on toinen kirja (julkaistu luento), jossa
Emerson selitt perusajatuksiaan, tll kertaa kohdistaen ne
kiitokseksi totuuden etsijille, ennakkoluulottomille oppineille, jotka
toimivat maailman silmn ja sydmen. "Valjastakaa vaununne thteen",
oli hnen ydinlauseitansa. Vaikka hnen kirjoillaan, jotka olivat
tavalliselle yleislle vaikeatajuisia, ei ollutkaan menekki,
hn tuli kuuluisaksi matkustavana luennoitsijana, hankkien tst
toimeentulonsa. Hnen olonsa Concordissa oli filosofin kaunista elm
viisaudenjumalattaren palveluksessa. Hnen aatteidensa aloittama on
transcendentalismin nimell tunnettu amerikkalainen henkinen
vapausliike, jonka aikakauskirjan (The Dial, 1840-44) huomattavimpia
avustajia hn oli. 1847 Emerson kvi toisen kerran Englannissa, piten
siell luentosarjan nimelt Edustavia miehi (Representative Men,
1850). Muistoja samalta matkalta sislt teos Piirteit Englannista
(English Traits, 1856). 1857 James Lowell perusti aikakauskirjan The
Atlantic Monthly, jonka avustajiin Emerson liittyi, julkaisten siin
useita parhaita runojansa. Samoihin aikoihin Bostonin sivistyselmn
kannattajat perustivat ns. "Lauantaikerhon", jossa Emerson kvi
snnllisesti vuoteen 1874 saakka. Viimeksimainittuna vuonna hn oli
Disraelin vastaehdokkaana Glasgowin yliopiston lordirehtorin toimeen,
mit hn piti suurena kunnianosoituksena. 1867:n jlkeen hn ei en
kirjoittanut, vaan vietten kauniin elmn illan poistui elvien
joukosta 1882. Hnen kootut teoksensa sisltvt 11 osaa.

Kirjailijana Emerson pyrki sisllyttmn lauseisiinsa intuitiivisesti
vlhtnytt totuutta, sorvaten ne iknkuin helmiksi lankaan eli siis
vhemmn ajatellen niiden loogillista yhteytt. Jo varhain hn otti
ohjeekseen: "Koetan nhd mit suinkin voin, ja kertoa nkemni". Tm
on ksitettv sielullisesti: koko elmns ajan Emerson katsoi omaan
sieluunsa etsien sit, jota piti Jumalan ohjaavana ilmoituksena
ihmiselle tmn tiell ylspin.

Yhdysvaltain taidekirjallisuuden perustajain piirist kohosi jo varhain
Euroopan nkyville _Washington Irving_ (1783-1859), maansa ja
aikakautensa huomattava kulttuuriedustaja.

Irving oli skotlantilaislhtisen kauppiaan poika New Yorkista, sai
hajanaisen opillisen kasvatuksen tarkoituksena valmistua lakimieheksi
ja joutui perinnllisen keuhkotaudin uhkaamana jo 1804 Eurooppaan,
Italiaan, viipyen tll kaksi vuotta ja laskien perustuksen sille
taide- ja kulttuuri-innostukselle, josta sitten oli koko elmns ajan
tunnettu. Palattuaan New Yorkiin 1806 hn aloitti kirjailijatyns,
jonka ensimminen huomattava saavutus on humoristinen New Yorkin
historia, kirjoittanut Diedrich Knickerbocker (1809). Siin hn
kertoilee lystikksti, siteeksi totta joukossa, paikkakunnan
ensimmisist hollantilaisista uudisasukkaista. Se on Yhdysvaltain
ensimmisi klassillisia teoksia. Toimittuaan veljiens kanssa
kahdeksan vuotta liikemiehen ja luovuttuaan huonon menestyksen vuoksi
tlt alalta Irving matkusti 1815 uudelleen Eurooppaan, jden sinne
nyt 17 vuodeksi ja aluksi yllpiten itsen vain kirjailijatyll.
Piirrelrnkirja (The Sketch Book, 1819-20) saavutti hyvn menestyksen
molemmin puolin Atlanttia, sislten mm. sellaiset klassilliset palaset
kuin Rip van Winkle ja Unisen luolan legenda (The Legend of Sleepy
Hollow). 1822 ilmestyi Bracebridge Hall, 1824 Matkustajan tarinoita
(Tales of a Traveller), jotka hn kirjoitti Parisissa. 1826
Yhdysvaltain Madridin-lhettils Everett kutsui hnet luokseen
avustamaan Columbus-tutkimuksissa, ja siit alkoi se perehtyminen
Espanjan historiaan ja kulttuuriin, josta Irving on tullut erikoisesti
kuuluisaksi. Teoksillaan Columbuksen elmkerta (The Life of C, 1828),
Granadan valloitus (The Conquest of Gr., 1829), Alhambra (1832,
suomennettu) ym. Irving avasi Espanjan romantiikan aarreaitan,
tydenten Southeyn ym. romantikkojen alkuunpaneman tyn. Kotimaahan
Irving palasi 1832, jatkaen siell kirjailijatytns. Hnen
teoksistaan mainittakoon viel: Legendoja Espanjan valloituksesta
(Legends of the Conquest of Spain, 1835), Mohammed ja hnen seuraajansa
(Mahomet and His Successors, 1850), Goldsmithin elm (The Life of G.,
1846) ja Washingtonin elm (The Life of W., 1855-59) ym. 1842-46 hn
toimi Yhdysvaltain lhettiln Espanjassa.

Washington Irvingin varhaisemmissa teoksissa, varsinkin Alhambrassa, on
huomiokyvyn tervyytt, ajatusmaailman runollisuutta ja esitystavan
raikasta, tuoretta taiteellisuutta, joka tekee hnen tuotteensa
erittin miellyttviksi. Niist ilmenee kaunista ritarillisuutta naisia
ja lmmint rakkautta lapsia kohtaan; niiden tekijhn olikin kaunis,
ritarillinen, lapsirakas mies, jonka seuraan kaikki pyrkivt ja joka on
jttnyt harvinaisen ehen muiston.

Yhdysvaltain kirjallisuus osoitti alkuaikoinaan virket elinvoimaa,
kuin kuvastaen koskemattoman pohjan rehev hedelmllisyytt. Se oli
tuskin pssyt alkamaan, kun se jo tuotti runsaan sadon: _James
Fenimore Cooperin_ lahjan koko maailman kirjallisuudelle, valloittaen
sille uuden maanosan, aihepiirin ja runoudenkin.

_Cooper_ syntyi Burlingtonissa, New Jerseyss, 1789, mutta joutui
1790:st alkaen kasvamaan Otsego-jrven rannalla New Yorkin valtiossa,
seudulla, joka silloin oli suuren, tuntemattoman indiaanialueen
rajalla, ja jossa hn herkimpin vastaanottovuosinaan siis painoi
mieleens ptevi kuvia todellisista oikeista indiaaneista ja
trappereista. Yalen yliopistosta, johon hn tuli 13 vanhana, hnet
erotettiin 1805, koska oli hoitanut lukunsa huonosti ja kieltytynyt
alistumasta yliopiston kuriin. 1806 hn meni merelle tavallisena
merimiehen, siirtyi 1808 Yhdysvaltain laivastoon, jossa kohosi
luutnantin arvoon, ja erosi meripalveluksesta 1811, jolloin meni
avioliittoon New Yorkin piispan De Lanceyn sisaren kanssa. Kymmenisen
vuotta hn nyt eli maanviljelijn. Thn saakka hn ei ollut
osoittanut mitn kirjailijaharrastuksia, joten hnen nyt tapahtunut
antautumisensa kirjailijaksi oli jonkin verran odottamatonta. Cooperin
ensimminen romaani Varovaisuus (The Precaution, 1819) eponnistui.
Niiden 32 romaanin joukossa, jotka seurasivat, oli useita, joiden
tytyy sanoa mys eponnistuneen, mutta enemmist sellaisia, jotka ovat
liittneet tekijns nimen maailmankirjallisuuteen. Hnen tuotannossaan
voi erottaa kaksi aihealuetta: meren ja metsn. Cooperin meriromaanit,
joista tunnetuimmat ovat Luotsi (The Pilot, 1823) ja Kaksi
amiraalia (The Two Admirals, 1842), ovat jneet hnen mets- eli
indiaaniromaaniensa varjoon, joilla hn on luonut yleismaailmallisen
maineensa. Nist ovat tunnetuimpia Vakooja (The Spy, 1821), aihe
Yhdysvaltain vapaussodasta, ja ns. Nahkasukka-sarja eli Tienraivaajat
(The Pioneers, 1823), Viimeinen mohikaani (The Last of the Mohicans,
1826), Ruohoaavikko (The Prairie, 1826), Opas (The Pathfinder, 1840),
Hirventappaja (The Deerslayer, 1841), kaikki suomennettu.

Nill Cooper toi kirjallisuuteen Uuden maailman metsien, jrvien,
ruohoaavikoiden ja alkuasukkaiden romantiikan, sek viel enemmn:
joukon tyyppej, jotka pian muuttuivat klassillisiksi. Heist on paras
ja tunnetuin metsstj Nathanael Bumppo, jota indiaanit kunnioittivat
"Oppaan", "Haukansilmn", "Hirventappajan" ym. nimill, ja hnen
indiaaniystvns Chingachgook. Nm molemmat edustavat rotunsa
parhaita ominaisuuksia. -- Loppuelmns Cooper asui vanhalla
kotitilallaan Otsego-jrven rannalla, joutuen pitkllisiin
oikeusjuttuihin naapuriensa ja sanomalehtien kanssa. Henkiln hn
nytt olleen omalaatuisensa, re ja torjuva.

Luonnontutkija, kirjailija ja runoilija _Henry David Thoreau_ oli
harras luonnon elmn havainnoitsija ja naturalisti, yksilllinen
kuvauksissaan ja elmssns tinkimtn totuuden etsij, jonka proosa
ja runot kuuluvat Yhdysvaltain klassilliseen kirjallisuuteen.

_Thoreau_ syntyi 1817 Concordin kylss, Mass., ranskalaisperisest
ksitylissuvusta; is oli lyijykynntekij. Henry antautui
lukualalle, tuli 1833 Harvardin yliopistoon ja kunnostautui siell
kreikassa ja latinassa sek Englannin vannojen runoilijoiden
tuntemisessa, mutta ei varsinaisen tutkinto-ohjelman aineissa.
Luonnontieteet kuuluivat erikoisesti hnen harrastuspiiriins, olipa
hn etev orientalistikin; hn on mys ensimmisi, jotka ovat
tutkineet indiaanien oloja ja kieli tieteellisess tarkoituksessa.
Lopetettuaan yliopistolukunsa 1837 hn toimi pari vuotta Concordin
koulun opettajana, jtten sitten kaikki varsinaiset toimet,
askarrellakseen vain luonnontieteellisiss, runollisissa ja
filosofisissa harrastuksissaan. Vlttmttmn elantonsa hn hankki
ruumiillisella tyll, ollen ktev monellakin alalla. 1837 hn alkoi
pit pivkirjaa, joka oli 1860 paisunut 30:ksi siteeksi; siin hn
koetti tulkita niin tarkoin ja sattuvasti kuin suinkin kaiken, mit
pivn kuluessa oli huomannut. 1845 hn julkaisi kuvauksen Viikko
Concord- ja Merrimac-virroilla (A Week on the Concord and Merrimac
Rivers). 1841-43 hn asui Emersonin luona, kirjoitellen Dialiin ja
toimien transcendentaalisen liikkeen hyvksi, jonka ihanteet oli
ottanut omikseen. Oltuaan 1843 opettajana New Yorkissa Thoreau ryhtyi
Concordiin palattuaan viettmn lheisess Walden Pondissa mit
ankarinta Diogeneen elm, aloittaen sen ilman mitn varustuksia,
vain lainaamalla kirveen. Tmn yli kaksi vuotta kestneen
luonnonelmn aikana hn kirjoitti teokset Viikko Concordissa (A Week
on the Concord, 1849) ja Walden eli elm metsiss (Walden; or Life in
the Woods, 1854). Hnen kuolemansa jlkeen julkaistiin mm. Mainen
metst (The Maine Woods, 1864) ja Cape Cod (1865), jonka
viimeksimainitun paikan vuosisataa myhemmin Joseph Lincoln on
vaatimattomalla runoudella Amerikan kirjallisuuteen liittnyt. 1841
Thoreau kieltytyi maksamasta veroa valtiolle, koska tm kvi sotaa ja
sieti orjuutta; hn joutui tmn vuoksi vankeuteen. "Henry, miksi olet
tll?" kysyi hnt tapaamaan tullut Emerson; "Miksi sin _et_ ole
tll?" kysyi vastaukseksi Thoreau. Kiihken orjuuden vastustajana
Thoreau toimi voimakkaasti orjien vapauttamisen hyvksi, mutta kuoli
1862, ennen orjasodan pttymist.

Kirjallisuuden historia kohtelee huomattavalla kunnioituksella
_Nathaniel Hawthornea_, jonka tuotannosta erikoisesti kuvastuu
puritaanisen elmn joskus aiheuttama masennuksentunne ja vaipuminen
harkitsemaan pahuuden, melkeinp joskus persoonallisen pahan olemusta.

_Hawthorne_ syntyi Salemissa, Mass., 1804 merikapteenin poikana, perien
idiltn taipumuksen ankaraan erakkomaisuuteen, josta oli koko
elmns ajan tunnettu. Hajanaisen koulunkynnin ja yliopistoajan
jlkeen (Bowdoin Collegessa, toverina mm. Longfellow) Hawthorne palasi
1825 itins ja sisarensa luo Salemiin, elen siell yli kymmenen
vuotta mit suurimmassa yksinisyydess, erilln omaisistaankin.
Kirjallisen harjoittelunsa hn aloitti jo varhain; hnen ensimminen
julkaistu tuotteensa on romaani Fanshaw (1828, ilman tekijn nime).
Hajanaista novellituotantoa jatkui tmn jlkeen kirjoittajan
saavuttamatta niist sanottavampaa mainetta tai ansiota, hn kun
julkaisi ne ilman nimens. Ers ystv lopuksi kokosi hnen novellinsa
ja niin psi ilmestymn Kahdesti kerrotut tarinat (Twice-Told Tales,
1837, toinen sarja 1842). Nin alkanut novellituotanto jatkui sitten
kokoelmilla Sammalia vanhasta talosta (Mosses from an Old Manse, 1846)
ja Lumikuva sek muita kertomuksia (The Snow Image and Other Tales,
1851). Tll vlin hnen elmssn oli tapahtunut trkeit muutoksia:
hn sai 1839 toimen Bostonin tullikamarissa, joutuen kuitenkin eroamaan
siit jo 1841, vastapuolueen psty vaaleissa voitolle. Tllin hn
liittyi ns. Brook Farmin kommunistiseen yhteiskuntaan, josta
kyllstyneen pian erosi. Mentyn naimisiin 1842 hn perusti kodin
Concordin kuuluisaan kyln, Emersonin naapuruuteen. 1846 hnet
nimitettiin Salemin tullikamarin tarkastajaksi, mutta erotettiin
ennenpitk tst toimesta taas vlill muuttuneiden poliittisten
olosuhteiden vuoksi. Tst oli seurauksena lamassa olleen tuotantokyvyn
elpyminen: hn kirjoitti nyt kuuluisimman teoksensa Tulipunainen
kirjain (The Scarlet Letter, 1850), joka on maailmankirjallisuuden
alakuloisimpia teoksia, mutta jonka suuri taiteellinen arvo ei ole
kiellettviss. Sit seurasivat mys huomattavat teokset, romaanit
Seitsenptyinen talo (The House of Seven Gables) ja Blithedalen
romaani (The Blithedale Romance, molemmat 1852), joista
viimeksimainittu perustuu Brook Farmista saatuihin vaikutelmiin kuvaten
Zenobian nimell Margaret Fulleria, transcendentalistien aatenaista.
1853 Hawthorne muutti pois Concordista, Amerikastakin, saatuaan
pkonsulin toimen Liverpoolissa, jossa nyt asui 1857 saakka, muuttaen
silloin terveydellisist syist Roomaan. Tll hn asui kaksi vuotta
kirjoittaen toisen kuuluisan romaaninsa Marmorifauni (The Marble Faun,
julkaistu Englannissa nimell Muuttuminen -- The Transformation, 1860).
Viimeksimainittuna vuonna hn palasi Yhdysvaltoihin, jossa kuoli 1864.

Hawthorne on romantikko, jonka aihepiiri tavallisesti joltakin kohdalta
rajoittuu nkymttmn, yliluonnolliseen. Vaisu, hiljainen huumori
valaisee joskus hnen kirjojensa alakuloisia sivuja.

Yhdysvaltain taidekirjallisuuden luojista on kohonnut
yleismaailmalliseen kuuluisuuteen _Edgar Allan Poe_ (1809-1849),
runoilija, kauhukertomusten sepittj ja sielullisen erittelyn mestari,
johon kirjallisuuden tutkijain huomio on erikoisen kiintesti
kohdistunut.

Runoilijan is David Poe oli irlantilaista sukua, ammatiltaan
nyttelij kuten vaimonsakin; molemmat kuolivat keuhkotautiin 1811
jtten poikansa turvattomaksi. Hnet otti kuitenkin ottopojakseen
varakas richmondilainen liikemies Mr. Allan, antaen hnelle mit
parhaan kasvatuksen. 1815-1820 Allanit asuivat Englannissa, jossa Poe
aloitti koulunkyntins, jatkaen sit Amerikkaan palattuaan Virginian
ja Charlottesvillen yliopistoissa. Erikoisesti hnen mainitaan
kunnostautuneen latinan- ja ranskankieless. Yliopistoaikanaan hn
kuitenkin jo harhautui huonoon elmn, mm. velkautuen peliss, mink
vuoksi sai lopettaa lukunsa. Tyskenneltyn jonkin aikaa
kasvatusisns konttorissa hn karkasi ja vrvytyi sotilaaksi, mik
johti siihen, ett krsivllinen kasvatusis lopuksi toimitti hnet
West Pointin sota-akatemiaan. Tllkin Poe osoitti suurta, mm.
matemaattista lahjakkuutta, mutta oli elmntavoissaan edelleen
hillitn ja erotettiin 1831. Nyt ei Mr. Allan, joka oli tll vlin
mennyt uusiin naimisiin, tahtonut hnt enemp tukea, ja niin Poe ji
oman pelastusrenkaansa, kirjailijatyns, varaan. Tmn uransa hn oli
aloittanut jo 1827 kokoelmalla Tamerlan ja muita runoja (Tamerlan and
Other Poems, 1829 uusi painos). 1833 hn sai 100 dollarin palkinnon
novelli- ja runokilpailussa. Hn hankki nyt toimeentulonsa
kirjoittelemalla sanoma- ja aikakauslehtiin runojansa ja
kertomuksiansa. Arthur Gordon Pymin tarina (The Narrative of A. G. P.,
keskenjnyt, suomennettu), ernlainen proosalaajennus ja
haaksirikkokuvitelma Coleridgen Vanhan merimiehen kertomuksesta,
ilmestyi 1838. Seuraavana vuonna Poe psi Genlteman's Magazinen
toimittajaksi, julkaisten siin sarjan Arabeski- ja groteskitarinoita
(Tales of Arabesque and Grotesque). 1845 hn julkaisi kuuluisan runonsa
Korppi (The Raven). Poe oli mennyt 1836 naimisiin serkkunsa Virginia
Clemmin kanssa, joka krsivllisesti koetti hoitaa ja yllpit hnt
hnen snnttmist elintavoistaan huolimatta. Puolison poismeno 1847
oli Poelle niin ankara isku, ettei hn siit en toipunut. Vaipuen yh
syvemmlle alkoholin suomaan unohdukseen hn kuoli 1849 Baltimoren
sairaalassa aivokuumeeseen.

Poen kuuluisuus oli hnen omana aikanaan varsin rajoitettu ja onkin
noussut nykyiselleen eurooppalaisen, nimenomaan ranskalaisen kritiikin
ansiosta. Samoihin aikoihin kuin se teki kuuluisaksi saksalaisen
kauhukirjailijan E. T. A. Hoffmannin, se ryhtyi tutkimaan ja
julkaisemaan mys Poe'ta, jonka nerous sittemmin teki syvn vaikutuksen
mm. Charles Beaudelaireen. Vakuuttavasti on todettu, ett Poe on
saattanut lopulliseen tydellisyyteens sen kauhusuggestiivisen
kertomuslinjan, jopa sen useimmat trkeimmt aiheet, jonka pani alulle
jo 1700-luvun romantiikka, ja ett hn tss osoittautui harvinaisen
nerokkaaksi ja tervksi sielunelmn tuntijaksi, kohottaen tmn alan
aineellisten kauhumaalausten tasolta korkeaan suggestiivisuuteen
ja hienoon taiteellisuuteen, ja mm. aloittaen juuri sen
salapoliisikertomuksen lajin, jonka Conan Doyle sittemmin teki
kuuluisaksi. Runoilijana hn on syvaatteinen, surumielinen pessimisti,
jonka tuotannossa on keskeisen kuoleman ja katoavaisuuden ajatus.
Mutta lisksi hnell oli harvinainen runomusikaalinen korva, jonka
tyydyttmiseksi hn jrjesti ja soinnutti skeens ja sanansa oudon
kauniiksi helkkeeksi, mik johtaa mieleen ranskalaisten symbolistien
teoriat. Huolimatta esim. Hoffmannilta ja muiltakin edeltjiltn
saamistaan vaikutelmista Poe oli alkuperinen ja itseninen
runoilijanero, Amerikan kirjallisuuden kultaisen ajan todellinen
klassikko, jonka kohtalolta ei voi kielt traagillisuuden vivahdusta,
ja joka on ollut ensimmisi Amerikan kulttuurivelan maksajia
Euroopalle.

Kuuluisin Yhdysvaltain kirjallisuuden kultaisen ajan runoilijoista sek
koti- ett ulkomailla on _Henry Wadsworth Longfellow_ (1807-82), lempe
ja puhdas rauhanhenki, joka valloittaa laakerinsa ei kapinalla, vaan
yleisimpien, yhteisimpien surumielisten tunteidemme hellll,
unelmoivalla soittelulla.

Hn oli lakimiehen poika, kotoisin Portlandin pienest kaupungista,
Mainesta, jossa hnen lapsuudessaan tanssi oli rangaistuksen uhalla
kielletty. 1821 hn tuli Bowdoinin yliopistoon, jonka uusien kielten
professoriksi hnet nimitettiin heti, kun oli suorittanut tutkintonsa.
Valmistautuakseen thn tehtvn Longfellow matkusti kolmeksi vuodeksi
Ranskaan, Espanjaan ja Italiaan, palaten kotiin 1829. Tmn matkan
tuloksena oli sarja knnksi ja matkakirja Toivioretki meren taakse
(Outre Mer: a Pilgrimage beyond the Sea, 1833). Nuoruudenrunoissaan
hnell oli ollut esikuvana Bryant; niss matkamuistelmissa hn on
Irvingin lumoissa. Vuosina 1826-37 hn ei julkaissut ainoatakaan
alkuperist runoa, ollen kokonaan vaipuneena Euroopan kirjallisuuden
opiskeluun. Kun hnet 1835 kutsuttiin uusien kielten professoriksi
Harvardin yliopistoon, hn matkusti toisen kerran Eurooppaan, ptyen
siell syvn murheeseen ja sielunjrkytykseen sen johdosta,
ett hnen vaimonsa kuoli (Amsterdamissa) marraskuussa 1835. Suru
avasi hnen runonsa lhteen. Tulkittuaan ensin matkavaikutelmansa
Hyperion-kuvauksessa. (1839), jossa tuntuu Saksan romantiikan,
nimenomaan Paulin vaikutusta, ja joka lemmen- ja kuolonsurunsa vuoksi
liikutti sydmi, hn julkaisi samana vuonna ensimmisen todella
merkittvn teoksensa, pienen runokokoelman Yn ni (Voices of the
Night). Se sislt mm. hnen kuuluisat runonsa Hymni ylle (Hymn to
the Night), Elmn virsi (A Psalm of Life) ja Excelsior, ja oli
vakavalla, opettavaisella, surumielisell sveleelln aivan
erikoisesti omiaan tulkitsemaan Uuden Englannin yleisint,
kyynelherahtavaa liikutusta. Longfellow'n asema maansa suosituimpana
runoilijana oli tll saavutuksella taattu. Sit varmisti seuraava
teos: Ballaadeja ja muita runoja (Ballads and other Poems, 1841), joka
sislsi mm. tunnetut runot Hesperuksen hylky (The Wreck of H.) ja
Kylsepp (The Village Blacksmith). 1842 hn julkaisi Runoja orjuudesta
(Poems on Slavery), jotka oli kirjoittanut paluumatkalla Euroopasta,
saatuaan tss asiassa hertyksen Charles Dickensilt. Bryggen
kellotapuli ja muita runoja (The Belfry of Bruges and other Poems,
1846) osoittaa heikentymtnt runoilijan voimaa, joka kohoaa
korkeimmilleen kuusimittaskein sommitellussa kertovassa runoelmassa
Evangeline (1847), kyl- ja lemmen-idylliss, jonka kotoinen ja
koruton, Hermannista ja Dorotheasta sek Wakefieldin pienest
pappilasta muistuttava kauneus ja traagillisuus valloitti mit
laajimmat piirit aina Englantia ja Eurooppaa myten. Sivuuttaen
eponnistuneen romaanin Kavanagh (1849) mainitsemme edelleen
runokokoelman Rannikolta ja kotilieden rest (The Seaside and the
Fireside, 1850, joukossa huomattava Laivanrakentaminen -- The Building
of the Ship), ja draamallisen runoelman Kultainen legenda (The Golden
Legend, 1851), ensimmisen osan trilogiasta, jonka jatkoksi tulivat
Uuden Englannin murhenytelmi (The New England Tragedies, 1868) ja
Jumalainen murhenytelm (The Divine Tragedy, 1871). 1854 Longfellow
luopui professorin virasta ja omistautui kokonaan kirjallisuudelle.
Seuraavana vuonna ilmestyi Laulu Hiawathasta (The Song of Hiawatha),
Kalevalan runomitalla ja vaikutuksen alaisena sepitetty legendamainen,
kertova indiaani-idylli, ja 1858 Miles Standishin kosinta
(The Courtship of M. S.), kirkasvrinen kuusimittarunoelma
toivioretkelisten, Mayflowerin tuomien uudisasukkaiden ajoilta. Tm
luettelo sislt trkeimmn, mihin Longfellow'n runoilijanimi
perustuu. 1861 hnt kohtasi jrkyttv onnettomuus, hnen vaimonsa kun
joutui valkean-vaaran uhriksi; muutamassa pivss nuorekkaana silynyt
runoilija muuttui valkotukkaiseksi vanhukseksi.

Hnen tuotantonsa, joka jatkui runsaana tmnkin jlkeen ja jossa on
huomattavana osana knnsty (mm. Divina Commedia), osoittaa
herkkyytt vieraille vaikutuksille, muodon kytn suurta helppoutta ja
kyky vedota kaikille lhinn oleviin inhimillisiin tunteisiin. Kun hn
yhdisti thn opettavaisen hengen, joka usein lysi onnistuneen
aforistisen muodon, ja kun hnen aihepiirins aina pysyi mit
valkeimman sopivaisuuden rajoissa, kaiken kapinallisuuden ja
epilyksien ulkopuolella, voi ymmrt, miksi hnest on tullut
Amerikan puritaanisen maailman mielirunoilija. Silti hnelt ei tule
eik voi kielt kaunista runollista herkkyytt. Hn oli jalo,
ihanteellinen, puhdas mies; kuoli kansansa rakastamana 1882.




6. RANSKAN ROMANTIIKKA.



1. Vallankumouksen, keisariajan ja restauraation kirjallisuus.


1

Vallankumouksessa kypsyi 1700-luvun filosofian hedelm: deismin "ylin
olento" asetettiin kristillisen Jumalan sijaan; materialistinen
ajattelu kohotettiin kielletyn ja vainotun opin ja puolueen asemasta
voittajaksi; kalvinilaisesta kansan yleistahdosta tehtiin yleislaki,
jonka perusteella -- kuten 150 vuotta aikaisemmin Englannissa --
kuningas ja ylimykset mestattiin; Rousseau ja Voltaire kuljetettiin
riemusaatossa Panthoniin; vapaus, veljeys ja tasa-arvoisuus
julistettiin noudatettaviksi. Nytti silt kuin filosofia olisi
lopullisesti voittanut kaksoisveljens uskonnon.

"Jrjen" temppelist juhlakulkueet saattoivat vaeltaa
"isnmaan alttarin" reen ja elyty siin yht tulisesti
ranskalaispatrioottisiin kuin sken voltairelais-deistisiin, kokonaan
kansallisuuksien ylpuolella oleviin tunnelmiin. Muualla Euroopassa
"kansa" ja "isnmaa" lytyivt etupss montesquieulisen ja
herderilisen hertyksen kautta -- Ranskassa ne lydettiin Rousseaun
Yhteiskuntasopimuksen avulla, toteamalla ensin suvereenin kansan ja sen
yleistahdon olemassaolo ja antamalla sitten sille valta-alue
viimeksimainitun ilmentymist ja toimintaa varten. Lopuksi seurasi
"kansan" ymmrtminen ja kuvitteleminen romanttisessa, historiallisessa
mieless. Vallankumouksestaan ylpe demokraattien rivist tahtoi nhd
itsens menneisyydess, rakentaa sukutaulunsa kuten nousukas ainakin,
ja totesi tllin, ettei sen historiaa ollut viel kirjoitettu. Oli
vain vihattujen tyrannien historioita, niin ett sai menn aina Rooman
tasavallan aikoihin, ennenkuin lytyi omaa nykyist ajattelua
tyydyttv ihanne. Se omistettiin sit helpommin, kun se oli tullut
kansalliseksi jo Corneillen aikana ja painunut veriin sen jlkeen
ranskalais-klassillisen draaman viljelemn. Olihan se sit paitsi
saanut uutuuden viehtyst siit arkeologis-esteettisest
innostuksesta, jolla se oli nin vuosikymmenin kohotettu nkyviin
taiteen voittamattomaksi esikuvaksi. Nin vallankumouksellinen
demokratia kiinnostui historiaan, julistaen sen alkavan uudessa
oikeassa mieless vasta germinal-kuukauden 10 p. vuonna 10, ja
samastaen itsens Kreikan ja Rooman tasavaltalaisten kanssa. Historian
tutkimiselle ei tll tietenkn ollut merkityst, mutta kyll
kuvaamataiteelle ja pukujen kuoseille. Edellisest mainittakoon
tunnettuna esimerkkin _Jacques Louis Davidin_ (1748-1825) taide.

Vallankumouksen vaikutuksesta 1700-luvun oloihin huomautettakoon, ett
alkuperisist hautumispaikoistaan, kahviloista ja salongeista, se
ssti edelliset, mutta lopetti jlkimmiset. Kahvilat vastasivat sen
demokraattisia, rahvaanomaista luonnetta, ja laajenivat ja vilkastuivat
entist trkemmiksi poliittisiksi kerhopaikoiksi, kunnes terrorin
urkkijat ja giljotiini vhensivt niiden vieraiden lukua ja
nekkyytt. Mutta salongit eivt miellyttneet demokraatteja, sill ne
olivat muotivapaamielisyydestn huolimatta ylimyksellisi ilmiit.
"Vapaus, veljeys ja tasa-arvoisuus" hyvksyttiin niiss kyll, mutta
sill hiljaisella rajoituksella, ettei itse salonkien ylimystn
tarvinnut noudattaa tuota pariaatetta. Materialististen ja deististen
ylimyspiirien kansanvaltainen muotifilosofia, jolla he olivat
krsivllisesti kaivaneet maata pois valtaistuimen alta, tuli heille
itselle kiusalliseksi silloin, kun "kansa" todellakin astui heidn
salonkiinsa ja vaati, ett leikist oli tehtv tosi.

Ylimystn painuessa sikhtynein nkymttmiin elmn taustalle
"kansa" valtasi meluten heidn paikkansa kaikilla aloilla, mys
kirjallisuudessa. Vallankumouksen demokraateilla oli selv ksitys
siit, ettei entinen ylimyksellinen runous vastannut uuden aikakauden
vaatimuksia. Kirjallisuus ei saanut olla en pienen ylimysjoukon
huvittamiseksi harjoitettu etuoikeus, vaan sen tuli olla syvien rivien
opettaja ja uudestisynnyttj, kansanvaltainen ja kansallinen; sen piti
ottaa aiheensa kansallisesta historiasta ja pyrki olemaan suurenmoista
ja ylev; se oli kohotettava samaan vallitsevaan asemaan kuin muinoin
Ateenassa. Riutuvasta ja rappeutuneesta teatterista oli tehtv
aikuisten koulu, jossa vaikuttavin esimerkein opetettaisiin kansalaisen
velvollisuuksia ja isnmaallisuutta koko Ranskalle. Romaani, joka oli
kirjoitettu thn saakka vain aatelistoa varten ja oli sangen vhss
mrss kuvannut kaikille ihmisille yhteisi kokemuksia, oli luotava
uudestaan ja tytettv "lahjomattomalla totuudella". Nin hahmotteli
vallankumouksen kirjallisuuden ohjelman tasavaltalainen aikakauslehti
Dcade philosophique 30 p. messidor-kuuta v. 3.

Jalompaa kirjallisuuden ohjelmaa ei hevin voi suunnitella -- vahinko
vain, ettei sit psty ollenkaan toteuttamaan. Vihollinen ryntsi
rajoille, isnmaa oli vaarassa, toimeenpantiin yleinen vennosto,
Bastille valloitettiin, kuningas pakeni, hirmuvalta aloitti toimintansa
-- kaikki ne olivat tapahtumia, joista jokainen olisi ansainnut
eepoksensa ja nerokkaan kuvaajansa. Mutta neroja ei voi polkea maasta
kuten sotilaita, ja runotar on useimmiten poissa saapuvilta, kun
intoilijat sepittelevt kirjallisuudelle ohjelmiansa. Vaatiessaan, ett
vallankumous oli toimeenpantava mys kirjallisuuden alalla,
tasavaltalaiset eivt todellisuudessa tietneet, miten se olisi ollut
kytnnss suoritettava. Nytelmn alalla "aikuisten kasvattaminen"
muuttui teattereissa isnnivn ja mellastelevan rahvaan intohimojen --
aatelis- ja pappisvihan sek aistillisuuden -- silittmiseksi ja
kiihoittamiseksi; romaanin alalla liehiteltiin "kansaa" samalla tavalla
kuvaamalla liioittelevasti sen krsimyksi; runous oli mys
intohimoisesti agitatoorista. Nytti silt, ett menneen ajan
varustuksista kirjallisuus, ranskalainen klassillisuus, oli kaikista
vahvin. Vasta myhempi aika, jolloin vallankumouksen myllertm
yhteiskunta oli kirkastunut, todettiin, ett kirjallisuudenkin linna
oli vaihtanut vartiostoa, ett siellkin vallitsivat uudet isnnt ja
uusi henki.

Vallankumouksen kirjallisuudessa herttvt erikoisesti huomiota
draama, runous, kaunopuheisuus ja sanomalehdist.


2

Vallankumous vapautti (tammik. 13 p. 1791) teatterin
sensuuriviranomaisten holhouksesta, asettaen sen konventin valvontaan.
Se muutti luonnettaan sikli, ett se alkoi esitt pivn
jnnittvimpi tapahtumia kuten historiallinen, samanaikaisesti
sepitetty kronikka. Ohjelmistoon tuli tten kuulumaan ajankohtaisuus-,
murhe- ja huvinytelmi sek melodraamoja.

_Ajankohtaisuusnytelmi_ sepitettiin nopeasti, joskus vuorokauden
kuluessa. Toiset olivat poliittisia, hykten kuninkuutta ja aatelistoa
(_Sylvain Marchal_ Kuningasten viimeinen tuomio -- Le Jugement dernier
des rois, 1793) tai kirkkoa ja pappeja vastaan (_Leger_; Paavitar
Johanna -- Papesse Jeanne, 1793), ollen viimeksimainitussa tapauksessa
mys irstaita ja irvokkaita. Samalla ne ylistivt tasavaltalaisia
hyveit. Kolmannet olivat isnmaallisia esitten tasavaltalaisen
armeijan sankaritekoja rummuin, torvin, paraadein, tykinlaukauksin ja
Marseljeesin svelin. Kaikki ovat kiintoisia ajankuvina, mutta eivt
draamoina. Kuningasten viimeisess tuomiossa, joka hurmasi
sanskulotteja, on Euroopan hallitsijat, mm. paavi ja Venjn
keisarinna, viety autiolle saarelle, jossa he keskustelevat hollituvan
tyyliin. Kun he ovat nlissn, heidn vartijansa tuovat heille
tynnyrillisen laivakorppuja ja kskevt "hotkia", jolloin he alkavat
tapella ravinnostaan. Mutta silloin taustalla oleva tulivuori rupeaa
toimimaan ja tuhoaa "tyrannit". Tm jo selitt, miksi rouva de
Stalin tytyi keksi kokonaan uusi sana, "rahvaanomainen", vulgri
(vulgaire), ilmaistakseen, mist oli kysymys.

_Murhenytelmi_ sepitettiin edelleen Voltairen tyyliin. Aiheita
otettiin Rooman tai Ranskan historiasta, valitsemalla tietenkin
sellaisia, joilla saattoi olla aatesisllyksens puolesta ajankohtaista
merkityst. Huomattavimpia tmn alan kirjailijoita oli runoilija
_Chnier'n_ veli _Marie Joseph_ (1764-1811), jonka Kaarle IX (1789),
Gracchus (1792) ja Fnelon (1793) saavuttivat suuren menestyksen.
Ensiksimainitussa saattoi hykt, poikkeamatta historiasta, sek
kuninkaan ett papiston kimppuun, ja slitell ja hyvitell niden
uhriksi joutunutta, Perttulin verihiss surmattua kansaa. Fnelonia
taas ylistettiin hnen suvaitsevaisuutensa ja humaanisuutensa vuoksi.

_Huvinytelmn_ alalla ei saavutettu sen parempia tuloksia. Etevin
komediaseppo oli _Louis Benoit Picard_ (1769-1828), joka onnistui
erikoisesti tapakomedian alalla, kyeten luomaan eloisan ja lykkn
dialogin ja kehittmn kiintoisan juonen. Schillerin Parasiitti ja
Sisarenpoika enona (Neffe als Onkel) ovat mukaelmia Picardin
nytelmist Mittn ja mateleva (Mdiocre et rampant, 1797) ja Yh
kaksoisia (Encore des Mnechmes, 1791). Hnen onnistunein komediansa on
Pikkukaupunki (La petite ville, 1801).

_Melodraama_, 1700-luvun porvarillisen murhenytelmn perillinen ja
johdannainen, oli vallankumouksen aikana erittin elinvoimainen.
Yhteisen kansan iloksi siin vapauduttiin kokonaan jykistvist
yksyyksist ja klassillisuuden muista snnist, annettiin kaikkien
yhteiskuntaluokkien esiinty sekaisin, ja ksiteltiin jnnittvi,
liikuttavia ja pyristyttvikin asioita, joiden tunnetehoa listtiin
sentimentaalisella musiikilla. Huomattavin tmn alan hankkija oli
_Guilbert de Pixrcourt_ (1773-1844). _Mercier'n_ olemme aikaisemmin
maininneet (IV, s. 423).

Huolimatta keskinkertaisuudestaan vallankumousajan draama on kuitenkin
vaikuttanut vapauttavasti ja siten mys kehittvsti. Sen tytyi
tyydytt uutta yleis, joka ei vlittnyt sivistyneistn pyhist
yksyyksist eik komeasta lausumisesta, vaan vaati nhtvkseen
todellisia ihmisi, toimintaa, intohimoja, kyyneleit ja rikoksia.
Jotakin tst vapaudesta ji jljelle sitten, kun keisariaika ja uusi
taantumus tahtoivat jlleen johtaa draaman vanhoihin uomiin, omien
tarkoitustensa palvelijaksi. Romanttinen draama ehk syntyi helpommin,
kun sill oli nin lheinen edeltj.


3

Vallankumouksen runous oli kauttaaltaan poliittista ja aatteellista.
Sen alinta astetta edustaa esim. La Carmagnole, joka syntyi 1792 ja sai
nimens jakobiinien kyttmst piemontilaisesta talonpoikaispuvusta.
Alkuperinen ensimminen skeist kuului:

    Monsieur Veto avait proms
    D'tre fidle  sa patrie --

    Herra Veto (so. kuningas) oli luvannut
    olla uskollinen isnmaalleen;

kaikissa skeistiss uusiutui loppukerto:

    Vive le son, vive le son,
    Dansons la Carmagnole,
        Vive le son
        Du Canon --

    Elkn jylin, elkn jylin,
    tanssikaamme carmagnolea,
        elkn jylin
        tykkien.

Kertosvelen tahtiin karkeloitiin hurjasti. Skeistj sepitettiin
sikli kuin uutta tapahtui.

Kysymys on tilapislauluista, kansanomaisista arkkiveisuista eik
taiteesta. Vuoren laulukirja (Le Chansonnier de la Montagne, vuodelta
3) sislt niist runsaasti nytteit. Sen esipuheessa sanotaan
ylpesti, ett samoin kuin Tyrtaios spartalaisia ja bardit gallialaisia
tm kirja tahtoi innostuttaa ranskalaisia suurtekoihin. Tutustuessaan
niihin rahvaanomaisuuksiin, raakuuksiin, mauttomuuksiin ja
runottomuuksiin, joita kirja on tynn, nykyaikainen lukija tulee
epilleeksi, toteutuiko esipuheen toivomus.

Korkeammalla asteella kuin nm olivat _oodit_, joita sepitettiin
lukuisasti eri tilaisuuksien "juhlarunoiksi". _couchard Lebrun_
(1729-1807) ylisti johdonmukaisesti kaikkia vallanpitji, Ludvig
XV:tt, Ludvig XVI:tta, vallankumousta, konventtia, Robespierre ja
Napoleonia. Hn oli hirmuhallituksen virallinen runoilija, joka hankki
isntiens ja "kansan" erikoisen suosion sepittmll myrkyllisi
epigrammeja kuningasta ja kuningatarta ja jylisevi oodeja vihollista
vastaan. _Delille_ (IV, s. 438) jatkoi skeiden sorvausta. Marie Joseph
Chnier'n hymnit, esim. Lhtlaulu (Chant du dpart, 1794), jotka
Gossec tai Mhul svelsivt, kuuluvat jo runouden piiriin. Kertoviakin
runoelmia kirjoitettiin.

Vallankumousrunouden huippusaavutus on Marseljeesi. Sen sepitti ja
svelsi Strassburgissa yll huhtik. 26:tta vasten 1792
kaksikolmattavuotias upseeri _Rouget de Lisle_ innostuneena sodan
julistamisesta isnmaan ja kansan vihollisia vastaan. Laulun
alkuperinen nimi oli Reinin armeijan sotalaulu (Chant de guerre de
l'arme du Rhin), mutta se sai pian nykyisen nimens sen johdosta, ett
Marseillen vapaaehtoiset lauloivat sit tullessaan Parisiin. Se on
ainoa tekijns onnistunut runo: on kuin hn olisi sit sepittessn
ollut vallankumouksen ja vapaudenhengettren kten, joka merkitsi
muistiin vain sen, mit se kuiskasi.


4

Itsevaltiuden aikana ei kaunopuheisuus pssyt kehittymn muulla kuin
uskonnollisella ja hautauspuheiden alalla (III, s. 344, IV, s. 18).
Demokratian alkaessa kaunopuheisuuden esteet hvisivt ja koko Ranska
muuttui kansankiihoittajien puhujalavaksi. Kansalliskokouksessa ja
konventissa kaunopuheisuus oli vlttmtn, koska oli pakko koettaa
saada niiden jsenet vakuutetuiksi esitysten tarkoituksenmukaisuudesta
tai tytyi siten torjua hykkyksi. Puheiden tunnusmerkkein olivat
klassilliset esimerkit ja toisilla lisksi antautuminen innostuksen ja
intohimojen valtaan. Kuuluisin vallankumouksen puhujista oli kreivi
_de Mirabeau_ (1749-1791), vaihtelevaa elm viettnyt, isns
toimesta kolme vuotta vankilassa ollut, aateliston hylkm ylimys ja
tuottelias kirjailija. Mainittujen tunnusmerkkien lisksi hnen
puheistaan ilmenee etev tilapisen aihekehittelyn taito ja milloinkaan
vastavitteist hkeltymtn kylmverisyys; laajan lukeneisuutensa
vuoksi hn pysyi aina lujalla tietojen pohjalla ja osasi kehitt
vitteens loogillisesti ja ptevsti.

Vanhan hallituksen aikana sanomalehdet olivat etupss aikakautisia
julkaisuja (IV, s. 50, 264), sisllyksen kirjalliset ja tieteelliset
asiat. Vallankumouksen aikana syntyi jokapivinen poliittinen
lehdist, joka taisteli sek vallankumousta vastaan ett puolesta.
Kuuluisia olivat Marat'n Kansan ystv (L'Ami du peuple) ja Hbertin
Pre Duchesne. Useimmat niist lakkasivat hirmuvallan kukistuttua,
mutta elmn jivt 1803 viralliseksi tullut Le Moniteur, 1789
perustettu ja mys viel elv Journal des Dbats, ja mainitsemamme
Dcade philosophique. Kuuluisin vallankumouksen sanomalehtimiehist oli
_Camille Desmoulins_ (1760-1794).


5

Vallankumouksen alkaessa 1789 sivistyneist pakeni vhitellen
tuhansittain rajoille -- korkeintaan muutamaksi viikoksi eli siksi,
kunnes jrjestys taas palautettaisiin, kuten he luulivat. Mutta viikot
kasvoivatkin vuosiksi ja emigranttien oli jtv maanpakoon ja
mukauduttava uusiin oloihin.

Ranskalaisia pakolaissiirtokuntia syntyi useimpiin Euroopan trkempiin
kaupunkeihin, niihin, joihin Napoleonin ksi ei ulottunut -- Lontooseen
ja Hampuriin, aina Amerikkaan saakka. Ollessaan uusissa oloissa
vhitellen pakotettuja hankkimaan ansiotyt, "maalaamaan viuhkoja,
myyskentelemn korurihkamaa, opettamaan salonkitansseja ja -tapoja
sek ranskaa", mitk olivat toistaiseksi ainoat ammatit, joihin he
kykenivt, emigrantit totesivat, ett muillakin kansoilla kuin vain
ranskalaisilla oli huomion arvoista kulttuuria ja kirjallisuutta.
Toimiessaan tten oman kansallisen kulttuurinsa lhettilin vieraiden
kansojen keskuudessa he samalla vlittivt niden sivistyssaavutuksia
kotimaahan pin. Heidn keskuudessaan oli etevi kirjailijoita -- de
Maistresta, rouva de Stalista, Chateaubriandista ym. tulee pian puhe.
Toimelias emigranttikirjailija oli _Charles de Villers_ (1765-1815),
kuninkaallinen upseeri, joka lopuksi asettui Gttingeniin, ruveten
siell, innostuneena Saksan filosofiaan, opiskelemaan yliopistossa.
Tmn jlkeen hn parhaansa mukaan koetti tehd Saksan kulttuuria
tutuksi ranskalaisille. Kantin filosofian perusteet hn selitti
erikoisessa teoksessa (Philosophie de Kant, 1801); hn oli se henkil,
joka opasti rouva de Stalia Saksan tuntemiseen; hn sai Ranskan
Instituutin palkinnon esitykselln Lutherin ja uskonpuhdistuksen
merkityksest.

Napoleon ehk haaveili nuoruudessaan saavuttavansa kirjailijana sen
maineen, jonka sitten valloittikin sotilaana ja diktaattorina, sill
hn kirjoitti Korsikan historian (Histoire de la Corse, 1791) ja
Beaucairen illalliset (Souper de B., 1793) sek useita tutkielmia.
Niiss hn osoittautui klassillisen tyylin tottelevaiseksi
noudattajaksi, Rousseaun oppilaaksi, Werther-tunteilijaksi ja Englannin
ihailijaksi. Hn rakasti kirjoja, joita kuljetti mukanaan
sotaretkilln. Hnen reestn hnen ollessaan pakomatkalla
Moskovasta lydettiin Plutarkhos. Ossian oli hnell aina mukanaan.
Sotapllikkn ollessaan hn vasta lysi persoonallisen, omintakeisen
tyylins: pivkskyn tai lyhyen puheen, joissa asia esitettiin
mahdollisimman ytimekksti; pyramiidien juurella hn esim. lausui:
"Niden muistomerkkien huipulta katselee teit neljkymment
vuosisataa..." Diktaattorina ja keisarina hn ymmrsi tydelleen, mik
merkitys kirjallisuudella oli sek yleens ett loiston antajana hnen
valtakaudelleen; jos kirjailijat noudattivat hnen toivomuksiaan yht
nyrsti kuin prefektit ja santarmit, heidn ei ollut syyt valittaa
keisarin saituutta; pinvastaisessa tapauksessa heill taas oli aihetta
valittaa hnen ankaruuttansa. Seurauksena oli tietenkin, ett kaikki
virallinen kirjallisuus oli eptoivoisen tyls, koska runous ei voi
el siell, miss ei ole vapautta, ett se, mik todella edusti
ranskalaisen hengen elm, kuului keisarin vastustajien puolelle tai
suorastaan ilmestyi ulkomailla. _M. J. Chnier'n_ teos Historiallinen
luettelo Ranskan kirjallisuuden tilasta ja edistyksest 1789:n jlkeen
(Tableau historique de l'tat et des progrs de la littrature
franaise depuis 1789, 1816) on asiallinen opas keisarillisen
kirjallisuuden tuntemiseen. Komediain kirjoittajista olemme jo
maininneet _Picardin_, mik riitt. Tragedioita kirjoitettiin
lukuisasti, mallina etupss Voltaire. Napoleon kielsi kaikki
vihjailut nykyaikaan yht tarkoin kuin konventti oli sellaisia
suosinut; poikkeukset olivat sallittuja vain silloin, kun hnt itse
ylistettiin. Kuninkuutta, tyranniutta ja ylimyst ahdisteleva
nilaji tietenkin hvisi. Napoleon katseli mielelln vanhaa
ranskalais-klassillista suurtragediaa, jonka posia mm. Talma etevsti
esitti.


6

On tarpeetonta sanoakaan, ett materialismin edustajat olivat
innokkaita vallankumouksen ystvi, uskoen aatteidensa vihdoinkin
psevn sen kautta toteutumaan. Heidn ihanteellisuutensa hertti
kuitenkin hirmuvallan epluuloa, kuten tiedmme Condorcet'n esimerkist
(IV, s. 242). Napoleon vihasi heit ja karkoitti heidt valtakunnasta,
ymmrten heidn olevan hnen tyranniutensa vannoutuneita vihollisia.

Valistuksen ajan aatteiden vastustaja ja yksinvaltiuden puolustaja
sek filosofiselta ett kytnnn kannalta oli _Joseph de Maistre_
(1754-1821), savoijilainen oppinut ja diplomaatti, joka joutui
maanpakolaiseksi ranskalaisten joukkojen vallattua hnen kotimaansa.
1803 hn matkusti Sardinian kuninkaan lhettilksi Pietariin, jossa
asui 1815 saakka. Hn kuoli Torinossa. Hnen teoksistaan, joista
useimmat julkaistiin hnen kuoltuaan, ovat kuuluisimpia Paavista (Du
Pape), Gallialaisesta kirkosta (De L'Eglise gallicane) ja Illanviettoja
Pietarissa (Soires de St. Petersbourg). Toiseksi mainittu on
ensimmisen jatko ja tydennys. Molemmat ksittelevt suvereenin paavin
suhdetta kirkkoon, maalliseen valtaan, kulttuuriin yleens ja
erikoisesti kirkosta eronneisiin uskontokuntiin, ja ovat kirjoitettuja
paavin mahdollisimman rajoittamattoman itsevaltiuden hengess.
Viimeksimainittu on ernlainen teodikea, jossa ksitelln hyvn ja
pahan olemassaoloa. Muuan sen luku on tullut kuuluisaksi: hnen
ylistyksens pyvelille, jota hn pit yhteiskunnallisen rauhan ja
jrjestyksen perustekijn. Ajatus ei muuten ollut uusi, sill senhn
oli lausunut jo Rabelais (III, s. 247). Tst vhst nkyy, ett de
Maistre oli kuin luotu Evankeelisen allianssin filosofiksi.
Huomattakoon kuitenkin hnen asettuneen kannattamaan paavin yleist ja
ylint itsevaltiutta siksi, ettei uskonut maallisten hallitusten
pysyvisyyteen, ja olleen oppinut ja loogillisesti ajatteleva henkil,
joka tiesi pysy todellisen filosofian asteella.

Valtaistuimen ja alttarin ritari oli _De Bonald_ (1754-1840), Ludvig
XV:n muskettisoturi, emigrantti ja lopuksi Ranskan pri. Hnen
ehdotonta yksinvaltaa puolustavat ajatuksensa periytyvt Bossuet'lta
(IV, s. 20). Sek Joseph de Maistre ett hn koettivat -- yleisesti
sanoen -- uudistaa menneisyytt; _Hugues de Lamennais_ (1782-1854)
koetti sovelluttaa katolisuutta aikansa yhteiskuntaan ja muuntaa sit
tmn mukaisesti. Lamennais oli kotoisin Saint-Malosta, Chateaubriandin
syntymkaupungista, ja osoittautui jo varhain lahjakkaaksi ja
levottomaksi luonteeksi. Valmistuttuaan papiksi hn julkaisi 1817-1821
Tutkielman uskonnollisesta vlinpitmttmyydest (Essai sur
l'indiffrence en matire de religion), jolla saavutti saman
vaikutusvallan kuin aikoinaan Bossuet. Lamennais vastusti
suvaitsevaisuutta ja yksilllisen kannanoton oikeutusta, jonka
Descartes ja Leibniz olivat tuoneet filosofiaan, Luther uskontoon,
Rousseau ja ensyklopedistit politiikkaan ja yhteiskunnalliseen
ajatteluun, koska siten oli jouduttu ateismiin ja hengelliseen
kuolemaan. Juutalaisten kautta saatuun yliluonnolliseen ilmoitukseen
perustuva kirkon esteetn arvovalta oli muka ainoa tie Euroopan
tervehtymiseen. Tst Lamennais johtui taistelemaan Ranskan
kansalliskirkkoa vastaan, koska tmn oli hnen mielestn alistuttava
ehdoitta paavin tydelliseen kskyvaltaan, ja edelleen vhitellen
haaveilemaan ernlaisesta teokraattisesta kansanvaltaisuudesta. Mutta
paavi ja katolinen kirkko eli juuri ne, joiden asiaa hn ajoi,
hylksivt hnen suunnitelmansa ja kielsivt hnelt kannatuksensa.
Silloin Lamennais erosi kirkosta ja omistautui kansan vapauden ja
oikeuksien ajamiseen. Hnen pieni mietekirjansa Uskovaisen sanoja
(Paroles d'un croyant, 1834) on raamatullisen ytimekkyytens,
koruttomuutensa ja runollisuutensa vuoksi jnyt Ranskan
kirjallisuudessa klassillisen saavutuksen asemaan. ni vankilasta (Une
voix de prison, 1846) on kiintoisa lis vankilakirjallisuuteen.


7

Lopuksi mainittakoon runoilija Branger, joka loi ns. "napoleonilaisen
romantiikan".

_Pierre Jean de Branger_ (1780-1857) oli "de"-sanasta huolimatta isn
puolelta ravintoloitsijan ja idin puolelta vaatturin sukua. Hn
nki ensimmisen koulunsa katolta Bastillen palavan ja kasvoi
vallankumouksen varrella tuliseksi tasavaltalaiseksi patriootiksi.
Huolimattoman koulukasvatuksen jlkeen hn toimi tarjoilijana ja
latojana, kunnes sulkeutui 1802, riitauduttuaan isns kanssa,
kuuluisaan ullakkokamariinsa ja alkoi runoilla. Lucien Bonaparte, jolle
hn oli esityttnyt runojansa, toimitti hnelle (1804) 1.000 fr.
elkkeen; 1809 hn sai pienen viran yliopistossa. Thn menness hn
oli jo sepittnyt useita "viisuja" (chanson) -- Kerjliset (Les
Gueux), Senaattorin, Yvetot'n kuninkaan (Le Roi d'Yvetot), satiirin
Napoleonia vastaan ym. --, jotka olivat levinneet laajalle
ksikirjoituksina. Ensimmisen kokoelmansa hn julkaisi 1815,
toisen 1821, neljnnen 1828. Toinen tuotti hnelle kolme, neljs
yhdeksn kuukautta vankeutta, mik merkitsi parannusta hnen
asunto-oloissaan, vankilan tysihoito kun oli paljoa parempi kuin hnen
ullakkokamarikurjuutensa. Ottamatta vastaan heinkuun vallankumouksen
johdosta hnelle tarjottuja etuja -- hn pyysi vain elkkeen
Marseljeesin kyhyyteen joutuneelle sepittjlle -- hn jatkoi entist
vaatimatonta elmns ja laulujensa sepittmist -- korkeintaan
viitisentoista vuodessa. 1848 hnet valittiin perustuslakia stvn
kansalliskokoukseen, josta kuitenkin pian erosi.

Branger nautti monen kuuluisan miehen, mm. Chateaubriandin ja
Lamennais'n ystvyytt ja oli luonteeltaan rakastettava. Hn
aloitti tasavaltalaisena ja pysyi tlle aatteelleen uskollisena
Napoleonin aikana. Restauraation aikana hn ei liioin unohtanut
peruskatsomuksiaan, vaan oli liberaali ja antiklerikaali. Ainoa
erikoisuus oli se, ett hn tllin asetti ihanteekseen Napoleonin,
luoden tst tyrannista sen "pikku korpraalin", jonka romanttinen kuva
vielkin lmmitt ranskalaisten ja laajalti muidenkin sydnt.
Vertauskohtana voidaan mainita se palvonta, jota ruotsalaiset omistavat
Kaarle XII:n muistolle.



2. Rouva de Stal.


Vaikutusvaltaisimpia Napoleonin kirjailijavastustajista oli rouva
_de Stal_, Ranskan romantiikan kiintoisa kypsyttj, johon
tutustuminen vie meidt aikakauden uusien aatevirtausten reen.

Gibbonin yhteydess olemme maininneet genvelisen kaunottaren Suzanne
Curchodin, johon historioitsija oli rakastunut ja josta sitten tuli
genvelisen pankkimiehen ja Ranskan kuuluisan finanssiministerin
Jacques Neckerin puoliso ja parisilaisen salongin ihastuttava emnt
(IV, s. 284). Neckerin is oli ollut brandenburgilainen, joten heidn
tyttressn _Anne Louise Germainessa_ oli saksalaista verta.
Ranskalaiset sanovatkin hnen olleen "melkein" heiklinen.

_Germaine Necker_ syntyi Parisissa 1766 ja osoittautui itins
salongissa varhaiskypsksi, tarkoin kuuntelevaksi ja lykksti
keskustelevaksi lapseksi. Hnen ainoana kauneutenaan olivat suuret,
tummat, loistavat silmt ja suora, komea vartalo. Hn kehittyi aikaisin
mm. Rousseaun, Grimmin ja Buffonin aatteiden piiriss, tehden
viisitoistiaana yleiskatsauksen Lakien henkeen ja julkaisten
kaksikymmenvuotiaana romaanin Sophie sek kaksikolmattavuotiaana
Tutkielman Rousseaun kirjoituksista (Lettre sur les crites de
Rousseau), joista ilmenee hnen rajaton Rousseau-ihailunsa. 1786 hn
meni avioliittoon Ruotsin lhettiln Erik Magnus Stal-Holsteinin
kanssa, joka oli 17 vuotta hnt vanhempi ja varaton. Lhettiln
puolisona rouva de Stalilla oli esteetn psy hoviin. Hn haaveili
rousseaulaisesta kansanvaltaisuudesta ja oli innoissaan lakiastvn
kansalliskokouksen johdosta. Kun hnen isns osoittautui lopullisesti
kykenemttmksi sek finanssi- ett valtiomiehen ja poistui Genven
lhell olevalle Coppet-nimiselle maatilalleen, hn seurasi isns,
idin jdess Parisiin hoitamaan kuihtuvaa salonkiansa. Aluksi rouva
de Stal oleskeli paljon Parisissa innokkaasti kannattaen maltillista
politiikkaa, mutta oli pakotettu hirmuvallan kasvaessa asettumaan
vakinaisesti Coppet'hen (1792), johon nyt muodosti oman ystv- ja
emigranttisalonkinsa. Tmn valtijattarena hn toimi, lyhyit
vliaikoja lukuunottamatta, viisikolmatta vuotta, vierainaan Benjamin
Constant, Paul Henri Mallet (IV, s. 319), Zacharias Werner, A. W. v.
Schlegel ym. kirjalliset kuuluisuudet, joukossa myhemmin Byron, Lewis
ym. englantilaisia radikaaleja. Oleskelu Englannissa 1793 hertti
huomiota ja moitettakin, direktorion aikainen salonkielm Parisissa
samoin. Kirjallisesta tuotannosta mainittakoon tutkielma Kirjallisuuden
suhteesta yhteiskunnallisiin oloihin (De la littrature considre dans
ses rapports avec les institutions sociales, 1800) ja romaani Delphine
(1802). Hn erosi puolisostaan 1797, mutta oli saapuvilla hnen
kuollessaan 1802; heill oli kolme lasta. Rouva de Stalin vilpittmt
perustuslailliset harrastukset ja poliittinen innostus saattoivat hnet
vhitellen diktaattoriksi pyrkivn Napoleonin epsuosioon, mik muuttui
pian avoimeksi vihollisuudeksi. 1803 hnet karkoitettiin neljnkymmenen
lieun (ransk. penik. = 4.444 m) phn Parisista, mink johdosta
matkusti Constantin seurassa Saksaan, viipyen kauemmin Weimarissa ja
Berliniss, jossa tutustui A. W. v. Schlegeliin. Tm seuralaisenaan
hn matkusti 1804 Italiaan, josta palasi 1805, ruveten kirjoittamaan
Corinnea, joka ilmestyi 1807. Rikkoen karkoituskskyn hn oleskeli
jonkin aikaa Parisissa, kunnes mainitun romaanin ilmestytty poliisi
karkoitti hnet Coppet'hen. Silloin hn kvi Saksassa toisen kerran.
Constant erosi hnest 1808. Saksan (De l'Allemagne) painatus (1810)
Parisissa meni hukkaan, sill Napoleon antoi hvitt koko painoksen,
11.000 kpl. Rouva de Stal tunsi olonsa Coppet'ssa yh uhatummaksi ja
pakeni siksi 1812 Wienin kautta Venjlle sek sielt Suomen kautta
Tukholmaan. Vietettyn talven tll hn matkusti kevll 1813
Lontooseen, jossa seuraavana syksyn painatti uudelleen Saksan.
Waterloon jlkeen hn matkusti Italiaan toisen miehens, nuoren de
Rocca-nimisen upseerin kanssa, joka oli sairastunut keuhkotautiin.
Hnen Milanossa Biblioteca italianassa 1815 julkaisemansa kirjoitus
saksalaisten ja englantilaisten teosten kntmisen vlttmttmyydest
italiaksi aiheutti kiihken polemiikin ja Italian romantiikan
alkamisen. 1816 hn oli taas Coppet'ssa. Rouva de Stal kuoli
heinkuussa 1817, de Rocca kuutta kuukautta myhemmin.

Rouva de Stal oli sek lyks ett tunteellinen, kuuluen samalla
kertaa valistuksen viimeiseen ja romantiikan ensimmiseen sukupolveen.
Hn oli jonkin verran itseninen filosofi, sill hn ei tyytynyt vain
mielikirjailijoidensa Montesquieun, Rousseaun ym. ajatuksiin, vaan
kehitteli ja ksitteli niit omintakeisesti tuotteissaan ja
salonkikeskusteluissaan. Tmn miehekkn lyllisyyden rinnalla asui
kuitenkin voimakas naisellinen tunteellisuus, joka ilmeni innostuksena,
intohimona ja alituisena onnen kaipuuna. Rousseaun oppilaana hn
nimenomaan piti rakkauden intohimoa oikeutettuna ja luontoon kuuluvana,
vitten, ettei antautuminen sen valtaan ollut poikkeamista hyveen
tielt, koska silloin luovumme itsekkyydest ja haluamme uhrautua
toisen hyvksi. Korkeimman onnellisuuden tilan hn sanoi olevan
saavutettavissa innostuksen, entusiasmin, avulla, koska se yksin voi
auttaa kestmn kohtalon iskut. Niinp rouva de Stalin aatteet
olivatkin hnen lyllisyydestn huolimatta lhtisin enemmn hnen
sydmestn kuin pstn. "En voi erottaa ajatuksiani tunteistani",
hn sanoi; "tunteet kiihoittavat miettimn ja antavat ajatuskyvyllemme
nopeasti toimivaa ja syvn tunkevaa tehoa". Tm merkitsi, ettei rouva
de Stal pitnyt tarpeellisena eik mahdollisenakaan salata
persoonallisuuttansa kirjoissaan, mik oli poikkeus ranskalaisen
klassillisuuden objektiivisuudesta romantiikan subjektiivisuuden
puolelle, ja ett onnistuneen kirjailijatyn edellytyksen hnen
mielestn oli eloisa ja voimakas tunne-elm: innoitus eik taituruus.

Rouva de Stalin tutkimus Kirjallisuuden suhteesta yhteiskunnallisiin
oloihin osoittaa hnen pyrkineen toteamaan niit suhteita, jotka
vallitsivat kunakin aikakautena eri maissa yhteiskunnallisten olojen ja
kirjallisuuden vlill. Ajatus oli tietenkin saatu Montesquieult, joka
oli tutkinut samaa asiaa lakeihin nhden. Teoksensa ensimmisen,
historiallisen osan sisllyksen tekijtr keskitti seuraaviin sanoihin:

"Olen koettanut osoittaa, kuinka Kreikan ja Rooman taide ja filosofia
saivat kumpikin eri svyns riippuen edellisen kansan- ja jlkimmisen
ylimysvaltaisuudesta ja molempien pakanuudesta; kuinka pohjolan raakuus
ja eteln madaltuneisuus ovat sekaantuneina toisiinsa, kristinuskon
muuntamina, olleet ptekijit keskiajan henkisyyden luomisessa. Olen
koettanut esitt niit omituisia vastakohtaisuuksia, joita ilmenee
Italian kirjallisuudessa vapausmuistojen ja taikauskoisten tottumusten
johdosta. Tavoiltansa mit ylimyksellisin yksinvaltius ja tasavaltaisin
kuninkaallinen perustuslaillisuus ovat nyttneet minusta sen
yllttvn eroavaisuuden alkusyilt, jonka voi todeta englantilaisen ja
ranskalaisen kirjallisuuden vlill".

Teoksensa toisessa osassa tekijtr hahmottelee Ranskan uuden
kirjallisuuden suuntaviivat. Se olisi vapautettava antiikin orjuudesta;
huvinytelmn tulisi ahdistaa enemmn paheita kuin sit, mik on vain
naurettavaa; murhenytelmn tulisi hertt ajatuksia eik pyrki vain
liikuttamaan; runous olisi irroitettava mytologiasta ja saatettava
innoittumaan luonnosta, kuten Rousseaun ja Bernardin de Saint-Pierren
teoksissa; filosofian olisi omaksuttava tieteelliset menettelytavat.

Niden oikeiden vaatimusten ja huomioiden lisksi rouva de Stalin
teoksessa on viel ers trke positiivinen puoli: sen kritiikin
lhtkohta ja laatu. Hn ei en arvostele kirjoja minkn
boileaumaisen dogmaattisen ohjekirjan mukaan, vaan selitt ne niiden
tekijin kansallisuuden ja taustalla olevien poliittisten ja
yhteiskunnallisten olojen valossa. Huomattava seikka on, ett rouva de
Stal on todennut vapauden merkityksen runoudelle: "Roomalaisten
kansallisluonne psi ilmenemn vain tasavallan aikana. Kansakunnalla
on erikoisluonne vain niin kauan kuin se on vapaa". Hn on todennut
eteln (Italian, Espanjan ja Ranskan) ja pohjoisen (Englannin ja
Saksan) kirjallisuuden eroavaisuuden eik salaa mieltymystn
viimeksimainittuun.

Tm kaikki on romantiikkaa. Mutta vaikka rouva de Stalin teoksessa
onkin paljon sek nit ett muita oikeita mielipiteit, sen pvite
on silti erheellinen. Tekijtr net asettuu sille "vanhojen ja uusien"
riidasta tutulle ja vrlle kannalle (IV, s. 66), ett sivistyksen
yleisen edistyksen ohessa runouskin olisi kehittynyt yh
tydellisemmksi. Tmn mukaisesti Rooman runous olisi etevmp kuin
Kreikan, keskiajan etevmp kuin Rooman jne. rouva de Stalin omaan
aikaan saakka, jolloin muka olisi saavutettu toistaiseksi korkein aste.
Kirjoittaessaan tst rouva de Stal lausui keskiajasta niin arvostavia
mielipiteit, ett siit alkaen yleinen huomio rupesi kohdistumaan
siihen uudessa romanttisessa mieless.

Saksassa rouva de Stal jatkoi yll esitetty filosofiaansa. Teos alkaa
maan, kansan ja tapojen yleiskuvauksella, jossa todetaan Pohjois- ja
Etel-Saksan ero sek selitetn kansan mielikuvitusrikasta ja
unelmoivaa, juroa ja vakavaa luonnetta. Sitten tekijtr tutkii
kirjallisuutta, Wielandia, Klopstockia, Lessingi, Goethe, Schilleri,
Herderi ja Schlegel-veljeksi, luo katsauksen Saksan filosofiaan,
erittinkin Kantiin, ja ptt teoksensa kuvaamalla saksalaisten
uskonnollisuutta ja syv innoittumiskyky, joka nytt hnest heidn
erikoiselta tunnusmerkiltn.

Rouva de Stal suosi Saksaa ensinnkin poliittisista syist, vihansa
vuoksi Napoleonia kohtaan; hnen mielestn saksalaisten tytyi
huokaillessaan tmn sorron alaisina etsi lohdutusta henkisest
rikkaudestaan. Tmn poliittisen perusteen Napoleon oivalsikin, kuten
nkyy luultavasti hnen itsens saneleman karkoituskirjeen lauseesta:
"Viime kirjanne ei ole ranskalainen". Toiseksi hn rakasti Saksaa
mytmielisyydest sen kansan tunteellista sielua kohtaan, jonka totesi
oman henkens sukulaiseksi, ja kiintymyksest sen kirjailijoihin ja
filosofeihin, joiden tunnetuksi tuloa Ranskassa piti oman kansansa
kehitykselle vlttmttmn. "Kirjallisuuttamme uhkaava
hedelmttmyys", hn lausui, "tuo mieleen ajatuksen, ett ranskalainen
henkisyys tarvitsee uudistuakseen mit voimakkainta mehua". Tm mehu
oli saatavissa mm. Saksasta. Toisessa osassa, luvussa Klassillisesta ja
romanttisesta runoudesta, jossa hn ensimmisen kerran historiassa
asetti "romanttisen kirjallisuuden" suurena erikoislajina klassillisen
vastakohdaksi, hn ksitteli jo aikaisemmassa teoksessaan tutkimaansa
Ranskan runouden nuorentamiskysymyst. Ensimmisen ehtona on mallien
muuttaminen: antiikin ja eteln sijasta on palattava nykyisyyteen ja
knnyttv pohjoiseen sek yleens avattava Ranskan kirjallisuus
ulkomailta tuleville vaikutteille. Kansojen on oltava toistensa
opettajia eik riistettv itseltn siten saatavissa olevaa
valistusta. Saksa opettaa, ett uskollisuus omaa perusolemusta
kohtaan on runoudessa trkemp kuin huolehtiminen snnist,
sdyllisyydest ja hienoston miellyttmisest. Siten se on luonut
kansalliskirjallisuuden, seuraten siin Ateenan ja Rooman esimerkki.
Niin on Ranskankin tehtv -- innostuttava historiastaan ja
uskonnostaan sek kansallisuudestaan. Romanttinen kirjallisuusksitys
on ainoa, joka kykenee aikaansaamaan tmn.

Nemme jo nist teoksista -- romaanit ksittelemme myhemmin --,
kuinka aatteet ja tunteet iknkuin tunkeilivat rouva de
Stalin sielussa, varmaan saaden onnistuneemman ilmaisun hnen
salonkikeskusteluissaan kuin kirjoissaan. Rouva de Stal net ei ollut
suuri taiteilija arvosteltuna puhtaasti kirjalliselta kannalta. Hnen
tyylins on 1700-luvun mukaista, selv ja loogillista, hieman pitkist
lauseista rakentuvaa, mutta huomion kohteina ovat niin yksinomaan
aatteet, ett kuvauksista puuttuu melkein kokonaan maalauksellinen,
elvittv tosioloisuus. Onneksi hnen aatteellisuutensa rinnalla aina
asuu kuten jo on sanottukin tunteellisuus, joka yllpit ja lmmitt
hnen sanontaansa. Hnell ei siis ole Ranskan kirjallisuudessa
taiteilijana sit asemaa, mink hn on ansainnut aatteilijana. Tss
ominaisuudessaan hn on uudistanut kotimaansa kirjallisuusksityksen ja
avannut Ranskalle kirjallisen Saksan, johtaen sen romantiikan syvempn
ymmrtmiseen.



3. Constant ja Snancour.


Rouva d Stalin historiassa vilahti nkyviin Constant, hnen
rakastajansa 1796-1808. Nin lheist henkil, joka lisksi oli
aatetoveri, emme henno riist rouvan seurasta, vaan ksittelemme hnet
tss.

_Henry Benjamin Constant de Rebecque_ (1767-1830) syntyi Lausannessa
ranskalaisesta protestanttisesta aatelissuvusta, sai yksityisen
alkeisopetuksen Brysseliss ja jatkoi opintojaan Oxfordissa,
Erlangenissa ja Edinburghissa. Nin hnest kehittyi kosmopoliitti ja
lisksi liberaali, mik johtui hnen sukuperinteistn ja varsinkin
Edinburghissa viljelemstn whig-seurasta. Palattuaan Parisiin 1787
hn joutui suhteeseen 47-vuotiaan rouva de Charriren kanssa, piten
yll tt todennkisesti platonista ystvyytt siihen saakka, kunnes
tutustui rouva de Staliin. Suhde ei estnyt hnt menemst
avioliittoon Braunschweigin herttuan hovinaisen, paroonitar Chrammin
kanssa (1789), mik oli isn mielest tarpeellista pojan aseman
vahvistamiseksi sitten, kun hnest oli tullut 1788 mainitun herttuan
kamariherra. Avioliitto purkautui 1794 mm. siksi, ettei Constant, joka
tunnustautui tasavaltalaiseksi, voinut en palvella Ranskan
vihollisiin liittynytt herttuaa. Tapaamme hnet tmn jlkeen rouva de
Stalin salongista, Parisin innokkaimpien tasavaltalaisten
poliitikkojen ja Napoleonin vastustajain piirist, ja nemme hnen
seuraavan rouva de Stalia maanpakoon 1803. Paitsi Coppet'ssa Constant
oleskeli mys Weimarissa, seurustellen Goethen ja Schillerin piiriss.
Suhde rouva de Staliin tuli yh kiremmksi ja katkesi Constantin
menty 1808 salaa avioliittoon Charlotte von Hardenbergin kanssa, jonka
oli tuntenut jo Braunschweigiss. 1811 Constant tutustui vaimonsa
sukulaisten kautta Saksan pietisteihin ja joutui hillitsemn
siihenastisia kielteisi ksityksin. 1813 hn liittyi Napoleonin
vastustajiin, palasi Parisiin ja rouva de Stalin salonkiin, ja alkoi
toimia liberaalina poliitikkona, krsien kuitenkin haaksirikon siksi,
ett erehtyi uusimman ihastuksensa rouva Rcamier'n vaikutuksesta
kannattamaan Napoleonia. Tmn kukistuttua hnen tytyi paeta, mutta
psi palaamaan jo 1816, aloittaen uudelleen toimintansa liberaalina
poliitikkona ja erikoisesti vaikuttaen sananvapauden periaatteen
voitollepsyyn ja vakiintumiseen. 1830:n vallankumouksen jlkeen hnet
nimitettiin valtioneuvoston puheenjohtajaksi. Rouva de Stalin luona
hn kvi joka piv; hnen kuoltuaan hn vaipui pelipaheeseen, hviten
suuria summia. Constantin filosofisista tutkimuksista on huomattavin
laaja uskontohistoriallinen esitys Uskonto, sen lhteet, muodot ja
kehitys (De la religion considre dans sa source, ses formes, et ses
dveloppements), jota hn oli aloittanut jo 1787, mutta jonka julkaisi
vasta 1825-1831. Siin hn osoittaa uskonnollisen tunne-elmn
hvimttmksi, ilmenip se miss muodoissa tahansa. Muistiinpanojaan
hn kirjoitteli mm. pelikorttien takapuolelle.

Constant oli samoin kuin rouva de Stal kahden aikakauden ja maailman,
jrjen ja tunteen ihminen. Kirjallisuuden historiaan hn kuuluu
jlkimmisess ominaisuudessaan, Werther-linjaa jatkaneen yhkin
tuoreen Adolphe-romaanin (1816) perusteella, jonka oli kirjoittanut jo
1807, mutta julkaisi (Lontoossa) vasta nin myhn. Sen ksittelemme
tuonnempana.

Selv rousseaulainen tunneihminen oli Snancour, Obermann-romaanin
kirjoittaja.

_tienne Pivert de Snancour_ (1770-1846) oli syntyisin parisilainen,
mutta oli paennut vlttkseen hengellist uraa Sveitsiin ja joutui
sitten emigranttien kirjoihin. Vallankumouksessa hn menetti
omaisuutensa. Hnen avioliittonsa oli onneton ja elmns yksinisen
uneksijan haaveilua. 1803 hn palasi kotimaahan, Parisiin, elen sen
jlkeen satunnaisella opetus- ja kirjallisella tyll ja heinkuun
vallankumouksen jlkeen saamallaan valtionelkkeell. Kirjailijauransa
hn aloitti 1795 kertomuksella Aldomen eli huomaamattomuuden onni (A.
ou le bonheur dans l'obscurit), joka pysyi tuntemattomana aina vuoteen
1924 saakka ja ilmaisee jo nimelln tekijns erikoislaadun. 1799
julkaistu Unelmia ihmisen alkuperisest luonteesta (Rveries
sur la nature primitive de l'homme) ilmaisi rousseaulaisilla
luonnonkuvauksillaan tekijn olevan romanttisesti tunteileva sielu.
Kirjallisuuden historiassa on Snancourin teoksista huomattavimmalla
sijalla Obermann (1804), Werther-linjaa jatkanut rousseaulainen
tunneromaani, johon palaamme. Rakkaudesta (De l'amour) nimisess
tutkimuksessa (1805) hn arvosteli yhteiskunnallisia tottumuksia ja
sovinnaisuuksia.

Rouva de Stalin lause Rousseausta, ettei tm ollut keksinyt mitn
uutta, mutta oli sytyttnyt kaikki tuleen, sopii hneen itseens.
Constant ei sytyttnyt mitn, mutta tuli luoneeksi vaikuttavan
psykologisen romaanin, jossa sielullinen erittely on kehitetty
korkealle asteelle. Snancourt liittyi hnen rinnalleen, rajoittuen
yksinomaan sieluntilojen kuvaamiseen. Kaikki kolme edistivt
romantiikan kasvua, ensiksimainittu ohjelmakirjoituksillaan, molemmat
toiset romaaneillaan.



4. Chateaubriand.


Ranskan romantiikka oli net alkanut jo ennen, kuin de Stalin,
Constantin ja Snancourtin siin suhteessa vaikuttavat teokset
ilmestyivt: 1801, jolloin Chateaubriand julkaisi Atalan. Kaikista
mainituista kirjailijoista Chateaubriand on romantiikan kannalta
keskeisin ja vaikuttavin: keskiajan ja sit vanhemman kristillisen
menneisyyden ihailija, valistusfilosofian ja vallankumousaatteiden
vastustaja; itsekeskeinen, sukuylpe ja tunteellinen persoonallisuus;
koskemattoman luonnonkauneuden lytj; alakuloisuuden viljelij.

Varakreivi _Franois Ren Chateaubriand_ (1768-1848) syntyi pieness
valtameren rannalla olevassa bretagnelaisessa Saint-Malon kaupungissa
ja kasvoikin aluksi siell sek sittemmin vanhassa Combourg-nimisess
sukulinnassa, joka oli hnen muistelmistaan ptten todellinen
kauhuromanttinen muinaismuisto. Valtameren juhlallisiin nkaloihin
yhtyivt tten romanttiset historiallisuus- ja hmytunnelmat, joita
hnen ainoa seuralaisensa, sisarensa Lucile, viel tiivisti
haaveellisilla, alakuloisilla ja sairaalloisilla mielikuvillaan.
Jouduttuaan isns tahdosta 1786 sotilasalalle hn psi Parisiin, tuli
esitellyksi hovissa ja seurusteli kirjallisissa piireiss. Hn seurasi
vallankumouksen tapahtumia aluksi suosien mutta pian inhoten, ja joutui
toimettomaksi, kun hnen rykmenttins hajoitettiin. Silloin hn
innostui kysymykseen luoteisvyln etsimisest ja matkusti huhtikuussa
1791 niss aikeissa Amerikkaan, hnell olematta asiansa
suorittamiseen tarpeellisia tietoja ja varoja, ja hnen sit perille
pstyn yrittmttkn. Miss paikoissa Amerikassa hn todella kvi,
on jnyt toisissa kohdissa epvarmaksi, sill kaikkia niit matkoja,
joista hn kertoo, ei ole mahdollista tehd sin viiden kuukauden
aikana, mink hn Amerikassa oli. Suuren osan kuvauksistaan hn
todennkisesti otti kirjallisista lhteist, mm. jesuiitta Pierre
Charlevoix'n teoksista. Sellainenkin ajatus on ilmaistu, ett hnen
Niagara-kuvauksensa perustuisi Pehr Kalmin teokseen (IV, s. 476). Olo
Amerikassa oli Chateaubriandin kehittymisess kirjailijaksi trke
vaihe, sill nyt hnen silmns avautuivat ymmrtmn koskemattoman
luonnon kauneutta ja hn tuli tietoiseksi omasta harvinaisesta
kykenevisyydestn sen kuvaamiseen. Saatuaan tiedon kuninkaan
vangitsemisesta hn palasi kotimaahan tammikuussa 1792. Mentyn
avioliittoon 17-vuotiaan Cleste de la Vignen kanssa, jonka perinnll
toivoi parantavansa taloudellista asemaansa -- mik toivo kuitenkin
petti --, hn liittyi emigranttien armeijaan, haavoittui Thionvillen
taistelussa, psi pakenemaan Brysseliin, jossa oli menehty kadulle
haavoihinsa, ja veljens avulla Jerseyhin, jossa rannalle heitettyn
oli uudelleen sortua rasituksiinsa. Englannissa Chateaubriand
oleskeli 1793-1800, kytten aikansa elatuksen ansaitsemiseen
yksityisopetuksella, Englannin kirjallisuuden opiskeluun ja
kirjalliseen tyhn. Hn krsi joskus kovaa puutetta. Englannissa
ollessaan Chateaubriand kirjoitti Amerikan-muistojensa
ja -kuvitelmiensa pohjalla Les Natchez-nimisen proosaeepoksen, jossa
kuvaili indiaanien elm. Kokonaisuudessaan hn julkaisi tmn vasta
kootuissa teoksissaan (1826-1831), mutta Atala (1801) ja Ren (1805)
ovat osia siit. Hnen ensimminen julkaistu teoksensa oli
Historiallinen, poliittinen ja moraalinen tutkielma vallankumouksista
(Essai historique, politique et moral sur les rvolutions, 1797), jossa
hn esiintyi kuningasvaltaisten ja vallankumouksellisten aatteiden
vlittjn, vapaa-ajattelijana ja rousseaulaisena filosofina. Pian
tmn jlkeen (1798) hn sai kirjeen sisareltaan Julielta (rouva de
Farcylta), joka kertoi heidn itins olleen vankina, murehtineen
hnen mielipiteitns ja lhettneen kuolinvuoteeltaan hnelle
tervehdyksens. Chateaubriandin veli oli mestattu jo 1794, hnen
vaimonsa, Lucile ja Julie olivat olleet vankeina, ja viimeksimainittu
kuoli pian kirjeens jlkeen. Nm raskaat onnettomuudet, sisaren
kehoitukset ja idin terveiset aiheuttivat Chateaubriandissa hnen oman
kertomuksensa mukaan uskonnollisen hertyksen, jonka vaikutuksesta hn
tunsi muuttuneensa kristityksi: "Olen tullut kristityksi. Mynnn,
etten ole antautunut suuren yliluonnollisen valkeuden voimasta;
vakaumukseni on tullut sydmest: olen itkenyt ja olen uskonut". Hn
ryhtyi nyt perustelemaan uutta maailmankatsomustaan kirjoittamalla
esityksen Kristinuskon hengest (Le Gnie du Christianisme), jonka
ensimminen laitos ilmestyi Lontoossa 1799. Palattuaan Parisiin 1800
hn julkaisi siell ensin Atalan, joka hertti suurta huomiota, ja
tmn menestyksen rohkaisemana Kristinuskon hengest uuden laajennetun
painoksen (1802), jota pidetnkin teoksen varsinaisena
ilmestymisvuotena. Siihen hn liitti vlikertomukseksi sek Renn ett
Atalan, Kun julkaiseminen sattui juuri sen pivn aatoksi, jolloin
Napoleon julisti kristinuskon sallituksi, nytti silt kuin
Chateaubriandin teos olisi ollut valmistusta thn; niinhn ei ollut --
kirkkoja oli kytetty epvirallisesti jo aikaisemmin ja Napoleon teki
ptksens Chateaubriandista riippumatta. Mutta teos vaikutti kyll
Napoleonin tarkoitusperien hyvksi ja tuotti tekijlleen, sitten kun
tm oli omistanut Napoleonille toisen painoksen, palkinnoksi
nimityksen Rooman-lhetystn asiainhoitajaksi (1803). Chateaubriandin
kirjeet tlt osoittavat raunioromantiikan (IV, s. 312) hnelle
avautuneen; hnen muistiinpanoissaan on mm. luku Roomasta nhtyn
kuutamolla. Ikuisessa kaupungissa hn oli vain puolisen vuotta:
tammikuussa 1804 hnet nimitettiin lhettilksi Sveitsiin. Maaliskuun
21 p. 1804 tapahtuneen Enghienin herttuan murhan vuoksi hn kuitenkin
pyysi eronsa Napoleonin palveluksesta, ehtimtt ollenkaan menn
Sveitsiin. 1806 hn teki matkan Jerusalemiin -- enemmn turistina kuin
toivioretkelisen --, palaten sielt Karthagon ja Espanjan kautta.
Granadasta hn sai aiheen kertomukseensa Viimeinen Abenceragi (Le
Dernier Abencrage), jonka julkaisi vasta kootuissa teoksissaan. Matkan
tuloksina olivat Kristinuskon hengen kaunokirjalliseen, historiallisen
romaanin muotoon saatettu sisllys: Marttyyrit eli kristinuskon
riemuvoitto (Les Martyrs, ou le triomphe de la religion chrtienne,
1809) ja maalauksellinen kuvaus Opas Parisista Jerusalemiin
(L'Itinraire de Paris  Jrusalem, 1811).

Napoleon halusi sovintoa Chateaubriandin kanssa ja antoi valita hnet
1811 Akatemian jseneksi. Tulopuhetta tarkastettaessa Chateaubriandin
kuitenkin todettiin aikovan vihjailla sellaista, jota Napoleon ei
voinut sallia. Kun Chateaubriand ei suostunut tekemn muutoksia, vaali
raukeni. Chateaubriand poistui nyt Parisista maaseudulle, odottamaan
siell Napoleonin kukistumista. Maalisk. 30 p. 1814 eli sen pivn
aattona, jolloin liittoutuneiden joukot marssivat Parisiin, hn
julkaisi lentokirjasen, jossa teki lopullisen tilin Napoleonin kanssa,
suositti laillista monarkiaa Ranskan pelastukseksi ja osoitti Ludvig
XVIII:n ainoaksi oikeutetuksi kuninkaaksi. Hnelle alkoi nyt
poliittisen toiminnan kausi, johon suuren menestyksen ohella -- Ranskan
pri, sisministeri, Berlinin ja Lontoon lhettils, tysivaltainen
edustaja Veronan kongressissa, sotaretki Espanjaan, ulkoministeri,
Rooman lhettils -- sisltyi vastoinkymisikin. Heinkuun
vallankumouksen jlkeen hn luopui politiikasta ja eli yksinisen
vanhuksena, ajanvietteen muistelmien kirjoittaminen ja knnsty
(Kadotettu Paratiisi, 1836) ja hoitajana nyt jo sokea rouva de
Rcamier, jonka salongissa hn oli kynyt joka piv. Muistelmia haudan
takaa (Mmoires d'Outre Tombe) ilmestyi vasta 1849-1850. Chateaubriand
haudattiin Saint-Malon edustalla olevalle kalliosaarelle, nime vailla
olevan graniittiristin alle.

Chateaubriandin olemuksen perustekijit etsiess tulee ensimmisen
mieleen hnen aatelinen ylpeytens, ylimyksellisyytens, jonka rajana
oli vain hnen yht herkk ja vaativainen kunniantuntonsa. Tm ylpeys
ei olisi ehk ollut niin arkatuntoinen, jos hn olisi ollut rikas,
niinkuin hnen styns aseman yllpito olisi vaatinut, mutta juuri se,
ett hn oli nuoruudessaan kyh, ajoi hnet etsimn turvaa
ylpeydestn ja luoksepsemttmyydestn, mink johdosta nm
kehittyivt normaalin asteen ohi. Hn kasvoi nin yksinisen ja
sulkeutuneena, avaamatta sydntns siunaukselliselle ystvyydelle.
Mutta yksinisyys kasvattaa hylttyn-olon traagillista tunnetta,
alakuloisuutta ja itsekeskeisyytt sellaisessakin, jolla ei ole
luonteen puolesta siihen taipumusta, saati sitten hness, joka on
synnynninen melankoolikko. Kun lisksi tulevat viel sellaiset tekijt
kuin valtameren mahtavuus myrskyll ja tyvenell, ja historiallisen
ympristn avaamat nkalat kauas salaperiseen menneisyyteen, jotka
herttvt keness hyvns kaihoa ja sikli ikvystymist nykyisyyden
arkeen, voimme suunnilleen ymmrt, mist tekijist Chateaubriandin
melankolia ja alituinen, haihtumaton ikvntunne syntyivt. Kaiken
yllsanotun tydentvn tekijn on lisksi muistettava harvinainen,
aina hehkuva, vriks mielikuvitus.

Selv on, ettei tm yksininen, sulkeutunut, ylpe uneksija voinut
olla sellainen kirjailija, joka huomioi ympristn tosioloisesti
kuten esim. Molire tai Balzac. Yksinisyys pinvastoin auttoi
Chateaubriandia keskittymn hnen omien mielikuviensa ja haaveidensa
tarkasteluun ja hautomiseen, jolloin hn saattoi henkisen toimintansa
kiihkeimpin hetkin vaipua ernlaiseen "kauneushartauteen". "Kauneus"
oli hnen mielestn "totuuden" mitta. Oli olemassa kaksi
todellisuutta: toinen alempi, jokapivinen, arkinen, ikv, joka oli
mieluiten unohdettava, toinen ylempi, mielikuvituksen luoma ja
paljastama, jonka turviin oli arjen harmaudesta paettava. "Kuvatkaamme
luontoa, mutta kaunista luontoa: taiteen ei pid kuvata hirviit",
hn sanoi Atalan esipuheessa. Tss tunnemme hivhdyksen
renessanssiromantikon platonilaisesta kauneuden maailmasta, ajattelu-
ja tuntemistavasta, joka ilmenee yleens heti, kun taiteilija antaa
vallan mielikuvitukselleen, ja on saatellut hnt niin kauan kuin
runoutta on ollut. Keatsin kuuluisa Kreikkalainen uurna thdent samaa
seikkaa.

Chateaubriand ei kuitenkaan ollut saturomantikko, joka asuu kokonaan
todellisuuden ulkopuolella, vaan asiallisella pohjalla -- lukemissaan
kirjoissa tai nkemssn luonnossa -- pysyv "realisti". Hn sanoi
itse olevansa melkein ainoa aikansa ranskalainen kirjailija, joka
todella on itse kokenut sit, mit kuvaa: laulaneensa metsist sit,
mit oli niiss nhnyt, kuvanneensa merta laivan kannelta ja sotaa
taistelukentlt. Marttyyrit perustuvat tarkkoihin tutkimuksiin. Mutta
vaikka hn tss suhteessa noudatti periaatteita, jotka tuovat mieleen
Flaubertin, hn silti erikoisella, yksilllisell tavalla ylevitti
mielikuvansa, jtten niist pois yksityiskohdat ja vritten ne.

Chateaubriand ei kyttnyt runomuotoa, koska runomitta hnen mielestn
rajoitti hnen vapauttaan ajatusten ja kuvien ilmaisemisessa. Tm ei
kuitenkaan merkinnyt sit, ett hn olisi pitnyt muotoa ja tyyli
vhptisin; pinvastoin hn oli kuten sanottiin "lumooja", joka hioi
lauseitansa mit huolellisimmin, niin kauan, ett ne vaikuttivat
ehdottoman luontevilta. Tosi luontevuus on net saavutettavissa vain
sitkell tyll ja taituruudella. Voltairen tyyli oli ihailtavan
selke, loogillista ja tsmllist, mutta silti viilet, arkisesti
asiallista; Chateaubriandin tyylill oli samat ansiot, mutta se oli
lisksi vrihehkuista, rikasta, runollista.

Tutkielmassaan vallankumouksista Chateaubriand ilmaisi sen ksityksen,
ett materialistinen filosofia oli tuhonnut kristinuskon, ja kysyi
itseltn, mik uskonto astuisi sen sijaan. Vastauksen hn sai oman
hermisens kautta. Silloin hn ptti ryhty opastamaan ihmisi
ristin luo ja valitsi keinokseen, synnynninen taiteilija kun oli,
kristinuskon kulttuuri- ja kauneuspuolet, kuten nkyy Kristinuskon
hengen johdannosta. Oli koetettava osoittaa, ett kaikista olemassa
olleista ja olevista uskonnoista kristinusko oli runollisin,
humaanisin, edullisin vapauden, taiteen ja kirjallisuuden kannalta,
ett ihmiskunta sai kiitt sit kaikesta, maanviljelyksest ja
kyhinhoidosta alkaen aina tieteeseen ja Michel-Angelon rakentamiin ja
Rafaelin koristamiin temppeleihin saakka.

Kristinuskon henki alkaa dogmien ja muun opillisen puolen esittmisell
sek Jumalan olemassaolon todistamisella vetoamalla luonnon ihmeisiin
ja siveelliseen tuntoomme. Sitten koetetaan osoittaa, kuinka
kristillinen innoitus merkitsee runoilijalle suurta voittopuolta vain
maallisen hengen elhdyttmiin kirjailijoihin verrattuna, ja
perustellaan tt vitett viittaamalla Danteen, Tassoon ja Miltoniin,
vielp Voltairen Henriadeen. Niin hyvin epiikassa kuin draamassa
kristityt luonteet ovat muka kauniimpia kuin pakanalliset: Zairen
Lusignan on Priamoksen ja Joad Sibyllan ylpuolella. Ovatpa antiikinkin
henkilt, kuten esim. Racinen Phdre, ylevmpi ja vaikuttavampia
kristityn kuin maallismielisen runoilijan esittmin, koska
ensiksimainittu valaa heihin tietmttn oman uskonnollisen henkens.
Kristillisten ihmeiden maailma voittaa pakanallisuuden ihmeet. Raamattu
on runouden mestariteos. Tm kristinuskon voittava voima on
todettavissa mys kirjallisuudessa ja taiteessa, goottilaisten
katedraalien ja hengellisen puhetaitomme kauneudessa, siveysoppimme ja
Bossuet'n historianksityksen syvyydess, raunioiden, kirkkojen ja
luostarien maalauksellisessa tunnelmallisuudessa. Katolilaisuudessa on
kaiken tarkoituksena lumoaminen ja hellyttminen. Kuinka paljosta
onkaan yhteiskunnan kiittminen papistoa, lhetystoimintaa,
uskonnollisia ritarikuntia ja kristillisi hyvntekevisyyslaitoksia.

Tst nkyy, ettei Kristinuskon henki ole tieteellisesti rakennettu ja
todella asiallisesti perusteltu teos, vaan tekijns uuden
uskonnollisuuden runollinen puolustus. Kun Amerikan iden kuvaus,
kaunis auringonlasku tai lintujen viserrys riittvt todistuksiksi
Jumalan olemassaolosta, niin silloin ei ole tosiasiassa ollenkaan
kysymys viimeksimainitusta asiasta, vaan runollisen kaipuun
tyytymyksest luonnon kauneuden kautta. Kirjailijan tllin
suorittamat luonnonmaalaukset muistuttavat liian lheisesti Bernardin
de Saint-Pierrest (IV, s. 388). Hnen vitteens kristittyjen
runoilijoiden ja runouden kristillisten sankarien etevmmyydest ei ole
perusteltavissa: Milton oli kyll suuri runoilija, mutta ei tietenkn
kristillisyytens ansiosta; hnen suurrunoelmansa todellinen phenkil
ja myttuntoa herttv traagillinen sankari on -- Saatana. Viel
vhemmn ptevt tss kohdassa todistuksiksi sellaiset mitttmt
runoilijat kuin kirjailijan mainitsema Chapelain (III, s. 305).
Onnistuneempi on viittaus Racineen, jonka kristillisyys todellakin
antoi hnen phenkililleen eetillist ylevyytt, ja Voltaireen, joka
saavutti parhaimpansa silloin, kun vastustaessaan kristinuskoa unohtui
kuvailemaan sen ansiopuolia. Ja vastaansanomaton on Chateaubriandin
vite kristinuskon perustavasta, luovasta merkityksest ihmiskunnan
henkisess ja aineellisessa kulttuurityss. Koko hnen todistelunsa
olisi ollut ptevmp ja vakuuttavampaa, jos hn olisi irtautunut
katolisuuden ahtaalta nkkannalta ja vittnyt, ett maailman runous
oli saavuttanut, ilmenip se mink uskonnon piiriss tahansa,
huippukohtiansa silloin, kun se oli ilmentnyt siveellisesti yht
korkeata ihmisihannetta ja elmnksityst kuin mik on ominaista
kristinuskon keskeisimmlle opetukselle. Silloin hnen olisi ollut
helppo mainita ptevi esimerkkej mys pakanallisen kirjallisuuden
piirist..

Gibbonin historian loppuosat ilmestyivt 1788; Kristinuskon henki
ilmestyi varsinaisessa asussaan 1802. Edellinen oli valistuksen ajan
viimeinen, tieteen asein hiottu, jrkeen vetoava hykkys kristinuskoa
vastaan, jlkimminen tmn tunteisiin vetoava puolustus. Niiden
ilmestymisen vlinen aika, neljtoista vuotta, oli syv kuilu, johon
nyttivt hukkuvan valistuksen sek huonot ett mys hyvt aatteet, ja
josta kohosi tunteen ja mielikuvituksen, nkyjen ja aavistusten, kauan
viljelemttmin olleiden sielunpuolien maailma. Chateaubriandin teos
oli ensimmisi, joka ilmaisi tuossa maailmassa hernneen uskonnollisen
kauneuden ja mystiikan kaipuun. Kun se ilmestyi osuvasti juuri silloin,
kun maallinen politiikka oli kntynyt suosimaan sen aatteita, siit
tuli tmnkin vuoksi pivn merkkiteos.

Mutta paitsi yleishistoriallisena, teoksella oli suuri vaikutus mys
kirjallisena ilmin. Se lopetti vihdoinkin vanhojen ja uusien riidan
(IV, s. 62) lismll jlkimmisten vaakakuppiin kristinuskon.
Kirjallisuus saattoi tmn jlkeen olla kristillist ja kansallista,
tarvitsematta en antiikkia. Uusi "henki" johdatti sit uusille
kauneuden lhteille: Raamattuun, mielikuvituksen ja tunteiden
maailmaan, luontoon, josta antiikin mytologia oli vihdoinkin
karkoitettu. Se paljasti mysterioiden lumon ja tulkitsi kirkonkellojen
soiton ja katedraalien herttmn pyhn vristyksen.

Siirten Chateaubriandin romaanien tarkastelun alansa yhteyteen
selostamme muutamin sanoin hnen Muistelmansa. Ne jakautuvat neljn
osaan, kuten hnen elmnskin. Ensimmisess hn kertoo vaiheistaan
siihen saakka, jolloin palasi maanpaostaan (1768-1800); toisessa
(1800-1814) hn selostaa kirjallista, kolmannessa (1814-1830)
poliittista uraansa, ja neljnness vanhuusvuosiaan. Muutamat luvut
alkavat "niit seutuja ja tunteita kuvaavilla" johdannoilla, jotka
hnell oli "silmissn ja sydmessn jatkaessaan muistelustensa
lankaa". Lopussa on usein siveellisi tai muita mietelmi. Kauttaaltaan
niist ilmaise tekijn asenteilua, mutta tm onkin niiden ainoa ikv
piirre. Muuten ne net ovat vaihtelevia, tarinoiden tekijn
seikkailuista, hnen tystn ja ajoistaan, sislten hauskoja kaskuja,
historiallisia, maantieteellisi ja luonnonkuvauksia, esim. Napoleonin
ja Washingtonin vertailun ja kertomuksen kynnist Niagaralla ym.
Chateaubriand on kuvannut Muistelmissaan koko elmns ja ilmaissut
olemuksensa kaikki puolet.



5. Ranskan romantiikan puhkeaminen ja yleislaatu.


Atalan ilmestymisvuotta (1801) olemme sanoneet Ranskan romantiikan
alkamishetkeksi. Huomattava kuitenkin on, ett tm kirjallisuuden uusi
suunta kehittyi ja saavutti laajempaa tunnustusta vain vhitellen, niin
pitkn ajan kuluessa, ett romantiikan varsinaisen vallankumouksen on
katsottava tapahtuneen vasta n. 1820-1830. Ei ollut selv ksityst
siit, mit "romantiikka" on -- tm ksite ei olekaan enemp kuin
"kauneuskaan" selvsti ja tsmllisesti mriteltviss -- ja oltiin
siis ymmll, mik oli vanhasta hylttv ja uudesta omistettava.
Tunnettu on Musset'n pila tst asiasta: Dupuis'n ja Cotonet'n kirjeet
(Lettres de Dupuis et Cotonet, 1836).

Mainitut kansalaiset kntyvt kirjeellisesti Revue des Deux Mondes'in
toimittajan puoleen pyyten hnt selittmn, mit "romantiikka" on.
Aluksi he olivat luulleet sill tarkoitettavan vain sellaista draamaa,
jossa ei noudatettu yksyyksien lakia, mutta olivat n. 1828 huomanneet,
ett oli olemassa mys romanttista runoutta. Tllin he olivat tulleet
aivan ymmlle, koska eivt en tienneet, mihin kirjalliseen kouluun
mikin teos kuului. Onneksi silloin Hugon Cromwellin esipuhe ilmoitti,
ett romanttista oli kaikki se, josta ilmeni samalla kertaa leikki ja
totta, irvokasta ja peloittavaa, eli siis esim. nytelm, jossa oli
sek tragedian ett komedian aineksia. Kuultuaan tmn kansalaiset
Dupuis ja Cotonet rauhoittuivat, kunnes saivat vuoden kuluttua tiet
Aristophaneen tehneen useissa draamoissaan juuri nin ja tulivat
uudelleen eptietoisiksi. Heidn uteliaisuutensa kiihtyi, kun
alaprefektin englantilaistunut sisarentytr (vihre huntu,
punakeltaiset hansikkaat ja hopeasankaiset nkimet) huomautti oltaessa
kvelyll, ett vanha mylly ja sen ymprist olivat "romanttisia". He
ryhtyivt perusteellisiin tutkimuksiin ja luulivat jonkin aikaa
"romantiikalla" tarkoitettavan Saksan kirjallisuuden jljittelemist;
huomattuaan erehtyneens he arvelivat, ett vain ajatuksen jatkuminen
skeest toiseen (enjambement) eik muu oli "romanttista". 1830-1831 he
pitivt "historiallista", 1831-1832 "intiimi" tyyli "romanttisena",
kykenemtt kuitenkaan ymmrtmn, mit tuo "intiimi tyyli" oikein
oli. 1832-1833 he arvelivat "romantiikan" olevan jonkinlainen
poliittinen ja filosofinen jrjestelm; 1833-1834 he luulivat, ett
ollakseen "romantikko" tytyi jtt partansa ajamatta ja pit
avorintaisia, leveknteisi liivej. Lopuksi he menivt sen
asianajajan kirjurin luo, joka ensimmiseksi, 1824, oli heidn
rauhallisessa maakylssn ottanut puheeksi tmn pulmallisen asian, ja
saivat pitkn keskustelun jlkeen seuraavan vastauksen: "Romantiikka,
kunnioitettava herra! Se ei ole varmastikaan yksyyksien laiminlymist,
komiikan ja tragiikan yhtymist, eik mitn, mik on sanoin
ilmaistavissa. Turhaan tavoittelette perhosen siipi -- sormiinne j
vain ply, joka antaa noille siiville vrin. Romantiikka on thti,
joka itkee, tuuli, joka valittaa, y, joka vrisytt, lintu, joka
lent, kukka, joka tuoksuu; se on killinen tunteenpurkaus, herpaiseva
hurmio, vesisili palmun alla, rusottava toivo tuhansine
tervehdyksineen, enkeli ja helmi, raidan valkoinen vaippa" jne. Sitten
herra Ducoudray, virkamies, esitt oman teoriansa romantiikasta: se ei
ole muuta kuin Ludvig XVIII:n ja Kaarle X:n aikana alkaneen
uskonnollisen ja poliittisen taantumuksen tulos. "Saksasta saapunut
ballaadihulluus tapasi ern pivn Ladvocat'n kirjakaupassa
legitimistisen runouden ja molemmat lksivt illalla yhdess kuokka
kdess hautausmaalle kaivaakseen sielt nkyviin keskiajan". Hn
huomauttaa romantiikan kuitenkin selvinneen hengiss 1830:n
vallankumouksesta, vielp vasten perusluonnettaan antautuneen vapauden
ja edistyksen palvelukseen, "kytten Ronsardin tyyli rautateiden ja
Danten tyyli Washingtonin ja Lafayetten ylistmiseen". Kansalainen
Dupuis tyytyi thn selitykseen, mutta Cotonet ei. Hn sulkeutui
neljksi kuukaudeksi kammioonsa ja ilmoitti sitten ratkaisseensa
pulman: klassillisuuden ja romantiikan ainoa todellinen erilaisuus
perustuu siihen, ett jlkimminen kytt enemmn laatusanoja kuin
edellinen.

Nin epselv ei "romantiikka" kuitenkaan kytnnss ollut. Vaikka sen
oma sisllys oli vaikeasti mriteltviss, se silti ksitettiin
"klassillisuuden" vastakohdaksi. Malherben ajoista saakka ei
ranskalainen runoilija ollut saanut kuten tiedmme tulkita
tuotannossaan omaa persoonallisuuttaan. Henkilkohtainen avomielisyys
oli sallittua vain kirjeiss ja muistelmissa. Sovinnaisuudet, "hyv
aisti" ja monenlaiset snnt vaikuttivat yleisen kaavan tavoin.
Pascalin mukaan "itse oli vihattava", Boileaun mukaan oli
"rakastettava jrke". Tt objektiivista ja tasapainoista
taideksityst vastaan romantikot asettivat yksiln vapauden ja
mielikuvituksen oikeutuksen. Klassillisuus eli Ranskassa kauas
1800-luvun puolelle etupss Voltairen ansiosta, varhaisromantiikasta
ja vallankumouksen ja keisariajan kirjallisuuden mitttmyydest
huolimatta. Vasta Stal, Constant, Snancour ja Chateaubriand
valmistivat tehokkaasti ja lopullisesti sen tuhoa, kuten jo olemme
nhneet. Lisksi tuli ulkomaisen kirjallisuuden herttv vaikutus,
jota oli ilmennyt kuten tiedmme jo 1700-luvun alkupuoliskolta,
Addisonista ym. saakka: Ossian, joka innoitti maalareita, muusikkoja ja
Napoleonia; Youngin Yajatuksia, joka kasvatti Ranskassakin kosmillista
tuskaa; Grayn Elegia maakyln kirkkomaalla, joka levitti hiljaista,
hmytunnelmaista resignaatiota; englantilainen kauhuromantiikka,
etenkin Mrs. Radcliffe, Lewis ja Maturin, jotka aiheuttivat erikoisen
"mustan alan" (genre noir) synnyn; Byronin maailmantuska; Scottin
historialliset romaanit; rouva de Stalin avaama Saksan kirjallisuus,
varsinkin Werther ja Faust. Mm. rouva de Stal oli ranskantanut (1814)
A. W. v. Schlegelin luennot Draamataiteesta ja -kirjallisuudesta
(1808), jossa ranskalaista draamaa erikoisesti arvosteltiin; mys
Manzoni oli erss kirjoituksessaan, joka ranskannettiin 1824,
hyknnyt yksyyksien kimppuun, joita ei itse noudattanut.
Draamakokoelmalla Ulkomaiden teatterien parhaita nytelmi
(Chefs-d'oeuvre des thtres trangres, 1822) oli hyv menestys.
Viimeksimainittuna vuonna Parisissa Shakespearea esittvlle
englantilaiselle seurueelle viel vihellettiin, mutta 1828 Kemblen
Shakespeare-nytnnill oli jo hyv menestys. Kaikilla nill aloilla
ja nimill oli innostuneita kannattajia, jotka asettivat siihen saakka
esikuvana olleen eteln kirjallisuuden sijaan pohjolan runouden, sen
vapaat muodot, yksilllisen tunne-elmn ja mielikuvituksen.
Klassillisuuden hvin vaikutti viel se, ett sen varsinainen yleis,
aatelisto, tuhoutui vallankumouksessa, jtten kirjallisuutensa
orvoksi. Uusi valtaluokka, porvaristo, ei net vlittnyt siit, vaan
tahtoi luoda oman kirjallisuutensa, joka ajatuksen ja lausunnonvapauden
periaatteen mukaisesti tuli olemaan yksilllist. Lopuksi tt
yksilllisyytt, sen herkk tunnepuolta, viljeli erikoisesti
restauraation jlkeen suuria innostavia aatteita ja ohjelmia kaipaava
nuoriso, sairastaen kuten on sanottu "vuosisadan tautia". Sattuvasti
siit kirjoitti Musset Vuosisadan lapsen tunnustuksessa:

"Kaikkien nuorten sydmess alkoi kehitty ja tuntua selittmtn
tukala olo. Maailman vallanpitjt olivat tuominneet heidt lepoon,
jttneet heidt kaikenlaisten koulumestarien haltuun, toimettomuuteen
ja ikvn, ja niin he nkivt niiden vaahtop-aaltojen perytyvn
saavuttamattomiin, joita vastaan he olivat varustaneet ksivartensa ...
Rikkaimmista tuli elostelijoita; keskivarakkaista virkamiehi,
lakimiehi, sotilaita; kyhimmt turvautuivat pinnalliseen
innostukseen, suuriin sanoihin, ylimalkaiseen toimintaan ilman
pmr".

Nin alkoi siis yksilllisyyden valtakausi Ranskan kirjallisuudessa,
eik vain siin, vaan taiteilijain elmss yleens. Nuoret romantikot
tunnettiin liioittelusta ja erikoisuuksista pukeutumisessa ja
kytksess. Thophile Gautier hertti naurua ja kauhua tulipunaisilla
liiveilln, harmailla housuillaan, joiden lahkeiden ulkosyrjss oli
musta samettijuova, ja pitkll tukallaan, joka pursuili laajareunaisen
hatun alta. He rakastivat voimakkaita intohimoja, antamatta
sovinnaisuuksien tai velvollisuuksien pidtt itsen ja kavahtamatta
rikoksiakaan, jos ne nyttivt vlttmttmilt heidn pmriens
saavuttamiselle. He vihasivat "porvarillisuutta", jota pitivt
arkisena, ennakkoluuloisena, taiteellisuudelle vieraana, lylt
keskinkertaisena. Tmn yksilllisyytens he tahtoivat ilmaista mys
taiteessaan, mik tapahtui kuten olemme sanoneet nousemalla kapinaan
klassillisuuden yleisptev objektiivisuutta ja muotojakin vastaan.
Romantikot siis tulkitsivat yksilllisi tunteitaan, kertoen
avomielisesti lemmenkokemuksistaan, luonnosta ja ajatuksistaan, ja
lysivt tll yksinkertaisella keinolla pari vuosisataa kadoksissa
olleen runouden, renessanssin helmen, joka oli heitetty klassillisuuden
jmereen. Kaataessaan rohkeina vallankumouksellisina maahan
klassillisuuden epjumalia romantikot julistivat palvovansa vain
"kauneutta", joka heidn mielestn oli samaa kuin "totuus". Samoin
kuin Keats ja Chateaubriand Musset sanoi runossaan Luennon jlkeen
(Aprs une lecture):

Rien n'est vraie que le beau; rien n'est vrai sans beaut.

Mikn ei ole totta paitsi kaunis; mikn ei ole totta ilman kauneutta.

He ottivat kreikkalaisen ja latinalaisen runouden sijasta esikuvikseen
oman aikansa englantilaisen ja saksalaisen runouden, ja tutkimuksensa
kohteiksi, joihin sitten sijoittivat oman sydmens, jonkin tietyn maan
ja aikakauden yksiln, koettaen tehd hnet mahdollisimman elvksi
tarkalla "paikallisvrityksell". Loogillisesti tst seurasi
vapautuminen klassillisuuden ulkonaisistakin muodoista: snnist ja
tyylivaatimuksista, aleksandriinin ankarasta rytmist ja
yksitoikkoisuudesta. Kaikki sanat hyvksyttiin, kunhan ne vain olivat
sattuvia tai maalauksellisia, ja runomitat norjistettiin ja muutettiin
vapaiksi ja vaihteleviksi. Nin Ranskan romantikot ojensivat ktens
1700- ja 1600-luvun ylitse renessanssille, Plejadille.

Tmn kaiken taustana oli huomattavassa mrss ei vain englantilaisen
ja saksalaisen runouden, vaan mys saksalaisen filosofian vaikutusta.
Olemme maininneet Villersin tehneen Kantin ajattelun tunnetuksi
ranskalaisille. Saksalaisen romanttisen filosofian edustaja Ranskassa
oli Sorbonnen professori _Victor Cousin_ (1792-1867), Schellingin,
Jacobin, Schleiermacherin ja Hegelin henkilkohtainen tuttava, joka
vaikutti syvsti aikalaisiinsa luennoitsijana, kirjailijana ja
heinkuun vallankumouksen jlkeen opetusministerin. Pteoksessaan
Todesta, kauniista, hyvst (Du Vrai, du Beau, du Bien, 1846) hn
osoittautui eklektikoksi, so. filosofiksi, joka valikoitsee eri
jrjestelmist sen, mik nytt oikealta; hn oli kuitenkin etupss
platonilais-hegelilinen idealisti. Hnen oppilaansa oli _Edgar Quinet_
(1803-1875), mys saksalaiseen filosofiaan perehtynyt tutkija ja
runoilija, joka mm. knsi ranskaksi Herderin historianfilosofiaa
koskevan esityksen.

Uuden suunnan kirjailijoilla oli sovitut kokouspaikkansa: Svren kadun
varrella, rouva de Rcamier'n asunnon naapuruudessa oleva Abbayeau-Bois
ja ns. Arsenalin salonki. Edellisess Lamartine joskus luki
tuotteitansa ja oli vliin saapuvilla Chateaubriand, joka siell sanoi
Victor Hugota "ylevksi lapseksi" (l'Enfant sublime). Jlkimmisen
isntn oli Arsenalin kirjaston hoitaja, kirjailija Charles Nodier, ja
siell vierailivat kntjt, nytelmkirjailijat ja runoilijat,
suurimpina nimin Alfred de Vigny ja Victor Hugo. nenkannattajana oli
vuoden verran ilmestynyt (1823-1824) aikakauslehti La Muse Franaise.
Kirjailijat sanoivat yhtymns "senaakkeliksi" (< cnacle < coenaculum
= ruokailuhuone). Ensimmisess senaakkelissa suvaittiin viel erit
myhisklassillisia kirjailijoita, haluamatta mritell ohjelmaa
ehdottoman jyrksti, mutta pian muodostettiin toinen, rohkeampi
senaakkeli, jossa vaadittiin selv uskontunnustusta ja johon
kantautuivat mainingit Ingresin ja Delacroix'n edustamien taidesuuntien
kamppailusta. N. 1829 oli romantiikan esikunta suunnilleen
perustautunut: tunnustettu pllikk oli Victor Hugo, jonka luona
useimmiten kokoonnuttiin, ja jsenin, paitsi kuvaamataiteilijoita,
Vigny, Sainte-Beuve, Alexandre Dumas, Lamartine, Musset, Thophile
Gautier ym.

Romantiikan tietoinen taistelu klassillisuutta vastaan alkoi
_Stendhalin_ tutkielmalla Racinesta ja Shakespearesta (1822) ja
Shakespearen kntjn _mile Deschampsin_ (1791-1871) lentokirjasella
Sota rauhan aikana (La guerre en temps de paix, 1824). Cromwelin
esipuheessa (1827) Victor Hugo mritteli romantiikan ohjelman, saaden
kannatusta Deschampsin Ranskalaista ja ulkomaista kirjallisuutta
koskevien tutkimusten esipuheesta (Prface des tudes franaises et
trangres, 1828). Sen johdosta, ett romantikkoja syytettiin
ulkomaalaisten kirjailijoiden jljittelyst, he ryhtyivt etsimn
itselleen ranskalais-kansallisia edeltji ja lysivt Andr Chnier'n,
jonka runot oli julkaistu 1819, Plejadin, jonka Sainte-Beuve kohotti
kunniaan teoksessaan Esitys XVI:n vuosisadan ranskalaisesta runoudesta
(Tableau de la Posie franaise au XVIe sicle, 1828), ja 1600-luvun
alkupuolen runoilijat, Boileaun uhrit, joiden mainetta Thophile
Gautier koetti pelastaa Grotesques-teoksessaan (1833). Romantikkojen
sanomalehten oli Le Globe.

Klassillisuuden puolesta otti haasteen vastaan sanomalehtimies ja
kirjailija _Jean Nisard_ (1806-1888) julkaisemalla lentokirjaset
Manifesti kansantajuista kirjallisuutta vastaan (Manifeste contre la
littrature facile, 1833) ja Rappeutumisajan latinalaiset runoilijat
(Potes latins de la dcadence, 1834), jossa slytti Lucanuksen ja
Juvenaliin harteille tosiasiassa romantikoille tarkoitetun kritiikin.
Klassikkojen sanomalehten oli Le Constitutionnel.



6. Ranskan johtavat romantikot.


1

Luomme nyt lyhyen katsauksen nin kypsyneen ja puhjenneen uuden
runoussuunnan johtaviin nimiin, heidn elmnvaiheisiinsa ja
luonteeseensa, voidaksemme tuonnempana nist puolista vapautuneina
omistautua heidn tuotantonsa lajitteluun ja erittelyyn. Ensimmiseksi
tulee tllin esiteltvksi Lamartine, jota voi sanoa J.-J. Rousseaun,
Bernardin de Saint-Pierren ja Chateaubriandin tyn kauan odotetuksi
jatkajaksi.

_Alphonse de Lamartine_ (1790-1869) syntyi Maconissa, Bourgognessa,
vanhasta, arvokkaasta pienaatelisesta suvusta. Is oli kuningasmielinen
ja pelastui vain Robespierren kukistumisen johdosta. iti oli
uskonnollinen, runolahjainen henkil, jolla oli| vaikuttava osuus
poikansa kasvatukseen. Hnen varsinaiset opintonsa loppuivat 1809,
mink jlkeen hn vietti pari vuotta kotona, maaseudun oloissa, lukien
Racinea, Rousseauta, Bernardin de Saint-Pierre, Chateaubriandia,
Ossiania ja Raamattua, jotka olivat omiaan ravitsemaan hnen
romanttista mielikuvitustansa. Samaan suuntaan vaikutti lhes kaksi
vuotta (1811-1812) kestnyt oleskelu Italiassa, mm. Napolissa, mink
matkan muistot kuvastuvat Graziella-novellista (1849). Mentyn Ludvig
XVIII:n kaartiin hn joutui satapivisen keisariuden aikana
pakomatkalle Sveitsiin ja Savoijin Aixiin, jossa rakastui erseen
rouva Charlesiin. Tst kauniista naisesta, joka pian kuoli
keuhkotautiin, tuli hnen runottarensa, "Elvirens", jonka innoittamana
hn sepitti Runolliset ja uskonnolliset mietelmns (Mditations,
potiques et religieuses, 1820). Antautuen sitten diplomaattiselle
alalle hn matkusti Napoliin. Genovassa hn meni naimisiin (1823)
englannittaren Marianne Birchin kanssa, jolla oli sek kauneutta ett
rikkautta. Samana vuonna hn julkaisi Uusia runollisia mietelmi
(Nouvelles mditations potiques). Oltuaan viisi vuotta Firenzess
(1824-1829), jona aikana julkaisi Ritari Haroldin viimeisen laulun
(1825) ja Runollisia ja uskonnollisia sointuja (Harmonies politiques et
religieuses, 1829, jolloin oli jo lhtenyt Firenzest), hnet valittiin
Akatemiaan (1829). Heinkuun vallankumouksen aikana hn oli Sveitsiss
ja luopui sen johdosta diplomaattisesta palveluksestaan. Tulematta
valituksi edustajakamariin, jonne oli pyrkinyt, hn matkusti vaimonsa
ja tyttrens kanssa Palestiinaan (1832), jossa tytr kuoli. Tultuaan
lopulta kuitenkin valituksi hn kiiruhti kotiin (1834) ja alkoi ottaa
innokkaasti osaa politiikkaan. Samalla hn julkaisi proosa- ja
runoteoksia: Matkan itmaille (Voyage en Orient) 1835, Enkelin
lankeemuksen (Chute d'un ange), Jocelynin 1837, Koottua satoa
(Recueillements) 1839, ja Girondistien historian (Histoire des
Girondins) 1847-1848. Ensiksimainitusta oppii tuntemaan enemmn
Lamartinea itsen kuin itmaita; viimeksimainittu on yht paljon
runollis-poliittinen kuin historiallinen, ja osaltaan syyp helmikuun
vallankumoukseen.

Lamartine hurmasi kansalaisensa hehkuvalla kaunopuheisuudellaan, niin
ett nm eivt huomanneet hnen tosiasiallista poliittista
kykenemttmyyttns. Oltuaan heinkuun vallankumouksen aikana
legitimisti hn vhitellen lipui vasemmalle, kunnes esiintyi helmikuun
vallankumouksessa tysiverisen liberaalina. Kansan rajattoman suosion
kannattamana hnest tuli vliaikaisen hallituksen ulkoministeri ja sen
vaikuttavin jsen. Mutta muutamassa kuukaudessa hn tuli kokemaan,
ettei politiikkaa voinut hoitaa vain pitmll puheita kansalle. Hn
joutui taitavampien johdettavaksi, menetti kansan suosion niin, ett
sai presidentinvaalissa tammikuussa 1849 vain 17.000 nt, ja ji
valitsematta lakiastvn kokoukseen. Poliittiseen luhistumiseen
yhtyi taloudellinen. Hn oli tuhlaavainen ja antelias, mink kautta oli
joutunut suuriin velkoihin, ja oli nyt tmn vuoksi pakotettu
ansaitsemaan kiireellisell kirjallisella tyll. Nin syntyneet
historialliset ym. teokset kalvoivat ja vhensivt hnen
kirjailijamainettansa. Suoranaisesta kurjuudesta hnet pelasti
Napoleonin hallitus 1867 suomalla hnelle elkkeen.

Lamartine liittyy lhinn Ohateaubriandiin eik viel ilmaise
romantiikkaa muuten kuin yksilllisen sydmen tunnustuksina ja luonnon
lohduttavan voiman oivaltamisena. Romantiikan toi Ranskaan
fantastisessa saksalaisessa muodossa ensimmisen senaakkelin johtaja,
Arsenalin kirjaston hoitaja Nodier.

_Charles Nodier_ (1780-1844) oli syntyisin Besanonista, jonka
pormestariksi hnen isns mrttiin vallankumouksen psty voitolle.
Mys Charles oli nuoruudestaan huolimatta innokas tasavaltalainen;
kuitenkin hn pelasti ern naisen hengen, joka oli lhettnyt
emigranteille rahaa, uhkaamalla islleen surmaavansa itsens, jos tuo
nainen mestattaisiin. Hn kasvoi jakobiinien piiriss, rakastui jo
varhain kirjoihin ja luonnontieteisiin, mm. hynteisten tutkimiseen,
kirjoitti 1803 pilan Napoleonista ja joutui siit muutamiksi
kuukausiksi vankeuteen. Tmn jlkeen hn harhaili Ranskan-Saksan
rajakaupungeissa ja julkaisi romaanin Salzburgin maalari, krsivn
sydmen tunteiden pivkirja ynn luostarimietelmi (Le Peintre de
Salzbourg, journal des motions d'un coeur souffrant, suivi des
Mditations du cloitre, 1803), joka kuuluu Werther-kirjallisuuteen.
1811 tapaamme hnet Illyriasta, Laibachista, jossa hn toimitti
ranskan-, saksan-, italian- ja slovakinkielist sanomalehte nimelt
Illyrialainen Telegraafi. Restauraation aikana hn muuttui
kuningasmieliseksi, psi Arsenalin kirjaston hoitajaksi 1824 ja
kutsuttiin Akatemiaan 1833. Hnen mielikirjailijoitansa olivat Ossian,
Klopstock ja Goethe -- yleens saksalaiset romantikot. Hnen
teoksistaan on osa de Quinceyn tyylisi kulttuurikirjoitelmia, osa
romaaneja, joista parhaat ovat Smarra eli yn demonit (Smarra, ou les
dmons de la nuit, 1821) ja Trilby, eli Argailin haltija (Trilby, ou le
lutin d'Argail, 1822). Myhemmiss romaaneissaan (Bmin kuninkaan
historia -- Histoire du roi de Bohme, 1830, ym.) hn oli Hoffmannin
vaikutuksen alainen.


2

Svren senaakkelissa vieraili joskus kuten olemme kertoneet _Victor
Hugo_, jota yli kolmekymment vuotta vanhempi Chateaubriand sanoi
"ylevksi lapseksi". Hnest tulikin Ranskan romantiikan
"soihdunkantaja", jolla nimell itse kunnioitti itsen, todellakin
suuri runoilijasielu, joka kuitenkin oli majoittunut sek luonteen ett
tomumajan puolesta perin pieneen ja moitteenalaiseen ihmiseen. Hnen
myrskyis elmns jakautuu viiteen eri vaiheeseen, jotka samalla ovat
trkeit kausia Ranskan historiassa -- ei kuitenkaan hnen ansiostaan.

_Lapsuus ja nuoruus_ (1802-1827). Victor Hugo polveutui isn puolelta
lothringilaisesta tymiessuvusta; isois oli puusepp ja is meni
armeijaan tavalliseksi rivimieheksi. Hn oli kykenev sotilas, alkoi
kohota, ja oli saavuttanut pojan syntyess Besanonissa helmik. 26 p.
1802 majurin arvon. idin is oli entinen matruusi ja merikapteeni.
Turhamainen Hugo salasi oikean sukuperns ilmoittaen olevansa
varakreivi ja muka polveutuvansa 1535 aateloidusta lothringilaisesta
perheest, jonka jsenist kertoi romanttisia juttuja ja vaakunaa
kytti. iti, Sophie Trbuchet, oli muka laivanvarustajan tytr ja oli
kuningasmielisen ottanut osaa Venden kapinaan, mik mys oli
valhetta. Sotilaan lapsena Hugo joutui oleskelemaan Korsikassa,
Italiassa ja Espanjassa (viimeksimainitussa vuodet 1811-1812), joista
maista hnen tuotannossaan on hmri muistoja, esim. kaksi kyln
nime: Ernani ja Torquemada, ja Madridin koulun kyttyrselkinen,
kpiminen vahtimestari, Triboulet'n ja Quasimodon perustyyppi. Is
kohosi kenraaliksi ja espanjalaiseksi kreiviksi, mutta hnen
aateluuttaan ei tunnustettu Ranskassa eik hn kyttnyt kreivin
arvonime. Perhe muutti Napoleonin kukistuttua Parisiin. Hugo aloitti
koulunkyntins Madridissa 1812 ja lopetti sen Parisissa 1817 eli
15-vuotiaana. Hnen koulutietonsa olivat siis pakosta vhiset,
hajanaiset ja pintapuoliset. Turgenjev kertoo keskustelleensa hnen
kanssaan Saksan runoudesta, jolloin Hugo oli julistanut Goethen
parhaaksi tuotteeksi Wallensteinin. "Anteeksi, mestari, mutta sehn on
Schillerin eik Goethen kirjoittama". -- "Se on minulle samantekev.
En ole lukenut kumpaakaan, mutta tunnen heidt paremmin kuin ne, jotka
osaavat heidn teoksensa ulkoa". Jo koulussa hn ptti ryhty
runoilijaksi, "olla Chateaubriand tai ei mitn". 1817 hn sai
Akatemian palkinnon vastauksestaan kysymykseen, "mit onnea opinnot
tuottavat elmn kaikissa olosuhteissa". 1819 Toulousen Akatemia
seppeli hnet "kukkakilpailuissaan" (II, s. 283).

Hn toimitti veljiens kanssa alttaria, kruunua ja klassillisia
perinteit kiivaasti kannattavaa ja uutta kirjallista suuntaa
vastustavaa vanhoillista sanomalehte nimelt Le Conservateur
Littraire, mink johdosta sai Ludvig XVIII:lta ensin 1.000 ja pian
lisksi 2.000 frangin elkkeen. Tllin (1823) hn meni avioliittoon
orpanansa Adle Foucher'n kanssa (k. 1868). Hnen varsinainen
kirjailijatuotantonsa alkoi Oodeilla (1822) ja jatkui Ballaadeilla
(1824) sek romaaneilla Islannin hirvi (Han d'Islande, 1823) ja Bug
Jargal (1825), joka oli kirjoitettu jo 1819. Nuoruustuotanto saavutti
huippunsa kokoelmalla Oodeja ja ballaadeja (1826). Kuten nkyy Hugo oli
nuoruuskautenaan vanhoillinen ja legitimisti, mutta viljeli silti
romantiikkaa sek mainituilla kauhuromaaneillaan ett kymll
joskus Nodier'n senaakkelissa ja kuulumalla La Muse Franaisen
toimituskuntaan. Kirjailijapiireiss hn oli sek vanhojen ett nuorten
uteliaisuuden kohteena.

_Romantikkojen taistelu_ (1827-1843). Suhtautumisensa uuteen
kirjallisuussuuntaan Hugo ilmaisi ratkaisevasti 1827 ilmestyneen
Cromwell-nytelmns esipuheessa, jota voi pit Ranskan romantiikan
ohjelmana. Thn kannanmuutokseen vaikutti erikoisesti Sainte-Beuve,
johon Hugo oli nin aikoina tutustunut. Hnest tuli nyt romantikkojen
tunnustettu johtaja ja hnen kodistaan niden psenaakkeli. Cromwell
oli nyttmlle sopimaton lukudraama, joten sill ei voinut valloittaa
Comdie Franaisea, mik oli suunnitelmana. Kesll 1829 Hugo kirjoitti
nytelmn Marion de Lorme, joka hyvksyttiin esitettvksi, mutta jonka
kuningas kielsi, koska siin oli annettu Ludvig XIII:lle kuninkuutta
sangen vhn imarteleva osa. Kieltonsa hn kuitenkin teki siedettvksi
uudella 2.000 frangin elkkeell, jonka Hugo vastaanotti liikutettuna,
sulavin alamaisuuden ja uskollisuuden vakuutuksin. Vasta Hugon kolmas
draama Hernani psi nyttmlle (helmik. 25 p. 1830), mik merkitsi
romantiikan lopullista, tydellist voittoa Ranskassa. Hugo yllpiti ja
vahvisti tten saavuttamaansa asemaa runsaalla ja arvokkaalla
tuotannolla, nytelmill: Kuningas huvittelee (Le Roi s'amuse, 1832),
Lucretia Borgia (1833), Marie Tudor (1833), Angelo (1835), Ruy Blas
(1838), Linnankreivit (Les Burgraves, 1843); lyriikalla: Itmailta (Les
Orientales, 1829), Syksyn lehti (Les Feuilles d'automne, 1831),
Hmrn lauluja (Les Chants du crpuscule, 1835), Sisisi ni (Les
Voix intrieures, 1837), Steit ja varjoja (Les Rayons et les Ombres,
1840); romaaneilla: Kuolemaantuomitun viimeinen piv (Le Dernier Jour
d'un condamn, 1829), Parisin Notre-Dame (1831), Claude Gueux (1834);
ja kulttuurikirjoittelulla: Kirjallisuutta ja filosofiaa (Littrature
et philosophie mles, 1834) ja Rein (1842). Hnet tunnustettiin
Ranskan suurimmaksi kirjailijaksi ja valittiin Akatemiaan 1840. Hn
ansaitsi teoksillaan hyvin. Vaikka olikin vakuuttanut horjumatonta
uskollisuuttaan Kaarle X:lle, hnen ei ollut vaikea mukautua Ludvig
Filipin valtaantuloon. Pinvastoin hn tarjoili tlle samanlaista
imartelevaa uskollisuutta ja sai mys palkintonsa: "varakreivi Hugo"
nimitettiin 1846 Ranskan priksi.

_Poliittinen taistelu_ 1843-1851. Linnankreivien eponnistuminen
Comdie Franaisessa ilmaisi Hugolle, ett romantiikka oli kntynyt
laskuaan kohti. Tyttren ja tmn puolison hukuttautuminen hmatkalla
1843 tuotti hnelle katkeraa surua. Nist seikoista johtui, ett hn
keskeytti kaunokirjallisen tuotantonsa ja antautui politiikkaan
tydentkseen kuten Lamartine runoilijana suorittamaansa elmntyt.
Hn kuului prien kamarin oikeistoon ja antoi kannatuksensa Parisin
kreiville, jonka hyvksi Ludvig Filip luopui 1848 valtaistuimesta. Tm
ei estnyt hnt mukautumasta tasavaltalaisuuteen ja asettumasta
ehdokkaaksi kansalliskokoukseen, johon valittiinkin uusintavaalissa.
Entisest legitimistist ja orleanistista tuli nyt bonapartisti, sek
ensimmisen ett tulossa olevan presidentti Napoleonin ihannoija, joka
muutti Branger'n "pikkukorpraaliromantiikan" pivn politiikaksi.
Samoin sanoin kuin kerran Ludvig Filipist hn nyt kirjoitti
Napoleonista, lausuen "Ranskan kansan tarvitsevan pelastajakseen
miest". Niinp Lamartine kukistuikin ja Napoleon valittiin
presidentiksi. Vaikka Napoleon ei kiittmttmsti kyll uskonut
Hugolle opetusministerin salkkua, tm kuitenkin pysyi toistaiseksi
oikeistossa ja hnen kannattajanaan. Mutta kun hnt ei huolittu
seuraavaankaan ministeristn, hn suuttui silmittmsti ja siirtyi
rimmiseen vasemmistoon, todennkisesti ajatellen 1852:n
presidentinvaaleja, joissa Napoleon ei voinut hallitusmuodon mukaan
en tulla kysymykseen. Mutta Napoleon murskasi tmn salaisen
suunnitelman vallankaappauksellaan. Siit hetkest saakka Hugo oli
hnen verivihollisensa, ryhtyen ahdistamaan hnt kuin konsanaan
epitseks vapaustaistelija inhoittavaa tyrannia. Kaikissa 1850:n
jlkeen julkaisemissaan kirjoituksissa hn esitti itsens tss
valossa, unohtaen Napoleonille antamansa kannatuksen, vristellen
tosiasioita ja naurettavasti suurennellen vallankaappauksen aikana muka
osoittamaansa rohkeutta. Tosiasiassa poliisiministeri kieltytyi
pidttmst hnt, koska Hugo hnen mielestn oli vaarallisempi
vankina kuin vapaana ja pysytteli huolellisesti piilossa. Jouluk. 11 p.
1851 Hugo poistui tymiehen puvussa Parisista Brysseliin.

_Maanpakolaisena_ (1852-1870). Brysseliss Hugo ensin kirjoitti
syytskirjan Napoleonia vastaan: Ern rikoksen historian (Histoire
d'un crime), jonka kuitenkin julkaisi vasta 1877. Jos hn net olisi
julkaissut sen heti, olisivat monet tapahtumien todistajat voineet
sanoa, mik oli totta, mik valhetta; 1877 useimmat heist olivat
kuolleet. Sen sijaan hn julkaisi Napoleon pieni (Napoleon le Petit,
1852) nimisen hvistyskirjoituksen, jossa saattoi tyyty
yleisluontoisiin syytksiin. Hnen muuttoonsa Englantiin, ensin Jerseyn
ja sitten Guerneseyn saarelle, mik tapahtui heinkuun lopussa 1852, ei
ollut syyn, vaikka hn vitti niin, Belgiassa ranskalaisia rojalisteja
vastaan suunnattu laki, sill tm tuli voimaan vasta jouluk. 20 p.
Guerneseyn saarelta Hugo osti Hauteville-Housen maatilan ja asettui
sinne kuin Voltaire Ferneyhin elmn kirjailijana ja Napoleon III:n
vannoutuneena vihollisena. Eurooppa ksittikin tilanteen tllaiseksi:
yksinisen runoilijan taisteluksi Euroopan mahtavinta hallitsijaa
vastaan. Selv on, miten jttimiseksi Hugo tmn johdosta
aikalaistensa ihailevassa mielikuvituksessa kasvoi. Mainettaan hn
lujitti suuripiirteisell kirjallisella tuotannolla, lyriikalla:
Mietelmi (Les Contemplations, 1856), Katujen ja metsien lauluja (Les
Chansons des rues et des bois, 1865); satiirilla: Rangaistuksia (Les
Chtiments, 1853); eepillisell runoudella: Vuosisatain legenda (La
Lgende des Sicles, 1859); romaaneilla: Kurjat (Les Misrables, 1862),
Meren tymiehi (Les Travailleurs de la mer, 1866), Nauru-ihminen
(L'Homme qui rit, 1869); kulttuurikirjoittelulla: William Shakespeare
(1864).

_Jumaloituna vanhuksena_ (1870-1885). Napoleonin kukistuttua syysk. 4
p. 1870 Hugo matkusti jo seuraavana pivn Parisiin. Helmikuussa hnet
valittiin kansalliskokoukseen, josta kuitenkin erosi jo kuukauden
kuluttua, mink johdosta psi nestmst rauhan puolesta ja
kommunisteja vastaan. Niden kapinan puhjetessa hn poistui Brysseliin,
josta palasi vasta sitten, kun kapina oli kukistettu. Silloin hnen
kauttaaltaan eponnistunut poliittinen uransa, uusi kouluesimerkki
siit, miten runoilija onnistuu poliitikkona, oli vihdoin loppuun
suoritettu. Hnen vanhuudentuotantonsa sislt kymmenkunnan
lyyrillist kokoelmaa, pari keskenjnytt eepillist runoelmaa, pari
nytelm, romaanin, muistelmia ym.

Victor Hugo kuoli helmik. 22 p. 1885 upporikkaana miehen, n. 7 milj.
frangin omistajana. Huhuttiin suurista lahjoituksista, mutta
testamentissa mrttiin vain 50.000 fr. kyhille; lisksi Hugo toivoi
tulevansa viedyksi hautaan kyhien ruumisvaunuissa, kielsi
hautauspuheet, pyysi kaikkia sieluja rukoilemaan hnen puolestaan ja
sanoi uskovansa Jumalaan. Hnet haudattiin valtion kustannuksella
Panthoniin, joka samalla mrttiin Ranskan suurten kansalaisten
mausoleumiksi.

Victor Hugolla on oikeus pyyt, ett hnt tutkitaan ja arvostellaan
mielikuvitukselta ja tunne-elmlt poikkeuksellisen voimakkaana
lyyrillisen psyken, ett moitteenalaistenkin puolien perustelu ja
selitys johdetaan tst hnen olemuksensa keskeisimmst ja
vallitsevasta puolesta. Ellei tehd niin, menetelln kuin tuomari,
joka ei salli syytetyn puolustautua. Tuomari on puolestaan oikeassa
huomauttaessaan, ett tmn keskeisen selitysperusteen rinnalle on
asetettava sammumaton kunnianhimo, jonka viittaamien pmrien hyvksi
mielikuvitus tyskenteli.

Tllainen henkil, joka oli nhnyt isns Madridin hovin kreivin ja
kuormitettuna Napoleonin kunniamerkeill, ei voinut tyyty
vaatimattomaan sukuperns, vaan runoili sen tietoisen valheellisesti
fantastisen romanttiseksi. Mielikuvitus ja kunnianhimo tukahduttavat
helposti totuudenrakkauden. Samat oppaat ovat mys omiaan ilmoittamaan
turvatilleen, mik on ajan ilmassa yleisesti mieluisinta ja
innostavinta, ja auttavat hnt elytymn siihen. Tllaista
elytymiskyky on harvalla ollut siin mrss kuin Hugolla. Se oli
hnen mielikuvituksensa itsenisesti toimiva voima, joka vei hnet
minne tahtoi, ollenkaan vlittmtt niist heikoista jrjen
laskelmista, joiden mukaan Hugo itse ehk luuli toimivansa. Tmn
mukaisesti Hugon yleens tytyi uida ajankohdan pvirrassa, vielp
niin uponneena siihen, ett rajattomassa itsetunnossaan luuli olevansa
sen alkuunpanija ja johtaja, Euroopan "soihdunkantaja", joksi
punastumatta sanoi itsen. Tst seuraa, ett Hugon kaikissa
asenteissa nuoruuden legitimistist kommunardien ystvn saakka on
mynnettv olleen mys jotakin vilpitnt ja kunakin hetken aitoa,
hnen perusluonteestaan johtuvaa, josta hn ei ollut vastuunalainen.
Kun seuraava vaihe saattoi olla niin rikess ristiriidassa edellisen
kanssa, ett soihdunkantaja itse huomasi sen ainakin valveutuneina
hetkinn, tulivat jlleen mielikuvitus ja kunnianhimo avuksi auttaen
turvattiaan ktkemn epmieluisia tosiasioita runollisten,
komea-asuisten valheiden alle. Mutta nihinkin tilanteisiin Hugo
elytyi niin, ettei todennkisesti huomannut poikkeavansa totuudesta.

Tst selvi, ettei Hugota voi pit henkiln, joka olisi muodostanut
itselleen tsmllist maailmankatsomusta ja johdonmukaisesti
noudattanut sen ohjeita, tai joka olisi yleens ollut selvill omasta
todellisesta asemastaan ja kurssistaan ajan merell. Tss on paljon
anteeksi annettavaa, sill ylen harvoista voidaan sanoa, ett he ovat
olleet siin suhteessa tervnkisempi. Ja mikli poliitikkojen
toiminnasta haetaan vertauskohtia, Hugon totuudesta poikkeavat
selitykset jvt melko viattomiksi poliitikkojen kertomien
"tosiasioiden" rinnalla. Poliitikoista kuitenkin -- paha kyll --
nimenomaan kaikessa hiljaisuudessa edellytetn, ett he joutuvat
joskus vkisinkin valhettelemaan, mutta runoilijoilta sen
sijaan vaaditaan totuudenrakkautta. Vaikka heidn pitkss
inhimillisyysluettelossaan valhe onkin tavallinen ja sit silitelln
usein vetoamalla juuri "runoilijaominaisuuksiin", niin tosiasia on
kuitenkin, ett joka kerta, kun tuollainen hairahdus tapahtuu, rikotaan
sit siveellist ihannettamme vastaan, jota juuri runoilijan tulee
edustaa. Tm on se kari, johon Hugon maine on haaksirikkoutunut.

Hugon maailmankatsomus oli muussakin kuin politiikassa hmr,
mielikuvituksen ja oman persoonallisuuden tehostamiseen kohdistuneen
kunnianhimon vrittm. Hn oli "kristitty" sanan sek tavallisessa
ett chateaubriandilaisessa, mutta ei varsinaisessa mieless maanpakoon
lhtns saakka, mink jlkeen -- yksinisess saarielmssn --
vaipui mystillisiin kuvitelmiin. Hn uskoi persoonalliseen, mutta
samalla panteistisesti rajattomaan Jumalaan, mik ksitys oli kotoisin
juutalaisuudesta, saatu hnen ystvns Alexander Weillin kautta, joka
oli Kabbalan tuntija. Tmn vaikutusta oli mys Hugon usko
sielunvaellukseen, jonka kautta vanhurskaus toteutuu, ja spiritismiin
sek mahdollisuuteen pst yhteyteen vainajien henkien kanssa, mit
Hugo kokeilikin. Jeesus muka ilmestyi hnelle ja mrsi hnet uuden
tosiuskonnon luojaksi; antoipa Hugo valokuvata itsens silmt puoleksi
ummessa ja kirjoitti kuvaan: "Victor Hugo kuuntelee Jumalaa".
Kommunardien ystvn hnest tuli kirkon vastustaja. Tllainen ei
edusta uskonnollista hermyst eik maailmankatsomusta, vaan on
ainoastaan mielikuvituksen ja tunteen leikittely uskonnon
romanttisilla, salaperisill aineksilla. Se ei muutu muuksi, vaikka
sit miten koristeltaisiin sellaisilla sanoilla kuin Rakkaus, Usko,
Totuus, Veljeys, Edistys, Ihmiskunta jne. eli liberalismin koko ontolla
fraasivarastolla. Niin politiikan kuin uskonnon ja muunkin
aatteellisuuden alalla Hugo oli kuten on sanottu "19:nnen vuosisadan
fraasifilosofi".

Syyn siihen, ett mielikuvitus ja kunnianhimo nin psivt srkemn
Hugon persoonallisuuden, oli epilemtt osaltaan hnen tietopuolisen
kasvatuksensa pintapuolisuus. Henkil, joka lopettaa koulunkyntins
15-vuotiaana, ei voi saavuttaa sit yleistietomr ja ajattelun
loogillista kouluttumista, mik on vlttmtn jrjestelmllisten ja
perusteltujen aaterakennelmien luomiseen; viel vhemmn tm onnistuu
hnelle silloin, kun hn joutuu kuten Hugo tydentmn tietojansa
romantiikan myrskykeskuksessa, jossa juuri "logiikka" ja "jrjestelmt"
olivat vihattuja. Jos Hugo, joka oli loistavalahjainen henkil, ehk
nero, olisi jo nuoresta alkaen oppinut ymmrtmn, ett miehen runkona
oli oleva puhdas, luja luonne, aseina tieto, ly ja logiikka, ja
siipin mielikuvitus, hnen elmnuransa olisi ehk antanut vhemmn
moitteen sijaa.

Hugo ajattelikin kuten tosin yleens tehdn enemmn kuvina kuin
loogillisina ptelmketjuina. Tmn hn ilmaisi sek runokuvina ett
suoranaisina maalauksina ja piirroksina. Kuvat edustavat ajatuksiemme
pyshtymist elytymn yhteen ainoaan tilanteeseen; jos siit on
siirryttv pois, on elydyttv uuteen kuvaan. Jos tll ei ole
loogillista yhteytt edelliseen, ei synny yhtenist uraa, vaikka
elytyminen yksityiskohtiin olisikin aitoa. Tm juuri on Hugolle
tunnusmerkillist.

Eik siis suuren Hugon valtavalla henkisell ponnistelulla, jolla hn
lumosi koko aikansa, ollut muuta soihdunkantajaa kuin lpinkyv oma
kunnia? Oli -- ensiksikin se laakeriseppele, joka hmtt jokaisen
runoilijan silmiin ja joka merkitsee omalla salaperisell tavallaan ei
vain kunniaa, vaan mys ihmiskunnan siunausta, ja toiseksi hmrsti
ksitetty mutta silti erheist huolimatta sitkesti tavoiteltu
romanttinen ihanteellisuus. Hugo ei kyennyt ilmaisemaan tt
pmrns loogillisena ohjelmana, mutta hn edusti koko
tuotannossaan sit rouva de Stalin ksityst, ett kirjallisuuden
oli oltava yhteiskunnan ilmaus ja ett sen oli edustettava
oikeudenmukaisuuden toteuttamista.

Hugo oli niin vakuutettu omasta suuruudestaan, ettei huomannut
sivuuttavansa naurettavuuden rajoja. Hn vihasi intohimoisesti, mutta
tunsi rakkautta vain perhettns kohtaan; "suurta rakkautta" hn ei
tydellisesti itsekkn sieluna milloinkaan kokenut eik ole
kirjoittanut persoonallista lemmenlyriikkaa. Hn ei ollut
gallialaisesti henkev eik huumorintajuinen, eik itserakkaudessaan
osannut varjeltua olemasta vliin naurettava, vliin matalamielinen.
Mutta vaikka kaikki nm yll ksitellyt kielteiset puolet lasketaan
vaakakuppiin, tm kohoaa kevesti ilmaan, kun toiseen kuppiin
lasketaan hnen runoilijatyns: sen ansiosta Victor Hugo oli kaikesta
huolimatta huomattava henkil.

Hugon kirjalliset periaatteet, mikli hnell tsmllisemmss mieless
sellaisia oli, ilmenevt Cromwellin esipuheesta. Ihmiskunta on kokenut
kolme vaihetta, joista ensimminen oli alkukantaisuuden aikakausi.
Silloin syntyi ihmishengen luonnollisena ilmauksena lyyrillinen runous:
hymni, rukous, hurmioitunut nky- ja mieterunous, ylistyslaulu.
Vhitellen alkukantaisuuden aika muuttui antiikiksi, jolloin syntyi
heimoja, kansoja, kaupunkeja, sotia ja kansainvaelluksia. Runous, joka
kuvaa tllaista, ei voi en olla lyyrillist, vaan muuttuu
eepilliseksi. Antiikin valtiasrunoilija on Homeros; mys Herodotoksen
historia ja helleenien murhenytelm ovat epiikkaa, sill ottihan
viimeksimainittu aiheensa eepillisen runouden alalta. Kolmas vaihe
alkaa kristinuskon mukana: aineellisen pakanuuden sijaan tulee henkinen
uskonto. Silloin syntyi uusi entuudesta kokematon tunne: melankolia,
joka on voimakkaampaa kuin vakavuus, mutta lievemp kuin suru. Mys
tutkimisen halu syntyi silloin. Kristinuskon muodostama uusi
yhteiskunta tarvitsi oman uuden runoutensa, jonka ohjelmana on totuus.
Olevaisuus ei ole ainoastaan kaunista, vaan kauneuden rinnalla asuu
mys rumuus, sulavuuden -- kmpelyys, ylevn (subliimin) -- irvokkuus
(groteski), hyvn -- paha, ja valon rinnalla varjo. Klassillisen
kirjallisuuden sijaan syntyy romanttinen, jonka varsinainen muoto on
draama.

Tutkien asettamiaan rinnastuksia Hugo lausuu, ett vaikka irvokkuus ei
ollut antiikin aikana kokonaan tuntematonta, se sai vasta keski- ja
uuden ajan kirjallisuudessa suuren merkityksen. Hn viittaa Danten ja
Miltonin Helvettiin ja keskiajan kirkkojen demoniveistoksiin
ja -maalauksiin, ja vitt, ett "ylev" esitt kaikesta kuonasta
puhdistunutta sielua, "irvokas" ihmiselint; edellisess ovat
esimerkkein Julia, Desdemona, Ophelia, jlkimmisest Jago, Tartuffe,
Falstaff. Molempien esiintyminen yhdess on romantiikkaa. Tm
yhdistyminen on kolmannen, kristillisen runousvaiheen korkein saavutus
ja on tapahtunut Shakespearen tuotannossa, jossa todellakin ylev ja
irvokas, julma ja naurettava, tragedia ja komedia yhtyvt. Draama on
siis tydellist runoutta -- naivin alkuvaiheen lyriikka ja antiikin
epiikka ovat vain sen esitit. Draaman tunnuksena on todellisuus, joka
taas on kuten elmsskin ylevn ja irvokkaan yhtymist; tosi
runoudessa nm on saatettu sopusointuun. Tmn periaatteen pohjalta
lhtien kumoutuvat itsestn ne parin viime vuosisadan aikana syntyneet
pikkumaiset snnt, joilla draama on kahlehdittu. Ei ole mitn muita
sntj kuin luonnon yleiset lait, jotka ovat taiteessakin ptevi, ja
ne erikoislait, jotka ovat johdettavissa kullekin runoteokselle
ominaisista edellytyksist.

Kukistettuaan nin vanhat epjumalat Hugo siirtyi puolustamaan sit,
mit piti entisyydess oikeaan osuneena. Taiteen on -- sanotaan --
jljiteltv luontoa, mutta sit se ei voi tehd kirjaimellisesti, vaan
on lopultakin oleva muuta kuin todellinen luonto. Teatteri on oleva
kuvastin, jonka tulee esitt elmnkuva sellaisena, miksi taiteen
taikavirpi on kosketuksellaan sen muuttanut. Runoilija ei voi luoda
elmn kokonaiskuvaa, mutta ei saa valitessaan sen eri puolia tuoda
nkyviin sit, mik on kaunista, vaan sit, mik on luonteenomaista ja
paikallisvrilt sattuvaa. Draama on oleva runomittainen, mutta uudella
tavalla, siten, ett se vapautetaan entisyyden kahleista, kesuurasta
ja ajatuksen rajoittamisesta yhden skeen sisn; loppusoinnusta ei
kuitenkaan voida luopua. Mutta se, kytettiink runoa tai
suorasanaista, oli lopultakin toisarvoinen kysymys, sill taideteosta
ei saa tuomita sen muodon, vaan sen sisisen arvon perusteella. Kieli
on oleva ajankohdan tuoretta ja elv, eik snnill surmattua ja
jykistetty menneisyyden kielt.

Muutamia huomautuksia on tehtv. Hugon toimeenpanema jako lyriikan,
epiikan ja draaman kauteen on tietenkin runollinen nky eik tosiasiain
mukainen. Lyriikka voi olla (1, s. 9) ihmisen ensimminen sanallisen
taiteen ilmaus, mutta epiikka varmaan ilmestyi pian sen rinnalle.
Antiikki oli vhintn yht suuressa mrss lyriikan ja draaman kuin
epiikan aikaa, eik helleenien draama muuttunut epiikaksi, vaikka
lainasikin aiheensa eepillisist sikermist. Platonilaisuus ja
stoalaisuus olivat henkisi uskontoja kuten kristinuskokin. Melankolia
ei suinkaan ollut tuntematon antiikin ihmiselle, joka varmaan ollessaan
jumalien vihan ja moirain alaisena koki sit kipemmin kuin kristitty,
joka saa turvan tunteen Jumalalta. Kummastuttavaa tietmttmyytt on
vite tutkimuksen halun esiintymisest vasta kristinuskon mukana.
Keskiajan ydinrunoutena oli lyriikka ja epiikka, jotka pohjautuivat
huomattavassa mrss sek antiikkiin ett pakanuuteen; kristinusko
vallitsi latinalaisessa ja opetusrunoudessa sek draamassa; Dante oli
skolastikko. Puhe uuden kristillisen yhteiskunnan kaipuusta saada uusi
runous, jonka sisllyksen olisi totuus, on vain kaunis fraasi.
Esipuheen koko tm osa ilmaisee, ettei Hugo tuntenut runouden
historiaa.

Sana "groteski" (grotesque), joka on muodostettu italian sanasta
grottesco (< grotta = luola, maan alta nkyviin kaivettu, esim.
pompejilainen asunto) ja merkitsee jotakin luonnotonta, mutta samalla
huvittavaa ja liioiteltua, "irvokasta", ilmaisee Hugon ptarkoituksen.
Mielessn etupss Shakespeare hn tahtoi tytt sen kuilun, jonka
Trissino (III, s. 140) oli kaivanut tragedian ja komedian vliin. Tss
hn tietenkin oli oikealla tiell, vaikka pilasikin tuotannossaan
asiaansa irvokkuuden liioittelulla. Yksyydet (IV, s. 67) olivat jo
kumoutuneet porvarillisessa murhenytelmss (IV, s. 416) ja sen
jatkoilmiss, melodraamassa, joka oli vallankumouksen ja keisariuden
aikana erittin suosittu (s. 172) ja kirjoitettiin proosaksi. Vaatimus
niiden hylkmisest ei siis ollut uutuus. Mikli Hugo tarkoitti sit,
ett ranskalaisten oli luovuttava Corneillen ja varsinkin Ratinen
tragediasta, hn eponnistui tydelleen: suuri nyttelijtr
Rachel kohotti ne pinvastoin pian aikakauden muistettavimmiksi
nyttmluomiksi. Mutta ottaen huomioon Hugon tietmisen
rajoittuneisuuden on luultavaa, ettei hn ajatellut nit suuria nimi,
vaan 1700-luvun heit jljittelev, hengetnt ja veretnt
"klassillista" murhenytelm -- mikli yleens ymmrsi erottaa tt
sen edeltjist -- ja sen hn kyll tappoi. Se hnen vaatimuksensa,
ett draama oli kirjoitettava runomittaan, johtui siit ksityksest,
ett draama on runouden synteesi, ja viel siit salaisesta pelosta,
ett hnen omat draamansa saattaisivat muuten -- Hugo kyll kirjoitti
proosadraamojakin -- nytt jokseenkin samanlaisilta kuin halveksitut
melodraamat.

Vaikuttavin kohta, vaikka ei uutuus sekn tss kuuluisassa
esityksess on ksityksemme mukaan ehdoton asettuminen ylevn ja
irvokkaan rinnastamisen kannalle, sill tmn vaatimuksen ajaminen
perille merkitsi romantiikan voittoa sek ydin- ett sivuseikoissa. Ja
ett se tuli ajetuksi perille, johtuu ajan hengen kypsymisest tlle
asteelle ja esityksen mahtavasta, vakaumuksellisesta, mukaansa
tempaavasta tyylist, joka oli myrsky verrattuna klassillisen tyylin
kirkkaaseen tyyneyteen. Cromwellin esipuhe valmisti sit shk, joka
aiheutti Hermanin ensi-illassa helmik. 25 p. 1830 suoranaisen
ksikhmn romantikkojen ja klassikkojen vlill. Lsn oli Gautier'n
sanojen mukaan "kaksi jrjestelm, kaksi puoluetta, kaksi armeijaa,
vielp kaksi sivistyst, vihaten toinen toistaan sydmestn, kuten
vihataan vain kirjallisuuden alalla".

Hugo ei ollut ylimys suvultaan eik luonteeltaan, ja etsi nekksti
joukkojen suosiota; _Alfred de Vigny_ (1797-1863) oli ylimys joka
suhteessa, eik vlittnyt kansan kttentaputuksista. Hugo oli suuri
optimisti -- Vigny pinvastoin johdonmukainen pessimisti, vakavin ja
syvllisin jsen Wertherin, Renn ja Laran sukupuussa.

_De Vigny_ oli syntyisin vanhasta aatelisesta sotilassuvusta ja meni 16
ikisen armeijaan, jossa palveli 12 vuotta, Jo sotilaana ollessaan hn
julkaisi Runoja (Pomes, 1822), jonka toinen laajennettu painos sai
nimen Antiikkisia ja nykyaikaisia runoja (Pomes antiques et modernes,
1826), ja romaanin Cinq-Mars (1826). Erotessaan sotavest (1828) hn
oli siis jo jonkin verran tunnettu kirjailijana, vielp sellaisena,
joka oli romantikko jo ennen tmn suunnan varsinaista valta-aikaa. Hn
vieraili joskus ensimmisess senaakkelissa. Hnen seuraavista
teoksistansa mainittakoon komedia Shylock (1828), tragedia Othello
(1829, molemmat Shakespeare-mukaelmia), draamat Ancren marskitar (La
Marchale d'Ancre, 1831) ja Chatterton (1835), tosikertomuskirja Stello
(1832) ja novellikokoelma Sotilaselmn orjuus ja suuruus (Servitude et
grandeur militaires, 1835). Hnet valittiin Akatemiaan 1846, mutta sai
osakseen niin loukkaavan tervehdyspuheen, ett kunnia muuttui
katkeruudeksi. Hn poistui maaseudulle linnaansa, sulkeutuen sen
"norsunluutorniin", kuten Sainte-Beuve sanoi, ja eli siell
englantilaissyntyisen, sairaalloisen vaimonsa hoitajana. Kuoleman
jlkeen julkaistiin pieni runokokoelma Kohtaloita (Les Destines,
1863).

Useimmille "vuosisadan tauti" oli ohimenev, pian parantuva kohtaus,
mutta Vignylle ei: hn oli syvsti onneton ihminen. Vaikka rouva de
Stalin Delphinen ja Corinnen, Chateaubriandin ja Byronin teosten
lukeminen saattoi listkin hnen onnettomuudentunnettansa, tm
kuitenkin johtui etupss luonteen laadusta, huonosta terveydest ja
krsimyksist. Hn itse ei myntnyt sen olevan synnynnist -- elm
oli muka tehnyt hnet onnettomaksi: hn oli pettynyt tunteissaan ja
toiveissaan, kun oli halunnut luoda itselleen sotilaan, diplomaatin tai
poliitikon uran; hnest yhteiskunta kohteli runoilijoita kuin
hylkiluokkaa, vaikka juuri he olivat sielun ja sydmen yli-ihmisi.
Uskonnon kaipuun rinnalla hness asui epilys, joka srki sen, mit
ensiksimainittu lysi. Samoin hnen epilyksens esti hnt uskomasta
minkn muunkaan todelliseen ptevyyteen ja pysyvisyyteen.
Pessimismins hn kesti ylpeytens avulla: "Alistuva, taivasta
moittimaton eptoivo on korkeinta viisautta". Tst johtui, ettei hn,
vastoin romantikkojen yleist tapaa, hyvksynyt henkilkohtaista
tunnustusrunoutta, vaan vaati esittmn vain aatteita, ideoita. Nille
oli kuitenkin annettava runollinen muoto: hn vitti olevansa
ensimminen Ranskassa, joka oli ilmaissut filosofisen ajatuksen
draamallisessa tai eepillisess muodossa.

De Vigny kirjoitti henkiselle -- _Alexandre Dumas_ alaluokalle;
edellisen paikka kirjallisuuden historiassa on riidaton -- jlkimmisen
epiltv siin, mutta varma kulttuurihistoriassa.

_Alexandre Dumas_ (1802-1870) oli Napoleonin samannimisen kenraalin
poika. Kenraali taas oli syntynyt St. Domingossa neekerittren ja
markiisi de la Pailleterien aviottomana lapsena. Kirjailijan
ulkomuodossa ja luonteessakin oli selvt merkit siit, ett hnen
isoitins oli neekeritr. Jtyn isstn orvoksi 3-vuotiaana Dumas
kasvoi maaseudulla, sai huolimattoman koulukasvatuksen, alkoi varhain
yritell keven draaman alalla, ja muutti Parisiin, jossa psi kauniin
ksialansa vuoksi Orlansin herttuan sihteeriksi ja opiskeli
tarmokkaasti. Eponnistuneiden kokeilujen jlkeen hn sai 1829
esitetyksi historiallisen, proosaksi kirjoitetun melodraaman Henrik III
ja hnen hovinsa (Henrik III et sa cour), joka oli tosiasiallisesti
romanttisen draaman ensimminen voitto. Huomattuaan, minklainen
nytelmlaji tehosi yleisn, Dumas sepitti vuoteen 1845 menness
kolmattakymment melodramaattista kauhu- ja jnnitysnytelm.
Mainitulla vuosikymmenell hnelle avautui toinen, viel tuottavampi
ala: sanomalehtien jatkoromaanien kirjoittaminen. Parisilainen lehdist
oli alkanut heinkuun vallankumouksen jlkeen kehitty nopeasti: 1835
oli koko Ranskassa yhteens 700.000 sanomalehdentilaajaa -- 1846 yksin
Parisissa 200.000. Tilaajien ja yksityisnumeroiden ostajien
hankkimiseksi ja silyttmiseksi huomattiin edulliseksi julkaista joka
numerossa kappale romaanista, katkaisemalla se aina mikli mahdollista
jnnittvimmst kohdasta, niin ett lukija jisi kiinnostuneena
odottamaan jatkoa. Nin syntyneen "jatkoromaanimuodin" ensimminen
kuuluisa tyydyttj oli _Eugne Sue_ (1804-1857), joka kirjoitti alkaen
n. 1830 yli kolmekymment laajaa jnnitysromaania, mm. suomeksikin
knnetyt Parisin mysteriot (Les Mystres de Paris, 1842-1843) ja
Vaeltavan juutalaisen (Le Juif Errant, 1844-1845). Viimeksimainitusta
le Constitutionnel-lehti maksoi tekijlle 100.000 fr. Dumas li hnet
kuitenkin laudalta sepittmll sarjan romaaneja, jotka yleisten
romanttisten aiheiden ohella vetosivat ranskalaisten isnmaallisuuteen,
soturimaineeseen ja kavaljeerikuntoon. Sarja alkoi Kolmella
muskettisoturilla (Les Trois Mousquetaires, 1844), joka perustuu
Courtils de Sandras'n teokseen Herra d'Artagnanin muistelmia (Mmoires
de M. d'Artagnan, Kln, 1701-1702) ja sai jatkokseen kaksi
tydennysosaa. Samanaikaisesti kuin tmn Dumas valmisti toisen
suurromaanin, Monte-Criston kreivin (Le Comte de Monte-Cristo, 1844),
joka on niin tuttu kaikkialla, ettei se kaipaa esittely.
Historiallisen sarjansa Dumas ulotti koskettelemaan Ranskan historiaa
Henrik III:sta aina vallankumoukseen saakka. Hnell oli tyssn
apulaisia, mutta itse hn kuitenkin lopuksi kirjoitti heidnkin
osuutensa, antaen kaikelle oman persoonallisen svyns. Dumas'n
myhemmt elmnvaiheet sisltvt jatkuvaa ahkeraa tuotantoa,
tuhlaavaisuutta, taloudellisia vaikeuksia, ulkomaanmatkoja, seikkailuja
Garibaldin palveluksessa ja neljn vuoden oleskelun Napolissa.
Luonteeltaan hn oli iloinen ja huoleton.

Dumas'n yhteydess lienee sopivinta mainita hnen tytoverinsa ja
seuralaisensa _Gerard de Nerval_ (1808-1855), runoilija, mystiikkaa ja
salatieteit harrasteleva romantikko ja Goethen Faustin kntj,
sanomalehtien jatkoromaanien kirjoittaja hnkin. Hn oli sielullisesti
sairas mielikuvitusihminen, joka viihtyi eriskummallisten ajatusten
parissa, antaen niille usein osuvan kirjallisen ilmaisun. Tulen
tyttri (Les Filles du feu, 1854) sislt etevsti kirjoitetun,
puoleksi omaelmkerrallisen Sylvie-kertomuksen.



7. Ranskan romantiikan haipuminen ja realismin kehittyminen.


1

Hugon senaakkelissa vieraili pari melkein samanikist nuorta
runoilijaa, jotka aluksi kannattivat mestarin runoutta alttiisti ja
epilyksitt, mutta vierautuivat pian hnen aatepiiristn, kumpikin
omalle tielleen. Nm runoilijat olivat Alfred de Musset ja Thophile
Gautier.

_Alfred de Musset_ (1810-1857) oli virkamiehen poika, suvultaan vanhaa
aatelia. Isn kirjalliset harrastukset ilmenivt mm. siten, ett hn
julkaisi Rousseaun teokset (1821) ja kirjoitti hnest tutkielman.
Perheen luona vieraili ja seurusteli kirjailijoita. Alfred aikoi
virkamieheksi ja luki lakia, mutta vaihtoi tmn pian lketieteeseen,
jota ei kuitenkaan voinut siet. Nin hn ji ilman ammattivalmistusta
ja ptyi kirjailijaksi. Hn tutustui englantilaiseen ja saksalaiseen
kirjallisuuteen -- knsi Quinceyn Opiuminsyjn (1828), ihaili
Shakespearea, Ossiania ja varsinkin Byronia, jonka vaikutuksen alaisena
oli varhaisemman kirjailijakautensa, tunsi ei vain Goethe, Schilleri,
Jean Paulia ja Hoffmannia, vaan vielp Laulujen kirjan (1827), jonka
romanttinen ironia varmaan tuntui hnest sukulaissielun ilmaukselta.
Italian, Espanjan ja oman maan kirjallisuuteen aina keskiajan saduista,
renessanssista, Rabelais'sta ja Plejadista alkaen hn oli mys
perehtynyt. Julkaistuaan erss maaseutulehdess muutamia runojaan hn
psi sek Nodier'n ett Hugon senaakkeliin, joissa hertti
kauneudellaan ja lahjakkuudellaan huomiota ja ihailua. 1830 hn
julkaisi ensimmisen teoksensa, Tarinoita Espanjasta ja Italiasta
(Contes d'Espagne et d'Italie), jossa pelkmtt teki pilaa
romanttisen koulun monista "pyhist" aiheista ja pitmyksist.
Paikallisvritys on Hugon, Vignyn ja Mrimen aikaansaamaa muotia --
Musset ei ollut kynyt mainituissa maissa. Kokoelmaan sisltyy kolme
Byronin tyylist runokertomusta (Don Paez, Portia ja Mardoche), draama
Kastanjat tulesta (Les Marrons du feu) ja lyriikkaa, mm. kuuluisa
Ballaadi kuulle (Ballade  la lune). Jo tm teos siis ilmaisi selv
vierautumista Hugosta -- Musset alkoi hnen isns sanojen mukaan
"ephugolaistua" (se dehugotiser). Seuraava tuote oli draama Venetsian
y (La Nuit vnitienne), joka esitettiin Odon-teatterissa 1831
huonolla menestyksell. Vika ei kuitenkaan ollut nytelmn, vaan
yleisn, joka tottuneena Dumas'n jnnitysdramatiikkaan ei ymmrtnyt
arvostaa Musset'n itsenist, romantiikan ja klassillisuuden
yhdistmiseen pyrkiv tyyli. Esikuvanaan Byron hn alkoi nytell
spleenin vsyttm eli "vuosisadan tautia" sairastavaa, huonoon
elmns ja jrkyttviin, katkeriin kokemuksiinsa vihjailevaa
romanttista sankaria, joutuen kuitenkin ennenpitk kokemaan, ett
leikist tuli tosi. 1833 hn julkaisi teoksen Nytelm nojatuolissa
(Un Spectacle dans un fauteil), joka sislsi kaksi draamaa:
Manfred-mukaelman Malja ja huulet (La Coupe et les Lvres) ja Mit
unelmoivat nuoret tytt (A quoi rvent les jeunes filles) sek
byronilaisen runotarinan nimelt Namouna, jonka oli sepittnyt
kustantajan pyynnst niteen tyttmiseksi. Tmn kirjansa johdosta
hnet pyydettiin Revue des deux mondes'in avustajaksi. Tss hn
julkaisi (1833) tragedian Andrea del Sarto, teatterien vakinaiseen
ohjelmistoon kuuluvaksi tulleen komedian Mariannen oikut (Les
Caprices de Marianne), ja romanttisen Spleen-runouden pteoksen,
Rolla-runoelman. Tllin hn oli jo joutunut George Sandin rakastajaksi
ja matkusti hnen seurassaan joulukuussa 1833 Italiaan. Suhde,
jossa George Sand edusti miehist jrkevyytt, ahkeruutta ja
suunnitelmallisuutta, ja Musset naisellista oikullisuutta,
satunnaisuutta tynteossa, mustasukkaisuutta, ei voinut jatkua.
Venetsiassa oltaessa ensin Sand sairastui; sitten Musset sairastui
aivokuumeeseen; Sand petti hnt lkri Pagellon kanssa. Huhtik. 1 p.
1834 Musset matkusti kotiin. Suhde uudistui seuraavana vuonna, katketen
silloin lopullisesti. Sit ovat asianomaiset itse ja Musset'n veli
ksitelleet: Alfred de Musset kuuluisassa romaanissaan Vuosisadan
lapsen tunnustus (La Confession d'un enfant du sicle, 1835), jossa
ihannoi rakastettuaan ja ottaa syyn omalle puolelleen; George Sand
kertomuksessaan Elle et Lui (Hn ja "Hn", 1859), joka ei ole jalo eik
totuuden mukainen vierittessn syyn silyneiden kirjeiden
nimenomaista todistusta vastaan Musset'n niskoille; ja Paul de Musset
siihen sepittmssn vastauksessa ja veljens puolustuksessa Lui et
Elle ("Hn" ja Hn, 1860).

Italiassa ollessaan Musset oli julkaissut Fantasio-nytelmn (1834).
Siell hn aloitti tragediansa Lorenzaccio, jonka julkaisi 1834. Mit
suhde Sandiin lopulta lieneekn hnelle merkinnyt, hnen tykykyn se
ei ainakaan vhentnyt: 1835:n kohdalla on tunnustusromaanin lisksi
muistettava viel runoelma Lucie, nytelmt Ei lempi leikin vuoksi (On
ne badine pas avec l'amour), Barberinen vrttin (La Quenouille de
Barberine) ja Kynttilnsuoja (Le Chandelier), sek hnen arvokkaimman
lyyrillisen sarjansa kaksi alkuosaa: Toukokuun y ja Tammikuun y (La
Nuit de Mai, La Nuit de Dcembre). Vuoteen 1836 kuuluvat mm. Elokuun y
(La Nuit d'Aot), Kirje Lamartinelle (Lettre  Lamartine), komedia Ei
saa vannoa turhaan (Il ne faut jurer de rien) ja Dupuis'n ja Cotonet'n
kirjeet; vuoteen 1837 komedia Oikku (Un Caprice), joka lysi tiens
Parisin nyttmille vasta sitten, kun se oli tullut kuuluisaksi
Pietarissa, ja Lokakuun y (La Nuit d'Octobre); vuoteen 1838 runoelma
Toivo Jumalaan (L'Espoir en Dieu). Hnen kertomuksensa, joita hn
sepitti vuodesta 1838 alkaen, ovat hnen kirjailijamaineensa arvoisia.
Musset ei tmn jlkeen lisnnyt runoilijakuvaansa uutta. Thn
vaikutti se, ett hn sai pienen viran, vanheneminen, vaikea sairaus ja
alkoholi, jonka orja hn oli elmns viimeiset 15 vuotta ja joka vei
hnet tydelleen rappiolle. Hnet haudattiin Pre Lachaisen
hautausmaalle. Haudalle istutettiin kyynelpaju ja muistokiveen
hakattiin seuraava Lucien skeist:

    Mes chers amis, quand je mourrai,
    Plantez un saule au cimetire!
    J'aime son feuillage plor,
    Sa pleur m'en est douce et chre
    Et son ombre sera lgre
    A la terre o je dormirai.

    Mun haudalleni, siskoset,
    oi, tuokaa paju hopeinen!
    On suloiset sen kyynelet
    ja kalpeuskin kallis sen,
    ja varjo kevyt lehvien,
    m miss uinun, veljyet.

Hernanin ensi-illassa ruusunpunaisissa, eriskummallisissa liiveiss
esiintynyt ja taistellut _Thophile Gautier_ (1811-1872) oli syntyn
etelranskalainen, vaikka olikin kasvanut Parisissa. Koulunkynti oli
hajanaista -- Nerval oli hnen koulutoverinsa. Ollen kookas nyrkkeilyn
ja muun urheilun harrastaja ja epvarma siit, antautuisiko maalariksi
vai kirjailijaksi, hn muistuttaa jonkin verran Thackerayst. Hn
valitsi jlkimmisen uran, mutta suoritti kuitenkin tyns "maalarin
silmll". Kaiken ohella hn lueskeli ahkerasti osoittautuen mm.
1500- ja 1600-luvun kirjallisuuden tuntijaksi, mik avasi hnelle Hugon
senaakkelin ovet. Hnest tuli nyt hurjimpien romantikkojen johtaja.
Kirjailijatuotantonsa hn aloitti Runoilla (Posies) 1830. Jatkaen sit
runoelmalla Albertus (1832), jonka mritteli "teologiseksi
legendaksi", Irvokkuuksia (Les Grotesques, 1833) nimisell
kriitillisell tutkimuksella, ja romaaneilla Nuori Ranska (Les
Jeunes-France, 1833) ja Neiti de Maupin (1835) hn osoittautui
huomattavaksi kyvyksi, joka kiinnitettiin 1836 sanomalehdistn
palvelukseen taide- ja teatterikriitikoksi. Tmn ohella Gautier jatkoi
sek runollista ett kirjallis-tieteellist tuotantoansa, josta
mainittakoon runoteokset Kuoleman komedia (La Comdie de la Mort,
1838), Espaa (1845) ja Emaljeja ja kameoita (Emaux et Cames, 1852),
romaanit Momien romaani (1858) ja Kapteeni Fracasse (1863), ja tutkimus
Romantiikan historia (Histoire du romantisme, 1874). Hn matkusteli
paljon ja sepitti vrikkit matkakertomuksia.


2

Jo Musset'n tervett jrke loukkasi se pilvientakaisuus ja paisuttelu,
joka oli kuvaavaa keskeisimmlle romantiikalle. Gautier'n taide pysyi
tosielmn piiriss sen asiallisuuden kautta, jolla hn huomioi ja
kuvasi katseensa kohteet. Samoin kuin he, poikkeavat ne kirjailijat,
joita nyt aiomme kuvata, romantiikan pohjelmasta kukin omalle
yksillliselle alalleen, pysyen kuitenkin kaikki sen tss vaiheessa
tosin jo sangen laajaksi kyneess piiriss.

Romantiikan perustuslakina oli yksiln tunne-elmn ilmaiseminen. Tt
ohjelmaa toteutti George Sand tekemll Rousseaun mukaan omista
elmnvaiheistaan romaaneja ja asettamalla itsens niiden
sankarittareksi. Tm johti tosielmn sek realistiseen ett
tunteelliseen kuvaukseen, joka suuresti poikkeaa romantikkojen
tavallisesta tyylist ja vie tekijttren realismin uranuurtajain
joukkoon. Tunteellisena, subjektiivisena yksiln Sand kuitenkin on
ymmrrettv romantikoksi. Hnen romaaniensa asiasisllys on voitu
tarkistaa hnen silyneen laajan kirjeenvaihtonsa avulla.

_Aurore Dupin_ (1804-1876), kirjailijanimelt George Sand, oli isn
puolelta vanhaa aatelia, laskien polveutuvansa August Vkevst ja
Aurora Knigsmarckista. iti oli parisilaisen lintukauppiaan tytr.
Pienokaisena hn sai olla isns mukana sotaretkell Espanjassa ja
kasvoi hnen kuoltuaan isoitins luona maaseudulla, Nohantissa, jossa
rakastui luontoon ja talonpoikaiselmn. Tietopuolinen kasvatus oli
vhist ja huolimatonta, kasvattajat kun olivat rousseaulaisia;
mielikirjailijoita olivat Tasso, Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre ja
Chateaubriand. Vv. 1817-1820 hn oli kasvatettavana Parisissa,
augustinolaissisarten luostarissa, jossa kertoo kokeneensa killisen
uskonnollisen hertyksen. Sen jlkeen vapaa maaseutuelm jatkui,
uutena mielikirjailijana Byron. Isoidin kuoltua hn ajatteli menoa
luostariin, mutta tmn aikeen holhoojat estivt toimittamalla hnet
aatelismies Casimir Dudevantin puolisoksi 1822. Avioliitto purkautui
1831 sen johdosta, ett puolisot olivat kokonaan sopimattomia
toisilleen: mies harrasti vain karjaa ja rehunauriita sek viime
aikoina alkoholia, vaimo oli henkisesti kokonaan hnen ylpuolellaan.
Poika Maurice ji isn luo, tytr Solange seurasi itin, joka sai
pienehkn elkkeen. Parisissa rouva Dudevant tyskenteli Figarossa ja
joutui suhteisiin kirjailija Jules Sandeaun kanssa. Yhteistynn he
julkaisivat kirjailijanimell "Jules Sand" pari romaania. Tst rouva
Dudevant otti kirjailijanimekseen "George Sand", jonka merkitsi
ensimmisen itsenisen romaaninsa, Indianan (1832), tekijksi. Romaani
kuvaa todenmukaisesti tekijttren aviokokemuksia ja esitt
tekijttren ksityksen sukupuolien suhteista. Sainte-Beuve antoi siit
Globessa kiittvn lausunnon, sanoen sen avaavan romaanin alalla uuden
omintakeisen suonen. Samana vuonna ilmestynyt Valentine osoitti
tekijttren aikovan jatkaa uraansa. Llia (1833) on hykkys
yhteiskunnan sovinnaisia ksityksi ja avioliittolakia vastaan.
Tavattuaan Sandeaun lempimst silittjtrt kirjailijatar etsi
lohdutusta toisaalta; hnen suhteensa Albert de Musset'hen olemme jo
kuvanneet. Romaaneissa Jacques (1834) ja Mauprat (1836) jatkui edelleen
sukupuolisuhteiden selvittely. Musset'n jlkeen kirjailijattaren
lemmengalleriaan ilmestyi nopeasti vaihdellen aina uusia nimi,
kuuluisimpina Liszt, Chopin ja Balzac. Aatteellisina ystvin hnell
oli mm. Lamennais ja humanitri Pierre Leroux (1798-1871), jolla oli
hneen suuri vaikutus. Kuin "kaiku, joka kaunisti toisten nen" hn
kirjoitti sarjan sosialistisia romaaneja, mm. Matkatoveri Ranskassa (Le
Compagnon du tour de France, 1840), Consuelo (1842), Angibaultin
myllri (Le Meunier d'Angibault, 1845) ja Herra Antoinen synti (Le
Pch de M. Antoine, 1847). Tyhjennettyn tmn alan hn palasi
nuoruutensa muistoihin ja loi sarjan romaaneja, joissa onnistui
parhaiten kaikista teoksistaan, koska oli "maalainen, joka tiesi, miten
on puhuttava". Niist mainittakoon Jeanne (1844), Paholaisen lammikko
(1846), Pikku Fadette (1849) ja Mestarisoutajat (Les Matres sonneurs,
1853). 1848:n vallankumouksen aatteita hn kannatti kiihkesti, mutta
nhtyn Napoleonin taantumuksen lopulta voittavan heitti politiikan
ainaiseksi. Iknkuin paeten aikaansa hn jlleen syventyi nuoruutensa
romantiikkaan ja loi sarjan sen tyylisi romaaneja (Villemerin
markiisi, 1860). Vanhuutensa George Sand vietti kotiseudullaan, jossa
tunnettiin "Nohantin hyvn rouvan" nimell, hoitaen ja kasvattaen
lastenlapsiaan. Hnen omaa elmkertaansa (Histoire de ma vie, 1854)
pidetn etevsti kirjoitettuna.

George Sand oli nennisesti tyyni, porvarillisesti ahkera ja
snnllinen, kytnnllinen ihminen, mutta tmn rauhallisen pinnan
alla asui kiihke intohimoisuus ja romanttinen tunne-elm. Hnell oli
tapana kuunnella keskusteluja tarkoin, mist sai virikett tunteilleen
ja miettimisen aiheita. Hn tuli helposti liikutetuksi ja otti vastaan
vaikutuksia ystviltn. Siten hnt vuorollaan viehttivt Musset'n
"romanttinen ironia", Lamennais'n mystiikka ja Leroux'n sosialismi.
Tm kuuntelemisen ja omistamisen kyky toimi mys hnen ollessaan
luonnon parissa, jossa hn saattoi viipy kauan katsellen "ruohon
kasvua ja miettien kuutamon valaisemien kallioiden juhlallisuutta" ja
elytyen niiden "viilen onneen".


3

Vaikeasti sijoitettava on _Henri Beyle_, kirjailijanimelt _Stendhal_.
Ikns (synt. 1783) ja maailmankatsomuksensa puolesta hn kuuluu
1700-luvun viimeisiin perillisiin ja olisi sen mukaisesti ksiteltv
Constantin ym. seurassa, etenkin kun hn oli elmns ulkonaisilta
vaiheilta ja mielipiteiltn ernlainen vapaaehtoinen emigrantti.
Mutta kun hn aloitti varsinaisen kirjailijatoimintansa 1820-luvulla ja
vaikutti huomattavasti romantiikan eduksi, ei hnt voi siirt tmn
ajankohdan ulkopuolelle. Se on sitkin vaikeampaa, kun hn lisksi
viittaa tyylins harkitulla realismilla tulevaisuuteen.

_Henri Beyle_ (1783-1842) oli asianajajan poika Grenoblesta. Hnen
muistiinpanoistaan nkyy, ett hn vihasi isns ja sit pappia, jonka
huolena oli hnen alkeisopetuksensa. Vika ei ollut heiss, vaan
kasvatin omituisessa, itsekkss luonteessa. Mentyn Parisiin 1790
hn sai toimen sotaministeriss ja seurasi Napoleonia Italiaan, jossa
-- enimmkseen Milanossa -- oleskeli 1802:een saakka, yleten kenraali
Michaudin adjutantiksi. Vuodet 1802-1806 kuluivat ern rakastumisen ja
sen seurausten selvittmisess; vv. 1806-1814 hn palveli armeijan
talouspuolella, ottaen mm. osaa Venjn-sotaretkeen. Hn kunnostautui
mm. siten, ett kiristi Braunschweigiss veroa 7 milj. fr., vaikka
pyydetty oli vain 5. Napoleonin kukistuttua hn muutti Milanoon, jossa
tapasi mm. Silvio Pellicon, Manzonin, Byronin ym. huomattavia
kirjailijoita. Kirjailijatyns hn aloitti Haydnia, Mozartia ja
Metastasiota esittvll tutkimuksella 1812 ja Italian maalaustaiteen
historialla 1817. Kun itvaltalainen poliisi karkoitti hnet Italiasta
1821, hn muutti Parisiin, jonka kirjallisissa salongeissa seurusteli,
lhimpin ystvin Mrime ja Balzac. Siell hn julkaisi mm.
Tutkielman rakkaudesta (Essai sur l'amour, 1822), jota myytiin vain 17
kpl 11:ss vuodessa, mutta joka sittenkin tuli kuuluisaksi, ensimmisen
romaaninsa Armance (1822) ja tutkielman Racine ja Shakespeare
(1823-1825). Heinkuun vallankumouksen jlkeen hn psi Ranskan
konsuliksi Rooman lheisyydess olevaan Civita Vecchiaan. Hnen
pteoksensa, romaanit Punainen ja musta (Le Rouge et le noir) ja
Parman luostari (La Chartreuse de Parme), ilmestyivt 1830 ja 1839.
Vain jlkimminen hertti jonkin verran huomiota. Beyle kuoli ollessaan
kymss Parisissa. Hautakirjoituksensa hn oli itse sepittnyt ja
sanoi siin itsen "milanolaiseksi": Arrigo Beyle Milanese. "Stendhal"
on Winckelmannin syntymkaupungin nimi, jota Beyle kytti
kunnioituksesta antiikin taiteen elvyttj kohtaan.

Beyle tytyy pit suurena kyynikkona ja egoistina, jonka luonteen
vallitseva ominaisuus oli itsekeskeisyys. Tm aiheutui siit, ett hn
oli kuten itsekin mynsi samalla tavattoman tunteellinen ja
turhamainen. Hnen piti osoittaa lyllinen ylemmyytens kaikkien
seurassa, mihin pyrki mm. inttmll aina vastaan, muovailemalla
sanottavansa muka henkeviksi paradokseiksi ja ilmaisemalla
halveksivansa sovinnaisuuksia. "Energia", jota hn ihaili, ilmeni hnen
omassa elmssn halujen hikilemttmn tyydyttmisen,
vlittmtt toisten eduista tai ennakkoluuloista. Beyle ei siis ollut
miellyttv luonne, vaan oli romanttinen oman persoonan palvonta saanut
hnest vastenmielisesti vaikuttavan edustajan. Kirjailijana hnelt
puuttui luontainen luistavuus. Luomistyt vaikeutti lisksi alituinen
itsens erittely ja asenteilun halu. Oma aika tuskin tiesi hnest;
1880-luvulla hnt pidettiin realismin isn ja sikli siis suurena
nimen, kunnes viime vuosikymmenet ovat jlleen tydell syyll
vhentneet hnen mainettaan.

_Prosper Mrime_ (1803-1870) oli se hieno maailmanmies, jollainen
Stendhal halusi olla, siihen kuitenkaan kykenemtt. lyltns hn oli
Musset'n ja Sainte-Beuven vertainen ja jlkimmist etevmpi
runoilijana.

Mrime oli parisilainen, tunnetun taiteilijan poika, isn puolelta
normannilaista, idin englantilaista sukua. Viimeksimainittu seikka
aiheutti sen, ett hn alkoi jo varhain harrastaa englanninkielist
kulttuuria. Kieli hn oppi helposti, vhitellen perehtyen paitsi
englantiin mys saksaan, italiaan, venjn, uuskreikkaan ja
erittinkin espanjaan. Hn kasvoi kirjallisessa mutta kokonaan
uskonnottomassa kodissa: hnt ei edes kastettu. Hnen opintonsa
tarkoittivat valmistumista virkamiesalalle, mutta hn ehti ohella
perehty paljoon muuhun, sek humanistisiin tieteisiin ett kaikkeen,
mik voi kuulua gentlemannin sivistykseen. Kirjailijauransa hn aloitti
1825 julkaisemalla viisi pient nytelm yhteisnimell Clara Gazulin
teatteri (Thtre de Clara Gazul). Kysymyksess oli muka tmnnimisen
espanjalaisen nyttelijttren Espanjassa kielletyksi tullut tuotanto;
saadakseen lukijat lopullisesti uskomaan tmn Mrime liitti oheen
Claran yksityiskohtaisen elmkerran. 1827 ilmestyneess La
Guzla-nimisess kirjasessaan Mrime jatkoi pilantekoaan romantiikkaa
ja yleis kohtaan: se sislsi muka ern Hyacinthe Maglanovitshin
illyrian kielest knnettyj runoja. Sit ne eivt olleet, mutta
Mrime oli silti osannut tavoittaa paikallisvrin niin hyvin, ett mm.
Pushkin luuli runoja aidoiksi ja knsi niist muutaman. Scottin
aiheuttaman historiallisen romaanimuodin vaikutuksesta Mrime
kirjoitti nyt draama-asuisen kuvauksen keskiaikaisesta La
Jackuerie-kapinasta. Seuraava teos oli historiallinen romaani Kaarle
IX:n hallituksen aikakirja (La Chronique du rgne de Charles IX, 1829).
Etsittyn nin draamasta, runoudesta ja romaanista taiteelleen muotoa
Mrime vihdoinkin lysi sen novellista, lyhyest kertomuksesta, joita
v:n 1829:n jlkeen alkoi julkaista Revue de Paris'ssa. Parhaita
varhaisemmista ovat Matteo Folcone ja Tamango (molemmat 1829) sek
Etruskilainen vaasi (Le vase trusque, 1830). Hn oli saapuvilla Hugon
senaakkelissa, kun "soihdunkantaja" luki Hernanin neen, ja teki
matkan Espanjaan, jonka "paikallisvritykseen" oli erikoisesti
ihastunut. Heinkuun vallankumous avasi hnelle -- hn oli ollut
"liberaali" ainakin nimeksi -- virkamiesuran: Ystvt nimittivt hnet
ensin ministeristn kansliapllikksi ja sitten (1833) mieluisempaan
toimeen: historiallisten muinaismuistojen tarkastajaksi. Virkansa hn
hoiti niin hyvin, ett kirjoittaminen ji vhemmlle. Vasta 1837
ilmestyi novelli Illen Venus (Venus d'Ille). 1840 Mrime teki matkan
Korsikaan, josta sai mestarinovellinsa Colombon (1840) aiheen. Tmn
jlkeen Mrimen kaunokirjallinen tuotanto pian loppui; mainitsemme
siit vain novellit Carmen (1845) ja Lokis (1869). Hn syventyi sek
kirjallisuuden ett muuhun historiaan, julkaisten niilt aloilta
huomattavia teoksia, ja venjn kieleen, knten Gogolia, Pushkinia ja
Turgenjevia. Mrime oli ensimminen eurooppalainen, joka ymmrsi
venlisen kirjallisuuden suuret taidearvot ja avasi Euroopan
sivistyneistn silmt huomaamaan ne. Sanomattakin on selv, mik
voimakas listekij tmn kautta ilmestyi Euroopan yleiseen
kirjallisuuteen. 1844 Mrime valittiin Akatemiaan. Espanjan-matkallaan
1836 hn oli tutustunut kreivitr de Montijoon, jonka pienen tyttren
Eugnien puolittain kasvatti. Kun Eugniest tehtiin tammikuussa 1853
Ranskan keisarinna, tuli Mrimesta hnen lheinen ystvns ja
seuralaisensa, joka pysyi uskollisena loppuun saakka.

Romantikkojen pyrkiess aina olemaan jotakin erikoista ja purkaessa
sydmens intohimoja Mrime omaksui pinvastaisen asenteen: kylmn,
passiivisen naamion. Hnen sydmens oli kyll tunteellinen ja altis
rakkaudelle, mutta kun hn juuri sen johdosta, ikkautena, jolloin
tunteet ovat herkimmilln ja helpoimmin haavoitettavissa, oli joutunut
toveriensa pilkan kohteeksi, hn siit alkaen tahallisesti salasi
tunne-elmns, piten sen ilmaisemista miehelle sopimattomana. Hnen
kirjeenvaihdostaan ky selville, ett hn todellakin oli tunteellinen,
vielp armelias, mutta ett hnell siit huolimatta oli ihmisist
huono ksitys. Elm oli hnen mielestn paras ksitt taisteluksi
kaikkia vastaan, sill ihmisille ei ole mikn niin mieluista kuin
pahuus. Mrimesta voidaan siis sanoa, ett hn oli parempi kuin milt
nytti: skeptikko ja iroonikko, jolla oli sydn.

Usein mainittu kriitikko _Charles Augustin Sainte-Beuve_ (1804-1869)
oli aikonut ensin lkriksi, mutta liittyikin Globen avustajaksi
(1827), julkaisten siin mm. arvostelun Hugon Oodeista ja ballaadeista.
Tm vei hnet Hugon senaakkeliin (ja ennenpitk rouva Hugon
rakastajaksi). Hnest tuli romanttisen kirjallisuussuunnan
pkriitikko. Hn toimi mys kaunokirjailijana, julkaisten 1829
teoksen Joseph Delormen elm, runot ja mietelmt (Vie, posies et
penses de J.D.J), jonka phenkil on lketiedett lukeva,
vallankumoukselliseksi muuttunut Werther. Seuraavana vuonna ilmestyi
toinen runosikerm nimelt Lohdutuksia (Consolations), romaani Hekuma
(Volupt) 1834 ja viimeinen runokokoelma Elokuun ajatuksia (Penses
d'Aot) 1837. Hnt katkeroitti se, etteivt nm vetneet vertoja
hnen kuuluisien ystviens tuotteille, mink voi huomata hnen
kirjoituksistaan. Hnen elmnvaiheistaan mainittakoon lyhyesti, ett
hn oli professorina Lausannessa (1837-1838), Mazarinin kirjaston
hoitajana (1840-1848), professorina Ligess (1849), ja kriitikkona
Parisissa viimeksimainitusta vuodesta kuolemaansa saakka. Hnen
trkeimmt kriitilliset teoksensa ovat Ranskan runous XVI:lla
vuosisadalla (Tableau de la posie franaise au XVIe sicle, 1828);
Kirjailijamuotokuvia, Aikalaiskuvia, Port-Royalin historia (Portraits
littraires, Portraits contemporains, Histoire de Port-Royal,
1840-1860); Chateaubriand ja hnen kirjallinen ryhmns (Ch. et son
groupe littraire, 1860); Maanantaipakinoita (Causeries du Lundi,
1849-1861); Uusia maanantaipakinoita (Nouveaux Lundis, 1861-1869).



8. Provencelaisen runouden elpyminen.


Viitaten aikaisemmin sanottuun (II, s. 284) toteamme uudelleen, ettei
provencelainen kirjallisuus kovista kohtaloistaan huolimatta suinkaan
vaiennut ainoanakaan sen kukoistuksen ajoista kuluneena vuosisatana.
Vallankumous ja elpyv keskiajan harrastus vaikuttivat siihen sek
vapauttavasti ett innostavasti. Ranskalainen runoilija _Raynouard_
julkaisi 1816 Valikoiman trubaduurien alkuperisi runoja (Choix de
posies originales des troubadours). Lukuisat kirjailijat antautuivat
pian provencelaisen kansankielisen runouden ja proosan innokkaaseen
viljelyyn.

Erikoisesti on muistettava Agenin kaupungista kotoisin ollut parturi
_Jacques Jasmin_ (1798-1864), joka julkaisi viisi osaa Papiljotteja
(Papillotos), so. kansankielell sepittmin runoja, ja omisti sek
trubaduurina ett joglarina elmns niden julkiseen esittmiseen,
saavuttaen suuren menestyksen. Toulousen akatemia antoi hnelle
"Kilpailujen mestarin" (Maistre s Jeux) arvonimen, joka suodaan vain
etevimmille runoilijoille, ja Ranskan akatemia lytti hnen kunniakseen
mitalin, johon on kirjoitettu: "Siveelliselle ja kansanomaiselle
runoilijalle" -- Au Pote moral et populaire. Puutarhurinpoika _Joseph
Roumanille_ (1818-1891), pikkukoulun opettaja Avignonista, ptti
omistautua kansankielisen runouden sepittmiseen huomattuaan, ettei
hnen itins ymmrtnyt hnen ranskankielisi runojaan, ja tuli nin
Jasminin jlkeen provencelaisen renessanssin huomattavaksi, keskeiseksi
tekijksi. Hnen oppilaansa oli _Frdric Mistral_ (1830-1914),
Mirio-runoelman (1859) ym. provencelaisten kansankuvausten
kirjoittaja, joka omisti elmns provencelaisen kirjallisuuden
elvyttmiseen ja kansantiedon kermiseen ja jolle annettiin 1905
puolet Nobel-palkinnosta (toinen puoli Echegaraylle) "katsoen hnen
laajaan ja nerokkaaseen kirjailijatyhns, joka uskollisesti heijastaa
hnen kotiseutunsa luontoa ja kansanelm, sek hnen merkittvn
toimintaansa provencen kielen tutkijana". 1854 Roumanille, Mistral ja
viisi muuta provencelaista runoilijaa perustivat Flibrige-seuran (nimi
saatu vanhasta provencelaisesta runosta, jossa kerrotaan, kuinka Maria
lysi poikansa temppelist, seitsemn lainoppineen, flibres,
joukosta). Mallina heill oli Toulousen vanha "ylen iloinen" seura ja
sen myhempi tarkka akatemiallinen jrjestys. Tmn yhdistyksen
tehtvn on provencelaisen kielen, kirjallisuuden ja muun kulttuurin
kaikinpuolinen tutkiminen, viljeleminen ja edistminen.




7. ITALIAN JA ESPANJAN ROMANTIIKKA.


1

Puhuessamme Italian kirjallisuudesta 1700-luvulla (IV, s. 335, 409,
428-430) olemme todenneet valistusfilosofialla olleen siell
edustajansa, Spectator-tyylin herttneen vastakaikua, kansanomaisen
komedian ja fiabojen ilmaisseen romanttista vaihtelun kaipuuta, ja
tragedian lytneen vapausihanteen ja aidon intohimon asteen.
Romanttisen harrastuksen osoitus oli sekin, ett apotti _Melchiore
Cesarotti_ knsi Ossianin siloskeiksi jo 1763 eli heti, kun Temora
oli ilmestynyt -- ennen alkuperisen kokonaispainosta, joka julkaistiin
vasta 1795. Yleenshn kuitenkin Italian kirjallinen elm pysyi
1600-luvun vanhoissa uomissa ja tottumuksissa aina Napoleonin sotiin
saakka, jolloin yhteiskunnan mullistuessa uuden ajan kirjallinenkin
ksitys alkoi voittaa alaa. 1800-luvun ensimmiset 15 vuotta ovat
Italiassa kirjallisuuden murrosaikaa, mink jlkeen alkoi varsinainen
romantiikka, kesten vuosisadan puolivliin saakka. Valmistavan kauden
johtavia kirjailijoita olivat Vincenzo Monti ja Ugo Foscolo.

_Monti_ (1754-1828) oli ikns ja suurimmaksi osaksi runoutensakin
puolesta 1700-luvun tyyppi, mutta on kuitenkin vaikuttanut romantiikan
syntyyn siten, ett piti esikuvanaan Dantea ja kytti tmn terza
rimaa. Hnen elmnvaiheensa olivat kirjavat ja luonteensa hilyvinen:
alkaen uskollisesta Paavilaisesta hn vieraili vallankumouksellisten ja
Napoleonin riveiss, kuollakseen samanlaisena taantumuksellisena kuin
oli aloittanutkin. Valtaan pssytt puoluetta hn aina tervehti
imartelevin skein. Hnen laajasta tuotannostaan mainittakoon vain La
Basvilliana (1793). Napolin Ranskan-lhetystn virkamies Hugo de
Bassville oli tullut Roomaan harjoittamaan vallankumouksellista
kiihoitusta, mink johdosta kansa surmasi hnet. Monti oli Bassvillen
ystv, joten olisi luullut hnen sepittneen runonsa vlittkseen
hnen kohtaloaan: runo on kuitenkin mahdollisimman legitismistinen
kuvaus vallankumouksen rikoksista ja kuninkaan mestauksesta, syntynyt
osaksi tarkoituksella hlvent tekijn mahdollisesti kohdistuneita
epluuloja. Rakenne on dantemainen: enkeli kuljettaa Bassvillen sielua
rikosten ja murhien saastuttamassa Ranskassa, antaen hnen mm. nhd
kuninkaan mestauksen.

_Foscolo_ (1778-1827) oli "myrskyn ja kiihkon", intohimojen ja
rohkeiden ihanteiden mies, romantikko jo syntyperltn. Hnen isns
oli venetsialainen lkri, iti kreikatar ja synnyinpaikka Zanten
saari, jossa sek Spalatossa kasvoi 16-vuotiaaksi. Isn kuoltua leski
muutti Venetsiaan. Opintojaan Foscolo jatkoi Paduan yliopistossa,
opettajana mm. Ossianin kntj Cesarotti. Paitsi mainittua runoteosta
Foscolo ihaili Youngin Yajatuksia, Giuseppe Parinin (1729-1799) Piv
(Il Giorno), Gozzin fiaboja ja Alfierin tragedioja, joilla kaikilla on
osuutensa hnen runoilijakehitykseens. 1797 esitettiin Venetsiassa
hnen alfierilinen murhenytelmns Tieste. Mainittuna vuonna
Venetsiassa tapahtui vallankumous: dogi-hallitus kumottiin ja
ranskalaistyylinen demokratia asetettiin sijaan. Foscolo, joka oli
vallankumouksellisuutensa vuoksi ollut pakosalla Bolognassa ja
esiintynyt Napoleonin kannattajana, koska odotti hnest Italian
vapauttajaa ja yhdistj, palasi Venetsiaan ja toimi hallituksen
sihteerin. Hnen luottamuksensa ranskalaisiin krsi kuitenkin kovan
vastoinkymisen, kun Napoleon luovutti Campo Formion rauhassa (1797)
Venetsian Itvallalle. Tst huolimatta Foscolo liittyi Napoleonin
armeijaan, kun itvaltalaiset venlisten avustamina 1798 nykksivt
Italiaan, otti osaa useihin taisteluihin ja joutui vangiksi.
Vapauduttuaan hn toimi Milanossa, kenraali Pinon esikunnassa,
matkustellen paljon, rakastuen vlill tulisesti ja tehden kirjallista
tyt. Niden vuosien sek isnmaalliset ett lemmenpettymykset
heijastuvat Jacopo Ortisin viimeisist kirjeist (Ultime lettere di
Jacopo Ortis), jonka hn aloitti jo 1798, mutta joka ilmestyi
lopullisessa asussaan 1802. Palaamme siihen Werther-kirjojen
yhteydess. Vaikka tulikin uudelleen kokemaan uskoneensa ranskalaisiin
turhaan, hn silti pysyi heidn palveluksessaan, kohoten lopuksi
kapteenin arvoon. Hnen Hautansa (I Sepolcri) ilmestyi 1807. Sen
aiheena oli pari hautausta koskevaa asetusta, joiden johdosta Foscolon
kunnioittama runoilija Parini, joka kuoli kyhyydess, joutui
yhteishautaan. Suuttuneena tst Foscolo kirjoitti runonsa, jossa
asetti helleenien vainajainpalvonnan sen vlinpitmttmyyden
vastakohdaksi, jolla nykyaika kohteli kuolleitaan. Vainajat eivt tosin
vlit muistomerkeist, mutta nm innostavat elvi jaloihin tekoihin.
Osoitettuaan jo 1803 perehtyneisyytt Rooman kirjallisuuteen
julkaisemalla selityksill varustetun knnksen Catulluksen
epyllionista Bereniken hiukset (I, s. 373) ja tultuaan tunnetuksi
etevn kirjailijana hnet kutsuttiin 1809 kotimaisen kirjallisuuden
professoriksi Pavian yliopistoon. Hnen virkaanastujaisluentonsa oli
kuitenkin niin vapaushenkinen, ett Napoleon lakkautti hnen virkansa
ja kielsi yleens kansalliskirjallisuuden professuurit Italian
yliopistoista. Kun Foscolon nytelm Ajaks (Aiace, 1809) sislsi
Napoleonista vhemmn miellyttvi vihjauksia, tekijn tytyi poistua
Milanosta Firenzeen. Tll hn mm. sepitti murhenytelmn Ricciarda ja
julkaisi Sternen Tunteellisesta matkasta tekemns knnksen.
Leipzigin taistelun jlkeen Foscolo palasi Milanoon, josta Waterloon
jlkeen, itvaltalaisten miehittess kaupungin, pakeni Sveitsiin ja
sielt 1816 Lontooseen. Tll hnelle osoitettiin suurta
huomaavaisuutta ja hn piti yll mainettaan etevill Dante-, Petrarca-
ja Boccaccio-tutkimuksilla, mutta pilasi asemansa tuhlaavaisuudella ja
velkautumalla niin, ett joutui vankeuteen. Hnen tomunsa saatettiin
1871 Italiaan, Firenzeen, Santa Crocen kansallispyhttn, lepmn
Machiavellin, Michelangelon, Galilein ja Alfierin vieress.


2

1815:n jlkeen alkoi Italiassa tietoinen tyskentely romantiikan
tarkoitusperien puolesta, keskuspaikkana Milano ja nenkannattajana II
Conciliatore (1818-1819). Lehden nimi jo osoittaa, ett tarkoituksena
oli klassillisuuden ja romantiikan "sovittaminen" eik suinkaan
erottaminen. Keskustelu nist asioista ei tullutkaan Italiassa niin
jyrkksi ja krkevksi kuin Ranskassa. Italian romantikkojen
ohjelmana oli: tutustuminen paitsi klassilliseen mys ulkomaiseen
kirjallisuuteen, niinkuin rouva de Stal (s. 180) oli ehdottanut
Biblioteca italianassa; kirjallisuuden levittminen keskiluokkien eli
kansan posan piiriin; kaikkien muotojen ja akateemisten perinteiden,
varsinkin klassillisen mytologian hylkminen eli siis aiheiden vapaa
ksittely ajankohdan aatteiden mukaisesti. Tuloksena oli lyriikan
nousu kuten muuallakin; erikoisesti olivat suosittuja lyhyet
eepillis-lyyrilliset runot (ballate, romanze). Viel on mainittava,
ett romantiikka edusti kansallisuus- ja itsenisyysaatetta,
klassillisuus vanhoillaan olemista, taantumusta.

Esittelemme lyhyesti Italian huomattavimmat romantikot.

Kreivi _Giacomo Leopardin_ (1798-1837) elm kertoo suuresta, jalosta
hengest, joka asui ja krsi kivulloisessa ruumiissa, kyhn,
tunteettoman ja aatteettoman ympristn vankina, toisaalta tulisesti
kaivaten elmn kauneutta, jonka osasi maalata itselleen palavalla
mielikuvituksella ja herkll tunteellisuudella, toisaalta itse onnensa
pahimpana vihollisena srkien tervll, erittelevll lyll jo
edeltpin kaikki lohdulliset, toivorikkaat nkalat. Hn syntyi
Recanatin pieness kaupungissa, joka sijaitsee Anconassa, Apenninien
itrinteell, lhell Adrian rannikkoa, kirjallisesti sivistyneen,
mutta uuden ajan aatteille aivan vieraana pysyneen, taantumuksellisen
isn, ja perheen rappeutunutta taloutta tarmokkaasti hoitavan, kovan ja
tunteettoman idin poikana. Ymprist oli keskiaikaisesti katolista:
kaupungissa, jossa oli 5.000 asukasta, oli 14 luostaria ja 16 kirkkoa;
joka kahdeskymmenes asukas oli hengellinen; kahtakymment
porvariperhett vastasi kuusineljtt aatelisperhett. Oltuaan ensin
jesuiitan ja apotin oppilaana Leopardi jatkoi 13-vuotiaasta opintojaan
yksin, vietten pivns enimmkseen isn hyvin varustetussa
kirjastossa. Sivistys, jonka hn sielt sai, oli helleeninen: Leopardi
oli etev kreikan taitaja, omisti helleenisen maailmankatsomuksen ja
kytti mestarillisesti antiikin muotoja ja tyyli. Alunperin heikko
ruumis ei sietnyt tllaista rasitusta: Leopardista tuli kalpea
kyssselk, jonka nk lopuksi heikkeni melkein sokeudeksi. N.
17-vuotiaaksi Leopardi oli helleenisyytens ohella isns
taantumuksellisten mielipiteiden eli siis katolisuuden ja
pikkuvaltioiden kannalla. Vuoden 1815:n jlkeen alkaneet Italian
vapausliikkeet tulivat kuitenkin hnen tietoonsa ja tekivt
vaikutuksensa. Ensin Leopardi siirtyi helleeneist omiin kansallisiin
suurkirjailijoihin, sepitten jo 1816 Petrarcan Trionfien mukaan ja
Danten hengess mieterunoelman Kuoleman lhestyminen (L'appressamento
della Morte). 1818 ilmestyneet huomattavat runoelmat Italialle
(All'Italia) ja Danten muistopatsaalle (Sopra il monumento di Dante)
osoittavat jo kansallistietoisuuden hernneen. Lopullinen
maailmankatsomuksen muutos tapahtui 1819, jolloin Leopardi oli silmien
heikkouden vuoksi estetty lukemasta ja vietti aikansa ajatellen.
Silloin hnest tuli kansallismielinen italialainen runoilija, mutta
samalla harkitusti pessimistinen filosofi, kuten myhemmin saamme hnen
runoudestansa nhd. Tt maailmankatsomustaan hn tulkitsi erikoisesti
1820-1822 sepittmissn runoissa. Viimeksimainittuna vuonna hn psi
kymn Roomassa, jossa oleskeli viisi kuukautta ja josta palasi kotiin
pettyneen, ainoina miellyttvin muistoinaan saksalaiset
historioitsijat B. G. Niebuhr ja C. J. v. Bunsen, jotka olivat
huomanneet hnen syvllisen helleenisen oppineisuutensa. Oltuaan kaksi
vuotta kotonaan Recanatissa hn julkaisi (1824) ensimmisen
runokokoelmansa Canzoni, ja sai sen johdosta milanolaiselta
kustantajalta Stellalta pyynnn ryhty julkaisemaan Ciceron teoksia.
1825:n jlkeen Leopardi suoritteli kustantajain tit asuen eri
kaupungeissa ja krsien puutetta. 1833 hn muutti Napoliin, jossa kuoli
1837. Skeit (Versi) ilmestyi 1826 ja proosakaksinpuhelut Moraalisia
pienoistit (Operette morali) 1827; sen jlkeen syntyivt mm. runot
Muisto (La Ricordanza), Aspasia ja Hajuherne (La Ginestra). Runoistaan
hn itse hyvksyi vain 39.

_Alessandro Manzoni_ (1785-1873) oli enemmn historioitsija kuin
taidekirjailija ja vaikuttikin viimeksimainitussa ominaisuudessa vain
lyhyen ajan pitkst elmstn: vuodet 1815-1827.

_Manzoni_ oli syntyisin Milanosta, ollen isn puolelta vanhaa
lnitysaatelistoa, idin puolelta oppinutta sty, iti kun oli
Cesare de Beccarian (IV, s. 335) tytr. Koti srkyi idin muuttaessa
kreivi Imbonatin seurassa Parisiin. Isn kuoltua 1805 Manzoni matkusti
itins luo ja asui Parisissa useita vuosia eli siis vastaanottavimman
kehitysaikansa, omistaen katoliset ja yleens vanhoilliset ihanteet ja
tutkien historiaa. Mentyn 1808 naimisiin hn asettui Milanon lhell
olevalle Brusuglion tilalle, jossa ja Milanossa sitten vietti elmns.
Nuoruuden kokeiden jlkeen hn saavutti mainetta julkaisemalla 1815
viisi uskonnollista runoa yhteisnimell Pyhi hymnej (Inni sacri).
1819 hn julkaisi tragedian Carmagnolan kreivi (Il Conte di
Carmagnola), joka antoi aihetta vilkkaaseen vittelyyn sen johdosta,
ettei siin ollut noudatettu yksyyksien lakia; nytelmn se on enemmn
eepillinen kuin draamallinen. Napoleonin kuoleman johdosta Manzoni
sepitti (1821) vaikuttavan runon Toukokuun 5 piv (Il Cinque Maggio).
1822 hn julkaisi Adelchi-tragediansa, joka ksittelee Kaarle Suurta ja
langobardien vallan kukistumista, vihjaillen monin paikoin
itvaltalaisiin. 1825-1827 hn julkaisi kuuluisimman ja etevimmn
teoksensa, Walter Scottin tyylisen historiallisen romaanin
Kihlautuneet. (1 Promessi Sposi), johon saanemme tuonnempana palata.

Manzonin jlkeen _Silvio Pellico_ (1789-1854) saavutti suositun
kirjailijan aseman, mihin vaikutti mys hnen osanottoa herttnyt
vankeuskohtalonsa. Opiskeltuaan Lyonissa nelj vuotta hn palasi
kotimaahan 1810 ja tuli Milanoon ranskankielen professoriksi. Draamalla
Francesca da Rimini (1818) oli menestyst. Conciliatoren toimittaminen
ji etupss hnen huolekseen. 1820 Pellico vangittiin syytettyn
osanotosta carbonari- eli Italian vapausliikkeeseen ja tuomittiin
kuolemaan, mik tuomio muutettiin 1822 viidentoista vuoden
kuritushuonevankeudeksi. Kahdeksan vuotta Pellico vietti Brnniss
olevassa Spielbergiss, psten vapaaksi 1830. Nyt hn alkoi julkaisti
vankeudessa kirjoittamiaan lukuisia draamoja. 1832 ilmestyi hnen
kuuluisa, suomeksikin knnetty teoksensa Vankeuteni (Le mie prigioni),
jossa hn mit kauneimman nyryyden hengess, sanallakaan syyttmtt
ketn tai ilmaisematta katkeruutta, kertoi pitkist vankeusvuosistaan.
Mutta voi sanoa, ett juuri tm jalo kristillinen resignaatio vaikutti
kansan ja yleisen mielipiteen nostamiseksi Itvaltaa vastaan enemmn
kuin tulisinkaan syytskirjoitus olisi tehnyt. Vankeutensa jlkeen
Pellico omistautui kristillisyyden ja hyvntekevisyyden palvelukseen.

Runoilijoista mainittakoon lombardialainen _Giovanni Berchet_
(1783-1851), joka oleskeli pakolaisena Englannissa saakka ja tuli
tunnetuksi mm. Aseisiin- (All'armi-) oodistaan ja lukuisista muista
isnmaallisista runoistaan. Isnmaallisina runoilijoina ovat viel
tunnettuja venetsialainen _Luigi Carrer_ (k. 1850), napolilainen
_Gabriele Rossetti_ (1783-1854), Englantiin paennut ja siell kuollut
Dante Gabriel Rossettin is, Foscolon nuoruusystv, draamakirjailija
_Giovanni Battista Niccolini_ (1782-1861) ym.

Erikoisasemassa aikansa runoilijoiden joukossa oli toscanalainen
satiirinen runoilija _Giuseppe Giusti_ (1809-1850). Saatuaan rikkaan
miehen poikana hyvn kasvatuksen hn alkoi lukea lakia Pisassa, mutta
kulutti kurssiinsa, koska ei pitnyt lakitieteest, neljn vuoden
sijasta kahdeksan. Tn aikana hn hankki paljon sit elmnkokemusta,
joka teki hnest satiirikon. 1832 hn alkoi runoilla, osoittaen
suurta, itsenist kyky Guillotiinilla (La Ghigliottina) ja aloittaen
Branger'n tyylisen isnmaallis-satiirisen uran, eroituksena kuitenkin
se, ett Giusti tietoisesti vltti Branger'n chanson-svy, ollen
hienostuneempi ja syvempi. 1834 Giusti muutti Firenzeen, jossa jatkoi
runoilijatytns saavuttaen mainetta mm. Vetelehtijll (Gingillino),
jossa naulitsi ristiin kiipemishaluisen, episnmaallisen nuorison.
Vuosien 1847-1848 poliittiseen vapausliikkeeseen hn otti innostuneena
osaa, palvellen kansalliskaartissa ja tullen Toscanan parlamentin
jseneksi. Mutta pian hnen itseninen luonteensa kieltytyi
kumartamasta valtaan noussutta uutta tyrannia: kansaa kaikkivaltiasta.
Hn menetti tmn vuoksi kansan suosion ja joutui taantumuksellisen
kirjoihin. Giusti julkaisi satiiriset runonsa yksitellen, aiheiden niin
vaatiessa. Saapas (Lo Stivale) on kartan osoittamista syist Italian
vertauskuva; sortaja toisensa jlkeen on vetnyt sen jalkaansa, mutta
nyt on tullut sen yhtymisen ja itsenisyyden hetki. Kuolleiden maa (La
Terra dei morti) ylist, kntyen Lamartinea vastaan, intohimoisesti
elvi italialaisia. Monet ajankohtiin kuuluvat poliittiset vihjaukset,
jotka eivt ole en itsestn selvi, vaikeuttavat Giustin satiirien
ymmrtmist.

Italian isnmaallisen hermisen ja lopullisen itsenistymisen hyvksi
vaikutti suuresti sille asialle omistetulla elmntylln _Giuseppe
Mazzini_ (1805-1872), lkrinpoika Genuasta, ihanteellinen,
romanttinen sielu. Ollessaan carbonaripuuhiensa johdosta vankeudessa
1830, seuranaan Tacitus, Byron ja Raamattu, hn suunnitteli Nuoren
Italian (La Giovine Italia) ohjelman, jonka julkaisi seuraavan vuoden
lopussa. Sen mukaan Nuoren Italian pmrn oli isnmaan
vapauttaminen ulko- ja kotimaisista tyranneista ja yhdistminen
itseniseksi tasavallaksi; keinoiksi suositeltiin valistusta ja
sissisotaa; tunnussanana oli oleva "Jumala ja kansa". Niist
kolmestakymmenest vuodesta, jotka Mazzini tmn jlkeen eli, hn
vietti kaksikymment maanpaossa, Ranskassa, Sveitsiss ja Englannissa,
uupumattomasti ja epitsekksti toimien pmrn hyvksi, jonka
sitten kytnnss saavutti Cavour. Italian vapaushengen herttjn
Mazzini, joka oli etev kriitikko, on vaikuttanut innostavasti mys
kirjallisuuteen. "Nuori Italia" oli siis poliittinen liike; kytnnss
kuitenkin kirjallisuus, joka oli kauttaaltaan isnmaallista, toimi
samojen pmrien hyvksi kuin se.

1800-luvun jlkipuoliskolla vallitsi runoudessa viel aluksi
kansallisen innostuksen henki. Pian kuitenkin alkoi ilmesty
kirjallisuutta, joka edusti uusia yhteiskunnallisia, uskonnollisia ja
filosofisia, usein toisilleen vastakkaisia, vaihtelevaisia suuntia.
Niden pyrkimysten herte on usein johdettavissa Ranskasta: niist
kuvastuu mm. Ranskan myrskyis romantiikka, sitten parnassolaisuus,
ranskalais-venlinen realismi, "verismi", jne. Luettelematta
romanttisen jlkikauden runoilijoita, joissa ei ole edes huomattavia
nimi, pyydmme saada jatkaa esitystmme tuonnempana, realismin
yhteydess.


3

Olisi luullut, ett Napoleonia vastaan kyty vapaussota (1808-1814)
olisi johtanut Espanjan runouden vapautumiseen ranskalaisuuden
orjuudesta, mutta niin ei kuitenkaan kynyt. Vapaussodan runoilija
_Manuel Jos Quintana_ (1772-1857) oli ranskalainen valistusfilosofi ja
ranskalais-klassillinen runoilija, vaikka sepittikin isnmaallisia ja
romanttisiakin tuotteita. _Francisco Martinez de la Rosa_ (1788-1862),
jota yhteen aikaan pidettiin muussa Euroopassa Espanjan kirjallisuuden
arvovaltaisena edustajana, toi 1830-luvulla parilla nytelmlln
Ranskan romantiikan Espanjaan. Tehokkaammin kuin hn toimi uuden
suunnan hyvksi _Rivasin herttua_ (1791-1865), varsinaiselta nimeltn
_Angel de Saavedra_, joka ollessaan maanpaossa Ranskassa ja Englannissa
muuttui Chateaubriandin ja Byronin kannattajaksi. Hn omisti Byronin
pienoisepiikan ja sepitti Don Alvaro (1835) nimisen draaman, jolla tuli
olemaan sama merkitys Espanjassa kuin Hernanilla Ranskassa. Se rikkoi
yksyydet, antoi proosan ja lyriikan vaihdella, kytti koomillista,
ylev ja kauhistuttavaa, ja ihastutti siis vastustushenkisi
espanjalaisia ominaisuuksilla, joita he olisivat lytneet yht hyvin
vanhasta kansallisesta tragikomediastaan. Kuuluisin Espanjan
romantikoista oli _Jos de Espronceda_ (1810-1842), joka levottoman
opintoajan ja vapausharrastusten johdosta pakeni Lontooseen,
omistaakseen siell byronilaisen runouden ihanteet. Taisteltuaan 1830
Parisin barrikaadeilla hn muiden espanjalaisten vallankumouksellisten
kanssa yritti toimeenpanna kumousta Espanjassakin, mutta eponnistui.
Palattuaan armahduksen johdosta 1833 Espanjaan hn vietti vaihtelevaa,
vapauden asialle omistettua sanomalehtimiehen, poliitikon ja demagogin
elm, ja kuoli kki kesken uraansa. Espronceda on tyypillinen
"byronilainen" ja esiintyi mielelln sellaisena. Hnen tuotannostaan,
joka ksitt lyriikkaa, epiikkaa, proosaa ja nytelmi, mainitsemme
vain Salamancan ylioppilaan (El estudiante de Salamanca), joka on Don
Juanin tarinan uusi muunnos. Esproncedan seuraajia romantiikan
yllpitjin olivat romanttisten kertovien runoelmien ja nytelmien
sepittj _Jos Zorrilla_ (1817-1893) ja draamakirjailijat _Antonio
Garcia Gutierrez_ (1813-1884) ja _Juan Eugenio Hartzenbusch_
(1806-1880) ym.




8. HUOMATTAVIA ROMANTIKKOJA MUISSA MAISSA.


Valtaromantiikan runouden ksittely jisi vaillinaiseksi, jos
tyydyttisiin vain niihin kansoihin ja nimiin, jotka olemme thn
saakka maininneet. Pienten, syrjisten kansojen keskuudesta net kohoaa
joskus runoilijapersoonallisuuksia, joiden tuotteet astuvat
kansallisuuksien rajojen yli ja tulevat sivistysmaailman omaisuudeksi.
Sellaisia runoilijoita ovat Suomessa Runeberg ja Topelius, Ruotsissa
Tegnr, Tanskassa Andersen, Venjll Pushkin ja Lermontov, Puolassa
Mickiewicz, Unkarissa Petfi ja Madach. Kaikkien heidn tuotantonsa
kuuluu trkeimmilt osiltaan Euroopalle, joten se on siis otettava
huomioon, mikli ei tahdota kirjoittaa, kuten tosin usein tehdn,
Euroopan runouden historiaa ilman erit sen suurimpia nimi.

Runebergin ja Topeliuksen elmnvaiheet ja teokset rohkenemme
edellytt edes ppiirteiltn tunnetuiksi. Muut yllmainitut
runoilijat esittelemme seuraavassa mahdollisimman lyhyesti.

_Esaias Tegnr_ (1782-1846) oli papinpoika Vrmlannista, talonpoikaista
sukua sek isn ett idin puolelta. Isn kuoltua 1792 Esaias joutui
vieraiden turviin, psten aloittamaan opintonsa vasta 13-vuotiaana.
Niit hn jatkoi v:sta 1799 Lundin yliopistossa, jossa suoritti 1802
maisterin tutkinnon ja johon pian nimitettiin estetiikan dosentiksi.
Ksityksens taiteesta ja luonnosta hn muodosti Schellingin,
velvollisuuksista Kantin mukaan. Nihin aikoihin hn alkoi esiinty
runoilijana. Vuosina 1803-1810 julkaistuista runoista ilmenee
myhiskustavilaisen ajan mietelm- ja opetustyyli, kantilaista
velvollisuusihailua, schillerilisen muodon ja ihanteellisuuden
tavoittelua, mutta mys oman persoonallisen tyylin oireita.
"Goottilaisen liiton" innokas jsen, runoilija ja "Ruotsin voimistelun
is" _Per Henrik Ling_ (1776-1839) hertti hness innostusta
skandinaavien muinaisuuteen; Oehlenschlgerin runot tekivt hneen
syvn vaikutuksen. Isnmaan vastoinkymiset saivat vihdoin hnen oman
todellisen runosuonensa sykkimn, jolloin syntyivt sotainen dityrambi
Sknen nostoven sotalaulu (Krigssng fr det sknska lantvrnet, 1808)
ja uljas tulevaisuudenennusruno Svea (1811), joista jlkimminen sai
Ruotsin akatemian suuren palkinnon. Nyt oli hnen runoutensa nuoruus
pttynyt ja alkoi miehuus, joka tuotti vv. 1812-1824 kypsi hedelmi.
Tegnr toimi v:sta 1812 kreikan professorina, palkkaetuna mm. ern
pitjn papin toimi, mik oli vienyt hnet hengelliseen styyn. Hn
runoili goottilaisen liiton hengess piten sit kohtuullisena ja
oikeana tien ranskalaisen klassillisuuden ja ns. "fosforistien"
liiaksi saksalaisen romantiikan vlitse uuteen runouteen. Pienempien
runojen ohella hn haaveili suuresta runoelmasta, jossa kuten
Oehlenschlger Helgess kuvaisi muinaisten skandinaavien elm. Aineen
hn sai ern _Bjrnerin_ teoksesta nimelt Pohjolan sankaritekoja
(Nordiska kmpadater, 1737), johon oli tutustunut jo poikasena
Vermlannissa ja jossa oli kerrottuna proosaksi Fritiofin tarina (II, s.
112). Siit hn sepitti samannimisen tunnetun, 24-lauluisen
runoelmansa, ottaen vapaasti lisaineksia muinaisrunoudesta, sek
sagoista ett Eddasta. Muinaista runomittaa hn kytti vain Rings
drapa-nimisess laulussa. Runoelmasta, joka ilmestyi 1820-1825, tuli
pian eurooppalainen kuuluisuus. Muista tmn ajankohdan tuotteista
mainittakoon Scottin ja Byronin vaikutuksen alaisena syntynyt
runokertomus Axel (1822). Tegnr ei hyvksynyt fosforistien
todellisuusvierasta haavelentoa, vaan asettaen antiikin, Goethen ja
Schillerin -- uushumanismin -- mukaan runouden ja tietmisen ihanteeksi
selvyyden pyrki aina pysymn tosioloisuuden kannalla. Tst johtui,
ett hn mm. seurasi valppaasti pivn poliittisia virtauksia, saaden
niistkin yllykett runohengelleen. Evankeelisen allianssin
taantumuspolitiikka oli hnelle vastenmielist, mink johdosta hn
harhautui mielenosoituksellisesti ihailemaan Napoleonia
vapaudensankarina. Hnen runoustuotantonsa huippukaudelta on viel
mainittava idyllin piiriin kuuluva runoelma Ehtoollislapset
(Nattvardsbarnen, 1820), fosforistiset Laulu auringolle (Sng tili
solen) ja Thtilaulu (Sljrnsngen, molemmat 1817), sek hnen
runoihanteitansa kauniisti tulkitseva Laulu (Sngen 1819). 1824 Tegnr
nimitettiin Vxjn piispaksi eli asemaan, johon hn ei tuntenut
todellista kutsumusta. Ruumiillisen ja henkisen sairauden ja
sielullisten ristiriitojen aiheuttama raskasmielisyys ilmenee runosta
Alakuloisuus (Mjltsjukan, 1825). Tegnrin tulosta piispaksi alkoi
hnen tuotantonsa ja runoutensa laskukausi, jolloin hn muuttui
liberalismin eli "rabulismin" vastustajaksi. Hnen runoudestaan, joka
oli etupss tilapist, mainittakoon Lundin promotioruno 1829 (Prolog
vid magisterpromotionen i Lund 1829), jonka sanat Oehlenschlgerille
pohjoismaiden kansojen veljeydest herttivt laajalti vastakaikua.
Tegnrin yh lisntyv raskasmielisyys puhkesi 1840 mielisairaudeksi,
josta hn kuitenkin pian parani. Toipumisaikanaan hn kirjoitti
viimeisen huomattavan runonsa, idyllin Ruunumorsian (Kronbruden).

Tegnr vaikutti yht paljon persoonallisuudellaan kuin runoudellaan.
Hn ihaili kaikkea suurta ja voimakasta, sankareita ja neroja,
mainetekoja ja ritarillisuutta. Taantumuksen aikana hn taisteli
pelottomasti vapauden puolesta, vapaamielisyyden nousuaikana sen
vrinkytt vastaan. Hn vaikutti, niinkuin itse sanoi Kellgrenist,
"kansan jrken" (nationalvett). Ainoakaan Ruotsin muista runoilijoista
ei ole tullut tunnetuksi niin laajalti kuin hn. Vaikka hnen
runoudessaan onkin paljon opittua ja jljitelty, on hnen lyyrillinen
innoituksensa kuitenkin tulinen ja aito, ja hnen tyylins yksilllist
ja itsenist loistavan kuvarikkautensa ja lauseidensa klassillisen
selvyyden vuoksi, mik oli pohjaltaan 1700-luvun retoriikan
puhdistettua ja jalostettua perint. Runomittojen ja sointujen
monipuolisessa kytss vain Bellman on Tegnrin vertainen.

"Elmni on kaunis satu, rikas ja autuas", kirjoitti _Hans Christian
Andersen_ (1805-1875) julkaistessaan 50-vuotiaana kuuluisana
kirjailijana elmkertansa. Vaiheitansa hn on kuvannut ei vain Elmni
sadussa (Mit Livs Eventyr), vaan monessa muussa teoksessaan, ja
syvllisimmin sadussaan Ruma ankanpoikanen (Den grimme Aelling), jossa
parveen sopimattoman poikasen tytyi kokea paljon, ennenkuin sen
joutsensiivet olivat lopullisesti kasvaneet.

Andersen syntyi 1805 Odensessa 22-vuotiaan suutarin ja hnen viel
nuoremman vaimonsa ahtaassa kodissa. Is kuoli 1816, jolloin pojan
koulunkynti keskeytyi. Suoritettuaan rippikoulunsa 1819 hn lksi
Kpenhaminaan ruvetakseen oopperalaulajaksi. Krsittyn monenlaisia
vastoinkymisi ja kyhyytt hn lopuksi psi kuninkaallisen teatterin
johtajan Jonas Collinin suosioon, joka toimitti hnet muutamiksi
vuosiksi Slagelsen latinankouluun. 1828 Andersen psi ylioppilaaksi ja
antautui heti vsymttmll innolla kirjailijaksi. Hnen ensimmiset
teoksensa -- romaani, nytelm, runokokoelma -- saivat kuitenkin
arvostelun puolelta niin moittivan vastaanoton, ett Andersen, joka
yleens tavattomasti krsi moitteista ja iloitsi vaikka miten
ptemttmlt taholta tulleista kiitoksista, luulotteli nin vuosina
olleensa "ahdistettu elin Tanskan kirjallisuudessa". 1833 hn teki
kuninkaan apurahalla matkan Eurooppaan, ulottaen sen Roomaan saakka.
1835 oli hnelle kirjailijana merkkivuosi: silloin ilmestyivt hnen
ensimminen onnistunut romaaninsa, Improvisaattori (Improvisatoren), ja
ensimminen sikermns Satuja (Eventyr). Viimeksimainittujen arvoa ei
kotimaassa aluksi ollenkaan oivallettu, vaan saavuttivat siell
suurempaa suosiota Andersenin romaanit, esim. Vain soittaja (Kunen
Spillemand), Onnen Pekka (Lykkeper) ym., mutta kun ne pian tulivat
kuuluisiksi ulkomailla, erittinkin Englannissa, jossa mm. Dickens
niit suositti ja ihaili, tytyi kotimaisen kritiikin nolostuneena
vhitellen vaieta ja etsi tyydytyst ilkeydellens ivaamalla
runoilijan eriskummallista olemusta. Andersen julkaisi Satunsa
vihottain vuosina 1835-1872. Mainittakoon, ettei hn itsekn
ymmrtnyt juuri niiden olevan hnen kirjailijaneroutensa erikoisia
ilmauksia, vaan sepitti edelleen varsinaisena ptynn romaaneja,
matkakuvauksia jne. Vuosisadan puolivlist hnen maineensa teki
tasaisesti nousua, vieden hnet lopuksi maailmankuuluisuuteen. Aikansa
Andersen vietti enimmkseen matkoilla, asettuen vasta elmns
loppuvuosiksi Kpenhaminaan.

Muistamme Mrimen perehtyneen mm. Venjn kirjallisuuteen ja
ensimmisen esitelleen sen arvoja ranskalaiselle yleislle.
Lydistns arvokkaimpana hn piti Pushkinia ja Lermontovia, etenkin
ensiksimainittua.

_Aleksander Pushkin_ (1799-1837) oli vanhaa moskovalaista pajarisukua,
johon oli liittynyt neekerinverta Pietari Suuren suosikkineekerin
puolelta, ja toisaalta suomalaista verta. Pstyn Tsarskoje Selon
lyseosta 1817 hn tuli ulkoministerin palvelukseen, mutta jatkoi jo
koulussa aloittamaansa runouden sepittely saaden 1820 valmiiksi
romanttisen runoelman Ruslan ja Ljudmila. Osoitettuaan innostustaan
vapauden asiaan Oodilla vapaudelle hnen tytyi vlttkseen Siperiaa
ottaa vastaan virkamiehen toimi Kishineviss, Bessarabiassa. Ollen
thn aikaan byronilaisen maailmantuskan vallassa hn sepitti sen
henkisi runoelmia: Kaukaasian vangin muistoksi kynnistn
Kaukaasiassa 1822, jonka aiheena on sirkassilaisen tytn ja nuoren
venlisen upseerin lemmentarina, ja Bakhisarain suihkulhteen (1827),
jossa kertoi Krimin kaanin haaremiin joutuneesta kreivitr Potockasta.
Thn vaiheeseen kuuluu hnen Oodinsa Napoleonille, jota aikakauden
nuoren opposition mukaan ihaili vapauden aatteen sankarina. Runo
Viisaasta Olegista osoittaa hnen historiallisen harrastuksensa
hernneen ja kuvaileva runoelma Mustalaiset (Tsiganyi) hnen etsineen
romanttista maalauksellisuutta tmn yh enemmn muotiin tulleen
kiertolaiskansan keskuudesta. Voimatta pysy erilln ympristns
vapausharrastuksista hn joutui eroamaan toimestaan 1824 ja
pakollisesti asettumaan Pskovin lhell olevalle Mihailovskojen
maatilalle. Siell hn innostui bylinoihin (II, s. 212), tutustui Andr
Chnier'n runouteen ptyen Ranskan vallankumousta vierovalle kannalle,
ja julkaisi Boris Godunov-draaman (1825), jonka oli sepittnyt
Shakespearen tyyliin eli siis poiketen Venjll siihen saakka
vallinneesta ranskalaisen klassillisuuden kaavasta. Olo
Mihailovskojessa pelasti Pushkinin dekabristien kapinan seurauksilta --
hnen onnistui ajoissa polttaa vaaralliset paperit -- ja osoittaen
katumusta hn jopa psi Nikolain suosioon. Sit lissi runoelma
Poltava (1829), jossa kerrotaan Mazeppasta ja Kaarle XII:n armeijan
tuhosta. 1829 Pushkin kvi uudelleen Kaukaasiassa ja kirjoitti matkasta
miellyttvn kuvauksen sek sarjan etev lyriikkaa. 1831 Pushkin meni
avioliittoon Natalia Gontsharovan kanssa, sai seuraavana vuonna
ulkoministeriss nimellisen viran 5.000 ruplan vuosipalkalla, ja psi
Karamzinin seuraajaksi valtion historioitsijan toimeen. Kirjallisen
tyn tuloksista on mainittava Pugatshevin kapinaa kuvaava romaani
Kapteenin tytr (1830) ja mestarirunoelma Eugene Onegin (1833).
Elessn Pietarin seurapiireiss, tsaarin silmin alla, Pushkinin
vapaa henki alkoi nivetty: Puolan kapinan aikana hn esiintyi
kansansa lukumrn ja aineelliseen mahtiin vetoavana venlisen.
Pushkin kaatui kaksintaistelussa, johon oli mustasukkaisuudesta
haastanut vaimonsa sisaren puolison.

Pushkin tuskin oli suuri sielu, joka omina krsimyksinn kokee aikansa
elinkysymykset; sellaisena hn ei olisi antautunut tsaarille niin
helposti kuin teki. Hnet on mieluummin ksitettv taiteilijaksi, joka
lyt kutsumuksensa esityksen, suorituksen, verrattomassa
taituruudessa. Siin suhteessa hn kest kilpailun kirjallisuuden
suurimpien nimien kanssa, jopa voittaakin useimmat kysymyksen ollessa
aiheen ja muodon sopusoinnusta, ilmaisukeinojen lumoavasta
osuvaisuudesta, sulon ja voiman onnistuneesta tasapainoisuudesta, ja
melkein erehtymttmst rytmin tajusta. Hnen tuliseen luonteeseensa
yhtyi salaperisell tavalla viile arvostelukyky, "kylmverinen
inspiraatio", joka teki hnet aiheen ja ilmaisukeinojen valtiaaksi,
realistiksi, kykenevksi tyynesti inventoimaan kaikki terveet
kauneusmahdollisuudet.

_Mihail Lermontov_ (1811-1841) oli pienaatelia Tulasta, alkuaan
skottilaista sukua (Learmonth), sai huolellisen ranskalaissvyisen
kasvatuksen, erotettiin Moskovan yliopistosta (1830) jonkin
vhptisen jrjestysseikan vuoksi, ja valmistui 1834 Pietarin
kadettikoulusta upseeriksi sek komennettiin kaartiin. Tllin hn jo
oli aloittanut runokokeensa, joista ilmenee byronilaisen ironian
vaikutus. Tmn Lermontov omisti mielelln senkin vuoksi, ett oli
kmpel ja ujo, kykenemtn seurusteluun, yleens kaikkien kaihtama.
Hnen taivaallaan ei vilahtanutkaan sinist, vaan se oli aina synkss
pilvess. Pushkinin kuollessa 1837 Lermontov sepitti tsaarille
osoitetun kiivastuneen runon, jossa vaati murhaajan rankaisemista:
ellei niin tehty, ei Venjn liioin tarvinnut odottaa toista
runoilijaa. Tsaari vastasi komentamalla hnet vuodeksi Kaukaasiaan.
Lermontov oli ollut tll poikasena ja lysi nyt ihastuen lapsuutensa
lumomaailman. Tll hn kirjoitti lopullisesti Demoonin (1838), jonka
alkuherttjin ovat olleet Byronin Taivas ja maa ja Vignyn Eloa, mutta
jonka hn yksilllisti omakseen mm. asettamalla sen Kaukaasian jylh
luonnontaustaa vastaan ja ottamalla sen keskushenkilksi georgialaisen
ruhtinattaren. Paitsi tt runoa Lermontov toi Kaukaasiasta mys Laulun
Iivana Vasiljevitshille (1838), jossa kertoo nuoren kauppias
Kalashnikovin tarinan. Pietarissa Lermontov levottoman elmns ohella
sepitti sen kuvaussikermn, joka julkaistiin yhteisnimell Aikamme
sankari (1840) ja on Musset'n Vuosisadan lapsen venlinen vastine.
1840 hnet lhetettiin kaksintaistelun vuoksi takaisin Kaukaasiaan,
jossa sai surmansa samanlaisessa ottelussa.

Kokonaisuudessaan Lermontovin ty edustaa oppilasastetta, jossa on
nytteit monista eri lhteist. Olemme maininneet hnet siksi, ett
romantiikan itiset perspektiivit pttyvt hneen kuvaavasti.

Slaavilainen runous sai thn aikaan edustajan, joka kuuluu
kirjallisuuden suurnimiin.

Puolalainen runoilija _Adam Mickiewicz_ (1798-1855) oli pienaatelia
Novogrodekista, Minskin kuvernementist, opiskeli Vilnan yliopistossa,
oli Kovnossa opettajana, josta toimesta erotettiin 1823
puolalais-isnmaallisten harrastusten vuoksi, ja oleskeli pakollisesti
Venjll, Pietarissa ja Krimiss (1825). Jo Vilnassa hn oli
julkaissut Ballaadeja ja romansseja (1822) ja Esi-ist (Dziady, 1823)
nimiset runokokoelmat, joilla julistautui uuden vapaan, romanttisen
runouden kannattajaksi. Tuotantoansa hn nyt jatkoi byronilaisessa
hengess, Krimin soneteilla (1825), aiheena mm. kreivitr Potocka, ja
Konrad Wallenrod (1828) nimisell kertovalla runoelmalla, jonka
perustarkoituksena oli, vaikka sensuuri ei huomannut sit, puolalaisten
ja venlisten leppymttmn vihollisuuden esittminen, ja
Farys-nimisell (1830) hienolla, voimakkaalla itmaisella tarinalla.
Oltuaan maanpaossa Venjll yhteens viisi vuotta Mickiewicz sai
(1830) luvan matkustaa ulkomaille, ja lhti sinne mielessn salainen
pts olla palaamatta Puolaan niin kauan kun se kuului Venjn. Hn
kvi Weimarissa tervehtimss Goethe ja asettui lopuksi Roomaan.
Nin hnest tuli emigranttikirjailija. Hnen maailmankatsomuksensa
muuttui nyt uskonnollisesti mynteiseksi ja hn esiintyi kansansa
varoittajana ja kasvattajana teoksessaan Kirja Puolan kansasta ja sen
pyhiinvaelluksesta (1833). Roomassa hn kirjoitti kolmannen osan
Esi-isiins (1832), kuvaten siin uuden Konradin Prometheus-kapinaa
Jumalaa vastaan, jota syytt kansansa viattomista krsimyksist ja
vapauden menetyksest. Siell hn mys sepitti Pan Tadeuszen (1834).
Mickiewicz muutti Parisiin 1832. Hnen 1834 solmiamansa avioliitto tuli
onnettomaksi sen kautta, ett puoliso sairastui mielenhirin.
1838-1839 hn toimi latinan professorina Lausannessa ja 1840-1844
slaavilaisen kirjallisuuden professorina Parisin yliopistossa. Hn
joutui kuitenkin yh enemmn uskonnollisen mystiikan valtaan eik
kyennyt pitmn politiikkaa erilln oppiaineestaan, jonka hoitamiseen
tuskin oli ptevkn. Kriminsodan aikana hn puuhasi turhaan
puolalaisen legioonan muodostamista ja nousua venlisi vastaan. Hn
kuoli Konstantinopolissa ollessaan siell niss asioissa. Ruumis
vietiin Ranskaan, Montmorency'hin, ja sielt 1900 Krakovan
katedraaliin, jonne Puolan kuninkaat on haudattu. Pan Tadeuszen jlkeen
Mickiewiczin runosuoni kuivui; hnen myhemmist tuotteistaan
mainittakoon runoelma Grazyna (1838), joka kuvaa saksalaisten ritarien
ja liettualaisten vlisi taisteluja. Hnen elmns murtui varhain
sek isnmaan kohtalon tuottaman surun ett suoranaisen kyhyyden ja
siit johtuvien krsimysten vuoksi.

Maailmankirjallisuuden suurimpia lyyrikkoja on unkarilainen
_Aleksander Petfi_ (Petfi Sndor, 1823-1849) ja sen jylhimpi
aatedraamansepittji saman kansan jsen _Emerik Madach_ (Madch Imre,
1829-1864).

_Petfin_ elm voidaan kertoa kolmella sanalla: kurjuudella,
rakkaudella ja kuolemalla, mutta siin on sisllyst mys moneen
niteeseen. Hnen isns oli teurastaja nimelt Petrovics, mik viittaa
slaavilaiseen sukupern; iti oli slovakitar, joka oppi unkaria vasta
avioliittonsa jlkeen. Poika syntyi Pestin piirikunnassa olevassa
pieness Kis-Krsin kaupungissa uudenvuoden yn 1823. Isn muuttaessa
usein paikkakuntaa Sndor tuli lapsuudessaan kuljeksineeksi paljon ja
tottui vaeltavaan elmn; monet vuodet hn vietti Kumaniassa, aito
unkarilaisella alueella, oppien pitmn itsen todellisena pusztan
poikana. Tllin syntyneill muistoilla oli syvllinen, ratkaiseva
vaikutus hnen runouteensa. 15-ikisen hn oli ehtinyt kyd jo kuutta
koulua. Asuessaan 1838 Selmeczin melkein slaavilaisessa kaupungissa hn
innostui Unkarin kansallisen nyttmn perustamisen johdosta (1837)
nyttelijn ammattiin, yritellen sit useita kertoja, mutta
onnistumatta. Kyhtynyt is ei voinut yllpit hnt, rikas sukulainen
unohti lupauksensa kouluttaa hnet, ja niin Petfi meni sotilaaksi.
Pstyn sairauden vuoksi eroon tst ammatista hn alkoi nyt,
18-vuotiaana, opiskella Papan kollegiumissa, jossa lukujen ohella
tutustui Lenaun ja Heinen runouteen ja opetteli ranskaa voidakseen
ymmrt Hugota, Branger'ta ja Lamartinea. Tn aikana hn tutustui
Mauri Jkaihin ja sai julkaistuksi ensimmisen runonsa Viininjuojan
(A boroz) Athenaeum-lehdess (1842). Kyhyys pakotti hnet lopettamaan
lukunsa ja ansaitsemaan leipns nyttelijn (narrin osa Kuningas
Learissa) ja tilapisell kirjoitus-, mm. knnstyll. Talven
1843-1844 hn asui kurjissa oloissa Debreczeniss, mutta valmisti
kuitenkin siell ensimmisen kokoelmansa Runoja. Tm taskussaan hn
vaelsi jalan kovasta pakkasesta huolimatta Pestiin, jossa turvautuen
Vrsmartyyn sai runonsa painetuksi (1844). Tm oli hnen elmns
knnekohta: helpompi, onnellisempi osa oli jljell. Nopeassa tahdissa
hn nyt julkaisi mm. romanttisen kertovan runoelman Jnos-sankari
(Jnos Vitz, 1844), rakastamansa Etelka Csapn muistolle omistamansa
Sypressinlehti (Ciprislombok, 1845), erlle aatelisneidolle
sepittmns Rakkauden helmi (Szerelem Gyngyei, 1845), pessimistisen
Pilvi (Felhk, 1846), kauhuromaanin Pyvelin nuora (A hoher ktele,
1846), nytelmn Tiikeri ja hyeena ym. Hnen kootut runonsa ilmestyivt
1847. Hn rakastui aatelisneito Julie Szendreyhin ja sai hnet suvun
vastusteluista huolimatta omakseen 1847; avioliitosta syntyi poika. Kun
unkarilaiset tarttuivat 1848 aseisiin vapautuakseen Itvallan sorrosta,
liittyi Petfi tulisesti innostuneena kansalaistensa rinnalle. Hn
sepitti Kansallislaulun (Nemzeti dal: Talpra, magyar -- Nouse,
madjaari!) ja asettui rimmisten tasavaltalaisten aatteiden tulkiksi,
saavuttaen siten mys paljon vastustajia. Sotatoimiin hn otti osaa
kuuluisan puolalaisen kenraalin Josef Bemin adjutanttina; tmn antamaa
majurin arvoa ei ylipllyst vahvistanut. Tieten joukkojensa
vhlukuisuuden Bem kielsi Petfi tulemasta Segesvrin taisteluun
(heink. 31 p. 1849), mutta tm ei totellut, kaatui ja haudattiin
tuntemattomana yhteishautaan -- hn ei ollut pukeutunut univormuunsa.

_Madch_ menetti varhain isns, mutta omisti idin, joka oli etev
kasvattaja. Valmistuttuaan Pestiss lakimieheksi hn palasi
maatilalleen Ngrdin komitaattiin ja ryhtyi politiikan ohella
yrittelemn kirjailijaksi, samanmielisen toverina Paul Szontgh,
hnen satiirinen "Mefistonsa", realisti idealistin rinnalla. Tuloksena
oli mm. kolme draamaa. 22-vuotiaana hn meni avioliittoon, josta syntyi
kaksi lasta. Vapaussota tuli hnelle kohtalokkaaksi: hn menetti
veljens, valakialaiset murhasivat hnen sisarensa. Hn itse ei ottanut
osaa sotaan, mutta soi turvapaikan Kossuthille, mink vuoksi tuomittiin
vankeuteen. Pstyn vapaaksi 1853 hn totesi perheonnensa srkyneen
ja erosi vaimostaan 1854. Etsien lohdutusta filosofisista ja
historiallisista teoksista hn sepitti 1859-1860 nytelmn Ihmisen
tragedia (Az ember tragoedija), jolla saavutti pysyvn arvosijan
maailmankirjallisuuden historiassa ja joka on, vaikka ei olekaan aiottu
nyttmlle, kuitenkin osoittautunut juuri silt nhtyn erikoisen
tehoisaksi, vielp nykypivin, jolloin monet "Faustit" ovat jo
menettneet lumonsa.





III. VALTAROMANTIIKAN SISINEN HISTORIA.




1. KANSANRUNOUS JA ROMANTIIKKA.


1

Kansanrunous esiintyi kohotessaan sivistyneen maailman nkyviin
muodoltaan monenlaisena: proosana kuten esim. sadut, runollisena
proosana kuten Ossian, nelinousuisina, loppusointuisina jambi- ja
trokeeskeistin, usein kussakin nelj sett, ja nelinousuisista
loppusoinnuttomista trokeeskeist sepitettyin pitempin jaksoina,
joiden laajuus riippui aiheesta, kuten suomalaisten runoissa.
Muodollista taituruutta niiss ei ole, mikli tuolla mritelmll
tarkoitetaan esim. keskiajan trubaduuri-, minne- ja islantilaisten
runotekniikkaa, mutta omissa koruttomissa rajoissaan silti kielellist
ja sanonnallista luistavuutta, joka ollen itse aitoa, tekemtnt
luontoa on arvokkaampaa ja luontevampaa kuin taituruuden tulokset.
Runomitoiltaan kansanrunous on ikivanhaa perint.  [I, s. 440; II, s.
33, 43, 51, 71, 87, 103, 109, 124, 126, 209, 318, 323.]

Tarkastettaessa, mit uutta kansanrunous toi oppineen maailman
nhtvksi, hertt ensiksi huomiota itse kieli. Yleisesti tunnettu
tosiasia on, ett kieli on erikoisen nuorteaa, omilla aloillaan rikasta
ja sattuvaa niin kauan kuin se el "luonnonvaraisena", korkeamman
kulttuurin ulkopuolelle jneen kansan vlineen, ja ett toiselta
puolen sivistyneistn kieli kritiikinalaisen kytn vuoksi iknkuin
kuivaa. Olemme todenneet, kuinka Plejadi koetti nuorentaa ranskaa
istuttamalla siihen sanoja kreikasta, latinasta ja keskiajan-ranskasta,
ja kuinka Spenser noudatti sen esimerkki, ja tiedmme molempain
yritysten eponnistuneen, koska sit, mik on kuollutta, on vaikea
hertt eloon. Viel muistamme Malherben olleen sit mielt, ett
yleisesti kytntn tullut sana oli hyvksyttv normaaliin
kirjakieleenkin, ja ymmrtneemme hnen edustaneen oikeata periaatetta.
Mutta kaikista tllaisista ylhltpin tulleista nuorennusyrityksist
huolimatta Euroopan sivistyskielet akatemiallistuivat, kuivuivat, mik
johtui erittinkin siit kammosta, jota ranskalainen klassillisuus ja
sen mukaan muutkin tunsivat kaikkea "rahvaanomaista", "vulgri",
kohtaan. Kun sitten montesquieulinen ajatustapa psi vallalle ja
"kansa" ja sen hengenelm alkoivat kuvastella ihanteena,
kansanrunoudesta tuli se elv voima, josta kielet saivat tarpeellista
nuorennusta ja mehua. Omaksuttuina siit eik vanhoista asiapapereista
sanat ja lauseparret olivat todella elv kielt, viel elvmp kuin
kirjakieli, joka nyt saatettiin ainoan oikean elmnlhteens
yhteyteen. Tiedmme romantikkojen oivaltaneen tmn, turvautuen esim.
Ranskassa, jossa ei kansanrunoutta saatu ilmoille siin merkityksess
kuin muualla, uudelleen Plejadin vanhaan keinoon, ja kieliss
tapahtuneen terveellisen nuorennuksen, mehustumisen, jopa joskus
palaamisen luontevaan, elvn kytn mukaiseen muoto- ja lauseoppiin.
Siit, mit kansanrunous saattoi tll alalla merkit, on hyv
esimerkki Suomesta, jossa Kalevalan vaikutuksesta kirjakieli syntyi
jokseenkin uudelleen.

Tmn yleisen kielellisen vaikutuksen ohella kansanrunoudella oli
erikoisesti runokielt rikastuttava merkitys. Taiderunouden taituruus
oli samalla sit jykistyttv kahle, joka usein pidtti
tunneliikahduksen tai runokuvan selkesti nkymst. Kansanrunouden
sanonnan koruton luontevuus sen sijaan ilmaisi ajatukset ja runokuvat
ihastuttavan herksti, usein voittamattoman, itsetiedottoman
mestarillisesti, viehtten kieliaistia ja runokorvaa, ja houkutellen
jljittelyyn. Niinp tulemmekin nkemn, ett runoilijat, jotka olivat
saaneet omistetuksi kansanrunottarelta tmn salaisuuden, olivat
ainakin sanonnan puolesta korkeata luokkaa. Omasta maastamme voisi
valaisevana esimerkkin mainita Eino Leinon runouden, varsinkin
Helkavirret, joissa kansanrunottaren ja -kielettren herkin ja rikkain
sanonta on "kohonnut" jaloksi ja hiotuksi kirjakieleksi. Muistaessamme
1700-luvun hengetnt, perifrasiin ja antiikin mytologian turmelemaa
runoutta ymmrrmme kansanrunoudesta saadun koruttoman luontevuuden
merkinneen suoranaista vallankumousta.

Siirtyksemme kielellisest puolesta sen ilmaisemiin asioihin toteamme
ensin yleisesti, ett niisskin on todettavissa sama koruton,
teeskentelemtn, itsetiedoton luontevuus kuin itse sanonnassa.
Tarkoitamme tll sit, ett kansanrunouden tunne-elm oli aitoa,
todella syvsti sit, mit sanottiin, takana olematta minknlaista
kulttuurin aiheuttamaa lieventv varausta. Salonkisivistyksen
veltostuttama rokokoohienosto sai yhtkki todeta kansanrunouden
tulkitsevan elmn itsestn selvin parvoina, tinkimttmin,
traagillisina vaatimuksina asioita, jotka tuo perhosyleis oli
mieluimmin lynyt leikiksi: rakkautta, surua, kaipausta, kostoa,
kuolemaa. Hienostunut, ylellinen elm oli pintapuolistuttanut
sivistyneistn niin, ett se oli kykenemtn olemaan tosi syvemmss
mieless, ja siksi kansanrunouden jyrkt onnen ja onnettomuuden
vastakohdat, joista ei selvitty laskematta vaakaan koko
persoonallisuutta, avasivat sen silmt jlleen ymmrtmn
traagillisuuden merkityst elmn perustekijn.

Sitten on muistettava, ett kansanrunous toi taiderunouden saataville
sen luonnonksityksen, jonka tiedmme vhitellen ja vaivalloisesti
tunkeutuneen nkyville kaupunkilaishenkisen klassillisuuden takaa.
Siin oli Grayn, Montesquieun ja Rousseaun luonnonherkkyys ilmaistuna
yht koruttomana ja selvn tosiasiana kuin luonto itse on, pyrkimtt
edes milln tavalla alleviivaamaan sit tai huomauttamaan sen
lsnolosta. Vuodenajat, tuulet, purot, kukat, linnunlaulu -- kaikki
esiintyvt siin elmn luonnollisina tekijin, joita ne ovat, ihmisen
saattelijoina ja hnen tunteidensa kuvastimina, tarvitsematta nimikseen
Zephyri tai muuta mytologista korua. Mikli runoilija halusi saada
esimerkkej luonnon oikeasta osuudesta runoudessa, sellaisia oli
tarjolla kansanrunoudessa yllin kyllin, usein mestarillisessa muodossa.
Tlt puoleltaan kansanrunous yhtyi tukemaan sit paluuta luonnon
kauneuksien pariin, jolle erikoisesti Rousseau oli herkkyydelln
raivannut tiet.

Kolmanneksi on muistettava, ett mainitsemamme kansanrunouskokoelmat
olivat iknkuin ensimmisi nkyviin tulleita kulkijoita sill tiell,
jota myten ennenpitk marssi saapuville keskiajan runous, tuo rikas
kirjallisuus, jonka olemme ksitelleet teoksemme toisessa osassa. Kun
se tuli niin kaukaa ja kun sen tekijt olivat usein jneet
tuntemattomiksi, sit aluksi pidettiin yleens "kansanrunoutena", jolla
olikin siin huomattava osuus. Muistaen sen korkean tason oivallamme
uuden runouden saaneen siit tavattoman voimanlisn, joka vhitellen
vaati yh laajempien piirien huomiota.

Ja lopuksi koko tm aines sislsi mahdollisimman onnistuneessa ja
suuressa mrss sit tenhoa, jota on totuttu sanomaan "romantiikaksi"
ja jolle Euroopan mielikuvitus ja sydn olivat vhitellen tulleet
vastaanottavaisiksi.

Kansanrunouden naivisti ilmaistu aihepiiri jakautuu, kuten
mainitsemistamme runokokoelmista voi helposti todeta, kahteen
pluokkaan, joista toinen ksittelee _tunteita_, toinen _tekoja_.
Edellinen tulee nin ollen sisltmn mm. kaiken sen aiheiston, johon
sisltyvt rakkaus, viha, kostonhimo, suru, kaipaus, kuolema, laulu
itse (II, s. 324) jne., eli siis etupss _naisen_ kokemuspiiriin
kuuluvan ja sielt suurelta osalta lhtisin olevan _tunne- ja
tunnelmalyriikan_; jlkimminen luokka taas sislt etupss _miehen_
ihanteiden, sankaruuden, taistelun, voiman, uljuuden jne., aihepiiriin
kuuluvan eepillisluontoisen, toimintaa kuvaavan _ballaadilyriikan_.
Tunnelmalyriikka on ollut pivperhon luontoista, helposti syntyv ja
pian sammuvaa -- tst olemme aikaisemmin (II, s. 323) puhuneet --,
mutta ballaadilyriikka on ollut silyvmp ja periytyvmp siit
syyst, ett sen aiheina ovat olleet historialliset tai muut
mainituiksi tulleet tapahtumat ja henkilt. Romantiikan taidelyriikka
kyll tuoreutui tunnelmalyriikan vaikutuksesta, mutta erikoisesti silti
kansanballaadilla on ollut suuri herttjn merkitys.

Voimatta pyshty mainittujen kansanrunouskokoelmien tarkempaan,
yksityisi runoja ja esteettist arvoa eritteleviin ja mritteleviin
tutkimuksiin -- niiden merkitys tulee uudelleen puheeksi taidelyriikan
yhteydess -- rohkenemme vain huomauttaa, ett ne ovat sisllykseltn
kirjavia eivtk saavuta kokonaisuuksina ehet esteettist tasoa.
Esteettisesti arvokkaina mainitaan vain tiettyj runoja, mutta ei juuri
kokoelmia, joihin ne alkuperisesti kuuluvat. Mutta silloin kun
kansansuusta muistiin merkityt ballaadit tai suorasanaisetkin ainekset
sommiteltiin sisllyksens ja viitteidens mukaan yhteniseksi
kokonaisuudeksi, kuten tapahtui luotaessa Kalevalaa, syntyi jotakin,
joka oli sek muotonsa ett sisllyksens puolesta ballaadiastetta
korkeammalla. Koko siit kansanrunoussadosta, joka korjattiin talteen
molemmin puolin 1800-lukua, on tst syyst jnyt ehk kiintoisimmaksi
tulokseksi suomalaisten kansalliseepos, josta sen vuoksi muutama sana.


2

Kalevalan syntyyn olemme aikaisemmin joutuneet kajoamaan (I, s. 211,
II, s. 204, V, s. 49) ja siin suhteessa vain viittaamme ennen
sanottuun. Mutta selvisivtp kalevalaisen runouden aiheongelmat miten
tahansa, sill on perin vhn vaikutusta siihen asemaan, mik
Kalevalalla on sellaisenaan, kansanrunoustuotteena, kansalliseepoksena.
Ilmeist on, ett sen nousuun koko sivistysmaailman arvostamaksi
runoteokseksi vaikuttavat vain sen muoto ja sisllys, se esteettinen ja
aatteellinen ptevyys, mik sill on kokonaan erilln sen synnyn
historiasta. Saadaksemme selvn puolueettoman ksityksen nist
puolista poistamme mikli mahdollista muistosta kaiken, mit olemme
siit aikaisemmin kuulleet ja kokeneet, ja luemme sen uudelleen kuin
vasta ilmestyneen oudon kirjan, josta meill ei ole minknlaista
ennakkotietoa.

Kalevala jakautuu seitsemn sikermn, joista ensimminen pttyy
kymmenennell runolla ja Sammon taonnalla, toinen (XI-XV) kertoo Ahti
Saarelaisesta ja Kyllist, kolmas (XVI-XXV) Pohjan neidon kosinnasta
ja Pohjolan hist, neljs (XXVI-XXX) taas Lemminkisest, viides
(XXXI-XXXVI) Kullervosta, kuudes (XXXVII-XLIX) Sammon rystst, ja
seitsems (L) Marjatasta. Eherakenteinen runoelma se ei ole, sill
Lemminkist ksittelevt sikermt ovat Vinmissikermien kanssa
rinnakkaisia, olematta niihin muussa yhteydess kuin ett Lemminkinen
lopuksi liittyy Sammon rystjiin, ja Kullervosikerm on kokonaan
erillinen, pient keinotekoista liittymkohtaa lukuunottamatta. Eheytt
srkevt ja kerronnan vauhdin pyshdyttvt viel lukuisat ja usein
pitkt loitsut ja manaukset sek hrunot. Ensimminen sikerm, jossa
ei ole muuta pyshdyst kuin VIII:n ja IX:n runon raudan syntyloitsu --
sinns kyll mahtava luomus --, on ehe, ja samoin toinen, jossa
Lemminkisen metsmiehen loitsu saisi rajoittua vhempn. Kolmas
sikerm vsht pitkveteiseksi Vipusen laajan loitsun ja nelj runoa
(XXII-XXV) tyttvien epeepillisten hrunojen vuoksi. Neljs sikerm
on ehe, mutta kiinnostus hervahtaa mm. liian pitkn pakkasen loitsun
vuoksi. Kullervon sikermn srkee XXXII:ssa runossa oleva liian pitk
karjan manaus. Kuudes sikerm soljuu draamallisena ja ehen 44:nnen
laulun loppuun, uuden kanteleen tekoon ja uuteen soittoon saakka, ja
pttyisi parhaiten siihen, mutta jatkuu viel viiden laulun
verran, jotka srkevt kokonaisvaikutuksen vhemmn kiintoisalla
sisllykselln ja tulen synnyst kertovalla pitkll loitsullaan.
Marjatta-laulu on ehe. Hiukan oikaisten sit, mit olemme aikaisemmin
(I, s. 235) sanoneet kertojan omasta persoonasta, mainittakoon sen
ilmoittavan lsnolonsa sek alku- ett loppusanoissa, jotka
muodostavat koko runoelman kehyksen tai esittelyn, ja ainakin kerran
matkan varrella, XXX:n laulun lopussa.

Eepillisyytt hidastavat viel ert muutkin seikat. Sen kanssa on
ristiriidassa runsas, hersyv lyyrillisyys, joka luonteensa mukaisesti
merkitsee seisahtumista ja vaipumista tunnelmien tarkasteluun. Samoin
sit viivytt sekerto ja turhantarkkuus pikkuasioiden kuvaamisessa,
joka vliin valtautuu liian runsaasti luettelevaksi. Nm ominaisuudet
vsyttvt lukijaa, jonka kiinnostus pyrkii lisksi herpautumaan senkin
kautta, ett nelinousuinen se on kuin pinon pyre halko: kun tempaat
sen pinon pst pois, alkavat toiset purkautua perss yh kiihtyvll
nopeudella, niin ettei huomio en kerke kohdistumaan jokaiseen
erikseen. Nin ky varsinkin lukiessa niit kohtia, joissa on pitk
sarja kertoskeit: toteamme luettelevamme niit hajamielisesti ja
kaipaavamme paluuta eepillisyyteen.

Eepillisyyden hidastajista mainitsemme lopuksi taipumuksen samojen
asioiden ja tilanteiden toistumiseen, jota lukija ei voi olla
huomaamatta. Esimerkiksi Tuonettaren ja Vinn keskustelu (XVI)
uudistuu Annikin ja Vinn keskusteluna (XVIII); Ison hrn iskij (XX)
on toisinto suuren tammen kaatajasta; Vinmisen toinen kynti
Tuonelassa (XXV) on vhptisen aiheenkin vuoksi tarpeeton;
Lemminkisen kylpeminen (XXVI) on toisinto Ilmarisen kylpemisest
(XVIII); samoin on toisinto entisist Lemminkisen idin yh uudistuva
estely ja peloittelu; XXIX:n runon kuvaus Saaressa-olosta ja yleens
koko neljs sikerm on laajennettu ja muunnettu toisinto toisesta
sikermst; Lemminkinenkin veist venett vrttinst ja on aaltojen
ajeltavana (XXIX); Kullervorunojen alkuskeist on jo lyhyt toisinto
edellisess runossa; neidon taonta on toisinto Sammon taonnasta; pivn
ktkeminen vuoreen Sammon ktkemisest; samat vertaukset pyrkivt
toistumaan. Luetteloa voisi jatkaa. Nit ei voi pit eepikon
ihastumisena tiettyihin johtomotiiveihin tai runokuviin, joiden
uudistuminen olisi jonkinlainen sinfooninen merkki yh jatkuvasta
pysymisest tietyss tyyliss, vaan ne johtuvat -- rohkenemme sanoa --
siit, ettei lopullinen sommittelija joko huomannut niit tai tahtonut
viemll yhdistmis- ja sulattamistytn yh pitemmlle lyhent
runoelmaa.

Ensimminen sikerm on enemmn myytillinen ja lyyrillinen kuin
eepillinen. Sen jlkeen alkanut Kalevalan ja Pohjolan vastakohta-asenne
ei viel sinns ole muuta kuin tilanne, johon eepillisen toiminnan
kyll voisi edullisesti sijoittaa. Mutta tllaista yhtenisen toiminnan
juonta, joka korkeana kaarena hallitsisi koko runoelmaa, ei teoksessa
ole, vaan siin on sarja episoodeja, jotka pulpahtelevat nkyviin
matalampien vliaikojen kuluttua ja johtumatta aina Kalevalan ja
Pohjolan suhteista; tllaisia poikkeuksiahan ovat Ainon, Lemminkisen
ja Kullervon sikermt. Syventymtt enemp heikkouspuoliin, joita ei
voi olla huomaamatta silloin, kun lukee teosta ilman perinteellisen
ihailun silmlappuja, huomautamme, ettei Kalevalaa voi kosketelluilta
puolilta asettaa Iliaan eik Odysseian rinnalle. Siin ei ole sit
sommittelun mestaruutta, joka on helleenien suurrunoelmille ominainen.

Mutta vaikka olemmekin huomauttaneet nist epeepillisist ja muista
heikkouspuolista ensimmiseksi, se ei ole suinkaan tapahtunut siksi,
ett lukija kohdistaisi tarkkaavaisuuttaan erikoisesti juuri niihin.
Pinvastoin hnell on alusta saakka se tunne, ett hn on joutunut
omituiseen terhenisen autereen vrittmn ilmapiiriin, satumaahan,
jossa maisemina ovat etupss rannikot ja meri, kulkuneuvoina ratsut,
reki ja soutaen kuljetetut alukset, ja henkilin voimakkaat mies- ja
naistyypit. Aseena on ylimmss kunniassa miekka, mutta vaikeimmissa
tapauksissa turvaudutaan sanan voimaan, jonka avulla suoritetaan
uskomattomia tekoja. Erikoisesti hertt huomiota se vaivaton
helppous, jolla siirrytn esineellisimmst arjesta yliluonnolliseen.
Kalevalan ja Pohjolan yhteiskunnista nyttisi hmttvn jotakin
muinaisaikain valtiaskomeutta, joka on kasvanut aikain kuluessa ja
syrjisiss oloissa elneiden laulajien mielikuvituksessa ohi
todellisuuden rajojen. Tm salorantojen, jokien ja meren satumaan
kansa on maailmankatsomukseltaan toivorikkaasti Ukkoon, ylijumalaansa,
luottavaa, kristillisen siveysopin mukaisesti ajattelevaa, humaania.
Verratessa nit puolia Iliaaseen tytyy todeta eron olevan huomattava:
Ilias on tyypillinen realistisen kuvaustavan tuote -- sen jumalatkin
esiintyvt perin aineellisesti ja ihmismisen tosioloisesti; Kalevala
ei ole, huolimatta muutamista tervsti nhdyist yksityiskohdista
realistinen, vaan romanttisesti hmyinen, nkemyksellinen luomus, jossa
yliluonnolliset voimat esiintyvt nimens mukaisesti aineellisen
olevaisuuden ulkopuolella. Iliaan ihmiset elvt pronssikaudella,
synkn kohtalopelon alaisina, onnensa hetkin jumaliensa kateuden
vainoamina, vailla vanhurskaan oikeamielisyyden kuolemanjlkeist
perspektiivi ja humaanisuuden ylentv kirkkautta; rautakauteen
kuuluvilla Kalevalan henkilill on kuten sanottu ylev, valoisa
luottamus Jumalaan, vakaumus olevaisuuden perustana vallitsevasta
vanhurskauden laista, ja humaaninen ajattelutapa, mink vuoksi
runoelmassa on valoisa, kirkas svy. Ero on siis suuri ja tytynee
mynt: Kalevalan eduksi.

Tm vain lyhyesti yleistaustasta. Sitten muutama sana ajatuksista,
joita her lukiessa teosta kuten "muutakin kirjaa".

Aloitus- samoin kuin lopetussanatkin kiinnostavat sek
tunteellisuudellaan ett veikeydelln, antaen mynteisen ksityksen
Lnnrotin runoilijakyvyst. Kielenkytss hertt pian huomiota
sanarikkaus, mritelmien ehdoton osuvaisuus, ja se vaivaton luontevuus
ja taiteellisen tunnon herkkyys, jolla sanonta aina pidetn
sisllyksen tasolla. Niinp se esim. on huomattavasti jurompaa
Kullervon kuin Ainon sikermss. Se joka on omakohtaisesti tutustunut
Kainuun rajapitjien kansan, sek suomalaisten ett vienalaisten
kummastuttavan rehevn, sattuvaan ja milloinkaan luontevuudestaan
erehtymttmn kielenkyttn, tapaa Kalevalasta samat ominaisuudet.
Mynteisen todistuksen runolaulajien tunne-elmn kehittyneisyydest ja
hienostumisesta antavat ne lukuisat hellt ja kauniit nimet ja
diminutiivit, joilla idit, pojat, tyttret, sulhot ja morsiamet
puhuttelevat toisiansa, saaden aikaan jotakin, joka muistuttaa Plejadin
siroimmista saavutuksista (III, s. 172) ja edustaa suurempaa herkkyytt
kuin mik ilmenee Iliaasta ja Odysseiasta. Tm ilmaisee, ett Karjalan
salokylien kansa on ollut niss suhteissa harvinaisen "sivistynytt",
menetten paljon sitten, kun "kulttuurin" mukana raaistuminen alkoi
tunkea sen keskuuteen. Yliptns Kalevalan sanonta on sen svyist ja
silt tasolta lhtenytt, ett kaikki raakuus ja trkeys on sille
mahdotonta, niinkuin luonnollistakin on pyhss runoudessa, joksi
Kalevala on ksitettv.

Lukijan uteliaisuus muuttuu hmmstyneeksi kummastukseksi ja
kunnioitukseksi tutustuttaessa Isoon tammeen, joka on runollisena
mielikuvana yllttv ja harvinainen. Mik esikuva asuneekaan sen
takana, Paratiisin elmnpuuko ja Libanonin setri (I, s. 50), ja onko
runojalla ollut mieless muuta kuin tllaisen ihmeen kuvaaminen -- joka
tapauksessa toteamme hnen runollisen voimansa olleen tammen korkeuden
tasalla ja syntyneen jotakin, jonka takaa etsimme syvllist totuutta.
Vaikuttavalla taiteellisella vastakohtien tajulla kuvataan tammen
kaataja ensin pieneksi ja vasta sen jlkeen kaadettavan vertaiseksi.
Kun sitten kasken kaato, laulupuun jtt ja ohran kylv pysyvt
samalla korkean, haltioituneen nkemyksen asteella, hertten
vertauskuvallisuutta etsivi, aavistelevia, hartaasti ja tyytyneesti
kauniita ajatuksia ja tunnelmia, jolloin arki ylevityy, her mieless
vakaumus, ett tss on kosketettu runouden aloja ja saavutettu
asteita, joihin ei Iliaassa eik muissa kansalliseepoksissa joko niiden
erikoislaadun tai mielikuvituksen maassapysyvisyyden vuoksi ole
psty.

Edellisen yhteydess on sopivaa mainita muutamia muita ihmeellisi
runoaiheita. "Sampo" (X) on niist tuottanut tutkijoille suurta vaivaa
ei siksi, ett siihen liittyisi erikoisemman runollisia mielikuvia --
sehn kiihoittaa etupss uteliaisuutta --, vaan siksi, ettei ole
tiedetty "sampo"-sanan merkityst. Pulmaa on lisnnyt se, ettei
runolaulajilla itselln ole ilmeisesti ollut selv mielikuvaa siit,
minklaista kojetta tai muuta ihme-esinett he "sammolla" tarkoittivat.
Vaikka nyttemmin lienee tyydyttvsti todistettu "sammon" olevan se
patsas, jonka krjess taivaankansi pyrii, niin ei sill ole
kuitenkaan selvitetty, mik on ollut se kuva, joka on hilhdellyt
runojain mielikuvituksessa heidn laulaessaan "sammosta". Pohjolaan
tehdyn rystretken, Louhen ja kalevalaisten sankarien valossa kysymys
ei voine olla muusta kuin Nibelungien aarretta ja Graalia koskevista
hmrist mielikuvista, joiksi nuo pohjoismaiden ja siell tunnetuiksi
tulleet eteln tarinat ovat kaukaisessa maassamme ja Karjalan metsiss
muuttuneet.

Runollisesti vaikuttavampi, vertauskuvallisesti aatteellinen ja mit
suurimmassa mrss mystillinen on mielikuva Tuonelan joutsenesta
(XIV). Luodessaan sen soutelemaan Tuonelan virralle tmn synkkyyden
valkeaksi vastakohdaksi kalevalainen runotar osoitti mielikuvituksen
taiteellista voimaa, jolle on vaikea lyt epiikasta verranvetv.
Kysymyksess lienee tosiasian harvinainen muuttuminen runoudeksi:
joutsen on Karjalassa pyh lintu, jonka korpijrvien ja -jokien
mustalla pinnalla hiljaa lipuva valkea hahmo svhdytt sydnt
yliluonnollisen aavistelulla. Kun joutsenen ampuminen on pyhyyden
rikkomista tavallisissakin oloissa, niin mit sitten Tuonelan
kaameudessa, jonne meneminen oli korkeinta kuviteltavissa olevaa uhmaa
ihmisen puolelta. Siihenhn Pohjolan emnt tahtoi saattaa
Lemminkisen. Kun thn aiheeseen liittyy sen tasolla oleva ikivanhaan
myyttiin viittaava idinrakkauden kuvaus ja Luojan avulla tapahtuva
herminen kuolleista (I, s. 29), kaikki kerrottuna sek naivin
tosioloisesti ett terhenisen sadullisesti, valtaa sielumme syv
taiteellinen hartaus.

Tmn ihmeaiheen rinnalle ei runollisessa voimassa kohoa Vinmisen
kynti Tuonelassa, vaikka onkin aatteellisesti syvllinen, ihminen kun
siin tiedon vuoksi uhmaa kuolemaakin. Meno Tuonelaan on epiikassa
yleinen piirre. [I, s. 25, 39, 41, 229, 385.] Samoin on laulun
vaikutuksen kuvaaminen ihmisiin ja elimiin ollut tunnettu Osiriin (I,
s. 28) ja Orpheuksen myyteist ja keskiajalla erikoisesti Pyhn
Franciscuksen (II, s. 149) legendoista. Iso hrk tuntuu kalevalaisessa
ympristss omituisen oudolta ja sopeutumattomalta, vaikka toisaalta
sadutkin osoittavat kansan erikoisesti kuvitelleen tllaista
jttiliselikkoa. Se ei ole Euroopan epiikassa tuntematon: muistamme
irlantilaisen runouden satumaiset hrt (II, s. 89). "Kokko" eli kotka
on Jupiterin lintuna kuuluisa ja erikoisesti luonteenomainen pohjolan
suurille salo- ja merensaaristomaisemille. Ison hauin tappajakokko ja
sen taisteluvimma on kuvattu peloittavan, haltioituneen voimakkaasti.
"Tuonelan karhu" ja "Manalan susi" ovat harvinaisia, omituisen
pyristyttvi mielikuvia.

Mutta yllsanottu riittkn vihjeeksi siit, miten nm alat ovat
Kalevalassa edustettuina. Vaikea olisi mynt minkn eepoksen olevan
niiss suhteissa suomalaisten eepoksen voittaja, tuskin vertainenkaan.
Muutama sana henkilist.

_Vinmisess_ nemme vesikansan vanhan, mainehikkaan pllikn, joka
on kotonansa saadessaan pit kiinni melan varresta, mutta vieras
maajalassa. Thn alkuperiseen pllikn ja soturin hahmoon on yhtynyt
sek pakanallisen loitsupapin, "laulajan", "tietjn", ett ehk viel
enemmn raamatullisen profeetan kuvaa. Ksityksemme mukaan net
kalevalainen usko "sanan" voimaan -- pstessn piv Pohjolan
kivimest Vin kuitenkin erehtyy sanomaan, etteivt "salvat sanoilla
taitu, lukot loihulla murene", ja kskee Ilmarisen takoa "tuuria
tusinan" -- on kristillisperinen, syntynyt Raamatun ja legendain
ihmekertomuksista. Hnen laulunsa on profeetallista haltioitumista,
jolloin hn tuntee tulkitsevansa "syntyj syvi", so. innoituksen
avulla oivallettuja salaisia totuuksia. Hnen vaiheisiinsa on liitetty,
kuten edell huomautimme, ikivanhoja myytillisi piirteit, niin ett
hnest on tullut puolijumalan kaltainen ihmeolento. Alkukuvana on
kuitenkin ollut muisto jostakin kuuluisasta "kalevalaisen" merikyln
pllikst. Inhimilliset piirteet ovat hness selvt: esimerkiksi hn
viehttyy helposti nuoriin naisiin, Ainoon, Pohjan neitiin ja
Annikkiin, jota ohi ajaessaan, vaikka onkin menossa kosioimaan toista,
kevytmielisesti pyytelee rekeens. Kilpalaulanta Joukahaisen kanssa,
mink takana voi olla keskiaikana tunnettu aihe kevn ja talven
riidasta (II, s. 59) tai mys Salomon ja Morolf (II, s. 227),
osoittaa arvokkuutta, tiedon etsint ja taistelu Pohjolaa vastaan
suuruutta, johon eivt muut kykene, ja koko olemus ylevyytt ja
"sivistyneisyytt", joka on esim. Iliaan ja Odysseian sankareille
tuntematonta. Ilmeist on, ett jalot karjalaiset laulajavanhukset ovat
keskittneet hneen oman sankari-, vanhus- ja ihmisihanteensa.

_Ilmarinen_ kuuluu maakansaan, tuntien matkan maitse varmaksi mutta
meritse epvarmaksi. Hn on laulajain taitomiehen ihanne, joka kyll
edustaa myytillisen jumalseppolinjan suomalaista haarautumaa, mutta ei
ole ksitettv jumalaksi enemp kuin Vinkn, vaan kalevalaisen
pllikn ensimmiseksi luottamusmieheksi. Hn on maamiehen tapaan
hitaasti mutta perusteellisesti ajatteleva, vakava, mutta ei suinkaan
vailla huumoria, laulu- ja loitsutaitoinen kuten Vin, herkkuskoinen
mutta ei silti tyhm. Hnen yhteiskunnalliset vaistonsa ovat
voimakkaat: hnell pit vlttmtt olla vaimo ja elm yleens
jrkevss jrjestyksess. Iltn hn on Vin nuorempi, ilmeisesti
jykevmpirakenteinen kuin tm, ammattinsa vuoksi harteikas ja
kumarahko. Tunnemme, ett luonteena luottaisimme hneen lopultakin
enemmn kuin Vinn, joka yli-ihmisen hertt hiukan epilyksimme.
Ei voi sanoa, etteik runotar olisi luonnehtinut Ilmarista
yksilllisesti, selvsti, monipuolisesti ja tarkoin.

_Lemminkinen_ on sankareista nuorin, tyypillinen merikansan
edustaja, ilmeinen "viikinki", jonka ammattina on retkeily meritse
rannikkorystille ja ajanvietteen lempi. Hn on "onnen kultapoika",
joka poimii kaikkialta kauneimmat marjat, ja "idin paha poika", joka
lopuksi selvi ehen mit uskomattomimmista seikkailuista. Hn on
verraton suomalainen Don Juan, joka valloittaa naiset ei valheellisilla
lupauksilla vaan muotonsa ja olemuksensa vastustamattomalla soreudella,
mutta tappelee mys sen tasoisesti, on urhea ja ylimielinen, mutta ei
suinkaan vhksy varokeinojakaan -- menettelee yleens aina niin, ett
lukijan ihailu, llistys ja hymy ovat alituiseen hnen seuralaisinaan.
Runotar on kuvaillut hness lempilastaan.

_Kullervo_, jonka aikaisemmin (III, s. 445) olemme asettaneet
maailmankirjallisuuden yhteyteen, ei kuulu mainittujen kolmen sankarin
aurinkoiseen ilmapiiriin, vaan asuu ukkospilven jyminn alla. Vaikka
syntynyt vapaana hn on kasvanut orjana, ja omistautuu kohtalon
mryksest kokonaan koston ajatukselle; vaikka aluksi syytn hn on
pian intohimojensa hillittmyyden vuoksi syyllisist syyllisin,
kovettunut koko olevaisuudelle, idin muistoa lukuunottamatta. Hn on
puheissaan karu ja tyly, teoissaan julma, kostossaan epinhimillinen,
voimassa ja hurjuudessa peloittava -- ei luottehilla ottelija, vaan
sisukas, hirve uros, jonka raivo ja voima ovat petomaisia. Hn on kuin
leppymtn, sokeasti kaartansa tyttv Kohtalo itse, jota valaisee
Tuonen hmy ja seuraa sen jtv viima.

Vain tmn verran Kalevalan sankareista, niin houkuttelevaa kuin
olisikin viivht viel muissa, nimettmss mrkhatussa
karjanpaimenessa esimerkiksi, jonka Lemminkinen jtti kutsumatta ja
johon on keskittynyt peloittavassa mrss loukkauksesta mykistyv
proletrisisua, kostonjanon rajattomuutta ja salaperist voimaa.
Muutama sana sen sijaan Kalevalan _sankarittarista_.

Heist olemme jo aikaisemmin (III, s. 450) maininneet _Louhen_.
Tosiasia on, ett Kalevala kuuluu maailmankirjallisuuden keskirintamaan
ei niin paljon kalevalaisten sankariensa kuin Kullervon ja varsinkin
Louhen kautta. Olemme todenneet tutustuessamme viimeksimainitun jylhn
sisarparveen, ett runouden suuret hahmot usein ovat naisia, joihin
traagillisuus nytt voivan keskitty edullisesti ja vaikuttavasti. Jo
Kullervo kielt sanomasta, ett olisi kysymys snnst, mutta silti
ollaan ainakin lhell sellaista, kuten tmn asian yhteydess mainitut
nimet osoittavat. Runouden traagillisilla naisilla on tuskansa ja
toimintansa aiheena enimmkseen rakkaus ja kostonhimo; Louhi on omaa
luokkaansa sikli, ett hnen elmnaatteensa on _valta_. "Jo minulta
valta vaipui", hn sanoi menetettyn Sammon. Hness on piirre
toimeliasta, ravakkaa akkaa, joka piian ilmoituksen johdosta itse
soutaen pelastaa rannalla "urisevan" Vinn; rikkaan talonpoikaistalon
ylpet, mahtavaa emnt, joka matriarkaalisen suurperheen
keskushenkiln "liikkuu sillan liitoksella, laahoo keskilattialla",
odottaen kuuluille tyttrilleen kuuluja kosioita; ja linnamaisen
yhteiskunnan valtijatarta, joka empimtt itse johtaa soturinsa huimaan
takaa-ajoon. Hn on Eddoista kuvastuvan kansanrunouden suurnaisen,
Brunhildin, ja Nibelungien Kriemhildin sisar, viimeksimainitun
vertainen, jylh luomus. Jos runotar olisi antanut Louhen joutua ei
vain sen tragiikan uhriksi, mit "vallan" vaipuminen todella merkitsee,
vaan lisksi panna alttiiksi oman persoonallisuutensa ja asemansa,
olisi hnen kaarensa ollut ehempi kuin nyt, jolloin hn pelstyneen
leikiksi aiotusta sanasta pst ksistns ratkaisevat valtit ja
luopuu taistelusta osoittaen luonteellensa vierasta heikkoutta.

Louhi on Vinn vastustajana Kalevalan johtava hahmo. Muista naisista
painuu mieleen _Aino_, orvon lehtokertun alakuloinen viserrys
kalevalaisen kasken reunamalta, ja _Lemminkisen iti_, idinrakkauden
suurin kuva, mink runous on milloinkaan luonut. Ainossa runotar
ihmeellisen herksti, melkein hartaasti kuvaa nuoren neidon
koskemattomuustunteen valkeata pyhyytt, joka pit vanhan miehen
katsetta ja kehuakin loukkauksena. Runotar ilmaisee tten asettavansa
elmn korkeimpien kauneusarvojen joukkoon nuoruuden rakkauden, kun se
saa hert luonnon kutsusta ja palaa hyty ja muita itsekkit
nkkohtia huomioon ottamatta. Ainon puhdas, valkea tunto sanoo, ett
juuri tss on hnen korkein ja hienoin onnensa, ja johtaa hnet
mieluummin kuolemaan kuin poikkeamaan nin kangastavalta hohtoiselta
tielt. Hnen olemuksessaan on tten itsetiedotonta puhtauden ja
kauneuden korkeutta, viattomuuden ylevyytt ja lapsen naivisuutta,
jotakin niin herksti ja ehesti runollista, ett sit on mahdotonta
sanoin kuvata. Lemminkisen iti on -- niin nyttisi runosta ilmenevn
-- jo vanha vaatimaton vaimo, joka tuontuostakin pistytyy nkyville
hurjan poikansa takaa varoitellen ja huolehtien, -- koruton, harmaa
eukko, joka hertt melkein kiusaantumisen tunnetta ainaisella
pelollaan. Kun thn koruttomuuteen yhtyy mm. korkea ksitys
idinrakkauden voimasta, ett thdet sille nyrsti kumartavat, tuo
pieni harmaa vanhus ylenee hahmoksi, jonka ohikulkua hnen etsiessn
poikaansa melkein vavisten katselemme. Kalevalainen henki on perinyt
korkeimman, maailman muussa runoudessa saavuttamattoman aate- ja
taidevoiton asettamalla idinrakkauden kuoleman uhmaajaksi ja
voittajaksi.

Emme voi pyshty kauemmaksi Kalevalan henkilihin. Tmkin vh jo
oikeuttaa sanomaan, ett ne ovat kaikki jyvlleen nhtyj,
yksilllisi, ilmielvi, sielullisesti korkeatasoisia, taiteellisesti
mit suurimpia vaatimuksia tyttvi hahmoja. Jos ajattelemme heidn
suhteitaan toisiinsa, niin ymmrrmme, ett silloin tulevat kysymykseen
vain elmn perusasiat, ne, joiden ratkaisusta oleminen on
riippuvainen, ett toisin sanoen vain tragiikka on heidn elmns
ainoa todellinen sisllys ja ilmaisija. Kalevala tytt syvllisesti
ja laajasti sen ehdon, ett ainoastaan tragiikan tiet voi synty
suurta runoutta. Siin ei ole vain sellaisia yksityisi traagillisia
mestarisikermi kuin Aino ja Kullervo, vaan sen koko nkemys on
pienimpikin ilmiit myten aidosti traagillinen. Sanoessaan soittoa
"suruista tehdyksi" kalevalainen runotar ilmaisee sattuvasti tmn
perusnkemyksens.

Riistytyen nyt irti Kalevalan lumomaailmasta, sen lukemattomista
yksityisist runollisista aiheista -- esim. mehilisest miehest
kevest, joka sykhdytt sydnt huumorinsa herttaisella veikeydell
-- toteamme lopuksi, ett puolueettoman arvioijan tytynee asettaa
Kalevala etevinten kansalliseeposten joukkoon, ehkp ylimmiseksi
kaikista. Siin ei ole Iliaan eik Odysseian loistavien vertausten
rikkautta, mutta siin on korvaukseksi sarja yllttvn vaikuttavia
viisauslauselmia; siin ei ole jatkuvan kerronnan johdonmukaista voimaa
eik kannattavaa keskuskaarta, mutta siin on lukemattomien
lyyrillisten yksityiskohtain suloa ja taiteellisten aiheiden verratonta
rikkautta. Ei ole ihme, ett Kalevala on uudistanut kirjakielemme,
runoutemme, maalaus- ja musiikkitaiteemme, sill sen kauneuden voima on
tavaton ja vhentymtn, riitten viel enempnkin: sehn ulottaa
parhaillaan vaikutustaan koko Euroopan taide-elmn, rikastuttaen
tmn romanttisia aihevarastoja Sammolla, uudella siunausta tuottavalla
Graal-maljalla.


3

Esittelemme nyt lyhyesti Kalevipoegin, jonka sisllys on Suomessa --
muusta Euroopasta puhumattakaan -- jokseenkin tuntematon siit
huolimatta, ett Topelius on selostanut sen lyhyesti Maamme-kirjassa ja
K. Raitio taitavasti laulu laululta Kalevipoeg-nimisess kirjasessa
1884 (Kansanvalistusseuran toimituksia XLIV).

I. Lnsimaassa elv nuori leski lysi kanan ja teeren munan sek
variksenpojan. Kanan munasta kasvoi Salme-, teeren munasta Lindaneito,
variksenpojasta orjatytt. Pohjanthden vanhin poika kihlasi Salmen,
Kaleva, vkev mies, Lindan. Salmesta tuli iltathti, Illatar, Lindasta
Kalevan emnt. II. Kaleva kuolee ja Linda kantaa hnen haudalleen niin
suuren kiviraunion, ett siit syntyy nykyinen Tuomiovuor. Isn kuoltua
vasta syntyi Lindan nuorin lapsi, Kalevanpoika. Linda hylk kaikki
kosijansa. III. Kalevanpojan ollessa kahden vanhemman veljens kanssa
metsll Suomen tuulitarkka noita yritti ryst Lindan, jonka jumalat
kuitenkin pelastivat muuttamalla hnet kiveksi Irumelle. Kalevanpoika
hakee turhaan itins. IV. Hn lhtee uimaan Suomeen ja ypyy saareen,
tapaa kauniin neidon ja suostuttelee hnet. Kuultuaan, kuka hnen
viettelijns on, neito hukuttautuu. V. Kalevanpoika saapuu Suomeen,
voittaa Tuulitarkan sotilaat ja surmaa noidan. Hn ymmrt nyt itins
kuolleen. VI. Kalevanpoika ostaa Suomen seplt tmn vanhaa Kalevaa
varten takoman ihmemiekan, humaltuu pidoissa, kerskailee Saaren neidon
tapahtumalla ja surmaa uudella miekallansa Suomen sepn pojan. Sepp
nyt kirosi viattoman verest tahriintuneen miekan; mrten sen
aikoinaan kostamaan Kalevanpojalle. Tll vlin oli Saaressa kasvanut
suunnaton tammi, jonka tyvest tehtiin Suomen ja Viron vlille
Suomensilta. VII. Purjehtiessaan takaisin Viroon Kalevanpoika kuulee
Saaren neidon haamulta neidon olleen hnen sisarensa. Irumell idin
ni puhuu hnelle tuulesta moittien hnen tekojansa. VIII. Vanhemmat
veljet tunnustavat Kalevanpojan Viron kuninkaaksi. Hn tarttuu auraan
kunnioittaakseen maanviljelyst. Hnen levhtessn hevonen taisteli
valtavan ottelun petojen kanssa joutuen lopulta niiden saaliiksi. IX.
Hvitettyn pedot Kalevanpoika tahtoo levt, mutta sotasanomat ja
kuninkaan velvollisuudet hiritsevt hnt. Sodan uhka kuitenkin
laantuu. X. Kalevanpoika antaa ja jakaa Pahartin (paholaisen) kahdelle
pojalle Kiherpran suon, mr Alevin pojan tarkistamaan jakoa ja
joutuu Nrskamell otteluun Vetehisen kanssa, jonka voittaa. Rupeaa
rakentamaan linnoja maan suojaksi. XI. Tuodessaan lautoja Pihkovasta
Kalevanpoika kahlasi Peipsejrven poikki ja heittytyi levolle.
Peipsenoita varasti hnen miekkansa, mutta pudotti sen Kpajokeen. Kun
miekka kieltytyi nousemasta sielt Kalevanpojan kteen tmn
vkivaltaisuuksien vuoksi, Kalevanpoika kski sen, jos saapuville
tulisi sen entinen kantaja, leikata silt jalat. XII. Peipsenoidan
pojat hykksivt Kalevanpojan kimppuun, mutta tm voitti heidt.
Peipsenoita syvensi hnen unensa seitsemksi viikoksi, niin ett kansa
alkoi jo kaivata kuningastaan. XIII. Ollessaan taas paluumatkalla
Pihkovasta lautakuorma selss hn joutui paholaisten keitinpaikalle,
laskeutui maan alle, tapasi siell kolme Sarvikin vankina olevaa neitoa
ja lupasi pelastaa heidt. XIV. Tutustutaan Sarvikin taloon ja
sukupern. Kalevanpoika joutuu kaksintaisteluun Sarvikin kanssa ja
voittaa hnet, pelastaa neidot ja lhtee kotiin. XV. Sarvikin lanko
ajaa hnt takaa, mutta noitavitsan avulla hn pelastuu ja tuo
vihdoinkin laudat kotiin, jossa Olevinpoika alkaa rakentaa kaupunkia,
Undanisaa. XVI. Kalevanpoika ptti purjehtia pohjoiseen, maailman
rajalle, jossa taivaan laki on maahan kiinnitetty, ja rakennutti sit
varten Lennok-nimisen hopealaivan. Suomen noidat nostivat myrskyn --
pdyttiin maihin Lapin rajoille, Lapin tarkan, Varrakin, luo, joka
lhtee oppaaksi. Tullaan Skenien saarelle, helvetin lieden suulle,
jonka hehkusta Sulevinpoika sytytt piippunsa (!). Sitten he joutuivat
siihen maahan, jossa kukot sivt kultaa, hanhet hopeata ja varikset
vaskea, ja lopuksi koiraihmisten luo, mink jlkeen palasivat kotiin
ksitettyn sen totuuden, ettei maailmalla ole pt eik Taaran
viisaudella rajaa. XVII. Viron kansalle alkoi nyt seitsenvuotinen
onnenaika, jolloin Olevinpoika rakensi toisenkin kaupungin Harjumaalle
ja Sulevinpoika linnan Alhontaustaan. Sitten maahan ryntsi vihollinen,
jonka Kalevan-, Alevin-, Olevin- ja Sulevinpoika voittivat.
Vaeltaessaan ermaiden halki he joutuivat seikkailuun Sarvikin alaisten
lintukotolaisten kanssa. XVIII. Kalevanpoika lhti paikasta, johon
lintukotolainen oli kadonnut, maan alle ja edeten hnelt saamansa
kultaisen tiu'un avulla tuli joelle, jonka sillalla Sarvik miehineen
odotti hnt. Voitettuaan heidt kellonsa avulla hn saapui helvettiin
ja pakotti Sarvikin nousemaan maan plle ja ryhtymn uuteen
kaksintaisteluun. XIX. Kalevanpoika voittaa Sarvikin ja sitoo hnet
neljll kahleella kallioseinn. Tmn jlkeen hn eli onnellisena ja
rakennutti Olevilla viel kolme kaupunkia. Hn lahjoittaa Lapin
noidalle, Varrakille, joka on seurannut hnt thn saakka ja lhtee
nyt vasta kotimatkalle, tmn pyytmn vanhan kirjan, johon Kaleva-is
oli panettanut muistiin kaiken viisautensa ja jonka hn oli kahlehtinut
torniin. Kahdelta suunnalta rynt maahan rautamiehi. XX. Kalevanpoika
ktkee aarteensa ja valmistautuu sotaan, voittaa ensimmiset
vihollisensa, mutta joutuen taistelemaan yh uusia vastaan menett
niin paljon vke, ett vain hn ja Alevin- sek Olevinpoika ovat
jljell. Juodessaan jrvest Alevinpoika hukkui. Pyyten Olevinpoikaa
kuninkaaksi Kalevanpoika ptti ruveta erakoksi. Vaeltaessaan hn
sattui tulemaan Kpajoelle, jossa miekka katkaisi hnen jalkansa.
Kuoltuaan hn sai ruveta vartioimaan helvetin ovea ja Sarvikkia, ettei
tm psisi vapaaksi. Hn li kallio-oveen niin, ett se halkesi ja
ksi tarttui kiinni. Mutta kerran oli tuleva aika, jolloin ksi
irtautuu ja hn palaa kansansa luo tuomaan sille vapautta ja onnea.

Kaleva ja Kalevanpoika vastaavat Kalervoa ja Kullervoa. Salmen
kosintaruno on toisinto Kantelettaressa olevasta runosta Suomettaren
kosijat. Leppkerttu vastaa Kalevalan mehilist. Siit, ett Saaren
neito on Kalevanpojan sisar, johtuu, ett Saaren taatto ja emo olisivat
hnen vanhempansa. Mutta niinhn ei voi olla, sill hnhn oli Kalevan
ja Lindan poika. Tss on runossa ristiriitaisuus. Kalevanpojan
vlinpitmtn suhtautuminen sisarensa surmaan muistuttaa Kullervosta.
Kalevanpojan esiintyminen Suomen sepn luona johtaa mieleen
Lemminkisen Pohjolassa. Tarina suuresta tammesta on yhteinen
molemmille eepoksille. Runo "Suomen sillasta" on virolaisten
erikoisomaisuutta. Kahdeksanteen runoon saakka Kalevanpoika on kulkenut
Kullervon jljiss; siit alkaen hnest tulee kansantaruston
jttilinen, joka menetten runollisuuden ilmakeh harhautuu
sellaisille tavallisiin voimatekoihin, erikoisesti otteluihin
paholaisten kanssa. Seikkailut pohjoisessa perustuvat Odysseiasta,
hellenistisest romaanista (I, s. 327), Mandevillen kirjasta (II, s.
500), Rabelais'n teoksesta ym. vanhoista lhteist kansansadustoon
palautuneisiin aineksiin. Tuulessa puhuvat ja sateena itkevt haamut
ovat kotoisin lhinn Ossianista. Huvittava piirre on Kalevanpojan
valtava unentarve: tuskin hn on saanut tehdyksi jotakin, kun jo tytyy
laittaa hiekkavuode ja nukkua. Tst nkyy, ett Kalevipoeg on
luonteeltaan toisenlainen runoelma kuin Kalevala; sen kauneudet on
etsittv sen yksityiskohdista.

Olemme pakotettuja tyytymn siihen, mit aikaisemmin (II, s. 323)
olemme sanoneet suomalaisten kansanlauluista ja Kantelettaresta.

Sen sijaan pyshdymme Grimm-veljesten Lastensatuihin (s. 52) ja
seuraamme lopputuloksiinsa niist alkaneen hertteen. Ensin on
muistettava vastaavanlaatuinen kerysty, joka sai yh tieteellisemmn
luonteen kansanrunoustutkimuksen nopeasti kehittyess, ja ulottui
luonnonkansojenkin keskuuteen, niin ett verraten pian tieteen
kytettviss oli laaja aineisto. Taidekirjallisuuden kannalta ovat
huomattavia ne yritykset, joita tehtiin satujen kirjoittamiseksi
toisintojen pohjalla uuteen vapaaseen asuun, joka miellyttisi
nykyaikaista lukijaa. Niinhn olivat jo tehneet Grimm-veljekset, ja
niin menettelivt norjalaiset satujen kerjt ja julkaisijat _Jrgen
Moe ja Peter Christen Asbjrnsen_ ruvetessaan 1841 julkaisemaan
Norjalaisia kansansatuja (Norske folkeeventyr). Samoin teki mys
suomalainen satujen kerj _Eero Salmelainen_ (1830-1867)
julkaistessaan Suomen kansan satuja ja tarinoita (1852-1866).
Tllaisilla julkaisuilla oli vain rajoitettu tieteellinen merkitys --
ne toivat nhtville satujen aineistoa --, mutta ne herttivt halua
luoda itsenisesti vastaavanlaatuista runoutta ja aiheuttivat siten
sadunkirjoittamisharrastuksen uuden hermisen. Nin 1600-luvun perinne
(IV, s. 150) hersi kansansatujen vaikutuksesta virken kukoistukseen,
tuoden runouteen pysyvarvoisia lisi.

Oli varsin ymmrrettv, ett satu, jossa mielikuvituksella oli
rajaton liikkumatila, erikoisesti miellytti romantikkoja, jotka juuri
pyrkivt mielikuvituksen siivin pakenemaan arjesta ihmemaailmoihin.
Muistettava on tss suhteessa _Tieck_ (s. 95), joka syventyessn
keskiaikaan lysi sielt vanhat kansankirjaset (II, s. 369) ja
innostuen niiden ihmeelliseen ja naiviin satusisllykseen kirjoitti ne
uudelleen ja sepitti lisksi suuren joukon omintakeisia. Tieck on
tiettvsti ensimminen, joka tietoisesti kytti satuaiheita
draamoihin. Hnen Octavianus-nytelmss olevat skeens:

    Mondbeglnzte Zaubernacht,
    Die den Sinn gefangen hlt,
    Wundervolle Mrchenwelt,
    Steig auf in der alten Pracht! --

    Kuudankirkas terheny,
    joka mielen lumoaa,
    ihmeellinen satumaa,
    vanhan loistos hetki ly! --

ilmaisevat hnen suhteensa satuun: se ei ole hnelle opettavainen eik
vertauskuvallinen, vaan ennenkaikkea romanttinen sarja olentoja, vrej
ja ni, ernlainen vlkkyv sinfonia, joka kuitenkin on svelletty
koruttomaan kansanomaiseen tyyliin. Tieckin sadut kuuluvat siihen osaan
hnen monipuolisesta tuotannostaan, jonka elinvoima on osoittautunut
sitkeksi. Toinen onnistunut saksalainen sadunkertoja oli _Hauff_ (s.
102), jonka jnnittvt sepitelmt ovat tulleet yht rakastetuiksi kuin
Grimm-veljesten sadut; hnkn ei kyt satujaan opettaviin
tarkoituksiin, vaan iloitsee niiden vrikkyydest, johon osasi
sekoittaa itmaisia aiheita, yksinomaan taiteilijana.

Laajemman kuuluisuuden ja merkityksen kuin yllmainitut saavuttivat
_Andersenin_ Sadut (s. 228), joita on yhteens 156. Kirjailija itse
piti _satuja_ eri lajina kuin _tarinoita_, koska ei kyttnyt
viimeksimainituissa yliluonnollisia aineksia eik pyrkinyt antamaan
niille samaa yleisptev vertauskuvallisuutta kuin ensiksimainituille.
Aiheensa hn otti lapsena kuulemistaan kansansaduista, ulkomaisista
satukokoelmista ja historiasta, mutta kytti niit vain kehyksin,
joihin sijoitti jonkin henkilkohtaisen, taiteen asteelle kypsyneen
elmyksens. "Ne olivat ajatuksissani kuin siemenet; tarvittiin vain
mielenliikahdus, auringonsde, katkeruuden pisara, ja ne alkoivat
kukkia". Hn kertoi satunsa nimenomaan lapsille ja muodosti tyylins
sen mukaan lauseiltaan tsmlliseksi, lyhyeksi ja selvksi, ja
vertauksiltaan ja selityksiltn lastentajuiseksi. Hn asettui
lasten kannalle, jotka leikkiessn tekevt kaikki elviksi --
tinasotilaan, neulan jne. Aatepohja sen sijaan perustuu aikuisten
elmnkokemukseen: kysymys on etupss aidon ja valheellisen, sisisen
ja ulkonaisen, sydmen ja jrjen, maailman tuomion ja Jumalan tuomion
vastakohtaisuudesta. Vliin kirjailija on pessimisti, kuten esim.
kertoessaan Sikopaimenessa ja Satakieless, miten maailma tuomitsee
taidetta, tai satiirinen, kuten esim. kuvatessaan Keisarin uusissa
vaatteissa, miten ihmiset toistensa tuomion orjina nkevt ja ihailevat
olemattomia, vaikka jo pieni lapsi nkee totuuden. Hn ilmaisee niiss
mys ihanteellisen vakaumuksensa: uskonsa viattomuuden ja hyvyyden
voittoon ja halvan ylennykseen. Usein vrj pohjalla kirjailijan
mieliala: auringonsde tai katkeruuden pisara, ja tuntuville vlittyy
mytmielist huumoria, purevaa ironiaa, leikillist luonnekuvausta,
tunteellisuutta ja koruttomuudessaan ylev uskoa hyvn, kauniin ja
oikean voittoon.

Huomattavimman tuloksen saturunouden alalla Andersenin jlkeen saavutti
_Zachris Topelius_ (1818-1898) Satuja (Sagor, 1847-1852) ja Lukemisia
lapsille (Lsning fr barn, 1865-1896) nimisill satu- ja
runosikermilln. Kuten Andersen hnkin kertoo lapsille heidn
ksityskykyns mukaisella tyylill ja svyll; hn sisllytt
kertomukseensa mielelln sek lastentajuisen opetuksen ett aatteen,
jonka aikuiset voivat erikseen siit oivaltaa. Aiheitansa Topelius ei
ottanut kansansaduista, vaan enimmkseen ympristns elmst ja
luonnosta, lasten omasta maailmasta, kesisist kotoisista oloista,
ajankohtaisista henkilist ja tapahtumista jne. Hnen kertojasvyns
on herkempi ja lyyrillisempi kuin Andersenin; varsinkin Suomen luonto
-- metst, hiljaiset kankaat, rannan koivut ja lounaismyrskyt,
kaislikot ja hiekkarannat, Unda Marinan jalanjljet -- kuvastuvat
niist unohtumattoman tuoreina ja kirkkaina. Topeliuksen satujen
vertauskuvallisuus ei ole lheskn niin perinpohjin ja huolellisesti
ajateltu kuin Andersenin, mutta korvaukseksi niiss on enemmn ja
vlittmmp taiteellisen kosketuksen herkkyytt.



2. LYRIIKKA.


1

Renessanssin historiasta huomasimme, ett kun silloin tuli runouden
uudestaan syntymisen hetki, se ilmeni ensimmiseksi ja voimakkaimpana
_lyyrillisess_ muodossa. Tm onkin luonnollista: vapautunut tunne
purkautuu vlittmin huudahduksina, ehtimtt hakeutua harkitumpiin
muotoihin. Saman ilmin voimme todeta seuratessamme runouden elpymist
valistuksen ajan kirren alta: sen ensimminen ilmaus on tunnetyteinen,
riemuitseva, vapautunut lyriikka.

Olemme aikanaan todenneet Andr Chnier'n lyriikan tuoreuden ja
selittneet Burnsin runouden pulpunneeksi luonnon omasta
sveleellisyydest. Tss on nyt huomautettava, ettei Euroopan lyriikan
uudistumisesta kuitenkaan tule alkuansiota kummallekaan, sill jo ennen
heit lyriikan uudisti Goethe (Uusia lauluja, 1769). Herderin hertys
kokonaisuudessaan -- Shakespeare, Ossian, Raamattu, -- ja
elsassilaisten kansanlaulujen -- Villiruusun (Heidenrslein, 1773) --
ja Friederike Brionin vaikutus saivat aikaan sen, ett Goethe hylksi
nuoruutensa sirostellun rokokoolyriikan ja antoi tunteidensa ilmet
vapaina, omien soljuvien runomittojensa vlittmin, luontoa ja lempe
ylistvin hilpein svelein. Juuri Goethen kohdalla tapahtui
tydellisimmss mrssn se ihme, ett ylivoimaisesti syvllinen ja
taiteellinen runohenki omisti kansanrunottaren hienoimmat aseet ja
kauneudet, ja kytten niit mestarin taidolla loi lyriikkaa, joka
helj vielkin himmentymttmn sointuvana. Nerous oli lytnyt
koruttomuuden kauneuden ja ilmaisi sydmens syvsti ja todesti,
sisllytten muutamiin sanoihin elmn suurimman tragiikan,
onnentunteen ja lohdutuksen (Vaeltajan ylaulut):

    Der du von dem Himmel bist,
    Alles Leid und Schmerzen stillest,
    Den, der doppelt elend ist,
    Doppelt mit Erquickung fllest,
    Ach, ich bin des Treibens mde!
    Was soll all der Schmerz und Lust!
    Ssser Friede,
    Komm, ach komm in meine Brust!

    ber allen Gipfeln
    ist Ruh',
    In allen Wipfeln

    Sprest du
    Kaum einen Hauch;
    die Vgelein schweigen im Walde.
    Warte nur, balde
    Ruhest du auch.

         *   *   *

    Viesti vieno, taivainen,
    kivun, tuskan kirvoittaja,
    kaksin verroin vaivaisen
    kaksin verroin virvoittaja, --
    turhat tuskat, riemut, menk!
    Uuvuin rientoon riehuisaan;
    ah, jo henk,
    rauha, rintaan raukeaan!

    Vuorten yll rauha
    on sees;
    ei liiku lauha
    henkys ees,
    ei riemukkaat
    soi laulelot latvojen alta.
    Kohta jo, malta,
    mys levon saat.

         [Suomentanut Otto Manninen.]

Nin soivin svelin ja aattein, jotka eivt vaienneet in
kasvaessakaan, Goethe ilmaisi sen, mik oli kauneinta ja jalointa hnen
olemuksessaan. Niit hn siroitti teoksiinsa: Alkufaustissa on hieno On
rauhani mennyt -- Meine Ruhe ist hin, Egmontissa Lempiv -- Freudevoll
und leidevoll, ja Wilhelm Meisterissa Mignon. Filosofiaansa hn ilmaisi
ballaadeissaan ja aistillista elmniloaan Roomalaisissa elegioissa
(1795), Venetsialaisissa epigrammeissa (1796) ja Lnsi-itmaisessa
divaanissa (1819).

Roomalaisten elegiojen aiheena on Goethen rakkaus roomalaiseen
kansannaiseen Faustinaan, joka oli enonsa vartioima leski. Niist
kuvastuu mys hnen kiintymyksens Christiane Vulpiukseen. Roomalaiset
Catullus, Propertius ja Tibullus (I, s. 372, 394) ovat olleet
saapuvilla Goethen sepittess niit. Ne ovat niin aistillisia, ett
muutamat niist on -- nekin lyhennettyin -- julkaistu vasta meidn
aikanamme, Goethen teosten tydellisess Weimar-painoksessa.
Viidenness elegiassa esim. runoilija ensin kiitt onneansa, joka on
suonut hnen saapua klassillisuuden maahan, mutta sitten Amoria, joka
isin lahjoittaa hnelle viel suurempaa nautintoa: vasta silloin hn
oppii oikein ymmrtmn marmoria, kun hn nkee rakastettavien
rintojen muodot ja kdelln seurailee lanteiden linjoja ylhlt alas
saakka: kuusimitan jalkoja hn on laskenut sormin rakastettunsa
selkn. Paitsi aistillisuuden, jota ei voi sanoa viattomuudesta
aiheutuneeksi, elegiat tuntuvat tympisevilt liiallisen
oppineisuutensa ja klassillisen mytologiansa vuoksi. Venetsialaisissa
epigrammeissa Goethe mys esitt maailmankatsomusta, jonka alaston ja
porvarillisesti rajoitettu epikurolaisuus vaikuttaa vastenmielisesti:
runoilija pyyt jumalilta ensinnkin hyv asuntoa, riittvsti ruokaa
ja juomaa, kauniita vaatteita ja hauskaa seuraa; sitten yksi
ystvtrt, jota hn sydmestn himoitsee; lisksi thn vanhojen ja
uusien kielten taitoa, jotta hn voisi perehty kansojen elmn ja
historiaan; puhdasta tunnetta hnen oivaltaakseen, mit ne ovat
aikaansaaneet taiteen alalla; arvoa kansan silmiss ja vaikutusvaltaa
mahtavien neuvospydss; ja muutakin, mik tuntuu miellyttvlt
ihmisten kesken. Tmn luettelon jlkeen hn kiitt jumalia iloisena
siit, ett he ovat jo suoneet hnelle trkeimmn tuosta kaikesta ja
tehneet hnet kohtasilln valmiiksi. Lienee lupa ptell Goethen
tss ilmaisseen trken puolen kuuluisasta persoonallisuuden kehityst
koskevasta ohjelmastansa.

Tutustuttuaan _Hafizin_ runouteen (I, s. 138-140) Goethe ihastui niiden
raikkaaseen elmniloon, itmaiseen vriloistoon ja ylevn
panteismiin, joka elvytti hnen muistissaan Spinozan. Kun Napoleonin
sodat olivat sysseet Saksan kurjuuteen eik Goethe ollut voinut
elvytt henken vapaustaistelun ja kansallisen nousun ihanteellisella
aatteellisuudella, hn tmnkin vuoksi painui itmaiseen aihepiiriin
etsimn sielt -- itsekksti kyllkin -- rauhaa ja unohdusta.
Innoituksen lhteen oli mys rakastuminen nuoreen rouva Maria von
Willemeriin, jonka puoliso, rikas frankfurtilainen kauppias, oli hnt
paljoa vanhempi. Rouva Willemerin kanssa Goethe lauloi lyyrillist
duettoa, jossa nuoren rouvan runoilijaosuus on nyttytynyt vhintn
yht onnistuneeksi kuin 65-vuotiaan mestarin. Nin syntyneet Hafiz- ja
Hatemin ja Suleikan laulut ovat Lnsi-itmaisen divaanin sisllyksen.
Niiden aistillisuus on hienompaa kuin sken puheena olleiden runojen.
Goethen runokyky osoittautui niiss vhentymttmksi.

Todettuamme nin Goethen laskeneen 1770-luvulla Saksan uuden lyriikan
perustuksen aloitamme perehtymisen sittemmin syntyneeseen, aikaisemmin
luettelemaamme suureen lyriikan mrn ensiksi seurailemalla muutamia
sen erikoispiirteit, jotka kuin malmisuonet ilmaisevat sek laatua
ett arvoa. Tulos olisi sama, tutkimmepa ensimmiseksi mink piirteen
hyvns, mutta kun ohjelmamme on aina nousu kehityksen linjaa vanhasta
uuteen, valitsemme lhtkohdaksi romantiikan hermisen ajan
lyyrillisen valtatekijn, _ballaadin_.

Romanttisen ballaadin historia alkaa Percyn kokoelmasta. Kansanlaulun
vlittmll koruttomuudella ja syvll eleegisell tunteella Percyn
haamuballaadit (Margareta ja William, Margaretan haamu -- Margaret's
Ghost, Suloisen Williamin haamu -- Sweet William's Ghost) tehostavat
traagillista rakkautta, kahden nuoren onnetonta kohtaloa lemmen thden,
osoittaen sen svellajin ja tulkitsemistavan, joka oli tmn alan
runouden onnistumisen ehto. Chevyn metsstyksen taistelu-uljuus tuli
romanttisille kirjailijoille malliksi, miten uljasta ritarikamppailua
ja persoonallista sankarijaloutta oli esitettv. Valikoima Percyn
ballaadeista, yhteens tosin vain 11, joukossa Margaretan haamu,
ilmestyi saksaksi jo 1767 Gttingeniss. Varsinaisesti Brger (s. 62)
tutustui Percyn ballaadeihin syksyll 1771, saaden niist hertteen
omaan tuotantoonsa. Lenoren aiheen, joka kertoo kuutamossa ajavasta
kuolemasta, Brger oli itse kuullut kansanlaulun skeistn:

    Der Mond scheint hell,
    Der Tod reit't schnell,
    Feins Liebchen, grauet's dir?
    "Und warum sollt' mir's grauen?
    Ist doch Feinslieb mit mir".

    Kuuhut paistaa helesti,
    Kuolema ajaa kevesti,
    etks, kultani, pelk?
    "Ja mitp pelkisin?
    Onhan rakkaani mukanani".

Vierasta vanhan haamuballaadin tyylille on se, ett tilanne on
sijoitettu nykyaikaan, seitsenvuotiseen sotaan, ja ett se selitetn
historiallisia seikkoja kertoilevan arkkiveisun tapaan; samoin on
eponnistunutta se, ett sulhoansa turhaan odottavan Lenoren
krsimttmt sanat:

    O Mutter! Was ist Seligkeit?
    O Mutter! Was ist Hlle?
    Bei ihm, bei ihm ist Seligkeit,
    Und ohne Wilhelm Hlle --

asetetaan rienauksena syyksi siihen, ett Wilhelmin haamu saa vied
Lenoren mukanaan. Runon loistokohta on itse isen haamuratsastuksen
kuvaus, joka vauhdillaan melkein tempaa lukijan maasta ja aiheuttaa
kauhun vristyksi.

Ei Lenore eivtk Brgerin muutkaan ballaadit (Rosvokreivi -- Der
Raubgraf, Lenardo ja Blandine, Harmaaveli ja pyhiinvaeltajatar -- Der
Bruder Graurock und die Pilgerin, Hurja metsstj -- Der wilde Jger
ym.) saavuttaneet tmn runolajin korkeampaa taideastetta, vaikka
tulivatkin kansanomaisen kauhuvoimansa vuoksi runsaan haamuballaadiston
aloittajiksi sek kotimaassaan ett varsinkin Englannissa ja
pohjoismaissa. Suomeenkin on Lenoren runoperhe ulottunut kmpeliden
arkkiveisujen muodossa. [Eino Railo, Haamulinna, s. 448-453.]
Haamuballaadin hienoimmat viitteet omaksui Goethe, kuten selvsti
ilmenee Keijujen kuninkaasta (Der Erlknig, 1782), jonka aihe
on saatu Herderin kokoelman kautta vanhoista tanskalaisista lhteist
(II, s. 322). Suppean vihjailevasti ja sadunomaisesti, jtten
mielikuvitukselle esteettmn tilan, siin kuvataan aidon
kansanballaadin tyyliin isn selittmtnt pelkoa, ett jotkin
salaperiset, vihamieliset voimat saattaisivat vied hnen sairaan
lapsensa. Se epmrisyys, johon kaikki j, on samalla runollisesti
mit tehoisinta, koska lukija sen vuoksi yh uudelleen kipell
tunnolla palaa hautomaan runon arvoituksellista, aatteellisesti
kauaskantoista sisllyst.

Ballaadi-runossaan Goethe on kuvannut sit lumoa, jota hn tunsi
ajatellessaan tmn runomuodon ilmaisemaa romantiikkaa. Nuoruudessaan
hn sepitti useita ballaadeja, tavoitellen niiss haaveilemaansa
romanttista ihannetta. Mutta kun hn sittemmin ihastui uushumanismiin
ja tuli Wolfin Homeros-tutkimuksista ymmrtmn, ett ballaadi on
epiikan alkutekij, helleeneille yht tuttu kuin keskiajallekin, hnen
ksityksens ballaadista muuttui. Se ei ole hnelle en naivi, koruton
kuvaus jostakin tapahtumasta, jonka selittminen j lukijan
tehtvksi, vaan aateruno, jonka muodon hn valitsi vapaasti,
ajatustensa viitteiden mukaan, ja joka tarjosi hnelle hyvn
tilaisuuden ksitystens ja kantansa ilmaisemiseen. Lajinimen
"ballaadi" on edelleenkin toisin kerroin varsin paikallaan, ja
useimmiten perusteltavissa siten, ett kaikki nm runot ovat
ernlaisia "kertomuksia". Osoittaaksemme, minklaisen asteen nm
Goethen 1797 ilmestyneet aateballaadit saavuttivat, ksittelemme niist
lhemmin Taikurinoppilaan (Der Zauberlehrling), Korinthoksen morsiamen
(Die Braut von Korinth) ja Jumalan ja bajadeerin (Der Gott und die
Bajadere).

Taikurinoppilas on terv satiiria kaikkia niit kohtaan, jotka
omahyvisesti uskovat saavuttaneensa mestaruuden vain syrjst
seuraamalla (ja kadehtimalla) todellisen synnynnisen tekijn tyt.
Voimme kuvitella Goethen oikeutetulla itsetunnolla ajatelleen tllin
itsen ja niit lukuisia "taikurinoppilaita", jotka luulivat
vallanneensa hnen runollisen "taikavirpens". Mutta samalla runosta
vlht nkyviin se syv ajatus, ett kun ja jos pstmme irti
tuntemattomat voimat, meit voi uhata tuho, ellemme tied sit "sanaa"
-- kytettyn aivan suomalaisen runouden merkityksess --, jolla se
lopullisesti hallitaan. Vain "mestarin" olkoon siis sallittu ksitell
tllaisia voimia. Runosta aukeaa tten terve ja laajalle ulottuva
elmnnkemys, samalla kun se on terv tilinteko runoilijan oman
ympristn kanssa.

Korinthoksen morsian on todellinen haamuballaadi. Sen jokainen
skeist ilmaisee tekijn elytyneen aiheeseensa niin todellisesti
kuin olisi ollut itse se ateenalaisnuorukainen, jonka luokse
hnelle luvattu, mutta hnelt idin lupauksen vuoksi kielletty
korintholaismorsian saapuu haudastaan keskiyn hetkell. Hnen ja
haamun hyn-nautintoihin, heidn suuteloihinsa ja yhtymisens onneen
sisltyy haamuromantiikan korkein pyristys, ernlainen perverssi
svy, joka tekee runon kaameaksi. Jos Brgeri moititaan siit, ett
hn sijoitti haamutarinansa seitsenvuotisen sodan aikaan, niin samasta
syyst on Goethe moitittava siit, ett hn sijoitti oman tarinansa
antiikkiin: sek tmn ett nykyajan valaistus on net haamuille
luonnoton. Muuten aihe -- morsiamen haamun saapuminen vaatimaan
kihlattuaan omakseen -- kuuluu saksalaiseen folkloreen, oli esiintynyt
tmn alan julkaisuissa ja taidekirjallisuudessa (Lewisin romaanissa,
IV, s. 390, jo 1795), ja tuli laajan kirjallisuusperheen aloittajaksi
saavuttaen onnistuneimman ilmauksensa Grillparzerin Esiidiss. Runoon
sisltyvist morsiamen moitteista kristinuskoa vastaan ilmenee, vaikka
Goethe tuskin tarkoitti niit poleemisiksi, tekijn selv rakkaus
antiikin pakanallista elmniloa ja vastenmielisyys kristillist
askeesia kohtaan. Niin mys runo aikoinaan ksitettiin.

Jumala ja bajadeeri on perusasetelmaltaan goethemisesti vapaa ja
epsovinnainen, melkeinp arveluttava: jumala on tullut kuudennen
kerran ihmisten kaltaiseksi ja asunut keskellmme kuin yksi meist,
kaiken inhimillisyyden alaisena, pstkseen selville, mit hnen oli
meiss tuomittava, mit moitittava. Suoritettuaan tehtvns hn lhtee
pois, mutta poikkeaa laitakaupungilla tytttaloon kauniin bajadeerin
luo, jonka seurassa viett yn ja jossa hertt ostetun intohimon
sijaan todellisen rakkauden. Herttyn nin syntyneen hyn lyhyest
unesta tytt huomaa vieraansa kuolleen. Eptoivoissaan hn pyyt saada
tulla poltetuksi hnen rinnallaan, mutta tt eivt papit salli, koska
vain laillisella puolisolla on oikeus siihen. Tytt silloin syksyy
rovioon vkisin. Liekeist noussut jumala ottaa hnet vastaan ja vie
hnet mukanaan. Runo ilmeisesti tahtoo julistaa tosirakkaudessa
tapahtuneen antaumuksen ja yhtymisen, jota seuraa uskollisuuden tunne,
ptevksi avioliitoksi, viel ptevmmksi kuin pappien suorittaman,
sill antoihan jumala itse sille roviolla hyvksymisens. Viel runosta
ilmenee syv inhimillisyys -- se ksitys, ett ilotyttkin on ihminen,
jonka kuolemattomat nostavat kanssansa autuuteen, kunhan hnen
sydmessn vain syntyy katumus. Mieless vilahtaa ajatus, ett Goethe
tss puolusti suhdettaan Christianeen tahtoen osoittaa, ettei
laillinen vihkimys voinut tehd sit siveellisesti sen ptevmmksi.
Runon vertauskuvallisuutta tytyy kuitenkin pit epselvn, hmrsti
perille ajateltuna.

Meidn on vuosisadan jlkeen vaikea ksitt sit vaikutusta, mink
tllaiset ulkoasultaan itseniset ja tydelliset, aatesisllykseltn
rohkeat ja erikoiset runot tekivt ilmestymishetkenn, jolloin viel
rokokoon sievistelev, aatteeton pintapuolisuus vallitsi sivistyneistn
ajattelua. On luonnollista, ett vlill korjattu runouden sato ja
aatekokemus on meidn silmissmme vljhdyttnyt niiden tuoreutta.
Rohkenisimme ilmaista sen ksityksen, ett Goethe oli saavuttanut
parhaimpansa sydmen ja luonnon pienoislyyrikkona, kykenemtt
voittamaan tt helmiketjuansa edes nill upeilla, ohjelmallisilla
"aateballaadeillaan".

Goethen ballaadien rinnalle asettuvat itsestn vertauskohdiksi
Schillerin samanlaatuiset runot. Sanokaamme heti, ettei Schillerill
ole mitn, joka vastaisi Keijujen kuningasta, sill hnelt puuttui
sit mystillist tunnestautumiskyky luontoon, joka oli Goethen
panteistiselle hengelle ominainen. Mutta toisaalta Schillerin
runottarella oli lahjoja, joita taas Goethelt puuttui, esim. ylevn,
ihanteellisen nkemyksen ja juhlavan sanonnan lahja. Niiden avulla hn
loi sek sellaisia varsinaisia loistoballaadeja kuin Polykrateen sormus
(Der Ring des Polykrates), Ibykuksen kurjet (Die Kraniche des Ibykus),
Sukeltaja (Der Taucher), Ritari Toggenburg, ja Hansikas (Der
Handschuh), joiden sek aatesisllykseen ett ulkoasuun sopii osuvasti
laatusana "komea", ett mys -- ja varhaisemmin kuin Goethe --
aaterunoja (Ilolle -- An die Freude, Kreikan jumalat -- Die Gtter
Griechenlands, Taiteilijat -- Die Knstler, ja Laulu kellosta -- Das
Lied von der Glocke), joista hnen ihmis- ja elmnksityksens ylevyys
viel vuosisadan kuluttua vaikuttavasti ilmenee.

_Ilo_ on jumaluuden skene ja Elysiumin tytr, joka tekee ihmiset
veljiksi kaikkialla, minne sen hellt siivet sattuvat. Sen kskyst
haluamme syleill miljooneja ja antaa suudelman koko maailmalle. Se saa
meidt vakuutetuiksi siit, ett thtitaivaan ylpuolella hallitsee
rakastava is. -- Kuinka kyhksi maailma onkaan tullut sen jlkeen,
kun siit karkoitettiin _Kreikan jumalat_. Runoilija ilmaisee hehkuvin
tuntein koko sen romanttisen kaipuun, joka tytti hnen sielunsa hnen
ajatellessaan antiikin kauneusmaailmaa eik ole suinkaan tuntematon
nykyajankaan ihmiselle. Jumalat ovat poistuneet ja vieneet mukanaan
kaiken kauniin ja korkean, kaikki vrit ja svelet, ja jttneet meille
sieluttoman maailman. Mutta mik on aiottu elmn kuolemattomana
runoudessa, sen tytyy tuhoutua itse elmss. -- _Taiteilijoissa_
Schiller innoittuneena palvoo ja kuvaa ylev, kaunista
ihmisihannettaan, jota ajatellen vuosisataa myhemmn maailman tytyy
hveten painaa pns. Ihmisen erikoisomaisuus, jota ei ole kelln
muulla kuolevaisella, on taide: "Vain kauneuden aamuportin kautta
tunkeudut tietmisen maahan". Taiteilijain tehtvn on siis tien
nyttminen ihmiskunnalle yh suurempaa tydellisyytt kohti, ja tm
asettaa heille suuret vaatimukset: "Ihmiskunnan arvo on kdessnne,
varjelkaa sit! Se alentuu mukananne! Mukananne se mys kohoaa!
Runouden pyh salatieto palvelee viisaan maailmansuunnitelman
tarkoituksia ja johtakoon hiljaa suuren sopusoinnun valtamereen!" -- Ei
syntyne sit sukupolvea, joka ei elmn syvn vakavuuden valtaamana
lukisi tarinaa kellon valamisesta, jonka suorittaa nimetn mestari
apulaisineen. Kuulemme hnen reippaat, viisaat sanansa, kun hn antaa
kskyjns ja liitt niihin elm kokeneen, jalon sydmen mietteit
ja opetuksia. Mik nerokas ja ylevsti runollinen aihe: kellon
valaminen, johon liittyvt taide ja ammattitaito, jalo aine ja pyh
tarkoitus, avaruuksiin aiottu juhlallinen svel, syntymn ja kuoleman
ilmoittaja. Seuraamme hartaina elmn kulkua, jota aina kellon ni
saattelee: lapsesta nuorukaiseksi ja ensimmisen rakkauden onneen,
hihin ja tyhn kodin ja lasten hyvksi; olemme saapuvilla tulipalossa
ja hautajaisissa, vaeltajan kotiinpaluussa ja yhteiskunnan
rakentumisessa lain, jrjestyksen ja vapauden turvin -- kunnes vihdoin
kello on valmis ja mestari lausuu toivomuksen, ett sen ensimminen
ni olkoon pyhitetty rauhalle.

Asetettuna nin Goethen rinnalle Schiller epilemtt selvi
vertailusta hyvin. Yhteens Goethen ja Schillerin ballaadi- ja
aaterunous edustaa korkeinta astetta, mik Euroopassa oli thn
menness lyriikan tll alalla saavutettu.

Saksalaisen ballaadin vaiheista tmn jlkeen vain muutama sana.
Lhinn Schillerilt perityss ylevss muodossa ballaadeja sepitti
_Uhland_, jonka mainitsemme siksi, ett hnen Laulajan kirouksensa (Des
Sngers Fluch) ja muut ballaadinsa nyttisivt olleen _Paavo
Cajanderin_ vastaavan runouden lheisi innoittajia. Mutta se, joka
parhaiten kaikista Saksan runoilijoista -- Goethekin huomioon otettuna
-- omisti kansanrunouden koruttoman, vaatimattoman ballaadityylin, oli
_Heine_. Tosiasiassa kansanlaulu ja nimenomaan tmn nelinousuinen ja
nelirivinen skeist, naivi mutta samalla sattuva sanonta ja yllttvt
knteet ovat suoranainen avain Heinen runouteen, jonka muodon
koruttomuus ja luonteva naivisuus siten saavat selityksens. Heine
sanoi kertovia pienoisrunojansa "romansseiksi" (kuten Goethekin joskus
"ballaadejansa") varmaankin siksi, ett hn mielelln sepitti niit
espanjalaismaurilaisista aiheista, mutta lhemmin katsoen nm
Krenatrit (Die Grenadiere, Schumannin svellyksen maailmankuulu),
Don Ramiro (sama aihe kuin Lewisin kauhuballaadissa Uljas Alonzo, IV,
s. 390), Lorelei, Toivioretki Kevlaariin (Die Wallfahrt nach Kevlaar),
Tannhuser, Ritari Olaf jne. ovat kansantyylisi, mestarillisen
tekokoruttomasti saneltuja ballaadeja. Nelinousuinen ja -skeinen
ballaadityyli oli painunut Heinell veriin niin, ettei hn juuri
ollenkaan kyttnyt muita runomittoja eik yleens saanut luoduksi
runoa ilman kansanomaisesti kertovaa svy. Ainoa uutuus oli hnen
persoonallisuutensa lis, hnen kuuluisa irooninen srkyneisyytens.


2

Siirtyksemme puhumaan Englannin ja Ranskan ballaadirunoudesta on ensin
johdettava mieleen sikliset kokoelmat ja Scottin toiminta (s. 48 ja
139). Brgerin tyylinen kauhuballaadi oli suosittu ja sit viljeltiin
laajasti. Varsinainen taideballaadi alkoi kuten tiedmme _Wordsworthin
ja Coleridgen_ Lyyrillisill ballaadeilla (1798), joista
viimeksimainitun Vanhan merimiehen tarina edustaa alan
huippusaavutusta. Vanhan merimiehen ilmestyminen hhuoneen
lheisyyteen puhuttelemaan jotakin hvierasta ilmaisee tutun aiheen,
hsaliin ilmestyvn haamun vaikutusta. Runo on kuin jokin tekijns
myhempi oopiumiuni, ernlainen Kubla-kaani sekin. Vaikka sit sen
kirjallisen arvon vuoksi on vaikea mainita kauhuromantiikan yhteydess,
sill on kuitenkin kauttaaltaan sen merkit. Sen skeist soivat Percyn
ballaadien poljennot, ja alkuperisess muodossaan se oli
kieliasultaankin arkaistinen. Sen erakko, joka vaikuttaa hiukan
sorahtavalta merimiestarinan yhteydess, ei olisi tullut mukaan ilman
goottilaisuuden vaikutusta; kummituslaiva on kotoisin Lentvn
Hollantilaisen tarinasta.

Ballaadisvy oli muodissa ja pyrki silloin tllin nkyviin Coleridgen
muussakin runoudessa. _Wordsworthin_ osuus mainittuun kokoelmaan oli
todellakin sarja ballaadeja, joissa hn kertoi koruttomalla
arkikielell jonkin tapahtuman tai piirteen tavallisen yhteisen kansan
elmst. Hnen nm sepitelmns ovat ballaadeja ilman perinnist
romanttista svy, kuten voi nhd, jos vaivautuu lukemaan Goody Blaken
ja Harry Gulin, Hnen silmns ovat hurjat (Her Eyes are wild), Simon
Leen, Lucyn, Lucy Grayn, Ruthin, Hirvenhyppylhteen (Hart-Leap-Well)
jne. Erikoisesti hertt huomiota se, ett runoilija on niiss
samalla asialla kuin Sterne: hnen salaisena tarkoituksenaan on
sentimentaalisen mielialan aiheuttaminen. Samoin hertt huomiota ja
kritiikki runoilijan naivisti opettavainen, itsekeskeinen svy ja se
ahkeruus, jolla hn jauhaa "runoksi" kaikki pienimmtkin retkens,
istumisensa jollakin penkill, keskustelunsa talonpojan tai lapsen
kanssa tai muun yht kauaskantoisen tapahtuman.

_Southeyn_ runoudessa on ballaadeilla trke sija. Niihin on
vaikuttanut Lewisin kauhuromantiikka, kuten nkyy siit, ett niiss
esiintyy ilmeinen pyrkimys herttmn kauhun tunnetta realistisella
aineellisten iljetysten maalaamisella. Niiss usein esiintyv Lenoren
poljento, se, jota Scott oli kyttnyt knnksessn, osoittaa mys
Southeyn lheisesti tutustuneen aikansa alempaan ballaadirunouteen.
Kuinka trke asema ajankohdan runoudessa ballaadilla oli, nkyy
siitkin, ett sek _Byron ett Shelley_ olivat nuoruudessaan sen
lumoissa. Edellisen Oscar of Alva on muunnos Alonzo Urhoollisesta;
jlkimmisen koko nuoruustuotanto on naivia perinteellisten
kauhuaiheiden ksittely. Tulemme nkemn, ett Byronin
pienoiseepokset ovat oikeastaan vain laajennettuja ballaadeja. _Keats_
tosin sanoi, ett hnen tytyi kertoa ritaritarina, sill "isoja
valkeita tyhtj tanssi hnen silmissn", mutta tm aie ji yhteen
ballaadiin, mik kuitenkin riitti, koska tst sattui tulemaan
Kaunis armoton nainen (La belle dame sans merci) eli Englannin
ballaadirunouden helmi; aiheeltaan se liittyy Tannhuseriin ja
Venus-vuoreen. _Mooren_ nuoruudenrunoissa on sijansa ballaadilla
(Reuben ja Rose, Kilpi -- The Shield, indiaaniballaadi Kammottavan suon
jrvi -- The Lake of the Dismal Swamp, Ballaadiskeit -- Ballad
Stanzas).

Ptevin syin tytyy sitten kysy, eik juuri romanttinen ballaadi ole
se tiirikka, jolla on helpoin avata _Tennysonin_ sisin ja salaisin
runouden typaja.

Hn on kirjoittanut kymmenittin runoja, joita ei tosin sano
ballaadeiksi, mutta jotka ovat sellaisia, kertoen enimmkseen
koruttomina neliskeistin romanttisessa svyss liikuttavista,
etupss lemmentapahtumista. Marianan pessimistinen loppukerto, jossa
hn aina ilmaisee varmuutensa siit, ettei hnen sulhonsa tule, on
vrentmtnt kansanballaadia. Shalottin lady ja sen satuauer --
sehn on ballaadia, jossa vain kerrotaan ihmeellisest romanttisesta
uninyst; samoin Sisarukset (The Sisters) ja Puhuva tammi (The talking
Oak), jotka voisivat sislty Percyn kokoelmaan, ovat etevi
ballaadeja. Vain Heine kykeni kirjoittamaan yht luontevia ballaadeja
kuin Tennysonin Edward Gray ja Lady Clare. Yliptns se romanttinen
auermaailma, johon Tennyson asetti runokuvansa, on noussut vanhasta
keskiaikaisesta ballaadimaastosta, kuten muuten Kuninkaan idyllit
osoittavat.

_Browning_ tyskenteli toisella taholla -- hn kytti ballaadin svy
vain harvoin. Mutta omituista kyll juuri ne muutamat runot, jotka hn
sepitti thn tyyliin, ovat hnen tuotannostaan tunnetuimpia: esim.
Tapahtuma ranskalaisten leirist (Incident of the French Camp), jossa
voitonsanoman tuoja ilmoittaa olevansa ei vain haavoitettu vaan -- pian
kuollut.

Suosituimpia ja elinvoimaisimpia englantilaisista ballaadeista ovat
_William Aytounin_ (1813-1865) sepittmt stuartilais-romanttiset
Skotlannin kavaljeerien laulut (Lays of the Scottish Cavaliers, 1849),
josta on ilmestynyt yli puolisataa painosta, jotkut nist hienosti
kuvitettuja. 1855 hn julkaisi runoilija _Theodore Martinin_ avustamana
burleskin, paroodisen Ballaadikirjan (A Book of Ballads), joka tuli
yht suosituksi ja kuuluisaksi kuin pastori _Richard Barhamin_
(1788-1845) pilasankarilliset ja vakavanhassut ballaadiparodiat, Thomas
Ingoldsbyn legendat (1840). Aytoun ja Martin julkaisivat 1858
knnskokoelman Goethen ballaadeista.

Ballaadin nosti uuteen maineeseen _Kipling_ julkaisemalla 1890
Ballaadin idst ja lnnest (A Ballad of East and West), jolla aloitti
uransa Euroopan tunnustamana kirjailijana ja Wilden ym. edustaman
velton estetismin vastustajana. Osoituksena ballaadimuodon ja -svyn
kelpoisuudesta mainittakoon lopuksi _Wilden_ omia vankilakokemuksia
kuvaava Ballaadi Readingin vankilasta (The Ballad of Reading Gaol,
1898).

_Amerikkaan_ ballaadin koteutti _Longfellow_ (Hesperuksen hylky -- The
Wreck of Hesperus). _Poen_ ballaadit (Ei milloinkaan -- Never more,
Annabel Lee) ovat tunnettuja. [Kaikki yllmainitut Kiplingin, Wilden,
Longfellow'n ja Poen ballaadit on suomentanut Yrj Jylh.]

_Branger'n_ lauluissa on ilmeist ballaadin svy ja svelt;
ballaadihan oli alkuaan kiertvn jonglrin uutislaulu, jossa
kerrottiin merkittvist tapahtumista. Sen luonne ei tietenkn
muuttunut silloin, kun se painettiin arkkiveisuksi, eik silloin, kun
ravintolaseurue hoilasi sit yhtyen kertoskeeseen. Branger'n laulut
ovat juuri tllaisia myhsyntyisi pila- ja uutislauluja ja
arkkiveisuja, jotka saattoivat ksitell niinkin puolueetonta asiaa
kuin Lisetten siveytt tai hyv ja rakastettua Kuningas d'Yvetota (Le
Roi d'Yvetot) tai sislt poliittista krke jesuiittoja ja
evankeelisen allianssin taantumusta kohtaan. Vanha korpraali
(Le Vieux Sergent), Vanha lippu (Le Vieux Drapeau) ja Kaksi
krenatri eivt menet ballaadisvyns siksi, ett ne ilmaisevat
Napoleon-romantiikkaa. Ranskalaisten chanson on ksitettv kansan
kertomukseksi ja mielipiteeksi tapahtumasta, josta sen varsinaista
ajatusta ei ole muuten tyydyttvsti ilmaistu -- tilinteoksi, jota
toisen kerran sanotaan "ballaadiksi".

_Hugon_ Oodeista ja ballaadeista jo nkee, ett vaikka hn olikin
kiinnostunut keskiajasta (Rummunlyjn morsian -- La Fiance du
Timbalier, Temmellys -- La Mle, Kaksi jousimiest -- Les Deux
Archers, Linnankreivin metsstys -- La Chasse du Burgrave, Kuningas
Juhanan aseleikki -- Le Pas d'armes du roi Jean), hnen deklamatoorinen
taipumuksensa laajaan monisanaisuuteen teki ballaadin hnelle
sopimattomaksi runomuodoksi. Sama koskee hnen kokoelmaansa Itmailta,
jossa hn monisanaisuudellaan "pilasi" hyvt ballaadiaiheet
(Merirosvojen laulu -- Chanson des pirates). Ballaadin suoni ei vie
lhelle Mussetkn, huolimatta hnen Ballaadistaan kuulle, sill tm
on sikerm byronimais-heinemisesti oikullisia ja iroonisia kysymyksi
ja ehdotuksia siit, mit kuu, tuo i-pilkku ruskealla taivaalla
keltaisen kirkontapulin pll, voisi olla.

Ballaadin suonen seuraaminen nyttisi osoittavan, ett tm
kansanrunoudesta periytynyt muoto viehtti erikoisesti germaanisia
kansoja, joiden keskuudessa parhaat runoilijat kyttivt sit mys
aaterunojensa kehyksen. Romaanisten maiden runoutta ei sen sijaan voi
ballaadin tiet menestyksell lhesty, mik johtunee siit, ett
Espanjassa ballaadi oli jo ammoin viljelty loppuun romanssina (II, s.
299) ja ettei niiden keskuudesta noussut romantiikan syntyvuosina
nkyviin innostuttavaa ja hedelmittv, kansanomaista
ballaadirunoutta, johon uusi samanlaatuinen taideballaadi olisi voinut
pohjautua. Ballaadin asu edellytt mys naivia kertomisen lahjaa, oman
persoonallisuuden kieltmist eli siis ominaisuuksia, joiden
noudattamiseen gallialaisen henkevyyden oli vaikea alistua muuten kuin
satiirisin tarkoitusperin -- juuri niinkuin teki Branger.


3

Burns oli ensimminen merkki Englannin lyriikan uudistumisesta. Cowper
ja Crabbe (IV, s. 460) kuuluivat 1700-luvun tyyliin, Blake oli
ajastansa irrallaan oleva mystikko. _William Bowles_ (1762-1850)
saavutti Soneteillaan (1789), joilla uudisti tmn unohduksiin jneen
runomuodon, suurta suosiota ja on luettava uuden runouden oireisiin.
Mutta varsinaisesti tm syntyi kuten sanottu Coleridgen ja
Wordsworthin periaatteiden ja tyn, Lyyrillisten ballaadien kautta. Sen
jlkeen seurasi Scottin runous, jonka ksittelemme epiikan yhteydess,
ja Byronin runous, jonka lyyrillisest puolesta tss huomautus.
Hebrealaiset svelet Byron (s. 132) sepitti oman kertomuksensa mukaan
ern ystvn pyynnst sanoiksi todellisiin hebrealaisiin sveliin,
joita silloin julkaistiin. Mooren elmkerrasta tiedmme tllaisen
olleen muodissa. Mutta tst huolimatta Byron loi niist suurta
lyriikkaa, suurinta, mit englantilaisilla oli ennen Shelleyt ja
Keatsia, ja varsinkin sellaista, jonka ulkomaalainen mielelln
omistaa. Byron kuten englantilaiset yleens siihen aikaan tunsi
Raamatun hyvin, mutta sen uskonnollinen puoli ei viehttnyt hnt;
hnen mieleens oli jnyt Vanhan Testamentin maalauksellinen,
intohimoinen, traagillinen ja samalla herkk runollisuus, sen
henkilkuvien jrkyttv inhimillisyys, Saulin tumma eik Daavidin
valoisa olemus, ja nille muistoilleen hn antoi, ollen itsekin
Saul-luonne, voittamattoman runollisen ilmaisun. Erikoisen herksti hn
osasi tulkita maanpakolaiskansan mielialat, tuon kansan, jota hn
ylimyksen ymmrsi ja kunnioitti siksi, ett sill oli niin pitk
sukutaulu ja ett se yh oli olemassa, voittajana halveksien ja
uhmaillen sortajiansa. Laulaessaan tst kaikesta vapaasti,
vanhatestamentilliset kauneusnyt vain lhtkohtina eli siis pyrkimtt
tekemn niist mukaelmia, toisintoja, parafraaseja, Byron ilmaisi mys
omaa kapinallista itsen, maanpakolaiseksi tuomitun tunnelmia. Racinen
jlkeen (IV, s. 142) Byron oli ensimminen, joka romanttisen
mielikuvituksensa hehkuttamana huomasi raamatullisten aiheiden
voittamattoman, ikuisen kauneuden.

Aikansa vapaudenhengen tulkkina, joka tosin elessn saavutti sangen
vhn kuuluisuutta ja kuoli huomaamattomana, _Shelley_ (s. 135) on
lhinn verrattavissa Byroniin. Hnen aatteellisuutensa samoin kuin
runoutensa yleenskin on kuitenkin filosofisempaa, ylhisiss
taivosissa liikkuvaa, ei helppotajuista ja helposti omistettavaa kuten
Byronin.

Tm johtuu siit, ettei Shelley ehtinyt muodostaa selv
maailmankatsomusta, koska ei ollut ajattelija, loogikko, vaan kuvien
katselija, niiden heijastaja sielustaan, panteistinen lyyrikko,
uneksija. Hn ei tutkinut luontoa objektiivisen havainnoitsijan
ruumiillisin silmin, vaan siirten sen sieluunsa muutti sen omituisesti
aineettomaksi, eteeriseksi nyksi, visioniksi, jonka tuottaman
tunnelman ilmaisi runoissaan. Hn tahtoi tunkeutua luonnon sieluun,
jonka olemassaoloa panteistisesti aavisteli. Nin hnen runoutensa
syntyi ehdottoman yksilllisesti, kokonaan totuttujen arvojen
ulkopuolella, ilmauksena kapinallisesta mutta samalla puolueetonta
oikeuden, rauhan ja kauneuden maailmaa etsivst sielusta, muodon isin
Spenser, Milton ja Coleridge, aiheiden ja vrityksen antajina muinainen
Hellas, ennen muita Aiskhylos. Hnen puhtaassa, tinkimttmss
aatteellisuudessaan, omituisen kuulakkaassa, maan ylpuolelle
kohonneessa autereisessa runoudessaan, katseensa siness ja
ruumiillisen olemuksensa hienoudessa on suuren kauneuden nkyvksi
tulemusta, joka hnen kuoltuaan todettiin yh laajemmissa,
innostuneemmissa piireiss ja vuosisadankin jlkeen hertt palvontaa
ja kaipausta. Hymniss sisiselle kauneudelle (1817) runoilija palvoo
jumalallisuutta, jonka toteaa ilmenevn tuulessa ja kuutamossa,
pilviss, sateenkaaressa ja thtitarhoissa, ja joka tytt sielun
hurmioituneella autuudella. Tm runollinen platonilaisuus muuttaa
hnen sydmens tuulikanteleeksi, joka luonnon nill tulkitsee
olevaisuuden syvimpi ongelmia, kuten esim. Surulaulussa:

    Tuuli, s tuskan voihkija
       laulajatta jneen,
    sade, jok' yht vuolaana
       yn kaiken voihkit neen,
    myrsky turhin kyynelin,
    puu paljas oksin alastomin,
    suon silm, meri vaahtop --
       maan vryytt' itkek!

        [Suomentanut Jaakko Tuomikoski.]

Sukulaisuus Wordsworthiin on ilmeinen; lisn on vain liikunta, tahto,
pyrkimys -- Wordsworth on paikallaan pysyvsti mietiskelev.
Tunteellisessa kasvissa (The Sensitive Plant, 1820) runoilija
kuvittelee sielunsa tllaiseksi, sen olopaikaksi paratiisin puutarhan
ja hoitajaksi tmn suloisen valtijattaren, henkisen kauneuden,
platonilaisen idean. Platonilaisesti hn runonsa lopussa julistaa ideat
kuolemattomiksi ja sen hvivksi, mit tavallisesti pidmme
todellisuutena. Tss on huomattavissa renessanssin runouden
vaikutusta. Tmn kauneususkonnon hn tunnusti Keatsin kuoleman
johdosta sepittmssn ihanassa Adonais-runossa (1821); sehn olikin
hnen ja Keatsin runollisessa elmnkatsomuksessa yhteist. Oodeissaan
Lnsituulelle ja Leivoselle Shelley on unohtumattomasti tulkinnut sit
kauneudenkaipuuta, jota hnen sielussaan hertt tuulen riento ja
leivon yh korkeammalle kohoava lento. Epiikan ja draaman yhteydess
saamme aiheen palata Shelleyn runouteen.

Olemme maininneet _Keatsista_, ett hn samoin kuin Shelley koulutti
aistiansa lukemalla Spenserin runoutta ja ett tm innostus sittemmin
yhtyi antiikin palvontaan. Renessanssin runous olikin tss suhteessa
sopiva vlittj. Nist lhteist Keats koetti rakentaa
maailmankatsomustansa.

Jo varhain hnen uskonnollinen kantansa oli selv: hn tahtoi kuten
olemme jo kertoneet, palvoa vain Kauneutta, mik ilmaisee Keatsin
omaksuneen renessanssin platonilaisuuden (III, s. 198); Kauneus oli
hnen mielestn ylin Totuus; sen ilmaisee meille mielikuvitus paljoa
varmemmin kuin tiede, joka on tositiedon hankkimisessa vain toisen
luokan ase. Kun thn mystillisyyteen vivahtavaan katsomustapaan yhtyi
synnynninen jalomielisyys ja sielun aateluus, hn tunsi olevansa
kutsuttu runoilijakasvattajan tehtvn, liittyen ajankohdan
radikaaliseen ryhmn. Hn ei kuitenkaan tahtonut repi, vaan rakentaa,
edistmll runouden kautta ihmiskunnan siveellist jalostumista. Hnen
pessimismins ja joskus ilmenev aistillisuutensa lkt saako ketn
unohtamaan, ett tm oli Keatsin pohjimmainen elmnlinja.

Keats oli aistillisuusihminen, joka lyllisin voimin etevsti ksitteli
tekemins huomioita. Nerouden ohjaamana hn koetteli vhitellen tiens
eteenpin, valikoiden aina korkeinta, kunnes ptyi tydelliseen
sopusointuun ja klassillisuuden vaatimaan tasapainoon. Hnen kohteenaan
ei ole "sisllinen" eli henkinen kauneus kuten Shelleyll, vaan hnen
taiteensa on tynn intohimoa ja kaihoa, aivan niin kuin Spenserill,
jonka taiteessa kuten tiedmme platonilaisuus ja aistillisuus yhtyivt
-- hn etsii aistiemme tyydytyst. Nin saadun nautinnon Keats
henkevitt iloksi, joka taas ylevityy kauneudeksi.

Keats ilmaisi romantiikkansa lyhyess, keskitetyss muodossa
lyyrillisiss runoissaan, _oodeissaan_, joiksi hn niit aikansa
tyyliin sanoi. Niist kuvastuvat kreikkalaisen kuvanveistotaiteen
karkelosulo, Hellaan myyttien aiheuttama romanttinen unelmakaipuu,
vuodenaikojen ja muiden luonnonilmiiden kauneus, ja etsivn sielun
kiihke jano pst omistamaan pysyv, katoamaton kauneus; kaiken
taustalla asuu katkeranmakea aistillisuus ja sen rinnalla tunne
kuoleman ja katoavaisuuden varmuudesta. Nin niihin sisltyy oireita
alkavasta "vuosisadan sairaudesta", ilon tuottamasta tuskasta ja tuskan
tuottamasta ilosta, siit, ett intohimon tyydytykseen sisltyy mys
suuri krsimys. Tten Keatsin tragiikka pohjautuu ihmissielun
todellisuuteen, siihen tunteeseen, ett meiss itsessmme, henkisen ja
fyysillisen olemuksemme korkeimmissa voitoissa, on valon ohella jotakin
kuluttavaa; se on siis aidompaa ja syvemp maailmantuskaa kuin
byronilaisen sankarin, jonka traagillisuus tarvitsee lhtkohdakseen
jonkin ulkonaisen mysterion. Katkerassa realismissaan, selvnkisess
murteellisuudessaan, ilmaistuna tytelisin, syvin soinnuin, Oodi
alakuloisuudelle ennustaa Pahan kukkien tuloa.

Keatsista (s. 136) olisi voinut tulla sukupolvensa suurin runoilija,
joka paremmin kuin kukaan muu olisi osannut yhdist renessanssin,
antiikin ja romantiikan kauneudet. Muutamalla sadalla skeell hn jo
ehti kohota etevimpien tasalle. Hnen vaikutuksensa ei ole heikentynyt,
vaan pinvastoin lisntyy yh; kaikki ne runouden suunnat, jotka
pitvt trken taiteen "plastillista" puolta, esirafaelilaiset,
englantilaiset esteetikot, kunnioittavat Keatsia mestarinaan ja
laskevat polvilukunsa hnest. Ja huolimatta hnen kielens
keskittyneisyydest ja vaikeatajuisuudesta ulkomaidenkin runoilijat
ovat tunteneet hnen tuotannostaan ilmenevn saavutettujen
taidevoittojen korkeata tenhoa.

_Moore_ (s. 137) on unohdettu, mik ei ole aivan oikeutettua, sill
hnen lyriikkansa, vaikka ei olekaan syvllist, on kuitenkin
viehttvsti laulullista, innoittuneesti yksilllist ja erittin
sujuvaa, ilmaisten tekijn rytmi- ja muun aistin erehtymttmn
varmaksi. Irlantilaisia svelmi on se kokoelma, joka ilman
musiikkipuoltakin edustaa Mooren voittavimpia runoilijaominaisuuksia.
Vaikka nykyiset irlantilaiset myntvt sen edustavan heidn
kansallisuuttaan vain puoleksi, koska kaikki sellainen, joka olisi
sorahtanut englantilaisten korvissa, oli siit jtetty pois, niin silti
on vaikea kielt, etteik siit henkisi runollista joskin hmr
"irlantitunnelmaa", maisemien herttm kaihoa ja murehtivan kansan
alakuloisuutta, sovitettuina miellyttviksi soinnuiksi.

Seuraavat englantilaiset lyyrikot, Tennyson ym., kuuluvat jo Viktorian
aikaan. Tllainen jako on kuitenkin vain kronologinen -- ei asiallinen:
Tennyson, Browning, Elizabeth Barrett, Arnold ovat romantikkoja,
itsekin ollen siit tysin tietoisia. Selv on, ett he olivat aikansa
edustajina svyltn toisenvivahteisia kuin aikaisemmat romantikot,
mutta silti heidn runoutensa on usein eilispivn kaikua.

_Tennyson_ (s. 148) on asetettava Carlylen ja Ruskinin vanaveteen,
yksilllisen nkemyksellisyyden ja ihanteellisuuden puolustajaksi yh
rohkeammin hykkv materialismia vastaan. Hn oli siis vanhoillinen
menneisyyden arvojen puolustaja.

Eilispivn romantikoista hn erosi mm. siin, ettei hyvksynyt heidn
vapaita muotopyrkimyksin, vaan viktorialaisen jrjestyksen edustajana
vsymtt teroitti ja itse harrasti muodon hioutuneisuutta, siin
suhteessa elvytten kavaljeerirunouden ja klassillisuuden perinteit.
Nin Tennysonin taide: sen romanttiset, oikeastaan jo vanhentuneet
aiheet ja sen muotokulttuuri, tunnahtavat jlkikauden runoudelta,
aleksandrialaisuudelta, Kallimakhoksen sirolta, mutta aatteiden ja
innoituksen puolesta vljhtyneelt seseppyydelt. Seuraavan ajan
arvostelu, joka on aina kohtuuton eilispivn kirjailijoita vastaan, on
ehk liioitellen alleviivannut Tennysonin maneeriksi tullutta
muotohuolta ja unohtanut sen, mink mahdollisesti jo huominen piv
toteaa, ett Tennysonin taiteessa on joka tapauksessa runollista
aitoutta, todellista tunteen syvyytt, joka pit sit hengiss.
Kuitenkin ne, jotka vittvt englantilaisten suovan suurimman
kannatuksensa keskinkertaisuuksille, saavat tukea vitteelleen tst
Viktoria-kuningattaren erikoisesti suosimasta lyyrikosta. 60 vuotta
Tennyson hallitsi Englannin Parnassoa; vliin luultiin jonkun nuoren
voiman ilmestyess hnen valtakautensa loppuvan, mutta eips: kun
pamaus oli jymhtnyt ja ruudinsavu haihtunut, nhtiin Tennysonin
istuvan paikallaan yht tyynen kuin ennenkin.

Nuoruuskautensa runoissa Tennyson hekumoi sanamaalauksin ja
sulosoinnuin. Toisista ilmenee Coleridgen, Shelleyn ja Keatsin
vaikutusta, toisista melkein sairaan sielun kuumeista, mystillist,
runollista nkemyst, joka levottomana ktkeytyy sointuvan,
sveleellisen muodon alle. 1842:n kokoelmassa hn hallitsee muodon
tydellisesti, ottaa aiheensa nykyisyydest, keskiajasta, antiikista,
legendain ja mielikuvituksen yht hyvin kuin todellisuuden piirist,
elytyy niihin ja tulkitsee ne persoonallisina kokemuksina.
Rauhallinen mietteliisyys, jolla on taipumus nkemn aiheissa mys
vertauskuvallisuutta, ja hienosti riutuva, iltaruskomaisen eleeginen,
unen kaltainen svy, joka muistuttaa Thomsonin Joutilaisuuden linnasta,
on nyt hnen runoutensa leimana. Pitkn ajan kuluessa kypsytetty In
Memoriam on yksitoikkoinen; sen jokainen rivi edustaa 1850:n vaiheilla
Englannissa vireill olleita moraalisia ja uskonnollisia vittelyj ja
riitakysymyksi; pitkt matkat kuljemme didaktikon seurassa, joka
koettaa vaikuttaa meihin filosofisilla todisteluillaan. Mutta silloin
kun mietteet luistavat "itsestn" ja unelmat ovat luontevasti vakavia,
runo saavuttaa ylevyytt ja voimaa, joka tekee vaikutuksensa. Palaamme
Tennysoniin epiikan yhteydess.

_Arnoldin_ runoudesta riittnee ennen sanottu (s. 151).

_Rossetti_ (s. 152) oli sen esteettisen elmn tyypillinen edustaja,
joka etsii ja saavuttaa tyydytyksens menneiden aikojen jo muodon
saaneesta kauneudesta.

Hnen nkpiirissn ovat Dante ja Chaucer, Coleridge ja
kauhuromantiikka, Shelley ja Keats. Tennysonin Shalottin lady ja
helteinen, unelmoiva nkytunnelma ovat hnen taiteensa edeltji.
Paitsi nit vanhan englantilais-italialaisen ja uushelleenisen
runouden vaikutuksia hnen mielikuviensa piiriin kuului viel
raamatullinen runous, kelttilinen satumystiikka ja keskiajan taide.
Mutta Rossetti ei suinkaan luopunut oman aikansa katsomuksista
elytyessn milloin mihinkin menneisyyden kauneuskulttuuriin, vaan hn
menetteli kuin taiteilija, joka tietoisesti kytt hyvkseen eri
aiheistoja. Filosofisista kysymyksist hn ei vlittnyt, vaan asettui
esim. joskus Maa-keskeisen maailmankuvan kannalle (Siunattu neito),
koska se oli hnest taiteellisesti antoisampi. Kristilliset dogmit hn
hyvksyi epilyksitt, koska niiden ajatteleminen kuvina ravitsi hnen
esteettist janoansa. Verevn, vrikkn aistillisuuden ja naivisti
uskotun yliluonnollisuuden yhtyminen aatteelliseksi tai runollisesti
spshdyttvksi, selvpiirteiseksi, jonkin verran bysanttilaiseksi
kuvaksi on hnen runoudelleen ja taiteelleen tyypillist. Tss on
epilemtt Rossettin italialaisen syntypern vaikutusta: siell, kuten
nkyy jo Danten Vita nuovasta, madonnat olivat samalla kertaa kuumasti
rakastettuja ja hartaasti palvottuja. Todennkisesti esirafaelilaisen
koulun varsinaiset saavutukset jvt maalaustaiteen puolelle --
vastaavaan saksalaiseen virtaukseen olemme lyhyesti viitanneet --,
mutta silti Rossettin rauhoittunut, syv maailmantuska sykhdytt
tuoreesti joka kerta, kun hnen runoutensa sattuu silmiimme.

_Christina Rossettin ja Morrisin_ runouteen nhden tyydymme siihen,
mit siit on sanottu aikaisemmin (s. 154-156).

_Swinburnen_ (s. 156) Runot ja ballaadit (1866) herttivt ihailua
rytmillisell ja sveleellisell mestaruudellaan, mutta kuten sanottu
mys paheksumista mielenosoituksellisella aistillisuudellaan ja
ilmeisell taipumuksellaan luonnottoman sukupuolielmn suosimiseen.
Hnt pidettiin nerokkaana, demoonisena runoilijana, mik oli erehdys,
sill nerokas hn oli vain kielenkyttjn ja muototaiturina,
ja demooninen vain, mikli tavallista paheellisuutta tahdotaan
kunnioittaa nin hienolla nimell. Tosiasiassa hn lumosi
saarelais-eristyneisyydess elvn ylhisen lukijapiirins ottamalla
aikansa ranskalaisesta kirjallisuudesta, jota lordit eivt tietenkn
tunteneet, sen, mit siin itse ihaili. Tten hn saavutti omintakeisen
leiman ja erikoisen aseman. Varsinkin hn jumaloi Hugota, kuten mm.
hnen Encyclopaedia Britannicaan kirjoittamansa nyttemmin aivan
vanhentunut ja epasiallinen artikkelinsa osoittaa, omistaen
hnelt paljon vahingollista sanavuolautta. Selv on, ett Hugo
onnistui tydelleen lumoamaan hnetkin "marttyyriudellaan".
Gautier'lta Swinburne oppi maalauksellisuuden ja Baudelaireita
sukupuoliperversiteetin, joka ei ollut viel Englannissa kohonnut
"kytnnst runouteen" ja aiheutti pahennusta. Swinburnella oli mys
kaikki edellytykset ymmrtmn ranskalaisten luonnonvastaisia
viettej, seleeni, itsens tuhoamisvaistoja ja ymustaa pessimismi.
Mutta Hugon opetuslapsena hn ei milloinkaan pssyt ymmrtmn
ranskalaisten kirkasta logiikkaa, keskittynytt ajattelua, hienoa
tarkkuutta vain sen kyttmisess, mik on vlttmtnt. Swinburnen
runoilijamaine ei perustu hnen aatteellisuuteensa, joka on
pintapuolista, vaan hnen sveleelliseen ja sanalliseen innoitukseensa.
Hnt on verrattu lentokoneeseen, joka pit tavatonta melua sek
lhtiessn ett lentessn, ja joka laskeutuu maahan vasta sitten,
kun polttoaine loppuu. Tosiasiassa Swinburnen runot loppuvat
vsymyksest: tekij jatkaa niit siksi kunnes lkhtyy.

_Stevenson_ (s. 157) ei kaipaa lyriikan yhteydess huomautusta enemp,
vaikka hnen tuotantoonsa sisltyykin muutama herkk runo. _Kipling_
(s. 159) on lyyrikkona kansanomainen, arkisanainen, johtaen mieleen
vanhan englantilaisen ballaadin ja ollen realistinen vastakohta
Tennysonin hienolle unelmakauneudelle. Parakkiballaadeissa hn kytti
ujostelematta kasarmikielt tehden senkin avulla tehokkaan
uutuusvaikutuksen. Seitsemss meress ja Viidess kansakunnassa hnen
nkalansa on laajempi, sill niiss hn laulaa imperiumin historiaa ja
kunniaa. Ne eivt kuitenkaan vaikuta hovikomeudelta eivtk
imartelulta, sill niiden tekijin ovat sek hengen ett kielen
puolesta englantilaiset uudisasukkaat, sotilaat, merimiehet,
insinrit, koneenkyttjt, ne, jotka tosiasiassa ovat rakentaneet
Englannin maailmanvallan. Vaikka yleishengeltn imperialisti, Kipling
oli kuitenkin kytnnss demokraatti.

Romantiikka ei ole sammunut Englannin kirjallisuudesta, vaan kulkee
omana virtauksenaan muiden suuntien rinnalla. Voimakkaasti se ilmeni
ns. anglo-irlantilaisessa liikkeess ja W. B. Yeatsin runoudessa. Koska
kuitenkin romantiikan ulottaminen Kiplingiin saakka jo merkitsee menoa
tavallista pitemmlle, ksittelemme Yeatsin tuonnempana siit
huolimatta, ett hn silloin joutuu erikoisilmiksi keskelle realismia.


4

Tyytyen Englannin romanttisen lyriikan kohdalla yllsanottuun ja
viitaten sen tydennykseksi elmkerralliseen osastoon siirrymme
_Ranskaan_ luodaksemme silmyksen sen lyriikkaan. Atalan hersyv
lyyrillisyys oli ollut virkistv, innostuttava enne uuden runouden
synnyst, mutta sehn oli kuitenkin proosan muotoista. Ensimmisen
varsinaisena romanttisena lyyrikkona tulee kysymykseen _Lamartine_ (s.
197).

Lamartinen nauttimaa suurta suosiota ei voi selitt hnen
neroudellansa, sill sit hnell ei ollut ei runoilijana eik
poliitikkona, vaan se on ymmrrettv johtuneeksi hnen
persoonallisuutensa viehtysvoimasta, hnen puhetaidostaan, jolla hn
osasi vedota kuulijainsa tunteisiin ja mielikuvitukseen. Tllin hn
oli aina runoilija eik valtiomies, ihanteellinen haaveilija eik
tosiasiain perusteella toimiva poliitikko. Epiltv on, oliko hnell
liberaalisen, runollisen kirjailija- ja puhujavaahtonsa alla mitn
lopullisesti harkittua ja varmaa yhteiskunnallista ja valtiollista
ohjelmaa. Hnen luonteensa pvikoja oli turhamaisuus ja
teatterimaisuus, mink vuoksi hnen teoksensa -- matkakuvaukset,
historiat -- ovat epluotettavia.

Lamartine oli "kaunosielu", synnynnisesti vastaanottavainen ja
tunteellinen yksil, joka peri idiltn armeliaisuuden ja
vilpittmyyden, ja oppi oman todistuksensa mukaan alakuloisuuden
Ossianista. Luonto oli hnelle lheinen tunteiden ja mietteiden tausta;
sen yhteydess hn tahtoi el ja sen helmaan tulla haudatuksi. Mutta
taipumus tunteelliseen haaveiluun yksinisyydess, luonnon parissa, ei
ollut hnen ainoa eik vallitsevakaan ominaisuutensa: sen rinnalla asui
mys terve, voimakas taistelunhalu. Uusissa mietelmiss hn on kuvannut
itsen sattuvasti: "Yksinisyys, ermaa, meri, vuoret, hevoset,
sielullinen seurustelu luonnon kanssa, nainen ihailtavaksi, pitkt
fyysillisen toimettomuuden hetket tynn hengen innoitusta, sitten
rajut ja seikkailurikkaat toimintakaudet kuin turkkilaisilla ja
arabialaisilla -- siin olemukseni: vuoronsa jlkeen runollinen,
uskonnollinen, sankarillinen tai ei mitn". Tst selvi, miten
Lamartine saattoi olla melankoolikko, vaipumatta silti ehdottomaan
mielen autuuteen: hnen henkens oli lyhyesti sanottuna niin
ihanteellinen ja puhdas, ettei "vuosisadan tauti" voinut siihen yletty
eik tarttua. "Sieluni on tuli, joka polttaa ja tekee hyvntuoksuiseksi
sen, mit heitetn siihen sen tahraamiseksi", hn sanoi runossaan
Nemesiille. Hn liitelikin yleens ihanteiden korkealla olevissa
maailmoissa, jonne ei maallinen kurjuus ny:

    Dposant le fardeau des misres humaines,
    Laissant errer mes sens dans ce monde des corps,
    Au monde des esprits je monte sans efforts.

    Pois ihmiselon kurjan, inhan taakan heittin
    ja jttin aistit aineen harhamaailmaan
    m vaikeuksitta maille hengen nousta saan.

                             (Mietelmi, Jumala).

Nin ollen runous oli Lamartinen luontainen ilmaisukeino. Lamartine
ksitti sen sydmen sanomaksi ja oli tietoinen tyns merkityksest:
"Olen ensimmiseksi saanut runouden laskeutumaan pois Parnassolta ja
antanut hnelle, jota sanotaan Musaksi, sovinnaisen seitsenkielisen
lyyran sijasta ihmissydmen kielet, joita sielun ja luonnon
lukemattomat vristykset koskettelevat ja liikuttavat". Hn ei pitnyt
runoutta ensisijaisesti "taiteena", vaan "lohdutuksena", jonka
vuotaessa "sydn rauhoittuu omista kyyneleistn". Lyriikan varjolla ei
kuitenkaan pitnyt ilmaista mit sydmen harhoja tahansa, "sill
kunniaa ei voi koitua siit, miss ei ole hyveellisyytt"; runotarta
oli pidettv arvossa ja pyydettv sen apua vain puhtaiden ajatusten
ilmaisemiseen. Tmn ksityksens mukaisesti Lamartine loi runonsa
suuressa mrss improvisoimalla, jtten usein muodon vaille
viimeistely; olipa hn muka olevinaan vlinpitmtn muodon
vaatimuksista.

Jos hn olisi tyytynyt olemaan vain runoilija, hnen maineensa olisi
ehempi ja merkityksens ehk suurempi. Mutta sit hn ei tehnyt, sill
hn ei pitnyt runoilijan elmntyt riittvn, vaan tahtoi tydent
sit yhteiskunnallisella toiminnalla. Olipa hn joskus vhksyvinn
runouttansa, sanoen olevansa vain "harrastelija". Kootun sadon
esipuheessa hn esim. lausui: "Yleis luulee minun viettneen
kolmekymment vuotta elmstni asettelemalla allekkain sointuja ja
mietiskelemll thti; en ole kyttnyt siihen kolmeakymment
kuukauttakaan, ja runous on ollut minulle samaa kuin rukous, joka on
ajatuksen kaunein ja keskitetyin, mutta samalla lyhyin teko, vieden
pivn tyst vhimmn ajan".

Lamartinen lyriikassa on nelj ptekij: rakkaus, alakuloisuus,
luonto ja uskonto. Hnen tulkitsemansa rakkaus on mit hienointa ja
henkevint, tynn ikvinnin hurmiota, tunnetyteist vaikenemista,
lpitunkevia katseita, mietteliisyytt ja palvontaa. Mutta onnen
korkeimpaan hetkeen sekaantuu levottomuutta ja pelkoa sen katoamisesta,
mink vuoksi on kiiruhdettava kyttmn hyvkseen sit, mit kiitv
hetki tarjoaa. Tmhn oli epikurolainen neuvo, mutta ymmrrettv
siksi, ett Lamartinen lemmen silloinen kohde, Elvire, oli sairas.

Elvire kuoli, lhetten rakastetulleen ristinkuvan, jota oli suudellut,
ja jtten hnet syvn alakuloisuuden valtaan. Lohdutusta hn sai
luonnosta, joka viihdytti hnt niin murheen kuin ilon hetkin, ollen
ihmisen kaikkien tunteiden uskollinen kaikupohja. Lamartine lysi
Jumalansa rakkauden kautta, sill hnen mielestn meiss asuva
rakkauden tarve on lhtisin Jumalasta ja maallinenkin rakkautemme siis
pohjaltaan jumalallista. Kun sitten rakastetun kuolema katkeroitti
hnt, hn syytti Jumalaa kohtalostaan, vaipumatta kuitenkaan Vignyn
lohduttomaan ja ylpen pessimismiin, vaan alistuen Sallimuksen
tahtoon. Jumalan puoleen hnt opasti mys luonnon ylevyyden ja
kauneuden tutkiminen ja oivaltaminen.

_Hugon_ (s. 199) lyriikassa on ensinnkin Oodien ja ballaadien
nuoruusaste, johon jo olemme koskettaneet. Seuraavassa asteessaan,
Syksyn lehdist Katujen ja metsien lauluihin saakka, Hugon lyriikka on
lytnyt lopullisen muotonsa ja mahtinsa. Tmn jlkeen syntyneiss
vanhuuskauden runoissa hnt askarruttavat yhteiskunnalliset ja
uskonnolliset kysymykset.

Hugo tunsi ja sanoi olevansa samalla kertaa aikansa "kaiku" ja
"lumooja". Hn ei "kpertynyt itseens" kuten "vuosisadan tautia"
sairastavat romantikot, jotka haaveilivat olemattomia ihanuuksia ja
kiduttivat sydntn luulotelluilla onnettomuuksilla, vaan hn kykeni
innoittumaan tavallisista terveist porvarillisista perhehyveist. Hn
ylisti pojan rakkautta isn, idin rakkautta lapsiin, ja ilmaisi isn
eptoivon sanoilla, joiden totuusteho on eittmtn. Isn ja isoisn
Hugo rakasti lapsia, joiden naivin olemuksen ilmaisi runoissaan
mestarillisesti, osoittaen olevansa etev lasten psykologian tuntija.
Perheen ihannoijana Hugon oli helppo ulottaa runoutensa koskettelemaan
suurperhett, kansaa, isnmaata. Hn on ylistnyt sankareita,
jotka ovat kuolleet isnmaan puolesta, hn on ilmaissut
ranskalais-kansallisen ylpeytens ja uskonsa isnmaahan, joka on hnen
kunniansa ja ainoa rakkautensa. Samoin kuin Chateaubriandilla ja
Lamartinella Hugolla oli herkk tunne ihmisen yhteydest luontoon. Hn
huomioitsi kukkia, vrej, luonnon elm, puiden suhinaa, meren ni,
maaseudun luontoa, maanviljelij, kylvjn aatteellista tyt. Hnen
runollinen henkens elytyi thn kaikkeen rakkaudella. Tmn kautta
mys nykyisyys sai sijansa hnen runoudessaan, antaen aihetta
tunteisiin tai mietiskelyyn ja innostaen hnt elytymn johonkin,
joka saattoi olla pinvastaista kuin eilispiv. Nuorena hn ylisti
"itins vendeveren vuoksi" Ludvig XVIII:tta ja Kaarle X:tt; Kreikan
hyvksi hn kirjoitti Jamaika-kokoelmansa; kun Napoleon-legenda alkoi
synty, hn haaveili isstn, "vanhasta soturista", ja kohotti
temppelin kaatuneelle keisarille; hn ilmaisi slins kotkaa kohtaan,
jonka vei Englanti, ja kotkanpoikaa kohtaan, jonka vei Itvalta, ja oli
ensimminen vaatimaan, ett Napoleonin tomu oli tuotava Ranskaan.

Tmn taustalla Hugo hmrn tapaansa koetti lyt ihmisen
arvoituksen ratkaisua. Hn vakuutti itselleen, ett meidn tulee uskoa
persoonalliseen Jumalaan silloinkin, kun hn kurittaa meit, ja hnen
johtonsa salattuihin hyviin tarkoituksiin. Kuolema on kolkko
todellisuus, mutta samalla ovi toiseen elmn. Meit odottaa tuomio,
koska ollen vapaita olemme vastuunalaisia teoistamme. Kuoleman jlkeen
rikolliset saavat rangaistuksensa sielunvaelluksen kautta.

Tm on yksiliden kohtalo; yhteiskuntien osana on kulku yh parempia
olosuhteita kohti. Hugo uskoi edistykseen, joka oli vaikuttavinta ja
lhinn aikaansaatavissa silloin, kun pyrittiin parantamaan kyhlistn
asemaa. Rikolliset ovat sairaita, tietmttmi ihmisi, joita on
kohdeltava sen mukaan. Epkohdat hvivt ja yleinen veljeys psee
vallalle, kun kyhlist kohtaan osoitetaan luottamusta ja rakkautta.
Tm on kaikua 1848:n optimistisesta, naivista ajattelusta. Epiikan
yhteydess palaamme Hugon runoilijaominaisuuksiin uudelleen.

_Vigny_ (s. 239) aloitti Chnier'n kaltaisilla antiikinmaalauksilla jo
ennen kuin Chnier'n runot olivat tulleet tunnetuiksikaan, mutta ei
pysynyt tll linjalla, vaan kuvasi seuraavissa runoissaan muutamia
traagillisia krsimyksi ja kohtaloita: vedenpaisumusta, joka
hukutti sokeasti viattomatkin; is, joka uhrasi oman tyttrens
Jumalalle; rautanaamion julmaa vankeutta; Rolandia, joka oli
sotilasvelvollisuutensa uhri.

Runoissa Mooses ja Eloa Vignyn filosofia ilmenee jo kehittyneempn.
Hn kuvaa niiss neroa, jota jumalat kateellisina vainoavat ja jonka
kohtalona on yksinisyys. Mooses valittaa: "Tuleeko minun aina el
mahtavana ja yksinisen? Anna minun vaipua inhimilliseen uneen. Mit
olen rikkonut, ett olet tehnyt minusta valittusi?" Eloa on Kristuksen
kyyneleest syntynyt enkeli, joka slien Taivaasta karkoitettua
arkkienkeli menee noutamaan hnt Infernosta. Muutamia sekunteja
Saatana tuntee kiusausta alistua hnen puhtautensa voimaan, mutta
voittaa "heikkoutensa" ja pinvastoin viettelee Eloan saaliiksensa.
Voisi sanoa Klopstockin ensimmisen ajatelleen tt Helvetin ja
Taivaan vlill horjuvaa katuvaa paholaista (IV, s. 470). Jalotkaan
henget eivt voi rangaistuksetta antautua tekemisiin pahuuden kanssa,
vaikka se tapahtuisi slistkin. Filosofiansa Vigny ilmaisi
lopullisesti ja tsmllisesti Kohtaloissa, ljymell Kristus
ahdistuksensa hetken laski Isn jalkain juureen ihmiskunnan
valituksen: meill ei ole mitn pelastuksen mahdollisuutta; rakkaus on
edelleen yht petollista kuin Delilan aikana; luonto on
vlinpitmtnt; emme ole edes vapaita, koska teoillamme ei ole
kristinuskon mukaan mitn merkityst kaiken riippuessa armosta. Runon
loppu osoittaa, ett on hydytnt knty Jumalan puoleen: Kristus ei
saa vastausta kysymykseens. Vignyn pessimismi on selv: ihminen on
heitetty oman itsens varaan. Mutta tm toteamus ei masenna hnt,
vaan rohkaisee hnt. Koska olemme saarrettuja kuin sudet, niin
taistelkaamme. lkmme olko heikkoja lkmmek liioin ilmaisko
suuttumustamme, vaan osoittakaamme Jumalalle mieltmme vaikenemisella,
voimalla ja arvokkuudella. Mik on ikuista, ei ansaitse rakkauttamme,
vaan tm on kohdistettava siihen, jonka nemme vain kerran, joka
kuuluu piviemme elmn. Vain krsiv ihmiskunta on jotakin todella
suurta; siin on tosin viel barbaarisuutta, mutta se piv on
kuitenkin lhell, jolloin aseiden sijasta ihmiskuntaa hallitsee
"puhdas henki, maailman kuningas". Vignyn pessimismi koskee siis
ihmisen avuttomuutta, mikli hn turvautuu kosmillisiin voimiin, mutta
muuttuu optimismiksi, mikli ihminen luottaa omiin voimiinsa.

Vigny on pidettv erilln muista romantikoista seuraavista syist:
niden runot olivat tynn heidn yksilllisi tunteitaan -- Vigny
salasi omansa; nm itkivt onnettomuuttaan -- Vigny hallitsi
eptoivoaan arvokkaasti; niden uskottuna oli Jumala ja tunteiden
kaikupohjana luonto -- Vigny ei ksittnyt Jumalaa ja vihasi luontoa.
Hnen runoutensa on persoonatonta ja arvokasta, ja vain tuskin
huomattava tunteen vrin est sit muuttumasta kylmksi. Siit
parnassolaiset saivat itselleen valmiin esikuvan. Siit heijastuu
poikkeuksellisen, yksinisen sielun elm, ja se hertt samalla
kertaa sek ihailua ett vlimatkan pss pysyttelev kunnioitusta.

_Musset_ (s. 211) oli saanut syntyessn sen ominaisuuden, jota
sanotaan "gallialaiseksi henkevyydeksi" (II, s. 352). Viitaten siit
antamaamme selvittelyyn toteamme hnen kasvaneen kodissa, jossa
kunnioitettiin ranskalais-kansallisia kirjallisia perinteit eli siis
mm. logiikkaa ja tervett jrke. Selv oli, ettei tllaisen
keskusluonteen hallitsema persoonallisuus voinut ajanpitkn, tultuaan
tietoiseksi omasta neroudestaan, ottaa vakavalta kannalta romantiikan
liikajuhlallista melankoliaa ja muuta haudantotisuutta, josta
naurettavuus ei aina ollut kaukana. Se oli Musset'lle mahdotonta
siksikin, ett hness oli melkoinen annos parisilaista katupoikaa,
jonka terv silm armotta paljastaa kaiken, miss huomaa paisutusta ja
teeskentely. Tlt luonteensa keskuspuolelta Musset oli Villonin ja
Rgnier'n sukulainen. Hn muistuttaa siin suhteessa mys Byronista,
jonka luonteeseen satiiri kuului niin keskeisesti, ett hn ihaili
Popea ja osoittautui tmn jljittelijksi. Tm perus ei kuitenkaan
pssyt ilmenemn ehen ja muodostamaan siis Musset'st
ulkokohtaista, loogillista satiirikkoa, sill sen rinnalla toimi
toinen, siihen verrattuna ristiriitainen voima: tunteellinen,
ajankohdan spleeni tynn oleva sydn. Huolimatta lystn ja
terveest jrjestn Musset kuunteli sydmens nt ja ilmaisi aina
vain sen sanelemat viestit, pysyen siten lopuksikin romantikkojen
piiriss.

Hnest ei elm ollut minkn arvoista, ellei ollut jotakin
itkemist, ja tm taas oli aiheellisinta ja arvokkainta silloin, kun
se oli lemmenkrsimyksen seurausta. Tst nyt johtui se hnen
taiteilijaolemuksensa kiintoisa, vaikuttava kahtiajakautuminen, ett
net syvimmnkin tunne-elmyksen rinnalla srht hiukan pessimistinen
riitasointu, irvokkuuden hivhdys, joka omituisella tavalla asettaa
kokonaisuuden elmntotuuden valaistukseen. Tmn taiteellisen
syntyprosessin pit terveen ja oikeissa keskinisiss suhteissa hnen
gallialainen lyns, joka auttaa hnt ilmaisemaan sanottavansa
ernlaisella marivaulaisella hilpeydell. Musset'n perimmisen
ohjelmana oli nin ollen klassillisuuden ja romantiikan sovittaminen,
jopa yhdistminen ilmautumaan samasta taideteoksesta: "Tavattuaan
Shakespearen pydllni Racine uinahtaa Boileaun viereen, joka on
antanut anteeksi heille molemmille". Romantiikkaa Musset erikoisesti
kannatti sill ksitykselln, ettei runouden menestys riipu teorioista
eik sntjen noudattamisesta, vaan siit, miten tosi tunne kyetn
ilmaisemaan: "Eptoivoisimmat laulut ovat kauneimpia". Mikn ei ole
turmiollisempaa kuin tehd runoudesta ammatti ja pakottaa aivonsa
ilmaisemaan tunteita, joita ei ole kokenut. Hn ei kuunnellut joukkojen
nt kuten Hugo: "En vlit siit, pettyyk vuosisatani vai ei; sit
parempi, jos se on oikeassa, sit pahempi, jos vrss". Musset tunsi
ja tahtoi pelastaa vain oman sydmens.

Toivo Jumalaan sislt Musset'n maailmankatsomuksen: iankaikkisuus
peloittaa hnt; ihminen ei voi kohdistaa katsettansa vain maahan,
kuten elimet laitumella, sill silloin hn lakkaa olemasta ihminen; se
oppi, ett rakkaus on synti ja maallinen onni rikos, oli ollut hnelle
vastenmielinen, mutta sitten hn oli tullut tuntemaan nautintojen
tyhjyyden. Filosofia ei ole voinut ratkaista olevaisuuden arvoitusta,
vaan on ptynyt siihen, ett taivas on tyhj ja kaikki katoavaista.
(Musset luulee tt Kantin ksitykseksi). Ratkaisun saavutamme
rukouksen avulla: jos tahdomme saada tietoa Jumalasta, meidn on
knnyttv suoraan hnen puoleensa; jos taivas on tyhj eik vastausta
tule, ei ainakaan ole tapahtunut vahinkoa. Tm muistuttaa Voltairen
kevytmielisest kytnnllisyydest, mutta voi mys periyty Pascalin
ajattelusta (III, s. 514). Musset on tarkoittanut sen vakavasti, sill
hn kaipasi sydmessn Jumalaa. Ulkonaisesti romanttista Musset'n
runoudessa oli sen paikallisvritys: hn rakasti Italiaa ja Espanjaa,
Venetsia oli hnest "punainen", Madrid Espanjan ruhtinatar. Hn
rakasti keskiaikaa, vanhoja luostareita, atleettimaisia kivipyhimyksi,
jotka rukoilevat elvien puolesta. Hn kuvasi romantiikan vaatimusten
mukaisesti vkivaltaisia intohimoja, hurjaa mustasukkaisuutta,
salaperisi lemmenseikkailuja, Don Paezia, joka surmasi kilpakosijansa
ja rakastajattarensa. Romantikko hn oli mys siin, ett hikilemtt
rikkoi Malherben stmt, aleksandriinia koskevat lait (IV, s. 53):
ajatus jatkuu hnen runoissaan skeest toiseen sitoen nm joustavaksi
kokonaisuudeksi, jossa ei ole en "hakkaavaa" tahtia.

Runoilijana, ajattelematta kouluja tai suuntia, Musset'll oli selv
jrke ja henkevyytt, kuten olemme jo sanoneet. Hn antaa pikkupojalle
almuksi viimeiset rahansa, tapaa sitten tmn idin tanssiaisissa,
pelaa hnen kanssaan ja voittaa (Hyv onni -- Une bonne fortune); hn
katsoo Ihmisvihaajaa istuen kauniin, siron nuoren tytn takana (Hukkaan
mennyt ilta -- Une soire perdue); ollessaan kvelyll Versaillesissa
hnen huomionsa kiintyy kolmeen punaiseen marmoriportaaseen (Kolme
punaista marmoriporrasta -- Sur trois marches de marbre rose); pari
renttukirjailijaa keskustelee vastoinkymisistn (Dupont et Durand) --
siin sarja aiheita, joilla Musset'n terv ly leikitteli
satiirisella, srkyneell, ivallisen-surumielisell svyll. Hnell on
aihetta, ajatellessaan tuota nuorta tytt, kiitt Molire, pilkata
Dupontia ja Durandia, jotka luulivat olevansa neroja, paljastaa
aikakautensa siveellinen tekopyhyys. Mutta hn tekee tmn
paradoksaalisin, boheemisin kntein, katupojan sukkelalla svyll,
joka ei suututa, vaan huvittaa. Hn sadattelee tyhji taskujaan, nauraa
Versaillesin juhlallisuudelle ja osoittautuu ensiluokkaiseksi
pilakuvien piirtjksi.

Mutta kaiken tmn ohella hness on lpitunkevaa runollista tenhoa. Se
johtuu joskus hnen ajatustensa samalla viehttvst ja arveluttavasta
"moraalista": antamalla pojalle almun hn oli hankkinut itselleen hyvn
pelionnen; joskus maisema- tai henkilkuvista, jotka vlhtvt selvin
ja katoavat taas, jtten mieleen kaihoa; lhikuvista, "tummien hiusten
alta nkyvst kapeasta ja hurmaavasta kaulasta". Versaillesin punaiset
marmoriportaat vievt hnen ajatuksensa Kreikkaan, koruttoman ja toden
kauneuden kotimaahan, ja hn heltyy kuvitellessaan, kuinka marmorin
sahaajat ovat tehdessn niit haavoittaneet jotakin kivess viel
uinuvaa Venusta, jonka veri on sitten vrjnnyt sen punaiseksi. Tll
selvn jrjen, kuvittelujen ja runollisuuden yhdistelmll on tenhonsa,
jota on vaikea torjua. Tenhoa lis runoilijan suru.

Hn pelksi, ett tottumus paheelliseen elmn myrkyttisi hnen
sielunsa ja tekisi hnet kykenemttmksi puhtaaseen rakkauteen
(Rolla). Hn oivalsi kyll voivansa viel rakastaa ja krsi, mutta
joutui sitten elmns knnekohtaan ja vaipui surumielisen
alakuloisuuden valtaan. Runotar tarjoili hnelle kaikenlaisia aiheita
ja vitti, ett runoilijan tuli luovuttaa sydmens yleisn
laidunmaaksi, ravita sit sydnverelln kuten pelikaani poikasiaan,
mutta haava oli viel liian tuore salliakseen tt (Toukokuun y). Hn
tahtoi olla yksin ainoana seuralaisena oma elm (Joulukuun y), kunnes
parantuneena tunsi voivansa astua uudelleen nkyviin (Elokuun y) ja
saavansa lohdun ja anteeksiannon (Lokakuun y): sairaus, joka oli
vaivannut hnt, oli kadonnut kuin paha uni. Tllaisten kokemusten
jlkeen olisi luullut Musset'n kiroavan rakkautta, mutta ei:
pinvastoin rakkaus oli hnest elmn ainoa pysyv tosiasia,
lohduttajamme silloinkin, kun kaikki muu oli palanut tuhaksi, sen
rajattomuustuskan ilmaus, joka saa meidt kntymn Jumalan puoleen ja
kiroamaan Voltairea. Rakkaus aiheuttaa sen tuskan, joka on ei vain
runoilijan vaan ihmisen suuruus. Musset vastusti Vignyn stoalaisuutta
oikeilla, syvsti inhimillisill perusteilla: "Mikn ei tee meit niin
suuriksi kuin suuri tuska", hn sanoi Toukokuun yss, toistaen saman
ajatuksen Lokakuun yss: "Ihminen on oppipoika ja tuska on hnen
mestarinsa". Rakkauden muistot eivt ole hnelle tuskallisia, vaan
suloisia.

_Gautier'lla_ (s. 213) ei ollut "aatteita", joita olisi ilmentnyt
kirjoissaan, ei psykologista vaistoa eik niin suurta mielikuvituksen
voimaa, ett olisi kyennyt irroittamaan romaaninsa niist tosielmn
tapahtumista, joiden mukaan ne sommitteli. Mutta hnell oli oma
taideperiaatteensa, joka on tullut kuuluisaksi ja on viel tnn
vaikuttava ja vittelyjen alainen: l'art pour l'art- ("taidetta taiteen
vuoksi"-) teoria, josta lhemmin tuonnempana.

Runoilijana Gautier on ilmaissut kaksi tunnetta: jonkin kerran
rakkauden, useammin kuolemanpelon. Molemmissa hnen huomionsa kohdistuu
siihen, mik on nkyvist maalarin silmlle: hn luettelee
rakastettunsa kultaiset kaulaketjut, valkoisen leningin, sinisen vyn,
olkihatun tuoreen talvikin ja hienon hymyn, joka paljastaa hnen
helmihampaansa (Elegia I); miettiessn omaa kuolemaansa hn tuntee
ruumiinsa tulevan haudalta, jalkojensa kuivettuvan ja vaatteidensa
lahovan repaleiksi (Kuoleman kauhut -- Les Affres de la Mort).
Maalaaminen onkin hnen suuri taitonsa. Hn harjoitti sit luonnon
mukaan, kuvaillen mm. espanjalaisia ja egyptilisi maisemia, joissa
hnen likinkinen mutta silti tarkka silmns oli nkevinn
katinkullan vlhdyksi. Kaikki kelpasi hnelle kuvauksen kohteeksi,
vaikka ei olisi ollut muuta kuin kurjasta tllist kohoava savupatsas.
Yksityiskohdat huvittivat hnt erikoisesti ja hn luetteli ne
tarkkaan. Nin ulkonaiset seikat tulivat iknkuin vlineiksi, joiden
takaa ja vihjaamina ajatukset astuivat nkyviin ja selvisivt.
Katsoessaan kaukaa Sevillaa ja sen torneja hn johtuu ajattelemaan
yhteiskuntaa, jota suuret henget hallitsevat (Espanja, Perspektiivi).
Se mit Gautier nkee, muuttuu hnell usein vertauskuvaksi. Rakkaus
voi srke sydmemme niinkuin joskus kasvi ruukkunsa.

Gautier'n objektiivinen kuvaustaide eteni romantiikasta viel
kauemmaksi kuin Musset'n runous. Kykenemtt puhumaan sydmen kielt ja
kohoamaan filosofisten nkemysten asteelle hn asetti runoudelleen
rajoitetumman pmrn: muotojen ja vrien ilmaisun. Hnen kirjojaan
voi lehteill kuin maalarin luonnossalkkua. Hn on taistellut
lyyrillisi tunnevuodatuksia vastaan ja valmistanut mallit, jotka
taiteellisen realisminsa puolesta kelpasivat sellaisinaan
parnassolaisille.


5

Ers valtaromantiikan lyriikan malmisuoni, joka esiintyy niin selvsti,
ett sen kernaimmin esitt yhtenisen, ja on lhell ballaadia, on
_isnmaallinen lyriikka_. Se on saksalaisen runottaren erikoistuote,
Ewald von Kleistin ja Gleimin lahjan (IV, s. 466) suoranainen
perillinen. Schillerin Orlansin neitsyen ylev tasoa se ei
silyttnyt.

_Arndtin_ (s. 99) Raudan ylistys (Lob des Eisens) on v:lta 1806; sen
aihe, vastakohtana veltostuttavan kullan halveksiminen, on arvokas,
itseninen ja vaikuttava; lause "ilman rautaa olisimme kaikki ikuisesti
orjia" sislt kauas ja monille tahoille ulottuvan miehuuskehoituksen.
Taistolaulu (Schlachtgesang, 1810), jonka skeistt alkavat huudolla
"aseisiin, aseisiin!", on melkein pyristyttv kutsuessaan "pytn"
kotkat, sudet, varikset, korpit, kuoleman ja helvetin, joilta ei ole
ruokaa puuttuva, kun nyt ryhdytn valtaamaan takaisin vanhaa maata ja
saksalaista Reini. Tmnlaatuisten runojen voimasanonta on ylevitynyt
Isnmaan laulussa (Vaterlandslied, 1812), jonka alkuskeet -- "Luomalla
raudan Jumala tahtoi est orjuuden" (Der Gott der Eisen wachsen liess,
der wollte keine Knechte) -- ovat tuttuja kaikille; ylevitymist ei
ole kuitenkaan tapahtunut riittvsti, niin paljon, ett Arndtin
alkeellinen, hurja kostonhimo olisi painunut nkymttmiin. Saksalaisen
isnmaa (Des Deutschen Vaterland, 1813) on siin suhteessa puhtaampi,
joskin kyll julistaa jokaisen ranskalaisen viholliseksi. Saattaa hyvin
ymmrt, ettei Goethe voinut pit tllaisesta runoudesta, jossa
isnmaallisuus ja lujat sanat saivat korvata sen, mik oli heikkoa
varsinaisen runollisuuden kannalta, ja joka julistamalla hillitnt,
verist kostoa ja ranskalaisten yleissurmaa oli kerrassaan vastakkainen
hnen humaniteettiksitykselleen. Isnmaallisuus on runouden ylevimpi
arvoja, mutta muuttuu "taikurinoppilaiden" ksiss helposti vain
tyhjksi, voimasanaiseksi karjumiseksi.

_Krnerin_ (s. 101) runoissa on runollisuutta eik vain
isnmaallisuutta, joka kyll hnellkin palaa korkeana kostonliekkin.
Ratsastuslaulu (Reiterlied, 1813) on ilmeisesti saanut vaikutuksia
Brgerin Lenoresta, ja kuuluisa Ltzowin hurja metsstys (Ltzows wilde
Jagd) saman runoilijan Hurjasta metsstjst. Miekkalaulu
(Schwertlied) on hilpen svyns ja vakavan sisllyksens vuoksi
Krnerin onnistuneimpia; miekka on soturin morsian ja taistelu on
heidn hns. Rukouksessa taistelun aikana (Gebet whrend der
Schlacht, 1813) on vaikuttavaa hartautta ja uskoa.

Ksityksemme mukaan isnmaallinen linja saavutti Saksassa korkeimman
asteensa _Rckertin_ (s. 107) Saksalaisissa runoissa. Sen Haarniskoidut
sonetit -- yhteens 18, viimeist edellinen omistettu Krnerille --
ovat yhteninen, voimallinen kehoitushuuto sek saksalaisille ett koko
Euroopalle nousemaan taisteluun tyrannia vastaan, ja sen muut runot
osaksi ballaadisvyisi (Krnerin haamu -- Krners Geist), osaksi
satiirisia (Marsalkka Ney) ja pateettisia (Ottensenin haudat -- Die
Grber zu Ottensen), maalauksellisella kyvyll tehtyj vaikuttavia
kuvia. Enemmn kuin ranskalaisvihaan Rckert vetosi saksalaisten
kunnian- ja hpentuntoon.

Platenin (s. 107) Puolalaislaulut, joista kuvastuu tekijns
vapaudenrakkaus, sorronviha ja muototaituruus, ja 1840-luvun
innostuksen tuotteet (s. 114) ovat alan myhisilmiit. On sanottava,
ettei tm runous saavuttanut Saksassa sit korkeaa astetta, jossa
viha, kostonhimo, vihollisen halventaminen ja surmaaminen jvt
alkeellisina ilmiin pois ja sijaan tulee inhimillisen suuruuden:
vapaudenrakkauden, isnmaan, sankaruuden, jalouden, humaanisuuden jne.
kunnioitus, esiintyip tt vaikka vihollisenkin puolella, ja sodan
ksittminen ihmiskunnan tragiikaksi.

Isnmaallinen runous on kansallisen hdn tytr -- sen vuoksi se ei ole
erikoisemmin kukoistanut Englannissa eik Ranskassa. Scottin
isnmaallinen tunne oli lmmin ja ilmenee hnen koko aihepiiristn,
mutta mitp aihetta hnell olisi ollut sepitt siit runoja
enemmlti. _Thomas Campbellin_ (1777-1844) isnmaallinen lyriikka (Te
Englannin merimiehet -- Ye Mariners of England, Hohenlinden, Itmeren
taistelu -- The Battle of the Baltic) on kotimaassaan unohtumatonta.
Wordsworth sepitti 1800-luvun alussa sarjan "vapaussonetteja"; vapaus
oli hnelle samaa kuin Napoleonin vastustaminen, ja vapauden voitto
siis sama kuin Englannin politiikan ja armeijan voitto. Hn ylisti
kaikkia, jotka taistelivat Napoleonia vastaan: Hoferia, Schilli,
Kustaa IV:tt Adolfia, "suurta kuningasta, joka kuunteli vain totuuden
neuvoja". Tennyson joskus saneli isnmaallisia skeit, mutta niin
harvoin, ettei se juuri ansaitse mainitsemista. Englantilaisten
tmnlaatuinen runous ei tunnu mannermaalla aidolta: sen itsekehu on
oudostuttavasti naivia ja rajatonta. Hugon isnmaallisista runoista
olemme maininneet. Italiasta kajahti _Leopardin_ Italialle, joka on
sepitetty Petrarcan mukaan (II, s. 452), mutta on tynn voimakasta,
aitoa isnmaallista tunnetta. Hn kuvaa Italian alennustilaa, kun sen
poikien tytyi taistella Napoleonin riveiss, ja muistelee
Termopylaita, jossa vapaan Hellaan miehet kamppailivat sortajaa
vastaan.

Isnmaallisen runouden alalla, arvosteltuna sek runollisuuden ett
aatteellisuuden ja humaanisuuden kannalta, on lyriikasta puhuen
Euroopan korkein saavutus _Runebergin_ Vnrikki Stoolin tarinat (Fnrik
Stls sgner, 1848-1860). Se on jnyt vaille yleisesti mynnetty
kunniasijaa vain siksi, ettei ruotsinkielt ymmrret sivistyksen
johtavissa keskuspaikoissa.


6

_Novalis_ (s. 95) ei ollut luova, vaan hautova luonne, todellinen
mystikko; se mik useilla hnen romantikkotovereillaan oli
suunnitelmallista, mietitty, joskus asenteilua ja esteettist leikki,
oli hness aitoa, vastustamatonta oman olemuksen erikoislaatua. "Eik
maailmankaikkeus asu sisssmme?" hn kysyy erss runossaan
Schellingin filosofian mukaisesti. "Meiss eik missn muualla on
ikuisuus maailmoineen, menneisyys ja tulevaisuus". Hymneiss ylle hn
ylist yt hmryyden ja alitajunnallisuuden idinsylin, kuoleman ja
rakkauden valtakuntana: "Pois knnyn pyhn, tulkitsemattoman,
salaperisen yn puoleen". Hnen morsian vainajansa samastuu Marian
kanssa ja tuska, kuolemankaipuu ja autuas hurskaus muodostavat ehen,
mystillisen tunnelman:

    Hinunter zu der sssen Braut,
    zu Jesus, dem geliebten --
    getrost, die Abenddmmrung graut
    dem Liebenden, Betrbten.
    Ein Traum bricht unsre Banden los
    und senkt uns in des Vaters Schoss.

    Luo astu sulomorsion,
    luo Jeesuksemme rakkaan;
    siell' illan tullen lohtu on,
    kun kulkemasta lakkaan;
    kun uni kahleet kirvoittaa,
    niin Isn syli virvoittaa.

Hymneiss ylle uudistuvat Youngin Yajatukset, mutta pehmemmss,
lohdutetummassa, pietistisemmss svyss, ilman deklamatoorista,
kajahdellen valittavaa maailmantuskaa. Niist henkii sama
uskonnollisuus, jonka Novalis sitten ilmaisi virsissn, runoutensa
aidoimmissa tuotteissa. Suomalaisen virsikirjan n:o 298 (Kun olet,
Herra, omanani) ei huonon knnksen vuoksi ilmaise Novaliin etevyytt
eik herkkyytt tll alalla.

Mys _Eichendorff_ (s. 99) oli pohjaltaan yksinisyytt ja luontoa
rakastava haaveilija, joka vaipui mietteisiins katsellessaan korkeasta
paikasta allansa avautuvaa mets- ja niittymaisemaa. Tm on hnen
lyriikassaan niin yleinen nkala, ett se hertti jo hnen oman
aikansa huomiota. Lintuperspektiivi, yksinisyys, unelmoiva elytyminen
maisemiin ja luonnontunnelmiin olikin Eichendorffista korkeinta
runoutta. Thn luonnonpalvontaan liittyi syventvn voimana harras
uskonnollisuus. Lopullisen runomuotonsa hn lysi perehdyttyn
kansanlaulun koruttomaan, sydmelliseen ilmaisutapaan. Omistaen sen
itsenisesti hn saavutti jo varhain mestaruuden. Mallina siihen, miten
kansanlaulun svy oli toteutettavissa taiderunouden alalla, hnell oli
Goethen lyriikka, jossa syvlliset aatteet ja tiivistyneimmt,
vkevimmt tunnelmat ilmaistaan keven henkyksen, niinkuin Vaeltajan
ylauluista tiedmme. Sen erikoisuuden Eichendorff oppi tydelleen --
hnen lyriikkansa ilment mestarillisesti metsn hiljaisuutta ja
mystiikkaa. Siin on tuota mainittua maisemailoa mm. siten, ett
kuljetaan kauniin luonnon keskell ja huomioidaan sit ja sen keskelt
nkyv elm mit tarkimmin ja taiteellisimmin. Mutta pohjalla asuu
silti syv molli, iltaa ja yt alakuloisesti hautova ja ihaileva
mieliala, joka laajenee romanttiseksi rettmyystunteeksi,
filosofiseksi vakaumukseksi aistimaailman harhakuvamaisuudesta ja
tuonpuoleisuuden ainoasta totuudellisuudesta.

_Rckertin ja Platenin_ jtmme sen varaan, mit olemme
elmkerrallisessa osastossa heist lausuneet (s. 107). _Mrikest_ sen
sijaan viel sananen. Hnen ystvns esteetikko _Vischer_ kirjoitti
1839: "Miss lirisee viel kirkkaan metslhteen raikas vesi? Miss
tuoksuvat mansikat viiless, jalan polkemattomassa ruohikossa, jossa
on koskemattomana vlittmyyden kaste ja tuoksu?", ja viittasi
vastaukseksi Mriken lyriikkaan. Hnen oppi-isns oli Goethe ja hnen
ilmaisunsa aitous ja jalo kirkkaus johtaa mieleen Runebergin Idyllit ja
epigrammit. Mrike ei puuttunut pivn kysymyksiin eik aikakautensa
aatekiistoihin, vaan rajoittui schwabilaiseen pikkukaupunkiin ja
maaseutuun. Mutta tmn hn syvensi ja aateloi korkealla sielullisella
kauneudella, runoillen kevn ensimmisist sinitaivaalta kuuluvista
svelist, purojen solinasta tummassa yss, kesisen sateen
valumisesta pikkukaupungin katukiville, nuoren tytn lemmenunelmista ja
niiden vaihteluista -- kaikesta, mik on niin perin luonnollista ja
korutonta, mutta juuri siksi niin runollista. Kauniissa pykkipuussa
Mrike on tavallaan symbolisoinut oman runoutensa: pykki ei kohota
latvaansa korkealle; ajan myrskyt eivt tartu sen oksiin; sen katse ei
kanna aavojen vainioiden toiselle puolen; mutta sen juuret ulottuvat
syvlle luonnon salaperiseen idinhelmaan ja sen elvt voimat ovat
saaneet pysyvn, rytmillisen muodon rungon puhtaissa linjoissa ja
lehtien suhisevassa musiikissa.


7

_Lenauta_ pidettiin omana aikanaan tyypillisen "runoilijana", jossa
oli jotakin demoonista ja edesvastuutonta. Hn tiesi tmn itse ja
pyrki jljittelemn Byronia ja Myrskyn ja kiihkon hurjia miehi,
siin kuitenkaan onnistumatta, koska oli pohjaltaan vain omia
tunne-elmyksin kirjaan viev sentimentaalinen romantikko.

Puolittain unkarilaissyntyisen (s. 105) hnell oli iknkuin
laillinen oikeus olla "villi temperamentti"; mynnettv onkin, ett
hnen runoudestaan ilmenee aitoa pusztan rajattomuuden tunnelmaa.
Siell nelist tulisia hevosia; lep ikuinen vaeltaja Ahasverus;
ratsastaa taistelunsa menettneit haavoitettuja sotilaita; siell on
yksininen kapakka, jossa juodaan tummaa, huumaavaa tokaijeria ja
karkeloidaan tulista czardasta. Lenau on ilmentnyt todesti ja
tehokkaasti nummien syksyn, luonnon alakuloisuuden, katoavaisuuden ja
hylttyn-olon, vaipumisen murheelliseen mietiskelyyn, suon ja sen
synkkien vesien pinnan, kuutamon, sateen rapinan kaislikossa,
yksinisen linnun huudon -- mik kaikki on Kaislojen laulujen taustana.
Nin Lenau ilman ainoaakaan valon ja toivon sdett ilmaisee kodittoman
romantikon maailmantuskaa. Hnell ei ole voimaa miehistyty kuten
Vigny teki ja siten nousta pessimismins taakan alta, vaan tm painaa
hnen sieluaan siksi, kunnes tm sammuu.

_Heinen_ (s. 111) luonne ja elmnvaiheet olivat kuten tiedmme
sellaisia, ettei kritiikki juuri voi olla kntymtt hnt vastaan;
onpa se enimmkseen hnelle vihamielinen. Mutta kun moitittuamme hnt
kylliksemme ja kaiveltuamme ja lueteltuamme kaikki hnen heikkoutensa
ja matalamielisyytens ilmaukset taas selailemme Laulujen kirjaa tai
Romanzeroa, nousee mieleemme kysymys: onko ollutkaan toista nin
ihastuttavaa runoilijaa? Kaikki viat katoavat sen orvokintuoksun,
kuutamon ja maailmantuskan tielt, joka huokuu hnen runoudestaan ja
valtaa sydmemme varokeinoistamme huolimatta. Runouden tiede ei voi
tuomita hnt, vaan on pakotettu lhestymn hnt rakkauden ja
kiitollisuuden tuntein.

Heine kuuluu siihen boheemirunoilijain sukuun, jonka aloittivat
sanokaamme Catullus, Ruiz, Rutebeuf ja Villon, ja jonka edustajista
viimeksi olemme maininneet Byronin, Musset'n ja Lenaun. Suvussa on
runsaasti jseni, kaikki tunnettuja etevn runotaitonsa ja sydmens
srkyneisyyden vuoksi, ja monenlaisia haarautumia, joista tulee puhe
myhemmin, epiikan ja romaanin yhteydess. Villon on Heine lhinn,
kuten Ballaadi ystvttrelle (II, s. 517) osoittaa: sen viittaus
aikaan, jolloin lemmitty olisi kuihtunut ja rakastajan vahingoniloinen
nauru sen johdosta tehoton, koska hnell ei olisi en hampaita, on
aito heineminen viilto. Byronin ironia on korkeampaa ja kohteiltaan
laajempaa ja ylevmp kuin Heinen: lordi suri koko maailman puolesta
ja saavutti kieltmtt traagillisen titaanin ylevyytt. Musset on
inhimillisempi kuin Heine: hnell on todella sydn, joka murehtii
vakavasti ja tunteellisesti. Heine ei ole titaani eik hn sure
vakavasti, sill hness on voittopuolella kyynikko; hn ei ole muuta
kuin yhteiskunnan ja kansallisuuden ulkopuolelle jnyt pieni
juutalainen, joka purkaa katkeruuttansa irvistelyin ja haukkumasanoin,
kaihtamatta pahimpiakaan karkeuksia. Mutta yhtkki pyshdymme kaikesta
huolimatta kuuntelemaan hnt, sill unohtaessaan itsens sairas
juutalainen sepitt skeit, joista helht ihmeellinen tunteen
herkkyys, sanonnan sirous, kuvien koruton kauneus, sydmen aito, vieno
surumielisyys. Sukupolvi toisensa jlkeen on liikuttunut ja lumoutunut
nist helmist, joihin runouden "liebliches Gelute" nytt
mahdollisimman tydellisesti keskittyneen. Kun sitten runoilija
iknkuin sikhten huomaa avanneensa todellisen olemuksensa ovea ja
sulkee sen jollakin kyynillisell huomautuksella, mielemme valtaa
traagillisuuden kajo. Unohdamme kaiken, mit Heinest on sanottavissa
kielteist, ja kiitmme tt srkyneen sydmemme laulajaa, jonka
runouden kauneudella on selittmtn lohduttava voima.

Vain Lenau oli heist todellinen pessimisti -- Byron, Musset ja Heine
olivat suuria optimisteja, jotka koettivat satiirillaan kannustaa
ihmiskuntaa korkeita ihanteitaan kohti. Jos _Leopardia_ olisi hnen
kuultensa sanottu romantikoksi, hn olisi varmaan kieltnyt kuuluvansa
thn runosuuntaan, sill hn piti itsen helleenisen klassikkona.
Mutta juuri hnen helleenisyytens, uushumanisminsa, toi hnet
romantikkojen riviin, sill nm tunsivat siin kuten tiedmme
sukulaishenkens. Aito romantikon tavoin Leopardi alati eritteli
sydmens krsimyksi ja tilitti suhdettaan olevaisuuteen, ottaen
harteilleen koko ihmiskuntaa painavan onnettomuuden taakan.
Byronilaisesta sankarista ja Wertherist alkanut maailmantuska ja
pessimismi sai hnest syvllisen edustajan.

Leopardin (s. 222) runoista v:lta 1820-1822 kuvastuu selvsti hnen
kulttuuri-pessimismins, se ksitys, ett ilomme ja surumme ovat
pelkki harhankyj, ett ainoa pysyv totuus on se tuska, joka seuraa
siit vakaumuksesta, ett kaikki on turhuutta. Runossa Juhlapivn
iltana (La sera del di di festa) hn kuvaa sydmens ahdistusta sen
johdosta, ett kaikki, mik on elmss suurta, kaunista, juhlallista,
on tuomittu katoamaan ja luovuttamaan sijansa ikuiselle harmaalle
arkipivlle. Unessa (Il sogno) hn kertoo, kuinka hnen
haavekuvansa, beatricemainen rakastettunsa, ilmestyi hnelle unessa ja
ilmoitti olevansa kuollut sek menneens pois nuoruutensa
kukoistuksessa, elmn ollessa kauneimmillaan, jolloin sydn ei viel
ymmrr, ett jokainen inhimillisen onnen toivo on tuomittu pettymn.
Runossa Brutus nuorempi (Bruto minore) nimihenkil tuntee olevansa
Prometheuksen poika, jolle elm on tullut sietmttmksi taakaksi,
mutta joka syntyns vuoksi tuntee, ett omatahtoinen luopuminen siit
on kielletty. Mutta silti: "Tervetuloa, sin musta korppi, joka
kaartelet tuolla niin ahnaana! Raa'asti raiskatkaa minut sin, susi ja
myrsky, hajoittaen avaruuteen kunniani, maineeni, kaikki!" Loppukauden
runoissa uudistuu sama katkera pessimismi. Muistossa (La Ricordanza)
hn ajattelee katkeran-kaihoisin tuntein lapsuutensa luhistuneita
onnenhaaveita ja toteaa, kuinka kuolema, vaikka onkin oleva hnen
vapauttajansa, tuottaa tytn tyttessn hnelle viimeisen
krsimyksen kuiskaamalla: "Elmsi on ollut turha!" 1832-1834
sepitetyiss runoissa (Vallitseva ajatus -- Il pensiero dominante,
Rakkaus ja Kuolema -- Amore e Morte, Consalvo ja Aspasia) on kohteena
kyll ers kaunis nainen, johon Leopardi oli kiihkesti rakastunut,
mutta ylistyksen esineen silti enemmn kuolema kuin rakkaus, jotka
molemmat ovat elmn kauneimmat ja kallisarvoisimmat asiat. Rakkaus
tekee kuoleman suloiseksi; rakkautemme kohde ei ole nainen,
jota syleilemme, vaan naisen ihannekuva, jonka muodostamme
mielikuvituksessamme; hnt runoilija on rakastanut ja haudannut hnet
sydmeens. Hajuherne on runo kukasta, joka kukkii Vesuviuksen
rinteell, paikalla, jossa on ollut muinoin vkirikkaita, mutta nyt jo
nimeltnkin unohtuneita kaupunkeja. Armotta se siin avaa ihmisten
silmt oivaltamaan, ettei ihmiskunta mene eteenpin. Mill oikeudella
ihmiskunta pit itsen olevaisuuden keskeisimpn ilmin, koska se
on vain tomuhiukkanen olevaisuuden kaikkeudessa? Runoilija nauraisi
ajatellessaan tt, ellei sli raatelisi hnen sydntn. Laava on
kerran haudannut alleen nm kaupungit; sitten on maamies viljellyt
laavan pintaa rakentaen siihen asunnon ja viinitarhan; kerran jlleen
laava peitt kaikki. Luonto ei ole asettanut ihmist tyns
pmrksi, vaan voisi, jos niin sattuisi, huomaamattaan hvitt koko
ihmissuvun. Tmn olemassaolo on siis tarkoitukseton ja onneton siksi,
ett kuta kehittyneempi ihminen on, sit syvemmin hn on
onnettomuudestaan tietoinen. Haaveet, jotka voisivat tehd olemisen
siedettvksi eli siis luoda uskon tuonpuoleiseen elmn, hvitmme
ajattelullamme. Maailmantuska saavuttaa Leopardin runoudessa jyrkimmn
kielteisyytens ja pimeimmn pessimismins.


8

Herwegh ja Freiligrath (s. 114) sek Heine (s. 111) edustivat Nuoren
Saksan vallankumouksellista tarkoitusperisyytt asettaen pmrkseen
yhteiskunnallis-poliittisen aatteen enemmn kuin runouden itsens
objektiiviset muoto- ja kauneusarvot. Vuosisadan puolivliss tss
suhteessa syntyi seisaus ja rauhoittuminen, johtuen 1848:n
vallankumousyrityksiss tapahtuneesta hengen paineen purkautumisesta
ja vapaamielisyyden saavuttamista huomattavista voitoista.
Tarkoitusperinen runous menetti toistaiseksi kohteensa ja ilman
palkeistaan. Ensimmiseksi tmn huomasivat itse runoilijat,
jotka vaistoten ajan heilurin olevan palaamassa Nuoren Saksan
rimmisyydest oikealle pin alkoivat alleviivata runoudessa sinns,
ilman tarkoitusperisyytt, asuvia muodon ja sisllyksen aate- ja
kauneusarvoja. Etenkin muodolle annettiin nyt suuri merkitys, vaikka
tarkoituksena ei suinkaan ollut sisllyksen vheksyminen tai
laiminlyminen. Tm muotokauniin runouden arvostaminen oli Saksassa
1850-1870:luvuilla niin vallitseva yleissuunta, ett niden
vuosikymmenien varsinaisten suurrunoilijain -- Hebbelin, Ludwigin,
Kellerin ja Raaben -- merkitys ji oivaltamatta. Vasta realismi, joka
paljasti tmn valhekauneuden kestmttmyyden, opetti ymmrtmn
heidn ansionsa.

Muotokauneutta harrastavat runoilijat mainitaan historiassa usein
"mnchenilisen", kokoontumispaikkansa mukaan mys "Krokodiilin ryhmn"
nimell. Tm on vhemmn asiallista siksi, ettei Mnchen ollut heidn
synnyinseutunsa ja etteivt he tuotannossaan tulkinneet mitn
erikoisesti baijerilaista. Muutamat heidn johtajistaan vain asuivat
Mncheniss, jonne heidt oli kutsunut Maximilian II. Aatteellisesti
suunta sai alkunsa Berlinist, jossa taidehistorian professori
Franz Kugler innostutti nuorisoa taisteluun puhtaan taiteen,
uusklassillisten ja uusromanttisten ihanteiden puolesta Nuoren Saksan
tarkoitusperisyytt vastaan. Hnelt saivat hertyksens mm. Heyse ja
Geibel.

_Emanuel Geibel_ (1815-1884) oli evankeelisen papin poika Lyypekist,
opiskeli jumaluusoppia ja klassillisia kieli Bonnissa ja Berliniss,
joutuen viimeksimainitussa Kuglerin herttvn vaikutuksen
alaiseksi, ja psi Bettina Brentanon vlityksell 1838 Venjn
Ateenan-lhettiln perheeseen kotiopettajaksi. Kaksi vuotta kestnyt
olo Ateenassa ja tutustuminen Hellaan taiteeseen sai hnet antautumaan
kokonaan runouden palvelukseen. Runoja (Gedichte, 1840) tuotti mainetta
ja 1842 Preussin kuninkaalta 300 taalerin vuotuisen apurahan. 1848
ilmestynyt Keskuun lauluja (Juniuslieder) edustaa hnen kypsint
satoaan ja Uusia runoja (Neue Gedichte, 1856) yh heikentymttmn
pysynytt luomisvoimaa, mainitaksemme pari hnen lukuisista
runokokoelmistaan. Lisksi Geibel sepitti romanttisen eepoksen,
draamoja ja knnksi. Vuoteen 1852 saakka hn asui eri
paikkakunnilla, mm. yhden kesn St. Goarissa Freiligrathin seurassa,
mutta asettui silloin Mncheniin, jonne Maximilian II kutsui hnet
Saksan kirjallisuuden professoriksi ilman luennoimisvelvollisuutta.
Vasta 1868, jolloin Ludwig II pidtti hnen palkkansa ern Wilhelm
I:st ylistvn runon vuoksi, hn muutti syntymkaupunkiinsa. Airuen
huudoilla (Heroldsrufe, 1870-1871) hn saavutti kansallisrunoilijan
korkean maineen, jonka loiste pysyi himmentymttmn hnen kuolemaansa
saakka.

Geibelin oma aika arvioi hnet liian korkealle; uusien runousihanteiden
vallassa oleva jlkiaika on mennyt toiseen rimmisyyteen. Ptevin
syin voidaan sanoa, ett hn oli puhdas ja hieno henki, sopusointuinen
persoonallisuus, etev muototaituri ja herkk tunnelmien ilmaisija.
Vaikka hnelt puuttuikin syvllisyys, runoilijan traagillinen
vastuuntunto ihmisen kohtalosta, ja sikli mys aito yksilllisyys, hn
kuitenkin kykeni elytymn runollisesti sydnten yleisiin iloihin ja
suruihin, ja ilmaisemaan ne hienosti huolletuin ja kuulain muodoin.
Nin syntyneess laajassa runoseppeleess on Goethen siroutta ilman
hnen syv inhimillisyyttn, Heinen taituruutta ilman hnen
srkyneisyyttn -- tunnelmaherkkyytt, joka on tehnyt sen monet
kukkaset laajojen piirien rakastamiksi samalla tavalla kuin rakastamme
kansanlauluja. Isnmaallisessa runoudessaan Geibel oli Arndtin,
Krnerin, Rckertin ja Platenin parhaiden perinteiden mieheks jatkaja,
kansallisten ihanteiden edustajana Herweghin ja Freiligrathin
tydellinen vastakohta. Hnen epiikkansa ja dramatiikkansa voidaan
heikkona ja eponnistuneena sivuuttaa.

_Paul Heysen_ lyriikka saavutti parhaintansa silloin, kun hn kuvasi
eteln aurinkoa ja luontoa: Hesperian puutarhoissa sielustamme hipyy
pohjolan pimeyden aiheuttama alakuloisuus ja masennuksentunne.
Lempesti moittivalla huumorilla Heyse osasi ksitell maailman
hulluutta; sieluntaistelut hn kykeni ilmaisemaan todellisen
elytymisen herkkyydell. Viimeksimainitussa suhteessa on erikoisesti
muistettava hnen Pivkirjansa (Tagebuch), jonka omisti pienen
kuolleen poikansa Wilfriedin muistolle. Hnen lyriikkansa innoittui
mys kotiseututunteesta ja avio-onnesta; se saattoi pukeutua
satiiriseksi mietelmksi tai puolisolle osoitetuksi viehttvksi
idylliksi, tai innostua sepittmn hienoja itmaisia ghazaleja (I, s.
121, V, s. 107).

Geibelin ja Heysen piirist mainittakoon mecklenburgilainen kreivi
_Adolf Friedrich von Schack_ (1815-1894), hienosti sivistynyt
taiteentuntija ja runoilija. Hn opiskeli romaanisia ja itmaisia
kieli ja matkusteli Vlimeren- ja itmailla oppien siell rakastamaan
eteln aurinkoista maailmaa. 1846 hn alkoi julkaista espanjan-,
persian-, arabian- ja sanskritinkielist kirjallisuutta koskevia
tutkimuksiaan ja knnksin. 1855 hn asettui Mncheniin ja liittyi
Krokodiilin ryhmn. Siell hn kokosi vielkin hnen nimelln
tunnetut taideaarteet, antaen tehoisaa tukea silloin tuntemattomille ja
taisteleville taiteilijoille, Schwindille, Spitzwegille, Lenbachille,
Feuerbachille ja Bcklinille. Vasta myhemmin hn julkaisi omaa
runoutta (Runoja -- Gedichte, 1866, Lotoksen lehti -- Lotosbltter,
1882, Piv- ja ykuvia -- Tag- und Nachtstcke, 1884), joka muodoltaan
tytt suuret vaatimukset ja on kuvaussisllykseltn loistavaa, mutta
ei ilmaise syvemp elytymist. Onnistuneempaa kuin lyriikka on hnen
epiikkansa (huomattavin persialaissotien aikaa kuvaava Plejadit, 1881).

Syvllisempi runoilija kuin Schack oli sotilaslkri _Hermann Lingg_
(1820-1905), joka asui suuremman osan ikns Mncheniss, omistautui
vuodesta 1850 vain runoudelle ja kuului Geibelin ystviin. Hnen
runoudestaan (Runoja -- Gedichte, 1853, 1868, 1870, eepos
Kansainvaellus -- Die Vlkerwanderung, 1866-1868, ym.) ilmenee
rakkautta sek menneisyyteen ett nykyisyyteen. Eepoksessaan Lingg
elvitt historian suurtapahtumia ja henkilit, koettaen johtaa
ajatuksia siihen hmrn sallimukseen, joka nytt ohjaavan
kansojen kulkua. Lyriikassaan hn ilmaisee joskus mystillist
tunnestautumiskyky ja saavuttaa herkki, syvllisi tunnelmia. Hn
tuntee lapsen, sokean, kyhn ja invaliidin; juna jo menn kohisee ja
shk valaisee hnen runoissaan.

Huomiota ansaitseva lyyrikko oli _Martin Greif_ (1839-1911, oikealta
nimeltn Hermann Frey), ammatiltaan sotilas, vuodesta 1867 Mncheniss
asunut vapaa kirjailija. Hnen runoistaan (Runoja -- Gedichte, 1868,
Uusia lauluja ja satuja -- Neue Lieder und Mren, 1902, lukuisia
nytelmi) ilmenee taito luoda vain muutamin skein tunnelma, joka
sislt luonnon herkimmn henkyksen. Sen vihjaamisessa, jota ei voi
sanoin tulkita, sisimpien tunnekieliemme koskettamisessa Greif oli
mestari. Hnen tuotantonsa sislt kuitenkin paljon kypsymtnt
ainesta. _Heinrich Leuthold_ (1827-1879) oli syntyisin Zrichin
lheisyydest, kasvoi puutteenalaisissa oloissa, antautui
sanomalehtimieheksi, tuli 1857 Mncheniin ja liittyi Geibelin piiriin.
Kuoli mielisairaana kotiseudullaan. Keller julkaisi hnen runonsa 1878.
Niihin sisltyy hnen Penthesilea-eepoksensa. Leuthold johtaa mieleen
Hlderlinin ja Lenaun, joista muistuttaa ei vain ulkonaisen kohtalon
vaan runoutensakin puolesta. Kuten ensiksimainittu hn rakasti
antiikkia ja oli syvllinen henki; Lenaun tavoin hn rakasti kaikkea
outoa ja palvoi muodon kauneutta. Viimeksimainittua korosti
sveleellisyys, joka on olennaista hnen skeilleen ja jossakin mrin
opittua mm. Byronilta ja ranskalaisilta lyyrikoilta, joita knsi.
Leutholdin runoudessa on aitoa intohimoa, joka antaa sille
persoonallisen tuskan tehoa. _Friedrich Bodenstedt_ (1819-1892) oli
syntyisin Hannoverista, toimi ruhtinas Galitzinin perheess
kotiopettajana Moskovassa ja Tiflisiss, nimitettiin 1854 slaavilaisten
kielten professoriksi Mncheniin ja tuli 1867 Meiningenin teatterin
johtajaksi. Hnen runoilijamaineensa perustuu 1851 ilmestyneeseen
pieneen kokoelmaan Mirza Schabbyn lauluja (Die Lieder des M. Sch.),
jota aluksi pidettiin knnksen persiasta ja jonka nimi joka
tapauksessa vihjasi itmaiden runouteen. Kirjalla oli tavaton menestys,
sill yleisin porvarillinen tunnemaailma lysi siit itsens lytyn
siroiksi pienoisrunoiksi, joissa leikillisesti ja sointuvasti, usein
itmaistuoksuisesti ylistettiin elmnnautintoja. Bodenstedtin muu
runous -- epiikka ja draama -- on unohtunut. Mnchenilisen piirin
rakkauden menneisyytt kohtaan ilmaisi ansiokkaasti schwabilainen
_Wilhelm Hertz_ (1835-1902), vuodesta 1858 Saksan kirjallisuuden
professori Mncheniss, tutkimalla ja kntmll keskiajan runoutta ja
itse sepittmll senaiheisia eepoksia. Huomattavin nist on
luostaritarina Veli Humala (Bruder Rausch, 1882), kertomus Humalasta,
jonka luostariveljet lytvt ja ottavat palvelijakseen, ja joka pian
aikaansaa heiss liiallista aisti-iloa. Humala ajetaan maailmalle,
mutta ptt, todettuaan, ettei pakanallisilla hengill ollut en
mitn sanomista, tehd sovinnon kristinuskon kanssa ja palata
luostariin "hurskaana piruna". Hn ei ole kuitenkaan tyhjnpivinen
kepposlempo, vaan Mefisto-olento, joka lausuu keven nkisi mutta
silti painavia mietteit olevaisuuden tragiikasta. Monet Hertzin
ballaadit ja runot muistuttavat hnen maakuntatovereistaan Uhlandista
ja Mrikest.

"Mnchenin piirin" sisrenkaan esittmiseksi yllsanottu riittnee.
Kuten nimme siin oli huomattavissa kiinnostusta menneisyyteen, mik
tietenkin oli yh vaikuttavan romantiikan perint, samaa, jota
edustivat historiallinen romaani ja draama, Scheffel, Ebers, Dahn ja
Meyer, Hebbel, Ludwig ja Wagner. Tll vanhan romantiikan linjalla
kukoisti mys jlkikaikuista lyriikkaa ja epiikkaa, jota emme rohkene
sivuuttaa, koska se antoi v. 1850-1870 omaa erikoissvyns muuten niin
porvarilliselle elmlle mm. vaikuttamalla rakennustyyliin, kotien
sisustukseen ja huonekaluihin, joiden suunnittelussa ja koristelussa
tuli muotiin kaikki, mik oli "muinaissaksalaista" (altdeutsch).

_Joseph Viktor von Scheffel_ (1826-1886, II, s. 76) oli schwabilainen,
upseerin poika Karlsruhesta, ja opiskeli lakia Mncheniss,
Heidelbergissa ja Berliniss, harrastaen ohella runoutta ja
maalaustaidetta ja kytten loma-ajat ahkeraan retkeilyyn ympri
Saksaa. Burschenschaft-liike hertti hness isnmaallisen, Saksan
yhdistmist haaveilevan innostuksen. Vuodet 1850-1852 hn asui
lakimiesharjoittelijana Skkingeniss Reinin varrella, mutta tuntematta
kutsumusta tlle alalle matkusti 1852 Italiaan opiskellakseen
maalariksi. Tt hnest ei kuitenkaan tullut, mutta korvaukseksi hn
lysi itsestn runoilijan. Caprissa hn sepitti (1853) eepoksen
Skkingenin torvensoittaja (Der Trompeter von Skkingen, 1854).
Italiassa hn tapasi Heysen. Heidelbergissa hn tutustui St. Gallenin
luostarin historiaan, mink tuloksena oli Ekkehard (1855). Onneton
rakkaus, aivokalvontulehdus ja rakastetun sisaren kuolema mursivat
nin vuosina runoilijan henkiset ja ruumiilliset voimat, niin ettei
hn en virkistysmatkoista -- Italiaan ja Etel-Ranskaan -- huolimatta
jaksanut toteuttaa suuria romaanisuunnitelmiaan. Niit varten sepitetyt
minnelaulut ilmestyivt 1863 nimell Frau Aventiure. Hilpen
ylioppilas- ja retkeilylyriikkansa Scheffel julkaisi 1868 kuuluisaksi
ja rakastetuksi tulleena Gaudeamus-kokoelmana.

Skkingenin torvensoittaja on sepitetty kansanrunoudesta perityill
nelinousuisilla skeill, joita viimeksi olivat kyttneet Heine ja
Grillparzer. Heine on muutenkin ollut Scheffelin herttjn. Toiminta
on vhist ja melkein unohtuu Skkingenist, Schwarzwaldista ja
Roomasta kertovien laajojen kuvausten joukkoon. Aika on
kolmikymmenvuotisen sodan jlkikausi. Kulkeelle joutunut ylioppilas
Werner Kirchhofer psee Schnaun vapaaherran torvensoittajaksi ja
saavuttaa hnen tyttrens Margareten rakkauden mutta ei ktt, jonka
aatelisylpe is hnelt kielt. Vuosien kuluttua rakastuneet tapaavat
toisensa Roomassa, jossa Kirchhoferista on tullut kuuluisa muusikko.
Paavi vihkii heidt avioliittoon. Juoneen liittyy paljon lyriikkaa:
Wernerin ja Margareten lauluja, "hiljaisen miehen" mietelmi ja
Hoffmannin Kissa Mirrin perillisen Hiddigeigein filosofiaa. Runoelmassa
on miellyttv, kansanomaista romantiikkaa, lyyrillisyytt, raikasta
iloisuutta, huumoria ja leppoisaa satiiria. Vaikka henkilkuvaus onkin
pintapuolista, on runoelmalla kuitenkin ansioita ensimmisen rakkauden
herkkn ylistyksen.

Gaudeamus-kokoelma on keskiajan latinankielisten vagantti- l.
teinilaulujen (II, s. 268) nykyaikainen vastine, Saksan ylioppilaiden
yli muiden suosima laulukirja, tynn nuorekasta ylimielisyytt ja
huumoria. Oheen liitetyt vakavat ja vaellusaiheiset runot eivt ole
teinilaulujen vertaisia.

Scheffel sai useita jljittelijit, mutta kun niden tuotteilla ei
ollut syvemp taiteellista arvoa, voimme sivuuttaa ne. Koko tmn
jlkiromanttisen suunnan pyrkimykset toteutti ja nosti taiteelliseen
korkeuteen _Richard Wagner_, jonka ksittelemme draaman yhteydess.

_Conrad Ferdinand Meyer_ aloitti lyriikalla (Ballaadeja, 1867,
Romansseja ja kuvia -- Romanzen und Bilder, 1870, Gedichte, 1895), joka
unohtui hnen novelliensa saavuttaman maineen vuoksi, mutta on silti
osoittautunut hnen taiteensa pysyvimmksi saavutukseksi. Lopullisissa
muodoissaan, joita hn hioi kauan, uudistaen jo painettujakin
skeitn, hnen runonsa ovat keskitettyj ja tasapainoisia.
Ballaadeissaan hn ksitteli historiallisia aiheitaan yht
etevsti, muodon suppeuden vuoksi ehk mieleenpainuvammin kuin
proosakertomuksissaan osaten taitavasti paljastaa aikakauden syvimmn
sielullisen todellisuuden. Luonnonaiheisissa runoissaan Meyer osasi
tulkita herksti omaa sielunelmns, surumielisyyttn, taisteluansa
pimeit voimia vastaan ja sydmellist, hiljaista rakkauttaan koko
olevaisuutta kohtaan.


9

_Runeberg_ julkaisi 1830 pienen kokoelman Idyllej ja epigrammeja.
Niiden taustalla on muinainen kreikkalainen lyriikka (II, s. 29), jonka
niinkuin muunkin antiikin kreikkalaisen kirjallisuuden Runeberg tunsi
hyvin, ehk ruotsinkielisen jlkeen parhaiten Euroopan kaikista
kirjallisuuksista, ja lisksi se perehtymys serbialaisiin
kansanlauluihin (s. 49 ), jonka hn oli saavuttanut ruotsintaessaan
niit; kokoelma ilmestyi pian Idyllien jlkeen. Apuna oli ollut mys
Runebergin oma luonnon- ja elmnhavaitsemuksen tosioloisuus, realismi,
joka parhaalla mahdollisella tavalla ylevityi idealismiksi,
klassillisesti kirkkaiksi, sek tosiksi ett aatteellisiksi
runokuviksi. Ruotsinkielell ei ollut viel tmn veroista lyriikkaa
kirjoitettu. Lukiessa nit runoja, joiden parhaita on Saarijrven
Paavo, ja erit muita aikaisemmin ilmestyneit on vaikea ksitt,
miss suhteessa Goethen, Wordsworthin, Byronin tai muiden
koskettelemiemme runouden suurmiesten tuotteet olisivat niit
etevmpi, mikli runous on tlt kannalta verrattavissa ja
luokiteltavissa.

Samaa on sanottava _Petfin_ (s. 232) runoudesta. Asettaessamme
rinnakkain Otto Mannisen suomennokset Goethen ja Petfin runoista emme
tied, miten perustelisimme sit vitett, ett edellisen tuotteet
olisivat korkeammalla tasolla kuin jlkimmisen. Rohkenemmepa sanoa,
ett monet viimeksimainitun runoista, esim. Milloin saisi tuoni tulla,
sykhdyttvt sydntmme enemmn kuin yleens Goethen skeistt, mikli
vain puhtaat lyyrilliset arvot otetaan huomioon.

Unkarin runoudessa oli tultaessa Petfin aikaan pssyt valtaan
hienosteleva salonkityyli, joka torjui pois kaiken, mik tuntui
kansanomaisesti tuoreelta ja viljeltymttmlt. Petfi rikkoi tmn
salongin ikkunat ja nytti sen hienostolle todellisen Unkarin ja sen
kansan. Nin hn toi ensimmiseksi maansa runouteen kansallisen ja
kansanomaisen aineksen. Onnistuminen tllaisessa vaikeassa tehtvss
riippuu ei yksin siit, ett on itse tydellisesti perehtynyt
kansanrunottaren lauluun, ei vain oppimalla vaan kasvaen sen parissa,
vaan viel enemmn siit, onko tt haaveileva runoilija sellainen
nero, ett hn kykenee suorittamaan sen puhdistavan ja ylevittvn
uudelleenluomisen, mik tss on vlttmtn. Goethe tytti molemmat
ehdot ja uudisti Euroopan lyriikan; Petfi oli kansanlaulun tuntijana
ptevmpi tehtvns kuin Goethe; lyyrillisen nerouden puolesta hnt
ei kohtuudella voine pit Goethe heikompana. Jo ensimmisiss
tuotteissaan hn erkani aikansa muista runoilijoista omille poluilleen.
Hn oli ensiksikin hikilemttmn avomielinen, paljastaen koko
elmns; sitten vaatimaton ja koruton kuin kansa itse; kolmanneksi
niin tervsti ja sattuvasti huomiokykyinen, ettei ainoakaan
unkarilainen sit ennen. Petfi nkee kaikki niin kirkkaasti, ettemme
kiinnit huomiota sanoihin vaan eteemme loihdittuun kuvaan; hnen
korvansa kuulee luonnon jokaisen nen niin tarkoin, ett hn voi
ilmaista sen sanallisin keinoin. Hness ei ole tehty eik
taiturimaista, vaan hnen kauttansa puhuu puhdas inhimillisyys
sellaisena kuin se asui unkarilaisen sielussa. Hn on voimakkaasti
yksilllinen, alituiseen liikkeell etsimss uusia vaikutelmia,
rauhaton kulkija. Hnen runoissaan kaikki on tapahtumaa, tekoa;
kuollutta, liikkumatonta kuvausta ei esiinny. Erikoisuus oli viel
sikli, ett hn oli unkarilaisten ensimminen todella demokraattinen
runoilija. Esi-isien suurteoista hn ei nyt vlittneen, menneisyys
kuvastui hnen mieleens vain sangen vhisen ihailun arvoisena
lnityskautena. Ainoastaan Rakczin hn on muistanut vallankumouksen
aikana. Aateli hertti hness vain pilkanhalua. "Vapaus ja rakkaus",
hn sanoi, "ovat minun johtothtini; rakkauden thden uhraan henkeni,
vapauden thden rakkauteni".



3. EPIIKKA.


1

Epiikka oli kuten tiedmme se runouden laji, joka oli osoittanut
sitkeint elinvoimaa ja "kukoistanut" silloinkin, kun se tosiasiassa
oli hengeltn tysin kuollutta senpertely. Sen syntyminen uudelleen
on kuten lyriikankin asetettava kansanrunouden, sek suoranaisen
epiikan ett ballaadikerronnan yhteyteen. Goethen nuoruussepitelm
Kristuksen astumisesta helvettiin (1764) syntyi tuskin tllaisen
innoituksen johdosta. Heinsen Laidion (1774) kuuluu Wielandin
libertiiniperinteeseen ja edustaa vanhaa nkemyst, jonka tosin Myrsky
ja kiihko monessa suhteessa omisti. Epiikka ei siis syntynyt 1760- eik
1770-luvuilla. Tullessamme 1780-luvulle tapaamme idyllin, joka on
lyriikan ja epiikan vlimuotona uutuus, mutta perustuu vanhaan
perinteeseen eik merkitse nimenomaan epiikan synty. Siirten sen
ksittelyn tuonnemmaksi tulemme 1790-luvulle, josta tapaamme Goethen
Kettu Repolaisen (1794). Kun tm on kuitenkin enemmn knns (II, s.
356, V, s. 76) kuin ajankohdan romanttisen kertojahengen tuote, emme
voi pit sitkn nyt kyseess olevan epiikan aloittajana. Kunnia
tst kuuluu tosiasiassa _Southeylle_, jonka 1795 ilmestynyt Joan of
Arc on sepitetty tuoreen romantiikan hengess, Percyn, Walpolen ja
Radcliffen ilmapiiriss, kyttmll kaikkia niit luonnontunteen,
puroidyllin, yksinisyysmielialojen, taisteluhurmion ja sankaruuden
apukeinoja, joita englantilainen romantikko rakasti. Trke on epiikan
sisisen historian kannalta _Landorin_ Gebir (1798), sill se antoi
epiikalle nuoren, voimakkaan, mrtietoisen, masentumattoman ja
valoisan sankarityypin, jolla tuli olemaan huomattava tehtv tumman,
pessimistisen sankarin vastapainona, ja joka syntyi samanaikaisesti
Saksassa, Schillerin Max Piccolominina. Molemmat nm runoelmat jivt
aikanaan aivan huomaamatta, mutta ett ne edustivat runouden silloista
tulossa olevaa psuuntaa, nkyy 1800-luvun parin ensimmisen
kymmenluvun tavattoman runsaasta eepillisen runouden mrst.
Silloinhan _Southey_ julkaisi laajat eepoksensa, joissa hnell oli
pmrn jalouden, miehekkyyden, urhoollisuuden, suurten pyrkimysten,
kaikkien nuorelle ihanteelliselle ja optimistiselle sankarille
kuuluvien ominaisuuksien kuvaaminen -- tehtv, jota suorittaessaan hn
oli aikansa romantiikan ern katsomuksen tulkki, mill
eptaiteellisuudestaan huolimatta hankki itselleen sijan kirjallisuuden
historiassa. lkn unohdettako _Campbellin_ aikanaan kuuluisia ja
suosittuja Wyomingin Gertrudia (1809), O'Connorin lasta (O'Connor's
Child) ja Theodricia (1824), lknk _Scottin_ eepoksia, joiden
taustana on Skotlannin raikkaasti ksitetty ja ilmaistu luonto,
nyttmn usein keskiaikainen ritarilinna, "haamulinna",
ajankohdantyylisine tunnelmavarusteineen, ja phenkiln intohimojen,
ristiriitojen, rikosten, sankaruuden ja maineenhimon hallitsema, tumma
romanttinen yksil, ksiteltyn niss suhteissa eriasteisesti eri
runoissa. Nill runoelmillaan Scott teki romanttisen "laulun" eli
"tarinan" erittin suosituksi ja kansanomaiseksi, aloittaen sen
hedelmllisen runouden kauden, joksi lhinn seuraava aika muodostui.
Nimenomaan on sanottava, ett se maalaava tapa, jolla Scott esitti
romanttiset, tummat sankarinsa, oli omiaan elvyttmn mielikuvitusta
ja herttmn ihailua tllaista uudelta ja viehttvlt vaikuttavaa
tyyppi kohtaan.

Scottin runoelmat on unohdettu eik hn itsekn pitnyt niit arvossa,
vaan lopetti niiden sepittmisen Byronin ilmestyess samalle alalle,
koska huomasi tmn tuotteet etevmmiksi. Mutta tst huolimatta tytyy
sanoa, ett verrattuina Southeyn omituisiin, raskaisiin, ylen harvoissa
kohdissa runollisiin eepoksiin, joiden lukeminen on pitkllinen ja
rasittava ty, ne ovat raikkaita, kerronnaltaan eepillisesti
vauhdikkaita, luonnonkuvausten puolesta herksti runollisia,
ihmiskuvauksen puolesta kiintoisia varsinkin tarkastettuina nousevan
romantiikan valossa -- ehdottomasti tuoreita ja virkistvi
juuri siksi, ett romantiikasta huolimatta Scott terveell
tosioloisuusvaistollaan joka kohdassa sitoi ne kotiseutuunsa.

Viimeisen runojan laulussa on nyttmn Branksomen rajalinna
1500-luvulla ja taustana Scott- ja Kerr-klanien vihollisuus. Melrose
Abbeyn luona tapahtuneessa taistelussa oli Scotit voitettu, mutta mys
Kerrit olivat krsineet suurta mieshukkaa. Alkanut verikosto oli
vaatinut yh uusia uhreja, viimeksi Sir Walter Scott of Buccleuchin,
jonka leski nyt hautoi Branksomen linnassa kostoa. Kun hnen
lapsensa, tytr Margareta ja poika, ovat viel alaikisi, ryhtyy
kostovelvollisuutta suorittamaan hnen vasallinsa, Sir William
Deloraine, urhea rajaseudun ritari. Hn ratsastaa yll Melrose
Abbeyhin noutamaan sinne haudatun Michael Scottin lumokirjaa -- tm
retki on runon parhaita kohtia --, jonka lytkin, sill kuitenkaan
olematta runossa erikoisempaa tehtv. Ratkaisu saavutetaan sen
kautta, ett Kerr-klaniin kuuluva lordi Cranstoun on rakastunut
Margaretaan ja on ollut tapaamassa tt metsss linnan lhell. Hn
joutuu taisteluun Delorainen kanssa, joka kaatuu. Cranstoun jtt
asepoikansa pitmn hnest huolta. Mutta asepoika onkin
yliluonnollinen olento, paholainen, joka tutkii ensin Michael Scottin
lumokirjaa ja vie vasta saatuaan tmn voimasta korvapuustin
haavoittuneen linnaan. Sitten hn houkuttelee linnanrouvan nuoren pojan
metsn ja ottaen itse tmn hahmon palaa linnaan. Metsss oikea nuori
Buccleuch joutuu englantilaisten vangiksi, jotka ovat hyknneet rajan
yli. Linnaa piirittvt englantilaiset lopuksi suostuvat siihen, ett
Deloraine ja hnen surmaamansa Sir Musgraven veli ratkaisevat sodan
kaksintaistelulla. Deloraine voittaa, mutta kun hn avaa silmikkonsa,
hnen nhdnkin olevan lordi Cranstoun, joka tten on tahtonut
sovittaa klanit. Hn saa Margaretan omakseen -- viimeisen lauluna on
hiden kuvaus.

Juoni on siis hajanainen ja teenninen; ariostolaisesta epiikasta
saadun yliluonnollisen kauhuaineksen yhtyminen muuhun kertomukseen on
huonosti suoritettu. Rakkausaiheen kehittminen on pyshtynyt alkuunsa.
Mutta onnistunutta on sen sijaan historiallisen kulttuuritaustan
kuvaus, sill tll alalla Scott oli kotonaan ollen innokas ja tarkka
muinaistutkija. Siin hnen tosioloisuusvaistonsa psi oikeuksiinsa ja
hn onnistui luomaan uutta ja tuoretta, joka tavattomasti viehtti
hnen aikalaisiaan. Erikoisesti vaikutti se, ett hn kohotti
kotiseututunteen isnmaanrakkaudeksi; sehn oli tapahtunut Saksassa
jo 1700-luvulla, ja isnmaanrakkaus tuli siell pian Arndtin
hertyshuutojen johdosta pivn tunnussanaksi, mutta Englannissa ja
Ranskassa patrioottinen tunne oli ollut viel thn saakka mykk.

Marmionissa kerrotaan, kuinka tmnniminen englantilainen ylimys oli
vietellyt Constance-nunnan, joka oli sitten seurannut hnt asepoikana.
Kyllstyttyn hneen Marmion oli kiintynyt Clara de Clareen, jonka
rikkauksia havittelee itselleen. Estkseen hnt menemst nuorelle de
Wiltonille Marmion syytt tt maankavalluksesta. He joutuvat
kaksintaisteluun, jonka de Wilton menett; Clara menee noviisiksi
luostariin. Suunnitellen hnen rystmistn Marmion tulee Norham
Castleen, jatkaa matkaa Skotlantiin ja ottaa osaa Holyroodissa
pidettyyn loistavaan juhlaan, mink jlkeen seuraa kuvaus Flodden
Fieldin taistelusta, jossa Marmion kaatuu.

Molemmat runoelmat ovat historiallisesti huomattavia kauhuromanttisten
ainestensa puolesta, jotka yhdistvt ne menneisyyteen ja
tulevaisuuteen. Branksomen linna on tyypillinen, vielp nekromanttinen
kauhunyttm sek sislt ett ulkoisten tekijin puolesta. Samoin
Melrosen luostari ja Norhamin linna. Maanalainen holvi, jossa karannut
Constance tuomitaan haudattavaksi elvlt, voisi olla paikallaan miss
Radcliffen romaanissa hyvns. Edellisess romantiikan tummaa sankaria
edustaa Deloraine, olematta kuitenkaan tysin tyypillinen; kun Conrad
Wolfstein loukkaa tulista ja sisukasta Rutherfordia ja tm kostoksi
murhaa hnet salaa, vlht tss esiin ensimminen malli Laran
samanlaiselle rikokselle. Aivan erikoisella tavalla, monin tutuin
piirtein, Marmion muodostuu sillaksi kahden kehitysasteen vlille:
kauhuromantiikan yleiseen kaavaan valettujen tyrannien joukosta hn
astuu esiin edustamaan intohimojen ja ristiriitojen, rikosten,
sankaruuden ja maineenhimon hallitsemaa, ihailtua, tummaa romanttista
yksil.

Jrven neito on yleiselt vritykseltn helempi ja kirkkaampi, ja
sveleeltn iloisempi kuin Marmion. Kauttaaltaan runosta helkkyy Loch
Katrinen valoisa, lyyrillinen kauneus, tulkittuna sill miehekkll,
liiasta tunnelmoimisesta vapaalla hengell ja kotiseudun rakkaudella,
joka oli Scottille ominaista. Romanttista tummuutta ja intohimoa
runoelmassa edustaa vuorelaispllikk Roderick Dhu, joka on "hurja
kuin jymisev aalto, jalo, mutta kostonhimoinen ja mustasukkainen".
Kauhuromanttiset ainekset ovat vhentyneet melkein huomaamattomiksi ja
sijaan on tullut ritariromantiikan ja Ylmaan vuorien kirkas auer. Don
Roderickin nky on sijoitettu Espanjaan ja on tmn vuoksi menettnyt
kotiseututuoreutensa. Rokeby on sijoitettu Englantiin ja on tuoreempi;
sen romanttinen sankari on seikkailijarosvo Bertram: hehkuva ilmanala
ja elm ovat tehneet jlkens hnen tummiin kasvoihinsa, uurtaneet
otsan ja kylvneet harmaata mustaan tukkaan, mutta jttneet koskematta
"ylpen huulen", joka "kaartuen ylspin ei ollut milloinkaan kauhusta
kalvennut", ja "liekehtivn silmn", joka "nytti halveksivan
maailmaa", ei tuntenut kyyneleit, ja "leimahti ankarasti tummalla
hehkulla". Runoelman toinen tumma sankari on Mortham, Bertramin entinen
ystv ja taistelutoveri. Harold Pelottomassa kertautuvat monet
romanttisen sankarin tuntomerkeist; hn muistuttaa paljon Bertramista,
lisn vain viikingeille luonteenomainen ja romantikoille mieluinen
berserkkiraivo, jonka kuvaamiseen omistetaan huomiota.

Nyt olemme tulleet siihen epiikan kehityskohtaan, jossa ns.
_byronilainen sankari_ eli romantiikan lis yli-ihmiskuvitteluihin
kohoaa nkyviin. Ennenkuin ryhdymme selostamaan Byronin epiikkaa,
viittaamme viel muutamin sanoin niihin vanhempiin lhteisiin, joista
Englannin romantiikka sai tmn mielikuvansa. Jo Walpolen Otranton
linnassa (IV, s. 389) esiintyi tumman, synkn ja intohimoisen tyrannin
tyyppi, jota sitten Radcliffe erikoisella mielenkiinnolla viljeli.
Tyypin tuntomerkkein olivat korkea ja kalpea, mustien kiharoiden
varjostama otsa, lpitunkeva, tumma katse, kasvojen yleinen kauneus,
olemuksen miehekkyys ja menneisyyden salaperinen tutkimattomuus. Hnen
melankoliansa takaa kuultaa Hamlet, jota rohkenemme pit tyypin
esi-isn, ja lisksi Miltonin Saatana, jolta hn on perinyt sielunsa
uhman. Sidneyn Astrophel ja Stella osoittaa, ett tyyppi kuului
renessanssin mielikuviin. Varsinkin on sitten Radcliffen Udolphon
mysterioiden (1794) linnanherra Montoni trke nivel tmn omituisen
hahmon sukupuussa. Wordsworthin nuoruudennytelmn, Rajasissien (The
Borderers, 1796) Oswald on Montoni-ilmi. Scottin epiikan sankarista
yll mainittiin. Ja juuri Byronin toiminnan kynnyksell, samalla
tavalla kuin Scott, toi kyseess olevan sankarin kehityshistoriaan
trken lisn _Chateaubriand_ Les Natchez-teoksensa erll osalla,
Renll. Kun mainittu Les Natchez oli alkuaan suunniteltu eepokseksi,
emme rikkone pahoin asiallisuutta vastaan, jos byronilaisen sankarin
historian vuoksi ksittelemme sen tss yhteydess.

Kuten olemme Chateaubriandin historian (s. 185) yhteydess maininneet,
hn kirjoitti Les Natchez-"eepoksensa" oleskellessaan Lontoossa. Aiheen
siihen hn sai Rousseaun onnellista luonnonihmist koskevista
kuvitelmista, joilla oli niin suuri sija koko aikakauden
mielikuvituksessa, kuten teoksen alkuperisen suunnitelman nimikin:
"Luonnonihmisen epopeia", osoittaa. Mielessns matka Amerikkaan hn
sijoitti nyttmns jo silloin sinne, tutustuen siihen lukemalla
indiaaneja koskevaa kirjallisuutta. Teos, joka on proosaa, on
alkuosalta eepoksen, loppuosalta romaanin svyinen, mik ilmaisee
tekijn suunnitelmien vaihtelevaisuutta. Eepikkona tekij on
jljitellyt Homerosta, Vergiliusta, Tassoa, Miltonia ja Fnelonia;
aatteita ja tilanteita hn on ottanut Bernardin de Saint-Pierrelt,
Voltairelt (L'Ingnu), Marmontelilta (pienempi romaani- ja
draamakirjailija, 1723-1799, Inkat -- Les Incas), Prvost'lta (Manon
Lescaut), jesuiittain lhetyskertomuksista, amerikkalaisten
historiallisista teoksista ym. Rakenne onkin hajanainen. Ranskalainen
Ren saapuu Mississipin suulla asuvien natchez-indiaanien luo ja pyyt
pst heimon jseneksi. Siihen suostutaan ja hn polttaa rauhanpiipun
heimon kunnioitettavan "sachemin" eli vanhan tietomiehen Chactasin
kanssa. Monien laajojen sivukuvausten jlkeen, joilla ei ole
kosketuskohtia Renn historiaan, kertomus jatkuu siten, ett Ren tekee
ystvyysliiton jalon Outougamiz-indiaanin kanssa, jonka sisar Cluta on
rakastunut hneen. Kun paha indiaani Ondour on rakastunut Clutaan,
syntyy tst kilpakosintajuoni, joka pit kertomusta mitenkuten
koossa. Ren lhtee sotaretkelle Illinois-indiaaneja vastaan, joutuu
vangiksi ja on krsimisilln kidutuskuoleman, kun Outougamiz pelastaa
hnet. Nyt hn kiitollisuudesta menee naimisiin Clutan kanssa, vaikka
ei rakastakaan hnt. Heille syntyy tytr, jolle Ren antaa nimeksi
Amlien. Paha indiaani Ondour on ilmiantanut Renn ja indiaani Adarion
Fort Rosalien ranskalaiselle plliklle, joka lhett sotilaita
vangitsemaan heit. Nm tapaavat vain Adarion, sill Ren on kadonnut.
Outougamiz ja Cluta lytvt hnet erst luolasta, jossa hn
synkkn hautoo elmn arvoitusta. Kuultuaan Adarion kohtalosta Ren
lhtee New-Orlansiin, joutuu vangiksi, mutta psee pakoon. Ondour
syytt hnt uudelleen, valkoisten kesken toimeenpannaan verilyly,
jossa Ondour surmaa Renn. Sitten hn raiskaa Clutan, mutta
Outougamiz surmaa hnet. Tmn jlkeen Outougamiz avaa suonensa ja
kuolee, ja Cluta hukuttautuu. Eloon j vain Amlie.

Chateaubriand kytti runollista, ossianilaista ja Korkean veisun
proosaa, koska romantikkona ei hyvksynyt aleksandriinia ja koska
viisijambinen silose ja kuusimitta eivt luonnistu ranskassa. Hnen
eepoksensa juoni ja ainekset ovat niin fantastisia, ettei niit voi
ottaa vakavalta kannalta. Eepoksen huomattavin puoli on sen hehkuva
luonnonvritys. Les Natchez on siis sellaisenansa kuollut teos, joka on
pakko tuntea vain siksi, ett se on kahden kuuluisan tyttren, Atalan
ja Renn iti. Nmhn tekij julkaisikin siit ensiksi.

Atala (1801) on vanhan Chactas-pllikn kertomus nuoruutensa
lemmentarinasta. Chactas on joutunut vangiksi ja on krsimisilln
kidutuskuoleman, kun kristitty indiaanitytt Atala pelastaa hnet. He
harhailevat ermaassa ja molempain rakkaus kiihtyy kiihtymistn, mutta
silti Atala kieltytyy tulemasta hnen omakseen. Hnen kristitty
itins oli net antanut Neitsyt Marialle lupauksen, ett hnen
tyttrens oli aina silyttv koskemattomuutensa. Tmn lupauksen oli
Atala puolestaan vannonut pitvns eik siis voinut tulla Chactasin
puolisoksi. Mutta silloin puhkesi hirvittv rajuilma, joka sai
molemmat pakolaiset turvautumaan toisiinsa. Tllin Atala tunsi
olevansa kykenemtn vastustamaan lempens vaatimusta. Ratkaisevalla
hetkell heit kuitenkin saapui hiritsemn kristitty erakko, joka vei
heidt luolaansa. Siell Atala nautti myrkky ja kuoli, koska tunsi,
ettei voisi pit idilleen antamaansa lupausta. Chactas ja erakko
hautasivat hnet ermaahan.

Atalan lhteist mainittakoon Parisissa 1795 ilmestynyt
kertomuskokoelma Amerikkalaisia iltoja (Veilles amricaines), jossa
oleva novelli Odrahi on ollut sek Atalan ett Renn pohjana,
Marmontelin mainittu kertomus, Manon Lescaut (hautauskohtaus) ja Paul
ja Virginia.

Atalan itsenisyytt eivt nm lhdeluettelot kuitenkaan vaaranna. Se
on ensiksikin uskonnollinen kertomus, jonka tarkoituksena
todennkisesti oli kristillisten kieltymysihanteiden ylistminen,
mutta joka voidaan mys ymmrt moitteeksi sit vastaan, ettei
ajattelematon, ahdas hurskaus salli luonnon pst oikeuksiinsa, mist
aiheutuu suuria onnettomuuksia; se on toiseksi syvsti lyyrillinen
teos, merkiten Ranskan kirjallisuudessa -- Chnier'n runot eivt olleet
viel ilmestyneet -- kuten olemme jo sanoneet lyyrillisen tuntemistavan
ja ilmaisun uudistumista; luonnon ja varsinkin yn kuvaukset ovat siin
vrihohtoisia uudessa, tehoavassa merkityksess, romanttisen sielun
kokemuksina ja tunnustuksina.

Ren on mys Les Natchez-eepoksen episodi, mutta ei ksittele runoelman
varsinaiseen juoneen kuuluvaa asiaa, vaan kertoo Renn entisyydest.

Ren oli kasvatettu poissa kotoa, jossa hn oleskeli vain syksyisin.
Kun kotina oli syrjinen, metsss oleva, yksininen vanha linna, ja
kun Ren pelksi ankaraa isns, hn turvautui lheisesti muutamia
vuosia vanhempaan sisareensa Amliehin. Isn kuoltua lapset joutuivat
pois kotoa. Amlie puhui usein luostarielmn onnesta, sanoen, ett
Ren oli ainoa side, joka viel piti hnt kiinni maailmassa. Nin
puhuessaan hn katsoi Renhen surumielisesti. Kun Ren lhtiessn
matkoille hyvsteli sisartaan, tm oli melkeinp iloinen siit, ett
hn poistui. Sen jlkeen seuraa kuvaus vsyneen, ihanteensa menettneen
ihmisen matkoista Italiassa, Kreikassa ja Skotlannissa, kaiken vain
antaessa aihetta mietteisiin olemassaolon merkityksettmyydest.
Palattuaan Parisiin, mist oli ilmoittanut sisarelleen, hn kummastuen
totesi sisaren lhteneen sielt muuatta piv aikaisemmin
ilmoittamatta syyt. Ren vaipuu niin syvn raskasmielisyyteen, ett
ptt erota elmst, ja kirjoittaa omaisuuttansa koskevissa asioissa
Amlielle. Arvaten hnen aikomuksensa tm saapuu nyt persoonallisesti
tapaamaan veljen. Heidn kohtauksensa on sydmellinen ja hell,
varsinkin Amlien puolelta, jolle veli nyt lupaa luopua kolkoista
aikeistaan. Hn tulee taas henkisesti ja ruumiillisesti terveeksi,
mutta Amlie sen sijaan kuihtuu, suostumatta ilmaisemaan Renlle, mist
hnen krsimyksens johtuu. Ern pivn hn ilmoitti kirjeellisesti
menneens luostariin. Vihkimystilaisuudessa, edustaessaan Amlien is,
Ren psee Amlien sanoista ymmrtmn tmn tunteneen hnt kohtaan
aistillista rakkautta. Kauhistuneena Ren ptt paeta Amerikkaan.

Tm on Renn salaisuus, joka synkist hnen elmns. Jo Atalassa
Chateaubriand kosketti incestum-aiheeseen, veljen ja sisaren
aistilliseen rakkauteen, jonka toi romantiikkaan. Mist hn tuli
ajatelleeksi sit -- todellako omasta elmstn ja suhteestaan
Lucile-sisareensa, josta kertoo muistelmissaan, vai vanhemmista
lhteist, sit on vaikea varmuudella sanoa, yhtlisyydet viittaavat
Combourgin linnaan ja Lucileen. Syntyik ajatus kytt tllaista
pyristysaihetta ehk englantilaisen kauhuromantiikan vaikutuksesta,
mieltymyksest Montoni-tyyppeihin, joilla tytyi olla tunnollaan
salaperinen rikos?

Joka tapauksessa on selv, ett Ren on huomattava lis byronilaisen
sankarin sukupuuhun, itse saatu englantilaisesta kauhuromantiikasta ja
annettu sinne uudistettuna takaisin. Onhan Byronin suhde sisarpuoleensa
kuin toisinto Renn ja Amlien historiasta.

Ksitmme siis byronilaisen sankarin sukupuun juurien lhtevn
Englannin renessanssista, lhinn Hamletista, ja kehittyvn
itsenisesti aina Byronin runouden aattoon saakka, jolloin
englantilaisen kauhuromantiikan opissa ollut Chateaubriand antoi sille
voimakkaan sysyksen, vaikuttaen incestum-aiheen kautta Byroniin.
Mrittelemme byronilaisen sankarin yli-ihmistyypiksi, joka asettumalla
hyvn ja pahan ulkopuolelle on hankkinut tunnolleen sovittamattoman
rikoksen, ja joka syytt itsen, vaan ei ympristn. Tst johtuu,
ettei Werther-tyypill ole osuutta hnen sukupuuhunsa, sill Werther
tuntee olevansa itse viaton ja syytt onnettomuudestaan ympristn
ja yhteiskuntaa. Omaksumme siis mieluimmin sen ksityksen, ett
byronilainen sankari on englantilaisten itseninen kirjallinen luomus.

Byron oli nuoruudessaan ollut kauhuromantiikan harras lukija
ja elytynyt sen autius- ja rikostunnelmiin sek ylevn
luonnonksitykseen. Kun nyt Scott aloitti runoelmillaan uuden,
laulullisen, kertovan tyylin, saavuttaen sill suuren menestyksen,
Byron huomasi tss tien, jolle lhtien hn saisi tulkituksi
aikaisemman romanttisen suunnan pohjalta ja Chateaubriandin lukemisesta
sieluunsa patoutuneet mielikuvat.

Byronin nuoruudenrunot Joutilaina hetkin ovat hnen sankarinsa
nkkannalta kiintoisia, sill jo niist helht silloin tllin
svel, joka tulee myhemmin hnen "symfoniojensa" johtomotiiviksi.
Runossa Muisto (Remembrance) hn sanoo hyvstit rakkaudelle, toivolle
ja ilolle, haluten erota niden muistostakin. Aikaisin kehittyneen,
varhaiskypsn, "pikkuvanhan" runoilijan tuotteita kun ne ovat, niist
pilkist teeskennelty, sentimentaalinen menneiden nuoruudenilojen
kaipuu ja nyt muka odottava tyhjyys. Mutta niiden ja Ritari Haroldin
kahden ensimmisen laulun vlill ehti tapahtua paljon, mist johtuu,
ett viimeksimainitun sanoilla on tehoa. Riken suorasti paljastuu jo
ensimmisist skeist sankarin nuoruus paheineen, hnen, "joka ei
iloinnut siveyden teill, vaan vietti pivns mit sopimattomimmissa
mssilyiss", ja "jonka silmiss vain harvat maalliset asiat, paitsi
rakastajattaria ja lihallista seuraa, lysivt armon". Seurauksena oli,
ett hn pian tunsi "kyllisyyden tydellisyytt" ja alkoi inhoten
kaivata pois synnyinmaastansa. Vliin hnen silmns pyrki kohoamaan
"uhkamielisyyden kyynel" (the sullen tear), mutta ylpeys pakotti
salaamaan sen, ja niin hn eristytyi "ilottomaan unelmointiin"
ptten paeta; hn oli nauttinut niin paljon, ett hn melkein halasi
krsimyksi, ja, ellei olisi muuten saanut vaihtelua, olisi hakenut
vaikka manalan varjoja. Oudot tuskanilmeet kuvastuvat hnen otsaltaan
lhdn hetkell, kuin olisi sydmess piillyt jonkin kuolettavan
taistelun tahi pettyneen intohimon muisto, mutta sit ei kukaan tiennyt
eik onneksi vlittnyt tiet; hn ei ollut avomielinen eik vilpitn
sielu, joka saa huojennusta surujensa kertomisesta, eik hn hakenut
ystvn neuvoa eik osanottoa. Kukaan ei rakastanut hnt ja
huokauksetta hn jtti kotoiset rannat; hnen sielussaan uinui
vaikeneva ajatus eik huulilta kuulunut ainoatakaan valituksen sanaa.
Hn oli ehtinyt saada opetuksen, joka aina on osoittautunut todeksi:
kun kaikki, mit on haluttu, on saavutettu, on saalis tuskin vaivan
arvoinen; nuoruus ja kunnia on menetetty, sielu saastutettu.
Kolmannessa laulussa hn palasi thn "oman synkn sielunsa
harhailevaan lainsuojattomaan", jonka tarinasta lysi "pitkn ajattelun
uurteet ja kuivuneiden kyynelten hedelmttmt jljet". Hn on
vanhentunut tss tuskan maailmassa tekojensa eik vuosiensa kautta,
tutkinut elmn uumenet, niin ettei hn en odota mitn ihmeit;
rakkaus, suru, maine ja kunnianhimo eivt leikkaa en hnen sydntn
tervll veitselln. Katsoessaan menneisyyteen hn huomaa liiaksi
kietoutuneensa omiin synkkiin ajatuksiinsa ja on siksi koettanut
jlleen ottaa osaa ihmisseuran pyrrevirtaan, mutta silloin hn on
uudelleen ymmrtnyt olevansa siihen aivan sopimaton ja jlleen
lhtenyt vapaaehtoiseen maanpakoon.

Ritari Harold on lpikuultava naamio, jonka alta voimakkaana ja selvn
nkyy ja puhuu Byronin oma, erikoista asennetta tavoitteleva "min",
hnen kaikkialla lsn oleva runoilijapersoonallisuutensa. Kun hn nyt
ritari Haroldina, teeskennellyn spleenin mukaisesti ylpeillen
huonoudestansa, matkansa varrella -- tulemme erikseen puhumaan
ajankohdan mieltymyksest reportterirunoelmiin ja -romaaneihin --
purkaa eri aiheiden johdosta ilmoille pessimismins ja vastalauseensa
maailman ja ihmisten kurjuuden johdosta, sen radikalisminsa ja
vapaudenrakkautensa, jonka julistaja tahtoi olla, hn kohosi
taistelijaksi keskelle omaa aikaansa. Ulkoasukseen hn sai ennen
mainitsemamme byronilaisen sankarin piirteet, sill pian nopeassa
tahdissa julkaisemissaan pienoiseepoksissa Byron irtautui itse
mielikuvastaan ja viljeli tmn puhtaaksi perinteellisten linjojen
mukaisesti.

Nuori Giaour (1813) ratsastaa nkyviin "sysimustalla orhilla", hiukan
Lenoren tyyliin, lash for lash and bound for bound, ernlaisen
kummitusnyn tapaisen kammontunnelman seuraamana. Runon kertoja lausuu
hnest: "En tunne sinua ja inhoan rotuasi, mutta kasvonpiirteisssi
huomaan jotakin, jota aika vahvistaa, vaan ei poista: vaikka olet nuori
ja kalpea, niin tulinen intohimo on jo otsasi uurtanut". Hn on "yn
demooni", "muukalainen puvultaan ja peloittava ilmeeltn".
Tunnontuskien raatelema sielu kiemurtelee kuin tulen ymprim
skorpioni -- sopimattomana maan plle, taivaan hylkmn, pimeys
yll, eptoivo alla, ymprill liekit ja niiden sispuolella kuolema.
Thn kolkkoon kuvaan liittyy toivotus siit, ett salaperisest,
uskottomasta Giaourista tulkoon kuolemansa jlkeen vampyyri, joka
kummitelkoon synnyinpaikallaan imien verta omaisistaan. Kuvan synkkyys
enenee yh runon kertoessa Giaourin elmst luostarissa, joka oli
suonut hnelle turvapaikan, vaikka hn olikin uskonluopio. Hn seisoo
yksin vuoren huipulla ja raivoaa itsekseen; hnen tumman huuppansa alta
hehkuva katse ja ivan ilme on synkk ja ylimaallinen, kammottaen
nkij ja kertoen yhkin kukistumattomasta, ylpest hengest. Kun hn
kuolinvuoteellaan ripittytyy, hnen tunnustuksensa muodostuu
etelmaisen intohimon kannattamaksi muisteluksi itmaisesta
lemmentarinasta romanttisine ja hurjine kostokohtauksineen. Kuollessaan
hn verhoutuu romanttiseen ja runolliseen vaatimattomuuteen, pysyy
salamyhkisess tuntemattomuudessaan ja pyyt tulla haudatuksi
vhptisimpien joukkoon; ristiss lkn olko nime eik merkki,
jota utelias vieras lukisi tai joka pyshdyttisi ohi kulkevan
toivioretkelisen.

Edeltjiins verrattuna on Giaourin tumma sankari saanut huomattavia
lispiirteit. Koko runoelman leimana on synkk, tiivistetty intohimo,
joka voi "vain saavuttaa pmrns tai kuolla", ja saa runon skeet
vrhtelemn pidtetyst, kuin teeskennellen salatusta, kiduttavasta
tuskasta. Se inen, salaperinen kolkkous, joka jo aikaisemmin oli
ruvennut pilveytymn romanttisen sankarin ymprille, on kehitetty
lopullisiin johtoptksiins: Giaourin vaiheille liittyy selvittmtn
mysterio, jonka hn vie mukanaan hautaansa, ja hnen elmns ja
lempens kuvaus tapahtuu kirkkainta selvyytt vlttelevn,
katkonaiseen, suoraa, asiallista sanontaa kiertelevn tyyliin. Nin
runoelman intohimoon liittyy salamyhkisyyden jnnitys, joka tydent
sen aatekyllisten vertausten ja valehtelevien paradoksien sek syvlt
kuuluvan hillityn nyyhkytyksen aikaansaamaa tenhoa. Kaikki
historiallinen koru, kypr-, peitsi- ja varuskomeus, on karissut pois,
ja aika voi olla tekijn oma; romanttinen vritys on saatu aikaan
itmaiden hehkulla, minareeteilla, turbaaneilla ja kyrill miekoilla;
sentimentaalinen rauniotunnelma on silytetty mestarillisissa skeiss
Hassanin autioituneesta linnasta, jossa "yksinisen hmhkin ohut
harmaa verkko heilahtelee hiljaa laajeten seinll, ykk rakentaa
pesns haaremin kammioon, pll valtaa merkkitulitornin ja villikoira
ulvoo kuivuneen suihkulhteen rell janosta ja nlst". Vaikkakin
siis selvsti johdettavissa entisyydest, Giaour on kuitenkin sikli
uusi aste byronilaisen sankarin kehityksess, ett hnen intohimonsa ja
salaperisyytens on entuudesta tunnetun "kalpean synkkyyden" ohella
kohotettu yksinomaiseksi pasiaksi. Seuraavasta nemme, mit vaihtelua
Byron saattoi tmn nin omaksumansa perussveleen ymprille
sommitella.

Abydoksen morsion ensimmiset, itmaiden romanttista ihailua uhkuvat,
Goethen innoittamat skeet johtavat kirkkaampaan, Bosporon ja Marmaran
auerta tynn olevaan ilmapiiriin. Niinp on runoelman byronilainen
sankari, Selim, aluksi hennompi ja lyyrillisempi kuin synkk Giaour,
vaikka hnen katseensa uhma kukistaa hnen isns. Mutta pian
paljastuu, mik hn todellisuudessa on, kun hnelt uhataan riist
hnen lemmittyns, "sisarensa" Zuleika. Samoin kuin runon toinen laulu
muuttaa nyttmn myrsky-yksi, jossa ainoana valona on Zuleikan
kammion-lamppu, se muuttaa mys nkjn niin hennon Selimin
romanttiseksi rosvoksi. Hn ei olekaan Zuleikan veli, vaan serkku,
jonka vaiheisiin liittyy tarina synkst veljesvihasta ja -murhasta, ja
jonka elmn pmr on rakkaus Zuleikaan ja kosto tmn islle.
Merirosvon hnest on tehnyt kahlehdittu kasvatus ja hillitn vapauden
kaipuu. Tmn synkn ysveleen runo sitten kohottaa Selimin hurjaksi
kuolontragediaksi, romanttisessa pessimismiss kielten hnelt sek
rakkauden ett koston, kunnes vrit ja tunnelma vihdoin lieventyvt
kypressin, "joka ei kuihdu, vaikka sen oksilla asuu ikuinen suru",
marmorin ja "eptoivon istuttaman" yksinisen ruusun kaipaukseksi,
mitk murheen vertauskuvat ovat kotoisin kaukaa keskiajalta, Tristanin
ja Iseutin tarinasta (II, s. 236). Runoelmasta puuttuvat nin
byronilaisen sankarin ulkomuotoa koskevat tunnusmerkit. Sisllykseltn
se on tavallaan toisinto Giaourista, mutta soinnutettuna hennompaan ja
paljoa sentimentaalisempaan nilajiin, vailla luonteen ja ulkomuodon
sanoilla maalailtua tummuutta, mutta tynn sekin rakkauden ja koston
intohimoa sek salaperisyytt, lisn viel luonnon myrskyromantiikka.
Byronilaisen sankarin tyyppi se ei siis sanottavammin kehit.

Selimin tarina koskettaa voimakkaasti samaa aihepiiri, josta on
syntynyt Merirosvo, "tummansinisen meren iloisten vesien runoelma".
Kuvattuaan romanttisella hillittmn vapauden ihailulla meren sissien
elm ja vrikst leiri heidn saarellaan runo suoraan koskettaa
sit erikoista salaperisyyden verhoa, johon heidn pllikkns Conrad
on kietoutunut. Monipuolisesti, suorin sanoin ja vihjauksin, hnest
tehdn uteliaisuutta mit suurimmassa mrss kiihoittava ilmi.
Conrad kohoaa tummuudessaan ja salamyhkisyydessn Giaourin rinnalle,
lisn viel voimakkaasti korostettu ihmisviha, joka tss asteessa
esitettyn on uusi lis byronilaisen sankarin luonteeseen. Kun hn
sitten taistelussa paljastaa "panssaroidun rintansa" ja vlhdytt
"miekkansa sdett", hn on Scottin tyylinen romanttinen ritari-urho
voimansa huippuhetkell. Ja kun hn joutuu vangiksi, hnen jykss ja
hillityss ilmeessn on enemmn voittajaa kuin vankia. Ja tumma
intohimo, joka kannattaa koko runoelmaa, tiivistyy lopuksi hnen
ymprilleen romanttisiksi kauhukohtauksiksi, joiden tuloksena on
Conradin ulkonainen vapaus, mutta samalla kaiken elmisen syyn
tydellinen loppuminen, mik saattaa hnet -- salaperisin viittauksin
kerrottuna -- katoamaan jljettmiin.

Tm romanttisen sankarin ulkomuodon, luonteen ja elmnvaiheiden
kolkko puoli astuu esiin Laran hahmossa mikli mahdollista vielkin
salaperisempn ja synkempn. Tt runoelmaa voi pit Merirosvon
jatkona ja loppuosana. Nuoruudesta saakka jljettmiin kadonneena hn
(merirosvokautensa ptytty) ilmestyy isns raunioituvaan
haamulinnaan. Koko hnen pitkllisen poissaolonsa aika verhoutuu mit
synkimpn salaperisyyteen, jota viel lis se, ett hnen mukanaan
seuraa mieheksi pukeutunut nainen (Kaled-Gulnare) ja ett hnt
syytetn jostakin kolkosta asiasta (merirosvoudesta), jota syyttj ei
kuitenkaan ehdi ilmoittaa, ennenkuin Lara salamyhkisell tavalla
surmaa hnet. Runoelman leimana on tten rikollisuuden ja
selvittmttmien, kolkkojen salaisuuksien painostava, kauhuromanttinen
korpitunnelma, jota rakkaudenkaan intohimo ei sanottavasti kirkasta.
Larassa kuvastuu Conrad uudelleen. Hn on lhinn Giaour, nhtyn
Conradin valaistuksessa, ja, ollen vailla itmaisuutta, keskiaikaisen
leimansa vuoksi, mys lhell Marmionia.

Niss runoelmissaan Byron oli jo tuhlannut tummalle sankarillensa niin
runsaasti synkkyys- ja salaperisyys-attribuuttejansa, ett hnen oli
ryhdyttv rajoittamaan niit, ellei halunnut toistaa itsens liian
paljon. Niinp ne puuttuvatkin Korintin piirityksest ja Parisinasta
(III, s. 377) jokseenkin tarkoin. Edellisen intohimoinen uskonluopio
Alp on kuitenkin sangen lhell Merirosvon Conradia. Korintin piiritys
tekee hajanaisen ja liiaksi tapahtumatyteisen, sullotun vaikutuksen,
kun taas Parisina on erikoinen romanttisen tuonenhmyns kokonaisuutta
vallitsevassa synkkyydess, jossa voimakkaat intohimot, julmuus ja
rikollisuus, sek lopullinen, kammottavan toivoton kaikkien
osanottajain loppu kumottaa kuin murhapoltto pimess yss. Chillonin
vanki hertt aineistonsa kannalta erikoista huomiota sikli, ett
siin kuvataan niit mielipuolisuuden rajaa lhentelevi sieluntuskia
ja ruumiillisia krsimyksi, joita kauhuromanttiseen vankilaan joutunut
uhri sai kest. Samoin Mazeppa on huomattava sen lhes koko runon
tyttvn krsimysmaalauksen vuoksi, joka on Mazeppan kertomuksen
psisllyksen ja johon vain romantikko "julmuuden kauneuden" janossa
saattoi viehtty. Runoelmassa Saari, joka on tynn merimieskapinan
kauhua ja Otaheitin troopillista, idyllist lempe, esiintyy
kapinallisten johtaja Christian tumman sankarin hahmossa, rinnallansa
lempempn, sovittavampana luonteena nuori Torquil.

Tm tyyppi on Byronin tuotannon keskeinen hahmo, jota hn ksittelee
eri puolilta ja valaistuksissa, antaen sille yh uusia tehtvi,
kohottaen sen Kaiuissa ja Manfredissa jumalia uhmaavaksi, kosmoksen
salaisuuksia tietoonsa vaativaksi Prometheukseksi, mutta silytten sen
pohjaltaan samana, koskapa hnen runoutensa on yleens itsetunnustusta.
Selv on, ett se juuri tmn johdosta muuttui sikli kuin hn
itsekin, heijastaen aina hnen uusia katsomustapojaan. Kun hn
oleskellessaan Italiassa tutustui ern maanmiehens, John
Hookham-Freren Pulci-mukaelmaan (III, s. 219) ja muutenkin otteisiin
Pulcin runoudesta, jota knsi ja jonka satiirinen ly ja tuore svy
oli nihin aikoihin huomattu, hn innostui ottava rimaan (Ritari Harold
oli kirjoitettu Spenserin stanzalla) ja sepitti kokeeksi hyvntuulisen,
humoristisen Seppo-runoelman, jossa mahdollisesti kuvaa omia
kokemuksiaan: kauan kadoksissa ollut aviomies palaa kkiarvaamatta
kotiin ylltten vaimonsa ja tmn rakastajan; seurauksena ei
kuitenkaan ole tragediaa, vaan hyvntahtoinen, humoristinen tyytyminen
siihen, mille ei mitn voi, ja asettuminen elmn kolmen hengen
taloudessa. Syvennyttyn ern toisenkin italialaistuneen
englantilaisen, Rosen, yrityksist pulcilais-berniliseen satiiriseen
tyyliin (III, s. 222), joka sopi hyvin hnen luonteelleen, hn
kirjoitti Don Juanin.

Tm kuuluisa runoelma alkaa Donna Julian hilpell, kyynillisell
komedialla, jatkuu Defoen realismin tapaan suoritetulla kuvauksella
haaksirikosta, ja kohoaa Haideen kauniiksi idylliksi, jonka taustalla
on traagillisen kohtalon synkk varjo. Jokainen nist episoodeista
edustaa omaa kirjallista tasoaan: ensimminen, sanokaamme, Machiavellin
Mandragolaa (III, s. 355), toinen kuten sanottu Defoen eksoottista
seikkailurealismia, kolmas puhdasta idyllimist kauneutta, sit, josta
Gautier sanoi: "Ei ole olemassa mitn pyhemp kuin kahden nuoren
kauniin olennon hyvilyt". Seuraavassa seraljista ja Gulbeyazista
kertovassa episoodissa on kauneutta, mutta viel enemmn komiikkaa,
johon sisltyy melkoinen mr aistillisuutta. Byron puolustautui
sanomalla: "Ariosto on pahempi", mik onkin totta. Sivuuttaen pitkn ja
vilkkaan Ismailin piirityksen kuvauksen, jonka taiteellisuutta
hiritsevt aateohjelmalliset purkaukset sotaa ja julmuutta vastaan,
saavumme Katariina II:sta ksittelevn episoodiin. Byron liikkuu tss
barbaarisen-aistillisessa ympristss, jota tunsi vain kirjoista ja
tuttavien kertomuksista, harvinaisen varmasti ja asiantuntevasti. Juan
kyllstyy orjuuteensa, koska hn "velvollisuudestaan huolimatta kaipasi
ollessaan keisariuden tilavassa syleilyss kauneutta", ja pakenee
Englantiin, josta Byron nyt, kuuden vuoden poissaolon jlkeen, luo
kuvauksen. Paljon hnen lhtns hetken sokeasta raivosta on haihtunut
ja tuloksena on enemmnkin novellistinen ja yleissatiirinen kuvaus kuin
henkilkohtainen tilinteko. Shooter's Hillin kohtaus, jossa Juan ampui
maantierosvon, voisi olla Smollettin kirjoittama ja varmaan ilahdutti
Scottia. Norman Abbeyn hienoston seuraelm ja avioliittomarkkinat
tarkoittavat sen maailman tosipuolen kuvaamista, joka tekopyhyydessn
oli erottanut hnet keskuudestaan, sen osoittamista, etteivt
englantilaiset ole moraalinen kansa. Siksi hn nyt kuvaa regentin
hallituskauden siveettmyydestn kuuluisaa seurapiiri, sen valkeaksi
pesty loistavaa pintaa, jonka alla asui tavaton raakuus, sen
"dandyismia", pohjatonta huvinhalua ja tekopyh sovinnaisuutta. Koko
tlle aikakaudelle, joka oli nopeasti hvimss ja muuttumassa, Byron
antoi runoelmansa kuudella viimeisell laululla pontevan
jhyvispotkun.

On tarpeetonta sanoakaan, ettei se pieni, siro, ujoileva poikanen,
jonka Donna Julia ktkee vuoteeseensa, ole "byronilainen sankari".
Tmn romanttisista kulisseista ja mysteriosta ei Don Juanissa ole
juuri jlkekn -- ja kuinkapa olisi voinut ollakaan, sill onhan
runoelma sepitetty renessanssin kyynilliseen hirtehistyyliin,
pulcilais-bernilis-aretinolaisen suorasukaisesti, tunnusmerkkin juuri
se, ett kaikki hpyesiliinat temmattiin kursailematta pois. Ainoa,
mik siin on byronilaisen sankarin perint, on sen oppositio -- ei
tosin en maailmantuskaisesti traagillinen ja salamyhkisesti
krsimyksissn vntelehtiv, vaan pulcilaisesti irvistelev,
kyynillinen, slimttmsti pureva. Don Juan ei thn kykene, vaan se
pakinoitsija, jota lumottuina kuuntelemme, on itse lordi Byron, jonka
"rohkeutta" (Keckheit) Goethe innostuneena ylisti asettaen sen
Ariostonkin edelle. Don Juan on Byronin suurin saavutus, joskaan ei
ylevin, niin silti hengeltn itsenisin, tehty runoilijan
tydellisell ammattitaidolla; se on virheetn todistus ylivoimaisesta
lahjakkuudesta -- tekijns persoonallisuuden lopullinen ilmaus.


2

Euroopan kirjallisuudessa 1820- ja 1830-luvuilla on melkein jokaisessa
trkemmss teoksessa huomattavissa byronilaisen sankarin vaikutusta.
Niin arvostelevasti ja hylkvsti kuin realistinen kritiikki
suhtautuukin Merirosvoon ja Laraan, sen kuitenkin tytyy mynt
tosiasiaksi tm ja siis mys se, ett Byron tulkitsi runoudellaan
jotakin, joka asui hnen aikalaistensa sydmess syvn melankoliana,
nimettmn kaipuuna. Tuo kaipuu ei lakkaa milloinkaan, eik Byronin
runous siis mys menet tehoaan: aina on oleva niit, joiden sydmiss
juuri se hertt vastakaikua.

Seuratkaamme sankarin jlki _Ranskaan_. Siell on oma maailmantuskaa
tulkitseva linjansa, joka alkoi kuten tiedmme Renst, mutta siell on
mys Musset'n Rolla, joka on syntynyt nimenomaan Byronin spleenin
alaisena. Rolla tuhlaa kultaansa ja kuolee sen loputtua hurjan yn
jlkeen nuoren tytn luona. Rollasta on tullut tllainen sydmens
byronilaisen tragiikan vuoksi. Hn on todennut Hellaan kauneuden ja
kristillisen uskon sammuneen, maailman olevan vanha ja itse syntyneens
siihen liian myhn. Vailla uskoa hnell ei ollut tulevaisuudentoivoa
eik kuolemanpelkoa -- ei muuta kuin kiitvn hetken harmaa arki.
Tuntien olevansa tarpeeton hn heittytyi nautintoelmn pyrteisiin
saavuttaakseen unohdusta. "Nukutko tyytyvisen, Voltaire? Sin, joka
olet sammuttanut uskon, tule kummittelemaan thn juhlaan, katsomaan
tysi tuloksia. Katso noita kahta nuorta, jotka ovat vaipuneet
intohimoiseen syleilyyn ilman rakkautta!" Byronilaisuus on Musset'n
runoelmassa sielun sairautta, ihanteiden luhistumisen jlkeen
syntynytt tyhjyyden kauhua, eptoivoista mielialaa, jota Musset
romaanissaan sanoikin "vuosisadan sairaudeksi" (La maladie du sicle).
Don Juanin ironialla Musset leikki Namouna-runoelmassaan;
Mardoche-runoelman hn sepitti Beppon tyyliin. Ne ovat henkevi
runopakinoita. Viittaamme mys siihen, mit olemme sanoneet _Vignyn_
runoudesta, jossa on muovattuna oppositiohengen jylh, itseninen
lopputulos.

_Saksassa_ tunsivat _Tieck ja Jean Paul_ tmn Kainin merkill leimatun
Ahasveruksen, joka antoi ironiansa ja kyynillisyytens kuten tiedmme
kumminlahjaksi _Heinelle. Lenau_ eli Ahasveruksen, Faustin ja Don
Juanin lumoissa, tulkiten nit ksitteleviss draamayrityksissn
persoonallisuutensa eri puolia. Byronilaisen sankarin edustama
maailmantuska saavutti kuitenkin Saksassa omintakeiset ilmaisunsa,
runottaren tarvitsematta huomattavammin turvautua vierasperisen
sankarin vlitykseen.

_Italiassa_ byronilaisen sankarin hahmo esiintyy Manzonin
Kihlautuneissa, josta enemmn toiste. _Venjll_ saattoi tsaarivallan
sorto ja venlisten siitkin syyst maailmantuskalle herksti avautuva
sydn byronilaisen sankarin niin pivn muotiin, ett sille on tuskin
lydettviss verranvetv mistn maasta. Karkoittaessaan
kapinallisia runoilijoita Kaukaasiaan tsaarivalta tuli avanneeksi
Venjn runoudelle eksoottisen romantiikan hurmaavan nyttmn: metst,
kuilut ja lumihuippuiset vuoret, kristittyjen ja muhamettilaisten
loppumattomat taistelut, kauniit naiset ja uljaat hevoset,
rosvousretket ja verikostot, mustalaiset, vapauttansa rakastavat
vuorelaiset. Syntyi romantiikka, joka kesti virttymtt aina Tolstoin
Hadshi Muratiin saakka. Ensimminen huomattava byronikko oli tietenkin
_Pushkin_. Ruslanissa ja Ljudmilassa on Ariostoa, Chnier'ta,
Branger'ta ja Ossiania, so. runoilija ei ole viel lytnyt alaansa,
mutta Kaukaasian vangissa esiintyy jo venlinen Childe Harold
pitmss hell keskustelua kauniin sirkassilaistytn kanssa.
Bakhisarain suihkulhteen aiheena on taistelu haaremijrjestelmn ja
miehen yht ainoata naista kohtaan tunteman rakkauden vlill -- vhn
Giaourin mukaan. Mustalaisten sankari Aleko, joka pakenee yhteiskunnan
sovinnaisuuksien tielt, on itse Byron, mutta sikli rumennettuna, ett
hn vie nuo sovinnaisuudet mukanaan mustalaisten leiriin. Eugene Onegin
muistuttaa alituiseen Byronin suurrunoelmasta. Onegin on samalla
maailmanmies, vapaussankari ja vshtnyt elostelija, jonka kalpeissa
kasvoissa on salaperist vetovoimaa. Mutta hn ei voi uskoa, ett
elmss olisi mitn kunnioittamisen ja palvomisen arvoista, ja el
siksi vain hetkest toiseen, vailla syvemp perusjohtoa. Huomattuaan
Tatjanan tarjoavan itsen hnelle hn kielt kylmsti uskovansa
rakkauteen ja sammuttaa siten neidon jalon tunteen. Mink hn voi
sille, ett Olga rakastuu hneen, ett Lenski haastaa hnet
kaksintaisteluun ja kaatuu? Kaksintaistelu ja kuolema
kotiljongikuhertelun vuoksi -- siithn juuri ilmenee elmn
traagillinen naurettavuus, sallimuksen katkera ironia, kohtalon
leppymttmyys.

Se leppoisuus, joka kaikesta "byronilaisuudesta" huolimatta kuitenkin
on Pushkinin runoelman leimana, on kokonaan kadonnut _Lermontovin_
Demoonista, mik johtunee erilaisista sek lhteist ett
runoilijatemperamentista. Sen taustalla net ovat Byronin Taivas ja
maa, Vignyn Eloa ja Goethen Faust. Ranskalaisen kirjailijan fantastisen
maiseman sijaan on tullut Kaukaasian todellinen, suurenmoinen luonto,
jonka runoilija kuvaa polttavalla maalauksellisuudella. Ja sankaritar
on -- ei Kristuksen kyyneleest syntynyt mielikuva, vaan intohimoinen,
inhimillinen georgialainen ruhtinatar, joka antautuen houkuttelijalleen
menett ensimmisen polttavan suudelman silmnrpyksess henkens.
Enkeli kuitenkin pelastaa hnen sielunsa. Demooni itse lhentelee
enemmn Vignyn aistillista kuin Byronin tai Miltonin aatteellista,
kapinallista, kukistunutta titaani-Luciferia -- on tosiasiassa
runoilijan oman kiihkesti eroottisen temperamentin ilmaus.
Byronilaisesta sankarista Lermontov loi mestarillisen kuvan
Petshorinissa, Aikamme urhon keskushenkilss.

_Frederik Paludan-Mllerin_ (1809-1876) runoelma Adam Homo (1841-1848)
on ksitettv syntyneeksi byronilaisen sankarin linjalla. Adam on
Peder Homo nimisen, itsekkn ja ratsionalistisen maalaispapin ja
syvllisen, lmpimsti aatteellisen idin poika. Runo alkaa Adamin
kastetilaisuudesta joulupivn ja kuvaa ensin poikasen lapsuuskodin,
koulu- ja ylioppilasajan. Yliopistokaupungissa hn oppii tuntemaan
elmn varjopuolia ja vajoaa syvlle. Knnekohdan muodostaa
vaarallinen sairaus, jota iti saapuu hoitamaan; parannuttuaan
Adam tuntee siveellisen voimansa palanneen. Hn rakastuu
puutarhurintyttreen Alma Stjerneen ja menee hnen kanssaan kihloihin.
Sitten hn tapaa kreivitr Klaran, jonka kodissa on ylioppilasaikanaan
ollut kotiopettajana ja joka oli silloin pilkannut hnen rakkauttaan.
Nyt hn on onnettomassa avioliitossa ja houkuttelee Adamin luokseen
maahoviinsa. Koettaessaan lopullisesti valloittaa omakseen tt
mielistelev naista hn joutuu tappiolle sen kautta, ett isnt
ylltt heidt. Hn matkustaa kotiin, jossa isn tahdosta menee
naimisiin emansipeeratun paroonitar Millen ja hnen maatilansa kanssa.
"Rehellisen miehen" hn on jo aikaisemmin antanut Almalle tmn
vapauden takaisin. Nhdessn hoviherra Adamin saapuvan rouvansa kanssa
pkaupunkiin Alma ymmrt kohtalokseen vain muistot. Sankari nousee
yh ylhisempiin asemiin, ollen 40-vuotiaana menestyksens huipulla,
mutta ei ole milloinkaan onnellinen, sill hn tuntee sisimmssn
hylnneens todellisen ihanteensa. Runoelma on vkev satiiria.

Kierkegaardin aatepiiriss on byronilainen sankari vieraillut. Frithiof
-- eik hn ole erilt puolilta hahmoteltu tmn demoonisen konseption
mukaan? Runebergin Nadeschdan synkk Dmitri, jolla on elmss
vain kaksi pmr, rakkaus ja kosto, ja joka lopuksi katoaa
tuntemattomien kohtaloiden uhriksi, on syntynyt byronilaisten thtien
alla. Eik Kiven Ikvyys ilmaise "vuosisadan tautia", joka oli saapunut
nin myhn kaukaiseen maahamme ja jtynyt tll tksi runoutemme
helmeksi? Sen tunnelma ja sen "himme halava" ovat herkint, mit
Musset'n murhe milloinkaan saavutti, sen kokonaisuus aidointa ja
tehoisinta tunnustusta, mink byronilainen sankari milloinkaan huokasi
kuuluville ajatellessaan suurta kunnianhimoaan ja saavutustensa
mitttmyytt.


3

Olemme huomauttaneet _Landorin ja Southeyn_ epiikan antaneen
romantiikalle nuoren, ihanteellisen, jalon sankarin. Hnkin on runouden
vanha mielikuva, yht vanha kuin tummakulmainen Hamlet ja byronilainen
yn, kohtalon ja rikoksien edustaja, koska teesi ei ole ilman
antiteesi. Viimeksi tapasimme hnet Corneillen Cidin (IV, s. 75),
jolloin loimme lyhyen katsauksen hnen sukutauluunsa. Jo silloin
hnell oli rinnallaan nuori sankaritar, koska hn ei ole, kuten tumma
traagillinen kaksoisveljens, yksinisyyskohtalon uhri.

Southey oli tysin tietoinen ihanteensa kirkkaasta hyveellisyydest.
Huomattuaan, miten laimeata kiinnostusta se hertti ja miten sen
rinnakkaiskuva, lempen lampuri Abelin traagillinen veli Kain, Byronin
synkkmielinen ja "saatanallinen" sankari, vastustamattoman
voimakkaasti veti kaikkien katseen puoleensa, kylven salamyhkisi
epilyksen, ivan ja kieltmisen ajatuksia, hnet valtasi katkeruus ja
suuttumus, sill hn nki tss hyvn hylkmist ja pahan tulemista
hyvksytyksi. Hn erehtyi. Southeylle oli hnen ihanteensa moraalinen
puhtaus samaa kuin sen runollinen kauneus, ja byronilaisen sankarin
moraalinen epiltvyys samaa kuin sen runollinen arvottomuus. Tmn
harhaksityksen vallassa ja siis perusteilla, jotka eivt johtuneet
runoilijakateudesta, Southey nousi taisteluun Abelin puolesta Kainia
vastaan ja saneli Tuomionyn (The Vision of Judgement) -- kmpel,
hovin tilaama kuusimittarunoelma -- esipuheeseen ankarat sanat
"saatanallisesta runoilijakoulusta". Byron vastasi omalla
Tuomionylln ja naulasi Southeyn auttamattomasti kaikkien
naurettavaksi hpepaaluun, josta hn ei pse milloinkaan irti.

Scottin osuuden tumman sankarin historiaan olemme selostaneet.
Siirryttyn romaanituotantoonsa hn tydensi henkilgalleriansa tumman
henkiln vastinekuvalla, vaalealla ja valoisalla nuorella miehell.
Thn saanemme tuonnempana palata. Se kirjailija, joka luonteensa ja
perusominaisuuksiensa johtamana valitsi aivan yht itsetiedottomasti
vaalean kuin Byron oman luonteensa mukaisesti tumman sankarin, oli
_Shelley_. Hnellkin net on sankarinsa, vaikka tm ei olekaan
saavuttanut samaa kuuluisuutta kuin Byronin; ylimaallinen
lpikuultavuus ja eteerisyys on tehnyt hnet nkymttmksi, koska hn
kuvastuu sit kirkasta ikuisuuden aatetaustaa vastaan, joka on Shelleyn
runouden ilmava ja kuulas loppuvaikutelma.

Samoin kuin Byron itse oli romantiikan tumma, oli Shelley sen vaalea
sankari; molemmat projisioivat itsens runouteensa ja tulivat toistensa
tydennyskuviksi. Shelleyn mielikuvitus loi nuoren, ylimaallisen
kauniin nuorukaisen, joka ilmavissa, vriloistoisesti romanttisissa
ympristiss, usein meren ja tuulien hengess, unelmoi ja taistelee
ihmishengen korkeimman pmrn, vapauden, puolesta. Hnen
aatteellinen rakenteensa ja asenteensa suuntautuu ulospin pahaa
vastaan; hnell ei ole omassa sielussaan sit tulen ymprim
skorpionia, joka kohdistaa kuolettavan piston itseens huomatessaan
kaikki pelastuksen tiet suljetuiksi, sit alituisesti kalvavaa salaista
synti, jonka ymprill byronilaisen sankarin ajatus aina kiert,
ruokkien tuskaansa omalla verelln; hn on pinvastoin omasta
yksilllisest syyllisyystuskasta aivan vapaa, krsien vain ihmiskunnan
onnettomuuksien vuoksi. Hnen katkeruutensa ei ole byronilaisen
sankarin viiltv, kielteiseksi pessimismiksi kasvanutta ivaa, vaan
mieluumminkin pyh vihaa, jonka pohjana on leimuava optimismi,
jrkkymtn vakaumus siit, ett kaikki onnettomuudet, sorto ja vryys
on poistettavissa, kunhan ihmiskunta vain vapautuu niist harhoista ja
ennakkoluuloista, joihin pahat voimat ovat vuosituhansien kuluessa sen
kietoneet. Tllaisena aatteiden esitaistelijana Shelleyn nuori sankari
kohoaa hnen eepoksissaan, Alastorissa, Islamin kapinassa, Rosalindiss
ja Heleniss, ihanteellisen ja ihmiskunnan onnea palavasti haaveilevan
maailmankatsomuksen vertauskuvaksi, optimismin lujauskoiseksi hengeksi,
"vapaamielisyydeksi" ehdottomassa ja tinkimttmss merkityksess.

Shelleyn kertovien runojen avaimena on hnen ksityksens miehen ja
naisen, veljen ja sisaren rakkaudesta. Koko elmns aikana hnell oli
varsinaisen "maallisen" rakkautensa rinnalla toinen, sisarellinen,
"taivaallinen" rakkautensa, so. vaimon rinnalla platoonisena
ystvttren oleva nainen. Tmn lempens kahteen naiseen samalla
kertaa Shelley runoudessaan mielelln vei askeleen eteenpin, so.
veljen ja sisaren lemmensuhteeksi, joka ei ollut en platooninenkaan.
Samalla tavalla hn projisioi luulonsa isstn runouteensa, jossa ist
edustavat mahdollisimman rajatonta tyrannivaltaa, tullen sen sorron ja
vryyden vertauskuviksi, joita vastaan Shelley kuvitteli
taistelevansa. Alastorissa tmnniminen nuori sankari lep Kashmirin
laakson yksinisimmss notkossa ja uneksii hunnutetusta neidosta, joka
istuu hnen vierelln ja puhuu matalalla ja juhlallisella nell.
kki neito antautuu Alastorille, joka herttyn lhtee etsimn tt
unensa ihannekuvaa, lytmtt hnt milloinkaan. Tt sielunsa
puhdasta sisarrakkautta hn myhemmin lauloi unohtumattomasti
Epipsychidionissa, kytten sanoja "sisar" ja "puoliso" rinnakkain.
Idylliss Rosalind ja Helen nm molemmat kertovat lempens
krsimyshistorian; Lionelin tarinassa, joka lhelt kuvastaa runoilijan
omaa elm, on sisarrakkaus lhell. Kosketukset sukurutsausaiheeseen
ovat tietenkin sommittelun kannalta tarpeettomia -- ne ovat vain nuoren
harkitsemattoman radikaalin mielenosoituksia. Tm idea sisaresta ja
veljest, joiden vlill vallitsee ihanteellinen mutta silti
sukupuolinen rakkaus, on tosiasiallisesti Shelleyn tuotannossa yleinen
ja erikoisesti esiintyv. Islamin kapinassa sit ei ole nykyiselln
huomattavissa, mutta se on alkuaan siin ollut. Sen alkuperinen nimi
oli Laon ja Cythna, jotka oli nimenomaan ilmoitettu veljeksi ja
sisareksi. Oltuaan kauan kohtalon eroittamina he vihdoin tapaavat
toisensa; jlleennkemisen riemu kiihtyy silloin lemmen intohimoksi,
joka ollenkaan ajattelematta sisaruussuhdetta vaipuu kahden vuorokauden
pituiseen onnen hurmioon, niin vkevn, ett sit kuvaavat skeet
tuntuvat vrisevn ruusuisen hunnun alla polttavina ja kiihkoisina
loppumattomassa ja rajattomassa yhtymisen hekumassa. Saattaa hyvin
ymmrt nm sejaksot luettuaan, miksi kustantaja vaati
poistettavaksi sisaruussuhteen ja Cythnasta tehtvksi Laonin lapsuuden
leikkitoverin. Byronin, Shelleyn ja muiden romantikkojen mielest puhe
sukurutsaudesta oli vain vanhoillisten ennakkoluulo -- Mendelin
perinnllisyyslakia ei ollut silloin viel todettu. Muuten
runoelma on perin satumainen ja vaikeatajuinen. Se alkaa kotkan ja
krmeen taistelulla, jossa krme -- sekin kuvaavaa tekijn
"ennakkoluulottomuudelle" -- edustaa vapauden asiaa. Laon kasvaa
tyrannien hallitsemassa Argoliissa runoilijaksi ja aatteenmieheksi,
joka erikoisesti harrastaa naisen emansipatiota. Hn rakastaa Cythnaa.
Ern pivn heidn kimppuunsa hyktn, Cythna viedn pois ja Laon
otetaan vangiksi ja tulee mielisairaaksi, ollen tss tilassa seitsemn
vuotta. Vanha erakko, joka on kylvnyt kansaan vapauden aatteita,
asettaa hnet vapausliikkeen johtajaksi, joka vain paljaalla
runollisella innostuksellaan murtaa vastustuksen. Mutta tyranni kokoaa
joukkonsa ja vapaussankarit kaatuvat viimeiseen mieheen, Laonia
lukuunottamatta, jonka Cythna pelastaa ja vie ermaahan. Tll hn
kertoo Laonille vaiheensa. Puhjenneen ruttotaudin voittamiseksi papit
pttvt uhrata Laonin ja Cythnan jumalalle, polttamalla heidt
roviolla. Hmr loppu lienee ksitettv niin, ett nin todella
tapahtuu ja ett Laonin ja Cythnan henget poistuvat meren yli
ihanteiden maahan. Selv on, ett tm lapsellinen "eepos" on tehty
lhinn Southeyn samanlaatuisten fantastisten runorakennelmien mukaan,
joita Shelley poikasena ihaili.

Nuoren sankarin rinnalla kulkeva nuori sankaritar (IV, s. 76) ei ole
Shakespearen, eip edes rokokoon, Radcliffen sinisilmisen Emilyn tai
tummakiharaisen Julian, perillinen, vaan runollinen nky, ernlainen
taiteen konseptio. Naisena hn on naisellisen, ruumiillisuudesta vapaan
kauneuden kirkastettu olemus, aateolentona vapauden taisteleva
hengetr, joka liit ihmiskunnan edell onnea kohti. Tllaisena nuori
sankaritar on Landorin luomus ja Shelleyn kohottama korkeaan
vertauskuvalliseen kirkkauteen. Byronin nuori sankaritar eroaa hnest
siin, ettei hnell ole mitn aatteellista kutsumusta; hnen ainoa
aatteensa on rakkaus, todella romanttinen, kki syttyv, polttava
intohimo, jonka hyvksi hn el ja kuolee. Varsinkin itmaisissa
runoelmissaan Byron esitt sarjan nit intohimoisten unelmainsa ja
kokemustensa kuvia, nuoria neitoja, jotka runollisen tuhlaavaisesti
kuvatun kauneutensa, romanttisen ympristns ja murheellisen
kohtalonsa vuoksi jttvt mieleen vaikutelman eteln skenivst
thtiyst, haaremin lumosta, luvattoman lemmen sulosta, surevasta
kypressist ja haudan valkeasta marmoripaadesta. Byron on nuoren,
aistillisen sankarittaren trubaduuri. Scott muutti romaaneissaan nuoren
sankarittaren todelliseksi elvksi ihmiseksi.


4

_Coleridgen_ Christabel (1797-1800) kuuluu Lewisin kauhuromaanin,
Munkin, naisdemoonin, kaamean-kauniin Matildan vaikutuksesta
syntyneeseen runouteen. Geraldine net ilmeisesti on Matildan toisinto,
vaikkakin eepoksen jminen keskeneriseksi est nkemst, mink osan
runoilija oli hnelle lopuksi mrnnyt, mikli oli ajatellut
runoelmansa juonta niin pitklle. Katkelmanakin Christabel on
kauhurunouden mestariluoma, joka on tuonut kirjallisuuteen pahan
katseen.

_Wordsworthin_ Alkusoitto, jonka sisllyksen on "runoilijan sielun
kehityksen kuvaus" eli siis oma elmkerta -- W. oli ryhtyessn
sepittmn sit kolmikymmenvuotias ja siis ikisekseen harvinaisen
aikaisin vakuutettu omasta trkeydestn -- ksitt 8.000 sett. Kun
Retkeily ksitt yli 9.000 sett, voi ymmrt, mik peloittava opus
olisi syntynyt, jos W. olisi saanut viedyksi suunnitelmansa loppuun;
Ilias sislt vain 15.693, Odysseia 12.110, Kalevala 22.793 sett.

Retkeilyn sisllys on juonen kannalta perin laiha. Kirjailija tapaa
kesisen iltapivn raunioituneen tupasen luona kunnioitettavan
ystvn, Vaeltajan, jonka kasvatuksesta ja elmnvaiheista tehdn
selkoa. Levtessn tupaa ymprivien puiden varjossa Vaeltaja kertoo
sen viimeisist asukkaista. Sitten kirjailija lhtee Vaeltajan mukaan,
kuullen hnelt kaikenlaista opettavaa ja huomioiden luontoa ja elm,
kunnes he tulevat Erakon luo, jonka asuntoon poikkeavat. He
keskustelevat nyt kolmin elmst, huomioivat ja selittvt luontoa, ja
lhtevt vaeltamaan kaikki kolme yhdess. Seuraa luonnon kuvia,
Vaeltajan ja Erakon tunnelmia, ja viimeksimainitun elmnkuvaus, johon
sisltyy perheonnettomuuksia, pessimismi, Ranskan vallankumouksen
herttv vaikutus, pettymys ja matka Amerikkaan, paluu ja epusko
uskonnon suuria totuuksia kohtaan, luottamuksen puute ihmiskunnan
hyveellisyyteen. Tst sukeutuu laaja filosofinen keskustelu
tarkoituksena sen tutkiminen, miten ihmisen on pelastuttava Erakon
kaltaisesta pessimismist. Vaeltaja osoittaa lopuksi, ettei ole
mahdotonta saattaa mielikuvitusta, tunteita, ymmrryst ja jrke
sopusointuun. Sitten palataan ensiksimainittuun tupaan. Seuraavana
pivn tm vaeltava kolminaisuus tapaa hyvinvoivan laaksoseurakunnan
pastorin, joka pyynnst kuvailee seurakuntalaistensa elm,
keskustelun yleens tn pivn ksitelless kastemenoja, vainajia,
heikkoutta velvollisuuksien tyttmisess, kastamattomia lapsia ym.
Keskustelua ja filosofeerausta jatkuu nin edelleen laajasti, varsinkin
niiss "lauluissa", jotka koskettelevat vuoristossa olevaa
hautausmaata, kunnes runoelma saatetaan loppuun kvelyretkell jrven
rannalle, jossa odottavat uudet kauneudet.

Juonen puolesta runoelma ei siis ansaitse eepoksen nime, sill siin
ei tapahdu mitn eik siit ilmene kerronnan voimaa. Filosofisena
tuotteena se on ilmaus nuoruuden radikalismista tysin parantuneen
tekijns vanhoillisista poliittisista, uskonnollisista ja moraalisista
mielipiteist, joista nkyy, ettei hn ymmrtnyt yhteiskuntien
vallankumouksen erehdyksist huolimatta olevan perinpohjaisten
uudistuksien tarpeessa. Vaikka harvinaisen itsekeskeinen, Wordsworth
oli kuitenkin tysin kykenemtn psykologiseen tunnustusrunouteen.
Tmn raskaan ja kmpeln runoelman ainoiksi ansiokohdiksi jvt siis
ert sternemisesti liikuttavat vaivalloisen lapsuuden ja
panteistisess hengess luodut luonnonkuvaukset. Viimeksimainituista on
tapana tehd jotakin aikaisemmin saavuttamatonta, mystillisesti
yli-hienoa, niin suurenmoista, ett syntyy epilys kuin haluttaisiin
edes siten koota riittvi ansioita runoilijalle, joka ei mitenkn
kohoa lyyrikkona edes Coleridgen, saati sitten Byronin, Shelleyn tai
Keatsin rinnalle, Goethest, Schillerist ja Runebergist
puhumattakaan. Renessanssi oli kuitenkin jo tulkinnut luonnon
Wordsworthin tapaan; paremmin kuin hn sen teki Shelley.
Loppuvaikutelma tst englantilaisten aivan erikoisesti
kunnioittamasta, mutta ulkomaalaiselle arvoitukseksi jvst
omituisesta runoilijasta on se, ett hn el maineellaan, mutta ei
teoksillaan.

Mooren Laila Rookh oli koko romanttisen sukupolven ilo ja tuottaa huvia
vielkin. Sen itmainen tausta on luotu Beckfordin (IV, s. 390),
Southeyn, Byronin ja Tuhannenyhden yn mukaan, sen kauhunyttmt
sommiteltu Radcliffen ja Lewisin romaanien herttmist mielikuvista.
Prinsessa Laila Rookh on matkalla Kashmiriin mennkseen siell
Bucharian prinssin puolisoksi. Seurueeseen liittyy runoilija Feramorz,
joka esitt prinsessalle kirjan varsinaisena sisllyksen olevat nelj
runoa: Khorassanin hunnutetun profeetan, Paratiisin ja Perin,
Tulenpalvojat ja Haaremin valon. Nit arvostelee tervsti kamariherra
Fadladeen, jonka hykkykset ja niist aiheutuneet keskustelut
muodostavat kirjan tosi-irlantilaisen leikillisesti pakinoidun
proosakehyksen. Lopuksi osoittautuu, ett Feramorz, johon Laila Rookh
on rakastunut, onkin juuri Bucharian prinssi. Ensimminen runoelma on
Southeyn tyylinen fantastinen, eponnistunut tarina profeetasta, jolla
oli niin kamalat kasvot, ettei kukaan voinut nhd niit pyrtymtt;
hnen uhrinsa Zelica kuolee traagillisesti sulhonsa surmaamana.
Paratiisi ja Peri on samalla tavalla "kaunis" ja "puhdas" kuin parhaat
amerikkalaiset elokuvat: langennut enkeli eli "Peri" itkee Paratiisin
portilla ja saa kuulla psevns sisn, jos voi tuoda lahjan, joka on
taivaalle kaikista lahjoista rakkain. Peri tuo ensin viimeisen
verenpisaran, jonka maansa vapauden puolesta kaatunut sotilas on
vuodattanut, mutta turhaan. Silloin hn hakee ruttoon kuolleen nuoren
naisen viimeisen huokauksen: nainen on saapunut hoitamaan sulhoaan,
saanut tst tartunnan ja kuollut sulhonsa suudelmaan. Turhaan. Silloin
Peri lhtee etsimn kolmatta lahjaa. Lapsi leikkii kukkien keskell,
ryvri hautoo rikoksiaan. Rukoushetken tullen lapsi polvistuu ja
rukoilee Kaikkivaltiasta; nhdessn tmn ryvri heltyy ja
"katumuksen kallis kyynel" vierii hnen poskelleen. Peri vie sen
Paratiisiin, jonka portit nyt avautuvat hnelle. Tulenpalvojissa on
enemmn Mooren omaa persoonallisuutta kuin muissa runoissa:
tulenpalvojain taistelu muhamettilaisia sortajia vastaan on vertauskuva
irlantilaisten taistelusta englantilaisia vastaan.

_Keats_ oli kuten tiedmme ennenkaikkea kauneuden palvoja. Tm ilmenee
selvsti jo hnen ensimmisest huomattavasta runoelmastaan,
Endymionista, jossa antiikin tarinan mukaan kerrotaan, miten kuun
jumalatar rakastuu nuoreen kauniiseen Endymion-metsstjn, nukuttaa
hnet syvn uneen ja nauttii sitten hnen rakkaudestaan. Keats
kuvitteli, ett Endymion oli runoilija, joka vain unessa saa nhd ja
syleill kauneusihannettaan; tosielmss hn ei tapaa tt
milloinkaan, vaan saa riutua sydmens sammumattomasta kaipuusta.

Keatsilla oli kuten Shelleyllkin antiikin-rakkauden vuoksi erikoinen
halu kytt kreikkalaisen mytologian tarinoita, mutta kun ei
kumpaisellakaan ollut kertojan eik objektiivisen, esineellisen
kuvaajan lahjaa, on Endymion epselv ja vaikeatajuinen. Luonto on
"kreikkalainen" fantasiamaisema, mutta silti elv ja vreiltn
hehkuva. Runoelman ansiopuolet ovat lydettviss sen yksityiskohdista.
Hyperion [suomentanut Jaakko Tuomikoski], kesken jnyt mukaelma
Hesiodoksen Titanomakhiasta (I, s. 234), jossa Keatsin tarkoitus oli
kuvata titaanien taistelua Olymposta vastaan, osoittaa suurta
mielikuvituksen voimaa. Runoelma alkaa kuten Miltonin Kadotettu
Paratiisi taivaasta systyjen titaanien neuvottelulla Manalassa.
Kaaosta on seurannut titaanien ja tt olympolaisten maailma; tm on
ollut luonnon laki, joka tarkoittaa olevaisuuden kehittmist; niinp
olympolaisten maailma on _kauniimpi_ kuin edellinen. Hyperion on
Keatsin mestariteos, jossa hn on ilmaissut uskonsa kauneuteen maailman
suurena perusvoimana. Opittuaan tmn jlkeen Chaucerilta kerronnan
salaisuuden Keats kirjoitti Isohellan, joka perustuu erseen
Decameronen novelliin, Pyhn Agneksen aaton, johon Christabel on
vaikuttanut, ja Lamian, jonka aiheen hn oli saanut Burtonin teoksesta
(III, s. 258). Lamia, joka on naiseksi muuttunut krme, liittyy nuoren
Lyciuksen seuraan ja tulee Korinthokseen. Erotiikka on kuvattu Goethen
Korinthoksen morsiamesta muistuttavalla hehkulla; he elvt vain
intohimolleen -- Lycius ei ole kysynyt edes rakastettunsa nime. Mutta
sitten hn tahtookin, ett heidt on vihittv avioliittoon, ja neito
suostuu lopuksi sill ehdolla, ettei hihin kutsuta vanhaa filosofi
Apolloniusta. Tm kuitenkin saapuu ja paljastaa hvieraille, mik
morsian todella on: krme. Nin kylm jrki surmaa romantiikan.

_Tennysonin_ Maud ei ole ainoastaan isnmaallinen, vaan suorastaan
ylist sotaa, jonka asettaa itsekkn, kunniasta vlinpitmttmn
rauhan vastapainoksi. Hnen sotafilosofiansa, jota Gladstone moitti,
oli tietenkin hnen ihanteellisuutensa ilmausta: hn epili, ett
hydyn nkkohtien harhauttama Englannin demokratia uhraisi kunniansa
varmistaakseen varallisuutensa. Kertoja on ernlainen Hamlet, jonka
tehtvn on antaa runoilijan purkaa sydntn; Maud ei ole saavuttanut
selvi, kirkkaita piirteit, vaan on jnyt "runolliseksi
sumuolennoksi".

Lukuisain ihailijainsa vaatimuksen, ett hnen oli luotava todellinen
suurrunoelma, Tennyson tytti julkaisemalla Kuninkaiden idyllit. Tm
on Maloryn tarinoiden perusteella rakennettu lyyrillinen eepos eli
sarja runokertomuksia Arthur-kuninkaan ritareista. Nimet ja asu ovat
keskiaikaisia -- itse herrat ja naiset kuuluvat runoilijan omaan
aikaan, edustaen sen maailmankatsomusta ja moraalia. Tmhn ei ole
moite vaan etu, sill nin runoelma on aatteellisesti elv.
Loppumattomista taistelukohtauksista on tehty ihmisystvllisiin
tarkoituksiin vihjailevia vertauskuvia; kesytn kelttilinen erotiikka
on snnstelty avioliitoksi ja moraaliseksi puhtaudeksi;
graalmystiikka on koetettu muuntaa opiksi kytnnllisist
velvollisuuksista; Arthurista on tehty tydellisen hyveellisyyden
vertauskuva. Kaikessa tss Tennyson oli uskollinen perusolemukselleen
ja viktorialaisen ajan ihanteille. Ihmiskuvaus ei ole erikoisemman
voimakasta eik yksilllist, ja muuttuu mielelln idyllimiseksi,
siroksi siselinniksi, mik oli Tennysonille mieluista. Keskusaiheena
voidaan pit ritarillisen, epitsekkn velvollisuudentunnon taistelua
nautinnonhimoista itsekkyytt vastaan. Kysymys on esirafaelilaisista
taideihanteista, kauneuden etsimisest hienostuneesta elmst,
intohimoista ja tunnelmista, arvoituksista ja ajatuksista, jotka saivat
syvemp sisllyst juuri siten, ett ne siirrettiin kauemmaksi,
nhtviksi pitemmn perspektiivin pst.

Tennysonin ja _Browningin_ (s. 149) maailmankatsomuksessa ei ollut
eroa: he puolustivat molemmat hyvin jrjestetty, jrkev ja
moraalista viktorialaista maailmaa. Mutta taiteilijoina he olivat
erilaisia: Tennysonin muoto oli hiottu, kirkas, helppotajuinen, siro,
melkeinp sievistelev; Browningin muoto sit vastoin on hiomaton,
alkuperinen, usein hmr, irvokas.

Hnen runouttaan on vaikea ymmrt, sill suuri osa siit on
arvoituksellista, krsivllisyytt ja tarmokasta ajattelua vaativaa.
Harvat tuhlaavat nit ominaisuuksia runouden tulkitsemiseen, ja
Browning sai kauan odottaa maineensa hetke. Mutta se tuli vihdoinkin,
sitten kun oli kyllstytty Tennysonin hunajaiseen unirunouteen, ja
silloin ei innostuksella ollut rajoja. 1881 perustettiin erikoinen
Browning-seura, jonka jsenyys oli suuri kunnia, ja kaikki hnen
runojensa ja runoelmiensa ajatushmryydet selitettiin tuossa tuokiossa
laajassa kommentaarikirjallisuudessa. Browningin taiteen erikoisuus on
se, ett hn asettuu useimmiten jonkun historiallisen henkiln asemaan
juuri silloin, kun tmn elmss on tapahtumassa jotakin ratkaisevaa.
Elytyen kokonaan hnen sielunsa tilaan tuona hetken Browning ilmaisee
katkonaisina, lyhyempin ja laajempina vuodatuksina, yksinpuheluina,
kaikki hnen tunteensa, ajatuksensa, mieleenjohtumansa -- koko hnen
sielunelmns niin tarkkaan kuin mahdollista. Kun niss monologeissa
ei ole selventv ulkonaista kehyst eik tilanneilmoitusta ja kun
itse monologi voi olla katkonainen tai vihjailla asioihin, joita ei ole
tarkemmin esitetty, tulee ajatuksen seuraaminen vhitellen
rasittavaksi. Mutta mynnettv on, ett tss sielullisessa
elytymisess ja kuvattavan maalaamisessa hnen oman tunnustuksensa
kautta ollaan psykologisen taiteen tiell, jonka seuraaminen osoittaa
ulkoisen kuvauksen pintapuolisuuden ja heikkouden. Nykyaikaisen
kirjailijan, joka pyrkii elytymn kuvattaviensa sielunelmn ja
ilmaisemaan sen noiden henkiliden omina miettein ja puheina, tytyy
mynt Browningin huomattavasti edistneen sielullisen romaanin
tekniikkaa. Jttilismisess pteoksessaan Sormus ja kirja -- yli
20.000 sett --, jonka aiheena on murhajuttu 1600-luvun Italiasta,
Browning antaa jokaisen asiaan sekautuneista yhdeksst henkilst
ilmaista ksityksens omassa pitkss, lyyrillis-draamallisessa
yksinpuhelussaan. Puolet niist on omiaan uuvuttamaan lukijan, niin
ett hn on kykenemtn oivaltamaan paavi Innocentius XII:n
lopputuomion ylev ja opettavaa viisautta. Runoelma on tietenkin
jttiminen erehdys.

Syvemmn vaikutuksen kuin Robert Browningin hmr teki yleisn hnen
puolisonsa _Elizabeth Barrettin_ (s. 151) selke, usein hehkuvan
humanitrisyyden innoittama runous. Runokertomuksesta nimelt Aurora
Leigh heijastuu koko se yhteiskunnallinen pulmarykelm, joka askarrutti
Kingsleyt, Eliotia ja muita 1850-luvun kirjailijoita. Kun puolisoiden
asuessa Italiassa Robert enimmkseen tutki vain taidetta, luontoa ja
yksityisi ihmiskohtaloita, otti Elizabeth mit innokkaimmin osaa
pivn polttavien poliittisten asiain harkintaan, Italian yhtymisen ja
vapautumisen edistmiseen. Cavourin kuoleman sanotaan vaikuttaneen
hneen niin jrkyttvsti, ett hnen oma elmns siit lyheni.


5

_Lamartinen_ runous oli kuten tiedmme hnen tunne-elmns ilmausta,
vaikka hn koettikin eriss runoissaan pysytell objektiivisena,
filosofisena kuvaajana. Tm jlkimminen pyrkimys kehittyi lopulta
suuren filosofisen runoelman suunnitelmaksi, unelmaksi ernlaisesta
Vuosisatain legendasta. Juonena olisi muka ollut enkelin rakastuminen
kuolevaiseen, mink rangaistukseksi Jumala tuomitsee hnet muuttumaan
ihmiseksi ja psemn taivaaseen vasta elettyn useat it. Hn
tuhoutuu vedenpaisumuksessa, tulee maailmaan uudelleen patriarkkain,
profeettain, Kristuksen, marttyyrien ja ritarien aikana. Hn kokoaa
viimeiset uskovaiset taisteluun Antikristusta vastaan, jonka salama
tuhoaa, ja odottaa yksin maan pll siksi, kunnes kuolleet nousevat
haudastaan viimeiselle tuomiolle. Silloin taivas ottaa hnet jlleen
luokseen. Tst laajasta ohjelmasta Lamartine ehti valmistaa vain kaksi
episoodia.

Jocelyn on yhdeksnosainen kuvaus lunastuksesta uhrikuoleman kautta. Sen
nimihenkil, joka on pttnyt ruveta papiksi voidakseen siten
luovuttaa perint-osuutensa sisarelleen, joutuu vallankumouksen aikana
pakenemaan seminaaristaan ja piiloutuu Alpeille, luolaan. Sinne saapuu
pari pakolaista, joista toinen kaatuu takaa-ajajien luodeista, mutta
toinen pelastuu. Jocelyn tuntee hnt kohtaan suurta hellyytt, joka
muuttuu rakkaudeksi hnen huomatessaan, ett "Laurence" onkin nainen.
Vangittu ja kuolemaan tuomittu piispa kutsuu Jocelynin luoksensa,
vihkii hnet papiksi ja saa hnelt sitten synninpstn. Uskollisena
vihkimykselleen Jocelyn toimii sitten pappina. Kerran hnet kutsutaan
antamaan synninpst kuolevalle naiselle, joka onkin Laurence.
Jocelyn hautaa hnet isns viereen.

Jocelyn on toisinto Rousseaun Savoijilaispapista, ihanneolento ilman
heikkouksia. Hn uhraa onnensa suurin krsimyksin, mutta ei masennu
vastoinkymisistn. Hnhn onkin kuten tiedmme enkelin ruumistuma.
Laurence taas on tuo maallinen nainen, joka rakastaa ihmiseksi tullutta
enkeli, mutta lankeaa ja joutuu harhateille. Hnen elmns tt
puolta runoilija ei kuvaa, sill hnt kiinnostaa vain ensimminen
rakkaus ja viimeinen, lopullinen nousu. Jocelynin persoonassa Lamartine
tahtoi ylist katolista kirkkoa, mutta eponnistui, sill lukiessamme
piispasta, joka muodollisten menojen toteuttamiseksi uhrasi kahden
ihmisen onnen, tulemme perin arvosteleviksi kirkkoa kohtaan, joka
vaatii tllaista. Trken osana ovat luonnonkuvaukset, jotka ovat
vhemmn onnistuneita silloin, kun ovat kysymyksess Alpit, joita
Lamartine ei tuntenut, mutta ensiluokkaisia silloin, kun on
kysymyksess hnen oman kotiseutunsa luonto. Lopussa on pieni
viljankorjuuta koskeva kuvaus (Tyliset -- Les laboureurs); kesken
kaiken kuuluu soitto iltarukoukseen (Angelus), jolloin kyntj
paljastaa pns ja liitt sierottuneet ktens ristiin. Tmn
kohtauksen on kuten tunnettua ranskalainen maalari Millet ikuistanut.
Yht etevsti Lamartine kuvasi katolisen maalaispapin pient
asuntoa, jossa hurskaalla isll ei ollut muuta seuraa kuin vanha
taloudenhoitajattarensa ja uskollinen koiransa. Kuten tunnettua on tm
idyllinen kuva jnyt pysyvksi ja tuon tuostakin uudistunut Ranskan
kirjallisuudessa, mm. Hugon Kurjissa. Runoelma saavutti suuren
menestyksen, sill sen luonnon ja vuodenaikojen sek rakkauden,
uskonnollisen elmn ja ruumiillisen tyn kuvaukset olivat lheiseen
koti- ja maalaiselmn kuuluvia, runoudessa uusia, ehdottomasti
arvokkaita aiheita. Ja sellaisten tunteellisten kohtausten rinnalla
kuin papiksivihkimys vankilassa, Laurencen hautajaiset jne., jotka
muistuttavat Atalasta, runoelmassa oli viehttvi idyllej:
maalaispappi opettamassa katkismusta ja puhelemassa ulkona
seurakuntalaistensa kanssa, poika suremassa isns ja itins kuolemaa,
kylliset karkeloimassa jne.

Jocelyn oli realistinen, tosielm kuvaava runoelma. Sit ei voi sanoa
Enkelin lankeemuksesta, joka on puhtaan mielikuvituksen tuote.

Enkelin lankeemus oli aiotun suuren ihmiskuntaa koskevan runoelman
alku. Enkeli Cdar on muuttunut ihmiseksi rakastuttuaan kuolevaiseen
naiseen, kauniiseen Dadhaan, ja joutunut orjuuteen. Tm ei kuitenkaan
sureta hnt, sill hnen rakastettunsa on hnen lheisyydessn. Kun
sitten Dadhan lankeemus huomataan, hnet tuomitaan haudattavaksi
elvlt molempien lastensa kanssa. Mutta Cdarin onnistuu pelastaa
heidt ja he pakenevat. Pitkien harhailujen jlkeen he saapuvat ern
erakon, profeetta Adonan luo, joka valaisee heille Jumalan lain.
Kuningas Nemphedin lhettilt kuitenkin pian surmaavat erakon ja
vievt Cdarin, Dadhan ja heidn lapsensa lentokoneessaan kuninkaansa
luo. Dadha asetetaan kuninkaan kytettvksi, Cdar teljetn pimen
vankilaan. Palatsivallankumouksessa kuningas saa surmansa ja Cdarin
pelastaa hneen rakastunut suosikkivaimo Lakmi, joka on naamioinut
itsens Dadhaksi anastamalla tmn hiukset. Cdar syksee hnet
rotkoon rangaistakseen hnt tst ja saapuu juuri parahiksi estmn
Didhaa ostamasta lastensa henke omalla kunniallaan, jota
vallananastaja Arasfiel uhkaa yht paljon kuin sken surmattu
kuningaskin oli tehnyt. Cdar surmaa Arasfielin, mutta oppaan pettmn
eksyy ermaahan. Hnen vaimonsa ja lapsensa menehtyvt nlkn ja
janoon, ja eptoivoissaan Cdar polttaa itsens ohdakeroviolla.

Runoelman taustalla ovat ei vain Vignyn Eloa, vaan mys Southeyn
Thalaba ja Shelleyn Islamin kapina, joista se muistuttaa sek
aiheeltaan ett fantastisesti itmaiselta nyttmltn. Siin on sadun
ihmeit -- kotka esim. vie Cdarin lapset Adonan luo, Nemphedin
sotilaat kulkevat lentokoneella -- ja liiaksi verisi kauhukohtauksia,
jotka vaikuttavat laimeasti, koska Lamartinelta puuttui tllaisten
maalaamiseen tarpeellinen hugomainen kyky. Hn onnistui paremmin
kuvatessaan Libanonin setrien kuoroa ja mukaillessaan raamatullista
runoutta. Runoelmalla ei ollutkaan erikoisempaa menestyst.

Puheeksi tulee nyt Hugon Vuosisatain legenda, jonka tekij unelmoi
luodessaan sit jttimist, ihmiskunnan ja olevaisuuden ylle
kaariholviksi avartuvaa runorakennusta, ja joka melkoisessa mrss
tyttkin ranskalaisten jo renessanssin aikana syntynytt harrasta
toivetta saada kansalliskirjallisuuden kruunuksi suuri, mahtava,
kimalteleva eepillinen runoelma. Hugo suoritti sen, mihin Lamartine ei
kyennyt.

Hugon pmrn oli ihmiskunnan kehitysasteiden esittminen eri
aikakausina ja sen uran kuvaaminen, jota se oli kulkenut pyrkiessn
ihanteitaan kohti. Hn sanoi esipuheessaan, etteivt "runot, joista
tm teos on sommiteltu, ole muuta kuin ihmiskunnan profiilipainanteita
pivst toiseen. Evasta alkaen aina vallankumoukseen eli kansojen
itiin saakka", ja "ettei niill, vaikka ovatkin saman perusajatuksen
innoittamia, ole muuta keskinist yhteytt kuin edistys eli
inhimillisen labyrintin suuri mystillinen lanka". Tmn mukaisesti Hugo
aloittaa raamatullisesta mielikuvapiirist, pysyen -- Lasarusta
lukuunottamatta -- Vanhassa Testamentissa; omituista kyll vain
koskettaa helleenej ja Rooman vallan rappeutumista eli siis sivuuttaa
koko antiikin; ksittelee islamia kolmessa lyhyess kappaleessa;
omistaa laajan tilan keskiajalle: ritarilaitokselle ja julmille
henkilille ja tapahtumille, joista erikoistaipumuksensa mukaan
kirjoittaa pitki sepitelmi; sivuuttaa 1500-luvun eli renessanssin,
Espanjan hegemonian ja uskonpuhdistuksen, mutta omistaa melkoista
huomiota inkvisitiolle; hypttyn 1600- ja 1700-luvun yli saapuu
mukavasti omaan vuosisataansa, jonka muutamia ilmiit, mm. Napoleonin
sotia ja kyhien asiaa, ksittelee; ja heittytyy tulevaisuuteen, jossa
vanhan maailman laiva, Leviatan, ajelehtii hylttyn ja rikottuna,
edistyksen uuden siivitetyn laivan kohotessa thtiin saakka. Kuten
nkyy, aukot ovat tavattomia, vielp ensiluokkaisen trkeiss
kohdissa: antiikki, kansainvaellus, 1500-luku eli renessanssi ja
1600-luku eli ranskalaisten "suuri vuosisata" ovat joko kokonaan
sivuutetut tai jtetyt niin vhlle, ett ksittely on aivan
riittmtnt. Asiaa pahentaa viel se, ett vhptiset aiheet, esim.
kuninkaat ja keskiajan paroonit ja muut julmurit ovat saaneet laajan
tilan siksi, ett runoilija erikoisesti vihasi heit. Tm kaikki
johtuu tekijn vaillinaisesta tietopuolisesta sivistyksest ja siit,
ett hn oli todennkisesti kirjoittanut yksityisi raamatullisia
historiallissvyisi runoelmia jo ennen kuin huomasi niiden olevan
iknkuin osia suuresta historiallis-legendamaisesta kokonaisuudesta.
Hn yhdisti ne nyt tllaiseksi, mutta ei jaksanut tytt vliin jvi
kuiluja. Hn ei saanut runoelmaa edes valmiiksikaan, sill sen toisena
osana oli oleva kuvaus Jumalan ja Saatanan sovinnosta sek siit
onnesta, mik tmn johdosta psisi vallitsemaan olevaisuudessa, ja
loppuna kuvitelma Jumalasta. Hugon jttilissuunnitelma voidaan
ilmaista sanoilla "ihmiskunta, paha, iankaikkisuus", tai "edistys,
suhteellisuus, ehdottomuus" tai "vuosisatain legenda, Saatanan loppu,
Jumala".

Mutta Hugon runoelmaa arvosteltaessa onkin muistettava, ett se tahtoi
olla "legenda" eli siis historia nhtyn mielikuvituksen ja runouden
hohteessa. Yliluonnollisella oli siin perusteltu osuutensa, koska
kansat olivat nhneet vaiheissaan eri aikakausina sellaista; uutena
aikana ei yliluonnollisuutta tarvittu, koska ihmisen siveellinen voima
oli kasvanut kestmn ilman sit. Aikakausien kulttuurisvy on
ilmaistu lyhyesti mutta sattuvasti, sill Hugon muisti oli kaikkeen
nhden, mik oli maalauksellista, aivan tavaton. Yli kaiken kohoaa
lukuisten yksityiskohtien lyyrillinen kauneus, ilmaisten Hugon
parhainta runovoimaa. Mihin runoelman merkitys perustuukin.

Ranskan epiikka teki siis valtaromantiikan aikana huomattavia yrityksi
saavuttaakseen jotakin suurta ja pysyvarvoista. Siin se tuskin
onnistui, mutta muutamat luonnokset ovat arvokkaita. Ajatellessa
ranskalaisen epiikan vaiheita tst eteenpin tulee mieleen _Mistralin_
Mirio (s. 219), tekijns ja koko provencelaisen flibrige-koulun
mestarituote. Tarina on sinns tavallinen: kertomus rikkaasta tytst,
jota vanhemmat eivt tahdo antaa hnen kyhlle rakastajalleen.
Eptoivoissaan Mireille vaeltaa kauas Trois-Maries'n kirkkoon
rukoilemaan apua Pyhlt Neitsyelt. Vaivalloinen matka kuitenkin
rasittaa hnt liiaksi, niin ett hn menehtyy ja kuolee tyrmistyneiden
vanhempainsa ja sulhasensa syliin. Tmn koruttoman juonen yhteyteen
Mistral on osannut liitt niin tydellisen kuvan Provencen luonnosta
ja sen asukkaiden elmst, luonteesta, tavoista ja uskomuksista,
ett Mirio on tmn vuoksi -- Vergiliuksen Georgicaa ym.
maanviljelysrunoelmia alaan kuuluviksi laskematta -- ainutlaatuinen
maalaiselmn eepos. Mikn ei tunnu teenniselt, vaan kaikki kuteet
on sommiteltu paikoilleen mit luontevimmiksi vreiksi ja kuvioiksi.
Syvlle psykologialle ei runoelmassa ole tilaisuutta, sill niden
maalaisten sydn on avoin huone.


6

Epiikka oli romantiikan valtarunoutta, mik nkyy siitkin, ett se
kukoisti harvinaisen voimakkaasti, jopa saavuttaen korkeimmat
tuloksensa ksittelemiemme suurkansojen ulkopuolella.

Frithiofin tarina (s. 227) ei tee en sit vaikutusta, jonka hurmassa
se sata vuotta sitten julistettiin Ruotsin kansallisrunoelmaksi. Thn
on osalta syyn se, ettei tarina ole muinais-pohjoismainen, vaan
keskiaikainen, alkuaan itmainen -- tt ei runoelman ilmestyess
tiedetty --, ja ettei Frithiof nin ollen ole mielestmme aito
viikinki, vaan 1820-luvun romanttinen nuorukainen, jossa on hivhdys
byronilaista sankaria. Vaikka runoelman sanonta onkin erittin hiottua
ja tiivistetty romanttisesta aiheesta huolimatta mit sattuvimpaan
sananlaskumaiseen viisaustervyyteen, se silti ja ehk juuri sen vuoksi
vaikuttaa toisin paikoin vaivalloisesti taotulta ja retooriselta.
Frithiofin kieltytyminen puolustamasta isnmaataan siksi, ettei
kuningas antanut hnelle Ingeborgia, ei kohota hnt lukijan silmiss;
sehn muuten olisi riittnyt paremmin hnen romanttiseksi rikoksekseen
kuin Balderin temppelin polttaminen, joka nyt on hnen synkkyytens ja
katumuksensa syyn. Eepillinen puoli on yleens vhemmn kehitetty,
lyyrillisen voittaessa. Henkilkuvista toiset, esim. Bjrn, ovat
heikosti ksiteltyj. Tegnrin mielisanoja ovat barm, lilja,
liljekullar. Olemme aikaisemmin huomauttaneet Paulin ja Virginian
osuudesta Frithiofin ja Ingeborgin lapsuudentarinaan (IV, s. 388).

Nist heikkouksista huolimatta on kuitenkin sanottava, ett Frithiofin
tarina on pohjoismaalaisesta yhkin kiintoisa runoelma, hertten hnen
mielikuvituksessaan viehttv lemmen ja uljasta siniulapan ja
valkopurjeen tunnelmaa. Sen skeiden mieheks, ytimeks viisaus
vaikuttaa vanhanaikaisen ptevlt.

Pushkinin ja Lermontovin runouden olemme jo ksitelleet. Sen yhteydess
tulee mieleen puolalaisten suurrunoelma Pan Tadeusz [suomentanut
V. K. Trast], jota on liioitellen sanottu Homeroksen jlkeen
maailmankirjallisuuden tydellisimmksi eepokseksi.

Runoelma jakautuu 12 kirjaan, joista ensimminen, Talous, kuvaa
liettualaista aateliskartanoa ja nuoren Tadeusz-herran saapumista
kotiin; toinen, Linna, ajanviettoa tllaisessa kartanossa, metsstyst,
vieraita, sieniretki, keskusteluja; kolmas, Lemmenleikki, nimens
ilmoittamaa viehttv askartelua; neljs Diplomatiaa ja metsstyst;
viides Riitaa; kuudes Aateliskyl. Juoneksi on nyt syntynyt Soplicowon
kartanoa vastaan suunnattu pakkoluovutus, joka vanhan kansallistavan
mukaan aiotaan toimeenpanna vkivallalla. Seitsems kirja, Neuvottelu,
kuvaa asian johdosta syntynytt hlin, ja kahdeksas, Pakkoluovutus,
aikeen toteuttamista. Yhdeksnness kirjassa, Taistelussa, venlinen
sotavki sekaantuu leikkiin, mutta voitetaan, mink johdosta
puolalaisten johtajille aukeaa kymmenenness kirjassa Maastamuutto.
Yhdennesstoista kirjassa, Vuodessa 1812, kuvataan Napoleonin suuren
retken herttmi toiveita; Tadeusz-herra on palannut ja aikoo viett
hit Zosia-neidon kanssa. Viimeisen kirjan tytt hiden kuvaus;
runoelma loppuu sakeisiin:

    Minkin vieraana olin, join viini vhn,
    sen, mit kuulin ja nin, min kirjoitin thn.

Runoelmassa on johdantoa lukuunottamatta 9.840 sett, jotka ovat
viisijambisia, parittain loppusointuisia; epilemtt runoelma olisi
ollut vapaampi ilman loppusointuja, jotka ollen kaksitavuisia tuntuvat
tautologisilta ja jonkin verran vsyttvilt. Todella yllpitv
eepillisen juonen kaarta ei ole -- sukuriita ja pakkoluovutusidea ovat
htvara paremman puutteessa -- eik runoelman liian monien henkiliden
voi sanoa irtautuvan joukostaan ja taustastaan riittvn yksilllisin.
Eepillist puolta ei siis voi perustellusti alleviivata, mutta sit
enemmn eleegis-lyyrillist. Runoelman varsinaisena kauneussisllyksen
on se unelmoitu isnmaa, jonka Mickiewicz alati nki sielussaan
maanpakolaisuutensa pitkin, raskaina vuosina. Tuo isnmaa oli
koti-ikvn kaunistama, nhty kaihon hunnun lpi, ja juuri siksi niin
hehkuvan elv, runollinen ja liikuttava. Tt taustaa vastaan
hn nki vanhan puolalaisen elmn sellaisena, jollaista se oli
hiriintymttmss yksinisyydessn, aikana, jonka jo peitti
menneisyyden romanttinen hmy, kohottaen sen runollisia arvoja. Tm
kaikki oli Mickiewiczille kielletty paratiisi, ja siksi hnen
skeissn vrj erikoinen lmp hnen kuvatessaan sit. Hn milloin
joutuu elhdyttvn huumorin valtaan, milloin ilmaisee eleegisen
perusmielialansa, milloin laajentaa nkalat ja korottaa ne pikku
arkisuuden ylpuolelle vlhdyttmll mieleen Napoleonin aikojen
suuria tapahtumia, joista juuri Puola odotti niin paljon. Kaiken
ylpuolella kuitenkin vallitsee kaivattua isnmaata polttavasti
kaipaava sydn, joka haltioituu hienoimpaan plastilliseen ja
koloristiseen nkemykseen, luonnon sulon mit herkimpn oivallukseen,
alkumetsn ylevn kuvaukseen ja ylistykseen, ukonilman mahtavuuden
maalaukseen, lammikoiden rauhallisen sammakkokuoron tutkimiseen.
Epilemtt romanttinen eepos oli tll teoksella saavuttanut suuren ja
kestvn voiton. Mutta kiitosta on tss tapauksessa kytettv
sstelisti siksi, ett 1830-luvulla tyskenteli toinen eepillinen
runoilija, jolle Mickiewiczin kaikista ansioistaan huolimatta tytyy
antaa etusija: _Runeberg_.

Hauta Perhossa (Graven i Perho, 1831) ja Pilven veikko (Molnets broder,
1835), joka sittemmin sai sijansa Vnrikiss, ovat korkeita saavutuksia
sen pienoisepiikan alalla, jonka kulkua olemme seuranneet Aleksandrian
ajasta alkaen. Usein tt muotoa oli kytetty -- muistakaamme
Kallimakhosta, Catullusta, Shakespearea ja Popea -- lemmentarinan
leikilliseen esittmiseen, usein mys -- Byron, Browning -- vakaviin
sieluntunnustuksiin. Kun karu suomalainen ja lisksi viel pohjalainen
runoilija kytti sit, se sai sisllyksekseen vakavimmat ja pyhimmt
asiat, mitk romanttinen runotar tuntee: isnmaan ja rakkauden. Ei
lytyne sit inhimillisille ihanteille ja tunteille altista sydnt,
joka saattaisi lukea nit runoelmia ilman jrkytyst, joka ei
tyrmistyisi, nyrtyisi ja lopuksi ylevityisi siit jylhst
aatteellisten arvojen ja siveyskskyjen ehdottomuudesta, jota niiss
tulkitaan. Aiskhyloksen pivien jlkeen ei ollut luotu mitn, jossa
elmn ja velvollisuuden leppymtn tosi olisi niin harvinaisella
tavalla liittynyt taiteellisen pidttyvsti vain vihjattuun suloon.
Kuinka mitttmi ovatkaan Berenicen hiukset tai Kiharan ryst tai
muut kirjallisuuden historiaan jtyneet epyllionikuuluisuudet
tllaisten ainutlaatuisten saavutusten rinnalla.

Hirvenhiihtjiss (Elgskyttarne, 1832) Runeberg koetti kykyn Suomen
kansan kuvaamisessa. Homerolaisella osumatarkkuudella, jossa kukaan ei
halunne vitt Mickiewiczin tai edes Vossin vetvn hnelle vertoja,
Runeberg antiikin parhaiden perinteiden jatkajana kuvasi talonpoika
Mathiasta, torppari Petrusta ja tmn vaimoa, kerjlis-Aaronia,
ruotilais-Paavoa, vanhaa pirttiakkaa Rebekkaa ja karjalaisia
laukunkantajia. Kuusimitta kuului antiikin perinteeseen -- Runeberg
tunsi mys Luisen ja Hermannin ja Dorothean --, ja antiikista,
Odysseiasta, sek erist Scottin romaaneista, joissa mys antiikki on
ollut esikuvana, hn oli saanut sysyksen kuvata kerjlisi ja niden
piiri. Tst hnen tosioloisuutta huomioiva mutta sit aina ihannoiva
ajatustapansa johtui muistelemaan Saarijrven-kokemuksia, ja niin oli
runoelman nyttm selv. Runebergin ansiota on siis, paitsi itse runon
voittamatonta huumoria ja muita etevi puolia, se, ett hn rohkeasti
nykyaikaistutti tyteen mrns, keskeisimmksi asiaksi, antiikin ja
Scottin kerjlis- ja muut kansaviitteet, tehden kansan kuvauksen
pkohteekseen. Vain Skotlannissa ja Irlannissa tt oli tapahtunut
aikaisemmin; mannermaalla se oli maalari Mllerin idyllej
lukuunottamatta uutta, sill esim. Goethe ei laskeutunut
kaupunkiporvaria alemmaksi eik Voss poistunut pappilan tai muun
idyllins sivistyneen piirin ulkopuolelle. Mickiewicz, joka tuli kahta
vuotta myhemmin, kuvasi aatelistoa -- talonpoikia hn ei
ajatellutkaan. Hirvenhiihtjt on toisin sanoen mannermaan ja
pohjoismaiden ensimminen realistinen kansankuvaus 1800-luvulla.

Nadeschda ei tee niin aitoa vaikutusta kuin Hirvenhiihtjt, sill sen
vieras venlinen nyttm ja sovinnainen juoni herttvt hiljaista
vastarintaa. Mutta Runebergin tuotannossa sill on merkittv sija: se
on todella romanttinen runoelma sek yleisvrins ett varsinkin
veljesviha-aiheensa vuoksi, joka nytt olevan lhinn kotoisin
Messinan morsiamesta. Dmitri on kuten olemme maininneet byronilaiselta
linjalta periytynyt tumma into- ja kostonhimon tyyppi, Woldemar hnen
vaalea, jalo, aatteellinen vastakohtansa. Kun Scott mielelln kytti
tt jakoa tummaan ja vaaleaan sankariin, ja kun veljesvihan aihe oli
Runebergille tuttu antiikista, Eteokleen ja Polyneikeen tarinasta (I,
s. 269), on selv, mit uria myten Nadeschdan konseptio on
johdettavissa. Siihen on ehk vaikuttanut mys Almquistin Amorina.

Fjalar-kuningas (Kung Fjalar, 1844) on Vnrikin rinnalla Runebergin ja
samalla ruotsinkielisen kirjallisuuden suurin eepos. Ja ellemme ota
huomioon kansanrunouteen perustuvia kansalliseepoksia on vaikea
ymmrt, mik valtaromantiikan taide-eepoksista voisi nousta sen
rinnalle? Ainoassakaan niiss ei ole sit aatteellista syvyytt ja
siveellist jylhyytt, sit muodon ja sanonnan ainutlaatuista
miehekkyytt ja koruttomuuden kauneutta, joka on kauttaaltaan
Fjalar-kuninkaan leimana.

Ensimmisess laulussa kerrotaan, kuinka Gauthiodin mainehikas
merikuningas Fjalar vannoo keskitalven juhlassa omistavansa loppuikns
rauhantille. Nyt samoin kuin aina hn uskoo omiin voimiinsa -- ei
sallimuksen johtoon. Mutta silloin vanha ennustaja Dargar ilmoittaa
ikivoimien pttneen rangaista hnen ylimielisyyttn siten, ett
hnen poikansa Hjalmar ja tyttrens Gerda tulevat lempimn toisiaan
kuin eivt olisikaan sisar ja veli. Estkseen tmn Fjalar antaa
heitt Gerdan mereen. Kolmessa seuraavassa laulussa kerrotaan Ossianin
kotimaasta ja sen kuninkaasta Morannalista, joka on ajaessaan takaa
Dargaria joutunut pelastamaan Gerdan; tm kasvaa Morvenin linnassa
Oihonnan nimell laulajain laajalti ylistmksi kaunottareksi. Hnen
maineensa saapuu Hjalmarin korviin, josta on tullut isnskin
mainehikkaampi meriurho, ja Hjalmar voittaa Morannalin uljaat pojat ja
valtaa Oihonnan, jonka kanssa viett purressaan ht. Mutta sitten hn
Oihonnan kertomuksesta ymmrt tmn olevan hnen sisarensa ja surmaa
hnet, kun hn ei en tahdo el. Viidenness, viimeisess laulussa
kerrotaan, kuinka Fjalar-kuningas tarkastaa rauhantyns kauniita
hedelmi ja haastaa Dargaria maksamaan hengelln menettmns vedon.
Tm saapuu, mutta pian tulee mys Hjalmar, todistaen kertomuksellaan
Dargarin ennustuksen kyneen toteen ja lopuksi surmaten itsens.
Fjalar-kuningas nyrtyy ikivoimien edess ja poistuu manalle.

Ulkonaisen historian kannalta on huomattava, ett Runeberg tahtoi
kilpailla Tegnrin kanssa. Frithiofin tarinan voima on yksityiskohdissa
-- ei juonen jylhyydess eik eheydess; sen taiturimaiset,
monenlaiset runomitat eivt tunnu aidoilta kysymyksen ollessa
muinaisskandinaavisesta aiheesta. Fjalar-kuninkaan juoni on
Oidipus-tasoinen, moirain tutkimattomuutta ja uhkaa tynn oleva,
vapisuttava; sen runomitta on karuudessaan aiheen veroinen. Runeberg
kytti hyvkseen kolmea aihe- tai paremminkin tunnelmapiiri: Ossianin
runoutta, johon oli tutustunut 1842 ilmestyneest Nils Arfwidssonin
knnksest, muinaisskandinaavista runoutta, josta ei kuitenkaan
ottanut mitn varsinaista tarinaa, vaan ainoastaan svyn, ja
helleenien runoutta, josta otti juonen, todennkisesti eriss kohdin
Messinan morsiamen vaikutuksen alaisena. Voisi sanoa, ett siin
julmuudessa, jolla koko Oidipus-sikermss rangaistus kohtaa viattomia
-- Hjalmar ja Oihonna ovat tysin viattomia -- on jotakin siveellisesti
vr, joka hertt kapinantunteita moisia "ikivoimia" kohtaan, ja
lhempi ajattelu osoittaakin, ett tllainen aihe kuuluu ihmiskunnan
lapsuudenaikaan, jolloin "ikivoimat" olivat peloittavia, ihmisen
onnelle kateellisia. Mutta Fjalarhan eli juuri tuollaisena aikana,
joten Runeberg omistamalla siihen kuuluvan uskomuksen ehk antoi
runoelmalleen sen jylhimmn tehon.


7

Saksalaisten gemyytti ei rakastanut toiminta- eik filosofisia
eepoksia, vaan ilmaisi itsens mielelln idyllin. Taipumus thn oli
jo vanha: muistamme Gessnerin Idyllit (IV, s. 451) ja maalari Mllerin
Lammasten keritsemisen (1775), josta ilmenee, vaikka onkin proosaa,
idyllist elmnksityst. Tt tiedmme erikoisesti Wakefieldin
maapapin Saksaan levittneen. Idyllin aloitti varsinaisesti sen uudessa
muodossa _Voss_ (s. 70), jonka tuotteista on tunnetuin Luise.

Luise on kolmiosainen, aiheina juhla metsss, jota vietetn
phenkiln, pastorin tyttren Luisen 18:nnen syntympivn johdosta,
vieraskynti, jossa kerrotaan ent. apulaispastorin saapumisesta
kosimaan, ja ht, jossa kuvataan vihkimist ja h-ateriaa. Runoelma,
joka on sepitetty sujuvalla kuusimitalla, alkaa siit, ett Luisen
syntympiv-aterian jlkeen ptetn siirty metsn varjoon juomaan
kahvia. Kotoinen tilanne kanoineen, jotka luottavaisesti syvt Luisen
kdest, vanha hopeahapsinen mutta plaelta kiiltvn kalju pastori,
Luise itse ja hneen rakastunut apulaispastori Walter, ruoka jne.
kuvataan erittin tarkasti ja laajasti. Henkilist kytetn
homerolaisia mainesanoja. Kun pastori itse saapuu aikaisemmin kuin oli
odotettu -- hnen olisi pitnyt viipy pivllislevollaan --, kysytn
huolestuneina:

             Hat der hssliche Kater
    Wieder gemaut? Ein Hhnchen beim Eierlegen gekakelt?
    Oder Susanna zu laut mit dem Waffeleisen geklappert?

             Kissako kiusallinen on
    naukunut taas? Vai kaakottanut kana lie munan vuoksi?
    Tai kalisuttanut vohvelirautaa liiaksi Sanna?

Kahvinkeitto kuvataan tarkkaan ja sen juominen; Luise ei yleens juo
kahvia, mutta tekee tll kertaa poikkeuksen, nauttien mys hiukan
"venlist teet". "Kunnianarvoisa" pastori ja "jalo, vaatimaton"
Walter keskustelevat ylevist asioista Savoijilaisen papin tyyliin.
Seurustellaan kodikkaasti myhiseen yhn, jolloin kuutamossa palataan
kotiin.

Tst jo selvinnee, minklaista Vossin idyllityyli oli: ihanteellisen
maaseutulaisen rauhantilan ja naivisti hyvien ja hurskaiden ihmisten
tosioloista kuvaamista majesteettisin kuusimittaskein, huomio koko
ajan kiintyneen elmn pieniin jokapivisyyksiin, jotka tuntuvat
herttaisilta ja huvittavilta, kun niit luetellaan ja ksitelln nin
yllttvn juhlallisesti. Ihmiskuvaukseen Voss ei syvenny, sill hnen
henkilns ovat valmiita jo runon alkaessa, joutumatta sen varrella
sieluntaistelujen kehitettviksi. Vossin idyllit ovat naiveja sanan
tydess merkityksess, mutta kun tm ominaisuus juuri on kysymyksess
olevan alan ptunnusmerkki, huomautus siit koituu niiden kiitokseksi.

Luise opetti Goethelle, minklainen nykyaikainen "homerolainen"
runoelma saattoi olla, ja niin hn sepitti oman idyllins, Hermannin ja
Dorothean. [Suomentanut Otto Manninen.] Kuusimitan kyttn hn oli
harjaantunut valmistaessaan Kettu Repolaista.

Hermann ja Dorothea perustuu erseen protestanttien karkoitusta 1731
Salzburgin arkkihiippakunnasta koskevaan kuvaukseen. Karkoitettujen
joukossa on nuori tytt, johon rikkaan porvarin poika mieltyy, kysyen
hnelt, tahtoisiko hn ruveta hnen kotiinsa palvelijattareksi, mihin
tytt suostuu. Islleen poika kuitenkin sanoo tahtovansa menn tytn
kanssa naimisiin. Kun is sitten kysyy tytlt, haluaako tm menn
hnen pojalleen, tytt suuttuu luullen joutuneensa pilkan kohteeksi.
Mutta kun poikakin tekee saman kysymyksen, tytt katsoo hneen hetkisen
ja sanoo kiitollisena vastaanottavansa tarjouksen. Ja silloin ilmenee,
ettei hn ollutkaan niin kyh kuin oli luultu, vaan ett hnell oli
200 dukaattia. Tmhn on Goethen runoelmankin psisllyksen,
lukuunottamatta noita 200 dukaattia, "hyveellisyyden palkintoa", jotka
hn taiteellisen vaistonsa neuvosta jtti pois, ja sit, ett
pakolaiset eivt ole salzburgilaisia, vaan Ranskan armeijan tielt
kiiruhtaneita, mink kautta runoelma liittyi pivn tapahtumiin.
Taustana on siis Ranskan vallankumous, jota Goethe aivan oikein piti,
huolimatta sen alkuvaiheiden aatteellisesta ihanteellisuudesta,
roskaven jatkuvana vkivallantyn. Hn esiintyy runoelmassa sek
saksalaisena patrioottina, mik oli kuten tiedmme hnelle vierasta --
Wilhelm Meisterilla ei ole isnmaata --, ett valistuksen jalostuneena
yksiln. On suuri onni saada olla jrjestetyn yhteiskunnan
kansalainen; Rein on oleva vallihauta vihollista vastaan; Hermann puhuu
asevelvollisuudestaan, kun on kysymys isnmaan puolustamisesta; kun
maailma nytt vaipuvan takaisin kaaokseen luodakseen itsens
uudelleen, on meidn noustava sen raunioille mys uudistuneina
olentoina, vapaina ja kohtalosta riippumattomina.

Tm pikkukaupunkilais-idylli on luotu terveesti, selvll realismilla,
ilman Vossin vliin liian pitklle menev tunteellisuutta. Samoin kuin
Voss, Goethekin kytt jo valmiita, tuttuja henkilit, syventymtt
sielulliseen erittelyyn. Kultaisen Leijonan isnt on perin rehellinen,
kunnollinen mies, idyllin pastori muutettuna ravintoloitsijaksi, ja
hnen vaimonsa, jonka mallina lienee ollut Goethen iti, on hnen
vastineensa, Grnaun puuhakas ja viisas pastorinrouva. Apteekkari on
samoin kunnon mies, joskin hiukan trke; pastori on idyllien
herttaista tyyppi. Hermann on rehellinen, ihanteellinen saksalainen
nuorukainen, mutta j kuten muutkin mainitut henkilt jonkin verran
taustalle. Etualan net tytt ja runoilijan koko huomion anastaa
Dorothea, kuten Goethen kohdalla onkin luonnollista. Dorothea on
"ikuisesti naisellinen", mink ominaisuuden Goethe niin perinpohjin
tunsi, avomielinen, totuutta rakastava, samalla kertaa luonnollinen,
sankarillinen, hyv ja ylev. Sapeli kourassa hn on karkoittanut
ranskalaiset sotarosvot kotitalostaan; hn on huolehtinut
vastasynnyttneest idist ja hnen lapsestaan toimittaen heidt
mukaan pakomatkalle ja pyyten heille, koska ht kskee, apua
vastaantulevalta Hermannilta. Otettuaan vastaan Hermannin tarjouksen
ruveta palvelijattareksi hnen kotiinsa he kulkevat yhdess kaupungin
lpi; kuvaus tst on tynn mit hienointa luonnontuntua ja
luonnollista, hellsti herv erotiikkaa. Kun Dorothea sitten kertoo
avomielisesti entisest sulhostaan ja tmn vapausinnon pttymisest
Parisin mestauslavalle, on tss kohtalossa niin paljon jrkyttv
ajankohdan todellisuutta ja elmn totuutta, ett siit j mieleen
traagillinen, mutta samalla rauhoittunut, ylentynyt tunnelma.

Goethen idylli on siis varsin toista kuin Vossin -- kuvaus, jonka takaa
aukeaa laajoja ja syvllisi nkaloja ja jonka keskeisell henkilll
on harvinaisen luja, koettelemuksissa karaistu, suurenmoinen luonne. Se
on unohtumaton nyte siit, miten runoilija ylevitt realismin
ihanteellisuudeksi. Nuorten sankarittarien joukosta vain Nausikaa, joka
mys asui nihin aikoihin Goethen mieless, voi vaatia sijaa Dorothean
rinnalla.

Englannissa ei idylli erikoisemmin viljelty. Mainittakoon _Tennysonin_
Enoch Arden, jonka kuulumisen runouden thn alaan ilmaisee jo
(Balzacin Eversti Chabenista muistuttava) aihe ja Tennysonille vieras
realistinen tyyli. Enoch Arden on kalastaja ja merimies, joka sortuu
etelmeren saarelle niin pitkksi ajaksi, ett hnen luullaan kuolleen
ja hnen vaimonsa menee uuteen avioliittoon. Pelastuttuaan Arden
oleskelee tuntemattomana -- heikko kohta -- kotikylssn ja nhdessn
vaimonsa onnen ptt olla ilmaisematta itsen hnelle; tmn
ptksens hn pit ja kuolee sopivaan aikaan.

Ranskassa nimme pappilaidyllin vilahtavan nkyviin Jocelyniss.
_George Sandin_ maalaiskuvaukset ovat usein idyllisi.

Euroopan idyllien rinnalle asettuvat tappiota pelkmtt, vaikkapa
Goethen Hermann ja Dorotheakin otettaisiin huomioon, Runebergin
idyllit. Hannan (1836) alkulaulu on lyyrillisess kauneudessaan
voittamaton; ensimmisen rakkauden syntyminen nuoren neidon sydmess
on kuvattu parhaimman tasoisesti; Suomen kesinen luonto ei ollut viel
thn saakka saanut niin ihanaa lyyrillist ilmaisua. Runeberg tunsi
Luisen, mik nkyy mm. siit, ett Hannan veike somisteileminen
kuvastimen edess on otettu siit, mutta hnen idyllistn on kaikki
arkipivinen "kaakatus" poissa. Jouluillassa (1841) Runeberg kuvasi
Suomen talvisen luonnon ja suuren ydinhenkiln, vanhan sotilas
Pistoolin, jonka rinnalle ei maailmankirjallisuudella ole asetettavana
ainakaan monta verran vetv.

_Tegnrin_ Ehtoollislapset, johon hn sai sysyksen Vossin idylleist,
on runollinen helluntailuonnon kauniin kuvauksen, ja erikoinen vanhan
maalaispapin ehtoollispuheen vuoksi, jossa hn selitt uskonnollisia
ksityksin. Ruunumorsian menee haterian kuvauksessa enemmn Vossin
aineelliseen tyyliin.



4. ROMAANI.


1

Emme arvioine 1760-luvun kirjallista tilannetta vrin sanoessamme,
ett Uusi Heloise antoi sille psvyn. Siirtyessmme seuraavalle
kymmenluvulle toteamme sen saaneen jlkelisen, Wertherin (1774), joka
levitti sen tunneperinnett yh laajemmalle. Valtaromantiikan romaanin
historiaa ei voine aloittaa asiallisemmin kuin ottamalla kteens
Wertherin ja katsomalla, mihin tuloksiin sen avaamat linjat lopuksi
veivt.

Werther (s. 57) saapuu perintasiassa pieneen maaseutukaupunkiin ja
tutustuu tanssiaisissa amtmannin tyttreen, Lotteen. Amtmann on leski,
jonka taloutta ja lukuisaa lapsijoukkoa Lotte, vanhin sisko, hoitaa.
Lotte on kihloissa. Werther rakastuu hneen tulisesti, mutta poistuu
kaupungista, ettei hiritsisi hnen onneansa. Thn pttyy edellinen
osa. Jlkimmisen osan alkaessa hn on lhetystsihteerin erss
toisessa kaupungissa. Kun hnen esimiehens kohtelee hnt
loukkaavasti, hn aikoo pyyt eroa; kun lisksi kaupungin aateliset
seurapiirit sulkeutuvat hnelle, hnen katkeruutensa kasvaa
sietmttmksi. Hn palaa Lotten kaupunkiin eik voi, vaikka saakin
kuulla hnen tll vlin menneen naimisiin, hillit intohimoaan, vaan
syleilee ja suutelee hnt. Sitten hn lainaa Lotten miehelt,
Albertilta, pistoolin, jolla ampuu itsens.

Romaani on siis tositapahtumien mukainen kaikessa muussa paitsi siin,
ett Goethe on omistanut nuoren Jerusalemin kohtalon. Rakenne on
kmpel: ensin julkaisija ilmoittaa koonneensa Wertherin historiasta
kaikki mahdolliset tiedot ja painattaa sitten Wertherin kirjeet erlle
Wilhelmille, joka mys on ollut rakastunut Lotteen eik vastaa
milloinkaan. Kun asiat kehittyvt niin pitklle, ett Werther alkaa
mietti itsemurhaa, mist ei tietenkn sovi kirjoittaa Wilhelmille,
tytyy julkaisijan taas puuttua asiaan ja kertoa ne tietonsa, mitk oli
saanut kootuksi vainajan viimeisist ajoista. Hyvn apuna siin olivat
muutamat Lottelle osoitetut, mutta tietenkin lhettmtt jneet
kirjeet. Kaikki tm -- mahdollisesti loppuun liitetty
epilogiselvityst lukuunottamatta -- olisi voitu vltt muuttamalla
Wertherin "kirjeet" siksi, mit ne oikeastaan nytkin ovat:
min-romaaniksi. Wertherin mielilukemisena on aluksi Homeros, mutta
tunne-elmns kiihtyess hn ihastuu Ossianiin, jota itse knt. Hn
lausuu paljon sattuvia mietteit taiteesta, rakkaudesta, lapsista,
elmst ja luonnosta, jota kuvaa lhelt nhneen ja hurmautuneen
tuorein sanoin. Yleens Wertherin sanoista paljastuu tilanteiden elv,
realistinen todellisuus ja tunne-elmn aitous, joka tekee vielkin
vaikutuksensa ainakin niihin, jotka herksti tajuavat ossianilaisen
runouden kauneuden ja nuoruudessaan ovat olleet samojen tuskien uhreina
kuin Werther.

Kirjallishistoriallinen sukupuu on selv: Werther on saksalainen
Saint-Preux, Lotte on Julie ja Albert Vollmar. Mutta ero on silti
huomattava: koko se tunteen voima, joka oli syntynyt Youngin
Yajatusten, Richardsonin ja Sternen romaanien, Uuden Heloisen ja
Ossianin vaikutuksesta ja noussut 1770-luvulle saavuttaessa kuin hyryn
paine, purkautui yhdell kertaa siin pistoolinlaukauksessa, jolla
Werther lopetti elmns. Lottella ei ole mitn sieluntaisteluja eik
kiusausta kuten Juliella, vaan hn el luonnollista elmns
katsellen ihmetellen mutta sangen puolueettomasti Wertherin tuskaa.
Albert on tavallinen tyynimielinen, harkitseva, miellyttv kunnonmies,
niin varma Lottestaan, ettei ole edes mustasukkainen; kuitenkin hn
oivaltaa, ettei Wertherin lsnolo hnen kodissaan ole en
terveellist. Kaikki on keskittynyt Wertherin sydmeen: tm on ylen
tunteellinen, kuin sairas lapsi, joka tyytyy vasta sitten, kun saa
tahtonsa perille; luonto on sille paljoa enemmn kuin ulkokohtaisen
kuvauksen esine -- vline, olotila, jonka lukemattomiin eri
vivahduksiin se soinnuttaa itsens lyten siit salaperist kauneuden
lohdutusta; se on vapaa ja ylimyksellinen, jota yhteiskunnan
ennakkoluulot, styrajoitukset ja pikkumaisuudet loukkaavat, joka
tllkin alalla etsii luonnollista, inhimillist yhdenvertaisuutta. Kun
kukaan muu ei suhtaudu elmn tll tavalla, Werther tuntee olevansa
yksin ja hnen sydmessn syntyy mihinkn kelpaamattomuuden tunne,
vsymys elmn, alakuloisuus, joka onnettoman rakkauden rsyttmn ja
lietsomana pahenee sairaudeksi ja tuskaksi. Wertherin laukaus on siis
vastalause kaikkea luonnotonta, sovinnaista ja teeskentely vastaan.

On siis huomattava, ettei Werther ole tehnyt rikosta, ettei hnen
tunnollaan ole huonon elmn aiheuttamaa spleeni tai sovittamatonta,
synkk salaisuutta, kuten byronilaisella sankarilla. Tm yksin oli
rikollinen -- Wertherin mielest yhteiskunta oli mahdoton; byronilainen
yksil kantoi syyllisyystaakkansa yli-ihmisen ilmeell, koska oli hyvn
ja pahan ulkopuolella -- wertherilinen yksil ei kestnyt sit
taakkaa, joksi olevaisuuden otaksuttu syyllisyys hnelle muodostui.
Byronilainen sankari on yli-ihminen, joka on liian ylpe ja korkealla
masentuakseen mistn maisesta tapahtumasta; Werther-sankari ei ole
yli-ihminen, vaan liiaksi tunteellinen ja krsiv ihminen.

Se vlitn ja tosi tunnekuohu, joka ilmeni tst teoksesta ja jota
Goethe ei onnistunut tulkitsemaan ainoassakaan seuraavassa
romaanissaan, aiheutti Euroopassa suoranaisen Werther-kuumeen. Sen
ilmiiden seuraaminen tapahtumien ja muotien alalla kuuluu
kulttuurihistoriaan -- meidn asiamme on tutustua Wertherin
kirjalliseen jlkikasvuun. Trkeimmt niist ovat seuraavat,
ksiteltyin ilmestymisjrjestyksess.

Tyypillinen Werther-romaani on _Foscolon_ (s. 221) Jacopo Ortisin
viimeiset kirjeet (1802). [Suomentanut Mikko V. Erich 1919.]

"Julkaisija" on Jacopon ystv Lorenzo Alderani, jolle kirjeet muutamin
harvoin poikkeuksin on osoitettu, aivan kuin Wertherin kirjeet
Wilhelmille. Toisin paikoin tytyy julkaisijan tydent kirjeit
"hankkimillaan tiedoilla". Ortis lukee Plutarkhosta, Werther luki
Homerosta. Jouduttuaan Campo Formion rauhan johdosta pakenemaan
isnmaastaan Venetsiasta Toscanaan Ortis tutustuu siell aatelismies
T:hen, joka el erilln vaimostaan, ja tmn tyttreen Teresaan, joka
on vasten tahtoaan kihlattu Odoardo-nimiselle aatelismiehelle.
Yhtlisyys Wertherin kanssa on siis jokseenkin ilmeinen, erona
kuitenkin se, ettei Teresan iti ole kuollut niinkuin Lotten, ja ettei
Teresa rakasta sulhastaan niinkuin Lotte Albertia. Ortis rakastuu
Teresaan, jonka kauneutta ja kaikkia jaloja ominaisuuksia ylist
kirjeissn runollisesti ja herkemtt. Teresa puolestaan rakastuu
hneen ja suhde kehittyy suudelmaan ja syleilyyn saakka, mutta on
toivoton, koska Teresan tytyy isns erinisten turvallisuus- ja
etulaskelmien vuoksi joka tapauksessa menn Odoardon puolisoksi. Jacopo
matkustaa pois, saa kuulla Teresan menneen avioliittoon, harhailee
Englannissa saakka, palaa hyvstelemn Teresaa ja surmaa itsens
tikarilla.

Romaanin tyttn ovat laajat mietteet Italian olojen surkeudesta
1790-luvun lopussa ja luonnonkuvaukset, jotka kyll ovat
loistavasanaisempia kuin Goethen, mutta vhemmn tosia ja vaikuttavia.
Teresa on liian kaunis, hyv ja ylimaallinen ollakseen tosi; epiltv
on, lisntyik kertomuksen teho siit, ett kirjailija teki hnenkin
kohtalonsa traagilliseksi. Goethen Lotten miellyttvyys perustuu
suuressa mrin hnen terveeseen tasapainoisuuteensa, siihen, ett hn
_ei_ rakastunut Wertheriin. Foscolon teos ei siis saavuttanut
esikuvansa tasoa.

_Nodier'n_ Salzburgin maalari (1803) kuuluu Wertherkirjallisuuteen:
Charles Munster kirjoittelee pivkirjaa kertoen rakkaudestaan
Eulaliehin, tmn avioliitosta herra Spronckin kanssa, joka kuolee
raivautuakseen pois rakastavien tielt, Eulalien tulosta mielisairaaksi
ja -- vieraan jlkilisyksen -- Charlesin katoamisesta.

_Snancourin_ Obermann (s. 185) tuli kuuluisaksi vasta 1833, jolloin
Sainte-Beuve julkaisi siit uuden painoksen. Ilmestyessn ensimmisen
kerran 1804 se merkitsi Werther-idean jatkumista Ranskassa.

Obermann (1804) on sikerm kirjeit, joita nimihenkil lhett
ystvlleen Sveitsist. Hn on siell vaelluksella, huomioi luontoa,
jonka eri puolet ja vivahdukset herttvt hnen sydmessn vastaavia
tunnelmia, ja erittelee raskasmielisyyttns, tyhjyydentunnettansa ja
vsymystns. Tm erittely on elmlle vieraan ja tosityhn
kykenemttmn romanttisen sielun rippi. "Vaadin onnea" -- kirjoittaa
Obermann -- "mutta synnyinkin krsimn... En tied, mit olen,
rakastan ja tahdon; huokaan syytt, toivon pmrtt, enk ne muuta
kuin sen, etten ole pssyt oikealle paikalleni". Hn asettuu elmn
ulkopuolelle ottamatta siihen osaa tylln tai persoonallisuudellaan,
tuntee olevansa vieras ihmisten joukossa ja kykenee vain kuvaamaan
sielunsairauttaan. Kuten nkyy, siis Wertner-ajatuksen toisinto.

_Constantin_ Adolphe (1807-1816; s. 184) on kolmas kuuluisa
Werther-tuote. Adolphe on itse Constant, Ellnore on rouva de Stalin
kaukainen kuva. Muita mainitsemisen arvoisia henkilit ei romaanissa
olekaan.

"Kahdenkymmenen vanhana olin lopettanut opintoni", aloittaa Adolphe
tarinansa, sill kertojana on hn itse. "Olin kiinnostunut vain
itsestni ja sitkin hyvin vhn. Olin tunteellinen, haaveellinen ja
kaipasin jotakin, tietmtt, mit. Olin hajamielinen, tarkkaamaton,
vsynyt, ja kytin aikani opintoihin, jotka jivt kesken,
suunnitelmien tekoon, joita en milloinkaan toteuttanut, ja huveihin,
joista ei ollut ollenkaan iloa". Tst jo tunnemme Werther-tyypin.
Sitten hn tutustuu erseen kreivi de P:n hienoon rakastajattareen,
rouva Ellnoreen, johon rakastuu tulisesti ja jonka vastustelujen
jlkeen valloittaakin. Thn pttyy ensimminen osa. Sitten Adolphe
alkaa ymmrt, ett Ellnoresta, joka oli siihen saakka ollut
pmaali, oli vhitellen tulemassa hnelle side. Kun Ellnore pyyt
Adolphea jmn viel kuudeksi kuukaudeksi -- is on kutsunut hnt
luokseen -- ja Adolphe ilmoittaa isn suostuneen thn, mutta sanoo
asian ilman erikoisempaa innostusta, seuraa syytksi sammuneesta
rakkaudesta, itkua ja lopuksi nenninen sovinto. Tllaista vkinist
elm jatkui nelj kuukautta ja Adolphe ajatteli lhestyv eroa sek
tyydytyksell ett murhemielin. Mutta Ellnore, jonka rakkaus oli vain
kiihtynyt antaumuksen jlkeen, rikkoi suhteensa kreiviin ja rupesi
julkisesti Adolphen rakastajattareksi, menetten siten sen kunnioitetun
aseman, joka hnell oli kaikesta huolimatta kreivin rinnalla ollut.
Tmkin vaikutti, ett heidn suhteensa tuli yh valheellisemmaksi. Kun
Adolphe matkusti isns luo luvaten palata kahden kuukauden kuluttua
takaisin, ei Ellnore malttanut odottaa hnt, vaan matkusti
mustasukkaisena jljess. Seurauksena oli suuri kohtaus ja
rakastavaiset erosivat ensimmisen kerran vihollisina, tekemtt
sovintoa. Mutta kun is tahtoo pelastaa poikansa pulasta hankkimalla
Ellnorelle maastapoistumiskskyn, Adolphe rient lemmittyns luo,
vakuuttaa rakkauttaan ja tahtoo paeta hnen kanssaan. Mutta silloin
Ellnore sanoo: "Pett itsesi, olet jalomielinen, haluat uhrautua
puolestani, koska minua vainotaan. Uskot tmn olevan rakkautta, vaikka
se on vain sli". Kun iskin toisaalta avaa hnen silmins, on hnen
asemansa mit vaikein. Kun Ellnore perinnn kautta tulee rikkaaksi, he
muuttavat Warsovaan, elen siell entisen rakkautensa jnnksill.
Ellnore ei voi luopua Adolphesta, jota rakastaa edelleen koko
sielustaan, eik Adolphe hnest, vaikka ei en rakastakaan hnt.
Suhde loppuu siten, ett Ellnore vapaaehtoisesti riutuu pois.

Rohkenemme viitata kreivitr La Fayetten romaaneihin (IV, s. 154) ja
huomauttaa, ett vasta nyt oli Clvesin prinsessa, jota sanoimme
"uudenaikaisen sielullisen romaanin alkuteokseksi", saanut todellisen,
samassa sielullisen erittelyn tyyliss pysyvn jatkajansa. Adolphe on
nykyaikainen rakkausromaani, jossa rakkauden olemus, sellaisena kuin se
esiintyy miehess ja naisessa, eritelln ja kuvataan slimttmn
totuudenmukaisesti. Miehen intohimo syttyy ja hn ponnistelee
valloittaakseen kohteensa; kun se on tapahtunut ja hn on tyydyttnyt
halunsa, tm laimenee ja vhitellen sammuu; jos mies on rehellinen ja
jalo, kuten Adolphe oli, hnt tmn johdosta kiduttavat itsesyytkset
ja sli. Nainen pelk aluksi miehen intohimoa, mutta hurmautuu siit
silti, ja luullen olevansa ainutlaatuisen kiihkesti rakastettu ja
palvottu antautuu lopulta; menetettyn nin sen, mit mies on
pyytnyt, hn vaistoaa tmn rupeavan kylmenemn ja koettaa
pidtt hnt yh tulisemmilla rakkaudenosoituksilla. Constantin
ansio on siis se, ett hn elvytti sielullisen erittelyn taidon
ranskalais-klassillisessa, objektiivisessa merkityksess, ilman
sentimentaalisuutta mihinkn suuntaan, ja osoitti miehen rakkauden
jhtyvn, mutta naisen rakkauden pinvastoin kiihtyvn antaumuksen
jlkeen. Tuhannet ja taas tuhannet romaanit ovat sittemmin ksitelleet
tt samaa ikuista miehen ja naisen vlist taistelua, jonka kykenee
sovittamaan vain sukupuolisuuden ylevittminen niin, ettei se ole
pmr sinns, vaan tie, joka johtaa persoonallisuuden
uudestisyntymiseen, jatkumiseen ja mikli mahdollista henkiseen
kasvamiseen jlkipolvessa.

Kuuluisimpia varhaisemmista miehen ja naisen taisteluromaaneista on
_Musset'n_ Vuosisadan lapsen tunnustus [suomentanut V. A. Koskenniemi]
(1836, s. 212), jota voi pit Adolphen suoranaisena perillisen. Koko
se ranskalainen sivistynyt sukupolvi, joka oli syntynyt Napoleonin
sotien ja tullut elmntietoisuuteen evankeelisen allianssin aikana,
oli wertherimisesti sairas, kalpea ja hermostunut (s. 194). Se tahtoi
kuten nuoriso ainakin aikaansaada jotakin suurta, mutta yhteiskunta ei
tarvinnut sit, vaan neuvoi ihanteettomasti joko astumaan hengelliseen
styyn tai muuhun virkatoimeen tai kokoamaan rikkauksia.

Romaanin kahdessa alkuosassa kuvataan tt "vuosisadan lapsien
sairautta", jonka tuloksena oli johtopts, ett oli koetettava
saavuttaa unohdusta nautintojen avulla ja sitten elettv siihen
saakka, kunnes kuolema vapahtaisi "krsijt" olemassaolon ikvyydest.
Romaanin sankarilla Octavella, joka itse kertoo tarinansa, ei ollut
asemaa eik tointa. Hnen opintonsa olivat keskeytyneet ja
kytnnlliseen tyhn hn oli kykenemtn. Hnell oli vain
riippumattomuutensa ja rakastajattarensa -- romaanissa ei ole
milloinkaan puhetta siit, ett rakastavaiset haluaisivat tai ett
heidn tulisi menn avioliittoon. Huomattuaan sitten rakastajattarensa
pettvn hnt hnen lhimmn ystvns kanssa hn haastaa tmn
kaksintaisteluun, haavoittuu ja on parantunut siit luulosta, ett
uskollista rakkautta ja ystvyytt olisi olemassa. Hn rupeaa nyt
etsimn unohdusta nautinnoista, mutta koettuaan kaikki lyt niist
vain tyhjyyden kuin ritari Harold. Kolmannessa kirjassa sitten
kuvataan, kuinka Octave tapaa Brigitte Piersonin (= George Sandin) ja
kuinka tm vasta pitkien pyytelyjen ja eprimisien jlkeen antautuu
hnelle. Neljnnen osan alussa hn on Octaven rakastajattarena, mutta
nyt alkavat riitaisuudet ja epsoinnut aivan Adolphen tapaan. Octave on
sairaalloisesti epluuloinen ja mustasukkainen, lyten sanansijaa jos
jostakin; Brigitte on kuvattu nuhteettomaksi, krsivlliseksi,
hurskaasti alistuvaiseksi. Kun Octave kuitenkin viimein toteaa hnen
rakastavan nuorta Henri Smithi, he eroavat lopullisesti.

Sit ylikiihottunutta aistillisuutta, henkist vshtneisyytt,
kyllstynytt nautinnonhalua, tunteellisuutta ja vapautuneisuutta
moraalisista pidkkeist, mik on Octavelle kuvaavaa ja ilmaisee
hness olevan Wertherin rinnalla mys byronilaista sankaria, lienee
aikakauden rikas nuoriso pitnyt ihanteenaan siin merkityksess kuin
teatterimaisuus ja teatterieleet usein voivat nuorison jljittelynhalua
hertt. Kirjailijan ansioksi on luettava, ett hn nimenomaan sanoi
puhuvansa vuosisadan _sairaudesta_ eli siis valittavansa, ett nin
oli, ett nuoriso oli ihanteiden puutteessa vajonnut nin alas.
Romaanina teos on raskaasti kirjoitettu ja kmpelhk; sen
sielunerittelyt eivt tee niin aitoa ja osuvaa vaikutusta kuin
Constantin kirjan, jonka vertaisena taidesaavutuksena sit ei voi
pit.


2

Kaksi vuotta Wertherin jlkeen ilmestyi Millerin (s. 62) Siegwart, joka
oli nimenomaan merkitty "luostarikertomukseksi". Julma is erottaa
Siegwartin ja Mariannen toisistaan. Edellisest tulee kapusiinimunkki,
jlkimmisest nunna. Mariannen sydn srkyy ja hn kuolee; Siegwart
kuolee surusta hnen haudallaan. Kysymyksess on wertherilisen
lemmentarinan tiivistminen luostariromantiikalla. Viimeksimainitun
aloittajaksi on muuten merkittv Pope (IV, s. 444); sit herutteli
Ranskassa Baculard d'Arnaud, ja se oli keskeisin tekij
englantilaisessa, varsinkin Radcliffen romantiikassa; 1700-luvun
saksalaisissa nennisesti historiallisissa romaaneissa ahdistettu
sankaritar usein lyt turvan luostarin kammiosta.

Siegwart kosketti tten keskiaikaista tunnelmalhdett, joka oli
romantikoille erittin mieluinen ja johon luonnon ja taiteen tuntu oli
helposti yhdistettviss. Tmn teki _Lenz_ (s. 60) Metsveljessn,
jonka kirjoitti nin vuosina Werther-tunteiden vallassa. Se on
kirjeromaani, kirjoittajina useita; sen sankari Herz oli ruvennut
elmn erakkona Odenwaldissa. Hn kuvaa romanttisia maisemia, joilla
on vastineensa Radcliffen romaaneissa ja jotka eivt perustu
todelliseen, vaan kuviteltuun luontoon. Niiss on "irvokkaasti
toistensa plle kasautuneita vuoria, jotka, samoin kuin niiden musta
mets, nyttvt pyrkivn raskaana riippuvaa taivasta kohti".
Vastapainona on idyllinen laaksomaisema. Kuuluisa luostariromaani on
_Wackenroderin_ (s. 94) Luostariveli (1797). Sen on muka kirjoittanut
vanha munkki, joka oli nuorena haaveillut taiteilijan uraa. Kun hnest
tulikin munkki, hn tyydytti kaipuutaan edes kirjoittelemalla
taiteesta. Hn luonnehtii mm. Vasarin (III, s. 318) mukaan Raphaelia,
Michelangeloa, Lionardoa, Dreri ym. ja lausuilee mietteit taiteesta.
Lopussa on kuvaus muusikko Joseph Berglingerist, mik on kirjan
arvokkain osa, Wackenroder kun siin kertoo etupss itsestn ja
omista musiikkiharrastuksistaan. Munkin kuvauksista henkii hienoa
katolilaista mystiikkaa ja ylev luonnon ja taiteen tajua.

_Tieckin_ (s. 95) Franz Sternbaldin vaellukset (1798) oli suunniteltu
Wackenroderin kanssa ja on yll esitetyn romanttisoitua keskiaikaa ja
luontoa palvovan taiteellis-tunteellisen linjan tulos. Sankarina on
Drerin mielioppilas ja taustana hnen aikansa Nrnberg ja koko
runollinen keskiaika urhoollisine ritareineen, vaeltavine
taiteilijoineen, kauniine kreivittrineen ja hurskaine erakkoineen.
Valaistuksen vaihteluna ovat loistavat auringonlaskut ja tunnelmaa
herkist metstorven soitto. Kirjan leimana on yliaineellinen,
mystillinen taidehartaus ja ylen ihanteellinen ksitys elmst ja
ihmisist. Nasarealaiset maalarit (s. 104) saivat siit innoituksen
lhteen.

Tieckin romaanin tarkoituksena oli kuvata -- Wilhelm Meisterin mukaan
-- sankarin kehittymist taiteen tydellisen ymmrtmisen ja
omistamisen kannalle. Goethe ei hyvksynyt sit, vaan moitti sen
tyhjyytt, sen pinnallisia, haihtuvia tunnelmia. _Novaliin_ (s. 95)
Heinrich von Ofterdingen (1802) tahtoi olla mielikuvituksen ja runouden
ylistys, ja sellaisena Wilhelm Meisterin vastakohta. Siin net Goethe
osoitti, miten Wilhelm vhitellen vapautui mielikuvituksensa
harhaanjohtavasta holhouksesta ja saavutti maailmankatsomuksen, jossa
nuoruuden ihanteelliset unelmat ja kytnnllisen elmn vaatimukset
olivat psseet sopusointuun. Heinrich pinvastoin oli syntynyt
runouden sankariksi, mink kohtalon nki jo lapsena unessa. Hn oli
kulkevinaan niityll ja lysi sielt ihmeellisen sinisen kukan, jonka
pohjasta hmttivt tytn kasvot. Sininen kukka on romantiikan ikuisen
kaipuun vertauskuva. itins seurassa Heinrich lhti Augsburgiin. Aika
on Fredrik II:n, minnelaulajien ja ristiretkien. Matkalla tapahtuvien
keskustelujen tarkoituksena on vhitellen valaista hnelle
mielikuvituksen ja runouden salaisuuksia. Augsburgissa hn tutustui
suureen Klingsohr-runoilijaan ja rakastui tmn tyttreen Mathildaan,
jonka kasvot uskoi nhneens sinisess kukassa. Mutta maallinen rakkaus
ei ole elmn korkein pmr. Mathilda kuolee ja Heinrich lhtee
toivioretkelle. Thn saakka Novalis ehti kirjoittaa romaaniaan -- yh
fantastisemmaksi kyvst loppusuunnitelmasta on Tieck tehnyt selkoa.
Tarkoituksena oli kuten sanottu osoittaa, ett runoilijan tuli
pinvastoin kuin Wilhelm oli tehnyt vhitellen vapautua todellisuuden
kahleista ja kohota puhtaan mielikuvituksen maailmaan, jossa vasta
oikea kauneus voidaan tavoittaa ja ksitt.

Tm kokonaan todellisuuspohjan kadottanut sinisen kukan romantiikka
saavutti vastakaikua pohjoismaissa, mutta ei englantilaisessa eik
latinalaisessa kulttuuripiiriss.


3

Hiljainen ja haaveellinen luostari- ja yleens keskiaikaa ihannoiva ja
sit tiet fantasian maailmaan kohoava taideromantiikka ilmaisi vain
yhden puolen ajankohdan sielunelmst. Passiivinen haaveilu ja
tunnelmointi oli lisksi vaatimattomalla sijalla, romanttisen, hurjan
aktiivisuuden anastaessa enimmn tilan. Romaanin alalla voimayksil
nousi ensimmisen kerran nkyviin _Heinsen_ (s. 62) Ardinghellossa
(1787).

Ardinghello on romanttinen jo asunsa puolesta: tekij oli muka lytnyt
italialaisesta linnasta ksikirjoituksen, jonka nyt julkaisi. Rakenne
on osaksi kirjeromaanin: ensimmisess kirjassa nuori venetsialainen
kertoo kirjeissn Ardinghellon ja oman historiansa, kolmessa
seuraavassa on Ardinghellon ja eriden muiden kirjeit. Muuten teos on
paitsi romaani mys matka- ja taidekriitillinen kuvaus. Taustana on
1500-luku, Paolo Veronesen ja Tizianin aika, silloiset Venetsia,
Firenze, Genua, Rooma, Napoli ym. kaupungit. Heinsell oli terv silm
ja hyv muisti, olipa kysymyksess luonto tai taide, joten hnen
kuvauksensa on sattuvampi ja tuoreempi kuin Goethen Italian-matka.
Pasiana hnell on maalaustaiteen tutkiminen. Heinse oli siin
toisella, sanokaamme, nykyaikaisemmalla kannalla kuin oma aikansa:
Winckelmannin ja Lessingin mukaan tm kuten esim. Goethe alleviivasi
piirustusta ja linjoja; Heinse alleviivasi vri. Romaanin osalta hnen
teoksensa on libertinismin perillinen, mutta tm koskee vain aiheiden
alastonta ksittelytapaa ja tyyli; pmrn ei ole lukijan
huvittaminen epmoraalisuuksilla, vaan sen osoittaminen, ett luonto on
vapautettava kaikista niist kahleista, joissa sit pitvt
yhteiskunnalliset ennakkoluulot ja sovinnaisuudet. Italian renessanssin
valitseminen tllaisen ohjelman taustaksi osoittaa terv
historiallista ja taiteellista vaistoa. Ardinghello on kaunis,
soitannollinen ja runollinen nuori maalari. Hnen elmns on tynn
rakkausseikkailuja, mutta hn ei ole kylmverinen, aistillinen
elostelija, vaan rakastuu todellakin kohteisiinsa tulisesti.
Ensimmiseksi kerrotaan Caecilia-nimisest Venetsiattaresta, joka on
kihloissa rikkaan Mark Antonin kanssa. Voimatta hillit kostonhimoaan
ja mustasukkaisuuttaan Ardinghello murhaa hyn sulhasen ja pakenee
Genuaan. Erinisten romanttisten tapahtumain jlkeen hn joutuu
meritaistelussa vapauttamaan turkkilaisten rosvojen vallasta Fulvian ja
Lucinden. Hn on nyt unohtanut Caecilian ja rakastunut Lucindeen, jonka
kanssa menisi avioliittoon, ellei pelkisi sen merkitsevn "kuolemaa
hnen vapaalle olemukselleen". Fulvia tarjoutuu rakastamaan hnt
Lucinden rinnalla, eik Ardinghello huomaa siin olevan mitn
moitittavaa eik luonnonvastaista. Heinse siis saarnasi polygamiaa
samalla tavalla kuin Brger kytnnss ja Goethe Stellassa. Mutta kun
Lucinde ei ollut yht "vapaamielinen" kuin Fulvia, ei tst
"kolmiliitosta" tullut mitn, ja Ardinghello katsoi parhaaksi lhte.
Monien seikkailujen jlkeen napolitar Fiordimona tarjosi hnelle samoja
etuja kuin Fulvia: rakkautta ja vapautta. Kaunis napolitar oli net
samaa mielt kuin kaikkien aikojen rikkaat kurtisaanit, ett heill on
tysi "siveellinen" oikeus vaihtaa rakastajaa. Tsskin Heinse on
saarnaavinaan luonnon vapauden oikeutusta: emme voi aina syd
fasaania. Paettuaan monien romanttisten seikkailujen jlkeen Italiasta
ja ruvettuaan turkkilaiseksi merirosvoksi Ardinghello vuokraa Paroksen
ja Naksoksen saaret, jonne perustaa Platonin ja Rousseaun tyylisen
ihannevaltakunnan. Siell vallitsee uskonnonvapaus, mutta enemmistn
ovat "kuolemankieltjt", jotka uskovat, "ett luonto on elmn ikuinen
lhde ja olemisen autuuden alku". Kaunein temppeli omistetaan siis
luonnolle. Sek miehet ett naiset ovat yhteisi, ja samoin kaikki
omaisuus, lukuunottamatta sit, mink kukin on itse ansainnut. Kaikilla
on nioikeus, mutta naisilla vain 10 prosenttia miesten nist. Orjia
on paljon, joten varsinaiset porvarit ovat helpoilla pivill,
omistautuen vain jaloihin tehtviin, mm. sotaan. Sodat ovat net
tarpeellisia estmn ihmiskuntaa vaipumasta velttouteen.

_Tieckin_ William Lovell (1795) oli uusi ilmaus Myrskyn ja kiihkon
yksilllisest voimaihanteesta.

Sen esikuvana on ollut Restif de la Bretonnen (IV, s. 389) romaani
Turmeltunut talonpoika (Le Paysan perverti). Sankari on Wertherin, Karl
Moorin ja Roquairolin sekoitus, ksitelty Klingerin tyyliin, ja tekee
aina syvn vaikutuksen ympristns. Mssyksest hn siirtyy mit
moninaisimpiin rikoksiin. Hn on yli-ihminen, jolla on omat lakinsa:
"Min itse olen ainoa laki koko luonnossa, ja tt lakia tottelee
kaikki". Tm on olevinaan ilmausta Fichten filosofiasta (s. 22).

_Hlderlinin_ (s. 68) Hyperionissa (1797-1799) on sankarina nuori
uuskreikkalainen, joka ottaa osaa kapinaan turkkilaisia vastaan, mutta
huomaa pian, ett hnen ihailemansa ja muinaiskreikkalaisiin
vertaamansa "vapaussankarit" ovatkin enemmn rosvoja kuin sankareita.
Masentuneena hn eroaa heist ja matkustaa Italiaan ja Saksaan
"etsimn ihmist", jota ei kuitenkaan lyd. Myrskyn ja kiihkon yksil
esiintyy siis tss romaanissa krsivn ihanteiden etsijn, joka
ptyy pessimismiin.

Ylkkuvatun romanttisesti yksilllisen itsetunnon eli saksalaisen
yli-ihmislinjan suoranainen ohjelmateos oli _Fr. v. Schlegelin_ (s. 93)
Lucinde (1799).

Phenkil Julius oli viettnyt hurjan nuoruusajan ja kehittynyt
mieheksi, jonka ainoana ohjeena on hnen oma tahtonsa. Kun hnell ei
toisaalta ole kyky johdonmukaiseen tahtopyrkimykseen, hn on
oikkujensa uhri. Hnell ei ole virkaa eik ammattia, eik hn tee
tyt, vaan el koroillaan. Hn sanoo tosin olevansa taiteilija, mutta
kukaan ei ole nhnyt hnen tuotteitaan -- korkeintaan vain hnen
luonnoksiaan, joita hn on itse ensimmisen ihastuksensa vallassa
ystvilleen nyttnyt. Aikaansa hn kuluttaa erotiikalla, mutta
on viettelijnkin saamaton. Lopuksi hn tutustui nuoreen
taiteilijattareen Lucindeen, "joka samoin kuin hn intohimoisesti
rakasti kauneutta, yksinisyytt ja luontoa". Hnell oli tosin ollut
lapsi, mutta taiteilijain keskenhn se ei mitn haitannut; pinvastoin
se rakastettava tapa, jolla Lucinde kertoi tmn pienen asian, vain
herkensi Juliuksen tunteita. Lucinden syleilyss Julius jlleen
nuorentui, ja "nyt elmst tuli hnelle taideteos hnen huomaamatta,
miten se oikein tapahtui".

Kirja tekee lhinn sen vaikutuksen kuin tahdottaisiin siin vain
puolustaa alastonta, hillitnt aistillisuutta. Schlegelin
tarkoituksena oli kuitenkin osoittaa, miten viettelysten ja harhojen
kautta muka saavutamme sopusoinnun, jota suhde Lucindeen edustaa; hnen
kykenemttmyytens kirjailijana teki vain hnen yrityksens
naurettavaksi. Mutta tm "sopusointu" on arveluttavaa laatua. Sen
saavuttaneet eivt hyvksy porvarillista siveellisyytt eik
hveliisyytt, vaan asettavat niiden sijaan "luonnon", so. vietin,
jolla on oikeus toimia vapaasti. Heidn ksityksens runoudesta on
vastaavanlaatuinen: sen ainoa luoja ja laki on mielikuvitus. Se ajatus,
ett Julius ja Lucinde tten edustaisivat Rabelais'n Thlme-ohjetta
"tee, mit tahdot", on harhaanjohtava. Kuten tiedmme tuo Rabelais'n
lause on vain alkupuoli elmn syvimmst ja korkeimmasta
siveysohjeesta (III, s. 250), joka viittaa pinvastaiseen suuntaan kuin
Lucinde-moraali. Jos Schlegel pyrki ilmaisemaan Thlme-moraalia, hnen
teoksensa osoittaa hnen lukeneen ja ymmrtneen Rabelais'n huonosti.

Romantiikan etiikka ei ollut tllaisena juuri luottamusta herttv
eik miellyttv. Tieck, Novalis, Schelling ym. moittivat Lucindea,
jonka painattamista W. v. Schlegel, veljeksist arvostelukykyisempi,
oli turhaan koettanut est. Ja vaikka siit tulikin ns. varoittava
esimerkki, ei se kuitenkaan vaikuttanut peloittavasti kaikkiin:
Godwi-romaanissaan (1801-1802) Brentano puolusti samaa moraalia:
"Rakkaus on mahdollista vasta sitten, kun avioliitto poistetaan".
Tmhn oli muuten sittemmin Nuoren Saksan ohjelma: Gutzkow ja Laube
(s. 113) saarnasivat sit kuten tiedmme tarmokkaasti romaaneissaan. Se
oli mys Englannin ja Ranskan radikaalien, -- jo rouva de Stalin --
Byronin, Shelleyn, Musset'n, Sandin ym. ohjelma, ja pulpahtaa nkyviin
ajan virran alta joka kerta, kun ns. radikaalinen ajatustapa onnistuu
kohoamaan pinnalle.


4

Siirrymme nyt 1790-luvulle, josta ensimmiseksi tapaamme aikanaan
suurta suosiota saavuttaneen ja paljon erimielisyytt aiheuttaneen
_Jean Paulin_ (s. 68).

Romaani Nkymtn aitio (1793), jolla Paul tuli kuuluisaksi, kertoo,
kuinka ratsumestari v. Falkenberg antaa poikansa Gustavin kasvaa
kymmenvuotiaaksi maanalaisessa huoneessa suojellakseen hnt huonoilta
vaikutteilta. Opettajana hnell on herrnhutilainen, jonka on
totutettava lapsi ajattelemaan kuolemaa. Ern pivn hnelle sitten
sanotaan, ett nyt hn on kuollut, mink jlkeen hnet viedn ihmisten
ilmoille. Tysin siemauksin Gustav nyt nauttii elmn kauneudesta
ja iloista, saavuttaa ystvn kauniista Amandus-nimisest
kerjlispojasta, joka pian kuolee, ja rakastetun "korkeasta neidosta"
Beatasta. Pian hn kuitenkin lankeaa kevytmielisen naisen pauloihin.
Salaseuran nimelt "Nkymtn aitio" on nyt tarkoitus ryhty
kasvattamaan hnt ihanneihmiseksi. Thn romaani keskeytyy.

Hesperuksessa (1795) on mys keskushenkiln nuorukainen, Viktor, jalon
englantilaisen lordin kasvattipoika. Kun lordi on sokea sek
sydmeltn ett silmiltn, Viktorista kasvatetaan silmlkri. Hn
onnistuukin parantamaan lordin molemmissa suhteissa.

Titaanissa (1800-1803) on samoin kysymys kasvatuksesta. Sen sankari
Albano on aito myrsky- ja kiihkoluonne eli "titaani". Hn on
todellisuudessa, vaikka sit ei tiedet, ern ruhtinaan nuorin poika,
kasvatettu yksinkertaisissa oloissa, ettei hovielm psisi
turmelemaan hnt. Mutta tultuaan sitten elmn hn joutuu suhteisiin
aikakauden eri sivistysasteita edustavien naisten, ensin haaveilevan,
tunteellisen Lianen ja sitten lujatahtoisen, nerokkaan Lindan kanssa.
Viimeiseksi hn lyt oman ylevityneen itsens prinsessa Idoinen
rakkaudessa, mink jlkeen hnen oppivuutensa oli suoritettu. Ilmeist
on, ett Paul koetti romaanillaan kilpailla Wilhelm Meisterin kanssa
eli siis osoittaa, miten hnen titaaninsa vhitellen irtautui
epterveest mielikuvien maailmasta ja psi kestvlle,
sopusointuiselle todellisuuspohjalle.

Tmn romaanilinjan ohella Paul viljeli suorasanaista idylli, jonka
aloitti julkaisemalla ensimmisen romaaninsa liitteen Koulumestari
Wuzin (1793).

Pikku koulumestari on vaatimattomuus itse, kiitollinen kaikesta,
iloinen ja omintakeinen. Kun hnell ei ole varaa ostaa kirjoja, hn
nauttii kirjaluetteloista, valitsee sielt kiintoisimmat nimet ja
sepitt niist itse kirjat. Lopuksi hn kuvittelee, ett hnen nin
syntyneet ksikirjoituksensa ovatkin varsinaisia "kanoonisia"
alkuteoksia ja painetut vrennyksi. Joulukuussa hn saattoi istua
tuntikausia pimess uneksien nuoruudestaan ja "katsoen", miten
pskyset rakensivat pesin. Quintus Fixlein (1796) kertoo maisteri
Fixleinist, joka viidennen (quintus) opettajan asemasta nousee
konrehtoriksi ja viimein pastoriksi saaden lopultakin omakseen rakkaan
Thinettens. Siebenks (1796) on unelmissaan elv fantasiaihminen,
kokonaan tietmtn todellisuuden ikvyyksist, tunteellinen ja
haaveellinen, kun sitvastoin hnen vaimonsa Lenette on tydellinen
arki-ihminen, varsinkin siisteytt ja taloutta koskevissa asioissa.
Kiusautunut Siebenks karkaa ystvns Leibgeberin luo ja rakastuu
siell henkevn englannittareen, kyhn mutta ylpen Natalie
Aquilianaan. Pstkseen eroon Lenettest Siebenks "kuolee", antaa
haudata tyhjn kirstun, ja nai hiljaisuudessa Natalien, jonka rinnalla
saavuttaa "uuden, korkeamman olotilan". Lenette menee naimisiin
kouluneuvos Stiefelin kanssa.

Kuten tst katsauksesta ilmenee, on Paulin romaanilinjan lhtkohtana
ja keskeisen kysymyksen rousseaulaisen ihanneihmisen kasvattaminen.
Tt varten tarpeellisen henkiln hn muovailee kaikissa romaaneissaan
jokseenkin samanlaiseksi: osalta Wertherin tapaan tunteelliseksi,
osalta Myrskyn ja kiihkon tyyliin kapinoivaksi yli-ihmiseksi, jonka
kasvatusvaiheissa Wielandilta opituilla eroottisilla kokemuksilla on
ratkaiseva merkitys. Mitn uutta hnen ei voi sanoa luoneen tll
linjalla, jonka tekee epilyttvksi hnen kykenemttmyytens antamaan
kysymystens ksittelylle luontevaa elmn todellisuustaustaa.
Idylleissns Paul on lhempn elm, mutta pilaa niisskin otteensa
liioittelulla, epoleellisen alleviivaamisella. Hnen nkemyksens on
niiss kuitenkin humoristinen, so. hn kykenee herttmn niiden
henkilit kohtaan sek myttuntoa ett hymyilemisen halua. Hn
osoittautuu niiss lapsenomaisuus-ihanteen profeetaksi, sen opin
julistajaksi, ett pienuudessa ja vaatimattomuudessa juuri asuu suuri
onni.

Paulin romaanien ja idyllien sisllys sinns tekisi ehemmn ja
syvemmn vaikutuksen, ellei sit tytyisi suorastaan "kaivaa" nkyviin
hnen tyylins alta. Tmn hn oli oppinut ja omistanut Sternelt.
Esim. Koulumestari Wuzin lukija vsyy pian siihen loruilevaan
pitklauseisuuteen, jolla kirjanen on sepitetty ja josta kuuluu ylinn
Jean Paulin oma, kerrontansa ja huumorinsa "oivallisuuteen" ilmeisesti
ihastunut ni. Kuinka hartaasti toivoisimmekaan, ett kirjailija
vaikenisi, so. ett vain koulumestarin vaiheet ja sanat tulisivat
elvin tietoisuuteemme niill hienoilla tyylikeinoilla, jotka tekevt
itse kertojan nkymttmksi. Tm pitkveteinen loruilu tekee Paulin
tuotteet nykyaikaiselle lukijalle sietmttmiksi.

Kaikesta huolimatta Paulilla oli aikanaan laaja lukijakunta, joka
enemmn tai vhemmn selvsti oivalsi hnen edustavan saksalaisen
gemyytin oppositiota uusklassillisuuden viileytt vastaan. Sadan vuoden
perspektiivin pst katsoen tytynee myntkin tmn uumoilun osuneen
oikeaan: Jean Paul oli todellakin omalla heikolla tavallaan sek
tunne-opposition ett mys vapaan kertomataiteen edustaja. Syntyi
suoranainen Jean Paul-kuume, jota musiikin alalla edusti Robert
Schumann ja Englannissa levitti Carlyle.


5

sken sanotun ohessa tuli mainituksi Wilhelm Meister. Siten olemme
saapuneet 1790-luvun kuuluisimpaan romaaniin, joka on yhkin joskaan ei
romaanitaiteellinen niin ainakin kirjallishistoriallinen meikkiteos ja
ansaitsee tarkkaa huomiota.

Kirjailijat tekevt epilemtt viisaasti noudattaessaan
arvostelijainsa monista isllisist neuvoista mm. sit, jossa heit
kehoitetaan kauan kypsyttmn ja hiomaan teoksiaan -- viisaasti,
mikli he eivt samalla hio niist pois alkuperisen suunnitelman ja
suorituksen eheytt ja tuoreutta. Goethen esimerkki osoittaa, ett se
vaara on olemassa. Hn aloitti romaaninsa jo 1777 ja kirjoitti sit
vuoden verran, heitti sen sikseen yhdeksi vuodeksi ja jatkoi sitten
tytn keskeytellen sit vhnvli, vuoden 1785:n loppuun, jolloin
sai sen valmiiksi. Sen sangen rajoitetusti kaunokirjallinen nimi oli
silloin Wilhelm Meisterin teatterikutsumus (W. M:s theatralische
Sendung). Se lydettiin 1910 Zrichist ja on julkaistu. 1791 Goethe
ryhtyi muokkaamaan sit, jtten pois toisia paikkoja ja kirjoittaen
sijaan uusia sek jatkaen. Nin syntyi Wilhelm Meisterin oppivuodet
(1794-1796), jonka kahdeksasta kirjasta nelj ensimmist vastaa
alkuperist teosta. Suunnitelma on kokonaan muutettu: alkuperisess
hn tahtoi, kuten nimi vihjaa, osoittaa, miten W. M:sta kehittyy Saksan
kansallisteatterin luoja, sek teatterimies ett kirjailija; uusinnossa
ajattelu on syvemp ja aatteellisempaa: kysymys on siit, miten W.
M:sta voisi kehitty ehe, sopusointuinen persoonallisuus. Uusinnon
sisllys, jonka olemme pakotetut edes lyhyesti selostamaan, koska ylen
harvat ovat lukeneet tt mainehikasta mutta raskasta romaania, on
seuraava:

Rikkaan kauppiaan poika W. M. on jo poikasena ihaillut teatteria ja
koettanut tyydytt innostustaan nukketeatterilla. Arki tympisee,
runous ja draama viehttvt. Hn rakastaa nyttelijtr Mariannea,
toteaa tulleensa petetyksi ja mynt kunnollisen ja terveesti
ajattelevan nuoruudenystvns Wernerin olevan oikeassa tmn
vittess, ett kauppiaankin ammatilla saattoi olla runoutensa,
vielp ehk syvempi kuin teatterialalla, jonka kurjuutta nyttelijtr
Melina kuvaa. Hn lhtee isns puolesta liikematkalle, mutta ptyy
taas teatteri-innostuksen valtaan. Hn ostaa 13-vuotiaan Mignonin tmn
pahoinpitelijlt, nuorallatanssijaseurueen johtajalta, ja liittyy
nyttmkiertueeseen, johon mm. kuuluvat viehttv mutta kevytmielinen
Philine, reipas Laertes ja vaalea nuorukainen Friedrich. Unohtaen
matkansa varsinaisen tarkoituksen hn lainaa Melinalle rahaa pukujen ja
koristeiden ostamista varten. Melinasta tulee seurueen johtaja; paitsi
mainittuja henkilit siihen kuuluvat lisksi Wilhelm, Mignon ja
salaperinen harpunsoittaja-vanhus. Viel emme aavista, ett Mignon on
vanhuksen sukurutsaussuhteesta syntynyt ja kuolleeksi luultu lapsi.
Seurue saapuu vaalean Friedrichin alkuperiseen kotilinnaan, jossa
Wilhelm ensimmisen kerran aavistaa, ett asiat tulisivat menemn toisin
kuin hn oli ajatellut. Hn haluaa pst hienoston seuraan ja voittaakin
kauniin kreivittren, linnan herrattaren (eli siis Friedrichin sisaren)
suosion. Mutta tmn omatunto her ja hn torjuu Wilhelmin luotansa.
Kun Wilhelmin is kuolee, Wilhelm tulee riippumattomaksi ja joutuu
kokonaan teatterielmn lumoihin. Linnassa oleskeltaessa on jrkev
majuri Jarno opettanut hnt ymmrtmn Shakespearea. Philine
ja Mignon pelastavat hnet ryvrien ksist, ja hn tuntee
olevansa kiitollisuudenvelassa paitsi heille mys "kauniille
Natalie-amatsoonille" -- Friedrichin sisar hnkin -- joka antaa sitoa
hnen haavansa ja hoitaa hnt. Toivuttuaan hn matkustaa Mignonin ja
harpunsoittajan kanssa suureen kaupunkiin sijoittaakseen Melinan
nyttelijt siell olevan teatterinjohtaja Serlon seurueeseen ja sitten
jlleen palatakseen liikeuralleen. Mutta Shakespearen vaikutuksesta hn
innostuu uudelleen teatteriin, toimii nyttelijn ja ohjaajana ja
esitt Hamletin, nytellen itse luonteensa mukaista prinssin osaa.
Serlon sisar Aurelie muistuttaa Opheliasta; hn rakastaa Friedrichin
velje Lothariota, joka on hnelle uskoton, ja jtt kuollessaan
Wilhelmille hnelle osoitetun kirjeen. Tll vlin Wilhelm on
huomannut, kuinka vieraita hnen ihanteensa ovat sek nyttelijille
ett yleislle, ja kuulee henkens kskevn: "Pakene, nuorukainen,
pakene!" Seurue krsii Melinan juonitteluista, ja Philine on
vierautunut Wilhelmist, ruveten Friedrichin ystvttreksi. Wilhelm
lhtee matkalle toimittaakseen perille Aurelien kirjeen. Ennenkuin hn
saapuu linnaan, jossa sen vastaanottaja asuu, ja tutustuu sen
henkilpiiriin, tm esitelln lukijalle nyt seuraavassa kuudennessa
kirjassa nimelt Ern kauniin sielun tunnustuksia (Bekenntnisse einer
schnen Seele), jonka Wilhelm muka saa lukeakseen.

Tmn pohjana on Katharina von Klettenbergin (s. 55) oma elmkerta,
jonka Goethe on taiteellistuttanut ja ksitellyt loppuosaltaan
vapaasti. Tarkoituksena on saattaa Wilhelm kehityksens tiell
uskonnollisten arvojen reen; uskonnollista kriisi ei tmn johdosta
Wilhelmin sydmess aiheutunut. "Kaunis sielu" Phyllis on kieltytynyt
avioliitosta hnelle henkisesti vieraan Narcissin kanssa; hnen
sisarensa varhain orvoksi jneet lapset, hn ajattelee, tulisivat
tuottamaan hnelle korvausta siit kotoisesta onnesta, jonka hn ehk
ptksens kautta menett. Hn saa kuitenkin kokea, ettei lasten is
anna niden seurustella tdin kanssa uskonnollisista syist; vain
vanhin, Wilhelmille suosionsa lahjoittanut kaunis kreivitr, joutuu
kosketuksiin hnen kanssaan. Amatsooni Natalie, Aurelien rakastama
Lothario ja vaalea Friedrich jvt hnen vaikutuspiirins
ulkopuolelle. "Kaunis sielu" vastaa todellakin nimens, ollen
hienotunteinen, ylev ja mystillisesti harras naisluonne, joka
ripittytyy vilpittmsti ja koruttomasti. Kun Goethe ei ollut
uskonnollinen, hn osoittaa tllaisen elmnihanteen puutteellisuudet.
Sekin oli hnest vaipumista liiaksi mielikuvitteluun ja tunteiluun,
oman itsens huoltamiseen, mik teki ihmisen kykenemttmksi tosi
elmn.

Olo Lotharion linnassa on Wilhelmin oppivuosien viimeinen porras. Hn
ei onnistu vapautumaan horjuvaisuudestaan, vaan on lopussa epvarmempi
ja vaikutuksille alttiimpi kuin konsanaan aikaisemmin. Hn ihailee
Lothariota tydellisen maailmanmiehen, jollainen tm onkin
ulkonaisesti, mutta ei voi ummistaa silmins silt tosiasialta, ett
Lothario on kuten Wilhelm itsekin huikentelevainen lemmenasioissa ja
ett hnen taloudellinen asemansa on huono. Parantaakseen sit Lothario
aikoo menn avioliittoon kytnnllisen Teresen kanssa, mutta perytyy
saadessaan tiet olleensa suhteissa tmn idin kanssa. Kun Terese
siis on nyt vapaa, Wilhelm rakastuu thn "uuteen kirkkaaseen
ilmestykseen", vaikka amatsooni Natalien kuva hehkuukin viel ja Terese
ilmaisee yh rakastavansa Lothariota. Terese on net Wilhelmin mielest
paras iti nyttemmin kuolleen nyttelijtr Mariannen pojalle, jonka
iti oli uskonut Wilhelmin haltuun, ja siksi hn tarjoaa Tereselle
ktens. Terese suostuu, mutta silloin selvikin majuri Jarnon
toimesta, ettei Lothario ollut ollutkaan suhteissa Teresen idin
kanssa. Kun Terese siis on esteetn sinne ja Wilhelm on taas ruvennut
kallistumaan amatsooniinsa pin, pttyy kaikki parhaiten molempien
parien saadessa toisensa. Jalo Natalie vihdoinkin tydent ja lopettaa
Wilhelmin monivaiheiset "oppivuodet".

Historiallisten romaanilinjain kannalta Wilhelm Meister on ennenkaikkea
nyttelij- ja teatteriromaani (III, s. 256), johon vanhastaan
liittyvst pikareskimaisesta retkeilyst se ei ole lheskn
vapautunut. Samoin kuin niist siitkin puuttuu todellinen juonen
kaari, tapahtumat kun jrjestyvt Wilhelmin ja seurueen yhteyteen
perkkiseksi sarjaksi sen mukaan kuin niit sattuu. Vanhaan
romaanityyliin viittaa mys Kauniin sielun tunnustuksen sijoittaminen
itseniseksi vlikertomukseksi, mik ilmaisee perehtymttmyytt
uudempaan romaanitekniikkaan; tm net olisi vaatinut sen lheist
sulattamista kertomuksen perusjuoneen. Esitys on tarkasti selittelev,
kansliatyylin tapaan pitklauseista ja pitkveteist, mietelmien ja
laajojen esteettisten ym. vliosastojen keskeyttm, joten muutenkin
vhinen toiminta edistyy perin hitaasti. Kaikella tll Goethe
osoitti, ettei romaani ollut hnelle luontainen taiteellisen ilmaisun
muoto. Suotaneen anteeksi, jos lisksi rohkenemme sanoa, ett tt
osoittaa viel romaanin koko konseptio: Wilhelm Meisterin oppivuodet ei
ole aiheensa eik perusajatuksensa puolesta erikoisemman arvokas eik
viehttv taidenkemys; se ei ilmaise tekijns sielussa tapahtuneen
mitn sellaisia traagillisia tai muita ratkaisuja, jotka olisivat
asettaneet hnet syvllisen sijaiskrsimyksen asemaan. Jo ajatus luoda
romaani siit, miten nuorukainen teatteri-innostuksen vallassa tuntee
kutsumuksekseen Saksan kansallisen nyttmn uudistamisen, tai siit,
miten hn muka aikansa haihateltuaan tmn innostuksen eli siis
kuvittelujensa vallassa lopuksi selviytyy tosielmn pohjalle, tuntuu
nykyajan lukijasta naivilta ja tehdylt.

Teatteriromaaniin on Wilhelm Meisterissa kuten yll sanotustakin nkyy
koetettu yhdist Rousseaun milest johtuva kasvatusopillinen linja.
Tm ei ollut Saksan kirjallisuudessa tuntematonta: Wielandin
romaaneista muutamat olivat sellaisia. Goethen romaani on etevmpi kuin
Rousseaun silt kannalta, ett siin on oppilaana vastaanottavimmassa
ikkaudessaan oleva nuorukainen eik lapsi, ja opettajana elm itse
eik teoreettinen pedagoogi. Tmn kautta se eroaa edukseen mys
vanhasta pikareskimaisesta teatteriromaanista, sill onhan
tarkoitus osoittaa Wilhelmin kehityksen kulku Myrskyn ja kiihkon
fantasiamaailmasta klassillisuuden sopusointuisuuteen. Mutta onnistuuko
tekij tss? Wilhelm kyll psee ymmrtmn teatterielmn
merkityksettmyyden ja kytnnllisen elmn arvon, mutta hnen
persoonallisuuttansa eivt ole nhdksemme "kehittneet" sen trkemmt
elmykset kuin lemmenseikkailut nyttelijttrien kanssa ja
teatteriasiat. "Kauniin sielun" uskonnollisuus ei hneen vaikuta; hn
ei vlit filosofiasta eik politiikasta, vaikka suuri vallankumous
kuohahtelee hnen ovensa ulkopuolella. Tytyy sanoa, ett Wilhelmin
saavuttama "sopusointu" oli ostettu halvalla ainakin sieluntaistelujen
kannalta arvosteltuna, ja mys pelt, ettei se voinut olla kovin
syvllist eik kestv laatua.

Wilhelmin kehittyminen kuvastuu niist tervist mietelmist, joita
tekij siroittelee kirjaansa. Romaanitekniikan kannalta ne ovat
hidastuttavaa painolastia, mutta sinns luettuina arvokkaita.
Edullisinta olisi ollut muodostaa niist erikoinen mietelmkokoelma.
Mignon ja vanha harpunsoittaja kuvastavat tekijn lyyrillis-romanttista
kirjailijapuolta, muodostaen kirjan kuivuuteen suloisen kosteikon;
nyttelijtr Philine on elvsti ja todesti nhty henkilhahmo.

Wilhelm Meisterin vaellusvuodet (1821) on sommiteltu vuosien kuluessa
kertyneist erilaisista ksikirjoituksista, etupss novelleista (Pako
Egyptiin -- Die Flucht nach gypten, St. Joseph II, Mielisairas
toivioretkell -- Die pilgernde Trin, Uusi Melusine -- Die neue
Melusine), joiden yhteisen tarkoituksena pitisi olla "monipuolisen
elmn vaikutuksen kuvaaminen lahjakkaan ihmisen yksilllisyyden
kehitykseen". Goethe ilmaisee kuten olemme jo huomauttaneet (s. 35)
teoksessa ajatuksensa mm. kasvatuksesta. Tyyli on raskasta,
luonteenkuvaus suoritetaan vanhanaikaisesti etupss kirjeill ja
pivkirjanotteilla, ei milloinkaan henkiliden omien tekojen ja
sanojen esittmisell. Mik teoksessa on arvokasta, on haudattu niin
syvlle, ett vain Goethen tunnontarkimmat tutkijat koettavat kaivaa
sit nkyviin.

Goethen avioliittoromaani Vaaliheimolaiset (1809) tahtoo osoittaa, ett
sama laki, joka saa luonnossa muutamat aineet hakeutumaan toistensa
puoleen kuin sukulaiset, ja ert taas torjumaan toisiaan, vallitsee
mys ihmisten ja varsinkin eri sukupuolten kesken. Ajatuksen Goethe sai
aikansa kemiasta, jonka alalla sen ensimmisen kerran ilmaisi
ruotsalainen Torbern Bergman, ja Schellingin filosofiasta, jonka mukaan
luonto oli elv henkisesskin eik vain aineellisessa suhteessa.
Goethe ymmrsi tmn niin, ett kemiallinen "vaaliheimolaisuus"
vallitsi siis psykologisellakin alalla.

Edward ja Charlotte ovat naimisissa; "Der Hauptmann" ja Ottilie
saapuvat heidn luokseen; Edward tuntee vetoa Ottilien, Charlotte
kapteenin puoleen; molemmat parit taistelevat taipumustaan vastaan,
mutta turhaan, kuitenkaan lankeamatta ruumiillisesti. Charlotte
synnytt Edwardille lapsen, joka on sek kapteenin ett Ottilien
nkinen ja muistuttaa heille siit aviorikoksesta, jonka he sielussaan
ja mielikuvituksessaan olivat tehneet. Mutta kun lapsi hukkuu, Ottilie
ymmrt, ettei hnen ole lupa milloinkaan menn Edwardin puolisoksi,
ja poistuu vapaaehtoisesti elmst. Edward seuraa hnt. Romaanin
lopputulos on siis traagillinen. Goethe tarkasteli ja tilitti siin
rakkauskokemuksiaan, mm. sit, mik oli oleva hnen suhteensa Minna
Herzliebiin, kun hn oli v:sta 1806 laillisessa avioliitossa Christiane
Vulpiuksen kanssa. Oliko "vaaliheimolaisuus" niin ratkaiseva asia, ett
hnen nyt tytyi erota Christianesta ja naida Minna? Romaanin vastaus
on kielteinen.

Traagillinen loppu voidaan mys selitt helleenien murhenytelmin
valossa: avioliitto on pyh, rakkaus luonnonvoimana on mys pyh; kun
kumpaakaan vastaan ei saa rikkoa, ihminen tuhoutuu niiden vlisess
ristiriidassa. Tm luonnontieteellinen ja siveellinen ongelma ei
kuitenkaan ainakaan Goethen esittmn jaksa pit yll lukijan
kiinnostusta, vaan on Vaaliheimolaiset "kuiva" kirja. Her epilys,
ett juoni on sittenkin, huolimatta siit, ett Goethe erittelee siin
omia kokemuksiaan, liian "tieteellinen", teoreettinen, vailla elmn
todellista tuoreutta, ett se on "jhtynytt laavaa", joka ei en
lmmit.


6

1800-luvun ensimmisell kymmenell ilmestyi Saksassa romaani,
_Kleistin_ Mikael Kohlhaas (1804), joka ilmaisi yksiln
oikeusvaatimuksen ja yhteiskunnan suhtautumisen siihen jyrkemmin ja
asiallisemmin kuin konsanaan Gtz tai Rosvot.

Mikael Kohlhaas on saksilainen hevoskauppias, jolta ritari v. Tronka --
taustana on 1500-luku, Lutherin aika -- vaatii laitonta tieveroa.
Kohlhaas suorittaa sen, jttp viel kaksi hevosta ja renkins
pantiksi siit hevosten vientiin muka tarpeellisesta lupakirjasta, jota
ritari samoin laittomasti hnelt kirist. Mutta kun hn palaa, on
hevoset pilattu ja renki pahoinpidelty. Kohlhaas haastaa nyt ritarin
oikeuteen, mutta menett, vaikka ritarin syyllisyys on pivnselv,
juttunsa joka asteessa, koska ritarilla on kaikkialla ystvi. Hn
aikoo silloin muuttaa pois isnmaastaan, koska siell poljetaan lakia
ja oikeutta, mutta vaimo tahtoo koettaa viel viimeist keinoa ja
lhtee viemn valituskirjaa vaaliruhtinaalle. Kun hn palaa retkeltn
tyhjintoimin, vielp niin pahoinpideltyn, ett kuolee, Kohlhaasin
krsivllisyys loppuu ja hn ottaa oikeuden omiin ksiins. Ritarin
onnistuu viimeisess silmnrpyksess paeta, mutta Kohlhaas, jonka
johtoon kertyy yh enemmn vke, asettaa julkisesti viranomaisille sen
vaatimuksen, ett hnen hevosensa on palautettava sytettyin ja
tervein, rengille maksettava kohtuulliset kipurahat ja ritari
rangaistava, ja tiet sotataidollaan antaa vaatimuksilleen pontta.
Yleinen mielipide, vielp itse Luther, jota Kohlhaas tapaa --
kohtauksen kuvaus on mestarillinen -- asettuvat hnen puolelleen. Asia
tutkitaan vihdoinkin laillisesti, mutta Kohlhaasin viholliset syyttvt
hnt keisarin edess kapinasta. Kohlhaas voittaa juttunsa ritaria
vastaan, joka tuomitaan kahdeksi vuodeksi vankeuteen ja korvaamaan
kaiken vahingon, mutta menett pns maanrauhan rikkojana. Hn tyytyy
kuitenkin kohtaloonsa, sill hnen tytyy tunnustaa menetelleens
vrin ottaessaan oikeuden hankkimisen omiin ksiins, ja on iloinen,
ett oikeus on lopultakin voittanut. Hn kuolee oikeuden kunnioitettuna
esitaistelijana ja vaaliruhtinas ly hnen poikansa ritareiksi.

Mikael Kohlhaas on koruttomalla kronikkatyylill -- sen phenkil on
historiallinen ja se perustuu vanhoihin kronikkakuvauksiin, joita kyll
on ksitelty vapaasti -- kerrottu ja kaikesta tunteilusta ja
haihattelusta vapaalla realismilla rakennettu kuvaus ankarimmasta ja
samalla ylevimmst taistelusta, mihin ihminen voi joutua: taistelusta
lain ja oikeuden puolesta vkivaltaa ja vryytt vastaan. Hnen
ksityksens on syvllinen ja puolueeton: kukaan ei saa rikkoa lakia
vastaan, ei sekn, joka siten koettaa hankkia itselleen oikeutta. Niin
kohtuuttomalta kuin se saattaa tuntuakin, hnt on tst rangaistava.
Uskollisuus tt periaatetta kohtaan toi Kleistille suuren taidevoiton:
sen kautta Kohlhaas kohosi ylevksi traagilliseksi henkilksi. Tmn
korkean eetillisen juonen vuoksi, jonka takaa aukeaa kaikkina aikoina
ajankohtainen, ikuinen kysymys vryyden menestyksest ja oikeuden
traagillisesta taistelusta sit vastaan, sen mestaruuden vuoksi, jolla
tllainen filosofinen ongelma on osattu sijoittaa tavalliseen arkiseen
elmn, rakenteen kiinteyden ja tyylin johdonmukaisuuden vuoksi Mikael
Kohlhaas on merkkiteos, jolle olisi osoitettava paljoa suurempaa
huomiota kuin mik nytt yleens tulleen sen osaksi. Eihn esim.
Wilhelm Meisteria voida asettaa sen rinnalle ei aatteellisena eik
taideteoksena, eikhn Vaaliheimolaisten ongelma ole sellainen, ett se
kuohuttaisi siveellist olemustamme. Mutta niin tekee Mikael Kohlhaas
taistellessaan harvinaisen miehekksti lain ja oikeuden puolesta ja
lopuksi omalla verelln todistaessaan, ettei niit saa rikkoa.

Mikael Kohlhaas on niin vkevsti ja onnistuneesti aatteellinen, ett
tavallisesti unohdetaan sen olevan mys historiallinen romaani. Mutta
se on sellainen, vielp alansa parhaita, jos kerran ajan ja
henkiliden sattuvalla kuvauksella on tss suhteessa merkityst.
Historiallisuuden puitteissa siin on mys vkev yhteiskunnallinen
kapinahenki. Poiketen tavallisuudesta otamme sen nyt historiallisen
romaanin lhtkohdaksi.

Tmn romaanilajin sukupuun voi aloittaa jo Machiavellin Castruccion
elmst ja jatkaa sit D'Urfn L'Astre'lla. Barokin romaani kuuluu
erilt osiltaan siihen sek Ranskassa ett Saksassa. Shakespearen
kronikkanytelmt kehoittivat yrittmn sill alalla. Defoen
tuotantoon sisltyy teoksia, joiden sanominen "historiallisiksi
romaaneiksi" ei tuota suuria omantunnon vaivoja. _Thomas Lelandin_
Longsword, Salisburyn kreivi (1762) ilmoitti alaotsakkeessaan
nimenomaan olevansa "historiallinen romaani". Walpolen 1764 aloittama
"goottilainen romaani" valmisti keskiajan-ihailullaan maaper tlle
kirjallisuuden lajille. Gtz ja ballaadit sek romantikkojen yh
kasvava innostus keskiaikaan ovat lopuksi siin suhteessa suuria
syyllisi.

Katsoessamme ymprillemme Saksassa Mikael Kohlhaasin jlkeen huomaamme
_Fouqun_ fantastisen ja mukahistoriallisen tuotannon alkavan 1808.
Viitaten siihen, mit olemme sanoneet siit elmkerran yhteydess (s.
98), huomautamme, ett vaikka trke osa siit ilmestyi ennen
Waverleyt (1814), sill ei kuitenkaan ole perustavaa merkityst
historiallisen romaanin alalla, koska se ei tosiasiassa ole
historiallinen, vaan fantastinen.

Viivhdmme viel 1800-luvun ensimmisell kymmenell epvarmoina
siit, minne Chateaubriandin Marttyyrit (1809) olisi sijoitettava.
Mutta kun siin nimenomaan kuvataan Diocletianuksen aikaa, pakanuuden
ja kristinuskon taistelua, ja kun se sislt loistavan maalauksen
frankkien ja roomalaisten taistelusta, jossa ajan ja paikallisvritys
on tarkoin otettu huomioon, on sen ksittely historiallisena romaanina
riittvsti perusteltu, huolimatta sen lyyrillisyydest ja
uskonnollis-esteettisest tarkoitusperst.

Nuori kristitty Eudore on pelastanut metsn eksyneen Cymodocen,
Homeroksen papin Demodocuksen tyttren, ja toimittanut hnet kotiin.
Kun is ja tytr saapuvat kiittmn hnt, hn alkaa kertoa heille
elmstn. Jumala on pttnyt ostaa niden kahden nuoren verell
jljell olevien kristittyjen hengen (I-III). Roomaan panttivangiksi
luovutettu Eudore unohtaa siell uskontonsa. Hn on haavoittunut
suuressa taistelussa frankkeja vastaan, joutunut vangiksi, pssyt
vapaaksi, tullut sitten Armorikan (Bretagnen) maaherraksi ja rakastunut
naisdruidi Velldaan, joka rikkoo siveyslupauksensa ja kuolee
vapaaehtoisesti. Eudore omaksuu uudelleen kristinuskon, tekee julkisen
katumuksen ja el nyt isns luona (IV-XI). Cymodoce ihailee ja
rakastaa Eudorea ja saa isltns luvan knt hnet uskoonsa
mennkseen hnen kanssaan naimisiin. Mutta onnettomuudeksi hneen
itseens on rakastunut Akhaian maaherra Hierocles, Galeriuksen
suosikki, joka olisi antanut sotilaidensa ryst hnet, ellei Eudore
olisi estnyt sit. Eudore kutsutaan Roomaan tekemn tili
menettelystn, ja Cymodoce lhtee Jerusalemiin kastettavaksi ja
ollakseen siell turvassa (XII-XIV). Diocletianus aloittaa kristittyjen
vainon ja eroaa keisariudesta, jonka luovuttaa Galeriukselle.
Hierocleesta tulee pministeri ja hn antaa vangita Eudoren.
Jordanissa kastettu Cymodoce on palaamassa Kreikkaan, kun Jumalan
lhettm myrsky heittkin hnet Italiaan, jossa Hierocleen ktyrit
vangitsevat hnet. Kansanjoukko vapauttaa hnet, mutta hnet vangitaan
uudelleen kristittyn (XV-XX). Saatana kiihoittaa ihmisi kristittyj
vastaan. Uskollinen palvelija on pelastanut Cymodocen ja vienyt hnet
hnen isns luo. Mutta hn karkaa ja rient Eudoren luo areenalle
ottaakseen osaa hnen kohtaloonsa ja kunniaansa. Kristinusko sittenkin
voittaa. Pstyn valtaan Konstantinus julistaa sen valtion uskonnoksi
(XXI-XXIV).

Lukijaa llistytt Jumalan ja Saatanan sekaantuminen toimivina
henkilin ilmoitettuna historiallisena aikana sattuviin tapahtumiin.
Tm on ymmrrettv niin, ett Chateaubriand oli kirjoittavinaan
epiikkaa ja matki naivisti Tassoa (III, s. 281). Alkeellista, keskiajan
nytelmist muistuttavaa (II, s. 384) on se, ett nyttmll
taistelevien ja krsivien ihmisten taustalle on asetettu Hyv ja Paha
kamppailemaan keskenn. Selv on, ettei Cymodoce knny
kristinuskoon hermyksest, vaan rakkaudesta Eudoreen. Chateaubriand
ei kykene luomaan todellisia elvi ihmisi: Eudore on uskonnolliseksi
tullut Rene, Cymodoce on viehttvksi naisolennoksi muuttunut
Hellas. Mutta vaikka ei tuntenut ihmissydnt, Chateaubriand oli sit
asiallisempi historiallisen vrityksen ja luonnon kuvaamisessa, hakien
niist kauneutta ja tunteellisuutta. Nyttmn on todellakin kolmannen
vuosisadan Rooma; amfiteatterin helle ja melu on elvsti kuvattu;
Rooman ja barbaarien armeijain taistelu on vaikuttava. Augustin Thierry
sanoi siit: "Se on todellakin menneisyyden valaiseva ylsnousemus".
Meren rannalla kasvaneena Chateaubriand osasi verrattomasti kuvata
aallot, myrskyt ja kauniit st, auringonlaskut, kuutamon; itmailla
matkustaneena eteln yt, muinaisten mahtavien rakennusten rauniot jne.
Ja maalaamisessa sanoilla ja suurenmoisen vaikutuksen aikaansaamisessa
nhdyn ja tunnetun kuvaamisella hn oli mestari.

Tunnemme jo Chateaubriandin osuuden byronilaisen sankarin
luomiseen. Tss tahtoisimme viitata siihen, ett hnell on lisksi
Marttyyrien kautta Ranskassa suuri ansio keskiaikaa ihailevan
kristillis-esteettisen romantiikan syntyyn. Tosinhan siell oli jo ennen
hnt koettu kristillisen tunne-elmn kaikki vivahdukset, mutta silti
tmn alan romanttinen svy, katolinen innostus yhtyneen keskiaikaa
kaipaavaan hurskauteen, nytt Ranskassa kokonaan periytyvn hnest.
Saksassahan tm tunne oli Marttyyrien ilmestyess jo syntynyt ja
tullut haaveromantikkojen rakastamaksi erikoisalaksi; Englannissa se
ilmeni vasta myhemmin, oxfordilaisena eli uuskatolisena liikkeen (s.
120).


7

Siirtyessmme 1810-luvulle nousee nkyviin -- Fouqun romaaneja emme
ota huomioon -- _Walter Scottin_ (s. 129) valtava historiallisten
romaanien tuotanto, joka hallitsee kahden vuosikymmenen ajan
(1814-1831) koko Eurooppaa, vaikuttaen trkell, johtavalla tavalla
kaikkien maiden kirjallisuuteen. Sen lisksi, mit olemme hnest
elmkerran ja epiikan yhteydess sanoneet, tulkoon viel mainituksi
-- kytettvissmme oleva tila on rajoitettu -- muutama erikoispiirre.
Romaanien juonta emme voi viimeksimainitusta syyst selostaa.

Scottin kirjalliset harrastukset alkoivat kauhuromantiikan
vaikutuksesta. Kauhuromanttisen suunnan johtaja Lewis ja Scott olivat
ystvi ja molemmilla oli sama mieliharrastus: saksalaisen romantiikan
tulkitseminen ja vlittminen englanninkielen piiriin. Heidn suhteensa
kuvaa sattuvasti sit tosiasiaa, ett Englannin myhempi, Scottin,
Byronin, Shelleyn ym. luoma maailmankuulu romantiikka todellakin ulotti
juurensa siihen aikaisempaan, Lewisin ja hnen edeltjins edustamaan,
nykyisin verraten vhn tunnettuun romantiikkaan, joka taiteellisilta
saavutuksiltaan vaatimattomana kuitenkin merkitsee laajaa esiaineiston
sulatus- ja valmistelutyt. Vaikka Scott tunsikin Saksan ja Ranskan
kirjallisuutta, emme voi sanoa hnen saaneen niist muita hertteit
kuin korkeintaan lisyst jo muutenkin syvlliseen romanttiseen
innostukseensa.

Kauhuromantiikasta Scott omisti sen historiallis-fantastisen nyttmn,
jota voi sanoa "haamulinnaksi" ja joka esiintyy hnen epiikassaan ja
useissa romaaneissaan, Woodstockissa ja Ivanhoessa, ja on yleens
suggestiivisena perustekijn romanttisessa kirjallisuudessa, sen
kaikilla aloilla, tarpeen mukaan muutettuna ja soinnutettuna
vlttmtn. Epiikan yhteydess on mainittu tumman yluonteen
periytyminen kauhuromantiikasta; tmn ers mielihenkil, rikollinen
munkki, kohoaa vaikuttavasti nkyviin Ivanhoen temppeliritarina, Brian
de Bois-Guilbertin. Haamuromantiikkaa Scott kytti paitsi epiikassaan
mys novelleissaan ja romaaneissaan (Luostarissa ja Apotissa).
Epiikkansa tumman henkiln rinnalle Scott asetti romaaneissaan vaalean
ja valoisan nuoren miehen, kytten joko molempia tai vain toista.
Tllin tumma sankari eroittuu vesana vanhemmasta, rikollisesta
tyrannista, silytten hnen eksoottisen kauneutensa nuorennetussa
muodossa, mutta irtautuen hnen rikollisuudestaan; tten puuttuva
rikosromantiikka korvautuu intohimojen voiman ja traagillisen kohtalon
kautta. Tst on esimerkkin Lammermoorin morsiamen sankari,
Hamlet-tyyppi Edgar Ravenswood. Nytt silt, kuin olisi Scottin
mielikuvituksessa ylmaan gaelilainen joutunut edustamaan tummaa,
traagillista, alamaan englantilainen vaaleaa, voittavaa tyyppi.
Terveen todellisuustajunsa ohjaamana Scott yleens vlttyy
yksikaavaisuudesta. Nuoren sankarittaren kuvauksessa Scott liittyi
Radcliffeen: lpikyvn piirteen hnen romaaneissaan on neitojen
jakautuminen vaaleaan ja tummaan tyyppiin -- Waverleyn Rose ja Flora,
Ivanhoen Rowena ja Rebecca. Mutta tsskin suhteessa hnen
todellisuustajunsa vaikutti uudistavasti luoden romantiikan
unelmoimasta nuoresta sankarittaresta neidon, joka ei en kuulu
Radcliffen Emilyihin ja Julioihin, ei ole ritarilinnan neito eik
perinteellinen tummakiharainen kaunotar, vaan verev ja terve,
luonnollinen ja inhimillinen skotlantilaistytt, esim. sellainen kuin
Jeanie Deans Mid-Lothianin sydmess.

Samoin kuin eepillisten runojen Scott liikkui romaanienkin sepittjn
muutamaa harvaa poikkeusta lukuunottamatta kotoisella skotlantilaisella
maaperll. Menneisyys innostutti hnt tysin vasta sitten, kun se oli
hnen "synnyinmaansa" -- jota sanaa hn kytti -- menneisyytt, kun hn
nki sen esi-isiens elmn, voittojen, tappioiden ja hautojen
valaistuksessa, tiedmme patriotismin syntyneen Saksassa
taistelukentill ja tulleen lyyrillisen innoituksen aiheeksi.
Skotlannissa se syntyi romanttisen historiaksityksen tyttren, eik
tullut sinns runouden kohteeksi, vaan sen lhtkohdaksi ja
lmmittjksi, jonka ei edes tarvinnut ilmaista lsnoloansa ollakseen
kuitenkin saapuvilla. Uusi ratkaisevan trke arvo, "isnmaa", astui
tten brittilisess maailmassa viel nihin saakka vallinneen
valistussvyisen kosmopolitismin sijaan, poliittisen imperium-aatteen
rinnalle, ja sielt pian suuremmalla voimalla kuin mihin ahdas
saksalainen taistelulyriikka kykeni koko Eurooppaan. Tm oli tulosta
siit, ett Scott pysyi omalla kansallisella maaperlln, sill sen
kautta hn joutui mahdollisimman luontevalla ja tehoavalla tavalla
koskettelemaan kieli, jotka vrisevt jokaisen normaalin ihmisen
sydmess.

Katsellessaan omien lmpimien tunteidensa autereessa nkyv isnmaansa
menneisyysperspektiivi Scott ryhtyi kertomaan siit muille sit samaa,
mik miellytti ja innostutti hnt itsen. Muistettava on, ett hn
oli tllin 42-vuotias eli siis kypsimmn ikkautensa kynnyksell,
laajan, kyttmttmn tieto- ja kokemusvaraston omistaja, joka
onnekseen oli tyhjentnyt ensimmisen kirjailija-innostuksensa
epiikkaan ja tullut siten sstneeksi parhaat aarteensa. Kypsyys on
net vlttmtn kaiken kirjallisuuden luomisessa; lyriikan alalla sen
osaksi voi korvata nuoruuden innostus, varhaistraagillinen elmntunto
ja nkemyksellinen kyky, mutta luotaessa kuvia elmst ja
hahmoteltaessa ihmiskohtaloita niinkuin varsinkin romaanin alalla
tehdn, se on tietenkin onnistumisen ehdoton edellytys. Nuorten
romaanit kompastuvat usein elmnkokemuksen ja tietojen vhyyteen.
Scott oli tss suhteessa harvinaisen valmis ja joutui valitsemaan
ikns kannalta parhaan lhtkohdan.

Sit, mit hn tuossa menneisyyden perspektiiviss nki, hn tietenkin
arvosteli oman persoonallisuutensa valossa. Scottin teoksia ajatellessa
on syyt muistaa, ett niiden tekij oli ei vain lakimies, joka
nuoruudestaan saakka oli oppinut panemaan painoa tosiasioille,
sallimatta tunteiden, myt- tai vastenmielisyyden, vaikuttaa
ptksiin, vaan mys luonnostaan terve ja tasapainoinen yksil, jonka
jrki ja tunne pysyivt paimentamatta normaalissa sopusoinnussa. Viel
on muistettava, ett Scott oli samoin kuin Runeberg ja Kivi reipas
ulkoilman mies, joka juuri siksi tajusi herksti luonnon kauneuden,
mutta samalla miehekkyyden tunnossa pidttytyi liikatunteellisesta,
hautovasta haaveilusta. Runebergiin hnt voi verrata siinkin, ett
hn oli retkeillessn alituiseen virka-asioissa ja muuten tullut
lheiseen kosketukseen yhteisen kansan kanssa, jonka elm oli oppinut
ymmrtmn ja ponnistuksia kunnioittamaan. Hnen ottaessaan kynn
kteens kirjailijaksi ryhtyi siis kytnnn mies, tuulten ahavoittama
sheriffi, joka kyll luki mielelln Radcliffen romaaneja, mutta varoi
tarkoin itse moiseen haihatteluun antautumasta.

Ne ihmiset, joita Scott nki menneisyydess, olivat tietenkin
skotlantilaisia. Vaikkakin tysiverinen romantikko, hn oli kuitenkin
kuten sanottu samalla erinomaisen tervehenkinen ja tervsilminen
todellisuuden ihminen. Hnen romaaneissaan esiintyy sarja henkilit,
joiden kuvaaminen sill luonnollisuudella ja eloisuudella esim.
puhetavan pienimpi knteit myten kuin mill hn sen tekee, olisi
mahdotonta ilman todellisuudessa tapahtunutta yksityiskohtaisen tarkkaa
huomioiden tekoa ja harvinaisen hyv muistia. Nm skotlantilaiset
akat, kerjliset, vuorelaiset, maanviljelijt, virkamiehet, eivt
ole mielikuvituksen tuotteita, vaan henkilit Scottin omasta
kokemuspiirist, ja niit ksittelevt puolet Scottin tuotannossa ovat
uudenaikaisen, realistisen kansankuvauksen ensimmisi ilmiit ja
saavutuksia. Erikoisen syvyyden ja uudenaikaisuuden leiman antaa
Scottin kansankuvaukselle se huumorin lmmittm myttunto, jolla hn
nihin kuvattaviinsa suhtautuu ja joka paljastaa niiden repaleisen
viitan tai muuten vaatimattoman asun alta arvoa ansaitsevan ihmisen ja
lhimmisen. Vaikka ei ollutkaan perehtynyt antiikin kirjallisuuteen
yht hyvin kuin kreikankielen lehtori Runeberg, Scott osasi yht
hyvll menestyksell kuin tm Homeroksen mukaan ylevitt realismin.
Viitatessamme sken Jeanie Deansiin osoitimme, kuinka arvokkaita
tuloksia Scott saavutti asettaessaan terveet, todelliset ihmiset
romantiikan verettmien kuvien sijaan.

Nill todellisilla ihmisill oli Scottin taiteellisen nkemyksen
syntyyn trke osuus. Ne parveilivat siin etualalla ja niit hn
tahtoi varsinaisesti kuvata, mutta kun kysymys oli historiasta, ei
thn kuuluvia hahmoja voinut syrjytt, varsinkaan kun ne historian
kannalta olivat phenkilit. Tietmttns Scott teki kompromissin ja
tuli siten valinneeksi taiteellisesti onnistuneimman rakenteen: hn
luonnehti tavat ja taustan, valitsi p- ja sivuhenkilikseen ihmisi,
joita tunsi voivansa kuvata todellisesti, mutta jtti varsinaiset
historialliset henkilt kulissien vliin, antaen heidn vain
vilahtaa nkyviin jossakin sopivassa kohdassa. Nin hn silytti
kirjailijavapautensa eik joutunut ristiriitaan sen ksityksen kanssa,
mik lukijoilla saattoi vanhastaan kysymyksenalaisista historiallisista
henkilist olla.

Pysyvin, realismin yhteyteen kuuluva ja sen kautta syntyv vaikutus
Scottin romaaneista on niiden huumori. Se on sukua Fieldingin ja
Goldsmithin huumorille, kuuluen samaan Cervanteen linjaan kuin nmkin,
ja siis kokonaan erilln Sternen ja Jean Paulin tunteellisesta
muka-huumorista. Onpa se lhempnkin Cervantesta kuin Fielding, koska
Scott on suuremmassa mrss kuin viimeksimainittu, joka viel
tyskenteli vanhalla pikareskipohjalla, koonnut aineksensa elvst
elmst -- aivan samoin kuin Cervantes veronkantomatkoillaan. Monet
Scottin henkilist ovat klassillisia juuri sen humoristisen
valaistuksen vuoksi, johon hn -- itse mit ilmeisimmn hyvn tuulen
vallassa -- on heidt asettanut; esimerkkein mainittakoon parooni
Bradwardine (Waverley), Mr. Oldbuck (Muinaistutkija), raatimies Jarvie
(Rob Roy), hovimestari Caleb (Lammermoorin morsian), munkki
Tuck (Ivanhoe) ym. Edellsanotulla on jo kosketeltu Scottin
romaanitekniikkaa: hnen tekotapansa oli realistinen, nkemyksens
mikli mahdollista humoristinen ja optimistinen -- traagillinen ei
ollut hnen luonteensa mukaista, joskin esim. Edgar Ravenswood on
vaikuttava kohtalo -- ja henkilns asetettuja nyttmlle siten, ett
vapaasti luodut olivat etu-, ja varsinaiset historialliset henkilt
taka-alalla. Thn on lisksi huomautettava, ett Scott kytti
mielelln ulkonaisena juonena sankarinsa retkeily ja hnelle silloin
sattuvia seikkailuja, mik kieltmtt muistuttaa esim. Tom Jonesista,
mutta ett hn silti oli edistynyt pikareskiromaanista uudenaikaisen
romaanin asteelle, koska kaikilla noilla tapahtumilla oli tietty
merkityksens juonen kokonaiskaaren rakentumisessa. Pikareskiromaani on
tasainen, suora tie, jonka voi katkaista melkein mist hyvns
kokonaisuuden ja sopusuhtaisuuden siit krsimtt; Scottin romaanit
ovat kaarisiltoja, jotka romahtavat, jos niist irroitetaan yksikn
osa. Tt uudenaikaisuuden leimaa lis se vielkin verraton luontevuus
ja eloisuus, jolla Scott esitt henkilidens keskustelut; aidoimman
tuoreuden aikaansaamiseksi hn esim. turvautuu usein skotlantilaisten
murteeseen. Romaaninsa Scott loi improvisoimalla, elytyen tilanteisiin
ja henkilihins niin, ettei kyn jaksanut kiit niin nopeasti kuin
hn olisi tahtonut. Usein oli kuitenkin tuo elytyminen vaikeaa, mink
voi ymmrt monien romaanien raskaista ja pitkveteisist
alkuluvuista; vasta kun tekij sai kirjoittaessaan niit "hyryn
plle", kertominen alkoi rient virran vauhdilla ja tilanteet synty
ja liitty toisiinsa kummastuttavan eloisina ja luontevina.
Kaikenkaikkiaan Scott oli niinkuin sanotaan "suuri kertoja", vielp
ensimminen sellainen, mink kirjallisuuden historia tuntee.

Scottia ajateltaessa onkin tm mritelm alleviivattava. Hn oli
taikuri, joka osasi elvitt menneisyyden sek esineet ett ihmiset
niin, ett mielikuvituksemme ja tunne-elmmme joutuu viehtyksen
valtaan. Mitn tmn nerokkaan kuvauskyvyn ja siihen liittyvn
huumorin yli menev filosofiaa Scottilla ei ole. Hn ei ksittele
historiaa draamana, jossa ratkaistaan suuria aatteellisia kysymyksi;
ei kykene asettamaan yksil, vryytt eik yhteiskuntaa niin
tervsti toisiaan vastaan ja niin keskitettyyn valaistukseen kuin
Kleist; ei kaivaudu ihmis- eik varsinkaan naissydmeen niin syvlle ja
kokeneen tuntijan tavoin kuin Goethe. Mutta hnen taiteensa salaisuus
ja voima on siin, ett se temmattuaan lukijan mukaansa ja
lmmitettyn hnen sydmens saa hnet suhtautumaan isnmaahan ja
kansaan, historiaan ja luontoon, kaikenstyisiin mutta erittinkin
yhteisen kansan ihmisiin, erilaisiin luonteisiin, kirkastuneella,
ymmrtvisell, optimistisella nkemyksell. Ja tten aiheuttamaansa
terveeseen elmnfilosofiaan, joka kyll kest vertailun mink
"vaaliheimolaisuuden" kanssa tahansa, Abbotsfordin lmminsydminen,
humoristinen ja mieheks sheriffi saattoi olla tyytyvinen. Kerrotaan
Runebergin sanoneen kuullessaan, ettei joku hnen ystvistn ollut
lukenut Scottin romaaneja: "Onnellinen sin, jolla on elmss viel se
nautinto jljell!"


8

Ryhtyessmme nyt seuraamaan historiallisen romaanin kehityst Scottista
eteenpin eri maissa huomaamme heti alan tuotannon niin runsaaksi, ett
esitys on pakosta rajoitettava yleiskatsaukseksi, jonka senkin
pysyttminen tilan myntmiss kehyksiss tuottaa vaikeuksia.
Helpotuksena on se, ettei suurimmalla osalla alan kirjailijoista ole
nimelt tapahtuvaan mainintaan riittvi taiteellisia ansioita.
Historiallisesta romaanista tuli net pian ksityn kohde, joka voitiin
luoda historiallisilla tiedoilla, taustamaalauksella, tavanomaisen
rakkausjuonen kytll, jnnittvill taistelukuvauksilla jne.

Ennenpitk monet kirjailijat ryhtyivt jljittelemn Scottia.
_William Harrison Ainsworth_ (1805-1882) kirjoitti 39, _George James_
(1801-1860) n. 100 "historiallista" romaania. Edellinen oli
epitseninen siinkin suhteessa, ett otti Defoen esimerkin mukaan
sankareikseen kansanomaisen romantiikan ihannoimia maantierosvoja (Jack
Sheppard, 1839, IV, s. 356) ja kytti malleinaan Hugon Parisin Notr
Damea (Lontoon Tower, 1840, Vanha Saint Paul, 1841, Windsor Castle,
1843) ym. kirjailijain, mm. Hoffmannin teoksia. Hugon matkimista on se
pyristyttv realismi, jolla hn kuvaa verisi kohtauksia. Molemmat
olivat toisen luokan kirjailijoita. Erikoisalana on mainittava, vaikka
huomattavia tuloksia ei saavutettukaan, sotaromaani, jossa kuvattiin
Napoleonin sotia ja sankarin seikkailuja niiss.

_Bulwer-Lyttonin_ (s. 143) historiallisista romaaneista, joita on
kaikkiaan kuusi, olemme maininneet Pompejin viimeiset pivt (1834),
Rienzin (1835, II, S. 446), Viimeisen paroonin (1843) ja Haroldin
(1848). Nimet ilmaisevat niden aiheen; "viimeinen parooni" on
tietenkin Warwickin kreivi, kuninkaantekij, joka nosti Edward IV:n
valtaistuimelle systkseen hnet siit taas, ja kaatui taistelussa
kuningastaan vastaan 1471; Harold on Hastingsin luona 1066 kaatunut
anglosaksien viimeinen kuningas. Bulwer valitsi aiheikseen historian
suuria knnekohtia, vanhojen ja uusien aatteiden taisteluja, joita
tahtoi ymmrt ja selitt, ja levitti kuvauksensa laajaksi,
historiallisilla tiedoilla tytetyksi virraksi, joka vaeltaa eteenpin
hitaasti, kaivaten mielikuvituksen ja taiteellisuuden elvittv
henkyst. Pinvastoin kuin Scott hn piti historiallisia henkilit
etualalla ja menetti siten vapautensa kirjailijana. Pompejin viimeiset
pivt onkin hnen onnistunein romaaninsa juuri siksi, ettei hnell
ollut siin nit tiellns, vaan ett hn sai luoda henkilns itse ja
runottarensa ohjaamana kuvitella, minklaisia Vesuvius ja Napolin lahti
sek niiden rell asuvat ihmiset olivat olleet muinaisen loiston
aikoina. Aatteellis-historiallinen ratkaisukohta, pakanuuden ja
kristinuskon taistelu, on siinkin tervsti valittu ja ilmennetty.
Bulwerin "historian-filosofiassa" on tietenkin todettavissa
hegelilisen nkemyksen vaikutusta. Kieltmtt hnen romaaninsa
ylevityivt siit ja saivat ernlaista suurenmoisuuden svy.

Mys _Kingsley_ (s. 146) valitsi aiheensa historian draamallisista
ratkaisukohdista, vielp tervll taiteellisen ja aatteellisen tehon
tajulla. Hypatia (1853) on todistuksena siit: kuolevan hellenistisen
ja nousevan kristillisen sivistyksen viimeinen taistelu on
arvokas, syvllinen aihe, niin tehoisa, ettei tekij kyennyt
sivutarkoituksillaan sit laimentamaan. Hn tahtoi net osoittaa, ett
se helleenisyyden kaipuu, jota Schiller oli tulkinnut Kreikan
jumalissa, eli siis uushumanismi oli pakanuuden ihannoimisena
hylttv, ja ett oxfordilainen liike oli katolisuudessaan
taantumuksellista ja vahingollista. Historiallisen romaanin tllainen
muuntaminen vuorosanaksi pivn politiikassa ei voi kuitenkaan
onnistua. Kyrilloksen aikaisen kirkon moittiminen, osoitteena
roomalais-katolinen kirkko, merkitsi kytnnss yleens silloisen
kirkon ja kristillisyyden alentamista; lopputulokseksi j sama kaipuu,
mink Schiller oli ilmaissut. Kingsleyn Lnteen pin (1855) elvitt
onnistuneesti Elisabethin ajan merisissien henke. Sir Humphrey Gilbert
on lhdss Plymouthista mukanaan 260 taitavaa ja rohkeata miest.
Kuningatar lhett hnelle tervehdyksens toivottaen onnellista matkaa
ja pyyten sit muotokuvaa, jonka plymouthilainen taiteilija on juuri
lhtijst maalannut. Kuningattaren lhettiln on Sir Walter Raleigh.
Hereward valpas kuvaa tanskalaisten viikinkien aikaa.

_Thackeray_, josta enemmn realismin yhteydess, ihaili Scottia
poikasena, sommitteli hnen teoksistaan ivamukaelmia nuorukaisena, ja
lopetti kirjoittamalla kaksi kuuluisaa historiallista romaania: Henry
Esmondin (1852, suomennettu) ja Virginialaiset (1857-1859). Realistina
Thackeray riisui historian runottarelta naamion, koturnit ja
teatterieleet, ja pani hnet kertomaan paitsi ylimyksist mys
"palavista taloista, poljetuista pelloista, parkuvista naisista,
surmatuista pojista ja isist, ja juopuneista sotilaista". Hn halveksi
mys nyttmkoristeita: Henry Esmondissa ei ole rakennustaiteellisia
eik muinaistieteellisi kuvauksia, ei auringon nousuja eik laskuja,
ei kauniita nkaloja eik "rakkaita lukijoita". 1700-luvun ihmiset
esiintyvt siin sellaisina kuin aikanaan elivt, olivatpa sitten
historiallisia kuten Swift, Steele, Addison, Marlborough ja Wolfe, tai
kuviteltuja kuten Esmond, Beatrix ja Castlewoodit. Henry Esmond on
kirjoitettu sattuvasti jljittelemll Addisonin ajan kielenkytt;
sen pohjana on Scottin taide, mutta se on tehty melkoisessa mrss
Dumas'n tekniikalla; se on samoin kuin viimeksimainitun tuotteet
"viitan ja miekan romaani". Nist se eroaa vain olemalla uskollisempi
historian tosiasioille ja hengelle, ja pitmll nilajinsa
arvokkaammalla, korkeammalla, taiteellisemmalla tasolla. Tten se on
menettnyt D'Artagnan-romaanien huumorin, mutta korvannut tmn
suuremmalla elmn totuuden ja vakavuuden tunnolla. Monet kohtaukset,
joista Dumas olisi tehnyt ranskalaisesti sukkelia, ovat Thackeraylla
nerokkaita, syvllisi ja taiteellisia.

_Dickens_ kirjoitti kaksi historiallista romaania. Barnaby Rudge (1840)
kertoo "Gordonin metelist" (1780), osoittaen tekijns valtavaa voimaa
suurten joukkokohtausten kuvaamisessa; varsinaisena sisisen,
humanitrisen juonena on kuolemanrangaistuksen vastustaminen.
Pyristyttvmp ja vaikuttavampaa henkilkuvaa kuin kertomuksen
pyveli, joka ei voi hillit verenhimoaan missn tilaisuudessa, mutta
lysht kurjaksi raukaksi heti, kun joutuu itse kuolemanrangaistuksen
uhriksi, on vaikeata kirjallisuudesta lyt, jopa kuvitellakaan.
Kertomus kahdesta kaupungista (A Tale of Two Cities, 1859, suomennettu)
kuvaa Parisia ja Lontoota vallankumouksen aikana, sisisen
"tekstinn" raamatunlause hnest, joka osoittaa rakkautensa suuruutta
antamalla henkens ystvn edest. Dickensin kirjoittamana kylm,
ulkonaisena kuvauksena pysynyt historiallinen romaani sai hehkuvan
sisisen tunne-elmn; kun hnen ihmiskuvauksensa ja "tyyppinkemyksens"
pysyi niisskin parhaimmillaan, voimme ymmrt, miten omintakeisen, joka
suhteessa kehittvn lisn Dickens antoi historialliseen romaaniin.

Lopetamme Scottin perinnn luettelemisen Englannin kohdalla
huomauttamalla _Stevensonin_ (s. 157) romaaneista, jotka vaikuttivat
virkistvsti thn vkisinkin mekanisoituvaan alaan. Stevensonille
historia oli Dumas'n tavoin enemmn seikkailujen tausta kuin
aatteellisten ongelmien lhde. Aikakausi, jonka hn parhaiten tunsi ja
jota hn eniten kytti, oli 1700-luvun jlkipuoli, ne vuodet, jotka
seurasivat Charles Stuartin eli toisen vallantavoittelijan,
pretendentin, yrityst 1745 pst Englannin valtaistuimelle, mik
tapahtuma oli Waverleyn taustana. Historiallisia kohtauksia hn ei
kuvannut, sill se olisi rajoittanut hnen mielikuvituksensa vapautta;
samasta syyst hn korkeintaan mainitsi historiallisia henkilit. Sen
sijaan hn kuvasi skotlantilaisten elm ja vaikeuksia, Dumas'n tavoin
rienten seikkailusta toiseen. Luonteiden hahmottelu joutuu tss
kiireess usein krsimn ja esitys j laihaksi, mutta joskus
Stevenson saavutti jotakin: Ballantraen nuori herra esim. on
mieleenpainuva veljesvihan esitys; veljesten luonteiden erittely on
omintakeista ja vrisvyiltn poikkeuksellista. Stevensonin
mielikuvituksessa kummitteli net sielullinen perinnllisyysoppi ja sen
yksilille stmt lait ja toiminnan rajat.

_Saksassa_ oli romantiikka joutunut keskiaikaisuusinnossaan
historiallisen romaanin tielle, jonne muuten jo vanha barokin romaani
ja "gtzilinen" draama olivat sit ohjailleet.

Uutta vauhtia ala sai, kun Scottin romaaneja ruvettiin kntmn 1815.
_Wilhelm Hring_ (kirjailijanimelt _Wilibald Alexis_, 1798-1871)
kirjoitti Waverleyn tyylisen Walladmor-romaanin (1824), ilmoittaen sen
Scott-knnkseksi. Hnt uskottiin ja teos sai tavattoman menekin.
Hring kirjoitti sitten kuusi historiallista romaania, ottaen aiheensa
Preussin-Brandenburgin historiasta. _Hauffin_ (s. 102) Lichtenstein
(1826) kuvaa itsenisesti schwabilaisten elm ja tapoja, ja kutoo
ansiokkaasti historian taustaan vapaasti kuviteltuja henkilit ja
tapahtumia. Historiallisten romaanien kirjoittajia ilmestyi tmn
jlkeen yh lukuisammin. _Gustav Freytag_, joka kuuluu realisteihin,
julkaisi v:sta 1859 alkaen Kuvia Saksan menneisyydest (Bilder aus der
deutschen Vergangenheit) ja v:sta 1872 alkaen Esi-isi (Die Ahnen),
joihin sisltyy Saksan kansan historia aina vuoteen 1848 saakka. Niiden
vanhanaikaisuutta tavoitteleva kieliasu ja raskas lauserakenne
tuottavat vaikeuksia nykyaikaiselle lukijalle. _Joseph von Scheffel_
(1826-1886) saavutti mainetta Ekkehardin (1855, II, s. 76)
kirjoittajana. Kuuluisia historiallisten romaanien kirjoittajia olivat
_Georg Ebert_ (1837-1898), egyptologi, jonka egyptilisaiheiset
romaanit olivat viel kuluvan vuosisadan alussa suosittuja, ja _Felix
Dahn_ (1834-1912), jonka Taistelu Roomasta (Ein Kampf um Rom, 1876,
suomennettu) kuvaa ihannoiden itgoottien viimeist taistelua.
Historiallisten novellien alalla ansioitui erikoisesti sveitsilinen
_Conrad Ferdinand Meyer_ (1825-1898).

Ymmrtksemme hnen erikoislaatuaan ja merkitystn meidn on
muistettava se saksalais-kansallinen nousu, joka tapahtui 1870:n
voitollisen sodan ja keisariuden synnyn johdosta. Saksan kansan valtasi
voimakas renessanssin tunne, joka mm. ohjasi sen humanistien
harrastukset Italian renessanssin tutkimiseen ja ihailemiseen. Meyer,
joka oli sveitsilinen -- syntynyt Zrichiss -- ja saanut
opiskellessaan Lausannessa, Genvess ja Parisissa ranskalaissvyisen
sivistyksen, syntyi tmn innostuksen valtaamana uudelleen
saksalaiseksi. Hn oli aloittanut lyyrikkona (s. 290), mutta muuttui
nyt eepikoksi, kytten ensin runon (Huttenin viimeiset pivt --
Huttens letzte Tage, 1871) ja sitten lyhyen kertomuksen, novellin,
muotoa, esikuvanansa Mrime. Aiheensa hn otti historiasta. Jrg
Jenatsch (1874) kuvaa tmnnimisen graubndenilisen papin seikkailuja
kolmikymmenvuotisen sodan aikana Sveitsiss, Saksassa, Dalmatiassa ja
Venetsiassa, kiristyen hugomaisiksi, kohtalodraamasta muistuttaviksi
kohtauksiksi: hnen rakastettunsa surmaa hnet samalla kirveell, jolla
hn itse oli surmannut rakastettunsa isn. Kertomuksen tarkoituksena on
olla kulttuurikuvaus. Samoin pyyt Amuletti (1873) kuvata Perttulin
verihit, joista kertoja tllaisen taikaesineen suojelemana pelastuu.
Plautus nunnaluostarissa (1882) kertoo Poggio Bracciolinista (II, s.
479), Ern pojan krsimykset (Die Leiden eines Knaben, 1883) Ludvig
XIV:n marsalkan pojasta, jonka hnen kasvattajansa jesuiitat kiduttavat
poliittisista syist kuoliaaksi. Munkin hiden (Die Hochzeit des
Mnchs, 1884) kertojana on Dante. Erikoisesti on ihailtu Pyhimyst (Der
Heilige, 1880), jossa kerrotaan Englannin Henrik II:n kanslerista
Tuomas Becketist. Hn oli muka englantilaisen kauppiaan ja
saraseeninaisen poika, joka tyttrens julman kohtalon vuoksi luopui
maailmasta, tullen lopuksi kirkon veritodistajaksi. Mainitsematta
useampia Meyerin lukuisista novelleista toteamme lopuksi, ett niiden
yhteisen tunnusmerkkin on protestanttinen renessanssihenki.

_Ranskassa_ historiallinen romaani alkoi Scottin avaaman linjan
mukaisesti 1826, jolloin ilmestyivt _Chateaubriandin_ surumielisesti
maurilaisromanttinen novelli Viimeinen Abenceragi ja _Vignyn_
Cinq-Mars.

Toivoen voivansa saada puolisokseen Marie de Mantonen ja luottaen
Ludvig XIII:n suosioon Cinq-Mars ptt syst Richelieun vallasta.
Siin tarkoituksessa hn muodostaa salaliiton Gaston d'Orlansin,
Bouillonin herttuan ja ern ulkovallan kanssa. Mutta Richelieu on
varuillaan: hnen ei tarvinnut muuta kuin heitt kuningas omaan
varaansa osoittaakseen olevansa vlttmtn. Hn hankkii tydellisen
todistusaineiston ja Cinq-Mars ja hnen ystvns de Thou mestataan.
Kirjailijalta puuttui maalauksellista kyky ja huumoria. Perusvirheen
hn teki siin, ett pinvastoin kuin Scott asetti historialliset
tapahtumat ja henkilt -- Ludvig XIII:n, Richelieun, Descartesin,
Moliren, Corneillen, vielp Miltonin -- nyttmns etualalle,
rajoittaen siten omia liikkumismahdollisuuksiansa. Seuraava muistamisen
arvoinen teos tll alalla on Mrimen Kaarle IX:n hallituksen aikakirja
(1829), jossa tekij kytti Scottin menettelytapaa. Sankarina on nuori
hugenotti, joka joutuu ampumaan katolisen veljens, mutta pasiana on
ajankuvaus. Nojautuen kuitenkin vain muistelmiin hn kuvaa niden
kirjoittajien eli siis aatelisten piiri, unohtaen, ett Perttulin
verihiden ptekijn oli Parisin rahvas.

Mrimen romaani oli ansiokas teos, omiaan herttmn harrastusta
historialliseen romaaniin. _Hugo_, joka oli kirjoittanut thn menness
pari kauhuromaania, totesi virran suunnan ja kirjoitti Parisin Notre
Damen (1831). Tapahtumat sattuvat Ludvig XI:n Parisissa, jonka kuuluisa
goottilaiskirkko Notre Dame on romaanin keskeinen, suggestiivinen
"henkil". Irvokkaana taustana on koko Parisi ja sen rahvas, ja etenkin
kerjlisten kaupunginosa, johon Hugo sai mallin Scottin Sir Nigelin
elmnvaiheista. Ymmrrettv on, ett Hugo sai tss erinomaisen
tilaisuuden kehitell "groteskisuutta", mink tekikin niin suuressa
mrin, ett tausta tulee pasiaksi varsinaisen juonen jdess
toiseen sijaan. On mynnettv Hugon osoittaneen tss pyrkimyksessn
suurenmoista sek kyky ett voimaa ja saavuttaneen tuloksen, joka
edelleenkin tytyy arvioida tavallisuudesta poikkeavaksi, melkeinp
ainutlaatuiseksi.

Tmn irvokkuuden suurin saavutus on Parisin Notre Damen kellonsoittaja
Quasimodo. Tytyyhn mynt Hugon osoittaneen huomattavaa taiteilijan
neroutta asettaessaan Notre Damen romaaninsa keskukseksi. Sen
goottilainen tyyli (II, s. 163-164) oli ulkoasultaan irvokasta,
sielulliselta pyrkimykseltn mystillisesti pyh, ja ilmaisi
todellakin keskiajan ulkomuodon ja hengen. Mutta tmn nkemyksens
Hugo kruunasi elvittmll kirkkonsa ihmiseksi, Quasimodoksi, jonka
muovasi Madridin koulun kyttyrselkisen ja kpimisen vahtimestarin
mukaan. Hnen ulkonainen rumuutensa oli goottilaisesti irvokasta, mutta
sen vastapainona oli samoin kuin kirkossakin jalo, ylspin pyrkiv,
puhdas henki. Soittaessaan kelloja Quasimodo saattoi ilmoille tmn
hengen. Kirjallisuudessa ei ole monta romaania, joiden sisisen
rakenteena olisi tllaista samalla luontevaa ja irvokasta, syvllist
ja mieleenpainuvaa, todellisuuden ja mielikuvituksen yhtymisest
syntynytt taiteellista nkemyst.

Notre Damen ulkomuoto ja aate, Quasimodon rumuus ja sielun kauneus ovat
niit vastakohtia, joita Hugo taiteilijana rakasti. Romaanin
tarkastaminen edelleenkin tmn groteskin, taiteellisen
vastakohtaisuuden kannalta on antoisaa. Esmeralda, kaunis
mustalaistytt, joka on rakastunut pulskaan, kevytmieliseen upseeriin,
ja jota itse rakastaa Notre Damen arkkidiakoni Claude Frollo, onkin
mustalaisten rystm lapsi, jonka iti Gudule on surusta ruvennut
erakoksi. iti vihaa katkerasti mustalaisia, varsinkin Esmeraldaa,
jonka on nhnyt koppinsa luukusta. Romaanin lopussa Esmeralda aiotaan
noitana hirtt, mutta Frollo pelastaa hnet viime hetkess; kuitenkin
Esmeralda torjuu hnen rakkautensa, jolloin Frollo luovuttaa hnet
Gudulelle. Tm saa nyt tiet vihansa kohteen olevankin hnen oma
tyttrens, mutta menett hnet tll suurimman ilonsa hetkell, sill
Esmeralda vangitaan uudelleen ja teloitetaan. Tmn elm on sinns
sommiteltu traagillisista vastakohdista: hn ei ole mustalainen, vaikka
luulee olevansa; hn on viaton ja tuomitaan kuitenkin kuolemaan.
Quasimodo on Frollon kasvattama lytlapsi, kiintynyt kasvattajaansa
uskollisesti kuin koira. Kun Esmeralda, jota Quasimodo on Frollon
toimesta koettanut ryst, antaa hnelle hnen ollessaan tst syyst
hpepaalussa, vett, jota hn on muilta turhaan pyytnyt, hn kiintyy
tyttn viel enemmn kuin kasvatusisns. Kun Esmeralda aiotaan
murhasta syytettyn teloittaa Notre Damen edustalla, pelastaa Quasimodo
hnet kirkkoon, jossa hn on turvassa. Kun Frollo on luovuttanut hnet
Gudulelle ja katsoo Notre Damen parvekkeelta torille, jossa tytt
hirtetn, Quasimodo syksee hnet alas. Sille, jota hn oli
rakastanut, hnen oli tytynyt tehd nin. Tll tavalla Hugo johteli
kohtalot sen vastakohdiksi, mik olisi tuntunut luontevalta ja luvannut
onnea, ja aikaansai siten riitasointuisen, jrkyttvn tunnelman. Hnen
ksityksens keskiajasta oli pinvastainen kuin Saksan romantikkojen:
niden mielesthn tuo aikakausi oli "kuutamoloisteinen lumoy", Hugon
mielest sellainen kuin miksi hn sen Notre Damessa kuvasi. Vaikka
hnen tietonsa olivat vhiset, hn tunkeutui tss tapauksessa
nkemyksen voimalla todellisuuteen. -- Esmeralda on Cervanteen
Gitanilla (III, s. 326); vaikka emme saa hnest erikoisemman selv
kuvaa, hn saattoi kauneutensa ja julman kohtalonsa vuoksi
mustalaistytt muotiin. Frollo perustuu Lewisin Munkin (IV, s. 390)
Ambrosioon.

Ranskan historiallinen romaani luisui tmn jlkeen _Dumas'n_
D'Artagnan-kirjojen uralle, paisuen sek mainitun ett muiden
kirjailijain toimesta tavattoman laajaksi, mutta laskeutuen samalla
sanomalehtien jatkokertomuksien tasolle. Varmaa on, ettei Kolmea
muskettisoturia ajatellen voi puhua romaanitaiteesta, sill se jtt
lukijaansa vsymyksen ja tyhjyyden tunteen; nuoret tai muuten
pojanmieliset, lapselliset henkilt voivat saada siit ja muista
Dumas'n romaaneista Don Quijotemaisia uljuusmielikuvia, joissa he
tietenkin itse ovat phenkilin. Ne ovat tydellisesti aatteettomia,
vailla minknlaista elmnksityst, enimmkseen vain tyhjnpivisen
keskustelun varassa etenevi, luonnon lheisyydest ja tunnelmista
kokonaan riisuttuja, omituisesti laihoja kuvauksia, joiden
ptarkoituksena on seikkailujnnityksen luominen. Mutta
olisi kohtuutonta kielt Dumas'Ita erit positiivisia
kirjailijaominaisuuksia: henkilhahmojen luomiskyky, huumoria ja
tekniikkaa: D'Artagnan, Athos, Porthos ja Aramis sek heidn
palvelijansa ovat tsmllisesti tutkittuja ja esitettyj, vaikuttavan
huumorin valossa nhtyj luonteita; tm huumori on tyypillisesti
gallialaista, satiirista, hilpesti koomillista, jonka pohjalta
mahdollisesti kuuluu neekerien milloinkaan hvimtn tunnusmerkki --
hillitn hihitys. Tekniikalla on etunsakin: se kyll ksittelee kaikki
liian kevesti, mutta on nokkela juonen keksimisess. Siit, ett nin
on, kelvannee todistukseksi kolmen muskettisoturin ja heidn
gascognelaisen ystvns lakastumaton kansansuosio.

_Gautier'n_ Kapteeni Fracasse (1863) on tehty Scarronin
Teatteriseurueromaanin (III, s. 256) mukaan, mutta on samalla sarja
gautiermaisia kuvia Ludvig XIII:n aikakaudelta. "Kapteeni Fracasse"
tarkoittaa commedia dell'arten kerskailevaa sotilasta, il capitano
valorosoa.

Muutama sana viel Scottin perinnst muissa maissa. _Italiassa_ syntyi
ansiokas historiallinen romaani, _Manzonin_ (s. 223) Kihlautuneet
(1825-1827). Tymies Renzio ja talonpoikaistytt Lucia aikovat menn
avioliittoon, mink kuitenkin ers irstaileva herrasmies tahtoo est,
koska on itse iskenyt silmns Luciaan. Pastoria, don Abbondiota,
kielletn toimittamasta vihkimist, mink jlkeen seuraa kaikenlaisia
vaikeuksia. Nit selvitellessn kirjailija psee kuvaamaan
kansanmeteli Milanossa, vakoojia ja rosvoja, ruttoa ym., mutta lopuksi
rakastavaiset saavat toisensa. Useat henkilt kuten pastori Abbondio,
tmn taloudenhoitajatar Perpetua, sankarittaren iti Agnese, oppinut
don Ferrante ja hnen puolisonsa Prassede ovat hyvin, vielp
humoristisesti kuvattuja. Tapahtumien aika on 1600-luku. Mallina on
ollut Scottin tuotanto yleens; mestarin rinnalle Manzoni ei kohoa,
vaikka lieneekin hnen lhimmist seuraajistaan huomattavin.

_Suomessa_ kirjoitti _Topelius_ Vlskrin kertomukset (Fltskrens
berttelser, 1859-1867), joka on pohjoismaiden historiallisista
romaaneista kuuluisin ja yh ensimmisell sijalla. Ymmrrettvsti
suomalaisten ja ruotsalaisten suhtautuminen siihen on lmpimmp,
vhemmn objektiivista kuin ulkomaalaisten, koska heidn lhtkohtanaan
on isnmaanrakkaus, se teoksen arvostamiseen jo ennakolta edellytetty
tunnepohja, jota nill ei ole. Mutta objektiivisenkin arvostelijan
tytynee mynt, ett teoksen perusasetelma: kuningas ja "kansa"
aatelistoa vastaan ja stykierto, on historiallisesti ptev,
syvllinen ja uusi. Vhemmn onnistunut tai ainakin kuluneempi lienee
toinen perusaine, veljesviha, muinaiskirjallinen perinne, joka on
asetettu edellisen rinnalle, toinen veli aateliston, toinen kansan
ystvksi, ja kulkee lpi koko teoksen. Aiheen nousua aidon romantiikan
piiriin auttaa tehokkaasti se, ett suvun kantais on Kustaa Aadolfin
ja isokyrlisen talonpoikaistytn poika, ja ett sen vaiheisiin
vaikuttaa kohtalokkaasti lumottu sormus, tm jo Sigurdin tarinasta
tunnettu ikuisuuden, auringon ja sukupuolien erottamattomuuden
vertauskuva, joka oli viimeksi esiintynyt Fouqun Taikasormuksena. On
epiltv, mink verran romaani hytyi tst fantastisesta
romantiikasta, mutta mynnettv on, ett kirjailija ksittelee sit
luontevasti, osaten romaaninsa kehyspakinoissa asettaa sen oikeaan, mm.
huumorin valaistukseen, mik tekee sen lukijalle jopa mieluiseksi.
Kehyspakinoiden kirjallishistorialliseen alkulhteeseen olemme jo
aikaisemmin viitanneet (IV, s. 289, 479). Scott oli kirjoittanut
erisiin romaaneihinsa pakinoivat johdannot, keskustellen niiss
kuvitellun henkiln kanssa, mist Topelius ehk johtui thn
ajatukseen, mutta empimtt on sanottava, ett tss kohden oppilas
voitti mestarinsa: vlskri Bckin ullakkokamari ja sinne kokoontunut
seurue on kuvattu niin sydmellisell huumorilla ja miellyttvn
kevell mutta sattuvalla kosketuksella, ettei Scottin vasta
"painettansa kehittv" raskas tyyli kohoa sen rinnalle. Juuri tm
kehys ja sen svy oli Topeliuksen mestarikeksint -- se nirauta,
josta hn sai oikean svelen jokaiseen sikermns. Vlskrin
kertomukset on siis romanttinen eik realistinen; lisksi se on
ihanteellinen. Molemmat ominaisuudet johtuivat sek kysymyksess olevan
alan ja aikakauden ett kirjailijan luonteesta ja ovat sopivia
ilmaistaviksi lyyrillisesti, mik oli Topeliuksen vahvin puoli.
Vlskrin kertomukset onkin ainoita historiallisia romaaneja, joka on
kirjoitettu kauttaaltaan lyyrillisesti. Tst seuraa, ett siin
kuvataan viel enemmn kuin Scottin romaaneissa luontoa kaikkina
vuodenaikoina, mik rikastuttaa taustaa. Nuoruuden kuvaus herkistyy
mys tekijn lyyrillisest, ihanteellisesta toivorikkaudesta, jota
syvent joskus taustalta vilahtava kestmttmyyden ja katoavaisuuden
ajatus. Henkiliden kuvauksessa Topelius saavutti huomattavia tuloksia:
onhan esim. Aaroni Perttil painunut lhtemttmsti jokaisen
suomalaisen mieleen -- onhan Ester Larsson kirjallisuutemme
viehttvimpi neitotyyppej. Huumori, jonka valossa Topelius usein ja
mielelln esitt henkilns, varsinkin kansaan kuuluvat, on aitoa.
Vlskrin kertomuksia samoin kuin Topeliuksen tuotantoa yleens kuulee
usein moitittavan liiasta ihanteellisuudesta, siit, ett se antaa
kansastamme vrn, ihannoidun kuvan; olisi muka pitnyt maalata kansa
koristelematta, realistisesti, sellaisena kuin se tosiasiassa oli.
Moittijat unohtavat Topeliuksen oppineen tuntemaan kansamme sen
viattomuuden tilassa, jolloin se ei ollut viel synyt tiedon puusta;
ei ole sanottu, ett hnen kuvauksensa siit on lheskn niin vr
kuin vitetn. Toiseksi moittijat unohtavat sen, ett juuri tten
Topelius loi isnmaallisuutta, henkist pomaa, joka on merkinnyt
sorron aikoina uskon ja luottamuksen aarniona enemmn kuin osaamme
arvioidakaan. Mit hyty olisi tss suhteessa ollut realistisesta ja
todennkisesti masentavasta kansamme luonteen, vaiheiden ja olojen
esittmisest, jonka senkin totuuspitoisuus olisi ollut sangen
kyseenalaista? Kirjoittaessaan niinkuin teki Topelius osaltaan runoili
meille vapaan isnmaan. Tst kaikesta selvi, ett Vlskrin
kertomukset on arvioitava asiallisilla, objektiivisilla perusteilla
merkkisaavutukseksi historiallisen romaanin alalla.

_Venjlle_ Scottin tyylin toi _Pushkin_ romaanillaan Kapteenin tytr
(1836), jonka vanha palvelijatyyppi Saveljitsh ansaitsee muistamista.
_Leo Tolstoin_ Sota ja rauha (1864-1869) tunnustettiin ennenpitk
maailmankirjallisuuden merkkiteokseksi. Sen yleinen tausta, Napoleonin
retki Venjlle, on kuvattu moitteettoman asiallisesti ja selvsti,
horjahtamatta realismin ainaiseen kiusaukseen: vaikutuksen
aikaansaamiseen rikeill inhomaalauksilla. Ihmiskuvaus on mys
tosioloista, objektiivista, yksilihin nhden mit osuvinta; se ei
kyt liikarealistisia aineksia, vaan liikkuu pinvastoin mieluummin
ihanteellisella linjalla; rahvaan ja varsinkin rivisotilaan kuvaus on
tysin ihannoivaa. Kuvaus etenee leven kymin, jttilismaalauksena,
jonka pieninkin osa erottuu taustasta ihmeteltvn selvsti ja jossa
kaikkien henkiliden yksilllisyys on erehtymttmsti huomioitu ja
ilmaistu. Romaanin "phenkil" onkin Venjn kansa ja juoni tmn
taistelu ranskalaisia vastaan; isnmaallisuutta ei kuitenkaan
erikoisemmin saarnata. Ruhtinas Andrei, jonka vaiheita romaani
ulkonaisesti seurailee, on Tolstoin edustaja, epilev, hautova sielu.
Kaiken nilt linjoilta tulevan kiitoksen voi mielelln mynt tlle
valtavalle romaanille, jonka vertaista objektiivisessa kuvausvoimassa
ei ole helppoa lyt, mutta silti tytyy sanoa, ett lopetettuamme sen
olemme epvarmoja, olemmeko henkisesti rikastuneet. On kuin olisimme
kaiken lisksi kaivanneet suurempaa, kokoavampaa ja kohottavampaa
keskushenkil kuin romaanissa nyt on.

Walter Scottin perint on siis ollut suunnattoman hedelmllinen:
historiallisia romaaneja on nykyisin olemassa tuhansia ja lis
julkaistaan joka vuosi heikentymttmll innolla. Taideteoksia niiden
joukossa on harvoin.


9

Siirtyksemme toiseen romaanilajiin, kauhuromaaniin, toteamme, ett
niin korkeatasoinen kirjailija kuin _Schiller_ kerran yritti tll
kansanomaisella alalla kirjoittamalla Henkiennkijn (1789).

Romaanin salamyhkisen tunnelman aiheuttaa etupss ers omituinen
armenialainen, joka seurailee Venetsiassa kertomuksen phenkil,
prinssi. Schiller tarkoitti hnell Ahasverusta (III, s. 345), jonka
oli tuonut romanttiseen aihepiiriin Schubart (s. 61), ja luettelee
laajentaen ja kehitellen ne tuntomerkit, jotka Schubart oli hneen
liittnyt. "Luotettavat ihmiset kertovat nhneens hnet samoihin
aikoihin eri maailmanosissa. Miekan ter ei voi hnt lvist, myrsky
ei hneen pysty, tuli ei hnt polta, laiva, jolla hn matkustaa, ei
uppoa. Aika on menettnyt hneen voimansa, vuodet eivt kuivaa hnen
ruumiinsa mehuja, eik ik harmaannuta hnen hiuksiansa" jne. Nm
esimerkit siit, kuinka Ahasverus turhaan etsii kuolemaa, ovat
todennkisesti lhtisin Paavalin viittauksista niihin vaaroihin,
joita oli matkoillaan saanut kest (2. Korinttil. 24-28).

Henkiennkij oli tarkoitettu ajanvieteromaaniksi, jolla piti
ansaittaman rahaa. Tiedmme (s. 67) alan olleen harjoittajilleen
tuottoisa. Ajanvieteromaaneja julkaistiin 1700-luvun kolmena
loppukymmenen Saksassa tuhansia, kaikki tavallaan edustaen Myrskyn ja
kiihkon aatteita, mutta saavuttamatta milloinkaan taiteellista arvoa.
Ne voidaan luokitella "historiallisiin" (lhtlaukauksena Gtz), rosvo-
ja yhteiskunnallissvyisiin (Schillerin Rosvot ja mainittu novelli,
porvarillinen murhenytelm), haamu- ja muihin kauhuromaaneihin
(paikalliset tarinat, englantilaiset romaanit), Sterne-, Werther- ja
Rousseaun Tunnustus-romaaneihin. Englannin romantiikan yhteydess
olemme huomauttaneet niden "saksalaisten kauhujen" levinneen
Englantiin. Ranskassa alaa edusti itsenisesti ja tuotteliaasti Restif
de la Bretonne, kunnes englantilaiset, etenkin Radcliffen, Lewisin ja
Maturinin tuotteet alkoivat hertt siell 1800-luvun alkukymmenin
vastakaikua. Balzac aloitti tuotantonsa tmn alan kirjailijana.

_Fouqun_ Undine (1811) kertoo tmnnimisest vedenneidosta, jonka
kyh kalastaja oli ottanut kasvatikseen. Hn on levoton ja liikkuva
kuin vesi, tynn luonnon aiheetonta iloa, runollisesti nhty ja
kuvattu. Mutta rakastuttuaan ihmiseen, erseen ritariin, hn saa sen,
mit hnell ei entuudesta ollut: sielun. Hnest tulee nyt uskollinen,
uhrautuva puoliso. Kun ritari sitten hylk hnet toisen vuoksi, hn
palaa alkuperiseen olotilaansa. Ritarin hpivn hn ilmestyy
saapuville ja painaa suudelman hnen huulilleen; silloin tm vaipuu
kuolleena vuoteelleen. Kansanrunoudessa vedenneidot ja muut
henkilllistetyt luonnonvoimat ksitettiin ihmisille vihamielisiksi:
useinhan kokemus osoitti niin olevan. Romantikot kohottivat tmn
henkilllistmistavan ja siihen sisltyvn ksityksen kirjallisuuteen,
mik oli sit helpompaa, kun se oli Schellingin filosofian mukaista.
Tllainen kirjallisuus tuli nyt, etupss Undinen johdosta, muotiin.
Se on ksitettv kauhuromantiikan jatkoksi, se kun monin eri keinoin
pyrki herttmn lukijoissaan ei vain pelkoa ja pyristyst, vaan
hypnoottista, tahdonvoimaa lamauttavaa kauhua.

_Chamisson_ Peter Schlemihl (1813) on kertomus miehest, joka vaihtoi
varjonsa milloinkaan tyhjentymttmn rahakukkaroon ja jonka
varjottomana olentona tytyi lopuksi eristyty ihmiskunnasta. Miksi
varjottomuus tuottaa onnettomuutta? Ilmeisesti kirjailija puhuu
itsestn: maanpakolaisena hn on vieras ja orpo ihmisten keskell;
isnmaattomana kulkijana hnt ei oteta missn tysin tervetulleena
vastaan, osalliseksi jokapiviseen elmn ja onneen; vain tieteen
harjoittajana hn voi olla muiden vertainen, sill tiede on
kansallisuuksien ylpuolella. Tmn mukaan "varjo" olisi siis isnmaa,
jota ei saa vaihtaa loppumattomiinkaan aarteisiin. Se voi olla mys
hyv omatunto ja maine, joka voidaan menett moraalittomalla teolla,
esim. ahneudella. Sen johdosta, ettei Schlemihl kuitenkaan suostunut
myymn sieluansa, hn kykeni jlleen kohoamaan siveelliseen elmn;
varjoaan, so. mainettaan hn ei kuitenkaan saanut takaisin.
Alkurunossaan tekij sanoo koettaneensa koko ikns muuttua
varjo-olennosta todelliseksi ihmiseksi, maanpakolaisesta tyydytetyksi
ja onnelliseksi kansalaiseksi, mutta eponnistuneensa ja huomaavansa
pinvastoin rupeavansa haihtumaan varjona pois. Tten hn vaihdellen
kertoo sielunsa historiaa.

_Hoffmann_ (s. 97) oli se kirjailija, joka ensimmiseksi ja samalla
lopullisesti ptevll tavalla ratkaisi kauhukirjallisuudelle kuuluvat
tehtvt. Tss hn onnistui neroutensa avulla, joka oli harvinaisen
monipuolinen, sallien hnen liikkua tuntijana ja taiturina musiikin,
kuvaama- ja kertomataiteen aloilla; lisksi hn oli terv sielunelmn
havainnoitsija, joka oli oivaltanut ehk selvemmin kuin kukaan muu
siihen saakka, ett suggestion avulla voitiin menn jrjen rajan yli
mielikuvituksen alueelle, jossa hallitsivat toiset voimat kuin jrjen
piiriss. Hoffmann osoitti, ett romantiikan hurjimmatkin kuvittelut
saattoivat muuttua todellisuudeksi, kunhan kirjailija vain kykeni
suggeroimaan lukijan mielikuvituksen sit varten sopivaan vireeseen.

Aloittaen Hoffmannin tyylist saatamme todeta sen olevan subjektiivista
ja yksilllist siten, ett kertoja itse on koko ajan lhell,
vaikkakaan ei astu suoranaisesti ensimmisess persoonassa nkyviin. Se
on pitkin, juttelevin lausein tarinoivaa, raskaanpuoleista mutta
kodikasta, loogillista ja asiassa pysyv, useimmiten ja mielelln
leikillist. Ei voi vltt sit ajatusta, ett siin on melkoinen
mr Paulin tyylin vaikutusta: jos net painaisimme tst itsens hra
Paulin nkymttmiin, lyhentisimme ja pyyhkisimme syrjhyppyj ja
katkoisimme ja oikoisimme liian pitkin ja mutkallisina suikertelevia
lauseita, niin jljelle jisi jotakin, joka olisi yleissvyltn hyvin
Hoffmannin tyylin kaltaista.

Hoffmannin suhde aiheisiinsa, joista hn siis kertoi tll tyylilln,
oli erikoinen ja yksilllinen. Hn ei vlittnyt siit, mit nki
ulkonaisesti, eik siit, mik oli yleisptev ja normaalia, vaan
tutki elm omituisesti tirkistelevin silmin koettaen tunkeutua
alitajuntamme maailmaan, jolla aavisti olevan suuren ptksiemme
kypsymist ja toimintaamme ohjaavan merkityksen. Tmn mukaisesti hn
nki elmn kaksinaisena: ulkonaisena ja alitajuntaisena, ja ulotti
kuvittelunsa niin pitklle, ett persoonallisuus, "min", jakautui
kahtia, mit ei muuten sopinut ihmetell Fichten filosofian aikana.
Eik tss kyllin, vaan ihmisen ulkopuolella oleva, jopa eloton
maailma, sellainenkin esine kuin oven ripa, saattoi elvity
fantastiseksi naamaksi sit tirkistelevn Hoffmannin silmiss, mik
harhanky taas oli luontevasti johdettavissa Schellingin filosofiasta.
Hoffmannin maailma oli sanalla sanoen yleissvyltn "bizarri",
eriskummallinen.

Paholaisen ihmejuoma (1816), joka on Hoffmannin kuuluisin varsinainen
romaani -- muu tuotanto ksitt lyhempi ja pitempi novelleja --
perustuu jo keskiaikana tunnettuun tarinaan henkiln muuttumisesta
toiseen hahmoon. Gozzi oli ksitellyt sit Hirvikuningas- (Il re
cervo-) nimisess fiabassaan, josta Saksan romantikot sen mahdollisesti
saivat. Mutta romantikkojen huomio oli jo ilman tt kiintynyt ihmisen
jakautumiseen kahteen olentoon siveellisess mieless: hyvn ja
pahaan. Niinp lukiessa Lewisin Munkkia (IV, s. 390), joka oli
knnetty saksaksi 1797-1798, syntyy vhitellen ksitys munkin sielussa
uinuneesta pahasta, joka sopivan tilaisuuden tullen iknkuin kasvaa
hnen toiseksi persoonakseen, jakaen hnen henkisen olemuksensa kahtia.
Kun Paholaisen ihmejuoma osoittaa Hoffmannin tunteneen Lewisin teoksen
ja kun hn kytti tllaista kaksoiselmn aihetta Neiti v. Scudryss,
hn on saattanut pty romaaninsa perusaineeseen tt tiet.
Vertaillessa Munkin ja Paholaisen ihmejuoman aihe- ja juonirakennetta
huomaa net pian, ett Hoffmann on ottanut Lewisin teoksesta erit
ulkopiirteit ja ett ilman sit hnen romaaninsa tuskin olisi saanut
sit sisllyst, mik sill nyt on.

Phenkil Medardus on kuten Ambrosiokin kapusiiniluostarin munkki,
kuuluisa opistaan, pyhyydestn ja saarnalahjoistaan. Mutta hnen
juotuaan paholaisen salaperist ihmejuomaa viettelys aloittaa tyns:
hnen saarnansa muuttuvat tekopyhyydeksi ja hn alkaa kaivata
lihallisia nautintoja. Niden kaikkien sielullisten kokemusten
tuloksena on, ett Medardus jtt luostarinsa ja joutuu suorittamaan
sarjan pyristyttvi rikoksia. Sill hetkell, jolloin hnen
sydmessn nautinnonhimo on kohonnut korkeimmalleen, hn kohtaa
kaksoisolionsa, so. veljens, joka on erehdyttvsti hnen nkisens,
syksee hnet rotkoon, pukeutuu hnen pukuunsa ja rupeaa kylmverisesti
esittmn hnen osaansa. Mutta aistillisten nautintojen ohella hnen
sydmessn her puhtaan rakkauden kaipuu, kunnes hnen mielestn
hnen olemuksensa jakautuu selittmttmll tavalla. Hnen rinnalleen
ilmestyy uusi Medardus, ollen todellisuudessa tuo hnen veljens, jonka
hn luulee surmanneensa, ja hnen ksityksens omasta minuudestaan ky
tmn johdosta sekavaksi. Hn ei en tied, onko hn uneksinut
tehneens kauheat rikoksensa, vai onko ne tehnyt tuo toinen Medardus,
tuo hnen rinnaltaan vistymtn salaperinen ja selittmtn olento.
Kertomuksen ylle laskeutuu jonkinmoinen pyristyttv hourehuntu, jonka
takaa hmtt mielisairaan ajatuksia ja tekoja. Hunnun lpi kuultaa
koko ajan se ksitys, ett tuo toinen Medardus on todellisen
Medarduksen peritty ja hankittu paheellisuus ruumistuneena,
irroittuneena toimimaan ominpin hetkin, jolloin ei ollut siveellisen
valvonnan alaisena.

Tll kuvitelmalla, jossa nerokkaasti yhtyy vihjauksia perinnllisen
taipumuksen kohtalomaisesta vaikutuksesta yksiln tekoihin hnest
riippumatta, Hoffmann psee tuloksiin, jotka ahdistavat lukijaa
todennkisyyden pyristyttvll voimalla. Ihmissielun salaisinten
vaikutinten armoton paljastus, joka on romaanin pohjavirtana, antaa
sille outoa, jrkyttv tehoa. Kaikki on johdonmukaisesti siirretty
terveiden aistimien ulkopuolelle, jossa yksiln tavalliset itsens
toteamiskohdat iknkuin haihtuvat ilmaan. Siten on syntynyt ehe
luomus, joka tytt tekijns tarkoituksen: syksee lukijan maailmaan,
jossa hn ei voi en esiinty kylmn jrkens aseilla, vaan joutuu
sielunsa pohjalla piilevien salaperisten, omatoimisten vaistojen
kuljetettavaksi.

Paholaisen ihmejuoman svy on synkk, mik oikeastaan oli Hoffmannille
vierasta: suurimmassa osassa hnen novelleistaan vallitsee leikillinen,
hilpe svy. Niit emme voi tilanpuutteen vuoksi selostaa. Huomautamme
vain, ett ne ilmaisevat Hoffmannin olleen romantikkojen ensimminen
todellinen novellisti, joka ymmrsi eloisan keskustelun ja
jnnittvyyden merkityksen. Silt varalta, ett hnt vielkin
vheksyttisiin hnen kauhukirjailijamaineensa vuoksi -- hn on kyll
nykyisin klassikon asemassa --, huomautettakoon hnen olleen korkean
luokan taiteilija.

Tm sielullinen kauhusuunta jatkui Ranskassa _Nodier'n_ romaaneissa.

Ensimmiset niist, Smarra ja Trilby, ilmaisevat undinemaista
luonnonksityst. "Smarra" on painajainen, joka nielee kirjan sankarin,
Luciuksen; Trilby on tonttu, joka rakastaa kalastajan vaimoa Jeannea ja
tuottaa tmn kodille onnea. Kun munkki manauksillaan karkoittaa hnet
ja hn rakkautensa houkuttelemana palaa pyytmn Jeannea omakseen,
mihin tm ei suostu, hnet kahlehditaan Pyhn Columbanuksen
istuttamaan koivuun tuhanneksi vuodeksi. Mutta Trilby ei olekaan
tonttu, vaan Columbanuksen veli, joka oli tontun hahmossa saanut jd
odottamaan lopullista kohtaloaan. Tmn ratkaisisi naisen myntymys tai
kielto. Pstyn unen kautta ymmrtmn asian Jeanne kuolee Trilbyn
koivun juurella, vapahtaen tmn hengen kadotuksesta. Nodier'n
myhemmt, Hoffmannin ja satukirjallisuuden vaikutuksen alaisina
syntyneet yht fantastiset romaanit -- Ins del Sierras (1837)
esimerkiksi -- ovat esteettisesti merkitsevmpi.

_Hugon_ ensimmiset romaanit, Islannin hirvi (1823) ja Bug Jargal
(1825) kuuluvat kauhukirjallisuuteen. Esikuvana on ollut alan
englantilainen romaani. Ensiksimainitulla on muka historiallinen asu --
henkilt on otettu Tanskan historiasta 1600-luvun lopulta --, mutta
varsinainen sankari on "Islannin hirvi", ernlainen ihmisdemooni,
joka juo pkallomaljasta verta ja merivett ja tekee murhia. Hnen
kuvaamiseensa Hugo kytt rikeint fantastista realismiansa. "Hirvi"
periytyy lhinn Mrs. _Shelleyn_ Frankenstein-romaanista (1818).

Alaa jatkoivat Ranskassa _Gerard de Nerval_ (s. 211) ja _Villiers de
L'Isle-Adam_ (1838-1889) teoksessaan Julmia tarinoita (Contes cruels,
1883).

Nodier'n ja Hugon romaanit merkitsivt taantumusta Hoffmannin asteelta.
Kytten tt esikuvanansa _Poe_ saavutti tuon asteen uudelleen, luoden
sikermn kauhunovelleja, joissa taiteellisuus ja kauhuteho
onnistuneesti yhtyvt.

Poe rakensi kertomustensa nyttmn suurella suggestiivisella kyvyll,
kehitten taitavasti romantiikan vanhaa perinnett, "haamulinnaa".
Sellaiset kertomukset kuin William Wilson (perustuu Paholaisen
ihmejuomaan), Ligeia, Sopimus (perusajatus Hoffmannin kertomuksesta
Doge ja Dogaressa), Soikea muotokuva (The Oval Portrait, perustuu
Hoffmannin kertomukseen G:n jesuiittakirkko -- Die Jesuitenkirche in
G.), Punaisen kuoleman naamio (The Masque of the Red Death) ja Usherin
huoneen hvi (The Fall of the House of Usher, perustuu mm. Lewisin
runoon Talo nummella -- The House upon the Heath) ovat vaikuttavia
juuri nyttmns huolellisesti lasketun ja kehitetyn suggestiivisen ja
hypnoottisen tehon kautta. Tm suggestion voiman kehittminen
Hoffmannin astetta pitemmlle on Poen erikoisansio ja vapautti
kauhuromantiikan perinteellisest "haamulinnasta", antaen sille
oikeuden valita nyttmns mielens mukaan. Poen muutkin aiheet ovat
usein kauhuromantiikan perint: kaksoisolentoa hn ksitteli William
Wilsonissa lheisesti Medarduksen tyyliin; aiheen pahan eroamisesta eri
henkilkseen hn kohotti yh laajempaan asteeseen kertomuksessaan
Ihmisjoukon mies (The Man of the Crowd). Punaisen kuoleman naamio ja
Varjo ovat toisintoja haamun vierailusta juhlan korkeimmalla hetkell
eli siis Lewisin Alonzo ja Imogene-ballaadista (IV, s. 390). Ligeia ja
Morella johtavat mieleen kauhuromantiikan demooniset naiset,
joiden peruskuva on Lewisin romaanin Matilda. Coleridgen Vanhasta
merimiehest hn rakensi eriskummallisen merikrsimysseikkailun (Arthur
Gordon Pymin kertomuksen), ja antoi Kultaisella kovakuoriaisella (The
Gold Bug) voimakkaan sysyksen Scottin ja Byronin aloittamalle
merirosvoromantiikalle. Romantiikalle niin trket muotokuvan aihetta,
joka tulee nkyviin jo Hamletissa ja Otrantossa sek jatkuu Radcliffen
ja Maturinin romaaneissa, Poe kehitti mestarillisesti Soikeassa
muotokuvassa: taiteilija siirt siveltimens joka vedolla lemmittyns
sielun ja elmn hnen kuvaansa; lemmitty kuolee, sill taide ei salli
palvojansa rakastaa ketn, vaan imee mustasukkaisesti kilpailijansa
hengen itseens. Poe omaksui Mesmerin kuvitelmat magnetismista ja
Jung-Stillingin filosofian ihmisess yhtyneest kolmesta tekijst:
fyysillisest, eteerisest ja iankaikkisesta, ilmaisten Mesmeristisess
ilmestyksess (The Mesmeric Revelation) pitvns kuolemaa vain
tuskallisena siirtymisen fyysillisesti eteeriseen eli toukkatilasta
perhostilaan, ja (Mr. Waldemarin tapauksessa -- The Case of Mr.
Waldemar) magnetismia salaperisen voimana, jolla sielu voidaan
pysytt ruumiissa viel orgaanisen elmn loputtuakin. Kertomuksessaan
Louhikkovuorien tarina (A Tale of the Ragged Mountains) hn yhdisti
mesmerismin sielunvaellukseen, uudella tavalla ksitellen vanhaa
aihetta ikuisesti jatkuvasta elmst. Mrs. Shelley ja Poe olivat niit
romantikkoja, jotka ottivat perustavassa merkityksess "tieteen"
palvelijakseen rakennellessaan kauhuvaikutelmiaan, ja siten avasivat
myhemmn ajan silmt huomaamaan tss piilevt mahdollisuudet.
Erikoista huomiota Poe ansaitsee sen kirjallisuuden alan --
salapoliisikertomuksen -- perustajana, joka on sittemmin versonut niin
valitettavan runsaasti tuottaen rikkaruohona vahinkoa jalommille
lajeille. Alan alkeita olivat luoneet pikareskikirjailijat, Voltaire
Zadig- ja Godwin Caleb Williams-romaanissaan (IV, s. 389) ja hnen
oppilaansa, amerikkalainen Brown sek yleens kauhuromanttinen ja
rikosromaani, mm. Hoffmann Neiti v. Scudryss, mutta varsinaisen
detektiivimenetelmn tuoja kirjallisuuteen on Poe. Ollen omituinen
henkil hn mm. harrasteli salakirjoitusten ratkaisemista aivan kuten
kertoo Kultaisessa kovakuoriaisessa, ja kehitti detektiivisen
menettelytavan, jonka avulla saattoi tehd pienist, vhptisist
asioista todennkisyydelln yllttvi, laajakantoisia
johtoptksi. Hnen kertomuksensa Rue Morguen murhat (The Murders in
the Rue Morgue, 1841) on tss suhteessa perustavaa laatua: sen
kertojan ystv ja asuintoveri Auguste Dupin on Sherlock Holmesin
ilmeinen pohjakuva. _Conan Doyle_ (1859-1930), alan kuuluisa
englantilainen jatkaja, on vain jljittelij.

Kaikessa tuotannossaan Poe oli samoin kuin Hoffmann korkeatasoinen
taiteilija. Pinvastoin kuin tmn hnen svyns on vakava, melkeinp
raskasmielinen, ja hnen tyylins rakennettu pitkist, tarkoin
harkituista lauseista, jotka muodostavat virheettmn, ytimekkn,
annetussa korkeudessa melkein monotoonisesti pysyvn svelen.

_Bulwer-Lyttonin_ romaani Zanoni (1842) ja hnen novellinsa
Kummitustalo (1859) ja Outo tarina (1862) ovat kauhukirjallisuuden
hermoja koettelevimpia tuotteita. Kauhun aiheuttajana on demooninen
olento, voimakkaan suggestiivisesti esitetty pahuuden hahmo, joka
esiintyy eri muunnoksina niss kolmessa teoksessa. Erikoisesti tekij
osaa alleviivata tuijottavaa katsetta voittamattoman kauhun lhteen.
Bulwerin mielikuvitukseen ovat vaikuttaneet Poen Varjo, ehk Miltonin
inhoittava Synti, ajatus ikuisesti jatkuvasta elmst ja
ruusuristilislegendat.

_Emily Brontn_, josta myhemmin, Humisevan harjun (1847) ulkonainen
nyttm on rauhallisella, yksinisell maaseudulla, jonka
nummimaisemat, kukkulat ja tuulet kirjailijatar osaa vaikuttavasti
esitt. Sielullisena juonena on katkeruuden aiheuttama kostonjano,
joka kest sammumattomana kuolemaan saakka tuottaen kantajalleen
tragiikkaa ei vain omalla laadullaan vaan viel sill, ett sen on
taisteltava rinnallaan asuvan rakkauden kanssa. Mestarillisemmin kuin
kukaan siihen saakka kirjailijatar lopuksi antaa tmn rakkauden ja
koston alkuperisen kohteen kutsua luokseen rakastajansa ja vihaajansa
elmn rajan toiselle puolen, jolloin vihdoinkin sovinto valaisee
nuoren polven tiet. Teos on kauhukirjallisuuden taiteellisia
huippusaavutuksia.

Amerikkalaisen puritaanin _Hawthornen_ (s. 164) tuotannosta voi lyt
kauhuromantiikan, Walpolen, Radcliffen, Godwinin, Maturinin ym. melkein
koko asevaraston: tuulen, narisevat ovet, kuutamon, noituuden,
muotokuvat, silmt, pahuudenolennot, elmneliksiirit, luurangon,
hautajaiset, krinliinat ja ruumiin. Yliluonnollisuuksia hn ei joko
selit ollenkaan tai puutteellisesti, sill pohjaltaan hn esitt
niill vertauskuvallisesti sielullista elmmme, omantuntomme
maailmaa. Nin Hawthorne yhdisti kauhuromaaniin siveellisen puolen. Kun
hn lisksi oli malttavainen, raskasmielisesti hautova ja syvsti
elytyv, hienotyylinen taiteilija, kauhuromaani jalostui hnen
kertomanaan melkein tuntemattomaksi. Pastori Dimmesdale on vietellyt
Hester Prynnen, joka saa seisoa hpepaalussa ja kantaa rinnassaan
tulipunaista A- (= Adultery, aviorikos) kirjainta. Molempien
sielunelmn ja kohtaloiden kuvauksesta syntyi kirjallisuuden ehk
raskasmielisin mutta samalla surunvoittoisesti viehttv romaani
(1850). Seitsenptyinen talo (1852) on oikeastaan goottilainen
"haamulinna", vaikka nyttkin vanhalta hollantilaiselta
rakennukselta. Siell vallitsevan hmyn vastakohtana on kuin
Rembrandtin taulussa nuori aurinkoinen tytt. Marmorifauni (1860) on
syntynyt kauhuromantiikan vaikutuksen alaisena. Salaperinen
taiteilijatar Mirjam on Lewisin Matilda, mutta puhdistuneena pahan
vallasta. Amrosion tarina ei ole ollut aivan kuulumattomissa silloin,
kun kirjoitettiin ihmisfauni Donatellon runollinen historia.

_Stevensonin_ Tohtori Jekylliss (1886) on kysymys samasta aiheesta
kuin Medarduksen historiassa: pahan irtautumisesta eri olennoksi sek
henkisesti ett ruumiillisesti. Tm jakautuminen tai oikeammin muutos
saadaan aikaan sill itsessn sangen vhn salaperisell keinolla,
ett tri Jekyll, kunnioitettu ja etev tiedemies, keksii tai
paremminkin lyt tuntemattoman kemiallisen aineen, joka muuttaa hnet
kammottavaksi Mr. Hydeksi. Tmn kylmll skotlantilaisella laskupll
tehdyn kauhukirjan ansioksi j se, ett se kykenee, vaikka onkin
vailla Medarduksen historian suggestiivista tehoa, vaikuttamaan
realistisella, inhimillisell mutta kuitenkin demoonisella pahan
prinsiipin edustajallaan ja vertauskuvallisuudellaan pahuuden yh
kasvavasta voimasta, kun on kerran sen valtaan antautunut.

Helppoa on huomata, ett _Oscar Wilden_ romaani Dorian Grayn muotokuva
(The Picture of Dorian Gray, 1891) on uudenaikainen muunnos
kaksoiselmn ja muotokuvan aiheesta.


10

Yhteiskunnallinen romaani lhti Rousseaun nimen varjosta ja tuli
yleisemmksi vallankumouksen aikana sek Ranskassa ett Englannissa
(IV, s. 389). Jo varhain _Schiller_ kosketti sen alaa: 1787
ilmestyneess novellissa Rikolliseksi hvistyksen vuoksi, josta uhoaa
kapinallinen henki yhteiskuntaa vastaan, ovat aiheina rikolliset
taipumukset, salametsstys, lopullinen turmeltuminen vankilassa, murha,
rosvojoukon pllikkyys, katumus. Yhteiskunnallisia romaaneja ovat
rouva _de Stalin_ Delphine (1802) ja Corinne (1807).

Delphine on siveellisesti ylev ja hieno, elmssn riippumaton
nainen, joka tehdessn hyv alituiseen vahingoittaa mainettaan ja
omaa onneaan. Pelastaakseen ystvttrens rouva d'Ervinsin hn antaa
sekoittaa nimens erseen hvistysjuttuun, mink johdosta,
todennkisyyksien harhaanjohtamana, hnen rakastamansa Lonce de
Mondoville menee avioliittoon toisen kanssa. Tm erehdys voisi tulla
korjatuksi, koska lakiastv kokous on hyvksynyt avioerolain, mutta
ei Delphine eik Lonce hyvksy avioeroa. Viimeksimainittu ehdottaa
Delphinelle, ett he pakenisivat yhdess ja viimeksimainittu rupeaisi
hnen rakastajattarekseen. Vlttkseen sit pahaa, jonka ninkin
tekisi Loncen puolisolle, Delphine pakenee yksin ja menee luostariin.
Tm taas koituu onnettomuudeksi hnelle itselleen, sill Loncen
puoliso kuolee ja Lonce voisi nyt naida Delphinen, ellei tm olisi
nunna. Kun nunnan luopumista ei arvostella suopeasti, Delphine ei voi
menn Loncelle, vaan surmaa itsens; Lonce joutuu vangiksi ja
ammutaan.

Tiedmme, etteivt Myrskyn ja kiihkon kirjailijat vlittneet
avioliiton pyhyydest, vaan pitivt sit pinvastoin yhteiskunnallisen
ennakkoluulon aiheuttamana kahleena, joka oli poistettava. Ei siit
vlittnyt Goethekn, eivtk radikaalit yleens ei Englannissa eik
Saksassa. Delphine osoittaa, ett rouva de Stal tahtoi taistella
samanlaisen vapaan ajattelutavan puolesta Ranskassa. Romaanin mottona
on kyll lause: "Miehen tulee voida uhmailla yleist mielipidett,
naisen pit alistua siihen", mutta se lienee jlkiosaltaan ksitettv
irooniseksi, sill ilmeneehn romaanista pinvastainen ksitys: jos
Delphine olisi uhmannut yleist mielipidett, hn olisi tullut
onnelliseksi. Romaani on Uuden Heloisen tyylinen, kirjeiden muotoinen.

Delphine on rouva de Stalin varjokuva, heijastettuna hnen olemuksensa
tunnepuolesta. Corinne on hnen lyns ja lahjojensa kuva. Kirjan
sankari, lordi Nelvil, saapuu Roomaan ja saa kuulla, ett
Capitoliumilla aiotaan seppelid Corinne, ers Italian suurimmista
kaunottarista, runoilijatar ja improvisoija. Kaikkialla puhuttiin vain
hnen monipuolisesta lahjakkuudestaan, mutta kenkn ei ollut varma
siit, kuka Corinne oikeastaan oli. Hnen maineensa oli kuitenkin
tahraton; hn oli viisikolmattavuotias ja riippumaton. Capitoliumilla,
senaattorien ja kardinaalien edess, luetellaan hnen suuret ansionsa,
jotka ovat samoja kuin rouva de Stalin: hn on syvllisesti perehtynyt
ulkomaiden kirjallisuuteen ja huomioinut tervsti ihmissydnt; hnen
tunne-elmns on rikasta; hn on maan kuuluisin nainen; kukaan ei voi
improvisoida, maalata, lausua eik tanssia niinkuin hn, ei saada
hnest oikeata ksityst nkemtt hnt; hn on Italian kuva
sellaisena, millainen tm olisi ilman tietmttmyytt, laiskuutta,
kateutta ja sisist eripuraisuutta. Sitten Corinne improvisoi
ylistyksen Italialle, ksitellen etupss sen historiaa ja suuria
miehi, kirjailijoita, mutta ei juuri luontoa; vain toisinto Mignonin
laulusta saa riitt sen puolen esitykseksi. Lordi Nelvil rakastuu
Corinneen ja menee kihloihin hnen kanssaan siit huolimatta, ettei voi
hyvksy hnen muka naiselle sopimatonta itsenisyyttns. Corinnen
syntypern hn saa tiet: Corinne on lordi Edgermontin tytr hnen
ensimmisest avioliitostaan ern italiattaren kanssa; kymmenvuotiaana
hn oli menettnyt itins ja oli isns kuoltua palannut Italiaan,
koska ei voinut el sovinnossa itipuolensa kanssa. Toisesta
avioliitostaan lordi Edgermontilla on Lucile-niminen tytr, joka on
tydelleen lordi Nelvilen naisihanne: pehme, naisellinen, vaatimaton.
Palattuaan Englantiin lordi Nelvil tutustuu ja rakastuu hneen,
rikkomatta kuitenkaan suhdettaan Corinneen, johon katsoo kunnianmiehen
olevansa sidottu. Mutta salaa Englantiin tullut Corinne saa tiet
asian, lhett sulhasensa sormuksen takaisin, palaa Italiaan ja kuolee
surusta. Kuolinvuoteella lsn ollut Nelvil tulee syvsti liikutetuksi
ja palaa Englantiin muuttuneena miehen. Kirjailijatar lopettaa
teoksensa sanoen, ettei tahdo moittia eik hyvksy hnen
menettelyns.

Romaanin keskeisimpn kysymyksen on siis naisen asema ja oikeudet.
Yhteiskunta siet vain Lucilen kaltaisia alistuvia saattelijoita,
mutta ei tied, miten kyttisi Corinnen laatuisia itsenisi kykyj.
Romaanin vaatimus on se, ett nille on suotava samat oikeudet kuin
miehillekin. Sek Delphine ett Corinne ovat tmn aatesisllyksens
puolesta ensimmisi naisasiaromaaneja, ranskalaisia tuloksia siit
liikkeest, joka oli alkanut Rousseausta, jatkunut Englannissa William
Godwinin ja Mary Wollstonecraftin piiriss (IV, s. 389), ja levinnyt
tlt uudelleen Ranskaan, Parisiin, jossa kirjailijatar, rouva
Rolandin ystvtr _Helen Maria Williams_ (1762-1827) piti v:sta 1789
melkein keskeytymtt radikaalia salonkia. Hnen luonaan tapasivat
toisensa vallankumousmiehet ja liberaalit. 1792 perustettiin Parisissa
brittilinen vallankumouskerho. Hertyksen saamiseen niss suhteissa
rouva de Stalilla oli ollut kyllin tilaisuutta jo nuoruudesta saakka.

Muuten Corinne on huomattava siksi, ett se ilmaisee ihailua
yli-ihmis-ajatusta kohtaan, johtaa esteettisen ajattelun ja
tunnelmoinnin uskonnon piiriin osoittaen siten, ett uskonto oli
psev uudelleen arvoonsa esteettist tiet, ja esittelee sattuvasti
italialaisten synnynnisen taidetajun, luontevuuden seurustelussa ja
iloisuuden, ranskalaisten hilpen masentumattomuuden ja omahyvisyyden
suhteissaan muihin kansoihin, ja englantilaisten rajoittuneisuuden ja
jykkyyden, eli siis kaikkien kolmen kansallisluonteen.

Lukuunottamatta _Zschokken_ Kultalaa (1817), joka on
osuustoiminnallinen ja kommunistinen opetuskirja kylyhteiskuntien
taloudellisen ja siveellisen elmn kohottamista varten [Suom. Kirj.
Seuran julkaisusarjan ensimminen numero, ilmestynyt 1834, suomentanut
K. N. Keckman], ja _Goethen_ Wilhelm Meisterin vaellusvuosien
(1821-1829) kasvatusopillista utopiaa ei 1830:een mentess julkaistu
mitn, jolla olisi merkityst yhteiskunnalliselta kannalta. Sen alan
kirjallisuuden ilmestymisen esti metternichilinen taantumus. Vasta
heinkuun vallankumouksen jlkeen, silloin alkaneissa vapaammissa
oloissa, yhteiskunnalliset pyrkimykset alkoivat kuvastua
romaaneissakin. Tmhn tuli erikoisesti niihin aikoihin yh
tietoisemmaksi kypsyvn realismin tunnusmerkiksi, joten seuraavan
katsauksen rinnalle ja varsinkin jatkoksi on liitettv se, mit
tuonnempana sanomme realistisen romaanin yhteiskunnallisesta puolesta.

Varhaisin ilmaus uudelleen hernneest yhteiskunnallisesta hengest on
_Bulwer-Lyttonin_ Paul Clifford (1830). Se on Scottin vanhoillisen
romantiikan tukahduttaman godwinilaisen yhteiskunnallisuuden uudistuma,
jonka ilmestymisest viel elossa oleva Godwin oli erittin iloinen; se
on ulkonaiselta juoneltaan perin romanttinen, mutta tst huolimatta
tsmlliseen sosiaaliseen kysymykseen thtv: huonot vankilaolot ja
verinen rikoslaki eivt est rikollisuutta, vaan pinvastoin
kasvattavat sit. Viisi vuotta myhemmin parlamentin toimeenpanema
tutkimus osoitti vitteen oikeaksi. _Dickens_ jatkoi tt linjaa Oliwer
Twistill (1837) ja yleens humanitrisell romaanillaan, jolla, kuten
saamme aikanaan nhd, hertti ensimmisen kerran Napoleonin sotien
jlkeen suuren yleisn kiinnostusta yhteiskunnallisiin oloihin.
_Disraeli_, joka oli kirjoittanut thn menness byronilaisia
dandyromaaneja, noudatti Dickensin esimerkki, mutta lhtien
poliittis-yhteiskunnalliselta eik tunteellis-inhimilliselt kannalta.
Conigsbyss (1844) ja Sybiliss (1845) hn suunnitteli Nuoren Englannin
ohjelman: yhteiskunta oli yksilllistynyt liiaksi ja sen eri tekijt
olivat asettuneet itsekksti toisiaan vastaan; whig-ylimyst ajatteli
vain omia etujaan eik valtakunnallis-yhteiskunnallisen perinteen
velvoituksia; keskiluokka janosi vain rikkauksia, kiristen
tyvestlt sen viimeiset voimat; hallituksella ja maata omistavalla
vanhoillisella ylimystll ei ollut arvovaltaa vaikuttaakseen niss
suhteissa parantavasti. Oli vlttmtnt elvytt vanha feodaalinen
henki siin merkityksess, ett lnitysherran ja vasallin suhde
jlleen saataisiin yhdenvertaisuuden pohjalle. Talonpoika tulisi
onnelliseksi, jos linnanherra valvoisi hnenkin etujaan; tehdastymies,
jos tehtaanomistaja nkisi hnen hyvinvoinnissaan oman menestyksens
ehdon. Nin jokainen nyt yhteiskuntaa mullistava voima vhitellen
lyt yhteiskunnassa oikean sijansa ja alkaa vaikuttaa sen eduksi
sopusoinnussa muiden kanssa. Kirkko ja kruunu valvovat puolueettomasti
yhteisetua. Tss Disraelin evankeliumissa oli Carlylella trke osuus.

Vuosi 1848 oli Englannissakin kriitillinen. Tyvki esitti
parlamentille jttilisadressin olojensa parantamiseksi, pidttyen
kuitenkin levottomuuksista; yhteiskunta oli kuohumistilassa. Tm
kuvastuu _Kingsleyn_ Hiivasta ja Alton Lockesta (1849): tyven asema
oli huono ja sill oli syyt valituksiin, mutta se oli itse
siveellisesti syyllinen suosien uskottomuutta ja ateismia; poman ja
tyn ainoa sopiva vlittj oli muka kirkko, mutta parantuneena
roomalais-katolisuudesta ja muuttuneena rikkaiden ja kyhien
puolueettomaksi ystvksi. Kingsleyn nm romaanit ovat chartisteille
osoitettuja kiihkeit, uudistusystvllisi yhteiskunnallis-siveellisi
saarnoja.

_Saksassa_ tapaamme Nuoren Saksan yhteiskunnallisuuden. _Lauben_ Nuoren
Euroopan (1833-1837) ensimmisess osassa (Runoilijat -- Die Poeten),
joka on kirjeromaani, ylistetn heinkuun vallankumousta kuvaamalla se
"kansan hehkuvanpunaiseksi, veriseksi taisteluksi oikeuksiensa
puolesta"; toisen osan nimi on Sotilaita (Die Krieger), kolmannen
Porvareita (Die Brger); tarkoituksena on "emansipaation" vaatiminen
kaikilla aloilla. _Gutzkowin_ Maha Guru (1833), joka on kirjoitettu
Voltairen filosofisten pikkuromaanien tyyliin -- nyttm on Tibetiss
--, ahdistaa ankarasti uskontoa ja kirkkoa; Heinen vaikutus on
ilmeinen. Wally Epilijtr (1835) ilmaisee George Sandin vaikutusta ja
on ajankohtansa radikaalisen ajattelun tyypillinen ilmaus. Sankaritar,
"kauneudeltaan ilmestys, joka voitti Afroditenkin", joutuu
uskonnollisten epilysten valtaan ja hakee unohdusta nautintoelmst.
Hnen rakastajansa Caesar on pilkkaaja, joka vitt uskonnon syntyneen
eptoivosta. Ennen avioliittoaan Sardinian lhettiln kanssa Wally
nytt Caesarille koko alastoman kauneutensa. Hnen avioliitostaan
tulee onneton ja piten Caesaria, joka tll vlin on nainut
juutalaisneidon, oikeana puolisonaan hn kysyy tmn vakavaa
mielipidett uskonnosta ja kristillisyydest. Kylmverisen kyynikon
vastaus jrkytt hnt niin, ett hn surmaa itsens. Romaani on
kirjoitettu _Straussin_ Jeesuksen elmn vaikutuksen alaisena.
Gutzkowin yhdeksnosaiset jttilisromaanit Hengen ritareita
(1850-1852) ja Rooman lumooja (1858-1861) paisuivat nin laajoiksi sen
johdosta, ett tekijn mielest romaanin tuli esitt elm ei
ajallisesti perkkisin tapahtumasarjoina, vaan kaikkia puolia
maalaavina rinnakkaiskuvina. Tm ohjelma, joka oli todennkisesti
syntynyt Balzacin vaikutuksesta, vei Gutzkowin realismiin. Hnelt
kuitenkin puuttui hallintakyky ja niin hnen romaaneistaan tuli
muodottomia ainesrykelmi, jotka ovat vailla viimeistely,
sopusuhtaisuutta ja taiteellisuutta. Edellinen kuvaa vuosien 1849-1851
taantumusta, poliisivallan hallitsemaa yhteiskuntaa, joka on
mt joka paikasta, varsinkin kristinuskon ja kirkon kohdalta;
"oikeita kristittyj ei ole en". Nimens teos on saanut siit,
ett uusi ritarikunta tahtoo kytt temppeliherrain ajoilta
periytyvn suunnattoman omaisuuden fyysillisen vkivallan
varassa olevia hallituksia vastaan ja yhdist ihmiset uskontoon
katsomatta ihanteelliseksi liitoksi. Jlkimminen ksittelee
roomalais-katolisuuden puhdistamista, niin ett siit voisi tulla
Roomasta riippumaton yleisuskonto. Phenkil on pappi Bonaventura.
Kuten nkyy, Gutzkowin yhteiskunnallisuus hakeutui kytnnss Eugne
Suen sille pohjalle rakentuvien jnnitysromaanien muotoon.

_George Sandin_ (s. 214) periaate oli: rakkaus on jumalallinen vaisto;
rakkaus on hyveellist; seuraa sydmesi kskyj, niin et mene
milloinkaan harhaan. Hnen tuotantonsa on jatkoa rouva de Stalin
taisteluun naisen aseman puolesta. Indianassa (1832) sen
kreolisankaritar inhoaa raakaa miestns; kun lisksi hnen itseks
rakastajansa pett hnt hn pakenee kaukaiselle kotisaarelleen, jossa
vihdoinkin lyt onnen. Leliassa (1833) osoitetaan, ett intohimon
maljan pohjasakkana on kyllstyminen. Niss alkukauden romaaneissa
Sand taisteli siis naisen vapauden ja intohimon puolesta avioliittoa
vastaan, vaatien hnelle samoja oikeuksia kuin miehillkin on. Sitten
kuten tiedmme hn viehttyi Leroux'n ym. sosialismiin. Angibaultin
myllrin (1845) sankaritar, Blanchemontin paroonitar, on leski ja
rakastaa Henri Lemoria. Uusien aatteidensa vuoksi tm ei kuitenkaan
tahdo menn naimisiin hnen kanssaan, koska hn on rikas. Mutta sitten
kykin selville, ettei paroonitar todellisuudessa omistakaan juuri
mitn, ja ett hnen, sstkseen edes jotakin pojalleen, on pakko
myyd maansa polkuhintaan ahneelle ja ovelalle talonpoika Bricolinille.
Paroonitar asettaa kuitenkin suostumuksensa ehdoksi, ett Bricolinin on
annettava tyttrens Angibaultin myllrille; oman lhestyvn onnensa
riemussa hn tahtoo net edist muidenkin onnea. Tmn jlkeen
Bricolinin mielisairaaksi tullut tytr sytytt paroonittaren talon
tuleen, jolloin kauppahintana saadut rahat palavat. Paroonitar joutuisi
nyt puille paljaille, ellei myllri luovuttaisi hnelle osaa erst
odottamatta saamastaan perinnst, joka alkuaan oli varastettu
Blanchemonteilta. Romaanin esitys sosialismin ja ihmisrakkauden
teorioista on hmr, kuten viel tn aikana yleens ja varsinkin
Sandin teoksissa siit syyst, ett hnelt puuttuivat teoriain
loogilliseen ilmaisemiseen tarpeelliset tiedot ja lahjat. Naisena hn
kirjoitti tunteillaan ja vaistoillaan -- ei tiedoillaan eik
jrjelln. Hn tahtoi yleens vapauttaa naiset, tymiehet ja
talonpojat, poistaa aatelin, tyrannimaisen hallituksen ja yksityisten
omistamat rikkaudet; hn kannatti ei jotakin tietty sosialistista
jrjestelm vaan niit kaikkia, perehtymtt tarkemmin niiden
yhtlisyyksiin ja erilaisuuksiin. Keinot, joilla hn romaaneissaan
ratkaisi yhteiskunnalliset pulmat, ovat yllttvn yksinkertaisia:
useimmiten nuori, nerokas, harvinaisen komea tymies tai talonpoika
rakastuu kauniiseen ja rikkaaseen aatelisneitoon ja saa hnet omakseen
kaikista esteist huolimatta; tm on paras keino styennakkoluulojen
voittamiseksi ja uuden yhteiskunnan parantamiseksi. Tst Sandin
"sosialismista" on jlki hnen maalaiselm kuvaavissa romaaneissaan,
joissa hn saavutti parhaansa. Olihan hn kasvanut maaseudulla, joten
hnen kuvauksensa perustuivat taiteessa niin usein tehokkaisiin
varhaisnuoruuden muistoihin. George Sand on Ranskassa Lamartinen ohella
ensimminen, joka on osoittanut taiteellista mielenkiintoa
todellisia talonpoikia kohtaan; thn saakka heit oli kytetty
talonpoikaisviekkauden lystillisin edustajina farsseissa tai
ihannoituina rokokoohenkilin pastoraaleissa. Sand ymmrsi heidn
elmns idylliset puolet ja tyns merkityksen. Paholaisen lammikon
(1846) phenkil, maanviljelij Germain on jnyt leskeksi ja
suunnittelee toista avioliittoa hankkiakseen idin kahdelle lapselleen.
Hn lhtee kymn lheisess kauppalassa ja ottaa mukaansa Marien,
joka aikoo sinne palvelukseen. Hnen pitisi tutustua Gurin-leskeen,
jota on sanottu hnelle erittin sopivaksi vaimoksi. Mutta matkalla hn
eksyy Paholaisen lammikon seudulla ja silloin ky ilmi, ett pikku
Mariehan se onkin hnelle sopiva puoliso, jotavastoin leski on
turhamainen kiemailija.

George Sand suhtautui ihmiskuntaan ihannoiden, kuitenkaan kadottamatta
nkyvistn todellisuutta. Hnen romaaniensa taustana on todellinen
elm kaupungeissa ja maaseudulla; naisellisella vaistollaan hn osasi
herksti kuvata tunteiden vivahdukset ja kehityksen; hnen henkilns,
sek styliset ett varsinkin talonpojat, ovat jyvlleen nhtyj.
Tapojen kuvaus on mys asiallista, olipa kysymys ylimyksist tai
maalaisista. Maalaiskuvauksissa kerrotaan eloisasti tist,
huvituksista, skkipillinsoitosta, juomisesta ja tappeluista. Luontoon
Sand ei sisllyttnyt omaa henkens kuten Rousseau ja Chateaubriand,
vaan huomioiden sit itse antautui sen lumoihin. Vrit hn ilmaisi kuin
maalari, net kuin sveltj. Hnen tyylistn voidaan sanoa, ett se
oli luonnostaan luistavaa, pyrkien muotonsa sopusointuisuudella ja
tasapainoisuudella tulkitsemaan taiteilijattaren ihannoivaa
suhtautumista aiheeseensa; maalaiskuvauksissa se on naivia, korutonta,
kansanomaista. Hnen romaaniensa viehtysvoima perustuu lopultakin
siihen, ett elm ilmenee niist runollistettuna ja hyvn. Ne puhuvat
sydmelle ja mielikuvitukselle, ovat riittvn realistisia ollakseen
tosia, ja tarpeeksi ylpuolellamme antaakseen elmllemme sen unelman
leiman, jonka turviin niin mielellmme pakenemme.

_Hugon_ laaja tuotanto sislt kolme yhteiskunnallissvyist romaania:
Kurjat [suomentanut J. V. Lehtonen] (1862), Meren tymiehi (1866) ja
Nauruihmisen (1869). Kuten nkyy, hn kirjoitti ne kaikki maanpaossa
ollessaan. Kurjien alkuosan hn sepitti jo 1846, mutta keskeytti
silloin tyns, jota sittemmin jonkin verran muutteli jatkaessaan sit
myhemmin toisissa olosuhteissa.

Kurjien phenkil, suunnattomista ruumiinvoimistaan kuulu tymies Jean
Valjean, joutuu tyttmksi, varastaa auttaakseen sisartaan ja tmn
lapsia leivn, ja tuomitaan viideksi vuodeksi kaleereille.
Karkausyritysten johdosta rangaistus pitenee 19 vuodeksi. Pstyn
vapaaksi hn etsii turhaan tyt, jota ei kukaan tahdo antaa entiselle
vangille, kunnes alkukristillisi hyveit edustava piispa Myriel
(todellinen henkil, Dignen piispa de Miolles) antaa hnelle ruokaa ja
ysijan. Yll Valjean varastaa hnelt hopeiset kynttilnjalat,
pakenee, joutuu kiinni ja tuodaan piispan luo, mutta psee vapaaksi,
kun piispa selitt lahjoittaneensa hnelle nuo esineet. Tmnkin
jlkeen Valjean ryv kyhlt pojalta kaksi frangia, mutta her
sitten tunnontuskien johdosta ja muuttuu uudeksi ihmiseksi. Hn ottaa
nimekseen "Madeleine", psee ahkeruudellaan tehtaan omistajaksi ja
valitaan kaupunkinsa mriksi. Tm onni srkyy, kun omatunto pakottaa
hnet menemn oikeuteen tunnustamaan olevansa entinen rangaistusvanki
Valjean, jonka rikoksia ei siis ole luettava ern samannimisen
omenanvarkaan tilille. Kun hn samalla tunnustaa varastaneensa nuo
kynttilnjalat ja rystneens kaksi frangia, hnet vangitaan ja
tuomitaan uudelleen langenneena kaleereille. Hnen vaiheittensa
rinnalla on samaan aikaan kerrottu Fantinen, ern ylioppilaan hyltyn
rakastajattaren kohtalo. Voidakseen eltt lapsensa Cosetten hn
tyskentelee Madeleinen tehtaassa, myy hampaansa ja rupeaa katutytksi.
Jouduttuaan mri Madeleinen tuomittavaksi juopottelusta ja poliisin
vastustamisesta tm vapauttaa hnet ja toimittaa sairaalaan, jossa hn
kuolee samalla hetkell kun komisario Javert vangitsee Madeleinen.
Javert on yhteiskunnan ja lain leppymttmn rangaistusvaatimuksen
edustaja. Romaani muodostuu nyt hnen ja Valjeanin vliseksi
taisteluksi. Viimeksimainittu psee pois kaleereilta siten, ett on
hukkuvinaan, ja el nyt hiljaisuudessa vrll nimell, mrin
sstmns ja ktkemns omaisuuden varassa, kasvattaen Fantinen
lasta, Cosettea. Javert etsii hnt, mutta Valjeanin onnistuu saattaa
hnet vrille jljille. Kun Valjean lopuksi pelastaa Javertin, jonka
kommunistit olivat mrnneet vakoojana ammuttavaksi, ja ilmoittaa
asuntonsa, Javertin olemus jrkht niin, ettei hn voikaan vangita
viemrikanaviin paennutta Valjeania, vaan surmaa itsens. Valjeanin
jalous ja hyvyys ovat net kokonaan mullistaneet hnen entiset
ksityksens laista ja oikeudesta. Kirja loppuu Cosetten ja Valjeanin
barrikaadeilta pelastaman Mariuksen onneen ja liian ankarien
rangaistusten uhriksi joutuneen entisen kaleerivangin kauniiseen ja
hurskaaseen kuolemaan. Alkuaan romaani ilmestyi kymmenen osana.

Ajan ilmin teos kuuluu Suen ja Dumas'n luokkaan: Hugo tahtoi
saavuttaa heidn vertaisensa laajuus- ja yleisnsuosiotuloksen ja
onnistuikin. Tst laajuuspyrkimyksest ja Hugon taipumuksesta
poikkeamaan pasiasta yleenskin johtuvat romaanin suhteettomat
sivukuvaukset: Waterloon taistelu (vain siksi, ett Mariuksen is oli
ottanut siihen osaa), barrikaadit, viemrit (yht realistisesti kuin
Zola) ym., yhteens n. kolmas osa koko teoksesta. Se on siis muodoton,
vailla kiintet rakennetta. Hugon tuotteena sill on muitakin hnelle
ominaisia tunnusmerkkej: kertomuksen eteneminen leven rintamana,
legitimistit, bonapartistit, kommunistit ja rikolliset samanarvoisena
maalauksellisena, yhteiskunnan kokonaiskuvaan kuuluvana aineksena.
Sitten vastakohtien kyttminen: Triboulet on fyysillisesti ruma kuin
Quasimodo, mutta sielullisesti kaunis; Valjean, hyv ihminen,
saa kaleerivangin kohtalon; yhteiskunta -- rikolliset,
vallankumoukselliset; ilotytt Fantine -- idinrakkauden edustaja;
katupoika Gavroche -- barrikaadisankari; rikoksen vhisyys --
rangaistuksen suhdattomuus; Valjean -- Javert; pyhimys Myriel --
kaleerivanki Valjean jne. Viel on huomattava, ett romaanista kuvastuu
kaikesta huolimatta Hugon oma "kehitys": alkuosassa hn oli
varhaiskristillisyyden kauneutta ihaileva porvari ja loi Jocelynin
maalaispappilaidyllist muistuttavan kuvan; loppuosaa kirjoittaessaan
hn oli kommunisti, joka lissi alkuosaan mm. Marata ylistvn kohdan
ja asetti tarkoituksellisesti toistensa vastakohdiksi rikkaan,
itsekkn porvariston ja sorretun kyhlistn, "kunniallisten" ihmisten
paheet ja kurjaliston hyveet. Uutta Hugon tuotannossa oli kirjan
liikatunteellisuus: tavallisesti hn kohotti tunnepaineen hyvin
korkealle, mutta irvokkuusohjelmansa mukaan rikkoi sen melkein
demoonisesti; nyt hn viljeli sentimentaalisuuden loppuun saakka, mik
johtui lukijain kalastamisesta. Tunteellisuuteen yhtyy usein saarnaava
pateettisuus.

Mutta vaikka Kurjia tytyykin pit taiteellisen kokonaisuuden
kannalta eponnistuneena, on sen perusnkemys, yhteiskunnan ja lain
leppymttmyys rikollisuutta kohtaan silloinkin, kun tm on alkuaan
sosiaalisen hdn aiheuttamaa, kieltmtt hugomaisesti jylh ja
vaikuttava, tynn elmn syv vakavuutta. Kuinka matalia ja
mitttmi ovatkaan sen rinnalla Suen tai Dumas'n romaanit. Ja vaikka
Valjean ja Javert ym. pyrkivt ohentumaan edustamiensa aatteiden
vertauskuviksi, tyypeiksi, saavuttamatta elv inhimillist
yksilllisyytt, on romaanissa toisia, viimeksimainitussa suhteessa
onnistuneita henkilkuvia, kuten Triboulet ja Gavroche, jotka
ilmaisevat Hugon taiteellista voimaa. Hugo oli Mrimen mukaan henkil,
joka "huumautuu omista sanoistaan eik milloinkaan vaivaudu
ajattelemaan". Mrime unohti itse olevansa pienoiskuvien tarkka
siselij ja lausuvansa arvostelunsa silt kannalta; hnenlaisensa
timantinhioja ei juuri voi ymmrt kuvanveistj, joka muovailee
savesta jttimisi luonnoksia, eik huomata nist ilmenevn suuren
nerouden vlhdyksi.

Meren tymiehiss kerrotaan merimies Gilliat'sta, joka rakkauden
innoittamana onnistuu suunnattomin ponnistuksin aivan yksin pelastamaan
rakastettunsa enolle kuuluvan haaksirikkoutuneen hyrylaivan; palkkana
oli hnen haaveidensa mukaan oleva tytn ksi. Mutta huomattuaan tytn
rakastavankin toista, Gilliat ei ilmaissutkaan tunteitaan, vaan katsoen
Guerneseyn kallioniemelt nuoren parin lht antoi nousuveden kohota
pns yli.

Nin kerrottuna juoni riittisi lyhyeen novelliin; Hugo kirjoitti siit
900 sivua laajan romaanin. Ymmrrettvsti tm on ollut mahdollista
vain Hugon tavallisen paisuttelun avulla. Mutta mynten tmn viaksi
kiiruhdamme huomauttamaan sen tll kertaa liikkuvan aloilla, jotka
olivat viel silloin uusia ja tenhoavat yhkin omituisen runollisesti.
Gilliat on suurenmoinen tahto- ja voimaihminen, samalla realistinen ja
fantastinen, jonka vertaisia ovat vain titaanit tai keskiajan
sankarirunouden urhot. Hn on lisksi tysin sympaattinen luonne, jalo
mies, jonka suunnattomia ponnistuksia, kekseliisyytt, kylmverisyytt
ja urhoutta laivan pelastamisessa ja taistelussa pirunkalaa ja myrsky
vastaan jnnittynein ja ihaillen seuraamme. Hnen titaanisuutensa
ilmenee erikoisesti hnen kamppailussaan myrsky vastaan, joka melkein
henkilllistettyn vihollisena rynt puolustamaan saalistaan,
haaksirikkoutunutta laivaa. Kaikista maailman kirjailijoista vasta Hugo
kykeni todellisuuden mittaisesti ja samalla korkean runollisesti
elytymn meren ja myrskyn vreihin, salaperiseen elmn ja
mahtavaan voimaan. Vasta tss romaanissa Hugo sai ilmaistuksi
taiteellisen vastakohtaisuus-aatteensa sen jttimisimmss ja samalla
tajuttavimmassa muodossa asettamalla ihmisen taistelemaan kuin titaani
luontoa ja nimenomaan tmn salaperisi, vihamielisi, inhoittavia ja
myrskyn murskaavia voimia vastaan. Tt yleisvaikutusta eivt
paisuttelut eivtk muut viat -- perustelemattomat hykkilyt
kuninkuuden palauttamista ja kirkkoa vastaan -- kykene hlventmn,
vaan on Meren tymiehi asetettava Notre Damen rinnalle.

Yhteiskunnallinen puoli on siis Meren tymiehiss vhinen, phuomion
kohteena kun on ihmisen ja luonnon taistelun kuvaaminen. Vhinen se on
Nauruihmisesskin, jossa Hugo leikkii irvokkuudella pyristyttvmmin
kuin missn muussa romaanissaan:

Englannin kuningas Jaakko II oli antanut ryst lordi Clancharlien,
joka oli viel silloin lapsi. Rystjt muuttivat leikkauksilla hnen
ulkomuotonsa siten, ett hnen kasvonsa olivat ainaisessa jykistyneen,
kammottavan naurun irvess, ja mivt hnet kiertelevlle
sirkusseurueelle. Hn tuli tunnetuksi Gwynplainen ja "nauruihmisen"
nimell ja on uusi Quasimodon muunnos: ulkomuodon rumuuden vastakohtana
on jalo sielu. Sirkusseurueeseen kuuluvat sen johtaja, akrobaatti
Ursus, sokea tytt Dea ja Homo-nime totteleva susi, mitk nimet jo
ilmaisevat kirjailijan yhteiskunnallisen asenteen. Gwynplaine
rakastaa Deaa ja tm hnt, koska ei voi nhd hnen hirvittv
naamaansa. Sitten hnen syntyperns tulee ilmi ja hn saa takaisin
sukuoikeutensa. Kun hn ylhuoneessa vastustaa kuningattaren mrrahan
lismist loistavassa, hugomaisessa puheessa, hnen sanansa tekevt
ensin vaikutuksen; mutta kun sitten kuulijat katsovat hnen irvistv
naurunilmettns, he purskahtavat vkisinkin nauramaan, jolloin puheen
lumous hlvenee ja Gwynplaine menett asian. Hn palaa sirkukseensa,
tapaa Dean kuolevana ja hukuttautuu. Tukeakseen sit kirjaansa
sisltyv vitett, ett siveellinen puhtaus asuu alhaison,
siveettmyys ylhisn keskuudessa, Hugo kuvaa ern ranskalaiseen
ylimystn kuuluvan naisen luonnonvastaista irstailua; nm kohdat ovat
sopimattomia lasten luettaviksi. Laajat syrjkuvaukset paisuttavat
teosta.


11

Vaikka romantikko viihtyikin parhaiten mielikuvituksensa
haavemaailmoissa, kiinnosti hnt silti muukin klassillisuuden aikana
laiminlyty kauneus, esim. luonto ja kaikki se, jota on totuttu
sanomaan "maalauksellisuudeksi". Yhtyneen levottomaan kaipuuseen tst
syntyi retkeilynhalu ja sen seurauksena luontoa ja maalauksellisuutta
kuvaava kirjallisuus. Tllhn oli vanhat juuret [II, s. 164, III, s.
100, 261], jotka kuitenkaan eivt vaikuttaneet siihen: olihan
veijarikirjallisuus esim. retkeily, mutta vailla luontoa ja
maalauksellisuutta. Uudessa mieless retkeilyst, jonka varrella
huomioitiin luontoa ja elm, tuli trke tekij, jopa juoniaines
romantiikan kirjallisuuteen.

Se ilmenee jo varhain suoranaisena kaunokirjallisuutena,
viitataksemme siihen puoleen ensiksi. Heinsen Ardinghellossa on paljon
maalauksellista retkeilykuvausta -- onhan sen nyttmn romantikkojen
sydmen kaihon maa, Italia. Wilhelm Meister on trkelt puolelta mys
romanttinen retkeilykirja. Tyhjntoimittajan elmss (1826)
_Eichendorff_ ilmaisi unohtumattomasti kesretkeilyn runouden, jonka
huolettomana vaeltava taiteilija herksti vaistoaa. Pian kuitenkin
retkeilykuvaus irtautui kaunokirjallisesta muodosta esiintykseen
itsenisen, tosiperisen kirjallisuudenlajina. Varhaisimpia tmn
alan ilmiit on _Chateaubriandin_ Opas (1811) ja kuuluisimpia sek
viehttvimpi _Heinen_ Matkakuvia (1826-1830). _Laube_ kirjoitti
heinemisi Matkakuvia (1834-1837). _Lamartine_ kuvasi matkaansa
itmaille (1835) ja _Hugo_ Reinille (1842). Erikoisluokkaansa kuuluvat
_Borrow'n_ (s. 147) vaellus- ja mustalaiskirjat, sill tekijn
salaperisyysmanian vuoksi on usein vaikea sanoa, onko kysymyksess
romaani vai tosi. Tunnettua on, kuinka tavattoman laajuuden ja suosion
tllainen kirjallisuus on sittemmin saavuttanut, -- sanokaamme --
tydell syyll, sill kirjailijalla on siin hyv tilaisuus
tyylitaiteensa, havaitsemiskykyns, lyns tervyyden ja tunne-elmns
syvyyden ilmaisemiseen.

Tmn alan yhteydess on sopivaa huomauttaa mets- ja meriromaanin
synnyst. Se ei kyllkn perustu retkeilyn iloon, vaan sai hertteens
Scottin romaanitaiteesta ja englantilaisesta meriperinteest, joka oli
alkanut Moren Utopialla (III, s. 36), jatkunut renessanssin aikana
(Marstonin Seagull, III, s. 472), kohonnut trkeksi plajikseen
Defoen tuotannossa, perinyt Smollettin kynst trkeit tyyppilisi, ja
rikastunut romantiikan, mm. Scottin, Byronin, Shelleyn y.m. runoudesta.
Alan perustaja uudessa merkityksess oli _Cooper_ (s. 163).

Vanhemman historian puutteessa Yhdysvalloissa syntyi uudisasukkaiden
elmn kuvaus, aiheena varsinkin asutuksen leviminen lnteen ja
taistelut indiaaneja vastaan. Vaikka Cooperin henkilt ja tapahtumat
ovatkin "legendoja", ne ovat silti "historiallisia" uudisraivauksen
kuvaajina; samoin hnen "metsmaalauksensa" ovat historiallisia
esittessn mahtavaa menneisyyden todellisuutta. Cooper huomioitsi
vuodenaikain metsiin aiheuttamat muutokset, vaihtelevat vrit ja
varjot, kauniin sn ja myrskyn, ja vihasi uudisasukkaan kirvest.
Nihin rajattomiin, salaperisiin metsiin hn sijoitti kaksi niihin
luontaisesti kuuluvaa ihmist, indiaani Chingachgookin ja valkoisen
metsstjn Nathaniel Bumpon, "Nahkasukan". Edellinen on omistanut
valkoisten parhaat puolet, luopumatta silti rotunsa sitkeydest,
urhoudesta ja sotaisuudesta. Nahkasukan elm kuvataan nuoruudesta
vanhuuteen saakka. Hirventappajassa hn on nuorukainen, surmaa
ensimmisen indiaaninsa ja lhtee Chingachgookin kanssa sotapolulle;
viettelevlle naiselle hn sanoo ainoiksi lemmityiksens hiljaista
sadetta, sinist taivasta ja lhdett, josta sammuttaa janonsa.
Viimeisess mohikaanissa hn on nuoruutensa kukoistuksessa, tunnettu
osumatarkkuutensa vuoksi "Haukansilmn" nimell. Hn on viekkaampi kuin
vihollisensa, taitava jlkien seuraamisessa ja tarkka huomioimaan
metsn ni. Oppaassa hn on yh nuori ja rakastunut Mabel Dunhamiin,
jonka kuitenkin saa omakseen suurten jrvien reipas laivuri Jasper.
Tienraivaajissa hn on yli seitsenkymmenvuotias vanhus, joka heitt
pyssyns olalleen, vihelt koiraansa ja knt ainaiseksi selkns
suurten jrvien liiaksi viljelyksen piiriin joutuneelle seudulle.
Ruohoaavikossa hn on yli kahdeksankymmenen, mutta silti hyv ampuja.
Kuolema korjaa hnet hnen odottaessaan sit katsoen laskevaan
aurinkoon. Nahkasukka on Chingachgookin parannettu kuva: hness
yhtyvt molempien rotujen hyveet, ilman niiden ainoatakaan vikaa. Hn
on urhoollinen, uskollinen, rehellinen, puhdas elmssn, slivinen
ihmisi ja luontoa kohtaan. Hn ajattelee ihanteellisesti,
sivuuttamatta kuitenkaan todellisuuden asettamia rajoja.

Varsinaista merikertomusta ei ilmestynyt _Smollettin_ Roderick Randomin
(1748) ja _Scottin_ Merirosvon (1822) vlill. Viimeksimainitun
kilpailijaksi Cooper julkaisi 1824 Luotsinsa, jonka kirjoittajaksi
entisen meriupseerina oli ptev. Hn kuvasi, miten sotalaivaa
ohjataan taistelussa ja myrskyss vaarallisen rannikon lheisyydess,
ja loi hyvn merimiestyypin kertoessaan Tom Coffinista; merielmn
raakuuden hn siirsi taustalle, nyttmtt sit sanottavasti.
Smollettin tyyppisen merikertomuksen elvytti _Frederick Marryat_
(1792-1848), joka oli palvellut meriupseerina Napoleonin sodissa.
Suosituimpia hnen romaaneistaan ovat olleet Peter Simple (1834) ja
Midshipman Easy (1836). Niiss kytetn Smollettin tapaan kepposia ja
karkeata pilaa; kirjallinen arvo on vhinen.

_Kingsleyn_ Lnteenpin-romaanista jo mainittiin. _Stevensonin_
Aarresaari (1882) on etev meri- tai asiallisemmin merirosvoromaani,
kuvaava tekijns kapealle kertomisen uomalle mm. sikli, ettei siin
ole rakkausjuonta eik luonnontaustaa.

Meri- ja metsromaani on kukoistanut englantilaisen kirjallisuuden
piiriss, siirtomaiden yh lisntyess, aivan tavattomasti. Nykyajan
nuoriso on nauttinut _H. Rider Haggardin_ (1856-1925) romaaneista,
joiden keskushenkilt, Mr. Allan ja neekerisoturi Umslopogaas, on luotu
tunnustusta ansaitsevalla kirjailijakyvyll, ja joissa on paljon
eksoottisen luonnon runoutta, mutta viel enemmn _Kiplingin_ Indian
viidakoissa-kirjasta. (1894-1895). Sen sijaan ett olisi vanhan
kansanuskomuksen mukaan antanut ihmisen todellakin muuttua
"ihmissudeksi" Kipling ihmistytti sudet ja antoi lapsen heidn
kasvatikseen. Tmn kasvatin, Mowglin eli "pikku sammakon", ja luonnon
vlilt on erottava sein kadonnut, ja niin psemme kirjailijan
mielikuvituksen opastamina tutustumaan viidakkoon ja sen kaikkiin
vivahduksiin iknkuin "sisstpin", sen elimiin -- karhuun,
pantteriin, tiikeriin, puhveliin, norsuun, jttiliskrmeeseen,
apinoihin jne. --, jotka on kaikki yksilllistetty ominaisuuksiensa
mukaan ja samalla ihmistetty. Mutta taustalla on viel muuta: koko
India, sen nykyisyys monine huolineen, sen menneisyys viidakkoon
kadonneine rauniokaupunkeineen. Kirjailijan lumouskyky ilmenee harvoin
niin selvsti kuin tst aina tuoreesta ja tehoavasta romanttisesta
kirjasta, jossa mahdollisimman onnistuneesti ilmaistaan kaikki se, mit
olemme haaveilleet Indiasta.

Useimmilla kansoilla on ollut niin Scottinsa kuin Cooperinsa.
_Ranskassa Sue_, joka oli ollut laivaston lkrin, aloitti
kirjailijauransa viidell meriromaanilla. _Gustave Aimard_ (oikea nimi
Olivier Gloux, 1818-1883) eli indiaanien parissa 15 vuotta ja kirjoitti
n. 40 Cooperin tyylist romaania, jotka vielkin ovat nuorison
mielilukemista. _Gabriel Ferryn_ (Louis de Bellemarre, 1809-1852)
Metssissi (Le coureur des bois, 1851) on yhkin elv indiaaniromaani.
Saksassa kirjoitti _Charles Sealsfield_, Amerikkaan karannut
bmilinen munkki, (oikea nimi Karl Posti, 1793-1864) sarjan Cooperin
tyylisi romaaneja, joissa jo ksitelln sellaisia Amerikalle
myhemmin trkeit asioita kuin rotukysymyst. Laajalti matkustellut ja
kauan Amerikassa seikkaillut _Friedrich Gerstcker_ (1816-1872) tuli
tunnetuksi sujuvasti sepitetyill Mississippikuvillaan ja laajalla
romaanituotannollaan.


12

Lopetamme katsauksemme viittaamalla lyhyesti novelliin ja sielullista
erittely harrastavaan romaaniin. Novelli oli renessanssin erikoisala
[II, s. 473, 485, 492, 511, 512; III, s. 315, 316, 319, 323, 326],
jonka kadotimme nkyvist 1600- ja 1700-luvuilla, satuja (IV, s. 150)
lukuunottamatta. 1800-luvun alussa novelli hersi eloon uutena
itsenisen taidemuotona, joka oli sisllyksens puolesta irtautunut
renessanssin fabliau-perinteest ja valitsi aiheensa vapaasti. Voimme
todeta sen lyhyydestn huolimatta pyrkivn rakenteen eheyteen,
kaareen, jolla on alkunsa, nousunsa, huippukohtansa ja sopusuhtaisesti
laskeva loppunsa. Sen henkiliden tulee olla kirkkaasti valaistuja sek
ulkonaisesti ett sielullisesti ja sen aiheena on oleva elmn
solmukohta. Uudenaikaisen sielullisen novellin aloittaja on _E. T. A.
Hoffmann_; kansanomaisen aiheen toivat novellin piiriin _Fouqu_
Undinellaan ja _Brentano_ Kertomuksellaan kelpo Kasperista (1817).
Englannissa _Scott_ sepitti joskus novellin. Ainoallakaan nist ja
useista muistakin kirjailijoista, joiden tuotannosta saattaa novellin
lyt, tm ei ollut heidn erikoisharrastuksensa kohde. Tllaisena
novelli ilmeni vasta Ranskassa, jossa sit erikoisesti viljelivt
mm. _Vigny, Musset, Gautier ja Mrime_. Heidn kehittmnn ja
hiomanaan novellista tuli proosakertomuksen muoto, joka sittemmin on
osoittautunut selvyytt, iskev lykkyytt ja lyhyytt rakastavan
gallialaisen hengen erikoisperinteeksi.

_Vigny_ julkaisi Stello-kirjassaan (1832) kolme novellia: Nicolas
Gilbertist, 1700-luvun runoilijasta, jolle vitti ensyklopedistien
tehneen pilkallaan suurta vryytt; Chattertonista ja Andr
Chnier'sta. Yhteistarkoituksena nill oli sen osoittaminen, ett
yhteiskunta kohtelee runoilijoitaan tunnottomasti ja vrin. Juonen
rakenne on draamallinen. Kokoelman Sotilaselmn orjuus ja suuruus
(1835) novellit ilmaisevat mys tekijns pessimistist
maailmankatsomusta. Ensimmisess nimelt Laurette eli punainen sinetti
(L. ou le cachet rouge) kerrotaan, kuinka ers merikapteeni saa
direktoriohallitukselta mryksen vied ern nuoren rangaistusvangin
Cayenneen; rikoksena on vain muuan hallitukseen kohdistettu pilkkase;
vangin nuori vaimo seuraa vapaaehtoisesti miestns. Kapteeni mieltyy
heihin, mutta huomaa kauhukseen avattuaan direktorion kirjeen
mrttyn aikana eli sitten, kun oli psty pivntasaajan toiselle
puolelle, ett hnen oli ammuttava tuo nuorimies. Hn tekee niin, koska
hnen tytyy sotilaana totella. Vaimo tulee mielisairaaksi ja kapteeni
hoitaa hnt siihen saakka, kunnes kaatuu Waterloon kentll. Hnen
saamansa ksky oli vr ja murskasi kolmen viattoman ihmisen elmn.
Samoin kuin Vignyn runous ovat hnen novellinsakin korkeata luokkaa.

_Musset'n_ novelleissa, joiden ksittelyss ilmenee hnen lyns ja
siroutensa ja joissa hn etupss erittelee omia lemmenkokemuksiaan,
on tietysti trkell sijalla naissydmen psykologia (Emmeline).
Kahdessa rakastajattaressa (Les deux matresses) hn tutkii ikivanhaa
kysymyst, voiko mies rakastaa kahta naista samaan aikaan, eli siis
probleemia "taivaallisesta ja maallisesta rakkaudesta", joka tulee aina
olemaan elmn pulmana ja taiteen aiheena huolimatta siit, ett
nuuskaviisas "kritiikki" saattaa ilmoittaa, nostaen sormen pystyyn, sen
olevan nykyaikaisen psykologian mukaan mahdotonta. Musset'n mukaan
kaksi rinnakkaista rakkautta, sielullinen ja aistillinen, on
mahdollista, mink elmnkokemus osoittaakin todeksi, mutta tosi onnea
koituu vain ystvyydest. Novellissa Frdric ja Bernerette on
sankarittarena grisetti, jonka Henri Murger sittemmin teki niin
kuuluisaksi, ja sisllyksen lemmentarina ylioppilaan "boksissa",
ylioppilaan avioliitto ja grisetin itsemurha -- tuo "vanha juttu, joka
kuitenkin on aina uusi ja srkee sydmen silt, jolle se on sken
sattunut". Tizianin pojassa (Le fils de Titien) Musset kuvasi itsen.
Tizianin pojasta nytti tulevan yht suuri taiteilija kuin isstn,
kun aistillisuus valtasikin hnet. Hnen ihanteellinen lemmittyns
Beatrice koettaa palauttaa hnt ylevn taiteen tielle rupeamalla hnen
mallikseen. Mutta kuvasta tuleekin aistillinen Venus eli siis maalarin
perusolemuksen ilmentym. Sen jlkeen hn ei en maalannut. Maalarin,
mallin ja kuvan ongelma viehtti romantikkoja, joista Poe, Rossetti ja
Wilde ovat ksitelleet sit ansiokkaasti. Musset'n novellit eivt kuulu
hnen huipputuotantoonsa, mutta ovat joka tapauksessa arvoluokkaa.

_Gautier_ harrasti novelleissaankin tunnettua valokuvatarkkuuttaan.
Kleopatran y (Une nuit de Clopatre) kuvaa Niilin maisemaa keskipivn
auringon paahteessa, illalla ja yll, veneretke ja juhlaa
kuningattaren palatsissa. Nuorukainen on rakastunut Cleopatraan,
hiipinyt palatsiin, nhnyt hnet kylpemss ja joutunut kiinni.
Cleopatra armahtaa hnet ja suo hnelle yhden lemmenyn, mink jlkeen
nuorukainen surmaa itsens. Hoffmannin tyylist muistuttava
rokokoonovelli Omphale kertoo vanhasta gobelinista, jonka esittm
Omphale (Herkuleen jalkain juuressa) elvityy yll mystillisesti
markiisitar T:ksi. Gautier otti aiheensa mieluiten antiikista tai
rokokoosta.

Novellin varsinainen harrastaja oli kuitenkin _Mrime_. Hnen aiheensa
ovat enimmkseen traagillisia: Varustus valloitetaan (L'Enlvement de
la Redoute) julmalla verilylyll; is surmaa pienen poikansa, koska
tm on palkinnoksi tarjotun kellon houkuttelemana ilmiantanut
santarmeille heidn luokseen piiloutuneen korsikkalaisen rosvon (Matteo
Falcone); nuori tytt Colomba velvoittaa veljens Orson surmaamaan
verikoston lain mukaan vihollisperheen pmiehen Barricinin, koska
tmn epilln murhanneen heidn isns; espanjalainen sotilas Jos
on karannut rakastuttuaan mustalaistytt Carmeniin, ruvennut
salakuljettajaksi ja rosvoksi, ja surmaa tytn nhtyn, ettei tm
rakastakaan hnt; Tamango, neekeripllikk, joutuu orjakauppiaan
vangiksi tmn petollisuuden vuoksi ja kuolee juoppona rummunlyjn;
hn on Aphra Behnin Oroonokon (IV, s. 194) kiintoisa perillinen.
Toiminta ja tilanteet ovat loogillisia johdannaisia henkiliden
luonteista, jotka taas ovat tavallisuudesta poikkeavia mutta silti
tosia, sellaisia kuin saattoi kuvitella olleen ja olevan suuressa
armeijassa ja Korsikassa ja Espanjassa, jossa tunteet ovat silyneet
alkuperisess viileydessn. Muista romantiikan henkilist he eroavat
siin, ettei heidn tunne-elmns ole vhimmsskn mrss
lyyrillisesti herkk. Heidn raivonsa on hillitty, he ovat yht
jrkkymttmi ja tyyni kuin heidn kuvaajansa -- juhlallisesti
leppymttmi. Ymmrtessn poikansa ilmiantaneen rosvon Falcone
murahtaa vain: "Kirottua!" Nin Mrime sek aiheillaan ett
esitykselln pyrki voimatulokseen, siihen "tarmon" ilmaisuun, jota
Beylelt saamansa ksityksen mukaan piti taiteen pmrn ja jonka
esiintyminen pahuudessakin hertt muka ihailuamme tt kohtaan.
Onnistumisen ehtona oli siis ensiksikin joko julmuudellaan tahi
yliluonnollisuudellaan olemustamme jrkyttv aihe; sitten tmn
ksittely kylmn puolueettomasti, tukahduttamalla tunneliikutukset
kokonaan, mikli ne hersivt inhimillisyyteen pin; ja
kolmanneksi kaiken esittminen varmalla, yksityiskohtaisella
todellisuustarkkuudella, jonka tytyy olla suppean tilan vuoksi sit
sattuvampaa; tm net tekee kuvauksen elvksi ja uskottavaksi. Sana,
ele, riittvt ilmaisemaan luonteen. Aavistamme esim., minklainen
Colomba on, kun hn nytt veljelleen isn verist paitaa tai opettaa
nuorelle englantilaiselle tikarin kytt. Beylen oppilaana Mrime
pyrki sattuviin todellisuushuomioihin, kylmn asiallisuuteen ja
puolueettomuuteen nhdyn esittmisess, viel tydellisempn
katoamiseen kertojan asemasta kuin tm, lyyrillisen tunteilun sijasta
luonteiden erittelyyn -- eli siis realismiin Flaubertin merkityksess.

_Landor_ (s. 142) saavutti Kuvitelluilla keskusteluillaan (1824-1829),
joita dialogimuodosta huolimatta saanee pit novellistisena
kirjallisuutena, merkkiaseman. Mallina ovat olleet Lukianoksen
Keskusteluja manalassa (I, s. 330) ja Fnelonin sen mukaan kirjoittamat
Vainajien keskusteluja (IV, s. 24, 26), jonka opettava svy Landorin
dialogeista joskus ilmenee. Mutta trkeimpn pmrn Landorilla oli
saada menneisyys elvitetyksi romanttisessa hengess, hertt
kuolleista Italian renessanssi ja helleeninen antiikki, niiden
runoilijat ja taiteilijat, ei vain aatteellisina hahmoina, vaan niin
elvin ihmisolentoinakin kuin mahdollista. Tyyli on korutonta, ilmaisu
joskus niin lyhytt ja ytimekst, ett lukijalta vaaditaan suurta
tarkkaavaisuutta. Nin syntynyt sarja on kieltmtt ei vain komea,
vaan tietomrltn ja ajatussyvyydeltn huomattava. Muissa
mainitsemissamme teoksissa hnell oli sama menneisyyden elvyttmisen
tarkoitus, ja saavuttikin hn sen tunnustusta ansaitsevassa mrss.
Niinp muinainen Ateena esiintyy ilmielvn Perikleest ja Aspasiasta
(1836). Landoria ei ole milloinkaan paljon luettu, mik on vahinko: hn
antaa paljon ja on tuore viel tnn.

Emme voi seurata novellin historiaa tmn pitemmlle. Novellin kautta
olemme luontevasti saapuneet sielullista erittely harrastavaan
romaaniin, _Beylen_ Punaiseen ja mustaan (1830), joka on mys Adolphen
perillinen. [Suomentanut Joel Lehtonen.]

Juonen Beyle sai todellisuudesta: seminaarilainen Berthet oli ollut
rouva Michaud'n kotiopettajana ja rakastunut hneen; ollessaan toisessa
perheess hn oli vietellyt tmn tyttren, jonka kanssa oli menev
naimisiin, koska tytt oli tulossa idiksi. Mutta tavattuaan uudelleen
rouva Michaud'n hn epili tmn hankkineen uuden rakastajan ja ampui
hnt kirkossa. Beylen kotiopettaja Julien Sorel on samalla Marivaux'n
nousukastalonpoika ja Tartuffe, etenkin viimeksimainittu siit
ptten, ett tekij itse usein vertaa hnt tuohon teeskentelevn
pappiin. Rouva Michaudia vastaa rouva de Renal ja vietelty perhetytt
herttuallinen neiti de la Mole. Alkuperisen luontevan juonen Beyle on
pilannut: Sorel ampuu rouva Rnalia kostaakseen hnelle siit, ett hn
oli ilmiantanut herttua de la Molelle Sorelin entisyyden ja todellisen
luonteen. Beyle ei huomannut, vaikka oli muka terv psykologi, ettei
lukija voi ottaa tt ampumisen syyt vakavalta kannalta, ja ett
mustasukkaisuus olisi ollut tss paikallaan. Jos Beyle olisi ollut
suurempi taiteilija, hn ei olisi eprinyt. Samoin hn olisi johtanut
asiat niin, ett Julien olisi vapautettu, koska rouva de Rnal ei
kuollut, ja vihitty uudella aatelisnimelln, ylimystn lsn ollessa,
neiti de la Moleen, jolloin satiiri olisi ollut tydellinen. Mutta kun
hn ei ollut taiteilija, hn horjahti Hugon ja Suen melodramatiikkaan:
Sorel tuomitaan kuolemaan ja mestataan; neiti de la Mole suutelee ja
palvoo Shakespearesta saadun kuvan mukaan hnen hengetnt ptns;
rouva de Rnal kuolee surusta kolmen pivn kuluttua. Beylen erikoisala
oli hiuksenhieno sielullisten vaikutinten erittely ja selvittely; usein
hnen huomionsa ovat sattuvia, usein varmaan erehdyttvi; tulos on
hitaasti etenev ja ikvhk. Joskus kirjailija pistytyy
opettavaisesti nkyville. Beylen taustana on Marivaux'n ja Moliren
ihmiskuvaus; sielunelmn erittelijn hn on Constantin oppilas;
realistina hn jo ojentaa kttns Flaubertille.

_Jules Amede Barbey d'Aurevillyn_ (1808-1889) kehitysvuodet sattuivat
romantiikan nousun aikaan ja hn omisti romanttiset ihanteet koko
elmkseen, ihaillen Lamartinea ja Musset, vihaten Voltairea ja
Rousseauta, ja ollen kuin de Maistre intohimoinen katolilainen ja
rojalisti. Ihanteidensa puolesta hn taisteli runoilla (Posies, 1855),
romaaneilla (mm. Vanha rakastajatar -- Une vieille matresse, 1851, ja
Noiduttu -- L'Ensorcele, 1854, jonka aiheena on ensimmisen tasavallan
aikainen Vende-kapina), kauhunovelleilla (Paholaiskertomuksia -- Les
Diaboliques, 1874) ja kirjallisuuskritiikill (Pays-lehdess).
Kriitikkona hn oli realismin ja naturalismin leppymtn vastustaja,
johon aikanaan naturalismia vastaan nouseva ihanteellisuutta ja
sielullisuutta kaipaava oppositio vetosikin.

Katsauksemme sielulliseen novelliin ja romaaniin lopetamme
esittelemll kuuluisan saksalaisen novellistin _Paul Heysen_
(1830-1914), jonka olemme jo lyyrikkona liittneet romantikkoihin.

_Heyse_ syntyi Berliniss kielentutkija K. W. L. Heysen ja tmn
juutalaiseen kansallisuuteen kuuluvan puolison poikana ja kasvoi
ulkonaiselta olemukseltaan virheettmn kauniiksi mieheksi.
Yliopistolliset opintonsa hn suuntasi kielentutkimuksen alalle, mutta
alkoi jo varhain, mm. runoilija Geibelin innostamana, harrastaa
runouden sepittely. Nuoruustuotantoon kuuluu satuja ja murhenytelm
Francesca Rimini (1850). Seuraavana vuonna hn matkusti Italiaan, josta
tuli hnen runoutensa varsinainen kotimaa. 1854 Baijerin kuningas
kutsui hnet Geibelin suosittamana nousevana thten Mncheniin, jossa
Heyse sittemmin asui vakinaisesti. Puolison ja lapsien kuoleman
tuottamaa surua lukuunottamatta Heyse voi sanoa onnen kultapojaksi mm.
siksi, ett hn silytti luomisvoimansa vanhuuteen saakka. 1910 hnelle
annettiin Nobel-palkinto.

Heyse aloitti varsinaisen tuotantonsa heksametri-, distikhon-, ottava
rima- ja terzini-mittaisilla runokertomuksilla, joita julkaisi 1851:n
jlkeen yksitellen ja myhemmin parina kokoelmana (1863, 1870).
Tunnetuimpia niist ovat Kyproksen morsian (Die Braut von Cypern),
jossa Boccaccion kertomuksen mukaan neito tekee kauneudellaan
Cimone-tomppelista kunnollisen miehen; varhais-kristilliseen aiheeseen
(I, s. 436) perustuva Thekla; ja naisen demoonista, onnettomuutta
tuottavaa lumoa kuvaava Salamanteri. Oikean alansa Heyse lysi
alkaessaan kirjoittaa proosanovelleja, joita julkaisi vv. 1855-1895
parikymment kokoelmaa. Niiden aihepiiri on laaja: enemmist tapahtuu
Italiassa, vhemmist Provencessa, Mncheniss, Reinin varrella; aika
ulottuu ristiretkist kirjailijan nykyisyyteen saakka; ympristn on
usein runoilijain, maalarien, kuvanveistjien ja upseerien piiri;
muotona on objektiivinen esitys, joskus min-kertomus ja kirje.
Suuresta joukosta vain pari esimerkki. L'Arrabiatan sivuilta sdehtii
eteln taivaan koko sulo, kuvattuna tiiviisti ja keskittyen vain
oleelliseen niinkuin tositaiteen tulee. Sokeat (Die Blinden), pastorin
poika ja kanttorin tytr, saavat leikkauksen kautta nkns. Marlene ei
jaksa odottaa parantumistaan, vaan hiipii yll Clemensin vuoteen
reen katsomaan hnt. Hn ottaa siteen pois ja nkee Clemensin
leimahtavan salaman valossa, joka kuitenkin samalla hikisee hnet
ainaiseksi. Clemens saa nkns, mutta sokea Marlene on sielullisesti
nkevmpi kuin hn. Romaaneissaan Heyse harhautui taiteen
puolueettomuudesta agitatoorisuuteen vitten Maailman lapsissa
(Kinder der Welt, 1873) kristillismielisi harvoin poikkeuksin
teeskentelijiksi, uskonnottomia yleens kunnon ihmisiksi. Paratiisissa
(1875), joka tapahtuu Mnchenin taiteilijapiireiss, kuvataan
avioliitto kahleeksi, joka nerokkaan, vapaan hengen on lupa rikkoa.
Tyydyttvmpi, ilahduttavampi on Aatelisnaisen romaani (Der Roman der
Stiftsdame, 1887), mutta seuraavat ovat jlleen tarkoitusperisi:
Merliniss (1892) vanha Heyse nousi naturalismia, romaanissa Kaikkien
vuorten ylpuolella (ber allen Gipfeln, 1895) nietzschelisyytt, ja
Venuksen synnyss (Die Geburt der Venus, 1909) sovinnaisia
moraaliksityksi vastaan.

Heyse vaati novellilta, ett sen oli "esitettv vaikuttava
ihmiskohtalo, sielullinen, aatteellinen tai siveellinen ristiriita,
paljastettava ei aivan jokapivisen tapahtuman kuvaamisella
ihmisluonteen uusi puoli". Runoelmissaan ja novelleissaan hn
osoittautui klassillisesti puhtaan, viilen, kirkkaan kauneuden
palvojaksi, joka sivuuttaa elmn kuilut ja sulkee rumuuden,
alhaisuuden, hdn ja kurjuuden taiteensa ulkopuolelle. Hnen
mieliaiheitaan ovat hienosti sivistyneiden ihmisten sieluntaistelut.
Hn nkee kuin kuvanveistj henkilhahmoja tai maalari tilanteita, ja
kehitt kekselin mielikuvituksensa avulla vasta sen jlkeen sopivan
juonen ja sielullisen puolen. Tai hnell on mieless jokin vite,
jonka todistamiseksi hn keksii ja kertoo erikoisen elmnkohtalon.
Tyssn hnell oli aseinaan hieno muotoaistinsa, klassillisen kirkas
sanontansa ja korkea sivistyksens, jotka kohottavat ja jalostavat
hnen tyylins silloinkin, kun aihe on pinnallinen. Nin ollen on
selv, ett Heysen novellit lopultakin jvt taiturimaisuuden
tuotteiksi, vaille todella omakohtaisesti koetun krsimyksen tuntua ja
sit tragiikkaa, jota Heyse ei onnen kultapoikana milloinkaan tullut
kokemaan, mutta joka on vlttmtnt elmn syvluotaajalle. Tst
syvllisen elmntunnon puutteesta johtuu se ikvystyminen, joka salaa,
kaikesta ihailusta huolimatta, hiipii lukijan mieleen Heysen novellien
ress.




5. DRAAMA.



1. Saksa.


1

Draaman historiassa olemme saapuneet (IV, s. 394-436) 1700-luvun
jlkipuoliskolle ja Ranskan osalta (s. 171-173) vallankumous- ja
Napoleonin ajan draamaan. Jatkoesityksen lhtkohta kuuluu 1700-luvun
puolelle: se on Gtz von Berlichingen, Myrskyn ja kiihkon
starttilaukaus (s. 55).

Gtz von Berlichingenin nuoruudenystv Albert Weisungen on mennyt
Bambergin piispan palvelukseen, jonka kanssa Gtz on sotakannalla.
Vaikka vallitseekin toistaiseksi rauha, vangitsevat Bambergin miehet
Gtzin sotilaan; tst syyst Gtz puolestaan vangitsee Weislingenin.
Vanha ystvyys uudistuu, Weislingen rakastuu Gtzin sisareen Mariehin
ja lupaa olla taistelematta Gtzi vastaan, mink johdosta Gtz pst
hnet vapaaksi, valmistamaan linnaansa Marien vastaanottoa varten.
Kevytmielisyydessn Weislingen kuitenkin joutuu viekkaan hoviherra
Liebetrautin houkuttelemana Bambergin piispan hoviin, muka jrjestmn
asioitaan, mutta tosiasiassa nkemn piispaan turvautunutta
kauneudestaan kuulua Adelheid von Walldorfia. Sotkeutuen tmn
verkkoihin hn rikkoo lupauksensa Gtzille ja Marielle, krsien siit
tunnonvaivoja. Vaadittuaan turhaan takaisin sotilastaan ja saatuaan
tiet toisten vihollistensa, nrnbergilisten, kavaltaneen hnet
bambergilaisille, Gtz hykk bambergilaisen vartioston saatteleman
nrnbergilisen kauppakaravaanin kimppuun ja ryst sen. Kauppiaat
valittavat juuri tllin Augsburgin valtiopivi pitvlle keisari
Maximilianille, joka Weislingenin neuvosta julistaa Gtzin
valtiokiroukseen. Tm puolustautuu urheasti ja hnelle mynnetnkin
lopuksi vapaa lht linnastaan. Siit huolimatta hnet vangitaan ja
viedn Heilbronniin, jossa hnt vaaditaan vannomaan, ett luopuisi
sodankynnistn. Mutta kun hnen samalla pitisi tunnustaa olevansa
kapinallinen valtakuntaa ja keisaria vastaan, hn kieltytyy ja torjuu
helposti vangitsemisyritykset. Hn ei kuitenkaan tahdo paeta, koska ei
halua puolestaan rikkoa keisarille antamaansa sanaa. Tll vlin on
Franz von Sickingen, josta on tullut Marien puoliso, piirittnyt
kaupungin, ja nyt Gtz vuorostaan sanelee keisarille ehtonsa: hn lupaa
lopettaa sotimisensa, jos psee ilman nyryytyksi vapaaksi ja
kotiinsa. Thn suostutaan. Mutta talonpoikaiskapinan syttyess hn
rupeaa talonpoikien johtajaksi neljksi viikoksi; hn tiet rikkovansa
tten sanansa, mutta tekee sen kuitenkin, koska toivoo voivansa est
hirmuteot. Tmn pyrkimyksens johdosta hn joutuu talonpoikain
vihoihin, hengenvaaraan ja lopulta Weislingenin vangiksi Heilbronniin.
Weislingen on jo allekirjoittanut hnen kuolemantuomionsa, mutta repii
tmn rikki heltyneen Marien rukouksista. Gtz kuolee vankeudessa,
viimeisen huokauksenaan: "Vapaus, vapaus!" Hnen poikansa menee
luostariin. Weislingen on mennyt Adelheidin kanssa naimisiin; tm
pett hnt tallirenki Franzin kanssa ja myrkytt hnet, jolloin
Franz syksyy linnan ikkunasta Main-virtaan. Pyh Fehm-oikeus tuomitsee
Adelheidin surmattavaksi tikarilla ja nuoralla.

Franz von Sickingenin nimi (III, s. 28) ilmaisee kysymyksen olevan
1500-luvun levottomista alkukymmenist. Gtz on historiallinen henkil,
jonka itsens kirjoittama elmkerta oli Goethen lhteen: saksalainen
rosvoritari, joka eli 1480-1562 ja oli todellakin valmistuttanut
menettmns kden sijasta sit vastaavan rautakden. Draamamallina
ovat olleet Shakespeare ja nimenomaan tmn historialliset
kronikkanytelmt, joten Gtz on uusi lis saksalaisten
yrityksiin saada ranskalaisen klassillisuuden sijaan luoduksi
saksalais-kansallinen, vapaa draama. [IV, s. 308, 332, 401.] Emilia
Galotti oli vuotta aikaisemmin hakenut mallia puhtaasta antiikista --
Gtz palautui J. E. Schlegelin kannalle ja liittyi Shakespeareen, jolta
siin on opittu kronikkatyyli, niin tydellinen irtautuminen paikan,
ajan ja toiminnan yksyydest, ett kulisseja tytyy muuttaa 51 kertaa,
traagillisen ja koomillisen esteetn kyttminen rinnakkain, suuri
henkilluku ja karkeasti kansanomainen puhetapa. Tytyy sanoa Herderin
olleen oikeassa huomauttaessaan Goethelle, ett Shakespeare oli hnet
kokonaan turmellut, sill Gtzin yllmainitut puolet ovat --
traagillisuuden ja koomillisuuden kohtuullista rinnastusta
lukuunottamatta -- sen suuria heikkouksia. Jos Goethe olisi ollut
kykenevmpi dramaatikko, hn olisi varmaan -- hylten kronikkatyylin --
valinnut Gtzins varsinaiseksi sisllykseksi aiheensa jlkiosan, joka
alkaa Gtzin liittymisest talonpoikain kapinaan. Siit olisi ollut
rakennettavissa ranskalaisen keskittyneesti sek toiminta- ett
sielundraama, mink ohessa edellinen osa olisi ollut luontevasti
kerrottavissa, ja siit olisi ilmennyt sek Gtzin ett kansan
tragiikka. Mutta sen kritiikitn hylkminen, mik oli ranskalaisessa
klassillisuudessa hyv, ja Shakespearen kritiikitn ihailu, josta
puuttui hnen syvempi tajuamisensa, vei nuoret yrittjt tllaisiin
tuloksiin.

Henkiliss emme juuri voi nhd Shakespearen vaikutusta. Gtz on
ksityksemme mukaan Saksan nuorison sydmess palavan kansallisen
vapaus- ja sankari-ihanteen (IV, s. 471) ja rousseaulaisen
yksilllisyyden nerokas yhtym ja henkilitym, osoitus siit, ett
nuori Goethe oli lytnyt ajankohdan valtimon. Gtz on ihannoitu
saksalainen: rehellinen, hyvsydminen, rohkea, avomielinen, liiaksi
toisten sanaan luottava kmpel ja karkeasanainen, mutta silti jalo ja
ritarillinen; toisaalta hn on rousseaulaisen yksilllisen vapauden
edustaja, joka tahtoo olla uskollinen itselleen ja luonteelleen
huolimatta yhteiskunnan ja sovinnaisuuden esteist, totellen vain
Jumalaa, keisaria ja itsen; tten hnest tulee persoonallisuus, joka
on omia teitn kulkien pssyt selville tehtvstn, joutuu
taisteluun sovinnaisen, vkivaltaan ja vryyteen alistuneen ja niiden
avulla hallitun yhteiskunnan kanssa, ja kukistuu traagillisesti jalon
aatteensa uhrina. Yksilllisell vapaus- ja oikeusjulistuksellaan
hnest tuli Myrskyn ja kiihkon aatteellinen lipunkantaja. Hn on
Goethen draamahenkilist sympaattisin, reippaasti toimiva ja
miehekksti ajatteleva, jalosti, valoisasti traagillinen. Weislingen
sen sijaan on hyveiden ja heikkouksien vlill horjuva luonne, jossakin
mrin Goethen oma kuva, Antonius, joka ei voi irtautua Kleopatran,
Adelheidin kahleista. Heidt molemmat voisi johtaa renessanssin
englantilaisesta draamasta (III, s. 474), ellei tm olisi luultavasti
ollut Goethelle tuntematon.

Gtzist voi siis sanoa: muoto Shakespearelta, sisllys Rousseaulta.
Henkilidens realismin kautta se eroaa jyrksti 1700-luvun
nytelmist; samoin se tekee maalauksellisen romantiikkansa kautta.
Vaikka Walpole oli kirjoittanut jo ennen sit romanttisen sek romaanin
ett nytelmn (IV s. 389, 398) ja Baculard d'Arnaud ja de Belloy
sepittneet samanlaatuisia draamoja (IV, s. 397, 398), on kuitenkin
mynnettv, ett Gtz on ensimminen varsinainen romanttinen draama.
Tm ilmenee paitsi osuvasta ajanvrist mys sellaisista kohtauksista
kuin talonpojat ja keihsmiehet krouvissa ryyppmss ja tappelemassa,
mustalaisleirist, maanalaisessa holvissa kokoontuvasta naamioidusta
Fehm-oikeudesta jne., jotka vliin menevt kauhuromantiikan puolelle.


2

Clavigo (1774, s. 57) kuvaa, kuinka Sophie ja Marie Beaumarchais
saapuivat Madridiin heidn isns vanhan liiketuttavan ottolapsiksi ja
ottivat tmn kuoltua liikkeen haltuunsa. Sophie meni naimisiin
Guilbertin, Marie seurusteli Clavigon kanssa, joka oli tullut Madridiin
Kanarian saarilta. Pian suhde porvarilliseen Mariehin muuttui tlle
kunnianhimoiselle miehelle esteeksi hnen urallaan, mink vuoksi
hn, kun rakkaus oli sammunut, erosi Mariesta, tosin tuntien
omantunnonvaivoja. Marien veli saapuu Parisista jrjestmn sisarensa
asioita ja haastaa Clavigon kaksintaisteluun, joka kuitenkin raukeaa,
kun Clavigo tunnustaa kirjallisesti menetelleens Marieta kohtaan
valapattoisesti. Hn suostuu mys siihen, ett Beaumarchais saa
painattaa tmn tunnustuksen, ellei Marie taivu antamaan Clavigolle
tmn kytst anteeksi. Kun Marie tietenkin tekee nin, Beaumarchais
repii Clavigon allekirjoittaman tunnustuksen, ja niin on kihlautuneiden
suhde palannut ennalleen. Mutta kun se on Clavigon puolelta
tapahtunut slist eik rakkaudesta, suhde tulee hnelle entist
kiusallisemmaksi, mink seikan hnen hikilemtn ystvns Carlos
osaa hnelle valaista. Net sen, joka pyrkii ylspin, tytyy oppia
syrjyttmn tavalliset velvollisuutensa. Clavigo kuitenkin suostuu
vain hankkimaan vangitsemiskskyn Beaumarchais'ta varten ja itse
poistumaan nkyvilt. Beaumarchais'ta syytetn nyt siit, ett on
tunkeutunut vrll nimell Clavigon taloon, uhannut hnt
vkivallalla ja pakottanut hnet allekirjoittamaan hpellisen
tunnustuksen. Marie kuolee surusta. Beaumarchais tapaa Clavigon vasta
sisarensa ruumiskirstun rest, yll, kun tt viedn hautaan. Kun
Beaumarchais'n miekka lvist hnet, hn kuolee mielelln, sill hn
tuntee sittenkin rakastaneensa Marieta. Viimeiseksi hn vannottaa
ystvns Carlosia pelastamaan Beaumarchais'n.

Nytelm asettuu Clavigon menettely puolustavalle kannalle: Clavigo on
Goethe itse, joka tten koettaa selitt menettelyn Sesenheimin
pastorintytrt kohtaan -- tehd lemmenvalan rikkomista psykologisesti
ymmrrettvksi. Carlos on hnen huonompi puolensa, joka houkuttelee
hnt rikkomaan annetun sanan vetoamalla hnen kunnianhimoonsa ja
lopuksi yli-ihmiselle muka sallittuun moraalittomuuteen. Tt Goethe
tuskin lienee tunnustanut oikeutetuksi, mutta se ei silti ollut hnelle
vierasta, koskapa hn ihaili Napoleonia. Clavigo on proosaksi
kirjoitettu porvarillinen murhenytelm -- liikuttava loppu varsinkin
on sen lajin parhaita saavutuksia; rakenteeltaan se on paljoa ehempi
ja draamallisempi kuin Gtz, noudattaen Lessingin tyyli. Clavigo on
samanlainen luonne kuin Weislingen; Carlos muistuttaa Emilia Galottin
Marinellista. Marien hautaussaatto ja Clavigo sen ress tuo mieleen
Hamletin ja Romeon ja Julian. Lopputulokseksi on merkittv, ettei
Goethe onnistunut perustelemaan Clavigon menettely, vaan hn j
siksi, mik oli: raukkamaiseksi, heikoksi 1700-luvun hovikiipijksi.

Pienet nytelmt Ervein ja Elmira ja Claudina von Villa Bella (molemmat
1775) sallittaneen sivuuttaa. Kolmas viimeksimainittuna vuonna
ilmestynyt nytelm Stella ansaitsee sen sijaan omituisen aiheensa
vuoksi sanasen. Jtettyn vaimonsa Caecilian ja kahdeksanvuotiaan
tyttrens Lucian Fernando rakastuu 16-vuotiaaseen Stellaan ja pakenee
hnen kanssaan. Kun Stellan lapsi kuolee, Fernandon rakkaus
ensimmiseen puolisoon her ja hn lhtee salaa tmn luo, etsien
hnt turhaan kolme vuotta. Sattumalta Lucia joutuu Stellan
seuranaiseksi ja tapaa itins hnen luonaan samana pivn, jolloin
Fernando palaa sinne. Onni muuttuu onnettomuudeksi, kun naiset psevt
selville toistensa salaisuuksista. Fernando rakastaa sek Stellaa ett
Caeciliaa, joka pulman ratkaisemiseksi ehdottaa, ett he molemmat
olisivat Fernandon puolisoina. Ennenkuin aie toteutuu, Stella
myrkyttytyy, mink johdosta Fernando puolestaan ampuu itsens. Tm
vhptinen nytelm perustuu saksalaiseen keskiaikaiskertomukseen
kreivi von Gleichenin kaksinnaimisesta, johon Caecilia viittaakin
tehdessn ehdotuksensa. Oltuaan vankina itmailla kreivi palaa kotiin
mukanaan neito, jonka hn esitt vaimolleen pelastajattarenaan. Rouva
lausuu neidolle: "Ota hnet kokonaan! Ja anna minun omistaa hnet
kokonaan! Omistakaamme hnet molemmat lknk kumpikaan rystk
toiseltaan mitn!" Nimi "Stella" ilmaisee Goethen kuulleen Swiftin
suhteesta Stellaan ja Vanessaan ja Brgerin suhteesta Doretteen ja
Mollyyn, ja ehk tulleen siit ajatelleeksi polygaamista aihetta, joka
samoin kuin sukurutsaus tuntui houkuttelevalta yhteiskunnallisia
ksityksi vastaan kapinoitsevista romanttisista neroista.


3

Ajatus Gtzin tyylisest yli-ihmisest askarrutti Goethe edelleen
nin vuosina yllmainituista pienoistist huolimatta: hn kuvitteli
sellaisiksi Julius Caesaria ja Muhammedia, joista molemmista
suunnitteli draamaa. Viimeksimainittua hn kirjoittikin ptten
silyneest sirpaleesta ja 1774 julkaistusta Alin ja Fatiman
vuorolaulusta, joka edustaa Goethen tuoreinta ja korkeinta
lyriikkaa. Suurenmoisimpana yli-ihmisen hahmo esiintyy kolmannessa
draamasuunnitelmassa, Prometheuksessa (1773), josta kaksi nytst on
silynyt ja jonka esikuva on ollut Aiskhyloksen tragedia (I, s. 269).
Selville ei ky, miten Goethe oli ajatellut Prometheuksen ja Zeuksen
taistelun ratkeavan, mutta se ilmenee kyll, ett perussointuna oli
oleva Spinozan panteismi, Jumalan ja luonnon samastaminen; tmn
ksityksen esitaistelijana Prometheus oli nouseva kapinaan Zeusta ja
muita vri jumalia vastaan. Prometheus-runoonsa Goethe sittemmin
kiteytti ensimmisen nytksen aatesisllyksen, tulkiten siin Myrskyn
ja kiihkon vapaan elmnksityksen, vallankumouksellisuuden ja uskon
ihmisen suureen kutsumukseen jalosti ja ylevsti.

Prometheus-ajattelun piiriin kuuluu mys Alkufaust (1774-1775). Kun
Goethen kuuluisa draamarunoelma on perusnkemykseltn Myrskyn ja
kiihkon luontoinen, ksittelemme sen tss, vaikka sen edellinen osa
ilmestyi vasta 1808, toinen osa 1833.

1. Faustin _aihehistoriaa_ olemme esityksemme varrella pitneet
silmll. [I, s. 25; II, s. 83, 248, 384; III, s. 344-345, 390, 421,
423; IV, s. 390.] Marlowen Faustista tehtiin jo varhain saksalainen
kansanomainen draama, jota kiertvt seurueet esittivt -- aikaisin
tieto siit on v:lta 1626, viimeinen v:lta 1770; se kuului Neuberin
(IV, s. 398) ohjelmistoon. Danzigissa 1668 esitetty Faust alkoi
helvetist, jossa paholaiset kertovat Plutolle, mit ovat tehneet.
Saatuaan heilt tiet, ettei Faust tyydy tavalliseen tieteeseen, vaan
tahtoo perehty magiaan, Pluto lhett paholaisia hnen luokseen.
Faust kysyy heilt, kuinka nopeita he ovat; sen, joka sanoo olevansa
yht nopea kuin ajatus, Faust valitsee apulaisekseen ja luovuttaa
sielunsa pimeyden ruhtinaalle. Hn saa sitten nhd Kaarlo Suuren,
Helenan ym.; lopuksi paholaiset vievt hnet. Goethe oli lukenut
Pfizerin toisinnon v:lta 1674, mutta mitn tietoa siit, ett hn
olisi nhnyt kyseess olevaa draamaa, ei ole silynyt. Sen sijaan
hn oli nhnyt Faust-aiheisen nukkenytelmn, josta on vanhin tieto
v:lta 1746, sill mitp syyt olisi epill hnen Runoa ja
totta-muistelmissaan olevaa nimenomaista ilmoitusta, ett nukkenytelm
Faust on antanut alkusysyksen hnen tragediaansa. Sen kypsymiseen on
myhemmin vaikuttanut muu Faust-kirjallisuus, mm. ehk _Lessingin_
aloittama Faust-draama, josta hn oli julkaissut kohtauksen jo 1759 ja
jonka sisllys selostettiin 1784. Sen valistuksen aikaa edustava
ksitys, ett ihmisen tiedonhalu on hnen jaloin viettins eik
suinkaan muka jumalattomiin epilyksiin johtavana kahlehdittava ja
tiettyihin lakeihin alistumattomana vikap ikuiseen kadotukseen --
toisin sanoen, ett Faust oli lopuksi pelastettava, on Goethenkin
draaman perusajatuksena. _Wagnerin_ Lapsensa murhaajatar (s. 61) ja
_Mllerin_ Nyttmsovitus Faustin elmst (s. 61) eivt ole
vaikuttaneet Goethen draaman kehitykseen. Edellinen oli pinvastoin
yritys kytt Goethelt kuultua aihetta, mutta eponnistui kokonaan:
siit syntyi vain realistinen porvarillinen "murhenytelm".
Jlkimmisess ei Faustin elmnhalu pse tavallisia aistinautintoja
korkeammalle, joten taso on aineellinen ja eprunollinen.

2. Alkufaust. Yllviitatun aineiston perusteella Goethe sepitti
1774-1775 draamansa ensimmisen luonnoksen. Se alkaa Faustin tunnetulla
yksinpuhelulla, mink jlkeen seuraa "Maan hengen" manaus, Wagner ja
Mefiston sek ylioppilaan kohtaus, Auerbachin viinitupa, ja suurin osa
Gretchen-tragediaa, joka pttyy Mefiston sanoihin: "Hn on tuomittu!"
("Sie ist gerichtet!"), ylhlt viel kuulumatta sanoja: "Hn on
pelastettu!" ("Ist gerettet!"). Thn luonnos pttyy. Se ei ole
Shakespeare-mukaelma eik 1700-luvun ranskalais-klassillinen
aleksandriinisepitelm, vaan Hans Sachsin ketjuskein sommiteltu
saksalais-kansallinen, romanttinen draama, tarkoituksenaan ihmishengen
vapaan ajatteluoikeuden puolustaminen, niinkuin Myrskyn ja kiihkon
ohjelmaan kuului. Se mik Gtziss oli ulkonaista, yksiln ja
yhteiskunnan suhdetta koskevaa taistelua, oli tss nerokkaasti
siirretty sielullis-aatteelliselle, elmn syvint ikuisuusongelmaa
koskevalle Prometheus-tasolle.

Alkufaustia Goethe lisili ja muutteli Italiassa, jatkaen tytn
Weimarissa. Tuloksen hn julkaisi 1790 nimell Faust, sirpale (F., Ein
Fragment). Sen jlkeen hn ryhtyi kirjoittamaan sit uudelleen, jolloin
se laajeni niin, ett hn ptti tehd siit kaksiosaisen.

3. Lopullinen Faust. [Suomentanut Otto Manninen.] I osa. Heinrich
Faust, neljn tiedekunnan tohtori, tuntee sammumatonta tiedonjanoa ja
sen ohella mys rajatonta onnenkaipuuta. Se nenninen tieto, jolle hn
on omistanut aikansa, kyllstytt hnt, ja hn haluaa ummehtuneesta
kammiostaan ulos vapaaseen ilmaan ja maailmaan viettkseen
tytelist, nautintorikasta ja toimeliasta elm. Koetettuaan turhaan
kaikkia tieteen teit pst olevaisuuden perille hn turvautuu
salatieteeseen, magiaan, ja manaa luokseen -- koska Maailman henki
tuntuu hnest liian suurelta -- olemustansa lhempn olevan Maan
hengen. Mutta tm torjuu yhteyden hnen kanssaan ja osoittaa hnen
mitttmyytens. Tllin hn ptt lopettaa elmns, toivoen edes
siten saavansa tiet olevaisuuden salaisuuden. Mutta juuri kun hn on
juomaisillaan myrkky, kuuluu lheisest kirkosta -- on
psiislauantai, puolen yn aika -- kellojen soittoa ja kuoron
ylsnousemuslaulua. Lapsuuden onni lehahtaa sen johdosta eloon Faustin
sydmess ja hn luopuu aikeestaan. Ollessaan sitten seuraavana pivn
apulaisensa Wagnerin kanssa, joka edustaa nuuskaviisasta skolastiikkaa
ja halajaa joukkojen suosiota, kvelemss kaupungin ulkopuolella hn
huomaa mustan koiran, joka tulee hnen lukukammioonsa. Koiran omituisen
kytksen johdosta Faust koettelee siihen manauksiansa sill
seurauksella, ett koiran sijasta on pian hnen edessns vaeltavan
teinin hahmossa itse Mephistopheles. Tm on net -- niin kerrotaan
Jobin kirjan alkuselityksest muistuttavassa prologissa -- lynyt
Herran kanssa vetoa siit, ett saa harhautetuksi Faustin oikealta
tielt, mink johdosta Herra on antanut hnelle vapaat kdet Faustiin
nhden niin kauan kuin tm el; Herra tiet Faustin kaikesta
huolimatta lopuksi pelastuvan paholaisen vallasta. Mefisto, (joksi
sanomme hnt tmn jlkeen), ilmaisee avoimesti Faustille todellisen
luonteensa ja hertt hness ensimmist kertaa sen ajatuksen, ett
hnen olisi tehtv sopimus paholaisen kanssa. Mefisto on thn valmis,
mutta ei tll kertaa: hn on net nyt Faustin vallassa, koska hnen
paholaisia koskevan lain mukaan tytyisi poistua samaa tiet kuin oli
tullutkin, mit ei kuitenkaan voi tehd kynnyksess olevan viisikannan
vuoksi. Kun Faust ei nyt aikovan pst hnt ulos, Mefisto nukuttaa
hnet ja loitsii saapuville rotan, joka nakertaa viisikannasta yhden
krjen pois; siit hn pujahtaa tiehens. Muutamien pivien kuluttua
hn palaa uljaan aatelismiehen hahmossa, kukonsulka baretissaan, ja
tarjoutuu Faustin palvelijaksi luvaten tytt hnen kaikki
toivomuksensa. Korvaukseksi Faustin oli luvattava hnelle sielunsa
omalla verelln allekirjoittamallaan sopimuksella. Faust suostuu,
mutta sill ehdolla, ett Mefiston oli hankittava hnelle todella
tyydyttvi nautintoja, sellaisia, ett hn, Faust, huudahtaisi: "Oi
viivy, olet kaunis niin!" Siin silmnrpyksess, jolloin hn sanoisi
nin, Mefisto saisi hnet omakseen. Tm ehto on trke, sill sen
avulla Faust silytt vapautensa ja Mefisto tulee riippuvaiseksi
hnest. Nin sovitaan ja lennetn Mefiston taikaviitalla ulos
ahtaasta lukukammiosta. Karkoittaakseen Faustin alakuloisuuden ja
osoittaakseen, kuinka hauskaa elm voi olla, Mefisto vie Faustin
ensiksi Leipzigiin, Auerbachin viinikellariin. Mutta ylioppilaiden
meluisa ilonpito ei miellyt Faustia. Silloin Mefisto ptt nuorentaa
hnet, mik tapahtuu taikajuoman avulla noidan keittiss. Siell -- jo
ennen juoman nauttimista -- hn nkee taikapeilist nuoren naisen, joka
viehtt hnt harvinaisen voimakkaasti. Mefisto lupaa hankkia tuon
naisen hnelle. Se ei kuitenkaan ole helppoa, sill Margareta on
kunniallisen lesken tytr, nuori ja aivan viaton: paholaisella ei ole
valtaa hneen. Vain viettelyn avulla hnet voidaan saada lankeamaan
Faustin syliin. Gretchenin tullessa kirkosta Faust puhuttelee hnt;
hn torjuu lhentelyn, mutta Faustin kuva j hnen mieleens. Hnen
ollessaan poissa kotoa Mefisto vie Faustin hnen huoneeseensa. Tmn
pyh puhtaus ylent Faustin mielt, mutta hn jtt kuitenkin
poistuessaan sinne Mefiston hankkiman koristelippaan. Gretchen lyt
sen, aavistaa, kenelt se on, mutta vie sen idilleen, joka taas
Mefiston suureksi harmiksi vie sen sielunhoitajalleen. Mefisto hankkii
uuden lahjan, ja tt ei Gretchen en nytkn idilleen, vaan
naapurin rouvalle Martha Schwerdtleinille. Mefisto esittytyy tlle
muka tervehdyksen tuojana hnen Paduassa "hurskaasti" kuolleelta
mieheltn. Listodistajaksi asiaan haetaan Faust, joka nyt tutustuu
Gretcheniin rouva Marthan puutarhassa. Gretchenin puhtaus ja viattomuus
ylevittvt jlleen Faustin mielt, niin ett hn hveten aikomuksiaan
vltt tytn seuraa ja haaveilee hnest yksinisyydess. Sitten
Mefisto taas sytytt hnen aistillisen intohimonsa. Hn antaa
Gretchenille, joka ei kykene en vastustamaan hnen pyyteitn,
unijuomaa iti varten, jotta voisi hiipi yll tytn huoneeseen.
Tst unesta ei iti en her, ja hnen vaipuessaan kuolemaan
Gretchen antautuu viereisess huoneessa viettelijns omaksi.
Vhitellen tulee Gretchenin suhde vieraaseen aatelismieheen tunnetuksi
ja hnen sotilasten seurasta palannut veljens Valentin asettuu
portille vijymn viettelij. Mutta Mefisto lamauttaa hnen ktens
ja Faust surmaa hnet. Ennen kuolemaansa Valentin kuitenkin ehtii sanoa
saapuville rientneelle Gretchenille, mik tm nyt on ja minklainen
on hnt odottava porton tulevaisuus. Koska Faust voi joutua vastaamaan
Valentinin murhasta ja hnen on tarpeetonta tiet, miten Gretchenin
tmn jlkeen ky, Mefisto vie hnet huvituksesta toiseen ja lopuksi
vappuyn Brockenin huipulle noitien juhlaan, josta Mefisto ei
tietenkn voi olla poissa. Eniten Faustia siell kiinnostaa Gretchenin
kalpea hahmo ja vasta nyt hn saa Mefistolta tiet Gretchenin tll
vlin tulleen idiksi, hukuttaneen lapsensa, ja odottavan parhaillaan
kuolemantuomionsa toimeenpanoa. Faust valittaa ja kiroaa ihmissuvun
onnettomuutta, pakottaa Mefiston viemn hnet Gretchenin vankilaan
ja pitmn taikavaljakon varattuna pakoa varten. Gretchen ei
kuolemantuskan aiheuttamassa houriossaan ensin tunne Faustia; kun hn
sitten oivaltaa, kuka tulija on, hn kieltytyy seuraamasta hnt: hn
tahtoo net sovittaa rikkomuksensa ja turvautuu Jumalan armoon. Faustin
tytyy jtt hnet hnen kohtalonsa haltuun. Mefiston riemuitsevat
sanat: "Hn on tuomittu!", muuttaa ylhlt kuuluva ni
pinvastaisiksi: "Hn on pelastettu!"

Faust ja Mefisto ovat toveruksia, jotka tapaamme kirjallisuudessa jo
Syntiinlankeemustarinasta. Silloin alkanutta sielunviettelyksen
linjaa on helppo seurata -- viittaamme teoksemme sken mainittuihin
kohtiin. Verratessa sit Goethen Faustiin ja Mefistoon se tuntuu
erisvyiselt, juhlalliselta: tuossa vanhassa linjassa ei ole sit
hirtehisleikillisyytt, joka on luonteenomaista Goethen Mefistolle.
Tm johtaakin mieleen toisen toveruus- ja palvelijasuhteen: Pulcin
(III, s. 219) Morganten ja Margutten, Moscheroschen (III, s. 262)
Philanderin ja Eckartin, Don Quijoten ja Sancho Panzan, Espanjan
draaman graziosot, ja ennen nit tietenkin Moliren Don Juanin ja
Sganarellen (IV, s. 116). Niss kaikissa on annos Goethen Mefiston
hkeltymtnt hirtehishuumoria. Ja ellemme etsi nimenomaan tt
ominaisuutta, lydmme hyvn ja pahan rinnastettuina paljoa lhemp
Goethe kuin yllmainitut teokset: Othello ja Iago, prinssi Guastalla
ja Marinelli, Clavigo ja Carlos, Goethe itse ja Merck ovat kaikki
muunnoksia tst ikuisesta uhrin ja kiusaajan suhteesta. Voimmehan
viel perustellusti sanoa Clavigon ja Carloksen sisltyvn Goethen
omaan olemukseen, ollen sen eri puolia, eli siis Faustin ja Mefiston
samalla tavalla yhdess, valona ja varjona, asuvan hnen sielussaan.
Faustin suun kautta hn on sen itse tunnustanut:

    Kaks sielua, ah, mulla rinnass' on,
    erilleen pyrkii kumpainenkin noista;
    syliins lemmenkiihkoin maailmaa
    pusertaa toinen kouristavin vaistoin,
    maast' irti toinen pyrkii rajuin taistoin
    pin alkuansa korkeaa.

Kirjoittaessaan "tragediansa" -- siksihn sit itse sanoi -- edellist
osaa Goethe katsoi alati omaan sydmeens ja antoi puheenvuoron milloin
Faustille, milloin Mefistolle. Itse keskiaikainen tarina oli hnelle
vain kehys -- vliin hankalakin --, jonka puitteisiin hn sijoitti
nuoruutensa ja miehuutensa ripin. Jo varhain hn oli pssyt perille
tieteen silloisten kammiosaavutusten merkityksettmyydest, teologian
kykenemttmyydest tyydyttmn sydmen kaipuuta, ihmisen
arvoituksellisuudesta olevaisuuden jsenen. Luonnosta oli salaisuuden
ratkaisu etsittv -- ei vanhoista kirjoista, ja luontoon oli
tungettava romanttisen filosofian mukaan oman siihen kuuluvaisuuden
suomalla nkemyksell. Paitsi tiedonkaipuuta Luonnon oli tyydytettv
mys onnenkaipuu. Tiedon ohella oli rakkaus ollut suurin Goethen kokema
onni, ja kun ei Mefistokaan voinut ilmoittaa Faustille sen syvempi
tiedon salaisuuksia kuin mitk olivat Goethen hallussa, ei tragedia
voinut jatkua tiedon tiet, vaan sen tytyi knty onnen tielle.
Faustin juhlallinen pessimismi tiedon saavuttamisen mahdollisuuksiin
nhden on herttnyt meidnkin sydmessmme toiveita, ett hn saisi
uhraamalla sielunsa ehk Mefistolta tiet nuo puuttuvat "kolme sanaa",
ja siksi tuntuu tragedian kntyminen aluksi huvittelupuolelle, vielp
niin laihalle, ettemme voi juuri pit Mefistoa erikoisen kekselin
siin suhteessa -- "tivoli" olisi ollut parempi --, melkoiselta
pettymykselt. Faust ei voi -- ymmrrmme sen hyvin -- pit
ylioppilaiden mellakoimisesta, sill hnhn on vanhus. Senp vuoksi
emme voi olla kummastelematta sit, miten Mefisto, joka on sentn
viisas mies, haksahtaa niin, ettei tee Faustille "nuorennusleikkausta"
jo ennen viinitupaan menoa eli samalla kuin kauppakirja
allekirjoitettiin ja Faust pukeutui lht varten. Sen unohduksen
vuoksi eponnistui viinikellarikohtaus Faustin osalta ja kvi
vlttmttmksi jrjest nuorennuksen toimittamista varten
macbethmainen noidanlaboratorio, joka on kiintoisa vain
maalauksellisesti. Mutta siell tapahtuu toinen haksahdus: vaikka onkin
vanhus eik ole viel saanut nuorennusjuomaa, Faust ihastuu kiihken
aistillisesti Margaretaan nhdessn hnet taikapeilist.
Korkeatasoiseen, Prometheus-aatetta tulkitsevaan alkuun verrattuina
nm molemmat kohtaukset ovat maalauksellisuudestaan huolimatta tyhji
ja matalia; tragedian onnistuminen riippuu nyt siit, saako tekij
jatkon nousemaan alun tasalle ja sit korkeammallekin, kuten tehoisan
loppuvaikutelman aikaansaamiseksi olisi vlttmtnt, eli toisin
sanoen: onko se onnen tie, jolle nyt knnytn, riittv tyydytys
tiedon tien herttmille toiveille?

Yleinen lienee se vaikutelma, ett Gretchenin tarina on poikkeus
syrjn alun viittaamasta linjasta -- edelleen net toivomme, ett
Faust lytisi puuttuvat "kolme sanaa". Mutta kuten sanottu Goethe ei
kyennyt antamaan tietoja eik ohjeita siin suhteessa, joten hnen oli
pakko knty onnen tielle; sinne ohjasi hnt mys se, mik oli
nuoruudesta saakka valtavoimaisinta hnen elmssn: suhde naisiin.
Sit hn oli tilittnyt Weislingenissa, Clavigossa ja Egmontissa, ja
siihen hnen oli pakko palata yh uudelleen, sill se oli raskaana
hnen tunnollaan. Elmss ja luonnossa ei olekaan syvllisemp eik
vakavampaa asiaa kuin sukupuolien suhde ja lajin jatkuminen: koko
henkinen ja ruumiillinen toimintamme on tavalla tai toisella sen
yhteydess. Sen aiheuttamien ongelmien ja ristiriitojen ratkaisu niin,
ett siveellinen tuntomme rauhoittuu, on monessa suhteessa vastaus
suurimpaakin tietoa, ihmisen ongelmaa, koskevaan kysymykseen.
Kntessn tragediansa tlle tielle Goethe siis osoitti syvllist
elmn tuntemusta. Sit paitsi hn ilmaisi tll hienon taiteellisen
vaistonsa: thn saakka oli puheenvuoroa pitnyt harmaa teoreettinen
filosofia -- nyt sai sanoiksi iti viheriitsev elm, josta vain
todellinen taide voi synty. Thn asti Faust on ollut sympaattinen
henkil; suoritettuaan osuutensa Gretchenin historiassa hn muuttuu
epsympaattiseksi. Tm johtuu tietenkin siit kavaluudesta, jolla hn
toimeenpanee suunnitelmansa, yleens hnen tietoisesti aistillisista
tarkoituksistaan ja niiden tuloksena olevasta Gretchenin surkeasta
kohtalosta. Goethe ei onnistu ylentmn hnt siveelliselle tasolle,
vaikka koettaakin sit. Hnen tuskansa Gretchenin kohtalon johdosta on
vain yleist sli eik mytsyyllisen krsimyst. Kaikista eniten
hertt siveellist suuttumusta se, ett hn jtt Gretchenin juuri
silloin, kun tm olisi tarvinnut eniten tukea. Goethe ei ilmoita
siihen Faustin kannalta mitn syyt, sill Valentinin kuolema ei toki
voinut est tuon tuen antamista. Syyn ilmoittaminen oli mahdotonta:
viettelijn psykologia on sellainen, ett hn jtt uhrinsa pstyn
tarkoitustensa perille ilman varsinaista syyt, mutta usein
vastenmielisyyden, armottomuuden, jopa selittmttmn vihan vallassa.
Faust ei ollut siveellisten lakien alainen, vaan yli-ihminen, jolle
mikli tahtoi kaikki oli sallittua. Niinp naiset olivat hnt varten,
hnen nautintoihinsa heidn seurassaan liittymtt edesvastuuta ja
hnen olematta velvollinen antamaan heist erotessaan selityksi.
Tmhn oli Goethen oma suhde naisiin: Faustin ja Gretchenin tarina
tapahtui monta kertaa hnen omassa elmssn, kipeimmin Sesenheimin
pastorintyttren kohdalla.

Mutta hyvll syyll voi sanoa, ett jos Faust olisi kiiruhtanut,
huomattuaan Gretchenin "kyneen hullusti", tarjoamaan hnelle ktens
jne., nytelmst ei olisi tullut mitn. Goethen oli siis pakko kulkea
valitsemaansa tiet. Tm onkin mynnettv. Mutta vastahuomautukseksi
voidaan sanoa, ett tragediassa, sen ollakseen onnistunut, tulee
vallita voimien tasapaino ja ett sen tulee ptty kaikkien
henkiliden, rikollistenkin, kohdalla ylentymiseen, joka aiheuttaa
sielussamme vastaavan puhdistuksen, kuuluisan "katharsiksen".
Gretchenin tragediassa ei ole voimien tasapainoa: heti kun
viettelysuunnitelma alkaa, tunnemme tyrmistyen, ett tss hykk
kaksi tiikeri turvattoman vuonan kimppuun, ett Gretchenin asettaminen
turvattomana ja yksin Mefistoa ja Faustia vastaan ei ole tasapuolista,
rehellist peli, fair playt. Se vastenmielisyys, jota monet tuntevat
Faustia kohtaan, aiheutuu juuri tst: ei ole mielt ylentv nhd,
miten kaksi tunnotonta miest raiskaa avutonta lasta. Kun Faustissa
kuten olemme sanoneet eivt koko aikana hallitse ne voimat, jotka
tekisivt Gretchenin onnettomuuden hnenkin kohtalokseen, emme voi
suhtautua hneen yhteisen inhimillisen syyllisyystunnon mytmielell,
vaan inholla. Ja niin Gretchenin tragedia pttyy viiltvn
epsointuun huolimatta taivaasta tulevista sanoista, joilla Goethe
koetti viimeisess silmnrpyksess tilannetta pelastaa. Ja kuitenkin
on niin, ett sellainenkin viettelytarina ja kohtalo kuin Gretchenin
voidaan esitt niin, ett jmme sovinnolliselle, ylentyneelle
mielelle mys Faustiin nhden.

Nytelmss on onneksi henkil, joka jtt sieluumme niin suuren
lohdutuksen ja siunauksen, ett se melkein saa unohtamaan yllmainitut
vastenmielisesti vaikuttavat puolet: Gretchen itse. Faust on keskiajan
oppinut, renessanssin ihminen, monien alojen ja ajatusten ruumistuma;
Mefisto on pahuuden perinteen ja Goethen kiusausten ruumistuma;
molemmat ovat draamaa varten mielikuvituksen avulla tehtyj
teoreettisia henkilit. Gretchenin viattomassa, suloisessa hahmossa
nytelmn astuu elm itse, vielp sen kaunein ja pyhin todellisuus.
Runouden nuoria neitoja inventoimme viimeksi Chimnest puhuessamme
(IV, s. 76); nyt voimme todeta, ettei ranskalainen klassillisuus luonut
elv ihmist neitojenkaan piiriin, vaan ett tllainen syntyi vasta
Mariannen (IV, s. 358), Julien (IV, s. 382), Clarissan (IV, s. 372),
pastori Adamsin suojatin (IV, s., 375), Virginian (IV, s. 387) ym.
astuessa nyttmlle. Viehttvn siskon antoi heille Lessing: Minna
von Barnhelmin, ja Beaumarchais: Suzannen. Mielelln nm kaikki
kuitenkin luovuttanevat seppeleens Gretchenille, sill hnen
vertaistaan ei ole: kauneus ja naisellisuus; syv idillisyyden ja
rakkauden kyky; hyvyys ja hurskaus; puhtauden ja viattomuuden
lapsenomaisuus; ahkeruus, kodikkuus ja velvollisuudentunto ovat tmn
nuoren madonnan ominaisuuksia. Jos annamme hnelle elmnkokemusta ja
enemmn voimaa, hnest tulee Dorothea. Gretchenin tarina tytt
kaikki siveelliset odotuksemme: vaikka hn lankeaa, tulee syypksi
itins kuolemaan ja surmaa lapsensa, niin silti tuntomme todistaa
hnet viattomaksi; itse hn ilmaisee tmn kieltytymll pakenemasta
ja haluamalla sovitusta rangaistuksen krsimisen kautta. Milloinkaan ei
thn asemaan joutuneen nuoren tytn mielentilaa, Ofelia-tuskaa ja koko
olemusta liene havaittu ja esitetty sen todemmin ja jrkyttvmmin.
Erikoisesti Gretchenin hahmo sulostuu ja herkistyy hnen rukoustensa ja
laulujensa kautta, joista ilmenee Goethen melkeinp peloittava
lyyrillinen voima. Ajatellessamme nytelm ulohtaalta nemme sen
kaikkien muiden henkiliden paitsi Gretchenin haipuvan taustaan taiteen
kannalta toisarvoisina henkilin: vain hn on ihastuttavan tuore,
elv ja todellinen syvimmn kaipauksemme kohde ja toivomustemme
tyttymys.

Verratessa Faustia Mefistoon tytyy sanoa, ett viimeksimainittu on
sympaattisempi kuin hn. Mefisto ei voinut mitn sille, ett oli
paholainen, vaan tytti laillista tehtvns, mihin vastalauseetta
tyydymme. Ja huolimatta hnen kevest puhetavastaan mielessmme asuu
vanhan perinteen vaikutuksesta hnt ajatellessamme jotakin
traagillista, joka hertt myttuntoa hnt kohtaan. Ihmiskunta on
yleens ihaillut Luciferia: muistakaamme muinaiskristillist
Caedmon-runoutta ja Miltonin Saatanaa. Kun hn nyt esiintyy meille niin
tavattoman henkevn, ett itse Voltaire, jonka oppilas hn
jrkeilyssn ja puhetyylissn on, kalpenee hnen rinnallaan, eik
vain henkevn, vaan viel suurena humoristina, niin kuinkapa voisimme
olla pitmtt hnest. Faustin joskus pitkiksi venhtvt vuorosanat
silmilemme kiireesti pstksemme pian kuulemaan, mit Mefisto vastaa.
Ja kiinnostuksemme lisntyy huomatessamme, ett tm "valheen is"
onkin draaman totuudenpuhuja, "terve jrki" fantasioissaan asuvan
Faustin, realisti romantikon rinnalla. Mitp muuta paholainen, joka on
ihmiskunnan huonon omantunnon ruumistuma, voisi ollakaan.

Mys Faustin puheet ovat henkevi ja lisksi aatteellisia ja
runollisia. Koko nytelmn ajatussisllyksen tunnuksena on lyhyesti
sanottuna nerollisuus. Siit ilmenee viel mestaruus maalauksellisten
ainesten kyttmisess, huippuna vappuy Brockenin laella. Rakenteen
kannalta on huomautettava, ett tm kohtaus on samoin kuin kynti
noidan laboratoriossa epdraamallinen syrjhyppy, joka hidastuttaa
toimintaa.

Mefisto oli siis onnistunut: Faust oli poikennut oikealta tielt ja
langennut niin syvlle kuin mahdollista. Hekuman korkeintakaan hetke
hn ei kuitenkaan ollut pyytnyt viipymn, eik siis ollut
lopullisesti joutunut Mefiston valtaan. Tmn tytyi siis edelleen
toimia hnen oppaanaan heidn yhteisen matkansa jatkuessa.

_II osa. I nyts._ Luonnonhenkien avulla Faustin onnistuu vapautua
koettujen kauhujen taakasta; hnen rohkeutensa viri ja hn ptt
ryhty pyrkimn olemisen korkeinta astetta kohti. Hnen intohimojensa
ja toiveittensa myrskykausi on loppunut; hn ei en vaadi tiedon- eik
nautinnonhalun tyttmist vlittmsti alkulhteest, vaan kntyen
aurinkoon selin tyytyy katsomaan sen heijastusta olevaisuudesta; sit
net on elm. Hn ja Mefisto saapuvat keisarin hoviin, jonka he
pelastavat finanssipulasta keksimll paperirahan; tmn vakuutena ovat
maapern sisltmt aarteet; julistukseen tarpeellinen keisarin
allekirjoitus saadaan hnelt laskiaisjuhlan humussa. Keisari vaatii
nyt, ett Faustin ja Mefiston on nytettv hnelle elvin olentoina
Paris ja Helena eli kauneimmat ihmiset, jotka ovat elneet. Kun he
pakanoina asuvat omassa helvetissn, jossa vain kristittyj
kiusaavalla Mefistolla ei ole sananvaltaa, Faustin tytyy hakea apua
ennen kymttmst syvyydest "ideilt", tuntemattomilta,
salaperisilt pahoilta jumalattarilta. (Mefiston kuvauksesta ptten
Goethen mielikuvituksessa ovat tss kummitelleet Miltonin Synti ja
Kuolema). Sill aikaa kun hn on matkallaan Mefisto antaa hovinaisille
neuvoja kesakoita, paleltuneita jalkoja, hyltty rakkautta ym.
vastaan. Faust tuo "ideilt" hehkuvan kolmijalan, jonka avulla loitsii
Pariin ja Helenan nyttmlle, jossa nm naisten ja miesten kateuden
ja ihailun kohteina esittvt Endymionin tarinan mykkn elenytelmn.
Faust rakastuu Helenaan intohimoisesti ja tahtoo anastaa hnet
omakseen, jolloin tapahtuu rjhdys. Faust vaipuu tainnoksissa maahan
ja nyt katoavat.

_II nyts._ Mefisto vie Faustin hnen entiseen asuntoonsa, jtten
hnet nukkumaan verhon taakse ja ottaen itse etunyttmll vastaan
saman baccalaureuksen, jolle ensimmisess osassa oli antanut niin
hyvi neuvoja. Keskustelu hnen kanssaan muodostuu nyt terviksi
moitteiksi ja ohjeiksi nuorisolle (Nuorelle Saksalle), joka ei anna
vanhojen tylle mitn arvoa, vaan luulee kdenknteess ratkaisevansa
kaikki vaikeudet. Sitten nyttm muuttuu Faustin ent. apulaisen,
nykyisen professori Wagnerin laboratorioksi, jossa tm parhaillaan
valmistaa ihmist keittmll koelasissa erinisi aineita. Juuri
Mefiston astuessa sisn tapahtuukin ihme: koelasissa syntyy
pienoisihminen, Homunculus. Tm ei voi kyll jtt lasiasuntoaan,
mutta liikkuu silti esteettmsti ja asettuu vuorovaikutukseen
ympristns kanssa. Selville ky, ett hnen varsinainen maailmansa on
antiikki, jota taas keskiaikana pohjoisessa syntynyt Mefisto ei
ollenkaan tunne. Parantaakseen Faustin Homunculus ehdottaa, ett
mentisiin Pharsalukseen katsomaan antiikin vappuyt. Mefiston
taikamatolla sinne lennetnkin, Homunculus lyhtyn ja oppaana. Seuraa
laaja kuvaus antiikin mytologian satuolennoista, joiden parissa Mefisto
joutuu noloon asemaan. Kentauri Kheiron vie Faustin Manton sibyllan
luo, joka opastaa hnet Manalaan pyytmn Helenaa Persephonelta.

_III nyts._ Taantuen ajassa yh kauemmaksi saavumme Troijan sodan
loppuun, Menelaoksen ja Helenan kotiinpaluun hetkeen. Edellisess
nytksess Phorkyaaksi naamioitunut Mefisto peloittaa Helenan
kuvailemalla Menelaoksen kostoa lhtemn mukaansa, jolloin
ariostomaisella sadun vapaudella lennetn aikain lpi Faustin
keskiaikaiseen linnaan. Faust voittaa Helenan suosion kuten
Gretcheninkin loistavilla koruilla; heidn rakkautensa hedelmn syntyy
Euphorion, joka kimpoaa maapohjasta kuin pallo ja nousee yh
korkeammalle, vuorenhuipulta toiselle. Lopuksi hn koettaa idin
varoituksista huolimatta lent, mutta syksyy maahan kuin Ikaros ja
kuolee. ("Kuolleena hn muistuttaa erst tunnetusta hahmosta", lausuu
Goethe nyttm-ohjeessaan, mill hnen on luultu tarkoittaneen
Byronia). Syvyydest hn kutsuu iti luokseen, mink johdosta Helena
sanoo hyvstit Faustille ja poistuu Persephonen luo, jtten vain
vaatteensa jljelle. Nm muuttuvat pilviksi, ymprivt Faustin ja
vievt hnet mukanaan.

_IV nyts_. Pilvet laskevat Faustin vuorenhuipulle, josta avautuu
kaunis nkala merelle asti. Hness her halu valloittaa merelt
viljelykselle sen uhkaama rannikkoalue. Jotta tm olisi mahdollista,
hnen tytyy ensin saada omistusoikeus tuohon alueeseen, ja siihen
tarjoutuu nyt hyv tilaisuus. Keisaria vastaan on noussut kapina ja
syntyy ratkaiseva taistelu. Apunansa Mefiston luomat vertauskuvalliset
henkilt Rajuriita (Raufebold), Riistoripe (Habebald) ja Kirekoura
(Haltefest) Faust hankkii keisarille voiton ja saa palkinnokseen
haluamansa rannikon.

_V nyts._ Nyt Faust aloittaa tulosrikkaan tyn kulttuurin hyvksi
rakentamalla patoja merta vastaan ja viljelemll siten suojatun maan.
Auttajana hnell on koko ajan Mefisto. Mutta hn huomaa, ettei hnen
onnensa ole vielkn tydellinen, sill hnen viljelystens tiell on
pieni, vaatimaton tlli, jossa asuu vanha aviopari, Philemon ja Baucis.
Hn kskee Mefiston toimittaa niin, ett vanhukset siirtyvt heille
varattuun parempaan asuntoon, mutta Mefisto ja hnen apulaisensa
menettelevt tllin niin taitamattomasti, ett tlli palaa ja
vanhukset kuolevat liekkeihin. Faustin sydmen tytt tmn johdosta
Suru, joka on pssyt sisn avaimenreist; hnen sisartensa,
Puutteen, Syyn ja Hdn, on tytynyt jd ulkopuolelle. Suru tekee
hnet sokeaksi, mutta silti hnen toimintahalunsa ei lamaudu. Loppu on
luotu Danten, Jokamiehen (II, s. 394) ja "Paratiisin krjien" (II, s.
383) hengess. Faust antaa maatylisilleen uusia ohjeita ja iloitsee
lapioiden kalahtelusta aavistamatta, etteivt niiden kyttjt olleet
hnen tymiehin, vaan lemuureja, kypeleit, jotka Mefiston kskyst
kaivoivat hnen hautaansa. Iloiten siit, mit viel ehtisi luoda
maailmassa, Faust vihdoinkin tulee sanoneeksi mielikuvalleen nuo
Mefiston odottamat, sielunkauppakirjassa sovitut sanat: "Oi viivy, olet
kaunis niin!", ja vaipuu kuolleena maahan. Ruumiin ress Mefisto nyt
vahtii paholaisineen hnen sielunsa lht, mutta taivaalliset olennot
laskeutuvat alas, hajoittavat paholaislaumat tuoksuvin ruusuin ja
vievt sen, mik Faustissa on kuolematonta, vastoin selv sopimusta
mukanansa, perustellen menettelyn seuraavin kuuluisin skein:

    Ps jalo henkimaailman
    jo jsen pahan alta:
    ken etsii, pyrkii ainian,
    se pst meill' on valta;
    ja ylhlt kun rakkaus
    viel' auttoi, taivaan lasten
    soi tervehdys ja toivotus
    jo hlle autuasten.

Toisen osan odotamme liittyvn ensimmiseen siten, ett Faust
aloittaisi katumuksen hengess sielunsa ja persoonallisuutensa viljelyn
ja siveellisen nousunsa. Mutta siit ei ole puhettakaan: itsekksti
hn tahtoo vapautua kauhuntunteesta eik sanallakaan koko nytksen
aikana ilmaise edes muistavansa Gretchenia. (Goethehn aina irtautui
kokemuksistaan ja jatkoi kulkuaan niit muistelematta). Faust luopuu
ajattelemasta tuonpuoleisten kysymysten ratkaisua ja kntyy tutkimaan
platonilaisten ideain maailmaa elmst ja luonnosta, joka on niiden
heijastus. Sit varten -- jonkin verran yllttvsti kyll, mutta
alkuperisen tarinan mukaan hn joutuu keisarin hoviin eli siis
renessanssin loiston keskelle, jonka kuvaus on draamalliselta kannalta
liian laaja sivuhyppys. (Tm vaihe ei ollut Goethen elmss
tuntematon, sill tulo Weimarin hoviin ja valtiollinen toiminta siell
vastaavat sit). Tll Faust tutustuu antiikkiin ja voittaen suuret
vaikeudet tekee sen Pariina ja Helenana huvinhaluiselle hoville
ilmielvksi aivan niin kuin antiikki nousi kuolleista renessanssin
aikana. Mutta hn tahtoo omistaa Helenan eli antiikin ruumistuneen
kauneuden liian kevesti ja huomaa mielikuvansa srkyvn ensimmisell
kosketuksella. Silloin hn ryhtyy perinpohjaisiin tutkimuksiin,
matkustaa Pharsaloksen vappujuhlaan, (joka taas on liian laaja
sivuhyppys ja vain toisinto ensimmisen osan vappuyst), nkee kuin
paraadissa koko antiikin, mutta tyytymtt muihin kuin Helenaan
saavuttaa lopuksi hnet omakseen. (Tm on vertauskuvallinen esitys
Goethen omasta syventymisest antiikkiin, Italian-matkasta jne.). Nyt
Faust eli siis romantiikan runous menee avioliittoon Helenan eli
antiikin kauneuden kanssa ja asuu renessanssin linnassa (Goethen
uushumanistinen ihanne), mutta tulos on eptyydyttv. Maapohja eli
siis todellisuus sinkoaa Euphorionin ilmaan, huipulta toiselle ja yh
ylemmksi, kunnes edess on vain avaruus. Mutta maasta irtautunut
yltipinen runous luulee siipiens kannattavan siellkin ja yritt
lent kuin Ikaros, jolloin putoaa maahan ja kuolee. Se ja Helenan
palaaminen Manalaan osoittavat, ettemme voi sekoittaa uutta aikaa ja
antiikkia emmek omistaa viimeksimainittua todellisuutena; kullakin
aikakaudella on oma runoutensa, jonka on kuitenkin pysyttv maan
yhteydess eik lennettv korkeammalle kuin siivet kannattavat: runous
ei voi tutkia tuonpuoleisia salaisuuksia.

Kaikki nm ovat poikkeuksia pjuonesta, laajoja sivuhyppyksi,
joihin Goethe viehttyi niiden tarjoamien maalauksellisten
mahdollisuuksien vuoksi. Ne ovat hmrsti allegoorisia kuvaelmia
eivtk elimellisesti draamaan kuuluvia ja sit eteenpin vievi
nytksi. Vasta Faustin viljelyssuunnitelma on jotakin, joka tosi
mieless, niin keinotekoinen kuin onkin, vastaa odotuksiamme siit,
mit Faustin olisi tullut tehd noustakseen aatteellisesti ja
siveellisesti. Valitettavasti Goethe harhautui liian laajasti kertomaan
siit, miten Faust sai alueeseensa omistusoikeuden, huomaamatta, ettei
se ollut tllaisessa aate- ja satunytelmss ollenkaan tarpeellista;
hness oli kai siksi paljon hallitus- ja lakimiest, ettei luullut
voivansa unohtaa tt trket muodollisuutta. Nin syntyi jlleen
laajaksi venynyt poikkeus, joka ei ole erikoisemman viehttv. Jkn
sanomatta, onko Goethen mieless, hnen tehdessn Faustista keisarin
liittolaisen ja antaessaan heidn yhdess voittaa, kajastellut unelma
keisarin hallitsemasta, viljelyksen ja tekniikan luomasta suuresta
Saksan valtakunnasta; ainakaan hn ei ole tllaista haavetta, jos
hnell se oli, selvsti ilmaissut. Todennkisemp on, ett hn
tahtoi osoittaa, kuinka huono hallitus nostaa kansan kapinaan ja kuinka
sota on turmiollinen sivistykselle ja valistukselle. Kun sitten
vihdoinkin pstn itse pasiaan eli saamaan tietoa, mit Faust oli
saanut aikaan, tulee uusi seisaus: Philemonin ja Bauciin tupa, joka on
sama kuin Naabotin viinimki tai Fredrik Suuren tuulimylly. Olisi
luullut vanhan kokeneen Faustin voivan kest tllaisen kiusauksen.
Hnen lankeamisestaan siihen seuraa, ettei hnen surunsa tapahtuman
johdosta ja tulonsa sokeaksi erikoisemmin liikuta meit ja ett pysymme
omituisesti kylmin hnen kauniille kulttuurinylleen -- kaikella
kunnioituksella tekijn tarkoituksia kohtaan. Runollisen nousun
nytelm saavuttaa vasta lopussa, jossa Goethe antautuu mystillisen
tunnelmarunouden valtaan, vaikka sen mielest, jolla on Danten runoelma
tuttuna muistissaan, esitys tuntuukin tmn lyyrilliselt toisinnolta.

Faust vaikuttaa koko runoelmassa, sek ensimmisess ett varsinkin
toisessa osassa, vieraalta; hness on niin vhn oikeata ihmist ja
niin paljon teoreettista aatehahmoa, ettemme voi samastua hnen
kanssaan ja ottaa hnen tragediaansa omaksemme. Syvllinen luonne hn
ei ole, mutta ilmeisesti perin aistillinen ja herkk viehttymn
kaunisvrisiin, maalauksellisiin harhoihin; jalot mielikuvat
elhdyttvt hnt ja aiheuttavat siveellist pyrkimyst, mutta tm on
yleens heikkoa, mik johtuu siitkin, ettei hnen tuntonsa muistuta
hnt menneisyydest. Mytmieltmme hn ei saavuta. Samoin kuin hn,
on Mefisto toisessa osassa ensimmiseen osaan verrattuna vshtneempi.
Vaikka olemmekin tyytyvisi sen johdosta, ett Faust pelastuu,
vittmtt silti Mefiston olevan vrss hnen sanoessaan:

    "Peritty tapa, vanha oikeus --
    mit' en taattua meill' onkaan",

olisimme kuitenkin suoneet hnen kiristneen lopputaistelun tiukemmaksi
kuin teki, koska kerran puolusti selv oikeuttaan, ja kohottaneen
tilannetta luopumalla klovnimaisuudestaan ja vlhdyttmll nkyviin
edes hiukan sit pahan juhlallista voimaa ja traagillisuuden suuruutta,
joka on niin vaikuttavaa Miltonin Saatanassa. Katsoessamme Faustia
kaukaa kokonaisuutena siit loistaa kolme thte: Gretchen, Mefisto,
Faust; kirkkain on ensimminen, himmein viimeinen. Draamana se on
hajanainen; vertauskuvana monin kohdin hmr ja liian monille
selityksille altis; siveellisen tyydytyksen tuojana epilyttv ja
epvarma. Korkeimpansa se saavuttaa Gretchenin kuvalla ja lyriikallaan.


4

Egmontin Goethe aloitti jo Frankfurtin-aikana, kirjoitti sen valmiiksi
1775, mik laitos on kadonnut, ryhtyi ksittelemn sit uudelleen
Weimarissa, viimeisteli sit Italiassa ja julkaisi sen 1788. Ei siis
voi sanoa, ettei hn olisi riittvsti kypsyttnyt sit.

Alankomaissa on Espanjan kuninkaan Filip II:n sijaishallitsijana hnen
sisarensa Margareta Parmalainen. Piten hnen politiikkaansa liian
suvaitsevaisena kuningas lhett, ottaen tekosyyksi kuvainraastajain
mellakat, Alban herttuan saattamaan Alankomaita jrjestykseen, mink
johdosta Margareta luopuu hallituksesta. Alban tarkoituksena on vangita
kansallisen itsenisyyspuolueen johtajat, Egmont ja Wilhelm
Oranialainen. Viimeksimainittu pakenee ajoissa, mutta Egmont ei noudata
hnen thn kehoittavaa neuvoaan, vaan j paikalleen luottaen
kuninkaan oikeamielisyyteen ja siihen, ettei hnt, Kultaisen taljan
ritaria, voi laillisesti tuomita muu kuin ritariston suurmestari.
Hyvss luottamuksessa hn siis menee Alban kutsusta neuvotteluun,
jossa -- kuultuaan kuninkaan aikeet isnmaansa vapauteen nhden --
varomattomasti ilmaisee pitvns Espanjan politiikkaa harhautuneena ja
vrn. Hnet vangitaan ja kuolemantuomio julistetaan hnelle viel
samana yn. Pienen lohdutuksena on hnelle se, ett Alban
luonnollinen poika Ferdinand ilmaisee olevansa hnen ystvns ja
surevansa syvsti sit, ettei voi auttaa hnt. Kansa on siin
suhteessa mys voimaton, puhumattakaan Egmontin rakastetusta,
vaatimattomasta porvaritytt Klrchenist. Tmn hiljainen, uskollinen,
rukkaset saanut kosija Brackenburg voi vain ilmoittaa torille
pystytettvn mestauslavaa. Silloin Klrchen ptt kuolla ennen
rakastajaansa ja surmaa itsens sill myrkyll, jonka oli riistnyt
Brackenburgilta silloin, kun tm saatuaan rukkaset tahtoi poistua
elmst. Kuolinhetken odottaessaan Egmont nukkuu ja nkee unessa
Vapauden hengettren saapuvan Klrchenin hahmossa ja ojentavan hnelle
laakeriseppeleen. Tst hn saa lujan luottamuksen isnmaansa
tulevaisuuteen ja menee miehuullisesti kuolemaan. -- Todellisuudessa
Egmont oli kuollessaan 1563 kuudenviidett ikinen, naimisissa ja 11
lapsen is.

Ensimmisess nytksess ylistvt Egmontia uljuuden ja aateluuden
perikuvaksi hnen sotilaansa, Margareta ja Klrchen, joka pit
suurimpana onnenaan saada kuulua sellaiselle miehelle. Hnet
asetetaan korkealle jalustalle, jolla pysymiseen vaaditaan suuria
luonteenominaisuuksia. Niit ei Egmontilla ole riittvsti. Toisessa
nytksess tapahtuva hnen ja sihteerin kohtaus net osoittaa hnet
hyvsydmiseksi, neuvoissaan neuvottomaksi ja kykenemttmksi pitmn
selv, eprimtnt suuntaa ajan myrskyss. Seuraava kohtaus Wilhelm
Oranialaisen kanssa vahvistaa tmn ksityksen. Kolmannen nytksen
pkohtaus, Egmont Klrchenin luona, osoittaa hnen rakkautensa olevan
itsekst ja pintapuolista: hn pyyt, ennenkuin on kunnollisesti
tervehtinytkn Klrcheni, ruokaa, ja hurmaa tytn loistavalla
Kultaisen taljan ritaripuvullaan, jota tm tosin on kerran pyytnyt
nhd; tst ilmenee Goethen mys Faustissa parikin kertaa esiintyv
luulo, ett naiset ovat erikoisen herkki kiiltville esineille.
Klrchen voi kyll ihastua Egmontin pukuun, mutta se, ett Egmont
esiintyy nin komeana hnen edessn, ei ole viimeksimainitulle miesten
silmiss erikoisempi suositus. Egmontille riitt se, ett Klrchen
rakastaa hnt -- hnen omassa rakkaudessaan ei voi huomata
sanottavampaa lmp. Neljnnen nytksen draamallisuus lamautuu sen
johdosta, ett katsoja tiet edeltpin tuloksen; viidennen nytksen
jnnityst olisi lisnnyt pelastusyritys, jonka yhteydess sit paitsi
Ferdinandin jalous olisi ilmennyt luontevammin kuin nyt. Viides nyts
vetoaa katsojaan enemmn melodraamallisuudella kuin Egmontin luonteen
suuruudesta aiheutuvalla vakuuttavaisuudella ja aatteellisuudella.
Kuten nkyy, kappaleesta puuttuu varsinainen draamallinen juoni ja
toiminta.

Egmont on Goethe itse, esitten hnen persoonallista viehtysvoimaansa,
horjuvaisuuttansa lujan vakaumuksen ja trkeiden ratkaisujen ollessa
kysymyksess, ja suhdettansa naisiin, joiden rakkauden kyll otti
vastaan antamatta itse mitn. Hnen varassaan nytelm ei kest, mutta
onneksi nainen taaskin tulee Goethen avuksi: Klrchen on Gretchenin
sisar, yht vlitn, luonnollinen, koruton ja naisellisesti viehttv,
joskaan ei ehk yht "viaton". Hn on nytelmn ainoa elv
todellisuus, ihastuttava antautuessaan kokonaan rakkaudelleen ja
laulaessaan:

    Freudevoll
    Und leidevoll
    Gedankenvoll sein;
    Langen und bangen
    In schwebender Pein;
    Himmelshoch jauchzend,
    Zum Tode betrbt;
    Glcklich allein
    Ist die Seele, die liebt.

    Armaat
    ja harmaat
    niin aatokset ain',
    vikkyv
    sikkyv
    vaiva on vain,
    autuudet aukee,
    ja tuonelan tiet --
    onnekas vain,
    sydn lempiv, liet.

        [Otto Mannisen suomennos.]


5

Yll selostetut draamat kuuluvat, kuten niiden sisllyksestkin nkyy,
Goethen nuoruuskauteen. Ennenkuin luomme katseen hnen miehuutensa
nytelmtuotantoon, sallittaneen vilkaista hnen ympristns draamaan.

_Lenzin_ (s. 60) Kotiopettaja (1773) on kirjoitettu ulkonaisesti
Gtzin-tyyliin -- sen sepittjn pidettiin jonkin aikaa Goethe.
Kotiopettaja viettelee oppilaansa ja katuu tekoaan niin, ett kuohitsee
itsens. Tst huolimatta hn menee naimisiin. Vietellyn neidon
sulhanen ottaa morsiamensa jalomielisesti hnen lankeemuksestaan
huolimatta vaimokseen. Lenz oli ollut kotiopettajan nyryyttvss
asemassa ja tahtoi osoittaa, ett julkinen koulu oli parempi kuin
kotiopetus, mik on rousseaulaisuuden vastustamista, ja ett voimakas
luonne kykeni voittamaan ylivoimaisiltakin nyttvt esteet.

_Klingerin_ (s. 60) Myrsky ja kiihko-draaman (1776) phenkil, nuori
englantilainen ylimys Wild, joka on etsinyt rakastettuaan Karolinea
Venjlt Amerikkaan asti, mutta jonka onnen tiell on molempien
perheiden vlinen sammumaton viha, on romantiikan uusi nerotyyppi,
samalla kertaa hurjasti intohimoinen ja tunteellisesti pehme,
vlinpitmtn elmst tai kuolemasta, kapinoitsija yhteiskuntaa,
lakeja ja kaikkea jrjestyst vastaan, menneisyydess jokin jnnittv
salaisuus -- Saksan romantiikan ensimminen lis byronilaisen sankarin
sukupuuhun. Kun nytelm kuitenkin on syntynyt kauttaaltaan
Shakespearen varjossa, ei tt lis voida pit aito saksalaisena.
Kaksoset (Die Zwillinge, 1776) on sietmtn kauhudraama Ugolinon
tyyliin: Guelfo murhaa kaksoisveljens saadakseen tmn perinnn -- is
surmaa Guelfon. Vrinpelaajissa (Die falsche Spieler) roistomainen
Karl panettelee heikkoa mutta jalomielist Frans-veljen, mik
ennustaa Rosvojen tuloa.

_Leisewitzin_ (s. 61) nytelmss Julius von Tarent (1774) kerrotaan,
kuinka herttua Cosmuksen pojat Julius ja Guido rakastavat Blancaa,
josta riidan vlttmiseksi on tehty nunna. Julius ptt ryst hnet
luostarista, mutta vijyksiin asettunut Guido surmaa hnet. Blanca
tulee mielisairaaksi, herttua rankaisee poikaansa kuolemalla, luovuttaa
valtakuntansa Napolin kuninkaalle ja menee luostariin. Nyttm ja svy
ovat keskiaikaisia, Julius samalla tulinen ja haaveellinen, Guido vain
tulinen, molempain puhe romanttisesti hyrskyv ja tunnepitoista.

_Mllerin_ (s. 61) Golo ja Genoveva (1811) perustuu tunnettuun
saksalaiseen Maria-legendaan, joka on alunperin 1200-luvulta periytynyt
ranskalaisen sankarilaulun, Isojalkaisen Bertan (II, s. 194), ers
episoodi. Sen kirjoitti latinaksi 1412 muuan Andernachin munkki, ja
tmn perusteella syntyi sitten Genoveva-niminen saksalainen
kansankirja. Sisllys on lyhyesti seuraava: Kreivi Siegfried lhtee
ristiretkelle ja uskoo puolisonsa Genovevan vasallinsa Golon suojaan.
Tm rakastuu Genovevaan. Kun ei saavuta tarkoitustaan, hn syytt
Genovevaa siit, ett tm muka olisi tehnyt aviorikoksen linnan kokin
kanssa, ja lhett hnet ja hnen vastasyntyneen lapsensa metsn,
jossa heidt piti murhattaman. Mutta murhaajat slivtkin heit ja
jttivt heidt henkiin, mink jlkeen Neitsyt Maria lhetti
naaraskauriin elttmn heit maidollaan. Ristiretkelt palannut
kreivi joutuu metsstysretkell ajaessaan kaurista Genovevan luolaan,
jolloin Golon rikos tulee ilmi. Nelj hrk repii hnet kuoliaaksi.
Mller seurasi legendaa jokseenkin tarkoin, mutta valitsi aivan oikein
phenkilkseen Golon, sill tmhn on draamallinen luonne, jota taas
Genoveva ei ole. Hn joutuu kaksinkertaiseen kiusaukseen: rakastumaan
Genovevaan ja toteuttamaan itins, kreivitr Matildan, jonka poika ei
tied olevansa, kunnianhimoisia suunnitelmia. idiltn hn on perinyt
intohimojen voiman, isltn ritarillisen uljuuden ja romanttisen
alakuloisuuden. iti tahtoisi hnen lhtevn ristiretkelle hankkimaan
kuuluisuutta, mutta Golo j kotiin, koska ei voi poistua Genovevan
lheisyydest. Tultuaan hnen suojelijakseen hn lupaa mielessn
menetell joka suhteessa kunnianmiehen tavoin ja salata rakkautensa.
Silloin iti koettaa saavuttaa omaa pmrns siten, ett yllytt
poikaansa valloittamaan Genovevan: jonkin ajan kuluttua Golo net
luonnon mukaan kyllstyisi thn ja ehk silloin olisi taipuvaisempi
kuulemaan itins neuvoja. Golo tunnustaakin rakkautensa Genovevalle,
joka torjuu hnet pois ja vangitaan Matildan toimesta syytettyn
aviorikoksesta (todellisuudessa apuun rientneen) palvelijan kanssa.
Nyt Golo joutuu kokonaan Matildan kskettvksi ja toimii kuin unessa.
Palvelija myrkytetn; Genovevan puolustaja Karl voitetaan
jumalantuomiotaistelussa; Genoveva joutuu viettmn metselmns;
Siegfried palaa, mutta Golo ei saa hnt surmatuksi, vaikka vijyy
hnt kuin Macbeth ja iti tekee parhaansa kiihoittaakseen hnt;
pinvastoin hn haavoittaa itin, saaden silloin tiet olevansa
hnen poikansa. Kuolemantuomionsa hn ottaa vastaan vapahduksena.

Golo on todellisesti traagillinen luonne, Macbeth, jota lady Macbeth
(hnen itins) viettelee pysymn lujana rikoksien tiell. Paitsi
Shakespearelta, jonka traagillisuutta ymmrsi paremmin kuin muut
aikalaisensa, Goethe mukaan luettuna, Mller on saanut vaikutelmia mys
Gtzist, jonka Weislingenista ja Adelheidista Golo ja Matilda
muistuttavat. Golo ja Genoveva on Myrskyn ja kiihkon rivimiesten
nytelmist huomattavin, se, joka nousee lhelle Goethe ja Schilleri.


6

Myrskyn ja kiihkon draamarintamaan ilmestyi jo Lenzin ja Klingerin
aikoina ja ennen Mllerin yll selostettua nytelm _Schillerin_
Rosvot (1787), jonka tiedmme julistaneen nousevan romanttisen suunnan
poliittis-yhteiskunnallista vapausohjelmaa.

Karl Moor, joka on nuori, toimintahalua uhkuva voimaluonne, kaikkea
jaloa ja suurta ihaileva sielu, on viettnyt Leipzigiss hurjaa
ylioppilaselm ja joutunut velkoihin. Pelten vangitsemista hn
pakenee rajan yli Saksin puolelle, pyyten samalla kirjeellisesti
anteeksi isltn, vanhalta kreivi Moorilta, ja luvaten parannusta.
Mutta hnen halpamainen, ulkonltnkin vastenmielinen nuorempi
veljens Franz, joka pyrkii mahdollisimman pian isns ainoaksi
perilliseksi, sieppaa kirjeen ja vastaa siihen isns tietmtt ja
nimess niin, ett Karl loukkautuu ja suuttuu isns muka kovuudesta ja
sydmettmyydest mit syvimmin. Ylioppilaista ja roskavest hn
muodostaa rosvojoukon ja rupeaa sen avulla kostamaan krsimns
kovuutta yhteiskunnalle, tehden Bhmin metsseudut rauhattomiksi. Tss
laittomassa ammatissaankin hn kuitenkin osoittaa periaatteellisuutta
ja ihanteellisuutta. Pinvastoin kuin Spiegelberg ja muut, jotka
rystvt ja murhaavat pirullisesti nauttien uhriensa tuskista, Moor
pit rosvousta vain keinona, jolla autetaan voitolle oikeuden ja
vanhurskauden aatetta eli siis rangaistaan valtion jrjestetyiss
oloissakin rehoittavia paheita, puolustetaan ahdistettua viattomuutta
ja lievennetn syyttmien krsimyksi. Mutta vaikka hnen toimintansa
on tllaisena samanlaista kuin luonnonvoimien: sek siunaavaa ett
tuhoavaa, hnen omatuntonsa on rauhaton ja saa hnet pelkmn, ett
hnen nimens on merkitty "taivaan rikosluetteloon". Tll vlin on
Franz valheellisilla tiedoilla Karlin rikollisuudesta ja vihdoin
lopuksi koituneesta kuolemasta saattanut vanhan Moorin haudan
partaalle. Kun hn ei kuitenkaan viel kuole, Franz pett hnen
palvelijansa toimeenpanemalla valehautajaiset ja vie vanhuksen metsn,
kuolemaan nlkn siell olevan vanhan linnan maanalaisessa holvissa,
Saksan romantiikan kuuluisassa, ehk Danten Torre di famesta ja
Gerstenbergin Ugolinosta (IV, s. 399) periytyneess Burgverliess'iss.
Katalan suunnitelman tekee kuitenkin tyhjksi Moorien linnassa asuva
jalo Hermann viemll vanhukselle snnllisesti ravintoa. Pstyn
linnanherraksi Franz kosiskelee Karlin kihlattua Amaliaa, joka
kuitenkin torjuu hnen lhentelyns pysyen uskollisena sulhonsa
muistolle. Rosvot ovat saapuneet retkeilyilln Moorien linnan
lheisyyteen. Valepuvussa Karl hiipii kotiinsa ja saa tiet Franzin
vehkeilyt. Hnen vihansa mitta tyttyy, kun hn sitten lyt
luurangoksi laihtuneen isns tmn vankiholvista. Hn lhett
miehens vangitsemaan Franzia, joka kuitenkin on jo silloin
tunnonvaivoissaan ja saamatta lohtua uskonnosta hirttytynyt palavassa
linnassaan. Eprityn, ilmoittaisiko islleen, kuka oli, Karl lopuksi
tekee sen, jolloin vanhus kuolee kauhusta kuultuaan poikansa olevan
rosvopllikk. Karl haaveilee hetken onnesta Amalian rinnalla, joka on
paennut hnen turviinsa, mutta kun rosvot muistuttavat hnen vannoneen,
ettei milloinkaan hylkisi heit, antaakin tlle armoniskun ja menee
itse ilmoittautumaan viranomaisille, "sovittaakseen rikoksensa lakia
vastaan ja parantaakseen pahoinpidellyn jrjestyksen". Hnen pstn
luvattu palkinto on annettava erlle kyhlle ptktyliselle, jolla
on yksitoista lasta.

Pohjalla on vanha veljesvihan aihe, nykyaikaistettuna 1700-luvun Saksan
epmrisiin oloihin. Schiller on tietenkin tuntenut sen paitsi Kainin
ja Abelin mys Eteokleen ja Polyneikeen tarinasta, mutta tuskin
johtunut nist omaan aiheeseensa. Lhempn kuin ne olivat Fieldingin
Tom Jonesin veljekset Tom ja Blifil, joiden luonteet jo viittaavat
Karliin ja Franziin, Klingerin Kaksoset ja Vrinpelaajat, Leisewitzin
Julius von Tarent, Schubartin ers 1775 julkaisema kertomus, ballaadit,
Percyst lhtev aihelinja, jonka suomalainen tulos on Veljensurmaaja
ja Gtz ja Weislingen. Aihe oli siis "ajan ilmassa", johon se oli
kohonnut romantikkoja houkuttelevan, traagillisen, kauhumahdollisuuksia
tarjoavan sisllyksens vuoksi. Mielikuva jalosta rosvosta on kehitetty
Espanjan kirjallisuudessa: Don Quijoten Roque Guinart on sellainen,
Segovian kankurin Fernando samoin. Jos ajattelemme Tom Jonesin Myrskyn
ja kiihkon ylioppilaaksi, niin hnest tulee Karl Moor; jos annamme
Blifilille Richard III:n ulkomuodon ja luonteen ja siirrmme hnet
veljens kanssa Saksaan, niin hnest tulee Franz.

Mutta huolimatta nist perinteist tytyy mynt, ett Rosvot on
ennen kaikkea nuoren Schillerin oma tilinteko ja maailmankatsomuksen
tunnustus, kokoelma tulisia, aatteellisesti krjekkit huudahduksia,
jotka rshtelevt kuin raketit pimess, valaisten ja skeniden
hetkisen aikaa ja sitten sammuen. Karl Moor on ikvidyn uuden ajan
tunnus, vapausfantasti, jonka mielest laki ei ollut luonut ainoaakaan
suurta miest, kun sen sijaan vapaus oli synnyttnyt jttilisi. Hn
on uskon ja innostuksen mies, yhteiskunnallisen oikeudenmukaisuuden
vaatija, kyhien ja sorrettujen Gtz-ritari, nuorukaisen suurenmoinen,
runollinen nky, rousseaulainen oikeushaave ruumistuneena, Ranskan
vallankumouksen saksalainen airut. Franz on hnen vastakohtansa:
1700-luvun matalan itsekkyyden, laskelmallisuuden, aineellisuuden ja
ateismin edustaja, vehkeilij, jolle uuden ajan raikas rehellisyys on
vastenmielist. Irti hnen maailmastaan -- ulos taistelemaan tyranneja
vastaan ja siten luomaan uutta, vapaata, oikeudenmukaista yhteiskuntaa!

Jo tss ensimmisess nytelmssn Schiller osoittautui
synnynniseksi dramaatikoksi: siin on johdonmukainen, vilkasta
toimintaa aiheuttava juoni, joka antaa eri luonteille hyvn
esiintymistilaisuuden. Se ei ole siis kuvaelmasarja ja keskusteluksi
muodostettu elmkerta kuten Gtz, vaan todellakin draama, jonka
rakennetta vastaan ei voi tehd vakavampia huomautuksia.

Fiescon salaliitossa (1783) on keskushenkiln 80-vuotias,
kunnianarvoisa, yleist suosiota nauttiva dogi Andrea Doria. Luottaen
thn kansansuosioon ottaa hnen veljenpoikaansa Gianettino Doria, joka
pyrkii Genuan herttuaksi ja on luonteeltaan vallanhimoinen ja raaka,
itselleen vapauksia, jotka ovat ristiriidassa vallitsevien
tasavaltalaisten periaatteiden ja kansalaisoikeuksien kanssa. Mm. hn
on raiskannut kiihken tasavaltalaisen Verrinan rakastettavan tyttren
Berthan; toimeenpannut murhayrityksen nuorta, kaunista, pidetty
Lavagnan herttuaa vastaan, jonka tosin uskoi olleen osallisena
salaliitossa hnt vastaan; ja toimittanut vastoin lakia ja oikeutta
yleiseksi syyttjksi ktyrins Lomellinon. Tmn kaiken vuoksi on
muodostettu salaliitto, tarkoituksena vapauttaa tasavalta Doriasta. Sen
johtajana on Fiesco, joka kuitenkin pelaa kaksinaamaista peli
suunnitellessaan salaliiton kyttmist vain porrasaskeleena omaan
herttuan-asemaansa. Verrina on arvannut hnen aikeensa ja vannonut
surmaavansa hnet omalla kdelln, jos hn pettisi tasavallan asian.
Salaliittolaiset ryhtyvt toimimaan sen johdosta, ett Gianettino
suunnittelee 12 senaattorin -- kaikki salaliittolaisia -- surmaamista
ja nousemista herttuaksi, ja pttvt ehtt hnet. Aluksi onni
suosii heit: Berthan sulhanen Burgognino surmaa Gianettinon, Andrea
Doria pakenee ja kansa huutaa Fiescon herttuaksi. Hnen ruhtinuutensa
on kuitenkin lyhytikinen: kun hn ei suostu Verrinan tasavallan
silyttmist tarkoittaviin ehdotuksiin, tm houkuttelee hnet
mukanansa satamaan ja syksee hnet mereen. Samaan aikaan palaa kotiin
Doria, jolle kansa antaa jlleen kannatuksensa; mys Verrina ja muut
salaliittolaiset alistuvat hnen lempen hallitukseensa. Sivujuonena
on Fiescon suhde puolisoonsa Leonoreen ja nuoren Dorian sisareen,
kauniiseen, mutta ylpen ja sydmettmn kreivitr Imperialiin.
Fiesco kiintyy aluksi vakavasti, tuottaen surua puolisolleen, joka
jumaloi hnt. Mutta sikli kuin kreivitr alkaa lmmet, Fiesco
jhtyykin, ottaen osaa leikkiin vain ohjatakseen kreivittren veljen
huomion pois poliittisista vehkeilyist ja kostaakseen kreivittrelle,
nyryyttmll hnet rimmisen kipesti, sen, ett tm oli koettanut
myrkytt hnen puolisoansa. Kreivitr puolestaan tulee kostetuksi
julmasti siten, ett Fiesco joutuu surmaamaan puolisonsa: kapinayn
net puolisostaan huolehtiva ja taistelevien joukkoon mennyt Leonore
lyt murhatun Gianettinon hatun ja viitan ja pukeutuu niihin;
tietmtt Gianettinon jo saaneen surmansa Fiesco pist hnet
tikarilla kuoliaaksi. Trket apurin osaa esitt ers maurilainen,
joka huomattuaan kyneens tarpeettomaksi katkerasti huudahtaa: "Mauri
on tehnyt tehtvns, mauri saa menn!"

Nytelmn alkulhteeseen olemme ennen viitanneet (IV, s. 46).
Kirjailijan tarkoituksena on voinut olla sen teroittaminen, ett
vapauden asian kannattajien pit toimia aatteensa hyvksi
epitsekksti, ilman omaan etuun thtvi sivuohjelmia; elleivt he
taistele puhtain asein, ei vapauden asia menesty. Tmhn on
johdonmukaisesti draaman perusaatteena. Jos Schiller, joka oli innokas
tasavaltalainen, olisi tahtonut kuvata voitollista vallankumousta, niin
hn olisi tuskin valinnut tt aihetta, koska hnen aatteensa olisi
joutunut siin ristiriitaan historian kanssa. Aivan selv ei Schillerin
suhde nytelmns ole. Aiheeltaan, jnnittvlt, julmalta juoneltaan,
sujuvalta keskustelultaan, jossa ei ole Rosvojen aatteellisia
yksinpuheluja, ja ajan ja paikan keskittyneisyydelt ja lyhyydelt se
johtaa mieleen barokin sankarillisen murhenytelmn, varsinkin tmn
englantilaisen muunnoksen (IV, s. 181), ja viittaa Hugon draamoihin.
Fiesco tytt ulkonaisesti traagillisen sankarin ehdot: hnell on
jalo pmr, mutta hn turmelee asiansa itsekkyydell, mink johdosta
syntyy tuhoon viev suuri syyllisyys. Pysymme kuitenkin hneen nhden
kylmin, sill todellista sielun traagillisuutta hness ei ole. Se
olisi voinut alkaa vasta sitten, kun hn olisi pssyt herttuaksi ja
saanut maistaa luhistuneiden unelmien katkeruutta; nyt hn kuolee
tragediansa kynnyksell. Sivujuoni on selv teatteria.

Kavaluus ja rakkaus (1784) on porvarillinen murhenytelm. Presidentti
von Walterin poika, ihanteellinen nuorukainen Ferdinand rakastaa
soittoniekka Millerin kaunista, siveellist Luisea, aikoen naida hnet
kaikista styennakkoluuloista huolimatta. Aikeen ilmiantaa hnen
islleen tmn sihteeri Wurm, vastenmielinen, kavala henkil, joka on
mys rakastunut Luiseen. Aatelisylpe, sydmetn ja itseks
presidentti, joka muuten on pssyt asemaansa eprehellisell tavalla,
kskee kursailematta poikansa kosia ruhtinaan rakastajatarta lady
Milfordia, toivoen siten saavuttavansa yh enemmn vaikutusvaltaa
ruhtinaaseen. Vanhan tyhmn hovikeikari von Kalbin piti kuuluttaa
tulossa oleva hieno avioliitto koko kaupungissa. Mutta ensimmisen
kerran Ferdinand nyt osoittautuu islleen tottelemattomaksi: hn menee
kyll lady Milfordin luo, mutta vain ilmaistakseen hnelle
halveksimisensa. Keskustelun kuluessa hn kuitenkin tulee huomaamaan
lady Milfordin jaloksi naiseksi, kyhien ja sorrettujen ystvksi,
pyyt sen johdosta esiintymistn anteeksi ja selitt sen varsinaisen
syyn. Lady, joka rakastaa Ferdinandia, olisi valmis luopumaan
avioliittosuunnitelmastaan Luisen hyvksi, mutta ei voi muka tehd sit
kunniansa vuoksi, siit kun jo puhuu koko kaupunki. Rakastavaisia uhkaa
kuitenkin paljoa suurempi vaara presidentin puolelta, joka tulee
Millerin kotiin ja hvisee siell Luisea sanomalla hnt Ferdinandin
kuullen tmn "naikkoseksi". Suuttuneena soittoniekka Miller --
"tyke, suorasukainen saksalainen" -- antaa presidentin kuulla
kunniansa ja joutuu sen johdosta vankilaan. Luisea ja hnen itins
odottaa mys kova kohtalo, mutta sen Ferdinand saa estetyksi uhkaamalla
ilmoittaa julkisesti, "miten tullaan presidentiksi", mik saa isn
hillitsemn itsen. Erottaakseen rakastavaiset Wurm uskottelee
Luiselle, ett tm voisi pelastaa isns vain kirjoittamalla herra von
Kalbille, jota ei todellisuudessa ollenkaan tunne, kirjeen, josta
kvisi selville hnen olleen mainittuun herraan moitittavassa
suhteessa. Luise suostuu thn, vielp vannoen pitvns ainaiseksi
salassa, ettei ollut kirjoittanut tuota kirjett vapaasta tahdostaan.
Se toimitetaan nyt Ferdinandin ksiin, joka mustasukkaisena ilmoittaa
islleen luopuvansa Luisesta, mutta ptt mielessn surmata hnet ja
itsens. Mys Luise, jonka omatunto sanoo vain kuoleman vapahtavan
hnet tuosta kohtalokkaasta valasta, miettii itsemurhaa voidakseen
viimeisell hetkelln ilmoittaa rakastetulleen olevansa viaton, mutta
hnen tll vlin vapaaksi pssyt isns arvaa hnen aikeensa ja
osoittaen sen synnillisyyden saa hnet luopumaan siit. Mutta Ferdinand
antaa hnelle myrkytetty juomaa ja hn kuolee, ehtien kuitenkin
puhdistautua sulhasensa edess. Ferdinand, joka mys on nauttinut
myrkky, syytt onnettomuuksistaan isns, joka puolestaan vieritt
syyn Wurmin niskoille. Suuttuneena tm ilmiantaa oman nahkansa
uhallakin presidentin menneisyyden viranomaisille ja niin saavat
molemmat rikolliset rangaistuksensa.

Presidentti, Wurm ja von Kalb ovat teatteriroistoja; Ferdinand ja Luise
ovat liian ihanteellisia ja jaloja ollakseen todellisia; samoin on
eptodellinen lady Milford. Mutta soittoniekka Miller on jyvlleen
osunut kuva saksalaisesta pikkuporvarista, liioittelematon, tosi ja
luonnollinen, milloin koomillinen, milloin pateettinen, usein
humoristinen. Lahjakkuutensa tmn puolen Schiller oli ilmaissut jo
edellisen nytelmns maurilaisessa, mutta ei valitettavasti suonut
sille seuraavassa tuotannossaan sananvuoroa. Juonen ratkaiseva kohta,
kirjevehkeily, on teenninen, liian kmpel vaikuttaakseen
uskottavalta. Menestyksens draama saavutti jnnittvien pateettisten
kohtaustensa vuoksi. Aatteellisesti se on isku ihmisarvon puolesta
styennakkoluuloja vastaan, hykkys Saksan mdnneit pikkuhoveja ja
ruhtinas Karl Eugenin ihmiskauppaa vastaan: hn net mi alamaisiaan
Englannille lhetettviksi Amerikkaan sotilaiksi. Kamaripalvelijan
kertomus lady Milfordille, mill ruhtinaan tlle lahjoittamat timantit
oli maksettu, oli niin rohkeaa ja suoraan ilmaistua kapinallisuutta,
ett Figaron monologi tuntuu perin heikolta sen rinnalla. Molemmat
nytelmt esitettiin samana vuonna; Figaron ht on jnyt erikoisesti
vallankumousdraaman maineeseen; Kavaluus ja rakkaus on siin suhteessa
paljoa kiihoittavampi ja poliittisempi.

Don Carlos (1787). Maltanritari ja Espanjan grandi, markiisi von Posa
on palannut Madridiin kaksi vuotta kestneelt Euroopan-matkaltaan,
jonka aikana on valmistellut Alankomaiden luopumista Espanjasta. Hn on
saapunut tapaamaan nuoruudenystvns, kruununprinssi Don Carlosta,
jolla on samat kansojen vapautta ja menestyst koskevat ihanteet kuin
hnellkin, saadakseen hnet asettumaan Alankomaiden kapinan johtoon ja
siten julistamaan sodan isns Filip II:ta, inkvisition kasvattia ja
ktyri vastaan sek mikli mahdollista aloittamaan valtakunnassaan
uutta, vapaata, jaloa aikakautta. Mutta Don Carlos on rakastunut
itipuoleensa, kuningatar Elisabeth Valois'han, joka oli ollut hnen
morsiamensa, eik vlit entisist poliittisista ihanteistaan.
Innostaakseen hnet uudelleen markiisi ptt kytt Ranskan hovin
vapaammassa ilmassa kasvanutta kuningatarta aseenaan ja toimittaa niin,
ett tm ja Don Carlos saavat tavata toisensa. Kuningatar osaakin
kuvata Espanjan nuorukaisen "paremmaksi rakastetuksi" ja saa hnet
pyytmn kuninkaalta lupaa pst Alban herttuan sijasta rauhoittamaan
Alankomaita. Mutta kuningas ei suostu hnen pyyntns tydell syyll
epillen hnen aikeitansa.

Kohtalokas sattuma aiheuttaa nyt uusia selkkauksia. Kuningattaren
hovinainen, prinsessa Eboli, joka rakastaa Don Carlosta ja luulee mys
saavuttaneensa vastarakkautta, pyyt hnt kohtaukseen huoneeseensa.
Luullen kutsun tulleen kuningattarelta Don Carlos noudattaa sit
tavatakseenkin sikhdyksekseen prinsessa Ebolin; tmn pettymys on
yht suuri, sill nyt hn psee selville, ettei Don Carlos rakastakaan
hnt. Arvaten, ett kuningatar on prinssin rakkauden kohde, hn
mustasukkaisena ilmiantaa asian kuninkaalle. Kun hn oli kertonut Don
Carlosille kuninkaan lhentelevn hnt ja todistukseksi nyttnyt
kuninkaan kirjeen, Don Carlos arvelee kuninkaan uskottomuuden vuoksi
olevansa oikeutettu yrittmn viel kerran onneaan kuningattaren
luona, mutta tulee markiisi Posan neuvosta parempiin ajatuksiin.
Markiisi, joka ei luovu salaisesta suunnitelmastaan, lupaa jrjest
niin, ett hn saisi tavata kuningattaren.

Tilaisuuden siihen toimittaa itse kuningas, joka on eptoivoissaan
prinsessa Ebolin paljastusten johdosta ja kysyy turhaan neuvoa Alban
herttualta ja rippi-isltn Domingolta. Edellist hn net ei voi
uskoa siksi, ett tiet Don Carloksen kerran pahasti loukanneen hnt,
ja jlkimmist siksi, ett tiet hnen pitvn Don Carlosta
vapaa-ajattelijana. Hn etsii ihmist, joka voisi sanoa hnelle
totuuden, ja muistaen markiisi Posan kutsuu hnet luoksensa. Tmn
pelottoman, innostuneen, jaloihin aatteisiin tulisesti ja lennokkaasti
syventyvn puheen lumoamana kuningas nimitt hnet ensimmiseksi
neuvonantajakseen, oikeuttaa hnet esteettmsti menemn kuningattaren
huoneisiin ja ottamaan selkoa tmn ja Don Carloksen todellisesta
suhteesta.

Don Carlos luulee tulleensa kavalletuksi kuninkaalle ja ett markiisi
Posa, joka nyt muka uskoo edistvns suunnitelmiaan parhaiten
kuninkaan avulla, on hylnnyt hnet. Eptoivoissaan hn pyyt apua
pahimmalta viholliseltaan, prinsessa Ebolilta, mutta joutuu samalla
markiisi Posan vangiksi; kaikkien mahdollisuuksien varalle tm net on
hankkinut kuninkaalta hnt koskevan vangitsemismryksen,
tarkoituksena vain est ystvns tekemst tyhmyyksi. Kuninkaan
markiisi on rauhoittanut toistaiseksi antamalla hnelle prinsessa
Ebolin kirjeen Don Carlokselle. Kuitenkin on kohtalon verkko
kietoutunut Don Carloksen ymprille niin lujasti, ettei markiisi tied
hnen pelastamisekseen muuta neuvoa kuin uhrautumisen hnen puolestaan.

Siin tarkoituksessa hn kirjoittaa Wilhelm Oranialaiselle kirjeen,
jossa ilmaisee muka olevansa kuningattaren rakastaja, ja osoittaa
kirjeen Brsseliin hyvin tieten sen silloin joutuvan kuninkaan ksiin.
Kuningas todellakin menee thn kmpeln ansaan, vapauttaa Don
Carloksen, mutta antaa surmata markiisin vankilassa heti sen jlkeen,
kun on kynyt tapaamassa hnt siell. Ystvn kuolemasta kauhistuneena
Don Carlos tulee itse ilmaisseeksi kuninkaalle, miten asiat
todellisuudessa ovat. Kuningas joutuu tmn johdosta niin pois
suunniltaan, ettei kykene pttmn mitn; hmmennyst lis se, ett
kuningattaren kiihoittamana kansa nousee -- luullen Don Carloksen
olevan viel vangittuna -- kapinaan, vaatien hnen vapauttamistaan.

Kuningattaren henkilkri kutsuu Don Carloksen keskiyn hetken
kuningattaren luo saamaan tietoa Posan viimeisest ehdotuksesta: hnen
piti viivyttelemtt paeta Alankomaihin. Pukeutuneena Kaarle V:n
haamuksi hn psee esteettmsti kaikkien vartioiden ohi. Mutta
kuningas on saanut tiedon pakosuunnitelmasta ja ptt surmauttaa
kapinoitsijan; sdyllisyyden vuoksi hn kuitenkin luovuttaa tuomion
toimeenpanon suurinkvisiittorille. Traagillisen vastakohtavaikutelman
aikaansaamiseksi tm tapahtuu juuri sill hetkell, jolloin Don Carlos
palaa kuningattaren luota sanomasta jhyvisi hnelle ja
rakkaudelleen, ja on lhtemss pakomatkalleen toteuttamaan ystvns
ihanteita.

Draaman lhteeseen on aikaisemmin viitattu (IV, s. 184). Don Carlos ei
ollut todellisuudessa Schillerin kuvaama ihanteellinen, vaan
rappioluonteinen nuorukainen. Hn oli tosin ollut kihloissa Elisabeth
Valois'n kanssa, josta sitten tuli hnen itipuolensa, mutta
rakkaussuhdetta heidn vlilln ei ollut. Markiisi Posa on kuviteltu
henkil, joka ilmaisee Schillerin suhteen draamaan; hnen kauttansa
Schiller innoittuneesti ja runollisesti julistaa omia vapaus- ja
inhimillisyysihanteitaan, niit, jotka kerran tekevt jokaisesta
lahjakkaasta, runollisesta, intomielisest nuorukaisesta markiisi
Posan. Tten Posa on draaman tuoreuttaja, tehden sen rakkaaksi yh
uusille sukupolville. Mutta tarkastaessa markiisia lhemmin tytyy
todeta erit piirteit, jotka sekoittavat hnen aatteellisuutensa
luomaa puhdasta tunnelmaa: vaikka isnmaallisuutta ei viel ollutkaan
nykyaikaisessa merkityksess silloin, kun tm nytelm kirjoitettiin,
oli kuitenkin jo 1500-luvulla Espanjassa piirej, suuraatelisia,
grandeja, joille uskollisuus kuningasta ja omaa maata kohtaan oli
elmn ylin ksky (III, s. 392). Se, ett markiisi Posa puuhaa kapinaa
omaa kuningastansa vastaan yritten viel saada kruununperillist sen
johtajaksi, mutta ei koe tmn johdosta mitn omantunnon tuskia, on
ephistoriallista, mahdollista kenties jossakin itmaisessa
valtakunnassa, mutta ei 1500-luvun Espanjassa. Kun lisksi nykyajan
ksitys isnmaanrakkauden vaatimasta lojaliteetista asettuu markiisin
kapinapuuhiin nhden eprivlle kannalle, hn menett melkoisen osan
siit lumosta, jota hnen ihanteellisuutensa epilemtt hnen
olemukselleen suo. Tm lumo vhenee senkin kautta, ettei hn suorita
osaansa ehyesti loppuun: odotamme hnen kuolevan suurien vapaus- ja
inhimillisyysaatteidensa sankarina, joka on kasvamistaan kasvanut
silmissmme; hn kuoleekin koetettuaan teatterimaisella vehkeell
pelastaa ystvns, joka ei tosiasiassa ollut tmn puuhan arvoinen;
vapaus on sit paitsi niin suuri asia, ett ystvyyskin on sen vuoksi
uhrattava. Nin ollen ja kun Posan sielussa ei ole sit aatteiden
ristiriitaa, joiden vliseen kuiluun hn hukkuisi, -- sellainen
olisi voinut synty esim. grandin perinteiden ja uusien
vapaamielisyysihanteiden vlill --, hn on traagillinen sankari vain
pinnallisessa mieless.

Schillerin tarkoituksena varmaan oli itsevaltiuden ja kaiken
suvaitsemattomuuden leimaaminen niiden ansaitsemalla polttomerkill.
Kernaasti mynnmme -- vaikka asia kyll on selv ilman ttkin --
hnen siin onnistuneen. Itse hn vahingoitti yritystn arveluttavassa
mrss siten, ett viehttyen taiteilijana Filip II:n kylmn
suuruuteen teki hnest ehk huomaamattaan nytelmns keskeisimmn,
juhlallisimman henkiln ja viel enemmn: sen ainoan todella
traagillisen hahmon. Mynnettvhn on, ett Posa ja Don Carlos
suunnittelevat hnt kohtaan mahdollisimman tuhoisaa iskua: kapinaa ja
puolison tunteiden ryst, ja ett hn on sek hallitsijana ett
ihmisen vaikeassa asemassa. Don Carloksen lemmentuskille kohotamme
hartioita, mutta kuninkaan sieluntaistelussa siit, mink
menettelytavan valitsisi ja ket uskoisi, tunnemme todellisen tragiikan
lsnoloa. Tt syvent viel se, ett huomaamme hnen voivan innostua
Posan runouteen: on traagillista, ettei hn voi ryhty toteuttamaan
sit; kuula, joka surmasi Posan, tuotti varmaan surua mys Filipille.

Don Carloksessa vallitsee tten voimien tasapaino: Posa Filipi
vastaan, mik ilmaisee terv taiteellista vaistoa; vain Posan varassa
nytelm jisi tehottomaksi. Syntynyt kokonaisuus on upea ja
teatteritehoinen, aatteellisesti ja ulkonaisesti kimalteleva ja
vriks. Ei voi olla ajattelematta sen muistuttavan Corneillen
myhemmn kauden barokkitragedioista ja viittaavan Hugon draamoihin.

Viitaten siihen, mit olemme sanoneet Ifflandista ja Kotzebuesta (s.
67), huomautamme, ett kansanomaiset saksalaiset yleisdraamat voidaan
lajitella kolmeen ryhmn: ritarinytelmiin, joiden alkuna on Gtz;
rosvonytelmiin, jotka ovat Rosvojen kylv; ja porvarillisiin
murhenytelmiin, joiden syntyyn on lhinn syyllinen Miss Saara
Sampson. Aiheina ovat: fehmioikeus, ritari- ja haamulinna maanalaisine
kytvineen, haamuilmestykset, jumalantuomiot, raiskauksen uhka,
vankilat, toivioretkeliset, erakot, petollinen ystv, kahden
toisilleen vihamielisiin perheisiin kuuluvan nuoren rakkaus, kyhien
esittminen jaloina ja hyvin, rikkaiden ja ylhisten turmeltuneina,
mik oli pikkuporvarillinen ilmaus Rousseaun saarnaamasta luonnon ja
kulttuurin vastakohdasta, jne.


7

Don Carlokseen pttyi Schillerin nuoruustuotanto, mink jlkeen hn
keskeytti draamojen kirjoittamisen kymmeneksi vuodeksi. Palaamme sen
jatkumista odottaessamme Goetheen, hnen Iphigeniaansa (1787), joka on
kuten tiedmme hnen Italian-matkansa merkittvin tuote ja
uushumanistisen kehitysvaiheensa kypsymisen ilmaus.

Ollessaan lhdss Troijaan kreikkalaiset joutuivat Auliin satamassa
odottamaan tuulta, jonka Diana oli tyynnyttnyt, koska oli vihastunut
Agamemnoniin. Lepyttkseen hnt Agamemnon ptt tietj Kalchaan
neuvosta uhrata hnelle tyttrens Iphigenian. Mutta uhripapin isku ei
osukaan neitoon, vaan kauriiseen, jonka jumalatar on kki asettanut
hnen sijaansa; neidon jumalatar vie pilveen ktkettyn Tauriiseen,
skyytalaisten maahan.

Tll hnet otetaan Dianan papittarena ystvllisesti vastaan. Vuosien
kuluessa Iphigenia saa sivistetyksi villej skyytalaisia sen verran,
etteivt he en uhraa jumalilleen jokaista rannikolleen ajautunutta
haaksirikkoista. Muutenkin hn tuo onnea mukanaan: ilahduttaa
Thoas-kuninkaan synkn mielen ja opettaa sotilaille, ett
urhoollisuuden ja viisauden rinnalle on viel asetettava lempeys.
Kaikki sotaretket pttyvt hyvin ja kansan varallisuus lisntyy.
Ihmek siis, ett kuningas koettaa kiinnitt Iphigeniaa viel lujemmin
valtakuntaansa pyytmll hnt puolisokseen. Iphigenia antaa kieltvn
vastauksen, sill hn kaipaa kotimaatansa ja on pysynyt uudelle
kodilleen sydmeltn vieraana.

Kuningas on uudistanut kosintansa. Iphigenia koettaa aluksi torjua
hnt ilmaisemalla hnelle syntyperns: hn on Tantaluksen
jlkelisi, joita vainoaa jumalien kirous. Mutta Thoas osaa vastata
sattuvasti: Iphigeniaa seurannut menestys todistaa, ettei kirous vainoa
ainakaan hnt. Iphigenian uudistuneesta kiellosta kuningas vihastuu
niin, ett ptt jlleen ryhty toimeenpanemaan niit veriuhreja,
jotka oli Iphigenian vaikutuksesta lakkautettu. Alkuna oli oleva pari
rantaluolasta lydetty muukalaista.

Nm ovat Iphigenian veli Orestes ja tmn ystv Pylades. Tuotuina
Iphigenian haltuun he tuntevat pian tmn ja ilmoittavat, keit ovat.
Samalla Iphigenia saa tiet isns kohtalon ja syyn, miksi Orestes ja
Pylades ovat tulleet Tauriiseen: Klytaimnestra ja Aigisthos ovat
surmanneet Agamemnonin; Orestes on kostanut hnen kuolemansa
murhaamalla itins Klytaimnestran; Apollon oraakkeli on luvannut, ett
jos hn tuo Kreikkaan Tauriissa vastoin tahtoaan asuvan sisaren, hn
vapautuu kostottarien vainosta.

Pylades keksii seuraavan pelastussuunnitelman: Nuorukaiset kiiruhtavat
rantaan laittamaan laivaansa purjehduskuntoon. Iphigenian on neitoineen
tuotava sinne Dianan kuva, jota he pitvt oraakkelien tarkoittamana
"sisarena", ja selitettv kuninkaalle, ett verenvikaan syyp
muukalainen on rienannut jumalattaren kuvan, joka on siis pestv
puhtaaksi meress. Iphigenia saakin sanotuksi tmn valheen kuninkaan
palvelijalle Arkaalle, mutta tuntee samalla, kuinka kiittmttmsti
hn menettelee kuningasta kohtaan, joka on osoittanut hnelle niin
suurta hyvyytt. Kuninkaan saapuessa tiedustamaan syyt uhrin
viipymiseen hn tunnustaakin kaikki ja jtt kohtalonsa kuninkaan
kteen. Hn on osunut oikeaan: barbaarin sydmess her inhimillisyys
ja hn toteaa jumalien tahtovan Iphigenian paluuta kotiin sovittamaan
siell tehtyj rikoksia. Kun Oresteen sydmeen palaa rauha ja viel
pstn selville oraakkelin tietenkin tarkoittaneen Iphigeniaa, on
kaikki pulmat selvitetty ja Thoas ojentaa lhteville ktens sek
ystvyyden merkiksi ett jhyvisiksi.

Euripideen nytelmst (I, s. 280) Goethen muunnos eroaa
trkeimmss kohdassa siten, ett ensiksimainitussa Iphigenia keksii
pelastussuunnitelman ja pett viekkaasti Thoaan, joka luopuu
kostostaan vasta Pallas Athenen saavuttua henkilkohtaisesti
ilmoittamaan kuvan rystn tapahtuneen hnen tahdostaan. Goethen
ajatus, ett Iphigenia, joka luonnollisista syist: pelastaakseen
veljens ja Pyladeen kauheasta kuolemasta, joka oli viel hnen,
sisaren, toimeenpantava, aluksi kannattaa pelastussuunnitelmaa ja
valehteleekin, mutta palaa sitten oikeudentunnon ja lahjomattoman
rehellisyyden ja inhimillisyyden tielle, kohoaa menetellessn tten
itse ja kohottaa ympristnskin tasolle, jossa vallitseva jalo
humaanisuus helposti ratkaisee raakalaisasteella oleville vaikeilta
nyttvt pulmat, on eetillisesti korkea ja siirt nytelmn
Euripideen ajasta uushumanismin jalostuneen ja kehittyneen ajattelun
piiriin. Siit on seurauksena, ettei tarvita mitn Deus ex machinaa ja
ett Thoaan hahmo kohoaa jalosti traagilliseksi hnen joutuessaan
rakkauden ja inhimillisyyden ristiriitaan ja voittaessaan lopuksi
itsens. Sama perusajatus: humaanisuus, vetoaminen ihmisess asuviin
lempeisiin puoliin, eli sen tehtvn alleviivaaminen, joka naisella on
yhteiskunnassa, ilmenee koko siit osasta, joka ksittelee Iphigenian
tyt skyyttalaisten sivistmiseksi. Samanlaista naisellisuuden
jalostavaa ja rauhoittavaa vaikutustahan Goethe -- ehk oltuaan
muistojensa kostottarien vainoama Orestes -- oli kokenut nin vuosina
suhteessaan Charlotte von Steiniin.

Iphigenian "klassillisuus" on siis vain ulkonaista -- sisisesti
nytelm on Goethen uusien humaanisuus-ihanteiden tulkintaa. Lhimpn
mallina on ilmeisesti ollut Racine: henkilit on vain muutama ja
niist ainoastaan kolme samalla kertaa nyttmll; kuoroa ei ole;
paikan, ajan ja toiminnan yksyysvaatimusta on noudatettu tarkoin:
nyttmn on Dianan temppelin edustalla oleva lehto ja aikaa tarvitaan
vain muutama tunti. Goethe ei kuitenkaan ole huomannut, miss Racinen
dramatiikan voima piilee, tai ei ole kyennyt tyttmn sen ehtoja.
Racinehan esitti henkilns ristiriitaisten intohimojen vallassa jonkin
jrkyttvn elmnknteen kynnyksell, jonka ylitse he lopuksi
astuvat. Intohimot ovat ihmissielun draamaa ja Racinen nytelmt siis
keskeisesti draamallisia. Iphigenian vaikutuksen kuvaaminen, joka vie
Goethen nytelmst suuremman osan, on perti epdraamallista, kaunista
mutta yksitoikkoista. Hn ei ole tss vaiheessaan enemp kuin Orestes
ja Pyladeskaan draamallinen henkil. Ainoa sellainen Goethen
nytelmss on Thoas, mutta tt ei kirjailija liene itse huomannut
eik tarkoittanut, koska on tyytynyt esittmn tmn trken puolen
Thoaan sielunelmss mahdollisimman lyhytsanaisesti. Lopputulos on se,
ett tunnustaen Iphigenian jalon humaanisuuden ja runollisen kauneuden
kuitenkin jmme kylmiksi; antiikki on elv vain alkuperisen,
aitona, mutta menett voimansa, kun uusi aika koettaa kytt sit
leilin, johon kaataa omaa viinins. Samaan kokemukseenhan Goethe tuli
toisaalla: Faustin ja Helenan avioliitto eponnistui.

Heinse julkaisi 1774 Torquato Tasson lyhyen elmkerran; mahdollista
on, ett Goethe tuli sen johdosta ajatelleeksi italialaista runoilijaa,
varsinkin kun hn itse oli Weimarin hovissa vastaavassa asemassa.
1780-1781 hn sommitteli proosaksi kaksi ensimmist nytst.
Italiassa hn muutti ne runomittaan ja jatkoi tytns; painettuna
Tasso ilmestyi 1790. Se on trkeimmilt osiltaan syntynyt Italiassa,
jonka ilmanalan ja taiteen henkys siit tuntuu.

Tasso, joka oleskelee Ferraran hovissa, on saanut valmiiksi Vapautetun
Jerusalemin. Hn ojentaa runoelmansa, jota ei kyll itse pid
viimeisteltyn, herttualle Belriguardon linnassa, jossa tm asuu
sisarensa Leonore von Esten ja viimeksimainitun ystvttren Leonore
Sanvitalen kanssa. Ollaan puistossa, jossa molemmat naiset ovat
runollisen innoituksen vallassa seppelineet Vergiliuksen ja Arioston
kuvapatsaat. Herttuan viittauksesta ruhtinatar ottaa Vergiliuksen
seppeleen ja laskee sen vaatimattomana vastustelevan runoilijan
ohimoille. Tm on tilanne, kun herttuan valtiosihteeri Antonio, joka
on ollut diplomaattisella kynnill Roomassa, saapuu paikalle ja
ilmaisee selvsti ajattelevansa, ettei Tasso ollut tllaisen kunnian
arvoinen. Sit lmpimmmin suosittelee hnelle Tassoa ruhtinatar.

Suosittelu ei nyt aluksi tehoavan, sill kun Tasso jonkin ajan
kuluttua tapaa Antonion ja todellakin ruhtinattaren kehoituksesta
tarjoaa hnelle ystvyyttns, tm kohtelee hnt kylmsti ja
ylpesti. Antoniolla on tss vaikuttimena ei vain pelko kilpailijan
ilmestymisest vaan mys se, ett Tasson esiintyminen tuntuu hnest
oudolta. Tm taas johtuu siit, ett Tasso on vh ennen tunnustanut
ruhtinattarelle rakkautensa ja on siit kiihtynyt, varsinkin kun uskoo
saavuttaneensa vastarakkautta. Antonion kylmyys rsytt hnen
tunteellista mieltns niin, ett hn vet miekkansa, mink johdosta
juuri silloin saapuville tullut herttua -- kuultuaan molempia puolia --
mr runoilijan pysymn huoneessaan. Runoilija alistuu
rangaistukseen katkeroituneena, luovuttamatta seppelettn ja
miekkaansa.

Jonkin ajan kuluttua Leonore Sanvitale ehdottaa hnelle, ett hn
poistuisi hovista toistaiseksi, ja tarjoaa hnelle turvapaikkaa
miehens luona kotonaan Firenzess. Hn on neuvotellut asiasta
ruhtinattaren kanssa, jonka on rakkautensa vuoksi ollut vaikea tuumaan
suostua, mutta ei silti menettele tysin rehellisesti, koska on itsekin
rakastunut Tassoon ja tahtoisi omistaa tmn yksinn. Mutta Tassossa
jo entuudestaan piilev epluuloisuus ja vainohulluus puhkeavat niden
tapahtumien johdosta tydeksi sairaudeksi. Hn ei usko Leonoren
rehellisiin tarkoituksiin, vaan luulee tmn tahtovan saattaa hnet
riitaan Ferraran hovin kanssa, ja ptt lhte Roomaan,
neuvottelemaan runoelmastaan siklisten asiantuntijoiden kanssa. Tt
ptst ei Antoniokaan kykene horjuttamaan, vaikka herttuan
kehoituksesta tarjoaakin runoilijalle ktens sovinnoksi. Tasso pit
tt teeskentelyn ja luulee olevansa salaliiton kohde, joka koetetaan
karkoittaa hovista kohteliaisuuksilla. Tuskallisin on hnelle se luulo,
ett mys hnen rakastamansa ruhtinatar muka on osallisena
salaliittoon.

Saatuaan Antoniolta tiet asian herttua pit parhaana antaa
runoilijan pysy ptksessn ja matkustaa seuralaisineen Ferraraan,
jtten hnet Belriguardoon valmistelemaan matkaansa. Ennen lhtn
hn ilmoittaa tst runoilijalle ja lausuu toivomuksen, ett he
tapaisivat myhemmin. Mutta tmn runoilija tekee mahdottomaksi
syleilemll jhyvishetkell intohimoisesti ruhtinatarta. Tm torjuu
hnet loukkaantuneena ja lhtee samalla linnasta veljens ja
ystvttrens kanssa. Tasso raivoaa nyt kaikkia -- niitkin vastaan,
jotka ovat hnen tosi ystvin, ja turvautuu kuin hukkuva lujaan ja
itsestn aina varmaan Antonioon, jonka herttua oli jttnyt hnen
tuekseen.

Mallina on ollut Racine: esiintyji on vain viisi, nyttmn on linnan
puisto (neljnness nytksess Tasson huone), ja tapahtumien vaatima
aika on yksi piv. Ulkonainen toiminta on kuten Iphigeniassakin
vhist, mutta sen sijaan Tasso on viel enemmn kuin mainittu
nytelm sielundraama. Sellaiseksihan Tasson historia sopi hyvin,
varsinkin siin muodossa, jollaisena se Goethen aikana tunnettiin.
Ruhtinatar on uusi Iphigenia, sielullisesti tasapainoisen
naisellisuuden ihanne, jonka Goethe oli luonut itselleen rouva von
Steinin jalostavan vaikutuksen johdosta. Herttua on taas Karl August:
runoudesta ja taiteesta kiinnostunut, viisas ja hyv ruhtinas, Tasson
ystv ja suojelija. Ferraran hovi on Weimarin heijastus, ja sanat,
jotka Tasso lausuu ojentaessaan herttualle runoelman, ilmaisevat
varmaan Goethen omat tunteet Karl Augustia kohtaan: "Sin yksin kohotit
minut elmn ahtaudesta, poistit kiireeltni kaikki surut ja annoit
minulle vapauden, niin ett sieluni saattoi kehitty laulamaan
rohkeasti". Tasson runoilijaitsetunnon herkkyys ja hnen
epluuloisuutensa, joka lopuksi muuttuu vainohulluudeksi, tarjoavat
hyvn tilaisuuden sieluntuskien kuvaamiseen, mutta tragediaa tst ei
synny, sill Tasson sielunelm on sairaalloista, so. hn ei ole
vastuunalainen teoistaan. Goethe sanoikin Tassoa vain "nytelmksi".
Vaikuttava on Tasson avoin, rehellinen, tulinen runoilijaherkkyys
asetettuna Antonion laskelmoivaa hovimieskylmyytt ja muodollista
"korrektisuutta" ja "laillisuutta" vastaan. Siin on hivhdys Myrskyn
ja kiihkon rynnistyksest. Mutta tst alkuperisest nkemyksestn,
joka ilmenee kahdesta ensimmisest nytksest, Goethe ei pitnyt
kiinni: nytelmhn loppuu Tasson ja Antonion sovintoon ja siihen, ett
viimeksimainitusta tulee Tasson tuki. Jkn sanomatta, onko tm
ksitettv vertauskuvallisesti eli siis huomautukseksi, ett runous
tarvitsee voidakseen menesty ohjaajakseen "tervett jrke". Joka
tapauksessa tllainen loppuknne on odottamaton ja vaikuttaa heikolta,
varsinkin kun emme voi uskoa Antonion vilpittmyyteen. Pelin voitti hn
eik Tasso, sill saihan hn karkoitetuksi Tasson hovista; taiteellinen
tasapaino vaatisi kuitenkin, ett Tasso olisi voittanut, so. ett hn
olisi saanut jollakin tavalla hyvityksen runoilijana ja rakastajana;
ellei se ollut mahdollista, hnen olisi pitnyt tuhoutua kokonaan.
Perin heikko on ruhtinattaren loukkautumisen syy: se, ett Tasso voi
niin rikkoa etiketti ja hyvi tapoja vastaan. Goethest oli todellakin
tullut piintynyt hovimies hnen pitessn tuollaisia seikkoja nin
painavina. Myrsky- ja kiihkokautenaan hn olisi pinvastoin antanut
Tasson syleilyn hertt ruhtinattaren sielussa tulipalon, jonka olisi
voinut sammuttaa -- vain Tasso. Tsskin nytelmssn Goethe muuten
osoitti lyyrillist voimaansa, joka on niin suuri, ett lukija sen
lumoamana unohtaa draamallisen rakenteen ja luonnekehittelyn
puutteellisuudet.

Tasso oli Goethen viimeinen huomattava draama; sen jlkeen seuranneet
sivuutamme viittaamalla vain elmkerran yhteydess oleviin
mainintoihin. Siirrymme nyt Schillerin kypsyyskauden draamatuotantoon.


8

1790-luvulla Schiller kuten tiedmme syventyi Kantin filosofiaan ja
estetiikkaan sek antiikkiin antaen niille oman persoonallisen
ilmaisunsa mm. juhlavissa ballaadeissaan. Mutta hnen veressn oleva
draamallisuuden syke ei lakannut, vaan sai hnet ajattelemaan tlt
nuoruutensa alalta uusia aiheita. Kolmikymmenvuotisen sodan historian
tutkiminen ja kirjoittaminen elvitti hnen mielikuvituksessaan
Wallensteinin, josta hn tahtoi luoda suurtragedian, antiikin mukaisen
trilogian. Wallensteinin leiri esitettiin 1798, Piccolomini ja
Wallensteinin kuolema 1799; painosta trilogia ilmestyi 1800.

Wallensteinin leiriss ei ole johtavaa juonta, vaan se esitt
gtzimisi, irtonaisia kuvaelmia sotilaiden elmst. Nist ilmenee,
ett sotilaat jumaloivat Wallensteini asettaen hnet niin korkealle,
ett hnen tytyy -- aavistamme sen -- pian syksy sielt maahan.

Piccolomini on viisinytksinen. Wallenstein on toimettomana Pilseniss
huolimatta siit, ett ruotsalaiset ovat Weimarin Bernhardin johdolla
valloittaneet Regensburgin. Hn net hautoo tuumaa rikkoa valansa
keisarille, knt aseensa hnt vastaan ja pakottaa hnet
tunnustamaan hnet, Wallensteinin, Bhmin kuninkaaksi, ja vehkeilee
niss tarkoituksissa saksilaisten ja ruotsalaisten kanssa. Hnt
pidttvt vain rikoksen suuruus, eptietoisuus siit, miten hnen
upseeristonsa asiaan suhtautuisi ja astrologinen taikausko, jonka
mukaan oikea hetki ei ole viel tullut.

Wieniss ollaan tyytymttmi hnen jo ilmenneen tottelemattomuutensa
vuoksi ja epilln hnen salaisia tarkoituksiaan; tmn vuoksi hnet
ptetn erottaa, mutta kuitenkin vasta sitten, kun hnet on saatu
heikonnetuksi. Tss tarkoituksessa saapuu Pilseniin sotaneuvos von
Questenberg tuomaan virallista ksky Wallensteinille, mutta salaista
tmn kenraaliluutnantille, Piccolominille, joka nauttii Wallensteinin
rajatonta luottamusta, ollen kuitenkin keisarille uskollinen.
Virallisen kskyn mukaan Wallensteinin on heti lhdettv auttamaan
Regensburgia ja lhetettv espanjalaisten avuksi kahdeksan rykmentti.
Wallenstein on olevinaan loukkautunut ja uhkaa upseeriensa lsn
ollessa erota. Nm, jotka kannattavat enemmn Wallensteini kuin
keisaria, vihastuvat hnen puolestaan ja allekirjoittavat Wallensteinin
langon, kreivi Terzkyn, talossa pidetyss juhlassa sotamarsalkka Illon
(mys Wallensteinin uskottu) esittmn kirjelmn, jossa sitoutuvat
uskollisuuteen Wallensteini kohtaan, mikli tm ei ole ristiriidassa
sen kuuliaisuuden kanssa, mink he ovat velkaa keisarille.
Tmnsisltisen kirjelm heille luettiin, mink jlkeen se
huomaamatta vaihdettiin toiseen, jossa ei ollut tuota trket
jlkimmist rajoitusta. Kaikki, Piccolominikin, allekirjoittavat sen
huomaamatta petosta. Vain Piccolominin poika, eversti Max Piccolomini,
jolle Illo tulee juovuksissa asian ilmaisseeksi, kieltytyy.
Piccolomini ilmaisee nyt pojalleen, joka ihailee Wallensteini suurena
sotapllikkn ja on kihloissa tmn tyttren Theklan kanssa, mutta
tahtoo silti olla uskollinen keisarille, Wallensteinin aikeet, vielp
Questenbergin hnelle, Piccolominille, tuoman salaisen kskyn, mink
mukaan Wallensteini on pidettv erotettuna ja Piccolominin toimittava
ylipllikkn siksi, kunnes toisin mrtn -- mik ksky on jo
ilmoitettu keisarinmielisille kenraaleille. Rehellinen Max kieltytyy
uskomasta isns, jonka kaksimielist peli syvsti paheksuu, ja
ptt kysy asiaa Wallensteinilta itseltn.

Wallensteinin kuolema on viisinytksinen. Planeettien asema on nyt
Wallensteinin aikeille suopea ja upseerien nimet nyttvt takaavan
hnelle heidn kannatuksensa. Vain kolmas este: omantunnon
varoittava ni, on jljell. Tmn sammuttaa kreivitr Terzky,
sankarillis-demooninen nainen, osoittamalla, ettei hnen ja keisarin
vlill voi olla puhettakaan velvollisuudesta eik oikeudesta, vaan
ainoastaan vallasta ja tilaisuuksista sen kyttmiseen. Mutta viel
senkin jlkeen, kun on tehnyt liiton ruotsalaisten kanssa,
Wallensteini vaivaa tunne siit, ett on menetellyt petollisesti ja
ettei siit hyv seuraa.

Piccolomini, johon Wallenstein yh luottaa sokeasti, on saanut tiedon
hnen petoksestaan ja alkaa heti saartaa hnt verkkoihinsa. Pllikt
hn pakottaa uhkauksilla ja lupauksilla ja varsinkin nyttmll omaa
ylipllikn-valtakirjaansa luopumaan kavaltajasta. Nm tottelevat
hnen kskyjn ja lhtevt rykmentteineen hiljaisuudessa tiehens.
Vain Max, jota jumaloidun ylipllikn kukistuminen syvsti surettaa,
kieltytyy tottelemasta isns ennenkuin on sanonut jhyviset
morsiamelleen ja hnen suustaan kuullut vakuutuksen, ett uskollisuus
keisaria kohtaan on velvoittavampi kuin uskollisuus pllikk kohtaan.
Jhyvistilaisuudessa on kuitenkin Wallenstein saapuvilla ja silloin
Max taas alkaa epill, oliko valinnut oikeata tiet. Jalon Theklan
kehoitus, ett hnen tuli noudattaa alkuperist ptstn, ja hnen
omasta aloitteestaan keisarin puolelle asettunut rykmenttins saavat
hnet pysymn aikeessaan ja hnkin lhtee rykmenttins kanssa pois.
Wallensteinilla on en vain Terzkyn ja Buttlerin rykmentit; hn
asettuu nyt Egerin linnaan.

Buttler on olevinaan Wallensteinin kannattaja, mutta seuraa hnt vain
tuhotakseen hnet. Piccolomini on net uskotellut Buttlerille, ett
ers tmn krsim loukkaus on tapahtunut Wallensteinin alkuunpanosta,
mink vuoksi Buttler on ilolla suostunut luovuttamaan Wallensteinin
elvn tai kuolleena keisarillisille. Ruotsalaisten lheneminen, jota
Max Piccolomini on turhaan koettanut sankarikuolemallaan est,
kiirehtii mitn aavistamattoman Wallensteinin kohtaloa: net
huomatessaan, ettei voisi pit puoliaan ruotsalaisia vastaan, Buttler
ptt murhata Wallensteinin, Terzkyn ja Illon.

Wallenstein ei aavista kohtaloaan, vaan torjuu hymyillen
kreivitr Terzkyn, astrologi Senin ja Buttlerin aikeista
tietoisen linnanpllikk Gordonin kehoitukset pitmn huolta
turvallisuudestaan. Hn unelmoi pian alkavasta uudesta nousustaan
kunniaan ja suree Max Piccolominin kuolemaa. Tmn eleegisen tunnelman
vallassa hnet tapaa kuolema. Illo ja Terzky ovat saaneet surmansa jo
ennen hnt, keskell pitojen hlin. Ruhtinaaksi korotettu
Piccolomini saapuu liian myhn estmn tekoa, joka hvisee keisarin
nime.

Piccolominissa ei siis ole ehe, pttyv juonta, vaan on sekin
valmistava esittelynytelm: Wallensteinin leiri kuvasi kuuluisan
pllikn sotilaat, Piccolomini kuvaa hnen pllikkns ja kohottaa
nist nkyviin muutamia, joilla tulee olemaan trke tehtv trilogian
kolmannessa osassa. Epilemtt tm laaja valmistelu, jota jatkuu
viel viimeisen osan kahdessa ensimmisess nytksess, on
kokonaisuuden kannalta heikkous, niin maalauksellisia ja jnnittvi
kuin kohtaukset ja nytkset ovatkin. Trilogian eri osienkin tulee net
olla, mikli helleenien trilogiat hyvksytn malleiksi, eheit
kokonaisuuksia, vaikka juonen perimminen solmu aukeaakin vasta
viimeisess. Toinen heikkous -- toisaalta ansio -- on se, ett
draamassa on oikeastaan nelj traagillista phenkil: Wallenstein ja
Thekla, Ottavio ja Max Piccolomini. Wallenstein pysyy taustalla
viimeisen osan neljnteen nytkseen saakka. Opimme muiden puheista ja
ihailusta tuntemaan hnen maineensa ja kunnianhimoiset pyrkimyksens,
ja odotamme jnnittynein sit suurtekoa, joka osoittaisi, onnistuipa
se tai ei, hnen todella olevan yli-ihmismaineensa arvoinen. Mutta sit
tekoa ei tule -- ei edes sen yrityst, vaan ennenpitk toteamme
Wallensteinin olevankin uneksija, joka kukistuu toimettomuutensa eik
traagillisten sieluntaistelujensa ja kunnianhimoisten pyrkimystens
uhrina. Tst johtuu, ettei hn hert edes erikoisempaa kiinnostusta,
myttunnosta puhumattakaan, ja kuolee ei sankarina eik yli-ihmisen
vaan poliittisena seikkailijana, jolla oli suuret itsekkt haaveet,
mutta jolta puuttui niiden toteuttamiseen tarpeellinen pttvisyys.
Mikn aate ei kukistu hnen mukanaan.

Hnen vastapelaajansa Ottavio Piccolomini on asetettu traagillisiin
kehyksiin, mutta ei itse huomaa tt ja menett siten mahdollisuutensa
ylevity ja saavuttaa myttuntomme. Hn on Wallensteinin ystv ja
uskottu, mutta asettaen uskollisuuden keisarille ylimmksi ohjeekseen
pett ystvns. Jos tst aiheutuisi, niinkuin odottaisi, hnelle
sielullista ristiriitaa ja traagillista krsimyst, hn jalostuisi. Nyt
hn alenee tunteettomaksi, epjaloksi vehkeilijksi, joka tydell
syyll menett poikansakin kunnioituksen.

Puhuttaessa Max Piccolominista siirrytn samalla ksittelemn draaman
ansiopuolia. Max on Schillerin ihanteellisuuden edustaja, traagillinen
nuori sankari, joka tuhoutuu velvollisuuden ja rakkauden vliseen
ristiriitaan. Hnen uskonsa Wallensteiniin ja kunnioituksensa isns
kohtaan luhistuvat; kun edellinen on kavaltaja ja jlkimminen
ystvns pettj, ei Max voi keisarille uskollisena upseerina ja
morsiamensa isn turmioonsaattajan poikana en ajatella Theklan
omistamista, vaan toteaa kaiken sen, mit oli eniten ihaillut tai
toivonut, murskautuvan alhaisten ja itsekkiden etulaskelmien vuoksi.
Vain yksi on jljell: sankarikuolema. Saavuttaessaan sen Max
Piccolomini kuitenkin samalla hankkii -- tunnemme niin -- voiton
jaloille ihanteilleen ja kohoaa nin nytelmn eheimmksi, kauneimmaksi
luonteeksi. Hnen vertaisensa on vain Thekla, joka yht ihanteellisena
kokee samat pettymykset kuin sulhasensa ja lyt kuoleman hnen
haudallansa.

Wallensteinin esikuvina ovat olleet Shakespearen historialliset
draamat, mutta vain ulkonaisesti, henkiliden suureen lukumrn ja
laajuuteen nhden. Sielullisesti on kysymyksess antiikin
kohtalotragedia, kuten Wallensteinin passiivisuudesta ja
toimettomuudesta saattaa huomata. Murhakohtauksessa tuntuu Macbethin
vaikutus. Max ja Thekla on koetettu selitt Romeoksi ja Juliaksi, ja
yhtlisyyksihn onkin. Henkilryhm Wallenstein-Piccolomini,
Thekla-Max muistuttaa kuitenkin enemmn Cidin (IV, s. 72) vastaavasta
ryhmst: Don Gormaz-Don Diego, Chimne-Cid. Olemme myntneet
aiheelliseksi sen Corneillea vastaan tehdyn moitteen, ett oli
luonnotonta toimittaa Cid ja Chimne avioliittoon, koska edellinen oli
surmannut morsiamensa isn, ja olleet sit mielt, ett nytelmn olisi
tullut ptty eroon. Schiller menetteli juuri nin: Max ja Thekla ovat
Cid ja Chimne muutettuina traagillisiksi kohtaloiksi. Nuoren sankarin
ja sankarittaren historiaan, jota viimeksi ksittelimme Englannin
romanttisen runouden ja kertomataiteen yhteydess, he molemmat ovat
jalo ja ylevittv lis.

Don Carloksessa Schiller oli historiallisen vaistonsa opastamana
asettanut vastakkain aikakauden johtavat ja keskenn taistelevat
aatteet: espanjalais-katolisen itsevaltiuden ja kansojen vapauden;
Wallensteiniss hnell oli koko ajan mieless 30-vuotinen sota: sen
kunnianhimoiset yksilt, lojaliteetti keisaria ja katolisuutta kohtaan,
ja sotilasmielivalta; nyt seuraava nytelm, Maria Stuart (1800), on
kokonaan esteettinen.

Maria Stuart, joka oli kasvatettu Ranskassa ja oli ollut Frans II:n
puoliso, oli joutunut avomielisen katolisuutensa ja rikollisuuteen
saakka kevytmielisen elmns vuoksi Skotlannin kalvinilaisten
ylimysten epsuosioon ja paennut Englantiin pyytmn apua kuningatar
Elisabethilta. Tss hn menetteli varomattomasti, sill hnell oli
perusteltuja oikeuksia mys Englannin kruunuun, mist hn oli ilmaissut
olevansa tietoinen liittessn kerran arvonimiens joukkoon "Englannin
kuningattaren". Elisabeth pitkin hnt heti vankinaan, aluksi
lievemmin, mutta sitten, kun Maria alkaa hankkia itselleen
puoluelaisia, kovemmin vartioituna. Syytetnp Mariaa siitkin, ett
hn muka olisi vehkeillyt Elisabethin henke vastaan, mink johdosta
hnet tuomitaan vrien todistusten perusteella mestattavaksi.
Parlamentti vaatii melkein yksimielisesti tuomion toimeenpanoa. Vaikka
Elisabeth eprikin, allekirjoittaisiko kuolemantuomion, koska tiet
armahduksen tuottavan hnelle kunniaa, hn ei toisaalta voi pakottaa
itsen kyttmn armahdusoikeuttaankaan, koska pelk Marian
vaatimuksia kruunuunsa ja vihaa hnt katolilaisena ja -- kauniina,
viehttvn naisena, jonka kanssa ei kykene kilpailemaan. Siksi hn
antaa Mortimerille, Marian vartijan sukulaiselle, tehtvksi toimittaa
niin, ett Maria kuolisi vankilassaan. Mortimer onkin suostuvinaan,
mutta hautoo aivan pinvastaisia tuumia: Marian kauneuden lumoamana hn
on pttnyt pelastaa hnet. Aikeensa hn on ilmaissut Marialle, joka
on neuvonut hnt liittoutumaan lordi Leicesterin kanssa. Tm, joka
rakastaa Mariaa, pit yrityst liian uskallettuna ja turvautuu toiseen
keinoon. Sen vaikutusvallan nojalla, mik hnell on Elisabethiin, hn
saa tmn suostumaan tapaamaan Mariaa henkilkohtaisesti. Leicester
net arvelee, ett sellaisen kohtauksen jlkeen Elisabethin olisi
mahdotonta allekirjoittaa kuolemantuomiota. Kuningattaret tapaavat
toisensa Marian vankilalinnan Fotheringhayn puistossa, mutta kohtaus
aiheuttaakin pinvastaisen knteen kuin oli odotettu: Maria nyryytt
itsens turhaan Elisabethin edess ja harhautuu tmn kylmyyden
rsyttmn kyttmn vastustajansa naisellista turhamaisuutta
loukkaavia sanoja. Elisabeth kiiruhtaa vihastuneena pois ja joutuu
viel onnettomuudeksi Mortimerin liittolaisten puolelta murhayrityksen
kohteeksi.

Leicesterin suunnitelma on siis kokonaan eponnistunut. Lisksi on
ilmaantunut todisteita siit, ett hn on toiminut Marian kanssa
yhteisymmrryksess. Hn saa tiet tmn Mortimerilta, joka muuten
tunnusti Fotheringhayn kohtauksen jlkeen Marialle rakkautensa niin
intohimoisesti ja haltioituneesti, ett tmn tytyi paeta hnt.
Mortimer aikoo nyt poistua Skotlantiin, koska ei voi tehd en mitn
Marian hyvksi, mutta Leicester vangituttaa hnet puhdistuakseen
Elisabethin silmiss ja on tyytyvinen, kun Mortimer surmaa itsens.
Mutta Elisabethin epluulot eivt hlvene niin vhll; koetellakseen
Leicesteri hn antaa tmn tehtvksi kuolemantuomion toimeenpanon.
Allekirjoittaessaan nyt tmn Elisabeth on menettelevinn
valtioviisaasti, vaikka ratkaisevana vaikuttimena onkin kostonhalu
peltty kilpailijatarta kohtaan. Tmn vuoksi hnen omatuntonsa on
rauhaton ja hn antaa tuomioasiakirjan valtiosihteerilleen Davisonille
niin kaksimielisin sanoin, ettei tm oikein tied, mit on tehtv.
Mutta Elisabethin finanssiministeri, lordi Burleigh, joka on Marian
vannoutunein vihollinen, tulee saapuville ja sieppaa hnelt
tuomiopaperin; niin kohtalo lhtee tyttymn.

Maria menee kuolemaan hilliten tunteensa, arvokkaasti,
kuninkaallisesti, lausuen jhyviset palvelijoilleen ja
palvelijattarilleen. Vanha hovimestari Melvil on antanut vihki itsens
papiksi ja hnelle Maria nyt ripittytyy: hn tunnustaa olevansa syyp
puolisonsa Darnleyn kuolemaan, mutta viaton siihen, mist hnet on nyt
tuomittu. Lordi Burleigh ja uskollinen Hanna Kennedy saattavat hnet
siihen saliin, johon mestauslava on pystytetty. Leicester, jonka
epluotettavuudesta Maria on saanut tiedon, ei voi menn katsomaan
mestausta; tieten, miten tm vaikuttaisi Elisabethiin, hn pakenee
Ranskaan.

Elisabeth huokaa helpotuksesta kuultuaan, ettei peltty kilpailijatar
ole en elossa, mutta haluaisi kuitenkin torjua syytksen kovuudesta
ja vryydest; tm on sitkin thdellisemp, kun kytetyt todistajat
ovat tunnonvaivoissa myntneet puhuneensa Mariaa vastaan vrin.
Elisabeth koettaa siksi vyrytt syyt Marian kuolemaan
neuvonantajainsa vastuulle, lhetten Burleigh'n maanpakoon ja
Davisonin Toweriin.

Maria Stuart on edelleenkin nyttmiden suosima -- todennkisesti sen
sensaation vuoksi, jonka sen paljas nimi jo aiheuttaa, ja sen
tunteellisuuden vuoksi, joka hersyy siin ylinn. Maria ei ole
traagillinen muuten kuin kukistuvana kuningattarena. Joutuminen siit
asemasta mestauslavalle on net jo sinns traagillista, vaikka
kysymyksess ei olisikaan mikn suuri aate. Tllaistahan Marialla ei
ole, mutta kuningatararvonsa lisksi hnell on jotakin, joka tekee
hnen kohtalonsa yh jrkyttvmmksi: hnen kauneutensa. Olemme luodut
niin, ettemme tahtoisi mistn hinnasta kauneutta kohdeltavan nin. Sen
lumoamina ja Marian krsimysten liikuttamina unohdamme hnen
entisyytens ja keskitymme seuraamaan tmn krsivn naisen viimeisi
hetki. Maria ei toimi eik edusta mitn muuta "aatetta" kuin naisen
kauneutta ja viehtysvoimaa, jolla kukistaa kilpailijattarensa ja jonka
uhriksi tosiasiassa joutuu. Elisabeth on taas edustavinaan
kaukonkist valtiotaitoa, mutta mestarillisesti kirjailija osoittaa,
ett hness hallitsee kuningatarta turhamainen nainen, joka voisi
sst Marian hengen kaikista valtiollisista nkkohdista huolimatta,
jos Maria vain olisi rumempi kuin hn; ollen kauniimpi hnen tytyy
kuolla. Elisabethin kuvassa on kuitenkin mrtietoisuutta, voimaa,
kuninkaallista ryhti ja pohjalla tunnonvaivoina ilmenev
inhimillisyytt, mink johdosta emme kokonaan menet myttuntoamme
hnt kohtaan. Leicester on heikko hovimies, Burleigh verikoiran
tyyppi, joka on kiintynyt herrattareensa horjumattoman uskollisesti.
Mortimer on ainoa henkil, jota voi pit ehesti ja perustellusti
traagillisena. Ihanteellisena nuorukaisena hn on joutunut Marian
lumousvoiman valtaan ja asettaa pmrkseen hnen pelastamisensa;
nhtyn "aatteensa" luhistuvan hn surmaa itsens; aavistamme hnen
kokeneen rakkauden suurimman sek onnen ett tuskan -- olevan
Schillerin lis Wertherin veljessarjaan.

Maria Stuartin nyttmkuvissa, niiden taustalla asuvassa julmuudessa
ja eriden kohtausten vkeviss vastakohtatilanteissa -- esim. Maria
katsomassa Leicesteriin mennessn mestauslavalle --, on sellaista
irvokkaiden antiteesien harrastusta, joka viittaa Hugohon. Jos Schiller
olisi yhdistnyt, niinkuin alunperin ajatteli, nytelmns aikakauden
perusaatteen, protestanttisuuden ja katolisuuden taistelun, se
epilemtt olisi syventynyt ja antanut enemmn kuin nyt, jolloin se
ksiteltyn vain esteettiselt kannalta on yht paljon kahden toisiaan
vihaavan naisen vehkeily- kuin historiallinen draama.

Olemme aikaisemmin (III, s. 305, 428, IV, s. 440, V, s. 78) maininneet
siit huomiosta, jota kirkko ja runous olivat osoittaneet Orlansin
Neitsyelle. Voltairen Pucelle on Ranskan kirjallisuuden tahra, joka
olisi sen itsens tullut pest pois; ettei niin kynyt, johtuu
valistuksen ajan hengenelmn kykenemttmyydest oivaltamaan
uskonnollista tunne-elm ja haltioitumisen merkityst. Tarvittiin
sielun romanttinen uudestisyntyminen ennenkuin se oli mahdollista,
mutta silloin kun tm sielunelmn muutos tapahtui Ranskassa, oli
pyhimysneito jo saanut ritarinsa muualta. Oli kohtalon ivaa, ett
englantilainen protestantti Southey ensimmiseksi esitti hnet
ihanteellisessa valossa ja ett saksalainen protestantti Schiller loi
hnest kuvan, joka ylevyytens vuoksi on jnyt vallitsevaksi.

Orlansin neitsyess on prologi ja viisi nytst. Prologissa kuvataan,
kuinka englantilaiset ovat valloittaneet Rheimsin ja Parisin ja
piirittvt nyt Orlansia. Viel kruunaamaton kuningas harhailee ilman
joukkoja toimetonna ja neuvotonna. Sotaonnen kntymisest ei ole
toiveita. Hankkiakseen tyttrilleen Margot'lle, Louisonille ja
Johannalle suojelijan nin myrskyisin aikoina ptt Dom Remist
kotoisin oleva hurskas talonpoika Thibaut d'Arc naittaa heidt. Muut
hyvksyvt isn valitseman sulhasen, mutta Johanna ei, sill Jumalan
iti on ilmestynyt hnelle ja valinnut hnet isnmaan pelastajaksi.
Hnen on kokonaan antauduttava thn tehtvn, sallimatta miehen
rakkauden koskettaa sydntn, mik viittaa hnen tulevaan
tragiikkaansa. Vaucouleursin markkinoilta naapuri Bertrandin hnelle
tuoma kypr on hnest taivaan lhettm merkki siit, ett hnen on
aloitettava kutsumustyns.

Nyt alkavassa varsinaisessa nytelmss kuvataan, kuinka hnen
saapumisensa taistelukentlle muuttaa tappion voitoksi. Orlansia
piirittv englantilainen sotajoukko lydn. Johannan vaikutuksesta
sotaonni muuttuu Ranskan jalolle, mutta eprivlle ja tarmottomalle
kuninkaalle Kaarle VII:lle suopeaksi; hnen ansiotaan on mys, ett
thn saakka vihollisen puolella taistellut Burgundin herttua jlleen
liittyy kuninkaaseen. Kaikki ihailevat kaunista, sotaista, Jumalan
innoittamaa neitoa; ylimykset Dunois, Orlansin bastardi ja La Hire
kosivat hnt, ja kuningas tarjoilee hnelle kunnianosoituksia.
Johannan sielussa ei kuitenkaan ole sijaa muulle kuin hnen
jumalalliselle kutsumukselleen. Hn tahtoo viel saattaa kuninkaan
Rheimsiin kruunattavaksi ja palata sitten kotiinsa, mikli ei kaadu
taistelussa.

Selvnkijn varmuudella hn jatkaa uraansa, suorittaen tekonsa
kutsumukselleen kokonaan antautuneen tydellisell varmuudella.
Puolustaessaan asiaansa ylhisten edess hnen sanansa sattuvat
tottuneen puhujan taidolla; taistelussa naisellisuus katoaa ja vieras,
sotainen henki kytt hnen miekkaansa; aseettoman, nuoren Montgomeryn
hn surmaa slitt, kuuntelematta hnen armonrukouksiansa; ei
kummitusmainen musta ritarikaan, jonka kimppuun hn ky ja joka --
turhaan kehoitettuaan hnt perntymn -- katoaa salaman iskiess ja
ukkosen jyrhtess, saa hnt epilemn kutsumustaan.

Mutta kohtaloaan hn ei voi vltt: voitettuaan ritari Lionelin hn ei
voikaan, katsottuaan hneen, surmata hnt, vaan lahjoittaa hnelle
hengen ja vapauden. Mutta samalla hn kauhistuu hengessn: hnenk,
Jumalan valitun taistelijattaren sydmeen on tunkeutunut rakkaus,
vielp isnmaan vihollista kohtaan! Kun kruunajaisissa hnen isns
syytt hnt noidaksi, hn on kykenemtn puolustautumaan, ja kun
ritari Dunois heitt hansikkaansa maahan haastaen taisteluun ne, jotka
pitvt hnt paholaisen liittolaisena, ja taivas vastaa thn ukkosen
jyrhdyksell, kaikki luopuvat hnest kauhuissaan ja hn poistuu
kaupungista talonpoikaiskosijansa Raimondin saattamana.

Samoin kuin karkoitustaan Johanna pit pian tmn jlkeen tapahtuvaa
joutumistaan englantilaisten vangiksi kohtalon rangaistuksena hnen
sydmeens psseest rakkauden synnist. Siksi hn alistuu siihen
vastustelematta. Tmn kautta hn tuntee sovittavansa "rikkomuksensa"
ja toteaa rakkautensa Lioneliin loppuvan. Jouduttuaan tmn vangiksi
hn jyrksti torjuu hnen kosintansa: hnen sydmens kuuluu jlleen
kansalle ja hnen suurelle asialleen. Ranskalaisten mieli on muuttunut
hnelle jlleen suopeaksi varsinkin sen johdosta, ett hnen
poistuttuaan sotaonni oli kntynyt heille vastaiseksi ja ett Raimond
on todistanut Johannan viattomaksi noituuteen. Johannan vankilan
ymprill kydn taistelua, jonka ranskalaiset ovat jo
menettmisilln. Silloin Johanna -- rukoiltuaan hartaasti -- kki
katkaisee kolminkertaiset kahleensa ja johtaa omansa viimeiseen
ratkaisevaan voittoon. Tietoisena siit, ett oli onnistunut tyttmn
kutsumuksensa, Johanna saa nyt sanotuksi olevansa viaton noituuteen ja
tuntien puhdistuneensa kansansa ja Jumalansa edess kuolee onnellisena
taistelukentll.

Schiller ei ole siis yrittnytkn selitt Orlansin neitsyen
arvoitusta ratsionalistisesti, kuten sittemmin Bernard Shaw, vaan on
pinvastoin koettanut elyty aikakauden henkeen ja neidon
sielunelmn niin syvsti kuin se on suinkin uuden ajan ihmiselle
mahdollista. Vaikka tm ei voikaan onnistua tydellisesti, sill
keskiajan mystillist uskoa ihmeisiin, Jumalan itiin jne. ei Schiller
voinut hertt sielussaan, vaan ji niiss suhteissa nytelmns
teatteriohjaajaksi, hnen valitsemansa elytymisen ja sielullisen
tulkinnan tie on silti ksittksemme ainoa oikea. Silyihn silloin
srkymtt se mystiikan terhen, jonka vuosisadat ovat kutoneet
autereiseksi runoudeksi sankarineidon ymprille, se salaperisyyden ja
pyhyyden kauneus, jonka ratsionalistinen ksittely repii rikki,
voimatta tarjota mitn korvaukseksi. Hienolla vaistolla runoilija on
sitten, vlittmtt historiasta, ylevittnyt Orlansin neitsyen
tragiikan. Historian kertoma roviokuolema tekee hnen kohtalonsa
"traagilliseksi" marttyyriuden merkityksess, vain vahvistaen hnen
asiaansa ja mainettansa, kun taas oma sielullinen rikkomus pyh
kutsumusta vastaan saa hnen syvimmn aatteensa luhistumaan ja uhkaa
tuhota ei vain hnt itse vaan lisksi isnmaan. Johannan sielun ja
kutsumusksityksen ylimaallista puhtautta, ylevyytt ja herkkyytt on
omiaan tehostamaan se runoilijan hieno ja nerollinen ksitys, ettei
tarvittu muuta kuin maallisen rakkauden hivhdys, kun Johanna jo tunsi
olevansa uskoton kutsumukselleen. Elytynein Johannan osaan mekin
valitamme tt "lankeemusta" ja seuraamme sit suuremmalla
kiinnostuksella hnen taisteluaan sielunsa puhtauden saavuttamiseksi.
Johdonmukaisesti pysyen tss ylevss ylimaallisuudessaan Johanna
silytt myttuntomme loppuun saakka: hn on sittenkin ollut
uskollinen kutsumukselleen ja vienyt pyhn tehtvns voittoon;
sankarikuolema on vain voitonseppele. Nin kirkasta ja johdonmukaisesti
lpiviety aatteen sankaritarta ei romantiikka ollut viel luonut.

Johannan kautta Schiller saattoi ilmaista ei vain puhtauden ja pyhyyden
kaipuutansa, henkens lentoa arjen ylpuolelle, vaan mys
isnmaanrakkauttansa. Tm ei ole kansalliskiihkon yksipuolistuttamaa
eik vihan tyttm, kuten Saksan isnmaallinen lyriikka kymmenkunnan
vuotta myhemmin, eik liioin De Belloyn (IV, s. 397) nytelmien
ylimyksellist fraasikomeutta, vaan ilmausta luonnollisen ihmisen
aidosta kiintymyksest maahan, jossa on syntynyt ja kasvanut. Se on
puhdasta ja ylevitynytt, omiaan yhdistmn kaikkia, joiden sydmess
isnmaanrakkaus asuu.

Wallensteinissa ja Orlansin neitsyess on tahdottu nhd tuloksia
Schillerin pyrkimyksest luoda antiikin draama uudelleen nykyaikaiseen
muotoon: molempia olisi tmn mukaan pidettv kohtalotragedioina.
Selvsti Schillerin antiikin-harrastus ilmenee Messinan morsiamesta
(1803) jo sen kautta, ett siin on kuoro; sit ei ole myskn jaettu
nytksiin.

Messinan -- vastoin isns tahtoa naimisiin menneen -- ruhtinattaren
Isabellan pojat Manuel ja Cesar, jotka ovat vihanneet toisiaan
lapsuudesta saakka, ovat isns kuoltua joutuneet avoimeen sotaan, joka
on jakanut vestn kahteen puolueeseen. Ruhtinatar onnistuu saamaan
veljekset henkilkohtaiseen neuvotteluun, joka pttyy sovintoon. Ilo
tst saavuttaa huippunsa ruhtinattaren ilmoittaessa veljeksille, ett
heill on salassa kasvatettu sisar, ja molempien veljien pyytess
itins siunausta heidn sydmens valinnalle. Niinp tm onnen piv
nytt lahjoittavan idille hnen poikainsa sovinnon lisksi kolme
tytrt. Kukaan ei viel aavista, ett pojat ovat rakastuneet samaan
neitoon ja ett tm neito on tuo heidn sken lydetty sisarensa.

Siskon, Beatricen, tarina on seuraava. Lapsen syntymist odotettaessa
sen is nki unen, ett hnen hvuoteestaan kasvoi kaksi laakeripuuta
ja niiden vliin lilja, joka sitten muuttui liekiksi ja hvitti puut ja
koko talon. Arabialainen tietj tulkitsi laakeripuut hnen pojikseen
ja liljan hnen tyttrekseen, joka tuhoaisi veljens. Is kski heitt
tyttren mereen, mutta iti pelasti sen salaa. Hnkin oli nhnyt unen:
kaunis lapsi leikki ruohikossa ja leijona ja kotka toivat sille
saalistansa, levten sovinnossa sen jalkain juuressa. Ers munkki
tulkitsi unen niin, ett rakkaus tyttreen sovittaisi kerran veljet.
iti uskoi enemmn "totuuden kuin valheen jumalaa" ja toimitti
tyttrens kaukaiseen luostariin kasvatettavaksi tietmttmn
sukuperstn.

Manuel oli lytnyt hnet tlt ajaessaan hirve, joka suojaa hakien
oli kyyristynyt Beatricen jalkoihin, ja kihlannut hnet ilmaisematta
korkeaa asemaansa. Cesar taas oli rakastunut Beatriceen isns
hautajaisissa, jonne tytt oli hiipinyt vastoin sulhasensa tahtoa,
ehtimtt kuitenkaan silloin ilmaista tunteitansa. Vasta sin pivn,
jolloin teki sovinnon veljens kanssa, Cesar sai palvelijoiltansa
tiedon, ett tytt oli lydetty erst puutarhasta; sinne oli net
Manuel antanut tuoda hnet kuultuaan hnelt, ett hnet aiottiin
palauttaa seuraavana pivn idillens.

Nyt Manuel on tullut hakemaan hnt esittkseen hnet omalle
idilleen. Nhdessn Beatricen veljens syliss paikalle saapunut
Cesar mustasukkaisena surmaa veljens. Pyrtyneen Beatricen hn antaa
vied itins luo, jolle on sanottava, ett lhettj on hnen poikansa
Cesar. iti luulee aluksi Cesarin tahtoneen palauttaa hnelle hnen
kadonneen tyttrens, jota ei ollutkaan lytnyt luostarista, Manuel
kun oli tuonut hnet sielt tuohon mainittuun puutarhaan, mutta psee
pian Cesarin kertomuksesta ymmrtmn isn unen nyt kyneen toteen.
Uskoen voivansa sovittaa tekonsa vain omalla hengelln Cesar surmaa
itsens veljens paarien ress.

Schillerin kuoro ei laulanut eik karkeloinut kuten helleenien kuoro --
vaikutus olisi ollut ainakin karkelon osalta koomillinen --, vaan sen
jsenet lausuivat vuorotellen kuoro-osan, mik heikonsi kuoron
vaikutusta tehden sen melkeinp tarpeettomaksi. Nykyaikaista
bolshevistis-kollektiivista kuorolausuntaa, joka olisi ollut tss
paikallaan, ei silloin tunnettu, mutta sehn on kytettviss milloin
vain nytelm tahdotaan esitt. Kuoron osat ovat muuten Schillerin
kauneinta lyriikkaa. Tt koetta siis tuskin voi pit onnistuneena.
Veljesvihan aihe on aito romanttinen, kuten sken (s. 410) olemme
todenneet. Schiller ottikin sen romantiikan piirist eik, kuten
helposti voisi luulla, Eteokleen ja Polyneikeen tarinasta (I, s. 268).
Silti juoni on rakennettu Oidipus-sikermn mukaan: iti on mennyt
avioliittoon vastoin isns tahtoa, mist oli koitunut kirouksen uhka;
oraakkelit (unet) ennustavat perillisten tuhoavan toisensa; nytelm
kertoo, miten tm tapahtuu. Messinan morsian on siis muodoltaan ja
sisllykseltn antiikin kohtalotragediojen mukainen. On omituista
todeta, kuinka antiikki tss suhteessa vastasi romantikkojen
vaatimuksia ja tyydytti heidn tunne-elmns.

Mutta pian Schiller ymmrsi, ettei antiikin jljittely voinut tuottaa
tulokseksi dramatiikkaa, joka tehoaisi nykyajan ihmiseen, ja palaten
"kotiin" sepitti Wilhelm Tellin (1804), raikkaan, runollisen ja
isnmaallisen nytelmn, joka on tuore viel tnn. Sen perusteena
oleva tarina, jonka on ensimmiseksi kertonut Tschudi (III, s. 346), on
Suomessakin niin tunnettu, ettei liene tarpeellista selostaa sit:
siinhn kuvataan itvaltalaisten voutien harjoittamaa sortoa, kolmen
kantonin Rtlin niityll tekem salaliittoa, kuinka Tell kieltytyy
nostamasta hattuaan Gesslerin hatulle, mink vuoksi hnet pakotetaan
ampumaan omena poikansa plaelta, kuinka hn hypp veneest "Tellin
tasanteelle" ja solatiell ampuu Gesslerin. Thn Schiller on lisnnyt
rakkausjuonen tahtoen sill osoittaa, kuinka ylimystkin yhtyi
talonpoikain vapaustaisteluun. Vapautuneena antiikkia jljittelevst
ja muusta harkitsevasta vaikutelma-estetisoinnista Schiller palasi
nuoruutensa korkeimman ihanteen, vapauden, palvelukseen, ja kohotti sen
kansansa nhtvksi ajankohtana, jolloin vapaussodan toivo alkoi jo
muuttua juhlalliseksi varmuudeksi. Nytelmss vallitsee aina
itsenisen elneen kansan raikas alppihenki ja sen keskuksena on sanan
syvimmss merkityksess "vapaa mies", oikeuksistaan tietoinen mutta
siit kerskailematon, uraansa eprimtt kulkeva, rohkea ja
ratkaisevalla hetkell pttvinen ja toimitarmoinen. Hnen
esimerkkins osoitti vastapainoksi Ranskan vallankumouksen tahraamalle
vapausksitteelle, mit kansojen ja yksiliden on vapaudella
ymmrrettv ja mit sen hyvksi uhrattava. Nimenomaan huomautettakoon,
ett Schiller perustelee Tellin teon siveellisen oikeutuksen. Kuin
saattaen ptkseen sen "yhteiskuntasopimusta" ja kansan oikeuksia
koskevan valtiofilosofisen linjan, jonka olemme aikaisemmin selostaneet
(III, s. 106-110, IV, s. 167 ja 252), ja tehden siit kansalaisen
itsepuolustusoikeutta koskevan rimmisen johtoptksen hn antaa
Tellin, kun tm odottaa vuorensolassa Gesslerin saapumista, laajassa
yksinpuhelussa vakuuttautua aiotun tekonsa siveellisest oikeutuksesta
ja vlttmttmyydest. "Viattomia lapsiraukkoja, uskollista vaimoa
minun tytyy puolustaa raivoltasi, maavouti". Teko on aiheutunut siit,
ett kansalle kuuluvia oikeuksia ja vapautta on hallitsijan taholta
alettu riist ja rajoittaa. Kun ei muu en auta, on tartuttava
aseisiin. Wilhelm Tellin tarinalla on ollut syvllinen vaikutus ei vain
Saksan vapaussodan kypsyttjn, vaan viel niin myhn ja kaukana
kuin Suomessa sortovuosina, jolloin Schillerin nytelm luettiin
yleisesti kouluissa. Nuorisomme samaisti itsestn selvn asiana
Itvallan ja Venjn, Gesslerin ja Bobrikovin, ja piti tydell syyll
Eugen Schaumania Wilhelm Tellin; vapaussodassa vaikutti Runebergin
ohella huomaamattamme mys Schillerin ylev, kantilaisessa mieless
velvollisuuksiemme tyttmist ja itsemme uhraamista vaativa henki.

Olemme kuljettaneet Goethe ja Schilleri rinnakkain ja rohkenemme
lopuksi verrata heit toisiinsa draamakirjailijoina. Esityksestmme on
kynyt selville, ettei Goethell ollut todellista draamallisuuden
lahjaa, so. etteivt hnt houkutelleet draaman kirjoittamiseen elmn
kuohukohdat, joissa ristiriitaisten voimien taistelu puhkeaa
avoimeksi pauhuksi syksyen alas lopullisesta jyrknteestn. Draama
oli hnelle enemmnkin muoto, joka tarjosi sopivan tilaisuuden hnen
oman filosofisen ripittytyvn minns asettamiseen muiden
vastavittelijksi. Tm tapahtui sarjassa kuvaelmia ja tilanteita,
jotka vliin ovat pjuoneen hyvin lyhss yhteydess. Schiller taas
oli luontainen dramaatikko, jota erikoisesti viehttivt elmn
ristiriitojen yhteentrmykset ja joka uupumattomasti pyrki esittmn
ne johdonmukaisena, mit tarkimmin suunniteltuna rakenteena. Olemme
sanoneet Goethelt puuttuneen traagillisuuden kyky, mik ksitys
johtuu hnen nytelmistn, kuten niiden yhteydess olemme todenneet.
Schiller onnistui traagillisuuden kehittmisess paremmin, viljellen
sen joskus, varsinkin vapautuessaan antiikin kohtalotragedian
jljittelyst, kauniiksi ja puhtaaksi. Henkiliden hahmottelussa Goethe
osoitti voittamatonta kyky silloin, kun kysymyksess olivat rakkauden
tietoisuuteen juuri hermss olevat nuoret tytt. Ksitellen heit
lyyrillisesti hn loi heist niin inhimillisi, sydmeen kypi,
luonnollisia kuvia, ettei niiden vertoja lydy; tsshn Goethe oli
omalla erikoisalallaan. Schillerin henkiliden leimana on ylevyys:
hnen valoisan maailmankatsomuksensa, jalon ihmisksityksens ja
korkeuksiin kohoavan kantilaisen velvollisuusfilosofiansa edustajina he
jonkin verran irtautuvat todellisuudesta ja muuttuvat mit kauneinta
retoriikkaa kyttviksi winckelmannilaisiksi ilmestyksiksi. Goethen ja
Schillerin nytelmiss on lyhyesti sanottuna sama aate- ja svyero kuin
heidn ballaadeissaan.


9

Kun _Fr. v. Schlegelin_ kaksinytksinen espanjalais-aiheinen mutta
antiikkia jljittelev murhenytelm Alarcos (1802) esitettiin
Weimarissa, ksitti katsomo kuten olemme kertoneet (s. 94) sen
parodiaksi, koska kreivi Alarcos surmaa puolisonsa Claran ja lopuksi
itsens, ja kuningas ja donna Solisa kuolevat muuten. _A. W. v.
Schlegelin_ Ion (1803) oli mukaelma Euripideen tragediasta (I, s. 279),
tarkoituksena saada aikaan jotakin samanlaista kuin Goethen Iphigenia.

Enemmn huomiota kuin tllaiset vhptisyydet ansaitsee _Tieckin_ (s.
95) draamatuotanto. Saapasjalka kissan (1797) ulkonaisena mallina on
ollut Gozzin Satu kolmen appelsiinin rakkaudesta (IV, s. 430), so. hn
on dramatisoinut Perraultin Saapasjalkakissan (IV, s. 151), mutta
liittnyt oheen satiiria yleisn kykenemttmyytt vastaan ymmrtmn
todellista taidetta ja sen taipumusta vastaan arvostamaan Kotzebuen ja
Ifflandin halpahintaista dramatiikkaa. Satiirinsa hn esitt nyttmn
ulkopuolelta englantilaisen ja mys italialaisen mallin mukaan (III, s.
475, 278). Tuloksena oli satutunnelmaa hiritsev rikkinisyys, sill
Tieckilt puuttui Arioston hieno, keve kosketuskyky. Nytelmns
jatkossa, Prinssi Zerbinossa (1799), hn luopui nyttmn ulkopuolelta
tulevasta ironiasta, mutta pyrki thn antamalla nyttelijin joskus
harhautua osastaan. Etsiessn hyv aistia prinssi Zerbino saapuu
runouden puutarhaan, mutta kun siell on usko romantiikkaan lailla
kielletty, hnet julistetaan narriksi. Pyhn Genovevan elmss ja
kuolemassa (1799) hn ei ole kyttnyt mainitsemaamme Mllerin draamaa
(s. 408), vaikka se oli silloin kirjoitettu ja hnen hallussaan --
Tieck juuri julkaisi sen vapautuakseen jljittelysyytksest --, vaan
on pyrkinyt siin omiin esteettisiin pmriins: draaman, eepoksen ja
lyriikan yhdistmiseen. Hans Sachsin nytelmist hn oppi alkeellisen,
naivin draamasvyn, Calderonilta katolisen hurskauden ja Shakespearen
Pericleest eri nytksi toisiinsa yhdistvn, ulkopuolelta tulevan
kertomisen, jonka iknkuin kuorona suorittaa yksi henkil, pyh
Bonifacius. Lyriikkaa -- renessanssin ottava ja terza rimaa, sonetteja
-- sijoitetaan sopiviin ja sopimattomiinkin kohtiin. Bonifacius
lopettaa nytelmn -- sonetilla. Parempi kuin tm fantastinen
miraakkeli on Keisari Octavianus (1804), joka perustuu vanhaan, erst
ranskalaisesta sankarilaulusta (Florent ja Octavianus) alkunsa
saaneeseen kansankirjaseen. Ilke itipuoli syytt vrin keisarinna
Felicitasta aviorikoksesta; keisarinna aiotaan polttaa roviolla, jonka
kuitenkin sade sammuttaa; hnet ja hnen molemmat vastasyntyneet
poikansa jtetn silloin heitteelle metsn, jossa apina ryst
toisen, leijona toisen pojan; vaakalintu vie leijonan ja pojan
Vlimeren saarelle, josta iti viimein lyt poikansa; toinen poika
pelastuu apinan vallasta ja joutuu ern ranskalaisen kauppiaan
kasvatettavaksi jne. Lopuksi Octavianus, Felicitas ja lapset lytvt
toisensa. "Kuorona" toimii romantiikan oma henki, Die Romanze. Nytelm
on jaettu prologiin ja kymmeneen nytkseen; nyttmksi sopisi
parhaiten keskiajan lava vakinaisine "taloineen"; monenlaiset runomitat
ja proosaesitykset vaihtelevat, tehden kokonaisuuden kirjavaksi.

Mys _Wernerin_ (s. 97) nytelmt ansaitsevat huomiota. Laakson pojissa
(1803-1804) "Laakso" on nkymttmiss pysyv vapaamuurarien "aitio",
joka taustalta johtaa kaikkea. Ensimmisen osan temppeliherrat ovat
vain sen alaosasto ja saavat maailmallisuutensa vuoksi hvit ja
luovuttaa sijansa ristiritareille, jotka nekin ovat vapaamuurarien
kskylisi. Nill kuvitelmilla oli tarkoituksena esitt, kuinka
"puhdistunut katolisuus voittaa vapaamuurarien avulla uskontoon
kohdistuneen arvostelun, joka tosin lhtee kunnioitettavista
perusteista, mutta on mielikuvituksettomana ja proosallisena
ihmiskunnalle arvoton". Helmikuun 24. piv (1810, painettiin 1815)
saattoi muotiin ns. "kohtalotragediat", jotka tss rahvaanomaisessa
muodossa oli aloittanut jo Lillo (IV, s. 417-418) ja joihin Messinan
morsian kuuluu; sukutaulun alkupss on tietenkin helleenien
kohtalotragedia. Talonpoika Kunz on nainut vastoin isns tahtoa
papintyttren Truden. Isn kerran riidelless Truden kanssa Kunz
heitt isns kohti veitsen, kuitenkaan osumatta. Truden
ensimmisell pojalla on ksivarressaan Kainin merkki ja niinp hn
murhaa sisarensa samalla veitsell, joka oli heitetty hnen isoisns
kohti. Harhailtuaan kauan maailmalla ja rikastuttuaan poika palaa
tuntemattomana kotiinsa, jossa nyttemmin kyhtynyt Kunz murhaa hnet.
Kaikki nm kauhuteot suoritetaan tuolla samalla veitsell ja aina
helmik. 24 p.


10

Mikael Kohlhaasista ilmeni, ett _H. v. Kleistilla_ (s. 100) oli
erikoiset lahjat traagillisuuden ongelman oivaltamiseen ja selken,
johdonmukaiseen esittmiseen. Silmys hnen muutamiin nytelmiins
osoittaa hnen olleen draamankin alalla ensiluokkainen kyky.

Srkynyt ruukku (1808) on yksinytksinen huvinytelm, onnistuneimpia,
mit saksalaisilla viel siihen aikaan oli. Pienen hollantilaiskyln
Huisumin tuomari Adam on aivan kykenemtn tehtviins, mink vuoksi
Utrechtin ylioikeus on pttnyt lhett oikeusneuvos Walterin
tarkastamaan, miss vika on. Tuomarin sikhdyksen voi ymmrt,
varsinkin kun hnen oli tarkastajan kuullen tutkittava juttua, jossa
hn oli itse psyyllinen, ja kun hnen oli viel suoritettava
tehtvns ilman peruukkia, jonka oli kadottanut jutun alkuna olleessa
seikkailussa. Rouva Marthe Rull net syytt tyttrens Even sulhasta
Ruprechtia siit, ett tm olisi iltavierailulla hnen tyttrens
luona srkenyt hnen ruukkunsa. Ruprechtin tdin, rouva Brigitten, ja
Even todistuksista, jotka tukevat Ruprechtin esityst asiasta, ky
kuitenkin selville, ett ruukun onkin srkenyt itse herra tuomari, joka
oli kauan ahdistellut Eve, tunkeutunut hnen huoneeseensa ja
kadottanut paetessaan peruukkinsa. Tmn rouva Brigitte tuo oikeuteen.
Tuomari menett virkansa, jonka saa hnen kunnollinen sihteerins
Licht. Ruprecht ja Eve sopivat. Ainoa tyytymtn on rouva Rull, joka
huomattuaan, ettei saisi korvausta ruukustaan, ptt vedota Utrechtin
ylioikeuteen.

Nytelm on rakennettu virheettmsti, luonnekuvaus on sattuvaa,
tilanteet koomillisia. Ollakseen vain farssi, joiden pilkan kohteina
tyhmt tuomarit ovat olleet Ampiaisista (I s. 286), Mestari
Pathelinista (II, s. 391) ja Krjpukareista (IV, s. 137) alkaen,
nytelm on ehk pitkhk, liian perinpohjainen ja runoasunsakin vuoksi
hitaanpuoleisesti etenev. Sen ansioista huolimatta voi ptell, ettei
huumori ollut Kleistin varsinainen ala.

Kthchen von Heilbronn (1808) on viisinytksinen historiallinen
ritarinytelm. Kreivi vom Strahl saapuu ern pivn Heilbronniin,
asesepp Theobaldin luo, korjauttamaan varuksiaan. Tuodessaan vieraalle
virvokkeita 15-vuotias Kthchen heittytyy ritarin jalkoihin; kun
ritari on menossa pois, neito hypp ikkunasta hnen jlkeens ja
taittaa molemmat jalkansa, joutuen kuudeksi viikoksi vuoteeseen.
Parannuttuaan hn lhtee etsimn ritariaan, ja vaikka tm torjuukin
hnet pois, seuraa hnt kuin varjo. Is luulee kreivin lumonneen
Kthchenin vietellkseen hnet ja haastaa hnet Fehm-oikeuteen. Kreivi
vakuuttaa syyttmyyttn ja vapautetaan, kun mys Kthchen todistaa
hnen hyvkseen. Vaikka kreivi nyt ajatteleekin tytt lmpimin
tuntein, on tmn kuitenkin poistuttava isns luo, koska styero
est kreivi ajattelemasta avioliittoa hnen kanssaan.

Kreivi on jo ennen kyntin Theobaldin pajassa uneksinut
Sylvesterin-yn neidosta, joka oli sanonut erst hnen seurueeseensa
kuuluvaa keruubia keisarin tyttreksi; hnet tunnettaisiin niskassa
olevasta syntymmerkist. Untansa muistamatta kreivi kuitenkin
kihlautuu entisen vihollisensa Kunigunde von Thurneckin kanssa, mennen
sitten vierailemaan Thurneckin linnaan. Sinne saapuva Kthchen tuo
hnelle kirjeen, josta ky selville kreivi von Steinin, Kunigunden
entisen sulhasen, uhkaavan linnaa yllisell hykkyksell. Se
torjutaan, mutta linna syttyy palamaan. Kunigunde valittaa erikoisesti
sen kotelon hvimist, jossa hn silytti sulhasensa kuvaa; kun
Kthchen, jonka keruubi taluttaa ulos luhistuneesta linnasta, tuo
hnelle kuvan, ei Kunigunde edes kiit hnt, sill hn oli oikeastaan
tahtonut pelastaa kotelossa olevan lahjakirjan, jolla hnen sulhasensa
oli luovuttanut hnelle Stautenin kreivikunnan.

Kreivin palattua Strahlin linnaan Kthchen seuraa hnt sinne, tyytyen
asumaan metsss linnan ulkopuolella. Metsstmss oleva kreivi kuulee
hnen puhuvan unissaan ja saa tiet tytn uneksineen hnest tuona
samana Sylvesterin-yn ja siksi menetelleen niinkuin teki. Nyt kreivi
ymmrt Kthchenin olevan taivaan hnelle mrm morsian, huomaa
syntymmerkin hnen niskassaan, ja vitt keisarille rohkeasti
Kthchenin olevan hnen tyttrens. Lhemmt tutkimukset osoittavatkin
niin olevan. Kthchenist tulee "Katharina von Schwaben" ja kreivin
puoliso. Ilke Kunigunde nyryytetn perinpohjin niinkuin saduissa
tulee.

Kysymyksess on keskiaikainen satu, jossa todellisuus ja mystiikka on
saatettu mit onnistuneimpaan sopusointuun: todellisuuden oivallamme
aidoksi, yliluonnollisuuksiin emme pyyd selityst, tunnelmamme on
romanttisesti, terhenisesti sadunomainen, viihdyttv. Kthchen on
lyhyesti sanottuna Saksan romantiikan onnistunein satunytelm,
syntynyt suuren runoilijan aidosta nkemyksest, joka sulattaa eri
ainekset riidattomaksi kokonaisuudeksi; se on tten paljoa etevmpi
kuin Tieckin "irooniset", tekemll tehdyt kokeilut.

Kthcheniss esiintyvn mystiikkaan alistumme vastalauseetta,
ymmrten sen kuuluvan keskiajan mielikuvituksen maailmaan itsestn
selvn tekijn. Homburgin prinssin (1810, suomennettu) mystiikkaan
alistumme mys, vaikka mieless vilahtaakin hieno epilys sen
tarpeellisuudesta; se on kuitenkin ernlaisena somnambulismina
perusteltavissa. Nytelm kuuluu romantiikkaan etupss vain tmn
omituisen piirteen kautta; muuten se on selke historiallinen esitys,
jossa tervmmin ja kskevmmin kuin missn nytelmss thn saakka
teroitetaan kantilaista velvollisuuslinjaa, vlttmttmyytt alistua
valtion johtoon, jrjestykseen ja kuriin, olipa sitten kskij tai
kskettv. Se ilment siis Jenan taistelun jlkeen syntynytt uutta
valtiollista ajattelutapaa, periaatetta, jonka ptevyyden sekasortoon
joutuneet kansat ovat yh uudelleen tulleet kokemaan.

Kunnianhimoinen, nuoruutensa vuoksi viel elmnkatsomukseltaan ja
ajattelultaan kehittymtn Homburgin prinssi, joka on unissakvelijn
elmyksen saanut aiheen uskoon, ett prinsessa Natalie kerran tulisi
hnen omakseen, tahtoo pst Fehrbellinin taistelun sankariksi ja
rynt sen tuoksinaan aikaisemmin kuin vaaliruhtinas Friedrich
Wilhelmin suunnitelma edellytt. Hnen hykkyksens vaikuttaakin
voiton saantiin ratkaisevasti, mink johdosta hn onnellisena odottaa
tunnustusta ja palkintoa. Mutta vaaliruhtinas tahtoo hneenkin nhden
noudattaa sotalakeja tinkimttmsti, katsoo hnen toimineen vastoin
selv ksky, ja asettaa hnet sotaoikeuden eteen, joka tuomitsee
hnet kuolemaan. Prinssi ei aluksi voi ymmrt tllaista knnett,
vaan pit sit vain toimenpiteen, jolla tahdotaan list ruhtinaan
kunniaa, mutta oivaltaen lopuksi asian vakavuuden vaipuu tynn
kuolemankauhua ruhtinattaren jalkoihin rukoillen hnen vlitystn ja
armahdusta. Prinsessa Natalie rukoilee hnelle armoa itseltn
vaaliruhtinaalta, joka kuitenkin jtt prinssin kohtalon hnen omaan
kteens: jos hn katsoo olevansa syytn, vaaliruhtinas vapauttaa hnet
heti. Tm saa prinssin ymmrtmn, mist todella on kysymys; hn
oivaltaa nyt tottelemattomuutensa periaatteellisen merkityksen,
tunnustaa olevansa syyllinen ja miehistytyen ilmoittaa ansainneensa
tuomionsa ja alistuvansa siihen. Muuta ei vaaliruhtinas ole
tahtonutkaan. Nyt hn kytt armahdusoikeuttaan ja suo prinssille
tmn alkunytksen unessa haaveilemat palkinnot: sankarin seppeleen,
oman kaulaketjunsa ja Natalien kden.

Rakennetta vastaan on tehtv vain se huomautus, ett vaaliruhtinaan
vaarallisesta tilanteesta kerrotaan kahdesti. Henkiliden kuvaus on
sattuvaa. Vaikein on itse prinssin kohta: kummastelemme mystillisell
tunnolla hnen unitilaansa; toteamme hnen rakkautensa, jden sille
hiukan kylmiksi, koska nytelmn se puoli on sovinnainen; ihailemme
hnen nuorekasta sankaruuttansa edes ajattelematta tuomita hnt siit,
ett hn oli rikkonut sotaneuvottelun ptst vastaan; tulemme
ylltetyiksi kuolemantuomiosta, jonka takaa uhoaa syvllinen ja oikea,
mutta leppymttmyydessn peloittava periaate; ja slimme prinssi
sydmestmme. Mutta silti emme odota hnelt sit, mink hn tekee,
niin inhimillist kuin se onkin, sill niin htntynyt ja murtunut
esiintyminen, ett nkpiirissmme vilahtaa sana "raukka", ei sovi
hnenlaiselleen soturille ja sankarille, jonka tytyy olla tottunut
kuoleman nkemiseen ja sotalakien ankaruuteen. Tm nytelm katsoessa
yleisesti syntyv ksitys epilemtt rikkoo prinssin kuvaa: hnen
kuolemanpelkonsa ja rakkautensa elmn olisi pitnyt esitt
arvokkaammin ja ylevmmin, siten, ett hnen tunteidensa inhimillisyys
kyll olisi kynyt ilmi, "raukan" kuitenkaan tulematta mieleen. Toinen
kohta, johon arvostelun tytyy kajota, on se, ett prinssi muka vasta
jouduttuaan itse tekonsa tuomariksi huomaa tuomionsa oikeaksi.
Kylmverinen katsoja ei kuitenkaan voi mynt tt mahdolliseksi, vaan
vitt, ett hnen asemassaan oleva sotilas on ollut siit selvill
heti; kirjailijan on vain tytynyt kuvata hnet nin naiviksi
saadakseen nerokkaan ratkaisukohtansa, prinssin hermisen
vaaliruhtinaan kirjeen kautta huomaamaan syyllisyytens, sit selvemmin
nkyviin. Kleist muuten osoittaa tss taistelevien periaatteiden --
valtiovallan kurivaatimuksen ja yksilllisyyden -- sijoittamisessa ja
keskittmisess yhteen ainoaan polttopisteeseen ja nytelmns
huippukohtaan harvinaista draamallista mestaruutta. Kolmas heikko kohta
on se, ettemme hetkekn usko tuomion toteutuvan, vaikka kirjailija
kyll koettaa saada meidt tekemn niin; kiinnostuksemme johtuu
huomattavassa mrss siit, ett haluamme nhd, miten vaaliruhtinas
menettelee saadakseen silytetyksi arvovaltansa, mutta prinssin silti
pelastetuksi. Nit kohtia punnitseva arvostelu vie lopuksi
johtoptkseen, ett koko draama on sepitetty kehykseksi
vaaliruhtinaan nerokkaalle ja syvlliselle kirjeelle.

Mutta huolimatta nist loogillisista heikkouksista Homburgin prinssi
on arvokas, vaikuttava nytelm, jonka lopputuloksesta ilmenee sama
lahjomaton oikeudentunto kuin Mikael Kohlhaasista: vaaliruhtinas saa
tarpeellisen voimakkaasti alleviivatuksi sit alistumisen ja
kuuliaisuuden periaatetta, joka on valtion ja yhteiskunnan
menestykselle vlttmtn; Homburgin prinssin sankaruus, joka on mys
korkea positiivinen arvo, saa tunnustuksensa; inhimillisyys, jota
sotalain ankaruus uhkasi loukata, silyy lopultakin koskemattomana;
kaikki ovat leikin lopussa suuria totuuksia rikkaampia kuin sen alussa.


11

_Grillparzerin_ (s. 105) Esiiti (1817) on tyypillinen romanttinen
kauhu- ja kohtalotragedia, jossa tuntuu vaikutuksia Lewisin
Munkki-romaanista, (esiidin haamu, IV, s. 390), Rosvoista (kuolleeksi
luultu veli on ryvripllikk) ja Helmikuun 24:nnest pivst
(Jaromir surmaa isns samalla tikarilla, jolla esiidin oli aikoinaan
surmannut aviorikoksen vuoksi tmn aviomies). Vlttkseen
"kohtalodramaatikon" mainetta Grillparzer sitten kuten tiedmme
kirjoitti Sapphon (1818).

Sappho on palannut kotiinsa Lesbokseen Olympialaisista kisoista, joissa
on runouskilpailussa saavuttanut voitonseppeleen. Mukanansa hn tuo
Phaon-nuorukaisen (I, s. 244), joka on hnen runoutensa innostunut
ihailija, aloittaakseen hnen kanssaan -- kyllstyneen kunniaan --
rakkauden lmmittmn kotoisen elmn. Mutta Phaon rakastaa hnt vain
taiteilijattarena; naisena Sappho, jonka tytyy olla hnt paljoa
vanhempi -- tosiasia, jonka runoilija koettaa sivuuttaa alleviivaamalla
Sapphon kauneutta --, jtt hnet kylmksi. Koska hn ei kuitenkaan
ole selvill tunteistaan, hn antaa Sapphon menetell niinkuin tm
tahtoo. Vasta tutustuttuaan Melittaan, Sapphon 15-vuotiaaseen
orjattareen, joka on todellinen Psyke-olento, viattomuus, puhtaus ja
sulo ruumistuneena, hness her lemmentunne. Sappho huomaa sen ja
mustasukkaisena ptt erottaa rakastavaiset. Mutta sill purrella,
jolla Melitta oli vietv pois Khiokseen, pakenevatkin Phaon ja Melitta
yhdess. Heidt kuitenkin saavutetaan ja tuodaan Sapphon tuomittaviksi.
Phaonin uhmaan Sappho ei vastaa paljoa, sanoen vain sallivansa hnen
menn, mutta vaativansa orjattarensa takaisin. Ankaran sieluntaistelun
jlkeen hnelle lopuksi selvi ylevn tosiasiana, ettei maallista
rakkautta ole olemassa hnt varten, jonka tehtvn on runouden
jumalallisen hengen ilmoittaminen; hn antaa nuorille siunauksensa ja
syksyy mereen, mennkseen "kotiin omiensa luo".

Sappho on Goethen Iphigenian kaltainen yritys tuoda antiikin kauneutta
lhemmksi meit valamalla sen perinteellisiin hahmoihin omaa
lmmittv tunteellisuuttamme. Draamallisena, nyttmkelpoisena
kokonaisuutena Sappho on onnistuneempi kuin Iphigenia; sen runollisuus
on mys yht korkea-asteista. Grillparzerin on ymmrrettv tahtoneen
tulkita siin omaa ylimyksellist periaatettansa, ettei runoilija saa
laskeutua sille tasolle, josta joukot lytvt onnensa; runous on hnen
kohtalonsa eik maallinen rakkaus.

Kultainen talja (1821) on kolmiosainen. Ensimminen Vieras ystv
(Gastfreund), on yksinytksinen ja kertoo, kuinka Kolkhiin kuningas ja
hnen tyttrens Medea surmaavat Phyksoksen ja hnen seurueensa jotka
ovat unessa saadun kskyn mukaisesti tuoneet Delphoista kultaisen
taljan. Heti tekonsa jlkeen Medea tuntee tehneens vrin. Toisessa
osassa, Argonautoissa, joka on nelinytksinen, kerrotaan, kuinka
Jasonia ja muita kultaisen taljan noutajia uhkaisi Medean
yliluonnollisten taitojen vuoksi surma, ellei Medea rakastuisi
Jasoniin. Vastusteltuaan kauan tmn kosintaa, koska tahtoisi toisaalta
pysy vapaana ja uskollisena omille jumalilleen, isnmaalleen ja
islleen, Medea lopuksi taipuu ja auttaa Jasonia kultaisen taljan
rystmisess. Kolmannessa osassa, Medeassa joka on viisinytksinen,
kuvataan Medean eptoivoa, kun hn huomaa olevansa halveksittuna
barbaarina ja viel noitana kansan vihan kohde ja Iisaksi menettneens
Jasonin rakkauden, jota on turhaan koettanut hertt uudelleen mm.
koettamalla esiinty niin kuin helleenien sivistys vaati. Kaikki on
ollut turhaa: hnen lapsensakin hylkvt hnet mielistyen Jasonin
uuteen puolisoon. Eptoivoissaan Medea silloin kostaa vihollisilleen ja
surmaa lapsensa.

Perustana on siis kolmannessa osassa Euripideen Medeia (I, s. 279).
Grillparzerin ksitys Jasonista on kuitenkin erilainen kuin
edeltjiens: hn kuvaa hnet henkevksi, taidetta ja elm
rakastavaksi helleeniksi, jonka on mahdotonta el synkn,
sivistymttmn barbaarinaisen rinnalla. Hnkin on siis traagillisen
ristiriidan uhri: toisaalla sammunut rakkaus, jota kiitollisuus turhaan
koettaa puhaltaa eloon, toisaalla uusi rakkaus oman kansan neitoon.
Epilemtt tragedia rikastuu tst, sill Euripideen Jason on jonkin
verran pinnallinen -- Medeian kiintymys hneen ei ole riittvsti
perusteltu; Grillparzer on poistanut tmn puutteen: hnen Jasoninsa on
mies, jonka rakkauden menettminen tekee Medean tuskan todella
uskottavaksi.

Grillparzerin kolmas antiikin-aiheinen nytelm oli Meren ja lemmen
aallot (1831), joka perustuu Musaioksen runoelmaan (I, s. 323) muuten
paitsi ett Hero kuolee sydmen srkymiseen. Alku muistuttaa Euripideen
Ion-draamasta (I, s. 279), kolmas nyts, jossa lemmen valtaan joutunut
Hero sanoo "tule huomenna!", Romeon ja Julian parvekekohtauksesta.
Draama on ehesti rakennettu ja kauttaaltaan korkean runollisuuden
soinnuttama. Heron pyh viattomuus ja sulo, lemmen herminen, hieno
raukeus ensimmisen lemmenyn jlkipivn ja kiihke uuden samanlaisen
odotus, hnen rakkautensa puhtaus -- kaikki on kuvattu herkn
runollisesti. Hnen palvelijattarensa Ianthe on ihastuttavasti
naisellinen ja todellinen. Draaman loppusanat, jotka Ianthe lausuu
Amorin kuvan edess: "Sa paljon lupaat; nink sanas pidt?", ovat
nerokkaita. Uushumanistisen draamakokeilun voidaan sanoa saavuttaneen
tll nytelmll korkeimpansa.

Antiikin koulussa Grillparzer oppi ymmrtmn tragiikkaa ja lysi sit
nyt oman isnmaansa historian piirist, kuten seuraava lyhyt katsaus
hnen jljellolevaan tuotantoonsa osoittaa.

Kuningas Ottokar (1825) ksittelee samaa aihetta kuin Lopen Otnin
valtaistuin (III, s. 375), mutta eri tavalla: siin ei ole Etelfridan
kaltaista espanjalaista kunnia-ajatusta kannattavaa voimanaista.
Grillparzer on kieltnyt tunteneensa Lopen nytelm. Tapahtumien aika
on "Interregnum" (1254-1273), phenkil Bhmin kuningas Ottokar, ja
tarkoituksena nytt, mihin paljaat poliittiset laskelmat, joissa ei
sydmell eik inhimillisyydell ole sanansijaa, lopuksi johtavat:
monien vaiheiden jlkeen Ottokar kaatuu taistelukentll puolisonsakin
pettmn ja hylkmn, ja Saksan kruunun perii vaatimaton, rehellinen
Rudolf Habsburgilainen. Nytelmn alkuperinen nimi: "Ern mahtavan
miehen onni ja loppu" (Eines Gewaltigen Glck und Ende) ilmaisee
Grillparzerin kirjoittaessaan sit ajatelleen Napoleonia. Herransa
uskollinen palvelija (1828) on Unkarin kuninkaan Andreaan sijainen
Bancbanus, joka hoitaa hnelle uskottua valtion pmiehen virkaa
rautaisen tarmokkaasti, puolueettomasti ja oikeudenmukaisesti,
vlittmtt loukkauksista, joita saa krsi kuningattaren ja tmn
veljen puolelta. Unelma -- elm (1834) kypsyi pitkn ajan kuluessa,
lhtien aluksi Faust-ajatusten piirist. Siihen on vaikuttanut
etupss kuten nimikin ilmaisee Calderonin Elm on unelma (III, s.
394). Kunnianhimoinen nuorukainen Rustan, jota Mefistona seuraa
maurilaispalvelija Zanga, ptt lhte Samarkandin kuninkaan
palvelukseen, torjumaan hnt ahdistavaa Tiflisin kaania, mist
kuningas oli luvannut palkinnoksi tyttrens Glnaren. Ennen lhtn
hn nkee unen, joka kuvaa hnen vaiheitansa (ne ovat seuraavien
nytsten sisllyksen): kuinka hn nousee valtaan petoksen avulla ja
pysyttelee asemassaan rikoksin ja veritin, kuinka loisto ja ylhisyys
tuottaa tuskaa, nousu korkeisiin asemiin vaaroja ja lopuksi turmion.
Hnen maurilaispalvelijansa osoittautuukin demooniksi. Viattomuuden
paratiisin, kotimaassa asuvan onnen hn on menettnyt. Silloin hn
her ja toteaa elneens vain yhden yn ja kuitenkin koko elmn:

    Varjoja on elon lahjat,
    varjoja on riemut maan,
    sanat, toiveet, teot kaikki.
    Aatokset on totta vaan
    sek rakkaus, jota tunnet,
    tekemsi hyv ty, --
    ja se vaihe vain, kun kerran
    untas kattaa kuolon y.


12

Historiallisen draaman perinne oli voimakas ja houkutteli yh uusia
kokeilijoita, joista kuitenkin vain harvat saavuttivat mainitsemisen
arvoisia tuloksia. Tllaisia olivat mm. Immermannin Andreas Hofer ja
Keinen tragediat. Kotzebuen ja Ifflandin linjoja jatkanut, 117
nytelm kirjoittanut _Ernst Raupach_ (1784-1852) mahdutti koko
Nibelungien tarinan nytelmns Nibelungien aarre (Nibelungenhort,
1828). Sveltj Meyerbeerin veljen _Michael Beerin_ (1800-1853)
draamoista on tunnetuin Struensee. Korkeammalle tasolle kuin nm psi
nuorena kuollut myrskykiihkoinen _Christian Grabbe_ (1801-1836)
hohenstaufilaistragedioissaan (Keisari Friedrich Barbarossa, 1829,
Keisari Heinrich VI, 1830), Napoleon-draamassaan (N. eli sata piv --
N. oder die hundert Tage, 1831), Hannibalissa (1835) ja Hermannin
taistelussa (1838). Georg Dantonin kuolema (Dantons Tod, 1835) ei ole
vailla ansioita.

Grillparzerin tyyliseksi, sielullisesti todemmaksi ja taiteellisesti
antoisammaksi syvensi tmn muinaistarina- ja historiallissvyisen
draamasuunnan itvaltalainen _Friedrich Halm_ (vapaaherra v.
Mnch-Bellinghausen, 1806-1871), Grillparzerin ja Calderonin ihailija,
siirtmll huomion historiasta ihmisiin, varsinkin naissydmeen. Hnen
nytelmistn mainittakoon vanhaan tarinaan (II, s. 388) perustuva
Griseldis (1837), jossa nimihenkil vastoin alkuperist juonta lopuksi
jtt miehens; Ermaan poika (Der Sohn der Wildniss, 1842), jossa
kreikatar Parthenia opettaa hurjalle raakalaisnuorukaiselle Ingomarille
sivistyst; Ravennan miekkailija (Der Fechter von Ravenna, 1854), jonka
phenkil Arminiuksen ja Thusneldan gladiaattoriksi kasvatettu poika
uneksii vain areenan kunniasta eik isns kostamisesta niinkuin iti
toivoisi, mink vuoksi iti surmaa hnet. Arkaluontoinen, sielullisesti
ja siveellisesti kiintoisa on Riehakkuutta (Wildfeuer, 1863), jonka
phenkil, poikana kasvatettu tytt, vasta rakkauden hertty psee
selville sukupuolestaan. Halmin draamat ovat runomittaisia. Hnt on
pidettv Grillparzerin romantiikan kannattajana, vlikauden nimen,
jolla oli huomattavat runoilijan lahjat.

Grillparzerin ja Halmin aikana vaikutti Saksassa ditmarskilainen
_Friedrich Hebbel_ (1813-1863). Hnen tyns merkitsi Saksassa
Schillerin linjan jatkoa, draaman nousua Grillparzerin tasolle silt
verraten matalalta asteelta, johon se oli Schillerin ja Kleistin
jlkeen painunut.

Hebbel oli Tanskan alamainen, kyhn muurarin poika Wesselburenista,
Ditmarskista, ja krsi lapsuudessa kovaa puutetta, vliin nlk.
Raamattu, Virsikirja ja Ditmarskin kronikka ynn kyln koulu olivat
hnen tietojensa ensimmisin lhtein. Uskonnollinen tunne-elm
hersi hness varhain. 1828 hn psi pitjnvoudin kirjuriksi,
harrasti toimensa ohella lukemista, ihanteina Lessing, Goethe, Schiller
ja Unland, ja runojen sepittmist. Kirjailijatar Amalia Schoppe, joka
oli julkaissut lehdessn (Modebltter) muutamia Hebbelin lhettmi
runoja, kutsui hnet 1835 Hampuriin ja avusti hnt opinnoissa, niin
ett hn psi yliopistoon. Opiskeltuaan morsiamensa Elise Lensingin
tukemana, mutta silti puutteen ahdistamana vuosina 1836-1839
Heidelbergissa (lakia) ja Mncheniss (filosofiaa) hn palasi jalan
Hampuriin, jossa mm. Gutzkow auttoi hnt. 1839 valmistui Judith, joka
esitettiin seuraavana vuonna Berliniss ja Hampurissa ja teki Hebbelin
tunnetuksi. 1840 valmistui Genoveva, 1841 huvinytelm Timantti. 1842
Hebbel kvi Kpenhaminassa, josta psi Tanskan kuninkaan apurahalla
Parisiin. Siell hn kirjoitti Maria Magdalenan (1844). Vuodet
1844-1845 Hebbel oleskeli Italiassa. Palatessaan tlt hn
tutustui Wieniss kahteen puolalaiseen aatelismieheen, Zerboni di
Sposetti-veljeksiin, jotka olivat hnen taiteensa ihailijoita ja
antoivat hnelle varoja, niin ett hn saattoi jd Wieniin. Voimatta
luopua siklisest loistavasta sivistyselmst Hebbel unohti
kiittmttmsti Elise Lensingin, joka oli uhrannut kaikkensa hnen
hyvkseen ja lahjoittanut hnelle kaksi lasta -- Amalia Schoppen
kanssa, jolle oli mys paljosta kiitollisuudenvelassa, hn oli rikkonut
vlins jo Judithin syntyaikoina -- ja meni naimisiin nyttelijtr
Christine Enghausin kanssa. Wieniss Hebbel sitten asui kuolemaansa
saakka.

Hebbelin ksityksen mukaan (Sanani draamasta -- Mein Wort ber das
Drama, 1843) olevaisuus pyrkii yh korkeampaa siveellist tydellisyytt
kohti. Tmn pyrkimyksen voimme selvsti havaita historiasta, josta
ilmenee, miten toisiaan vastustavista voimista lopuksi aina syntyy
uusi, siveellisen kehityksen korkeampi aste. Yksilllinen ajattelu,
persoonallisuuksien itsetietoinen taistelu omien pmriens hyvksi,
voi joutua ristiriitaan maailmanhengen yleissuunnan kanssa. Tm
ristiriita on sit, mit sanomme "tragiikaksi". Kuta voimakkaampi
yksil on ja kuta oikeammilta ja pyhemmilt hnen aatteensa ja
pyrkimyksens nyttvt, sit jyrkemp ja jylhemp on syntynyt
traagillinen taistelu. Mutta yksiln tuhoutuminen -- maailmanhenki net
tuhoaa hnet aina -- ei kuitenkaan aiheuta masennusta eik eptoivoa,
sill hnen pyrkimyksessn aavistamme tai toteamme olleen jotakin,
joka hnen taistelunsa tuloksena yhtyy maailmanhenkeen ja muodostaa sen
kanssa uuden, entist korkeammalla asteella olevan synteesin. Hebbel
alleviivaa erikoisesti kokonaisuuden merkityst ja yksiln
vhptisyytt: "Puussa on lehti yllinkyllin ja maailmassa ihmisi".
Hnen yleissvyns onkin pessimismin puolella. Kamppailut yksiliden ja
maailmanhengen vlill eli traagilliset ristiriidat nousevat nkyviin
erikoisesti silloin, kun aikakaudet ovat muuttumassa uusiksi, kun
vanhat perinteet ja tulevaisuusaatteet trmvt vastakkain. Kuten
nkyy, Hebbelin filosofia perustuu Hegelin oppiin maailman kehityksen
kulusta (s. 25). Aivan selvsti hn ei kuitenkaan ilmaise tt
filosofiaansa, toisissa nytelmissn tuskin ollenkaan, vaan j
ajattelussaan hmrhkksi. Historiallisesti riidattomiin aikakausien
rajakohtiin hn ei liioin nyttmitn joko kykene sijoittamaan tai ei
muuten tule sit tehneeksi.

Judith kuvaa Raamatun sankarittaren ja Holoferneen tarinaa (I, s. 72),
jonka Hebbel ksitt itsenisesti ja erikoisesti. Hnen mukaansa
Holofernes on nerokas despootti, yli-ihminen, joka halveksii hyvll
antautuneita, mutta kunnioittaa urhoollisia vastustajia. Kun hn ei
kuitenkaan voi siet vastustusta, hn lhtee kukistamaan hebrealaisia
sodalla. Judith on vastaava naispuolinen, demooninen luonne, johon
hnen miesvainajansa Manasse ei ole tmn vuoksi uskaltanut koskea ja
jolle hnen uusi kosijansa Efraim on liian pehme. Judith lupautuu
tulemaan hnelle, jos hn surmaisi Holoferneen, mutta Efraim kieltytyy
piten tekoa mahdottomana. Judith silloin ptt osoittaa, ettei niin
ole, ksitt Holoferneen surmaamisen Jumalan kskyksi ja kauneutensa
siksi keinoksi, joka tekee teon mahdolliseksi. Hnen tragiikkansa alkaa
siit hetkest, jolloin hn huomaa Holoferneen olevan haaveilemansa
mies. Antautuminen hnelle kuvastuu tlt kannalta houkuttelevalta,
mutta surmaamisen ajatus, Jumalan kskyn totteleminen, tulee sit
vaikeammaksi. Se olisi ehk kynyt mahdottomaksi, ellei Holofernes
olisi vhksynyt Judithin persoonaa ja naista yleens, ja ottanut
ylimielisesti ja puoleksi vkivalloin sit, mink antaminen on
rakkauden hertty suurin ilo. Judithin itsenisyys, ihmisarvo ja syvin
naisellisuus tulevat loukatuiksi, ja siit hn saa voimaa
suorittaakseen tekonsa. Mutta palattuaan kansansa luo hn sanoo: "Niin,
olen surmannut maailman ensimmisen ja viimeisen miehen, jotta sin
(erlle) saisit paimentaa lampaitasi rauhassa, sin (toiselle)
istuttaa kaaliasi ja sin (kolmannelle) tehd ksitytsi ja siitt
kaltaisiasi lapsia!" Teostaan hn ei tahdo palkintoa, mutta pyyt,
ett hnet surmattaisiin silloin, kun hn tahtoo eli siin tapauksessa,
ett hn huomaisi tulevansa idiksi Holoferneen lapselle. Hnen
todellinen tragiikkansa on siis se, ett hn joutuu surmaamaan
ihailemansa miehen ei en Jumalan kskyn tyttjn, mik vapauttaisi
hnet verenviasta, vaan oman persoonallisuutensa puolustajana, mink
johdosta teko lankeaa kokonaan hnen omalle siveelliselle vastuulleen.
Tysin selke Hebbelin ajattelu ei ole. Hnen filosofiansa hmtt
taustalta: Holofernes on noussut hebrealaisia vastaan, jotka edustavat
Jumalan ajatusta, ja kukistuu; yksiln on uhrauduttava yhteisn
hyvksi.

Genovevan, joka on runomittainen, Hebbel kirjoitti saman oikean
nkemyksen mukaan kuin Mller (s. 408): phenkiln on Golo. Tm oli
hnelle sit luontaisempaa, kun hn itse nihin aikoihin krsi vaikeita
tunteen ristiriitoja. Genovevan kuva on luotu Elisen mukaan. Kun Golon
apulaisnainen Margaretha on alhainen rikollistyyppi, vailla Mllerin
Matildan vallanhimoa ja suuruutta, j Hebbelin nytelm tss
suhteessa edeltjns heikommaksi. Se on draamallisesti tehottomampi
kuin Judith, sill sit herpauttavat toisin paikoin laajahkot
vuorosanat ja varsinkin Golon yksinpuhelut. Yksilllisen
sieluntaistelujen tilityksen se on jnyt Hebbelin filosofian
ulkopuolelle. Sekin on sana naisen ihmisarvon ja oikeuksien puolesta.

Maria Magdalena on syntynyt vaikeista tunnontuskista, jotka aiheutuivat
siit, ettei Hebbel muka voinut, rajoittamatta kirjailijavapauttaan,
julkisella avioliitolla tunnustaa Elise vaimokseen, vaikka tm
siveyden ja oikeuden mukaan oli sellainen: ensimmisen lapsen kuoltua
jo uudelleen siunatussa tilassa. Mncheniss Hebbel oli ollut suhteissa
ern puusepn tyttreen, jolla oli varkaudesta vangituksi tullut veli.
Maria Magdalena on porvarillinen murhenytelm, jonka tarkoituksena on
osoittaa, kuinka ahdasmieliseen omahyvisyyteen jykistynyt yhteiskunta
voi ennakkoluuloillaan aiheuttaa sen tuhon, joka sen omassa keskuudessa
edustaa puhtautta, kauneutta ja jaloa pyrkimyst, ja kuinka viaton
nainen voi joutua krsimn miesten itsekkyyden ja halpamaisuuden
vuoksi. Kunnollisen mutta kunniasta ja hpest ahtaasti ajattelevan,
inhimillisyyden arvoa oivaltamattoman puusepp Antonin kaunis, puhdas
ja hyv tytr Klara ottaa vastaan kirjuri Leonhardin kosinnan, vielp
antautuukin hnelle, koska luulee oikean rakastettunsa, sihteerin,
hylnneen hnet. Kun hnen veljens Karlia epilln aiheettomasti
varkaudesta, mist perheen nimeen lankeaa varjoa, Leonhard ottaa tmn
tekosyyksi erotakseen Klarasta; varsinaisena syyn on tieto, ettei
Klara tulisikaan saamaan niit mytjisi, joita Leonhard oli
kalastellut. Kun Karl todetaan viattomaksi, olisi kaikki hyvin, ellei
Klara olisi raskaana Leonhardille. Ilmoittaen tmn kotiin palanneelle
ja hnt kosimaan tulleelle nuoruudenystvlleen hn voi vain todeta,
ettei tm nin ollen tahtonut pelastaa hnt. Kun Leonhard hnen
pyynnstn huolimatta mys torjuu hnet pois, ja kun hn on luvannut
islleen, ettei tuottaisi tlle hpe, hnell ei ole muuta
selviytymisen mahdollisuutta kuin kuolema: hn heittytyy kaivoon,
jonka ymprille kihlautuneiden oli tapana kokoontua iloitsemaan. Is ei
voi mynt menetelleens vrin -- nuoruudenystv mynt. Se ett
hn kaksintaistelussa surmaa kirjuri Leonhardin, on laiha lohdutus
tmn kauttaaltaan synkn nytelmn masentuneelle katsojalle. Hebbel on
todennkisesti tahtonut rangaista itsen kuvaamalla itsens
Leonhardiksi.

Tmkn nytelm ei ole Judithin vertainen. Viel vhemmn ovat sit
Italiassa kirjoitetut, romanttiset, eptodelliset Murhenytelm
Sisiliassa (Das Trauerspiel in Sizilien, 1846) ja Julia (1848), jotka
samoin kuin komediat Timantti ja Rubiini (1851) voidaan sivuuttaa.
Niiden johdosta hersi suorastaan epilyksi Hebbelin runoilijakyky
kohtaan. Mutta Herodes ja Mariamne (1848) osoitti sitten arvostelun
mielest nm epilykset aiheettomiksi. Tm runonytelm on Hebbelin
kypsyyskauden ensimminen tuote, uusi ilmaus siit, mit hn ajatteli
miehen ja naisen keskinisist suhteista, rakkaudesta ja naisen
ihmisarvosta. Olemme kahden aikakauden rajalla: vanhaa edustaa itseks,
perittyyn asemaansa ja valtaansa luottava Herodes, joka samoin kuin
Holofernes pit naista vain nautintojensa vlikappaleena,
tunnustamatta hnen siveellist yhdenvertaisuuttansa ja arvoansa;
uutta, jalompaa ksityst edustaa hnen puolisonsa Mariamne, joka
ymmrt, ett ellei avioliitto perustu rakkauteen ja molemminpuoliseen
luottamukseen, sit ei voi valoilla pit ehen. Epillessn vaimoaan
Herodes halventaa hnen persoonallisuuttaan ja samalla ihmisyyden arvoa
yleens. -- Herodes vaatii lhtiessn matkalle Aleksandriaan
vaimoltaan lupausta surmata itsens siin tapauksessa, ettei hn
palaisi. Mariamne kieltytyy ei siksi, ettei rakastaisi puolisoansa,
vaan siksi, ettei pid tllaista lupausta arvonsa mukaisena, mink
johdosta Herodes asettaa hnen vartijakseen ja mahdolliseksi
surmaajakseen varakuningas Josefin. Saatuaan tlt tiet asian
Mariamne ottaa miehens tmn palatessa kylmsti vastaan. Kun Herodes
sitten lhtee sotaan ja uudelleen ilmaisee epluulonsa Mariamnea
kohtaan asettamalla tmn taas vartioinnin alaiseksi, tm ptt
kostaa Herodeelle menettelemll niin, ett todellakin nyttisi silt
kuin epluuloihin olisi aihetta. Tiedon tullessa, ett Herodes on muka
surmattu, hn jrjest juhlan, toivoen, kuten tapahtuukin, Herodeen
saapuvan siihen. lymtt Mariamnen tarkoitusta Herodes antaa tuomita
hnet kuolemaan, hnen sanomatta sanaakaan puolustuksekseen. Mariamne
kuitenkin ilmoittaa roomalaiselle pllikk Titukselle, miten asia on.
Herodes oli tahtonut olla vaimonsa surmaaja kuoltuaan; olkoon sit jo
elessn. Mariamne ei vlittnyt elmst, koska se mies, jota hn
rakasti niin suuresti, saattoi epill hnt uskottomuudesta. Kuultuaan
tmn Herodes oivaltaa aiheuttaneensa epluulollaan vaimonsa kuoleman.
Tm toteamus ei kuitenkaan pehmit hnt, vaan pinvastoin kovettaen
hnen sydmens tekee hnest epluuloisen hirmuhallitsijan, joka pian
vistyy Bethlehemin thden aloittaman uuden aikakauden tielt. --
Mariamnen asettaminen vartioinnin alaiseksi kahdesti on rakennevika.
Mynt tytynee, ett juoni on aatteellisesti, teoreettisesti
konstruoitu, kuulumatta tosielmn.

Tultuaan Burgteatterin johtajaksi Heinrich Laube sulki sen nyttmn
Hebbelilt, jolle kritiikki ei yleens ollut suosiollinen. Molokin
julkaistut katkelmat ja kriitikkoihin kohdistunut satiirinen Michel
Angelo (1850) eivt parantaneet hnen asemaansa siin suhteessa. Agnes
Bernauer (1852) esitettiin Mncheniss. Se on proosatragedia
"Augsburgin enkelist", 1400-luvun alussa elneest kauniista
kylvettjn tyttrest, jonka perintprinssi Albrecht otti
puolisokseen, mutta jonka hallitseva ruhtinas antoi hukuttaa, koska
pelksi tllaisesta avioliitosta koituvan valtakunnalle onnettomuutta.
Kun Hebbel osoittaa isn muka huolehtineen kokonaisuuden parhaasta,
johon pojan oli yksiln velvollisuus taipua, ja menetelleen siis
oikein, ja selvitt isn ja pojan riidan lopuksi niin, ett poika muka
tunnustaa isn perusteet hyvksyttviksi, tytyy sanoa, ett hn
sovitti filosofiaansa vrn paikkaan ja oli asialla, jossa hn ei
saavuttanut eik saavuta kenenkn myttuntoa. Tulos oli
taiteellisesti tysin eponnistunut ei vain aiheen tyrmistyttvn,
vaikean luonteen, vaan mys siihen kuulumattoman filosofian vuoksi.

Runonytelmss Gyges ja hnen sormuksensa (G. und sein Ring, 1854) on
jlleen kaksi maailmaa vastakkain: vaipuva barbaria, joka kuten Herodes
pit naista vain omistamisen arvoisena esineen, ja helleenisyys, joka
oivaltaa hnet miehen vertaiseksi. Antaessaan kreikkalaisen Gygeen
salaa nhd vaimonsa Rhodopen alastomana Kandaules loukkaa tmn
naisellisuutta ja ihmisarvoa, ja tuhoutuu, sill saatuaan tiet asian
Rhodope vaatii Gygest murhaamaan Kandauleen, kuten syntyneess
kaksintaistelussa tapahtuukin. Rhodope ei kuitenkaan tahdo kuulua
kostajalleen, vaan surmaa itsens. Tm Herodotoksesta ja Platonista
periytyv tarina on niit aiheita, joissa saksalainen gemyytti nkee
jotakin syvllist, mutta joista ranskalainen kirjoittaisi farssin.
Miksi Rhodope nrkstyi siit, ett Kandaules nytti hnet Gygeelle
todistaakseen vitteens hnen kauneudestaan perustelluksi? Sit on
vaikea ymmrt, sill Rhodopen olisi luullut tajuavan, ett tss
todellakin tarkoitus pyhitti keinon. Hnen suuttumuksensa olisi ollut
ksitettv pinvastaisessa tapauksessa: ett hnt olisi nytetty
salaa rumuuden tai jonkin ruumiinvian osoittamiseksi. Hebbelin oma
lisys, ett Rhodope lopuksi surmaa itsens, on perustelematon eik
vaikuta vakuuttavalta. Miksi hn olisi tehnyt niin, kun sai nuoren,
kauniin, sivistyneen helleenin entisen barbaarinsa sijaan?

Seitsemn vuotta Hebbel tmn jlkeen valmisti Nibelungen-trilogiaansa
(1862), johon kuuluvat 1-nytksinen johdantonytelm Karaistu
Siegfried (Der gehrnte S.) ja kaksi 5-nytksist tragediaa:
Siegfriedin kuolema (S:s Tod) ja Kriemhildin kosto (K. Rache).
Runoilija seuraa yliptns tarkoin eepoksen kertomusta (II, s. 256),
listen siihen vain kristillisyyden osuutta. Filosofiansa mukaan hn
ksitt Siegfriedin, Brunhildin ja Kriemhildin katoavan aikakauden
viimeisiksi edustajiksi, joiden on vistyttv uuden, humaanisemman
suvun tielt. Trilogia sai Berlinin Schiller-palkinnon.

Hebbel oli yllesitettyjen selostusten valossa hautova, raskasmielinen,
filosofinen runoilijasielu, joka sijoitti ihmisen pyrkimyksen vain
piirteeksi suurien kosmillisten voimien tyohjelmaan. Tst aiheutuva
lainalaisuus, toiminta ulkoa annetuissa kehyksiss, on tosiasiassa
vapaan tahdon kieltmist ja est siten syvemmn, jumaluutta vastaan
kapinoivan tragiikan syntymist. Ihmiskohtaloita tarkastellessaan
hn tulkitsi ne sielunelmn kuvauksen kautta, palaten siten
racinelais-goethelisen draaman korkealle tasolle. Hnen erikoisalanaan
oli nuorsaksalaisuuden julistama emansipaation aate: naisen
vapauttaminen ja tyden ihmisarvon tunnustaminen. Omat yksillliset
tuntonsa hn ilmaisi herkemmin lyriikassaan kuin draamoissaan, jotka
aatteellisesti konstruoituina, aiheiltaan vhemmin onnistuneina ja
perusajatuksensa kannalta aina jonkin verran hmriksi jnein ovat
parhaimmillaan vain puolia voittoja. Hnen luonteessaan oli itsekkyys,
friisilisen talonpojan taipumattomuus, loukkaavan vallitsevana;
huumorin puute teki lisksi sen yh poistyntvmmksi. Mutta kaikkine
rajoituksineen Hebbelin taiteessa on kuitenkin niin paljon suuruuden
ilmett, ett hnet voidaan asettaa Grillparzerin jlkeen yhdeksi
merkkivaloksi kuljettaessa Schillerist Ibseniin.

_Otto Ludwigin_ draama Metsnhoitaja (Der Erbfrster, 1850) muistuttaa
Hebbelin Maria Magdalenasta, so. se kuvaa ahtaita porvarillisia oloja
ja niiss usein mitttmst erimielisyydest aiheutuvia suuria
riitoja. Tilanomistaja Stein ja metsnhoitaja Ulrich tahtovat ptt
lastensa ystvyyden avioliitolla, mutta joutuvatkin sanakiistaan ja
vhitellen yh kiihkempn erimielisyyteen. Vahinko, ettei Ludwig
rakentanut juonta vain tmn varaan, vaan salaperistytti sit
kohtalotragedian aineksilla ja saatteli sen julmaan, riken loppuun:
tyttren kuolemaan isn kden kautta ja isn itsemurhaan. Hnen
tragediansa Makkabealaiset (1852) muistuttaa Judithista ja
Coriolanuksesta. Sen phenkilin ovat Matatiaan puoliso Lea ja hnen
poikansa Juda, kansan sankari. Lea antaa mieluummin lastensa kuolla
kuin pelastaa henkens luopumalla isiens uskosta.

Saksan romanttisen draaman kuvaus on asiallisimmin lopetettavissa
viittauksella _Richard Wagneriin_ (1813-1883), jonka musiikkitaidetta
uudistanut elmnty on huomattava mys siihen sisltyvn
draamarunollisen ja -teknillisen puolen vuoksi.

Wagner syntyi ja suoritti opintonsa Leipzigiss, alkoi jo varhain
itse sepitt oopperain tekstej ja svelt niit, ja saavutti
ensimmisen menestyksens Rienzill Dresdeniss 1842. Teksti perustuu
Bulwer-Lyttonin samannimiseen romaaniin. Seuraavana vuonna esitetty
Lentv Hollantilainen (Der fliegende Hollnder) ei saavuttanut yht
suurta suosiota. Siin jo ilmenee Wagnerin teosten keskeinen runollinen
ajatus: rakkauden ksittminen ihmist kohottavaksi ja synnist, aineen
kahleista vapahtavaksi voimaksi. Pstyn 1843 Dresdenin teatterin
hovikapellimestariksi hn sepitti ja svelsi Tannhuser-oopperan
(1845), joka perustuu Wartburgin kilpalaulantaan (II, s. 312).
Otettuaan osaa 1848:n vapausliikkeeseen hnen tytyi paeta Parisiin.
Maanpakolaisena Wagner oli 1861:een saakka. Nin vuosina Wagner
julkaisi tutkielmansa Ooppera ja draama, Johtamisesta (ber das
Dirigieren) ja Juutalaisuus musiikissa (Das Judentum in der Musik). Jo
ennen pakoansa Dresdenist hn oli saanut valmiiksi Lohengrinin (1845),
jonka aiheen otti Wolfram von Eschenbachin Parzivalista (II, s. 247);
sen esitti Liszt Weimarissa 1850. Lisztin pyydetty uutta oopperaa hn
syventyi Nibelungien lauluun ruveten vhitellen luomaan Nibelungien
sormus-nimist suurta tetralogiaa (II, s. 267), jonka tekstin julkaisi
1863. Gottfried von Strassburgilta (II, s. 248) ottamansa Tristan ja
isolde-aiheen hn sepitti sanoiksi 1857 ja svelsi 1859; se esitettiin
Mncheniss 1865. Kova vastoinkyminen oli se, ett huolellisesti ja
suurin rahallisin uhrauksin valmistettu Tannhuserin esitys (1861)
Parisin Suuressa oopperassa eponnistui kansalliskiihkoisen katuyleisn
melun vuoksi. Baijerin taidetta harrastava kuningas Ludwig II kutsui
Wagnerin Mncheniin, antoi hnelle vuotuisen apurahan ja asunnon, ja
kehoitti hnt ryhtymn Nibelungien sormuksen sveltmiseen.
Nrnbergin mestarilaulajat (Die Meistersinger von Nrnberg, 1868) kuvaa
Hans Sachsia ja hnen piirin (II, 316). Kun ei ollut kylliksi isoa
teatteria, jossa Nibelungien sormus olisi voitu esitt, rakennettiin
sellainen 1872-1876 Bayreuthiin. Siin koko tetralogia esitettiin
viimeksimainittuna vuonna. Wagnerin viimeinen teos oli Parsifal (1882).
Hn kuoli Venetsiassa.

Wagnerin pyrkimyksen oli helleenien tason saavuttaminen draamataiteen
alalla eli siis runous-, svel- ja esitystaiteen sulattaminen eheksi
kokonaisuudeksi, jossa kauttaaltaan vallitsisi tekijns nit kaikkia
aloja hallitseva taiteellinen henki. Tss hn mys onnistui
poikkeuksellisen, ainoalaatuisen lahjakkuutensa avulla. Kun hn osoitti
suuruutta mys siten, ett vltten kaikkea pinnallista ja
arkipivist valitsi aiheensa runoudesta, jota sen svyn ja
sisllyksen puolesta todella voidaan sanoa "pyhksi", hnen oopperansa
muodostuivat kauneudelle omistetuiksi suuriksi palvontamenoiksi,
helleenien Dionysos-tragedioiden uusiintumiksi. Dramaatikkona Wagner
oli kiinten, johdonmukaisen kaarirakenteen mies, joka vaikutti tyns
tllkin puolella ohjaavasti. Runoilijana hn mys saavutti suuria
kauneusarvoja. Richard Wagnerin ty oli siis Euroopan hengenelmn
keskeinen suurilmi, josta on steillyt kaikkien maiden
kauneusksityksiin, musiikki- ja draamarunouteen kohottavaa,
puhdistavaa, innostuttavaa lmp.

Saksan romanttisen draaman seuraaminen on saanut esityksessmme laajan
tilan siksi, ett lyriikan rinnalla erikoisesti se auttoi Saksan
runoutta kohoamaan siihen korkeaan, koko Euroopan kirjallisuutta
vallitsevaan ja johtavaan asemaan, jonka se nyt ensimmist kertaa
saavutti. Saksan kirjallinen taide oli ollut aloittelevalla asteella
viel 1770-luvulle tultaessa; viidenkymmenen vuoden kuluessa siit
laskien se kohosi renessanssin parhaiden tulosten tasolle.
Tm killinen voimannyte on monien tekijin yhteistulos:
kansallis-romanttinen tunneaalto kumosi ranskalaisen klassillisuuden
ylivallan ja antoi saksalaiselle gemyytille itsenisen pohjan,
jollaista sill ei ollut ollut uskonpuhdistuksen eik humanismin
jlkeen muilla kuin uskonnon -- pietismin -- aloilla; poliittiset
vaiheet, viimeiseksi vapaussota, tukivat tt kansallista
itsenistymist; filosofia syvensi ja avasi mielikuvituksen piiri ja
loi ihanteita, jotka yhtynein uushumanismin jaloon kauneusksitykseen
vaikuttivat runouteen niin ylevittvsti, ett tm kohosi ennen
saavuttamattomaan kimaltelevaan aatekorkeuteen. Nist tekijist
syntyi uusi saksalainen renessanssi, vkev gemyytin purkaus, joka
hakeutui tll kertaa ilmoille runouden kautta.



2. Englanti.


1

Englannin draamalla oli indiaanikes 1770-luvulla, jolloin Goldsmithin
ja Sheridanin komediat ilmestyivt (IV, s. 424). Sen jlkeen tulee
hiljaisuus, jota hiritsee ainoastaan kauhuromanttisten melodraamojen
ja muiden yleisn suosimien, joskus epilyttvsti sirkusta
muistuttavien "hevosnytelmien" aiheuttama melu. Taidedraama ei saanut
mainitsemisen arvoisia lisi koko loppuvuosisadalla eik seuraavankaan
ensimmisell kymmenell -- Wordsworthin ja Coleridgen kokeilut draaman
alalla eivt onnistuneet --; vasta _Byron_, joka oli niin harvinaisella
tavalla rikastuttanut lyriikkaa ja epiikkaa, jaksoi saada draamankin
alalla aikaan aallonnousun.

Tmn tuotantonsa hn aloitti Manfredilla (1817), joka on draamallinen
runoelma. Sen sisllys on lyhyesti selostettuna seuraava:

Sveitsilinen kreivi Manfred, joka asuu korkealla kalliolinnassaan, on
nuoruudesta saakka ollut tiedon rajojen ulkopuolelle pyrkiv sielu.
Paeten ihmisten seuraa hn on koettanut saada selville luonnon syvimmt
salaisuudet, ja kuljettuaan loppuun tieteen tiet on ruvennut tutkimaan
salatiedett, magiaa. Ainoa, jota hn on milloinkaan rakastanut, on
kreivitr Astarte, hnen oma sisarensa, vielp -- kuten runoilijan
hmrt sanat lienee ymmrrettv -- kielletyll tavalla; tietoisuus
tst vei Astarten kuolemaan ja Manfred pit itsen hnen
murhaajanaan. Tmn synkn tapahtuman jlkeen hn ei voi lyt onnea
eik rauhaa. Nytelmn alkaessa hn aprikoitsee kohtaloaan
laboratoriossaan ja pyyt unohdusta seitsemlt luonnon hengelt,
jotka manaa saapuville. Kun nm eivt voi antaa hnelle sit, hn
kskee heidn muuttua nkyviksi. Silloin hnelle ilmestyy kauniin
naisen muodossa hnen oman thtens henki, joka kuitenkin katoaa
Manfredin tahtoessa syleill hnt. Manfred pyrtyy ja ni kuuluu
sanovan: "lkt hnt milloinkaan lhestyk uni eik kuolema!"

Ksky toteutuu jo seuraavana aamuna. Manfred on noussut
Jungfrau-alpille ja miettii heittytymist sen jyrknteelt. Mutta
juuri kun hn on tekemisilln sen, vuorivuohenmetsstj huomaa hnet
ja pakottaa seuraamaan majaansa. Levttyn siell Manfred lhtee
takaisin laaksoon ja lep matkallaan putouksen luona. Hnen kutsunsa
johdosta ilmestyy Alppien hengetr, joka lupaa auttaa hnt ehdolla,
ett hn vannoo olevansa kuuliainen hengettrelle ja hnt palveleville
olennoille. Kun Manfred kieltytyy, hengetr katoaa. Silloin hn
ptt kysy neuvoa vainajilta. Kolme kohtalotarta ja Nemesis ovat
juuri tllin menossa Ahrimanin saliin, jossa aiotaan viett suuri
juhla. Ahriman istuu siell tulipallon pll, henget ymprilln.
kki Manfred ilmestyy saapuville. Hn kieltytyy notkistamasta
polveaan pimeyden ruhtinaalle, koska ei ole viel polvistunut kenenkn
edess, ja vaatii saada nhd Astarten. Tm ilmestyy ja lupaa: "Jo
huomenna loppuu maallinen tuskasi".

Saman pivn iltana kreivi on jlleen linnassaan. St. Moritzin apotti
kehoittaa hnt tekemn sovinnon kirkon kanssa, mutta turhaan, sill
Manfred ei tahdo armoa. Apotti yritt viel uudelleen, seuraten
Manfredia vuoristossa olevaan torniin, jossa tm tahtoo odottaa
kuolemaa. Apotin lsn ollessa hnelle ilmestyy hnen Geniuksensa,
synkk kauhuolento, joka mielii temmata hnet pois elmst. Manfred ei
kuitenkaan halua seurata hnt eik hnen toverihenkins eik heill
ole valtaa hneen; hn on itse tuhonnut itsens, demoonit hvivt ja
Manfred kuolee.

Jo selostuksesta ky ilmi, mist aineksista Byron loi runoelmansa.
Shelley knsi hnelle Goethen Faustia -- Byron ei osannut saksaa -- ja
siit hn sai alkusysyksen: Manfred tornikammiossaan tunkeutumassa
magian avulla tiedon rajojen ulkopuolelle ja manaamassa luonnon henki
on tietenkin mukaelma Faustista. Mutta sielunkauppaa ja sopimusta
paholaisen kanssa ei tapahdu -- silloinhan runoelmaa ei en olisi
voinut pit omintakeisena, jollainen se kuitenkin on --, vaan jatko
kntyy byronilaisen sankarin linjalle. Tunnetulla tavalla Manfredilla
on elmssn synkk salaisuus, rikos, johon vihjaillaan, mutta jota ei
milloinkaan tysin paljasteta, mik lis asian suggestiivista voimaa.
Sovituksen ja unohduksen etsiminen tulee nyt Manfredin pmrksi.
Kirous, ettei kuolema eik uni saisi lhesty hnt, on ilmaus
Ahasveruksen tarinan lsnolosta, mutta runoilija ei kehit
runoelmaansa sen perusteella loppuun saakka. Kynti Ahrimanin luona
johtaa mieleen Beckfordin Vathek-romaanissaan (IV, s. 390) kuvaaman
Eblisin -- pimeyden ruhtinaan -- mahtavan salin. Rikos, jonka Manfred
ilmeisesti on tehnyt, on sisaren kanssa suoritettu incestum, jonka
muisto on jo tuhonnut sisaren ja jyt Manfredin elinvoimaa. Tlt
puolelta Manfred siis liittyy incestum-linjaan, jota Byron oli jo
lhestynyt Abydoksen morsiamessa ja joka kuten tiedmme oli
romantikoille mieluinen. Onpa tahdottu pit Manfredia itse Byronina,
joka hnen kauttansa kuvaa suhdettaan sisarpuoleensa, rouva Leighiin.
Manfredin vaikuttavin ominaisuus on sen kieltmtn, jylh synkkyys:
yli-ihminen on astunut hyvn ja pahan rajan yli ja tuntee nyt
tuhoutuvansa tekonsa seurauksista. Tt ei ole tulkittu vain epiikalla,
vaan Goethen mukaan usein herkll lyriikalla, jossa Byron oli
mestarinsa vertainen. Ylevittv, mahtavaa svy runoelma saa
taustastaan, alppiluonnosta, joka oli Byronille tavallaan tuttua
lapsuudesta, Skotlannin vuorilta, ja johon hn Manfredia
suunnitellessaan silminnkijn tutustui. Skeiden alta vrisevn
tuskan ja lyyrillisen kosketuksen herkkyyden vuoksi Manfred on
rakenteensa katkonaisuudesta huolimatta maailmankirjallisuuden
muistettavia saavutuksia.

Marino Faliero (1820) syntyi innostuksesta Italian vapausliikkeeseen.
Siin on noudatettu "yksyyksi", mutta niin taitavasti, ettei tt
huomaa; kieltmtt draama on tmn kautta keskittynyt. Englannin
draaman historiassa se on sikli muistettava, ett se on ensimminen
mainitsemisen arvoinen tragedia pariin sataan vuoteen, renessanssin
viimeisten murhenytelmien jlkeen. Keskushenkil, dogi Faliero, joka
suostuu sotilas Bertuccin salaliittoon ryhket aatelistoa vastaan ei
niin paljon siksi, ett on itse joutunut loukkausten kohteeksi, kuin
siksi, ett todellakin ymmrt aateliston tyrannian olevan valtiolle
vahingoksi, on tulinen, ylimyksellinen luonne, ernlainen Coriolanus,
joka krsii siit, ett on joutunut kantamaan nurjaa kilpe
isnmaatansa vastaan, vaikka pmrn onkin Venetsian vapaus. Hn on
siis todella traagillinen henkil, jolle kuolema merkitsee vapahdusta
vaikeasta ristiriidasta. Mestauskohtauksen jrjestminen nyttmlle ja
toimituksen suorittaminen siihen silmnrpykseen saakka, jolloin dogi
laskee pns plkylle, viittaa Hugon kauhudramatiikkaan. Molemmat
Foscarit (1821) perustuu dogi Francesco Foscarin (1373-1457) ja hnen
maanpaossa kuolleen poikansa Jacopon pateettiseen tarinaan, antaen
Byronille tilaisuuden ilmaista omia maanpakolaistunnelmiaan.
Sardanapalus (1821) on vaipunut nautintoelmn laiminlyden
hallitustoimet ja puolisonsa Zarinan, ja palvoen vain joonialaista
orjatarta Myrrhaa. Hnt vastaan on tehty salaliitto, jonka toimesta
lopuksi syntyy kapina. Viimeisell hetkell Sardanapalus, joka vaaran
tullen osoittautuu jaloksi, uljaaksi ja toimitarmoiseksi, lhett
turvaan kaikki uskollisensa ja nousee Myrrhan kanssa roviolle, jonka on
antanut palatsiinsa rakentaa. Sardanapalus on Byron itse, ensin
nautintojen ja sitten taistelun mies; Myrrhan taustalla kuultaa
kreivitr Guiccioli. Juoni on selv, johdonmukainen ja jnnittv,
henkilt yksilllisesti ja osuvasti luonnehdittuja. Sardanapalus kohoaa
elostelijasta sankariksi luonteessaan uinuvien jalojen taipumusten
perusteella. Werner (1823) on saksalaistyylinen murhadraama, tehty
neiti Harriet Leen (1757-1851) Kruitzner-nimisest kertomuksesta.
Muodoton muutettu (1824) on kesken jnyt dramatisointi Joshua
Pickersgillin romaanista Kolme veljest (The three Brothers), puoleksi
mysterio, puoleksi historiallinen, taustana Rooman hvittminen 1527.

Yllmainitut draamat Byron sepitti todellista nyttm varten, ja ne
ovatkin nyttmkelpoisia; teatteri, joka esittisi esim.
Sardanapaluksen, saattaisi tehd huomattavan lydn, sill Byron oli
kaikesta huolimatta suurin draamakirjailija, mik Englannissa oli
esiintynyt renessanssin jlkeen. Mutta nyttmn asettamat
kytnnlliset vaatimukset kuitenkin rajoittivat hnen vapauttansa,
niin ett hn onnistui aatteellisrunolliselta kannalta paremmin
silloin, kun ei tllaisia rajoituksia ollut. Tarkoitamme hnen
mysterionytelmin, Kainia ja Taivasta ja maata (1821).

Auringon noustessa on Aadamin perhe tullut Paratiisin portille
suorittamaan uhria Herralle. Lsn ovat Aadam, Eeva, Kain, Aabel, ja
tyttret Aada ja Silla, jotka samalla ovat Aadamin miniit, sill Kain
on naimisissa edellisen, Aabel jlkimmisen kanssa. Kaikki muut yhtyvt
ylistmn Herraa paitsi Kain, joka on vaiti. Menojen loputtua hn j
yksin jolloin Lucifer ilmestyy, sanoen olevansa pimeyden henkien
valtias ja rohkenevansa moittia maailmankaikkeutta pahaksi suoraan sen
luojalle. Vaikka Kainin sydmess asuukin pyrkimys hyvn, hnt
kuitenkin miellytt Luciferin kapinallisuus, sill hn on itse
kapinallisella tunnolla Herraa vastaan sen johdosta, ett Aadamin ja
Eevan lasten ja tulevien sukupolvien tytyy krsi vanhempainsa
lankeemuksen vuoksi, eik usko en Hnen hyvyyteens eik
oikeamielisyyteens. Kaivaten tietoa ja ennen kaikkea selityst siihen,
mit "kuolema" on, hn suostuu iloiten lhtemn Luciferin mukaan
lennolle maailmankaikkeuteen. Maa tulee yh pienemmksi, kunnes loistaa
vain thten toisten joukossa; lopuksi thdetkin katoavat ja he
saapuvat portille, josta tupruaa sakeaa savua: se on kuoleman
valtakunnan portti. Kain nkee nkyin Maan varhaiselmn: mammutit,
leviatanit, esi-aadamilaiset. Hn pyyt saada nhd mys Herran ja
Luciferin asunnot, mutta saa tiet tmn olevan mahdollista vasta
hnen kuoltuaan. Hetken kuluttua, joka on kuitenkin tuntunut Kainista
ikuisuudelta, he palaavat Maahan. Kainin sielu on vain synkentynyt
siit, mit hn on nhnyt. Sen huomaa ensimmiseksi Aada, nyttessn
hnelle nukkuvan lapsensa kauneutta: Kainin mielest olisi parempi,
ettei lapsi olisi syntynytkn. Nyt Aabel tulee uhraamaan hnen
kanssaan yhdess. Kain kieltytyy ensin, mutta suostuu sitten; hnen
rukouksensa muuttuu kuitenkin rienaukseksi. Aabelin alttarin tuli
nousee kirkkaana liekkipylvn taivaaseen, kun taas tuuli kaataa
Kainin alttarin. Nyt Kain raivoissaan koettaa heitt kumoon Aabelin
alttaria ja tmn ryhtyess vastustamaan ly hnet kuoliaaksi
kekleell. Nhtyn veljens kuolleena Kain tuntee katumuksen tuskaa.
"Kuolema on tullut maailmaan!" huutaa saapuville tullut Silla.
Valittaen rakastetun poikansa kuolemaa Eeva kiroaa Kainin, jonka
enkelin ni karkoittaa pois. Uskollinen Aada seuraa hnt.

Kain on Faust-draama, jossa Byron tavallaan jatkoi Manfredissa
keskeyttmns linjaa: ihmisen siit johtuvaa tragiikkaa, ettei hn
voi pst lopullisen tiedon perille. Sit varten Kain tietenkin lensi
Tuonelan portille -- mielikuva on kotoisin Miltonilta, Saatanan
lennosta Helvetin portilta Kaaoksen lpi Maahan. Mutta runoilija ei
sittenkn pohdi pasianaan Faustin tiedon-ongelmaa, vaan sit,
joka itsestn tunkeutuu keskeisimmksi, kun kysymyksess on
syntiinlankeemuksen aiheuttama tuomio: oliko se oikeudenmukainen? Job
ei tunnustanut Jumalan maailmanhallitusta vanhurskaaksi, koska pahat
menestyivt ja viattomat saivat krsi; Milton tunnusti sen oikeaksi;
valistuksen aika julisti sen vrksi; Goethe asettui Luciferin
puolelle, mutta tehdkseen asian vhemmn rikeksi nimitti hnt
Prometheukseksi. Byron ilmaisi hikilemtt ksittvns Luciferin ja
Kainin ihmisen kalleimman omaisuuden, vapaan, itsenisen hengen
edustajiksi siit huolimatta, ett paha nytti nin muuttuvan hyvksi
ja pinvastoin. Mutta romantikko, joka intuitiivisesti haaveili uudesta
uskonnosta, silti luopumatta henkens vapaudesta, ei voinut ajatella
muuten. Mynnettvhn onkin, ett tss ilmenev vapaan tahdon eli
tiedonhalun ja uskonnon saattaminen sopusointuun on oikeutettu,
syvllinen pyrkimys. Kirjaimellisesti raamatullisen Englannin Byron
tll kannanotollaan suututti; viel enemmn hn rsytti kansalaisiaan
asettumalla avoimesti puolustamaan veljen ja sisaren avioliittoa, jota
oli viel Manfredissa pitnyt niin kammottavana rikoksena, ettei sit
voinut edes suoraan sanoa. Tss kysymyksess kuten tiedmme
romantikkojen oppositiohalu meni harhaan siit syyst, ettei
sisaravioliittojen turmiollisuus sukuominaisuuksien jatkumisen kannalta
ollut viel silloin tieteellisesti selvitetty; ihmiskunnan vaisto vain
oli arvannut sen, mik kuvastui yleisest ksityksest ja laeista.
Englantilaisten suuttumus esti heit huomaamasta, ett Byronin runoelma
oli aatteellisesti syvllinen ja vakava, kokonaan toista kuin Don Juan,
ja ett se oli yksin korkeatasoisen lyyrillisyytens vuoksi loistava
saavutus.

Puhuessamme hebrealaisten kirjallisuudesta (I, s. 50) mainitsimme
Raamatun sen omituisen kohdan, jossa kerrotaan "Jumalan poikien"
huomanneen ihmisten tyttret ihaniksi ja ottaneen heit vaimoikseen, ja
huomautimme kysymyksen olevan kanaanilaisesta legendasta, jossa on
jumala isn ja ihminen itin, kuten mytologisilla sankareilla
tavallisesti. Byron tunsi tmn myytin, jonka taustana on pian puhkeava
vedenpaisumus, hedelmittvn hnen mielikuvitustaan ja loi siit
draamarunoelman Taivas ja maa.

Ihmissuvun muodostavat Kainin ja Setin jlkeliset, joista edelliset
ovat perineet kantaisns taipumattoman uhmamielen, jlkimmiset
vastaavasti hurskaan alistuvaisuuden. Enkeli Samiasa on rakastunut
Kainin jlkeliseen Aholibamahiin, enkeli Azaziel tmn sisareen
Anahiin. Arkkienkeli Rafael kskee heidn palata taivaaseen, koska
heidn sijansa on siell ja Kainin suku tulee hvitettvksi
tuhotulvalla, mutta enkelit kieltytyvt vedoten kuolemattomuuteensa ja
sanoen mieluummin jvns taivaan porttien ulkopuolelle kuin
jttvns rakastettunsa. Ottaen heidt siipiens suojaan he katoavat
avaruuteen. Runoelman loppuna on kuvaus vedenpaisumuksesta.

Tstkin runoelmasta ilmenee Byronin suuri lyyrillinen lahjakkuus ja
hnen dantemainen kykyns ksitell kosmosta niin, ett luulemme
nkevmme sen perille. Mik hnen tarkoituksensa oli, j epselvksi,
sill sen ilmaiseminen olisi vaatinut jatkamaan runoelmaa, mutta varsin
todennkisesti Byron on kuvitellut uutta enkelien kapinaa ja ihmisten
kohoamista niden rakkauden kautta uuteen olotilaan, jossa ei en
vanhalla Taivaalla eik Maalla ole mrysvaltaa.


2

Shelleyn nytelmruno Kuningatar Mab (1813) on kiintoisa hnen
runokykyns kehittymisen kannalta, mutta voidaan tss epkypsn
nuoruudentuotteena sivuuttaa. Siihen Prometheus-kapinaan, jonka Goethe
oli aloittanut, yhtyi toisena, aikaisemmin kuin Byron Kainillaan,
Shelley Vapautetulla Prometheuksellaan (1820).

Lhtkohtana on Aiskhylos (I, s. 269). Aiskhyloksen tarkoituksena oli
osoittaa trilogiansa kolmannessa (kadonneessa) osassa, miten syntyi
sovinto Prometheuksen ja Zeuksen vlille. Nuori radikaali Shelley ei
voinut alistua tllaiseen sovinnon ajatukseen: hnelle Prometheus ja
Zeus edustivat dualistista, sovittamatonta vastakohtaisuutta.
Prometheus on hnest sankari, joka taisteltuaan ihmiskunnan ja tmn
sivistysmahdollisuuksien puolesta ihmiskuntaa tuholla uhkaavaa
itsevaltiasta Zeusta vastaan marttyyrina lydn kahleisiin.
Krsimykset eivt voi lannistaa hnt, mutta ne opettavat hnt
rakastamaan ja antamaan anteeksi; taistelussaan Zeusta vastaan
sinkoamaansa kirousta hn katuu, sill hn ei toivo pahaa ainoallekaan
elvlle olennolle. Vain pahaa itsen vastaan hn on leppymtn.
Vilahtaapa nkyviin sekin mielikuva, ett Prometheus ja Jeesus ovat
suorittaneet ihmiskunnan hyvksi saman uhrin. Krsimysten jlkeen
koittaa Prometheukselle lohdun ja riemun aika. Lempet henget, jotka
muistamattomista ajoista alkaen ovat tukeneet ihmiskuntaa --
tiedemiehi, runoilijoita --, herttvt hnen sydmessn rakkauden
muiston ja toivon saada viel kerran omakseen Aasia, kauneuden
juurikuva, joka on hnelt rystetty. Seuraava nyts kuvaa Aasian ja
hnen sisarensa Panthean matkaa Manalaan, pimeyden olemuksen
Demogorgonin luo tiedustelemaan, mit Zeus oikein on. Hn on kaiken
olevaisuuden, henkisenkin, luoja, Jumala, hallitsija, jolla ei ole
ystvi juuri siksi, ett hn hallitsee; vallastaan huolimatta hn
vapisee muistaessaan Prometheusta ja on siis tmn orja. Tarkoituksena
on osoittaa, ett Prometheus onkin todellisuudessa hyvn ja Zeus pahan
prinsiipin edustaja. Lopuksi Demogorgon syksee Zeuksen vallasta ja
vapauttaa Prometheuksen, joka nyt saa omakseen Aasian. Ihmiskuntakin
vapautuu Zeuksen vihan taakasta, saavuttaen tasa-arvoisuuden ja
luokattomuuden, irtautuen heimo- ja kansallisuusrajoituksista, ja
tullen itse omaksi oikeamieliseksi, lempeksi ja viisaaksi
kuninkaakseen. Neljnten nytksen on sarja Maan, Kuun ja
nkymttmien henkien lyyrillisi hymnej tyrannin kukistumisen jlkeen
koittaneen onnen aikakauden ylistmiseksi.

Shelleyt voi nykyajan kielell sanoa bolsheviikiksi. Se vryys, jonka
hn totesi elmss menestyvn, oli hnen mielestn lhtisin
olevaisuuden perushallinnan itsevaltiudesta. Oli tehtv vallankumous:
systv Jumala valtaistuimelta ja kohotettava sijaan vapaa ihminen
itse omaksi hallitsijakseen. Silloin muka paha loppuisi ja hyv
voittaisi, ja Prometheus, ihmiskunnan edistyksen sankari, yhtyisi
Aasiaan, ikuiseen kauneuteen; silloin alkaisi tuhatvuotinen valtakunta.
Tmn ohjelmansa, jonka kuluva vuosisata on nhnyt toteutettuna
kytnnss, Shelley ilmaisi tapansa mukaan kauniina mutta samalla
hmrn lyriikkana, jonka ajatuksia ei ole varsin helppo ilmaista
loogillisena proosana ja joka kertoo omalaatuisen mielikuvituksen
tyst. Tmn lyriikan kauneushan edustaa sit, mik on runoelmassa
arvopuolta, eik suinkaan sen filosofinen sisllys, joka on hmr ja
tekijn nuoruuden vuoksi viel lapsellista: niin helposti kuin hn
ajatteli ei Prometheuksen arvoitus liene ratkaistavissa; ihmiskunta ei
kykene omaksi kuninkaakseen eik edes halua irtautua Zeuksen johdosta;
Aiskhylos oli oikeassa pitessn vlttmttmn Prometheuksen ja
Zeuksen, kulttuurin ja uskonnon sovintoa, sill siithn vasta voi
alkaa sopusointu ja onni.

Samaan aikaan kuin tt aatteellis-lyyrillist draamarunoelmaa Shelley
kirjoitti realistista Cencit-tragediaa (1819), jossa ksitteli
incestum-aihetta isn vkivaltana tytrt kohtaan, mink johdosta tytr
surmauttaa isn palkkamurhaajilla. Historiallinen Francesco Cenci
(1549-1598) ei ollut lheskn niin huono ihminen kuin miksi Shelley
tyrannivihassaan hnet kuvaa, eik raiskannut tytrtn Beatricea; tm
taas oli paljoa vhemmn viaton kuin miksi Shelley hnet isn kuvan
vastapainoksi esitt, ja murhautti todella isns. Shelley piti
mallinaan myhisrenessanssin riket veridraamaa, ehk Websterin
Valkoista paholaista (III, s. 474), jonka phenkilst Beatrice
muistuttaa. Nytelm erottautuu selvsti, kuten hn itsekin mynsi,
tekijns varsinaisen runoilijaolemuksen ulkopuolelle. Se ei ole
syntynyt sellaisista sieluntaisteluista ja ongelmien harkinnoista kuin
posa hnen muusta runoudestaan, vaan on aiheutunut (Palazzo
Barberinissa olevan) nuoren, kauniin naisen kuvan ja traagillisen
kohtalon herttmst romanttisesta mielenkiinnosta, ja kiihkest,
humaanisesta myttunnosta. Incestum ei ole siin samaa Shelleyn
ihanteellisen ksityksen tulkintaa, vaan ulkopuolella olevan
kauhistunutta rikoksellisuuden toteamista. Cencit on yksityinen,
kammottava rikostapaus, jota tekij ei ole jaksanut nostaa runolliseen,
yleisinhimilliseen voimaan. Sen est jo se yksipuolisuus, jolla isn
luonnoton ja mahdoton rikoksellisuus on kuvattu.

Hellas (1822) on syntynyt halusta kunnioittaa kreikkalaisia ja
toivottaa heille menestyst vapaustaistelussaan. Keskushenkiln on
sulttaani Mahmud, joka taistelee epilyksissn ja aavistuksissaan.
Ahasverus selitt hnelle historian ja kehityksen kulun.
Kreikkalaisiin kohdistuva ihailu on kritiikitnt, harhautuvaa.


3

_Landorin_ (s. 142) suuri nytelmrunoelma, trilogia Unkarin Andrea,
Napolin Giovanna, ja Veli Rupert (1838-1840), on ksityksemme mukaan
aiheetta unohdettu.

Kaikkien phenkiln ja valtiasluonteena esiintyy munkki Rupert, joka
on lhinn periytynyt kauhuromaanin linjalta, rouva Radcliffen
Italialaisesta, apotti Schedonista (IV, s. 389), saaden piirteit mys
Lewisin Munkista (IV, s. 390) ja Shakespearen Rikhard III:sta. Ennen
nytelmin aikaa Rupertilla on ollut lemmentarina: suhde kauniiseen
oppilaaseensa Agathaan, mutta tmn hn on osannut salata; nyt hnell
on uusi lemmitty, _valta_, jonka hn tahtoo pit kokonaan ja jakamatta
ksissn. Siksi hn koettaa vieroittaa holhokkinsa Andrean tlle
mrtyst puolisosta, kuningatar Giovannasta, ettei tm avioliiton
jlkeen psisi vaikuttamaan vallan kyttn, mik silloin jisi
yksinn Andrealle, so. Rupertille. Mutta Andrea rakastaa Giovannaa ja
rupeaa kammoamaan Rupertia, pelten tmn kolkkoa, tuijottavaa katsetta
ja vaikutusvaltaa. Huomaten tmn Rupert murhaa hnet hjuhlassa ja
aloittaa vehkeilyn Giovannaa vastaan, systen hnet ja hnen perheens
turmioon, pmrnn vain oman vallan- ja kunnianhimon tyydyttminen.
Nin hn menettelee siit huolimatta, ett tavallaan rakastaa sek
Andreaa ett Giovannaa. Rupertissa yhtyy siis kaksi voimakasta
intohimoa taisteluun keskenn: rakkaus ja vallanhimo, joiden avaamaan
kuiluun hn sortuu. Landorin trilogia on mitoiltaan, vreiltn,
elmnmurheiltaan ja rikkaina sek tosina kalahtelevilta ajatuksiltaan
mieleenpainuva, voimakkaan ja miehekkn hengen luomus.

Tss yhteydess sallittaneen mainita _Philip James Baileyn_
(1816-1902) Faust-runoelma Festus (1839), joka aikoinaan hertti
tavatonta huomiota senkin vuoksi, ett oli 20-vuotiaan kirjoittama.
Tennyson, Thackeray ja Bulwer-Lytton ylistivt sit. Festus on 52:een
kohtaukseen jaettu draamallinen runoelma, josta ilmenee ylev ksitys
Jumalasta ja ihmisest: edellinen on anteeksiantava, humaani,
jlkimminen jalo, jumalallinen. Tmn ominaisuutensa kautta ihmiskunta
tulee lopuksi voittamaan olevaisuudessa asuvan pahan. Festus personoi
ihmiskunnan kohtaloa, kulkien Luciferin saattelemana aikain ja
tulevaisuuden lpi, kunnes lopuksi ainoana jljell olevana ihmisen
kuolemassaan saavuttaa tyden henkisyyden. Tllin mys Maa hvi,
muuttuen atoomeiksi, sill se on tyttnyt tehtvns. Englannin
kirjallisuustutkijat ovat viel eprineet, mink aseman antaisivat
tlle mahtavalle runoelmalle, mutta ni ei puutu, jotka puhuvat siit
yht kunnioittavasti kuin Kadotetusta Paratiisista. Joka tapauksessa se
ilmaisee ylev uskoa ihmisen jumalallisuuteen, joka saa jalot henget
uupumatta pyrkimn ihanteiden toteuttamiseen.

Englannin romanttinen draama ei kohonnut sille asteelle, josta olemme
tavanneet Schillerin ja Kleistin. Se oli vain harvoissa tapauksissa
teatterikelpoinen, sill pyrkiessn ilmaisemaan aatteitaan romantikot
harhautuivat lyyrillis-asuiseen filosofiaan, joka pyshdytten
toiminnan on epdraamallista. Sellaista mrtietoista, yh korkeampiin
saavutuksiin pyrkiv draamojen luomistyt kuin Schiller ei Englannin
romantikoista kukaan harrastanut.



3. Ranska.


1

_Mrimen_ (s. 217) Clara Gazul (1825) sislt tosiasiallisesti
Ranskan ensimmiset romanttiset draamat. Niit on kaikkiaan viisi, ne
ovat proosaa ja niill on senkin puolesta trke merkitys, ett niiden
espanjalaisuus antoi Ranskan uudelle romanttiselle draamalle sen
erikoisesti suosiman svyn. Lyhyydelln ja kiinteydelln ne
viittaavat Mrimen novelleihin.

Nainen on paholainen (Une femme est un diable) kertoo kauniista
Mariquitasta, jota syytetn noituudesta ja jota kolme inkvisiittoria
tutkii. He rakastuvat hneen kaikki ja veli Antonio surmaa veli
Rafaelin. Taivas ja kiirastuli (Le Ciel et l'Enfer) kertoo hurskaasta
donna Urracasta, joka tahtoo knnytt syntisen rakastajansa don
Pablon; hurskaudestaan huolimatta hn kuitenkin surmaa heidn
vleihins sekaantuneen rippi-isn auttaakseen Pablonsa pakenemaan
tmn puvussa inkvisition vankilasta. Afrikkalaista rakkautta (L'Amour
africain) kuvaa kahden maurilaisen rakkautta samaan orjattareen: Nouman
surmaa ystvns Zeinin ja sitten tuon orjattaren. Inez Mendon
nimihenkil on Juan Mendon, salaisuudessa kyln pyvelin tytr, johon
aatelismies don Esteban on rakastunut isn ammattia tuntematta. Is
vastaa hnen kosintaansa kieltvsti. Don Esteban surmaa kilpakosijansa
ja joutuu Juan Mendon mestattavaksi, mutta tm iskeekin vasemmalla
kdell poikki oikean. Pyveli ei ole, kuningas armahtaa don Estebanin
ja korottaa Mendon aatelismieheksi, jolloin nuoret saavat toisensa.
Draaman toisessa osassa kuvataan Figaron hiden mukaan nin syntyneen
parin lemmen jhtymist; don Esteban rikkoo uskollisuutensa ja
aiheuttaa vaimonsa kuoleman. Espanjalaiset Tanskassa (Les Espagnols en
Danemarck) perustuu historiaan, espanjalaisten oleskeluun Fyenin
saarella 1808 ja heidn kapinaansa Napoleonia vastaan. Juonena on
espanjalaisen upseerin ja ranskalaisen naisvakoojan rakkaus.
Vaikuttavan realistisesti on kuvattu viimeksimainitun iti, viekas,
kylmverinen seikkailijatar.

Erikoinen, todennkisesti Tieckin draamoista saatu "irooninen" piirre
on se, ett useimmissa nytelmn loputtua kuolleet hervt henkiin ja
lausuvat muutamia huomautuksia yleislle, srkien niill tunnelman ja
palauttaen katsomon sielulliseen tasapainoon. Tmn keksinnn
tarkoituksenmukaisuudesta voi olla eri mielt; sen voi kuitenkin sanoa
availleen tiet siihen "irvokkuuteen" pin, joka kuten tiedmme tuli
Hugolle trkeksi taidekeinoksi.

La Jacquerie (1828) on draaman ja romaanin vlimailla liikkuva
historiallinen kuvaelmasarja, aiheena 1358:n talonpoikaiskapina.
Hertteen siihen on voinut antaa Shakespeare, joka kuvasi Henrik VI:ssa
vastaavaa englantilaista ilmit, Jack Caden kapinaa. _Ludovic Vitet_
(1802-1873) oli kirjoittanut 1826-1827 kaksi tllaista kohtaussarjaa;
Wallensteinin leirill ja Scottin romaaneilla on mys ollut tss
suhteessa herttv vaikutuksensa. Mrime koetti kuvata eri
kansanluokkien tyypillisi edustajia, pyrkien historialliseen
tosiasiallisuuteen.

Mrimen draamat eivt kuitenkaan valloittaneet nyttm, vaan tm
ji Dumas'n ja Hugon laajempien, teatteritehoisempien kappaleiden
tehtvksi. Hugon Cromwell (1827) olisi ollut ensimminen Mrimen
jlkeen, mutta oli omien muodottomuuksiensa vuoksi nyttmlle
kelpaamaton. Sen vuoksi tuli Dumas'n Henrik III ja hnen hovinsa (1829)
olemaan uuden draaman aloittaja teatterin palkeilla. Se tytti joka
suhteessa yleisn toivomukset, tuottamatta sille pettymyst
ulkoasullaankaan, sill tm oli proosaa.

Saamme tutustua pirullisesti vehkeilevn ja julmaan Katariina dei
Mediciin, Henrik III:een ja hnen "mignoneihinsa", suosikkeihinsa.
Guisen herttua epilee enkelimisen puolisonsa rakastavan
Saint-Mgrinin kreivi ja pakottaa hnet kirjoittamaan tlle kutsun
saapua klo 1 yll herttuattaren makuuhuoneeseen. Viidenness
nytksess hn tuleekin ja on juuri tunnustamassa herttuattarelle
rakkauttaan, kun kuulemme murhaajien lhestyvn. Herttuatar pist
sormensa oven mrlyyn ja kreivi pakenee parvekkeen kautta kadulle,
jossa hnet surmataan tikarilla ja kuristamalla, vlineen
herttuattaren nenliina.

Tm ilmaiseekin riittvn selvsti Duman laajan draamatuotannon laadun
meidn tarvitsematta sit enemp selostaa ja selitt: se on
kauttaaltaan jnnittv, kiihkesti toimivaa melodraamaa. Mys
huvinytelmi Dumas sepitti yht suurella menestyksell. Samoin kuin
hnen romaaninsa, hnen draamansakin ovat kokonaan aatteettomia.
Siirrymme nyt kuvaamaan _Hugon_ dramatiikkaa.

Marion de Lorme (1829) on ihanteellinen kurtisaani, samanlainen kuin
Kavaluuden ja rakkauden lady Milford. Hneen rakastuva nuori Didier,
joka ei tied lemmittyns entisyydest, on Werther-Ren-tyyppi, orpona
kasvanut ihmisvihaaja. Saatuaan tiet Marionin ammatin hn hylk
hnet, rikkoo Richelieun kaksintaistelukieltoa ja tuomitaan kuolemaan,
kieltytyy kyttmst hyvkseen pakotilaisuutta, jonka Marion on
hankkinut hnelle antautumalla erlle Richelieun ktyrille, ja nousee
mestauslavalle saadakseen halajamansa kuoleman suoman unohduksen.

Kuuluisammaksi kuin tm porvarillisesta murhenytelmst muistuttava
"draama" (TY, s. 416, 421-422) tuli kuten tiedmme Hernani (1839),
jonka ensi-ilta merkitsi ratkaisevaa ottelua vanhan ja uuden vlill.

Donna Sol de Silva on kihloissa 60-vuotiaan holhoojansa, herttua don
Ruy Gomezin kanssa, mutta rakastaa salassa kapinallisten vuorelaisten
johtajaa, rosvopllikk Hernanita, joka ky hnen luonaan herttuan
poissa ollessa. Mutta mys kuningas don Carlos rakastaa donna Solia ja
tunkeutuen tmn huoneeseen ja piiloutuen vaatekaappiin psee nkemn
donna Solin ja Hernanin lemmenkohtauksen. Sietmtt katsoa sit
loppuun hn rynt nkyville ja alkaa miekkailla Hernanin kanssa.
Ottelu keskeytyy herttuan tullessa saapuville. Kuningas keksii
uskottavan tekosyyn lsnololleen donna Solin huoneessa ja Hernani
psee lhtemn vapaasti hnen seuralaisenaan.

Donna Sol on pttnyt seurata Hernanita vuoristoon, mink vuoksi tm
on tullut miehineen kaupunkiin. Hernani tapaa kuninkaan ja vaatii hnt
kaksintaisteluun, mutta siihen kuningas ei suostu, vaan sanoo pitvns
parempana tulla murhatuksi. Tt ei Hernani voi tehd, vaan antaa
kuninkaan menn. Tm hlyytt sotaven, Hernani pakenee vuoristoon.

Herttuan ja donna Solin hpivn aamuna Hernani saapuu
toivioretkelisen puvussa linnaan nkemn lemmittyn viimeisen
kerran. Eptoivoissaan hn herttuan ja tmn ven kuullen kuitenkin
ilmoittaa olevansa Hernani, jonka pst on luvattu palkinto. Herttua,
joka ei viel tied hnen rakastavan donna Solia, ei salli vieraslakien
pidttmn ilmiantaa hnt. Kun sitten kuningas saapuu ja vaatii
Hernanita luovutettavaksi, herttua kieltytyy ja ktkee Hernanin.
Kuningas asettaa silloin ehdoksi: joko Hernani tai donna Sol.
Pelastaakseen rakastettunsa viimeksimainittu silloin seuraa kuningasta.
Kuultuaan sitten Hernanilta, ett kuningas tietenkin tekisi donna Solin
rakastajattarekseen, herttua tahtoo lhte ajamaan hnt takaa, mutta
luopuu aikeestaan Hernanin kehoitettua hnt valmistamaan kostoaan
huolellisemmin ja tarjouduttua vlikappaleeksi. Hn antaa herttualle
torvensa ja vannoo isns pn kautta menevns kuolemaan sill
hetkell, jolloin herttua puhaltamalla torveen ilmoittaa haluavansa sen
tapahtuvan.

Tll vlin on keisari Maximilian kuollut ja vaaliruhtinaat kokoontuvat
Aacheniin valitsemaan uutta. Kandidaatteja on kolme: Saksin Fredrik
Viisas, Ranskan Frans I ja Espanjan don Carlos. Tuomiokirkkoon, jossa
vaali suoritetaan, ovat kostoaikeissa tulleet mys herttua Gomez ja
Hernani. He lyvt arpaa, kumman suoritettavaksi kosto j, sill se on
tehtv nyt, ennen vaalia; keisarin pyhn persoonaan he eivt en
voisi koskea. Mutta kun tykinlaukaus ilmoittaa vaalin tapahtuneen,
ilmestyy salaliittolaisten keskuuteen don Carlos, nyt keisari Kaarle V,
ja antaa sotilaidensa vangita heidt. Silloin Hernani ilmoittaa
olevansa Aragonian don Juan ja donna Sol, joka on osannut puolustaa
siveyttns tikarilla, vaipuu keisarin jalkoihin. Tmn on keisarinarvo
jalostanut: hn antaa Hernanille ja muille salaliittolaisille anteeksi
ja ensiksimainitulle lisksi donna Solin kden.

Viimeisess nytksess vietetn hit. Juuri kun vieraat ovat
lhteneet ja nuoren parin pit poistua morsiushuoneeseen, kajahtaakin
ni ja mustasukkainen herttua ilmestyy saapuville vaatimaan Hernanin
kuolemaa. Hnell on sit varten myrkky mukanaan. Hernani on valansa
sitoma, mutta donna Sol sieppaa myrkyn hnen kdestn ja juo siit
puolet. Lopun tyhjent Hernani ja rakastavaiset kuolevat nyttmll
syleillen toisiaan. Herttua surmaa itsens.

Verdin Ernani-oopperan libretto perustuu thn nytelmn.

Ei ole kummastelemista siin, ett selvn ja jrkevn klassillisuuden
kannattajat kauhistuivat nhdessn tmn oudostuttavan sepitelmn; he
olivat oikeassa ptellessn, ett jos draama lhtisi tlle tielle, se
varmaan menisi rappiolle.

Hernanin alaotsake "kastilialainen kunnia" ilmaisee, ett sen lhteet
on haettava Espanjan kirjallisuudesta. Sehn onkin tyypillinen "viitan
ja miekan nytelm" (III, s. 368): sen miehet ilmestyvt nyttmlle
yleens yll, kriytynein viittaansa ja levelierinen hattu syvn
painettuna, ja seisovat uljaassa asennossa, ksivarret tavallisimmin
ristiss rinnan pll, valon osuessa vain kalpeisiin kasvoihin ja
synkkiin silmiin. Erittinkin ovat Segovian kankuri (III, s. 387) ja
Kunniansa lkri (III, s. 393) olleet lhell Hernanin synty.
Mahdollisesti on mys Schillerin Rosvoilla siihen jotakin osuutta.
Nytelm on jnnittv melodramaattisella tavalla, so. tilanteet
uhkaavat alituisesti krjisty vkivaltaisiksi, uhkaamaan joko henke
tai donna Solin siveytt. Juoni on teenninen, valheellinen, ilmeisen
oikullinen, runoilijan phnpistoista riippuva ja loppuknteessn
naurettava, tekijns irvokkuusperiaatteita noudattava ulkoinen
rakennelma, eik siis henkiliden luonteista ja niden pyrkimysten
ristiriidoista vlttmttmyyden pakosta johtuva tapahtumien luonteva
ketju.

Valaistaksemme Hugon dramatiikkaa muillakin nytteill selostamme
draamat Kuningas huvittelee ja Ruy Blas.

Kuningas huvittelee (1832) kuvaa Frans I:st, jonka nautinnonhalu ei
sstnyt hovimiesten rouvia eik porvarien tyttri. Rakastuneena
erseen viimeksimainituista hn on ottanut selkoa hnen asunnostaan
onnistumatta viel tunkeutumaan tytn luo ja todennut ern
naamioituneen henkiln kyvn siell joka ilta. Hn ei tied, ett tm
on hnen hovinarrinsa Triboulet, joka ky tervehtimss 16-vuotiasta,
hiljaisuudessa kasvatettua tytrtn. Hoviherrat taas luulevat
Triboulet'n kyvn rakastettunsa luona ja pttvt tehd hnelle
kepposen: he rystvt Blanchen -- se on Triboulet'n tyttren nimi --
ja tuovat hnet kuninkaan luo. Triboulet on itse kepposen tekijin
mukana, silmt sidottuna ja naamioituna, ja on nyt eptoivoissaan
huomatessaan, mit todellisuudessa oli tapahtunut, ja pitessn sit
rangaistuksena siit, ett oli avustanut herraansa kaikissa tmn
kataluuksissa. Blanche tosin tuntee kuninkaan siksi nuoreksi mieheksi,
johon oli jo rakastunut, mutta pelten silti kohtaloansa pakenee
viereiseen huoneeseen, joka kuitenkin sattuu olemaan kuninkaan
makuuhuone. Hoviherrat estvt Triboulet hiritsemst kuningasta ja
saavat vasta nyt hnen eptoivoisista puheistaan tiet, kuka Blanche
on.

Triboulet vannoo kostoa ja palkkaa Saltabadil-nimisen mustalaisen, joka
harjoitti salamurhaa ammattinaan, surmaamaan kuninkaan. Apulaisena
hnell on kaunis sisarensa Maguelonne, joka houkuttelee uhrit
kotiinsa. Niinp hn on hurmannut kuninkaankin, joka on aikoja sitten
hylnnyt Blanchen; tm itse joutuu heidn lemmenkohtauksensa
todistajaksi. Sitten Blanche kuulee Maguelonnen rukoilevan veljen
sstmn kuninkaan ja Saltabadilin lupaavan sen, jos joku myhstynyt
vaeltaja saapuisi surmattavaksi hnen sijastaan ennen puolta yt.
Blanche, joka yh rakastaa kuningasta, ptt nyt pelastaa tmn,
pukeutuu miehen vaatteisiin, menee kolkuttamaan Saltabadilin ovelle ja
saa surmansa. Tullessaan keskiyll kuulemaan kostonsa onnistumisesta
Triboulet saa Saltabadililta skin, jossa on ruumis. Hn on jo
heittmisilln sen avaamatonna veteen, kun kuuleekin kuninkaan
menevn vihellellen tiehens. Nyt hn avaa skin ja puhkeaa
nekkisiin valituksiin. Tytr virkoaa viel kerran, kuollakseen
sitten isns syliss.

Verdin Rigoletton libretto on muodosteltu tmn nytelmn loppuosasta.

Toteamme tss Hugon antiteesimenettelyn: Triboulet on suuri roisto,
mutta samalla mit paras is, joka huonoutensa tunnossa tahtoo
kasvattaa tyttrens sit paremmaksi; hn tahtoo suojella tytrtn,
mutta joutuukin toimittamaan hnt kuninkaan ksiin; hn vihaa
kuningasta ja hovilaisia, mutta palvelee heit narrina; hn luulee
surmauttaneensa kuninkaan, mutta surmauttaakin tyttrens; hn on
pilkannut aatelismies Saint-Vallier'ta, jonka tyttren kuningas
on raiskannut, ja joutuu itse tmn asemaan. Yht selv on
irvokkuusmenettely: nytelm on rakennettu niin, ett siin kaikki jalo
ja hyv poljetaan jalkojen alle, mutta annetaan pahuuden menesty
rankaisematta loppuun saakka, vanhurskauden ilmenemtt kenenkn muun
kuin Triboulet'n kohtalossa, josta net voi sanoa, ett hn oli sen
ansainnut. Nyt on todettava, ett vaikka elm onkin tynn
murheellisia antiteesej ja irvokkuutta, jotka sikli ovat mys
luvallisia taiteessa, vielp sen tehokkainta ainesta, tmn
rakentuminen yksinomaan niiden varaan ilman ainoatakaan lohdullista
sovituksen piirrett on ristiriidassa sen oman olemuksen kanssa, jonka
pmrn on aina sopusointu, tragediassa ylentynyt resignaatio,
katharsis. Hugon nytelmss ei tt saavuteta. Triboulet ei ole
traagillinen kohtalo, sill hn ei uhraudu kenenkn puolesta. Blanche
on traagillinen vain niin pitklle kuin Gretchen, josta hn muistuttaa,
viattoman krsimyksens kautta voi sit olla. Nytelm tyrmistytt
siveellisen olemuksemme ja jtt mieleen avonaisen, kirvelevn haavan.
Sen melodramaattisuus on huippuluokkaa: kuningas raiskaa 16-vuotiasta
lasta nyttmn viereisess huoneessa; nyttmll hovilaiset
pidttelevt kyttyrselkist narria, is, joka tiet, mit on
tekeill, ja raivoten huutaa kirouksiaan koko maailmaa vastaan;
ymmrten, ett kuninkaan uusi rakastettu onkin narrin tytr,
hovilaiset vhitellen hiljenevt; tytr syksht nyttmlle --
kuninkaan huviohjelma on suoritettu.

Ruy Blas (1838) kertoo tmnnimisest entisest rosvosta, joka nyt
palvelee hoviherra don Sallusten lakeijana. Hn tuntee olevansa
nyryytetty, sill hn haaveilee suurista maineteoista; sit paitsi hn
on rakastunut -- kuningattareen. Don Salluste joutuu kuningattaren
epsuosioon sen johdosta, ett on vietellyt ern hovinaisen eik halua
hyvitt tekoaan avioliitolla: hnelt riistetn kaikki arvonimet ja
hnet ajetaan maanpakoon. Ennen lhtn hn kuitenkin ptt kostaa.
Tavattuaan sattumalta orpanansa don Csarin, josta on tullut "jalo
rosvo", hn koettaa houkutella tt nostamaan kapinan kuningatarta
vastaan; kun don Csar kieltytyy, hn antaa ktyriens vangita hnet
ja vied Pohjois-Afrikkaan.

Saatuaan Ruy Blas'n puheista tiet tmn rohjenneen nostaa katseensa
kuningattareen, don Salluste pukee hnet hovimieheksi ja esitt hnet
don Csarina hovissa. Sit ennen hn antaa Ruy Blas'n kirjoittaa kaksi
kirjett: toisen tuntemattomalle naiselle, jossa hnt kiihkesti
vaaditaan tulemaan kirjoittajan luo "tn iltana", ja toisen hnelle,
don Sallustelle, jossa lakeija Ruy Blas lupaa palvella hnt joka
asiassa uskollisesti. Ottaen molemmat kirjeet mukaansa don Salluste
lhtee matkoille.

Ruy Blas hertt pian kuningattaren huomiota ja kohoaa ruhtinaalliseen
arvoon. Kuningatar, joka muistuttaa Don Carloksen vastaavasta
henkilst, ei net rakasta miestn, kuningas Kaarle II:sta (kysymys
on Espanjasta), joka on vanha ukko; muutenkin hn on saksalaisena
prinsessana espanjalaisen hovijykkyyden ikvystyttm. Juuri silloin,
kun Ruy Blas on kuin joku markiisi Posa menestyksellisen, yhteishyv
tarkoittavan toimintansa huipulla, don Salluste palaa takaisin ja aikoo
nyt rjhdytt miinansa: saattaa kuningattaren lakeijansa syliin ja
paljastaa hnet siin. Ruy Blas koettaa varoittaa kuningatarta, mutta
eponnistuu, ja kuningatar tulee todellakin yll hnen luokseen. Pian
sinne saapuu mys don Salluste ilmoittaakseen kuningattarelle hnen
rakastuneen lakeijaan. Mutta Ruy Blas sanookin sen itse, surmaa hnet
ja vaipuen kuningattaren jalkoihin ottaa myrkky. Kuningatar, joka on
vihastuneena ensin torjunut hnet, syleilee hnt nyt, kun hn kuolee.
Kuningattaren kunnia on pelastettu.

Antiteesit ovat selvt: lakeijalla on aatelismiehen ja tll lakeijan
sielu; lakeija rakastaa kuningatarta; rosvo on ritarillinen,
aatelismies halpamainen; palvelija pukeutuu herraksi, herra
palvelijaksi; kuningatar tarjoo kamarineitoa aatelismiehelle, tm
saattaa kuningattaren lakeijan syliin. Ruy Blas'n sisllys ei ole niin
viiltv ja irvokas kuin sken selostamamme nytelmn eik tyrmistyt
siin mrss siveellist oikeudentuntoamme. Pinvastoin sen voi sanoa
olevan tlt kannalta tasapainossa. Syvemp sisllyst siin ei ole.
Todellinen don Csar on miellyttv tyyppi, joka antaa nytelmlle
tosin sen juoneen kuulumatonta huvittavaa komiikkaa. Tmkin nytelm
on jnnittv melodraaman ja lisksi juonikomedian tapaan.

Draamakirjailijana Hugolla on ansiona hnen nytelmins jnnittvyys,
mik ei ole vhptinen asia ajateltaessa niiden teatterikelpoisuutta.
Se juoni- ja ylltystekniikka, jolla hn luo jnnityksen, ei ole
kotoisin Shakespearelta, jota hn kyll ylisti, vaan hnen oman aikansa
melodraamasta, Schillerilt ja espanjalaisesta draamasta. Kuten olemme
jo sanoneet, tm jnnitys on juonen ulkonaisesta rakenteesta,
etupss rikest antiteesiasettelusta, eik luonteiden pyrkimysten
aiheuttamista vlttmttmist sisisist ristiriidoista johtuvaa.
Juonen rakentelussa nin ulkoapin Hugo hikilemtt turvautui
eptodenmukaisuuksiin. Henkilidens sielunelmn hn mys
kaavamaistutti tarkoitusperiens mukaiseksi: huomattavalla sijalla on
nuori romanttinen sankarityyppi, Corneillen Cidin jlkelinen, joka on
valmis uhraamaan kaikki rakkauden ja kunnian vuoksi. Sellaisia ovat
Didier, Hernani ja Ruy Blas. Siin suhteessa viittaamme usein puheena
olleeseen romantiikan nuoreen sankariin, jonka rivistn siis Hugo
Ranskan osalta tydensi. Hnen ihanteellisuutensa tulee sit
kirkkaampaan valoon, kuta mustempi hnen vastapelaajansa on. Hn ei
puhu kuten todellinen ihminen, vaan vaipuen innoituksen valtaan purkaa
nkyns kuin markiisi Posa lyyrillisesti. Tllin ei ole kysymys siit,
mit hnen olisi sanottava nytelmn henkiln, vaan siit, mit Hugo
tahtoi hnen kauttaan julistaa kuulijakunnalle. Usein on joidenkin
henkiliden tehtv vain koristeellista laatua, so. he ovat hydyllisi
paikallisvrityksen ilmaisijoina, mutta eivt vlttmttmi juonen
kannalta. Ajatellessamme Corneillen velvollisuuspyrkimys- ja Racinen
intohimodraamaa, saksalaisen ja englantilaisen romanttisen draaman
aatesyvyytt ja runollista arvoa, oivallamme, ett Ranskan romanttinen
draama ji Hugon edustamana alemmalle tasolle kuin ne.


2

_Vignyn_ (s. 209) dramatiikka oli paljoa todellisuuspohjaisempaa kuin
Hugon. Tmn puolen vlttmttmyyden hn oli tullut ymmrtmn mm.
kntessn ja mukaillessaan Shakespearea, ja otti sen huomioon
dramatisoidessaan Stellossa julkaisemansa kertomuksen Chattertonista
(IV, s. 457); muutenkinhan todellisuus oli hnen asiallisen,
objektiivisen luonteensa vaatimus.

Chatterton on joutunut rimmiseen kurjuuteen asuessaan kauppias John
Bellilt vuokraamassaan huoneessa. Hn on rakastunut Bellin vaimoon,
suloiseen Kittyyn, joka sliessn onnetonta poikaa on puolestaan
rakastunut hneen. Chattertonilla on viel yksi toivo: hn on
kirjoittanut avunpyynnn lordimajori Beckfordille, isns vanhalle
ystvlle, joka tarjoaa hnelle hyvi neuvoja ja kamaripalvelijan
toimen luonansa. Nyryytettyn Chatterton myrkytt itsens ja
tunnustaa sitten rakkautensa Kittylle. Toivoen voivansa antaa hnelle
elmnrohkeutta Kitty ilmaisee vastarakkautensa, mutta se on myhist.
Nhtyn Chattertonin kuolleen Kittykin kuolee.

Vigny tahtoi osoittaa, kuinka henkiset arvot tukahtuvat aineellisessa
ympristss, kuinka ahne laskelmoitsija kylmverisesti kytt
hyvkseen henkist kyky. Nytelm on klassillisen yksinkertainen ja
mahtuu vaikeuksitta yksyyskehyksiin: juonenahan on ulkonaisesti vain
se, ett hdss oleva poika kirjoittaa aamulla kirjeen, odottaa siihen
koko pivn vastausta ja saatuaan sen illalla surmaa itsens. Siin ei
ole teatterikohtauksia, ei valepukuja, ei roistoa, mutta siin
eritelln luonteita mestarillisesti paljastamalla John Bellin
itsekkyys, kveekarien tyly armeliaisuus ja ennen kaikkea Chattertonin
eptoivo sen johdosta, ettei yhteiskunta suo hnelle hnen
lahjakkuutensa mukaista asemaa. Kittyn rakkaus, joka ilmenee vain
pidttyvisyyten, on hienosti kuvattu. Kaikenkaikkiaan Vignyn
Chatterton on korkean luokan porvarillinen murhenytelm.

Kun rouva Allan esitti _Musset'n_ (s. 211) Oikun Comdie Franaisessa
palattuaan Pietarista, jossa oli nhnyt sen venlisen knnksen, ja
kun sitten kaikki Musset'n nytelmt, joita Revue des Deux Mondes oli
julkaissut 1830-luvulla toistakymment, vhitellen psivt
parrasvaloon, todettiin hmmstynein, ett romantiikan draaman
varsinaiset pteokset olivat olleet siihen saakka teattereissa
tuntemattomia.

Kastanjat tulesta (1830) on pieni Mrimen Clara Gazulin tyylinen,
espanjalaisaiheinen tragedia, jonka phenkil Rafael menett henkens
hylkmns lemmityn Camargon toimesta, virkistettyn katselijoita
kuolemassakaan lannistumattomalla hyvntuulisuudellaan ja
hirtehishuumorillaan. Venetsian y (1831) on mys Clara Gazulin
vaikutuksen alainen: Razetta tahtoo menetettyn lemmittyns Lauretten
surmata joko tmn sulhasen tahi itsens, mutta muuttaakin iloisten
veikkojen kehoituksesta ptksens, heitt huolensa ja lhtee
huvittelemaan toivoen muidenkin rakkauden pttyvn yht vaarattomasti.
Malja ja huulet (1833) ilmaisee Manfredin ja Faustin vaikutusta;
phenkil Frank on yli-ihminen, joka kohottuaan kykenevksi puhtaaseen
rakkauteen tuhoutuu rikollisen menneisyytens vuoksi; Musset ei ollut
syvllinen luonne, mink vuoksi nytelm vaikuttaa mukaelmalta. Mit
unelmoivat nuoret tytt (1833) on fantastinen huvinytelm, tynn
romanttista siroutta. Herttua Laerteella on kaksi tytrt, kaksoset
Ninette ja Ninon. Miehen ni laulaa illalla Ninonin ikkunan alla
rakkaudesta; Ninette suutelee pimess tuntematon mies; molemmat
haaveilevat rakkaudesta entist enemmn. Lemmenkirjeet kutsuvat heidt
kohtaukseen -- samaan paikkaan, jossa he nkevt kahden miehen
taistelevan ja toisen kaatuvan. Kaikki on kuitenkin pilaa, jonka heidn
isns on jrjestnyt kypsyttkseen heidt todellista rakkautta ja
toiselle valitsemaansa puolisoa, Silviota varten. Ninon ottaa hnet,
mutta Ninette tiet kyll lytvns lohdun aikanaan. Andrea del Sarto
(1833) rakastaa puolisoansa Lucretiaa ja oppilastansa Cordiania, joka
huolimatta mestaria kohtaan tuntemastaan kunnioituksesta joutuu
Lucretian rakastajaksi ja pakenee hnen kanssaan. Andrea ei tahdo ajaa
heit takaa, vaan surmaa itsens. Mariannen oikut (1833) kuvaa
nimihenkiln ja vanhan Claudion aviosuhteita. Nuori Clio rakastaa
kaunista Mariannea ja unelmoi sankariteoista hnen kunniakseen.
Marianne torjuu hnen rakkautensa, jonka ilmaisee hnelle Clion ystv
Octave, ja alkaa rakastua thn, joka puolestaan torjuu hnet. Claudio
surmauttaa Clion ja niin on tm elmnvaihe selv. Rakenne muistuttaa
commedia dell'artesta. Fantasio (1834) on ruumistunut romantiikka, joka
seikkailee narrin puvussa Mnchenin hovissa, rakastuneena kuninkaan
tyttreen. Tmkin tuntee vetoa hneen, mutta oivaltaen asian
mahdottomuuden ei kumpainenkaan ilmaise tunteitaan, joiden lsnolo
kuultaa silti heidn jokaisesta sanastaan. Lorenzaccio (1834) on
Lorenzo dei Medici, joka vannoo vapauttavansa isnmaansa Alexandre de
Medicis'n tyranniudesta ja saavuttaakseen aluksi hnen luottamuksensa
antautuu hnen paheittensa "hankkijaksi". Sitten hn houkuttelee
herttuan vijytykseen, surmaa hnet ja pakenee Venetsiaan. Mutta hn ei
voikaan itse en vapautua paheen vallasta ja menee tahallisesti
murhamiesten ulottuville: hnelt puuttuu moraalista voimaa suuren
tehtvns tyttmiseen. Kohtauksissa on jlki Hamletin, Kuningas
Learin, Vitet'n ja Mrimen historiallisten kuvaelmien, ja juonen
rakenteessa Fiescon salaliiton vaikutuksesta. "Proverbi" -- rouva
Maintenonin koulussa esitettyjen pienten moralisoivien nytelmien
lajinimi -- Ei lempi leikin vuoksi (1835) kuvaa idyllisiss, hiukan
sadunomaisissa maaseutukehyksiss tapahtuvia Perdicanin ja Camillen
rakkausvittelyit, jotka pttyvt heidn avioliitollaan siit
huolimatta, ett Camille uhkaa menn luostariin ollen vakuutettu
miesten kelvottomuudesta ja Perdican kiusaa hnt kuhertelemalla sievn
Rosetten kanssa. Koomilliset taustahenkilt messer Blazius, rouva
Pluche, kirkkoherra Bridaine ja linnanherra lisvt kappaleen
eloisuutta ja miellyttvyytt. Barberinen vrttinss (1835) kreivi
Ulric lupaa Astolphen tehd parastaan hnen puolisonsa Barberinen
siveyden valloittamiseksi. Barberine osoittautuukin tmn luottamuksen
arvoiseksi ja tekee ahdistelijansa naurettavaksi ottamalla hnet
vangiksi ja pakottamalla ansaitsemaan ruokansa kehrmll. Aihe on
keskiaikainen tarina, joka esiintyy Decameronessa ja Cymbeliness.
Kynttiln suoja (1835) kertoo donna Juliasta, joka pett miestns
mestari Andrta rakuunaupseerin kanssa ja oikein salatakseen asian
ottaa nkyvksi ystvkseen, "kynttilnsuojaksi", mestarin nuoren
kirjurin Fortunion. Mutta tm onkin rakastunut donna Juliaan paljoa
uhrautuvammin ja palavammin kuin upseeri, mink johdosta tm saa
menn. Sek mestari Andr ett donna Julia ja Fortunio ovat tyytyvisi
lopputulokseen. Proverbi Ei saa vannoa turhaan (1836) ja Oikku (1837)
ovat rokokootyylisi, marivaulaisia komedioja, joissa sirolla
keskustelulla ja siit paljastuvalla psykologialla on ratkaiseva
merkitys.

Tmn lyhyen katsauksen tarkoituksena on ilmaista Musset'n erikoisuus
nytelmkirjailijana. Tragediaa hnen tuotannossaan edustavat sen
mukaan Malja ja huulet, Mariannen oikut, Andrea del Sarto ja
Lorenzaccio. Mutta jo kahden ensiksimainitun nimi ilmaisee, ettei
kysymys ole ainakaan Racinen tyylisest tragediasta, vaan
elmnnkemyksest, jossa traagillisuuden ohella vallitsee hieno
mrimemainen kyynillisyys, "byronimainen irvistys", hirtehisvalaistus,
johon asetettuna traagillisuus tulee sit viiltvmmksi. Katsoja on
epvarma, tulisiko hnen hymyill kylmsti vai ilmaista se murhe, joka
on laskeutunut hnen sydmeens. Lorenzaccio on Musset'n tragedioista
ainoa, jossa phenkil asettaa itselleen suuren tehtvn, tuhoutuen
sitten oman "syyns" vuoksi.

Muut mainitut nytelmt ovat lemmenkomedioja. Epilemtt osutaan
oikeaan mrittelemll ne yleens "marivaulaisiksi", sill
rokokoo-asultaan ne muistuttavat tst tyylist. Mutta tarkastettaessa
niit lhemmin tuo mritelm ky riittmttmksi, sill niiss on
marivaulaisuuden lisksi jotakin muuta. Niiden keskeisin asia, rakkaus,
ei net olekaan rokokoon perhosleikittely, vaan vuorosanojen taustalta
vrjv syvllist tunnetta, jolle tietoisuus kaiken katoavaisuudesta
antaa traagillista svy. Tm "ruusunpunainen suru" on lsn
hilpeimmllkin hetkell mumisten kuin kanteleen koppa omaa tummaa,
salaperist sestystn kielten iloisimmallekin helinlle. Rakkauden
ksittmisess tllaiseksi syvlliseksi tekijksi ilmenee Musset'n
elmnfilosofia: "Rakkaudessa petymme usein, haavoitumme usein ja
olemme usein onnettomia; mutta me rakastamme kuitenkin, ja ollessamme
haudan reunalla knnymme katsomaan taaksemme ja sanomme: 'Olen
krsinyt usein, olen pettynyt joskus, mutta olen rakastanut'". Lisyst
marivaulaisuuteen on viel se, ettei Musset'n dialogi ole milloinkaan
tyhjnpivist loruilua, vaan aina sek terv ett poikamaisilla,
hirtehishumoristisilla knteilln yllttv florettimiekkailua,
jossa tosiasioille osataan antaa kekseliit, llistyttvi knteit.
Tm huumori osoittautuu niin voimakkaaksi, ett Musset osaa luoda
sarjan itsenisi, tervsti tutkittuja henkilit, jotka huvittavasti
jatkavat ja rikastuttavat tyyppikomedian vanhaa perinnett (IV, s.
411). Lopuksi Musset osaa luoda lemmenkomedioihinsa runollista,
sadunomaista auerta sijoittamalla ne epmriseen, joskus idylliseen
ympristn. Nin Musset selvi nytelmiens tarkastuksesta sin
viehttvn, nerokkaana, keikarimaisuudestaan huolimatta syvsti
krsivn runoilijana, mik hn oli muillakin harjoittamillaan aloilla.

Ranskan romanttisen draaman elinaika oli lyhyt. Hugon Linnankreivit
krsi musertavan tappion 1843. Tm oli sen vastavaikutuksen tulos,
jonka oli aloittanut suuri nyttelijtr Rachel (IV, s. 145)
kohottamalla ylevll taiteellaan jlleen kunniaan Racinen tragediat.
Ranskalainen klassillisuus, Corneille ja Racine, valtasivat
ohjelmistossa vanhan paikkansa, systen syrjn paitsi romantiikkaa
mys Voltairen. Pohjalla oli vaikuttamassa uusi virtaus: halu tutustua
elmn ja yhteiskuntaan todellisten, asiallisten huomioiden kautta.
Vanhan klassillisuuden tosioloisuus tyydytti aluksi tt pyrkimyst,
mutta pian senkin tytyi visty varsinaisen realistisen draaman
tielt. Jtten Musset'n syrjn voi sanoa romanttisen draaman tulleen
nin lyhytikiseksi viel sen vuoksi, ett se oli ulkonaisten seikkojen
thden laiminlynyt sielulliset puolet ja pitnyt historiallisuutta ja
maalauksellisuutta trkempn kuin tarkkaa intohimojen ja luonteiden
kuvausta. Mutta toisaalta se oli jatkanut jo vallankumouksen aloittamaa
draaman vapauttamistyt repien rikki niit vanhoja sovinnaisuuksia,
jotka eivt johdu draaman luonteesta, ja hertten mieltymyst
asialliseen, eloisaan, maalaukselliseen lavastukseen.



4. Huomattavia draamakirjailijoita muissa maissa.


Vaikka otsake on monikossa, emme kuitenkaan noudata sen ksky, vaan
tyydymme ksittelemn yhden ainoan teoksen: _Madchin_ (s. 232) jylhn
draamarunoelman Ihmisen tragedia. Sen sisllys on lyhimmittin
selostettuna seuraava:

Ensimminen ja toinen kuvaelma esittvt Paratiisia ja
syntiinlankeemusta; kolmas esitt kaunista seutua, jossa Aadam
mielelln tyskentelee. Lausuttuaan Luciferille toivomuksen saada
nhd jlkelistens kohtalot Aadam vaipuu uneen ja nkee itsens
(neljnness) faaraona, miljoonien hallitsijana ja pyramiidien
rakennuttajana. Nille miljoonille, jotka tekevt tyt yhden hyvksi,
hn tahtoo antaa vapauden. Viidenness kuvaelmassa olemme Ateenassa,
jossa vapauden saavuttanut kansa nousee suurta sankariansa ja
pelastajaansa Miltiades-Aadamia vastaan ja tuomitsee hnet kuolemaan.
Pyvelin toimii Lucifer, joka ivallisesti huomauttaa Aadamin
menetelleen kansaa kohtaan ylevmmin kuin kansa hnt kohtaan.
Kuudennessa olemme Roomassa, juomaseurassa, jota johtaa mssilev
ylimys Sergiolus-Aadam. Miksi janota ylevyytt ja ikuisuutta, kun
ihmiskunta kuitenkin janoaa vain nautintoja? Rutto sikhdytt
juhlijat hajalle, apostoli Pietarin julistus hertt Sergiolus-Aadamin
ja Eevan, jotka rupeavat kaipaamaan jalompaa, puhtaampaa elm.
Seitsems kuvaelma ilmoittaa, mit ihmiskunta on kristinuskon avulla
saavuttanut: Tancred-Aadam toteaa kirkon turmelleen kristinuskon,
polttavan uhrejaan roviolla ja kehoittavan ihmisi antautumaan
luonnottomaan luostarielmn. Kahdeksannessa Aadam on Keplerin,
edustaen samalla runoilijaa itsen. Keplerin ja hnen
nautinnonhimoisen puolisonsa Eevan vlisist kohtauksista net ilmenee
hnen oma avioliittotarinansa -- Eeva, joka on milloin ylev puoliso,
milloin kevytmielinen, aviorikokseen harhautuva nainen. Kepler on
pakotettu valhettelemaan korkeille suosijoilleen saadakseen rahaa
vaimonsa nautintoja varten. Hn inhoaa aikansa typeryytt ja toivoo
tulevaisuutta, jolloin vallitsisi omantunnon vapaus. Draaman kaikista
kohtauksista tm on vaikuttavin. Toivottu aikakausi, Ranskan
vallankumous, esitetn yhdeksnness kuvaelmassa: Robespierren ja
Saint-Justin syytksen perusteella, vapauden, veljeyden ja
tasa-arvoisuuden nimess, kansa surmaa Danton-Aadamin. Kymmenenness
kuvaelmassa Kepler her eloon, paljastaa erlle oppilaalleen
teoreettisen, elmlle vieraan tieteen turhuuden, ja kehoittaa hnt
nauttimaan olemassaolosta. Kun vapaus ja veljeys eivt siis ole voineet
tehd ihmiskuntaa onnellisiksi, Lucifer nytt Aadamille
(yhdennesstoista kuvaelmassa) viemll hnet Lontoon kadulle, jossa
rakkauskin on ostettavissa, miten ihminen koettaa saavuttaa onnea.
Taistelu olemassaolosta johtaa muka sosialismiin: kahdestoista kuvaelma
esitt Fourier'n (s. 29) kommunistista falangi-yhteiskuntaa. Nhtyn,
ett etevimpien lahjakkuuksien tytyi siell suorittaa halvimpia tit,
ett Maan henki pilkkasi oppineiden kemiallisia kokeita, ja ett kaikki
yksilllisyys oli tuhottu ihmisten ollessa vain numeroita, Aadam
oivalsi ihmiskunnan joutuneen harhateille. Kolmannessatoista Aadam
liit Luciferin kuljettamana avaruuksissa, mutta tuntien, ettei hnen
kotinsa voi olla siell, palaa Maahan, jonne saapuu vanhuksena. Hn
toteaa (neljnnesstoista kuvaelmassa) Maan jtyneen ja ihmiskunnan
muuttuneen eskimoiksi, jotka toivovat vain saaliin lisntymist ja
syjien vhentymist. Nyt Lucifer hertt hnet. Viimeinen kuvaelma
tapahtuu samalla nyttmll kuin kolmas. Nkyjens kauhistuttamana
Aadam tahtoo kuolla estkseen ihmiskuntaa syntymst, mutta silloin
Eeva ilmoittaa olevansa tulossa idiksi. Aadamin kuolema olisi siis
turha.

Herra lohduttaa hnt ja kielt tutkimasta salaisuuksia, jotka on
jtetty sellaisiksi vain ihmisen oman onnen vuoksi. Jos ihminen net
tietisi, ett ajallisuus olisi vain vliaikaista ja ett hnt
odottaisi rajan tuolla puolen iankaikkisuus, niin mit siveellist
arvoa olisi en maallisen elmn onnella tai krsimyksill; ja jos
ihminen tietisi, pinvastoin sielunsa katoavan olemattomiin samalla
kertaa kuin ruumiinsa, niin mik rohkaisisi hnt pitmn siveellisi
ihanteita arvokkaampina kuin hetken nautintoja? "Ktesi on vkev,
sydmesi tynn ylevyytt ja tyalasi, jossa sinun on toimittava,
retn". Nm Herran sanat ilmaisevat runoelman perusaatteen;
siteerattu lause on johdannainen Goethen Faustin tunnetuista
loppusanoista.

Ajatus esitt ihmiskunnan historia kuvaelmina voi olla ranskalaisen
historiallisen kuvaelmadramatiikan vaikutusta. Faust-runoelmista on
ilmeisesti ollut lheinen Byronin Kain, jossa kuten tiedmme Kain
retkeilee avaruuksissa Luciferin saattamana ja nkee Maan
kehitysvaiheiden salaisuudet. Baileyn Festuksessa seurataan ihmissuvun
vaiheita loppuhetkeen saakka. Madchin sommitelma on suurenmoinen: jo
lukiessa syvennymme liikutettuina ja jnnitettyin seuraamaan ihmisen
tragediaa tuntien sen joka piirteelt omaksemme; nyttmlt draaman
eloisat, vrikkt kuvaelmat tekevt viel voimakkaamman vaikutuksen;
runoilijan sanonnan ylevyys pit lankeamatta tasonsa alusta loppuun
saakka. Niinp tm runoelma, jota tekij ei ajatellutkaan nyttmlle,
on erittin nyttmkelpoinen ja valloittaa mys siin ominaisuudessa
yh uusia maita ja ihailijoita. Ennenpitk mys Suomi tulee liittmn
sen kirjallisuuteensa.




6. ESTEETTINEN JA KRIITILLIS-SATIIRINEN AJATTELU SEK ERIT
ROMANTIIKAN AIHEITA.


1

Sen filosofian ohella, jonka olemme selostaneet varsinaisena
"romanttisena" filosofiana (s. 21), tn aikakautena kirjoitettiin
paljon sellaista, joka perustumatta jrjestelmiin ilmaisi kuitenkin
filosofista suhtautumista; olematta kaunokirjallisuutta se lhenteli
tt ja ksitteli mielelln esteettisi kysymyksi. Sit voi nin
ollen pit esseekirjallisuutena, "kulttuurikirjoitteluna", joksi
sanoimme vastaavaa ilmit puhuessamme englantilaisista viikkolehdist.

Jos otamme vaivaksemme silmill sit, mit olemme kertoneet Ranskan
taantumuksellisesta filosofiasta (s. 176), psemme tss uudistamasta
silloisia selostuksiamme. Samoin tyydymme vain viittaamaan rouva de
Stalin Montesquieu- ja Rousseau-innostuksen vallassa sepittmiin
kirjoituksiin, Chateaubriandin tutkimuksiin vallankumouksista ja
kristinuskon hengest, Snancourin ja Stendhalin rakkauserittelyihin,
Hugon tuumiskeluihin kirjallisuudesta ja filosofiasta ja Cousinin
sopusointuiseen, Schillerin hengess tehtyyn maailmanksitykseen, joka
oli rakentunut "todesta, kauniista ja hyvst". Englannissa olemme
todenneet tllaisen kirjoittelun alkaneen kukoistaa erikoisesti
1820-luvulla, jolloin syntyivt Lambin sirotyyliset ja Quinceyn
eriskummallisuuksiin kaivautuvat esseet, Hazlittin rakkauserittelyt ja
Landorin kuvitellut keskustelut. Voimakkaan nousun ja ohjelmallisuuden
antoivat filosofiselle esseekirjallisuudelle Carlyle ja Ruskin, tehden
siit aikakauteensa syvllisesti vaikuttavan aseen. Yhdysvalloissa tm
kirjallisuuden laji saavutti sek elmnkatsomuksellisessa ett
esteettisess suhteessa korkean tason: Emersonin sopusointuisuus- ja
kauneusfilosofia ja Thoreaun ihanteellinen rousseaulaisuus ovat
vielkin elvi tekijit hengen maailmassa. Saksan filosofiasta olemme
puhuneet riittvsti. Italiasta muistuu mieleen Leopardin
moraalifilosofia, Ruotsista Tegnrin maailmantuska. Niden viittauksien
tarkoituksena on siis johdattaa mieleen trke kirjallisuuden ala, joka
omaksumansa montaignelaisen vapauden vuoksi ksittelee mit
moninaisimpia asioita ja ilmaisee siten aikansa ajattelun kaikki
puolet, sen pienimmtkin vivahdukset tarkasti ja yksityiskohtaisesti
kuin kuvastin.

Estetiikkaa sen puhtaasti filosofisessa merkityksess olemme viimeksi
kosketelleet puhuessamme Kantista, Hegelist ja Schillerist. Nyt
kysymyksess olevana aikakautena he saavuttivat tll alalla korkeimman
tuloksen. Schiller oli erikoinen kirjailija senkin puolesta, ett hn
koetti toteuttaa estetiikkaansa kytnnss, so. ilmaista sit mys
runoudessaan. Tmhn on harvinaista, sill runoilija luo henkens
voimalla eik ajatellen kaunotieteellisi teorioja. Filosofinen
estetiikka tulee vasta jljess, toteaa, mit on tapahtunut, koettaa
selvitt syyn ja ilmin pohjalla vallinneet lait, ja sijoittaa
tuloksen jrjestelmns, joko tukemaan tai oikaisemaan sit.

Kirjailijat ovat sen sijaan aina tarkoin noudattaneet niit
aikakaudellensa ominaisia, muotoa, aihe-aloja ym. seikkoja koskevia
ulkonaisia ohjeita, jotka ovat yht vanhoja kuin kirjallisuuskin,
jykistyvt perinteiksi ja ovat sangen vaikeasti syrjytettviss.
Teoksemme sisllysluettelon avulla on helppo perehty niihin
ppiirteissn. Tss mainitsemme vain viimeisen vaiheen: Boileaun
ohjeet, joiden rikkomiseksi romantiikka tarvitsi kaikki voimansa.
Samaan aikaan kuin Boileau julkaisi teoksensa, alkoi sanoma- ja
aikakauslehdist saada merkityst pivn tapahtumien ja pyrkimysten
pohtijana (IV, s. 50); kun kirjallisuus oli niden joukossa
sivistyneist erikoisesti kiinnostava ilmi, tuli sen seuraaminen
aikakauslehdistss trkeksi ohjelmanumeroksi (IV, s. 213, 264). Nin
syntyi kirjallisuuden julkinen arvostelu sen nykyaikaisessa
merkityksess.

Romantiikan aikana se oli jo kehittynyt vapaaksi esseekirjallisuudeksi,
joka ilmestyi aikakauslehdiss tai kirjoina ja ksitteli laajaa
aihealaa, alkaen teoreettisesta estetiikasta ja ptyen varsin
ulkonaisiin seikkoihin. _Saksassa Herder ja Schiller_ aloittivat tmn
suunnan, jatkaen Lessingin perinteit. Goethe on julkaissut esteettisi
kirjoitelmia (Winckelmann ja hnen aikansa, 1805) ja hnen
kirjoituksiinsa sisltyy paljon esteettisi huomioita ja mietelmi.
_Tieck_ ksitteli jo varhain (1796) Shakespearea yliluonnollisuuden
ilmaisijana. _Fr. v. Schlegel_ julkaisi (1797-1798) kaksi ansiokasta
tutkimusta kreikkalaisista ja roomalaisista sek heidn runoudestaan.
Hnen nkkantansa oli uushumanistinen ja pyrkimyksens saada
osoitetuksi helleenien runous heidn kansallisluonteensa ilmaukseksi;
kuten tiedmme tm oli ollut jo Woodin pmrn (IV, s. 326).
Aikajrjestyksen mukaan on tmn jlkeen mainittava _Wackenroderin_
Kuvitelmia taiteesta (1799) ja sen yhteydess _Tieckin ja Novaliin_
terhenlumoinen "sinisen kukan" kauneusmaailma.

Tunnemme jo niden mainittujen kirjailijain erikoisluonteen:
Wackenroderin taiderunoelmat ja hienon katolisen mystiikan; Tieckin
fantastiset kuvittelut taiteesta, jossa yhtyisivt draama, eepos ja
lyriikka, ja jonka satuvaikutelman repisi rikki ernlainen
ariostomainen ironia; ja Novaliin syvn uskonnollisen hartauden. Tm
irtautuminen todellisuudesta ja lht etsimn tyydytyst
sielunkaipuulle keskiajan ja renessanssin mystiikasta eik antiikin
selkelinjaisesta taiteesta kuten Goethe ja Schiller, on Saksan
romantiikassa erikoinen esteettinen nkemys.

"Kaipuu" oli romantiikalle tunnusmerkillist. Saavutuksiinsa
tyytyvinen valistuksen ihminen ei tuntenut sit, sill sen jlkeen kun
Newton oli jrjestnyt taivaan mekaniikan kuntoon ja deismi mritellyt
ihmisen ja Jumalan suhteen "jrkevsti", ei ollut en syyt kiusata
itsen tuonpuoleisilla ongelmilla; oli vain toimeenpantava tll
maallisissa oloissa erinisi pikkuparannuksia, mink jlkeen kaikki
olisi hyvin. Mutta ihmissielun romanttinen puoli ei tyytynytkn thn
jrjestelyyn, vaan pyyhkisten syrjn tarjotut lkkeet puhkesi
valittamaan maailmantuskaansa, ryhtyi ryntmn Myrskyn ja kiihkon
hurjuudella tietmyksens rajoja vastaan ja yleens avoimesti vaatimaan
ratkaisua olemassaolon arvoitukselle. Tmhn oli samaa, mik oli
ilmennyt renessanssin ihmisen kapinallisuudessa keskiaikaa ja sen
takomia yksilllisyyden ja vapaan hengen kahleita vastaan ja jonka niin
kauniisti tulkitsi hnen platonilais-ihanteellinen nkemyksens.

"Kaipuuta" oli yht monta vivahdusta kuin yksilkin, ja romantiikan
ihminen tyydytti sit monella tavalla. Suuret joukot lysivt
lohdutuksen uskonnosta, herten erikoisesti germaanisissa maissa
palavaan tunne-elmn, joka on yleens vanhan pietismin elpymist,
mutta sislt vivahduksia romantiikalle ominaisesta mystiikasta. Tm
romantikkojen mystiikka taas on saman saksalaisen gemyytin ilmaus,
jonka tapasimme keskiaikana uskonnon alalta; se oli vain heidn
sielussaan maallistunut sisllytten piiriins mys taiteen ja
runouden. Keskiajan runoudessa, kuten tiedmme esim. Ruusun romaanista
(II, s. 327), vertauskuvallisuus oli suosittua ja yleist.
Kansansaduissa esiintyy "sininen ihmekukka", joka avaa onnellisen
lytjns silmt, niin ett hn huomaa ktketyn aarteen. Tst Novalis
johtui omaksumaan Heinrich von Ofterdingenin toisessa osassa kaipuun ja
sen tyydytyksen vertauskuvaksi mystillisen "sinisen kukan". Sen
lytminen merkitsee ihmisen arvoituksen ratkaisua. "Sinisen kukan"
terheninen, sadunomainen maailma oli omiaan johtamaan romantiikan yh
utuisempien mielikuvien pariin, vieroittaen sen niin kokonaan
todellisesta elmst, ett se kvi tlle taiteenakin
merkityksettmksi.

Mit todellista kukkaa Novalis ajatteli kirjoittaessaan "sinisest
kukasta" tai ajatteliko sellaista lainkaan, lienee epvarmaa. Kaksi on
ehdolla: ensin sinikaunokki (Centaurea cyanus), Saksan ensimmisen
keisarin Henrik Linnustajan suosima ja keskiajan mysterioissa kytetty
kukka, jonka Schiller mainitsee Eleusiin juhlassa ja johon viittaa se,
ett Heinrich von Ofterdingenin hukkuneen lemmityn piti hert eloon
Cyanena, "sinisen kukkana"; sitten huonekasvina viljelty sininen
krsimyskukka (Passiflora coerulea), joka on saanut nimens siit, ett
hetikehn arveltiin muistuttavan orjantappurakruunua ja emin luottien
nauloja; ter- ja verholehti oli yhteens kymmenen eli opetuslasten
mr, kun jtetn pois Pietari, joka kielsi, ja Juudas, joka petti
mestarinsa. Epilemtt krsimyskukka on siihen liittyneen kristillisen
mystiikan vuoksi soveliaampi "siniseksi kukaksi" kuin sinikaunokki.
Saksan romantiikkaa ksittelevss esityksessn Heine mainitsee
krsimyskukan kristinuskon vertauskuvana.

Saksan esteettisest ajattelusta ansaitsevat viel huomiota A. W. v.
Schlegelin luennot, joissa hn ksitteli aikansa uudessa hengess
klassillista ja romanttista kirjallisuutta; esitykselln
draamakirjallisuudesta hn avasi ranskalaisten silmt huomaamaan,
etteivt saksalaiset en pitneet edes Racinea erehtymttmn
mestarina. Nuori Saksa ilmaisi esteettiset ksityksens lukuisissa
julkaisuissa, joista olemme aikaisemmassa asiayhteydess maininneet.

_Englannin_ romantiikkaa yleisesti luonnehtiessamme (s. 115) olemme
huomauttaneet, ett siell esteettinen kirjoittelu yleens pysyi
"terveen jrjen" rajoissa, harhautumatta saksalaiselle gemyytille
mieluisiin syvllisiin hmryyksiin. _Coleridge_ oli terv kriitikko,
joka kykeni sek luennoissaan ett kirjailijaelmkerroissaan
sattuvasti luonnehtimaan kuvattavansa ja erittelemn nkyviin heidn
syvimmt vaikuttimensa. Samantyylinen kriitikko oli _Hazlitt_, jonka
laajat esitykset olivat omiaan perinpohjin valaisemaan englantilaisen
runouden laatua ja aatepiiri ja antamaan lihaa ja verta Thomas
Wartonin kirjallisuudenhistorialle (IV, s. 323) ja Johnsonin
runoilijaelmkerroille (IV, s. 292). _Scott_ oli terv kirjallisuuden
arvostelija: hnen runoilijaelmkertansa ovat vielkin --
asiatietojensa ohella -- miehekst, miellyttv lukemista. _Lamb ja
Quincey_ sisllyttivt esseidens piiriin trken osana
kirjallisuuden, johon mys _Macaulay ja Ruskin_ usein kohdistivat
huomionsa.

Olemme aikaisemmassa yhteydess maininneet, ett kirjallisuuden
arvostelun keskeisimpi ahjoja olivat whigilinen Edinburgh Review,
jossa mm. Macaulay julkaisi kaikki esseens, ja torylainen Quarterly
Review. Edellist toimitti 1802-1829 lakimies _Francis Jeffrey_
(1773-1850), joka aloitti siin uuden kirjallisuusarvostelun tyylin:
otteiden pohjalla arvostelija vaihtaa enemmn tai vhemmn
ystvlliseen svyyn mielipiteit tekijn kanssa. Hnen kannanotoistaan
mainittakoon, ett hn oivalsi tydelleen Burnsin ja Keatsin runouden
arvon ja merkityksen, ja asettaen ensiksimainitun Wordsworthin rinnalle
lausui Jrvikoulun mestarista ankaran tuomion. Wilhelm Meisterista
Jeffrey kirjoitti mm.: "Se on mielestmme, harkittuamme sit mit
tarkimmin, ilmeisesti jrjetn, lapsellinen, muodoton, rahvaanomainen
ja teenninen, ja, vaikka sen ansioina ovatkin melkoinen kekseliisyys
ja jokunen eloisa piirre, alusta loppuun saakka rike loukkaus
jokaista hyvn aistin ja oikean sommittelun snt vastaan". Saman
arvostelun sisltm katsaus Saksan kirjallisuuteen osoittaa niin
ylimielist, holhoovaa asennetta, ett sen tytyy johtua kansallisen
omahyvisyyden yhtymisest tietmttmyyteen. Quarterly Review'n
toimittaja _William Gifford_ (1756-1826) oli ahdasmielinen,
pitkvihainen, vain rajoitetusti lahjakas mies, joka hykksi
kummastuttavan raivokkaasti esim. Ben Jonsonia, hnen
suosikkikirjailijaansa edes hiukan arvostelleiden henkiliden kimppuun;
useimpia vihansa kohteista hn vertasi rupikonniin ja matelijoihin.
Hnen kirjoittamansa oli Keatsin Endymioniin kohdistunut loukkaava,
murhaava, runoelman kauneudesta mitn tietmtn "arvostelu".
Gifford oli tunnettu hijyn "haukkuvana" satiirikkona. Englannin
kirjallisuusarvostelun taso ei nyt olleen 1800-luvun alkukymmenin
erikoisemman korkea.

Kirjallisuuden suuntataistelun kannalta oli kuten tiedmme Lyyrillisten
ballaadien esipuhe trke.

_Ranskan_ esteettist kirjoittelua olemme seuranneet henkiliden ja
asiayhteyksien kohdalla. Viittaamme vallankumouskirjallisuuden
ohjelmaan (s. 170), rouva _de Stalin_ montesquieulisiin mietelmiin
yhteiskunnan ja kirjallisuuden suhteesta ja hnen tyhns Saksan
henkisen elmn tunnetuksi tekemiseksi Ranskassa. _Stendhal_ kosketti
esseelln Racinesta ja Shakespearesta klassillisuuden ja romantiikan
vlisen riidan ytimeen. Romantiikka oli hnen mielestn taito tuottaa
kirjallisuutta, joka ottaen huomioon kansojen tavat ja tottumukset
sill hetkell valmisti heille korkeinta mahdollista nautintoa;
klassillisuus tarjoaa heille sellaisia teoksia jotka huvittivat heidn
esi-isin. Thn paradoksiin ktkeytyy se oikea ajatus, ett
kirjallisuuden tulee tulkita omaa aikaansa, sill muutenhan se olisi
jljittely. Romantikot eivt neuvo jljittelemn Shakespearea vaan
oppimaan hnelt, miten on luotava heidn aikansa tarvetta tyydyttv
tragedia. Pohjaltaan tm julistus kntyi romantiikkaa vastaan ja
suositti realismia, jonka uranuurtaja Stendhal todellisuudessa oli.
_Deschampsin_ kirjoitukset "sodasta rauhan aikana" ja ranskalaisesta
sek ulkomaisesta kirjallisuudesta, _Hugon_ Cromwellin esipuhe,
_Nisardin_ vastakirjoitukset ja _Musset'n_ henkevt pilat ovat kuten
tiedmme laukauksia romantikkojen ja klassikkojen vlisess
taistelussa, jonka olemme asiayhteydessn selostaneet. Paitsi Hugon
johtamaa riket antiteesi- ja historiallista romantiikkaa tst
taistelusta oli tuloksena _Gautier'n_ "taidetta taiteen vuoksi"-nimell
tunnettu (l'art pour l'art-) teoria ja Sainte-Beuven
kirjallisuusarvostelu.

Jo Nuoressa Ranskassa Gautier alkoi tehd pilaa romantikkoystviens
liioitteluista, vaikka oli niit itse ensimmisen kannattanut. Hn
loittoni Hugosta etenkin sen kautta, ettei vlittnyt ollenkaan siit,
oliko "julistaja". Taiteella ei net hnen mielestn saanut olla
mitn muuta tarkoitusper kuin oma itsens. "Mist on kysymys?" hn
lausui; "siit, ett on saavutettava kauneus. Mutta yleens on niin,
ett niin pian kuin jokin tulee hydylliseksi, se lakkaa olemasta
kaunista". Kauneus oli hnest taiteessa ainoa tosiasia, ja sit vain
oli taiteilijan palvottava; hnen ei pitnyt huolehtia moraalista,
sill tosi kauneus sislt mys sen. Emaljien ja kameoiden viimeinen
runo Taide (l'Art) julistaa vain taiteen ikuiseksi; kaikki muu hvi.
Rintakuva el kauemmin kuin kaupunki; tymiehen maasta lytm mitali
kertoo, ett kerran on ollut olemassa keisari; jumalatkin ovat
kuolleet, mutta heist sepitetyt skeistt ovat osoittautuneet
kestvmmiksi kuin vaskitaulut. Muovaile siis ja siseli, ett hilyv
haaveesi saisi muodon vastahakoisesta aineesta! Taide on siis elmss
korkeinta, sit, joka antaa sille sisllyksen. Ensimmisen tuloksena
tst taiteen yksinomaisesta palvonnasta ja moraalisten pidkkeiden
syrjyttmisest oli Gautier'n oman tuotannon pitklle menev
siveettmyys. Tmn piiriin kuuluvien asioiden kuvaaminen luonnistui
hnelt hyvin ei vain hnen taideteoriansa luvalla vaan mys siksi ett
hn oli "hermtn pakana", vailla sit romantiikkaan yleisesti
sisltyv mystillisyytt, joka herkist tunnon ja ylevitt taiteen.

Gautier'n periaate on sama, mink Fr. v. Schlegel jo tavallaan julisti
Lucindessa: taide on asetettava kokonaan moraalin ulkopuolelle. Mutta
siinkn suhteessa ei ihmishenki, joka luo taiteen, voi pst irti
toimintansa kehyksist, joina mm. ovat siveelliset pidkkeemme.

Boileau oli asettanut kirjallisuuden arvostelulle kaksi pmr: sen
oli sdettv taiteen ja hyvn aistin lait ja ksiteltv runouden
tuotteet lhtien niden mryksist. Tt voi sanoa dogmaattiseksi
kritiikiksi ja se oli voimassa viel 1800-luvun alkukymmenin. Mainittu
_Nisard_ esim. kirjoitti Ranskan kirjallisuuden historian lhtien
arvioinneissaan ranskalais-klassillisten dogmien kannalta ja saattoi
siten ihailla 1600-luvun kirjailijoita ja tuomita romantiikan kokonaan.
Ers toinen romantikkojen vastustaja, _Saint-Marc Girardin_
(1801-1873), esitti tutkimuksessaan draamakirjallisuudesta tietyn
tunteen esiintymisen klassillisuudesta omaan aikaansa saakka ja ptyi
siihen, ett viimeksimainittu oli ilmaissut sen kaikista huonoimmin.

Dogmaattisen kritiikin sijaan rouva _de Stal_ vaati arvostelijalta
taideteoksen selittmist eik sen tuomitsemista, mik ilmaisee A. W.
v. Schlegelin arvostelijaperiaatteiden vaikutusta. Tt selittv,
eksplikatiivista menettely oli jo noudattanut parooni _Guillaume de
Barante_ (1782-1866) Ranskan 1700-luvun kirjallisuutta ksittelevss
historiassaan (1809). Poliitikko ja kirjallisuushistorioitsija
_Franois Villemainin_ (1790-1867) ksityksen mukaan kritiikki oli
kirjallisuuden uusi laji, oratoorinen mutta ei saarnaava julistus, joka
mm. tutkii kirjallisuutta yhteiskunnan kuvastimena; se on uusi
kyttvoima, muiden maiden kirjallisuuden tunnetuksi tekij, joka
ksittelee kirjallisuuden kaikkia aloja, muuttaen ja nuorentaen ne.
Onnistuakseen sen harjoittajalla tytyy olla tlle alalle erikoiset
lahjat.

Nin pitklle oli psty _Sainte-Beuven_ ryhtyess tyhns, jolla loi
pysyvn, puolueettoman, tieteellisesti ptevn kirjallisuustutkimuksen.
Miten tm tapahtui, ilmenee parhaiten Port-Royalin historiasta (III,
s. 508) ja Maanantaipakinoista eli hnen pteoksistaan. Edellisess
hnen tarkoituksenaan oli kuten hn itse on sanonut "tutkia ja
paljastaa kristinuskon suuruus ja hulluus vhentmtt siit mitn tai
olematta siihen nhden milln tavalla puolueellinen". Kriitikolla
pit olla riittvsti sek uteliaisuutta ett ankaraa puolueettomuutta
voidakseen eritell ja ymmrt kirjailijoita, jotka ovat toisen hengen
lapsia kuin arvostelija itse. Hnell ei saa olla mitn taiteellisia,
siveellisi, uskonnollisia, yhteiskunnallisia eik poliittisia
ennakkoluuloja, vaan hnen tytyy lhte puolueettomasta, neutraalista
asemasta. Erikoisesti on trket vapautua kaikista jrjestelmist,
sill ne ovat alituiseen houkuttelemassa taivuttelemaan asioita
teoriain mukaisiksi. Sainte-Beuve aloitti vastustamalla Nisardin
dogmatismia: "Luonto on tynn eri lajeja ja malleja; siin on
rajattomasti erilaisia lahjakkuuksia; miksi siis kriitikko pitisi vain
yht suojeluspyhimyksenn?" Kun hnen oppilaansa Taine koetti
myhemmin sovittaa ihmishengen tutkimiseen tieteellist menettelytapaa
eli selitt yksilllisen nerouden ilmenemist yleisptevill
perusteilla, Sainte-Beuve ilmaisi epilyksens: Pindaros astui
ern pivn nkyville Boiotiasta, Andr Chnier syntyi ja kuoli
1700-luvulla -- nerouden tllaista esiintymist on vaikea selitt
yleisill syill. Kriitikon tulee lopuksi osata hillit, jopa kielt
omat kirjailijapyrkimyksens, sill ne voivat vaarantaa hnen
puolueettomuuttansa: "Kriitillisen lahjakkuuden ehtona on, ettei
hnell saa olla omaa taidetta eik tyyli".

Mik on sitten sellaisen kriitikon tehtv, joka tytt kaikki nm
ehdot? Hnen tulee hertt ksittelemns kirjailija henkiin juuri
sellaisena kuin hn oli elessn ollut. Tm on suoritettavissa siten,
ett tutkitaan tarkoin hnen elmkertansa, henkilllisyytens,
jokapivinen olonsa ja tapansa, mielenlaatunsa, luonteensa,
harrastuksensa jne., jolloin itsestn selvi, mik hnen olemuksensa
puoli on heijastunut hnen taiteeseensa ja mit hn tll on tullut
ilmaisseeksi. Vain tllaisen yksityiskohtaisen tutkimuksen kautta
voidaan saada selv ja oikea ksitys kirjailijan sielunelmst.

Kriitikko tutkii siis taiteilijoita niinkuin kasvitieteilij kasveja.
Mutta ennenkuin nerot voidaan luokitella kuten kasvit heimoihin ja
lajeihin, on suoritettava suunnaton mr krsivllist yksiliden
tutkimista. Mahdotonta ei ole, ett joskus kaukaisessa tulevaisuudessa
nist selvi laji- ja heimotunnuksia, joiden kautta taiteilijat
jrjestyvt tieteelliseen rivistn. Selvsti nist periaatteista
ilmenee, ett Sainte-Beuve on nykyaikaisen tieteellisen
kirjallisuustutkimuksen perustaja. Valitettavasti hnen
asiallisuusohjeitaan jaksetaan noudattaa vain harvoin, kriitikot kun
enimmkseen ovat kuka minkin suunnan palveluksessa ja tahtovat
vlttmtt "kasvattaa" kirjailijoita sen pyrkimysten mukaisiksi.


2

Romantiikan satiiri on ajankohtansa kiistoihin kuuluvaa,
kohteensa mukana unohtuvaa, kohoamatta missn omavoimaiseksi,
yleisinhimilliseksi, pysyvarvoiseksi runoudeksi.

Mainitsemamme _Goethen, Lenzin ja Wagnerin_ satiirit (s. 57) olivat
iskuja Myrskyn ja kiihkon puolesta sen pilkkaajia vastaan. Paljoa
myhemmt _Brentanon_ Satiirit ja runoleikit (1800) olivat pivn
kohteista riippumattomia. Voimakkaammaksi ja arvokkaammaksi satiiri
tuli sitten, kun sen kohde kohosi kirjallisten suuntakiistojen
ylpuolelle, aihepiiriin, joka vetoaa vkevsti kokonaisen kansan
kiinnostukseen. Tm tapahtui heinkuun vallankumouksen jlkeen,
jolloin Itvallassa ert runoilijat ja Saksassa Nuori Saksa uskalsivat
nousta vastustamaan Metternichin politiikkaa. Viittaamme siihen, mit
olemme sanoneet Grnist, Brnest, Heinest, Herweghist ja
Freiligrathista (s. 105, 110, 111, 114, 115), joiden kaikkien
kirjoitukset ja runous ovat vkevsti poliittis-satiirisia. Heinen
Saksanmaa [suomentanut Otto Manninen] on aito nyte tekijns
harvinaisesta, polttavasta pilkantekotaidosta. Saksan kansa on "suuri
narri"; sen "likaiset saksalaissaappaat saastuttavat bulevardien pyh
maaper"; se on "vaalea Saksa, suupielissn viheliisen
rajoittuneisuuden piirre"; jne. Silloinkin kun hn lausuu oikeaan
osuvia arvosteluja, hn osaa antaa niille sapekkaan, suututtavan svyn.
Runoelma on nilt puoliltaan, jotka ovat siin vallitsevina,
provokatoorinen sikli, ett se on tehnyt ja tehnee edelleenkin
saksalaisista lukijoistaan antisemiittej. Tulisi kuitenkin muistaa
Heinen satiirin saaneen myrkkyns siit alennuksen tilasta, jossa Saksa
oli, ja tarkoittaneen Saksan kansan ravistamista hereille letargisesta
velttoudesta.

_Englannissa_ on satiiri ollut yleens suosittua; kirjallisuuden
alallahan sille oli antanut unohtumattoman muodon ja mallin Pope
Dunciadillaan. Sen ja Persiuksen sek Juvenaliin satiirien mukaisesti
Gifford teilaili mielestn moitittavia kirjallisia suuntia ja
kirjailijoita, syntyi whigien keskuudessa ns. Rolliadi (1784-1785) --
sarja hykkyksi parlamentin vanhoillista jsent, eversti Rollea
vastaan --, ja aikakauslehti Anti-Jacobin, jonka tehtvn jo nimi
ilmaisee. Dunciadin mukaan nuori _Byron_ antoi Englantilaisissa
runoilijoissa ja skotlantilaisissa arvostelijoissa (1809) selvn
arvosanan useimmille pivn kirjailijoille. _Huntin_ Runoilijain juhla
(1811) oli samanlaatuinen tilinteko ja loukkasi erikoisesti Giffordia.
Maailmanksitysten rajankynniksi muodostui Southeyn hykkys Byronia
vastaan ja tmn Tuomionky (s. 309). Shelley yritti satiiria, mutta
eponnistui. Disraelilla oli satiirisia taipumuksia, joita hn ilmaisi
pieniss draamallisissa luonnoksissa. Mutta ainoatakaan merkittvmp,
edes Saksanmaan tasolle nousevaa satiiria ei Englannissa romantiikan
valtakautena syntynyt.

_Ranskassa_ satiiri oli aseena klassikkojen ja romantikkojen vlisess
taistelussa, kohoamatta siellkn omavoimaiseksi kirjallisuudeksi.
Hugon maanpaossansa Napoleon III:tta vastaan kirjoittamat satiiriset
hykkykset olemme jo maininneet.



