Eino Railon 'Yleisen kirjallisuuden historia III' on Projekti Lnnrotin
julkaisu n:o 2010. E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella,
joten emme aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen
suhteen k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




YLEISEN KIRJALLISUUDEN HISTORIA III

Renessanssi ja barokki


Kirj.

EINO RAILO





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1935.






SISLLYS:

JOHDANTO.

Viittaus varhaisrenessanssiin. Selostus perussuunnitelmasta.

I. HUMANISMI.

1. Italia. 1. Angelo Poliziano. Jacopo Sannazaro. Leo X
kulttuurihallitsijana. Pietro Bembo. Jacopo Sadoleto. Marcus
Hieronymus Vida. Girolamo Fracastoro. 2. Humanismin draama. Petrus
Paulus Vergeriuksen Paulus. Pomponius Laetus, hnen akatemiansa ja
nytelmharrastuksensa. Antiikin nyttmn elvyttminen. -- 2. Saksa.
1. Varhaiset humanismin keskukset. Johann von Neumarkt. Humanismin
merkitys Saksassa. Saksalaisten gemt. Uskonpuhdistuksen-ihmisen synty.
2. Humanismin filologinen, tieteellinen ja poleeminen vaihe.
Varhaishumanisteja: Luder, Karoch, Celtes ym. 3. Johann Reuchlin,
elm, teokset ja valistustaistelu. 4. Erasmus Rotterdamilainen, elm
ja teokset. 5. Ulrich von Hutten. 6. Philip Melanchthon. Jacob
Wimpheling ja latinankieliset koulukomediat. -- 3. Ranska. 1.
Kreikkalaisia ja italialaisia opettajia Parisissa. Sorbonnen
kirjapaino. Ranskan Italian-politiikka. 2. Jacques Lefvre. Guillaume
Bud. Frans I:n kulttuuriharrastukset. Robert Estienne. Adrianus
Turnebus. Etienne Dolet. -- 4. Englanti ja Skotlanti. 1. William
Grocyn. Thomas Linacre. William Lily. John Colet. 2. Thomas More.
Utopia. 3. George Buchanan. John Barclay. -- 5. Huomattavia humanisteja
muissa maissa. Espanja ja Portugal. Jacob ja Andreas de Gouvea.
Alankomaat. Johannes Secundus. Justus Lipsius. Johannes Drusius. Joseph
Justus Scaliger. Daniel Heinsius. Hugo Grotius. Humanismi pohjoismaissa
ja Puolassa. Humanismin merkitys.

II. USKONPUHDISTUS.

1. Luther. 1. Italian humanistit, Savonarola ja uskonpuhdistus. Saksan,
Ranskan ja Englannin humanistit. Kirkon politiikka ristiriidassa
kansallisen politiikan kanssa. Saksalaisen gemyytin merkitys
renessanssin muuttumisessa reformaatioksi. Luther entisyyden
perillisen ja tulevaisuuden avaimena. 2. Luther kansanmiehen.
Lapsuus, koulu- ja yliopistoaika. Meno luostariin ja syyt siihen.
Luther yliopistomiehen. Lutherin uusi uskonto. Jatkuvat elmnvaiheet
ja kirjallinen toiminta. Uskonpuhdistuksen vapautustyn kntyminen
protestanttista dogmatiikkaa kohti. Evankeelisen kirkon ja
protestanttisen kasvatuksen perustamisty, avioliitto, Augsburgin
tunnustus ym. 3. Lutherin merkitys protestanttisten maiden
kirjalliselle elmlle. Hnen Raamatunknnksens uuden saksankielen
peruskirja ja muiden knnsten malli. Hnen proosatyylins. Luther
protestanttisen hengellisen runouden perustajana. Enkeli taivaan lausui
nin. Jumala ompi linnamme. Lutherin mielipide taiteesta. Luther
nykyaikaisen ihmistyyppitieteen valossa. -- 2. Calvin. Elmnvaiheet ja
kirjallinen ty. Calvin luonnetyyppin. Hnen Kirkolliset ohjeensa ja
teokraattinen valtionsa. Institution merkitys ranskalaisen proosan
historiassa. Marot'n Psalttari. -- 3. Tyndale, Knox ym. 1. Raamatun
knnksi. William Tyndale, elm ja kirjallinen toiminta. Miles
Coverdale. Yhteinen rukouskirja. Hugh Latimer. John Poxe ja hnen
marttyyrikirjansa. Richard Hooker. Englanninkieliset virret. 2. John
Knox, elm ja teokset. 3. Alankomaiden uskonpuhdistus. -- 4. Olaus
Petri ym. Kustaa Vaasan Raamattu. Christiern Pedersen. Enne-postilla.
Kristian kolmannen Raamattu. Absalon Pederson Beyer. -- 5. Mikael
Agricola. 1. Uskonpuhdistuksen tulo Saksasta eik Ruotsista. Pietari
Srkilahti. Agricolan syntyper, idinkieli ja valmistuminen tehtvn.
Opinnot ja kirjallinen toiminta. Agricolan omintakeiset sepitelmt ja
hnen niist ilmenev luonnekuvansa. Agricola kytnnnmiehen ja
uskonpuhdistuksen toimeenpanijana. Suhde Lutheriin. Agricola
suomalaisena. Luonteen yleiskuva. 2. Agricolan ketjuse. Hnen
runollinen ja kntjkykyns. Agricolan proosatyyli. Hnen tyns
historiallinen merkitys. -- 6. Uskonpuhdistus ja kulttuuri. Kirjastojen
tuho ja sen korvaaminen. John Leland. Protestanttisuuden uusi dogma.
Erit hengenvapauden ilmaisuja. Miguel Serveto. Giacomo Aconcio.
Uskonpuhdistuksen vaikutus Euroopan kansojen historiaan. Katolinen
taantumus. Paul III. Loyola ja jesuiitat. Pyh Teresa. Taantumuksen
tulos.

III. FILOSOFIA.

1. Persoonallisuusihanne. 1. Renessanssin nais- ja gentlemanni-ihanne
sek ihmisksitys. Baldassare Castiglione. Giovanni della Casa.
Hovilainen ja Galateo. Yksinvaltiuden synty. Rabelais'n ja Lutherin
kasvatusohjelma. Dedekindin Grobianus. 2. Renessanssin-ihminen
suhteissaan muihin. Niccol Machiavelli, elm ja teokset. Ruhtinaan
filosofia ja sisllys. Machiavellin tyyli. 3. Kyropaideian kirjaperhe.
Antonio de Guevaran Ruhtinaiden kello. Englantilainen kntj John
Bourchier. John Lyly ja Euphues sek eufuismi. Thomas Elyot. John
Cheke. Thomas Wilson. Roger Ascham. 4. Michel de Montaigne, elm,
teokset ja filosofia. -- 2. Persoonallisuus ja valtio. Valtioksitteen
kehitys. Marsilius Padualainen. Ibn Khaldun. Kansan osuus valtion
luomisessa. Yhteiskuntasopimus. Yksiln oikeudet ja niiden suojaaminen.
Yksinvaltius -- kansan oikeudet hallitsijaa vastaan. tienne de la
Botie. Franois Hotman. Hubert Languet. Jean Bodin. Johannes
Althusius. Francisco Suarez. Hugo Grotius. Thomas Hobbes. -- 3. Suhde
olevaisuuteen. 1. Keskiaikaisen maailmankuvan tarkistaminen. Sacro
Bosco. Nicolaus Cusanus. Theophrastus Paracelsus. Girolamo Cardano.
Bernardino Telesio. Nicolaus Copernicus. Joachim Rheticus. 2. Giordano
Bruno, elm ja filosofia. -- 4. Uudenaikaisen luonnontieteen synty. 1.
Leonardo da Vinci. Johannes Kepler. Galileo Galilei, elm ja
tieteelliset saavutukset. 2. Francis Bacon, elm ja tieteelliset sek
kirjalliset saavutukset. 3. Anatomia ja fysiologia. Mondino. Achillini.
Berenger. Andreas Vesalius. Eustachius. William Harvey. Alkemia, kemia
ja lketiede. -- 5. Platonilaisuus, luonnonuskonto ja mystiikka. Pico
della Mirandola. Pietro Pomponazzi. Ludovicus Vives ja psykologia.
Philip Melanchthon. Petrus Ramus. Jean Bodin. Herbert of Cherbury.
Jakob Bhme. -- 6. Estetiikka. Keskiajan ja skolastiikan kanta.
Vertauskuvallinen selitystapa. Aristoteleen Poetiikan knns.
Kauneuden tarkastelu. Filografia. Kytnnlliset runo-opit. Giovanni
Giorgio Trissino, elm, teokset ja estetiikka. Giraldi Cintio.
Ludovico Castelvetro.

IV. LYRIIKKA JA PAIMENRUNOUS.

1. Italia. 1. Ranskan ja Espanjan kilpailu Italian omistamisesta ja
viimeksimainitun voitto. Kokoontuminen seurusteluun runon merkeiss.
1500-luvun salongit. Paradiso degli Alberti. Sigismondo Malatesta.
Villa Careggi. Ferrara. Mantua. Milano. Urbino. Kurtisaanien salongit.
2. Lorenzo dei Medici, elm ja teokset. 3. Angelo Poliziano
kansankielisen runoilijana. Ludovico Ariosto. Michelangelo. Francesco
Maria Molza. Giovanni della Casa. Giordano Bruno. Tommaso Campanella.
Giovanni Battista Marini. Vincenzo da Filicaia. Alessandro Guidi.
Francesco Redi. 4. Jacopo Sannazaro. Arcadian sisllys. -- 2. Espanja
ja Portugal. 1. Espanjan tehtv taantumuksen miekkamiehen. Sen
kirjallisuuden kultainen aika. 2. "Petrarcalaisten" koulu. Juan Boscn
Almogaver. Hovilainen. Garcilaso de la Vega. Cristbal de Castillejo ja
kansallinen suunta. Diego Hurtado de Mendoza ja vlittv kanta. Luis
de Leon ja "salamancalainen" suunta. Fernando de Herrera ja
"sevillalainen" suunta. 3. Lope de Vega. Culteranismo. Luis de Argote y
Gngora ja gongorismi. Conceptismo. Alonso de Ledesma Buitrago. 4.
Paimenrunous. Jorge de Montemayor ja Dianan seitsemn kirjaa. Bernardim
Ribeiro. Luiz Glvez de Montalvo. Cervantesin Galatea. Francisco de S
de Miranda. -- 3. Ranska. 1. Ranskan kulttuuriyhteydet Italiaan ja
viittaus Ranskan kohoavaan poliittiseen ja kulttuurihegemoniaan. 2.
Villonin koulun jatkajat Henri Baude ja Guillaume Coquillart. Margareta
Navarralainen. Gement Marot, elm, teokset ja merkitys. 3. Joachim du
Bellay ja renessanssin tulo Ranskaan. Lyonin koulu. Pierre de Ronsard,
elm ja teokset. Joachim du Bellay, samoin. Plejadin periaatteet,
toiminta ja merkitys. 4. Ronsardin runous. S. Du Bellayn runous.
Plejadin muut jsenet. Philippe Desportes. Jean Bertaut. Jean
Vauquelin. 6. Paimenrunouden tulo Ranskaan. Honor d'Urf, elm ja
teokset sek merkitys. -- 4. Englanti. 1. Viittaus historiaan. 2.
Thomas Wyatt ja Henry Howard. Thomas Sackville. George Gascoigne.
Renessanssin varsinainen tulo Englantiin. Ronsardilainen ksitys
runouden merkityksest. Philip Sidneyn Runouden puolustus. Edmund
Spenser: Englantilainen runoilija. George Puttenham: Englantilaisten
runotaide. 3. Philip Sidney, elm, teokset ja merkitys. 4. Edmund
Spenser, elm ja merkitys lyyrikkona. 5. Thomas Campionin Laulukirjat.
Laulut draamoissa. Shakespearen Sonetit. Samuel Daniel. Michael
Drayton. John Donne. Robert Southwell. Richard Crashaw. George Herbert.
Henry Vaughan, Francis Quarles, Thomas Carew, John Suckling, Richard
Lovelace. Robert Herrick. Andrew Marwell. Abraham Cowley. Edmund
Waller. John Denham. Robert Greene. Thomas Lodge. George Wither.
William Browne. -- 5. Saksa. 1. Viittaus historiaan. Keskiajan
kirjallisuuden jatkuminen 1500-luvulla. Saksan uudenajan kirjallisuuden
synty. Ranskan kirjallisuuden vaikutus. Kielen sivistmisharrastus.
Georg Rudolf Weckherlin. Julius Wilhelm Zincgref. Martin Opitz, elm,
teokset ja merkitys. 2. Paul Fleming. Johann Rist. Fr. von Logau. Paul
Gerhardt. Friedrich Spee. Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau.
Daniel Gasper von Lohenstein. Gerhard Tersteegen. Johann Christian
Gnther. -- 6. Alanko- ja pohjoismaat. 1. Geusien laulukirja. Anna
Bijns. Filips van Marnix. Dirck Volckertsen Coornhert. Hendrick
Laurenssen Spieghel. Roemer Visscher. Anna ja Tesselschade Visscher.
Peter Cornelissen Hooft. Jan Janssen Starter. Jacob Cats. Constantijn
Huygens. 2. Hans Christensen Sthen. Thomas Kingo. Anders Arrebo. Kustaa
Vaasa ja taalalaiset. Pieni Karin. Tunteellinen kansanlaulu. Lars
Vivallius. Andreas Arvidi. Georg Stiernhjelm. Lasse Lucidor. Johan
Runius. Israel Holmstrm. Samuel Columbus. Hakvin Spegel. Jesper
Svedberg. Gustav Rosenhane. Urban Hirne. Gunno Dahlstierna. Jacobus
Finno. Hemmingius Henrici. Juhana Lillienstedt. Jakob Frese.

V. HUUMORI JA SATIIRI.

1. Italia. 1. Italialaisten satiirinen luonne. Luigi Pulci,
Morgante-runoelma ja sen tyyli. 2. Teofilo Folengo ja makaronirunous.
Francesco Berni, poesia bernesca ja Rakastuneen Orlandon mukaelma.
Pietro Aretino, elm ja teokset. Arioston Satiirit. 3. Alessandro
Tassoni. -- 2. Espanja. 1 Satiirin kansallisia muotoja.
Pikareskiromaani. Lazarillo de Tormes, sisllys, syntyhistoria ja
merkitys. 2 Mateo Alemn: Guzman de Alfarache, sisllys, knnkset ja
merkitys. Francisco Lopez de Ubeda: Justina. Vicente Espinel: Marcos de
Obregn. Francisco de Quevedo: Veijarin elmntarina. Agustin de Rojas
Villandrando: Hauska matka. Luis Velez de Guevara: Ontuva paholainen.
-- 3. Ranska. 1. Keskiajan kirjallisuuden satiirinen puoli. Franois
Rabelais, elmkerta ja teosten ilmestymishistoria. Rabelais'n luonne,
persoonallisuus ja filosofia. Hnen naturalistisen liioittelunsa synty.
Kertomisen svy. 2. Hnen romaaninsa sisllys. 3. Rabelais-mritelmi
ja -selityksi. 4. Theodore Agrippa d'Aubign, elmkerta ja teokset.
5. Mathurin Regnier. Menippolainen satiiri. Thophile de Viau. Charles
Sorel. Paul Scarron. Cyrano de Bergerac. -- 4. Englanti. 1. Joseph
Hall. John Marston. John Donne. Robert Burton. Robert Greene. Thomas
Nash. Thomas Dekker. -- 5. Saksa. 1. Thomas Murner. Johannes Fischart.
Marnix. 2. Johann Michael Moscherosch. Grimmelshausenin Simplicissimus.

VI. KERTOVA RUNOUS.

1. Italia. 1. Matteo Maria Boiardon Rakastunut Orlando, synty, sisllys
ja merkitys. 2. Ludovico Ariosto, elmkerta. Raivoavan Orlandon synty
ja sisllys. Ariosto runoilijana. 3. Torquato Tasso, elmkerta ja
teokset. Tasson eeposteoria. Vapautetun Jerusalemin synty ja sisllys.
Vertaus Iliaaseen ja yleisluonne. Italialainen renessanssin epiikka
yleens. Luigi Alamanni. Erasmo Valvasone. 4. Italian runouden
yleisluonne 1600-luvulla. Marinismin johto. Giovanni Battista Marini,
elm ja teokset. -- 2. Espanja, Portugal ja Ranska. 1. Luis Barahona
de Soto. Juan Rufo. Alonzo de Ercilla. Christobal de Virus. Lope de
Vega. 2. Espanjan ja Portugalin epiikan ajankohtaisuus. Luis de Cames.
Lususlaisten synty. Camesin elmkerta. Hnen kirjallinen ohjelmansa.
Lususlaisten sisllys. 3. Ronsardin La Franciade. Du Bartas'n runoelma.
1600-luvun ranskalaista epiikkaa. -- 3. Englanti, Saksa, Alanko- ja
pohjoismaat. 1. Keijukaiskuningatar. Spenserin suunnitelma ja sen
toteuttaminen; runoelman merkitys. Spenserin se. 2. Samuel Daniel.
Michael Drayton. Pienoisepiikka. Marlowe. Shakespeare. Phineas ja Giles
Fletcher. Hoffmann v. Hoffmannswaldau. Jean Baptista Houwaert. Jakob
Cats. Anders Arrebo. Georg Stiernhjelm.

VII. NOVELLI, ROMAANI JA MUU PROOSA.

1. Italia. Matteo Bandello. Franois de Belleforest. William Paynter.
Antonio Francesco Grazzini. Gianfrancesco Straparola. Pietro Bembo.
Francesco Guicciardini, elm, teokset ja merkitys. Benvenuto Cellini.
Giorgio Vasari. Andrea Palladio. -- 2. Ranska. 1. Margareta
Navarralaisen Heptameron. Nol du Fail. Nicolas Herberay des Essarts ja
Amadis-knns. Fiammetten valitus ystvlleen Pamphilelle. 2. Henri
Estienne. tienne Pasquier. Jacques Amyot ja knnkset antiikin
kirjallisuudesta. Brantme. Blaise de Monluc. Ambroise Par. Olivier de
Serres. Bernard Palissy. -- 3. Espanja. 1. Ritariromaanit. Muuta
proosaa 1500-luvulla. Juan de Mariana. Antonio de Herrera. Bartolom de
las Casas. 2. Don Quijote aikakauden kirjallisten virtauksien
synteesin. Miguel de Cervantes Saavedra, elm ja teokset. Alonzo
Fernandez de Avellaneda. 3. Don Quijoten syntyhistoria. 4. Sen
heikkoudet ja vahvat puolet. Don Quijote. Rocinante. Sancho Panza.
Harmo. Muita piirteit. 5. Don Quijote huumorin herttjn. -- 4.
Englanti ja Saksa. Thomas Deloney. Faust- ja Ahasverus-legendat.
Johannes Pauli. Jrg Wickram. Aegidius Tschudi. Sebastian Mnster.
Albrecht Drer.

VIII. NYTELM.

1. Italia. 1. Polizianon Orfeuksen tarina. Agostino Beccarin Uhri.
Tasson Aminta. Battista Guarinin Uskollinen paimen. Oopperan
kehittyminen. Ottavio Rinuccinin ja Jacopo Perin Dafne. Euridice.
Claudio Monteverden Arianna. 2. Kansankielisen nytelmn synty.
Bernardo Accoltin Virginia. Jacopo Nardin Ystvyys. Plautus italiaksi.
Arioston Lipas -- ensimminen commedia erudita. Arioston Vaihdokkaat
ym. nytelmt. Bibbienan Calandria. Machiavellin Mandragola ja Clizia.
Brunon Candelaio. Aretinon Tekopyh. 3. Kansanomainen ilveilijperinne.
Sen ja Plautuksen tyyppien samanlaisuus. Commedia dell'arte 1.
"ammattikomedia". Oppineen komedian ajankohtaiset tyypit siirtyvt
ammattikomediaan. Ilveilij. Ammattikomedian vakinaistuneet tyypit,
juoni ja esitys. Commedia a soggetto. Varhaisin esityskuvaus. Flaminio
Scalan Viisikymment piv. Farssi. Vergeriuksen Paulus. Secco
Potentonen Humalaisten huvitus. Angelo Beolco. Komedian siveetn
luonne. 4. Ensimminen tragedia regolare: Trissinon Sofonisba. Giovanni
Rucellain Rosmunda ja L'Oreste. Giambattista Giraldi Cintion Orbecche
ja Cleopatra. L. Doleen Marianna. Tasson Kuningas Torrismondo. Sperone
Speronin La Canace. Giambattista Andreinin Aadam. Aretinon Horatia. S.
Keskiajan nyttm. Lavanyttm. Antiikin nyttmn uudistuminen.
Palladion Teatro Olimpico. Sebastian Serlion Architettura. Nyttelijin
seurueet. Italian renessanssidraaman arvo. -- 2. Espanja. 1.
Italialais-klassillinen vaikutus. Bartolom Torres Naharron Propaladia,
ksitys draaman rakenteesta ja Himenea, ensimminen "viitan ja miekan"
nytelm. Uso antiguo -- uso nuevo. Lope de Rueda. Eufemia. Bobo.
Oliivit. Juan de Timoneda. Juan de la Cueva. Panettelija. Kansallinen
draama, sen luonne ja rajoitukset. Espanjalainen varhaisnyttm.
Teatteri ja kirkko. 2. Cervanteen Numantia. Lope Felix de Vega Carpio,
elmkerta. Hnen tuotantonsa eri laadut ja mrt. 3. Autot.
Uskonnolliset, mytologiset, antiikin, ulkomaiden ja Espanjan historiaa
koskevat komediat. Kuningas Oton Viimeinen gootti. Toledon
juutalaisneito. Sevillan thti. Fuente Ovejuna. Paimennytelm Arcadia.
Ritarinytelm Mantuan markiisi. Novelliaiheiset, lemmenjuoni- ja
tyyppikomediat. Rangaistus ilman kostoa. Madridin terveysvesi.
Puutarhurin koira. 4. Lope de Vega draamakirjailijana. 5. Francisco
Tarrega. Gaspar Aguilar. Guilln de Castro y Bellvis. Yakatemia.
Cidin nuoruudenurotyt ja Corneillen Cid. Tirso de Molina. Tuomittu
epilij. Sevillan pilkkaaja ja kivinen vieras. Don Juan-tarina. Don
Juan-jljittelyt. Juan Ruiz de Alarcn y Mendoza. Epilyttv totuus ja
Corneillen Valehtelija. Segovian kankuri. 6. Caldern de la Barca.
Elmkerta. Sakramenttiautot. Suuri maailman teatteri. Raamatulliset ja
legendakomediat. Ihmeellinen noita. Historialliset komediat. Zalamean
tuomari. Viitan, miekan, juoni- ja mustasukkaisuuskomediat. Kunniansa
lkri. Filosofiset komediat. Elm on unelma. Caldernin runouden
psuunnat. 7. Francisco de Rojas Zorrilla. Paitsi kuningasta, ei
kukaan. Augustus Moreto y Cavana. Ylenkatse ylenkatsetta vastaan.
Keikari Don Diego. Comedia de figuron. Espanjan draaman yleisluonne. --
3. Ranska. 1. Keskiajan draaman loppuminen. "Krsimyksen veljeskunnan"
teatterioikeudet. Bourgognen teatteri ja Parisin muut varhaisnyttmt.
Nyttelijt. Valleran-Lecomten seurue. Ranskan kansallinen, humanisti-
ja italialainen draama. Calandrian esitys. 2. tienne Jodellen
Kleopatra ja muut nytelmt. Jacques Grevin. Caesar. Robert Garnier.
Bradamante. Juutalaisnaiset. Antoine de Montchrestien. Skotlannin
kuningatar. Haman. 1500-luvun pseudoklassilliset tragediat. 3.
1500-luvun ranskalainen komedia. Antiikin, farssin ja italialaisen
komedian perint. Jodellen Eugene. Grevinin llistyneet. Belleaun
Jlleen lydetty. Pierre Lariveyn Aaveet. 4. Valleran-Lecomten seurue
ja Alexandre Hardyn draamakirjailija- ja uudistustoiminta. Ajan, paikan
ja toiminnan yksyys. Luonnekomedian synty. -- 4. Englanti. 1.
Miraakkelien loppuminen. Moraliteetit. John Bale. Farssi. John Heywood.
Thersites. Celestina. Kiertelevt nyttelijt. Leicesterin seurue.
Shoreditchin "Teatteri" ja sen ohjelma. Hovin ja ylhisn nytnnt.
Lapsinyttelijt. Kansallisen draamaperinteen vaikutus. Thomas
Prestonin Kambyses. Klassillinen vaikutus. Nicholas Udallin Ralph
Roister Doister. William Stevensonin Gurtonin eukon neula. Gorboducin
tragedia. Koulunytelm ja mannermaan vierailevat nyttelijt. 2.
Draaman kansallinen ja kansanomainen luonne. Vertailu Espanjan
draamaan. Englantilaisen kansallisen draaman yleisluonne. Englannin
teatterit 1580-1592. Teatterien kannattavaisuus. Teatterien ulkomuoto
ja sisustus. Nyttelijt, nytnnt ja nytelmkirjailijat. 3. John
Lylyn ja George Peelen nytelmt. Arden of Feversham ja uuden
draamalinjan alkaminen. Yorkshiren tragedia. Thomas Kydin Espanjalainen
tragedia. 4. Christopher Marlowe, elmkerta, tuotanto ja merkitys.
Robert Greene. 5. William Shakespeare, elmkerta ja tuotannon jako. 6.
I. 1588-1592. Edward Hallin ja Ralph Holinshedin Kronikat. Henrik VI.
Titus Andronicus. Kuinka kpussi kesytetn. Turhaa lemmen touhua.
Hairahduksia. Loppu hyv, kaikki hyv. Kaksi nuorta veronalaista. 7.
II. 1592-1601. Troilus ja Cressida. Romeo ja Julia. Kesyn unelma.
Rikhard III. Rikhard II. Kuningas Juhana. Henrik IV. Henrik V. Iloiset
Windsorin rouvat. Venetsian kauppias. Paljon melua tyhjst. Miten
haluatte. Loppiaisaatto. Julius Caesar. 8. III. 1601-1608. Hamlet.
Othello. Verta verrasta. Macbeth. Kuningas Lear. Antonius ja Kleopatra.
Coriolanus. Timon Ateenalainen. Perikles. 9. IV. 1608-1616. Cymbeline.
Talvinen tarina. Myrsky. Henrik VIII. 10. Loppukatsaus Shakespeareen.
Paavo Cajanderin Shakespeare-knnkset. 11. Ben Jonson, elmkerta ja
teokset. Joka mies omalaatuisensa. Joka mies irti erikoisuudestaan.
Cynthian juhlat. Runojen kyhilij. Sejanus. Volpone. Epicaene.
Alkemisti. Catilina. Perttulin markkinat. Paholainen on aasi.
Uutisvirasto. Uusi kapakka. Magneettinen nainen. Tarina tynnyrist.
Surullinen paimen. 12. George Chapman. John Marston. Thomas Dekker.
Thomas Heywood. Thomas Middleton. John Webster. John Fletcher. Francis
Beaumont. Philip Massinger. John Ford. William Prynnen Histriomastix.
Teatterien sulkeminen 1642. -- 5. Alankomaat, Saksa ja pohjoismaat. 1.
Pieter Cornelissen Hooft. Gerbrand Adriaanssen Bredero. Samuel Coster.
Joost van den Vondel. 2. Paul Rebhun. Jakob Ayrer. Braunschweigin
herttua Heinrich Julius. Hessenin maakreivi Moritz. Andreas Gryphius.
Daniel Casper von Lohenstein. Tobiaksen komedia. Magnus Olai
Asteropherus. Johannes Messenius. Urban Hirne.

IX. MILTON.

Synty, koulunkynti ja varhaistuotteet. Joulu-aamuna. L'Allegro. Il
Penseroso. Comus. Lycidas. Poliittinen kausi. Sonetit. Restauraation
jlkeinen elm. Kadotetun Paratiisin ilmestyminen. Runoelmaa
ennustaneet esityt. Sen maailmankuvan historia. Miltonin kuvauksen
voima. Saatana. Synti ja Kuolema. Aadam ja Eeva. Luonnonkuvaus.
Eetillinen ja uskonnollinen puoli. Takaisin saatu Paratiisi. Krsiv
Simson. Vertaus Danteen.

X. BAROKKI.

1. Humanismin vaipuminen. Katolisen taantumuksen kulttuuripolitiikka ja
barokin hengenelm ja taide. Peter Paul Rubens. Barokin nimi. 2.
Jansenismi. Cornelius Jansen. Antoine Arnauld. Port Royal. Saint
Cyranin apotti. Antoine Arnauld nuorempi. 3. Blaise Pascal elmkerta,
teokset, luonne ja merkitys. Maaseutulaiskirjeet. 4 Gallialainen
kirkkopolitiikka. Edmond Richet. Libertinit ja barokin
gentlemannityyppi. 5. Aateliston mahdin loppuminen ja hallinnon
itsevaltaistuminen ja keskittyminen. Henkinen jrjestyksen kaipuu ja
filosofian jykistyminen jrjestelmiksi. Ren Descartes, elmkerta,
teokset ja filosofia. Pierre Gassendi. 6. Akatemiain synty. Ranskan ja
Englannin akatemiat. Saksan runoseurat. 7. Salongit. Rambouillet'n
salonki ja sievistelymuodin synty. Sen vaikutus kirjallisuuteen.
Vincent Voiture. Marin le Roy Gomberville. Gauthier de la Cassandre.
Madeleine de Scudry. Sievistelyromaanin yleisluonne. Scarronin,
Boileaun ja Antoine Furetiren satiiri. 8. Englannin barokki. Philibert
Gramont. Anthony Hamilton. Saint-Evremond. Saksan barokki. Philipp von
Zesen ja hnen romaaninsa. Andreas Heinrich Bucholtz. Braunschweigin
herttua Anton Ulrich. Anselm von Ziegler und Klipphausen.




JOHDANTO.


Teoksemme edellisess osassa saatoimme kuvauksemme n. 1500-luvun alkuun
saakka, kohdistaen viimeiseksi erikoista huomiota varhaisrenessanssin
suuriin kirjailijoihin ja hervn humanismiin. Se, mit
heist ja renessanssin-ihmisest silloin sanoimme, on tietenkin
asiallisin johdanto siihen, mink kuvaukseen nyt on ryhdyttv:
valtarenessanssiin. Ei ole siis syyt ruveta en yleisin lausein
mrittelemn sit, mik on selv aikaisemmin sanotun pohjalla ja
mik esityksen varrella itsestn asiallisesta sisllyksest kirkastuu.
Tarpeellista on sen sijaan tehd selkoa siit perussuunnitelmasta,
mink varassa nyt edess oleva kirjallisuuden suuren nousukauden kuvaus
on rakennettava.

Jos jakaisimme esityksen ksittelemn joka kansaa erikseen ja
erottaisimme viel tunnontarkasti valta- ja myhisrenessanssin
aikakaudet, olisi siit seurauksena aineen hiritsev pirstoutuminen.
Siten menetellen tytyisi esim. lyriikka ksitell joka kansan
historiassa kahdessa osassa ja lisksi koko teoksessa niin monessa
paikassa kuin kansalliskirjallisuuksia siin olisi. Selv
yleiskatsausta renessanssin lyriikan syntyyn, laatuun, kehitykseen,
kulkuun maasta toiseen jne. ei tten olisi mahdollista saada. Sama
hajanaisuus tulisi hiritsemn muidenkin alojen esityksi.
Kun renessanssin kirjallisuus kuitenkin on ilmaus kaikille
sivistyskansoille yhteisest hertysvirtauksesta, joka lhtien
Italiasta ja antiikin pohjalta vuorollaan saapui kastelemaan aina uusia
rannikoita, on esitys siit rakennettava sellaisen suunnitelman mukaan,
ett tuo virta, kirjallisuuden kasvu tietyist yleisist ja
kansallisista edellytyksist, siit mahdollisimman ehen ja
katkeamattomana ilmenee. Otsakkeiksi on siis asetettava kirjallisuudet
ja sen eri lajit, eik kansoja, jotka jvt alaosastoiksi. Kysymyksen
ollessa orgaanisesti kasvaneen ja kehittyneen kirjallisuuden
historiasta, jossa kieli usein on vain ulkonainen erottaja, varsinaisen
sisllyksen ollessa saman hengen ilmausta, tm ymmrrettvsti onkin
ainoa oikea ohjelma.

Kun sitten nin lhdetn seurailemaan kirjallisuuden kehityst, ky
pian selvksi, ettei liioin jaoittelu valta- ja myhisrenessanssiin
ole tarpeellinen, eip riittvsti perusteltukaan. Valtarenessanssi
muuttuu vhitellen oman luonnollisen vanhentumisensa ja rappeutumisensa
vuoksi, katkeamatta suinkaan jyrksti missn kohdassa. Sen thden ei
Rooman hvityksen vuotta (Il Sacco di Roma, 1527) voi asiallisesti
pit sellaisena kuiluna, jonka toiselle reunalle valtarenessanssi
pttyy ja toiselta myhisrenessanssi alkaa. Se on pedagogisista
selvyyssyist omaksuttu teenninen rajakohta, jonka molemmilla puolilla
tapaamme sek valta- ett myhisrenessanssin ilmiit. Asiallisinta on
siis seurailla renessanssin virtaa keskeyttmtt loppuun saakka,
ilmaisemalla vain ksittelyn varrella, milloin siit alkaa heijastua
enemmn niit ominaisuuksia, jotka ovat tyypillisi myhisrenessanssin
hengen- ja taide-elmlle.

Ennenkuin kuitenkaan voidaan ryhty ksittelemn varsinaista
taidekirjallisuutta, on selvitettv valtarenessanssin tietmyksen ja
ajattelun piiri. Sehn on vlttmtnt jo itse "renessanssin"
ymmrtmiseksi, selvn kuvan saamiseksi siit "renessanssin-ihmisest",
joka sitten luo tuon korkeaksi aallonharjaksi kohahtavan
taidekirjallisuuden. Tt varten on ensimmiseksi pakko tutustua
_humanismiin_, aluksi tydenten edellisen osan Italiaa koskevaa
kuvausta ja sitten hahmotellen humanismin erikoisluonteen ja
pyrkimykset sek suuret nimet eri maissa. Tm tutustuminen ansaitsee
vaivan, sill humanismin historia on kuvausta ennakkoluuloista
vapautuvan ja vapautuneen, kiihkomielisyydest erilln pysyttelevn
ihmishengen taistelusta keskiaikaista pimeytt vastaan ja pyrkimyksi
puolueetonta, ptev tietoa kohti. Kirjallisuus, jossa tm
ilmaistaan, on kyll latinankielist, mutta sen arvo on silti suuri
viel meidn aikamme tutkimukselle.

Humanismin ensimminen valtavin aikaansaannos oli _uskonpuhdistus_.
Kun tiedmme, mik merkitys tll hengen- ja kansanliikkeell oli
kansankielisen kirjallisuuden sek elvyttjn ett suorastaan
perustajanakin, on selv, ett yleisen kirjallisuuden historian on
omalta kannaltaan kohdistettava siihen mit kiinteint huomiota.
Suomalaisen miehen kirjoittamassa tllaisessa teoksessa on viel
erikoisesti muistettava sit uskonpuhdistuksen suurmiest, Mikael
Agricolaa, joka perusti kansankielisen kirjallisuutemme, ohjasi
keskeisen, johtavan kulttuurilaitoksemme, kirkon, protestanttisen
jrkevyyden ja kansanvaltaisuuden tielle, ja siten lopullisesti teki
suomalaisista lnnen valistuksen rajavartijakansan it vastaan. Emme
siis hahmottele hnen elmntytns kansallisen turhamaisuuden
vaatimuksesta, vaan siksi, ett se on ollut historiallisesti trke
sek muille pohjoismaille ett Euroopalle. Uskonpuhdistuksen historian
yhteydess on asiallista viitata oikeaoppisuuteen ja katoliseen
taantumukseen.

Niss luvuissa tulee jo ksitellyksi kaksi trket puolta
renessanssin-ihmisen monivivahteisesta luonteesta: hnen innostuksensa
ihmisen vapaan hengen tutkimiseen antiikin kirjallisuuden kautta ja
hnen pyrkimyksens puhtaamman ja jrkevmmn uskonnonksityksen
kannalle. Kolmas, humanismin kanssa lheisess seurausyhteydess oleva
puoli on se hengenelm, jota yhteisnimell sanoisimme renessanssin-
ihmisen _filosofiaksi_. Tulemme nkemn, kuinka hn harvinaisella
innostuksella koetti mritell persoonallisuusihannettaan ja
suhdettaan valtioon ja olevaisuuteen, ja kuinka hnen uupumattoman
ajattelunsa tuloksina syntyivt uudenaikainen luonnontiede ja monet
sittemmin syvsti hengenelmn vaikuttaneet filosofiset, mystilliset
ja esteettiset ksitykset.

Nin tulee renessanssin-ihmisest hahmotelluksi hnen oman
kirjallisuutensa ilmaisema kuva. Ryhtyessmme tmn jlkeen
ksittelemn runoutta tiedmme siis, minklainen psyke on luonut sen,
minklaiset kasvot nkyvt sen takaa -- mik on oleva arvostelumme
lhtkohta ja raja.

Varsinaiseen taidekirjallisuuteen siirryttess on ratkaistava, mik on
sen eri alojen aika- ja jossakin mrin mys kehitysjrjestys.
Kiistattomasti voitaneen valtarenessanssin lhtkohdaksi ottaa Lorenzo
il Magnificon tulo valtaan eli siis suunnilleen vuosi 1470. Mutta kun
niin on, astuu samalla kuuluville Lorenzon lyriikka. Lhemmin tss
asiaa perustelematta toteamme nin varhaisimmaksi valtarenessanssin
taidekirjallisuuden alaksi _lyriikan_, josta siis ksittelyn voi
aloittaa. Mutta lyriikan luonnollinen sisko on pian sen rinnalle
ilmestyv _paimenrunous_, joka tosin on toisilta osiltaan suorasanaista
ja kokonaisasultaan jonkinlaisen idyllisen "romaanin" muotoista, mutta
pysyttelee silti perusluonteeltaan lyyrillisen, Theokritoksen ja
Vergiliuksen huilunsvelen sestmn lauluna. Seuratessa niden
siskojen kulkua maasta toiseen on kiintoisaa todeta, miten mikin kansa
vastaa heidn hertteisiins, miten Lorenzon lmpimt sanat hnen
idinkielens kelpoisuudesta runon palvelukseen kertautuvat eri tavoin
kaikissa maissa, viimeiseksi kaukana pohjoisessa, Jacobus Finnon
Virsikirjan suomenkielt puolustavassa esipuheessa.

Saatettuamme lyriikan ja paimenrunouden esityksen loppuun palaamme taas
lhtkohtaan, Italiaan, Lorenzon hoviin, iknkuin hakemaan uutta
kultakuormaa, helmiaarretta, jonka jlleen siroittelisimme eri kansojen
joukkoon. Lhinn silloin hertt huomiota tmn kulttuuripiirin
mieltymys _huumoriin ja satiiriin_, joka pulppuilee niin hersyvsti,
ett se vaatii oman esittelyns. Kun se on paljolta sukua lyriikalle,
mutta ojentaa toisaalta, muotonsa puolesta, ktt epiikalle, se on
asiallisimmin sijoitettavissa niden molempien vliin. Tulemme
ksittelyn varrella varmaan vakuutetuiksi siit, ett ellei
renessanssin huumoria ja satiiria nin nosteta nkyviin omana
itsenisen hengen ja lyn ilmauksenaan, monet huomattavat kirjailijat,
esim. Aretino ja Rabelais, joutuvat heille sopimattomien otsakkeiden
alle, kantamaan yksipuolista tai kokonaan epasiallista leimaa. Mutta
jos ja kun tehdn nin, todetaan pian, ett nkyviin on paljastunut
muuan renessanssin psyken trkeimmist puolista, sen elmnhalu ja
miekkailuvalmius, sen floretin vlhdys, jolla se raivasi ymprilleen
tyhjn tilan ja haastoi ykkjen laumat otteluun.

Tmn jlkeen palaamme taas Italiaan, tll kertaa Ferraraan, Estein
kulttuurihoviin, josta on alkanut kuulua romanzotyylist kertovaa
nt. Ryhdymme seurailemaan _kertovan runouden_ vaiheita eri kansojen
keskuudessa ja saamme nhd, kuinka keskiajan epiikan aihepiirit
ryntvt sen kautta nkyviin harvinaisen elinvoimaisina, luoden
jotakin, jonka uudenaikaisella sanalla mielellmme mrittelisimme
"romantiikaksi". Kuvattuamme tmn syvn ja omintakeisen runouden
siirrymme ksittelemn _novellia, romaania ja uuta proosaa_,
jlleen aloittaen Italiasta, jossa novellin oli luonut Boccaccio ja
jossa se versoi vshtmttmn runsaslukuisena. Toteamme siihen
sisltyvn paljon sit aineistoa, josta renessanssin draama sai
juonisepitelmins. "Romaanin" alta vaikka se ei viel olekaan pssyt
uudenaikaisen sielullisen kehityskaaren kannalle, lydmme kaikkien
aikojen huippusaavutuksia, ja "muun proosan" joukosta suorasanaista,
joka olematta kaunokirjallisuutta silti on taiteellista ihmis- ja
elmnkuvausta.

Nyt tulee _draaman_ vuoro. Edell selostetut alat ovat noudatetun
ksittelyjrjestyksen kautta tavallaan sek johtuneet toisistaan ett
tydentneet toisiaan. Kuvausrakennelmamme huipuksi tai katoksi, joka
peitt edelliset esitykset allensa, yhdist ne kokonaisuudeksi ja
kytt niit kaikkia hyvkseen, tulee synteettinen runous, draama,
jonka saavuttamat mitat kuvastuvat jo sen ksittelylle suodun sijan
laajuudesta. Senkin aloitamme Italiasta, vielp Lorenzon hovista. Kun
renessanssin runouden kaikista lajeista juuri draama on pysynyt
tuoreimpana ja nykyajalle lheisimpn, on selv, kuinka trken sit
kuvaavaa esityst on pidettv.

Eepillisen runouden kuvauksesta jtmme tahallaan pois _Miltonin_,
koska hnen pteoksensa, vaikka onkin renessanssin puhtaimpia
ilmiit, valmistui vasta 1667 eli aikana, jolloin jo ranskalainen
klassillisuus oli aloittanut nousunsa. Siirrmme hnet draaman jlkeen
omaksi luvuksensa, jolloin hn tulee oikealle paikalleen sek aikaan
nhden, Shakespearen jlkeen, ett arvoon nhden, renessanssin
monipuolisena perillisen ja suurena runoilijana.

Tmn ohjelman mukaan rakennettu esitys antaa ksittksemme, mikli se
muuten on tehtvns tasalla, asiallisen, tytelisen, orgaanisesti
kehittyvn kuvan renessanssin kirjallisuudesta. Lukijan on vain
vaivauduttava kunakin ajankohtana muistamaan vastaavat ilmit eri
maissa ja kirjallisuuden eri alojen samanaikaisuus. Tmn
helpottamiseksi on tekstiin liitetty taulukkoja, joista ensiksimainitut
seikat ilmenevt; asettamalla nm taulukot rinnakkain ky taas eri
alojen samanaikaisuus selvksi.

Nin suoritetun kuvauksen ohessa on usein nkynyt merkkej siit, ett
ajan henki oli muuttunut toiseksi kuin se oli renessanssin
huippukautena. Meidn on nyt palattava niihin ja selitten niiden
aiheutuminen luotava esitys siit kulttuurikaudesta, joka tunnetaan
barokin nimell. Suoritettuamme tmn olemme samalla valaisseet sen
pohjan, jolta ranskalainen klassillisuus lhti nousemaan, ja niin
saattaneet renessanssia koskevan esityksemme sopivasti loppuun, uuden
suuren kirjallisuusvaiheen kynnykselle.

Renessanssin kirjallisuus on ihmisen hengenelmn mahtavimpia,
valtavimpia ilmauksia, jolle on lydettviss vertauskohta vasta viime
vuosisadalta, siit mullistuksesta, jonka uudet kokemusperiset tieteet
ja tekniikka ovat aikaansaaneet ajattelussa, kirjallisuudessa ja
yhteiskunnassa. Puhuessamme keskiajan kirjallisuudesta sanoimme
suurten, ihmettelevien lapsensilmien loistavan siit vastaamme.
Renessanssin kirjallisuudesta ei en katso lapsi, vaan tietmisen
tuskassa ja kiihkossa kamppaileva, kypsymisen kynnykselle pyrkiv
henki, joka on rakenteeltaan ja kehitysasteeltaan sangen lhell
nykyaikaa, ja vakaumuksellisuudessaan ja innostuksensa tuoreudessa
usein siit edell.






I. HUMANISMI.




1. ITALIA.


1

Teoksemme edellisess osassa olemme varhaisrenessanssin yhteydess (II,
s. 478-486) kuvanneet, kuinka humanismin herttm rakkaus
latinankieleen meni niin pitklle, ett italiankieli toistaiseksi
syrjytyi ja runoelmia ruvettiin sepittmn uudistuneella,
puhdistuneella latinalla. Mainitsimme silloin mm. Napolin kuninkaan
Alfonso Jalomielisen hovin ja hnen turvissansa huomattavaan asemaan
nousseen Jovianus Pontanuksen, jonka oman aikansa, jopa perhe-elmns
ja avio-onnensa aiheista sommittelema runous on renessanssin
uuslatinalaisen hengen huomattavimpia saavutuksia. Tt Italian
uuslatinalaisuuden kuvausta pyytisimme saada seuraavassa jatkaa
muutamilla Euroopan nkyviin nousseilla nimill.

Ensimmisen tulee mainittavaksi Lorenzo dei Medicin perhepiiriin
kuulunut _Angelo Poliziano_ (1454-1494), jonka is oli menettnyt
henkens Medicien asian vuoksi ja jolle nm siis olivat
kiitollisuudenvelassa. Hn kasvoi Ficinon ja Landinon oppilaana
etevksi antiikin kielten tuntijaksi, jonka luentoja kuuntelivat mm.
saksalainen Reuchlin ja englantilaiset Grocyn ja Linacre. Vaikka
hnell ei ollut enemp kuin Lorenzollakaan etunansa "ruumiin
kaunopuheisuutta" -- Lorenzo oli kasvoiltansa ruma, mutta oli kuitenkin
urheilulla saavuttanut liikkeiden vaikuttavan sulavuuden ja sirouden,
Poliziano oli kmpel, isoneninen ja kierosilminen --, hnen
esitystaitonsa ja henkevyytens korvasivat nm puutteet. Kauniilla,
sointuvalla nell hn luki kuulijoilleen kreikkalaisia ja
latinalaisia teoksia, tulkitsi ja selitti niit kaunopuheisesti,
nytten omistavan tyhjentymttmn tietomrn, ja osoitti
hallitsevansa antiikin koko kirjallisuuden. Tutkimuksensa hn julkaisi
selityksin ja knnksin sek esseekokoelmana nimelt Sekalaisia
(Miscellanea, 1489), josta seuraavien sukupolvien oppineet saivat
miellyttvn mallin saattaessaan julkisuuteen tieteellisi huomioitaan.
Mutta tm ty antiikin kirjailijoiden selittjn ei tyydyttnyt
Polizianoa, vaikka hn saavutti sill humanismin johtajan aseman ja
eurooppalaisen kuuluisuuden, vaan hn tahtoi itse aktiivisena
runoilijana astua heidn rinnalleen. Siin tarkoituksessa hn sepitti
latinaksi heidn teoksiinsa luonnehtivia ja ylistvi johdantorunoja,
osoittaen niiss sek perusteellista, idinkielen vertaista kielitaitoa
ett mys korkeata runollista kyky. Manto ja Rusticus ovat runoja
Vergiliuksesta, joka oli kotoisin Mantovasta ja jonka Georgica on
maalaiselmn (rusticus = maalainen) ylistyst; Ambra ylist
Homerosta, ehk vihjaten sek Olympon jumalien ravintoon ett
Polizianon varsinaiseen oikeaan nimeen (Ambrogini); ja Nutricia
(= ravinnot) oli tarkoitettu yleiseksi johdatukseksi sek antiikin ett
uudempaan runouteen. Nill ja lisksi italiankielisill sepitelmilln
Poliziano kohosi Italian kirjallisuuden tunnustetuksi mestariksi.
Mainittakoon lopuksi, ett hn oli Lorenzon poikien kasvattaja,
yksininen vanhapoika, professorityyppi, joka pysytteli erilln
politiikasta, omistautuen vain tieteelle ja runoudelle. Sanotaan hnen
kuolleen surusta Lorenzon poismenon johdosta.

Jovianus Pontanuksen oppilas oli napolilainen _Jacopo Sannazaro_
(1458-1530), tunnettu etupss italiankielisen runoilijana, mutta
muistamisen arvoinen mys latinalaisten skeiden sepittjn, jolle
Venetsian senaatti kerran maksoi yhdest ainoasta tmn kaupungin
kunniaksi sommitellusta epigrammista 600 sekiini. Hn oli
lapsellisesti vilpitn ja hurskas mies, naivisti elytynyt Vergiliuksen
edustamaan antiikkiin ja kristilliseen mielikuvamaailmaan, nkemtt
niiss mitn ristiriitaista. Hnen maineensa latinankielisen
runoilijana perustuu etupss kertovaan runoelmaan Neitsyen
synnytyksest (De partu Virginis), joka ei ole suinkaan vain
kieliharjoitelma, vaan syvn hartauden tyttm yritys saada sek
kristillisin ett antiikin kauneusasein tulkituksi Vapahtajan ihmiseksi
tulon mystiikka. Teoksellaan Sannazaro ainakin kirkon mielest ratkaisi
kysymyksen, miten oli runoiltava samalla klassillisesti ja
kristillisesti.

Varhaisrenessanssia koskevasta esityksestmme on joskus ilmennyt, ett
paavin hovi oli jo silloin kirjallisuuden ja taiteen keskuspaikka. Kun
sen valtiaaksi tuli _Leo X_ (1513-1521), se kadotti paljon sit henke,
jonka olisi tullut leimuta kristinuskon keskusahjossa, ja sai sijaan
liiaksi sit leimaa, jonka suo erikoisemmasta kristillisyydest
vlittmtn epikurolaisuus ja maallisen taiteen harrastelu. Leo X
hallitsi kirkkoa silmmrn tieteiden ja taiteiden edistminen ja
teki Roomasta kulttuurin keskuksen, jonne kaikki nerouden innoittamat
henkilt pyrkivt, saadakseen paistatella taidetta ymmrtvn ja
anteliaan paavin suosion loisteessa. Hnen historiaansa liittyvt
Italian suurimpien taiteilijain nimet: Rafael ja Michelangelo; Rooman
yliopiston uudistaminen ja 88 professorin palkkaaminen; humanismin
edistminen kutsumalla Johannes Laskaris Roomaan (II, s. 478) ja
rupeamalla painattamaan kreikankielisi teoksia; Rooman
muinaismuistojen arvon oivaltaminen ja ryhtyminen niiden silyttmiseen
nimittmll Rafael niiden vartijaksi; monet loistorakennukset, mm.
Pietarin kirkko ja Vatikaani; monet kymmenet kirjailijanimet; ja
rajaton tuhlaavaisuus, jolla hn hvitti edeltjns kokoamat ja ne
suunnattomat summat, joita hankki mm. virkojen ja aneiden myynnill.
Taidehenkinen Rooma ihaili hnt: Palazzo Braschin edustalla olevaan
rappeutuneeseen kuvapatsaaseen, Pasquinoon, johon runoilijat
kiinnittivt nimettmi mielenilmaisujansa, ilmestyi marraskuun 1 p.
1517 seuraava skeist:

    Tnne nyt saapukohon, ken saanut on laulajan lahjan!
    Leo tuo taivahinen Roomassa valtias on.
    Armonsa turvihin hn ilomielin laulajat ottaa;
    Parnassollapa nyt kultaiset ajat on.

                           [Suomentanut Jaakko Tuomikoski.]

Mainitsemme tmn siksi, ett edellisen pivn kuten tunnettua Luther
naulasi vitteens Wittenbergin kirkon oveen. Sattuvasti tuo pieni
skeist ja Lutherin teesit ilmaisevat, mik oli 1500-luvun alussa
hengen suunta Alppien etel- ja pohjoispuolella.

Tst paavillisesta taidepiirist, johon kuului n. 80 kirjailijaa,
kohoaa nkyviin erit nimi, jotka ansaitsevat mainitsemista
humanismia esittvss luvussa. Sellainen on venetsialaissyntyinen
kardinaali ja oppinut _Pietro Bembo_ (1470-1547), joka oli kasvanut
Firenzess ja siell rakastunut Toscanan murteeseen, opiskellut
kreikkaa Konstantinos Laskariin johdolla Messinassa kaksi vuotta ja
tullut hienon sivistyksens ja latinan taitonsa vuoksi Leo X:n
sihteeriksi. Paavin kuoltua hn poistui Roomasta, toimien mm. P.
Markuksen kirjastonhoitajana Venetsiassa, mutta palasi sinne 1539,
nimitettiin kardinaaliksi ja omistautui nyt jumaluusopin ja historian
tutkimiseen. Hn oli kuuluisa kevytmielisyydestn, kieli- ja
tyylitaidostaan, ja sepitti mm. latinankielist, eroottista lyriikkaa,
Venetsian historian ym. Bembon sihteeri- ja kardinaalitoveri _Jacopo
Sadoleto_ (1477-1547) ansaitsee aikansa kirkonmiesten joukossa
erikoista kunnioitusta hurskautensa ja suvaitsevaisuutensa vuoksi,
varsinkin kun nihin avuihin voidaan viel list oppineisuus,
kaunopuheisuus ja huomattava diplomaattinen taito. Hnenkin latinansa
oli ciceromaisesti kouluuntunutta: erikoisesti kiitten mainitaan hnen
Laokoon-ryhmlle omistamansa runo. _Marcus Hieronymus Vida_ (1490-1566)
oli Sannazaron kaltainen sopusointuinen ja hurskas luonne, joka kytti
huomattavaa runoilijakykyns mm. idylliseen leikittelyyn (Shakkipeli
-- Scacchia ludus ja Silkkimato -- Bombycum libri II) ja uskonnollisen
runouden sepittmiseen (Virsi jumalallisista asioista -- Hymni de
rebus divinis). Ettei uskonnollisten aiheiden kauneus ollut Leo X:lle
aivan tuntematon, nkyy siit, ett hn pyysi Vidaa sepittmn
eepoksen Kristuksen elmst ja krsimyksist. Vida runoili tmn
johdosta Kuusi kirjaa Kristuksesta (Christiados libri VI, Cremona,
1535), josta ilmenee hnen sek tydellinen latinantaitonsa ett
puhdas, runovoimainen hurskautensa. Aihehan ei ole eepillinen. Runoelma
knnettiin Euroopan pkielille; Milton nytt tunteneen sen.
Esikuvana on ollut Vergilius. Vidan esteettisist harrastuksista on
todistuksena hnen Runo-oppinsa (Poeticorum libri III, Rooma 1527),
joka perustuu antiikin esikuviin.

Uuslatinalainen runous jatkui Italiassa runsaana, joskaan ei
runollisesti elinvoimaisena, ksitellen joskus sek menneisyyden ett
oman ajan suuria eepillisi aiheita, joskus mys eriskummallisia
eprunollisuuksia, kuten esim. veronalaisen lkrin Girolamo
Fracastoron (1483-1553) runoelma erst silloin Euroopassa laajalle
levinneest taudista (Syphilidis, 1530). Sitten kun italiankieli pian
taas tuli runouden valtakieleksi, latina ji oppineiden, koulujen ja
kirkon erikoisuudeksi.


2

Paitsi antiikintyylist epiikkaa ja lyriikkaa, humanismi hertti eloon
mys antiikin draaman. Ksitys antiikin draamasta oli keskiaikana
yleens hmr: tragedia oli se, joka loppui onnettomasti, komedia se,
joka loppui onnellisesti. Kreikkalainen tragedia oli aivan tuntematon.
Terentius tunnettiin mutta Hrosvithaa lukuunottamatta hnt ei ennen
renessanssia mukailtu. Plautuksen nytelmist tunnettiin keskiajalla
vain muutama; loput kolme viidesosaa, lydettiin vasta 1429. Seneca
pyrki unohtumaan, kunnes padualainen tuomari Lovato dei Lovati n. 1300
elvytti hnet. Sen jlkeen tarkoitettiin klassillisella tragedialla
yleens Senecaa, jonka varhaisena jljittelyn on pidettv
mainitsemaamme (II, s. 447) Albertino Mussaton Eccerinis-lukudraamaa.
Tmntyylisi historiallisaiheisia tragedioja sepitettiin sen jlkeen,
1400-luvun loppuun mentess lukuisasti -- useita olemme aikaisemmin
maininneet (II, s. 481-482) --, mutta on niill merkityst vain sen
alkaneen harrastuksen ilmauksena, joka oli lytv varsinaisen
tehtvns italiankielisen draaman luomisessa. Komedia, joka oli
italialaisten ikivanha kansallinen erikoisuus, kulki tragedian
rinnalla, esikuvina Plautus ja Terentius. Vanhin humanistinen komedia
on _Petrarcan_ -- valitettavasti kadonnut -- nuoruudennytelm
Philologia ja vanhin silynyt _Petrus Paulus Vergeriuksen_ (1370-1444)
Paulus, jonka tarkoituksena on osoittaa, mit seurauksia voi olla liian
riehakkaasta ylioppilaselmst, ja joka nin ollen on jonkinlainen
koulukomedia. 1400-luvun kuluessa sepitettiin useita tllaisia
huvinytelmi -- Enea Silvion Chrisis on sellainen --, mutta ilman
mainittavampaa menestyst. Niiden yhteydess on muistettava _Pomponius
Laetus_ (1425-1498) ja hnen innostuksensa antiikin draamain
esittmiseen. Laetus oli Vallan (II, s. 480) oppilas, Rooman
kirjallisuuden professori, joka perusti Roomaan oman akatemiansa. Sen
jsenet, joiden joukossa olivat mm. mainitsemamme Sadoleto ja Vida,
kyttivt latinalais- ja kreikkalaismuotoisia nimi, kokoontuivat
Quirinaliskukkulalla ja viettivt akatemian vuosijuhlaa Romuluksen
taivaaseen menon pivn, helmik. 17:n. Akatemian johtaja eli pontifex
maximus oli Laetus. Tmn antiikin-ihailun johdosta heit ruvettiin
epilemn suoranaisesta pakanuudesta ja 1468 parikymment vangittiin.
Laetusta koetettiin pakottaa kiduttamalla tunnustamaan todellakin
olevansa pakana, mutta hn kesti tuskat miehuullisesti, vapautettiin ja
sai virkansa takaisin. Akatemia hajosi Rooman hvityksen johdosta 1527.
Laetus oli etev opettaja ja kuten sanottu toimeenpani innostuneena
klassillisia teatterinytntj. Tm aiheutui ehk siitkin, ett
Poggion (II, s. 479) lytmst Vitruviuksen teoksesta nyt saatiin
tiet, minklainen roomalainen teatteri oli ollut, ja voitiin siis
esitt klassillisia kappaleita oikeassa ympristss. Rikkaat, loistoa
rakastavat kardinaalit kiinnostuivat asiaan ja rakennuttivat juhliansa
varten upeita tilapisnyttmit.




2. SAKSA.


1

Saksa oli ensimminen maa, johon humanismi levisi. Keskiaikainen
oppineisuus oli kuten tiedmme (II, s. 151) saavuttanut siell
melkoisen kukoistuksen, olipa syntynyt huomattavia teologisen
latinalaisuuden ahjojakin, kuten dominikaanien vallitsema Kln ja
alankomaalaisen Yhteiselmn veljeskunnan: (II, s. 159) piiri
Deventeriss ja Zwollessa olevine kouluineen. Siell saavutetun
kristillisen elmnviisauden nytteen olemme maininneet Tuomas
Kempilisen. Onhan selv, ett niden keskuksien henki torjui pois
kaiken sen kirkosta irtautuvan ajattelun, jota humanismi kernaasti
kuljetti mukanaan, mutta kun toiselta puolen niiss harrastettiin
puhtaan latinan kytt, ne eivt voineet olla kiinnostumatta uuteen
tietoon. Sellaiset huomattavat varhaishumanistit kuten kardinaali
Nicolaus Cusanus, Rudolf Agricola ja Jacob Wimpheling olivat saaneet
ensimmisen latinanhertyksens juuri Yhteiselmn veljeskunnan
piirist.

Toinen humanismille altis kulttuurikeskus oli Saksan keisarien
Prahassa oleva hovi, jonne Petrarca, Poggio ja Enea Silvio tekivt
diplomaattisia kyntej ja joka tuli keisarien Italianmatkoilla ja
suurissa, kauan kestneiss kirkolliskokouksissa kosketuksiin
italialaisen oppineisuuden kanssa. Tm harrastus hersi jo Kaarle IV:n
aikana, jonka kansleri Johann von Neumarkt (1310-1380) oli Petrarcan
kanssa kirjeenvaihdossa. Konstanzin kirkolliskokouksessa keisari
Sigismund (1368-1437) tutustui mainittuun italialaiseen humanistiin
Vergeriukseen, jonka vei Prahaan, kntmn Epiktetoksen (I, s. 332)
oppilaan Flavius Arrianuksen teoksia. Baselin kirkolliskokouksessa ja
sittemmin keisari Fredrik III:n johtavana diplomaattina Enea Silvio
ehti hertt mys humanistisia harrastuksia. Keisari Maximilian I:n
olemme aikaisemmin maininneet renessanssihenkisen hallitsijana.

Kolmannet keskukset, joissa humanismin kyteaineet rupesivat
vaikuttamaan, olivat ert pienemmt hovit: Mainzin ruhtinaskardinaali
Albertin ja vaaliruhtinaiden Saksin Fredrik Viisaan ja Wrttembergin
Eberhardin, ja yliopistot, joita perustettiin useita molemmin puolin
1400-luvun vaihdetta -- ensimmisen Kaarle IV Prahaan (1347) -- ja
joista toiset tulivat olemaan katolisuuden, toiset protestanttisuuden
ahjoja. Ert kaupungit -- Strassburg, Augsburg, Nrnberg ja Basel --
ansaitsevat mys maininnan humanistisen harrastuksen tyyssijoina.
Humanismilla tuli olemaan Saksassa toinen merkitys ja tehtv kuin
Italiassa. Viimeksimainitussa maassa se oli paljastanut ja herttnyt
eloon valtiollisen ja kansallisen muinaisuuden, johon hajaannuksesta
huolimatta ja mys sen thden innostuttiin niinkuin esi-isin
suuruudenaikaan ainakin. Kuolleista nousseet pakanalliset jumalat,
antiikin taide ja kirjallisuus vetosivat sit paitsi italialaisen
psyken erseen puoleen, jonka se oli perinyt suorassa polvessa
roomalaisilta: realiteetteja rakastavaan lyllisyyteen, loogillisuuteen
ja aistimien iloon, siihen auringon, vrien ja tervien riviivojen,
viinin ja huolettoman elmn luomaan perusominaisuuteen, joka luonnon
ilmaisena antina oli silynyt sukupolvesta toiseen. Tmn elvytti nyt
humanismin Pan syrinksilln ja nin ajatellen ymmrrmme, miksi
Italian renessanssi sai niin ratkaisevassa mrss valtavan, vrikkn
taiteellisen nousun ja elmnilon luonteen. Saksalaisten isnmaalliset
tunteet, jotka vallalle psseen valtiollisen hajaannuksen vuoksi
olivat haparoivia, eivt suinkaan erikoisemmin virkistyneet siit, ett
humanismi elvitti roomalaisen muinaisuuden, sill tmhn oli ollut
germaanien vihollinen ja sortaja aivan samoin kuin myhempi Rooma oli
ollut Saksan keisarien vannoutunut vastustaja. Humanismin se puoli siis
korkeintaan lissi saksalaisten tietoja, mutta ei lmmittnyt heidn
historiallista tunne-elmns. Kun saksalaisessa psykess ei lisksi
ollut italialaisten mainittua aisti-iloista kauneuskykyisyytt --
saksalaisten elmnilmaukset tll alalla olivat kyll voimakkaita,
mutta kokonaan kauneuden ulkopuolella --, ji humanismi siinkin
suhteessa kosketuskohtaa vaille. Mutta se joutui tmn sijasta
vastakkain ern uuden ominaisuuden kanssa, jota taas italialaisilla ei
ollut ja johon se ei viel ollut koetellut voimiaan: saksalaisen psyken
syvllisesti hautovan filosofisen hengen eli gemtin kanssa, johon
osallistuvat mielikuvitus, tunne ja asioiden perussyit tutkiva jrki.
Tm syntyj syvi etsiv germaanien psyken ominaisuus oli ilmennyt jo
heidn varhaisrunoudessaan ja uskonnollisessa elmssn: se oli
luonut kansallisepiikan, joka on ristiriitojensa jyrkkyydelt,
henkilhahmojensa mitoilta, intohimojensa voimalta ja koko tragiikkansa
jylhyydelt ainutlaatuista, ja se oli syventynyt mystiikaksi, joka
osoittaa harvinaista uskonnollisen sielunelmn tuntemusta. Tm
filosofinen henki se oli, joka sek halusi ett kykeni vastaanottamaan
humanismin, ei alistuen sen uuteen tietoon, vaan pian ruveten
kyttmn sit aseenaan.

Saksalaiset eivt siis innostuneet humanismin pakanalliseen kauneuteen
ainakaan niin paljon, ett olisivat ruvenneet palvomaan sit riittvn
arvokkaana erikoisuutena; heidn goottilaista taidettaan oli sit
paitsi vaikea saattaa sopusointuun klassillisuuden kanssa. Sen sijaan
heidn perusteelliseen tietoon pyrkiv ominaisuutensa oivalsi, mik ase
totuuden etsijn kdess oli kreikan- ja hebreankielen taito, koska se
avasi suoran, esteettmn tien evankeliumin alkulhteelle, Raamattuun.
Thn suuntaan kehoittavia hertyksi oli muuten sattunut itse
Italiassa, aivan paavin istuimen juurella: muistutamme mieleen
italialaisen humanistin Lorenzo Vallan, joka vastaansanomattomasti
todisti, ett ns. Konstantinuksen lahjakirja (Donatio Constantini),
jolla Konstantinus Suuri oli muka kiitollisena kntymisestn
luovuttanut paaville sek ylimmn ptsvallan uskon asioissa ett mys
maallisen hallitsijan oikeudet Roomassa, Italiassa ja "lnnen
maakunnissa, seuduissa ja valtioissa", olikin 700-luvulla tehty
vrennys. Kirkon suunnaton turmelus yleens ja Saksassa lisksi kansan
historiallinen vihollisuus paavia vastaan olivat nin omiaan kntmn
uuden tiedon krjen Roomaan pin. Tt tiet on pyrittv ymmrtmn,
miten humanismi saattoi Saksassa tulla siksi kytnnlliseksi
vlineeksi, jota saksalaisten filosofinen henki tarvitsi vapautuakseen
keskiaikaisesta paavilaisuudesta. Renessanssi oli siis tllkin
vapautumista, mutta vapautunut ei joutunut kuten Italiassa moraalista
vlinpitmttmn pakanallisen kauneuselmn valtaan, vaan antautui
niinkuin ksitti noudattamaan entist syvemmn uskonelmn ja
puhtaamman moraalin ohjeita. Ennen kuvaamamme renessanssin-ihmisen
rinnalle syntyi nin germaanisen psyken syvyydest ja uuden tiedon
avulla uskonpuhdistuksen-ihminen, joka oli lyv historiaan
katoamattomat jljet.


2

Humanismi oli nin ollen Saksassa ensin filologiaa, so. pyrkimyst
saavuttamaan cieerolaisen latinan aste ja oppimaan kreikkaa ja hebreaa.
Sangen pian tst kehittyi varsinainen niden kielten tieteellinen
tutkimus ja tmn tuloksena lydettyjen totuudenmurujen aiheuttama
hykkyshalu. Saksan humanismissa voi tmn mukaan erottaa kolme eri
vaihetta, jotka kuitenkin ovat laajoilta osilta samanaikaisia:
filologisen, tieteellisen ja poleemisen. Viimeksimainitulla
tarkoitetaan uskonpuhdistuksen aikaa. Neljskin vaihe on:
uskonpuhdistuksen lopuksi tapahtuva luutuminen puhdasoppisuuden
taantumukselliseksi ahtaudeksi ja vanhan turtuneen katolilaisuuden
kiihkoutuminen fanaattiseksi vimmaksi, mitk molemmat ilmit
merkitsevt nill historian linjoilla edistyksen tyrehtymist ja uutta
alistumista keskiajan dogmaan.

Ensimmisen eli filologisen kauden sisllyksen on siis vanhain kielien
harrastuksen herminen ja halu tutustua antiikin kirjailijoihin.
Mainituista Saksan kulttuuripiireist lhti innostuneita oppineita
Italiaan, kuuntelemaan uusia kuuluja humanismin luennoitsijoita. Heiss
oli niit, jotka tekivt sen vilpittmin teologeina, sekoittamatta
filologiaa ja antiklerikaalisuutta, mutta mys niit, jotka kaipasivat
vapautumista keskiajan dogmasta. Edelliset olivat yleens vakavia,
kunnianarvoisia henkilit, jlkimmiset joskus eriskummallisia
boheemityyppej, jotka olivat jo ehtineet kokea vapauden ei vain
ihanuutta vaan mys vaarallisuuden. Sellainen oli kirjallinen
seikkailija _Peter Luder_, Heidelbergin ylioppilas, joka kulki
kerjmll Roomaan, ajettiin sielt pois, seikkaili tmn jlkeen
Balkanilla ja Vhss-Aasiassa, palasi Italiaan ja kerjili siell
eltten itsen runoudella, retoriikalla ja lketieteell, saapui
takaisin Saksaan, luennoitsi Terentiuksesta Heidelbergissa, Erfurtissa
ja Leipzigiss, pistytyi viel Italiassa ja katosi lopuksi Itvaltaan.
Samanlainen kulkurioppinut oli _Samuel Karoch_. Molemmat olivat
kuitenkin ensimmisi, jotka luennoitsivat Saksassa humanismista tmn
oikeassa vapautumisen hengess.

Nin siis humanismi levisi vhitellen Saksaan. Sen filologisesta
innostuksesta kertovat monet omituiset nimet: Crotus Rubeanus, Pierius
Graecus, Lupambulus Ganymedes, Oecolampadius, Melanchthon jne., ja sen
Italiasta saamasta esimerkist ernlaiset "akatemiat" (sodalitates),
humanistiset kerhot. Huomattava Saksan filologinen varhaishumanisti oli
ennen mainitsemamme (II, s. 85) _Conrad Celtes_ (1459-1508), Pickel
(= kuokka = kr. keltes) nimisen viinikauppiaan poika, Agricolan
oppilas, joka vieraili vaeltavana renessanssioppineena melkein kaikissa
Euroopan maissa, perustellen Pomponius Laetuksen akatemian mukaisia
humanistikerhoja. Tunnustukseksi hnen ensimmisest teoksestansa:
Runoilun ja laulujen taiteesta (Ars versificandi et carminum), keisari
Fredrik III seppeli hnet Nrnbergiss Saksan ensimmiseksi pota
laureatukseksi. Toimien sen jlkeen professorina Wieniss Celtes
harrasti innokkaasti latinan ja kreikan opintojen edistmist,
historiaa ja isnmaansa maantiedett, erittinkin kartoitusta,
aloittaen laajan Saksaa kuvailevan teoksen. Hrosvithan draamojen
lydst olemme aikanaan maininneet; lismme vain, ett hn lysi
viel arkistojen ktkist Fredrik Barbarossaa ylistvn
varhaishumanistisen Ligurimis nimisen kertovan runoelman (II, s. 171)
ja Tabula Peutingerianan nimell tunnetun kuuluisan Rooman valtakunnan
tiekartan. Niden harrastustensa ohella hn sepitti eepoksen
Theodoriceis, joka kuitenkin ji kesken, ja Horatiusta jljittelev
lyriikkaa.

Muista mainittakoon _Conrad Peutinger_ (1465-1547), augsburgilainen
humanisti, keisari Maximilian I:n lheinen ystv, joka julkaisi,
paitsi yllmainittua Celtesin lytm roomalaisten aikaista silloisen
maailman tiekarttaa (Itinerarium scriptum, 745 mm pitk ja 34 mm leve
liuska), roomalaisten muistokirjoituksia, Jordaneen (II, s. 48) ja
Paulus Diaconuksen (II, s. 59) teokset. Nrnbergilisen humanismin
keskushenkil oli _Wilibald Pirckheimer_ (1470-1530), Italiassa
opiskellut kaupunkinsa johtohenkil, diplomaatti, sotapllikk ja
neuvoston jsen, joka toimi ansiokkaasti koululaitoksen hyvksi ja
kannatti aluksi uskonpuhdistusta, siit myhemmin kuitenkin vierautuen.
_Conrad Mutianus_ (1471-1526) oli Erfurtin yliopiston vapaiden
ajattelijain piiriin kuuluva vaikutusvaltainen humanisti, "Mutianuksen
liiton" (Mutianischer Bund) keskushenkil. Hn ei ole kirjoittanut
juuri muuta kuin kirjeit ja epigrammeja, mutta on osannut antaa
toisille hedelmllisi ajatuksia. Hn toivoi kirkon uudistuvan, mutta
ei halunnut sen rinnalle kilpailevaa kirkkoa ja vierautui sen johdosta
uskonpuhdistuksesta, jota oli aluksi kannattanut. Erfurtissa opiskeli
_Crotus Rubianus_ (1480-n. 1539), Mutianuksen, Lutherin ja Huttenin
ystv, joka oleskeli Italiassa vv. 1517-1520 ja sen jlkeen Saksassa
eri seuduilla. Hnkin lopuksi vierautui uskonpuhdistuksesta. Pian
puheeksi tulevain Hmrmiesten kirjeiden ensimminen osa on hnen
sepittmns. Saksan humanismin kuuluisimmat nimet ovat Johann Reuchlin
ja Erasmus Rotterdamilainen.


3

_Johann Reuchlinin_ (1455-1522) elmnvaiheet sisltvt kauniin kuvan
totuudenrakkaudesta, hienosta, vaatimattomasta, valistuneesta
persoonallisuudesta, kulttuuritaistelusta jossa renessanssin-ihmisen
parhaat ominaisuudet joutuivat keskiaikaisen pimeyden hykkysten
kohteiksi ja selvisivt ottelusta voittajina. Reuchlin tuskin itse
ymmrsi, kuinka suuren nytelmn keskushenkil hn oli, eik siis
voinut jlkimaailman arvostelua ajatellen vartioida itsens; sit
arvokkaampi on todistus, jonka hnen toimintansa hnest antaa.

Reuchlin oli syntyisin Pforzheimista, Badenista, psi varhain siksi
hyvn latinantaitajan maineeseen, ett valittiin Badenin maakreivin
pojan seuralaiseksi Parisin yliopistoon, jossa rupesi opiskelemaan
kreikkaa, ja jatkoi opintojaan Baselin yliopistossa suorittaen
maisterin tutkinnon 1477. Tydennettyn kreikantaitoaan Parisissa hn
ryhtyi toimeentulon vuoksi valmistumaan lakimieheksi, opiskellen
Orlansissa ja Poitiers'ssa ja suorittaen tutkintonsa 1481. Palattuaan
Saksaan hn psi Wrttembergin kreivin Eberhardin matkatoveriksi
Italiaan, Firenzeen ja Roomaan saakka (1482), joissa kaupungeissa kuten
tiedmme sai kuulla johtavien humanistien, mm. Polizianon luentoja.
Eberhardin hovissa Stuttgartissa hn sitten hoiti trkeit
luottamustoimia vuoteen 1496 saakka, jolloin kreivi kuoli ja hnen
tytyi poistua hovista, koska ei nauttinut uuden kreivin suosiota. Tn
elmns onnellisimpana ajanjaksona hn psi toisen kerran (1490)
Italiaan, jossa tutustui uudenaikaisen ajattelun airueeseen Pico della
Mirandolaan ja hnen kabbalistisiin haaveisiinsa. Trke tuttavuus oli
paavin sihteeri Jacob Questenberg, joka myhempien vaikeuksien aikana
suojeli hnt. Nihin aikoihin hn jo oli aloittanut hebrean opiskelun,
johon ryhtyi erikoisen tarmokkaasti 1492 Linziss ern juutalaisen
lkrin johdolla. Jouduttuaan pois Stuttgartin hovista Reuchlin
oleskeli Wormsissa ja Heidelbergissa, antaen kreikan ja hebrean
opetusta ja toimien vaaliruhtinas Filipin pojan opettajana. Tmn
ruhtinaan asialla hn joutui kymn Roomassa kolmannen kerran (1498),
jolloin omistautui juutalaisen rabbinin johdolla hebrean opiskeluun ja
palasi kotiin mukana kantamus hebrealaisia kirjoja. Hn asettui nyt
Stuttgartiin, jossa hnen ystvns olivat taas voitolla, ja piti
siell vuoteen 1512 saakka korkeata lainopillista virkaa. Mainittuna
vuonna hn siirtyi pienelle maatilalle kaupungin lheisyyteen, asui
1519-1521 Ingolstadtissa ja talven 1521-1522 Tbingeniss, luennoiden
kreikkaa ja hebreaa suurelle kuulijakunnalle. Hn kuoli kesk. 30 p.
1522. Reuchlin oli naimisissa, mutta lapseton. Melanchthon oli hnen
sisarensa tyttren poika ja hnen suosikkinsa siihen saakka, kunnes
uskonpuhdistuksen aiheuttama erimielisyys vieroitti heidt toisistaan.

Reuchlinin kirjallisesta tuotannosta mainittakoon ensin hnen
kabbalismia ja hebreaa koskevat julkaisunsa. Pico della Mirandolan
ajatusten mukaan hn kiinnostui juutalaisten Kabbalaan (I, s. 75),
piten sit syvn teosofian lhteen, josta oli lydettviss
lopullinen kristinuskon selitys, jrjen ja uskonnon mysterioiden
sovitus. Nit kysymyksi hn selvitteli teoksissaan Ihmeellisest
sanasta (De verbo mirifico, 1494), joka suuresti lissi hnen
mainettaan, ja Kabbalistisesta taidosta (De arte cabbalistica, 1517).
Uuden ajan, joka on mit syvimmin kiintynyt monenlaisiin
salaisoppeihin, vielp jokseenkin yht herkkuskoisesti kuin menneet
vuosisadat, ei ole syyt edes kohauttaa olkapit tlle hautovan ja
hartaasti etsivn hengen harhautumiselle. Reuchlin oli aina lojaali
katolilainen, piten kuolemansa lhestyess augustinolaismunkin pukua,
mutta ei silti sulkenut silmins totuudelta. Tt etsiessn hn
tahtoi tunkea syvemmlle Raamattuun kuin Vulgatan kieliasu salli, ja
rupesi siin tarkoituksessa opiskelemaan hebreaa. 1506 hn julkaisi
Hebrean alkeista (De rudimentis hebraicis) nimisen teoksen, joka
perustui vuosisatain lpi periytyneeseen rabbiinien oppineisuuteen ja
oli lnsimailla ensimminen avain thn siihen saakka aivan
tuntemattomana pysyneeseen kieleen.

Reuchlin ei syventynyt Raamattuun kapinallisessa, vaan ainoastaan
totuuden etsimisen tarkoituksessa: "En arvostele ajatusta teologina,
vaan sanoja kielen tutkijana", hn lausui, ilmaisten tieteellisen
ohjelmansa viel selvemmin seuraavassa lauseessa: "Pyh Hieronymusta
(Vulgatan kntj) kunnioitan kuin enkeli, Liraa (ers keskiaikainen
raamatunselittj) pidn arvossa kuin mestaria, mutta totuutta palvon
Jumalana". Tm uudenaikainen tieteellinen ajattelu ja hnen
juutalaisista saamansa suopeampi, humaanisempi ksitys kuin mik oli
yleens keskiaikana vallalla, vei hnet siihen ristiriitaan, joka
ansaitsee kulttuuritaistelun nimen. Se on Euroopan ensimminen
"taistelu kirjoista".

Juutalaisten knnyttminen kristinuskoon oli ollut aina kirkon
lempiajatus, josta se ei ollut milloinkaan luopunut. 1500-luvun alussa
oli ers Klnin juutalainen Johann Pfefferkorn ottanut tmn askeleen
ja ryhtynyt sitten luopion kiivaudella knnyttmn entisi
uskonveljins, tukena kaupunkinsa kiihkokatoliset dominikaanit,
inkvisitio ja yliopisto. Entisen juutalaisena hn tiesi, ett isilt
peritty pyh laki, Toora, ja muut kansalliset kirjat olivat hnen
heimonsa uskon lhde, ja ett jos viimeksimainitut saataisiin
riistetyksi pois, uskon tytyisi vhitellen nivetty ravinnon
puutteessa. 1509 hn sai keisarilta mryksen takavarikoida kaikki ne
juutalaisten kirjat, joissa vastustettiin kristinuskoa, ja pyysi
Reuchlinin apua, jotta pstisiin selville, mitk kirjat olivat
tllaisia. Reuchlin vastasi vltellen, mutta kun keisarin kskyn
toimeenpano kohtasi vaikeuksia, hn sai virallisen mryksen antaa
lausuntonsa. Lokakuussa 1510 hn lhetti sen viranomaisille. Hn jakaa
siin juutalaisten kirjat kuuteen luokkaan -- Raamattua l. Tooraa
lukuunottamatta, jota ei kukaan ollut ehdottanut takavarikoitavaksi --
ja tutkien jokaisen osoittaa, ett kristinuskoa vastustavia teoksia oli
vain muutamia harvoja ja nekin sellaisia, joita eivt juutalaiset
itsekn pitneet arvossa. Muut olivat tarpeellisia juutalaisten
jumalanpalveluksessa, joita pidettiin paavin ja keisarin luvalla, ja
sislsivt sellaista tieteen kannalta arvokasta aineistoa, jota ei
pitisi hvitt, vaikka se kuuluikin toiseen uskontoon. Edistkseen
hebrean opiskelua Reuchlin lopuksi ehdotti, ett keisari perustaisi
kymmenen vuoden ajaksi Saksan jokaiseen yliopistoon kaksi hebrean
professorinvirkaa, joita varten tarpeelliset kirjat juutalaisten olisi
hankittava. Kun keisari tmn lausunnon johdosta epri eik antanut
Pfefferkornille kaikkia tmn haluamia valtuuksia, ruvettiin
suunnitelman eponnistumisesta syyttmn Reuchlinia. Syntyi vimmattu
taistelu lentokirjasilla, toisella puolella Reuchlin ja yht poikkeusta
lukuunottamatta kaikki humanistit, toisella kaikki yliopistot,
Parisinkin, jonne saakka riidan mainingit tuntuivat. Reuchlin
haastettiin Mainzin suurinkvisiittorin tutkittavaksi, mutta onnistui
vetoamalla siirtmn asian Roomaan, jossa hnen ystvns Questenberg
valvoi hnen etujaan. 1516 annetulla ptksell paavin kuuria vapautti
Reuchlinin, kuitenkaan rankaisematta hnen syyttjin ja tuomitsematta
heit korvaamaan Reuchlinin kuluja. Reuchlinin ystvt Ulrich von
Hutten ja Franz von Sickingen ryhtyivt nyt ahdistamaan heit tst ja
saivatkin Reuchlinin pahimman vainoojan, inkvisiittori Jacob von
Hochstratenin, tuomituksi (1520) korvaamaan hnen vahinkonsa. Paavin
kuuria ei kuitenkaan vahvistanut tuomiota ja asia ji thn. Sill oli
ollut jo toisella linjalla Reuchlinille ratkaisevasti edullinen ja
hnen ahdistajilleen musertava loppuvaihe.

Reuchlinin kannanotto ja luja esiintyminen oikeuden, humaanisuuden ja
uskonnonvapauden puolesta oli herttnyt suurta huomiota ja hankkinut
hnelle paljon myttuntoa, jota monet tunnetut henkilt olivat hnelle
kirjein ilmaisseet. Reuchlin julkaisi nit kaksi kokoelmaa: Kuuluisien
miesten kirjeit (Epistolae clarorum virorum, 1514) ja Mainioiden
miesten kirjeit (Epistolae illustrium virorum, 1519). Edellisen
johdosta hersi nyt Erfurtin tervien humanistien keskuudessa
satiirinen ajatus suunnata Reuchlinin ahdistajiin isku, joka
paljastaisi heidn koko keskiaikaisen pimeytens. Crotus Rubianus,
Conrad Mutianus ym. sepittivt joukon kirjeit, joita muka sellaiset
"humanistit" kuin Lang Schneiderius, Hafenmusikus, Buntemantellus,
Eitelnarrabianus, Dollkopfius, Tileman Lumplin jne. olivat
kirjoittaneet ainoalle Pfefferkornia puolustaneelle humanistille,
klniliselle Ortvinus Gratiukselle, ja joissa kytettiin niin
naurettavaa ja kurjaa latinaa kuin mahdollista, esiinnyttiin typern
pyhkesti, narrimaisesti ja tietmttmsti, viisasteltiin muka
tieteellisesti ja tervsti skolastiikan nimityksill ja ptelmill
jne. Nin syntyneet kirjeet julkaistiin 1515 kokoelmana, joka tunnetaan
nimell Hmrmiesten kirjeit (Epistolae obscurorum virorum); 1517
ilmestyi toinen osa, jonka psepittj oli Ulrich von Hutten.
Klnin ja muut katoliset jumaluusoppineet joutuivat ehdottomasti
naurunalaisiksi, voimatta edes puolustautua, heidn asiansa kun oli
heikko ja heidn joukossaan ei sattunut olemaan terv puhtaan latinan
taitoista kynmiest. Voi sanoa, ett tm teos tuhosi Saksan
oppineista ja ylioppilaspiireist kaiken kunnioituksen kirkon edustamaa
skolastista teologiaa kohtaan, ja ett se on mys puhtaasti
kirjallisena tuotteena, elinvoimaisen, terv-lyisen, asiansa
oikeudesta vakuutetun ajanhengen satiirisena ilmauksena, huomattava
saavutus. Yleisesti nyt ymmrrettiin Reuchlinin voittaneen. Ulrich von
Hutten (todennkisesti) julkaisi 1518 hnen kunniakseen runoelman
Triumphus Capnionis (kr. kapnos = savu = Rauch > Reuchlin), johon
liitetty puupiirros esitti Reuchlinia roomalaisena triumfaattorina ja
humanisteja osoittamassa hnelle kunnioitustaan.

On syyt huomauttaa, ettei Erfurtin humanisteille kuitenkaan ole
annettava tytt kunniaa tmn humoristisen kirjekepposen keksimisest.
Jo Platon asetti tyhmyydet vastustajiensa suuhun. Hmrmiesten
kirjeiden hullunkurinen kieli ei ole muuta kuin latinalaiseksi
proosaksi muutettua "makaronismia". Humanismin ohella oli Italiassa
syntynyt (s. 221) ernlaista karkeasyist runoutta, joka pyrki
tekemn humoristisen vaikutuksen mys kielellisell asullaan, sill,
ett italiankielisiin sanoihin liitettiin latinan- ja kreikankielisi
ptteit, jokseenkin niin kuin yllmainituissa "Langschneiderius" ym.
nimiss. Tisi degli Odassi julkaisi jo 1493 kokoelman tllaisia runoja
nimelt Makaronilaulu Patavinialaisista (Carmen macaronicum de
Patavinis). Kun makaronirunous oli aikakauden oppineiden ja varsinkin
ylioppilaiden keskuudessa vallitseva pilailun muoti, on selv, ett
Erfurtin humanistit tunsivat sen ja saivat siit mallin kirjeisiins.
Codrus-nytelmst tuonnempana (s. 29).


4

Reuchlin oli luonteeltaan hiljainen oppinut, sekautuen aikansa
kiistoihin vain muiden pakotuksesta. Hnen luonteensa kuvaavin piirre
oli syv tiedonhalu ja rakastuminen vanhoihin kieliin sk luja
vakaumuksellisuus. Milloin antiikki ei ollut kysymyksess, hn oli
vaatimaton saksalainen. Hnen kuuluisa aikalaisensa _Desiderius Erasmus
l. Erasmus Rotterdamilainen_ (1466-1536) oli monessa suhteessa
toisenlainen. Hnkin oli ennen kaikkea oppinut, edistynyt humanismissa
niin pitklle, ett hnen luonnollinen keskustelu- ja kirjoituskielens
oli latina, ett hn oli vierautunut kansallisuuksista ja oli, voi
sanoa, kosmopoliitti, joka oli kotonansa kaikkialla Euroopassa, miss
vain oli humanistista oppineisuutta. Tmn ja erikoisen lyllisen
tervyytens ja sanallisen osuvaisuutensa vuoksi hn oli tunnustettu
tiedon valo, jota maailman mahtavat suosivat ja kosiskelivat, suoden
hnelle apurahoja ja muuta kannatusta. Kun hnen lyllisyytens oli
huomattavassa mrss samanlaatuista kuin Voltairen, johon hnt on
verrattu, so. ulospin suuntautuvaa ja erittelev, aikaansaaden
hness itsessn muista edell olevan yleisen jrkeisvalistuneisuuden,
mutta tuskin syvemp marttyyrivalmiutta ja vakaumuksellista
eetillisyytt, hn joutui kuten Petrarca, jota hn mys humanismin
kasvattamana maailmankansalaisena jonkin verran muistuttaa, joskus
ristiriitaan oppinsa kanssa. Voi mys olla niin, ett ne asiat,
joissa tllaista ilmeni ja jotka olivat esim. Lutherin mielest
huipputrkeit, eivt olleet sellaisia Erasmuksesta, joka suhtautui
niihin kylmemmin ja ilmeisesti ollen monessa suhteessa aikansa
intohimoisen, etupss uskonnollisen tunne-elmn ulko- ja
ylpuolella.

_Erasmus_ oli kansallisuudeltaan hollantilainen, avioton lapsi Goudan
kaupungista. Is piti huolta sek hnest ett hnen veljestn,
kouluttaen heit Deventeriss, jossa Erasmus innostui antiikin
kirjallisuuteen. Isn kuoltua 1484 holhoojat jatkoivat poikien
kasvatusta toisessa koulussa ja saivat heidt muutaman vuoden kuluttua
menemn luostariin. Vaikka Erasmus olisi tahtonut jatkaa opintojaan
yliopistossa, hnest nin tuli augustinolaismunkki ja 1492 pappi.
Tultuaan 1494 Cambrayn piispan sihteeriksi ja osoitettuaan jatkuvasti
kiihket lukuhalua hn psi, saatuaan sit varten piispalta pienen
apurahan, seuraavana vuonna opiskelemaan Parisin yliopistoon, jossa
suoritti jumaluusopillisen tutkinnon. Thn aikaan kuuluu hnen
ensimminen kirjallinen kokeensa, pieni runokokoelma. Parisissa hn
oleskeli -- huonon terveyden aiheuttamin loma-ajoin -- 1499:n saakka,
mink jlkeen tapaamme hnet Oxfordista, Parisista, Orlansista ja
Louvainista, kaikkialla silmmrn kreikan opiskelu. 1505 hn
oleskeli Lontoossa, tutustuen siklisiin humanisteihin, mm. John
Coletiin, joka innostutti hnet raamatunkritiikkiin. V. 1500 hn
julkaisi Ajatelmakokoelman (Collectanea adagiorum). 1506 Erasmus
matkusti parin englantilaisen nuorukaisen opettajana toivojensa maahan,
Italiaan, jossa oleskeli kolmisen vuotta, tutustui humanisti- ja
ylhispiireihin, oli jsenen Alduksen akatemiassa (II, s. 551),
toimittaen hnelle mm. Plautus- ja Terentius-painokset. Aldus julkaisi
uuden painoksen hnen mietelmteoksestaan nimell Tuhansia ajatelmia
(Chiliades adagiorum, 1508); teos oli entisestn paljon laajentunut ja
kypsynyt, ja ilmaisi suurta lukeneisuutta. Erasmus olisi epilemtt
saanut Italiassa pysyvn aseman mahtavain suosijain palveluksessa,
mutta ei huolinut ottaa sellaista vastaan, koska rakasti vapauttansa ja
halusi lukea ja kirjoittaa mit ja milloin tahtoi. Epriden hn
matkusti 1509 Lontooseen, jonne ystvt olivat kutsuneet hnt kehuen
"jumalallista" Henrik VIII:tta hnen ihailijakseen. Siell, sittemmin
niin kuuluisaksi tulleen Thomas Moren vieraana, hn kirjoitti
satiirinsa Hulluuden ylistys (Enkomion morias seu laus stultitiae,
Parisi 1511). Kadoten sitten puoleksitoista vuodeksi nkymttmiin,
luultavasti kirjoitustyhn, hn ilmestyi taas tuttavainsa piiriin 1511
ja ryhtyi ensimmist kertaa elmssns opettamaan, luennoimaan
Cambridgess Uudesta Testamentista, P. Hieronymuksen kirjeist ja
Senecasta. Pitklliset oppivuodet olivat pttyneet ja hn tunsi
olevansa kyps tiedemiehen ja kirjailijan julkiseen toimintaan.
Silyttkseen vapautensa hn muutti 1514 Baseliin, jossa asuva
kirjanpainaja Johannes Frobenius oli hnen tuttavansa, ja johon hnen
ymprilleen kertyi ihaileva nuori humanistijoukko. Vuoteen 1521 saakka
hn kuitenkin oli usein matkoilla, oleskellen pitki aikoja
Alankomaissa (Louvainissa, jossa Pietari Srkilahti todennkisesti oli
hnen kuulijanaan) ja Englannissa, mutta sen jlkeen hn asettui
pysyvisesti Baseliin, Frobeniuksen kustannusliikkeen niinkuin nykyisin
sanoisimme "kirjalliseksi johtajaksi", toimien tss asemassa 1529:n
saakka. Silloin Frobenius oli jo kuollut, Frankfurtista tulvaili
huokeita kirjoja ja Baselissa sattui uskonpuhdistusliikkeest
aiheutuneita levottomuuksia. Tmn johdosta Erasmus muutti Freiburgiin,
jossa asui 1535:een saakka. Palattuaan silloin Baseliin hn kuoli
tll seuraavana vuonna.

Erasmuksen julkaisuista mainittakoon kirkkoisin teokset, alkaen (1516)
Hieronymuksella ja pttyen (1536) Origeneella. Niihin hn kirjoitti
johdannot ja selitykset. Hnen jumaluusopillisista julkaisuistaan on
tietenkin trkein kreikankielinen Uusi Testamentti eli Uusi vline
(Novum instrumentum), joka oli tmn 1516 ilmestyneen teoksen paljoon
vihjaileva varsinainen nimi. Se on ensimminen kreikankielinen
julkaistu, mutta ei painettu Uusi Testamentti, sill painattanut tmn
oli jo 1514 kardinaali Ximenes, vaikka hn ei ollut viel pstnyt
sit ilmestymn. Frobenius oli kuullut asiasta ja koetti ehtt
ennen. Se perustuu Baseliin kulkeutuneisiin ksikirjoituksiin, joista
vain yksi oli kunnollinen; kun tt seurattiin harvoin, on selv, ett
Erasmuksen teksti on puutteellinen. Kreikkalaisen tekstin rinnalle hn
asetti siit tekemns uuden latinankielisen knnksen ja osoitti
siten kaikille niden kielten ymmrtjille, miss kohdin thn saakka
ainoana oikeana ja ptevn pidetty Hieronymuksen Vulgata oli
erehdyttv. Erasmus julkaisi mys selitykset muihin Uuden Testamentin
kirjoihin paitsi Ilmestyskirjaan. Hnen painoksensa siihen kuuluvine
selityksineen tuli kaikissa maissa Raamatun knnstyn pohjaksi
ja oli uskonpuhdistuksen trke tienraivausty. Kristillisi ja
kirkkopoliittisia ksityksin Erasmus ilmaisi useissa teoksissa: esim.
Kristuksen soturin ksikirja (Encheiridion militis christiani, 1502)
selvittelee kristityn ihanteita ja Saarnaaja (Ecclesiastes, 1535)
katolisten kirkonmenojen puutteellisuuksia. 1535 ilmestynyt Precaliones
on kuten nimi sanoo rukouskirja; siit Agricola suomensi n. 50 sivua
omaan Rukouskirjaansa. Kirjasessaan Vapaasta tahdosta (De libero
arbitrio, 1524) hn asettui katolisen kirkon puolelle Lutheria vastaan,
alleviivaten tahdon vapautta ja ihmisen siveellisten pyrkimysten
trkeytt, eli siis hakien eetilliselt alalta ratkaisua asialle, joka
Lutherille oli yksinomaan uskonnon piiriin kuuluva. Luther vastasi
seuraavana vuonna lentokirjasella nimelt Orjallisesta tahdosta (De
servo arbitrio). Erasmus julkaisi muitakin hykkyskirjoituksia, esim.
Ulrich von Huttenia ja ranskalaisia humanisteja vastaan, joista ilmenee
Poggion, Filelfon ja Vallan aloittamaa ja filologien polemiikeissa
perinteelliseksi tullutta sisukkuutta ja tervkielisyytt, kuluttaen
nin voimiaan hermostuttavaan kahakoitsemiseen. Ksityksens
aikansa epkohdista hn oli ilmaissut jo Ajatelma- ja Hulluuden
ylistys-kirjoissaan. Sit hn tulkitsi mys teoksessaan Tuttavallisia
keskusteluja (Familiarium colloquiorum opus, 1524), joita oli
sepitellyt jo Parisissa ollessaan oppilaitansa varten ja joissa
vilkkaan keskustelun muodossa ksitelln pivn kysymyksi ja annetaan
opettavaisia neuvoja. Niihin kuului hnen Kultainen kirjansa (Libellus
aureus), josta julkaistiin Turussa koulujen tarpeeksi 1615 ruotsin- ja
suomenkielisell rinnakkaistekstill varustettu laitos (Cultainen
Kiria, Nuorucaisten tapain sijvollisudest). Filologisia, latinan ja
kreikan opiskelua tarkoittavia kirjoituksia hn sepitti runsaasti;
niist mainittakoon esitys Latinan ja kreikan oikeasta ntmisest (De
recta latini graecique sermonis pronunciatione, 1528), jolla hn sai
aikaan sen, ett luovuttiin bysanttilaisten oppineiden kyttmst
uuskreikan mukaisesta ntmistavasta ja ruvettiin sanomaan "eetaa"
"eetaksi" eik "iitaksi", kuten viel esim. Reuchlin oli tehnyt. Kun
lopuksi mainitsemme Erasmukselta silyneen n. 3.000 kirjett, jotka
sisltvt mit trkeint hnen aikakautensa kulttuurihistoriallista
ainesta, voimme ymmrt, kuinka tavatonta tarmoa ja ahkeruutta
vaadittiin tmn suunnattoman tymrn suorittamiseen.

Erasmus oli siis ennen kaikkea humanisti, joka lyhyesti sanottuna
julkaisi uskonpuhdistuksen tylle ja menestykselle vlttmttmn
kirjallisen perusaineiston, liitten oheen sen oikeata ymmrtmist
varten tarpeelliset selitykset. Hnen kreikantaitonsa ei ollut
tieteellisesti tydellinen eik hn saavuttanut nykyaikaisen
tekstikritiikin astetta, mutta oman aikansa kannalta arvosteltuna hnen
tyns oli silti perustavaa laatua. Hnen latinaansakin vastaan
oppineet tekevt huomautuksia, mutta myntvt samalla hnen kyttneen
sit sujuvasti ja yksilllisen luontevasti kuin idinkielt, joka se
hnelle olikin. Synnynniset sielunominaisuudet ja varhainen
kouluutuminen antiikin ajatuksien parissa olivat kasvattaneet hnest
aikansa edelle psseen vapaamielisen, suvaitsevaisen, jonkin verran
ylimyksellisen yksiln, jonka maailmankatsomus selvsti ilmenee hnen
teoksistaan. Jo Adagioissa, sananlaskuihin ja mietelmiin liittyviss
esseemisiss selityksiss, hn sanoo: "Kansa rakentaa kaupunkeja,
ruhtinaat hajoittavat niit; ahkeruudellaan kansalaiset kokoavat
varallisuutta ahneiden herrojen rystettvksi; kansasta lhteneet
virkamiehet stvt hyvi lakeja kuninkaiden rikottaviksi; kansa
rakastaa rauhaa, mutta sen hallitsijat kiihoittavat sotaan". Erikoisen
purevia ovat hnen jo silloin kirkon maallista valtaa ja epkohtia
ruoskivat sanansa. Hulluuden ylistyksess paljastuu humaanin sielun
suuttumus kaiken sen typeryyden ja raakuuden johdosta, jota hn sai
alituiseen nhd. Tm satiirinen pieni kirjoitus osoittaa Lukianoksen
(I, s. 329) vaikutusta ja on samalla Voltairen ironian edeltj.
"Hulluus", ksitettyn joskus samaksi kuin "lapsellisuus",
"ajattelemattomuus", "huolettomuus" jne., ylist itsens ja osoittaa,
ett ihmiskunta saa kiitt onnestansa juuri sit. Niin pian kuin lapsi
menett "hulluutensa", so. vanhenee, alkavat hnen surunsa ja
onnettomuutensa. Nainen luotiin maailmaan hulluuden pyynnst ja niinp
nainen onkin huoleton olento, mutta juuri siksi omiaan huvittamaan
miest, joka pit hnen "hulluudestaan". Joka ei usko tt,
kuunnelkoon vain, mit hullutuksia miehet juttelevat naisille, joita he
tahtovat viehtt. Soturin kunnia ja maine, joka hurmaa niin monta, on
hulluuden ansiota, sill sota on hulluutta. Erikoisen trket ovat
hulluuden kirkolle antamat lahjat. Hulluuden ansiota on se, ett
uskotaan pyhinkuviin ja pappien ja munkkien valtaan antaa
synninpstj; hulluus on skolastiikan psisllys, sill tmn
vittelyt ovat niin hulluja, ett apostolien, jos he elisivt,
tytyisi saada uusi Pyhn Hengen kaste, jos mielisivt niit ymmrt;
yksinkertaisuudessaan he kastoivat kaikki kansat tietmtt tllaisesta
oppineesta hulluudesta mitn. Erasmus ei sst paaveja eik
kardinaalejakaan, vaan ruoskii heitkin armottomasti. Tuttavallisista
keskusteluista, joihin mys Lukianos on ollut mallina, ilmenee
samanlaista satiiria, mm. pyhimysten ja pyhinjnnsten palvomista ja
toivioretki vastaan. Haaksirikkoinen ei teekn lupauksia pyhimykselle
eli siis kauppoja pelastuksestaan, arvellen ehtivns hukkua ennen,
kuin tuo pyhimys saisi toimitetuksi asian Jumalan luona, vaan kntyy
itse rukouksellaan Jumalan puoleen: "Menin suoraa tiet Jumalan luo ja
sanoin: 'Is meidn, joka olet taivaassa'. Ei kukaan pyhimys kuule niin
nopeasti kuin hn eik mynny rukoukseen niin mielelln". Raaka soturi
tekee kauhuntit kevell tunnolla, sill hn tiet kyll aina
lytvns jonkun dominikaanin, jolta saa ostamalla aneen, vaikka olisi
katkaissut kaulan itseltn Vapahtajalta. Hnen keskustelutoverinsa sen
sijaan ilmoittaa ripittytyvns "joka piv, mutta ainoastaan hnelle,
joka yksin voi puhdistaa synnist ja joka on kaikkivoipa: Kristukselle.
Eik hnelle ripittytyminen ole helppoa, sill sen tekee vain se, joka
sydmestn katuu syntins". Uuden Testamentin selityksiss on mys
terv kritiikki paavia ja maallistuneen kirkon epkohtia vastaan.
Teoksen toisessa painoksessa on sen paavinkirjeen ylpuolella, jossa
teosta suositellaan, roomalaisten voittajaa Arminiusta esittv
puupiirros ja tmn alla tietenkin voitettuja, Varusta, tarkoittavat
sanat: Tandem, Vipera, sibilare desiste! ("Lakkaa vihdoinkin, kyy,
shisemst!")

Erasmus ei siis suinkaan salannut mielipiteitn, vaan ilmaisi ne
rohkeasti ja niin tehokkaasti, ett hnet on siinkin suhteessa
tunnustettava uskonpuhdistuksen tienraivaajaksi, "sen munan munijaksi,
jonka Luther sitten hautoi", kuten on sanottu. Outoa on se, ett kirkko
salli hnen teos teokselta nin heiluttaa satiirin ruoskaa, ryhtymtt
ahdistamaan hnt. Kuinka viattomia ja peitettyj olivatkaan thn
verraten Abelardin, Rutebeufin ja Roger Baconin kirjoitukset, mutta
siit huolimatta kirkko kuritti heit ankarasti. Selitys on
lydettviss siit, ett sama humanismi, joka oli teroittanut
Erasmuksen positiivisen kritiikin krjen, oli hetkeksi tylsyttnyt sen
keskiaikaisen ahdasmielisyyden, jota paavi ja kirkko olisivat
tarvinneet kydkseen hnen kimppuunsa. Leo X luki mielihyvin Hulluuden
ylistyksen. Ilmassa oli hivhdys yleist suvaitsevaisuutta eik
katolinen taantumus ollut viel nostanut ptns. Humanismin
tunnustettuun yleisvaloon, jota mahtavat suosivat, oli lisksi vaikea
kyd ksiksi. Ryhtymtt tllaisiin toimenpiteisiin paavi koetti
toista keinoa, jolla olisi ollut hnen sit tarkoittamattakaan
seurauksena Erasmuksen nen painuminen: hn tarjosi kuululle
oppineelle menestyst ja kunniaa kirkollisella virkauralla, asettaen
kardinaalinhiipan hnen ktens ulottuville. Mutta Erasmus rakasti
liian paljon vapauttansa mennksens thn ansaan. Jo Italiassa
ollessaan hn oli pssyt irtautumaan munkinkaavusta, koska se oli
hnelle kahle. Hn osoitti paavia kohtaan ulkonaista kohteliaisuutta,
mutta rajoitti suhteensa kristikunnan pmieheen thn. Ajankohta sieti
siis Erasmuksen rohkeita sanoja. Toiselta puolen Erasmus hoiti ja
vahvisti asemaansa varovaisesti ja viisaasti, koska tunsi, ettei
hnest ollut marttyyriksi. Hn kirjoitti Lutherista: "Hn nytt
menettelevn kuin ei panisi hengelleen mitn arvoa. Mutta kirjoittipa
hn mit totuuksia tahansa -- minulla ei kuitenkaan ole halua uhrata
henkeni totuuden puolesta. Jokainen ei kelpaa marttyyriksi, ja tiedn,
ett jos joutuisin koetteelle, seuraisin P. Pietarin esimerkki".Tss
voi olla syv itsens tuntemista, mutta mys ivallista itsens
esittmist vrss valossa: ei ole sittenkn sanottu, olisiko
Erasmus lujan paikan tullen kieltnyt mestariansa, so. vakaumustansa.
Varovaisuus oli hnen velvollisuutensa, eik ajattelematon vaaran
uhmailu kaunista ketn. Viisaasti hn Nin ollen valitsi loppuilln,
jolloin vaara lisntyi ja rohkeus in mukana vheni, Baselin
pleirikseen, pysytellen keisarin tuomiovallan ulkopuolella. Hn ei
ottanut vastaan virkoja, jotka olisivat sitoneet esimiehiin, tehtviin
ja paikkaan, mutta kyll apurahoja, jotka olivat tunnustusta hnen
oppineisuudelleen, velvoittamatta hnt muuhun kuin edelleen
harjoittamaan tiedettn.

Ajatellen Erasmuksen tyt uskonpuhdistuksen valmistamiseksi tytyy
pit siit loogillisesti johtuvana seurauksena, ett protestantit
edellyttivt hnen liittyvn heihin ja rupeavan johtamaan heit kuin
omaa armeijaansa. Mutta sit hn ei tehnyt monestakaan syyst. Hn oli
kyll kirjoittanut kirkon epkohtia vastaan, mutta hnen tarkoituksensa
oli ollut vain niiden poistaminen, mutta ei suinkaan kirkon
hajoittaminen; nihin uudistuksiin oli ryhdyttv varovasti ylhlt
pin, jossa oli yleist tietoa ja arvostelukyky; alhaalta,
muokkaamattomista piireist lhteneet uudistukset johtaisivat helposti
harhaan. Hn oli vakaumuksellinen kristitty -- se nkyy esim.
Kristuksen soturin ksikirjasta --, mutta hnen kristillisyytens lhti
etupss evankeliumien, Vuorisaarnan, pohjalta, asettaen siis ihmisen
siveelliselle omatoimisuudelle suurempia vaatimuksia kuin Paavalin oppi
synnist ja armosta ja omien pyrkimysten merkityksettmyydest. Kun hn
siis kauan vaiettuaan taipui sek ylhisten suosijainsa ett
protestanttien vaatimuksiin lausua sanansa pivn polttavasta
kysymyksest ja kirjoitti ihmisen vapaasta tahdosta, niin oli sek
humanismin ihmisihanteen ett hnen kristillisen ksitystapansa
kannalta selv, ett hnen tytyi joutua ristiriitaan Lutherin kanssa.
Ajan taistelun pauhinassa ei kumpainenkaan huomannut, ett
uskonnollisen elmn terveys vaatii molempien puolien osuutta. Tst
Erasmuksen kannanotosta johtuu nyt hnt vastaan se syyts, ett hn
olisi nauttimainsa apurahojen ja ylhisn suoman muun suosion vuoksi
kieltnyt vakaumuksensa ja hylnnyt tyns hedelmn. Syytst ei voi
asiallisesti perustella, sill Erasmus toimi, kuten yllsanotusta
nkyy, tysin johdonmukaisesti. Inhimillist on sitten se, ett hnt,
vuosien kuluessa yh enemmn hienostunutta humanistia, joka osasi
vaillinaisesti rahvaan kieli, tympisi protestanttien monisanainen
kansanomaisuus, joka ilmeisesti hiritsi "uuden tiedon" nkaloja ja
uhkasi tahollaan tukahduttaa humanismin harrastuksen. Tst johtui
lopuksi se, ett Saksan humanistit yleens jivt syntyneen uuden
rajaviivan katoliselle puolelle.


5

Olemme edell olevan yhteydess sivumennen maininneet _Ulrich von
Huttenin_ (1488-1523), humanismin, saksalaisen kansallistunnon ja
uskonpuhdistuksen, oikeuden ja totuuden traagillisen esitaistelijan.

Hnet oli mrtty luostariin, mutta hn vltti munkin kohtalon
pakenemalla, menetellen siis pinvastoin kuin Luther. Vuodet 1505-1515
hn vietti vaelluksilla, jotka ulottuivat Greifswaldista pohjoisessa
aina Bolognaan saakka etelss. Hn opiskeli uupumattomasti humanismia
ja joutui moniin seikkailuihin ja vastoinkymisiin, joista sai aiheen
satiirisiin hykkyksiin vihollisiaan vastaan. Vuodet 1515-1519 hn
oleskeli pasiallisesti Mainzissa (kyden vlill Roomassa),
arkkipiispa Albertin turvissa, uneksien sen kohottamisesta humanismin
loistavaksi pkaupungiksi. Terv lyns ja kynns hn kytti mm.
sek Hmrmiesten kirjeiden sepittmiseen ett Wrttembergin herttuan
Ulrichin ahdistamiseen, joka rakastuttuaan Huttenin veljen vaimoon oli
kuin Daavid surmauttanut Urian saadakseen Batseban omakseen. Tm
taistelu pttyi oikeuden voittoon. Keisari seppeli Huttenin
runoilijaksi 1517. Vuoden 1519:n maissa hn kiinnostui sek Franz von
Sickingenin haaveisiin hengellisten ruhtinaiden kukistamisesta ja
ritarisdyn elvyttmisest ett uskonpuhdistukseen, ja ryhtyi
voimakkaalla ja tervll kirjailijatoiminnalla knnyttmn ylimyst
viimeksimainitun puolelle, siin kuitenkaan onnistumatta. Hn joutui
taas kulkeelle ja paavi vaati hnt vangittavaksi ja lhetettvksi
Roomaan. Paettuaan Baseliin hn joutui siell riitaan Erasmuksen
kanssa, joka ei halunnut ottaa hnt vastaan -- arvattavasti hnen
inhoittavan tautinsa (morbus gallicus) takia --, ja sai lopuksi
turvapaikan Zrichist, jossa Zwingli hoivasi hnt rahalla ja
myttunnolla. Rutikyhn hn kuoli Zrichin jrvess olevalla
pienell Ufnaun saarella. Huttenin luonteessa oli paljon ihailtavaa:
hn palvoi totuutta intohimoisesti ja innostui jaloihin aatteisiin;
hn oli palava isnmaan ystv, haaveillen kansansa suuresta
tulevaisuudesta, avomielinen ja rehellinen, uskonpuhdistuksen ajan
Cicero, Ovidius ja Lukianos. Hnen merkitystns aikansa aatteiden
edistjn on kuitenkin varottava liioittelemasta. Pteokset ovat:
Runoilemisen taito (Ars versificandi, 1511), Ei kukaan (Nemo, 1578),
Morbus Gallicus (1519), Vadismus (1520), jossa hn hykksi Rooman
kirkkoa vastaan, mainitut Hmrmiesten kirjeet ja joukko latinan- ja
saksankielisi kirjoituksia ja runoja.


6

_Philip Melanchthon_ (1497-1560) oli Saksan johtava humanisti
varsinaisen uskonpuhdistuksen aikana, asettaen oppineisuutensa sen
palvelukseen. Voi sanoa, ett juuri hn yhdisti ja sovitti humanismin
ja protestantismin, sill hnen toimiessaan Wittenbergin yliopiston
kreikankielen professorina tst kehittyi johtava kansallinen
oppilaitos, josta skolastiset opetus- ja katsantotavat syrjytyivt ja
jonka mukaan useat muutkin yliopistot uudistivat ohjelmansa
humanistiselle linjalle. Syvllinen oli Melanchthonin vaikutus
protestanttisten koulujen kehitykseen: 1526 hn perusti Nrnbergiin
ensimmisen protestanttisen kymnaasin ja julkaisi seuraavana vuonna
Saksin vaaliruhtinaskunnan koulujen tarkastajille ohjeen, joka sislsi
triviaalikoulujen uuden opetussuunnitelman. Sen mukaan oli
klassillinen, etupss latinankielinen kirjallisuus oleva tiedon ja
sivistyksen trkein lhde. Melanchthonin periaatteiden mukainen
latinankoulu tuli vallitsevaksi kaikissa protestanttisissa maissa,
silytten asemansa kauas 1800-luvulle saakka. Sen harrastus kohdistui
yleens enemmn kieliopilliseen puoleen kuin antiikin todellisen hengen
tutkimiseen, johon oikeaoppisella protestantismilla ei ollut halua.
Melanchthonin merkityksest filosofina mainitsemme tuonnempana.

Melanchthonin kouluohjelmaan kuului mys klassillisten komediain
esittminen. Latinankieliset koulunytelmt oli jo vanhempi humanismi
huomannut hyviksi latinantaidon levittjiksi: strassburgilainen _Jacob
Wimpheling_ (1450-1528) oli sepittnyt -- ehk italialaisen
Vergeriuksen Pauluksesta saamansa hertteen johdosta -- Stylpho nimisen
komedian (1480). Nimihenkil on jonkunlainen Brunellus-tyyppi (II, s.
171), kardinaalin kamariherra, joka halveksii ahkeran tyn
vaivalloisuutta ja koettaa kiivet arvoasemiin oikoteit, mutta joutuu
kurjan latinansa vuoksi lopulta sikopaimeneksi. Terentiuksen Adelphin
mukaan (I, s. 359) siin siis asetettiin vastakkain ahkera ja laiska
nuorukainen. Stylpho oli lajinsa ensimminen Alppien pohjoispuolella ja
tuli Saksan koulukomedian perustyypiksi.

Tm kasvatus- ja sivistyselmn muoto tuli harvinaisen suosituksi,
leviten kaikkien maiden kouluihin. Mnsterilinen koulumestari
_J. Kerckmeister_ sepitti Codrus nimisen nytelmn (1485), jossa
lasketaan pilaa koulumestari Codruksen barbaarisesta latinasta. Se on
voinut antaa aihetta Hmrmiesten kirjeiden syntyyn. Reuchlin
sepitti kaksi koulunytelm: Sergiuksessa (1496) pilkataan
pyhinjnnsten palvontaa (kysymyksess oleva ihmeittekev pkallo
oli todellisuudessa kuulunut suurelle lurjukselle eik pyhimykselle) ja
siten tosiasiallisesti aloitetaan humanismin kirkonvastainen kritiikki;
Henno (eli Scena progymnasmata = koulunyttm, 1497) on alkupuoleltaan
mukaelma Jeppe Niilonpojan, loppupuolelta Mestari Pathelinin (II, s.
391) kaltaisesta pilasta, jotka ovat hyvin lyhss yhteydess.
Reuchlinin nytelmt ovat runomittaisia ja Henno todella nyteltiin;
aikaisemmat olivat suorasanaisia ja ne vain lausuttiin. Henno oli
viisinytksinen ja jokaisen nytksen jlkeen esiintyi kuoro, olematta
kuitenkaan nytelmn kanssa juoniyhteydess. Kuoro tietenkin oli saatu
Senecalta. Celtes, Brant (II, s. 335) ja Pirckheimer sepittivt
tllaisia nytelmi. Alankomaalainen _Guilielmus Gnaphaeus_ (Fullonius
tai de Volder, asui loppuikns Saksassa) kirjoitti Terentiuksen mukaan
Acolastus nimisen tuhlaajapoikanytelmn (1525), joka tuli tavattoman
suosituksi, ilmestyen kymmenin painoksina, ja mukailluksi monilla
kielill. Ruotsiksi sen knsi 1645 Samuel Petri Brask (Filius
Prodigus... Thet r een Comoedia om Then Frlorade Sonen) ja siit
suomeksi Ericus Johannis Justander 1650. _Christophorus Stymmelius_
kirjoitti 19 vanhana (1544) komedian nimelt Ylioppilaita (Studentes),
jossa hn kuvaa hikilemttmn realistisesti mutta samalla
kansanomaisen humoristisesti aikansa hurjaa ja raakaa ylioppilaselm.
Se saavutti suuren suosion ja sit esitettiin ahkerasti 1600-luvulle
saakka, todennkisesti Turun akatemian vihkiisjuhlassa kesk. 17 p.
1640. [Eino Cederberg: Tuhlaajapoika-aihe. 1917.] _Sixt Birk_
(Xystus Betuleius), augsburgilainen koulumies, sepitti nytelmi
raamatullisista aiheista, julkaisten ne sek saksaksi ett latinaksi,
tarkoituksena syrjytt kouluista Terentius epsiveellisyyden vuoksi.
Judithilla hn koetti hertt innostusta taisteluun turkkilaisia,
Beelill (Baal) katolisia pappeja vastaan. Vertailu saksankielisiin
laitoksiin osoittaa, ett Birk kytti latinaa paremmin ja
taiteellisemmin kuin saksaa. _Naogeorgus_ (Georg Kirchmair, 1512-1563)
sepitti katolista kirkkoa vastaan suunnattuja "tragedioja". Viimeiseksi
mainittakoon _Nicodemus Frischlin_ (1547-1590), tbingenilinen
runouden ja historian professori, Maximilian II:n hovirunoilija ja
palatsikreivi, jonka vaiherikas elm pttyi vankilaan ja sielt
karatessa sattuneeseen tapaturmaiseen kuolemaan. Eepillisten ja
lyyrillisten sepitelmien ohella on muistettava hnen nytelmns: kuusi
komediaa ja kaksi tragediaa. Viimeksimainitut: Venus ja Dido, ovat
mukaelmia ja lainauksia Vergiliukselta; Rebecca niminen komedia
mukailee Adelphin aihetta asettamalla vastakkain Iisakin ja Ismaelin;
Priscianus vapulans (Selkns saava Pr., 1571) ivailee koulumestareita
ja runoilijoita, ja Phasma (1580) Lutherin vastustajia; Julius Caesar
Redivivus (1584) tuo Caesarin manalasta tutustumaan Saksan
saavutuksiin, ruutiin, kirjapainoon jne. Nm kolme nytelm ovat
Aristophaneen tyylisi yrityksi fantastisen, satiirisen komedian
alalla.

Kuten yll sanotusta nkyy, saksalainen latinankielinen koulukomedia
otti aiheensa Plautukselta ja Terentiukselta, Vergeriuksen kyttmlt
ylioppilaselmn alalta, farsseista ja Raamatusta. Sepitettiin mys
"tragedioja", joihin saatiin aiheet Vergiliukselta. Katolisen
taantumuksen aikana syntyi jesuiittain toimesta, joiden haltuun opetus
katolisissa maissa joutui vastaavanlaatuinen koulunytelm. Se oli
kukoistavimmillaan 1500-luvun lopussa ja jatkui opetuksen ja
latinanharjoituksen trken tekijn aina 1700-luvun puolivliin
saakka, tuottaen lukemattoman joukon kasvatustarkoituksessa sepitettyj
nytelmi.



3. RANSKA.


1

Keskiajan kirjallisuutta esitellessmme tulimme siihen johtoptkseen,
ett roomalaisia kirjailijoita kyll Ranskassa tunnettiin huomattavassa
mrss, mutta ett skolastinen, tuonpuoleista elm ajatteleva
ksitystapa sumensi lukijain silmt, esten heit huomaamasta antiikin
runouden thn elmn kuuluvia ihanteita ja kauneutta. Tst johtuu,
ettei antiikki pssyt hedelmittmn keskiajan ajattelua, joka pysyi
skolastiikan antamissa rajoissa, eik kielt, joka ei osannut omistaa
vanhojen tekstien opetuksia. 1400-luvun loppupuoliskolla nytt
Ranskan oppineisuuden keskus, Parisin yliopisto, tmn johdosta
vaipuneen hedelmttmn skolastisen logiikan, etupss suullisen
vittelyn harjoittamiseen, jolla ei ollut mitn merkityst. Tarvittiin
uudistavia hertyksi.

Ne saapuivat Italiasta, jonne ranskalaisilla oli aina ollut jonkin
verran kosketuksia. Olemme aikaisemmin todenneet (II, s. 511), ett
italialainen novelli rupesi saamaan jljittelijit Ranskassa, maksaen
tten takaisin vanhaa fabliau-lainaansa. Nyt toteamme, ett Italiasta
saapui Parisiin kreikkalaisia opettajia: ensin Gregorios Tiphernas,
joka 1470 sai luvan luennoida kreikkaa Sorbonnessa, ja sitten Georgios
Hermonymos Spartanus ja Johannes Laskaris, joiden kuulijain joukossa
olivat mm. Reuchlin, Erasmus ja Budaeus. 1507 rupesi Italiassa
opiskellut ranskalainen Franois Tissard, joka opetti kreikkaa Parisin
yliopistossa, painattamaan kreikankielen oppikirjoja ja kreikkalaisia
tekstej. Samoihin aikoihin asettui italialainen Jrme Alandre
Parisiin kreikan opettajaksi.

Latinankielenkin alalla Italian humanismi vaikutti herttvsti ja
uudistavasti. Sorbonnen kirjastonhoitaja Guillaume Fichet, joka oli
syventynyt antiikkiin humanismin hengess, perusti 1470 saksalaisten
kirjaltajien avulla Sorbonneen kirjapainon, tehden sen kautta tekstien
saannin helpommaksi. Lisksi hn, hnen ert ystvns ja italialaiset
Fausto Andrelini ja Girolamo Balbi alkoivat selitt roomalaisia
kirjailijoita "uuden tiedon" valossa. Kaikki tm tapahtui aluksi
sovinnossa skolastisen teologian kanssa.

Italian uuden humanistisen ja yleens renessanssikulttuurin levimist
Ranskaan edisti lopuksi se Italian-politiikka, jonka Ranskan
hallitsijat omaksuivat Kaarle VIII:n tultua kuninkaaksi 1483.
Voimakkaan paavi Nikolai V:n kuollessa 1455 Rooma oli jlleen
saavuttanut osan entist arvovaltaansa ja Italian johtavat valtiot
ymmrsivt keskinisen sovun vlttmttmyyden. Seurauksena oli, ett
Italiassa vallitsi v. 1453-1492, eli Bysantin kukistumisesta Lorenzo
dei Medicin kuolemaan saakka rauha ja hyvinvointi, vielp humanismin
aikaansaama sivistyksellinen yhteishenki. Mutta viimeksimainitun vuoden
jlkeen olot muuttuivat, kun Ranska rupesi ahnehtimaan Italian
rikkauksia. Nuori Kaarle VIII, joka suurellisten poliittisten unelmain
vallassa vaati itselleen Napolin kruunua, saapui Italiaan 1495, valtasi
sen miekan iskutta, kruunautti itsens Napolissa ja palasi takaisin
Ranskaan. Tm retki rikkoi Italiassa vallinneen rauhan- ja
tasapainotilan: maan sotilaallinen heikkous, poliittinen eripuraisuus
ja suuret rikkaudet paljastuivat ahneiden ja hikilemttmien
naapurien nhtviksi. Ludvig XII jatkoi samaa politiikkaa ja valloitti
Milanon 1499. Kun Napoli joutui Espanjan valtaan 1501, syntyi siit
Ranskan ja Espanjan kilpailu Italian omistamisesta, mik pttyi Pavian
taisteluun 1525, jolloin Frans I "menetti kaiken muun paitsi kunniaansa
ja henkens". Vaikka siis suhteet olivatkin nin sotaiset, ne
vlittivt kuitenkin kulttuuriyhteyksien synty aloittaen Ranskan tmn
jlkeisen sivistyselmn italialaisvirtauksen. Tm poliittinen tausta
on muistettava humanismin historiaa kuvattaessa.


2

Ranskan ensimmisi humanisteja oli _Fabri_, oikealta nimeltn
_Jacques Lefvre_, syntynyt 1455 Picardiessa, taples'ssa. Toimiessaan
filosofian professorina kardinaali Lemoinen collegiumissa hn innostui
opiskelemaan kreikkaa Georgios Hermonymoksen johdolla ja matkusti
sitten Italiaan, jossa jatkoi opintojaan Johannes Argyropuloksen
oppilaana ja tutustui Ficinoon ja Pico della Mirandolaan sek omisti
nilt platonilaisen filosofian. Palattuaan Ranskaan hn ryhtyi taas
suorittamaan opetusvelvollisuuttaan, so. selittmn Aristotelesta,
mutta nyt hn hylksi keskiaikaiset, skolastiset vristelyt, pysytteli
tekstin sanoissa ja ajatuksissa, ja valaisi niit antiikista saadun
uuden tiedon tosiasioilla. Samaa menetelm hn kytti tulkitessaan
Paavalin kirjeit, jotka julkaisi alkukielell, rinnalla Vulgatan
knns, oheenliitten omat selityksens. Lopuksi hn painatti Uuden
Testamentin ranskaksi. Se kuitenkin julistettiin kerettiliseksi ja
Lefvren tytyi joksikin ajaksi paeta Strassburgiin. Lefvre kuoli
1537. Nin humanismi Ranskassakin johti kritiikkiin kirkon oppia
vastaan.

Lefvren piiriin kuului parisilainen _Guillaume Bud_ (Budaeus,
1468-1540), joka yhtkki hylttyn mieliharrastuksensa, metsstyksen
ja ratsastuksen, alkoi innokkaasti opiskella kreikkaa Hermonymoksen ja
Laskariin johdolla, tuli 1497 kuninkaan sihteeriksi, matkusti 1503
Italiaan tutustuakseen siklisiin humanisteihin, julkaisi (1508)
selityksi Pandecteihin (I, s. 424), tutkimuksen roomalaisten rahoista:
As ja sen osat (De asse et partibus eius, 1515) ja laajan Kreikankielen
selitysteoksen (Commentarii linguae graecae, 1529). Nill ansioilla
hn saavutti Ranskan johtavan hellenistin nimen, tuli Frans I:n
sihteeriksi, valtioneuvoston esittelijksi (matre des requtes) ja
kirjastonhoitajaksi. Kirjoituksessaan Kielitieteest (De philologia),
joka on hnen ja kuninkaan vlisen keskustelun muotoinen, ja lukuisissa
kirjeissn Bud osoittautuu ennen kaikkea kielentutkijaksi, joka on
uudistanut Ranskassa latinankielen, vapauttaen sen keskiaikaisuuksista,
ja avannut historioitsijain silmt nkemn antiikin oikeiden
tosiasiain valossa. Perehtyminen antiikkiin oli Budn mielest lisksi
omiaan sivistmn sek sielua ett tapoja. Hn oli siis oppinut, mutta
vhemmn yleisinhimillisen aatteellisuuden tasolle kohonnut
renessanssin-ihminen. Ranskan huomattavin kielitieteellinen seura
kantaa hnen nimen (Association Guillaume Bud).

Tunnustusta ansaitsevalla tarmolla edisti humanismin harrastuksia
Frans I (1494-1547), joka vaikka itse oli jokseenkin oppimaton tahtoi
nytt, etteivt hnen ihailijattarensa turhaan sanoneet hnt
"kirjallisuuden isksi". Hn painatti knnksi antiikin
kirjallisuudesta, hankki oppineita varten ksikirjoituksia ja kirjoja,
ja antoi heidn kytettvkseen kirjastonsa, jonka muutti Blois'sta
Fointainebleauhon. Siten syntyi Ranskan Kansalliskirjasto, jonne hnen
mryksestn oli tmn jlkeen lhetettv kappale jokaisesta
valtakunnassa painetusta teoksesta. Hnen lhettilidens oli ostettava
ksikirjoituksia ja kirjoja Venetsiasta, joka oli thn aikaan
kirjamarkkinoiden keskus. Budn vaikutuksesta hn lopuksi perusti
Parisin yliopiston teologisesta valvonnasta vapaan "Kuninkaallisten
luennoitsijoiden collegiumin" (College des lecteurs royaux, 1530), joka
vallankumouksen jlkeen sai nimen College de France. Siin opetettiin
kreikkaa, latinaa, hebreaa ja matematiikkaa, ja siit tuli,
vaatimattomasta alkuajastaan huolimatta, Ranskan humanismin keskeinen
ahjo.

Lukuisista ranskalaisista humanisteista mainitsemme lopuksi oppineen
_Robert Estiennen_ (1503-1559), joka on jo tuttu kirjapainotaidon
historiasta (II, s. 552). Paitsi klassillisen kirjallisuuden ja
Raamatun painoksistaan hn on tunnettu valmistamastaan suuresta
Latinankielen aarteistosta (Thesaurus linquae latinae, 1532),
sanakirjasta, joka kauan oli alansa paras ja tydellisin. _Adrianus
Turnebus_ (1512-1565), joka toimi kreikan professorina mainitussa
uudessa collegiumissa, julkaisi kreikkalaisista klassikoista sek
selityksill varustettuja painoksia ett knnksi latinaksi ja
ranskaksi.

Kun evankeelinen hertys oli luutunut kalvinilaisuudeksi, tullen siis
vapaalle ajattelulle yht vihamieliseksi kuin konsanaan vanha
katolilaisuus, oli humanistien ratkaistava, kummalle puolelle he
asettuisivat. Toiset jivt molempien ulkopuolelle, pysyen vapaina
filosofeina ja krsien kuten _tienne Dolet_ (1509-1546)
varovaisuudestaan huolimatta marttyyrikuoleman; toiset liittyivt
kalvinilaisuuteen, mutta kolmannet, enemmist, jivt isiens ja
kuninkaan uskoon. Nin menetteli mm. Rabelais.




4. ENGLANTI JA SKOTLANTI.


l

Kun Englantiin saapui tieto Italiaan tulleista kreikkalaisista
oppineista, siellkin hersi halu pst tutustumaan heihin ja heidn
edustamaansa kirjallisuuteen. Nuoria miehi matkusti tmn johdosta
Italiaan, perehtymn kreikkaan ja hankkimaan senkielist
kirjallisuutta. Oxfordilainen teologi _William Grocyn_ (1446?-1519)
oleskeli Italiassa v. 1488-1491, kyden Firenzess, Roomassa ja
Paduassa, ja perehtyen kreikkaan ja latinaan Demetrios Khalkhondylaan
(II, s. 478) ja Polizianon johdolla. Hnelt ei ole silynyt
kirjallisia tuotteita, mutta Erasmus, jonka suosija ja ystv
hn oli, on antanut hnest kiittvn todistuksen. _Thomas Linacre_
(n. 1460-1524), oxfordilainen oppinut, Henrik VIII:n henkilkri,
Englannin lketieteellisen opetuksen perustaja, oleskeli Italiassa v:n
1484:n jlkeen yllmainittujen ja muidenkin tiedemiesten oppilaana
suorittaen Paduassa lketieteen tohtorin tutkinnon. Hn kirjoitti
englanninkielisen latinan kieliopin. Erasmus oli hnen oppilaanaan.
Niden molempien miesten ansiosta ruvettiin Oxfordissa n. 1490
snnllisesti ja uudenaikaisesti opettamaan kreikkaa. Cambridge
seurasi vhn myhemmin. Lontoossa aloitti kreikan opetuksen _William
Lily_ (n 1468-1522), oxfordilainen, Jerusalemissa ja Johanneksen
ritarien luona Rhodoksessa seikkaillut, Roomassa Pomponius Laetusta
kuunnellut oppinut St. Paulin uuden koulun ensimminen johtaja.
Kouluaan varten hn kirjoitti latinan kieliopin, jonka Erasmus tarkasti
ja jota on kytetty meidn aikoihimme saakka, mm. Etonin kuuluisassa
opistossa. Voimakas, jalo henki oli _John Colet_ (1467?-1519), Lontoon
rikkaan pormestarin poika, pappi ja koulumies. Hn oleskeli Parisissa
ja Italiassa v. 1493-1496, tutustuen edellisess Budhen ja
Erasmukseen, ja jlkimmisess Ficinoon, Pico della Mirandolaan ja
ennen muita Savonarolaan, jonka sytyttv julistus vaikutti hneen
syvsti. Palattuaan kotiin hn luennoitsi Oxfordissa Paavalin
kirjeist, selitten niit humanismin hengess. Kuulijana hnell oli
mm. Erasmus, joka juuri hnen vaikutuksestaan omistautui Raamatun
alkutekstin tutkimiseen ja sai hnelt apurahan. 1505 Colet nimitettiin
St. Paulin tuomiorovastiksi. Hn jatkoi tss toimessaan uskonnollista
luennoimistaan, ptyen kirkon oppia arvostelevalle ja oikaisevalle
kannalle. Perittyn 1508 isns suuren omaisuuden hn uudisti St
Paulin koulun, kutsuen Lilyn sen johtajaksi ja lahjoittaen sille
huomattavan vuotuisen apurahan. Se oli ensimminen Englannin koulu,
joka annettiin maallikoiden johtoon. Colet vaikutti sananselitykselln
trkesti Englannin uskonpuhdistuksen edistmiseksi.

Tm humanistien ryhm se oli, joka soi Erasmukselle tukensa ja
ystvyytens ja aloitti Englannissa "uuden tiedon" aikakauden eli
renessanssin. Siihen kuului mys Thomas More, ainoa, jolla
oppineisuutensa lisksi oli mys luovaa runollista ja aatteellista
kyky.


2

Henrik VIII:n kuuluisa lordikansleri _Thomas More_ syntyi Lontoossa
1478 tuomarin poikana, tuli 15:n vanhana Canterburyn arkkipiispan,
Mortonin, "hovipojaksi", kirjoittautui 1497 Oxfordin yliopistoon, jossa
perehtyi Grocynin, Linacren ja Coletin johdolla humanismiin, ja
valmistui sittemmin Lontoossa lakimieheksi. Nuoruudestaan saakka hn
oli mit hartain katolilainen, humanismin vaikuttamatta tss suhteessa
lieventvsti. V. 1504 hnet valittiin parlamenttiin, jossa hn
pelkmtt vastusti Henrik VII:n verotusyrityksi, hertten huomiota
puhujalahjoillaan. Saavutettuaan lismainetta lakimiehen hnet
esiteltiin kuninkaalle, Henrik VIII:lle, jonka suureen suosioon hn
pian psi, saaden luottamustoimia ja trkeit virkoja. Kardinaali
Wolseyn jlkeen kuningas nimitti hnet lordikansleriksi (1529), jota
virkaa hn hoiti nuhteettomasti muuten, paitsi ett osoitti tuomarina
kovuutta kerettilisyydest syytettyj kohtaan, menetellen siin
Utopia-teoksessa lausumiaan suvaitsevaisuusperiaatteita vastaan. Kun
hn uskollisena katolilaisena ei hyvksynyt kuninkaan avioeroa eik
antanut kannatustaan tmn uskonpuhdistussuunnitelmille, hnen tytyi
erota virastaan (1532). Kieltytyminen vannomasta ns. suprematiavalaa,
jolla hn olisi tunnustanut kuninkaan Englannin kirkon pksi, vei
hnet 1534 Toweriin ja sielt (1535) mestauslavalle. Uskollisuutensa ja
puhtaan elmns sek marttyyrikuolemansa vuoksi More on ollut
roomalaiskatolisten kesken erikoisessa maineessa; v. 1886 paavi julisti
hnet pyhimykseksi. More oli leikillinen ja sukkelasanainen, silytten
tmn ominaisuutensa mestausplkylle saakka, jossa pyysi pyveli
odottamaan, ett hn saisi knt syrjn partansa, joka "ei ollut
tehnyt mitn rikosta". Kirjoituksissaan hn kytti sananlaskuja ja
sutkauksia, jotka oli osaksi kuullut ympriststns, osaksi ehk itse
tehnyt, ja jotka elvt viel nykypivien kieless. Moren lhimpi
ystvi olivat Holbein ja Erasmus, jotka ajoittain asuivat hnen
luonansa.

Kuuluisin Moren teoksista on 1516 ilmestynyt Utopia, johon More
sisllytti yhteiskunnalliset mielipiteens. Se on Englannin humanismin
trkein kirjallinen saavutus ja ansaitsee vielkin huomiota sek
kiintoisana lukemisena ett ilmauksena humanismin hermisest
ajattelemaan mys yhteiskunnallisesti eik vain "uskonnollisesti",
kuten siihen saakka.

Teoksensa edellisess kirjassa More kertoo tavanneensa Antwerpeniss
Raphael Hythlodaeus nimisen portugalilaisen, joka oli ollut mukana
Amerigo Vespuccin matkoilla ja silloin joutunut tuntemattomalle Utopia
(< kr. outopos = "ei-paikka") nimiselle saarelle. Voisi sanoa, ett
kuvatessaan muutamalla sanalla tmn miehen ulkomuodon -- "tummat,
pivettyneet kasvot, pitk parta ja viitta huolettomasti hartioilla" --
More toi Englannin kirjallisuuteen romanttisen merirosvon perustyypin.
Koko ensimmisen kirjan sisllyksen on nyt tmn muukalaisen eli siis
Moren oma esitys Englannissa vallitsevista yhteiskunnallisista
epkohdista, kerrottuna tyylill joka on vilkasta, lykst ja terv.
Muukalainen sanoo mm., ettei hn matkoillaan etsinyt hirviit, koska
sellaiset eivt suinkaan ole uusia. "Mitn ei ole sen helpompi lyt
kuin haukkuvia Scylloja, raivoavia Selenej, ihmisi syvi
Lestrigoneja ja muita yht isoja ja uskomattomia hirviit. Mutta
sellaisten kansalaisten lytminen, joita hallitaan hyvill ja
terveellisill laeilla, on erittin harvinaista ja vaikeaa".
Hythlodaeus moittii Englannin rikoslakia, joka mr pienimmstkin
varkaudesta kuoleman, kykenemtt kuitenkaan hvittmn varkaita,
joita saattaa riippua parikymment samassa hirress. "Tavallinen
varkaus ei ole niin suuri rikos, ett se pitisi rangaista kuolemalla".
Sitten More osoittaa, mist syntyy rikollisuuteen taipuva kansanaines:
invaliidisotilaista ja ylimysten kyhtyneist seuralaisista, jotka
eivt kykene tyhn; kulkeelle joutuneesta maatyvest, jota ei en
tarvita, viljelysmaita kun suuressa mrss muutetaan lammasten
laitumiksi; ja ylellisest, paheellisesta elmst, joka huonolla
esimerkill kiihoittaa kyh kansaa hankkimaan rikollisella tavalla
varoja samanlaisiin nautintoihin. Osoittaakseen, miten tulisi
menetell, Hythlodaeus kertoo kokemuksistaan Polylerites nimisen kansan
keskuudessa, joka asuu Aasiassa korkeiden vuorien eristmll alueella;
voisi sanoa, ett tm maa ja sen olot ovat lhinn antaneet aiheen
Samuel Butlerin Erewhon-mielikuvan syntyyn. Laajalti More lopuksi
kehittelee ajatuksiansa kuninkaan vallasta ja sen parhaasta
kyttmisest kansan hyvksi. -- Jlkimmisess kirjassa Hythlodaeus
sitten kuin edellisen vastapainoksi kuvaa Utopian oloja. Kaupunkien
kadut ovat levet, rakennukset valoisat ja ilmavat, ja niiden
yhteydess kauniit puutarhat. Hallitusta hoitaa 200 traniborin neuvosto
ja sen valitsema ruhtinas, joka pysyy vallassa koko ikns. Kaikki
kansalaiset perehtyvt taloudenhoitoon, opettelevat jonkin ammatin ja
ovat puetut samalla tavalla. Virkamiehet valvovat, ettei kukaan olisi
laiska, mutta tyt tehdn vain kuusi tuntia, kolme kerrallaan;
kahdeksan nukutaan ja kymmenen saa jokainen kytt miten haluaa.
Tarjona on silloin luentoja, urheilua ja muuta kehittv ajanvietett,
joita kaikki kyttvt hyvkseen, koska ihminen on luonnostaan
taipuvainen hyvn. Jos mrttyjen piirien asukasten lukumr kasvaa
vahvistettua suuremmaksi, on liian muutettava sinne, josta puuttuu,
tai, ellei sellaista piiri ole, asutettava uusi paikka. Kaupungin
keskell olevasta varastosta on jokaisen perheenisn saatava ilmaiseksi
se, mit hn tarvitsee. More on suunnitellut teurastuslaitokset,
kauppahallit, sairaalat ja yhteiset aterioimissalit, ja rakentaa
nin monipuolisen ihannekuvan kommunistisesta yhteiskunnasta.
Yhteistuotannon ylijm myydn ulkomaille; luoton tullessa
kysymykseen vaaditaan valtion takuu. Ettei kulta tulisi vaaralliseksi,
sit ei pidet arvossa, vaan se alennetaan mit arkisimpaan kyttn;
rikoksentekijille ripustetaan korvanlehtiin kultarenkaat. Timantit
annetaan lasten leluiksi, koska lapset pitvt tuollaisista kirkkaista
esineist, oppien kasvaessaan ymmrtmn niiden arvottomuuden.
Utopialaisten elmn pmr on nautinto, joksi he ksittvt kaiken
sen luonnollisen mielihyvn, jota ruumiin ja sielun harjoitus voi
ihmiselle tuottaa. Tm luonnollinen nautinto ei voi johtua esim.
koreista vaatteista, jalokivist, kullan kokoamisesta, noppapelist
eik metsstyksest, sill ne ovat arvottomia halumme ja harjoituksemme
kohteiksi: utopialaiset ovat kieltneet metsstyksen vapaalle ihmiselle
alentavana ajanvietteen, joka totuttaa julmuuteen. Sielun oikea
nautinto syntyy totuuden miettimisest ja hyvin vietetyn elmn
muistelemisesta, ruumiin nautinto luonnollisten tarpeidemme
kohtuullisesta tyydyttmisest. Vihollisvangeistansa he eivt tee
orjia, vaan ainoastaan omista rikollisistaan. Sairaat hoidetaan hyvin,
mutta parantumattomasti sairaita kehoitetaan itse pttmn pivns,
etteivt olisi en yhteiskunnan rasituksena. Nainen ei saa menn
avioliittoon ennenkuin 18:n, mies 22:n ikisen; molemmat on nytettv
toisilleen alastomina, ettei jokin ruumiin vika, jonka vaatteet
peittvt, myhemmin turmelisi avioliittoa. Mielisairaita on kohdeltava
hyvin, mutta heidn teoillensa ja sanoillensa on sallittu nauraa, koska
tm iloisuus voi vaikuttaa heihin parantavasti. Kansalaisten jaloa
kunnianhimoa yllpidetn suurten miesten kuvapatsailla, mutta eless
ei turhamaisuutta herttvi kunnianosoituksia kytet, ei edes
suhteissa kuninkaaseen. Lakeja on vain vhn ja asianajo on kielletty,
joten kansalaisten tulee itse tuntea lakien sisllys. Valtioiden
vlisi liittoja ei siell tehd, koska tllaiset liitot rikotaan
juhlallisimmista valoista huolimatta sopimuksen sanoihin sisltyvn
jonkin kaksimielisyyden vuoksi ja koska ihmisten luonnostaan tulee olla
toistensa ystvi. Sotaa Utopiassa inhotaan ja kydn vain valtakunnan
puolustamiseksi tai toisten auttamiseksi vryytt vastaan. Sotavoimat
muodostetaan palkkasotureista, villin vuoristokansan jsenist, jotka
"elttvt itsen etsimll kuolemaa". Heit koskevalla kuvauksellaan
More ilmeisesti tarkoittaa sveitsilisi ja skotlantilaisia, jotka
hnen aikanaan olivat palkkasoturien ydinjoukkoina. Osoittaen sitten,
kuinka vaarallisiksi nm joukot voivat tulla paikkaajilleen, hn
ajatellee oman aikansa condottiereja ja tulee yleens samoihin
johtoptksiin kuin Machiavelli. Utopialaisten vanhimpia lakeja on se,
ettei ketn saa vainota hnen uskontonsa thden; jokainen sai kuulua
mihin uskontokuntaan haluaa ja koettaa knnytt siihen muita, kunhan
teki sen kenenkn rauhaa ja vapautta hiritsemtt. Nin arveltiin
parhaiten edistettvn itse uskonnonkin asiaa. Vain ateisti joutui
yhteiskunnan ulkopuolelle, saamatta kuitenkaan muuta rangaistusta.

Terv, yhteiskunnallisia asioita paljon miettinyt ly on pstnyt
itsens vapaaksi ja ajatellut asiat loppuun saakka. Morella on ollut
kirjoittaessaan mieless alkukristillinen kommunismi, johon hn
viittaa, ja Platonin Valtio, Timaios ja Kritias (I, s. 303-304).
Utopia-saari on Atlantis ja siell oleva valtakunta samanlaatuinen
satumaa kuin hellenististen romaanien kuvaamat (I, s. 327). Teos kuuluu
samalle linjalle kuin Ibn Tufailin Elv, Valvojan poika (I. s. 171),
Brendanin saari (II s. 122), yleens "valtameren saari" ja siihen
liittyv utopistinen filosofia, joka eri muodoin jatkuu uusimmassakin
kirjallisuudessa. Moren mietteet ja johtoptkset ovat huvittavia ja
sisltvt terv kritiikki omaa tavanomaista ajatteluamme kohtaan.
Ei voi olla kummastelematta, kuinka tm humaani ja valistunut henkil
saattoi samalla olla jouhipaitaa pitv, marttyyri-intoinen
kiihkokatolinen, joka vastoin uskonvapausperiaatteitaan tuomitsi
"kerettilisi" julmiin rangaistuksiin. Selityksen voinee olla vain
se, ett Moren 20-vuotiaana kokema uskonnollinen hertys oli
kahlehtinut hnen sielunsa niin lujasti keskiaikaisten uskomusten
valtaan, ett kun todellisuudessa tuli kysymykseen, menetellk niiden
vai Utopiassa lausuttujen humaanisten periaatteiden mukaan,
viimeksimainitut saivat visty sielussa viel vallitsevan keskiajan
tielt: kerettilisten oli parempi kuolla kuin edelleen el
harhaoppisina. Moressa yhtyy nin kaksi psyke: uskonnollinen fanatismi
ja humanismi, mink vuoksi hnen luonteensa on outo, melkein
peloittava. Mutta sinns, Morea itsen ajattelematta, Utopia sislt
uuden humaanisen ihmisihanteen, joka on syntymstn saakka ja kaikilta
aivoituksiltaan hyv. Huomattakoon, ett More oli humanistina
helleenisen sivistyksen ystv; latinasta hn ei sano saaneensa juuri
muuta itsenist kuin mink vhn Cicerolta ja Senecalta.


3

_George Buchanan_ (1506-1582) oli skotlantilaisten vielkin ihailema
latinantaitaja ja tmn kielen juurruttaja kotimaansa oppilaitoksiin
vuosisadoiksi. Saatuaan alkeisopetuksen kotimaassa Buchanan oleskeli v.
1520-1522 ja 1526-1536 Parisissa, imien sielt sieluunsa "uuden tiedon"
ihanteet ja toimien opettajana Sainte-Barben collegiumissa. Palattuaan
kotimaahan, jossa psi Jaakko V:n aviottoman pojan kasvattajaksi, hn
kirjoitti kuninkaan pyynnst satiirin fransiskaaneja vastaan
(Franciscanus), joutuen niden vainon esineeksi ja pakoretkelle
Ranskaan, opettajaksi Bordeaux'hon, oppilaanaan mm. Montaigne. Sielt
hn pakeni Portugaliin, Coimbran yliopiston opettajaksi, mutta joutui
inkvisition vankilaan, kun oli tullessaan, kydessn Salamancassa,
synyt paaston aikana lihaa; hnen vatsansa net ei sietnyt ainoata
saatavissa olevaa kalaa, savustettua ankeriasta. Vankilassa hn sepitti
kuuluisan latinankielisen psalmien mukaelmansa, jota kytettiin
Skotlannin kouluissa pari vuosisataa. Pstyn vapaaksi 1552 hn
oleskeli Ranskassa 1561:een saakka, jolloin palasi kotimaahansa nyt
vakaumuksellisena protestanttina. Hnet nimitettiin Maria Stuartin
opettajaksi ja hn vaikutti myhemmin tmn kohtaloon ratkaisevasti
Darnleyn murhaa koskevalla paljastuksellaan (Detectio Mariae Reginae,
1572); oli Jaakko VI:n kasvattajana, antaen hnelle sen oppineen
koulutuksen, josta tm oli myhemmin niin ylpe, ja julkaisi
huomattavat teokset: Skotlannin hallitsemisen perusteista (De jure
regni apud Scotos, 1579: "Kansa on kaiken poliittisen vallan lhde;
kuningas on niiden ehtojen sitoma, joiden vallitessa ylin valta
uskottiin hnen ksiins; on laillista sek vastustaa ett rangaista
tyranneja"), ja Skotlannin historian (Rerum Scoticarum historia, 1582).
Latinankieliset nytelmt Jephta (Jephtes) ja Johannes Kastaja
(Baptistes), jossa tarkoitetaan Thomas Moren kohtaloa, todistavat mys
hnen monipuolisista harrastuksistaan, vielp runollisista
lahjoistaan. Skotlanniksi hn kirjoitti vain muutamia kirjeit ja
kehoituksia.

_John Barclay_ (1582-1621) oli Ranskassa syntynyt skotlantilaisen
lakimiehen ja ranskattaren poika, tunnettu latinankielisen
satiirikkona etupss Satyricon (1603-1614, nelj osaa) ja Argenis
(1621) -teoksistaan. Edellinen on Petroniuksen tyylinen satiiri
jesuiittoja vastaan. Jlkimminen on laaja "avainromaani", muistuttaen
romanttisilta seikkailuiltaan Arcadiasta ja yhteiskunnallisilta
keskusteluiltaan Utopiasta. Siihen on ktketty Ranskan, Englannin ja
Saksan historiaa 1500-luvun jlkipuoliskolta: Arx non eversa on Tower,
Hippophilus ja Radirobanes ovat Espanjan kuninkaita, Hyanisbe on
kuningatar Elisabeth, Mergania -- Germania jne. Siit juontuu
1600-luvun ranskalainen pseudohistoriallinen "avainromaani".



5. HUOMATTAVIA HUMANISTEJA MUISSA MAISSA.


Humanismi ei saavuttanut _Espanjassa_ niin korkeata, itsenist asemaa,
ett se vaatisi tss selontekoa; "erasmisteja" esiintyi kuitenkin
lukuisasti, sek puolesta ett vastaan. _Portugalissa_ sen sijaan se
nousi huomattavaan kukoistukseen, kuten tiedmme jo siit, ett
Buchanan (ja muita oppineita) kutsuttiin luennoimaan Coimbraan.
Portugalilaisilla humanisteilla, joiden joukossa oli naisiakin, oli
niin hyv nimi, ett pari heist, Jacob de Gouvea ja hnen
veljenpoikansa Andreas de Gouvea, toimi Parisin humanismin
keskuspaikan, Sainte-Barben collegiumin, johtajina. Andreas de Gouvea
oli sittemmin Bordeaux'n uuden yliopiston palveluksessa ja hnen
toimestaan mm. Buchanan joutui Coimbraan.

_Alankomaiden_ humanismi, jolla oli kuten tiedmme jo vanhat juuret,
saavutti korkean, Euroopan tieteeseen trkesti vaikuttaneen asteen.
Erasmus oli alankomaalainen ja hnen perinteens hoidettiin kotimaassa
niiden arvoa vastaavalla tavalla. Louvainin 1426 perustettu yliopisto
kilpaili Parisin kanssa opetuksensa monipuolisuudessa ja tuli
myhemmin katolisen taantumuksen plinnoitukseksi. Alankomaiden
protestanttisuuden keskuspaikka oli 1575 perustettu Leydenin yliopisto,
jonne 1500-luvun uskonvainoja paenneet alankomaalaiset oppineet
kotiutuivat. Siell ja nihin aikoihin Hollantiin perustetuissa
muissakin yliopistoissa (Groningen, Utrecht, Amsterdam, Harderwijk ja
Franeker) saavutti tuloksensa Hollannin humanismi, jonka kuuluisista
edustajista mainitsemme seuraavassa trkeimmt.

_Johannes Secundus_ (Everts, 1511-1536), nuorena kuollut Toledon
arkkipiispan ja keisari Kaarle V:n sihteeri ja seuralainen, oli
runoutta, maalausta ja kuvanveistoa harrastava luonne, joka on jnyt
muistoon intohimoista lemmentunnetta ja huomattavaa runollista
lahjakkuutta edustavan, Catullus-kaikuisen, Basia (Suuteloja) nimisen
elegiakokoelman perusteella.

Suuren oppineen maineen saavutti _Justus Lipsius_ (Joest Lips,
1547-1606), joka kardinaali Granvellan sihteerin opiskeli kaksi vuotta
Roomassa, Sen jlkeen hn opetti vuoden ajan Jenassa, sopeutuen silloin
lutherilaisuuteen, ja oli v. 1579-1590 historian professorina
Leydeniss, mik taas edellytti mukautumista kalvinilaisuuteen.
Viimeksimainittuna vuonna hn teki sovinnon katolisen kirkon kanssa,
saaden silt taholta loistavia tarjouksia. Hn ji kuitenkin
kotimaahan, toimien loppuikns latinan professorina Louvainissa.
Kreikkaa hn ei osannut kunnollisesti ja latinalaiset runoilijat ja
Ciceron hn li laimin, mutta perehtyi sit tarkemmin Tacitukseen,
jonka osasi tydellisesti ulkoa ja josta julkaisi uudenaikaisesti
selitetyn kriitillisen painoksen. Hnen muusta laajasta tuotannostaan
mainittakoon Kuusi kirjaa politiikasta (Politicorum libri sex, 1589),
jossa hn asettui kannattamaan katolisen taantumuksen tunnuslausetta
"sen usko, kenen valtakunta" (cuius regio, eius religio), vaatien
lahkolaisuutta hvitettvksi "tulella ja miekalla" (ara et seca).
Leydenin protestanttisten viranomaisten suvaitsevaisuus pelasti hnet
tmn taantumuksellisen kannan uhkaamilta seurauksilta.

_Johannes Drusius_ (van den Driesche, 1550-1616), itmaisten kielten
professori Leydeniss (1577-1585) ja sen jlkeen Franekeriss, oli
kuuluisa oppineisuudestaan ja erikoisesti perehtynyt juutalaisten
muinaisuuteen. Hnell oli oppilaita Euroopan kaikista
protestanttisista maista.

Lipsiuksen seuraajaksi Leydenin yliopistoon, ilman
luennoitsemisvelvollisuutta, kutsuttiin 1593 Euroopan silloin
mainehikkain humanisti _Joseph Justus Scaliger_ (1540-1609). Hn oli
veronalaisen ruhtinaan ja keisari Maximilianin sukulaisen, mys
kuuluisan oppineen, Erasmuksen kiivaan arvostelijan ja aristotelelaisen
luonnontieteilijn Julius Caesar Scaligerin (Della Scala, 1484-1558)
poika, joka jo nuorena saavutti isns johdolla loistavan latinan ja
kreikan taidon, listen niihin myhemmin vlttvn perehtyneisyyden
hebreaan ja arabiaan. Opiskellessaan Parisissa hn kntyi
kalvinilaisuuteen ja tuli nuoren aatelismiehen Louis de Chastaigner'n
ystvksi, vietten sitten hnen sukunsa turvissa, Ranskassa,
lyhytaikaisin poikkeuksin kolmisenkymment vuotta eli siihen saakka,
jolloin tuli Leydeniin. Hnen teoksistansa mainitsemme vain 1579
ilmestyneen selityksill varustetun painoksen Marcus Maniliuksen
thtitieteellisest runoelmasta Astronomica (I, s. 415) ja
Aikailmoitusten korjauksesta (De emendatione temporum, 1583) nimisen
tutkimuksen, joissa hn lyhyesti sanottuna mullisti antiikkia koskevat
aikailmoitukset ja osoitti, ettei vanhan ajan historia suinkaan
rajoittunut kreikkalaisiin ja roomalaisiin, vaan ksitti mys siihen
saakka syrjytetyt ja merkityksettmin pidetyt egyptiliset,
babylonialaiset ja persialaiset. Siihen kuuluivat mys juutalaiset, ja
jos mieli pst asiallisiin ajanmryksiin, oli kaikkien niden
kansojen historia asetettava rinnakkain ja heidn ajanlaskunsa
verrattava toisiinsa. Nill ja muilla uudenaikaisen tieteen mukaisilla
tutkimuksillaan, jotka monessa suhteessa pahasti jrkyttivt kirkon
dogmeja, hn saavutti yleiseurooppalaisen maineen ja riisti
jesuiitoilta, jotka pyrkivt anastamaan tieteen valvontaansa, pois
siihen tarpeellisen arvovallan. Niden toimesta julkaistiin hnt
vastaan laaja hvistyskirjoitus, jossa hnen isns ruhtinaallinen
syntyper tehtiin epilyksen alaiseksi ja joka katkeroitti hnen
viimeiset vuotensa.

Scaligerin oppilas ja ystv oli _Daniel Heinsius_ (1580-1655),
Leydenin yliopiston latinan ja kreikan professori, ahkera
kirjailija, joka runoili mys hollanniksi. Hnen aikalaisensa ja
yliopistotoverinsa, Scaligerin oppilas hnkin, oli _Hugo Grotius_
(1583-1645), ihmelapsi, joka runoili latinaksi yhdeksn-, oli valmis
yliopistoon kahdentoista ja toimitti painosta Martianus Capellan
Satyriconin (II, s. 41) viidentoista ikisen.

Opiskeltuaan 1598 vuoden verran Ranskassa Grotius suoritti Leydenin
yliopistossa lakitieteen tohtorin tutkinnon ja ryhtyi asianajajaksi.
1603 hnet valittiin Alankomaiden vapaussodan viralliseksi
historioitsijaksi ja pian sen jlkeen Hollannin ja Zeelannin yleiseksi
syyttjksi. Sit paitsi hn toimi Hollannin It-Indian Komppanian
lakimiehen. Tss ominaisuudessaan hn joutui puolustamaan erst
Komppanian merikapteenia, joka oli It-Indian vesill kaapannut
portugalilaisen laivan, ja kirjoitti teoksen Kaappausoikeudesta (De
jure praedae, 1604), jota ei kyll julkaissut, mutta joka on hnen
myhemmn kansainvlist oikeutta koskevan suurteoksensa esity. 1609
ilmestynyt Vapaa meri (Mare liberum), jossa hn vastusti meriin
kohdistuvia Englannin valtapyyteit, oli siit yksi luku. Vaikka oli
dogmaattisten riitojen ylpuolella, Grotius kuitenkin joutui --
sovittelevasta tarkoituksestaan huolimatta -- kotimaansa kiihkeiden
uskonnollisten riitaisuuksien uhriksi ja tuomittiin 1619
tasavaltaisista hankkeista epiltyjen arminialaisten eli ankarimmasta
kalvinilaisuudesta eronneiden protestanttien puoltajana elinkautiseen
vankeuteen Louvesteinin linnaan. Tlt hn psi pakenemaan vaimonsa
neuvokkuuden avulla: ktkeytymll kirjakirstuun, jonka vartijat itse
kantoivat pois, moittien sit raskaaksi "kuin olisi siin ollut
arminialainen". Grotius saapui Parisiin 1621 ja sai Ludvig XIII:lta
elkkeen, joita Ranskan kuninkaat kyll mynsivt auliisti, mutta joita
todellisuudessa harvoin maksettiin. Ern ylimyksen vieraana hn nyt
kirjoitti teoksensa Sodan ja rauhan oikeudesta (De jure belli
et pacis), joka ilmestyi 1625. Vaikka hn tll saavutti
yleiseurooppalaisen maineen, ei Hollannin teologien viha hnt kohtaan
siit laimentunut eik hn pssyt palaamaan kotimaahansa.
Toimeentulonsa vuoksi hn meni 1634 Ruotsin palvelukseen, sen
Ranskanlhettilksi, mutta ei saanut sanottavia aikaan, sill
Richelieu ei pitnyt hnest. 1645 hn matkusti Tukholmaan ja pyysi
eroansa. Laiva, jolla hn samana vuonna palasi, teki haaksirikon
Danzigin lhell. Grotius pelastui siit, mutta sairastui
matkustaessaan eteenpin ja kuoli Rostockissa.

Paitsi kansainvlist oikeutta Grotius tutki muitakin tiedon ja
kirjallisuuden aloja, julkaisten klassillisia tekstej, sepitten
latinankielist runoutta, mm. kolme nytelm silloin muodissa olevan
kouludraaman tyyliin, isnmaansa historiaa ja ajan uskonnollisia
ristiriitoja koskevia teoksia. Viimeksimainituista (Kristinuskon
totuudesta -- De veritate religionis Christianae, 1627, ja Tie ja tahto
kirkon rauhaan -- Via et votum ad pacem ecclesiasticam, 1642) ilmenee
Grotiuksen palava sovinnonhalu ja ksitys, ett rauha oli
saavutettavissa riiteleville puolille yhteisen hartauden tiet,
syrjyttmll dogmaattiset erimielisyydet. Hnt voi verrata
Erasmukseen, sill korkean ja viilen lyns puolesta molemmat
kohosivat aikakautensa riitaisuuksien ylpuolelle, etsien intohimotonta
totuutta.

Koulunytelm kukoisti Alankomailla erikoisesti. Sen etevimpi
sepittji oli _Georgius Macropedius_ (Lankveld, 1475?-1558),
Yhteiselmn veljeskunnan (II, s. 159) jsen, utrechtilainen koulumies,
joka sepitti yksitoista koulukomediaa ja nelj muuta draamallista
sommitelmaa. Asiantuntijat myntvt hnen kyenneen hahmottelemaan
henkilns niin yksilllisesti, ett he puhuivat nyttmll luonteensa
ja tilanteen mukaan, deklamoimatta kuten tavallisesti tmn alan
tuotteissa raamatullisia tai klassillisia otteita. Hn ymmrsi
luoda jnnityst, kiihtyv toimintaa ja vastakohtavaikutelmia.
_Cornelius Schonaeus_ (1540-1611), haarlemilainen koulumies, sepitti
Kristillinen Terentius (Terentius Christianus) nimisen nytelmsarjan,
joka sislt seitsemntoista enimmkseen raamatullista komediaa. Lhes
pariltakymmenelt kirjailijalta on silynyt tllaisia sepitelmi.
Grotiuksen nytelmt Aadam maanpaossa (Adamus exul) ja Sophompaneas
ovat vaikuttaneet hnen ystvns Joost van den Vondelin tuotantoon.

Pohjoismaissa humanismi kuuluu melkein yksinomaan uskonpuhdistuksen
historiaan, lukuunottamatta koulujen yh perinpohjaisempaa
latinaistumista ja koulunytelm. Puolassa humanismi saavutti
huomattavan aseman: 1490-luvulla luennoitsi Krakovan yliopistossa 17
professoria antiikin kirjailijoista.

Vaikka humanismin tytyi ennenpitk luopua siit haaveestaan, ett
puhdistetusta, uudelleen elpyneest antiikin latinasta tulisi ei vain
tieteen vaan runoudenkin yleisvline, se voi silti olla tyytyvinen
saavutuksiinsa. Kouluissa ja tieteen alalla sill oli kiistmtn
valta-asema, ja se oli niin sanoaksemme sivutuotteenaan antanut aseet
vapauteen pyrkivn tutkivan hengen, uskonpuhdistuksen ja tieteen
ksiin. Kun ensinmainittu vaikutti perustavalla tavalla
kansalliskirjallisuuksien kasvuun ja viimeksimainittu samoin
renessanssin-ihmisen ja koko uuden ajan maailmanksityksen
muodostumiseen, ja kun ne kynt, jotka loivat aikakauden
kansalliskirjallisuutta, olivat enemmn tai vhemmn teroittuneet
humanismin koulussa, voimme ymmrt, kuinka trke luku humanismi on
Euroopan sielunkehityksen historiassa.






II. USKONPUHDISTUS.




1. LUTHER.


1

Humanismi takoi ne kritiikin aseet, joilla voitiin paljastaa kirkon
dogmien hataruus, mutta humanistit itse olivat lukumrns katsoen
varovaisia kyttessn niit. Italian humanistit, Lorenzo Vallan ja
jonkun muun positiivista kritiikki lukuunottamatta, olivat
ulkonaisesti kirkolle uskollisia ja sisisesti joko vlinpitmttmi
tai haaveilevia platonilaisia. _Girolamo Savonarola_ (1452-1498) ei
kuulunut humanisteihin, vaan sanoi: "Ainoa hyv, mit Platon ja
Aristoteles ovat saaneet aikaan, on se, ett he ovat esittneet paljon
sellaisia perusteita, joita voidaan kytt kerettilisi vastaan".
Luonteeltaan Savonarola oli fanaattinen, despoottinen, iloa vihaava
tyyppi, keskiaikainen askeetti, joka kuuluu renessanssiin vain sen
kautta, ett hn omisti itselleen erikoisella tavalla ajan ilmassa
olevan ihannevaltion aatteen, ja joka Machiavellin sanojen mukaan
"kukistui uudistuksineen heti kun rahvas lakkasi uskomasta hneen,
koska hnell ei ollut keinoja pysytt uskovaisiaan lujina eik
saattaa epuskoisia uskomaan". "Keinoilla" Machiavelli tarkoittaa
asevoimia. Hnen onnettomuutensa oli, ett hn sattui toimimaan
muutamaa kymment vuotta liian aikaisin, hiriten paavin ja Firenzen
nautintoelm. Todennkist on, ett jos hn olisi esiintynyt
silloin, kun katolinen taantumus oli jo jrjestytynyt, hnt ei olisi
poltettu, vaan puhdistunut kirkko olisi saanut hnest mahtavan ja
voimallisen soturin dogmiensa puolesta. Ei ole asiallista pit hnt
uskonpuhdistuksen edeltjn, sill hn oli oman persoonallisuutensa
voimalla vaikuttanut satunnainen hurmioilmi, joka sokeasti,
keskiaikaisesti, vaati uskomaan kirkon dogmaan. Englantiin hnen
hartautensa vaikutus kuitenkin ulottui Coletin kautta. Yleenshn,
kuten tiedmme, humanismi ei herttnyt italialaisessa psykess
uskonnollisen vapautumisen halua, vaan aiheutuivat ne evankeeliset
liikkeet, joita 1500-luvun alussa syntyi Italiassa, etupss Lutherin
tyst, jonka mainingit tulivat sinne espanjalaisten hernneiden
kautta.

Tiedmme, ett humanistien suhde kirkkoon ja sen oppiin oli Saksassa,
Ranskassa ja Englannissa paljoa tervmpi ja kriitillisempi kuin
Italiassa, vaikka niisskin maissa lopuksi humanistien enemmist ji
vanhan kirkon helmaan. Erasmus, Lefvre ja Colet valmistivat
raamatunkritiikilln uskonpuhdistusta, joka oli tuleva sitten, kun
kaikki siihen johtavat kirkon historiassa dogmien rinnalla kehittyneet
epilevt, tutkivat, aina yh syvempn totuuteen pyrkivt
vastavirtaukset olivat kerran saavuttaneet niin suuren voiman, ett ne
purskahtivat jn alta nkyviin. Lisksi tt tilintekoa valmistivat ne
monet ristiriitaisuudet, joihin kirkko oli joutunut maallisen vallan
kanssa ja jotka johtuivat: (1) kirkon pyrkimyksest pst nimittmn
ylempien kirkollisten virkain haltijat, vlittmtt maallisen vallan
oikeuksista ja eduista; (2) sen halusta vapauttaa hallussansa olevat
alueet maallisesta verotuksesta; (3) maallisen ja kirkollisen
lainkytn epselvist rajoista, mink johdosta Rooman kuuria laajalti
sekautui oikeudenkyntiin ja otti vastaan valituksia; ja (4) siit
riidanalaisesta kysymyksest kuinka syvlti ja laajalti paavilla,
kristikunnan pmiehell, oli yleens oikeus puuttua valtakuntain
keskinisiin ja sisisiin asioihin. 1300- ja 1400-lukujen historia on
erlt puolelta valtakuntain itsesuojelustaistelua paavinvallan
sekaantumista vastaan ja tuloksena olikin Ranskan ja Englannin
irtautuminen paavin ahnaan kden ulottuvilta. Vain Saksa ji edelleen
vapaaksi saalistusmaaksi, mik ei suinkaan ollut omiaan lepyttmn
saksalaisten jo historiansa alkuajoilta saakka tuimia tunteita Roomaa
kohtaan. Historialliset tosiasiat johtivat siis siihen, ett kirkon ja
kansan ristiriita oli 1500-luvun alkaessa kiihkein Saksassa, ja ett
vastustuksen puhkeaminen nkyviin oli luonnollisista syist
odotettavissa juuri siell. Reuchlinin ja Erasmuksen vaiheita
kuvatessamme olemme koskettaneet thn jnnitystilaan ja samalla
huomauttaneet siit, kuinka paavinvalta oli 1500-luvun alussa iknkuin
humanismin herpaisema, harjoittamatta hengellist poliisivalvontaa
lheskn sill voimalla kuin pian tmn jlkeen. Siell, miss paine
oli lujin, se tmnkin vuoksi psi ilmoille.

Niden selvilt nyttvien historiallisten tekijin lisksi tarvittiin
kuitenkin viel ers edellytys tai sanokaamme voima, jota vailla ne
ehk olisivat jneet tuloksettomiksi tai purkautuneet nkyviin toisia
teit: ennen mainitsemamme saksalaisen luonteen ja sielun ominaisuus,
gemyytti, syvllinen hengenelm, joka oli luonut kansanrunouden jylht
kohtalot ja hienon mystillisen uskonnollisuuden. Emme tied, miten
historian ristiriidat olisivat Saksassa ilman sit selvinneet, mutta
siit olemme varmat, ett juuri tm ominaisuus muunsi Saksassa
renessanssin reformaatioksi.

Dantesta puhuessamme viittasimme siihen historian samalla selvsti
ksitettvn ja silti mysteriolta tuntuvaan tosiasiaan, ett joskus
suuri persoonallisuus kokoaa henkens ahjoon kaikki aikansa viitteet ja
sulattaen ne luo niist jotakin, jota voimme sanoa tilinptkseksi,
entisyyden summaksi ja tulevaisuuden kynnykseksi. Martti Lutheria
ajatellen rohkenemme jlleen kytt tt mielikuvaa historian voimien
ja suuren henkiln mystillisest yhteistoiminnasta, sill niin
ratkaisevassa mrss hn on entisyyden perillinen ja tulevaisuuden
avain. Hness nyttvt ensiksikin yhtyvn kaikki ne virtaukset, jotka
kirkon historiassa ilmaisevat yksinkertaista kristillisyytt,
synnintuntoa ja armon vlttmttmyytt, ne, joiden merkkej olivat
toisaalta Wycliffen ja Husin hykkv vakaumus, toisaalta
alankomaalainen, kempilinen hurskaus, Saksalainen jumaluusoppi (II, s.
159), kaunis, mystillinen kristillisyys. Sitten germaanisen rodun
perint: vilkas mielikuvitus, syv tunne-elm, rajut intohimot ja
vaistomainen halu ratkaista asiat omalla persoonallisella vastuulla eli
siis saksalainen gemyytti, vallitsi ja ohjasi Lutheria erikoisessa
mrss, vaatien hnelt perinpohjaisuutta ja tinkimttmyytt,
ja auttaen hnt kasvamaan asiansa rinnalla yh suurempaan
persoonallisuuden voimaan. Nilt puolilta Luther siis oli kaukaa
saapuvan aatteellisen virtauksen ja rotunsa trken erikoisominaisuuden
summa. Kun perustekijt olivat nin mahtavat, oli tulos sen mukainen.


2

_Martti Luther_ ei ollut humanisti eik siis joutunut antiikin
kauneuden eik viisauden lumoihin, mik olisi voinut knt hnen
katseensa pois hnen sielunsa ylimmst kysymyksest, hajoittaa
hnen henkens voimia ja kasvattaa kompromissiin taipuvaista
maailmanviisautta. Hn silyi ehen kansanmiehen, jonka luontainen
toimiala oli hnen elv ympristns eivtk kirjastojen vanhat
siteet, jonka oikea kieli oli saksa eik latina, ja kuulijoina yhteinen
kansa eivtk oppineet humanistit. Tm kansan keskuuteen suuntautuva
Lutherin toiminta ansaitsee kirjallisuuden historiassa erikoista
huomiota, sill juuri sen kautta hn suoritti kylvn, joka kantoi
protestanttisten maiden kirjallisuuden alalla mit runsaimman hedelmn.

Lutherin elmnvaiheet ovat tunnetut Suomessa, jossa hnt
kunnioitetaan ja rakastetaan kansankielisen hengellisen ja maallisen
kulttuurimme alun antajana, omana suurmiehenmme, mutta siit
huolimatta palautamme ne tydellisyyden vuoksi ja muistin
virkistmiseksi seuraavassa lyhyesti mieleen.

Martti Luther syntyi Eislebeniss marrask. 10 p. 1483 talonpojan ja
vuoritymiehen Hans Lutherin (Lyder, Luder, Ludher = Lothar) ja hnen
vaimonsa Margarethe Zieglerin poikana. Hnen vanhempansa ja esi-isns
olivat kaikki puhtaita thringenilisi talonpoikia ja hn kasvoi
oloissa, joissa oppi tuntemaan kansan pohjakerrosten elmn ja
ajattelutavan. Suvun, ympristn ja kasvatuksen perint oli
siis Lutherissa ers ominaisuus, jota tahtoisimme sanoa
talonpoikaisviisaudeksi: tuo hnen kytnnllisesti jrkev, kodikkaan
arkinen ja tosioloinen ajattelu- ja kirjallinen esitystapansa ja
kansanomaisen mehev, aina jonkin verran karkea ja suorasukainen
huumorinsa, joka on hnen tyylins tunnusmerkki. Hnen sieluansa
sikytettiin lapsena liian ankaralla kurilla, niin ett siin
vaihtelivat uhma, liioiteltu syyllisyydentunne, rangaistuksen ja
helvetin pelko ja paholaiskauhu. Hnell oli hyv laulunlahja ja
luontainen taipumus soitantoon. Varoihin pssyt is ptti toimittaa
poikansa kouluun, toivoen hnest lakimiest, ja niin seurasi opiskelu
mm. Magdeburgissa, Yhteiselmn veljeskunnan koulussa, jossa Luther sai
tutustua raamatulliseen kristillisyyteen, ja tulo Erfurtin yliopistoon
(1501), jonka matrikkelissa lukee vielkin: "Martinus Ludher ex
Mansfelt". Voi sanoa, ett katolilainen pelko- ja katumususkonnollisuus
juurtui syvlle Lutherin sydmeen hnen kouluaikanaan. Is Luther oli
nyt niin varakas, ettei hnen poikansa tarvinnut turvautua kuljeksivien
teinien elmntapaan, ja siten Martti silyi paljolta turmelukselta.
Erfurt oli thn aikaan kuten tiedmme nerokkaan, vapaamielisen
humanismin keskus, ja nuoret humanistit, jotka olivat huomanneet Martin
olevan hauska seuramies, nokkela vittelij ja filosofi, hyv laulaja
ja luutunsoittaja, olisivat mielelln ottaneet hnet piiriins. Mutta
Martti ei liittynyt heihin, vaan omistautui lukuihinsa, skolastisen,
Johannes Duns Scotuksen (II, s. 153) tyylisen teologian ja William
Occamin uudistaman nominalistisen filosofian opiskeluun, joista
yliopistossa luennoitiin, ja suoritti 1502 baccalaureuksen ja 1505
maisterin tutkinnon. Is antoi hnelle tunnustukseksi kallisarvoisen
lahjan, Corpus juriksen (I, s. 424), sill olihan hnen nyt aloitettava
varsinaiset lakitieteelliset opintonsa. Mutta silloin, heinkuun 17 p.
1505, hn meni kki luostariin.

Lutherin omasta kertomuksesta on tunnettu vhn aikaisemmin, heink.
2 p., Erfurtin ja Mansfeldin vlisell tiell sattunut ukonilma,
salamanisku, ernlainen "Paavalin nky" ja lupaus pyhlle Annalle
menn luostariin, jos pelastuisi. Mutta tm tapahtuma ei voi olla
luostariin menon aiheuttaja, vaan se on kauan jatkuneen, nuoruuden
kehitysvuosiin kuuluvan sielullisen kriisin puhkeamiskohtaus,
vhitellen haudotun ajatuksen kypsyminen lopulliseksi ptkseksi.
Kiihkesti Jumalaa etsivn hengenelmn ohessa Luther oli samanlainen
kuin muutkin nuoret miehet: sukupuolivietti oli hernnyt voimakkaana;
synnynninen, hurskas siveydenlahja taisteli sit vastaan; kokemuksiin
kuului vlttmtt, luonnon pakosta, tappioita, jotka oikeiden
fysiologisten tietojen puutteessa ja ymmrrettyin keskiaikaisen
askeesin valossa aiheuttivat likaisuuden, synnin, tunnetta; tm taas
lissi lapsuudesta periytynytt ja ajan ilmakehss vallitsevaa
kauhutilaa, synninht, niin ett rangaistuksien, kiirastulen,
helvetin ja paholaisten pelko kvi ylivoimaiseksi ja syntyi tuska, joka
jo ahdisti ulkonaisiin tekoihin; luonteen synnynnisen syvyyden vuoksi
kaikki nm taistelut olivat voimakkaampia kuin tavallisen normaalin
psyken kohdalla. Luther ei tahtonut menn samaa tiet kuin useimmat
nuoret miehet, vaan pyrki voittamaan intohimonsa. Kun Scotuksen
teologia opetti, ett ihmisen tuli itse hankkia pelastuksensa,
Luther ptti sulkeutua paikkaan, jossa voisi maailman nk- ja
seuraviettelyksilt rauhassa antautua taisteluunsa ja voittaa itsens.

Luostari-askeesi ei kuitenkaan kyennyt antamaan Lutherille sielunrauhaa
ja puhtaudentunnetta. Silloin ers hnen esimiehens, mystikko
Staupitz, ohjasi hnet tutkimaan Uutta Testamenttia. Tm oli uutta
siihen aikaan, sill vaikka Raamattu ei ollut Saksassa kielletty -- se
oli kielletty vain Englannissa --, sit yleens luettiin harvoin ja sen
paikan anastivat hartauskirjat. Antaakseen hnelle lisksi muuta
ajattelemista Staupitz nimitti hnet 1508 filosofian professoriksi
Wittenbergin yliopistoon, jossa tmn aineen opetus oli
augustinolaisjrjestn huostassa. Vaikka Lutherille rupesi nyt
vhitellen selvimn, mik oli pelastusvarmuuden perus, hn kuitenkin
pysyi viel toistaiseksi niin tarkoin katolisen parannusharjoituksen
kannalla, ett kydessn Roomassa 1511 mm. rymi polvillaan
Pietarinkirkon portaita.

1512 Staupitz luovutti Lutherille, josta nyt tehtiin jumaluusopin
tohtori, hoitamansa jumaluusopin professorin toimen, ja niin alkoi
Lutherin yli kolmekymment vuotta kestnyt raamatullinen luentosarja,
johon lyhyesti sanoen protestanttisuuden uskonksitys perustuu. Hnen
uskonnollinen mietiskelyns oli jatkunut taukoamatta nin vuosina,
kunnes hn syksyll 1512 pyshtyi ajattelemaan Paavalin sanoja:
"Vanhurskas on elv uskosta" (Roomalaiskirje, 1, 17), ja tunsi, kuinka
etsitty totuus valkeni hnelle "Jumalan nen ilmoituksen kautta",
kuten hn itse uskoi ja teologinen kirkkohistoria sanoo, tai "sielun
nkyn", syvllisen asian perusteellisesta hautomisesta vihdoinkin
avautuneena konseptiona, kuten tieteellinen sielunkuvaus asian
mrittelisi. Pelastuksen ohjelma oli: tinkimtn synnintunto,
kntyminen Jumalan kuin armahtavan isn puoleen, jota tulee sek
pelt ett rakastaa, anteeksisaaminen ja lht siit uskon ja sen
hedelmien tielle, toistaen tmn sydmen polvistumisen alituiseen.
Tll Luther uudisti keskiajan uskonnon, knten omat ansiot, joista
ennen lhdettiin, hedelmiksi, joita uskon elmnpuu kantaa.
Itsenskiduttaminen, askeesi, menetti tllin, muiden ansiotiden
ohella, merkityksens. Sen sijaan, ett katolisen askeesin mukaan oli
luovuttu elmst ja antauduttu ohjelmallisiin katumusharjoituksiin,
nyt ruvettiin odottamaan uskon hedelmien ilmenemist jokapivisen
elmn varrella ja opittiin ymmrtmn, ett uskon kaunein tulos oli
vilpitn ja harras kutsumuksen suorittaminen, oli tm kuinka
vaatimaton tahansa. Loogillisena seurauksena tst ajattelutavasta oli
ihmisarvon kohoaminen. Suora lapsensuhde Jumalaan kuin isn teki
tarpeettomiksi ja vahingollisiksi kaikki ne katolisen kirkon
vlittjt, jotka olivat olleet vain esteen sielun ja Jumalan
seurustelulle. Joskin papit olivat tarpeellisia jumalansanan
selittmist ja sakramenttien jakoa varten, oli jokaisen velvollisuus
silti omakohtaisesti syventy evankeliumiin ja vakuuttua
pelastuksestaan, ja siin merkityksess oli olemassa kristittyjen
yleinen pappeus. Nin Luther julisti synnin ja armon sanomaa,
persoonallisen uudestisyntymisen uskontoa, jonka hn kaikissa
pkohdissaan oli saanut Paavalin kirjeist. Mutta yh hn katsoi
olevansa kirkon kuuliainen lapsi.

Lutherin seuraavat elmnvaiheet, jotka ovat loogillisia tuloksia
saavutetusta uskonnollisesta vakaumuksesta, sivuutamme yleisesti
tunnettuina vain mainitsemalla: saarnaajanty Wittenbergin
kirkkoherrana ja toiminta augustinolaisten piiritarkastajan sijaisena;
taistelu anekauppaa vastaan ja teesit lokak. 31 p:lt v. 1517, joissa
hn kosketti saksalaisten kansallistuntoakin; paavin krjnkynti
Lutheria vastaan, jolloin tm joutui kieltmn paavin ja
kirkolliskokousten vallan saada ehdottomasti mrt yksityisen
ihmisen uskosta; 1517:n jlkeen alkanut voimakas ty ytimekkn
poliittisteologisena kirjailijana ja erikoisesti 1520 ilmestyneet
teokset: Puhe hyvist tist, Rooman paavinvallasta, Saksan kansan
kristilliselle aatelistolle, Kirkon babylonisesta vankeudesta
(latinankielinen), ja Kristityn ihmisen vapaudesta. Sitten: paavin
pannajulistus ja sen polttaminen jouluk. 19 p. 1520; hnen oppinsa
riemukulku ja hnen saavuttamansa myttunto ja mahtavain suojeleva
suosio; esiintyminen Wormsin valtiopivill huhtik. 18 p. 1521; olo
Yrj-ritarina Wartburgissa, kirjoitukset katolista messua ja
munkkilupauksia vastaan, Kirkkopostilla ja Uuden Testamentin knns
(tehty Wartburgissa vajaassa kolmessa kuukaudessa, ilmestynyt painosta
syyskuussa 1522), jonka pohjana oli Erasmuksen julkaisema alkuteksti.

Thn saakka suoritettu ty oli yksiln ja omantunnon oikeuden
puolustamista ja vapauttamista kirkon holhouksesta eli siis
renessanssin ihanteen toteuttamista uskonnollisella linjalla. Luther
kielsi kirkolta ja kirkolliskokouksilta oikeuden mrt ihmisen
uskosta, jonka tie ja kohteet jokaisen oli yleisen pappeuden
valtuudella ja velvollisuudella etsittv Raamatusta, uskon ylimmst
ja ainoasta lakikirjasta. Mutta tst avautui tilaisuus moninaisten
yksilllisten ksitysten syntymiselle, mik pian johti sekasartoon
ensin uskonnollisella ja sitten mys yhteiskunnallisella alalla.
Hurmahenkinen, rajusti vallankumouksellinen liike (uudestakastajat ja
talonpoikain kapina) sai laajat piirit kntymn uskonpuhdistusta
vastaan ja Lutherin ymmrtmn, ett hnen velvollisuutensa oli, jos
tahtoi pit tyns terveell uralla, paremmin ymmrtvn sittenkin
mritell, mit Raamattu ilmoitti ja opetti autuuden asiasta, ja
lisksi luoda jrjestyneen evankeelisen seurakuntaelmn perusteet.
Toisin sanoen hnen tytyi keskeytt uskonpuhdistuksen kulku sit
kohti, mik oli hnen hertystyns loogillinen pmr, vaikka hn ei
ollut sit tietoisesti itselleen selvittnyt -- uskonnonvapautta kohti,
asettaa raja yksillle, koska se oli kyttnyt vapauttansa vrin, ja
ryhty tyhn, jonka tuloksena oli oleva uusi kirkko ja ankara,
tsmllinen, protestanttinen dogmatiikka. Siin ihmiskunnan ja
omientuntojen suuressa vapauttamistyss, jota uskonpuhdistus
merkitsee, oli siis nyt saavuttu traagilliseen knnekohtaan, jolloin
oli pakosta luotava uusi ohjesnt, koska ilman sit olisi menetetty
kaikki, mit oli saavutettu.

Lutherin Saksalainen messu ja jumalanpalveluksen jrjestys (1525-1526)
sislt evankeelisen pivjumalanpalveluksen ohjeen, joka on maassamme
kaikissa pkohdissaan vielkin voimassa. Luther osoitti suurta
viisautta ja syvllisyytt alleviivatessaan jumalanpalveluksen henkist
sisllyst ja pysyttytyessn ulkonaisissa muodoissa kohtuullisen
vapauden kannalla, pyrkimtt hvittmn kaikkea vanhaa. Latina
poistettiin ja saarna ja seurakunnan oma virsilaulu tulivat
trkeimmlle sijalle. Papinvihkiminen ja muu kirkollinen
jrjestytyminen suoritettiin, trken kohtana nuorison kristillinen
kasvatus. Koululaitos oli Lutherin sydmell ja saadakseen sen uudelle
kannalle hn julkaisi 1524 kehoituskirjoituksen Saksan raatimiehille ja
kaupungeille kristillisten koulujen perustamisesta ja yllpitmisest,
josta uudenaikainen porvarikoulu eli kymnaasi juontaa alkunsa. 1525 hn
meni naimisiin ent. nunnan Katariina v. Boran kanssa. 1529 hn julkaisi
sek Suuren ett Vhn katkismuksen. Samana vuonna lokakuussa
Lutherilla oli Marburgissa vittely Zwingli vastaan ehtoollisesta,
jolloin uskonpuhdistajien leirin hajaantuminen osoittautui
korjaamattomaksi. 1530 Melanchthon ja Luther valmistivat Augsburgin
valtiopivi varten ns. Augsburgin tunnustuksen, joka on vielkin
kirkkomme ptunnustuskirja ja tahtoo osoittaa, ett lutherilaisuus on
todellisen kirkon puhtain kehitysaste. Samana vuonna protestanttiset
valtiot muodostivat Lutherin hyvksymisell ns. Schmalkaldenin liiton,
joka turvasi ne katolisuuden hykkyksilt Lutherin koko jljell
olevaksi eliniksi. 1536 Luther kirjoitti uuden tunnustuskirjan, joka
tunnetaan nimell Schmalkaldenin artikkelit ja sislt Lutherin
uskonopillisen kehityksen huippu- ja ptskohdan, hnen
"testamenttinsa". 1534 hn sai valmiiksi Vanhan Testamentin knnksen.
1540 Luther ja Melanchthon antoivat luvan Hessenin maakreivi Filipin
toiseen avioliittoon, vaikka edellinen oli purkamatta, mik teko koitui
turmioksi protestanttisuuden asialle. Luther kuoli helmik. 18 p. 1546
Eislebeniss, synnyinkaupungissaan.


3

Palataksemme kirjallisuuden historiaan huomautamme, ett Luther on
ollut Euroopan uutterimpia, tuotteliaimpia kirjailijoita: hnen
painettuja teoksiaan on yli 350. Niihin eivt sislly hnen kirjeens
eivtk saarnansa, joita on tuhansia. Emme voi siis ruveta mainitsemaan
niit nimelt sen enemp kuin edellisen yhteydess olemme tehneet.
(Ns. Pytpuheet eivt ole Lutherin kirjoittamia, vaan sepitettyj
lsn olleiden muistiinpanojen mukaan; ne sisltvt paljon sellaista,
jonka Luther on todella lausunut, mutta paljon mys ilmeisi
vrinksityksi ja vri muistiinpanoja, eik niit siis voi esitt
aitoina nyttein hnen mielipiteistn ja tyylistn). Koetamme
seuraavassa muutamin sanoin hahmotella hnen yleisen merkityksens
protestanttisten maiden kirjalliselle elmlle.

Luther siis hylksi katolisen kirkon ja kirkolliskokousten arvovallan
ja asetti niiden sijaan toisen auktoriteetin, Raamatun. Tmn siihen
saakka syrjytetyn ja vhnpuoleisesti viljellyn kirjan hn tahtoi nyt
saattaa kansan kteen ja ryhtyi kuten olemme kertoneet saksantamaan
sit. Entiset knnkset olivat kelpaamattomia, ei niin paljon siksi,
ett ne oli tehty Vulgatasta (I, s. 446), jonka virheellisyytt ja
varsinkin virheiden merkityst uskonpuhdistuksen aikana varmaankin
liioiteltiin, vaan enemmnkin siksi, ett niist sanallisina
tulkintoina puuttui 1500-luvulle saavuttaessa jo vhitellen syntyneen
kansallisen yleiskielen elv tuoreus ja luontevuus. Kun Luther, jolla
aitona talonpoikana ja lisksi tervsti sointivaistoisena yksiln oli
idinkieli hienoimpine vivahduksineen vallassaan niinkuin se voi vain
kansanmiehill olla, ryhtyi kntmn Raamattua, mieless erikoisesti
sen tulkitseminen niin, ett hnen thringenilisen kotiseutunsa
talonpojat ymmrtisivt sit, hn tmn vuoksi joutui etsimn joka
lauseelle elvn kielen luontevinta, tutuinta ja kaikille helposti
tajuttavaa ilmaisua. Kun hn kielenkyttjnkin oli historian
mystillisesti valitsema puhdistaja, uudistaja ja luova kyky, hnen
tystn koitui uuden saksankielen peruskirja. Kun hn osasi
kohtuullisesti kreikkaa ja latinaa ja vlttvsti hebreaa, voidaan
mynt hnen olleen siinkin suhteessa riittvsti varustettu
kyttmn Erasmuksen tarjolle asettamia vlineit, varsinkin kun
Melanchthon oli Vanhassa Testamentissa hnen apunansa. Lhetyskirjeess
kntmisest (Sendbrief vom Dolmetschen, 1530) Luther itsetietoisena
tyns arvosta selitti, miten "aasit" olivat kntneet esim. sanat Ave
gratia plena muodollisen jyksti Gegrsset seist du, Maria voll Gnaden
(Agricolan "armoitettu"), vaikka piti olla du Holdselige tai du liebe
Maria. Hn kertoo, miten Melanchthon ja hn usein hakivat piv-, jopa
viikkokausia sopivaa sanaa ja miten esim. Jobin kntminen edistyi
suuresta ahkeruudesta huolimatta tuskin kolmea rivi neljss pivss.
Tll Luther riittvsti todistaa, kuinka lheisess yhteydess
ymprilln elvn kielen kanssa hn tyskenteli. Laskien leikki hn
huomautti, miten kiittmttmi hnen paavilliset vastustajansa olivat
kyttessn hnelt saamaansa hyv kielt hnt ahdistaessaan.
Epilemtt Lutherin rohkea asettuminen raikkaan kansankielen kannalle
oli esimerkkin niille kntjille, jotka kuten Agricola pitivt hnen
sanontaansa Erasmuksen tekstin rinnalla oman tyns pohjana.

Samalla kansanomaisella, luontevalla, elvll kielell Luther
kirjoitti muutkin julkaisunsa. Kun niit oli paljon ja kun niit
luettiin laajoissa piireiss, vielp ulkoa kuten Vh katkismus, oli
selv, ett saksan kirjakieless tapahtui niiden kautta perinpohjainen
puhdistuminen ja uudistuminen. Tmn todella kansallisen kielen synty
merkitsi maallisenkin kielenkytn parantumista, mieltymyst omaan
saksalaiseen sanontatapaan, ja sikli vapautumista ranskalaisten
esikuvien holhouksesta, jota keskiajalta periytyneen yh saattoi
Saksan kirjallisessa elmss huomata.

Lutherin proosatyyli oli mit suurimmassa mrss persoonallista,
so. se ilmaisi joka kohdassa hnen voimakasta, erikoista
yksilllisyyttns. Lhtkohtana oli loistava lahjakkuus, jossa
syvllinen henki, asiain aatteellisen ytimen oivaltaminen, yhtyi
harvinaiseen kytnnlliseen "talonpoikaisviisauteen", ja
ilmaisukeinona kuvarikas, sananlaskuja ja sattuvia vertauksia
kumpuileva kieli. Kun kansanmies innostuu ja unohtaen opitut knteet
rupeaa esittmn asiaansa itsetiedottoman vapaasti, hnen puheensa
tulee tyteen ainesta, joka on luontaisesti ytimekst ja varsinkin
humoristista. Tmn ominaisuuden Luther oli silyttnyt tuoreena ja
hersyvn. Hnen kirjoitustensa alku on kohtelias ja siloinen, mutta
pstymme vhn pitemmlle toteamme, kuinka voimakas virran vuolle
rupeaa vetmn mukaansa, vastustamattomasti kuljettaen meit oman
logiikkansa selv ja syv vyl myten ja samalla pehmitten
epilyksimme joka haaralta esiin ryntvien voimakkaiden perustelujen
iskuilla. Tehoisat sananlaskut ja sattuvat vertaukset tulvivat
ymprillmme aitoina ja luonnollisina, usein yllttvn karkeina,
kunnes lopuksi antautuen toteamme kokeneemme harvinaisen elmyksen:
vkevn hengen lujan, selvn, koristelemattoman ja pelkmttmn
puheen hnelle kalliista asiasta. Tmn myrskytyylins Luther osasi
tarpeen vaatiessa mys soinnuttaa viisaaksi, rauhalliseksi selittelyksi
tai hellksi pakinoimiseksi. Edellisest on unohtumattomana nytteen
Vh katkismus, jonka hn sepitti perheenisi varten, vlineeksi
opetettaessa lapsille kristinopin perusteita. Voittamattoman
mestarillisesti, samalla syvsti ja selkesti, koruttomasti ja
taiteellisesti, korkealla luontaisella tyylitaidolla, siin selitetn
kristillinen siveysoppi: lapsia ajatellen niin, ett he sen helposti
ymmrtvt, mutta aikuisia ajatellen niin, ett tst pienest
kirjasesta tulee heille uuden protestanttisen ihmisihanteen esittj,
joka oikein ymmrrettyn sislt ei vain siveyden vaan mys
sivistyksen ohjeet. Lutherin hellst, kodikkaasta tyylist ovat
nytteen hnen kirjeens lapsilleen.

Vaatimaton nuori munkki, joka horjumattoman vakaumuksensa vuoksi joutui
askel askeleelta suorittamaan maailmanhistoriallista tehtv, kasvoi
tyns mukana, olematta suinkaan alusta alkaen tietoinen kyvyistn.
Kun jumalanpalvelus uudistettiin niin, ett seurakunta rupesi ottamaan
siihen aktiivisesti osaa, tuli kysymykseen viimeksimainitun laulu.
Katolisissa kirkonmenoissa tmkin kuului papeille ja kuorolle,
seurakunnan ollessa vaiti (Kyrie eleison-laulua lukuunottamatta, johon
se sai yhty), ja oli latinankielist, joten kansankielist kirkoissa
kytettv virsirunoutta ei ollut kehittynyt; oli olemassa vain
kirkonmenojen ulkopuolelle kuuluvaa hengellist runoutta, mm. sellaista
kuin esim. minnerunouden Leich-tyyppi. (Latinankielisist hymneist ja
Leich-runoista olemme tehneet selkoa keskiajan kirjallisuuden
yhteydess, II, s. 70-74 ja 306). Innostuneena Luther nyt ryhtyi
luomaan protestanttiseen jumalanpalvelukseen soveltuvaa virsist ja
totesi silloin itse olevansa runoilija, jota lahjakkuutensa puolta
tuskin oli siihen saakka huomannut.

"Yhtyneiden veljien" nimell Mhriss elv vainottu
hussilaisseurakunta lhetti 1522 Lutherin luo neuvottelemaan uskon
asioista Michael Weiss nimisen henkiln, joka nytt olleen
runolahjainen mies. Todettuaan saksankielisten virsien puutteen hn
jonkin ajan kuluttua julkaisi muutamia knnksi hussilaisten
virsist, liitten niihin erit omiansa. Luther ilmaisi tmn johdosta
suuren ilonsa, kehoitti runotaitoisia wittenbergilisi ystvins
noudattamaan esimerkki ja julkaisi itse 1522 kahdeksan virtt, jotka
eivt kuitenkaan olleet hnen sepittmins. Kun sitten nuorukaiset
Heinrich Vos ja Johann van den Esschen krsivt heink. 1 p. 1523
ensimmisin protestanttisuuden marttyyrein roviokuoleman Brysseliss,
koski tm kauhutapahtuma Lutheriin niin, ett hnen runosuonensa
hersi ja hn sepitti laulun nist katolisen taantumuksen
ensimmisist uhreista. Se helht aitoon kansanomaiseen tyyliin:

    Ein neues Lied wir heben an,
    Das walt Gott, unser Herre,
    Zu singen, was Gott hat getan
    Zu seinem Lob und Ehre --

    Nyt laulun uuden laulamme,
    sen Jumalamme suonee,
    ja kiitmme, mit' Herramme
    vain kunniakseen luonee --

ja sen sanoista tuntuu tekijns sek syv tunne ett voima. Nin alkoi
protestanttien virsirunous, lisntyen pian runsaaksi ja saavuttaen
seurakuntien elmss keskeisesti trken merkityksen. 1524 julkaisi
kuoromestari Johann Walther Lutherin toimesta Hengellisen laulukirjasen
(Geistliches Gesangbuchlein) svelineen, jossa oli 24 Lutherin virtt
ja johon hn kirjoitti huomattavan, taiteen arvoa ymmrtvn esipuheen.
1527 ilmestyneess painoksessa oli yhteens jo 63, ja 1545
ilmestyneess 125 virtt. Lutherin sepittmi niist oli 37, joista 12
knnksi tai mukaelmia; loput olivat hnen wittenbergilisten
ystviens tekemi. Svelet oli sovitettu jo entuudestaan tutuista
lauluista, musiikkimiehin kuoromestari Johann Walther ja Luther itse,
ja ne oli koeteltu Lutherin "kotikuorossa".

Lutherin virsien voimana on mieheks, palava usko ja koruton
runollisuus, joka joskus saavuttaa herkn asteen. Hnen hell, lasten
puoleen kntyv sydntns edustaa parhaiten Enkeli taivaan lausui
nin (U. vk. 21), jouluvirsi, joka periytyy vuodelta 1535. Se tulkitsee
ainakin meille suomalaisille joulun kirkkaan tenhon niin, ettei
ainoakaan kuulija j vlinpitmttmksi. Harvoin lieneekn puhdas,
lapsisieluinen, raamatullisesti pyh ja romanttinen hartaus saavuttanut
koruttomampaa, taiteen kannalta korkeampaa ilmausta. Varmaa tietoa ei
ole silynyt siit, milloin Lutherin valtava taisteluvirsi Jumala ompi
linnamme (U. vk. 152) syntyi, mutta todennkisesti se periytyy
vuodelta 1527, jolloin protestanttinen marttyyri Leonhard Kaiser oli
krsinyt roviokuoleman, hertten Lutherissa samoja tunteita kuin
vastaava tapahtuma 1523. Tm virsi, joka oli kansamme tuki ja
rohkaisija erikoisesti sortovuosien aikana ja joka ylevimpin,
vakavimpina hetkinmme syrjytt kansallislaulumme, on Leopold Hanken
sanojen mukaan "sen hetken tuote, jolloin Luther taistellessaan koko
maailmaa vastaan haki voimaa siit tietoisuudesta, ett hn puolusti
Jumalan asiaa, joka ei milloinkaan voinut joutua tappiolle". Thomas
Carlyle vertasi sit "alppien lumivyryn neen tai maanjristyksen
ensimmiseen jyminn" ja Heinrich Heine sanoi sit "uskonpuhdistuksen
Marseljeesiksi". Virress piileekin harvinainen voima, jota viel
Lutherin oma, juhlallinen, jykev svel vahvistaa. On kuin seisoisimme
valtavalla tuonenhmyisell taistelukentll, jossa pian on kytv
hirmuisimpaan kuviteltavissa olevaan kamppailuun. Jokainen sotilas
miettii voiton tai tappion mahdollisuuksia, muistaa Jumalan, lujan
linnansa, mutta mys vastustajansa, "vanhan vainoojan", jolla ei ole
maassa vertaa. Hn ymmrt, ettei voitosta voi olla toivoa, mikli se
riippuu hnen omista voimistaan, mutta asettaa luottamuksensa kahteen
jaloon sotijaan, Jeesukseen Kristukseen ja Herraan Sebaotiin, joiden
tytyy voittaa. Sotilaan rohkeus kasvaa, kun hn ajattelee nit
puolustajiaan, joiden nimi tuntuu hlventvn taistelukentn
tuonenhmyn, ja hn ky pttvisesti kamppailuun. Sen vimmatussa
melskeess, jossa tmn maailman ruhtinas joukkoineen "pllemme
syksee pnns", hn sisuuntuu ja saavuttaa jrkkymttmn
voitonvarmuuden, joka ulottuu kuoleman toiselle puolelle. Turhaan
raivoaa maailman pmies, sill hn on saanut tuomionsa. Mit siit,
jos hn viel kykeneekin viemn meilt henkemme, osamme ja onnemme,
kun kuitenkin ylevin ja korkein maalimme: Jumalan valtakunta, on meille
varmasti varattuna. Neljn skeistn on tten mahdutettu Lutherin oma
taistelu: hnen luja luottamuksensa Jumalaan, mielikuvansa Saatanasta,
jonka hn samastaa paavin kanssa, mieheks rohkeutensa ja germaaninen
taisteluvimmansa, ja ylenemisens ymmrtmn, ett hn oli voittamaton
kuolemassakin. Niiss esitetn kristityn ritarin ihanne, selitys
Drerin kuuluisaan vaskipiirrokseen nimelt Ritari, Kuolema ja
Paholainen, sama nky, joka kangasteli Spenserille, kun hn rupesi
luomaan Keijukaiskuningatarta, ja Bunyanille, kun hn hahmotteli
Urhoollisen. Mutta niihin mahtuu mys kaikkien kiusauksia vastaan
taistelleiden sielujen yhteinen kokemus.

Psalttariin kirjoittamassaan esipuheessa Luther osoittaa tuntevansa
syvsti ne eri mielialat, joiden aidoin ilmaus lyyrillinen runous on.
Hengellisen laulukirjasen esipuheessa hn lausuu mm.: "Ja ne on
sovitettu neljlle nelle ei muusta syyst kuin siit, ett
haluaisin nuorisolla, jota ilmankin kasvatetaan ja tulee kasvattaa
perehdyttmll sit musiikkiin ja muihin oikeisiin taiteisiin, olevan
jotakin, jonka avulla se psisi irtautumaan irstaista, lihallisista
lauluista, oppisi niiden sijasta jotakin terveellist ja syventyisi
thn hyvn mielelln, niinkuin pojille sopii. Ja viel haluan
osoittaa, etten hyvksy sit mielipidett, jonka mukaan, kuten muutamat
harhaan menneet hengelliset vittvt, evankeliumi vaatisi kaikkien
taiteiden maahan lymist ja lopettamista, vaan ett haluaisin nhd
kaikki taiteet, varsinkin musiikin, sen palveluksessa, joka on ne
antanut ja luonut".

Nykyaikainen ihmistyyppej sek ruumiin ett sielun rakenteen kannalta
tutkiva tiede [E. Kretschmer: Krperbau und Charakter, 1931, s. 208] on
kohdistanut huomionsa Lutheriin ja mritellyt hnen kuuluvan ns.
zyklothymisiin taiteilijaneroihin, joiden yleisin tunnusmerkkein ovat
realismi ja huumori. Ryhmn luonteenominaisuudet olisivat, tutkittuina
heidn kirjoistaan, koruton inhimillisyys ja luonnollisuus, avomielinen
rehellisyys, elmnmynteisyys, rakkaus kaikkea olevaista, erittinkin
ihmist itsen, kansanomaisuutta, tervett jrke ja kotoista,
siveellist arvostelua kohtaan, kyky pitmn arvossa kunnollisuutta,
mutta viehtymys nauramaan hyvntahtoisesti suurillekin lurjuksille.
Silt puuttuvat lyyrilliset ja erittinkin draamalliset lahjat ja
se ilmaisee sanottavansa mieluiten levell, eepillisell
proosakerronnalla. Ryhmn luetaan viel mm. sellaiset saksalaiset
kirjailijat kuin Gottfried Keller, Jeremias Gotthelf, Fritz Reuter ja
Heinrich Seidel.




2. CALVIN.


Kirjallisuuden historia ei ole uskonpuhdistuksen historiaa ja siksi sen
on varottava harhautumasta liian kauaksi viimeksimainitun alueelle.
Toteamme siis vain, ett Rooma oli tultaessa 1540-luvulle menettnyt
suuren osan lnsimaista sivistysmaailmaa ja ett lutherilaisuus oli
parinkymmenen vuoden aikana tehnyt valloitusretken, jonka vertaista ei
kirkon historia tunne. Siirrymme nyt Ranskaan ksitellksemme lyhyesti
henkil, joka oli antava kotimaansa, Sveitsin ja anglosaksilaisen
maailman evankeelisuudelle oman ankaran svyns. Jean Calvin kasvoi
humanismin varjossa, mutta emme voi mynt sen vaikuttaneen hnen
psykeens niin, ett siin olisivat kehittyneet ainakaan humaaniset
puolet; toisin kuin Luther, jota pitisimme platonilaisena aatteiden,
nkemyksen ja tunteen yksiln, avarasieluisena ja humaanisena
uudenajan ihmisen, Calvin oli aristotelelainen skolastikko, yksinomaan
lyn ja logiikan aseita kyttv ahdasmielinen keskiaikainen
inkvisiittori, "lakimies", joka on jttnyt itsestn kammottavan
muiston.

_Jean Calvin_ (1509-1564) syntyi Noyonissa, Picardiessa, kirkollisen
lakimiehen poikana, mutta tuli jo 1523 Parisiin, jossa opiskeli
teologiaa ja skolastista filosofiaa, osoittaen etev loogillista
ajattelu- ja vittelytaitoa. Hnen ystviins kuuluivat mm. Raamatun
ranskantaja Olivetan ja kuninkaan sveitsilisen lkrin pojat Nicholas
ja Michel Cop. Ensinmainitun tai yleens parisilaisen, humanismiin
liittyvn uudistushengen vaikutuksesta tai sen johdosta, ett is oli
todennut -- huolimatta pojan saamista apurahaviroista -- kirkollisen
uran vhemmn tuottoisaksi kuin oli odottanut, hn luopui hengelliselt
uralta ja meni 1528 Orlansiin opiskellakseen lakimieheksi. Jo tllin
hn oli omaksunut askeettisen elmntavan, jota ei lieventnyt
Orlansin vapaissa oloissakaan. Lakitieteen ohella hn perehtyi
syvllisesti latinankieleen. Opettajana ja ystvn hnell oli
wrttembergilinen lutherilainen oppinut Melchior Wolmar. Tmn hn
tapasi uudelleen 1529 Bourgesissa, jonne silloin siirtyi opiskelemaan,
ja nyt Wolmar antoi hnen luettavakseen Lutherin kirjoituksia, mm.
Kristityn ihmisen vapaudesta, Katkismukset ja Augsburgin tunnustuksen,
opetti hnelle kreikkaa ja auttoi hnt perehtymn Uuteen
Testamenttiin alkukielell. Calvinin uskonnollinen elm ei kuitenkaan
liene ollut viel nihin aikoihin sen palavampaa kuin mit
reformistinen kiinnostus pivn kysymyksiin edellytt; vuoteen 1532
saakka hn oli enemmlt puolelta humanisti. Hnen omat ilmoituksensa
uskonnollisen sielunelmns tapahtumista ovat muuten siksi vhisi ja
vailla vuosilukuja, ett niit on vaikea sijoittaa tiettyihin
ajankohtiin. Isns kuoltua 1531 hn heti meni Parisiin, julkaisi 1532
ensimmisen humanistisen teoksensa: selitykset Senecan tutkielmaan
Laupeudesta (De dementia), mik tuntuu hnen myhemmn elmns taustaa
vastaan viiltvlt ironialta, joutui Jacques Lefvren, valtavan
saarnamiehen Gerard Rousselin ja uskonpuhdistusta suosivan Margareta
Navarralaisen piiriin, ja otti osaa ystvllns Olivetanilla tekeill
olevaan Raamatun ranskannostyhn. Huhtikuun 1532 ja marraskuun 1533
vliseen aikaan lienee sijoitettava hnen Psalttarin esipuheessa
mainitsemansa "killinen kntymys", jota hn pit Jumalan
suoranaisena vaikutuksena. Kun hnen ystvns Nicolas Cop oli valittu
yliopiston rehtoriksi ja hnen piti pit kekrin 1533 tavanmukainen
avajaispuhe, tuon puheen kirjoitti hnelle Calvin tysin evankeelisessa
hengess. Seurauksena oli, ett Sorbonne ja parlamentti hersivt, ett
Cop pakeni Baseliin ja Calvin maaseudulle. Viimeksimainitun piti nyt
ratkaista, jatkaisiko hn evankeelista puhdistustytn kirkon
jsenen, vai luopuisiko kirkosta: hn valitsi jlkimmisen
vaihtoehdon. Vuosi 1534 on tmn vuoksi knnekohta Calvinin elmss.
Hnen nin tapahtunut lopullinen liittymisens evankeelisiin on
asiantuntijain mielest enemmn seuraus hnen lystn ja logiikastaan,
joka paljasti hnelle paavillisuuden harhat, kuin tulos syvllisest
uskonnollisesta elmst. Askeettisuutensa ja valmiutensa vuoksi
lausumaan tsmllisi mielipiteit uskonnollisista kysymyksist hnest
tuli nyt evankeelisten profeetta, jonka puoleen yleens knnyttiin, ja
pian vainon kohde, niin ett hnen tytyi paeta Baseliin. Kun Frans I
poliittisista syist tahtoi pysy hyviss suhteissa Saksan
protestanttisiin ruhtinaisiin ja siin tarkoituksessa selitti
vainonneensa vain uudestakastajia ja muita maallisen esivallan
vastustajia, Calvin kirjoitti Ranskan evankeelisten puolustukseksi
latinankielisen Kristinuskon rakenne (Institutio christianae
religionis) nimisen uskonoppinsa esityksen, joka ilmestyi 1536 ja jonka
hn sittemmin laajensi painos painokselta ja knsi ranskaksi. Siihen
ovat vaikuttaneet Lutherin Katkismukset, strassburgilainen protestantti
Martin Bucer, Scotuksen filosofia ja skolastiikka yleens. Se on
kalvinilaisuuden perustuslaki, johon profeetta ei tehnyt asiallisia
muutoksia. Kytyn 1536 Ferrarassa, Margareta Navarralaisen orpanan
herttuatar Renen luona, joka suojeli oppineita evankeelisia
pakolaisia, ja ollessaan matkalla Baseliin, jonne aikoi asettua
antautuakseen opintoihin, hn sodan vuoksi joutui Genveen ja tutustui
siklisiin uskonpuhdistajiin, jotka vlttmttmsti tahtoivat pit
hnet siell, heidn tyns tukena. Uskoen, ett "Jumala ojensi ktens
korkeudesta pidttkseen hnet", profeetta asettui elokuusta 1536
Genveen. Hn oli tllin 27-vuotias. Nyt alkoi ty, joka on
uskonpuhdistuksen historian eriskummallisimpia ja kauaskantoisimpia,
jossa loogillinen fanatismi johti toisaalta mit trkeimpiin, toisaalta
mit hirvittvimpiin seurauksiin.

Voimatta tss yksityiskohtaisesti kuvata niit ulkonaisia vaiheita,
joiden tuloksena oli Calvinin luoma Genven teokraattinen tasavalta,
hahmottelemme hnen luonteensa ja sielunelmns koettaen sit tiet
pst ymmrtmn hnen toimintaansa ja saavutuksiansa. Calvinin
ulkomuoto, luonne ja elmnvaiheet ovat siksi tunnettuja, ett E.
Kretschmer [Krperbau und Charakter, s. 230] on valinnut hnet
esimerkiksi sellaisista neroihin kuuluvista shizothymeist, jotka ovat
samalla kertaa idealisteja, despootteja ja fanaatikkoja. Tyypin
tunnusmerkkin on yksinomaan eetillinen asenne, tydellinen
antautuminen aikansa pajatuksen valtaan, niin ett he ovat iknkuin
sen riivaamia, ja hikilemtn viha kaikkea todellisuutta, kauneutta
ja nautintoa vastaan. Ei ole mitn muuta kuin puhdas, kylm,
eetillis-uskonnollmen suunnitelma ja pelolla hyveelliseksi tehty
ihmiskunta, jota ympri rauta-aita. Kaikki, mik vhimmllkn
tavalla pyrkii vastustamaan tyyppi hallitsevaa kategorista
imperatiivia, syrjytetn vkivallalla. Kretschmer asettaa Calvinin
rinnalle Savonarolan ja Robespierren, ja toteaa niden kuuluvan samaan
tyyppilajiin, mutta olevan saavutuksiltaan vaatimattomampia. "Niden
pienempien henkien yhden pivn luomukset luhistuivat pian, kun sit
vastoin Calvinin kirkkojrjestys on kestnyt vuosisatoja kuin suuren
shizothymisen hengen kivettynyt muistomerkki, joka on vasta vhitellen
inhimillistynyt. Se on rakenteeltaan tinkimttmn jrjestelmllinen,
jykk, kylm, tynn ankaraa eetosta ja fanaattista vakaumuksen
voimaa, hykkv, suvaitsematon, puhdas ajatus, puhdas sana -- ilman
kuvia, naurua, hyv tuulta, huumoria ja sovinnollisuutta -- kaikkien
luonnollisten tunteiden vannoutunut vihollinen".

Tst erikoisesta luonteenlaadusta, salaisesta vallanhimosta, oli
seurauksena se, ettei Jumala kuvastunut Calvinille armahtavana isn,
kuten humaanille Lutherille, vaan vanhatestamentillisena kskevn ja
ankarana Jehovana, jonka tahto oli etsittv Raamatusta. Tm oli
hnelle kuten Lutherillekin ainoa lakikirja, mutta hn ei pyrkinyt
omaksumaan sen evankeelista rakkauden ja armon henke kuten
wittenbergilinen munkki, vaan selitti sit kirjaimen mukaan kuten
fariseukset tai ranskalainen, skolastisesti loogillinen lakimies. 1541
hyvksytyss Calvinin toisessa pteoksessa nimelt Kirkolliset ohjeet
(Ordonnances ecclsiastiques), joka mys on hnen uskonsuuntansa
perustuslaki, mrttiin pastorit saarnavirkaa, tohtorit muuta
opetusta, ns. vanhimmat uskonnollisen ja siveellisen elmn valvontaa
ja diakonit rakkaudentoimintaa varten. Kaikkien niden virkojen
ylpuolella oli seurakunta. Tlt pohjalta nyt kehittyi jonkinlainen
vanhatestamentillinen Serubabelin teokratia, jossa johto oli
keskusvirastona toimivan pastorien neuvoston ja varsinkin tmn
puheenjohtajan, Calvinin, ksiss, ja jossa maallisella vallalla,
vaikka Calvin oli tunnustavinaan sen oikeudet, oli lopuksi ainoana
tehtvn kirkollisten viranomaisten ptsten ja tuomioiden
toimeenpano. Kaikki vastustus tukahdutettiin ankarasti, slimtt.
Vuosina 1542-1546 toimeenpantiin Genvess, jossa silloin oli n. 16.000
asukasta, Calvinin suostumuksella ja moraalisella vastuulla 57
kuolemantuomiota ja 76 karkoitusta. Ruton aikana hn antoi kiduttaa
ihmisi epiltyin noituudesta ja poltatti 31 henkil taudin
levittjin. Protestanttien ja Calvinin yhteinen rikos ja hpepilkku
on erikoisesti espanjalaisen lkrin ja vainotun uskonnollisen
mietiskelijn Miguel Serveton julma roviokuolema, joka toimeenpantiin
lokak. 27 p. 1553 ja on pyristyttv esimerkki Calvinin keinoja
valitsemattomasta hikilemttmyydest hnen pyrkiessn musertamaan
vastustajiansa. Serveton "rikos" oli se, ettei hn hyvksynyt
kolminaisuusoppia; sit ajatellessa tulee mieleen, etteivt sit
hyvksyneet Roscellinus eik Abelard (II, s. 140), mutta ett
1000-luvun kirkko oli siksi vapaamielinen, ettei polttanut kumpaakaan.

Tst harhaan menneen ihanteellisuuden aiheuttamasta fanaattisuudesta
huolimatta on mynnettv, ett Calvinin toiminnalla oli mys
positiivisia tuloksia. Rakentaessaan ihannevaltiotansa, joka ei tosin
ollut kommunistinen, mutta sekaantui kansalaisten elmn ja
ajatustapaan vhintn yht snnstelevsti ja yhdenmukaistuttavasti
kuin konsanaan Moren Utopia, hn osoitti elv ja uudenaikaista
sivistyksellisten, yhteiskunnallisten ja taloudellisten asiain
tuntemusta ja harrastusta, toimien vsymttmsti mm. kaupan,
teollisuuden ja terveydenhoidon alalla ja kohottaen valtionsa Euroopan
edistyneimpien joukkoon. Hn perusti Genveen yliopiston, jonka
ensimmisen rehtorina oli hnen ystvns ja elmkertansa kirjoittaja
Theodore Beza (1519-1605), Suomessa rakastetun virren "Niinkuin peura
janoissaan" (302) sepittj. Siit tuli kalvinilaisuuden pahjo, josta
Euroopan maihin levisi uskonkiihkoisia, ahdasmielisi lhettej.

Savonarola tahtoi muuttaa Firenzen Jumalan valtakunnaksi maan pll,
mik oli rohkea suunnitelma jo siihenkin nhden, ett firenzeliset
olivat kuuluisia kevytmielisyydestn Italiassakin, jossa ei oltu
niiss asioissa kovin pikkumaisia. Calvin kuten nimme kykeni
toteuttamaan aatteensa. Ett tllainen aate oli nin vuosikymmenin
ilmassa, huomaamme siit, ett Thomas More, Tommaso Campanella ja
Francis Bacon hahmottelivat sen kirjallisesti.

Palaten kirjallisuuden historiaan toteamme, ett ranskalaiset
pitvt Calvinin Institution ranskankielist laitosta trken
edistysaskeleena proosansa historiassa. Juuri siit, ett hn kirjoitti
sen ensin latinaksi, jota kytteli mestarillisesti, ja vasta sitten
itse knsi sen ranskaksi, johtui viimeksimainitun asun tytelinen,
kehittynyt aste; jos hn olisi kirjoittanut teoksensa suoraan
ranskaksi, ei latinankielen ilmaisutapojen kehittyneisyys olisi ollut
kannustamassa aloittelevaa ranskankielt nin korkeaan tytelisyyteen.
Nyt ranskalaiset sanovat sen johdattavan mieleen Bossuet'n.
Ymmrrettv on mys, ett uskonpuhdistuksen aloittamalla kansankielen
runsaalla kirjallisella kytll oli yleens proosatyyliin kehittv
vaikutus.

Calvin ei hyvksynyt katolisen ajan hymnej, joten kirkkolaulun asema
oli aluksi hnen jumalanpalvelusmenoissaan epvarma. Mutta kun
ranskalainen runoilija _Clement Marot_ julkaisi 1540 runomitalliset
knnkset psalmeista, hn joutui ajattelemaan, ett jos kirkossa
laulettiin jotakin, niin sen tytyi kuten kaiken muun sislty
Raamattuun. Tmn vuoksi hn hyvksyi Marot'n Psalttarin ja liitti sen
Institutioonsa. Marot oli omistanut knnksens Frans I:lle ja Ranskan
naisille; niiden sveliksi sovitettiin tuttuja lauluja ja niit hyrili
sek hovi ett rahvas ei vain vakavissa vaan iloisissakin
tilaisuuksissa. Katolinen kirkko kielsi ne.




3. TYNDALE, KNOX YM.


1

Raamatusta julkaistiin Saksassa 1490:een mentess 12 kansankielist
painosta; italiankielinen knns painettiin 1400-luvulla Venetsiassa
ainakin kahdeksan kertaa; alasaksalainen 1400-luvulla; ranskalainen
(Uusi Testamentti) 1474, hollantilainen 1477 ja tshekkilinen 1488.
Englannissa Raamattua ei thn mentess julkaistu minknkielisen,
mik johtui siit, ett Wycliffen knnksen hallussapito ja
levittminen oli kielletty 1408. Kun humanismin hertyksen johdosta
Englannissakin kuten olemme nhneet evankeelinen julistus vhitellen
virisi ja Lutherin ty tuli tunnetuksi, nousi Raamatun englannintaminen
pivjrjestykseen huolimatta siit, ett "uskon puolustaja" Henrik
VIII kielsi sen.

Uuden Testamentin ja Mooseksen kirjat knsi _William Tyndale_ (n.
1492-1536), humanisti ja pappi, joka saarnatoimensa vuoksi oli joutunut
tietmttmn papiston vainon alaiseksi ja arveli avaavansa ihmisten
silmt havaitsemaan kirkon turmeltuneisuuden saattamalla heidn
ksiins Raamatun. Kun hn ei saanut knnstn painetuksi
Englannissa, hn matkusti Saksaan 1524, ensin Hampuriin, sitten
Wittenbergiin Lutherin luo ja vihdoin Klniin, jossa ryhtyi
painatustyhn. Tmn katolisen pespaikan senaatti kuitenkin keskeytti
sen ja ilmoitti Henrik VIII:lle, mit oli tekeill. Uusi Testamentti
ilmestyi sitten Wormsissa 1526. Kertomus siit, kuinka Tyndalen
Raamattua salakuljetettiin Englantiin ja kuinka viimeksimainitun
kirkolliset vallanpitjt koettivat saada hvitetyksi sen Saksassa ja
Tyndalen vangituksi, on jnnittvimpi kirjojen historiassa. Saksassa
ollessaan Tyndale kirjoitti Englannin uskonpuhdistukselle trket
lentokirjasensa: Vertauksen vrst mammonasta (Parable of the Wicked
Mammon, 1528), jossa ksitteli vanhurskauttamista uskon kautta, ja
Kristityn kuuliaisuuden ja miten kristittyjen hallitsijain tulisi
hallita (Obedience of a Christen Man and how Christen rulers ought to
governe, 1528), jossa hn asetti Raamatun ylimmksi ohjeeksi uskon, ja
kuninkaan ylimmksi kskijksi maallisissa asioissa, ja torjui sen
evankeelisia vastaan tehdyn syytksen, ett he tahtoisivat syst
yhteiskunnan anarkiaan. Hn puolusti knnstyns oikeutusta vedoten
selvn jrkeen, ja englanninkielt niit vastaan, jotka vittivt,
ettei sill voinut tarkoin ilmaista alkutekstin ajatuksia eik asioita,
osoittaen, ett englanti muistutti kreikkaa enemmn kuin latina. Olipa
hn huomaavinaan sukulaisuutta hebrean ja englannin vlill. Hn
pilkkasi niit, jotka kyttivt selittessn Raamattua Aristoteleen
logiikkaa, mutta yhtyi heihin tuomitessaan niit, jotka hakivat
hauskuutta keskiaikaisista sankari- ja ritariromaaneista ja Robin
Hoodista, koska ei hyvksynyt niss esiintyv moraalia. Hn tahtoi
sijoittaa Raamatun antiikin kirjallisuuden paikalle ja on siis
tienviitta, joka erottaa humanismin ja reformaation. Jouduttuaan
haaksirikon kautta Antwerpeniin hn painatti siell Mooseksen kirjat ja
Pappien toiminnan (The Practyse of Prelates, 1530), ruoskien
viimeksimainitussa kardinaali Wolseyta ja moittien Henrik VIII:n
avioeroa. Thomas More oli julkaissut 1529 Dialoginsa (Dyaloge), jossa
vastusti Raamatun kntmist, pperusteena se, ett olisi sopimatonta
ja vaarallista antaa pyh kirja kenenk hyvns tavallisen
tietmttmn kteen, koska siit olisi seurauksena lahkolaisuutta ja
rimmisyyssuuntia. Jos se kuitenkin knnettisiin, tulisi piispojen
saada mrt, kenelle se annettaisiin. Tyndale vastasi 1531 (Vastaus
-- An Answere), uudistaen siin aikaisemmat vitteens, joihin taas
More vastasi parikin kertaa. Englantilainen Henry Phillips, joka oli
teeskennellyt olevansa uuden uskon ystv ja jolle Tyndale oli
osoittanut suopeutta, houkutteli hnet toukokuussa 1535 turvapaikasta
Antwerpenist paavilaisten ksiin, jotka vuoden kuluttua surmasivat
hnet kerettilisen. Kuolemaansa saakka hn jatkoi knnstytns,
jonka lopullisesti tydensi pappi _Miles Coverdale_. Kun
avioerovaikeudet ja luostarien rikkaudet olivat saaneet Henrik VIII:n
ymmrtmn uskonpuhdistuksen tarpeellisuuden, mink johdosta More oli
ptynyt mestauslavalle (1535), voitiin Raamattu nyt painattaa
kuninkaan luvalla, mik tapahtui Zrichiss 1535. Lopullinen
vahvistettu knns julkaistiin 1611; siin saavutettiin aikakauden
proosan korkein aste.

Raamatun joutumisesta kansan kteen alkoi synty se kielen
raamatullinen svy, jonka sittemmin saattaa sangen yleisesti englannin
proosassa huomata. Knnksen onnistuneella asulla oli muutenkin trke
tehtv: se yhdenmukaisti ja jalosti kirjallisuuteen tottumattoman
kielenkytt, syssi latinankielist lukemista syrjemmksi ja pysytti
sivistyneiden kielen terveen ja elvss yhteydess kansankielen
kanssa. 1600-luvulla varsinkin, jolloin Raamattu oli puritaanien
alituisena lukukirjana, tm vaikutus oli huomattava. Samaan suuntaan
vaikutti 1549 julkaistu Yhteinen rukouskirja (Book of Common Prayer),
latinankielisest missalesta tehty mukaelma, jonka kieliasun kauneutta
asiantuntijat yksimielisesti ihailevat; kun sen sointuvia lauseita
luettiin kaikissa kirkoissa vhintn kerran viikossa, voimme ymmrt,
mik merkitys sill oli epvarmana hilyvn kielen hakeutumiseen
oikeille urille.

Englannin uskonpuhdistuksen historiasta mainittakoon viel pari
henkil, joiden saarnaaja- ja kirjailijatoiminnalla on ollut
merkityst proosan kehittymiselle. Talonpojanpoika _Hugh Latimer_ (n.
1485-1555), josta tuli evankeelinen ja joka nautti Henrik VIII:n
suosiota, koska oli kannattanut hnen avioerohankettansa, Anna Boleynin
kappalainen, piispa ja Marian aikana uskonsa marttyyri, oli voimakas
puhuja, jonka Seitsemn saarnaa (Seven Sermons, 1549) ovat aikakauden
mehevint proosaa, tynn kansanomaisia vertauksia, sananlaskuja ja
sanaleikkej. _John Foxe_ (1516-1587), uuden uskon kannattaja, Marian
aikana maanpakolainen, tunnontarkka ja humaani luonne, julkaisi
Strassburgissa 1554 latinankielisen teoksen marttyyreista, jonka sitten
knsi englanniksi ja painatti 1563. Tm teos: Kristittyjen
marttyyrien tekojen ja muistomerkkien historia (History of the Acts and
Monuments of the Christian Martyrs), on yht paljon niiden
elmkerrasto, joita Foxe piti paavillisen kirkon marttyyreina, kuin
tulinen hykkys viimeksimainitun epkohtia ja rikoksia vastaan ja
uskonpuhdistuksen puolustus. Lhinn Raamattua se vaikutti tn aikana
eniten paavinvastaisen mielialan syntymiseen. _Richard Hooker_
(1554-1600) kirjoitti anglikaanisen kirkon puolustukseksi teoksen
nimelt Kirkollisen politiikan lait (The Laws of Ecclesiastical Polity,
1593), jota asiallisen ptevyytens ohella pidetn huomattavana
proosan saavutuksena.

Mainittu Marot'n Psalttari aiheutti vhitellen vastaavan
englanninkielisen virsikokoelman synnyn. Kuningatar Marian aikana,
1556, englantilaiset maanpakolaiset julkaisivat Genvess virsikirjan,
jossa oli 51 psalmia ja joka tuli kytntn Englannissa Elisabethin
noustua valtaistuimelle. Tydellinen psalmikirja ilmestyi 1562. On
silynyt kuvauksia siit valtavasta vaikutuksesta, mink seurakunnan
voimakas yhteislaulu teki niihin, jotka eivt olleet tottuneet
sellaiseen.


2

Niiss kuudessa paksussa siteess, joihin Skotlannin uskonpuhdistajan
_John Knoxin_ (1505-1572) kirjoitukset on koottu, ei liene
ainoatakaan sivua, joka ei tarkoittaisi uskonpuhdistuksen asian
edistmist. Hn oli Glasgow'n yliopiston kasvatti ja skolastinen
teologi, mutta yliopistossa olon jlkeen, n. vuodesta 1523 alkaen, hn
hipyi nkyvist pariksikymmeneksi vuodeksi. 1543 hn toimi
kotipaikkakunnallaan katolisena pappina, liittyi George Wishartin
uskonpuhdistusliikkeeseen 1545, alkoi saarnata Roomaa vastaan ja joutui
1547 pariksi vuodeksi ranskalaisille kaleereille; oleskeli Englannissa
v. 1549-1554, jolloin Marian tultua valtaan pakeni Saksaan. Asuttuaan
Genvess Calvinin oppilaana 1555-1559 Knox palasi Skotlantiin, jossa
valtiomiestaidollaan ja sitkeydelln saattoi uskonpuhdistuksen
voittoon, perustaen tyypillisesti kalvinilaisen kirkon. Genvess
ollessaan hn kirjoitti 1558 lentokirjasen Elisabethia ja Maria
Stuartia vastaan nimelt Ensimminen torventoitaus naisten hirvimist
hallitusta vastaan (The First Blast of the Trumpet against the
Monstrous Regiment of Women), syytten heit siit, ett he estivt
uskonpuhdistuksen levimist. Toista "toitausta" hn ei kirjoittanut --
ensimmisest oli hnelle vahinkoa silloin, kun hn joutui riidassaan
Marian kanssa hakemaan Elisabethin liittoa. Hnen pteoksensa on
Skotlannin uskonpuhdistuksen historia (Historie of the Reformatioun in
Scotland), joka ksitt vuodet 1558-1567 ja kuuluu Skotlannin
kansalliskirjallisuuteen. Maria esitetn siin vanhan paavillisen
erehdyksen, Knox itse totuuden esitaistelijana; he ovat ne pylvt,
joiden varaan tm suuri draama rakentuu. Knoxin kuvaukset neljst
keskustelustaan Marian kanssa ovat niin todellisuustuntuisia ja elvi,
ett jo ne yksin takaisivat hnelle huomattavan aseman kirjailijana.
Hnell oli terv huomiokyky panemaan merkille maalauksellisia
seikkoja ja kohtauksia, mik yhtyneen laajaan elmnkokemukseen ja
synnynniseen kuvaustaitoon tuotti pysyvarvoisen tuloksen.
Vastustaessaan kuningatarta hn joutui samoin kuin Buchanan edustamaan
sit ksityst, ett kansalla oli oikeus erottaa hallitsija, jos tm
ylitti "valtuutensa".

Calvin on lhin henkil, johon Knoxia voi verrata. Samoin kuin hn Knox
oli laiha, fanaattinen tyyppi, tydellisesti aikansa aatteen
"riivaama", ajaen sit johdonmukaisesti ja armottomasti, nkemtt
vastustajissaan mitn hyv ja tuomiten erivt mielipiteet
tahallisiksi, turmiollisiksi erehdyksiksi. Hnkin omisti
evankeelisuuden enemmn lyn kautta, johtajaluonteen kaipaamana
toiminnan tilaisuutena, kuin sisisen elmn ja sydmen srkymisen
tuloksena. Logiikan lahja teki hnestkin etevn valtio- ja kytnnn
miehen. Olosuhteet sstivt hnt joutumasta syypksi niihin
hirmutekoihin, jotka synkentvt Calvinin muistoa. Molemmat olivat
helli perheenisi, mutta Knox oli lisksi kansanomaisesti leikillinen,
virkisten siten alakuloisuuteen taipuvaista mieltns. Hn oli
skotlantilainen talonpoika samoin kuin Carlyle, joka sukulaisuuden
tunnossa puolusti hnen raaoiksi moitittuja puheitaan: "Ne eivt ole
raakoja, nuo puheet; ne nyttvt minusta jokseenkin niin hienoilta
kuin olosuhteet sallivat. Onnettomuudeksi ei ollut mahdollista olla
kohtelias Skotlannin kuningattarelle, ellei tahtonut olla uskoton
kansakunnalle".

Skotlannin kirkon virsikirjan pohjana on aikaisemmin mainittu
genvelinen Psalttarin knns, jonka listtyn ja kirkon tarpeisiin
sovitettuna Edinburghin kirkolliskokous hyvksyi 1564.

_Alankomaiden_ uskonpuhdistus edistyi vaikeissa olosuhteissa,
ranskalaisten pakolaisten virkistmn, yh ratkaisevammin kalvinilaiseen
suuntaan ja yhtyi vhitellen espanjalaisten herruuteen kohdistuneeseen
kansalliseen vastarintaan. Seurauksena oli, ett alankomaalaisten
vapaussodasta tuli samalla taistelu uskonvapauden puolesta.
Kirjallisella alalla uskonpuhdistuksen vaikutus ilmeni kalvinistisena
hartauslukemisena. Jo 1540 ilmestyi ensimminen kokoelma
(Souter-Liedekens--Hengellisi lauluja) ja pian useampia. Petrus
Datheen (1531-1590) knsi Marot'n Psalttarin koruttomalle
kansankielelle; sen painoi 1567 Hermann Schinkel, joka poltettiin tmn
vuoksi roviolla seuraavana vuonna. Kaarle V:n kerettilisasetus
vuodelta 1550 net mrsi, ett kerettilismiehet oli poltettava ja
kerettilisnaiset haudattava elvin. Datheenin psalmit olivat
kytnnss Hollannin kirkossa 1773:een saakka.




4. OLAUS PETRI YM.


1516 saapui Wittenbergiin rebrolainen sepnpoika, Upsalan ylioppilas
_Olaus Petri_ (1493-1552), joka innostui Lutherin opetukseen.
Palattuaan maisterina kotimaahan hn tuli Strngnsin piispan
sihteeriksi, tuomiokirkon diakoniksi ja koulun opettajaksi, ruveten
vaikuttamaan puhdistetun opin hyvksi. Arkkidiakoni Laurentius Andreae
omisti mys uudet periaatteet ja saattoi Olauksen kuninkaan tietoon.
Tm nimitti hnet (1524) Tukholman kaupungin sihteeriksi, mink
jlkeen Olaus alkoi vaikuttaa siell uskonpuhdistuksen hyvksi sek
saarnaajana ett kansanomaisena kirjailijana. Pari vuotta hn toimi
Kustaa-kuninkaan kanslerina, sopimatta kuitenkaan kuninkaan mielest
siihen tehtvn. Kun sek Olaus ett Laurentius ilmaisivat
kannattavansa uskonpuhdistuksen toimeenpanossa suuntaa, jota kuningas
ei hyvksynyt, tm antoi tuomita molemmat kuolemaan. Tuomiota ei
kuitenkaan pantu toimeen, mutta he saivat maksaa ahneelle kuninkaalle
suuret sakot. Sittemmin Olaus psi uudelleen kuninkaan suosioon ja
nimitettiin 1543 Tukholman kirkkoherraksi, jossa virassa toimi
kuolemaansa saakka. Hn sepitti idinkielelln useita
jumaluusopillisia ja hartauskirjoja, suunnitteli uuden
jumalanpalvelusjrjestyksen, aloitti virsien runoilemisen (Svenska
snger eller visor -- Ruotsalaisia lauluja eli sveli, 1526), auttoi
Laurentius Andreaeta tmn kntess Uutta Testamenttia (1526) ja
veljen Laurentius Petri tmn valmistaessa koko Raamatun knnst
("Kustaa Vaasan Raamattu", 1541), ja kirjoitti Ruotsin kronikan
(Svenska krnika), jota ei kuitenkaan painettu, se kun ei miellyttnyt
kuningasta. Olaus Petrin tyyli on korutonta, mutta samalla arvokasta ja
voimakasta. Hnen kielens on hnen oman aikansa elv puhekielt,
jolle hn antoi selvn ja loogillisen kirjallisen asun. Laurentius
Andreaen ohella, joka on antanut Uudelle Testamentille kielenkyttns
leiman, Olaus Petri on pidettv uuden ruotsalaisen kirjakielen
luojana.

Puhuessamme keskiajan kukoistuskaudesta mainitsimme (II, s. 174), ett
Saxo Grammaticuksen Tanskalaisten teot painatti ensi kerran _Christiern
Pedersen_ Parisissa 1514. Tm henkil (n. 1480-1554) oli Lundin
tuomiorovasti, joka oli opiskellut Parisin yliopistossa ja siell
ollessaan yllmainitulla toimenpiteelln ehk pelastanut Saxon teoksen
hvimst. Hn oli Kristian II:n kannattajia ja joutui tmn mukana
1523 maanpakoon Alankomaille, toimien kuninkaansa sihteerin ja
kotipappina. Siell hn kntyi 1528 luterilaisuuteen ja ryhtyi,
palattuaan 1531 kotimaahansa, innokkaasti edistmn uskonpuhdistuksen
asiaa. Hn tyskenteli ensin kirjanpainajana Malmss, mutta asui
loppuikns Kpenhaminassa ja vaikutti aatteensa hyvksi kirjailijana.
Jo Parisissa ollessaan eli siis katolisuutensa aikana hn oli
kirjoittanut ja painattanut ns. Ennepostillan (Jrtegnspostil), joka
sislt knnksi latinankielisist saarnoista ja esimerkkej
jumalansanan vaikutuksesta. Nit hn sanoi "enteiksi" ja siit kirjan
nimi. Teos on trke siksi, ett se on kirjoitettu kansanomaisella
uustanskankielell ja ett tekij puolustaa esipuheessaan rohkeasti
kansankielen oikeuksia uskonnollisissa kirjoissa: Paavali olisi
varmasti kirjoittanut tanskaksi, jos olisi tarkoittanut kirjeens
tanskalaisille. Maanpaossa ollessaan hn knsi Uuden Testamentin,
Psalttarin ja muutamia Lutherin kirjoituksia, sek kotiin palattuaan
koko Raamatun, joka julkaistiin 1550 nimell Kristian kolmannen
Raamattu. Pederseni voidaan pit Tanskan kirjakielen ja
kirjallisuuden perustajana.

Keskiajan yhteydess (II, s. 113) olemme maininneet, ett
uskonpuhdistuksen saavuttua Tanskasta Norjaan seurauksena oli
tmn sivistyksen ja kirjakielen tanskalaistuminen. Harrastuksen
kohteena oli kansankielisen kirjallisen elmn sijasta humanismi ja
muinaisskandinavialainen sankariaika. Bergenilinen koulumies _Absalon
Pederson Beyer_ kirjoitti teoksessaan Norjan valtakunnasta (Om Norges
rige). "Siit pivst alkaen, jolloin Norja tuli Tanskan alaisuuteen
ja menetti omat herransa ja kuninkaansa, se on menettnyt mys
miehuutensa voiman ja mahdin ja alkaa tulla vanhaksi ja
harmaatukkaiseksi ja niin raskaaksi, ettei se jaksa kantaa omia
villojansa".




5. MIKAEL AGRICOLA.


1

Puhuessamme Suomen keskiaikaisesta kirjallisuudesta (II, s. 525-535)
totesimme, ettei koko keskiajalta ole silynyt mitn pergamentille tai
paperille kirjoitettua suomenkielist esityst, jota voisi sanoa
kirjallisuudeksi, ja ett uskonpuhdistus vasta kohotti kielemme
kirjakieleksi. Ajatellessamme Suomen alusmaasuhdetta Ruotsiin
ymmrrmme, miten perusteellisen trke tulevalle kansalliselle
viljelyksellemme oli se, ett uskonpuhdistus saapui meille Saksasta
eik Ruotsista, ja ett sen toivat sielt suomalaiset, kansamme
todellisia tarpeita ymmrtvt miehet. Jos se olisi tullut tnne
viimeksimainitusta maasta lahjana, olisi ruotsinkieli, huolimatta
siit, ett uskonpuhdistuksen ydinajatuksia oli jumalansanan
saarnaaminen kansankielell, saanut kirkossamme, sek sen hallinnossa
ett opetustoimessa, jo varhain paljoa laajemman sijan, johtaen
vhitellen viel tydellisempn ruotsalaistumiseen kuin tiedmme
tapahtuneen.

Humanistinen ja lutherilainen hertys saapui Suomeen Pietari
Srkilahden (k. 1529) mukana, joka oli opiskellut Louvainissa ja ehk
tutustunut siell vaikuttaneen, maineensa huipulla olleen Erasmus
Rotterdamilaisen uuteen tietoon; Paavali Juusten mainitsee kronikassaan
hnen "palanneen Suomeen ensimmisen wittenbergilisten parvesta",
mik on tapahtunut n. 1523. Hnen innokkaalla evankeelisella
saarnaajatoiminnallaan, jossa hn ankarasti arvosteli paavillista
kuvahulluutta, on saattanut olla merkityst kielemme norjistamisessa
kykenevksi ksittelemn uskonpuhdistuksen herttmi teologisia ja
poleemisia pivnkysymyksi. Onko hnen vakaumuksensa syntynyt
lyllist tiet, vai oliko pohjalla syvempi hertys kuin selvn jrjen
oikeaksi osoittama katolisten menojen puhdistusvaatimus, ei ole
tietojen puutteessa ratkaistavissa. Hnen kuulijoitaan oli Mikael
Agricola, joka Juustenin sanojen mukaan "imi" hnen saarnoistaan
"oikeita apostolisen opin siemeni".

_Mikael Agricola_ (n. 1510-1557) oli syntyisin itiselt Uudeltamaalta,
Pernajan pitjn Torsbyn kylst, seudulta, jossa nytt silloin
olleen kieliraja. Hnen isns on ollut talollinen Olavi Laurinpoika;
nimens, jonka kirjoitti joskus Mikael Olavi (= Olavinpoika), hn sai
Pernajan kirkon suojeluspyhimyksen mukaan. Kuten kielirajalla asuvat
yleens Agricola ilmeisesti on ollut lapsuudestaan saakka suomen- ja
ruotsinkielen taitoinen, edellinen todennkisesti idinkielen. Siihen
viittaa hnen suuri perehtyneisyytens suomen lausetapoihin,
puheenparsiin ja sanastoon -- koko se taito, jota hn kntjn
osoitti ja jota ruotsinkielisen olisi ollut vaikea siin mrss
oppia. Voidaan mys otaksua, ett jos hn olisi ollut voittopuolisesti
tai kokonaan ruotsinkielinen, joka myhemmin opetteli suomen, hn
tuskin olisi tuntenut niin suurta rakkautta suomenkieliseen vestn
kuin Agricola osoitti ja halua suomenkieliseen knnstyhn, jonka
siin tapauksessa olisi tytynyt nytt perin vaikealta. Humanistina,
joka kauan oleskeli Wittenbergiss, Lutherin ja Melanchthonin
oppilaana, hn varmaan tuli kuulemaan ja ymmrtmn knnstyn
vaatimukset ja osasi arvostella nit asioita. Ruotsia hn kirjoitti
virheettmmmin siksi, ett hnell oli sen kielen alalla jo esikuvia
ohjeenansa. Hnen humanistisiin harrastuksiinsa, jotka alkoivat jo
Viipurin koulussa ja jatkuivat Turussa ja Wittenbergiss, on muuten
pantava huomiota, sill juuri ne kasvattivat hnen kielellist
aistiansa ja valmistivat hnt tehtvns.

Wittenbergiss Agricola oleskeli v. 1536-1539. Selv on, ett Lutherin
esimerkki innosti hnt ajattelemaan Raamatun suomentamista ja ett
tehtv kiinnosti hnt ei vain uskonpuhdistuksen aatteen ja
kansanopetuksen kannalta vaan mys synnynnisen kielimiehen, jolla
oli erikoinen taipumus tllaiseen tyhn. Siell hn jo aloitti Uuden
Testamentin suomentamisen, pohjana Erasmuksen Novum instrumentum,
Vulgata, Lutherin saksannos ja Laurentius Andreaen ruotsinnos, eli
tehden sit kuten itse sanoo "politain Grecain /politain Latinan/
Saxain ja Rotzin kirioista". Ty valmistui n. 1543, mutta Se Wsi
Testamenti psi ilmestymn vasta 1548. Sit ennen hn oli julkaissut
muita teoksia: ABC-kirian ja mahdollisesti sen yhteydess jonkinlaisen
katkismuksen nimelt AlcuOpista wskoon (n. 1542, edellisest silynyt
8 lehte, jlkimminen hvinnyt kokonaan) ja Rucouskirian Bibliasta
(1544). Tmn alussa oleva kalenteri osoittaa Agricolan olleen aikansa
astrologisten ksitysten kannalla. Hn muuten silytti siin pyhimysten
nimipivt, varmaan siksi, ett kansa oli niihin tottunut, laskien
niiden mukaan aikaa. Kuukauden lopussa on aina pieni ketjuskeist,
jossa sen tyt ja luonne selitetn, ja terveydenhoidollisia neuvoja,
jotka koskevat etupss symist, suoneniskemist, kuppaamista ja
lkeyrttej. Laaja on latinankielinen, kultaisen vuoden laskemista ja
monenlaisia astrologisia tietoja ja ohjeita sisltv osasto, josta
kuvastuu keskiaikaisia ksityksi, mm. se, ett luonteen laatu riippuu
ruumiimme "nesteist" (humores), jakautuen niden perusteella
sangviiniseen, flegmaattiseen, koleeriseen ja melankooliseen.
Kaikesta nkee tekijn pyrkineen antamaan kytnnllist tietoa,
jonka hn mielelln, varsinkin puhuessaan suomeksi, sommitteli
muistiskeistiksi. Kirjassa on viel mm. talonpojan muistiluettelo
ihmisen ja erinisten elinten raskaudenajan pituudesta. Vasta
kaiken tmn jlkeen -- yhteens 88 sivua -- seuraa runomuotoinen
Esipuhe ja varsinainen rukousosasto, joka on monipuolinen.
Lhteens hn itse ylimalkaisesti luettelee, so. hn on
suomentanut rukoukset lyhyesti sanottuna sek katolisesta ett
protestanttisesta rukouskirjallisuudesta, mm. n. 50 sivua Erasmuksen
Precationes-kirjasta; omintakeisia hn tuskin on sepittnyt. Saatuaan
painetuksi Uuden Testamentin hn julkaisi Ksikirian Castesta ja muista
Christikunnan Menoista, Messun eli Herran Echtolisen ja Sen meiden
Herran Jesusen Christusen Pinan (kaikki suomennettu ruotsista ja
painettu 1549). Messuun sisltyi Genesist mutomat Lughut, mist nkyy,
ett Agricola oli jo tllin ryhtynyt Vanhan Testamentin
suomentamiseen. 1551 hn julkaisi Dauidin Psaltarin, jonka pohjana ovat
olleet Juustenin tiedonannon mukaan hnen rehtorikautenaan Turun
koulussa Lutherin tekstist tehdyt knnsharjoitukset. Muutamia
sisltyi jo Rucouskiriaan. Tiedonantoa vahvistavat Agricolan omat,
Alcupuheessa olevat sanat:

    Muista sis Rucollesas heite/
    iotca Tulkitzit Somexi Neite.
    Turun Caupungis tapactui se/
    Pyhen Lauritzan Honese.

Samana vuonna ilmestyi Weisut ja Ennustoxet Mosesen Laista ja
Prophetista Vloshaetut, johon sisltyvt mm. otteet Esaiast Prophetast,
Jeremiasi Prophetast, EZEchielist, DAnielist, Ne Jeremian
WalitosWeisut, ynn yhdeksn pient profeettaa. 1552 ilmestyivt loput
pienist profeetoista: Ne Prophetat. Haggai. Sachar Ja Maleachi, johon
sisltyi mys otteita Mooseksen kirjoista. Runomittaisessa alkupuheessa
Agricola sanoo niiden jneen painamatta edellisten yhteydess "talven
esteiden" takia. Kaikkiaan Agricola suomensi Vanhasta Testamentista n.
neljnnen osan. Ruotsiksi hn on kntnyt alasaksankielest Visbyn
merilain; sit ei painettu ja ksikirjoitus hvisi Turun palossa 1827.
Agricola toimi Turun koulun rehtorina 1539-1548, nimitettiin Turun
piispaksi 1554 ja kuoli huhtik. 9 p. 1557 nykyisess Kuolemajrven
pitjss ollessaan paluumatkalla Moskovasta, jossa oli kynyt
kuninkaan lhettiln solmiamassa rauhan.

Vaikka Agricola eli meist vain n. 375:n vuoden pss ja hnest on
silynyt melkoisesti tietoja, hn kuitenkin tuntui viel sken jollakin
tavoin kaukaiselta ja hmrlt henkillt. Syyn siihen oli
epilemtt se, ett hnen teoksensa olivat viime vuosiin saakka suuria
harvinaisuuksia, joita vain kielimiehet ja historioitsijat psivt
nkemn ja tutkimaan. Mutta nyt, kun hnen teoksensa ovat suuren
yleisn saatavilla [WSOY 1931] tarkoin alkuperisess asussaan, hn
itsekin on astunut kirkkaampaan valoon kaikkien nhtvksi. Varmin
tie ymmrtmn hnen luonnettansa, psemn perille hnen
harrastuksistaan ja kuulemaan hnen nens svy ovat hnen
varsinaiset omat persoonalliset sepitelmns, joita hn siroitteli
teostensa yhteyteen. ABCkiria alkaa tunnetulla pienell skeistll ja
Rucousciriassa tllaisia on parikymment, trkeimmt alussa olevat
Kiria itzestens nin sano, Esipuhe, Manaus pappien tyge, Valitos
nykyist Mailma wastan ja Layttaita voastan nein itze Kiria puhu sek
keskempn oleva muutamien psalmiknnsten johdatusruno Esipuhe
Lukiillen. Se Wsi Testamentissa on laaja proosaksi kirjoitettu ja
Psalttarissa runomuotoinen Alcupuhe. Veisujen ja ennustuksien alussa
sepitt Michael Agricola Torsbius Lukiaille muutamia skeit.
Viimeisiin profeettaknnksiins hn sommitteli laajan runomuotoisen
Alcupuheen. Ruvetessamme etsimn Agricolan persoonallisuutta on
ensimmiseksi tutkittava nm, jolloin voimme todeta, ett ne antavat
selvn kuvan hnen kirjailijaitsetunnostaan ja suhtautumisestaan
arvosteluun, jota hnen tyns ilmeisesti on pitkin matkaa saanut
osakseen. Arvostelijoina ovat olleet tietmttmt ja laiskat papit,
jotka olivat haluttomia luopumaan latinankielisest messusta ja
ryhtymn vaivalloiseen, paljon tyt vaativaan kansankieliseen
saarnaustyhn, mutta ilmeisesti mys jotkut trkemmt, ehk Agricolan
lheisempn ympristn kuuluvat ja arvostelijoiksi ptevmmt
henkilt, joiden moitteet olivat herttneet hnen erikoista
katkeruuttansa. Muuten on hnen nens svy vaikea ymmrt.

Rucouskirian alussa oleva neliskeist Kiria itzestens nin sano
ilmaisee vaatimattomuutta:

Caicki sickijet on alghus piene.

    Nijn Mineki nyt ms liene.
      Josca teste quin oijast Joki.
    Hengen Wirta wotaijs toki.

Mutta se osoittaa samalla kirjoittajan toivoen aavistaneen ojasta
voivan paisua "hengen virran", so. olleen selvill tyns merkityksest
ja mahdollisesta laajakantoisuudesta. Sama vaatimaton ja vahva
luottamus ilmenee Esipuheen tunnetuista skeist:

    Kylle se cwle Somen kielen,
    ioca ymmerd Caikein mielen.

Kirjailijalla on itsetuntoa ja hn on vakuutettu tyns trkeydest,
mik nkyy runosta Laittajia vastaan. Ilmeisesti Agricola on nyttnyt
knnksin ja sepitelmin virkatovereilleen, puhunut aikeistaan,
toiveistaan ja tyns merkityksest, ja saanut kokea ymmrtmttmyytt
ja vastatuulta. Nrkstyneen ja katkerana hn nyt tervin, jopa
kiivain sanoin pehmitt nm "ylenwisut" suomenkielisen kirjallisuuden
ensimmiset "arvostelijat", lausuen heist mritelmn, joka pit
paikkansa vielkin:

    Mwtamat ylenwisut ovat,
    muijdhen tijsse Domarit couat
    Ja quin Sokia eroijtta caruat
    nijn tyhmet wisust kiriat aruat.
    Yxi sano ombi wret,
    toijnen tas laijtta ilman mret.
    Colmas hylke | ja caiki sylke
    Eijk caike | on alghus heicko?

Jos jotakin on siirretty toisiin paikkoihin, vhennetty, listty tai
jtetty pois, niin eihn kaikki voi olla tydellist. Nauti se, mit
siit lydt tai -- tekij huomauttaa itsetuntoisesti ja ankarasti:

    Tee parambi ios sine taijdhat.
    ett nmet ouat ylen caijdhat
    Ele polghe Kiria quin Sica,
    waicka henes on wehe wica.

Lujasti Agricola vaatii, ett teksti on luettava aina sellaisenaan,
koska kansa sen siten pikimmin oppii, ja huomauttaa melkein tylysti:

    Catzo | lue | etzi ja tutki
    eij sen wooxi Silmes puhke.

Sama vaatimattomuus, yhtyneen oikeutettuun itsetuntoon, kuvastuu
edelleen Se Wsi Testamentin Alcupuheesta, jossa Agricola pyyt
lukijaa, huomautettuaan ensin, kuinka "temen Maan kieli oli ennen neite
aicoija iuri whe ja lehes ei miteken kirioisa eli pockstavisa prucattu
taicka harjoitettu", ottamaan "sis nyt teme | echke quinga caltainen
hen olis otolijsesta Hrran polesta". Hn puhuu lmpimsti
kansankielisen uskonnonopetuksen tarpeellisuudesta, moittii ankarasti
pappeja laiskuudesta ja suosittelee knnstns. "Ja echke toisinans",
hn sanoo, "mwtomat Sanat ovat oudhot ja camalat ensin cuulla | nin ne
quitengin aijallans hariotuxes sulojsemaxi tulevat". Ja ajatellen
mahdollisia moittivia arvosteluja hn samassa kovenee ja huomauttaa:
"Ellei taas teme Tulkitus iocaitzelle pnens kelpa | nin se Ylenwisu
Domari lukecan site | quin P. Hieronimus Pammachium tyge kirioittapi De
optimo genere interpretandi ('Parhaasta kntmistavasta'). Jossa he
muinein sanain seas nein sanopi | Simplex Translatio potest errorem
habere | non crimen ('yksinkertaisessa knnksess voi olla erehdys,
mutta tm ei ole rikos')". Thn kipen asiaan hn koskettaa viel
lopussa, selitettyn ensin kielenkyttn: "Waan ios iocu Jumalan
ysteue testelehin paramin taita osotta | henelle ombi wapa Echto annetu
| Mutta catzocan ettei hen tuimasti kipelly".

Psalttarin Alcupuheen runomuotoisessa loppuosassa hn pappeja
toruessaan viel rht:

    Waicka whe murtu Psalmein tulkitos |
    Rucoskirias ja tesse Ramatos,
    Ele site laitta Jumalan Mies |
    waan pruca molemat HERRAN Ties --

eik voi olla puuttumatta asiaan viel viimeisten
profeettaknnksiens Alcupuheessa:

    Ellei caiki ole tulkittu selkexi |
    nin me kernast anom andexi.
    Se paramin techken ioca woi |
    iollei tai kelpa | quin JESUS soi.
    Panettelia | quin neite laitta |
    se pangan hamballens lucun aitta.
    Taicca techken paramat itze |
    ios hen taita eli wijtze.
    Eik se tyly ja willi on?
    quin hyvist anda wren aruion?
    Hyttynen vsein cwrnitaan |
    wan coco Cameli nieletaan.

Kateudella, juonilla ja valheilla on tlle hnen tylleen viritetty
ansoja, jotta saataisiin se kunniattomaksi ja kuolleeksi, mutta

    Herra heille andexiandacoon |
    site Mine rucolen ja szoon.

Jos nm kirjoittajan tyt olisivat otolliset ja niit ostettaisiin ja
kytettisiin, kuten kohtuullista olisi, tulisi Bibliasta viel
muutakin. Tekij ilmaisee uudelleen lujan luottamuksensa:

    Sen Aian vskon pian tuleuan |
    ette Somen kiriain ielkin tutketan.
    Van tuskal ne silloin ksiteteen |
    iotca nyt Monilda hylieteen.
    Cosca sis Porsas taritan |
    nin aua Seckis | ios se taruitan,

Nin puhuu ainoastaan mies, jonka keskeisint, yhteist hyv
tarkoittavaa harrastusta on vhksytty. nen svy on pohjaltaan
alakuloinen ja katkera, vlill kiivas. Voimme ptell, ettei Agricola
ole ollut suullisessa esiintymisessn ja henkilkohtaisissa
neuvotteluissaan alaistensa kanssa juuri sanojansa valitseva, koska hn
oli kirjoituksissaan, joita sepittessn hnell oli aikaa mietti,
usein kiivas, voimallinen ja karkea. Mutta tmn karkeuden aiheuttajana
on toisaalta ollut kansanomainen sanavuolaus ja sen ohella huumori,
viisaan miehen tuskastuminen "tomppeleihin", jota sanaa Agricola joskus
kytt. Emme voi olla toteamatta hnen suupielessn kaukaista hymyn
hivett, kun hn ankarasti moittii pappejaan "lokaskeiksi" tai
tarjoaa knnksin kaupaksi kuin porsaita.

Viel voimme Agricolan elmkerrasta, kirjeist ja yllmainituista
sepitelmist ptell hnen olleen kytnnllinen luonne. Hnen
kirjojensa joukossa ovat olleet Caton, Varron ja Columellan (I, 356,
369, 419) maanviljelyst koskevat teokset, joissa on hnen
alleviivauksiaan. On tarvittu talonpojan erikoisharrastusta tllaisten
teosten hankkimiseen ja lukemiseen, silmmrn ehk parannuksen
aikaansaaminen kotimaassa maanviljelyksen alalla. Thn Agricolan maan
kamaralla pysyvn puoleen viittaa mys se, tosin kirkon miesten sen
aikaisista tuomarintehtvistkin johtuva seikka, ett hn nytt
olleen melkoisesti kiinnostunut lakiasioihin. Rucouskiriassa ja
Ksikiriassa on niin sanoaksemme kirkkolain alkupohja. Tukholman
kuninkaallisessa kirjastossa on Ruotsin silloinen lakikirja, joka on
ollut Agricolan oma ja jonka hn kanteen tehdyn muistiinpanon mukaan
oli ostanut "yhdell Unkarin kultaisella" Mikael Paljasp nimiselt
kauppiaalta. Visbyn merilain kntmisest jo mainittiin.

Mutta ennen kaikkea Agricolan luonteen kytnnllisyytt osoittaa hnen
toimintansa koulumiehen, kirjailijana ja uskonpuhdistajana. Ymmrten
varsinaisen tehtvns trkeyden hn valitti sit, ett oli vasten
tahtoansa sidottu koulumestarin vaivalloiseen ja halpaan toimeen,
kasvattamaan hyvn opin hedelmi lapsissa, "noissa kesyttmiss
elimiss". Tm on ksitettv ei tylyydeksi lapsia kohtaan, joita hn
ABCkirian alkurunosta ptten rakasti ja puhutteli herttaisesti, vaan
sen tosiasian oivaltamiseksi, ett heit saattoi opettaa moni, kun taas
hnen varsinaista tytns voi tehd vain hn yksin. Koko hnen
knnstyns on laajan kytnnllisen kasvatusohjelman toteuttamista,
mink erikoisesti osoittaa hnen kirjojensa jrjestys: lhtien
nousemaan tyvest puuhun hn aloitti aapisella ja katkismuksella ja
laajensi suunnitelmaansa vhitellen niin, ett se tuli sisltmn
kaiken sen, mit pappi seurakuntansa hoidossa tarvitsi. Pappien
perusteellisen kasvattamisen vlttmttmyys on ollut hnelle selv,
mik ilmenee mm. siit, ett hn haluttomasti tyydytti kuninkaan
vaatimuksia saada Turun koulusta oppilaita kirjurintoimiin, koska
opinnot siten keskeytyivt. Hnen uudenaikaista kasvatusopillista
ajattelutapaansa ilmaisee se hnen lausumansa toivomus, ett olisi
perustettava kouluja kumpaakin sukupuolta varten. Harvinaisen
kytnnllisyyden, sitkeyden, aatteellisen innostuksen ja aineellisen
uhraavaisuuden todistus on se, ett hn itse painatti teoksensa
(Tukholmassa, Amund Lauritzenpojan kirjapainossa), kun ei saanut siihen
avustusta. Sellainen osoittaa kytnnllisen mielen luottamusta
tekeill olevan yrityksen mahdollisuuksiin. Uskonpuhdistajana Agricola
oli lyllisesti toimiva, kohtuullinen uuden suunnan mies. Emme voi
havaita hnen elmssn emmek kirjoissaan merkkej myrskyisest
hermisest synnin ja armon tuntoon, vaan hn omisti evankeelisen
uskon lyllisesti, ruveten valtakunnan hallituksen yleisen politiikan
mukaan tyskentelemn Suomen kirkon irroittamiseksi paaviudesta.
Kuitenkin sanoisimme hnen kirjoituksistaan huokuvan hiljaista, nyr
hartautta, joka oli persoonallisen, jalostuneen uskonelmn merkki sek
katolisella ett protestanttisella puolella ja riippumaton
dogmaattisista ehdoista. Voidaan lyhyesti sanoa, ett Agricola oli
ratkaisevissa kohdissa selvsti omistanut evankeelisen uskonksityksen,
mutta oli useissa syrjkysymyksiss epselvll ja puolikatolisella,
vanhoillisella kannalla. Tm merkitsi kytnnss sit, ettei
opillinen muutos vanhasta uuteen tullut ehdottoman jyrkksi -- Agricola
hyvksyi esim. kiirastulen -- ja ett Suomen kirkko olisi saatu sangen
kivuttomasti ohjatuksi uuteen uomaan, ellei Kustaa Vaasa olisi
rystpolitiikallaan herpaissut sen aineellista puolta ja siten antanut
sen kulttuuritehoisuudelle tuhoisaa iskua.

Agricolan toiminta uskonpuhdistajana osoittaa, paitsi tt kytnnn
miehen haluttomuutta srkemn kaikkia suhteita ja siltoja
menneisyyteen, luonteen itsenisyytt muussakin suhteessa. Vaikka hn
oli Lutherin oppilas ja joskus ilmaisi tsmllisen ksityksens
katolisen kirkon harhoista, hn kuitenkin vltti suoranaisia
hykkyksi niin paljon kuin mahdollista. Lutherin pauhaava ja kiivas
esiintyminen vanhaa kirkkoa vastaan ei ilmeisesti miellyttnyt
Agricolaa, arvattavasti etupss siksi, ett sellainen toiminta olisi
ollut Suomessa kristinuskon asialle vahingoksi. Katolinen kirkkohan oli
tll uskonpuhdistuksen saapuessa kukoistuskaudessaan. Siin tuskin
oli huomattavissa sellaista turmelusta kuin eteln vanhemmissa ja
pitemmlle psseiss oloissa, vaan se nautti kansan luottamusta, joka
vihdoinkin oli ruvennut luopumaan pakanallisuudestaan ja antautumaan
sen johdettavaksi. Olisi ollut ymmrtmtnt ruveta nyt, kun nin oli
psty ensimmisiin tuloksiin, repimn kirkkoa ja sen menoja liian
rikesti ja syvlt, sill siten olisi vahingoitettu kansan silmiss
itse pasiaa, sit kirkkoa, joka nyt aiottiin rakentaa. Tst
epilemtt johtuu, ettei Agricola juuri missn mainitse Lutheria,
sill tmn maine pkerettilisen oli varmaan levinnyt Suomeenkin ja
olisi aiheuttanut vastarintaa; vetoaminen puhtaaseen raamatulliseen
oppiin sen sijaan vaimensi epilykset.

Siit lykkst tavasta, jolla Agricola suhtautui aikaansa, ovat viel
osoituksena monet esipuheiden pienemmt piirteet. Hnen katseensa on
erikoisesti kohdistunut suomalaisiin, hmlisiin ja karjalaisiin, ei
vain varsinaiseen Suomeen, vaan koko maahamme, jonka maakunnat ja eri
osia hn luettelee. Hn tahtonee nin ilmoittaa, mik kansa nyt on
kysymyksess, minklainen on sen uskonto ja historia ppiirteissn.
Tst enemmn tai vhemmn selvsti tunnetusta halusta saada
suomenkansa kohotetuksi nkyviin ja sitenkin knnstyn tarpeellisuus
perustelluksi aiheutuivat Uuden Testamentin ja Psalttarin Alcupuheiden
maantieteelliset ja historialliset selonteot sek tunnettu jumalain
luettelo. Viimeksimainitun julkaisemisella Agricola teki tieteelle
ensiluokkaisen palveluksen, osoittaen, ett suomalaisten varsinainen
mytologia oli huomattavasti erilainen kuin se, joka voidaan sommitella
kalevalaisesta runoudesta. Agricolan ansiota on siis, ett suomalaiset
ensimmisen kerran tuodaan nkyviin kirjallista sivistyst ansaitsevana
erikoisena kansana.

Luther sanoi Agricolasta hnelle antamassaan suosituskirjeess, ett
hn oli "etev opiltansa, lahjoiltansa ja hyvilt tavoiltansa, joten
hn voinee tuottaa paljon hyty kuninkaan valtakunnassa". Kooten nyt
yhteen kaiken, mit hnen luonteestaan on sanottu, saamme kuvan
lykkst kytnnn miehest, jolla on hyvt oppimisen lahjat ja
laajat tiedot, ja joka kykenee pitmn ajan pvirtauksen viisaan
kohtuuden rajoissa. Hn on hiljaisesti ja hartaasti uskonnollinen,
mutta ei hurmahenkinen, vihastuu pian tyhmyydelle, jolle voi mys
naurahtaa, ja virkist itsen taivuttelemalla suomenkielt
tulkitsemaan pyhi tekstej ja sopeutumaan loppusoinnullisiksi
skeiksi. Hn on selvill tmn tyns suuresta merkityksest ja arka
sit koskeville arvosteluille. Verratessa hnt muiden maiden
uskonpuhdistajiin hn eroaa heist kaikista viisaan kohtuutensa
puolesta.


2

Kuten olemme nhneet, Agricola kytti alkuperisiss runoissaan
nelinousuista, parittain loppusointuista ketjusett, joka oli tullut
1300-luvun alussa ritarirunouden mukana Ruotsiin (II, s. 250) ja oli
vanha lai-runojen ja fablioiden mitta. Agricola oli varmaan tutustunut
siihen Saksassa ollessaan, sill esim. Hans Sachs kytti sit paljon.
Alkuaan se oli sama kuin jambinen dimetri, jonka tunnemme mm.
varhaiskristillisest latinankielisest hymnirunoudesta (I, s. 440, II,
s. 52). Keskiaikana tm sai parittaiset loppusoinnut samoin kuin
distikhon ja kuusimitta (ns. leoninen mitta) ja siirtyi kansankieleen,
josta varmaan oli lhtisinkin. Jos se muutetaan trokeiseksi jttmll
ensimmisen jambin lasku pois, se lhentelee kalevalaista mittaamme. Ei
voi mynt Agricolan olleen selvill sen todellisesta rakenteesta ja
siit, miten suomenkieli oli siihen sovitettava: skeet ovat milloin
jambisia, milloin trokeisia, runojalat vliin daktylisi, jolloin
tavuja tulee liiaksi, ja sanan korko voi sattua laskuun. Soinnut ovat
useimmiten vaillinaisia, mutta Agricola osoittaa niiden hakemisessa
yleens kekseliisyytt ja lyt tysikin sointuja kuten esim.
Rucouskirian Esipuheessa:

    Rucoelkan sijs ioca hengi.
    Isend | Emend | Pica | ja trengi.
    Bijspa | Teijni | ja hyue Pappi.
    Mies | ja Waijmo Pyhe | ja Lappi.

Kuitenkin arvostelisimme hnen kytnnllisen runotaitonsa pikemmin
melkoiseksi kuin huonoksi, katsoen siihen, ettei suomenkielt oltu
ennen hnt tllaiseen "taidemittaan" sovitettu, ja ett hyvnkin
kielentaitajan on viel nykyn, vaikka olemme paljon lukeneet
runoutta, vaikeahko sanella tysisointuja, ellei ole runontekoon
erikoisesti tottunut. Huomiota hertt se, ettei Agricolan
sepitelmiss voi sanoa olevan ainoatakaan sett, joka sujuisi
kalevalaisen mitan alkusoinnuin ja runojaloin ja ilmaisisi
kansanrunottaren olleen hnelle tuttu. Mutta kun niin on jossakin
mrin ollut, koskapa Agricola on tiennyt "Vinmisen takoneen
virret", tytyy tm seikka selitt siten, ett hn vieroi
kansanrunoutta Psalttarin esipuheessa luettelemiensa jumalien
palvontaan kuuluvana pakanallisena ilmin ja koetti korvata sit
keskiajan yleisimmll ja sit lhinn olevalla kertovalla
taidemitalla. Hnen alkuperisen runollisuutensa parhaita, herkimpi
ilmauksia ovat Psalttarin Alcupuheen seuraavat skeet:

    Nin ota sis hyvexi Teme ms |
    Davidin Psaltari | ilman Ts.
    Quin leikitze Cullaisil Kielille |
    murhesil ja raskail mielille.
    Caikinaises Tuskas ja Hdhes |
    hen on ialo Turua ja Sieluin Eues.

Mutta Agricolan todellista runoilijakyky ei voi arvostella siit,
miten hn suoriutui tllaisten uudenaikaisten skeistjen sepittjn,
vaan siit, miten hn onnistui Raamatun kntjn.

Suomenkielell oli Agricolan aikana olemassa: Ismeidn, Maarian
tervehdys ja uskontunnustus; todennkisesti suomeksi kirjoitettuja
saarnoja, sek vanhempia ett esim. Srkilahden, joita Agricola oli
kuullut; ns. Westhin teksti, joka periytyy n. v:lta 1546 ja sislt
ksikirjan ja messun sek muuta kirkollista teksti; ns. C-teksti, joka
sislt ksikirjan ja messun katkelmia ja on samanaikainen kuin
edellinen; suomalaisen evankeliumikirjan katkelma, joka on syntynyt n.
1537-1544; Herra Martin maanlaki, joka on korkeintaan muutamia vuosia
nuorempi; Codex Cumoensis, jossa oli toistakymment suomenkielist
sivua n. v:lta 1550. Mutta nit ei Agricola ole tuntenut -- ainakaan
ei voida osoittaa niiden kielen vaikuttaneen hnen kieleens --, vaan
hn puhuu tystn siten kuin pitisi itsen ensimmisen varsinaisena
suomen kirjakielen sommittelijana ja kyttjn. Kerrottuaan ensin
(Uuden Testamentin Alcupuheessa), kuinka suomalaiset, hmliset ja
karjalaiset knnytettiin kristinuskoon, kuinka Turun hiippakuntaa
sanotaan "Somen maxi" ja kuinka se on "ninquin muidhen itei", koska se
ensin tuli kristityksi ja koska "tesse Turussa ombi Maakunnan Eme kirko
ja pijspa Stoli ja Istuin", Agricola ilmoittaa, ett tmn vuoksi on
knnksess "Somenkieli enimiten prucattu". "Ja ms", hn jatkaa,
"hdhen teden | coska tarue on anonut | ouat ms mwiden kielet | puhet
ja sanat tehen siselotetud". Turun murre, tydennettyn muilla
murteilla, oli siis hnen periaatteensa. Tiedmme sen aikain kuluessa
suurin piirtein osoittautuneen oikeaksi ja kirjakielemme rakentuneen
sen mukaisesti. Hnen kielens on usein ruotsinvoittoista tai muuten
vieraalta tuntuvaa, mik johtuu hnen ulkomaalaisista esikuvistaan;
hnen oikeinkirjoituksensa on horjuvaa ja kielioppinsa eri murteita
rinnakkain kyttvn kirjavaa, mutta siit huolimatta tuntuu
kohtuulliselta, katsoen siihen, ett hn on uranuurtaja ja ett
hnelt, kun painatus tapahtui Tukholmassa, usein ehk puuttui
lopullisen tarkistamisen ja yhdenmukaistamisen tilaisuus -- kun
ladotuksi saatiin ehk arkki kerrallaan, joka oli sitten painettava,
ett kirjasimet vapautuisivat jatkuvaa latomista varten, ei siihen en
voitu korjata niit vikoja, joita tyn varrella huomattiin -- mynt
hnen suoriutuneen kielimiehenkin kunnioitettavan hyvsti.

On kynyt selville [Mikael Agricolan teokset, Se Wsi Testamenti,
jlkihuomautus], ett Uuden Testamentin silyneet kappaleet kaikki
jonkin verran eroavat toisistaan. Tt ei voine selitt muuten kuin
ett latomukseen tehtiin muutoksia painatuksen aikana.

Kielimiesten tutkimukset Agricolan kielest ovat pakosta mys
luetteloita hnen virheistn ja epjohdonmukaisuuksistaan; kuinkapa
olisi tm ensimminen suomenkielinen kirjailija voinut vltt
niit, kun niit tekevt meidnkin piviemme parhaat kynmiehet,
filologimmekin -- toisten filologien mielest. Syyt on huomauttaa,
ettei todellinen syvempi kielitaito olekaan arvosteltavissa jonkin
muotovirheen tai epjohdonmukaisuuden, vaan sen perusteella, miten
kielenkyttj on saanut ilmaistuksi asiansa ja ajatuksensa. Tlt
kannalta lhtien muuttuu arvosana Agricolalle edulliseksi. Runoista
jo mainittiin; listtkn, ettei Agricola onnistunut paremmin
niiss virsiknnksissn, joita on Rucouskiriassa ja Messussa,
lukuunottamatta sellaisia kuin esim. Pyh ja O Jumalan Caritza
(Messussa), jotka ovat saaneet ylevn sanamuodon ja silyneet melkein
sellaisinaan meidn aikoihimme saakka. Niist ilmenee samaa kntjn
kyky, joka on huomattavissa koko Uudessa Testamentissa ja yleens
Raamatun suomennoksissa. Asattamalla Agricolan tekstin nykyisen
asun rinnalle voi pian todeta, ett edellinen on kauttaaltaan
viimeksimainitun pohjana. Kauniisti ja selvsti Agricola esim. suomensi
Paavalin kuuluisan rakkauden ylistyksen (I Korintt. 13), toisin kohdin
niin hyvin, ett myhemmt korjaukset ovat olleet vhisi:

Sille ette polittain me ymmerdheme | ja politain me Propheterama. Mutta
coska se tule quin teudhelinen on | sijtte se Lackapi quin waiaa on.
Coska mine Lapsi olin | nin mine puhuin quin Lapsi | ja pidhin
Lapseliset menot | ja aijattelin quin Lapsi. Mutta sitte quin mine
Miehexi tulin | nin mine poispanin ne Lapseliset. Sille ette nyt me
neme tapauxisa | ninquin Speilin lepitze | Mutta silloin caswosta
caswoon. Nyt mine tunnen polittain | waan silloin mine tunnen | ninquin
mine io tuttu olen. Mutta nyt iuet Usko | Toivo | Rackaus | nmet
colmet | Waan Rackaus se ombi swrin nijste.

Suomentaessaan Raamattua Agricola ilmeisesti vapautui siit oudosta
pakkopaidasta, jonka hnelle asettivat alkuperisten runokokeiden
snnllinen mitta ja loppusointu, ja onnistui tulkitsemaan alkutekstin
korkean runouden kunnioitusta herttvll tavalla. Siten hn loi
pohjan tulevalle raamatulliselle ja ylevlle runokielellemme, johon
vielkin turvaudumme, kun on aikaansaatava vanhanaikaisen juhlallinen
ja korkeahenkinen vaikutus. Selv on, ett hn on laskenut
kirjoituksillaan mys proosamme perustuksen, ei vain Raamatun
varsinaisella tekstill, vaan etenkin siihen liittyvill P.
Hieronymuksen ja Lutherin sek omilla johdannoillaan ja selityksilln.
Maallisen proosan kannalta on nist trkein Uuden Testamentin
Alcupuhe, sen jlkimminen osa, ensimminen suomenkielinen historiamme
ja maantieteemme. Jos kunnollisen proosan tunnusmerkkein pidetn
selv, loogillista esityst, jonka ymmrtmist helpottavat lyhyet,
vilkkaasti toisiansa seurailevat lauseet, joka pyrkii selittmn
asiansa lpi ajatellusti, luonnollisesti ja koruttomasti, horjahtamatta
tietoiseen itsens koristeluun, ja joka tulkitsee kirjoittajansa
persoonallisuutta pysyen silti aina tyynen objektiivisuuden rajoissa,
niin Agricolan omintakeiset, suorasanaiset kirjoitukset tyttvt nm
ehdot. Hnell oli puolellaan se etu, ettei ollut olemassa, saattamassa
hnt harhaan, mitn keskiaikaista suomenkielen proosaa, latinasta
knnetty ja vnnetty kielt, joka oli monen muun maan alkavan
proosan hankaluutena, vaan hn sai uskonpuhdistuksen nimenomaisen
periaatteen mukaan kytt raikasta ja turmeltumatonta kansankielt.
Verratessa hnen proosaansa esim. muuatta vuosikymment vanhemman
Thomas Moren metrin pituisiin lauseisiin tai mihin Euroopan proosan
samanaikaisiin nytteisiin hyvns voi todeta, ett se oli edell
monesta juuri yllmainittujen ominaisuuksien kannalta eik jljess
juuri ainoastakaan. On kuin lukisimme varhais-italialaista novellia,
kun rupeamme tutustumaan Agricolan tuttavalliseen, vilkkaaseen ja
asiastansa ilmeisesti innostuneeseen Alcupuheeseen: "Tesse nyt sinulle
ombi / rakas Christilinen Lukija / ia hyve Somalainen Hemelainen /
Carialainen / eli cuca Herran Iesusen Ysteue sine olla mahdat sen Vden
Testamentin Kiriat Somenkielille wlostulkitudh". Tm persoonallisen
puhelun vilkas, vliin ankara, mutta aina selv ja asiallinen svy
silyy koko esityksess.

Meidn on pakko lopettaa kuvauksemme Agricolasta thn. Tulokseksi
tahtoisimme merkit, ett lhes 2.400 sivua ksittvll tylln hn
perusti suomen runo- ja kirjakielen, hengellisen ja maallisen proosan,
valmistaen siis kansallisen viljelyksen synnylle ja kehittymiselle
vlttmttmn sek edellytyksen ett tyaseen ja siten lopullisesti
varmistaen lnsimaisen kulttuurin valta-aseman tll Euroopan
rimmisess varustuksessa itmaita vastaan. Lisksi hn ensimmiseksi
lausui julki ja opetti meidt ymmrtmn, ett olimme oma erikoinen
suomea puhuva kansa, jotka tarvitsimme ja olimme oikeutetut saamaan
omakielist sivistyst. Viel on muistettava, ett Agricolan vilkas
suomenkielinen proosa syntyi samaan aikaan kuin vastaava uudempi
kirjallisuus muualla Euroopassa, ja ett siis suomenkielisen
kirjallisuuden alku on sikli yht varhainen kuin suurkansojenkin.




6. USKONPUHDISTUS JA KULTTUURI.


Keskiajan yhteydess olemme jo maininneet, kuinka uskonpuhdistus koitui
Suomessa koko keskiaikaisen latinan- ja mahdollisesti suomenkielisenkin
kirjallisuuden tuhoksi, "paavillisia" kirjoja kun ei en osattu pit
arvossa. Sama valitettava, enemmn tai vhemmn perinpohjainen
kielteinen seuraus uskonpuhdistuksella oli kaikkialla, joten Erasmuksen
pelko sen kulttuurivihamielisest luonteesta osoittautui kyll
aiheelliseksi. Nin syntynytt kulttuuriarvojen menetyst ei kuitenkaan
ole varsinaiselta vahinkomrltn liioiteltava: tietoja ja aatteita
ei hvinnyt -- hvisi vain kiintoisia sivistyshistoriallisia
todistuskappaleita, jotka olisivat valaisseet menneit aikoja, mik
kyll sekin oli mit valitettavin kulttuuritappio.

Se tuho, jota luostarien kirjastojen hajaantuminen merkitsi
kulttuurille oivallettiin toisaalta aikaisin, ja sit ruvettiin
estmn ja korvaamaan. Nin hersi antikvaarinen innostus jonka
ensimminen huomattava, perustava nimi on englantilainen _John Leland_
(1506-1552). Hnet mrttiin 1533 tutkimaan kirkkojen ja luostarien
arkistot ja ottamaan niist kuninkaalliseen kirjastoon kaikki, mik
nytti silyttmisen arvoiselta. Leland tutki arkistoja kuusi vuotta ja
kirjoitti lydistn Matkaoppaan (Itinerary, julkaistu vasta
1710-1712) luettelon, jonka tiedoista tutkimuksella on ollut suurta
hyty.

Humanismi, jonka omaan olemukseen kuului Erasmuksen kauniisti edustama
suvaitsevaisuus, oli herttnyt kritiikin kirkkoa ja sen oppia vastaan.
Hengenelmn vapaus oli vlhtnyt Lutherille korkeana pmrn, joka
oli kuitenkin silloisen kehitysasteen saavuttamattomissa. Vapauden
sijaan, jota ei osattu kytt, asetettiin uusi dogma ja uudet kahleet.
Itse ydinasia edistyi nin ollen perin vhn ja sanomattomien
krsimysten hinnalla: uskonnonvapauden tydellinen tunnustaminenhan on
toteutettu vasta meidn aikakaudellamme. Ert terveen jrjen ja
lannistumattoman hengenvapauden ilmaisut, jotka edustavat aikakauden
korkeinta saavutusta, on viel mainittava.

Calvinin surmaaman Miguel Serveton teos Kolminaisuuden erehdyksist
(De trinitatis erroribus, 1531), jonka vuoksi hn sai krsi
marttyyrikuoleman, on vapaan ja itsenisen ajattelun rohkea
taistelukirjoitus. Serveton teokset aiheuttivat Italian humanistien
joukossa evankeelisystvllisen liikkeen, jonka seurauksia mm. oli,
ett huomattava joukko heist sai 1542 paeta Strassburgiin
ja Sveitsiin. Heidn keskuudessaan suosittiin erikoisesti
suvaitsevaisuuden aatetta, jonka voimakkaasti ilmaisi _Giacomo Aconcio_
(1492-1566) teoksessaan Stratagemata Satanae (1565). Eurooppaa
raatelevien dogmaattisten uskontojen sijaan siin asetetaan
uskonnollinen suvaitsevaisuus (lenitas) ja persoonallinen
hurskauselm. "Hurskaus voittaa opin" (Pietas superat doctrinam) on
hnen tunnuslauseensa ja kaukonkisesti hn viittaa siihen, ett
paremman jrjentiedon saavuttaminen on vapauttava ihmiskunnan
uskontotaistelujen kurjuudesta. On palattava siihen, mik yhdist, ja
luovuttava pitmst trken sit, mik erottaa. Hnen kirjansa
tarkoittaa etupss protestanttisia kirkkoja, sill katolista kirkkoa
hn piti toivottomasti dogmaan sidottuna. Aconcion teos on aikakautensa
hengenelmn jaloimpia ilmauksia. Viittaamme mys Hugo Grotiuksen
suvaitsevaisuutta opettaviin kirjoihin.

Mutta huolimatta siit, ettei uskonpuhdistus luonut hengenelmn
tytt vapautta, se on vaikuttanut Euroopan kansojen historiaan
knteentekevsti. Ollen syvimmlt pohjaltaan jrjen kapinaa dogmaa ja
magiaa vastaan se johti germaaniset kansat sen henkisen ja aineellisen
edistyksen tielle, jota ne sittemmin ovat kulkeneet ja joka on vienyt
ne maapallon johtajakansojen tehtviin. Antamalla kansojen kielelle sen
oikeutetun aseman uskonpuhdistus nosti nkyviin niiden syvt rivit ja
avasi niden suun ja sydmen: seurauksena oli kansan osanotto henkiseen
elmn ja kirjallisuuteen ratkaisevan syvllisen tekijn. Toisin on
vaikuttanut katolinen taantumus, kuten katolisten maiden ja varsinkin
Espanjan historia osoittaa.

Uskonpuhdistus jrkytti kirkon asemaa niin perinpohjin, ett se hersi
ja rupesi puhdistamaan itsen renessanssin epikurolaisesta
turmeluksesta. Ottaen oppia Lutherista paavikunnan uudistusmiehet
vaativat jyrksti kirkollisten vrinkytsten korjausta,
pappissivistyksen, uskonnollisuuden ja siveellisyyden kohotusta, mutta
eivt pyrkineet pmrns ottamalla huomioon renessanssin-ihmisen
vapaudenkaipuuta, vaan pinvastoin ryhtymll uudelleen kiristmn
niit keskiaikaisia ohjaksia, jotka renessanssi oli hllentnyt.
Kirkkokuria tehostettiin, keskiaikainen dogma julistettiin
koskemattomaksi, hurskauselmn vallitsevaksi piirteeksi tehtiin
jumalanpalvelus ja uskonnollinen magia, lihankurituksen ansiollisuutta
alleviivattiin ja paavin ja pappien valtaa listtiin mikli
mahdollista. Syntyi voimakas ns. _katolinen taantumus_, uusi henkisen
pimeyden aalto, joka syrjytten kristinopin evankeeliset puolet
keskittyi vanhaan katoliseen skolastiikkaan ja asetti pmrkseen
menetettyjen alueiden valloittamisen takaisin vaikka vkivallalla.
Tmn taantumuksellisen puhdistumisen huomattavin paavi oli Paul III
(1534-1549), sen intohimoisin ja taitavin ajaja _Ignatius Loyolan_
(1491-1556) perustama _jesuiittain veljeskunta_ (1540), sen varsinainen
lakeja stv ja ohjeita antava keskus Tridentin kirkolliskokous
(1545-1563), sen sotavoima Espanja ja sen trkein uskonnollinen
kasvatusteos Loyolan kirjoittama Hengellisi harjoituksia (Ejercicios
espirituales, 1548). Loyola edusti espanjalaista soturimielt,
kuuliaisuutta esimiehi kohtaan ja hykkyksen intoa, ja hnen henkens
elhdytti pian koko katolista maailmaa. Keskiaikainen hurmiomystiikka
hersi eloon: sen tunnettu edustaja oli _Pyh Teresa_ (1515-1582),
espanjatar, jonka oma elmkerta (Vida, 1562) on Espanjan proosan
sielukkaimpia, herkimpi teoksia. Voidaan sanoa, ett mink katolinen
kirkko menetti pohjoisessa, sen se voitti takaisin etelss, omassa
keskuudessaan. Tuloksena oli renessanssin ja humanismin saavuttaman
edes pienen hengenvapauden tukahtuminen ja elmn jykistyminen
sielullisesti kyhksi, mutta ulkonaisesti prameilevaksi ns. barokiksi.






III. FILOSOFIA.




1. PERSOONALLISUUSIHANNE.


1

Ihmishengen vapautuessa keskiajan kahleista ja antautuessa humanismin
kouluun alkoi vhitellen, kuten molemmissa edellisiss luvuissa olemme
kuvanneet, suhteiden tarkistaminen kaikkeen vanhaan. Tmn
tarkistamisen valtavimpia seurauksia oli uskonpuhdistus, mutta lisksi
oli muitakin, jotka olivat yht trkeit, koska ne saavuttivat
ihmiskunnan maailmankuvaan ja ajatteluun syvllisesti vaikuttaneita ja
totuussisllykseltn yh paikkansapitvi tuloksia. Uuden ajan
kirjallisuuden kehityst ei voi ymmrt, ellei ole ksityst nist
asioista, jotka rohkenemme alistaa kuuluviksi "filosofian" paljon
sanovan otsakkeen alaisuuteen.

Palaten renessanssin-ihmiseen johdatamme mieleen, mit olemme sanoneet
(II, s. 443) hnen yksilllisest voimantunnostaan ja siit
persoonallisuuden viljelyst, joka oli tunnusmerkillist sek
tyranneille ett Petrarcan laatuiselle humanistille. Tm
persoonallisuuden hoitaminen ja ilmaiseminen kehittyi renessanssin
rikkaassa elmss suorastaan tieteeksi, jonka ensiksi lhtkohtana
lyhyesti kuvaamme.

Puheen ollessa renessanssin-ihmisest tulee muistaa, ettei tt sanaa
lausuttaessa ole ajateltava ainoastaan miest, vaan mys naista.
Keskiajan naisihanne oli madonnamainen siveyden ja hurskauden
ilmentym, mallikelpoinen uhrautuvassa rakkaudessa ja kodin asettamien
velvollisuuksien tyttmisess. Tst yleistyypist oli poikkeuksia --
mm. trubaduureja rakastava Eleanor oli sellainen --, mutta niin vhn,
ett ne vain valaisevat vallitsevaa ihannetta. Dante ylisti naista
hnen siveellisyytens ja kotoisten hyveidens vuoksi, muistamatta
ajatella hnen mahdollista lyllist etevyyttn. Boccaccion
tuotannosta sitten rupeavat nkymn kauniin, elmnhaluisen naisen
loistavat silmt ja kuulumaan hnen sulavasti ja sivistyneesti kertova
nens ja heljv naurunsa. Vhitellen nin astuu esiin uusi
naisihanne, renessanssin miehen arvoinen ja vertainen elmntoveri sek
hyvss ett pahassa, uusi Aspasia, Julia, Messalina ja Theodora. Hnen
kirjallinen, opillinen sivistyksens oli aluksi heikkoa, mutta hn
osasi silloinkin lyllns ja hyvll muistillansa hankkia tietoja niin
paljon, ett voi puolustaa asemaansa seurapiiriss miehen rinnalla.
Sittemmin hn saattoi kohota opinnoissaankin aikansa korkeimmille
asteille: Englannin Elisabeth ja Ruotsin Kristiina eivt suinkaan
olleet renessanssin ainoita oppineita naisia. Tten siis renessanssin
nainen astui samalle nyttmlle kuin mies, yhdenvertaisena hnen
kanssaan ja erikoisesti runollisen kunnioituksen kohteena.

Muistuttaen sitten mieleen, mit olemme sanoneet provencelaisesta ja
sen mukana varhain alkaneesta italialaisesta naisen palvonnasta,
Beatricesta ja Laurasta, ymmrrmme, ett se ulkonaista raakuutta ja
hurjuutta hillitsev vaikutus, joka naisella on aina ja kaikissa
oloissa ollut, lisntyi aivan erikoisesti, kun hnet taas nin --
Ranskassa ilmenneist misogynisist vastavirtauksista huolimatta (II,
s. 333, 362, 512) -- korotettiin madonnan asemaan ja kun hnen
suosiotansa koetettiin ansaita ritarillisilla hyveill. Kun lisksi
Italian kaupungeissa seurustelun muodot rikkauden ja elmn
mukavuuksien lisntyess yh sievistyivt ja hienostuivat, saavuttaen
esim. sen asteen, joka kuvastuu Decameronen kehysselostuksista,
kehittyi lopuksi selv ksitys siit, mik oli sopivaa teoissa,
puheissa ja kytstavoissa, mik ei. Thnhn oli annettu selvi
ohjeita jo Ruusun romaanissa, mutta nyt se kohotettiin ja kehitettiin
varsinaiseksi filosofiaksi. Kuvauksen siit, minklainen oli oleva
1500-luvun italialainen ja siis korkeimmassa asteessaan muidenkin
maiden gentlemanni, ovat jlkimaailmalle antaneet diplomaatti
_Baldassare Castiglione_ (1478-1529) teoksessaan Hovilainen (Il
Cortegiano, kirjoitettu 1514, painanut Venetiassa Aldus 1528), ja
runoilija _Giovanni della Casa_ (1503-1556) teoksessaan Galateo.

Castiglionen sivistynyt, kokeneen maailmanmiehen asiantuntemuksella ja
jalon, siveellisen luonteen ankaruudella sommittelema teos jakautuu
neljn keskustelu-iltaan, osanottajina Urbinon herttuatar ja hnen
hovilaisensa. Ensimmisen iltana luetellaan ja ksitelln kaikki ne
ulkonaiset taidot, joita gentiluomolla tulee olla ja joista hyvin
trkein pidetn niit, mitk silloisen aatelismiehen kasvatuksessa
vastasivat meidn urheiluamme. Pmrn on pst tydelleen
ruumiinsa hallitsijaksi ja tehd jokainen liikkeens luontevasti,
sulavasti ja miellyttvsti. Luonne on kasvatettava jaloksi ja sit
sivistettv kirjallisuuden viljelemisell. Toisena iltana ksitelln
sit, miten ja kuinka pitklle hovimiehen on ilmaistava omistavansa
kaikki ensimmisen iltana luetellut taidot ja edut, ja pdytn
tarkan tahdikkuuden teroittamiseen. Kolmantena iltana tekij ksittelee
hovinaiselle asetettavia vaatimuksia, jotka yleens ovat gentiluomolle
annettujen ohjeiden vastineita, mutta sdyllisyytt ja siveellisyytt
koskevassa suhteessa ankarampia: naisen tulee net mit tarkimmin pit
huolta siit, ettei hneen pse lankeamaan vhintkn varjoa ja ettei
hn anna aihetta pahoille kielille. Ilmeist on, ettei kirjailijalla
ole ollut mielessn elv mallia, sill renessanssin miehet ja naiset
olivat todellisuudessa enimmkseen sangen kaukana tst ihanteesta,
vaan hn on kuvannut niit toivomuksia, joita tosielm varmaan usein
tsskin suhteessa aiheutti. Cortegiano-sanan feminiininen muoto on
cortegiana, josta kehittyneess kurtisaani-sanassa lienee jonkin verran
jo alkumuotoon liittynytt vivahdusta. Castiglione pit naista miehen
vertaisena, luettelee ja luonnostelee erit nimelt mainittuja suuria
naisia ja on sit mielt, ett rakkaus saa tulla kysymykseen vain
avioliiton tarkoituksessa. Neljnnen illan keskustelussa sitten kaikki
huipennetaan siihen loppuponteen, ett hovimiehen tulee hankkia
kirjassa ksitellyt edut vain ollakseen sit enemmn hydyksi ja
mieliksi hallitsijalleen. Castiglionen gentlemanni-ihannetta voimme
pit oikeaan osuneena ja korkeana -- se on valitettavasti
saavuttamatta viel tnn --, mutta samalla on huomautettava, ett se
tarkoitus, jota varten hn ihannettaan ajatteli, ei tietenkn ollut
sen arvoinen: Castiglione osoittautuu aikansa kasvattamaksi
mielistelevksi hovimieheksi siin, ett hn valmistaa tmn kauniin
ihmis-ihanteensa vain itsevaltiaan ruhtinaan apulaiseksi, lytmtt
hnelle mittojensa mukaista tehtv itsenisen yksiln suurien
aatteiden palveluksessa.

Galateo-teoksessa "vanhus" opettaa "nuorukaiselle" aikansa viisautta,
sek filosofisia lauselmia ett suoranaisia kytnnllisi
seurusteluohjeita. Voi sanoa suurimman ja trkeimmn osan kaikesta
siit, mit nykyaikaisiin seuraelmn ohjekirjoihin sisltyy,
periytyvn Castiglionen ja della Casan teoksista.

Puhuttaessa renessanssin ihmisksityksest on viel muistettava, ett
silloin nerous ja lahjakkuus rupesi kelpaamaan aateluuden
todistukseksi. Renessanssin salonkiin psi ja siell sai kytt
puheenvuoroa jokainen, jonka sanat ilmaisivat neroutta, kenenkn en
kysymtt hnen sukutauluaan. Tm oli loogillinen johtopts siit
kunnioituksesta, jota yleens tunnettiin ihmist ja persoonallisuutta
kohtaan. Jo Dante oli sit mielt, ett vain lahjakkuus on todellista
aateluutta. Tmhn oli demokraattinen piirre ja mynt tytyykin,
ett Firenzen tasavallan jsenet osasivat olla ateenalaisten
tapaan samalla ylimyksellisi porvareita, vapauden ystvi ja
voimakkaita persoonallisuuksia. Mutta juuri viimeksimainittu seikka:
renessanssin-ihmisen ihailu etev yksil kohtaan, vhitellen
tukahdutti yhteiskunnista ja valtioista kaiken tasapisen
kansanvaltaisuuden, nostaen sijaan yh ehdottomammaksi kyvn
yksiliden mahdin, jonka palvelijoiksi muiden oli Castiglionen mukaan
alistuttava. Nin on selitettviss se ensi nkemlt eploogillinen
seikka, ett renessanssin kannattavin ja kuvaavin piirre: yksiln
herminen vapautensa ja voimansa tuntoon, johti ehdottomaan
yksinvaltiuteen ja despotismiin.

Voimakkaasti ilmaisi renessanssin kasvatusohjelman Ranskassa Rabelais
kuvatessaan Gargantuan ja Pantagruelin perinpohjaista kouluttamista
sek tiedoissa ett ulkonaisissa taidoissa.

Alppien pohjoispuolella ilmestyi nihin samoihin aikoihin toinenkin
kirjanen, Lutherin Katkismus, joka oikein ymmrrettyn ja noudatettuna
sislt syvemmt ja ptevmmt gentlemannin ohjeet kuin Castiglionen
opas. Hitaasti ja vaivalloisesti se alkoi kasvattaa pohjolan barbaareja
sivistyneeseen elmn. Valitettavasti on kuten tunnettua sen
ihmisihanne viel saavuttamatta. Toinenkin pohjaltaan samasta
perustarkoituksesta lhtenyt kirja on tmn ajan Saksasta mainittava:
hannoverilaisen ylioppilaan _Friedrich Dedekindin_ Wittenbergiss
latinaisin distikhonein sepittm Grobianus (1549), jonka koulumestari
_Kaspar Scheidt_ knsi 1551 saksalaisiksi pariskeiksi nimell
Trkeist tavoista (Von groben Sitten). "Grobianus" (= "Trkimys") on
ers Narrien laivan (II, s. 335) henkilit, jonka Brant antoi edustaa
saksalaisten silloisia siivottomuudestaan kuuluisia ja karkeita elmn-
ja kytstapoja. Tm tyyppi on Dedekindin runoelman phenkiln:
kysymys on satiirista, kasvatuksesta, osoittamalla kielteisten puolien
hylttvyys. Grobianuksesta tuli kuitenkin koomillinen tomppeli, Till
Eulenspiegelin (II, s. 369) kilpailija, jonka ymprille syntyi
erikoinen "grobianismin" nimell tunnettu satiiris-humoristinen
kirjallisuus.


2

Tutkimalla kytst ja seurustelua renessanssin-ihminen kasvatti
itsen ja tarkisti suhdettaan toisiin. Viimeksimainittukin kehittyi
vhitellen tieteeksi, sill siithn riippui, kuinka pitklle hn sai
toteutetuksi omaa ihmisihannettaan, so. itsen. Condottierityrannian
diplomatia, vehkeilevien aatelisten keskiniset suhteet, Venetsian,
Firenzen ja Genuan kauppapoliittiset pyrkimykset, kaikkialla
toimihenkiln turhista siveellisist eprimisist vapautunut
renessanssin-ihminen, kehittivt ajatustavan ja itsekkyyden "moraalin",
jonka on loogillisesti ja objektiivisesti lpi ajatellut ja
jrjestelmllisesti esittnyt firenzelinen _Niccol Machiavelli_
(1469-1527) kuuluisassa teoksessaan Ruhtinas (Il Principe, 1513)
[suomentanut O. A. Kallio, 1918]. Olemme jo thn menness maininneet
useita teoksia, joilla on ollut syvllinen vaikutus renessanssin- ja
uskonpuhdistuksen-ihmiseen, mutta emme ainoatakaan, joka olisi
kohdistanut voimaansa niin yksinomaan ruhtinaisiin ja diplomatiaan ja
sen kautta valtakuntain vlisiin suhteisiin kuin tm.

Machiavelli oli varakkaanpuoleinen firenzelinen -- vaatimattomasti
elen riippumaton ansiotuloista --, joka oli saanut kohtuullisen
humanistisen kasvatuksen. Se ei kuitenkaan ollut niin syvllinen --
kreikan taito ei sisltynyt siihen --, ett hn olisi antiikin
mestarien vaikutuksesta tukahduttanut omaa vilkasta ja asiallista
italialaista tyylivaistoansa. Hn tuli tasavallan palvelukseen 1494,
jolloin Kaarle VIII valtasi Firenzen ja Medicit karkoitettiin, ja
nimitettiin 1498 toiseksi kansleriksi ja sihteeriksi signorian alaisen
"vapauden ja rauhan kymmenmiehistn" hallintovirastoon. Tss toimessa
hn sai mm. tehd lukuisia diplomaattisia matkoja, oppien tuntemaan
Euroopan silloisen valtiotaidon syvimmt juonilangat ja vhitellen
muodostaen ne ksityksens, jotka sitten ilmaisi kirjoissaan. Trke
tss suhteessa oli erittinkin hnen oleskelunsa 1502 Cesare Borgian
leiriss, pitmss silmll tmn aikeita, sill hn alkoi ihailla
Cesaren menettelytapoja, joissa yhtyivt rohkeus ja diplomaattinen ly,
julmuuden ja viekkauden taitava kyttminen, itseluottamus, epluulo
palkkasotureita kohtaan ja halu turvautua kansalaisten omaan
sotavoimaan, perinpohjaisuus suunnitelmien laatimisessa ja
toimeenpanossa, ja lujuus valloitettujen alueiden hallitsemisessa.
Cesare Borgia, Valentinon herttua, on sen Valentino-ruhtinaan
perusmalli, jonka Machiavelli esitt ihanteenaan. Tmn jlkeen oli
Machiavellin phuolena kansallisen sotaven luominen Firenzeen, miss
hn onnistuikin. Siit, ettei sen pllikksi nimitetty ketn
firenzelist, vaan ers Cesare Borgian palkkamurhaaja, ilmenee
firenzelisten keskininen epluottamus ja Machiavellin
vlinpitmttmyys eetillisi arvoja kohtaan, kun politiikka oli
kysymyksess. 1512 Medicit palasivat Firenzeen kansallisen miliisin
kykenemtt puolustamaan kaupunkia, ja kukistuneen hallituksen ja
gonfalonierin oikeana kten Machiavellin virkamies- ja valtiomiesura
oli lopussa. Lisksi hnt epiltiin osanotosta salaliittoon Medicej
vastaan ja kidutettiin. Pstyn vankeudesta 1513 hn asettui pienelle
maatilalleen Firenzen lheisyyteen. Tyydyttkseen diplomaattisiin
vehkeilyihin tottuneen mielens levottomuutta sek mys ilmaistakseen
isnmaan ystvn huolet, toiveet ja ksitykset siit, mill keinoilla
saavutettaisiin parempi tulevaisuus, hn nyt tarmolla syventyi
kirjalliseen tyhn. Nin valmistui Ruhtinas (Il Principe, 1513), joka
on tiivistys jo sit ennen tekeill olleesta, mutta vhn myhemmin
lopetetusta teoksesta Mietteit Titus Liviuksen kymmenest
ensimmisest kirjasta (Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio).
Haaveillen Italian yhdistmist Medicien avulla ja samalla hoitaen omaa
heikontunutta poliittista ja taloudellista asemaansa hn omisti
Ruhtinaan il Magnificon vanhimman pojan Pieron pojalle, Urbinon herttua
Lorenzolle, osoittaen siten taas heikkoa silm johtaja-aineksen
valinnassa ja vlinpitmttmyytt siveellisi arvoja kohtaan. 1520
Machiavelli kirjoitti teokset Sotataito (Arte della guerra) ja
Castruccion elm (Vita di C). Edellisess hn selitt mieliajatustaan
kansallisten sotavoimien vlttmttmyydest, jalkaven etevmmyydest,
ja linnoitusten ja tykistn tehottomuudesta, mennen harhaan
roomalaisihailunsa ja condottierivihansa vuoksi ja ymmrtmtt aikansa
sotataidon kehityssuuntaa. Se on Ruhtinaan tydennyst eli sen aatteen
laajempaa selittmist, ett valtakunnat on tuomittu perikatoon,
elleivt ole vakinaisesti hampaita myten aseissa. Jlkimminen on
tavallaan historiallinen romaani, Luccan herttuan ja kuuluisan
condottierin Castruccion (1281-1328) fantastinen elmkerta, jossa
Machiavelli kuvaa ruhtinasihannettaan. Samana vuonna Firenzen Studio
pubblicon viranomaiset antoivat hnelle tehtvksi 100 florinin
vuosipalkalla Firenzen historian kirjoittamisen. Machiavellin Historie
fiorentine (1527) ei ole vain kuvaus tasavallan vaiheista, vaan
kauttaaltaan mys hnelle ominaisilta nkkannoilta lhtenyt kritiikki
kaikesta, mit oli tapahtunut. Kun se tten joutuu tutkimaan ja
esittmn syit ja seurauksia, sill on Commines'in teoksen rinnalla
uranuurtajan merkitys uudenaikaisen historiankirjoituksen alalla.
Muodoltaan se on Liviuksen tyylinen, so. siin on mm. omatekoisia
oratio recta-puheita, jotka sisltvt yht paljon tekijn kuin
kysymyksess olevan henkiln mielipiteit. Nin vuosina Medicit,
joiden suosioon hn oli vhitellen pssyt, kyttivt hnt
diplomaattisiin tehtviin. Kirjalliset tyt kuitenkin kiinnostivat
hnt nyt eniten. Hn oli nuoruudessaan yritellyt nytelm ja syventyi
thn harrastukseen uudelleen, knten Andrian (I, s. 358) ja
kirjoittaen kolme huvinytelm nimelt Mandragola (painettu 1524),
Clizia ja Commedia in prosa. Pieni novelli Relfagor ja runot eivt
ansaitse mainitsemista.

Keskiaika piti paavin ja Rooman keisarin rinnakkaista yleisvaltaa
itsestn selvn jumalallisena stin, joka kaikkien oli
hyvksyttv. Tm aate on esim. Danten Yksinvalta-teoksen (II, s. 418)
perustana. Italian hajanaisuus oli saatava loppumaan siten, ett
keisari alistaisi pikku valtiot yhteiseen ylimpn keskusjohtoonsa.
Danten kansallinen unelma ei toteutunut, mutta ei silti kuollut. Kun
roomalainen keisarius vaipui varjoksi ja Italia nautti 1400-luvun
toisella puoliskolla rauhaa ja hyvinvointia paavien ja Lorenzo dei
Medicin johdossa, ja kun humanismi ja sen kautta elvksi kynyt
antiikin historian tunteminen oli valaissut valtiomuotojen
mahdollisuuksia, tytyi tuon keskiaikaisen ihanteen hengellisest ja
maallisesta ylimmst rinnakkaisvallasta raueta. Italialaiset
kansallisen yhdistymisen unelmoijat ymmrsivt, ettei yhdistj voinut
olla keisari, koska tm oli vain nimi, eik muu ulkomainen hallitsija,
koska sellaisen tulo Italiaan merkitsi valloitusta ja rystmist, vaan
hnen tytyi olla italialainen, kotimainen ruhtinas, mahdollisesti
paavi. Machiavelli tunsi Italian hajaantumisen syyt lhemp ja
paremmin kuin ehk kukaan aikalaisistaan ja tuli isnmaanystvn
miettineeksi keinoja, joilla tm kansallinen onnettomuus saataisiin
autetuksi. Tm on hnen poliittisen ajattelunsa lhtkohta ja
pmr. Se ilmenee Ruhtinaan viimeisest luvusta, jonka nimi on
"Kehoitus Italian vapauttamiseen muukalaisten vallasta" ja josta
selvsti kuuluu isnmaanystvn katkera ni sen johdosta, ett Italian
oli pitnyt vaipua silloiseen alennustilaansa, olla "enemmn orjuutettu
kuin hebrealaiset, enemmn sorrettu kuin persialaiset, enemmn
hajallaan kuin ateenalaiset, vailla johtajaa, vailla jrjestyst,
lytyn, rystettyn, revittyn, poljettuna, kaikenkaltaisen hvityksen
uhrina". Tarvittaisiin lyks ja miehuullinen italialainen ruhtinas
luomaan uutta olotilaa. Miettiessn tt ja kaikkia niit vaikeuksia,
jotka oli tss kansallisessa yhdistmistyss voitettava, Machiavelli
tutki antiikin ja oman aikansa valtiomuotoja (Englantia ja sen veroja
myntv parlamenttia hn ei nyt tunteneen) ja hallitsijoita,
olosuhteita, joiden vallitessa he olivat asemansa saavuttaneet,
pitneet tai menettneet, sit, mit olemme tottuneet sanomaan
"realipolitiikaksi" ja diplomatiaksi -- "poliittista ihmist"
niin sanoaksemme --, ja totesi kylmsti ne voimat, joiden
yhteisvaikutuksesta tai yhteentrmyksest tulokset olivat syntyneet.
Machiavelli on suurenmoinen tiedemies erottaessaan tarkastelunsa
kohteesta pois sen, mit siin ei tosiasiallisesti ole milloinkaan
ollut, vaikka historioitsijat ovat sit siit etsineet ja olleet ehk
lytvinnkin: moraalin. Ei hn ole liioin sekoittanut arvosteluihinsa
omaa moraaliaan, vaan pysytellen siinkin suhteessa kylmsti
ulkokohtaisena tutkinut historian esittmi poliittisen onnistumisen
tai eponnistumisen vaiheita kuin fysikaalisia ilmiit, joissa tietyt
voimat aikaansaavat vaikuttaessaan toisiinsa tietyn tuloksen. Hn on
todennut nuo asiallisesti vallinneet lait ja tehnyt kylmt
johtoptkset: koska ne ovat ennen vieneet noudattajansa menestykseen,
on niit vastakin toteltava.

Machiavellin omassa moraalissa ei nyt olleen erikoisempaa vikaa
ptten siit, mit hn sanoo kerran kuin unohtaen ulkokohtaisuutensa:
"Tosin ei ole mikn ansio surmauttaa kansalaisiaan, pett ystvin,
olla vailla rehellisyytt, lempeytt ja uskontoa. Sellaisin keinoin
voidaan kyll hankkia ruhtinuus mutta ei kunniaa". On siis vrin
moittia Machiavellia hnen "moraalittomuudestaan", sill kysymys ei ole
ollenkaan siit, vaan pinvastoin meidn itsemme, sietmiemme
hallitsijain ja poliitikkojen moraalittomuudesta, jonka Machiavelli
slimtt paljastaa nhtvksemme kuin kuvastimesta. On vaikea sanoa,
syntyik tm peilikuva itsetiedottoman, naivin, vai syvsti satiirisen
logiikan tuloksena -- pasia on, ett se tytyy mynt viiltvksi,
kyynillisesti lausutuksi totuudeksi, jonka tueksi voi lyt
esimerkkej uusimmankin ajan diplomatiasta, politiikasta ja
yksityiselmst. Yleens me tekopyhsti torjumme Ruhtinaan, koska emme
tietenkn tahdo mynt olleemme ja olevamme suhteissamme toisiin
ihmisiin sellaisia kuin siin kuvataan, mutta sydmessmme meidn
tytyy tunnustaa se ihmistuntemuksen merkkiteokseksi, joka on viel
erikoisen pyristyttv siksi, ett se kuten nytt vakavissaan
suosittelee moraalittomuutta ruhtinaiden menestyksen vlttmttmksi
ohjeeksi.

Se laki, jota ruhtinaiden tulee kaikessa kuulla, on viisas,
kaukonkinen itsekkyys, jonka kskyj on hikilemtt noudatettava,
vlittmtt moraalista. Rikesti tm oppi ilmenee teoksen 18:nnesta
luvusta, jossa ksitelln sit, miss mrin ruhtinaiden on pidettv
lupauksensa. "Jokainen ksitt", sanoo Machiavelli, "kuinka
kiitettv on, ett ruhtinas pit lupauksensa ja toimii rehellisesti
eik petollisesti. Kuitenkin osoittaa nykypivien kokemus, ett ne
ruhtinaat ovat suorittaneet suurtit, jotka eivt ole pitneet lukua
lupauksistaan, vaan pinvastoin ovat viekkaasti osanneet panna ihmisten
pn pyrlle ja lopuksi psseet voitolle niist, jotka ovat
luottaneet heidn sanoihinsa". Ruhtinaan tytyy taistella sek lailla
ett voimalla, ihmisten ja elinten aseilla. "Jos siis ruhtinaan on
tarvis osata hyvin nytell elint, tulee hnen valita esikuvikseen
kettu ja leijona; sill leijona ei osaa yksin vltt ansoja eik taas
kettu kykene yksin puolustautumaan susilta. Tytyy siis olla kettu
keksikseen ansat ja leijona peloittaakseen sudet. Ne, jotka tahtovat
esiinty yksinomaan leijonina, eivt ymmrr asiaansa. Senpthden ei
viisas ruhtinas voi eik hnen tulekaan pit sanaansa, jos se olisi
hnelle vahingoksi ja jos ne syyt ovat hvinneet, jotka saivat hnet
sen antamaan. Jos kaikki ihmiset olisivat hyvi, ei tm neuvo olisi
paikallaan, mutta kun he ovat kelvottomia eivtk puolestaan pysy
sinulle antamassaan sanassa, ei sinunkaan tarvitse pit heille
antamiasi lupauksia". Tytyy osata taitavasti kaunistella ja olla suuri
teeskentelij ja nyttelij. Hyvien avujen omistaminen ja alituinen
noudattaminen on vahingollista, mutta niiden teeskentely, muka oleminen
armelias, uskollinen, lempe, hurskas, vilpitn, hydyllist.
Voidakseen silytt valtansa tytyy usein toimia vastoin
uskollisuuden, ihmisyyden, armeliaisuuden ja uskonnon lakeja. Ruhtinaan
tulee helposti knty tuulien ja onnen vaihtelujen mukaan, kuitenkaan
aiheettomasti poikkeamatta hyveen polulta, mutta kyll tarvittaessa
osaten kyd paheenkin tiet. "Hnt nhdessn ja kuullessaan tulee
jokaisen luulla, ett siin on edesssi itse lempeys, uskollisuus,
vilpittmyys ihmisyys ja hurskaus. Eik mikn ole trkemp kuin
viimeksimainitun hyveen nenninen omaaminen".

Tllainen oli siis oleva ruhtinas, joka pelastaisi Italian.
Ihmisvihaaja voisi sanoa, ettei Machiavelli ole esittnyt muuta kuin
todenmukaisen kuvan yleisimmst tyypist. Miten hyvns, hn on
lausunut julki sen, mit renessanssin-ihminen salassa ajatteli: ett
oli olemassa voimayksil ja hnen valtionsa, joka oli rakennettava
harkiten kuin taideteos; kansa oli olemassa sit eik suinkaan se
kansaa varten; valtiota oli hallittava ruhtinaan omaisuutena
viekkaudella ja vkivallalla. Renessanssin valtiomiehet menettelivt
niden periaatteiden mukaan, jtten eetillisten arvojen noudattamisen
sielt tlt huutavan nin nousevien yksiliden haltuun.

Machiavellin teos on sisllyksens ohessa huomattava mys tyyliltn.
Ajateltuaan kauan siin ksittelemin asioita hn halusi lausua
sanottavansa latinan mukaan loogillisesti, lyhyesti ja selvsti. Tm
pyrkimys kiteytti vliin hnen mietteens paradoksimaisiksi,
sananlaskuista muistuttaviksi vlhdyksiksi, teeseiksi ja
antiteeseiksi, joissa on viel tnn vaikuttavaa tervyytt ja
tuoreutta. "Kaikki aseelliset profeetat ovat voittaneet ja aseettomat
joutuneet perikatoon", hn lausuu tosi-italialaisena tydelleen
oivaltaen realiteettien merkityksen. "Saksanmaan kaupungeilla on sangen
laaja vapaus, mutta perin suppea maa-alue"; "kaikkien valtioiden
parhaat perustukset ovat hyvt lait ja hyv sotajoukko"; "ei ole mitn
niin kehnoa ja epvakaista kuin sellainen mahti ja maine, joka ei
nojaudu omiin voimiin" jne. Italian proosa, joka oli novellin alalla jo
saavuttanut vilkkaan ilmeikkyyden, omisti tmn tyylivivahduksen, pian
levitten sen muihin maihin.

Ruhtinas painettiin 1532, mutta joutui jesuiittain toimesta 1559
kiellettyjen kirjain luetteloon.


3

Hovilainen, Galateo ja Ruhtinas kuuluvat siihen kasvatusta ja kytst
ksittelevn kirjaperheeseen, joka juontaa alkunsa jo antiikista,
lhinn Ksenophonin Kyropaideia (I, s. 315) -teoksesta. Ne tulivat pian
tunnetuiksi ulkomailla hallitsijain, gentlemannien ja hienojen naisten
oppikirjoina. Ranskassa, Margareta Navarralaisen hovissa, Castiglionen
teos antoi aiheen vanhan naisihannetta koskevan vittelyn (II, s. 333)
uudistumiseen, jolloin siihen sekoittui italialais-platonilaista
rakkauden aatteellisuutta ja Pietro Bembon Asolani-keskusteluista (Gli
Asolani) ilmenev lemmenfilosofiaa. Espanjasta tm kirjaperhe sai
lisn, jolla tuli olemaan kauaskantoinen vaikutus: _Antonio de
Guevaran_ (1481-1545) kuuluisan teoksen Ruhtinaiden kello (Relox de
Principes, tunnettu mys nimell Keisari Marcus Aureliuksen kultainen
kirja -- Libro dureo del emperador M. A., 1529).

Guevara oli fransiskaanimunkki, keisarin hovisaarnaaja ja
historioitsija, inkvisiittori ja piispa, joka huvitteli joutoaikoinaan
kirjallisilla askarteluilla, sekoittaen historiaa ja legendoja,
lukemisensa ja mielikuvituksensa tuotteita. Kirjansa hn muka oli
kntnyt Firenzest lydetyst kreikankielisest ksikirjoituksesta ja
tarkoittanut Kaarle V:n kasvattamiseksi. Hnen nimihenkilllns ei ole
yhteytt todellisen keisari Marcus Aureliuksen kanssa, vaan sisllys on
kuviteltua. Siin osoitetaan ensiksi, ett ruhtinaan tulee olla hyv
kristitty, ja selitetn, miten hnen tulee kohdella vaimoansa ja
poikiansa, hallita itsens ja valtakuntaansa. Vliin on sirotettu
Marcus Aureliuksen kuviteltuja kirjeit, joissa esitetn tmn alan
opettavais-poliittisia ajatuksia, pohditaan rauhaa ja sotaa, kunniaa ja
oikeutta, moititaan roomalaisten turmelusta ja kuvataan kultaista
aikaa. Siin kerrotaan ensimmisen kerran tarina Tonavan rosvosta (El
villano del Danubio), germaanitalonpojasta, joka Rooman senaatin edess
vaati ihmisen luonnollisten oikeuksien kunnioittamista ja vapautusta
orjuudesta. Aihetta kytti mm. Lafontaine. Ruhtinaiden kello hertti
yht suurta huomiota kuin Amadis (II, s. 251) tai Celestina (II, s.
400), ja knnettiin monille kielille, ranskaksi ensimmisen kerran jo
1531. Kuuluisa soturi ja muistelmain kirjoittaja Brantme, joka oli
lhtisin Margareta Navarralaisen kulttuurihovin piirist, on tuntenut
sen; samoin Montaigne.

Sen knsi (ranskankielest) englanniksi _John Bourchier_ (lordi
Berners, 1467-1533) nimell Marcus Aureliuksen kultainen kirja (The
Golden Book of M. A.). Lordi Berners oli laajalti matkustellut, mm.
Espanjassa, keisarin hovissa oleskellut diplomaatti, joka oli
englannintanut muitakin trkeit teoksia, mm. Froissartin Kronikat (II,
s. 506) ja Huon de Bordeaux'n (II, s. 192); viimeksimainitustahan
Shakespeare sai Kesyn unelmaan Oberonin viehttvn
keijukaisvaltakunnan. Bourchierin Guevara-knns ilmestyi 1539 ja
julkaistiin siit 1586:een menness seitsemn painosta, mik osoittaa
sen saavuttamaa suosiota. Perintn latinasta ja Machiavellin
italialaisesta tyylist, sek Guevaran teoksen kautta ett mys
suoraan, siin ilmenee alkusointujen kytt ja pyrkimyst teesein ja
antiteesein lausuttuun aforistiseen ytimekkyyteen. Tmn erikoisuuden
kehitti huippuunsa _John Lyly_ (1554-1606) "romaanissaan" Euphues eli
lyn anatomia (E., the Anatomy of Wit, 1579; toinen osa: E. ja hnen
Englantinsa, 1580).

Euphues eli "hyvlahjainen" on nuori, kaunis ja lyks ateenalainen
(oxfordilainen), jonka intohimona on (englantilaisten tapaan) matkailu.
Hn saapuu Napoliin (Lontooseen), jonka ylhisn irstas elm on tullut
maankuuluksi, ummistaa korvansa ern vanhuksen viisaille neuvoille,
kun tm varoittaa hnt kaupungin monista viettelyksist, huvittelee
sydmen pohjasta ja kietoutuu muutaman sireenin pauloihin. Hn menett
kaiken hyveellisyytens, vielp kyvyn olla uskollinen ystvilleen, ja
palaa pahalta tieltns vasta sitten, kun itse on joutunut ympristns
turmeluksen uhriksi. Hn net rakastuu ystvns hempukkaan, Lucillaan,
ja aikoo menn tmn kanssa avioliittoon, kun huikentelevainen Lucilla
lahjoittaakin lempens kolmannelle kosijalle. Kyllstyneen Euphues
silloin palaa Ateenaan, filosofien kaupunkiin, hautautuakseen
kirjoihinsa. Toisessa osassa kirjailija on muuttanut satiirinsa
hillittmksi kotimaansa ja ennen kaikkea naisten imarteluksi.
"Kauneutta on vain Englannissa". "Vain Englannin Jumala on elv
Jumala". Sankarittaret ovat uskollisuuden ja siveellisyyden esikuvia.
Euphues on nyt katsoja, joka saa tutustua Lontoon seuraelmn ja
lausua ihailunsa kaiken nkemns johdosta.

"Eufuismissa", joksi Lylyn tyyli on sanottu, on kaksi pominaisuutta.
Ensiksi Lyly tietoisesti muodosti lauseensa tasapainoiseksi vitteeksi
ja vastavitteeksi niinkuin jo nimme Machiavellin joskus tekevn. Tm
oli perint antiikista, mutta oli thn saakka ollut vain silloin
tllin kytetty, hyvn tilaisuuden tarjoama tyylikeino. Lyly asetti
tllaiset lauseet mikli mahdollista snnksi. Samoin hn pyrki
kyttmn alkusointuja, jotka mys olivat muodissa, vielp
kaksinkertaisina. Toinen tunnusmerkki on se, ett hn koetti alituiseen
selvent ja tukea vitteitn esimerkeill ja vertauksilla, joita otti
keskiajan luonnontieteest, bestiarioista, herbarioista ja
lapidarioista, mink kautta hnen tyylins tuli eriskummallisen
koristeelliseksi kuin keskiaikainen seinverho. Englannin proosan
historiassa on Lylylle mynnettv se merkitys, ett hn ensimmiseksi
koetti sanoa sanottavansa pienimpi yksityiskohtia myten sek
ajatukselta ett kieliasulta harkitusti ja sirosti, tarkoin noudattaen
asettamiaan tiettyj ohjeita. Tulos miellytti hnen aikalaisiaan, ja
vaikka sill kuten kaikella teeskentelyll oli ajan varrella proosan
kehityst estv ja harhaannuttava vaikutus, se on toisaalta
huomattavasti notkistanut ja kehittnyt kielt ilmaisemaan
hienoimpiakin vivahduksia.

"Eufuismi"-nimityksell tarkoitettiin myhemmin kaikkea tyylin
liioittelua ja teeskentely. Euphues on romaani vain nimeksi:
sisllykseltn ja tarkoitukseltaan, jopa puhetapojakin ajatellen, se
on moralisoiva ja kasvattava teos, jollaiseksi se aikanaan
ksitettiinkin. [Nyte Lylyn tyylist, mikli sit voi suomeksi
ilmaista: Englantilaisen kirjallisuuden kultainen kirja, s. 100
(WSOY.).]

Nyt puheena olevan ihmist ja ruhtinasta tarkoittavan kasvatuksellisen
kirjallisuuden yhteyteen kuuluvat viel ert englantilaiset
kirjailijat, joilla oli 1500-luvun alkupuolella huomattava asema maansa
hengenelmss. _Thomas Elyot_ (1490-1546), kuninkaan neuvoston
virkamies ja kahteen ern Englannin lhettils keisarin hovissa, on
julkaissut useita teoksia, joista mainitsemme Kirjan nimelt Kasvattaja
(The Boke named the Gouernour, 1531). Mallina hnell ovat olleet
italialaiset Pontanon (De principe -- Ruhtinaasta) ja Patrizzin (De
regno -- Hallituksesta) nimiset teokset, jotka taas perustuivat
Kyropaideiaan. Hnen tarkoituksensa oli suosittaa kansalaisilleen
roomalaisten hyveit, mm. lainkuuliaisuutta, mutta samalla osoittaa
julmien koulumestarien vahingollisuus opetuksen menestymiselle, mihin
huomautukseen hnen aikanaan oli syyt. Hnen teoksestaan on kotoisin
se Shakespearen kertoma kohtaus (Henrik V, toinen osa), jolloin tuomari
tuomitsi Walesin prinssin vankeuteen oikeuden halveksimisesta, mink
johdosta kuningas ylisti itsen onnelliseksi, koska hnell oli niin
rohkea palvelija. Cambridgen kreikanprofessori _John Cheke_ (1514-1557)
joutui protestanttisuutensa vuoksi vainotuksi ja palasi roviokuoleman
pelosta takaisin kirkon helmaan. 1549 hn julkaisi kirjasen nimelt
Kapinan turmio (The Hurt of Sedition), josta jo kuvastuu se
kansannousuille vihamielinen henki, mik ilmenee Henrik VI:sta ja
Coriolanuksesta. _Thomas Wilson_ (1525-1581), joka joutui Marian aikana
maanpakoon ja inkvisition kidutettavaksi Roomassa, Elisabethin ylhinen
virkamies ja lhettils, julkaisi Quintilianuksen mukaisen teoksen
Puhetaidosta (The Arte of Rhetorique, 1553) ja harrasti erikoisesti
tyylin kehittmist ja puhdistamista, vastustaen alkusointua ja
moittien "puheen puuteroimista merentakaisella kielell".

Huomattavimpia "uuden tiedon" edustajia oli _Roger Ascham_ (1515-1568),
protestantti, kreikan opettaja Cambridgess, Elisabethin kasvattaja
parin vuoden aikana (1548-1550), lhettils keisarin hovissa, Marian ja
Elisabethin latinansihteeri. 1545 hn julkaisi Jousella-ampuja
(Toxophilus) nimisen teoksen, jossa platonilaisen keskustelun muodossa
ylist tt urheilua, vitt jousta etevmmksi aseeksi kuin tykki
ja on sit mielt, ett hnen kansansa henkinen ja ruumiillinen terveys
riippuu siit, kuinka ahkerasti se harjoittaa tt jaloa taitoa.
Koulumestarissa (The Scholemaster, julkaistu vasta 1570) Ascham tutkii
ja esittelee klassillisen kasvatuksen etuja. Kertomus Saksasta (Report
of Germany) on hyv kuvaus Euroopan suurpolitiikasta vuosina 1550-1553,
jolloin Ascham oleskeli lhettiln mannermaalla. Erss kirjeessn,
joita hnelt on silynyt 295, hn kuvaa matkaansa Rein-virralla
asiallisesti ja elvsti. Ascham vastusti nuorten ylhisten
englantilaisten oleskelua Italiassa, koska he siell oppivat huonoja
tapoja. Koulumestarissa hn sanoo: Englese Italianato, e un diabolo
incarnato ("italialaistunut englantilainen on ruumistunut paholainen").
Ascham on tehnyt huomattavan tyn englannin proosan kehittjn
tytelisemmksi, asiallisemmaksi ja sujuvammaksi kuin se siihen saakka
oli ollut. Hn kuvastaa kirjoituksistaan tyyppin, jota haluaisimme
sanoa erikoisesti "englantilaiseksi".


4

Tm renessanssin hengen taipumus ihmistutkisteluun saavutti kiintoisan
ilmauksensa _Michel de Montaignen_ (1533-1592) Tutkielmissa (Essais,
1580) [suomentanut valikoiden Edwin Hagfors, 1922], teoksessa, joka
vielkin kuuluu elvn kirjallisuuteen ja tuottaa lukijalleen edelleen
suurta nautintoa, rikastuttaen hnen sieluansa ajatustensa pirtell
selkeydell.

Montaigne syntyi kuten hn itse ilmoittaa (Kuoleman halveksimisesta)
"kello yhdentoista ja kahdentoista vlill pivll viimeisen pivn
helmikuuta 1533" Montaignen linnassa Prigordin maakunnassa, Bordeaux'n
lheisyydess. Suvun oikea nimi oli Eyquem, jota is, rikas kauppias,
Bordeaux'n kunnallinen toimihenkil ja Frans I:n soturi, oli viel
kyttnyt. iti oli Espanjan juutalainen. Michel oli kolmas poika,
mutta ji vanhimmaksi veljiens kuoltua; nuorempia velji ja sisaria
oli kuusi. Hnen kasvatuksensa oli erikoista. Tutkielmassaan
Kasvatuksesta Montaigne kertoo, kuinka is esim. opetti hnelle latinaa
ottamalla hnen hoitajakseen saksalaisen lkrin, joka ei osannut
ollenkaan ranskaa, mutta erinomaisesti latinaa. Tm kanniskeli
Micheli sylissn, puhutellen hnt vain latinaksi; kun kaikki
haastoivat hnelle latinaa eik hn saanut kuullakaan muuta kuin sit,
hn osasi kuusivuotiaana vain latinaa, joka on siis hnen varsinainen
idinkielens. "Ilman kirjaa, ilman kielioppia ja sntj, ilman
vitsaa ja ilman kyyneli olin oppinut latinaa, aivan yht puhdasta kuin
opettajanikin taisi, sill en voinut oppia sit sekoitettuna enk
vrennettyn". Kuusivuotiaana hnet lhetettiin kouluun Bordeaux'hon,
Guiennen lukioon, jossa opettajana toimi mm. Buchanan. Kolmentoista
ikisen hn ryhtyi opiskelemaan lakia, todennkisesti Toulousen
yliopistossa, ja sai suoritettuaan tutkinnot neuvoksen viran ensin
Perigueux'n veroasiain-oikeudessa (1554-1557) ja sitten Bordeaux'n
parlamentissa, jossa tyskenteli v. 1557-1570. Virkansa hoitoon hn ei
liene ollut erikoisemmin innostunut. Hn kvi nin vuosina Parisissa,
huvitteli ja oleskeli paljon hovissa. 1565 hn meni avioliittoon
Franoise de la Chassaignen kanssa, joka oli varakas. Kun is kuoli
1568 jtten hnelle huomattavan perinnn, hn erosi virastaan (1570)
ja matkusti Parisiin, jossa julkaisi (1571) nuoruudenystvns ja
virkatoverinsa tienne de la Botien hnelle testamenttaaman
kirjallisen jmistn, lukuunottamatta Yht vastaan ja erst toista
kirjoitelmaa. Sitten hn asettui sukutilalleen Montaigneen, elmn
rauhassa mieliharrastuksiensa parissa. Hyviss suhteissa puolisoonsa,
kasvattaen tytrtn, ainoata lastaan, lukien ja kirjoittaen
eristetyss tornissaan, jonka on tarkoin kuvannut, Montaigne valmisti
Tutkielmiensa kaksi ensimmist kirjaa, jotka ilmestyivt 1580. Samana
vuonna hn matkusti terveyssyist Saksan ja Tyrolin kautta Italiaan,
jossa mm. oli viisi kuukautta Roomassa ja yht monta Luccassa.
Ollessaan viimeksimainitussa kaupungissa hnet valittiin (1581)
Bordeaux'n mriksi. Tt virkaa hn hoiti hyvin, koska valittiin
uudelleen 1583. Vapauduttuaan siit lopullisesti 1585 hn taas asettui
linnaansa ja valmisti Tutkielmistaan viidennen painoksen (1588),
uudistaen ja laajentaen sen sisllyksen perinpohjin ja kirjoittaen
siihen lis kolmannen kirjan. Hnen ollessaan painattamassa sit
Parisissa liigan johtajat pistivt hnet -- Navarran Henrikin
kannattajana -- Bastilleen, ern aatelismiehen vastapainoksi, joka oli
Henrikin vankina. Hnet kuitenkin vapautettiin pian. Hn tutustui
Parisissa erseen Tutkielmiensa ihailijattareen, mademoiselle de
Gournayhen (1565-1645), joka oli nuoresta istn huolimatta hyvin
oppinut ja oli saapunut Parisiin nimenomaan tavatakseen Montaignen.
Tm sanoi hnt "ottotyttrekseen", jota mademoiselle piti sittemmin
kunnianimenn. Kuuluisa lakimies ja kulttuurihistorioitsija tienne
Pasquier (1529-1615) oli Montaignen lheinen ystv; filosofi Pierre
Charron (1541-1603) oli sek ystv ett oppilas. Montaigne kuoli
syysk. 13 p. 1592 ja haudattiin Bordeaux'hon, entisen koulunsa
kappeliin, jossa hnen arkkunsa ja muistomerkkins vielkin ovat. Neiti
de Gournay toimitti vainajan omien korjausten ja lisysten perusteella,
uudenaikaisella tarkkuudella ja huolella, Tutkielmista kuudennen
painoksen (1595). Sit pidettiin lopullisena vuoteen 1906 saakka,
jolloin ruvettiin julkaisemaan uutta kriitillist painosta Bordeaux'ssa
silyneen, tekijn itsens korjaaman kappaleen mukaan.

Montaignessa yhtyivt omituisella tavalla keskiajan- ja renessanssin-
ihminen. Edellisen perint hness olivat nurkumaton ulkonainen
alistuminen katolisen kirkon dogmeihin ja menoihin ja haluttomuus
ksittmn uskonpuhdistuksen merkityst ihmisen etsivn hengen
vapauttajana; ainakin hn nimenomaan lausuu paheksumisensa sen
johdosta, ett Luther oli toiminnallaan jrkyttnyt trkeit
uskonkappaleita. Keskiaikaista oli mys se, ett hn nytt olleen
ainakin vlinpitmtn ellei tietmtn parhaillaan syntyvst
maailmankuvan kritiikist, ja varsinkin se, ett hn -- muuten ei hnen
kertomatapaansa voine ymmrt -- naivisti uskoo ja esitt tosina
Aristoteleen ja Pliniuksen ihmeellisimmtkin jutut elimist ja
asioista. Lukiessa Raimona de Sebondin puolustusta unohtaa joskus, ett
kysymyksess on 1500-luvun sivistynyt ranskalainen, ja luulee
lehteilevns Herodotosta. Siin suhteessa hn on samalla asteella kuin
puolta vuosisataa vanhempi pohjoismaalainen Olaus Magni. Ilmeist on,
ettei hness ole hernnyt halua epill tllaisia kertomuksia ja
tutkia niiden todenperisyytt kytnnllisten mahdollisuuksien ja
omien kokemusten valossa. Vaikka antaisimme tss suhteessa paljon
anteeksi ottaen huomioon hnen aikakautensa alkeellisuuden, tytyy
silti sanoa -- varsinkin jos vertaamme Montaignea hnen hiukan
nuorempaan aikalaiseensa Francis Baeoniin --, ett hn osoittaa niss
asioissa liiallista naivisuutta ja jtt kyttmtt lyns
kriitillist lahjaa. Tst keskiaikaisuudesta seuraa se johtopts,
ettemme voi pit Montaignea aitona renessanssin-ihmisen: hnelt
puuttuu hengen itsenisyyden ja kokemusperisen tutkimusvelvollisuuden
tysi oivallus ja tietmisen tuska. Tm ilmenee mys siit yleens
kritiikittmst, ihailevasta tavasta, jolla hn suhtautui antiikin
kirjailijoihin. Hn oli perehtynyt latinan klassikkoihin enemmn
kuin kreikan, joita tunsi etupss latinan kautta, ja hnen
mielikirjailijansa olivat Plutarkhos ja Seneca, mutta heidn
edustamaansa filosofiaan hn tuskin tunkeutui syvllisemmin. Voi sanoa,
ett hn vertaa kaikkia ajatuksiaan antiikin viisauteen, tutkien ja
tarkistaen niit sen valossa ja liiankin usein tukien niit
lainauksilla, mutta ettei hn milloinkaan kohoa niiden ylpuolelle ja
auktoriteeteista irtautuneen hengen vapaudella ved niit tilille,
kuten renessanssin-ihmisen olisi tullut tehd, ollakseen korkeinta
luokkaa. Tmn vuoksi tuntuu kohtuulliselta kielt Montaignelta
todellinen hengen suuruus, se ominaisuus, joka kuuluu esim. Giordano
Brunolle, ja sanoa vain, ett hn oli rikkaissa, huolettomissa oloissa
elv ranskalainen lyniekka, joka rakasti lukemista ja sommitteli sen
johdosta aiheutuneet mietelmns jrkeviksi, porvarillisesti
valistuneiksi ja ylimalkaan oikeaan osuviksi filosofisiksi pakinoiksi,
ollen samalla perinteit sivistyneesti kunnioittava ja vapaamielinen
ajattelija.

Montaignella samoin kuin lukemattomilla muilla oli tapana merkit
muistiin kirjojen kohtia, joiden ajatus tai tieto oli vaikuttanut
hneen niin, ett hn oli -- positiiviseen pohtimiseen synnynnisesti
taipuvaisena -- jnyt miettimn sit. Nm mietteens hn saattoi
samalla merkit tuon lainauksen viereen. Tllaisesta otteiden
tekemisest ja niihin liittyvist aprikoimisista voidaan kuuluisana
esimerkkin mainita Erasmuksen Adagia (s. 22). Kun Montaigne nyt luki
Luciliuksen ja Horatiuksen runomuotoisia satiirisia ja Ciceron, Senecan
ja Petrarcan proosakirjeit, ja pani merkille niiden leppoisasti,
humaanisti viisaan tuumiskelun, kuin olisi niiss vapaaksi heittytynyt
ihmishenki koputellut ja koetellut vankikoppinsa seini, kvi niiden ja
hnen oma henkinen sukulaisuutensa hnelle ilmeiseksi. Hnen
lueskelunsa lopputarkoituksena -- tietoisesti tai ei -- oli
omintakeinen kirjoittaminen. Mainituista nimist hn nyt lysi alan ja
mallin, jotka olivat kuin luotuja hnelle. Hnkin tahtoi kirjoittaa
viisaita kirjeit -- mutta kenelle? Hn kertoo itse (Tutkielmieni
tyylist): "Mit kirjeiden kirjoittamiseen tulee, tahdon sanoa sen
verran, ett se on kirjallisuuden ala, jolla ystvni katsovat minun
pystyvn saamaan jotakin aikaan, ja olisinkin mieluummin valinnut tmn
muodon julkaistakseni phnpistoni, jos minulla olisi ollut kelle
puhua". Osoite siis ji pois ja yleisnimeksi tuli "tutkielmia",
pohjamerkityksen yrittmisen ja kokeilun vaatimattomuus; yksityisten
esitysten nimeksi taas tuli niiden sisllys, jonka lhin malli on
epilemtt ollut Senecan Siveellisi kirjeit Luciukselle (I, s. 418).
Jotenkin nin ovat Montaignen Tutkielmat syntyneet. Ei voi siis
vitt, kuten usein nkee tehtvn, ett hn olisi perustanut
kirjallisuuden uutta lajia; hn on vain antanut vanhastaan tunnetulle
lajille uuden nimen (essai) ja jossakin mrin siit johtuvan uuden
svyn.

Montaignella oli jonkin verran taipumusta erikoisuuteen. Niinp hn
miettiessn kirjansa johdantoa, tuota kohteliasta, yleislle
osoitettua envoyta, joka oli periytynyt ritarillisesta provencelaisesta
runoudesta ja oli vlttmtn -- on sit usein vielkin --, tuli
kysyneeksi, mit sanoisi tutkielmiensa ksittelevn? Hn esitteli
niiss omia ajatuksiaan niin monenlaisista asioista, ett niit oli
mahdoton luetella. Mutta "omat ajatukset" -- nehn kuvasivat hnen
sisint ja todellisinta itsen. Niinp Montaigne ilmoitti: "Tm on
vilpittmss mieless kirjoitettu kirja, lukijani... Olen itse kirjani
kuvattavana aiheena: sinun ei ole syyt kytt joutoaikaasi
tutustuaksesi niin arvottomaan ja turhanpiviseen aineeseen. Hyvsti
siis!" Tm on totta mutta ei suinkaan siten, ett kysymyksess olisi
Rousseaun tyylinen itsepaljastus- ja -erittelykirja, vaan siten, ett
teoksen keskeisen henkiln on Petrarcan tavoin tekijn oma persoona,
jonka yksilllisest nkkulmasta kaikkea katsellaan ja joka tuon
tuostakin pistytyy minn muodossa sopivasti ja arvokkaasti saapuville.

Tutkielmien ensimminen painos sislsi 93 esseet ynn n. 250 s. laajan
esityksen nimelt Raimond de Sebondin puolustus, jossa Montaigne
selostaa filosofiaansa. Tekij ei luokittele tutkielmiaan aiheiden
mukaan eik selittele, miten on tullut mitkin ajatelleeksi. Otsakkeet
ovat mit erilaisimpia, joskus sananlaskuja tai ajatelmia: "Eri tiet
voivat vied samaan loppuun", "Ketn ei voi kehua onnelliseksi ennen
hnen kuolemaansa", "Toisen hyty, toisen vahinko", jne.; joskus
eetillisi ym. seikkoja ilmaisevia: "Joutilaisuudesta", "Kuoleman
halveksimisesta", "Pelosta", "Ystvyydest", "Kirpuista",
"Pukeutumistavoista" jne. Vliin ei tutkielmaa ollenkaan kehitet, vaan
julkaistaan vain ote, liittmtt siihen sanottavia mietelmi. Tekij
ei pysyttele otsakkeen ilmaisemassa aiheessa, vaan melkein
snnllisesti poikkeaa siit pitkille syrjpoluille, istahtaen sinne
miettimn aivan toisia asioita kuin matkalle lhtiessn oli aikonut.
Nin voi yhdest tutkielmasta vhitellen, venyttelemll sen eri puolia
ja lisilemll siihen uusia asioita, paisua kokonainen kirja.

Polizianon Sekalaisia tuli tiedemiehille malliksi, miten saattaa
julkisuuteen pienemmt havaintonsa; Montaignen Tutkielmista tuli
ennakkotapaus, jonka turvin on julkaistu lukematon joukko hajanaisia,
vain nennisesti annetun otsakkeen alaisuuteen kuuluvia ajatuksia.
Muoto on kirjallisessa niinkuin kaikessa taiteessa vaikeasti
saavutettava, erikoista lahjakkuutta, suuria henkisi ponnisteluja ja
pitklle kehittynytt tekniikkaa vaativa, nennisesti ulkoinen, mutta
silti itse taideteoksen ydinolemuksen ilmentymiseen syvllisesti
vaikuttava asia. Mukavuussyist Montaigne -- niin hn itse sanoo --
jtti muoto- ja jrjestyspuolet sikseen ja kirjoitteli phnpistojaan
sikli kuin ne sattuivat hnen mieleens johtumaan. Tulos onnistui
hnelle hnen mestarillisen kielenkyttns, huumorinsa ja miellyttvn
selkesti esitettyjen tervien ajatustensa vuoksi, niin ett unohdamme
hnen "muodottomuutensa". Monen vuosisadan aikana on kuitenkin ollut
aihetta todeta, ett se mik onnistui Montaignelle, on luonnistanut
vain harvoin muille, ettei hnen laatuisensa essee-muodon kyttmist
ole syyt suositella, mikli proosaesityksen katsotaan pitvn olla
loogillinen ja asiassa pysyv.

Tutkielmien vanhimmassa osassa (I, 2-20 ja 32-48) Montaigne pyrkii
esiintymn stoalaisena. Hnen ihanteensa on Cato Uticalainen, jota hn
pit "stoalaisen hyveellisyyden tosikuvana, suojelijana, jonka luonto
oli valinnut osoittaakseen, mink asteen inhimillinen lujuus ja
uskollisuus voivat saavuttaa", ja opettajansa Seneca, jolta hn lainaa
sanontansa. Stoalaisuudella hn ei tarkoita metafysiikkaa, vaan
yleens intohimotonta, kirkasta ja tyynt mielenrauhaa, joka ei
ihmettele mitn -- stoalaisuuden moraalia. Tss mieless hn mm.
kirjoittaa tutkielman Kuoleman halveksimisesta. Pinvastoin kuin
renessanssin-ihminen hn palautuu keskiajan askeesiin vaatimalla, ett
meidn olisi alituiseen muistamalla ja ajattelemalla kuolemaa
totutettava itsemme siihen, riistettv silt sen outous. "Niin tekivt
egyptiliset, he kun keskell kemujaan ja upeimpia pitojaan tuottivat
paikalle muumion vihjaukseksi juhlavieraille". Montaignen stoalaisuus
tuoksuu kuitenkin jonkin verran "kirjallisuudelta" eik ole puhdasta:
hn lainailee mielipiteit yht hyvin Epikurokselta kuin Zenolta;
ajatus kuolemanpelon poistamisen vlttmttmyydest onkin
ensiksimainitun ja Lucretiuksen erikoiskysymyksi (I, s. 370),

Raimond de Sebondin puolustus syntyi Montaignen oman kertomuksen mukaan
siten, ett hn viel isns eless knsi ranskaksi tmn lahjaksi
saaman, mainitun nimisen henkiln sepittmn teoksen Luonnollinen
jumaluusoppi (Theologia naturalis). Hn kertoo todenneensa, ett se
ottaa "inhimillisill ja luonnollisilla jrkiperusteilla tukeaksensa ja
todistaaksensa ateisteja vastaan kaikki kristinuskon opinkappaleet".
Huomattuaan sittemmin sit vastaan tehdyn hykkyksi mm. sanomalla,
ett "kristityt tekevt vrin itsen kohtaan tahtoessaan tukea
uskontoansa inhimillisill jrkiperusteilla, se kun on ksitettviss
vain uskolla ja Jumalan armon erikoisen vaikutuksen avulla", hn
mynten tmn ryhtyy kuitenkin puolustamaan Sebondia, koska ei ole
olemassa "kristityn arvon mukaisempaa tehtv eik tarkoitusta kuin
pyrki kaikilla tutkimuksillaan ja ajatuksillaan kaunistamaan,
laajentamaan ja kartuttamaan uskonsa totuutta". Ksiteltyn ensin
kristinuskoa, jonka jumalallisuudesta huomaa hyvin vhn heijastuksia
ihmisten elmss, hn rupeaa tutkimaan ihmist ja selvittelemn, mit
oikeuksia tll kurjalla ja naurettavalla olennolla on pit itsen
luonnon herrana ja olevaisuuden keskipisteen. Verraten hnt kaikilta
mahdollisilta puolilta elimiin, jotka toteaa ihmisen kaltaisiksi, jopa
voittajiksikin, Montaigne palauttaa hnet luontokappaleiden joukkoon,
koska kaikki, mit taivaan alla on, on saman lain ja kohtalon alaista.
Nin hn isku iskulta, olipa kyseess mit hyvns, josta ihminen on
oman lahjakkuutensa tunnossa ylpe, ly maahan ns. "Jrkemme" ja
osoittaa, ettei ole mahdollista hankkia sen avulla mitn tosi tietoa.
Sebondin puolustus siis todellisuudessa kntyykin hnen tuhoksensa,
sill kaikista vhiten kai on mahdollista hankkia jrjell tietoa
Jumalasta; ainoa tie hnen luokseen on usko. Tmn tutkielman Montaigne
kirjoitti n. 1576, jolloin hn lytti filosofista kantaansa esittvn
mitalin: kuvana on tasapainossa oleva vaaka ja kirjoituksena "Tiednk
mitn?" (Que sais-je?). Tm skeptillinen, kaikkea epilev kanta on
perisin antiikista, Pyrrhonilta (I, s. 333), mutta kuvannee mys
Montaignen oman luonteen erst puolta, elm kokeneen viisaan aina
arvostelevaa mielentilaa. Mahdollista on, ett hn tahtoi tarttua
ihmisen kykyj vhksyvll todisteluketjullaan kiinni aikansa liian
korkealle pyrkivn mielikuvituksen takinhelmasta, vet ihmisjrjen
alas siit rajattomuudesta, jonne se oli uhmaillen nousemassa. Sikli
Montaigne on keskiaikainen, renessanssin kannalta taantuva filosofi.

Hnen Tutkielmillaan on ollut tavaton vaikutus, ei varmaankaan niihin
sisltyvn filosofian vuoksi, joka ei ole jrjestelmllisesti loppuun
viety, vaan niiden elmn jokapivisiin asioihin kohdistuvan terveen
jrjen arvostelun ja kevesti, luontevasti ja sirosti miekkailevan,
kaikkea epilevn lyn vuoksi. Siin suhteessa Montaigne on sek
libertinismin ett valistuksen ajan henkisen olemuksen is. Erikoisen
huomattava on ollut hnen vaikutuksensa Englannissa, jossa Shakespeare
on tuntenut hnet ja Francis Bacon saanut hnelt hertteen omien
Tutkielmiensa sepittmiseen.




2. PERSOONALLISUUS JA VALTIO.


Machiavellin Ruhtinas toi aikalaistensa mieleen "valtio"-ksitteen.
Antiikki oli paljon ajatellut valtiota, koska siin aina ilmenev
tyytymttmyys suorastaan pakotti pohtimaan, minklainen olisi se
valtio, jossa ei olisi tyytymttmyyden syit. Nin syntyivt Platonin
Valtio (I, s. 333) ja Aristoteleen Ateenalaisten valtiomuoto (I, s.
307) eli ensimmiset teokset, joissa tt yhteiskunnallisen elmn
kehyst tutkitaan. Se on niiss kaupunkivaltio, ihmisten luontaisesta
sosiaalisesta taipumuksesta syntynyt yhteis, jolla on siveellinen
tarkoitus ja jonka suojassa vasta ihminen voi tydelleen toteuttaa
persoonallisuutensa. Valtion laajentuessa hellenistisen aikana
kaupunki menetti valtio-luonteensa ja lakkasi olemasta yksiln onnen
trkein ehto. Huomio kohdistui nyt yksiln itseens ja siihen, miten
hn henkens viljelyll voisi saavuttaa tyytyvisyyden. Tst oli
seurauksena ihmiskunnan henkisen yhteyden oivaltaminen ja arvostaminen,
yleisen ihmisyyden, humaniteetin aate, joka neuvoi pysyttytymn
erilln politiikasta. Roomalaiset loivat mahtavan maailmanvallan ja
selvittivt ankaralla logiikalla sen asukkaiden keskiniset
oikeussuhteet, mutta itse valtion olemusta he eivt juuri tutkineet.
Lucretius (I, s. 370) sanoo ihmisten elneen aluksi kuin villielimet,
tuntematta hyvi tapoja ja oikeutta. Vsyttyn vkivaltaan ja
turvattomuuteen he lopuksi vapaaehtoisesti antautuivat lakien
hallittaviksi. Tmn voisi sanoa tarkoittavan "yhteiskuntasopimusta".
Cicero enimmkseen puolustaa hallitsevia luokkia ja vastustaa
kumouksellisuutta. Augustinuksen valtio-aatteesta, joka oli keskiajan
ajattelun pohjana, on aikaisemmin paljon puhuttu. Hengellisen ja
maallisen vallan sovittamaton kilpailu antoi aihetta valtion
olemuksen pohtimiseen, jolloin tultiin siihen tulokseen, ett se oli
syntynyt rikoksellista vkivaltaa vastaan tehdyst suojaavasta
"yhteiskuntasopimuksesta". Tmn ksityksen hyvksyivt molemmat
riitapuolet, mutta silti valtio kuten tiedmme jatkoi sitkesti
taisteluaan vapautuakseen kirkon ylivallasta. Tm ilmeni
valtioteoriankin alalla. Lkri _Marsilius Padualainen_ (1270-1342)
julkaisi 1324 teoksen nimelt Rauhan puolustaja (Defensor pacis), jossa
hn vitti, ett lain alkulhde on kansa tai ainakin tmn trkein
(valentior) osa, mink vuoksi kansan itsens olisi valittava
hallitsijansa, joille olisi mynnettv vain rajoitettu sotavoima,
etteivt he voisi sortaa kansan oikeuksia. Hallitsija on vastuunalainen
kansalle, joka voi tuomita hnet kuolemaan. Teoksessa on siis selvsti
lausuttuna kansan suvereenisuuden ajatus. Valtio-aatetta on tutkinut
mys arabialainen historioitsija _Ibn Khaldun_ (I, s. 168)
johdatuksessaan suureen historiateokseensa, jossa selvittelee
yhteisjen sosiologisen rakenteen riippuvaisuutta ympristst,
erittinkin ilmastosta, niiden synnyn johtumista valloituksesta ja
taistelusta, ja niiden kukoistuksen ja rappeutumisen syit. Keskiaika
oli siis tysin selvill ns. yhteiskuntasopimuksesta ja kansan
perustavasta merkityksest valtion luomisessa.

Yksiln oikeus valtiota vastaan oli antiikin aikana lakien suojaama,
mutta yhteisn etu meni silti hnen ohitsensa. Keskiaikana yksilt
koettivat saada oikeusturvaa lnityslaitoksen ja ammattiliittojen
sisltmist keskinisist suojelusvelvollisuuksista, samalla joutuen
niden kautta rajoittamaan hallitsijan asemassa olevien yksiliden
valtaa. Kun lisksi muistetaan skolastinen, kahlehtiva maailmanksitys,
voisi sanoa, ett keskiajan valtiossa yksilll oli sangen vhn
vapautta, mutta erinisill yhteisill sit vastoin huomattavia
oikeuksia. Renessanssi psti yksiln ohjat valloilleen, jolloin syntyi
Machiavellin tutkima valtiomiesihanne ja joukko hnen periaatteidensa
mukaisia tyrannivaltioita: yksiln vapautuminen oli vienyt voimaihmisen
ja hnen edustamansa valtion ehdottomaan yksinvaltaan. Kirkon
hajaantuminen vaikutti nyt sen, ett valtioaatekin ksitettiin
kahdella tavalla: katolisten puolella Machiavellin tapaan yleens
yksinvaltaisesti, koska tmn hallitusmuodon arveltiin parhaiten
silyttvn ja edistvn uskon yhteytt; protestanttien puolella
voimakkaasti alleviivaamalla kansan oikeuksia hallitsijaa vastaan.
Paitsi edellmainituista lhteist protestanttiset teoreetikot saivat
vahvistusta ajatuksilleen Raamatusta, joka oli heidn trkein
ohjekirjansa: israelinkansan tai sen hallitsijain onnettomuudethan
johtuivat siit, ett rikottiin Herran lakia; kansalla oli siis sek
oikeus ett velvollisuus pit huolta siit, ettei nin tapahtunut;
Jeesus oli kskenyt antaa Jumalalle, mit hnelle kuuluu, so. kieltnyt
antamasta kaikkea hallitsijalle. Sit paitsi kalvinilainen seurakunnan
hallitus johti itsestn ajattelemaan kansan edustuksen mahdollisuutta
ja vlttmttmyytt laajemmassakin mieless. Olihan mys kansanedustus
tunnettu sek Ranskan ett Englannin, jopa kirkonkin historiasta, sill
suuret kirkolliskokoukset olivat erss mieless kirkkokansan
valtiopivi.

Protestanttisen kannan esitti ensin Montaignen ystv _tienne de la
Botie_ (1530-1563) pieness, vhptisess, nuorukaisena
sepittmssn kirjassa Yht vastaan (Contr'un, 1546), kysyen, miksi
kansat alistuivat vapaaehtoisesti orjuuteen, vaikka voisivat
yksimielisyyden avulla siit pst? Kalvinilainen lakimies _Franois
Hotman_ (1524-1590) julkaisi 1573 Franco-Gallia nimisen teoksen,
jossa hn hakee historiasta tukea sille ajatukselleen, ett
valtiomuodon tulisi perustua vaalikuninkuuteen ja kansanedustukseen.
Ranskalais-lutherilainen _Hubert Languet_ (1518-1581) -- laajalti
matkustellut mies, joka mm. kvi Suomessa ja Lapissa (1557) -- julkaisi
1579 Puolustuksen tyranneja vastaan (Vindiciae contra tyrannos), jossa
tutkii hallitsijan ja kansan oikeuksia ja valtuuttaa viimeksimainitun
laillisten edustajainsa kautta vastustamaan ruhtinasta, milloin tm
ylitt valtansa rajat. Ennen sanotusta tiedmme lisksi, ett Calvin,
Buchanan ja Knox suosivat hallitsijan vallan rajoittamista. Kytnnss
tm demokraattinen oppi tuli nkyviin Maria Stuartin ja Kaarle I:n
ristiriidoissa alamaistensa kanssa: siihen perustuen puritaanit pitivt
kapinaansa kuningasta vastaan laillisena ja katsoivat olevansa
oikeutettuja asettumaan hnen tuomareikseen. Ranskalainen _Jean Bodin_
(1530-1596), katolinen, huomattava kansantalouden tutkija ja
uskonnonvapauden puoltaja, samalla kertaa tietorikas ja valistunut
ihminen sek vakaumuksellinen noituuteen uskoja ja sen vastustaja, joka
vitti hnelle ystvllisen demonin koskettavan hnen oikeata
korvaansa, kun hn oli tekemisilln vrin, ja vasenta, kun hnen
aikeensa olivat oikeat, julkaisi 1576 teoksen nimelt Kuusi kirjaa
valtiosta (Six livrs de la Repuhlique), jossa selvitti suvereenisuuden
ksitett ja vastustaen kalvinilaisia teoreetikkoja vitti sen voivan
kuulua muillekin kuin kansalle, nimittin ruhtinaalle tai ylimystlle.
Eri valtiomuodot johtuvat siit, kenen hallussa suvereenisuus on.
Toisaalta Bodin vastustaa Machiavellia, jonka ehdotonta yksinvallan
ihannetta ei voi hyvksy; hn vitt, ett olipa suvereenisuus kenen
hallussa tahansa, valtioissa vallitsevat varsinaisten kansojen lakien
ylpuolella jumalalliset ja luonnolliset lait, joiden ilmauksia ovat
uskonto ja oikeudentunto ja jotka mm. kieltvt orjuuden. Vaikka Bodin
nin asettui Machiavellin ja Hotmanin vlittjksi, tuli hnen
teoriansa kuitenkin, koska sen mukaan suvereenisuutta ei voinut jakaa,
vallitsevien olosuhteiden vuoksi rajoittamattoman hallitsijavallan
tueksi. Kysymykseen saattoi tulla vain kansan neuvoa antava edustus.
Bodinin teoriaa vastusti saksalainen _Johannes Althusius_ (1557-1638)
Politica (1603) nimisess teoksessaan, vitten, ett suvereenisuus
kuuluu aina kokonaisuudelle, so. kansalle, ja ett hallitsijan suhde
hallittaviin perustuu sopimukseen, joka voidaan purkaa. Erikoisen
virkakunnan, eforien, tulee valvoa, ett hallitsija tytt
velvollisuutensa. Althusiusta on pidettv yhteiskunnan ja hallitsijan
keskinist sopimusta koskevan teorian luojana. Hnen ajatuksensa
johtavat suoraan Rousseauhon, joka todennkisesti on tuntenut hnen
teoksensa. Coimbran yliopiston teologian professori, jesuiitta
_Francisco Suarez_ (1548-1617), skolastiikan viimeinen huomattava
edustaja, vitti, ettei suvereenisuus voi luonnostaan kuulua yhdelle,
vaan monelle, mik on selv senkin vuoksi, ett kaikki ihmiset
syntyvt yhdenvertaisina. Kansa oli kuitenkin hallitsemissopimuksella
ainaiseksi luovuttanut suvereenisuuden hallitsijalle, jonka valtaa
rajoittivat vain jumalalliset ja luonnolliset lait. Tm teoria oli
siis kytnnss Filip II:n itsevaltiuden puolustamista. Grotius piti
Suarezin teorioja monelta kannalta huomattavina.

Sek Machiavelli ett muut mainitut kirjailijat ksittelivt valtiota
valmiina tosiasiana, syventymtt sen syntyyn; vain mietteet
yhteiskuntasopimuksesta ja jumalallisesta ja luonnollisesta oikeudesta
ilmaisevat, ett mys kysymys valtion synnyst askarrutti mieli.
Aristoteleen ksitys, ett ihminen oli luonnostaan sosiaalinen olento,
nytti hyvksyttvlt ja edellytti ihmisess jrjestetty yhteiselm
kaipaavia ominaisuuksia. Nist mytsyntyisist ominaisuuksista,
joiden tuloksena oli sanaton yhteiskuntasopimus, oli huomattavin
luonnollinen oikeudentunto, ns. jus naturae. Tmn ajatussuunnan
saattoi lopullisiin johtoptksiins _Hugo Grotius_ Sodan ja rauhan
oikeutta (De jure belli et pacis, 1625) ksittelevss teoksessaan. Jus
naturae on luonnonlaki ja sellaisena kumoamaton, so. Jumalakaan ei voi
muuttaa sit enemp kuin matemaattista selvit. Sen periaatteet,
kuten kunnioitus omistusoikeutta kohtaan ja velvollisuus pit tehdyt
sopimukset sek rangaista rikokset, olivat valtion perustana. Valtion
vastustaminen oli siis ristiriidassa luonnonoikeuden kanssa.
Suvereenisuus ei Grotiuksen mielest aina kuulu kansalle, vaan sille,
jolle se on siirretty nimenomaisen tai sanattoman hallitsemissopimuksen
kautta. On huomattava, ett tmn teorian mukaan luonnonoikeus kyll on
lhtisin Jumalasta, mutta ei ole ilmoitettu Raamatun eik kirkon
kautta.

Yhteiskuntasopimuksen arveltiin siis syntyneen niin, ett yksilt
mytsyntyisest, jumalaisesta jrjestetyn elmn kaipuusta
vapaaehtoisesti alistuivat toimimaan heit suojaavassa yhteisss.
Pohjaltaan oli siis kysymyksess yksil. Thn kohdisti ajattelunsa
englantilainen _Thomas Hobbes_ (1588-1679), yksi tuon kansan
kuuluisista kotiopettajista, joka matkusteli Ranskassa, Italiassa ja
Saksassa, oli Francis Baconin, Ben Jonsonin, Galileo Galilein ja monen
muun kuuluisuuden tuttava, Charles Stuartin (sittemmin Kaarle II:n)
opettaja ja monelta kannalta Miltonin vastine kavaljeerien leiriss.
Teoksissaan, joista on trkein Leviathan (1651), hn vitti, ettei
ihminen suinkaan ollut alkuaan sosiaalinen, vaan pinvastoin
epsosiaalinen olento, joka alistui yhteiskuntasopimukseen
itsesilytysvaiston pakottamana eli siis tysin itsekkist syist.
Tten syntynyt yhteis sitten siirsi hallitsemisvallan vapaaehtoisesti,
ilman mitn rajoituksia, hallitsevalle elimelle, joka siis on
tydellisesti itsevaltias eik minkn sopimuksen sitoma. Hobbesin
valtio-oppi on siis rajattoman itsevaltiuden filosofiaa.




3. SUHDE OLEVAISUUTEEN.


1

Renessanssin-ihminen ryhtyi jo varhain selvittmn suhdettaan
olevaisuuteen. Olemme varhaisrenessanssin yhteydess tehneet selkoa
(II, s. 482-484) alkaneesta aristotelelaisen skolastiikan
vastustamisesta ja mystillisest Platonin ihannoimisesta. Jatkaen siit
selostamme seuraavassa mahdollisimman lyhyesti uuden ajan filosofian
synnyn.

Keskiajan skolastikot osoittivat suurta ajattelun tervyytt luodessaan
jrjestelmns ja mystikot syv mielikuvitusta ja tunnetta, mutta
eivt silti saavuttaneet todellisia pysyvi tuloksia, koko heidn
hengenelmns kun oli kirkon auktoriteetin sitoma. Mutta niin pian
kuin renessanssin herttmn antiikin filosofian koulussa oli opittu
ajattelemaan vapaasti ja itsenisesti, ruvettiin arvostelemaan entist
ja saavutettujen kokemuksien perusteella rakentamaan uutta
maailmankatsomusta. Silloin tuli kysymykseen mm. keskiaikaisen
maailmankuvan tarkistaminen: Ptolemaios ei ollut pyhempi kuin
Aristoteleskaan.

Ptolemaiolaisen maailmankuvan olemme esittneet mm. Aristoteleen ja
Danten yhteydess. Lismme siihen tss, ett avaruus maasta kuuhun
(sublunaarinen maailma) oli keskiajan ksityksen mukaan muutoksien ja
snnttmyyksien alainen: nelj alkuainetta (tuli, vesi, maa ja ilma)
oli siell lakkaamatta liikkeess etsien "luonnollista paikkaansa";
"paino" net merkitsee halua pst alas, "keveys" halua pyrki yls.
Kuun kehn ulkopuolella vallitsi eetteri, jolla ei ollut "luonnollista
paikkaa" ja joka oli sen vuoksi ikuisesti liikkeess. Siin "uivia"
kehi ja taivaankappaleita kuljettivat erikoiset henkiolennot aina
samalla snnllisell tavalla. Keht olivat pallon muotoisia eli siis
tydellisyyden kuvia, joilla ei ole alkua eik loppua. Huomautamme
mys, ettei antiikin tuntema ajatus maailman aurinkokeskeisyydest
pssyt keskiaikana kokonaan unohtumaan (II, s. 42); se vain ei
kirkastunut valistuneimpienkaan tietoisuudessa vallitsevaksi
totuudeksi. Thtitiedett, jota ei viel osattu erottaa astrologiasta,
harjoitettiin Ptolemaioksen Almagestin (I, 335) ja siihen perustuvan
_Sacro Boscon_ (engl. John Holywood, k. 1256) Maailman keht (Sphaera
mundi) nimisen teoksen mukaan. Voimme tss ainoastaan viitata siihen
vaikutukseen, mik maantieteellisill lytretkill ja maan
pallonmuotoisuuden selvimisell oli maailmankuvan avartumiseen ja
oikeiden ksitysten syntymiseen.

Ptolemaiolaista maailmankuvaa jrkytti ensimmiseksi huomattavimmalla
tavalla saksalaissyntyinen, Deventerin koulua kynyt varhaishumanisti,
kardinaali _Nicolaus Cusanug_ (1401-1464). Teoksessaan Opitusta
tietmttmyydest (De docta ignorantia, 1440) hn tutki tiedon
hankkimista.

Tietomme syntyy niiden vastakohtien vertaamisesta, joita kokemuksemme
ilmaisee olevan. Mutta tutkittaessa nit vastakohtia lhemmin todetaan
niiden olevan saman linjan rimmisyyspisteit, joten suurin on
jatkuvassa yhteydess pienimmn kanssa ja kokonaisuus sislt ne
molemmat. Voimme kuvitella nit vastakohtia lukemattomia, esim. lukuja
0-pisteen molemmin puolin, psemtt milloinkaan ksiksi siihen
lopulliseen suureeseen tai kokonaisuuteen, joka sisltisi ne kaikki ja
muuttaisi vastakohdat sopusoinnuksi. Snnllisen monikulmion sivuja
voimme ajatella listtvn rajattomasti, mutta emme voi mynt siit
milloinkaan syntyvn ympyr. Tt ympyr, jonka olemassaolosta meill
ei siis voi olla todellista jrjen avulla hankittua tietoa, sanotaan
Jumalaksi. Ksityksemme hnest on siis "opittua tietmttmyytt"
(docta ignorantia). Kun tm logiikka sovitetaan maailmankaikkeuteen,
ky ilmeiseksi, ett tmn tytyy olla rajaton; ellei se olisi, se
rajoittuisi johonkin ulkopuolellansa olevaan eik olisi siis
maailmankaikkeus. Mutta rajattomuuden keskipisteen voi sijoittaa mihin
tahansa, aurinkoon, maahan tai toiseen thteen: kaikkialla katselija
luulee olevansa keskipisteess ja pit nkemns ymprillns
kiertvin kehin. Kun siis on mahdotonta otaksua maan olevan
maailmankaikkeuden keskipisteess, jollaista ei voi ajatella
olevankaan, tytyy ptell sen olevan liikkeess samoin kuin muutkin
taivaankappaleet. Tt liikett emme huomaa, kun olemme itse mukana
siin emmek voi astua sen ulkopuolelle johonkin liikkumattomaan
pisteeseen tarkkaamaan sit. Nin Cusanus kumosi maakeskeisen
maailmankuvan, mutta ei silti rakentanut uutta, aurinkokeskeist
jrjestelm. Panemalla maan liikkeeseen hn kuitenkin srki
turvallisen ja rauhallisen skolastisen maailmankuvan ja kielsi
sublunaarisen ja taivaallisen alueen erilaisuuden. Hnen filosofiansa
on 1400-luvun itsenisen ajattelun korkein saavutus.

Renessanssin herttm todellisen tiedon jano oli voimakas ja
sammumaton. Siit kertoo mieleenpainuvasti _Theophrastus Paracelsuksen_
(1490-1541), saksalaisen luonnontutkijan ja lkrin elmkerta, josta
kuvastuu pyrkimys pst tietoon omakohtaisen kokemuksen ja luonnon
vlittmn tarkastelun kautta. Italialainen _Girolamo Cardano_
(1501-1576) on renessanssin kiintoisimpia tutkijaluonteita, joka
uupumatta ponnisteli keskiaikaisen sumun keskelt todellista tietoa
kohti. Molemmat ovat vitelleet aristotelelaisia ksityksi,
erittinkin nelj alkuainetta koskevaa oppia vastaan, ja
alleviivanneet kaikkeudessa vallitsevien lakien yhtenist
johdonmukaisuutta. Heidn ajattelunsa oli kuitenkin hajanaista
kykenemtt rakentamaan yhtenist jrjestelm. Tmn teki
etel-italialainen _Bernardino Telesio_ (1509-1588) Kaikkeuden
luonteesta (De rerum natura, 1563) nimisess teoksessaan.

Hn kielsi mahdollisuuden pst olevaisuuden perille puhtaan jrjen
avulla, kuten aristotelelainen skolastiikka oli yrittnyt; oikean
tiedon ihminen voi hankkia ainoastaan aistimuksien kautta. Aristoteleen
aineen ja muodon sijaan hn asetti aineen ja voiman, so. hn ei
tyytynyt siihen, ett Jumala pani liikkeelle taivaan keht ja aiheutti
siten elmn, vaan tahtoi tutkia lhemmin tuota voimaa ja selitt sen
ihmisjrjelle ymmrrettvsti. Aineeseen vaikuttava voima oli
kahdenlaatuinen: kuuma, joka laajentaa, kylm, joka supistaa; niden
aiheuttamia ovat olevaisuuden kaikki eri muodot, aineen pysyess
samana. Aristoteleen oppi neljst alkuaineesta kumoutui tmn kautta,
sill Telesion mukaan nit saattoi olla vain kaksi: toinen, jossa
kuuma, ja toinen, jossa kylm vaikuttavat; edellinen on aurinko,
liikkuvaisuuden, jlkimminen maa, paikallaan olon keskus. Telesion
oppi johtoptksineen sielun aineellisuudesta ym. hertti Italiassa
suurta huomiota ja aristotelelaisuuden puoltajien suuttumusta. Kaikkine
erehdyksineen ja puutteineen se on edistysaskel tiedon hankkimista
koskevan ajattelun tiell teroittaessaan: non ratione sed sensu! -- "ei
jrjell vaan aistimilla!"

Krakovassa opiskeli 1490-luvulla _Nicolaus Copernicus_ (1473-1543),
kauppiaan poika Thornista, harrastaen etupss matematiikkaa. 1496 hn
matkusti Bolognaan, jossa tutki kirkollista oikeutta ja thtitiedett.
V. 1501-1505 hn oleskeli Paduassa, perehtyen lketieteeseen.
Palattuaan kotiin kirkollisen oikeuden ja lketieteen tohtorina hn
asui Heilsbergiss, siklisen piispan -- enonsa -- lkrin vuoteen
1512, jolloin ryhtyi hoitamaan varsinaista virkaansa, Frauenburgin
tuomiorovastin tointa. Tll hn koetti havaintojen kautta hankkia
tukea jo Italiassa saamalleen vakaumukselle maailmanjrjestelmn
aurinkokeskeisyydest. Asiaa koskevan tutkimuksensa hn valmisti
lopullisesti 1530, mutta ei alkaneen katolisen taantumuksen vuoksi,
jota hnkin jo sai tuntea, kiiruhtanut sen julkaisemista, niin ett
tm knteentekev teos: Taivaankappaleiden liikunnoista (De
revolutionibus orbium coelestium), ilmestyi vasta 1543, ehtien juuri
saapua tekijns kuolinvuoteelle. Copernicus oli humanisti, Erasmuksen
tieteellisen hengen herttm totuuden etsij, jonka ajatukset tulivat
laajoissa piireiss tunnetuiksi jo ennen hnen kirjansa ilmestymist.
Tmn aikaansai hnen innostunut oppilaansa Joachim Rheticus, joka oli
professorina Lutherin omassa yliopistossa Wittenbergiss, ja joka
kertoi opettajansa aatteista etukteen pieness lentokirjasessa.

Copernicuksella oli se ksitys tai mieluumminkin usko, sill hn ei
olisi kyennyt perustelemaan sit, ett "viisas luonto" (Sagacitas
naturae) valitsee aina yksinkertaisimmat tiet. Tmn vuoksi oli jrjen
vastaista, ett maailmankaikkeus kiertisi niin vhisen ainemrn
ympri kuin maa on, ja jrjellist, ett pinvastoin koko
maailmankaikkeus olisi liikkumaton, mutta sen yksityiset osat
liikkuisivat. Thn yksinkertaisuuden periaatteeseen Copernicus liitti
jo Cusanuksen tekemn huomion liikunnon toteamisen vaikeudesta silloin,
kun liikkumattomat vertauskohdat ja thystysasemat puuttuvat.
Aistimemme sanovat, ett aurinko nousee, tekee kaarensa ja laskee.
Mutta otaksukaamme, ett maa, jonka pinnalla seisomme tehdessmme tmn
havainnon, olisikin liikkeess esim. pyrien itsens ympri. Miten
voisimme silloin selitt auringon nousun ja laskun? Yksinkertaisesti
pinvastoin kuin aistimemme ja skolastinen maailmankuva: aurinko on
paikallaan ja maa pyrii. Sit paitsi maa tytyy silloin otaksua
planeetiksi, joka muiden planeettien tavoin kiert aurinkoa. Tm on
pasia Copernicuksen ajattelussa, jonka hn osoittaa teoksessaan
matematiikan avulla oikeaksi. Muuten hn tyytyi monessa suhteessa
vanhoihin ksityksiin, antaen liikkumattoman kiintothtien taivaan
pysy ennallaan ja hyvksyen mielikuvan planeettien siskkisist
kehist. Hn ei liioin syventynyt mietiskelemn kysymyst
maailmankaikkeuden rajattomuudesta. Mutta juuri tuo hnen opetuksensa,
ettei meidn tule kritiikittmsti hyvksy aistimiemme todistuksia,
joka oli siis Telesion vitteelle hyvin tarpeellinen rajoitus, ja ett
keskuksena olikin aurinko eik maa, vaikutti kiihdyttvsti ja
jrkyttvsti hnen aikalaisiinsa, joiden oli vaikea oppia ymmrtmn,
ettei yksilllinen, subjektiivinen havaitsemus aina suinkaan ollut sama
kuin asioiden sisinen, oma laki. Luther valitti, ett copernicolaiset
tahtoivat knt maailman plaelleen, ja katolisen taantumuksen
piirit totesivat levottomina, ett aristotelelaisen maailmankuvan
horjuessa skolastiikan selv ja johdonmukainen dogmirakennus rupesi
luhistumaan. Ei ole oikeastaan ihmettelemist siin, ett puhetta
aurinkokeskeisest maailmankuvasta ruvettiin pitmn uskonnolle ja
yhteiskunnalle vaarallisena harhaoppina.


2

Kului kuitenkin useita vuosikymmeni ennenkuin maailmankuvan
kehittymisess ja filosofisessa ajattelussa esiintyi huomaamisen
arvoista uutta. Tllaisen vaiheen sai siin aikaan vasta _Giordano
Bruno_ (1548-1600), joka sulatti Cusanuksen, Telesion ja Copernicuksen
aatteet omaksi, jonkin verran profeetallissvyiseksi runolliseksi
jrjestelmkseen.

_Giordano Bruno_ oli syntyisin Etel-Italiasta, ollen sen siell
vallitsevan vilkkaan hengen edustaja, joka jo aikaisemmin oli raivannut
itsenisen uransa Italian ajatteluun. Hn oli aatelista sukua,
luonteeltaan intohimoinen ja tulinen, elmnnautintoja rakastava. Sit
kohtalokkaampi oli hnen innostuksen hetkell ottamansa harha-askel,
meno 15-vuotiaana Napolissa dominikaanimunkistoon: siit ei ollut en
mahdollisuutta pst eroon, niin hartaasti kuin Bruno sit halusikin.
Hn sanoi myhemmin sill teolla napittaneensa nuttunsa ensimmisen
napin vrin, mist oli ollut seurauksena, ett kaikki muutkin napit
joutuivat vriin reikiin. Luostarissa hnt pian ruvettiin epilemn
kerettilisyydest, koska hn poisti kammiostaan pyhimysten kuvat,
piten vain ristiinnaulitun, puolusti areiolaisuutta ja ilmaisi
epilyksi kolminaisuusoppia vastaan. Huomattuaan joutuvansa
syytteeseen hn pakeni 1576 Roomaan ja pian sieltkin, heitettyn
yltn munkinkaavun. Nyt alkoi hnen levoton vaelluksensa ja
hellittmtn taistelunsa aatteidensa levittmiseksi, samalla kuin
hnen intohimoinen luonteensa asetti hnen siveellisen olemuksensa
kovalle koetukselle. Thn aikaan todennkisesti kuuluvat ert runot,
jotka hn julkaisi Parisissa 1585 teoksessaan Sankarillisia intohimoja
(Gli eroici jurori), tarkoittaen ne tllin ymmrrettviksi
vertauskuvallisesti: ne ovat varmaan alkuaan olleet lemmenrunoja. Hnen
Parisissa julkaisemansa huvinytelm Kynttilnvalaja (Candelajo, 1582)
todistaa mys napolilaisenkin vapauden ohi menevill kyynillisill
siveettmyyksilln Brunon luonteen tst puolesta.

Paettuaan Roomasta Bruno oleskeli Pohjois-Italiassa, toimien mm.
opettajana ja luennoiden nuorille aatelismiehille thtitieteest.
Copernicuksen teoriaan hn oli tutustunut jo varhain ja opiskeli
myhemmin matematiikkaa voidakseen syventy sen laskelmiin.
Julistamalla tt uudenaikaista ksityst Bruno joutui sovittamattomaan
ristiriitaan aristotelelaisen skolastiikan kanssa, jonka kiihkein
poliiseina toimivat nyt jesuiitat. Voimatta asettua pysyvisesti
Italiaan Bruno muutti 1579 Genveen, jonka yliopistoon hn
kirjoittautui omaktisesti, mik osoittaa hnt ainakin pidetyn
kalvinilaisena; todennkisesti hn olikin tllin liittynyt
reformeerattuun kirkkoon. Jouduttuaan pian kiivaisiin vittelyihin
siklisten aristotelelaisten kanssa hnet erotettiin seurakunnan
yhteydest, jolloin hn (1579) pakeni Toulouseen. Tll hn vaikutti
pari vuotta yliopiston professorina, luennoiden thtitieteest ja
Aristoteleen filosofiasta ja vitellen keskiaikaisia ksityksi
vastaan. Kyllstyneen Genven protestanteista saavuttamiinsa
kokemuksiin hn pyrki tll ja Parisissa takasin katoliseen kirkkoon,
kuitenkaan lupaamatta menn uudelleen luostariin; mahdollista on, ettei
hn edes katsonut lopullisesti katolilaisuudesta eronneensakaan. Hn
arveli voivansa saattaa uudet aatteensa sopusointuun sen kanssa, mik
oli kristinuskossa oleellisinta, ja toivoi kirkon sietvn hnen
dogmeja koskevia tulkintojansa ja sallivan hnen el rauhassa
tieteens hyvksi. Mutta kun kirkko asetti ensimmiseksi ehdoksi hnen
paluunsa luostariin, tm toivo raukesi.

Hugenottisodan johdosta Bruno muutti 1581 Parisiin, jossa saavutti
suurta suosiota akateemisena luennoitsijana, mutta joutui riitoihin
skolastikkojen kanssa. Sen johdosta hn matkusti 1583 Lontooseen, jossa
Ranskan lhettils kuninkaansa Henrik III:n kehoituksesta otti hnet
suojelukseensa, todennkisesti lhetystsihteeriksi. Tll hnen
kirjallinen tuotantonsa oli runsas. Kiirastorstain ateriassa (La cena
delle ceneri) hn esitt Copernicuksen teorian ja omat lisyksens
siihen; pteoksessansa Aiheesta, perusolevaisesta ja ykseydest (Della
causa, principio et uno, 1584) filosofis-uskonnollisen jrjestelmns;
ja dialogissa Rajattomasta kaikkeudesta ja maailmoista (Del infinito
universo e mondi, 1584) lhemmin oppiansa rettmst jumalallisesta
perusolevaisesta, joka ilmenee maailmojen loppumattomuudesta.
Siveysoppinsa ja kytnnllisen elmnviisautensa hn tulkitsee
teoksissaan Voitonriemuisen elimen karkoittamisesta (Spaccio della
bestia trionfante, 1584), Pegasoksen salainen oppi (Cabala del Cavallo
Pegaseo, 1585) ja Gli eroici furori, joissa tutkii ja opettaa, miten
elimelliset intohimot voi jalostaa. Varsinkin ensiksimainitussa
teoksessaan hn arvostelee ankarasti englantilaisia, oppineitakin,
joille puhumista piti helmien heittmisen sioille. Totta olikin, ett
Oxfordin ohjesnniss oli viel seuraava mrys: "Ne maisterit ja
baccalaureukset, jotka eivt uskollisesti seuraa Aristotelesta,
maksakoot sakkoa 5 sh. jokaiselta eroavalta kohdalta ja virheelt,
jonka tekevt Organonin logiikkaa vastaan". Bruno luennoitsi Oxfordissa
psykologisista ja thtitieteellisist teorioistaan, eik ole
ihmettelemist, jos siklisi skolastikkoja suututtivat ja
pyrryttivt hnen aurinkokeskeisyytt ja maan vhptisyytt koskevat
vitteens. Lisksi hnen esiintymisens nytt olleen ylpet ja
omahyvist. Ystvyyttkin hn sentn sai osakseen: Philip Sidney ja
mahdollisesti Francis Bacon kuuluivat hnen tuttaviinsa, mutta tuskin
Shakespeare, joka tuli Lontooseen vasta 1583. Jos viimeksimainittu
olisi tuntenut Brunon ja hnen ajatuksensa, ei Lorenzo olisi
varmaankaan kuvannut Jessikalle ptolemaiolaista taivasta, vaan
copernicolaisen (Venetsian kauppias, V, 1). Shakespearen nytelmiss ei
ole merkkej uudesta maailmankuvasta.

1585 Bruno palasi Parisiin, jossa vitteli julkisesti skolastiikkaa
vastaan. Vitshaasteessaan (Acrotismus, 1586) hn esitti selvss ja
lyhyess muodossa ne aatteensa, jotka sisltyvt Lontoossa
sepitettyihin italialaisiin dialogeihin. 1586 hn lhti Saksaan. Hnet
estettiin todennkisesti katolisuuden vuoksi luennoimasta Marburgissa,
mutta Wittenbergiss se hnelle sallittiin. Siell hn eli rauhassa
kaksi vuotta ja ylisti jhyvispuheessaan 1588 Saksan tiedett,
Cusanusta, Paracelsusta ja Copernicusta sek Lutheria, jonka kuvasi
kolmikruunuista Kerberosta vastaan taistelleeksi uudeksi Herkuleeksi.
Tmn jlkeen hn oleskeli mm. Frankfurt am Mainissa, jossa julkaisi
sarjan latinankielisi kirjoituksia, selitellen niiss aatteitaan.
Huomattava on kirjoitus Rajattomuudesta (De immenso, 1590), jossa hn
osoittaa tuntevansa Tycho Brahen tutkimukset komeettien radoista ja
saattaa niiden perusteella sanoa, ettei kiertothtien kehi siis voi
olla olemassa, koska komeetit kiitessn niiden lpi tietenkin
rikkoisivat ne.

Erss sonetissaan Bruno vertaa itsen lintuun, joka lent aurinkoa
kohti. Muussakin suhteessa hn oli kuin lintu: hn oli menettnyt
vanhan isnmaansa, mutta ei ollut lytnyt uutta. Kun venetsialainen
aatelismies Giovanni Mocenigo, joka oli tutustunut hnen muistin
teroittamista, mnemotekniikkaa, koskevaan teokseensa, kutsui hnt
Venetsiaan, luultavasti uskoen saavansa hnelt salaisopillisia
tietoja, Bruno isnmaankaipuun houkutuksesta ja kun oli tullut
karkoitetuksi Frankfurtista noudatti kutsua. Syksyll 1591 hn saapui
kutsujansa luo, joka kuitenkin omantunnon vaivoissa siit, ett piti
luonaan kerettilist, rippi-isns kehoituksesta ilmiantoi Brunon
inkvisitiolle (1592). Kuulusteluissa Bruno masentui, sanoi aina
mielessn pysyneens kirkon uskon kannalla, ja polvistuen pyysi
anteeksi erehdyksin. Hn olisi ehk pelastunut Venetsiassa, mutta
Rooman inkvisitio vaati hnt sinne, vastaamaan vanhoista
kerettilisyyksist. Siell hn oli vankeudessa yli kuusi vuotta ja
siell hn sai takaisin siveellisen rohkeutensa. Kuolema silmins
edess hn puolsi omia kristillisi ksityksin, joista enemp kuin
filosofisistakaan ei suostunut luopumaan. Helmik. 17 p. 1600 hnet
poltettiin roviolla Campo di fioren aukiolla ja hn kesti
kuolemantuskat nettmn, ottamatta vastaan hnelle ojennettua
ristinkuvaa. Hnen tuhkansa hajoitettiin tuuleen, mutta 1889
kohotettiin rovion paikalle hnen muistopatsaansa merkiksi siit, ett
sivistynyt maailma piti hnt hengen vapauden suurmiehen ja
marttyyrina. Italian hallitus on julkaissut hnen teoksensa
loistopainoksena.

Innostuneena hyvksyessn Copernicuksen teoriat Bruno oli kuitenkin
vakuutettu siit, ett hnen nkpiirins oli liian ahdas.
Copernicushan otaksui kiintothtien liikkumattoman kehn rajoittavan
maailmankaikkeutta. Bruno koetti osoittaa sek tietoteoreettista ett
uskonnonfilosofista tiet, ett maailmankaikkeus on rajaton.
Tietoteoreettinen todistus on kehitetty Cusanuksen suhteellisuusopista.
Aistimuksemme osoittavat, ett olimme miss hyvns, sit kohtaa voimme
pit kaiken keskuksena. Ajattelumme ja ymmrryksemme ilmaisee viel
selvemmin kaiken rajattomuuden: jokaisen luvun voimme ajatella
suuremmaksi, jokaisen rajan toisella puolella voimme kuvitella olevan
jotakin. Oma henkemme pyrkii alituisesti tuntemattoman rajan taakse.
Ehdotonta keskuskohtaa on siis mahdoton mrt, koska ei ole olemassa
rajaa. Emme voi mys ajatella ehdotonta liikett, koska ei ole
liikkumatonta paikkaa, mist sit huomioida; yht vhn voimme puhua
ehdottomasta ajasta, sill tmn laskemme thtien liikkeest, voimatta
vitt sen tapahtuvan ehdottoman snnllisesti. Aristoteleen "raskas"
ja "keve" ovat suhteellisia ksitteit, riippuen siit, mink
aineskokonaisuuden osista on puhe; maailmankaikkeudessa niill ei ole
merkityst. Luonto on kaikkialla samanlainen eik siis ole syyt luulla
kiintothtien olevan yht kaukana meist eik toisistaan. Kiertothdet
eivt ole kiinni kehiss, joita ei voi olla, koska on niiden ratojen
lpi kulkevia komeetteja. Uskonnonfilosofinen todistus perustuu jo
Cusanuksen intuitiivisesti edellyttmn tydellisyyteen, joka sislt
kaikki osat ja muuttaa niiden vastakohtaisuuden sopusoinnuksi. Tmn
tydellisen perusolevaisuuden on otaksuttava ilmentyvn kaikkialla
rajattomuudessa, lukemattomina maailmoina ja olioina, niiden sisimpn
sieluna ja yksilllisen elinvoimana. Sen olemusta ei ainoakaan
ksitteemme kykene tyhjentvsti ilmaisemaan; sit voidaan ainoastaan
etsi, mutta ei milloinkaan selvsti ja kokonaisesti omistaa. Tieto
tuottaa krsimyst, koska jokainen edistysaskel lis kaipuutamme,
kunnes meille valkenee, ett korkein hyv on saapuvilla juuri tss
ikuisessa pyrkimyksess -- meiss eik ulkopuolellamme. Nin Bruno
runoilijan voimalla antoi uuden vivahduksen stoalaisuudelle, jonka
edellyttmst panteistisesti koko olevaisuuden lpi tunkevasta
"pneumasta" (I, s. 311) tss alkuaan on kysymys.




4. UUDENAIKAISEN LUONNONTIETEEN SYNTY.


1

Nin siis renessanssin-ihminen tervll ajattelulla ja runollisella
nkemyksell tarkisti asemansa maailmankaikkeudessa. Thn hengen
pyrkimykseen ja vapautumiseen perustuu uudenaikaisen luonnontieteen
synty. Kuuluisa taiteilija _Leonardo da Vinci_ (1452-1519) opetti, ett
tietomme rakentuu havaitsemuksista ja kokemuksesta; matematiikan avulla
tytyy etsi eri ilmiiden vlill olemassa olevat sillat ja tarkistaen
tehdyt johtoptkset yh lisntyvll ja laajemmalla kokemuksella
pst toteamaan luonnon "ikuinen side". Nin hn ilmaisi
kokemusperisen tutkimuksen periaatteen. Saksalainen thtientutkija
_Johannes Kepler_ (1571-1630) aloitti Tbingenin teologisen seminaarin
oppilaana ptolemaiolaisesta maailmankuvasta. Grazin kimnaasin
matematiikan opettajana hn julkaisi Taivaallisen mysterion (Mysterium
cosmographicum), joka perustuu pythagoralaisiin ja teologisiin
ksityksiin.

Kiintothtien keh on maailmankaikkeuden raja; keskuksena on aurinko,
joka vastaa Is ja jonka ympri Poikaa vastaavat planeetit kiertvt;
nit yhdistv voima edustaa Pyh Henke; maailmankaikkeudessa
vallitsevat tsmlliset matemaattiset lait. Teoksensa kautta hn psi
Tycho Brahen tuttavuuteen ja apulaiseksi, muuttaen 1601 Prahaan, jossa
nimitettiin samana vuonna, Brahen kuoltua, keisari Rudolf II:n
hoviastronomiksi. Hn ryhtyi nyt ksittelemn Brahen suurta
havaintoaineistoa ja saattoi todeta Marsin kiertvn soikion muotoista
rataa, jonka toisessa polttopisteess on aurinko ja ett planeetan
radan sde piirt yht pitkiss ajoissa yht suuret pinnat.
Tutkimuksensa tulokset hn julkaisi pteoksessaan Uusi thtitiede
(Astronomia nova, 1609). Tst hn johtui mietiskelyn avulla kymment
vuotta myhemmin toteamaan nimellns tunnetun lain kolmannen kohdan
eli sen, ett planeettain kiertoaikojen nelit suhtautuvat toisiinsa
samoin kuin niiden auringosta laskettujen keskietisyyksien kolmannet
potenssit. Tm tulos sisltyy teokseen Maailman harmoniat (Harmonices
mundi, 1619). Nin tuli kumotuksi ikivanha ksitys kiertothtien
ratojen ympyrnmuotoisuudesta ja todistetuksi, ett ne ovat ellipsej;
tasaisen nopeuden tilalle tuli samalla muuttuvainen nopeus.

Niss tutkimuksissa Kepler kouluutui nykyaikaisesti ajattelevaksi
tiedemieheksi. Hn osoitti, ett luonnon tutkimisessa pstn
varmalle, matemaattisesti selvlle pohjalle ksittelemll ilmiit
suureina eik laatuina, kvantitatiivisesti eik kvalitatiivisesti:
maailmankaikkeus on jakautunut suureisiin (mundus participat
quantitate). Planeetit eivt liiku radoillaan henkiolentojen
kuljettamina, vaan niiden liike aiheutuu "tosisyist" (verae causae).
Hypoteesi, otaksuma, on tieteellisess tutkimuksessa tarpeellinen, jopa
vlttmtn, sill kun ei tunneta itse ilmit, jota aiotaan tutkia, ei
voida tuntea liioin sen pohjimmaista syyt; jos mieli pst
tutkimuksen alkuun, on lhdettv otaksumasta, jonka paikkansapitvyys
tai -pitmttmyys selvi tyn varrella tai tuloksista.

_Galileo Galilei_ (1564-1642), pisalainen oppinut innostunut runouden
ihailija, pysytteli viel toimiessaan professorina kotikaupungissaan ja
Paduassa luennoissaan ptolemaiolaisella kannalla. Tm ilmeisesti
tapahtui varovaisuussyist, sek inkvisition ett yleisn typeryyden
pelosta, sill hn kirjoitti Keplerille 1597 tulleensa jo monta vuotta
aikaisemmin vakuutetuksi Copernicuksen teorian oikeudesta ja
sepittneens siihen sek perusteita ett huomautuksia, mutta
jttneens nm julkaisematta, koska pelksi joutuvansa kuten
Copernicuksen muistolle oli kynyt lukemattomien tyhmyrien ivan
kohteeksi.

Vasta 1610, jolloin hn oli rakentamallaan kaukoputkella huomannut
Jupiterin kuut ja todennut niiden kiertvn keskusthtens ympri
copernicolaisen jrjestelmn mukaan, hn julkisesti tunnustautui tmn
kannattajaksi. Mutta katolisen kirkon vanhoillinen pimeys oli niin
itsepist, ett se kieltytyi katsomasta Galilein kaukoputken lpi
avaruuteen, -- eip olisi uskonut totuutta todeksi, vaikka Galilein
sanojen mukaan thdet olisivat laskeutuneet taivaasta todistamaan
puolestaan. Galilei, joka varomattomasti oli muuttanut Paduasta,
Venetsian verraten turvalliselta alueelta, herttuan matemaatikoksi
Firenzeen (1612), joutui Rooman inkvisition kuulusteltavaksi.
Seurauksena oli, ett Copernicuksen teos julistettiin kielletyksi
(1616) "siihen saakka, kunnes se korjattaisiin" ja Galileita koetettiin
pakottaa lopettamaan sen mukaisten mielipiteiden levittminen. Thn
hn ei kuitenkaan taipunut, vaan keskitti lopuksi aristotelelaisten ja
copernicolaisten vittelyn edellisille murhaavaksi Galileo Galileon
kaksinpuheluksi, jossa neljn pivn ksitelln kahta trkeint
maailmanjrjestelm (Dialogo di G. G. dove nei congressi di quattro
giornate si discorre sopra i due massimi sistemi del mondo, 1632).
Kaksi Galilein ystv, Salviati ja Sagredo, siin vittelevt
aristotelelaista Simpliciota vastaan, jolla Galilein vihamiehet
uskottelivat tarkoitetun paavia. Kirja kiellettiin ja tekij
haastettiin Roomaan, jossa hnet kidutuksen uhalla masennettiin
(kesk. 22 p. 1633) juhlallisesti polvillaan vannomaan luopuvansa
copernicolaisista ksityksist. Varmaa on, ett Galilei tllin vannoi
vrin, ymmrten henkens silyttmiseksi olevansa pakotettu ulvomaan
susien kanssa; vakaumuksestaan hn ei voinut luopua, sill sehn koski
hnelle jo nyt pivnselvi tosiasioita. Loppuelmns hn vietti
Firenzen lheisyydess olevassa huvilassa, kuollen umpisokeana. 1638
julkaistiin Leydeniss hnen toinen pteoksensa Matemaattisia
tutkimuksia ja todistuksia kahden uuden tieteen alalta (Discorsi e
dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze). Kiellettyjen
kirjojen luettelosta hnen teoksensa poistettiin vasta 1835.

Galileo oli samoin kuin Kepler "tosisyiden" etsij. Hn vaati
havaitsemisen ja ajattelun vuorottelua. Havaitseminen, induktio, ei
net voi tutkia kaikkia niit yksityiskohtia, joita ilmiss on, vaan
sen tytyy kohdistaa huomionsa muutamiin trkeimpiin; niist on
ajattelemalla, deduktiolla, johdettava otaksumia, joiden ptevyys on
tutkittava vertaamalla niit kokemuksiin. Ilmit on "mitattava", so.
niiden suuruussuhteet on tutkittava, jotta ne voitaisiin lausua
matemaattisesti ja johtelussa, deduktiossa, kytt matemaattisia
laskelmia. Kaikki on muutettava suureiksi ja mitattava, koska muoto,
koko, liikunto tai lepo ovat ainoat ominaisuudet, jotka voimme todella
esineist tiet.

Kepler oli opettanut, ettei esine voi itsestns lhte liikkeelle.
Galilei lissi thn, ett esine j olotilaansa, ellei siihen kohdistu
ulkopuolista voimaa. Niinp se ei siis voi itsestns muuttaa liike-
tai lepotilaansa. Jos ulkopuoliset esteet poistetaan, liike jatkuu
alkuperisen nopeasti. Nm huomiot jatkuvaisuuden laista ja
painovoimasta Galilei esitti Discorsi-teoksessansa, jolla hn siis
perusti uudenaikaisen fysiikan.


2

_Francis Bacon_ (Verulamin parooni, St. Albansin varakreivi, 1561-1626)
on uuden ajan kokemusperisen tieteen perustajia. Hn oli syntyisin
Lontoosta, ylhisest suvusta, tuli 12-vuotiaana Cambridgeen ja ymmrsi
siell saavuttamistaan kokemuksista, ett aristotelelaisen filosofian
tutkimuskeinot ja tulokset olivat molemmat yht harhauttavia.
Filosofian oli etsittv itselleen oikea pmr, jonka
saavuttamiseksi oli keksittv uusi metodi. Tmn vakaumuksen hn toi
mukanaan Cambridgest.

Aloitettuaan harjoittelun lakimieheksi Gray's Inniss (1576) hn psi
samana vuonna Englannin lhettiln seurueessa Parisiin, jossa oleskeli
pari vuotta. Isn kuoltua 1579 ja jtetty hnet nuorimpana poikana
melkein perinnttmksi hn palasi Lontooseen lakimiesopintojensa
reen. Elmn pmr nytt olleen hnelle tllin selvill:
Aristoteleen Nikomakhoksen etiikan mukaan hn ajatteli ja uskoi
syntyneens ihmiskunnan hydyksi, ja tahtoi saavuttaa valtion
palveluksessa sellaisen aseman, jossa voisi toimia totuuden etsimiseksi
ja yhteiskunnan ja kirkon kytnnlliseksi parhaaksi. Tt ohjelmaa hn
noudatti jrkhtmtt koko elmns ajan ja olikin siihen hyvin
varustettu: hn oli kaukonkinen ja lyks, nopea mutta silti
varovainen, harkitseva, jrjestelmllinen ja ennakkoluuloton,
kytkseltn ystvllinen ja puoleensavetv. 1582 hn valmistui
lakimieheksi, oli 1584 parlamentin jsenen, vaati 1586:n parlamentissa
innokkaasti Maria Stuartin mestaamista, ja nimitettiin 1589
thtikamarin virkamieheksi -- asema, josta hnell ei ollut mitn
hyty, koska virka tuli avoimeksi vasta 20 vuotta myhemmin. Hn
aloitti nin vuosina kirjallisen toimintansa, mutta muuten ne kuluivat
hydyttmsti, koska hn ei onnistunut saavuttamaan lahjojensa mukaista
ulkonaista asemaa. 1588 hn oli pssyt Elisabethin suosikin Essexin
kreivin tuttavuuteen. Vastustettuaan 1593 parlamentissa kuningattaren
verotussuunnitelmaa, jota piti kansan suorituskyvylle liian
rasittavana, hn joutui, vaikka jikin tss asiassa tappiolle,
kuningattaren epsuosioon, mist oli seurauksena, ettei hn Essexin
ponnisteluista huolimatta saanut hakemiansa kruunun yleisen syyttjn
ja tmn apulaisen virkoja (attorney- ja solicitor-general). Huolimatta
jatkuvasta ja kohoavasta kirjailijamaineesta hnen yksityisasiansa
olivat nin ollen, riittvien vakinaisten tulojen puutteessa,
rappiolla. 1598 hnet vangittiin velasta. Kuningatar oli kuitenkin
ruvennut kyttmn hnt yh enemmn oppineena neuvonantajanaan (ilman
palkkaa). Essexiin hnen suhteensa oli jhtynyt, koska hn oli
varoittanut Essexi ylpeilemst sotaisella menestykselln, mik
saattaisi merkit kuningattaren suosion menettmist; tst neuvosta
Essex ei ollut pitnyt. Oikeudenkynti Essexi vastaan hnen
kapinapuuhiensa johdosta (1601) toimeenpantiin Baconin neuvosta, joka
sen kuluessa, koettamatta vaikuttaa hnen hyvkseen, niinkuin
kohtuullisesti olisi voinut odottaa, tervsti mritteli rikoksen
todellisen laadun ja kantavuuden, saattaen entisen suosijansa
mestausplkylle. Hallituksen selitys Essexin asian johdosta kansalle
oli Baconin kirjoittama, joka lisksi sepitti oman Puolustuksensa
(Apology, 1604), torjuakseen vastaansa noussutta vastenmielisyytt.

Elisabeth ei kuitenkaan ollut luottanut hneen tydellisesti ja hnell
oli aluksi vaikeuksia pyrkiessn Elisabethin seuraajankin suosioon.
Tarmokkaalla unionia edistvll toiminnallaan parlamentissa ja
kuninkaallisia etuoikeuksia suosivilla ja parlamentin valtaa
rajoittavilla mielipiteilln hn kuitenkin onnistui saavuttamaan
Jaakko I:n luottamuksen. 1607 hnet nimitettiin kruunun yleisen
syyttjn apulaiseksi, 1613 mainittuun pvirkaan, 1616 kuninkaan
neuvoston jseneksi ja samana vuonna lordikansleriksi eli ylituomariksi
ja ylhuoneen puhemieheksi. 1617 hn sai Verulamin paroonin ja 1620 St.
Albansin varakreivin arvon. Hn oli siis nyt saavuttanut uneksimansa
mahtavan ulkonaisen aseman ja hnen mainettansa lissi kaikkina nin
vuosina jatkunut kirjallinen tuotanto, jolla hn mys oli hankkinut
yleist suosiota ja kuuluisuutta. Hnell ei kuitenkaan ny olleen
kuninkaaseen niin suurta vaikutusvaltaa kuin olisi voinut odottaa, vaan
seurasi tm hnen neuvojaan etupss vain silloin, kun ne tukivat
hnen omia ksityksin. Heti kun Bacon nin oli pssyt Capitoliumin
huipulle, hnet systiin alas Tarpeian kalliolta: 1620 hnt vastaan
nostettiin syyte lahjuksien ottamisesta ja seuraavana vuonna ylhuone
tuomitsi hnet oman tunnustuksen perusteella suureen sakkoon,
vankeuteen ja menettmn sek virkansa ett sijansa parlamentissa.
Hnet kuitenkin armahdettiin sakoista ja vankeudesta ja hn psi
jlleen hoviin, mutta virka- ja poliittista asemaansa hn ei en
saanut takaisin. Hn vietti loppuvuotensa ahkerassa kirjallisessa
tyss. Kokeillessaan lumella pilautumisen estjn hn vilustui ja
kuoli keuhkokuumeeseen huhtik. 9 p. 1626. Sit ennen hn kuitenkin
jaksoi todeta, ett kana, jonka hn oli peittnyt lumeen, oli silynyt
hyvin.

Baconin luonne on ksitettv renessanssi-yksilllisyyden, oman voiman
tunnon, moraalisista pidkkeist enemmn tai vhemmn vapautuneen
pyrkimyksen valossa; hn oli kuten enimmkseen aikalaisensa
machiavellilainen valtiomies. Tm selitt sen, mik hnen urassaan on
vastenmielist, ja sen, ett hn samalla nytt olleen uskonnollinen:
hn knsi runomittaan muutamia psalmeja, sepitti pahimpien
vaikeuksiensa aikana uskontunnustuksen ja kolme rukousta, joiden ylev
sisllyst Addison kiitti. Renessanssin-ihmisess esiintyvt usein
uskonnolliset puolet machiavellilaisuuden rinnalla hyvss sovussa.
Kuten nkyy hn ei saavuttanut poliitikkona suurempaa menestyst, mik
epilemtt johtui siit, ett hn asettui kannattamaan ajan hengen
mukaista stuartilaista itsevaltiutta, joka oli vastakkainen
englantilaiselle, perinteelliselle kansan itseverotusoikeudelle. Sikli
siis nuoruuden ylpe ohjelma ji toteuttamatta. Ajattelijana hn sen
sijaan tytti sen, mink oli nuorena todennut aristotelelaisen tieteen
puutteeksi. Bacon oli lakimies ja julkaisi kolme lainopillista teosta,
joilla uskoi jlkimaailman silmiss saavuttavansa paremman juristin
maineen kuin hnen elmnikinen vastustajansa Edward Coke, Walter
Raleighin ankara ja tyly tuomari. Niin onkin kynyt: Coke epilemtt
tunsi paremmin Englannin sekavan lain kirjaimen, mutta Bacon oli paljoa
tervmpi kyttmn ja saattamaan sit yhdenmukaiseksi. Baconin muu
tuotanto on joko yleistajuista ja opettavaista tai kokonaan
filosofista. Yleistajuisia ja opettavaisia ovat mm.: 1597 julkaistut
Tutkielmat (Essays, 10 kpl.) ja niiden yhteydess painetut Pyhi
mietelmi (Meditationes sacrae) ja Hyvn ja pahan vritaulu (Table of
the Colours of Good and Evil); Vanhojen viisaudesta (De sapientia
veterum, 1609); Henrik VII:n historia (The History of Henry VII, 1622);
ja Ajatelmia (Apophtegms, 1624). Tutkielmista ilmestyi 1612 toinen
painos, sislten 38, ja 1625 kolmas painos, sislten 58 esseet.

Filosofisiin teoksiin kuuluu joukko erilaatuisia aiheiden ja ajatusten
puolesta trkeit kirjoituksia, jotka alkuaan oli aiottu hnen
suurteokseensa, Instauratio magnaan, mutta sitten jtetty pois, tai
jotka ovat yhteydess tmn kanssa, mutta eivt suorastaan sislly
siihen, ja lopuksi sen eri osat. Mainittakoon Nova Atlantis, jonka hn
kirjoitti n. 1620, jtten sen kesken, ja jonka hnen sihteerins
julkaisi hnen kuoltuaan. Filosofinen ryhm eli Baconin suuri elmnty
sislt seuraavat teokset:

I. Tieteiden kartuttamisesta (De augmentis scientiarum, 1623); tm oli
latinankielinen laajennus jo 1605 julkaistusta englanninkielisest
teoksesta (The Advancement of Learning) ja sislt katsauksen eri
tieteisiin, joko olemassaoleviin tai sellaisiin, joita tytyi ruveta
harjoittamaan. Se on siis suurteoksen ensimminen osa. Ranskalaisen
Encyclopedian tieteiden jako perustui thn esitykseen.

II. Novum organum (Uusi vline, 1620) esitt uuden tieteellisen
ajattelu- ja tutkimistavan, jota tarvitaan ryhdyttess harjoittamaan
tieteit uudessa oikeassa mieless.

III. Ilmojen historia (Historia ventorum, 1622); Elmn ja kuoleman
historia (Historia vitae et mortis, 1623); Tiiviin ja harvan historia
(Historia densi et rari); Sylva sylvarum eli luonnon historia (-- or
Natural History); ym. Uusi metodi on arvoton, ellei sit voida perustaa
luonnon tydelliseen tuntemiseen. Yllmainittujen ym. teosten oli
tarkoitus muodostaa suurteoksen kolmas, tt vlttmtnt puolta
selvittelev osa.

IV:ksi ja V:ksi osaksi Bacon aikoi sarjan uuden metodin mukaan tehtyj
tutkimusnytteit kaikista niist aloista, joita hnen filosofiansa
tulisi ksittmn, ja mys sarjan sellaisia hnen ajattelunsa
tuloksia, jotka hn oli saavuttanut uuden metodin avutta toimivalla
vapaalla lyllns. Nist osastoista valmistui vain muutamia lyhyit
kirjoitelmia, esim. Perusteista (De principiis).

VI:n oli tarkoitus sislt kaiken edell sanotun perusteella syntyv
varsinainen filosofia, jota Bacon ei ehtinyt kirjoittaa. Se selvi
kuitenkin riittvsti mainituista valmistavista esityksist, joista
trkein on Novum organum.

Tutkielmia on kuuluisin Baconin yleistajuisista teoksista, kirjoitettu
alkuperisesti englanninkielell, jota Bacon ei mielelln kyttnyt
tieteen maailmalle aikomissaan sepitelmiss, mutta jota hn taisi niin
hyvin, ett tm pieni teos on merkkitapaus englannin proosan
kehityksess. Se on ymmrrettvsti Montaignen teoksen kaikuilmi
kanaalin toisella puolella. Esseet ovat lyhyit mietelmi siit, mit
on otettava huomioon menestykseen elmss; alaotsakkeena onkin
"Kytst ja moraalia koskevia neuvoja" (Counsels Civil and Moral). Ne
eivt kuitenkaan ole hengeltn eivtk tarkoitukseltaan Castiglionen
ja Lylyn mukaan ulkonaisiin seikkoihin kohdistuvia, vaan enemmnkin
hienosti machiavellimaisessa hengess annettuja neuvoja syvllisemmist
menestyksen edellytyksist. Moraali on niiss tten kahdenlaista,
riippuen siit, onko kysymyksess valtio vai yksityinen; Bacon on
selvill edun ja hyveellisyyden erosta ja kiitt Machiavellia siit,
ett tm on rohjennut kuvata sit, mit ihmiset tekevt, eik sit,
mit heidn tulisi tehd. Tyylin tunnuksena on laajan lukeneisuuden
ilmeneminen otteina klassikoista ja melkein joka lauseessa esiintyv
teesi ja antiteesi, mik antaa niille lyhyen, ytimekkn ajatelman
muodon ja on kuten jo tiedmme lhtisin Machiavellin Ruhtinaasta. Jos
Bacon olisi horjahtanut kyttmn alkusointuja, hn olisi ollut
tydellinen eufuisti; nytkin hnen teoksensa kuuluu thn kirja- ja
tyyliperheeseen. Pakinoidessaan nin Kuolemasta, Opinnoista,
Kauneudesta, Rumuudesta, Vastoinkymisist, Avioliitosta ja
yksinisest elmst, Vanhemmista ja lapsista, Kostosta jne. Bacon
lausuu viisauksia, jotka ovat sypyneet kieleen kuin sananlaskut:

Jolla on vaimo ja lapsia, hn on antanut sallimukselle panttivankeja,
sill he ovat estein suurille yrityksille joko hyvss tai pahassa.

Lapset tekevt tyn suloiseksi, mutta katkerammiksi onnettomuudet; ne
lisvt elmn huolia, mutta lieventvt kuoleman ajatusta.

Katsojat nkevt usein enemmn kuin itse pelaajat.

Lke pahempi kuin sairaus.

Toinen Baconin kuuluisa teos on Uusi Atlantis, kiintoisa lis
utopiakirjallisuuteen. Se eroaa siihenastisista utopistisista
kuvauksista, joista Tommaso Campanellan Auringon valtakunta (Civitas
solis, 1623) oli samanaikainen, sikli, ettei se kaavaile kommunistista
ihanneyhteiskuntaa, vaan sellaisen, joka valistuneen yksinvallan
alaisena on kehittynyt yleisen humaniteetin ja tiedon korkeimmalle
asteelle. Kirjoittaessaan sit Bacon joutui ensiksi utopistien tapaan
parempien olojen esittmisell arvostelemaan eurooppalaisia, kohdistaen
moitteensa avioliiton pyhyyden rikkomiseen ja yleens siveydellisiin
olosuhteisiin ja tapoihin. Hn kuvaa laajasti juhlaa, jonka Bensalemin
-- se on tmn ihannevaltakunnan nimi -- valtio toimeenpanee sen
kansalaisensa kunniaksi, jolla on 30 jlkelist, nuorin kolmivuotias.
Lopun kirjaansa hn kytt selostaakseen laajasti bensalemilaisten
suurinta saavutusta, tieteellist tutkimuslaitosta nimelt "Salomonin
opisto" tai "Kuuden pivn tyn seura". Tietenkin Bacon siin kertoo
omista haaveistansa ja ilmaisee tieteellisen mielikuvituksensa
korkeimman ulottuvaisuuden; tm on kunnioitettava, sill hn on
osannut ennustaa uusimman tekniikan hienoimmat saavutukset.

Salomonin opiston tarkoituksena on tutkia luonnonilmiiden syit ja
ulottaa ihmisen vaikutus ja valta luontoon niin pitklle kuin
mahdollista. Sivuuttaen Baconin fantastiset kuvittelut vuorista ja
niiden alla olevista vastaavista luolista, joissa harjoitetaan
metalli-, keramiikki- ym. teollisuutta, vuorilla olevista korkeista
havaintotorneista, jrvist, joista saadaan kaikenlaista
tutkimusaineistoa, jne., mainitsemme lyhyesti hnen kohdistaneen
huomionsa pyrteisiin, putouksiin ja tuuleen voiman synnyttjin, jota
koneet sitten kartuttavat ja soveltavat; keinotekoisten mineraalivesien
valmistamiseen; ilmatieteellisten havaintojen tekemiseen ja tautien
parantamiseen ilman lmptilan vaihtamisella ja kylvyill; hedelmien
viljelykseen, jalostamiseen ja muuttamiseen uusiksi lajeiksi; lintujen
anatomiaan ihmisruumiin rakenteen valaisemiseksi, ja elmn
silyttmiseen, vaikka useita vlttmttmiksi luultuja elimi
poistetaankin; myrkkyjen kokeilemiseen elimiin ja suojelusaineiden
lytmiseen niit vastaan; elinten jalostamiseen ja kehittmiseen,
niin ett syntyy uusia lajejakin; ravitsevien ja helposti sulavien
juomien ja ruokien valmistamiseen, niin ett "heikoimmankin vatsan
lmp" voi kytt ne hyvkseen; lke- ja vaateteollisuuteen; lmmn
aikaansaamiseen ja nopeaan stelyyn; auringon ja muiden thtien lmmn
jljittelemiseen, "jotka kiertoliikkeens ja pyrimisens johdosta
kehittvt monenlaisia lmptiloja" (Baconin maailmankuva oli siis
maa-keskeinen), ja ensiksimainitun sek muiden luonnollisten lmmn
lhteiden voiman talteen ottamiseen; optiikkaan, vreihin, prisman
vriryhmn, valon heijastamiseen ja vahvistamiseen sek "alkuvaloon",
joka voidaan erikoisilla kojeilla todeta kaikissa esineiss;
kaukoputkiin, kuvien heijastamiseen kauas, mikroskooppeihin, joilla
voidaan mm. nhd veren ja virtsan aineet; mineraaleihin; musiikkiin,
jossa kytetn mys neljnnesni; kuuroille tarpeellisiin
kuulokojeisiin; nen johtamiseen torvia myten; hajusteisiin ja
mausteisiin; liikkeiden tutkimiseen ja kitkan poistamiseen;
ampuma-aseisiin, raketteihin, linnun lentoon ja lentmiseen, jota
varten bensalemilaisilla oli koneita; vedenalaisiin aluksiin, jotka
voivat suorittaa matkansa turvassa myrskyilt; uimavihin ja muihin
uimista helpottaviin laitteisiin; ikiliikkujaan, joita Bensalemissa on
keksitty monenlaisia; ihmisten ym. liikkeiden ilmaisemiseen kuvissa;
siden ennustamiseen ym.

Tm Baconin selonteko bensalemilaisten saavutuksista on hnen omien
teknillisten mielikuviensa innostuneesti syntynyt inventaario. Samoin
kuin hnen keskiaikainen kaimansa (II, s. 166) hn osoitti
ajattelussaan englantilaisesti tyypillist kytnnllisyytt, lhtien
tosiasioista ja miettien, miten niiden avulla voitaisiin parantaa
jokapivist elm. Bacon siis ilmaisee uskonsa tekniikan
merkitykseen humaniteetin edistjn, mik on opettavaista niille
laajoille piireille, jotka vielkin pinvastoin pitvt tekniikkaa
ainakin sen eriss muodoissa henkisten kykyjemme tylsyttjn ja
ihmisen koneellistuttajana.

Selonteko Salomonin opiston jrjestelyst ja tyst on tieteellisen
tutkimuslaitoksen ihanteellinen perussuunnitelma. Samalla Bacon
ilmaisee korkean ajatuksen tieteen tehtvst: ei ole ajateltava vain
tekniikan saavutuksia, vaan on pidettv erikoisen trken sit, ett
asioiden syysuhde tulee mahdollisimman tarkoin selvitetyksi ja luonnon
syvimmt salaisuudet paljastetuksi, jotta olevaisuuden tuntemattomista
aineksista ja voimista saataisiin selv ja oikea ksitys.

Baconin mielest -- siirtyksemme hnen filosofiaansa -- oli entisen
kokemusperisen tutkimuksen puutteena se, ett vain lueteltiin ne
olosuhteet, joiden vallitessa jotakin tapahtui ottamatta selv, miss
suhteissa ne olivat erilaisia kuin silloin kun ei mitn tapahtunut.
Lisksi hn piti trken niiden olosuhteiden tutkimista, joiden
vallitessa tapahtuminen joko kasvaa tai vhenee. Vain siten voimme
oppia tuntemaan ilmin "muodon", kuten hn lausui. Tt tiet hn tuli
siihen ksitykseen, ett lmp on liikett. Ihmisen tulee olla kuin
puhdas kirjoitustaulu, kuin lapsi pstkseen luonnon valtakuntaan.
Mutta totutut kuvitelmat ja ksitykset, illusiot, "mielen epjumalat"
(idola mentis), ovat siin suhteessa estein. Nit illusioita, jotka
ovat samoja kuin Roger Baconin offendicula, Bacon luonnehtii nelj.
Ensimminen on yhteinen kaikille, koska se perustuu ihmisluonteeseen
(idola tribus). Olemme taipuvaisia ksittmn ilmit itsemme
mukaisesti (ex analogia hominis), sen sijaan ett koettaisimme ymmrt
niit niiden aseman mukaan maailmankaikkeudessa (ex analogia universi).
Olemme taipuvaisia hakemaan luonnosta jrjestyst, yksinkertaisuutta,
snnllisyytt ja tarkoituksenmukaisuutta, ja ajattelemme sen
mielellmme rajattomaksi, koska oma kaipuumme ei tunne rajoja. Toinen
illusio riippuu ihmisen yksilllisyydest (idola specus = "luolan
epjumalat", so. koska jokainen katselee asioita kuin omasta
luolastaan). Toiset alleviivaavat ilmiiden yhtlisyytt, toiset
erilaisuutta; kolmannet viehttyvt erittelyyn, neljnnet suuriin
kokonaisuuksiin. Kolmas illusio syntyy siit vaikutusvallasta, joka
kielell on ajatukseen (idola fori = "torin epjumalat"); joskus kieli
on muodostanut useampia sanoja kuin on ksitteit, joskus taas
vhemmn. Neljs illusio on seurausta vanhojen teorioiden vaikutuksesta
(idola theatri). Kaikista nist on pstv, jos mieli saavuttaa
asiallista, puolueetonta tietoa. Bacon ei mainitse, kuinka pitklle hn
katsoi tmn vapautumisen olevan mahdollista. Kun on ilmeist, ettei
ihminen voi irtautua siit, mik todella kuuluu hnen luonteeseensa, on
siit seurauksena, ett meidn tytyy suhtautua olevaisuuteen
ihmissilmin (ex analogia hominis). Tst syntynyt kysymys, mink
arvoista on sitten olevaisuudesta tten hankkimamme tieto, antoi paljon
pohtimisen aihetta seuraavien aikojen filosofialle.


3

Renessanssin-ihminen ei tyytynyt tarkastelemaan itsens vain
sosiaalisena olentona, valtion alamaisena ja jsenen
maailmankaikkeudessa, vaan tahtoi pst selville mys ympristns ja
omasta biologiasta, niiss ilmenevn elmn laeista. Tmn tieteen
synty olemme jo edellisess kuvanneet, mikli on ollut kysymys
kokemusperisen metodin kehittymisest. Seuraavassa mainitsemme
lyhyesti renessanssin tieteen tulokset, kun se kohdisti uteliaisuutensa
itseens ihmisruumiiseen.

Keskiaika ei vienyt anatomian tutkimusta eteenpin, vaan pysyi
Galenuksen (I, s. 336) ja tmn seuraajien Soranuksen ja Oribasiuksen
kannalla, mikli ei, kuten yleisimmin tapahtui, kokonaan unohtanut
ihmisruumiin rakennetta. Arabialaiset lkrit silyttivt Galenuksen
kirjoitukset ja tunsivat niiden sisllyksen, mutta ruumiita he eivt
omakohtaisesti tutkineet, sill islami kielt niiden leikkelemisen.
Galenuksen kirjoitukset tulivat varhain -- mahdollisesti sek
bysanttilaisten ett arabialaisten kautta -- tunnetuiksi Salernon
yliopistossa, joka kuten tiedmme oli keskiajan lketieteen tyyssija
(II, s. 135). 1200-luvulta alkaen Bolognan yliopisto tuli kuuluisaksi
lketieteellisist opinnoista. N. 1315 siell opetti ers _Mondino_
(Mundanus), joka leikkeli ja tutki naisten ruumiita ja jota sanotaan
uudenaikaisen anatomian isksi; hn kytti kuitenkin arabialaisten
turmelemaa nimist eik jaksanut irtautua Galenuksesta; sydmen hn
kuvasi oikein ja nytt psseen verenkierron jljille. Bolognalaiset
_Achillini ja Berenger_, jotka olivat Mondinon oppilaita, jatkoivat
Galenuksen tarkistamista leikkelemll ruumiita -- Berenger yli sata --
ja lissivt anatoomista tietoa, jonka kotimaana Italia pysyi
1500-luvulle saakka. Vasta tllin rupesi Ranskassa hermn halua
ihmisruumiin todelliseen tuntemiseen. Italian anatoomien saavutuksista
siell ei ollut tietoa, vaan alettiin alusta omin pin, leikkelemll
elimi; yleens pitydyttiin Galenukseen, jonka arvovalta oli usein
todellisen tiedon esteen. Anatomian vapautti Galenuksen arvovallasta,
jota vanhoilliset puolustivat kuten papit Aristotelesta, flaamilainen
_Andreas Vesalius_ (1514-1564). Hn opiskeli aluksi Ranskassa, mutta
oivaltaen siklisen tieteen alkeellisuuden matkusti Italiaan,
Venetsiaan (1536), jossa jatkoi anatomian tutkimista mit suurimmalla
innolla, perehtyen italialaisen tieteen saavutuksiin. Hn tuli niin
kuuluisaksi, ett nimitettiin professoriksi kolmeen yliopistoon,
Bolognaan, Paduaan ja Pisaan, joissa vuorotellen antoi opetusta.
Tuloksena oli -- hnen aikansa mahdollisuudet huomioon ottaen --
uudenaikainen jrjestelmllinen ihmisen anatomian esitys.

Vesalius joutui inkvisition uhriksi. Ollessaan Kaarle V:n ja Filip II:n
lkrin hn sai alituiseen taistella typerien ihmisten epluuloja ja
vainoa vastaan, nm kun pitivt Galenuksen arvostelemista pyhyyden
loukkauksena. Vain kuninkaan vaikutusvalta ja lupaus tehd toivioretki
Palestiinaan pelastivat Vesaliuksen inkvisition ksist. Hn lhtikin
matkalle, mutta joutui haaksirikkoon Zanten saaren luona, jossa kuoli
niin kyhn, ett olisi jnyt hautaamatta ja koirien sytvksi,
ellei ers armelias kultasepp olisi antanut varoja hnen
maahanpaniaisikseen. Hnen aikalaisensa oli etel-italialainen
_Eustachius_, korvan anatomian tutkija, jonka nimi on silynyt
"Eustachiuksen putkessa".

Tm perustava ty sai vlttmttmn tydennyksens silloin, kun
englantilainen Italiassa opiskellut tutkija _William Harvey_
(1578-1657), Fancis Baconin, Jaakko I:n ja Kaarle I:n lkri, totesi
verenkierron lain.

Aristoteles oli opettanut, ett maksa muodosti ravinnosta veren, joka
sielt meni sydmeen ja hajautui tlt ruumiiseen. Aleksandrian
oppineet lissivt thn, ett valtasuonissa virtasi ernlaista
"ilmaa" tai "henke", mutta Galenus totesi, ett niiss oli ohella
vertakin. Vhitellen opittiin ymmrtmn, ett "elmnhengen"
kuljettajina aivoista muuhun ruumiiseen toimivat hermot (neura), jotka
oli erotettava jnteist. Shakespeare tiesi, ett veri oli ruumiissa
liikkeess, mutta sen snnllist, jatkuvaa kiertopaluuta sydmeen ei
tunnettu, vaan oli siin suhteessa monia hmri ksityksi olemassa.
Miguel Serveto selitti teoksessaan (Kristinuskon saattaminen ennalleen)
verenkierron tavalla, joka on todellisuutta ja Harveyn toteamusta
lhinn. Harvey oli ensinnkin tarkoin perehtynyt siihen, mit asiasta
oli aikaisemmin sanottu, tutkinut sydmen ja verisuonien anatomian, ja
huomioinut sydmen toimintaa elvst luonnosta, so. elimist. Hnen
teoksensa (Tutkimus sydmen ja veren liikkeest -- Exercitatio de motu
cordis et sanguinis, 1628) ensimminen luku kertoo "elvien
leikkaamisesta" (Ex vivorum dissectione). Harveyn toinen teos, Tutkimus
sikimisest (Exercitatio de generatione, 1651) on mys sikli
huomattava, ett siin, joskin intuitiivisesti eik kokeellisesti, mik
ei olisi ollut mikroskoopin puutteessa hnen aikanaan mahdollistakaan,
todettiin kaiken elmn alkavan munasta (omne vivum ex ovo).

Antiikin atomistiset teoriat, jotka olivat metafyysillisen mietiskelyn
tuloksia, antoivat lopuksi aiheen sellaisen ajatuksen syntyyn, ett
neljn nkyvisen "elementin", maan, veden, tulen ja ilman, lisksi
tytyi olla olemassa "viides olevainen" (quinta essentia), joka sopivin
annoksin yhdistyen mainittuihin elementteihin muodosti nkyvisen
maailman ja sen lukemattomat ilmit. Tmn viidennen olevaisen
pelkistmiseen kohdistui alkemistien harrastus, sill kun se olisi
lydetty, olisi sen avulla muka voitu muuttaa metalleja kullaksi.
Bysanttilaiset ja arabialaiset harjoittivat alkemiaa, jota Euroopassa
tutkittiin innokkaasti alkaen 1100-luvulta aina 1600-luvulle saakka.
1500-luvulla alkoi siihen kohdistua vakavia epilyksi. Paracelsus
lausui, ett kemian todellinen pmr on lkkeiden valmistaminen
eik kullanteko. Kemia tuli nyt lketieteen palvelukseen; 1600-luvulla
oli olemassa kaksi rinnakkaista suuntaa: iatro-fyysillinen ja
iatro-kemiallinen (iatros = lkri). Edellinen selitti ruumiin
liikuntojen ja toimintojen tapahtuvan mekaanisten perusteiden pohjalla,
jlkimminen kohdisti erikoisesti huomiota tautien aiheutumiseen.




5. PLATONILAISUUS, LUONNONUSKONTO JA MYSTIIKKA.


Kytksen ja seurustelun lait; ihanne-ihminen ja ihanneruhtinas;
ruhtinaan ja gentlemannin kasvatus; ihmisen suhtautuminen elmn;
kansan muodostuminen valtioksi eli yhteiskuntasopimus; kansan ja
hallitsijan suhde eli hallitsijasopimus; kansainvlinen oikeus;
maapallon asema maailmankaikkeudessa; suhde luontoon ja todellisen
tiedon hankkiminen -- siin sarja filosofian alaan kuuluvia asioita,
jotka renessanssin-ihminen siis selvitti jrkens ja logiikkansa avulla
niin pitklle kuin voimme hnen kehitysasteellaan olevalta pyyt.
Siirrymme nyt lyhyesti kuvaamaan niit saavutuksia, jotka osoittavat
hnen pyrkineen salattujen asioiden oivaltamiseen ja ksittmiseen
viel muillakin aloilla, eik vain jrjen ja kokemuksen, vaan mys
mielikuvituksen ja tunteen avulla.

Medicien piirin Platon-palvonta oli omituista pakanallisuuden ja
kristillisyyden sekoitusta, tynn hmr mystiikkaa. Tmn
haaveellisen suunnan kuvaava edustaja oli italialainen kreivi _Pico
della Mirandola_ (1463-1494), kuuluisa yleisoppinut, joka oli vaeltanut
kaikissa kotimaansa ja Ranskan tieteellisiss keskuspaikoissa, koonnut
valikoidun kirjaston, opetellut juutalaisten rabbiinien avulla hebreaa,
kaldeaa ja arabiaa, ja mietiskellyt Raamatun selittmist Kabbalan
avulla. Roomassa hn julkaisi 900 vitett filosofian ja teologian
kaikilta aloilta (Kaikista tiedon alaan kuuluvista asioista -- De omni
re scibili, 1486), mutta joutui puolustautumaan niiden johdosta
hernneit, hnen oikeaoppisuuttaan koskevia epilyksi vastaan
Apologia nimisess teoksessa.

Hmmstyttvin hnen vitteistn oli se, ett varmin vakuutus
Kristuksen jumalallisuudesta saadaan "magian" (so. taivaankappaleiden
salaisuuksien tuntemisen) ja Kabbalan kautta. Viimeksimainitulla Pico
tarkoitti rabbiinien salaisoppia, jonka avulla muka voitiin tunkeutua
Vanhan Testamentin todelliseen ytimeen. Niin fantastista kuin tm
olikin, siit sai alkunsa ei vain Reuchlinin harhautuminen samoihin
harrastuksiin (s. 17), vaan mys humanismin kiinnostuminen itmaisiin
kieliin. Tt alaa Pico ksitteli Heptaplus (1490) nimisess teoksessa,
selitten luomishistorian mm. tulkitsemalla sen sanoihin muka
ktkettyj mystillisi tarkoituksia. Pico oli Polizianon, Ficinon ja
Savonarolan ystv ja oleskeli usein Firenzess, jossa kuoli. Hnen
ajattelunsa harhaili toivottomasti keskiajan hmrss, mutta hn oli
silti jalo etsiv sielu. Ihmisest hnell oli renessanssihengen ylev
ksitys, jonka hn kauniisti ilmaisi Ihmisen arvosta (De dignitate
hominis) nimisess kirjoituksessaan: "Jumala loi ihmisen luomispivien
lopussa, jotta hn oppisi ksittmn maailmankaikkeuden lait,
rakastamaan sen kauneutta ja ihailemaan sen suuruutta. Hn ei sitonut
ihmist mrttyyn paikkaan, vaan lahjoitti hnelle liikkuvaisuuden ja
vapaan tahdon. 'Keskelle maailmaa', sanoi Luoja Aadamille, 'olen
asettanut sinut, jotta voisit helpommin katsoa ymprillesi ja nhd,
mit siin on. En ole tehnyt sinua taivaalliseksi enk maalliseksi, en
kuolevaiseksi enk kuolemattomaksi, jotta voisit itse muovailla itsesi
ja kasvattaa itsesi mink kuvaksi tai millaiseksi olennoksi vain
haluat. Voit alentua elimeksi, voit jlleen synty jumalaiseksi
olennoksi. Sinulla ainoastaan on kehittymisen mahdollisuus, vapaan
tahdon kasvuvoima, sinulla vain siemen kaikenlaatuiseen elmn'." Nin
Pico runollisesti johti keskiajan mystiikan renessanssiin. Nerokkaasti
on hnen ihmisihailunsa ilmaissut Shakespeare Myrsky-nytelmssn,
jossa hn varustaa Prosperon kaikella mahdollisella hengen ja
persoonallisuuden voimalla, kirkastaen hnet viel erikoisesti
asettamalla hnen rinnalleen elimellisen orjasielun, Calibanin.

Ennen sanotussa olemme seuranneet skolastiikan vastustamista
maailmankuvan muuttumisen kannalta ja nhneet, kuinka sit tiet syntyi
uudenaikainen tieteellinen kritiikki. Oppositio Aristotelesta vastaan
sai muitakin muotoja. _Pietro Pomponazzi_ (1462-1525), filosofian
professori Paduassa, Ferrarassa ja Bolognassa, vaati suuressa
teoksessaan Sielun kuolemattomuudesta (De immortalitate animae, 1516),
ett Aristotelesta on tutkittava vapaasti, kirkon opin ja Tuomas
Aquinolaisen selitysten ulkopuolella.

Aristoteles oli opettanut, ett luonto noudattaa jatkuvaisia ja
johdonmukaisia lakeja, sallimatta hyppyksi tai uusia lakeja, jotka
eivt pohjaudu aikaisempaan kehitykseen, ja ett tmn mukaisesti
henkinenkin elm kasvaa alemmista korkeampiin muotoihin, saavuttaen
ylimmn ilmauksensa sieluna, joka on ruumiimme tydellisin muoto ja
todellisuus. Mutta tllaisena sen tytyi hvit ruumiin mukana, sill
muotoa ei voinut olla olemassa aineen ulkopuolella. Tll ptelmll,
joka siis kielsi sielun kuolemattomuuden, oli trket siveelliset
seuraukset, sill nythn ei voitu kytt tuonpuoleista elm ei
palkkiona eik rangaistuksena. Pomponazzi selitti, ett hyve sinns on
tavoittelemisen arvoinen ja pyrkimyksen riittv palkinto ja ett
ihmisluonteen kehittyminen eri aloilla tydelliseksi tuottaa
tyydytyksen. Kuolemaa ei siis pid pelt eik hyveen tielt tule
poiketa, oli elm kuoleman jlkeen tai ei. Pomponazzin teos tietenkin
poltettiin ja hn olisi todennkisesti saanut palaa kirjansa mukana,
ellei hnen ystvns kardinaali Bembo olisi suojellut hnt.

Pomponazzin kehoitus etsimn hyvett sen itsens vuoksi johtaa
noudattajansa sielullisten kokemuksiensa tarkkaamiseen eli
kokemusperiseen psykologiaan. Tmn tieteen varsinainen perustaja on
espanjalainen _Ludovicus Vives_ (1492-1540), humanisti, Erasmuksen
ystv ja tytoveri, Englannin Henrik VIII:n tyttren Marian opettaja
ja aikansa pedagogiikan pnimi, lempe ja valistunut uskonnollisen
suvaitsevaisuuden harrastaja.

Hnen teoksensa Sielusta ja elmst (De anima et vita, 1538) opettaa,
ett on helpompi sanoa, mit sielu ei ole, kuin mit se on, ett on
trkeint tiet, miten sielu toimii. Tsmllisesti Vives toteaa, ett
kokemusperinen sielutiede voi huoletta jtt kysymyksen sielun
laadusta sikseen ja syventy vain sielunelmn. Tst oli se trke
tulos, ett sielutiede saatiin irroitetuksi sek teoreettisesta
filosofiasta ja teologiasta ett fyysillisen maailmankuvan yhteydest.
Vives ksitt sielun elmn prinsiipiksi, oleellisimmaksi tekijksi ei
vain tietoisuudessa, ajattelussa, vaan orgaanisessakin toiminnassa.
Elmn alemmat muodot ovat ylempien perustana. Sielunilmit on
koetettava selitt mys fysiologiselta puolelta. Aivot ottavat vastaan
aistimukset; hermot yhtyivt niihin eivtk sydmeen; elinvoima asuu
sydmess, jonka vapaa tai estyv toiminta ilmenee mielenliikkein;
aivot ovat tynn hienoa ilmaa tai henke (spiritus tenuissimi ac
pellucidi), jonka vreilyt kuvastuvat ajattelusta; Jumala on luonut
vain ihmisen sielun, elinten ja kasvien sielu on tulosta aineen
voimasta; ihmisen sielu ei tyydy siihen, mik on aistimin havaittavissa
ja rajallista, vaan etsii rajattomuuden oivaltamista; tm johtuu sen
jumalallisesta alkuperst, sill syyn tytyy olla samanlaatuinen kuin
seuraus.

Uskollisempi aristotelelaisuudelle oli _Melanchthon_, joka ksitteli
sielunelm Kirjassa sielusta (Liber de anima, 1540). Ciceron
esityksen mukaan stoalaisesta filosofiasta (I, s. 365) ja nojautuen
mys Paavalin sanoihin ihmisen sydmeen kirjoitetusta laista (Room. 2)
Melanchthon opetti, ett sielussamme vallitsee ns. "luonnollinen valo",
so. ett kaiken ajattelun ja siveellisyyden lhtkohtina ovat Jumalan
sieluumme istuttamat, mytsyntyiset ksitykset (noticiae nobiscum
nascentes, divinitus sparsae in mentibus nostris), joiden ansiota on,
ettei tieteellinen totuuden etsiminen ja siveellinen arviointi
milloinkaan lopu ihmissuvun keskuudesta. Nin on ihmisen mahdollista
omaksua tieto ja moraali ilman yliluonnollista ilmoitustakin.
Siveysopissaan (Philosophiae moralis epitome, 1537) Melanchthon opetti,
ett ihminen voi jrkens avulla johtaa ne elmn snnt, jotka
sisltyvt kskysanoihin ja ovat yhteiskunnassa vlttmttmi.

_Petrus Ramus_ (Pierre de la Rame, 1515-1572), ranskalainen
hiilenpolttajan poika, joka palavalla tiedonhalullaan ja
lannistumattomalla tarmollaan raivasi itselleen tien aikansa
oppineisuuden huipuille, totesi tutustuttuaan Platonin dialogeihin
niiden paljoa tyydyttvmmin kuin skolastiikan kuvaavan elv
ajatustoimintaa. Maisterivitksessn 1536 hn puolusti teesi, ett
kaikki, mit Aristoteles on sanonut, on hulluutta, mink johdosta Frans
I lopuksi (1544) kielsi hnt arvostelemasta Aristotelesta ja muita
vanhoja kirjailijoita. Kielto kuitenkin peruutettiin ja 1551 Henrik II
nimitti Ramuksen filosofian professoriksi Ranskan collegiumiin. 1561
hn kntyi protestanttisuuteen, mink johdosta joutui vainon
alaiseksi. Hn sai surmansa Perttulin verihiss. Ramus julkaisi
viitisenkymment teosta, joista trkein on hnen Logiikkansa
(Institutiones dialecticae, 1547). Ensin on tutkittava, millaista
luonnollinen vapaa ajattelu on, todettava, mit lakeja se noudattaa, ja
sitten vasta vahvistettava nm kokemuksen vallitseviksi osoittamat
snnt. Mutta kun Ramus ei tutkinut todella vapaata puhetta ja
ajattelua, vaan Ciceroa, ei hnen logiikkansa juuri pssyt entist
pitemmlle. Hnen mukaansa logiikassa on kaksi osaa: inventio eli
mielteen ksittely ja perustelu, ja judicium eli niden perustelujen
arvostelu mielteen tarkempaa valaisemista varten; seuraavien aikojen
koulukieless Ramuksen judicium tunnettiin leikillisell nimell
"Pietarin toinen osa" (secunda pars Petri). Pohjaltaan hn ei
paljoakaan eroa Aristoteleen logiikasta. Pedagogina hn oli Vivesin
oppilas, harrastaen tiedon kokemusperist hankkimista, uskonnollisena
ajattelijana persoonallisesti ksitetyn elvn Jumalan palvoja. Hnen
logiikkansa psi vallalle Saksan, Englannin, Skotlannin ja
pohjoismaiden yliopistoissa. Ers Miltonin kirjoitus osoittaa hnen
perehtyneen siihen.

Platonilainen mystiikka, Paavalin sanat "luonnonmukaisesta" laista,
joka on kirjoitettu pakanain sydmeen, ja Melanchthonin ajatukset
"luonnollisesta valosta" ovat ilmausta dogmeista riippumattomasta
uskonnollisesta elmst, joka oli katkeamatta jatkunut keskiajan
mystiikasta alkaen ja sai eri ajankohtina aina uusia muotoja. Sen
merkki on mainitun ranskalaisen _Jean Bodinin_ Seitsenpuhelu (Colloqium
heptaplomeres, 1593), jossa opetetaan, ett oli olemassa ns.
luonnollinen, jrjenmukainen uskonto, jonka perustuksena on usko
Jumalaan. Se asuu kaikkien sydmiss, mutta kehittyy toisissa niin
voimakkaaksi ja kirkkaaksi, ett heist tulee muiden opettajia. Kaikki
uskonnot ovat Jumalalle mieluisia, kunhan niit vain tunnustetaan
rehellisesti ja vilpittmsti. Montaignen Tutkielmat olivat kntneet
ajattelua thn suuntaan, sill kun hn osoitti mahdottomaksi hankkia
jrjell tosi tietoa, ihminen ji ihmetellen hautomaan luonnon
salaisuutta, jonka uskolla oivalsi jumalalliseksi. Ajatuksen
luonnollisesta uskonnosta kehitti filosofiseksi jrjestelmksi
englantilainen _Herbert of Cherbury_ (1583-1648) teoksessaan
Totuudesta, miten se erotetaan ilmoituksesta, todennkisyydest,
mahdollisesta ja valheellisesta (De veritate prout distinguitur a
revelatione, a verisimili, a possibili, et a falso, 1624). Tieto on
riippumaton kirkon uskonopista; johtoptelmien kautta on mahdotonta
saavuttaa sen lopullista ydint; sielu ei ole alkuaan kirjoittamaton
taulu, jota aletaan tytt aistimuksien tuloksilla. Itsesilytysvaisto
saa ihmisen hankkimaan tietoa ja ottamaan selkoa trkeimmist
totuuksista, esim. siit, ett kaikella tytyy olla syyns. Sama vaisto
saa hnet kaipaamaan uskontoa, etsimn tydellist, ikuista ja
rajatonta, jossa vasta tuntee saavuttavansa lopullisen levon. Kaikkien
uskontojen perustana ovat seuraavat viisi totuutta: on olemassa korkein
olento, jota on palvottava ja jota palvotaan parhaiten hyveellisell ja
hurskaalla sydmell; rikkomukset on sovitettava katumuksella;
tulevaisessa elmss odottaa rangaistus tai palkinto. Niden
totuuksien sisltm luonnollinen uskonto valkenee jokaiselle ihmiselle
alituisen sisisen ilmoituksen kautta, vastaukseksi ihmisen
totuudenjanoon ja riippumatta virallisista uskonnoista. Kysymyksiin,
jotka eivt sislly niihin, on tarpeetonta etsi vastausta. 1700-luvun
deismi sai alkunsa Herbertin filosofiasta.

Yll selostettu luonnonuskonto kiteytyi filosofisesta ajattelusta.
Protestanttien piiriss silyneen ja hautuneen mystiikan ilmaisi _Jakob
Bhme_ (1575-1624), suutarimestari Grlitzist. Uskonpuhdistuksen
kautta oli saatu Kristuksen puhdas sana; nyt oli lydettv oikea
filosofia. Miksi Jumala on niin kaukana maailmasta ja miten voidaan
selitt pahan olemassaolo, kun Jumala on maailman luoja? Nihin
kysymyksiin Bhme vastaa pteoksessaan Aurora eli nouseva aamurusko
(A. oder die Morgenrte im Aufgang, 1612). Jumala asuu koko
olevaisuudessa, rajattomuudessa, sielussamme ja ruumiissamme, joka on
tehty samoista aineista kuin muukin luonto. Kun ihminen kerran luotiin
Jumalan kuvaksi, tytyy luonnonkin olla sellainen. Luonnonilmiiss
Jumala vaikuttaa salatulla, tutkimattomalla tavalla, mutta ihmisen
sielussa hn ilmenee selvsti. Sielun tytyy siis olla olemukseltaan
jumalallisen kaltaista, koska se ei muuten voisi Jumalaa ilmaista.
Jumala on ykseys, mutta hnen olemuksessaan on silti vastakkaisia
elementtej, jotka kuitenkin ovat sopusoinnussa. Paha syntyi siten ett
yksi nist elementeist, Lucifer, riistytyi irti tahtoen olla enemmn
kuin mik oli, olla kaikki, koko Jumala. Siit syntyi pahuus,
epsointu, hyvn ja pahan vastakohtaisuus, jonka kautta ihmisen tytyy
taistellen hankkia rauha. Kun Jumala ei olekaan kaukana, vaan asuu
olevaisuudessa ja sielussa, voi jokainen, jonka sydmess rakkaus
voittaa ylpeyden ja pahuuden, "el Jumalan yhteydess ja omistaa hnen
henkens; muuta palvomista ei Herra tarvitse".




6. ESTETIIKKA.


Keskiajan teoreettis-esteettinen ajattelu rajoittui Dionysios
Areiopagitan teoksista (II, s. 61) tunnetuksi tulleeseen platonilaiseen
mystiikkaan, jota mys Ibn Gabirolin kirja Elmn lhde (II, s. 146)
levitti. Alkuoleva ksitettiin Jumalaksi, joka oli kaikkien hyveiden
summa. Vallitsevan ajattelutavan mukaan platonilaisuuden esteettinen
puoli sulautui teologiseen skolastiikkaan. Ciceron mritelmt (Orator)
siit, kuinka taiteilijan on pyrittv luomaan ilmaisuja ja muotoja
niille ihannekuville, jotka hn nkee hengessn, tunnettiin; samoin
Augustinuksen platonilaisuudesta johtuvat, kauneuden olemusta esittvt
mielipiteet. Tuomas Aquinolainen ilmaisi ne asettamalla kauneuden
ehdoksi eheyden ja tydellisyyden, oikeat suhteet ja selvyyden; hn
erotti mys kauniin ja hyvn. Kaunis tuottaa iloa vain sit
katselemalla; rumankin jljittely, jos se suoritetaan hyvin, voi olla
kaunista; Kristuksen kauneuden korkeus on heijastusta Jumalasta.

Asian luonnosta johtuu, ett niin pitklle ja yksityiskohtaisesti
runouden kaunistuskeinoja ja vaikutusta ajatelleet lauluniekat kuin
trubaduurit (II, s. 276), minnelaulajat ja islantilaiset joutuivat
pohtimaan teoreettis-esteettistkin puolta. He eivt ole kuitenkaan
selvsti ilmaisseet nit ajatuksiaan. Toisaalta oli tietenkin
keskiajalla yleinen se ankara mielipide, ett runous oli kuten muukin
taide synnillisen hylttv. Kun tt ei kuitenkaan tahdottu eik
voitu tehd, ruvettiin runouden tarpeellisuutta perustelemaan sill,
ett se selitettiin vertauskuvalliseksi, keinoksi, jolla opetetaan
uskoa, kristillist hurskautta ja hyvi tapoja. Tmn oli huomannut jo
_Fabius Fulgentius_ (n. 500), afrikkalainen kristitty oppinut,
selittessn Vergiliuksen sisllyksen (Expositio Vergilianae
continentiae) vertauskuvalliseksi. Ensimmisell rivill olevat sanat
arma, virumque ja primus tarkoittavat "hyvett", "viisautta" ja
"ruhtinasta"; ensimminen kirja kuvaa oikeastaan ihmisen synty
(haaksirikkoisen vaaroja) ja varhaista lapsuutta, kuudes kirja
painumista viisauden syvyyksiin. Tm ei ollut muuta kuin
alexandrialaisen, Raamatun ym. selittmisess kytetyn metodin
sovittamista Vergiliukseen, joka sen johdosta, koska hnen
runoelmassaan oltiin nyt huomaavinaan ihmeellisi totuuksia, psi
keskiajalla, kuten tiedmme, johtavan, profeetallisen runoilijan
arvoon. Yleens sittemmin runoudelta vaadittiin, ett siihen, sen
kauniin puvun alle, jonka kaikki saattoivat huomata, oli ktkettv
syvi viisauksia, jotka voitiin lyt siit riisumalla pois tuo
ulkonainen, kimalteleva viitta. Tss merkityksess runous oli "iloista
tiedett" (gaya scienza), kuten trubaduurit sanoivat, ja tllaista
ongelmallisuutta tarkoitti estilh clus (II, s. 277), il dolce
stil'nuovo (II, s. 296), Ruusun romaani jne. Dantesta runous ei ollut
muuta kuin "retoorinen, musikaaliseksi saatettu kuvitelma" (nihil aliud
quam fictio rhetorica in musicaque posita). Viel Landino (II, 482)
omaksui teoriassaan eepoksen laeista vertauskuvallisen selitystavan.
Pohjaltaan tss ilmenee pyrkimys saada jollakin tavalla luvaton
tehdyksi luvalliseksi ja alistetuksi hyveen palvelukseen, vhn
niinkuin avioliitolla rakkaus tehdn sallituksi ja siveytt
edistvksi.

Yleens tst ajattelusta voi sanoa, ett vaikka se olikin hmr, se
kuitenkin pohjaltaan erotti runouden kauneuden ja hydyn. On melkein
sattuma, ettei skolastiikka, jonka nominalistinen ja realistinen
filosofia saapui estetiikan kynnykselle, huomannut astua tmn yli.

Muodollisen estetiikan eli runo-opillisen puolen keskiaika kuten
tiedmme kehitti pitklle. Ensiksikn ei tieto antiikin runouden
laeista pssyt ainakaan kokonaan unohtumaan, sill mainitsemamme
Aldhelmin (II, s. 54), Baedan (II, s. 56), Galfridus Vino Salvon ja
Johannes Anglicuksen (II, s. 172) runo-opit olivat silyneiden
latinankielisten runoelmien seteknillisi selityksi. Aristoteleen
Poetiikka knnettiin Averroeen arabiankielisest laitoksesta latinaksi
n. 1256, mutta ei tullut yleisemmin tunnetuksi tai oikein ymmrretyksi,
mink huomaa keskiajan kaavamaisista tragediaa ja komediaa koskevista
ksityksist. Kansankielinen runous kehittyi ulkonaisen taituruuden
huipuille, ulottaen muodon puolesta vaikutustaan latinankieliseen
runouteen, jossa ruvettiin kyttmn loppusointuja.

Tll asteella oltiin saavuttaessa renessanssiin: esteettisiin
teorioihin nhden hmrll platonilais-mystillisell, muotoihin nhden
monipuolisella, sek antiikista periytyneell ett kansankielisen
runouden piiriss kehittyneell kannalla. Alkanut humanismi toi thn
sen lisyksen, ett antiikin runouden arvo kohosi, pyrkien
syrjyttmn kansankielist kirjallisuutta, ett saatiin tsmllinen
tieto antiikin estetiikasta tutustumalla Aristoteleen Poetiikkaan
alkukielell ja toimittamalla siit tarkka knns (Georgio Valla
1498); ja ett varsinainen esteettinen ajattelu sai tst virikett.
Ajan henki kohdistui itse kauneuden ja sen olemuksen tutkimiseen sek
siihen, miten se oli ilmaistava runoudessa.

Kauneuden tarkastelu lhti kahden nimen, Platonin ja Aristoteleen,
varjosta. Platonilaiset etsivt kauneutta sielusta, aristotelelaiset
fyysillisist ominaisuuksista. Edellisist olemme jo maininneet Cosimon
platonilaisen akatemian, Marsilio Ficinon (II, s. 483), Pico della
Mirandolan, Pietro Bembon ja Baldassare Castiglionen, jotka kaikki
hmrhkll tavalla samastivat platonilaisen perusidean ja kauniin,
nhden sielussa ja rakkaudessa sen ilmenemist. Kuuluisimpia tmn alan
teoksia on espanjanjuutalaisen Jud Abrabanelin l. _Len Hebreon_
(1460-1521) Napolissa sepittm Rakkauden dialogeja (Dialoghi d'amore,
vanhin tunnettu painos vuodelta 1535), jossa ksitelln rakkauden
olemusta, kaikkiallisuutta ja alkuper. Mik on kaunista, on hyv,
mutta kaikki hyv ei ole kaunista. Kauneus on suloa, joka ihastuttaa
sielua ja hertt siin rakkautta. Perehtyminen kauneuden
vaatimattomiin ilmentymiin johtaa porras portaalta yh korkeamman
asteen ksittmiseen. Leon sanoi filosofiaansa "litografiaksi". Hnen
teoksensa knnettiin monille kielille. _Torquato Tasso_ selvitteli (Il
Mintumo l. totuus kauneudesta -- o vero de la bellezza, Dialogeissa,
1562) platonilaisia ja plotinolaisia ksityksi, lhtkohtanaan
napolilaisen _Minturnon_ platonilainen Ars potica (1564). _Tommaso
Campanella_ esitti teoksessaan Jrjen filosofia (Philosophia
rationalis, 1637) ajatuksia, joissa siihen saakka vallinnutta
hmryytt yritettiin hlvent. Kaunis on hyvn, ruma pahan merkki; ei
ole mitn, joka ei olisi joko kaunista tai rumaa, riippuen siit,
milt kannalta sit arvostellaan. Tm toteaminen on esteettisen
analyysin alkua.

Aristotelelainen kauneuden etsiminen sai mys monenlaisia ilmaisuja.
Pythagoralaiset matemaatikot nkivt kauneutta tarkoissa, silm
miellyttviss suhteissa, kuten esim. kultaisessa leikkauksessa;
taiteilijat varsinkin naisruumiin suhteissa ja vreiss. _Agostino
Nipho_ esitti teoksessaan Kauniista ja rakkaudesta (De pulchro et
amore, 1529) kauneuden ilmenemist luonnossa kuvaamalla
yksityiskohtaisesti Johanna Arragonialaisen ruumiin.

Aristoteleen mielipiteet ksitettiin niin, ett runouden tarkoituksena
oli opettaminen. Siit, mit Aristoteles oikein tarkoitti puhuessaan
runoudesta sen ilmaisuna, joka on yleist, ja luovuttaessaan
historialle sen, mik on yksilllist, ja miten oli ymmrrettv hnen
mrittelyns runoudesta luonteiden ja sieluntilojen jljittelevn
esittmisen (I, s. 309), syntyi renessanssin aikana vittely, joka on
varsinaisen teoreettis-esteettisen ajattelun oireena. Tll ei
kuitenkaan ollut minknlaista vaikutusta runouden varsinaiseen
harjoittamiseen, vaan olivat siin suhteessa kokonaan mrvin
kytnnlliset runo-opit, ne Aristoteleen ja Horatiuksen perusteella
syntyneet ohjekirjat, joissa sanottiin, minklaista runouden tuli olla
ollakseen oikeaa. Tllaisia teoksia olemme jo maininneet: Saksassa
Celtes julkaisi sellaisen 1486, Ulrich von Hutten 1511, Italiassa Vida
1527 ja Julius Caesar Scaliger (Poetices, painettu 1561), ja niit
sepitettiin runsaasti. Mutta kun ne kaikki selittivt antiikin runouden
lakeja ja olivat etupss tarkoitetut ohjaamaan humanismin synnyttm
uutta latinankielist runoutta, ji se kysymys, miten oli sepitettv
kansankielist runoutta, sen omien vai antiikinko lakien mukaan, niilt
vastaamatta. Thn puoleen kohdisti huomionsa _Giovanni Giorgio
Trissino_ (1478-1550), jolla kyll ei ole sijaa estetiikan historiassa,
mutta joka siit huolimatta vaikutti ratkaisevasti seuraavan aikakauden
runouteen.

Kysymys oli laajakantoinen. Ennen sanotusta tiedmme, ett humanistinen
innostus kehitti Italiassa uuslatinalaisen runouden ja ett oli
olemassa kaksi kirjakielt, latina ja italia, joista edellinen
suorastaan uhkasi syrjytt jlkimmisen korkeamman runouden
palveluksesta. Meikeinhn sellaiset italian mestarit kuin Petrarca ja
Boccaccio pyysivt anteeksi sit, ett joskus kirjoittivat italiaksi.
Mutta Danten suurrunoelma oli vahvistanut italian aseman niin lujaksi,
ettei sit en voitu vaarallisemmin jrkytt. Lorenzo dei Medici
puolusti sit erikoisessa kirjoituksessa ja rupesi viljelemn sit
rakastuneena sen kauneuteen, ja Pietro Bembo osoitti dialogeissaan
(Prose, kirjoitettu 1502) sille sen oikean paikan ja tehtvn
italialaisten sivistyskielen. Proosan malliksi asetettiin Boccaccion,
runouden Danten ja varsinkin Petrarcan kieli. Tll kohdalla tulee
nkyviin Trissinon vaikutus.

_Giovanni Giorgio Trissino_ oli rikas veronalainen ylimys, joka oli
saanut perinpohjaisen humanistisen kasvatuksen. Jouduttuaan
poliittisista syist maanpakoon ja menetettyn omaisuutensa hn
oleskeli jonkin aikaa keisari Maximilian I:n hovissa, mutta palasi pian
Italiaan. 1514 hn oleskeli Roomassa, saavuttaen siell ennenpitk
paavi Clemens VII:n suosion ja ruveten palvelemaan tt diplomaattina.
Niden tehtvien ohella hn toimi tiedemiehen ja kirjailijana.
Kiinnostuen kysymykseen Italian kirjakielest hn asettui itse
pasiassa italian puolelle, mutta ei hyvksynyt kolmen suuren
firenzelisen vanhaa "toscanalaista", joksi Bembo olisi tahtonut
kirjakielt nimitettvnkin, vaan halusi ottaa kytntn oman aikansa
yleisimmn sivistyneen puhekielen ja sanoa sit "italiaksi".
Ilmaistakseen tarkoin sen nteellist asua hn kytti joissakin
tapauksissa uusia, kreikkalaisesta kirjaimistosta ottamiaan merkkej.
Kun hn painatti teoksensa tmn periaatteen mukaisesti, on selv,
ett ne -- ollen muutenkin heikkoja -- jivt vhille lukijoille.
Tunnemme tss saman yleiskielen ja oikeinkirjoitusharrastuksen, jonka
tapaamme sittemmin kaikkialla Euroopassa silloin, kun tulee kysymykseen
uudenaikaisen kirjakielen vakaannuttaminen. Italian ensimminen
varsinainen kielioppi on Trissinon tekem. Metriikan alalla Trissino
pysytteli italian runouden entisell kannalla, koettaen jljitell
antiikin mittoja ottamalla huomioon koron ja tavujen lukumrn. Hnen
keksintns on antiikin trimetri tai heksametri vastaamaan aiottu
11-tavuinen loppusoinnuton se (verso sciolto), jolla hn toivoi
syrjyttvns Boccaccion ottava riman, siin kuitenkaan onnistumatta.
Trissino kytti sit Sofonisba-tragediassaan (1515, painettu 1524) ja
eepoksessaan (Gooteista vapautunut Italia -- Italia liberata dai goti,
1547-1548), ja se ji tragediain skeeksi. Paitsi nit ja runo-oppiaan
Trissino julkaisi mys komedian nimelt Yhdennkiset (I Simillimi).

Trissinon runo-oppi (Runouden kuusi osastoa -- Le sei divisioni della
poetica, nelj osaa 1529, loput tekijn kuoltua) on uuden ajan
ensimminen kansankielist runoutta tarkoittava ohjekirja. Se on
Aristoteleen mukaelma; trkeimmt osat ovat tragediaa ksittelev
viides ja eeposta, komediaa ja paimenrunoutta ksittelev kuudes kirja.
Sen perusajatuksena oli, ett uusi runous on sepitettv antiikin
mallien mukaan, mutta ei latinaksi, vaan kansan omalla kielell.
Kaunokirjalliset tuotteensa Trissino sepitti tmn periaatteensa
valaisemiseksi ja toteuttamiseksi kytnnss.

Trissino ymmrsi tragedian seuraavanlaiseksi:

_Aihe_. Aristoteleen mukaan traagillisen henkiln tuli olla ylhinen,
pohjaltaan hyv ja jalo, mutta intohimojensa vaikutuksesta hairahtunut.
Epvarmaa lienee, tarkoittiko Aristoteles nimenomaan yhteiskunnallista
arvokkuutta, -- siihen kyll viittaa kreikkalaisten tragediojen
henkilvalinta --, mutta keskiaikana hnet ksitettiin nin ja tmn
ksityksen omaksui Trissino, tullen sit viel laajentaneeksi. Hnkin
net aikansa mukaan piti Agamemnonia, Theseusta ym. kreikkalaisten
sankaritarujen ja myyttien henkilit historiallisina ja lausui nyt sen
mielipiteen, ett tragedia saattoi kuvata vain historiallisten
arvohenkiliden kohtaloita. Tten pseudoklassillisen tragedian aihealue
laajeni sankaritarujen ja myyttien ulkopuolelle, mik olikin
vlttmtnt, se kun muuten olisi kynyt ahtaaksi. Toisaalta se taas
arveluttavasti rajoittui: se ei voinut kytt porvarillisia aineksia,
jotka jivt komedialle. Tst oli seurauksena tragedian ja komedian
jyrkk ero, mahdottomuus kytt edellisess koomillisia ja
jlkimmisess traagillisia aineksia. Tulemme nkemn, ett Lopen ja
Shakespearen draama, joka oli kehittynyt keskiajan nytelmst, erosi
juuri tss kohdassa jyrksti pseudoklassillisesta draamasta, jonka
yksipuolinen samanvrisyys aikanaan koitui vaikeaksi esteeksi
nytelmrunouden kehitykselle.

_Rakenne_. Phenkilll on oleva uskottu, sama kuin Euripideen
imettj (I, s. 283), jolle alussa kerrotaan, mist on kysymys.
Kaikista varsinaisista tapahtumista tuo tiedon sanansaattaja, joita
Trissino kytt useita. Ne ovat tarpeellisia senkin vuoksi, ett
niiden on mm. tuotava nyttmlle tieto phenkiln lopullisesta
onnettomuudesta, joka ei saanut Horatiuksen mukaan tapahtua nyttmll
("Medea ei saa silpoa lapsia nhtemme", I, s. 394). Kun Senecan
nytelmiss, jotka oli aiottu luettaviksi, kuitenkin kaikki
hirveydetkin tapahtuvat katsojan silmin edess, Trissino valitsi sen
vlittvn keinon, ett antoi Sofonisbansa kyll tyhjent myrkkymaljan
kulissien takana, mutta toi hnet kuolemaan nyttmlle. Yleens tuli
pseudoklassillisessa tragediassa snnksi, ett julmat kohtaukset
suoritettiin nyttmn ulkopuolella. Sek uskotun ett sanansaattajain
osuudet olivat omiaan lismn tragedian eepillist ja heikontamaan
sen draamallista puolta. Kuoron Trissino silytti, mutta ksitti sen
tehtvn vrin. Hn tiesi siin pitvn olla 15 jsent, kuten
Sophokleen ajoilta oli tullut tavaksi, mutta vain johtaja oli koko ajan
nyttmll, muiden tullessa ilmaisemaan nytksien loppua
kolmihenkilisin ryhmin viiden portin kautta. Nytksi oli tmn
mukaisesti viisi. Juoni oli oleva ajallisesti yhteninen ja
keskeytymtn, mist seurasi, ettei nyttm voinut vaihtua. Trissino
ei kuitenkaan asettanut tss suhteessa sen tarkempaa vaatimusta kuin
ett toiminta ei yleens saanut kest vuorokautta kauemmin, mik oli
Aristoteleenkin ohje. Ajallisen yhtjaksoisuuden asetti tragedian
laiksi (1554) _Giraldi Cintio_ (1504-1573) ja paikan vaihtumattomuuden
(1570) _Ludovico Castelvetro_ (1505-1571). Antiikkia Trissino
jljitteli siin, ett psti nyttmlle aina vain kolme henkil
samalla kertaa.

_Aiheen ksittely, juoni, tragedian tarkoitus ja luonteet_.
Sijoittaessaan siis historiallisen kohtalon tllaiseen kehykseen
Trissinon tuli muistaa se ero, mink Aristoteles asetti historian ja
runouden vlille: ett edelliselle kuului tositapahtumien tutkiminen,
jlkimmiselle sen esittminen, mik niiss oli yleist ja
inhimillist. Trissino ksitti tmn niin, ett hn valitsi
phenkilns historiasta, asettaen heidt sen taustaa vastaan, mutta
loi yksityiskohdat vapaasti tuodakseen selvemmin nkyviin kohtaloiden
ja luonteiden yleisinhimillisyyden. Aristoteleen mukaan pitisi
phenkiln onnettomuuden johtua siit, ett hn on intohimojensa
hairahduttamana ottanut harha-askeleen. Sit ei Trissino ole
ymmrtnyt: Sofonisba ei ole tehnyt mitn sellaista; kuvaus koskee
vain hnen sortumistaan kuningattaresta roomalaisten vangiksi aivan
hnen omatta syyttn. Thn saattoi kuitenkin sislty Aristoteleen
ilmaisema tragedian tunnusmerkki: pelon ja slin herttminen, mik
sellaisenaan on tyydyttnyt Trissinoa. Katharsis-kysymykseen hn ei ole
puuttunut. Pelon _tai_ slin herttminen, kuten Aristotelesta pian
edelleen vrinksitettiin, tuli sitten pseudoklassillisen tragedian
tarkoitukseksi, joka oli siis opettavainen, kohentaen katsojan
siveellist olemusta. Tm tarkoitusper mrsi mys luonteet: pelkoa
ovat omiaan herttmn suuret onnettomuudet ja kuolema, ja sli
syntyy erikoisesti silloin, kun jalot luonteet joutuvat tllaisten
kohtaloiden uhriksi. Tmn vuoksi Trissinon kaikki henkilt ovat
erittin jaloja, mutta Sofonisba lisksi kiihkesti isnmaallinen ja
kaunis, Massinissa ritarillinen, mutta helposti horjutettava, Scipio
roomalaisesti ankara, mutta samalla humaani, ja ystvtr Herminia
kuolemaan saakka uskollinen ja altis. Heidn monologeissaan ei ole
kysymys vain tapahtumien kuvaamisesta, vaan yrityksist saada
ilmaistuksi mys yksilllist tunne-elm. Heikkouksistaan huolimatta
heist tuli pseudoklassillisen tragedian perustyyppej.

_Eepoksen_ teorian Trissino ksitti toisin kuin valtarenessanssin
runoilijat: niiden sisllys ei saanut olla keksitty, kuten
viimeksimainittujen tuotteissa, vaan niisskin oli runoilijan
yleistvll vapaudella ksiteltv historiallisia tapahtumia. Toiminta
oli oleva yhteninen, rajoitettu jne., kuten Aristoteles oli opettanut.
Tmn ptelmns Trissino luuli olevan sopusoinnussa antiikin kanssa,
koska piti Iliaan ja Aeneiin henkilit historiallisina; roomalaisten
eepoksethan useimmiten ksittelivt historiaa. Tmn periaatteen
mukaisesti hn valitsi oman runoelmansa aiheeksi Justinianus I:n
Italian-sodat, jotka lisksi innostivat hnt isnmaanystvn.
Eepoksenkin alalla hnen teoriansa saavuttivat huomattavaa kannatusta.
Trissinon _komedia_ on mukaelma Plautuksen Kaksoisveljeksist, siit
omituinen, ett hn sijoitti siihen vanhan attikalaisen komedian mukaan
kuoron, niinkuin Reuchlin Henno-nytelmns. Se uutuus ei kuitenkaan
saavuttanut suosiota.

Eepoksen teoriaa selvitti mainittu Giraldi kirjoituksessaan Keskustelua
runoelmien, huvi- ja murhenytelmien sommittelusta (Discorso al
comporre dei romanzi, delle commedie e delle tragedie, 1554).
Italialainen, ariostolainen kertova runoelma (romanzo) oli kehittynyt
itsenisesti eik siihen tarvinnut sovittaa Aristoteleen ohjeita, esim.
hnen vaatimustaan toiminnan yhtjaksoisuudesta. Aristoteleen snt
koskee vain antiikkia eeposta, yhden henkiln yht toimintaa; uuden
ajan eepoksissa ksiteltiin yhden tai monen henkiln monta toimintaa,
joihin ei Aristoteleen lakia voinut sovittaa.






IV. LYRIIKKA JA PAIMENRUNOUS.




1. ITALIA.


1

Ranskan ja Espanjan kilpailu Italian omistamisesta pttyi
viimeksimainitun voittoon, Pavian taisteluun 1525, jolloin Frans I
"menetti kaiken muun paitsi kunniaansa ja henkens" ja joutui
vangiksi, kuuluisaan Rooman rystn 1527, jonka toimeenpanivat
saksalaiset ja espanjalaiset palkkasoturit, ja Cambrayn rauhaan 1529,
jolloin Ranska luovutti Italian Espanjalle. Samalla kuin Italian
kansallinen itsenisyys tten loppui kolmeksi vuosisadaksi, aina
1794:n saakka, sen suunnattomaan sekasortoon joutuneet olot
jrjestyivt taas entisten kaupunki- ja tyrannivaltojen tapaan. Sotien
aiheuttama hvitys oli kuitenkin ollut niin perinpohjainen, ettei
renessanssi en voinut yllpit elinvoimaansa, vaan heikkeni ja
muuttui luonteeltaan. Thn vaikutti erikoisesti Espanjan ja paavin
mrtietoinen katolinen taantumuspolitiikka, joka inkvisition avulla
kaikkialla nousi taistelemaan uskonpuhdistuksen edustamaa
hengenvapauden pyrkimyst ja siis renessanssin perusaatetta vastaan, ja
mys se, ett Italian kaupunkien varallisuus herkesi 1500-luvulla
kasvamasta, mik lamautti kulttuurielm. Sikli kuin net
turkkilaisten valloitukset Levantissa lisntyivt, heikkoni Italian
vanha vlittjasema idn ja lnnen kaupan hoitajana. Se ji
toisaallakin syrjn Euroopan rikkauksien suurhankinnoista, sill
Amerikan lydn jlkeen avautuvat valtamertentakaiset maat joutuivat
etupss Portugalin, Espanjan ja Englannin saalistusalueiksi.
1600-luvun alussa Italia lopuksi menetti johtavan asemansa
kirjallisuuden alalla Espanjalle ja Ranskalle.

Runouden historiassa ovat aina olleet trkein tekijin ne ulkonaiset
edellytykset, joiden vallitessa se on kehkeytynyt ja kukoistanut, ne
tyyssijat, jotka ovat olleet iknkuin sen ansareita, ja ne henkilt,
jotka ovat nit ansareita hoitaneet. Itmaiden kirjallisuuden
historiasta muistamme, kuinka riippuvaisia runoilijat olivat
hallitsijoista; saman ilmin tapaamme Kreikasta ja Roomasta;
keskiaikana oli jonkun aatelisen tai ruhtinaallisen henkiln kannatus
runoilijalle vlttmtn, sill ilman sit hn olisi menehtynyt
aineellisen toimeentulon puutteeseen. Niden tukikohtien ymprille
muodostui usein seurapiirej, "salonkeja", joille antoi leimansa
hengenviljelys. Niin tapahtui itmailla, Kreikassa ja Roomassa, joissa
viimeksimainituissa mys naiset ottivat osaa seurusteluun runon
merkeiss. Keskiaika ei suinkaan ollut tss suhteessa huonompi: Kaarle
Suuren palatsikoulu oli jo melkoisessa mrss ernlainen salonki;
Henrik II:n ja Eleanorin, Troyes'n, Blois'n ym. hovit olivat tunnettuja
runoilijain tyyssijoja, onpa kuningas Renn runoilijahovi saanut
sadunomaisen, romanttisen hohteen; "lemmenhovit", puy-seurat,
mestarilaulajat, reetorien kamarit, nytelmseurat -- kaikki ne ovat
ilmauksia milloin selvemmin ja aatteellisemmin, milloin hmrmmin ja
aineellisemmin tajutusta perushalusta kokoontua yhteen runouden syvn
mystiikan ja kauneuden ymprille, saamaan tukea, innostusta ja
nautintoa. Varhaisrenessanssista puhuessamme totesimme, kuinka
Boccaccio toi symposion-idean omalla sirolla tavallaan kirjallisuuteen,
jossa se kytnnllisen kehyksen rakentamiskeinona tuli sitten
novellikokoelmissa yleisesti suosituksi, kuinka Cosimo dei Medici
palvoi Platonia ja kuinka yleisesti sek oppineet ett runoilijat
mielelln kerytyivt jonkun johtohenkiln ymprille
aymposion-ryhmiksi. Se riippuvaisuussuhde, johon runoilija tll
tavalla joutui, on teoreettisesti katsoen hnelle alentava; kytnnss
se ei suinkaan lheskn aina ollut sellainen, sill ryhmi
taloudellisesti koossa pitvt lykkt keskushenkilt useimmiten
oivalsivat koko asian saaneen alkunsa kunnioituksesta runoutta kohtaan
ja perustuvan siihen.

Kun nyt 1500-luvulla Italiassa tavat hienostuivat niin, ett
varakkaissa piireiss siin suhteessa oltiin sangen kaukana Danten
vuosisadan ujostelemattomista oloista, merkitsi se sit, ett
kirjallistaiteelliset ja tieteelliset seurapiirit muodostuivat sen
tyylisiksi, mink sana "salonki" vielkin ilmaisee [Vanha
ylsaksalainen sal = talo, josta ruotsin sal ja suomen sali;
anglosaksilainen sael = huone, goottilainen soijan = oleskella,
venlinen selo = kyl, italialainen salone, ranskalainen salon, josta
salonki. Merkitsee yleens isoa vastaanotto- ja vierashuonetta.]:
sivistyneet, runoutta, taidetta ja tiedett harrastavat varakkaat
henkilt, porvarit, aateliset, ruhtinaat, kokoavat ymprilleen
mainittujen alojen henkilit, suosivat ja tukevat heit, ja nauttivat
siit tietoisuudesta, ett voivat tten edist ja hydytt jotakin,
jonka joko selvsti oivaltavat tai hmrmmin aavistavat ensiluokkaisen
trkeksi tekijksi ihmiskunnan sielunviljelyksess. Nin
muodostuneilla ja toimineilla 1500- ja 1600-luvun salongeilla on ollut
huomattava tehtv aikansa hengenelmn kasvihuoneina ja tulee
kirjallisuuden historia niiden kanssa kosketuksiin.

Cosimon "salongin" olemme maininneet jo varhaisrenessanssin yhteydess
(II, 483). Muistutamme mieleen mys Napolin Robert-kuninkaan hovin,
jonka kirjallinen ilmakeh, yhtyneen Fiammettan suloihin, vaikutti
niin hedelmittvsti Boccaccioon ja tuotti tunnustuksellaan
tyydytyst Petrarcalle. 1400-luvun alkupuoliskolta periytyneess
romaanikatkelmassa Paradiso degli Alberti kuvataan firenzelisen
Albertien perheen henkev huvilaelm suihkulhteen ymprill
runouden, filosofian, historian, soiton ja laulun parissa, johtajana
lyks firenzetr Cosa. Adrianmeren rannalla sijaitseva pieni Riminin
kaupunki oli tullut tunnetuksi jo 1200-luvun lopulla Paolon ja
Francescan murhasta, ja oli tmn maineensa arvoinen viel kaksisataa
vuotta myhemmin, jolloin ensimmisen murhaajan jlkelinen,
renessanssityranni Sigismondo Malatesta, siell vietti siroa
kauneuselm, rakasti palavasti "jumalaista Isottaansa" ja teki
intohimojensa ajamana mit hirveimpi kauhuntit -- kaikkea samalla
kertaa. Hnen hovinsa johtavana henkiln oli mainittu Isotta, jonka
kunniaksi Malatesta rakennutti Riminin suurimman nhtvyyden,
renessanssin ihmeellisimmn pyhkn, P. Franciscuksen kirkon,
arkkitehtinaan silloinen tmn alan kuuluisin taituri Leo Battista
Alberti. Jokainen sen koriste on tarkoitettu ylistmn -- ei suinkaan
Jumalaa, P. Neitsytt tai P. Franciscusta, vaan Isotta degli Attia,
rakastajatarta, josta tuli Sigismondon puoliso vasta sen jlkeen, kun
hn kesk. 1 p. 1450 antoi kuristaa laillisen vaimonsa. Sigismondo
kokosi linnaansa, "Malatestain kallioon" (Rocca Malatestiana),
runoilijoita, joista pari, ers Basinio ja "kauniin kden" (Bella mano)
runoilija Giusto de Conti, ovat saaneet leposijansa Isottan kirkossa.
Sigismondon sivistysintoilua kuvaa hyvin se seikka, ett hn ollessaan
sotaretkell Moreassa kaivatti haudasta bysanttilaisen oppineen
Gemisthos Plethonin (II, s. 476) ruumiin ja valmisti hnelle leposijan
Isottan kirkkoon, kuten hautakirjoitus tarkoin kertoo. Isotta ei ole
kuvista ptten ollut kaunis nykyisen ksityksen mukaan, mutta hnen
on tytynyt olla hyvin lyks ja viehttv, koska hn niin
tydellisesti kykeni hurmaamaan tyrannin; sit tietoa, ettei hn muka
olisi osannut kirjoittaa, koskapa hnen kirjeens todistettavasti ovat
muiden sepittmi ja allekirjoittamia, ei tarvitse uskoa; renessanssin
henkilt usein jttivt nm asiat sihteerien huoleksi.

_Firenzen_ ulkopuolella olevista vanhoista huviloista, joista monet
ovat kuuluneet Mediceille, liittyy _Villa Careggi_ lheisimmin viimeksi
mainittuun nimeen, sill siell Cosimo piti symposioitansa,
seurustellen Ficinon (II, s. 483), Bracciolinin (II, s. 479), Filelfon
(II, s. 479), Gemisthos Plethonin ym. oppineiden kanssa, ja siell
niit jatkoi hnen pojanpoikansa Lorenzo il Magnifico, renessanssin
ehk ensimminen tydellinen cortegiano, eroamattomina ystvin Angelo
Poliziano, Luigi Pulci ja Pico della Mirandola. Cosimon ystv Ficino
antoi vakavana, oppineena vanhuksena arvoa Lorenzonkin piirille,
palavasti edelleen harrastaen Platonin ja kristinuskon saattamista
sopusointuun. Lorenzon symposionit vietettiin kokonaan Platonin nimeen:
Il Magnificon toimiessa puheenjohtajana luettiin Symposionia ja
keskusteltiin rakkauden olemuksesta.

_Ferraran_ Este-sukuiset hallitsijat kunnostautuivat kirjallisuuden ja
taiteen suosijoina. Heist mainittakoon Lionello (1407-1450) ja hnen
veljens Borso (1413-1471), joka perusti Ferraraan kirjapainon ja
kutsui hoviinsa oppineita miehi, innostaen ja kannattaen heit. Kolmas
veli Ercole I (1431-1505) noudatti heidn esimerkkin: Boiardo oli
hnen ministerins ja Ariosto hnen suosikkinsa. Ercolen seuraaja
Alfonso I (1486-1534) meni 1501 naimisiin Lucrezia Borgian, paavi
Aleksanteri VI:n tyttren ja kuuluisan Caesare Borgian sisaren kanssa,,
jolla oli mytjisinn sukunsa peloittavan huono maine. Ferraran
hovissa Lucrezia kuitenkin osoittautui mainettansa paremmaksi, osasi
saavuttaa puolisonsa rakkauden (hn oli silloin vain 22-vuotias) ja
vietti rauhallista elm, antamatta aihetta hvistysjutuille. Kun
hnen puolisostaan tuli 1505 Ferraran herttua, hn kokosi hovin
valtijattarena sinne oppineita, runoilijoita ja taiteilijoita; tten
syntyneeseen kulttuurikerhoon kuuluivat mm. Ariosto, kardinaali Bembo,
Aldus Manutius, Tizian ja Dosso Dossi. Ainoa murhenytelm, johon hnen
nimens on sekaantunut, on hneen rakastuneen nuoren aatelismiehen
Ercole Strozzin kuolema: mustasukkainen Alfonso murhautti tmn 1505.
Luonnonlahjoiltaan Lucrezia tuskin on ollut mainittavampi, moraaliltaan
hn oli aikansa lapsi -- hnen erikoisemmasta paheellisuudestaan ei ole
todistuksia -- ja olemukseltaan donna seducente et veramente graziosa
("viehttv ja todella siro"), eli kuten rakastunut Strozzi runoili:

    Ruusu, s riemun laps', sulosormien taittama, eik
    hehkusi herkemp' oo kuin oli milloinkaan?
    Venusko kirkasti sun? Lucrezian huuloset ehk
    purppuraloistettaan suukoin sullekin soi?

                     [Suomentanut Jaakko Tuomikoski.]

Este-suvun etevyys ulottui Mantuaan, jonka hallitsija Francesco Gonzaga
meni 1490 naimisiin Ferraran Alfonson sisaren, 16-vuotiaan Isabellan
kanssa. Tst nuoresta kreivittrest kehittyi "maailman ensimminen
nainen" (la prima donna del mondo): suuri kaunotar ja koko sivistyneen
Italian ja Ranskan pukumuodin mrj, etev diplomaatti, joka kykeni
pitmn puoliaan neuvotteluissa itsens Caesare Borgian kanssa,
ihastuttava seuraelmn, kaunotarten ja taiteilijain koossapitv ja
johtava keskushenkil, jonka intohimona oli kirjallisuus, muinainen ja
oman ajan taide, musiikki -- yleens kauneuselm. Varojen vhisyys
vain asetti esteit hnen ostoilleen ja anteliaisuudelleen, pakottaen
hnet joskus tinkimiseen, mik saattoi hnet hiukan saidan maineeseen.
Rafael, Andrea Mantegna, Giulio Romano, Castiglione, Bembo, Bibbiena,
Bellini, Perugino, Bandello, Trissino ym. kuuluivat hnen
kirjallistaiteelliseen kerhoonsa.

Isaballan nuorempi sisar Beatrice meni 1491 naimisiin _Milanon_
herttuan Lodovico Sforzan (liikanimelt il Moro = musta, maurilainen)
kanssa, joten Este-suvun lahjakkuus psi vaikuttamaan tllkin.
Beatrice oli huolellisen kasvatuksen saanut henkev kaunotar, jonka
varhainen kuolema (1497) esti tydelleen kehittmst suuria lahjojaan.
Hn ehti kuitenkin muodostaa hovinsa kirjallisuuden ja taiteen
tyyssijaksi, jonka valokehn sattuvat sellaiset nimet kuin Correggio,
Bramante, da Vinci ym.

Isabellan puolison sisar Elisabetta Gonzaga meni 1489 naimisiin
_Urbinon_ herttuan Guidubaldo da Montefeltron kanssa, jonka is
Federigo oli ollut aikansa kuuluisimpia kondottierej ja samalla mit
hartain tieteiden ja taiteiden suosija, ainoana kilpailijana vain
Lorenzo il Magnifico. Hnen upeassa linnassaan, sen taideaarteiden
kaunistamissa saleissa, henkev Elisabetta piti kerhoa, joka on tullut
kuuluisaksi mm. Castiglionen iltakeskustelujen suorittajana, ja jonka
jsenin oli monta tunnettua kulttuurihenkil, etunenss kardinaalit
Bibbiena ja Bembo sek kreivi Castiglione. Olemme nyt siis siin
sivistyneess seurapiiriss, josta jo olemme Hovilaisen yhteydess
maininneet ja joka oli puhetavan ja kytksen hienoudessa aikansa
huipulla. Usein surumielisen ja vakavan Elisabettan otsalla oli
S-kirjaimen muotoinen koriste, jonka merkityst kerran iltaleikin
sijasta ruvettiin arvailemaan. Runoilija Unico Aretino (Bernardo
Accolti, 1465-1536), uskomattoman terv suoralta kdelt syntyvien
runojen sepittj ja esittj, antoi siit heti seuraavan selityksen:

    Oi, sortumahan l mua heit,
    s, Sulon Syntylahjoin Somistettu!
    Se mik' otsaasi on kirjoitettu,
    se Syyttk vai Suosiikohan meit?

    Se merkitseek "Suostun" vaiko tiennee
    se "Sysn pois" kuin talvi hyinen, jinen?
    Se Surun thtik on sihkyvinen,
    vai Sydmenk, Slink se lienee?

    Suo salakirjaas' nin mun selitell:
    Se Synti ja Sovinnaist' ei sied,
    ei korskaa snt se meille tied

    sun etees' orjan tapaan rymiell,
    vaan Symbooli se on ja ilmituoja
    sisisen Sulon, jonk' on suonut Luoja.

             [Suomentanut Jaakko Tuomikoski.]

Leo X:n hovin taidetta suosivasta luonteesta olemme jo maininneet.
Villa Farnesina, upporikkaan sienalaisen pankkiirin Chigin
Roomassa oleva loistoasunto, oli taiteilijain, runoilijain ja
kauneudestaan sek sivistyneisyydestn kuuluisien kurtisaaninaisten
kokouspaikka. Viimeksimainitut olivat renessanssin aikana Italian
kulttuurikeskuksissa, mm. Roomassa ja varsinkin Venetsiassa, trkeit
tekijit taide- ja kirjallisuuselmss, edustaen ruumiillisella
kauneudellaan ja elintavoillaan sit ylellisyytt ja hekumallisuutta,
joka ilmenee renessanssin taiteesta. Niden Venuksen papittarien,
jonkun Veronica Francon, Tullia d'Aragonan ja Angela Zafettan "salonki"
oli tietenkin paikka, josta kyll tuulahti runouden huoletonta
aistillista viehtyst, mutta aikaansaatuna ehk enemmn Kirken
sauvalla kuin jumalaisen runottaren korkealla ja puhtaalla
aatteellisuudella.

Nm lyhyet viittaukset Italian renessanssikulttuurin polttopisteisiin
riittvt muistuttamaan mieleemme, ett tmn sivistyskauden runous
kimaltelee sit samaa uuden "pakanallisen" aisti-ilon taustaa vastaan,
joka kuvastuu silmiin ajatellessamme renessanssia sen vriloistoisen
taiteen valossa.


2

Puhuessamme viimeksi Italian kansankielisest kirjallisuudesta (II, s.
484-486) totesimme sen aallonharjan, jota Danten, Petrarcan ja
Boccaccion ty merkitsee, painuneen alas ja runouden surkastuneen
jljittelyksi. Osaksi tss ilmenee luonnonlaki, laskun vlttmttmyys
nousun jlkeen, osaksi mys humanismin ja uuslatinalaisen runouden
kansankielt vhksyv ja syrjyttv vaikutus. Italiankielisen
runouden elpyminen alkaa synnyinpaikastaan Firenzest, vielp tmn
ensimmisen kansalaisen, Lorenzo il Magnificon hovista, hnen oman
harrastuksensa tuloksena.

Cosimo dei Medicin pojanpoika _Lorenzo_ (1448-1492), liikanimelt il
Magnifico ("hnen muhkeutensa", kytettiin arvonimen eik
persoonallisuuden tunnuksena), joka tuli tasavallan hallitsijaksi
joulukuussa 1469, oli taiteellisilta lahjoiltaan etevmpi ja
poliitikkona vhintn yht etev kuin isoisns, mutta omaisuutensa
hoidossa veltompi. Poliitikkona hn ulotti kunnianhimonsa korkeammalle
kuin Cosimo, mutta oli enemmn intohimojensa ohjattavissa,
kostonhaluisempi ja tyrannimaisempi kuin tm. Aikansa tietopuolisen --
Ficinon oppilaana mys humanistisen -- ja gentiluomolle kuuluvan
ulkonaisen sivistyksen hn omisti laajimmassa asteessaan. Harjoittaen
renessanssin-ihmisen kylmverisyydell vkivaltaa ja vryytt kaikkia
niit vastaan, joiden uumoili uhkaavan hnen asemaansa Firenzen
tosiasiallisena hallitsijana, ja toisaalta lujittaen tt taitavalla,
samalla rohkealla ja joustavalla diplomatialla, hn psi n. 1480
tasavallan itsevaltiaaksi johtajaksi, jolla ei ollut en huomion
arvoisia vastustajia. Asemaansa hn kytti viisaasti, halliten niin,
ett tasavalta edistyi huomattavasti sek aineellisen ett henkisen
kulttuurin alalla. Mutta vaikka hn nin ansaitsee etevn poliitikon
maineen, tm on kuitenkin jnyt sen seppeleen varjoon, jonka
kulttuurihistoria on antanut hnelle runouden, taiteen ja tieteen
innostuneena, lahjakkaana, uhraavaisena suosijana. Hnen hovinsa
(nykyinen Palazzo Riccardi) oli kuten mainittu etevien, henkevien
miesten kokouspaikka, Euroopan uuden hervn kulttuurin polttopiste.
Nin Lorenzo il Magnifico kohoaa valtarenessanssin ensimmiseksi
johtavaksi nimeksi, ei vain taide-elmn suojelijana, vaan mys etevn
runoilijana, jonka ansiota kuten sanottu on kansankielisen runouden
uudelleen elpyminen.

Ilmestyessn nuorena sointuseppojen piiriin Lorenzossa oli koulunsa,
Landinon ja Ficinon, klassillista henke, tuoretta kaikua sek
Dantesta, Petrarcasta ja Boccacciosta ett antiikista. Se lyriikka
taas, jota hn kuuli ymprilln, oli hengetnt Petrarcan jljittely,
vailla omakohtaisen tunne-elmn polttoa. Lorenzon Canzoniere on mys
syntynyt Danten ja Petrarcan vaikutuksen alaisena -- sen pohjana on
Vita nuovan kaltainen lemmentarina, josta tekij kertoo vakavalla,
avomielisell, tytelisell proosalla --, mutta sen sonetit ja
canzonet kantavat silti yksilllist leimaa ja ovat tynn idyllist
kauneutta ja mielikuvituksen vilkkautta. Sonetti ja canzone olivat
pyhitettyj, muuttumattomia runon muotoja: joka kytti niit, joutui
vkisin perinnllisen svyn valtaan. Sen vuoksi uusi runous mielelln
hakeutui tuoreempaan, kansanomaisempaan mittaan, jossa ei tarvinnut
lausua tiivistettyj ajatuksia eik esitell hmr filosofiaa, vaan
sai antautua hersyvn kuvauksen lumoihin. Tllainen mitta oli Danten
terza ja Boccaccion ottava rima ja ensimminen nyte nist
valtarenessanssin runoudessa on Lorenzon Rakkauden mets (Selva
d'amore). Nimen hn oli saanut Statiukselta (I, s. 411) ja tarkoitti
ehk sill, ett kokoelma oli kasvanut vapaasti kuin metsn puut.
Sisllyksen on sarja runoja, joissa kuvaillaan luontoa ja alkuperist
rakkauselm mit herkimmll huomiokyvyll ja naturalistisesti
kursailemattomalla tarkkuudella. Monet niist ovat tulleet kuuluisiksi.
Ambra kertoo samannimisest metsnneidosta, jota virran jumala Ombrone
tahtoo syleill, ahdistaen hnt Arno-virran jumalan kanssa. Ambra
turvautuu Dianaan, joka muuttaa hnet kauniiksi rantakallioksi. Turhaan
hnt nyt kaipaa hnen rakastettunsa Lauro-paimen ja huuhtoo
kyynelilln Ombrone. Runoelmassa voimme tuntea Ovidiuksen ja
Boccaccion vaikutuksia (Ninfale fiesolano, II, s. 464) ja ilmenee siit
klassillisen runouden idyllist paimenhenke. Sanotaan Lorenzon saaneen
siihen aiheen Ombrone-joen tulvasta, joka uhkasi hnen huvilaansa
Poggio a Cajanoa. Corinto on viehttv paimenruno, lhtisin
Theokritoksen Idyllien ja ehk viel enemmn Vergiliuksen Bucolicain
vaikutuspiirist, joka oli tuttu Ficinon oppilaalle ja Polizianon
jokapiviselle seuralaiselle ja jossa paimen valittaa puille,
linnuille ja solisevalle purolle metsnneidon kovuutta. Sama lhde on
ilmeinen runossa Venuksen rakkaudesta (Amori di Venere). Haukkajahdissa
(La Caccia col falcone) sen sijaan Lorenzo on uskollinen omille
persoonallisesti eletyille kauneuskokemuksilleen: runo kuvaa raikkaana
aamuna tehty metsstysretke ja aivan hersyy tuoretta luonnontuntua,
tervi huomioita ja huumoria. Medicien perhekappelissa oleva Benozzo
Gozzolin fresko, joka kuvaa Lorenzoa metsstysmatkalla on syntynyt
tmn runon lumoissa.

Maalaisympristss saamme tutustua mys Nenciaan, Barberinosta
kotoisin olevaan talonpoikaistyttn (Nencia da Barberino). Vaikka
Lorenzo onkin ehk saanut thn kolmanteen teokseensa vaikutelmia
sellaisilta toscanalaisilta runoilijoilta kuin Cecco Angiolierilta
(II, s. 295), jotka jo olivat realistisesti kuvanneet tervett
luonnonkauneutta, hn on joka tapauksessa siin omalla alallaan.
Nencian kauneuden kiittjn on tosin tsskin paimen, Vallera, mutta
hn ei ole teeskenneltyjen antiikin idyllien naamioitu olento, vaan
todellakin aito, vrentmtn maalaisnuorukainen, joka naivin
vlittmsti luettelee lemmittyns suloja: "Hn on suloisempi kuin
makea viini ja kirkkaampi kuin lhteen vesi, valkoisempi kuin jauhot;
hness ei ole ainoatakaan vikaa, hn on kookas ja tanakka ja
kaunissuhtainen, hnell on keskell leukaa kuoppa, joka kaunistaa
hnen kasvojaan" jne.

Pyrkiessn sek miellyttmn ett huvittamaan kansalaisiaan Lorenzo
sepitti heille vappulauluja, joissa ylisti kevtt ja rakkautta, ja
karnevaalilauluja (Canti carnascialeschi), joissa firenzelinen
vallattomuus ja elmnilo sai rivon, naturalistisen ilmaisun. Nihin
kuuluu Bacchuksen ja Ariadnen riemuvoitto (Trionfo di Bacco e Arianna),
kulkuelaulu, jonka eri osat pttyvt kuuluisaksi tulleeseen nuoruuden
ylistykseen, kertoskeistn:

    Quant'  bella giovinezza,
    Che si fugge tuttavia.
    Chi vuol esser lieto, sia;
    Di doman' non c' certezza.

    Nuoruus, olet ihanainen,
    hurmaava, mut katoovainen!
    Maista riemuja siis hetken,
    huomenna voit ptt retken.

        [Suomentanut Jaakko Tuomikoski,]

Lorenzon runotar oli monipuolinen: keskell rivoa karnevaalipilaa se
voi helhdytt hartaan lauden, joita niiden aidon tunteen vuoksi ei
mielelln tahtoisi selitt karnevaali-iloitteluun kuuluvaksi
pilkaksi, mik olisi liikaa firenzelisellekin kevytmielisyydelle.
Beoni nimisess sepitelmss Lorenzo ivasi jumalaista nytelm, mutta
sijoitti hurjan vallattomuuden joukkoon vsyneen ja eptoivoisen mielen
rukouksia ja ylistyksi. Sielullisesti on varsin ymmrrettv, ett
tm epikurolainen joskus tunsi hivhdyksi siit aistielmn
ylpuolelle kohoavasta korkeasta nautinnosta, jota tuottaa siveellinen
itsehillint ja jalo pyrkimys. Voinee mynt hnen olleen niin suuri
runoilija, ett hnen sydmens on kyennyt tajuamaan ei vain elmn
karnevaalin iloista tiukujen kilin, vaan mys sen pohjalla asuvan
syvn tragiikan. Tm tragiikkahan kolkutti hnen aikanaan muidenkin
firenzelisten sydmen ovelle, jonka sille pian hetkeksi avasi
Savonarola.

Italiankielen hyvksi Lorenzo vaikutti paitsi runoutensa esimerkill
mys erikoisella kirjoituksella, jossa hn selvin perustein ja
loogillisin lausein asettui puolustamaan kansankielen kytt
kirjallisuudessa.


3

_Angelo Polizianon_ (s. 8) lyriikka edustaa ihanteellisempaa
elmnksityst kuin hnen mesenaattinsa runous, ja on epilemtt
asetettava korkeammalle kuin viimeksimainittu. Poliziano oli niin
perinpohjainen humanisti, ett olisi tuskin runoillut italiaksi ilman
Lorenzon pyynt. Mutta tmn johdosta hn sepitti mm. sikermn
lyriikkaa, ballatoja ja rispettej (Rispetti continuati e spicciolati =
"Yhtenisi ja erillisi kunnioituksen osoituksia"), joista Lorenzon
tavoittelema kansanlaulu kajahtaa puhdistuneena aistielmn
naturalistisista rumuuksista, hienostuneen runoilijahengen jalostamana.
Herkll korvalla Poliziano oli omistanut italialaisen kansanlaulun ja
osasi luoda sen uudelleen niin, ett siihen sisltyv kauneus vapautui
kaikista esteistn. Hnen evankeliuminsa oli sama kuin Lorenzon: "Mene
ja poimi ruusumajasta ne kukat, joiden net kypsyneen aukeamaan. Sill
kun ruusu tulee tysin kehittyneen nkyviin ummustaan, kun se on
suloisin ja ihanin nhd, silloin sinun tulee poimia se seppeleeseesi,
ennenkuin sen tuoreus ja kauneus haihtuvat".

Miellyttv nyte Polizianon hienosta, kevtkirkkaasta taiteesta on
hnen kertova, mutta silti kauttaaltaan lyyrillinen runonsa
Turnajaisskeit (Stanze per la giostra), jossa ylistetn Lorenzon
veljen Giuliano dei Medicin Mantuan turnajisiss 1475 saamaa voittoa
ja hnen rakastettuansa, Marco Vespuccin vaimoa, La bella Simonettaa.
Runossa kerrotaan, kuinka Giuliano, joka ei viel ymmrr rakkauden
onnea, harrastaa vain metsstyst ja kuinka Cupido rangaistakseen hnt
tst vlinpitmttmyydest antaa hnen nhd kauniin Simonettan,
jolloin hn joutuu Cupidon vangiksi. Venuksen tahto on, ett Giulianon
tulee turnajaisissa osoittautua lemmittyns arvoiseksi, ja Giuliano
varustautuu niihin. Siihen runo katkeaa, mutta Poliziano ehtii jo thn
menness nytt kykyns kuvatessaan metsstyksen eri vaiheita,
kesyt, Venuksen asuntoa jne., ja siirtyessn maalaamaan toista
hienoa nky ja tunnelmaa toisensa jlkeen. Runoelman ja samalla koko
renessanssin puhtaimman ja kauneimman hengen on tulkinnut Botticelli
Primavera (Kevt) ja Venuksen synty nimisiss maalauksissaan, joihin
sai aiheen juuri Giostra-runosta. Turnajaisskeit saattoi muotiin
ottava rimalla sepitetyn stanzan ja mrsi sen svelen, jota
romanttinen epiikka pian rupesi noudattamaan; se on siis muistettava
tmn historiassa.

Lorenzo ja Poliziano ovat Italian valtarenessanssin johtavat
nimet lyriikan alalla, joilla siis ei saatu luoduksi mitn
yleiseurooppalaisesti suurta. Muista lyyrikoista mainittakoon _Ludovico
Ariosto_, joka aluksi sepitti latinankielisi oodeja, elegioja ja
epigrammeja, mutta muutti sitten italian puolelle ja runoili aikansa
tyylisi canzoneja, sonetteja ja elegioja, jopa yhden ekloginkin.
Aiheina hnell olivat useimmiten omat lemmenkokemukset.
_Michelangelon_ (1475-1564), renessanssin jttilistaiteilijan,
yksinisen sydmen runolhteet alkoivat kumpuilla hnen lhestyessn
kuuttakymment. Noin 1533 hn sepitteli sonetteja Tommaso Cavalierille,
kauniille roomalaiselle nuorukaiselle, puhuen niiss samaan tyyliin
kuin myhemmin Shakespeare vastaavanlaatuisissa tuotteissa. Vuosina
1537-1547 hn omisti ihailunsa ja sonettinsa hienolle ylhisn naiselle
Vittoria Colonnalle, joka itsekin sepitti sonetteja. Michelangelo tuo
renessanssin tervehdyksen keskelle myhisrenessanssia ja katolista
taantumusta: sen jalon ja kauniin platonilaisen rakkausksityksen,
jonka Ficino oli tulkinnut. Michelangelon sonetit painettiin
ensimmisen kerran vasta 1623, mutta olivat tulleet tunnetuiksi
ksikirjoituksista. Modenalainen _Francesco Maria Molza_ (1489-1544),
oppinut kreikan, latinan ja hebrean taitaja, sepitti siron
stanzarunoelman nimelt Ninfam tiberina: Euridice siin pakenee
rakastunutta Euristeoa. Galateon kirjoittaja _Giovanni della Casa_
oli tunnettu mys sonettiseppona: painakaamme mieleen hnen
sonettinsa Unelle, jota hn ylist vsyneiden kalliiksi levoksi ja
tuskien unohdukseksi, koska tulemme tapaamaan sen myhemmin.
Myhisrenessanssin taiteellisesti vaipuvan ja henkisesti yh
ahdistuvan ajan keskell ovat sellaiset filosofiset sonetit kuin Brunon
ja Campanellan vapaan, etsivn ajatuksen yksinisi pilkahduksia.

1600-luvulla lyriikka menetti tuoreutensa ja muuttui _marinistiseksi_,
koristeelliseksi ja teeskennellyksi leikittelyksi. Tst suunnasta ja
sen perustajasta _Marinista_ puhumme tarkemmin epiikan yhteydess,
jonne hnen pteoksensa kuuluu. Hn kirjoitti paljon lyriikkaa.
Firenzelinen _Vincenzo da Filicaia_ (1642-1707), taisteluihin
saraseeneja ja turkkilaisia vastaan romanttisesti innostunut, Ruotsin
Kristiinan suosima oppinut runoilija, jaksoi kuitenkin joskus kohota
tmn suunnan tasoa korkeammalle, esim. Wienin vapauttamisen (1683) ja
Sobieskin sek italialaisen isnmaanrakkauden innoittamissa yleviss
soneteissaan ja canzoneissaan. Mainittakoon viel pavialainen
_Alessandro Guidi_ (k. 1717), hnkin Kristiinan suosikki, ja hnen
Onnelle (Alla Fortuna) niminen canzonensa, jossa runoilija asettuu
onnen vaihteluihin nhden stoalaisesti jrkkymttmlle kannalle, ja
joka vaikutti voimakkaasti nuoreen Alfieriin. Arezzolainen _Francesco
Redi_ (k. 1678) tuli kuuluisaksi dityrambisesta runostaan Bacchus
Toscanassa, jossa viininjumala ylist viini elmnilon ja unohduksen
antajana ja luettelee eri lajien edut ja varjopuolet, mutta lausuu
syvn halveksimisensa oluelle ja erittinkin norjalaisten ja
"lappalaisten" juomille, tarkoittaen viimeksimainituilla arvattavasti
suomalaisia:

    Norjalaisten ja lappalaisten
    laadut oudot on juotavaisten,
    niit' en ymmrr ollenkaan:
    aina kun nen heidn juovan,
    on kuin tuntisin mielen luovan
    jrjen yltns kerrassaan.


4

Paimenrunous muodostaa Boccaccion Ninfale Ametosta alkaen trken
puolen Italian renessanssin lyriikassa; Lorenzon Ambra on syntynyt sen
hengess ja sellaisissa idylleiss kuin Nenciassa ja Polizianon
lauluissa se on lhell, antaen niille svyns. Lhtkohtana ovat
Vergiliuksen eklogit, jotka tunnettiin jo keskiaikana (II, s. 169 ja
464). Ameto on terzinien keskeyttm proosaa, noudattaen ehk
Aucassinin ja Nicoletten, bretagnelaisen chante-fablen ikivanhaa
perinteellist mallia (II, s. 224), mutta muodosta huolimatta koko tm
ala on leikkivn lyyrillisen hengen ilmaisua, samaa, joka oli
keskiaikana pukeutunut Adam de la Halen laulunytelmiksi (II, s. 386).
Sen saattoi varsinaisesti muotiin _Jacopo Sannazaro_ Arcadia nimisell
paimenromaanillansa (1504), jolla vhptisyydestn huolimatta on
ollut suuri merkitys.

Sannazaro oli poikennut jo latinankielisiss sepitelmissn (s. 8)
paimenrunouden alalle, joskin sangen omintakeisesti: kirjoittamalla
Vergiliuksen mallin mukaan Kalastuseklogeja (Eclogae piscatoriae),
joissa asetti paimenten sijaan kalastajat. Arcadia on jonkinlainen
omaelmkerrallinen romaani, jossa kirjailija kertoo -- virkistykseen
onnettomasta rakkaudesta -- menostaan Arcadiaan, Theokritoksen
paimenille perinteellisesti pyhitettyyn onnenmaahan, Partenion
vuorelle. Siell hn ottaa osaa paimenten keskusteluihin, juhliin ja
vuorolauluihin. Ergasto-paimen suree sken kuollutta Massilia-itin;
Gallizio on rakastunut nymfi Amarantaan; Opico on vanha ja viisas;
Carino on samoin kuin Sannazaro onnettomasti rakastunut julmaan,
tunteettomaan nymfiin. Tapahtumat ovat vhisi eivtk erikoisemman
kiinnostavia: juhla paimenien jumalattaren Palen kunniaksi; Panin
metsn ja patsaan kuvaus, jolle voi Siringa-jumalattaren kautta uskoa
lemmenhuolensa kauniin laulun muodossa; ja Massilian hautajaiset,
joissa ovat mallina olleet Anchiseen vastaavat juhlat. Vlill
kirjailija eksyy puhumaan Theokritoksesta ja Vergiliuksesta, molemmista
paimenrunouden sepittjin. Kirjailija pysyttelee ensin tuntemattomana,
mutta ilmaisee sitten, kuka hn on, ja kertoo Carinolle tarinastansa,
esivanhemmistansa, vastarakkaudetta jneest lemmestns ja paostansa
Napolista sek siit, kuinka vaikea hnen on onnettomuuttansa unohtaa.
Synkk uni tytt hnet pahoilla aavistuksilla ja herten
sikhtyneen hn lhtee harhailemaan, tavaten nymfin, joka kuljettaa
hnt salaperisi maanalaisia teit myten Sebetoon. Tll hn saa
tiet, ett hnen rakastamansa nymfi on kuollut. Kaksi paimenta laulaa
Melibeon (so. Pontanon, II, s. 481) surusta, koska Filli (hnen
puolisonsa) on kuollut. Thn kertomus pttyy. Lopussa kirjailija
esittelee ansioitaan antiikin paimenrunouden uudistajana.

Kertomus jakautuu kahteentoista proosalukuun, joita kaikkia seuraa
paimenten rukouksia ym. sisltv eklogi. Runomittana on useimmiten
terzini, jonka vaikea soinnutus on harhauttanut runoilijan teennisiin
lainalaisuuksiin; mys sissointuisia yksitoistatavuisia skeit sek
Petrarcan tyylisi canzoneja esiintyy. Arcadia on oppineisuuden eik
runollisen innoituksen tuote.




2. ESPANJA JA PORTUGAL.


1

Espanjan uuden ajan historia alkaa Isabellan ja Ferdinandin
avioliitosta, Kastilian ja Aragonian yhtymisest, Granadan
valloituksesta ja Amerikan lydst (molemmat 1492). Samoin kuin Kaarle
VIII:lla, Ferdinandillakin oli suuria ulkopoliittisia haaveita, mik
sai hnet sekaantumaan Italian asioihin Ranskaa vastaan. Kun hnen
ainoa poikansa kuoli, tapahtui se Euroopan historiaan mit syvimmin
vaikuttanut onnettomuus, ett Espanjan kruunu joutui Itvallan
keisarisuvulle, Kaarle V:lle. Tmn johdosta Espanja estyi
toteuttamasta omaksi hyvkseen kansallista politiikkaa, joutuen
Habsburgien miekkamiehen, paavin, katolisen taantumuksen, inkvisition
ja jesuiittain pyvelin, taistelemaan kuolemaan tuomitun,
keskiaikaisen ihanteen, Euroopan uskonnollisen yhtenisyyden, puolesta.
Vihollisina Vlimerell muhamettilaiset, pohjoisessa Ranska ja
Alankomaat, valtamerill Englanti, Saksassa kaikki protestantit,
Espanja jatkoi sitkesti taisteluaan, kuluttaen siihen kaikki
aineelliset ja henkiset voimansa. Ja molempia, mutta varsinkin
viimeksimainittuja kalvoi katolisen taantumuksen ja inkvisition
pyrkimys saada tukahdutetuksi kaikki vapaa hengenelm, so.
palautetuksi ajattelu keskiajan dogman rajoihin, kaavailtuna ja
kahlehdittuna niin, ett se muka olisi taatusti puhdasta
"kerettilisyydest". Nin Espanja ji syrjn muun Euroopan
kehityksest, kompastellen vuosisatoja oloissa, joiden muuttaminen on
tullut perinpohjaisemmin kyseeseen vasta meidn pivinmme. Tm
historia kuvastuu suurin piirtein Espanjan kirjallisuudesta. Olemme jo
ehtineet nhd, kuinka sen kirjailijat olivat saaneet hertyksi ensin
Ranskasta ja sitten Italiasta, jonka renessanssi saavutti 1400-luvulla
Espanjassa vastakaikua, ja kuinka se -- omista merkittvist
itsenisyyden ja voiman ilmaisuista huolimatta -- oli 1400-luvun
lopulle saakka muiden koulua kyvn harjoittelijan asteella. Kastilian
ja Aragonian yhtyminen, uuden ehen Espanjan syntyminen, ja sen nopea
nousu Euroopan johtavaksi suur- ja ensimmiseksi siirtomaavallaksi
vaikuttivat elhdyttvsti ja innostavasti kansallistuntoon, mik
luonnonlain pakosta aluksi aikaansai nousun kirjallisuudessakin,
vapauttaen tmn ulkomaisesta holhouksesta ja antaen sille itsenisen,
kansallisen leiman. Espanjan kirjallisuuden kultainen aika alkaa n.
1550 ja jatkua n. 1650:een saakka. Viimeksimainittuna ajankohtana
voidaan todeta valtakunnan sek aineellisten ett henkisten voimien
lopullisesti luhistuneen ja sen hajaannuksen ja heikkouden psseen
vallalle, joka on ollut siit myten Espanjan historian pleimana.
Kansakunta kvi alistuessaan katolisen taantumuksen harjoittamaan
kehityksenvastaiseen despotismiin "lapselliseksi" so. kykenemttmksi
korkeampiin aatteellisiin ja runollisiin saavutuksiin, ja vaipui
ennenpitk kirjallisessa suhteessa ranskalaisten esikuvien
jljentmiseen. Mutta muistettava on, ett se osoitti tuona kansallisen
kirjallisuuden kultaisena aikana harvinaista kyky taiteen kaikilla
aloilla, nousten silloin siin suhteessa Euroopan kulttuurin johtavaksi
maaksi ja tuottaen siihen -- pinvastoin kuin politiikallaan --
arvokkaita positiivisia lisi.


2

Puhuessamme viimeksi Espanjan ja Portugalin lyriikasta (II, s. 297-302)
mainitsimme 1400-luvun alkupuoliskon huomattavimpana yleisilmin
provencelaisen ja italialaisen runouden vaikutuksen. Markiisi
Santillanan jlkeen lyriikka jatkui italialaisuuden alaisena, mukaillen
varsinkin Petrarcan runoutta. Syntyi erikoinen "petrarcalaisten" koulu,
jonka ensimminen huomattava nimi on _Juan Boscn Almogaver_ (?-1542),
ylhissukuinen barcelonalainen. Entisten espanjalaisten ja
provencelaisten runomittojen sijaan (II, s. 125, 250, 297, 298) Boscn
rupesi kyttmn italialaisia: sonettia, canzonea (cancion), terzini
(terceto), ottava rimaa (octava rima) ja versi sciolti (versos
sueltos). Vaikka Santillanan markiisi onkin hnen edeltjns sonetin
kytss ja tercetot olivat tunnettuja Dante-knnksest, kuuluu
Boscnille kuitenkin se epilyttv "ansio", mik nin alkaneesta
epkansallisesta muodista voi koitua. Hertteen siihen hn sai
Venetsian lhettillt Andrea Navagierolta. Hnen runonsa ilmestyivt
vasta hnen kuoltuaan (1543). Boscn knsi espanjaksi Castiglionen
Hovilaisen (El Cortesano, 1534). Etevmpi runoilija oli hnen lheinen
ystvns _Garcilaso de la Vega_ (1501-1536), ulkomuodoltaan kaunis,
kytkseltn ritarillinen ja luonnonlahjoiltaan etev toledolainen
soturi, joka joutui oleskelemaan Italiassa useita kertoja. Hnen
ekloginsa, elegiansa, oodinsa ja sonettinsa sek muutamat kansalliset
villanciconsa (joululaulunsa) julkaistiin Boscnin runojen liitteen.
Trkeimmt ovat hnen kolme eklogiansa, jotka hn on sepittnyt
italialaisten mallien mukaan ja joilla hn toi paimenrunouden
Espanjaan. Vaikka hn ei pssytkn vapautumaan lajin teennisyydest
ja kytti hyvkseen Vergiliukselta ja muilta antiikin runoilijoilta,
Sannazarolta ym. saamiaan vaikutelmia, hn osasi silti tulkita niiss
tehoavasti omaa lemmenelmns, kytten tunneasteikkonsa ilmaisijoina
Salicio-, Nemoroso-, Albanio-, Tirreno- ja Alcino-paimenia, Galatea-,
Camila-, Flrida- ja Filis-paimenettaria, Dafnea, Adonista ja Apolloa,
edes nimill viitataksemme tmn runouden laatuun, joka tuli Espanjassa
niin suosituksi.

Useat soturirunoilijat jatkoivat italialaista suuntaa, mutta heit emme
voi tss ksitell. Sit ryhtyi vastustamaan _Cristbal de Castillejo_
(1490-1550), iloinen, lemmeks munkki, Itvallan Ferdinandin sihteeri,
Juan Ruizin (II, s. 298) henkinen kaksoisveli, joka asui parhaimman
osan ikns Wieniss, ruhtinaansa saituuden vuoksi aina vhin rahoin,
mutta silti elen hyvin ystviens kustannuksella. Kuten hnen
sdyssn joskus sattuu, hness yhtyivt sopusointuisesti
kevytmielisyys ja jumalisuus. Hnen teoksensa ovat silyneet vain
puhdistetussa asussaan, Madridin painoksena v:lta 1573, ja sisltvt
vanhoihin mittoihin sepitetty celestinalaista, Ruizin ja Boccaccion
aihepiiriss liikkuvaa lemmenrunoutta, keskiaikaista pilailu- ja
keppostyylist hirtehishuumoria ja moralisoivia mietelmi.
Italialaisten mittojen kyttmist hn moitti erikoisessa
kirjoituksessa. Hnen runoutensa leimana ovat rivous, sukkeluus ja
sulo, kansanomainen koruttomuus ja aito kastilialaisuus. Hnen
suuntaansa suosivat useat runoilijat, jotka tytyy tss sivuuttaa.
Vlittvlle kannalle asettui _Diego Hurtado de Mendoza_ (1503-1575),
suoraan Santillanasta polveutuva granadalainen ylimys, joka oleskeli
keisarinsa diplomaattina kauan Italiassa ja osasi monista vaativista
tehtvistn huolimatta sst aikaa humanistisia harrastuksia ja
kirjallisia tit varten. Ollessaan lhettiln Venetsiassa
(1539-1547) hn liittyi Alduksen (II, s. 551) perustamaan antiikin
kirjallisuuden harrastuspiiriin ja innostui hankkimaan vanhoja,
erittinkin kreikankielisi ksikirjoituksia, mm. ostamalla niit
Athosvuoren luostarista ja jljennyttmll Bessarionin (II, s. 471)
kirjastosta. Kokoelmansa hn lahjoitti Filip II:lle siit huolimatta,
ett tm oli hnen vihamiehens, ja se on nyt Escorialin kirjaston
arvokkaimpia osia. Josephuksen historiat julkaistiin ensimmisen kerran
(1544) Mendozan haltuun joutuneen ksikirjoituksen mukaan. Hnen oma
tuotantonsa ksitt proosaa ja runoutta. Viimeksimainittu edustaa sek
italialaista ett kotimaista tyyli, sislten sonetteja, cancioneja ja
epistoloita, redondilloja ja muita vanhanmuotoisia runoja. Nist
ilmenee terv ly, ilkeytt ja tulisuutta, joka ei oikein sovi
Tridentin kirkolliskokoukseen osallistuneelle vakavalle lhettillle.
Hnen teoksensa (Obras) julkaistiin Madridissa 1610, paitsi Granadan
sotaa (Guerra de Granada), maurilaisten kapinaa (1568-1571)
ksittelev ansiokasta historiaa, joka painettiin vasta 1627.

Huomattava lyyrikko, joskin omana aikanaan siin ominaisuudessa vhn
tunnettu, oli Salamancan yliopiston Raamatun selitystieteen professori,
augustinolaismunkki _Luis de Len_ (1527-1591). Kadehtijat ilmiantoivat
hnet inkvisitiolle siit, ett hn oli kntnyt espanjaksi Korkean
veisun ja arvostellut Vulgataa, mink johdosta pyh tuomioistuin piti
hnt vangittuna yli nelj vuotta (1572-1576), lopuksi vapauttaen hnet
ja antaen hnelle hnen entisen virkansa. Niinkuin ei mitn olisi
tapahtunut Len aloitti luentonsa huomauttaen: "Kuten viimeksi
sanoimme..." 1582 hnt syytettiin uudelleen, tll kertaa muka
moitittavista mielipiteist, joita olisi ilmaissut katolisten teologien
keskuudessa thn aikaan yh kiihkemmksi kyvst, ihmisen vapaata
tahtoa, ennakkomryst ja Jumalan armoa koskevasta kysymyksest,
mutta nytkin inkvisitio jaksoi olla jrkev ja vapautti hnet. Paitsi
teologian ja didaktiikan alaan kuuluvaa latinan- ja espanjankielist
(Kristuksen nimet -- Los Nombres de Cristo, Tydellinen avioliitto --
La Perfecta Casada, molemmat 1583), Luis de Len, kuten sanottu,
sepitti mys maallista kirjallisuutta. Mallikelpoisia ovat hnen
klassillisesta runoudesta, mm. Horatiuksesta tekemns knnkset ja
mukaelmat, joiden hiomisessa hn harjaantui tsmlliseksi ja hienoksi
kielenkyttjksi. Hnen omintakeiset runonsa (Kirkas y -- Noche
serena, Huone -- El apartamiento, Taivaan asunto -- La morada del cielo
ym.) ilmaisevat ylev, jalostunutta sielunelm ja aatemaailmaa. Luis
de Lenin teokset julkaistiin 1637 Madridissa. Hnen edustamaansa
suuntaa, jota useat runoilijat kannattivat, sanotaan
"salamancalaiseksi"; sen tunnusmerkkej ovat hillitty ja hiottu
kielenkytt -- "ei mitn liiaksi, ne quid nimis" -- ja antiikin
runouden muotojen itseninen omistaminen uuden ajan aiheiden
palvelukseen.

Sevillassa syntyi samaan aikaan kilpaileva runouden suunta, jota
sanotaan "sevillalaiseksi". Sen tunnusmerkkej ovat vlhtelevn komea
ja sointuva kielenkytt, kuvauksen ja mainesanojen runsaus.
Pedustaja on _Fernando de Herrera_ (1534-1597), joka on sepittnyt
lemmen- ja isnmaallisia runoja, kaikkien leimana mainittu sanakauneus
ja kuvarikkaus. Italian runoutta hn ihaili, jatkaen Boscnin tyt sen
muotojen kotiuttamiseksi espanjaan. Garcilasoa vastaan hn kirjoitti
erikoisen tutkielman (Huomautuksia Garcilason teosten johdosta --
Anotaciones a las obras de Garcilaso, 1580), jossa ksitteli
runokielelle asetettavia vaatimuksia, sanonnan kaunopuheisuutta,
mytologisia viittauksia jne., ja joka aiheutti vastakirjoituksia
kansallisen runouden kannattajain puolelta.


3

Lope de Vegan maine draamakirjailijana on himmentnyt hnen
merkitystn lyyrillisen runoilijana. Sellaisenakin hnet kuitenkin on
arvosteltava Espanjan ja aikansa parhaimpien vertaiseksi. Hn pyrki
sirostamaan espanjalaisia kansallisia mittoja italialaisen koulun
viitteiden mukaan, mutta pysyi silti aito espanjalaisena, jyrksti
vastustaen kaikkea liikasivistynytt keikailua (culteranismoa).
Mainittakoon hnen romanssinsa, joissa hn kertoo sydmens historiaa,
mikli siihen olivat osallisina Filis ja Belisa tai Amarilis, ja kuvaa
aidolla havaitsemuksen ilolla luonnon esineit, lintuja, kukkia, kivi
jne. Hnen nytelmissn esiintyvt lukemattomat kansanlaulun svyiset
vartio-, viljan- ja viininkorjuu-, kehto-, h-, kaste-, kevt-,
juhannus- ym. laulut; sonetit, eklogit, oodit ja viel muut rimat,
joita pulppuili Vegan aina tuoreesta sielusta kuin kuplia lhteen
pohjasta ja joista monet yh elvt kuihtumattomina.

Mainittu sana culteranismo ilmaisee taistelun koruttoman kansallisen ja
oppineen latinalaisvoittoisen, koristeellisen tyylin vlill jatkuneen
kiivaana 1600-luvulla. "Oppinut koulu" (escuela culterana) eli pyrkimys
saada ajatus sanotuksi sirosti, sattuvasti ja kyttmll latinan ja
italian sanoja, lausekeinoja, vertauksia, teesi ja antiteesi, oli
asiallisesti antiikin kaikua, Machiavellin tyylin ja Guevaran
Ruhtinaiden kellon (s. 97) jatko- ja seurausilmi, sama, joka
Englannissa esiintyi eufuismina (s. 98) ja Italiassa marinismina (s.
155). Sen periaatteiden uudistaja ja toteuttaja oli _Luis de Argote y
Gngora_ (1561-1627), jonka mukaan muotia sanottiin Espanjassa
gongorismiksi.

16 vanhana cordovalainen Gngora lhti Salamancaan lukemaan
lakimieheksi, mutta omistautuikin enemmn runoudelle ja huvituksille.
Runoilijan ja lyniekan mainetta hn saavutti jo varhain: Cervantes
ylisti hnt 1585 Galateassa. Pian tmn jlkeen hn meni hengelliseen
styyn ja vihittiin papiksi 1605. Tllin hn jo oli tunnettu koko
Espanjassa. Toimiessaan tmn jlkeen etupss Valladolidissa ja
Madridissa hn kokosi ymprilleen kirjallisuutta harrastavan piirin,
joka ihaili mestarinsa satiirista ja runollista kyky. Ulkonaista
menestyst hn ei paljoa saavuttanut -- nimitys Filip III:n
kunniahovikappalaiseksi oli vhinen huomionosoitus. 1626 ankara
sairaus, joka riisti muistin, pakotti hnet palaamaan Cordovaan, jossa
hn seuraavana vuonna kuoli, "juuri silloin, kun oli oppimaisillaan
runouden ensimmiset aakkoset", kuten hnen kerrotaan kuolinvuoteellaan
sanoneen. Itse hn ei julkaissut runojaan, vaan toimitti niist
ensimmisen painoksen Juan Lopez de Vicua hnen kuoltuaan (Runoteoksia
-- Obras en verso, 1627).

Gngoran lyriikasta mainitaan erikoisesti kiitten romanssit ja
letrillat, "pienoiskirjeet", joissa hnen siro sanataiteensa esiintyi
edullisimmilta puoliltaan ja joista helhti espanjalaisille
kansallisesti mieluinen svel ja romanttinen henki. Niit pidetn
Vegan ja Quevedon vastaavien tuotteiden vertaisina. Hnen sonettinsa ja
cancioninsa espanjalaiset mys arvostavat korkealle, vaikka
viimeksimainituissa jo hnen kiintymisens ulkonaisiin keinoihin on
estnyt tarpeellisen syventymisen sisllykseen. Tmn culteranismon,
jota sanaa on ensin kyttnyt humanisti Patn, on eriden
tutkijain mielest tuonut Italiasta nuori sotilasrunoilija _Luis de
Carrillo y Sotomayor_ (1583-1610), joka oli oppinut Marinin tyylin ja
jljitellyt sit runoissaan. Nist oli muka Gngora tullut tuntemaan
sen ja ihastunut siihen. Tmn kuitenkin toiset kieltvt, sanoen
Gngoran kyttneen uutta tyyli jo ennen Carrillon runojen
ilmestymist. Mys runoilija _Savona Miguel Cabreran_ (1552-1637)
teoksilla vitetn olleen tss suhteessa vlittjn osuutta. Kuten
alussa lausuimme olisimme halukkaat hyvksymn sen kannan, ett
kysymyksess on aikaisemman, alkuaan Italiasta ja antiikista
periytyneen tyylisuunnan samanaikainen ja itseninen kehittyminen
molemmissa maissa ja mahdollinen vaikutus toisiinsa vasta myhemmll
asteella. Tm on todennkist senkin vuoksi, ett Euphues on
varhaisempi kuin sek Gngora ett Marini ja on voinut synty vain
mainitun yhteisen sukupuun hedelmn. Sit mahdollisuutta, ett Euphues
olisi vaikuttanut eteln pin, Italiaan ja Espanjaan, ei tietenkn
voi ottaa lukuun.

Gngoran culteranismotyyli ilmenee erikoisesti hnen parissa
pitemmss, lyyrillisest kuvailevassa ja kertovassa runoelmassaan,
Polifemossa ja Yksinisiss mietelmiss (Soledades). Edellinen perustuu
Odysseiaan ja Ovddiukseen ja oli saman tarinan ksitellyt jo Carrillo;
siin kerrotaan Polyfemon rakkaudesta Galateaan. Jlkimminen on
keskenerinen: tuntemattomalle rannikolle pelastunut haaksirikkoinen
nuorukainen joutuu paimenten, metsstjien ja vuoristolaisneitojen
joukkoon, jotka laulavat, karkeloivat ja viettvt hit. Runoelmaan
sisltyy uutta aitoa luonnontunnelmaa, joka viittaa Rousseauhon, ja
gongoristisen tyylin huipputunnuksia. Naisen kauneutta ylistetn
seuraavasti:

    Nuo aurinkoiset silmkaksosensa
    vois Norjan talven lumet sulattaa,
    ja lumiksiens valko-ihme
    vaikk' Aitiopiankin vaaleeks' saa.

Kun nm runoelmat tulivat tunnetuiksi, alkoi ankara runoilijain sota,
johon ottivat osaa pivn huomattavimmat kirjailijat. Gngora ei
suinkaan tyytynyt vain puolustautumaan, vaan teki hykkyksikin, mihin
hnell kyll oli hyvt edellytykset ei vain lyn vaan mys asiansa
ydinosien puolesta, so. pyrkiessn rikastuttamaan runokielt ja
erottamaan sit arkiproosan svyst, tiivistmn sen vrikkyytt ja
musikaalista sointuvaisuutta ja laventamaan mielikuvituksen piiri. Voi
sanoa Gngoran lopuksi voittaneen: Lope antautui, Tirso de Molina ja
Caldern kyttivt joskus hnen tyylin, samoin Quevedo ym. Gongorismi
ja marinismi vaikuttivat muunkin Euroopan, jopa pohjoismaidenkin
kirjallisuuteen.

Gongorismiin ei ole sekoitettava ns. conceptismo-tyyli, jonka
aloittaja oli sevillalainen _Alonso de Ledesma Buitrago_ (1562-1623).
Sen tunnuksena oli keikailu filosofisuudella, moralisoinnilla ja
paradokseilla. Se oli yht vierasta ja haitallista runoudelle kuin
culteranismo, mutta sill ei ollut yht suuria levimisen
mahdollisuuksia, koska se todellakin vaati oppineisuutta. Sen
kannattajiin kuului Quevedo, jonka pyydmme saada ksitell hnen
palansa, satiirin, yhteydess.


4

Samoin kuin Italiassa astuivat Espanjassakin paimen ja paimenetar
lyriikan rinnalla ksikdess renessanssin runouden nyttmlle. Tm
aiheutui italialaisen runouden esimerkist ja uudelleen hernneest
Vergiliuksen, ehk jossakin mrin mys Theokritoksen ihailusta, ja
paljon mys siit, ett paimenisillaolo oli jo provencelaisen runouden
valta-ajoilta Espanjan lyriikassa suosittu aihe. Sit ksittelivt
monet Alfonso X:n laulukokoelman cantigat, Juan Ruizin "vuoristolaulut"
(Cantigas de Serrana), Santillanan serranillat ja vaqueirat. 1500-luvun
alkupuoliskolla paimenrunous pulpahtelee Espanjassa usein nkyviin,
knnksin antiikista ja italiasta, ja alkuperisin yritelmin. Sen
paimenromaanin kirjoittaja, joka saattoi alan muotiin koko Euroopassa,
oli portugalilainen _Jorge de Montemayor_ (n. 1520-1561). Opiskeltuaan
Coimbrassa hn saapui 1543 Filip II:n puolison infanta Marian
seurueeseen kuuluvana laulajana Espanjaan, jossa sitten asui, toimien
kirjailijana ja ruhtinaallisten henkiliden luottamusmiehen. Sanotaan
hnen kuuluneen Filip II:n seurueeseen tmn kydess Englannissa 1555
ja matkustelleen Italiassa ja Alankomailla. Runonsa (Cancionero) hn
painatti Antwerpeniss 1554 kahdessa osassa, joista edellisen,
hartauslauluja sisltvn, inkvisitio kielsi. Niist kuvastuu modo
italiano. Romaaninsa Dianan seitsemn kirjaa (Los siete libros de la
Diana) hn julkaisi Valenciassa, todennkisesti 1559.

Eslan rannoilla Lenissa asuvaa kaunista Diana-paimenetarta rakastavat
paimenet Sireno, jota kohtaan hn tuntee vastarakkautta, ja Silvano,
jota hn inhoo. Sirenon matkustettua pois Diana unohtaa hnet ja menee
naimisiin Delio-paimenen kanssa. Palattuaan Sireno rupeaa valittamaan
onnettomuuttaan ja hnt sest Silvano, luetellen, mit kaikkea
synti Diana oli tehnyt hnen poissa ollessaan. Heit lohduttaa
paimenetar Selvagia. Kolme nymfi kertoo ihastuttavin viisiskeistin
Dianan ja Sirenon jhyvisist; villit metsliset ahdistavat heit,
mutta Felismena pelastaa heidt. Tm kertoo rakkaudestaan Felixi
kohtaan, jota oli palvellut hovipoikana, kuljettaen hnen
lemmenkirjeitn Celialle, joka taas hullaantui hneen, kauniiseen
hovipoikaan. Saamatta vastarakkautta Celia kuoli ja Felix pakeni
hovista. Kaikki lhtevt nyt viisaan Felician luo hakemaan lkett
suruihinsa. Tiell he tapaavat Arsileon rakastetun Belisan, jota on
kohdannut sellainen onnettomuus, ett hn on tietmttn pihkautunut
omaan isns Arsenioon, joka puolestaan on rakastunut hneen. Viisas
Felicia kestitsee heit nymfien palatsissa, keksien kaikenlaisia
ajanvietteit, joissa ovat ylinn laulu, soitto ja karkelo. Erikoisesti
huomattava on Orfeon laulu, jossa ylistetn hovin ja Valencian naisia,
ja Abindarrezin ja Jarifan tarina. Felicia antaa paimenille
lumojuoman, joka nukuttaa heidt ja vaihtaa heidn lempens kohteet.
Silvano rakastuu Selvagiaan ja Sireno psee tuskastaan. He palaavat
kotiseudulleen ja Sireno toteaa lakanneensa rakastamasta Dianaa ja
suhtautuvansa vlinpitmttmsti niihin krsimyksiin, joita tlle
tuottaa hnen puolisonsa mustasukkaisuus. Felismena lyt lopuksi
Felixins ja saa hnet nymfin lumojuoman avulla omaksensa.

Vaikka Montemayor on tuntenut portugalilaisen _Bernardini Ribeiron_
teoksen Menina ja Moa (1554), jossa kuvataan Aonia-prinsessan ja
Bimnarderin (= tekij itse) onnetonta lemmentarinaa, ei siit ny hnen
romaanissaan jlki; lhempn on Arcadia, josta Diana kuitenkin eroaa
monimutkaisemman juonensa ja sen puolesta, ett siin on koko ajan
pasiana kyynelehtiv tunteellisuus eik kuvaus kuten Sannazaron
romaanissa. Hnen teoksestansa heijastuu hnen aikansa ja ympristns
sivistyneist, vielp todelliset henkilt. Felixin ja Felismenan
tarinan hn on ottanut erst Matteo Bandellon novellista.
Montemayor on tiettvsti varhaisimpia, joka on kyttnyt sit
nytelmkirjailijain sittemmin niin suosimaa kepposta, ett neito menee
miehen puvussa, tuntemattomana, lempens kohteen palvelukseen. Teoksen
proosaa asiantuntijat pitvt parempana kuin sen lukuisia sek
italialaiseen ett kotimaiseen tyyliin sepitettyj runoja. Useat
espanjalaiset jljittelivt Dianaa, kirjoittaen siihen jatkoa.
Itsenisi paimenromaanien sepittji oli runsaasti; heist
mainittakoon _Luiz Glvez de Montalvo_ (n. 1546-1591), Tasson
Jerusalemin kntj, jonka Pastor de Filida (1582) kuvailee tekijn,
Siralvon, rakkautta Filidaa, ja hnen isntns Mendinon rakkautta
Elisaa kohtaan. Nyttm on Toledon lheisyydess, Tajon rannoilla.
Paimenten nimien alle ktkeytyy tekijn ylhisen seurapiirin
henkilit. Cervantesin Galatea (1585), jonka nyttmn mys ovat
Tajon rannat, kertoo Elicion ja Erastron rakkaudesta Galatea-nimiseen
paimenettareen.

Tarkastaessaan Don Quijoten kirjastoa Manchan kirkkoherra lysi sielt
kaikki nm teokset ja oli paljoa suopeampi niit kuin ritariromaaneja
kohtaan. Galatean johdosta hn lausui: "Cervantes on ollut jo monet
vuodet erinomainen ystvni, ja min tiedn, ett hn on perehtynyt
onnettomuuksiin paremmin kuin skeitten sepittmiseen. Hnen kirjassaan
ilmenee kiitettv kekseliisyytt; hn panee alulle yht ja toista,
mutta ei kehittele mitn loppuun asti. Tytyy odottaa hnen
lupaamaansa toista osaa; ehkp hn siin itsens parantaa ja voittaa
tysin sen arvon, joka hnelt nyt evtn". Toista osaa Cervantes ei
milloinkaan kirjoittanut -- paimenrunous ei ollut ollenkaan hnen
alaansa. Novellissaan Koirien keskustelu (Coloquio de los perros) hn
ivaa sen valheellisuutta: "... kaikki nuo paimenkirjat esittvt
pelkki kuvitelmia, jotka ovat taitavasti kirjoitettuja joutilaiden
huviksi, mutta joissa ei ole sanaakaan totta".

Renessanssin saapumisesta Portugaliin olemme lyhyesti aikanaan
maininneet (s. 40). Runouden alalla sen vaikutus oli samanlaatuinen
kuin muuallakin: kansalliset muodot vistyivt italialais-klassillisten
esikuvien tielt. Tmn muutoksen aikaansai etupss _Francisco de S
de Miranda_ (1485-1558), oppinut runoilija, hovimies ja taiteellisen
ryhmn keskushenkil, joka oleskeli 1521-1525 Italiassa, perehtyen
siklisiin kirjallisiin virtauksiin ja tutustuen persoonallisesti
Sannazaroon, Ariostoon, Bemboon ym. Hn toi tuliaisiksi kotimaahansa
Petrarcan sonetin ja canzonen, Danten terza ja Arioston ottava riman
ym. muodot, ja hnen tyns saattoi italialais-klassillisen suunnan
voittoon runouden kaikilla, mys draaman alalla. Paimenrunouden toi
Portugaliin _Bernardim Ribeiro_ (1482-1552), joka oleskeli 1522-1524
Italiassa.




3. RANSKA.


1

Ranskan kulttuuriyhteydet Italiaan olivat kuten tiedmme vanhastaan
vilkkaat, ja ne vilkastuivat sen jlkeen, kun Kaarle VIII suurellisella
politiikallaan sisllytti Italian Ranskan luuloteltuun etupiiriin ja
taistelu Habsburgeja vastaan alkoi. Ludvig XII ja Frans I uhrasivat
huomattavan osan maansa varoista saadakseen pysyvsti haltuunsa ert
haluamansa alueet Italiasta. Henrik II:n puoliso oli firenzetr
Katarina dei Medici, jonka lapset: Kaarle IX ja Henrik III, olivat, voi
sanoa, italialaistuneita ranskalaisia. Henrik IV:n puoliso oli Maria
dei Medici ja Richelieun politiikkaa jatkoi italialaissyntyinen
Mazarin. Ranskalaiset kvivt nin Italiassa sek sodan ett rauhan
asioilla ja italialaisia saapui puolestaan Ranskaan hovimiehiksi,
lhettiliksi, liikemiehiksi, sotilaiksi ja taiteilijoiksi. Ylhiset
seurapiirit omistivat italialaisia kytstapoja. Tm italialainen
kulttuurisuunta vallitsi erikoisesti aina Henrik III:n ja
Katarina dei Medicin kuolemaan saakka 1589. Sen mukana tulleen
renessanssihertyksen johdosta 1500-luku on, kuten tulemme nkemn,
Ranskan kulttuurihistoriassa trke, kansallisesti perustava aikakausi.
Frans I:n (1494-1547) ja hnen sisarensa Margareta Navarralaisen
(1492-1549) sek heidn seuraajiensakin hovit olivat uuden hengen
tyyssijoja, joiden suojissa joukko etevi kirjailijoita -- proosan
sepittji Oalvinista Montaigneen, runoilijoita Marot'sta Regnier'hen
saakka -- voi omistautua monipuolisen, arvokkaan kirjallisuuden
luomiseen ja ranskankielen kehittmiseen keskiajan asteelta uuden
ajattelun ja tietopiirin taipuisaksi ja selkeksi ilmaisijaksi.
Tultaessa 1600-luvulle oli tss suhteessa tehty perustava ty ja
ranskalaisella kulttuurilla oli nyt henkisesti itseninen ja korkea
asema, jonka suomalla valtakirjalla se astui Euroopan taiteellisen
elmn johtoon. Tm tapahtui rinnakkain Ranskan nousun kanssa Euroopan
johtavaksi suurvallaksi. Jo Frans I omisti machiavellilaisen
valtiomies- ja ruhtinasihanteen, josta Ranskan kuninkaiden rajaton
itsevaltius sai alkunsa, lyden leimansa Euroopan historiaan aina
suureen vallankumoukseen saakka. Aateliston valta ja merkitys
tukahdutettiin ja kun kuningas tuli maallisessa suhteessa kirkonkin
pksi, saaden sen virkain myynnist suuria tuloja, ei hnell ollut
syyt suosia kirkkoa heikentv uskonpuhdistusta. Tm johti vainoihin
ja lopuksi hugenottisotiin (1562-1587), joiden tuhojen korjaaminen ja
kansakunnan eheyden aikaansaaminen (Nantes'in julistus 1598) oli Henrik
lV:n ja hnen seuraajainsa politiikan pmrn. Huolimatta nist ja
muista vaikeuksista Ranska kohosi yh suurempaan taloudelliseen
hyvinvointiin ja mahtavampaan valtiolliseen asemaan, niin ett se oli
kuten sanottu 1600-luvulla Euroopan johtava suurvalta.


2

Ranskan lyriikan olemme saattaneet vuoteen 1463 saakka, jolloin Villon
katosi. Hnhn oli vapaa, yksilllinen runoilijahenki, joka lainasi
entisyydest vain muodon. Tm entisyys eli muodon puolesta
mutkallisena ja taiturimaisena, mutta runollisesti heikkovoimaisena
"suurien reetorien" (II, s. 510) ym. runoseppyyten hnen
ohitsensakin, kauas seuraavalle vuosisadalle. Onpa silynyt nytteit
kansanlauluistakin, jotka edustavat samalla sek ikivanhaa siskoansa
ett taiderunouden herttm yksinkertaistunutta kaikumuotoa. Villonin
"nykyisyys", uusi runous, jonka keven svyn alle saattoi ktkeyty
verinen vakavuus, sai sekin jatkajia, jotka ovat jttneet
aikakirjoihin pienen sveleen muistoksensa. Sellaisia olivat esim.
_Henri Baude_ (n. 1430-1496) ja _Guillaume Coquillart_ (1450-1510),
joiden satiiris-humoristisia "testamentteja" ja "oikeusjuttuja" emme
voi pyshty tarkastelemaan. Villonin runoudessa oli talven lumella ja
pakkasella melkoinen sijansa, mink vuoksi sill ja hnen koko
aikakautensa setaiteella on mielestmme jonkin verran kolean, hmrn
talvipivn leimaa, keskiajan pimeyden tuntua. On kuin aurinko nousisi
ja koko nkpiiri muuttuisi kirkkaaksi, kun renessanssi rupeaa
ulottamaan siihen vaikutustaan.

Ranskan renessanssin keskushenkil on Frans I:n sisar, Navarran
kuningatar _Margareta_ (1492-1549), jonka Paussa ja Neracissa ollut
hovi oli vainottujen hugenottien ja runoilijain turvapaikka.
Margareta oli saanut humanistisen sivistyksen: hn oli opiskellut
latinaa, kreikkaa, italiaa, espanjaa ja -- hebreaa; hn oli itse
renessanssihenkinen kirjailija, sepitten sek suorasanaista ett
runoa, toisaalta iloinen ja naurava, toisaalta uskonnollisesti
hernnyt sielu, joka valistuneesti ymmrsi aikansa monipuoliset
sivistysvirtaukset. Venetsian lhettils sanoi hnt "koko Ranskan
viisaimmaksi hengeksi". Tmn "renessanssin rakastettavan idin"
hovissa, "salongissa", oleskeli mys _Clment Marot_, runoilija, jonka
psalmiknnksist olemme jo kertoneet (s. 64) ja jonka mainitsemme
ensimmiseksi Ranskan 1500-luvun runoilijoista.

_Clment Marot_ (1496-1544) oli normandialainen, Bretagnen
kuningattaren Annan hovirunoilijan ja sihteerin, sittemmin
Frans I:n kamariherran Jean Marot'n poika. 1506 hn tuli
Parisiin, jonka yliopistossa opiskeli. Pmrn nytt olleen
lakimiehen ura. Asianajajan oppilaana hnell oli oikeus ottaa osaa
"Basochen kirjurien" ja "Suruttomain seurakunnan" (II, s. 387)
nytelmkilpailuihin; viimeksimainittua varten hn sepitti ballaadin.
Is, joka kuului reetorien runoilijakouluun, perehdytti hnet ballaadin
ja rondeaun mutkallisiin muotoihin ja muihin keskiaikaisen,
vertauskuvallisen runotyylin salaisuuksiin, ja Clment painoi ne
tarkoin mieleens. Vaikka hn itse vaikutti tehokkaasti tuon vanhan
tyylin syrjyttmiseksi, hn silti joskus itse kytti sit. Oltuaan
jonkin aikaa ern aatelismiehen hovipoikana ja ruvettuaan esiintymn
runoilijana hn sanoi pian vuoden 1514:n jlkeen itsen "kuningattaren
runoilijaksi" ja liittyi 1519 Margareta d'Alenonin (sittemmin
Navarralaisen) seurueeseen. Hn oli mys Frans I:n suosikki ja oli
saapuvilla tmn ja Henrik VIII:n kohtauksessa "kultaisen kankaan
kentll" 1520. D'Alenonin herttuaa Marot seurasi sotaretkelle
Hainaut'hon (Belgiaan) ja Italiaan, haavoittui Pavian taistelussa ja
joutui kuninkaansa mukana vangiksi (1524). Seuraavana vuonna hn psi
vapaaksi ja palasi Parisiin. Kun hn osoitti mieltn katolisuutta
vastaan symll silavaa paaston aikana, hnet vangittiin 1526;
Margaretan toimesta hnet kuitenkin pian vapautettiin. Samana vuonna
hnen isns kuoli ja hnet nimitettiin tmn virkaan kuninkaan
kamariherraksi. 1530 hn nytt menneen avioliittoon. Seuraavana
vuonna hnet vangittiin, koska oli koettanut riist vartijoilta erst
pidtetty, mutta vapautettiin taas kuninkaan ja Margaretan pyynnst.
1532 hn julkaisi siihenastiset runonsa Clmentin nuoruus (Adolescense
Clmentine) nimisen kokoelmana, joka tuli hyvin suosituksi. Kun
evankeliset 1534 erikoisin julistein hykksivt katolista kirkkoa
vastaan ja joutuivat sen johdosta verisen vainon alaisiksi, tytyi mys
Marot'n, jonka mytmielisyys uskonpuhdistusta kohtaan oli tunnettu,
paeta Parisista. Tllin hn ptyi Ferraran hoviin, jonka valtijatar
Rene, Margaretan sisarentytr, oli uskonpuhdistuksen suosija. Tll
hn mm. sepitti runoelmansa Vaakunakilpi (Blasons). Kun Ferraran
herttua Ercole d'Este, joka oli Frans I:n vihollinen, ei ottanut
ymmrtkseen puolisonsa uudenaikaisia uskonnollisia mielipiteit, vaan
uhkasi vangita Marot'n, tmn tytyi taas paeta. Oltuaan jonkin aikaa
Venetsiassa hn sai kuten muutkin protestantit luvan palata Ranskaan
ehdolla, ett luopuisi "erehdyksistn". Sen hn teki Lyonissa, jossa
painatti (1538) kootut teoksensa. 1539 hn oli jlleen Parisissa.
Seuraavana vuonna hn julkaisi psalmiknnksens, yhteens 30 kpl. Hn
oli aloittanut tmn tyn jo ennen vuotta 1533, jolloin ilmestyneess
Margaretan uskonnollisessa teoksessa (Syntisen sielun kuvastin -- Le
Miroir de l'me pcheresse) on niist yksi. Ne on tehty alkukielest
sikli, ett Parisin yliopiston professori Vatablus knsi ne hnelle
ensin sanasta sanaan hebreasta, jota Marot ei osannut. Ne tulivat
erittin suosituiksi varsinkin sitten, kun Claude Goudimel sepitti
niihin svelet kyttmll ajan kauneinta lauluvarastoa. Niit hyrili
koko hovi kuninkaasta alkaen ja ne levisivt kauas maaseudulle,
aiheuttaen ja lujittaen protestanttista hertyst. Tt pelten
Sorbonne ja parlamentti julistivat ne kerettilisiksi ja Marot'n tytyi
taas paeta (1543), tll kertaa Genveen, jossa Calvin kehoitti hnt
jatkamaan knnstytns. Siell ilmestyi Psalmien toinen painos
(1543), sislten nyt 50 kpl. ja omistettuna Ranskan naisille. Marot'n
kaltainen elmnhaluinen hovilainen ei tietenkn voinut tulla toimeen
Calvinin tekopyhss kaupungissa. Hn pakeni sielt Turiniin, jossa
kuoli 1544. Samana vuonna julkaistiin Lyonissa hnen kootut teoksensa.

Marot'n tuotannossa on retoorikkojen tyylin jlki: pari suorastaan
siihen kuuluvaa runoelmaa ja mieltymys mutkallisiin alku- ja
loppusointuihin, sanaleikkeihin ja kaksimielisyyksiin. Hnen
humanistiset opintonsa olivat heikkoja, mutta hn syvensi
latinantaitoansa viel Ferrarassa. Ollen Dolet'n, Rabelais'n, Budn ym.
humanistien ystv ja tuttava hn oppi ymmrtmn antiikin runouden
merkityksen, kokeili Vergiliuksen ja Ovidiuksen kntjn ja otti
esikuvikseen Martialiin epigrammit, joiden tyylisen pikkurunouden loi
ja koteutti ranskaan. Italian runouteen hn tutustui Ferrarassa,
sepitellen mm. kymmenkunnan sonettia. Marot on ensimminen, joka on
koteuttanut ranskaan viimeksimainitun erikoisitalialaisen, renessanssin
lyriikan valtamuodon. Aikakauden uskonnollinen hertys on vaikuttanut
hnen runouteensa: protestanttien hykkykset katolisen kirkon
vrinkytksi vastaan hn sepitsi terviksi epigrammeiksi ja
vertauskuviksi, ahdistaen Sorbonnen teologeja ja paavia, joita vihasi
heidn verenhimoisen typeryytens ja ahneutensa vuoksi; hnen huomionsa
kohdistui evankeliumeihin ja Paavalin kirjeisiin, joiden jlki saattaa
huomata Marot'n maallisimmissakin tuotteissa, ja varsinkin erss
Valitusrunossa (Complainte), jossa Kuolema joutuu tekemn selkoa
lunastusopista: Kristus on voittanut hnet eik todellisilla
kristityill ole syyt pelt hnt. Saanemme lisksi uskoa, ett mys
uskonnollinen hartaus eik vain ajan virtaus avasi Marot'n silmt
ymmrtmn psalmien kauneuden ja aiheutti siten tyn, jolla on ollut
mit suurin merkitys sek Ranskan ett koko reformeeratun maailman
runoudelle. Marot'n psalmiknnksethn innostivat Ronsardia yrittmn
Horatius-mukaelmia ja toimittivat hnet siten runouden tielle. Saksan
ja Suomenkin virsirunouteen (U. vk. 238) niill on ollut vaikutuksensa.
Vaikka nykyisin ei en voida yhty siihen ylenmriseen kiitokseen,
jota niille on annettu, on mynnettv, ett ne olivat aikanaan korkea
saavutus; niiden tsmllinen runomitta oli erittin trke keksint,
sill sehn teki niiden kansanomaisen sveltmisen mahdolliseksi.

Mutta ennen kaikkea Marot oli hovimies, kuin kotonansa Frans I:n ja
Margaretan piiriss, jossa vallitsi renessanssin elmnhalu, lykkyys
ja loistoisa kauneus. Kun hnen humanistinen sivistyksens oli
puolinainen, hn vlttyi joutumasta liiaksi antiikin ja italialaisuuden
vaikutuksen alaiseksi; kun hnen protestanttisuutensa oli enemmn
jrjen kuin sydmen asia, hn sstyi synklt kalvinilaiselta
ahdasmielisyydelt, joka palelluttaa runouden. Nin hn silytti ehen
pohjaluonteensa, iloisen ja lykkn ranskalaisuuden, ja ilmaisi sen
keveiss, notkeissa, samalla leikillisiss ja terviss epigrammeissa,
jotka ovat jneet hnen vielkin elvksi ptuotannokseen. Juuri
tten hn tuli suorittaneeksi trken tyn: irroittaneeksi ranskalaisen
runouden keskiajasta, virkistneeksi sit renessanssin auringolla ja
ojentaneeksi sen kuin omilta kotoisilta kentilt poimitun kevisen
kukkakimpun uudelle ajalle.

    Kun kuiskaat sievsti: "Ei saa, ei saa!"
    s siten siveydelle arvon suot.
    On ero sillkin, se huomatkaa,
    s miten "kyll"-sanan julki tuot.

    Ma tosin leikki en konsa jt,
    en suukkoa, mi huulillasi palaa,
    mut tahtoisin, kun juuri poimin tt,
    "Ei saa, ei saal" s kuiskaisit kuin salaa.

Marot oli sikli onnellinen runoilija, ett hnen oma aikansa ja
ammattiveljens tunnustivat hnet mestariksi. Hnen ymprilln
kukoistavassa runoudessa, jonka harjoittajista mainittakoon itse
Margareta, Mellin de Saint-Gelais (1490-1558) ja Antoine Hroet
(1492-1568), saattaa huomata suurempaa antiikin, platonilaisuuden ja
italialaisuuden jljittely kuin hness. Rakkauden olemusta varsinkin
tutkittiin platonilaisessa hengess, jonka valaistuksessa vhitellen
ksitys runoudestakin muuttui. Se mik viel sken oli ollut
keskiaikaisten retoorikkojen sointurakentelua, oivallettiin nyt, kuten
Thomas Sebillet sanoi Runotaiteessaan (L'Art potique, 1548) Platonin
Timaioksen mukaan "jumalalliseksi innoitukseksi"; "se, jota runoudessa
sanotaan taiteeksi, ei ole mitn muuta kuin runouden ulkokuori, joka
keinotekoisesti peitt sen luonnollisen nen ja luonnostaan
jumalallisen sielun". Pian nouseva Plejadin thdist himmensi Marot'n
maineen, kunnes tuli senkin vaipumisen vuoro. Silloin, Ludvig XIII:n
aikana, hnen runoutensa hersi eloon ja sit ruvettiin jljittelemn
niin ahkerasti, ett syntyi erikoinen "Marot'n tyyli", jonka ilmauksia
nkyi viel 1800-luvulla. Klassikot pitivt hnt arvossa: Boileau
kehoitti nimenomaan "jljittelemn Marot'n hienoa pilaa".


3

Marot'n tuotantoon ja runoilijapiiriin ei siis antiikki pssyt
vaikuttamaan niin syvsti, ett voisimme sanoa hnen tyskennelleen sen
palveluksessa; hn oli pinvastoin aito ranskalainen, renessanssin
henkevittm retoorikko, joka yliptn pysyi uskollisena vanhoille
muodoille. Mutta antiikki ja oma aika, jotka Trissino oli nin vuosina
ohjelmassaan yhdistnyt, eivt voineet luopua Ranskan runouden
valloittamisesta, vaan tekivt 1549 voimakkaan hykkyksen ja
saavuttivat tydellisen voiton. Silloin net ilmestyi _Joachim du
Bellayn_ kuuluisa kirjoitus Ranskankielen puolustus ja valaistus
(Dfense et illustration de la langue franaise).

Tll nennisesti niin kki puhjenneella suunnalla oli
vaatimattomampi, hiljainen kehitysaikansa, jossa jo Marot'lla ja hnen
koulullaan oli osuutensa. Italialaishenkisen runouden keskuspaikaksi
tuli Lyon, jonka mukaan alan runoilijoita on totuttu sanomaan "Lyonin
koulun" edustajiksi. _Antoine Hroet_, joka tulkitsi teoksessaan
Tydellinen ystv (parfaicte amye) Platonilta saatua rakkauden
ihannetta, kuului siihen. _Maurice Scve_ (n. 1510-1564) -- lakimies,
maalari, arkkitehti ja muusikko, koulun johtava nimi -- opiskeli
Avignonissa, ihaili Petrarcaa ja ilmoitti 1533 lytneens Cordelierien
kappelista Lauran haudan, jota itse Frans I saapui katsomaan. Scve
julkaisi pari eklogia, mik osoittaa hnen antiikinharrastustaan, ja
pari laajempaa runoteosta, joista Petrarcan tyylisen palvontakirjana
mainittakoon Dlie (1544), 458 kymmenskeist ja 50 muuta runoa
sisltv ylistys hnen ihanteelleen. Dlie ei ole Tibulluksen Delia
(I, s. 395), vaan on ksitettv anagrammiksi sanasta l'ide, joten
palvottu nainen on enemmn platonilainen aate kuin elv ihminen. Runot
ovat hmri, vaikeatajuisia, kuten italialais-platonilaisen suunnan
tuotteet yleens. Lyonilaiseen kouluun kuului useita naisrunoilijoita,
mm. _Louise Lab_ (n. 1525-1566), rikkaan kydenpunojan puoliso, jonka
koti oli siklisten seniekkojen keskeisen kyntipaikkana ja
salonkina. "Kaunis kydenpunojatar" (La Belle Cordire), joksi hnt
sanottiin, tulkitsi lemmentunteensa ja kaipauksensa elegioissa ja
varsinkin soneteissa, joista avomielisesti paljastuu naisen sydmen
kaiho ja krsimys. Lyonin koulun runoilijat lyhyesti sanottuna
levittivt huomattavasti italialaisen runouden muotia Ranskaan,
totuttaen runouden ystvi klassillisiin muotoihin, eklogiin ja oodiin,
ja erikoisesti sonettiin, josta tmn jlkeen tuli Ranskassakin
miettivisen lemmenrunon valtamuoto. Nin tm koulu edustaa vlittv
astetta Marot'sta "Plejadiin".

"Plejadin" nimell tunnetun runoilijaryhmn merkityst opimme parhaiten
ymmrtmn tutustumalla aluksi sen johtavien henkiliden historiaan.
Sen huomattavin nimi on _Pierre de Ronsard_ (1524-1585), "runoilijain
ruhtinas", joksi aikalaiset hnt sanoivat.

Ronsardin isll, joka oli vanhaa aatelia Vendmen piirikunnasta, oli
kuninkaan hovimestarin arvo; hn palveli soturina Italiassa sek Ludvig
XII:ta ett Frans I:st. Pierre tuli 9-vuotiaana Parisiin, opiskelemaan
Navarran collegiumiin, mutta sai pian keskeytt koulunsa ruvetakseen
hovipojaksi. Tss ominaisuudessa hn oleskeli vuodet 1537-1540
Skotlannissa, Jaakko V:n hovissa, ja sielt palattuaan jonkin aikaa
Alankomaissa sek uudelleen Skotlannissa. Hn yritti sitten diplomatian
alalle, mutta parantumaton kuurous teki tmn uran mahdottomaksi.
Silloin hn rupesi jatkamaan kesken jneit opintojaan Coqueret'n
collegiumissa, jonka johtajana oli hnen tuttavansa Jean Daurat,
kunnollinen kreikan ja latinan taitaja ja antiikin ihailija, ja jossa
hnell oli opintotovereina Antoine de Baif, Joachim du Bellay ja
Antoine de Muret, molemmat ensiksimainitut sittemmin "Otavan" jseni
ja viimeksimainittu latinankielisten nytelmiens kautta ansioitunut
Ranskan draaman historiassa. Ronsard opiskeli seitsemn vuotta,
erikoisesti harrastaen Kreikan kirjallisuutta, oli osallisena mainitun
Du Bellayn julkaiseman ohjelmakirjoituksen sepittmisess ja muodosti
hnen sek viiden muun samanmielisen kanssa ensin Brigadin ja sitten
Plejadin nimell tunnetun kirjallisen ryhmn. Viimeksimainittu nimi
osoittaa heidn antiikin- ja nimenomaan kreikkalaisuuden harrastustaan,
sill sehn oli seitsemn aleksandrialaisen tragediarunoilijan yhteinen
kunnianimi (I, s. 326). Thn saakka Ronsard oli julkaissut vain
muutamia yksityisi runoja, mutta painatti nyt (1550) Oodeja, "nelj
ensimmist kirjaa", ja sen liitteen Lehto (Bocage) nimisen sikermn
muita runoja. Kahden vuoden kuluttua hn julkaisi sonettikokoelman
Lemmenleikit (Amours [de Cassandre], 1552) sek sen yhteydess oodiensa
viidennen kirjan. Nm teokset herttivt kiihken kirjallisen riidan;
Marot'n koulun pmies Mellin de Saint-Gelais luki ivalliseen tapaan
Ronsardin runoja kuninkaalle koko hovin kuullen, tehdkseen hnet
naurunalaiseksi, mutta kuninkaan sisar Margareta de Valois sieppasi
hnelt kirjan, luki sen runoja arvokkaaseen tyyliin ja saavutti suuren
menestyksen. Ronsardista tuli nyt tunnustettu, johtava runoilija.
1555 ilmestyivt Hymnit ja Sekalaisia runoja (Meslanges); 1557
sonettikokoelma Lemmenleikit (Amours [de Marie]). 1560 hn julkaisi
kootut teoksensa. Kirjoitettuaan poliittisia lentokirjasia hugenotteja
vastaan hn palasi runouteen 1565 julkaisten silloin Elegioja,
naamiais- ja paimenrunoja (Elgies, mascarades et bergeries) ja Lyhyen
ranskan runo-opin (Abrg de l'art potique franais). Kaarle IX, jonka
samoin kuin hnen edeltjienskin suosikki Ronsard oli, pyysi hnt
sepittmn suuren isnmaallisen runoelman. Tmn johdosta syntyi
katkelma Franciade, joka ilmestyi 1572, Pari viikkoa Perttulin
verihiden jlkeen. Loppuvuotensa Ronsard eli hovista syrjss,
etupss kotiseudullaan. Hn kuoli Toursissa, jossa on haudattuna.
Hautakirjoituksensa hn on itse sepittnyt, mallinansa keisari
Hadrianuksen skeet (I, s. 414) ja hnen diminutiivinsa:

    Amelette Ronsardelette,
    Mignolette doucelette,
    Tres chere hostesse de mon corps,
    Tu descens l bas foiblelette,
    Pasle, maigrelette, seulette,
    Dans le froid Royaume des mors:
    Toutesfois simple, sans remors
    De meurtre, poison, ou rancune,
    Mprisant faueurs et tresors
    Tant enuiez par la commune.
    Passant, i' ay dit, suy ta fortune
    Ne trouble mon repos, ie dors.

    Sielu pieni Ronsardin,
    suosikeista suloisin,
    valtijatar tomumajan,
    alas heikoin askelin
    astut kasvoin kalpehin
    yli kylmn kuolon rajan:
    aina samoin kautta ajan,
    katumatta murhaa, pahaa,
    aartehitta anastajan,
    halpaa halveksien rahaa.
    Mennyt olkoon omasi,
    l est untani.

_Joachim du Bellay_ (n. 1522-1560), Ronsardin aate- ja tytoveri sek
aseenkantaja, oli trke tekij heidn yhteisesti aikaansaamassaan
knteentekevss kirjallisessa liikkeess.

Du Bellay kasvoi orpona maaseudulla, saaden huolimattoman koulutuksen.
Kolmenkolmatta vanhana hn tuli Poitiers'hen opiskellakseen
lakimieheksi. Siell hn tutustui humanisti Muret'hen, latinankieliseen
runoilijaan Jean Salmon Macriniin ja todennkisesti Horatiuksen Ars
potican ranskantajaan Jacques Peletier du Mansiin, joiden seura on
tietenkin vaikuttanut hnen runoutta koskevien ksitystens
muodostumiseen. Matkalla Poitiers'hen hn tutustui (n. 1547) erss
majatalossa Ronsardiin, joka oli menossa Parisiin, huomasi tmn
ajattelevan kirjallisista asioista samoin kuin hn itse, ja lhti hnen
mukanaan tullakseen ennen mainitun Daurat'n oppilaaksi. Opintonsa hn
kohdisti etupss roomalaisten kirjallisuuteen ja ne nyttvt vieneen
siihen, ett hnet laskettiin kuuluvaksi hengelliseen styyn. 1548
ilmestynyt Sebillet'n Runotaide sislsi antiikinharrastuksessaan paljon
samoja nkkohtia kuin ne, joita nuoret ystvykset kannattivat, mutta
erosi heist asettamalla Marot'n ja hnen suuntansa esikuvan asemaan.
Mainittu Du Bellayn seuraavana vuonna julkaisema runouden manifesti oli
nin ollen Sebillet'n teoksen sek tydennyst ett kumoamista. Tst
syntynytt kiivasta polemiikkia emme voi pyshty selostamaan. Samana
vuonna kuin manifestinsa Du Bellay julkaisi sikermn sonetteja ja
oodeja nimelt Olive, joka on joskus selitetty anagrammiksi nimest
Viole, mutta tarkoittaa hnen serkkuaan Olive de Svignt. Mainittuun
vuoteen kuuluvat mys hnen kootut runonsa (Recueil de posies).
Oltuaan sitten pari vuotta sairaana, jolloin tuli puolikuuroksi kuten
Ronsard, hn julkaisi 1552 muutamia knnksi (Aeneiin neljnnen
kirjan ym.) ja matkusti 1553 serkkunsa kardinaali Jean du Bellayn,
Rabelais'n suosijan, seurueessa diplomaatiksi Roomaan, jossa viipyi yli
nelj vuotta, tutustuen myhisrenessanssin kulttuuriin, ikviden
ystvins ja lopuksi rakastuen tulisesti Faustine nimiseen
roomattareen. Siell olon alkuaikoja kuvaa 47 sonettia sisltv Rooman
muinaismuistoja (Antiquits de Rome, 1558) ja myhemmin koettua ja
eletty toiset samana vuonna julkaistut Runoja (Poemata,
latinankielinen), Kaihoa (Regrets, 191 sonettia) ja Maalaisiloja (Jeux
rustiques). Loppuvuosinaan hn esiintyi satiirikkona, eli
vaikeanpuolisissa olosuhteissa ja haudattiin Notre Dameen, jonka
ainakin nimellisen tuomiorovastina oli aikanaan ollut. Ronsard
kirjoitti hnen muistokseen skeistn, jossa sanoi hnen "kuolleen
kyhn ja raihnaisena, ilman muuta hyvityst kuin se kuuluisa hlin,
jonka Ranska muistaa":

    Est mort pauvre, chtif, sans nulle rcompense,
    sinon du fameux bruit que lui garde la France.

Ranskankielen puolustus ja valaistus on sikli omituinen, ett sen
krki kohdistuu kaikkea sit runoutta vastaan, joka oli keskiaikana ja
aina Plejadiin saakka, Marot'n koulu siihen luettuna, luotu
ranskankielell omintakeisesti, antiikin esikuvista riippumatta.
Tulevaisuuden runoilijan piti "in pivin selailla kreikkalaisia ja
latinalaisia klassikkoja", jtt vanhat ranskalaiset runot ja sepitt
epigrammeja Martialiin tyyliin; jos rivous oli vastenmielist, tuli
sekoittaa miellyttv hydylliseen. Elegioja oli runoiltava
Ovidiuksen, Tibulluksen ja Propertiuksen mukaan, kyttmll joskus
koristeena vanhoja myyttej. Aiheina olkoot jumalien ja kunnollisten
ihmisten ylistys, maallinen tragiikka, rakkaus, viini ja ystvt.
Runous on pysytettv arjen ylpuolella ja ilmaistava sattuvilla, hyvin
valituilla sanoilla ja painavilla lauseilla, kaikenlaisilla vreill ja
kuvilla. Epistolat ja satiirit, joissa arkiset asiat tulevat
kysymykseen, eivt ranskaan oikein sovi, mutta jos vlttmtt
viimeksimainittuja tahdotaan kirjoittaa, ruoskittakoon niiss
Horatiuksen mukaan aikakauden paheita, nimi mainitsematta.
Italialaisten keksim sonettia, joka on oodin sukulainen, on
kaiutettava, mallina Petrarca ja muutamat uudemmat italialaiset.
Skkipillill ja huilulla on soiteltava Theokritoksen ja Vergiliuksen
mukaan maalais- ja Sannazaron mukaan kalastuseklogeja. Catulluksen
yksitoistatavuisia skeit on kytettv. Tragediat ja komediat on
kohotettava vanhaan arvoonsa, moraliteetit ja farssit hylttv.

Du Bellay halusi sanoa, ett Ranskan runous oli uudistettava,
irroitettava keskiajan arkisuudesta, retoorikkojen ja puy-seurain
teennisen, kuolleen sointu- ja skeistrakentelun, Marot'n
pikkusievn seurustelulyriikan asteelta, kohotettava korkeammaksi,
ylimyksellisemmksi ja aatteellisemmaksi kuin se siihen saakka oli
ollut. Tm oli tapahtuva siten, ett antiikin korkea runous oli
otettava esikuvaksi, ei niin, ett sit suorastaan jljennettisiin,
"plagieerattaisiin", vaan niin, ett kyttmll sen muotoja ja
kauneusohjeita pyrittisiin oman kielen avulla antamaan oman ajan
aiheille yht onnistunut ja ylev runollinen ilmaisu. Tm taas oli
mahdollista vain kahdella ehdolla: ett oli olemassa tllaiseen
tehtvn riittvn kykenevi runoilijoita ja ett nill oli
kytettvnn kaunis, arvokas, rikas ja monipuolinen, sujuva kieli.
Runoilu ei ollut ksityt, sointujen ja skeiden koneellista
rakentelua, johon riittvn harjoittelun kautta saattoi perehty
melkein kuka hyvns, vaan se oli aikansa tietmisen ja kulttuurin
huipuille psseiden armoitettujen ja valittujen yksiliden ilmaisemaa
jumalallista innoitusta. Runoilijan asema oli siis ainutlaatuisen
korkea ja hnen tehtvns pyh. Ranskankieli oli yht ptev
vlittmn tllaista korkeata runoutta kuin kreikka ja latina, kunhan
se vain tarpeellisella tavalla jalostettaisiin. Tm tapahtuisi
parhaiten siten, ett sit ruvettaisiin kyttmn antiikin esikuvain
mukaisessa runoudessa, ett se pitisi vanhoja kieli mallinaan,
lainaten niist sopivia sanoja, ett rumuuksia ja arkipivisyyksi
vltettisiin jne. On selv, ett tm ohjelma sislsi todellisen
uudistuksen: lyriikan kohottamisen helleenisesti korkealle
tasolle, huolimatta siit painolastista, joksi lopuksi koitui sen
antiikin-ihailu mytologioineen ja muine kuolleine arvoineen.
Liioittelua olisi toiselta puolen se vite, ett tm ohjelma olisi
suorastaan luonut Ranskan uuden ajan lyriikan: mikli tmn
tunnusmerkiksi hyvksytn yksilllisen sydnsyvyyden herkk ilmaisu,
sen alku juontuu jo kaukaa keskiajalta, viimeksi ja huomattavimmin
Villonista. Asian kielellisest puolesta on sanottava, ett vaikka
Plejadi ulottikin siin suhteessa vaatimuksensa liian pitklle ja
kytnt hylksi sen monet erikoisuudet -- esim. liiallisen
diminutiivien, yhdyssanojen, kreikkalaisuuksien ja latinalaisuuksien
sek homerolaisten epiteettien viljelyn --, ranskankieli kuitenkin
nousi Plejadin ahjosta puhdistuneena kuin tulessa kulta, voimistuneena
ja rikastuneena. Harvoin -- tokko milloinkaan -- on yksityisell
pienell ryhmll, oikeastaan parilla henkilll, ollut niin syvllist
ja pysyv vaikutusta minkn kielen kehitykseen kuin plejadilla
ranskaan.

Du Bellay ja Ronsard teroittivat nit periaatteitaan mys teostensa
esipuheissa, poleemisissa kirjoituksissaan ja viimeksimainittu
Runo-opissaan. Niisshn opetettiin Trissinon estetiikkaa, jonka du
Bellay tunsi, koska on ottanut laajoja otteita niit selvittelevist
1542 ilmestyneist Sperone Speronin Dialogeista. Lisn ja
erikoisuutena on ranskalainen kansallistunto, ylpe itsetietoisuus
siit, ett ranskankieli oli kreikan ja latinan vertainen ja ett sill
oli mahdollisuus luoda yht korkea ja jalo runous kuin antiikin
konsanaan. Tll kirjallisuuden historian ensimmisell
suuntamanifestilla on sama hykkv, tinkimtn, voitonvarma svy kuin
monilla myhemmin ilmestyneill vastaavilla julistuksilla, se
itsetietoisuuden leima, joka ilmaisee totuuden murun lytmisest
aiheutunutta riemua. Voidaan sanoa, ett sen ilmestymispivn 1549
renessanssi valloitti Ranskan runouden.


4

Ronsard pyrki noudattamaan periaatteitaan runoudessaan. Hnen oodinsa
ovat muodon puolesta Pindaroksen uskollisia mukaelmia: jakaen ne
strofiin, antistrofiin ja epoodiin (I, s. 238) sek tarkoin noudattaen
epinikioiden serakennetta, joihin lissi loppusoinnut, Ronsard ylisti
jotakin oman aikansa henkil tai tapahtumaa, asettuen innoitetun,
profeetallisen kasvattajan korokkeelle, jolla seisten hnell oli
oikeus sanoa vallanpitjille totuus, ruoskia vrintekijit ja jakaa
sankareille voitonpalmuja. Kun hn noudatti Pindaroksen tyyli
siinkin, ett koetti saada ilmaistuksi todella syvi ajatuksia, ja
valaisi nit esimerkeill antiikin mytologiasta, jota hnen aikanaan
tunnettiin viel sangen vhn, oli tulos usein vaikeasti ksitettv,
hmrhk, mutta silti vaikuttava, svyltn ylev ja juhlallinen.
Ronsardin pindarolaiset oodit ovat toisin sanoen nytteit tieteen
aseilla tyskentelevn voimakkaan runohengen painiskelusta suurien
vaikeuksien kanssa. Tll juhlallisella innoitetulla runoudella Ronsard
kieltmtt ansiokkaasti elvytti helleenisen runouden henke, joka
kuten tiedmme oli jnyt ydinolemukseltaan vieraaksi yleens
latinalaisleimaiselle humanismille. Nihin suuritisiin runoihin
liittyvt viel samanhenkisin aleksandrialaisen Kallimakhoksen (I, s
320) jljittelyst syntyneet Hymnit, joissa hn ylist kuninkaallisia
ym. henkilit ja ksittelee sellaisia ikuisuusaiheita kuin taivasta,
oikeutta, filosofiaa, kuolemaa, iankaikkisuutta jne. Ne ovat runomuodon
historiassa huomattavia siksi, ett ne on sepitetty keskiajalla
keksittyyn (II, s.229) aleksandriinimittaan (6 jambia), joka nyt
aloitti voittokulkunsa ranskalaisessa runoudessa.

Thn arkeologialta tulevaan juhlatyyliin Ronsard loi tuoreen,
sirokukkaisen lisoksan ottamalla esikuvakseen sen pienoisrunouden,
joka tunnetaan Anakreonin nimell (I, s. 247) ja joka on silynyt
Anthologia Palatinassa (II, s. 29). Sen knsi ranskaksi Henri Estienne
1554. Ensimmisen kerran nyt tm aleksandrialaisen ja bysanttilaisen
lemmenelmn perhosleikki psi vaikuttamaan Euroopan runouteen. Siit
Ronsard oppi huomaamaan, kuinka teeskennelty ja suurisanaista
Pindaroksen ja Kallimakhoksen mukaan luotu runotyyli pyrki olemaan ja
kuinka luonnollista, korutonta ja suloista helleenien meloslyriikka.
Horatiuksen oodien ansiot valkenivat hnelle tllin mys. Tmn
jlkeen sepittmissn oodeissa hn pitikin esikuvinaan Anakreonia ja
Horatiusta, onnistuen luomaan sikermn mit viehttvimpi
pienoisrunoja. Ronsard otti antiikin mukailun niin vakavasti, ett
sepitti kaikki oodinsa, pindarolaiset ja muut, laulettaviksi yksi- tai
moninisesti, soiton sestyksell. Sveltji oli tarjolla useita ja
nuotteja on silynyt. Kysymys on samasta terveest ja oikeasta
ksityksest kuin keskiajalla ja viel silloin, kun svellettiin
Marot'n hymnit: lyriikan olemukseen kuuluu svel, melos, jonka kautta
vasta syntyy tydellinen, ehe kokonaisuus. Vasta Ronsardin jlkeinen
aika on irroittanut renessanssin hienosti helisevn luutun ja laulajan
kauniin nen lyriikan yhteydest, pitmtt niit vlttmttmin
tekijin sen esityksess.

Sonettihan oli jo saapunut Ranskaan, mutta vasta Plejadi antoi sille
sen valta-aseman lemmenrunouden hienoimpana muotona. Ronsard on
sepittnyt 183 sonettia ja ilmaissut niiss, huolimatta antiikista
saatujen vertausten painolastista, tunne-elmns hienosti ja herksti.
Niin kauan kuin hnen esikuvanaan oli Petrarca ja yleens italialainen
sonetti, hnen palvontansa esine, italialaisen pankkiirin tytr
Cassandre Salviati, pyrki hipymn utuiseksi, epselvksi
vertauskuvaksi, mutta sitten kun anakreonilaisten pikkurunojen
kastetuoreus oli vapauttanut hnen runottarensa, antaen sille luvan
leikki kukkien latvoilla luonnollista karkeloansa, hnen lyyrillinen
kykyns psi esteett ilmenemn, saavuttaen ihastuttavia, aina
nuorina silyvi tuloksia. Tm luonnontuore lyyrillisyys vallitsee
"Marialle" osoitetuissa soneteissa ja Vergiliuksen mukaan sepitetyiss
paimenrunoissa, jotka on ksitettv Lorenzon ja Polizianon
maalaisraikkauden vastineiksi.

    Oi lemmikkini, her, nouse jo,
    jo laulu leivon raikuu taivahalta
    ja kuuluu ruusupensaan oksain alta
    mys satakielen lemmensoitanto.

    Nyt kastehelmin sihkyy nurmikko
    ja ruusu ummuin loistaa ihanalta,
    ja tuli neilikoiden polttavalta,
    joit' hell hoiti ktes suosio.

    S maata mennesssi lupasit,
    ett' ennen mua jalkeilla s oisit,
    mut kuinka pit sanasi s voisit!

    On rangaistava kaikki laiskurit:
    siis silmiin, rintaan sata suudelmaa
    saan opetukseksesi painaltaa.

Tuotantonsa loppukautena Ronsard ilmaisi soneteissaan "Helenelle" syv
alakuloisuutta, kuluneen elmn kaihoa ja lhestyvn kuoleman
aiheuttamaa traagillista tunnelmaa.


5

Du Bellay sepitti mys oodeja, mutta esikuvanaan Horatius, sill hnen
hellenismins oli heikompaa kuin Ronsardin. Etusijan tll alalla hn
soikin "runoilijain ruhtinaalle", mutta arveli itse menestyksell
soinnuttaneensa italialaista sonettia kotiseutunsa joen rannalla,
istuttamalla sinne "oliivin", mill tarkoitti tmnnimist
kokoelmaansa, joka oli ilmestynyt aikaisemmin kuin Ronsardin sonetit ja
oodit. Hn ei pitnyt heikkoutena sit, ett melkein jokainen nist
115 sonetista oli knnetty italiasta, sill tmhn oli hnen
ohjelmansa mukaista; ansiona oli se, ett hn oli onnistunut tekemn
sen ranskaksi ja siten osoittanut idinkielens kykenevisyyden.

Ilmeist on, ett tm ohjelman mukainen runous esti hnen samoin kuin
Ronsardinkin todellisen runohengen ilmipsy, ja ett Joachim oli
oikeastaan kapinallinen omia sntjn vastaan. Niinp ovat Rooman
muinaismuistoista aiheutuneet sonetit ilmauksia todellisesta, aidosta
menneen suuruuden romanttisesta ihailusta, syntyneit kirjallisten
ohjelmien ulkopuolella. Rooman rauniot herttivt jo silloin
nkijssn tllaisia katoavaisuustunnelmia, kuten olemme todenneet jo
aikaisemmin (II, s. 479 ja 482) ja kuten tiedetn thn samaan aikaan
siell olleen Buchananin kirjoituksesta. Nin du Bellay toi Ranskan
runouteen "raunioiden romantiikan", sen saman tunnesvyn, jota maalarit
Poussin ja Lorrain tulkitsivat seuraavalla vuosisadalla tauluissaan.
Tm yksilllinen tunnelmoiminen saavutti nykyaikaisen subjektiivisen
lyriikan asteen Kaihoa-kokoelman soneteissa, jotka ovat syntyneet
ymprivn jokapivisen elmn tarkkaamisesta ja ilmaisevat
sepittjns alakuloisia mietteit sen johdosta. Niist ilmenee mys
tekijns tervyys huomaamaan Rooman elmn kaikki epkohdat,
naurettavuudet ja inhimilliset heikkoudet, joihin hnen ranskalaisesti
loogillinen ja kirkas ivansa samalla kohdistuu. Tll moraalisesti
painavalla avomielisyydelln du Bellay menetti sittemmin Parisissa,
julkaistuaan runonsa, serkkunsa suosion ja joutui vaikeisiin
olosuhteisiin. Erikoista herkkyytt hnen sonettinsa saivat
koti-ikvst, jonka valossa Ranska ja varsinkin kotiseudun
maalaisymprist kirkastui ihanteelliseksi, idylliseksi,
runohohteiseksi kaipauksen ja unelmien maaksi. Tm syv tunne puhdisti
du Bellayn kielen italialaisesta tekokoristeellisuudesta ja opetti
hnet ilmaisemaan runolliset mielikuvansa koruttomasti ja
luonnollisesti. Nin saavuttamansa korkean tyyliasteen hn silytti
Maalaisilojen raikkaissa runoissa, jotka olisivat hnen parhaitaan,
ellei Kaihoa-kokoelmaa olisi. Joachim du Bellay oli siis herksti ja
syvsti tunteva runoilija, joka osasi vapautua itse luomistaan
ulkonaisista rajoituksista ja ilmaista siveellisesti korkealla tasolla
olevan henkens kauneuskaipuun unohtumattomin kuvin, soinnuin ja
skein. Aikakautensa muodissa olevan platonilaisen kauneuspalvonnan hn
ilmaisi mm. seuraavasti:

    Jos elo vain on hetki iisen,
    mi vlhti ja samass' oli poissa,
    jos ajan virran vaihteluissa noissa
    vain net kuvan olleen, mennehen,

    niin miksi kadonnehen autuuden
    s viihdyt, sielu, haavemuisteloissa
    ja vaivut suru-unelmihin, joissa
    on rusko sammuneiden ilojen?

    On olemassa autuus auvoisampi
    ja sielun ilo, rauha ihanampi
    kuin korkein onni katoovaisen maan.

    Sen lydt Luojan ikikartanosta,
    se Tosi Kauneus on, tuo autuus, josta
    on mainen kauneus heikko varjo vaan.

Plejadin muista jsenist on edellisen yhteydess jo mainittu _Jean
Daurat_, etev humanisti ja iloinen runoilijaveikko, joka on sepittnyt
n. 60.000 kreikkalaista ja latinalaista sett ja jonka pansioksi j
hnen innostava vaikutuksensa runoilijatovereihinsa, ja _Antoine de
Baif_, mys enemmn oppinut humanisti ja teoreetikko kuin runolahjainen
sielu. Hnen mieliajatuksiaan oli antiikin runomittojen noudattaminen
ranskankieless niin, ett ntymispituudet tarkoin sijoitettaisiin
nousujen ja laskujen mukaan; tm oli otettava huomioon mys lauluja
svellettess. Viimeksimainitulla alalla vaatimus oli oikeutettu ja
ji vaikuttamaan trken ohjeena, mutta runojalkoja ranskankieli
edelleenkin muodostaa vain tavujen lukumrn mukaan. Muistettava on
hnen Trissinon tapainen ja ajan henkeen kuuluva harrastuksensa ranskan
oikeinkirjoituksen muuttamiseksi foneettisemmaksi ja 1570 perustamansa
akatemia, joka omistautui runouden ja musiikin viljelykseen (Acadmie
de posie et de musique). Se lakkasi pian, mutta sen sijaan Henrik III
perusti oman Hoviakatemiansa (Acadmie du Palais), jonka harrastus
suuntautui enemmn filosofian aloille. Plejadin muut jsenet olivat
burgundilainen aatelismies ja sittemmin Chlon-sur-Sanen piispa
_Pontus de Tyard_, joka sepitti laajan sikermn ihanteellisia
platonilais-petrarcamaisia sonetteja nimelt Lemmen erehdyksi (Erreurs
amoureuses, 1549-1555); _Remy Belleau_, runoutta harrasteleva hovimies,
joka kvi Napolissa saakka ja sepitteli anakreonilaiseen ja Sannazaron
tyyliin siroja pienois- ja proosakehyksisi paimen- ym. runoja, mm.
skeistj eri jalokivist, joiden ominaisuuden lainaili keskiajan
lapidaarioista; ja _Etienne Jodelle_, jonka ksittelemme draaman
yhteydess.

Ronsardin suunnan jatkajista on mainittava _Philippe Desportes_
(1546-1606), joka alkuaan aikoi lakimiehen uralle, mutta onnistuttuaan
psemn piispan sihteeriksi kiipesi hoviin, tuli seurustelu- ja
nokkelan runotaitonsa vuoksi kuninkaallisten henkiliden ja heidn
rakastajattariensa suosikiksi, julkaisi Ensimmiset teoksensa
(Premires Oeuvres) 1573, oli samana vuonna saapuvilla Varsovassa,
Henrik III:n kruunajaisissa, ja kohosi tmn tultua Ranskaan
vaikutusvaltaisen suosikin asemaan, nauttien tuloja kirkollisista
viroista. Hn oli taitava diplomaatti, joka osasi aina hyvin valvoa
etujaan, eli upeasti ja harrasti kirjallisuutta. Kun hn heittytyi
vanhoilla pivilln jumaliseksi ja sen merkiksi ranskansi Psalmit,
sanoi Malherbe jyrksti: "Liemenne ovat parempia kuin psalminne!" Hn
oli ktev sirojen ja ajatukseltaan selkeiden sonettien ja laulujen
sepittjn, lheisin esikuvina italialaiset. _Jean Bertaut_
(1552-1611), etev kotiopettaja, Henrik III:n esilukija, sihteeri ja
hovirunoilija sek lopuksi piispa, sepitti Petrarcan ja Desportes'in
tyyliin ajatuksiltaan ja sanonnaltaan kirkkaita ja puhtaita sonetteja
ja muita runoja. Vakavat runonsa hn julkaisi 1601, lemmenrunonsa
seuraavana vuonna. _Jean Vauquelin_ (1536-1608), nuorena Plejadin
harrastusten innokas kannattaja, julkaisi jo 1555 kokoelman Metsrunoja
(Les Foresteries). Eli sitten maaseutuvirkamiehen, pysyen kuitenkin
edelleen uskollisena runoudelle, jonka sadon julkaisi 1605 nimell
Sekalaisia runoja (Les diverses posies). Kokoelmaan sisltyi muutamia
satiireja, jotka on mukailtu italialaisista esikuvista, ja Runo-oppi
(L'art potique), joka kaikissa pkohdissa kannattaa Du Bellayn
ohjelmaa. Mytologisten sankarien sijaan se tahtoo kytettvksi
kristillisi.


6

Paimenrunous oli kuten tiedmme saapuvilla muodostettaessa Plejadin
klassillis-italialaista ohjelmaa ja ilmeni sitten eklogeina ja muina
paimenrunoina sek Sannazaron jljitelmin. Siin yhtyivt monet vanhat
ja uudet, vielp eri haaroilta tulevat virtaukset. Antiikista toi
ensiksikin terveiset Vergilius, sek keskiajan, pastorelan,
pastourellan ja Robinin ja Marionin (II, s. 387) kautta ett mys
suoraan; sitten Theokritos Idylleill, Heliodoros 1526 lydetyll
Aithiopilcalla (knnetty ranskaksi 1549) ja Longos Daphniilla ja
Khlolla (knnetty ranskaksi 1559, I, s. 328). Erikoisesti nm
terveiset miellyttivt siin muodossa, jonka niille olivat antaneet
italialaiset: Sannazaro romaanissaan ja Tasso sek Guarini
paimennytelmissn (Aminia ja Pastor fido). Italialainen linja ulotti
vaikutuksensa Ranskaan mys kiertotiet, Espanjan kautta: Montemayorin
Diana knnettiin 1578. Niin pian kuin renessanssi oli vaikuttanut
Ranskassa riittvn kauan, se tuotti siis siell kuten Italiassa ja
Espanjassa omassa itsessn asuvan taipumuksen tuloksena paimenrunouden
muistomerkin. Kuta kauempana tmn syntym on renessanssin kevst,
sit pienemmlle osalle siin on jnyt tmn oleellisin ilmaus:
runomuotoinen lyriikka, ja sit laajemman alan anastanut
proosakertomus. Mutta siit huolimatta, ett se nin sulautuu
proosaromaanin linjaan, se on renessanssin henkiin herttmn paimenen
ja paimenettaren lapsi.

Paimenrunouden linjan trkein ilmaus Ranskassa on _Honor d'Urfn_
(1567-1625) jttilisromaani L'Astre, joka ilmestyi vuosina 1607,
1610, 1619, 1627 ja 1628, kunakin yksi osa.

Valbromeyn markiisi ja Chteauneufin kreivi Honor d'Urf oli syntyisin
Marseillesta. Kiihken katolisena hn taisteli liigan joukoissa,
joutuen 1595 ja viel toisenkin kerran hugenottien vangiksi. Vankilassa
hn kulutti aikaansa lukemalla Ronsardia, Petrarcaa, Montemayoria ja
Tassoa ja sepittmll Moraalisia kirjeit (Epitres morales, 1598).
Samana vuonna paavi Clemens VII purki Honorn vanhemman veljen Annen ja
Diane de Chteaumorandin avioliiton; ettei viimeksimainitun suuri
omaisuus joutuisi pois suvusta, Honor meni 1600 naimisiin Dianen
kanssa, jota hnen sanottiin aina rakastaneenkin. Avioliitto oli
kuitenkin onneton. Puolisot erosivat ja d'Urf oleskeli tmn jlkeen
Savoien herttuan hovissa, kamariherran asemassa. Tllin hn ryhtyi
kirjoittamaan romaaniaan, sijoittaen sen nyttmn syntymseudulleen,
Forez'n maakuntaan, Lignon-joen rannoille. Hn sepitti mys kaksi
runoelmaa: Tenhottaren (La Sireine, 1611), joka on mukaelma Longoksen
romaanista, ja Metsnhaltijattaren (La Sylvanire, 1625). D'Urf kuoli
sotaretkell Espanjaa vastaan saamansa vamman johdosta.

Romaanin tapahtumat sattuvat viidennelle vuosisadalle Kr.j., jolloin
barbaarit hykkvt Ranskaan. Tekij on ottanut tmn puolen
vakavasti, koettaen kuvata nit aikoja parhaiden silloin kytettviss
olleiden lhteiden mukaan. Hykkys ei kuitenkaan ulotu Forez'n
maakuntaan, jota hallitsee kuningatar Amasis ja jonka kansa el
rauhassa, pysyen druidi-uskonnossaan ja muissa vanhoissa perinteissn.
Lignon-joen rannoilla asuu paimenia ja paimenettaria, jotka ilmanalan
terveellisyyden, seudun hedelmllisyyden ja oman rauhallisen luonteensa
vuoksi elvt erittin onnellisina, tarvitsematta suorittaa varsinaista
paimentamista. Hehn ovatkin oikeastaan suuren maailman ihmisi, jotka
ovat vapaaehtoisesti tulleet asumaan olkimajoissa ja luonnon
yksinkertaisuudessa elkseen rauhassa ja huolettomina. He osaavat
keskustella lykksti, olla yht kohteliaita kuin ne prinsessat,
nymfit, ritarit ja druidit, joiden kanssa he seurustelevat, ja vaihtaa
paimensauvan miekkaan, jos niin tarvitaan. Kun elmisen huolia ei ole
ja aika kuluu suloisesti lehtojen varjostoissa ja lirisevien purojen
rantamilla, tulee luonnon pakosta keskeisimmksi asiaksi rakkaus.
Romaanissa kulkeekin puolitusinaa lemmenseikkailua rinnakkain,
trkeimpn ja keskeisimpn Celadonin ja Astren tarina.
Viimeksimainittu torjuu Celadonin, luullen hnt uskottomaksi, ja tm
syksyy kuten Tasson Aminta eptoivoissaan Lignon-virtaan, joka ei
kuitenkaan ota hnt vastaan, vaan heitt hnet rannalle.
Amasis-kuningattaren kaunis tytr Galathe lyt ja vie hnet
linnaansa, ruveten kosiskelemaan hnt, mutta Celadon pysyy
uskollisena Astrelle ja pakenee. Uskaltamatta menn lemmittyns luo
hn rupeaa erakoksi, rakentaa metsn yksinisyyteen pyhkn
oikeudenjumalattarelle, jonka kuvalle antaa Astren piirteet, ja
sepittelee skeit rakastettunsa kunniaksi, siroitellen niit metsn
sinne tnne. Katumaplle tullut Astre, joka on tehnyt eponnistuneen
itsemurhayrityksen, saapuu pyhklle, lyt Celadonin skeit ja
luulee hnen kuolleen. Vaikka hn nkee Celadonin elvn, hn ei usko
silmiens todistusta, vaan pit hnt haamuna. Celadonille
valmistetaan nyt kaunis hauta, jonka paimenettaret peittvt kukin ja
jonka ress druidit suorittavat salaperisi menojaan. Vanha viisas
ylidruidi neuvoo Celadonia pukeutumaan paimenettareksi ja siten
lhestymn Astreta, joka tuntee selittmtnt vetovoimaa tt
"paimenetarta" kohtaan. He muuttavat asumaan samaan olkimajaan, Astren
aavistamatta, kuka hnen ystvttrens on. Nyt seuraavassa sodassa
Celadon taistelee sankarillisesti ja rohkaistuneena ilmaisee itsens
Astrelle, joka kuitenkin vihastuu valepukuseikkailusta ja julistaa,
ett vain kuolema voi sovittaa sellaisen ephienouden. Eptoivoissaan
Celadon menee "Tosirakkauden lhteelle" (Fontaine de Verit d'Amour),
jota kaksi leijonaa vartioi, mutta nm eivt koske hneen. Jlleen
Astren sydn pehmenee ja hnkin saapuu samalle lhteelle toivoen
leijonain lopettavan hnen kurjan elmns. Mutta johan nyt!
Pinvastoin hn rupeaa elmn uudelleen Celadonin syliss, johon
vihdoinkin heittytyy. Jo onkin aika, sill hn on juonitellut thn
menness jo neljn niteen paksuudelta, niin kauan, ett itse d'Urf
ehti kuolla ja ett hnen ystvns ja sihteerins Baron tytyi ryhty
kirjoittamaan viimeist osaa. Seuratessamme Celadonin tarinaa saamme
kuten sanottu tutustua moneen muuhun rakastavaiseen pariin, joista
mainittakoon Diane ja Sylvandre, ja uskottomaan Hylas'han, joka
kyynillisesti puolustaa keveit lemmensuhteita.

Romaanin sisllys osoittaa, ett siihen ovat vaikuttaneet viel muutkin
ainekset kuin ne, jotka alussa mainitsimme. Lemmensairas rakastaja ja
taipumaton rakastettu ovat provencelaisen lyriikan phenkilit, ja
ritari, joka krsii ja tunteilee lemmittyns vuoksi, harhaillen
metsiss ja palvoen erakkona hnen kuvaansa, on keskiajan "surullisen
hahmon ritari", Yvain (II, s. 241), joka oli hiivittytynyt d'Urfn
tietoisuuteen mahdollisesti suoraan jostakin kansanomaisesta romaanista
tai otaksuttavimmin Espanjan kautta, Amadis Gallialaisesta (II, s.
251), jonka oli kntnyt ranskaksi 1543-1548 Nicolas d'Herberay des
Essarts. Viel on muistettava, ett joihinkin lemmenkohtaloihin voi
olla ktkettyn kuvauksia d'Urfn aikalaisten, ehkp Henrik IV:n
lukuisista kokemuksista tll alalla. Kuten sanoimme: romaanin
keskeisen juonena ja tapahtumana on rakkaus, ei killinen ja pian
sammuva intohimo, vaan jo nuorena, lapsena, syntyv puhdas, uskollinen
kiintymys, joka kest kuoleman rajan toiselle puolelle. On kuin
keskusteltaisiin keskiajan, Sadan ballaadin (II, s. 290), kysymyksest,
onko rakastettava kerta vai useammin. Vastaus kuuluu: vain kerta.
Keskiajan lemmenlautakuntien perinnlt (II, s. 287) vivahtaa mys
oppinut, monipuolinen rakkauden olemuksen ksitteleminen, keskustelu
esim. siit, miten sujuu niiden ensimminen kohtaus, jotka kohtalo on
mrnnyt rakastamaan toisiaan, mist mustasukkaisuus aiheutuu,
lopettaako poissaolo rakkauden vai vahvistaako se sit, kuoleeko
rakkaus samalla kuin rakastettu jne. d'Urf sanoo kirjansa otsakkeessa
tt tunnetta "kunnialliseksi ystvyydeksi" (l'honnte amiti) ja
asettaa tehtvkseen sen eri ilmauksien esittmisen. Kun hnen
henkilns ovat aatelisia, jotka noudattavat entisen ritariuden
ihanteita, hn saakin luoduksi sarjan luonteita, ristiriitoja ja
tilanteita, joista selv kehityksen viiva johtaa Ranskan suureen
murhenytelmn. Luonnon- ja lemmentunteellisuudella, joka saavuttaa
Wertherin kaltaista svy, luomalla idyllisen rauhan maailman, joka oli
ihastuttavana turvapaikkana kansalaissotien melskeiss arkiutuneelle
psykelle, ja vaatimalla puhtaita periaatteita, hienoa kytst ja
puhetta, d'Urf tyydytti ajankohtansa keskeisint kaipuuta. Tulemme
nkemn, ett hnen teoksensa oli kynnys, jonka takaa aukeni
ranskalaisen barokin hieno salonki.




4. ENGLANTI.


1

Ruusujen sodat (1453-1497) merkitsivt Englannille tuhoisaa hallan
aikaa, joka tukahdutti sek aineellisen ett henkisen viljelyksen.
Sitten seurasi tudorilaisen yksinvaltiuden aikakausi, aloittajana
valtakunnan rauhoittaja Henrik VII. Hn oli ulkopolitiikassaan erittin
varovainen, ohjaten tavallisimmin asiat niin, ett Englanti tuli
saamaan rahallisen korvauksen joistakin palveluksista, joita se ei
ollut tosiasiassa tehnyt; sispolitiikassaan hn johdonmukaisesti ja
taitavasti edisti kauppaa ja elinkeinoja sek hankki uupumattomasti
varoja hallituksen kytettvksi, pstkseen riippumattomaksi
parlamentin suostunnoista. Kun tm hnelle suuressa mrss onnistui,
oli tuloksena ajan hengen muutenkin suosima kuninkaanvallan kasvaminen.
Hnen poikansa Henrik VIII oli renessanssiajan tyylinen hirmuvaltias,
joka ei sietnyt minknlaisia valtansa tai mielihalujensa rajoituksia
ei kuninkaana eik yksityishenkiln. Hnen ulkopolitiikkansa kohdistui
tasapainon yllpitmiseen Habsburgien ja Ranskan vlill, mutta oli
oikullista, ajan hengen mukaan petollista eik tuottanut tuloksia.
Olematta vakaumukseltaan uskonpuhdistuksen kannalla Henrik VIII
kuitenkin kytti tt aikakauden suurvirtausta hyvkseen, riisten sen
varjolla luostarien omaisuuden valtiolle ja vapauttaen valtakuntansa
paavin kirkollisesta yliherruudesta. Edward VI:n holhoojat suosivat
protestanttisuutta, joka heidn aikanaan vakiintui maassa niin lujaksi,
ettei hnen seuraajansa Maryn verinen yritys saada se kokonaan
tukahdutetuksi onnistunut. Maryn politiikan eponnistuminen merkitsi
mys sit, ett Espanjan suunnitelma saada Englanti vedetyksi katolisen
taantumuksen valtapiiriin raukesi. Protestanttisuuden asia oli nyt
Englannissa sama kuin katolisen taantumuksen ja sikli mys
espanjalaisten vallanpyyteiden vastustaminen, sama kuin Englannin
kansallinen ulkopolitiikka, siirtomaiden hankkiminen ja
espanjalaisten kultalaivueiden ryst Lnsi-Indiassa. Koko kansakunta
omaksui innostuneena tmn politiikan, joka soti uskonnon,
kansallisen itsenisyyden ja kukkaron puolesta paavia ja hnen
vallanhimoista kskylistn vastaan. Viimeisell Tudorilla,
Elisabeth-kuningattarella, oli niin paljon valtiollista ly, ett hn
ymmrsi asettua tmn politiikan kannattajaksi, ja niin Englanti nousi
protestanttisen maailman johtajaksi katolista taantumusta vastaan.
Seurauksena oli suuren tehtvn vaikuttama nuoren kansakunnan
aineellisten ja henkisten voimien kohoaminen sivistyksen
aallonharjaksi. Piten mieless tmn poliittisen taustan ja siin
vaikuttaneet renessanssin uudistavat voimat, humanismin,
uskonpuhdistuksen ja filosofian, siirrymme kuvaamaan englantilaisen
maailman lyriikkaa ja paimenrunoutta renessanssin aikana.


2

Puhuessamme viimeksi Englannin ja Skotlannin lyriikasta (II, s.
500-504) totesimme ensiksimainitun maan runoilijain jneen yleens
1400-luvulla Chaucerin jljittelyn asteelle, mutta viimeksimainitun
saavuttaneen Dunbarin ja Douglasin tyll huomattavampia, itsenisi
tuloksia. Runouden uudistuminen Englannissa on renessanssin ansiota,
sonetin voittokulun seurausta, ja liittyy kahden ylimysrunoilijan,
_Thomas Wyattin_ (1503-1542) ja _Henry Howardin_, Surreyn kreivin
(1517-1547), nimeen.

_Wyatt_ kuului Henrik VIII:n seurueeseen. Kuninkaansa luottamusmiehen
hn joutui matkustelemaan diplomaattisissa tehtviss ulkomaille,
mm. 1527 Italiaan, jossa kulttuurihaluisena henken perehtyi
kirjallisuuteen ja taiteeseen. Tyrannin epluuloisuus toimitti Wyattin
pari kertaa Toweriin, mutta onnistui hnen taitavasti puolustautua ja
silytt pns. -- _Howard_ kuului mys Henrik VIII:n seurueeseen.
Hnet oli kasvattanut Italian kieleen ja kirjallisuuteen perehtynyt
oxfordilainen oppinut John Clerke, hertten oppilaassaan renessanssin
kirjallisuuden harrastusta. Surrey, jolla nimell Howard yleisimmin
tunnetaan, on ollut luonteeltaan tulinen ja vallaton, joutuen
kolttosistaan usein vankilaan ja kytten nit pakollisia
lepoaikoja runojen sepittelyyn. Hn otti osaa sotaretkiin, hoitaen
vastuunalaisiakin tehtvi. Mestattiin 1547 tyrannin sairaalloisen
epluuloisuuden viimeisen uhrina. Ylimysten ylpen tapaan ei
kumpikaan heist painattanut runojansa, vaan ne kiertelivt
hovipiireiss ksikirjoituksina. Vasta kirjanpainaja Tottel kokosi ne
ym. lauluja kokoelmaksi Lauluja ja sonetteja (Songes and Sonettes),
joka ilmestyi painosta 1557. Tm teos, joka sislt 96 Wyattin ja 49
Surreyn runoa, tunnetaan yleisimmin nimell Tottelin sekalaista
(Tottel's Miscellany), ja on kirjallishistoriallisesti huomattava
ensimmisten englantilaisten sonettiseppojen julkaisuna.

Haparoivien kokeilujen jlkeen, joissa sointu saattoi sattua
korottomallekin tavulle, Wyatt psi kohtalaisesti selville
englanninkielen oikeasta sovittamisesta runojalkojen nousuihin ja
laskuihin. Hn yritteli terza ja ottava rimaa ja Petrarcan sonettia,
joista viimeksimainittu -- samantekev, knnettynk vai
omintakeisena -- tuli renessanssin-ihmiselle trken yksilllisen
tunne- ja miete-elmn ilmaisijana yleisimmksi ja vaikuttavimmaksi.
Wyattin tunne-elm oli ritarillista ja miehuullista; hnen Horatiusta
jljittelevt satiirinsa ilmaisevat tarmokasta ja rohkeata luonnetta.
Surrey oli jo varmempi teknilliselt taidoltaan kuin Wyatt. Hn sepitti
etupss sonetteja, jonka kaavaa jonkin verran yksinkertaistutti
(abab, cdcd, efef, gg) ja jotka Petrarcan tyyliin osoitti erlle
ladylle. Erikoisuutena on mainittava englantilaisesti herkk
luonnontunne ja eleeginen svy. Kntessn Aeneiin toisen ja
neljnnen kirjan loppusoinnuttomilla 5-jambisilla siloskeill Surrey
osoitti ymmrtneens oikein antiikin runouden luonteen ja
pttvisesti irtautuneensa keskiajasta. Hnen skeestn, jota hn
itse kytteli viel jyksti, tuli kehityttyn englantilaisen epiikan
ja draaman pase. Sekin oli tietysti Italiasta saatu herte (verso
sciolto).

Molemmat olivat edell ajastaan: miespolvi kului ennenkuin heidn
sonettikylvns alkoi tuottaa satoa. Ainoa runoilija ennen Spenseri,
joka on sepittnyt huomattavampia skeit, oli _Thomas Sackville_
(1536-1608), humanisti, joka lahjoitti Englannille sen ensimmisen
klassillisen murhenytelmn. Useiden kirjailijain sommittelemaan
yhteisteokseen nimelt Vallanpitjin kuvastin (Mirror for Magistrates,
toinen painos 1563), joka oli sarja runomittaisia kuvauksia
englantilaisten suurhenkiliden jrkyttvist kohtaloista, tehty
Boccaccion, Chaucerin ja Lydgaten mukaan, hn kirjoitti Johdannon
(Induction), josta kuvastuu jonkin verran Infernon tuonenhmy.
Jrjesten tahdikkaat, voimakkaat skeens Chaucerin stanzoiksi
Sackville astuu synkkn talviyn Surun johtamana Tuonelaan, jonka
portilla tapaa Katumuksen, Pelon, Koston, Kurjuuden, Huolen, Unen,
Vanhuuden, Sairauden, Nln ja Sodan, menee Akheronin yli ja
Kerberoksen ohi, tulee Plutonin valtakuntaan ja saa kuulla siell
kukistuneiden ruhtinaiden kertovan onnettomista kohtaloistaan. Hnen
synkt vrins ovat vaikuttaneet jonkin verran Spenseriin. _George
Gascoigne_ (1525-1577), sotilas, nuoruudessaan klassillisia ja
italialaisia lhteit kyttv lemmen-, vanhuudessaan opettavainen
runoilija, joka koetti kaikkia renessanssin tarjoamia runouden muotoja
saavuttamatta arvotulosta ainoankaan alalla, mainittakoon sivumennen.

1570-luvulla tapahtui uusi herminen: renessanssi tulvahti Englantiin
tydell, monipuolisella voimallaan. Sen merkkin oli ensinnkin ahkera
knnsty, jonka kautta kaikki trkein antiikin, Italian, Espanjan ja
Ranskan kirjallisuus vhitellen siirrettiin englanninkielelle, usein
niin suurella taidolla, ett monet teokset katsotaan kuuluviksi
kansalliskirjallisuuteen. Ulkomaisista vaikutteista oli voimakas
etenkin italialaisuus, joka oli alkanut jo Chaucerin aikana eik ollut
sittemmin tst esikuvan asemasta luopunut. Englantilaisten
suhtautuminen italialaisuuteen ei kuitenkaan ollut yksinomaan
ihailevaa: muistaen Aschamin varoituksen voimme todeta, ett samalla
kuin he jljittelivt Italian runoutta, anastaen sit alkuper
ilmaisematta niin paljon kuin suinkin jaksoivat, he kansallisluonteensa
mukaisesti asettivat sen moraalin itselleen varoittavaksi esimerkiksi.
Tiedmme jo ennen sanotusta, kuinka renessanssin gentlemanni-ihanne
vhitellen, sen jlkeen kun Thomas Hoby knsi Castiglionen Hovilaisen
(The Courtyer, 1561), rupesi vaikuttamaan Englannissa ja kuinka sit
siell erikoisesti kehitettiin. Uudelle gentlemanniksitteelle antoi
huomattavasti sisllyst mainitsemamme kansallisen nousun henki, se
taistelu poliittisen ja uskonnollisen vapauden puolesta, johon
englantilaiset joutuivat Elisabethin aikana, ja lisksi
maantieteellisten lytjen avaama valtamerien romantiikka, joka kehitti
englantilaisista merirosvoja, merisankareita ja espanjalaisten tyylisi
conquistadoreja. Erikoisesti on muistettava, ettei uskonpuhdistus, uusi
evankeelinen hertys, vallannut viel Elisabethin aikana mieli niin,
ett siit olisi koitunut maallisen runouden kehittymiselle vakavia
esteit. Ylinn oli sittenkin nuortea elmnhalu, rikkautta, valtaa ja
kunniaa haaveksiva romanttinen mieli, joka pinvastoin antoi runoudelle
siivet. Kun Lontoo oli maan ainoa suurempi kaupunki (n. 100.000
asukasta), samalla trkein satama, portti ulko- ja eksoottisille
maille, Euroopan sivistyksen maahantulo- ja loistavan hovin
asemapaikka, keskittyi koko tm romantiikka sinne, haaveksipa se
sitten hienointa henkisyytt tai alastominta aineellisuutta. Siell se
vastaanotti mit erilaisimpia ulkonaisia vaikutteita ja joutui pian
kuin kasautunut ainesmr hautumaan, kymn ja kuumenemaan, tuottaen
monenlaisia elmnilmiit. Jotenkin nin on se kimalteleva
monipuolisuus ja rikkaus syntynyt, joka on Englannin
renessanssirunouden tunnusmerkkin.

Viel yksi ja kenties trkein tunnusmerkki on mainitsematta.
Isnmaallisessa ylpeydessn englantilaiset, joita Lyly sanoi "Jumalan
valituksi kansaksi", tahtoivat runoudenkin alalla ampua nuolensa
kauemmaksi kuin muut. Samoin kuin he maantieteellisin
lytretkeilijin pian sivuuttivat portugalilaiset ja espanjalaiset,
oltuaan heist jljess vuosisadan verran, he halusivat korottaa
runoutensakin Euroopan ensimmiseksi. Tt varten he omaksuivat Du
Bellayn ja muiden ronsardilaisten ylevn ksityksen runoilijan
tehtvst, ilmaisten sen useissa kirjoituksissaan. Kun puritaani
Stephen Gosson leimasi 1579 runouden siveettmyyden kouluksi, vastasi
siihen Ronsardin ja Du Bellayn koulua kynyt _Philip Sidney_
viimeksimainitun manifestista muistuttavalla kirjoituksella Runouden
puolustus (Apologie for Poetrie, n. 1580). Hn huomauttaa, ett
roomalaiset pitivt runoilijaa profeettana (vates), ja asettaa hnet
historioitsijan ja filosofin edelle: "Runoilija on kaikkien tieteiden
kuningas". _Edmund Spenser_ lausui kirjoituksessaan Englantilainen
runoilija (The English Poet, n. 1580, kadonnut), ett runous on
"jumalallinen lahja ja taivaallinen vaisto, jota ei voi hankkia tyll
eik opiskelulla, mutta jota nm koristavat; sen vuodattaa sieluun
ernlainen entusiasmi eli taivaallinen innoitus". _George Puttenham_
on teoksessaan Englantilaisten runotaide (The Arte of English Poesie,
1589), joka on ensimminen Englannin kirjallisuuden systemaattinen,
arvosteleva ja historiallinen esitys, pidetty merkkiteoksena
ilmestymisestn saakka, vaatimattomampi, mutta kuitenkin sit mielt,
ett runouden synnyn edellytykset suovat runoilijalle arvoaseman ennen
kaikkia muita "taiteilijoita" (artificers), "tieteellisi tai
mekaanillisia". Tss ksityksess ilmenee renessanssin platonilaisuus,
joka miellytti kreikkalaiseen antiikkiin erikoisesti syventyneit
englantilaisia. Kun Shakespeare sanoi runollista innoitusta "hienoksi
hurmioksi" (fine frenzy) ja Drayton "hienoksi hulluudeksi" (fine
madness) tai "kirkkaaksi raivoksi" (clear rage), he silloin,
todennkisesti tietmttn, ilmaisivat ksittvns taiteen lhteen
platonilaiseksi peruskauneudeksi, joka oli samalla runollisen
haltioitumisen kohde. Samoin kuin Du Bellay, Spenser omisti kauneudelle
ylistysrunon, ja Marlowe tuli siihen traagilliseen johtoptkseen,
ettei sit ollut mahdollista sanoin ilmaista.

Hovista ja ylimyspiireist tm runollinen hertys levisi koko kansaan,
joka ihastuneena ryhtyi harjoittamaan laulun tekemist ei vain muotina
vaan ajan ilmassa olevien monenlaisten voimien yhtymisest syntyneen
kutsumuksena. On laskettu, ett yksin vuosina 1591-1597 Englannissa
julkaistiin yli 2.000 sonettia. Nm joko noudattivat Surreyn mallia
tai poikkesivat siitkin, ollen vain eri tavoin soinnutettuja
14-skeistj. Runomitoista oli yleisin 5-jambinen se, joko parittain
soinnutettuna tai ilman ja ryhmitettyn erilaisiksi skeistiksi.
Kielt ja sointurakenteita ei viel vakaannutettu ankaralla
poliisijrjestyksell kuten Ranskassa, vaan yksillliselle harkinnalle
jtettiin suuri vapaus; ainoana ohjeena oli kytnnllisen kansan
keskuudessa hyvin ymmrrettv toivomus: oli pyrittv ilmaisemaan
ajatus selvsti.


3

Niist runoilijoista, jotka ovat ansiokkaimmat valaisemaan Englannin
valtarenessanssin alkuaikoja ja nousua, olemme ennen maininneet _John
Lylyn_ (s. 98), joka viljeli renessanssin ilmassa olevaa mielikuvaa
gentlemannin kasvattamisesta ja on tunnettu mys nytelmkirjailijana.
Runoilijana hn oli vhptinen aikalaistensa _Philip Sidneyn_
(1554-1586) ja _Edmund Spenserin_ (1552-1599) rinnalla.

_Philip Sidney_ oli ylhist sukua, sai kasvatuksensa Oxfordissa, tuli
hoviin ja lksi 1572 opintomatkalle ulkomaille. Perttulin verihiden
nkeminen kiihdytti ja lujitti hnen protestanttista ajattelutapaansa.
Hn solmi tuttavuussuhteita hugenottien johtajien kanssa, matkusti
Languet'n (s. 108) seurassa Frankfurtista Wieniin, ja saapui lokakuussa
1573 Italiaan, Venetsiaan, jossa Paolo Veronese maalasi Languet'a
varten hnen muotokuvansa. Ystviens pyynnst, jotka pelksivt hnen
joutuvan ikvyyksiin protestanttisen intonsa vuoksi, hn jtti
menemtt Roomaan ja palasi syksyll 1574 Wieniin. Tlt hn matkusti
Lanquet'n seurassa Warsovaan, jossa hnt sanotaan pyydetyn Puolan
kruunun kandidaatiksi. Oleskeltuaan jlleen Wieniss ja hovin mukana
Prahassa hn palasi kotiin kevll 1575. Seuraavana vuonna hn toimi
isns apulaisena Irlannissa, puolustaen myhemmin kuningattarelle
osoitetussa kirjelmss hnen politiikkaansa. 1576 hn teki trken
diplomaattisen matkan Saksaan, jossa koetti saada aikaan protestanttien
yleist liittoa Espanjaa ja Roomaa vastaan. Nihin aikoihin
runoharrastukset rupesivat yh enemmn kiinnostamaan hnt: 1578 hn
tutustui Edmund Spenseriin ja oli jsenen runoilija Edward Dyerin
Areiopaguksessa, ernlaisessa leikkiakatemiassa, jossa mm. kokeiltiin
klassillisten mittojen sovittamista englantiin. Samana vuonna hn
sepitti Toukokuun rouva (The Lady of the May) nimisen naamion, joka
esitettiin Leicesterin kreivin kuningattarelle toimeenpanemassa
juhlassa. Jouduttuaan viimeksimainitun ylimyksen mukana -- hn oli
Sidneyn eno -- kuningattaren epsuosioon, jota lissi se, ett hn
rohkeni kuningattarelle osoittamassaan kirjeess (1580) vastustaa tmn
aiottua avioliittoa Anjoun herttuan kanssa, hnen tytyi poistua
maaseudulle, jossa kulutti aikaansa sepittmll kirjallisuutta
harrastavan sisarensa lady Pembroken kanssa ajan muotiin kuuluvia
psalmimukaelmia, antamalla kirjallisia neuvoja veljelleen ja
aloittamalla keskenjneen paimenromaanin nimelt Arcadia.
Todennkisesti mys hnen sonettikokoelmansa Astrophel ja Stella
kuuluu nihin aikoihin. Stella oli Elisabethin entisen suosikin,
Irlannin-politiikkansa, ajattelemattomuutensa ja kuningattaren
julmuuden vuoksi mestauskuoleman krsineen Essexin kreivin tytr
Penelope Devereux, josta oli aiottu Sidneyn puolisoa mutta joka
naitettiin vastoin tahtoaan toiselle (1581). Luvattuaan olla
sekautumatta kuningattaren avioliittoasioihin Sidney sai palata hoviin,
osoitti ritarikuntoaan turnajaisissa, ksityksin runoudesta
sepittmll jo mainitun Puolustuksen, ja jumaluusopillisia
harrastuksiaan ryhtymll kntmn ranskalaisen ystvns Du Plessis
Mornayn teosta kristinuskosta. 1583 hn meni naimisiin, tapasi
seuraavana vuonna Giordano Brunon, joka omisti hnelle pari teostansa,
ja ajoi innolla Espanjanvastaista politiikkaa. Tm vei hnet
Alankomaiden sotaan, jossa, Zutphenin kaupungin ulkopuolella
sattuneessa pieness kahakassa, haavoittui, sai verenmyrkytyksen ja
kuoli ainoastaan lhes 32:n vanhana. Sidney ei painattanut teoksiaan,
jotka tulivat hnen elessn tunnetuiksi ksikirjoituksista, vaan ne
ilmestyivt hnen kuoltuaan: Arcadia 1590, Astrophel ja Stella 1591,
Puolustus 1594. Muut kirjoitukset on julkaistu vasta uuden ajan
tutkimuksen yhteydess. Trke on hnen ja Languet'n kirjeenvaihto
(1845).

Aikalaistensa, elmkertansa ja kirjoitustensa todistuksen mukaan
Philip Sidney oli sangen lhell Castiglionen gentlemanni-ihannetta,
jota tietoisesti piti esikuvanaan. Muotokuvasta ptten hn on ollut
kasvoiltaan kaunis ja ruumiiltaan solakka ja jntev; kuvan antamaa
ksityst vahvistaa se, ett tiedetn hnen olleen maansa ensimmisi
kaikissa silloisissa ruumiin- ja aseharjoituksissa, mm. turnajaisissa,
joita yh toimeenpantiin naisten kunniaksi. Nille ulkonaisille eduille
antoi tosisisllyst sopusointuinen, velvollisuuden ja kunnian asioissa
herkk, jalo ja uhrautuvainen, epitseks luonne, terv, kaukonkinen
ja arvostelukykyinen ly, ja evankeelisesti uskonnollinen
vakaumuksellisuus. Nit ratkaisevia etupuolia lissivt hieno
hovimiessivistys, jonka ilmausta oli se, ett hn puhutteli kaikkia
yht kohteliaasti, tekemtt eroa ylhisen ja alhaisen vlill,
kielitaito (kreikka, latina, ranska, italia ja espanja), ja innostus
runollisiin harrastuksiin. Ei ihme, ett koko kansa suri hnen
kuolemaansa ja ett hnet haudattiin valtion kustannuksella. Hnen
elmns lyhyys, joka oli vain auringon nousua, esti hnen luonteensa
mahdollisten vikojen ilmenemisen.

Puolustuksessaan Sidney kuten mainitsimme ilmaisee korkean ksityksen
runoilijan kutsumuksesta. Englannin runoutta -- sanoo Sidney -- oli
siihen saakka pidetty vhptisen ja syyst, sill se ei ollut
ollutkaan viel todellista taidetta. Taide ja luonto ovat aina
suhteessa toisiinsa, mutta taiteilijan ksitys luonnosta on korkeampi
kuin varsinainen todellisuus. Ne, jotka pyrkivt vain jljitellen
ilmaisemaan viimeksimainittua, eivt viel ole taiteilijoita, sill
niden tulee aina luoda uutta. Runous on taidetta vain silloin, kun se
noudattaa antiikin muotoja, kuitenkaan matkimatta niit orjallisesti.
Draamassa on toiminnan, ajan ja paikan yksyys tarkoin otettava
huomioon, ja komedia ja tragedia pidettv erilln toisistaan.
Tunnemme tss sen esteettisen ajatustavan, jonka Trissino oli
ensimmiseksi ilmaissut. Puolustus on kirjoitettu selkell,
luonnollisella ja koruttomalla proosalla.

Samaa ei voi sanoa Arcadiasta, jonka tyyli on eufuistisesti
teeskentelev. Esikuvina ovat olleet Sannazaro ja Montemayor, mutta
ilmeisesti mys hellenistinen romaani. Arcadian kreikkalaismittaiset
runot, joita on siell tll italialaisten muotojen rinnalla, ja
rakennekin net osoittavat Sidneyn huomion olleen kiintyneen mys
viimeksimainittuun, mik on ymmrrettv siksi, ett hn oli Ronsardin
tavoin helleenisyyden suosija ja ett Heliodoroksen Aithiopika oli jo
knnetty englanniksi (Thomas Underdown 1566) ja varmaan hnelle tuttu.
Nyttm on sijoitettu paimenten idylliseen Arcadiaan, mutta
paimenrunoudelta vievt suuren sijan kuvaukset ritarien sodista ja
intohimoisesta rakkaudesta. Pjuoni on seuraava: Kuningas Basileus on
muuttanut Arcadiaan antaakseen tyttriens kasvaa siell paimenettarien
viattomuudessa. Mutta rakkauden, jolta hn on tahtonut nm erikoisesti
varjella, tuovat sinne Musidorus ja Pyrocles, kaksi muukalaista
ruhtinasta, jotka -- toinen pukeutuneena talonpojaksi, toinen naiseksi
-- Herttelevt Pamelaa ja Philocleaa. Kuningas ja kuningatar
rakastuvat Pyrocleehen, jota edellinen luulee naiseksi, mutta jonka
jlkimminen huomaa olevan mies. Peloittava Amphialus on rakastunut
Philocleaan, jota pit itins, Cecropia-syjttren avulla kauan
vankina, torjuen kaikki vapauttamisyritykset. Mutta Cecropian
celestinamaiset (II, s. 400) houkuttelut ja pahoinpitelyt kilpistyvt
tehottomina Philoclean siveydest ja lopuksi Musidorus saa Pamelan ja
Pyrocles Phitoclean.

Tlle fantastiselle kertomukselle, jossa lukuisat sivujuonet
risteilevt, on kuvaavaa sen tyyli, jota sanoimme "eufuistiseksi". Tm
mrittely on kuitenkin oikeutettu vain sikli kuin sill tarkoitetaan
yleens poikkeamista selvst koruttomuudesta teeskentelyyn -- Lylyn
tsmllist, teesiin ja antiteesiin rakentuvaa lausetta Sidney ei
harrasta. Hnen tyylins on pinvastoin Moren tavoin rajattomasti
pursuavaa, sikli eufuistista ett hn tavoitellessaan hienoutta ja
kauneutta mieluummin kytt kiertotiet tai vertausta kuin ilmaisee
asian arkisen, koruttoman suorasti. Kun Sidneyn prinsessat pukeutuvat,
"he peittvt iloisilla vaatteilla viehttvt sulonsa", kun he
riisuutuvat mennkseen nukkumaan, "he kyhdyttvt vaatteensa
rikastuttaakseen vuoteensa" jne. Kysymys on tekosivistyneest,
sokeroidusta sievistelyst, italialaisesta concetti-tyylist, jolla oli
huomattava sijansa jo ronsardilaisuudessa, joka pian tuli Ranskan
salonkien puhe- ja kirjoitusmuodiksi, ja jota Sidney harhaan menneess
kauneuden janossaan koetti koteuttaa Englantiin, antaen sille kuitenkin
nuorekkaalla voimallaan ja tuoreudellaan enemmn aitoutta ja
ytimekkyytt kuin silt yleens voi odottaa. Nytteit sen
vaikutuksesta tapaa lukuisasti Shakespearen draamoista, joissa Romeo
esim. kysyy, "kuka on neito, joka rikastuttaa ritarin ktt tuolla?",
ja muusta runoudesta kauas 1600-luvulle saakka.

Arcadialle antaa tuoreutta sen vilpitn ihailu sankarillisuutta,
ritarillisuutta ja kauneutta kohtaan. Se ilmaisee tekijns
poliittisia, siveellisi ja taiteellisia mielipiteit sek
elmnksityksi, hnen melkoista kykyns henkiliden hahmotteluun ja
luonnehtimiseen ja hnen haluansa intohimojen ja julmuuden realistiseen
kuvaamiseen. Nimenomaan luonteiden esittelyss Arcadia on katsottava
maansa kirjallisuuden edistysaskeleeksi.

Voimme ajatella, ett kun Penelope Devereux'st tuli lordi Richin
puoliso, Sidney hersi huomaamaan, mit oli menettnyt, ett hipyneen
onnen katkera kaipuu, vastustamaton halu saada Stella omakseen, vaikka
hn kuuluikin toiselle, tmn torjuva asenne, mutta siit huolimatta
salaisella riemulla todettu rakkaus, taistelu intohimon,
velvollisuuden, kunnian ja jrjen vlill, avasivat sen runouden
lhdesuonen, josta Astrophelin sonetit Stellalle syntyivt. Voi mys
olla kysymys vain alan tyyliin kuuluvasta, naisen hahmoa ja nime
kantavasta platonilaisesta kauneusihanteesta tai -- luultavimmin --
todellisuuden ja muodin yhtymisest. Sonetti pakotti Sidneyn
keskittymn, kuuntelemaan sydmens sisint nt ja ilmaisemaan sen
ytimekkn lyhyesti; hn ei ole platonilainen spiritualisti, ei
ronsardilainen pakana eik avomielinen rakastaja kuten Spenser, vaan
ritari ja maailmanmies, alakuloinen ja vaitelias juhlissa ja ylhisten
ystviens seurassa, yksinisyytt ja kuutamoa rakastava ja siksi
moitittu ylpeksi. Sonetti oli laiminlyty Surreyn ajoista asti, joten
Sidneyll oli uudisraivaajan tehtv; viel paremmin kuin niss
vakavissa, vilpittmiss neljtoistiaissa hn ehk onnistui muussa
samaan kokoelmaan liittyvss lemmen- ja luonnonlyriikassaan.
Muistissaan Giovanni della Casan sonetti unelle hn esim. sepitti
seuraavan mukaelman:

    Oi tule, Uni, unhon siunaus,
    sa lohdun lhde, lke tuskien,
    sa kyhn aarre, vangin vapautus,
    sa vakaa tuomar' ylhin, alhaisten!
    Suo mulle kilpes vahvan varjelus
    edess eptoivon nuolien;
    t viihd rinnan riehu, vaikerrus:
    saat palkan parhaimman, jos teet sa sen!
    Vie pehmyt pielus, vuode viihtyisin,
    tn majan hiljaisuus ja varjot vie,
    pn uupuneen vie ruususeppelkin:
    s ellet niill liikutettu lie,
    niin sieluhuni katso, Stella n,
    mi elonthtenni kimmelt!

[Suomentanut Toivo Lyy (Engl. kirj. kult. kirja, s. 2).]


4

Philip Sidney oli Englannin runouden nuori, kaikkien ihailema
keskushenkil ja suojelija, ja siksi, ernlaisesta kohteliaisuudesta,
kirjallisuuden historia tavallisesti suo hnelle aikaan nhden
ensimmisen sijan. Mutta sek sen ett runollisten saavutusten puolesta
tm kyll kuuluisi _Edmund Spenserille_, sill hnhn julkaisi
ensimmisen runokokoelmansa jo 1579, avaten yleislle uuden runouden
kauneudet aikana, jolloin sill ei viel voinut olla mitn ksityst
Sidneyn harrastuksista.

_Edmund Spenser_, Elisabethin ajan kuuluisan eepoksen
Keijukaiskuningattaren runoilija, oli syntynyt 1552. Hnen isns
nytt olleen kangaskauppias ja antaneen pojalleen hyvn koulu- ja
yliopistokasvatuksen. Suoritettuaan tutkintonsa 1576 Spenser
joutui 1578 Philip Sidneyn tuttavuuteen, ollen tunnettu
runoilijaharrastuksista jo koulu- ja yliopistoaikoina. Molempien
opettajana ja ystvn sek klassillisten hertteiden antajana on ollut
Gabriel Harvey, oppinut humanisti, joka Trissinon mukaan vaati
runoiltavaksi vain antiikin malliin. Seuraavana vuonna (1579) hn
julkaisi esikoisteoksensa Paimenen kalenterin (The Shepheard's
Calendar), jonka omisti nuorelle ylhiselle suojelijalleen ja
ystvlleen. Pian tmn jlkeen (1580) Spenser matkusti Irlantiin sen
silloisen ylimmn hallitusmiehen, lordi Grey of Wiltonin sihteerin
joutuen viettmn elmns maanpaossa ja siten jmn vaille niit
hertteit, joita olisi saanut kulttuurihovin rell. Siell hn otti
osaa irlantilaisten vapaudenpyrkimysten tukahduttamiseen, saaden
saaliikseen 1586 Desmondien suvulle kuuluneen Kilcolmanin linnan ja
maat. Tll kvi hnen luonaan 1590 kuuluisa seikkailija Walter
Raleigh, tunnettu mys etevn kirjailijana ja runoilijana.
Tutustuttuaan kolmeen silloin valmiina olevaan Keijukaiskuningattaren
osaan hn kehoitti runoilijaa tulemaan Lontooseen. Siell runoelman
kolme ensimmist osaa nyt (1590) ilmestyi painosta, imartelevasti
omistettuina Elisabethille, ja Spenserin runoilijamaine kohosi
korkeimmilleen. Raleigh esitteli hnet kuningattarelle, joka lahjoitti
ylistjlleen 50 punnan vuotuisen elinkautisen apurahan. Lontoossa
oleskellessaan Spenser viel julkaisi muitakin runoelmiaan
yhteisnimell Valituksia (Complaints). Palattuaan tmn jlkeen (1592)
Irlantiin hn kirjoitti 88 lemmensonettia, saattoi loppuun
Keijukaiskuningattaren kolme seuraavaa osaa, ja sepitti runoelman Colin
Clout taas kotona (Colin Clout's Come Home Again), joka ilmestyi 1595;
sen yhteydess hn julkaisi runoelman Sidneyn muistolle (Astrophel).
Samana vuonna ilmestyivt hnen mainitut lemmensonettinsa nimell
Amoretti ja niiden yhteydess komea avioliiton ylistys Epithalamion;
Spenser oli mennyt 1594 naimisiin Elisabeth Boylen kanssa, jolle oli
"amorettinsa" kirjoittanut. Hn matkusti nyt (1596) Lontooseen, jossa
Keijukaiskuningattaren uudet osat julkaistiin. Samana vuonna ilmestyi
mys hnen Nelj hymnins (Four Hymns) sek niiden yhteydess
Prothalamion, juhlaruno Worcesterin jaarlin kahden tyttren avioliiton
johdosta. Tll matkalla hn antoi kuningattarelle kirjoituksensa
Irlannin asemasta (View of Ireland), joka painettiin vasta 1633.
Spenser palasi Irlantiin 1597 ja toimi seuraavana vuonna Corkin
sheriffin. Mutta irlantilaisten vapaussota leimahti taas liekkiin,
Kilcolmanin linna poltettiin, Spenserin yksi lapsi sai palossa
surmansa, ja hn itse psi vaimonsa ja muiden lastensa kanssa
tintuskin pakoon. Kyhtyneen ja murtuneena hn palasi Lontooseen,
jossa jonkin aikaa sairastettuaan kuoli (1599). Hnen kootuissa
teoksissaan, jotka ilmestyivt 1609, julkaistiin Keijukaiskuningattaren
seitsemnnest osasta kaksi laulua ja kolmannesta laulusta kaksi
skeist; pitemmlle runoilija tuskin oli ehtinytkn. Tmn runoelman
ksittelemme epiikan yhteydess.

Paimenen kalenteri on sepitetty Sannazaron malliin: Englanti oli
lammasfarmi, jota hallitsi kaunis Elisa, paimenten jumalan Panin tytr.
Se jakautuu kuukausien mukaan 12 eklogiin, joista jokaisen oli
tarkoitus ilment nimikkokuukautensa svy. Tm sommitelma ei ollut
Spenserin keksint: varhaisitalialainen sienalainen runoilija (II, s.
295) oli jo solminut tllaisen seppeleen soneteista. Paitsi tt
kehyst, eklogeja liittvt toisiinsa viel samat henkilt,
keskeisimpn niist runoilija itse: Colin Clout. Sepittessn
eklogejaan Spenser kytti esikuvinaan ei vain Theokritosta, Bionia ja
Vergiliusta, vaan mys Marot'n ja Plejadin runoutta, olematta
kuitenkaan jljittelij. Milloin opettavin tarinoin, milloin satiirisin
ja lyyrillisin kntein, hysten tyylins vanhoilla ja murteista
saaduilla sanoilla, muodostellen runomittojaan monenlaisiksi vastaamaan
skeidens eri sveli, ja kytellen sanontaa ja sointuja siihen saakka
tuntemattomalla helppoudella ja luontevuudella Spenser ylist
kuningatarta ja Englannin luontoa, lausuu sanansa puritaanisen uskon
puolesta ja ilmaisee lemmentunteita luoden nin varsin sekalaisen
kokonaisuuden, joka on samalla antiikkinen, arkaistinen ja kansallinen.
Sen merkitys on epilemtt sen tyylin taiteellisuudessa, vielp
taituruudessa enemmn kuin ajatussisllyksess. Vaikka luontaisesti
sujuva ja onnistunutta, Spenserin tyyli oli samalla pienimpi seikkoja
myten harkittua; hn kytti esim. vanhentuneita ja murresanojansa
saadakseen aikaan saman vaikutelman kuin -- hn sanoo itse --
taiteilija, joka tehostaa taulunsa kauneutta taustan tahallisella
jylhyydell, tai kuin sveltj, joka joskus koettaa epsoinnulla
luoda sit tytelisemmn soinnun -- vaikutelman, joka syntyy
selittmttmll tavalla, kun joudumme nkemn "epjrjestyksess
olevaa jrjestyst" (disorderly order). Tll Spenser osoitti olevansa
luontaisen runollisen nerouden lisksi esteettisi seikkoja harkitseva
ajattelija, joka oli huomannut, mik kauneutta tehostava merkitys
vastakohtien rinnastamisella oli sek luonnossa ett taiteessa. Sek
sisllyksen ett svyn puolesta Paimenen kalenteri tunnettiin heti
ilmestyttyn omaksi, kansalliseksi erikoisuudeksi, ja sen tekij
pidettiin siit saakka kansallisrunoilijana. Viehttvsti kuuluukin
hnen skeistn uuden runouden helmeilev sointi:

    Elisan ihanuutta soliskaa
    veet hopeiset,
    ja kauan saakoot ylln kukoistaa
    nuo ylpeydet,
    jotk' yksin Panin tytr tahraton,
    syrinksin synnyttm, saanut on:
    niin suloisaa
    ei siitt maa
    voi kuolevaisten joukkohon!

[Suomentanut Jaakko Tuomikoski, (Engl. kirj. kult. kirja, WSOY.)]

Spenserin nuoruuden ihanteellista aatemaailmaa valaisevat erikoisesti
hnen Hymnins, jotka hn sepitti nuorena, vaikka julkaisikin ne vasta
1596. Ne on omistettu sek maalliselle ett taivaalliselle rakkaudelle
ja kauneudelle ja niiss Spenser osoittautuu Marsilio Ficinon (II, s.
483) filosofian kannattajaksi. Horjuttuaan ja krsittyn kreikkalaisen
pakanuuden ja kristinuskon vlill hn oli ihastuen todennut Ficinon
nyttneen, ett kristinusko voidaan tulkita Platonin hengess. Kaikki
kauneus, varsinkin naisen, oli tmn jlkeen Spenserin mielest
platonilais-kristillisen, taivaallisen peruskauneuden heijastusta ja
siis luonnostaan hyv, ja sen palvominen maallisenkin rakkauden
muodossa moraalista harjoitusta. Tmn uskonsa valossa Spenser ihannoi
lempens kohteet, kuvaili ujostelematta heidn ruumiillisetkin sulonsa
ja tulkitsi rakastumisensa askeliksi taivaallista kauneutta kohti.
Vasta vanhana, kirjoitettuaan koko tuotantonsa, hnelle valkeni
tllaisen filosofian arveluttavuus. Kuten aikaisemmin (s. 138) olemme
kertoneet, oli ficinolainen platonilaisuus 1500-luvulla erikoisesti
muodissa. Spenserin ksitykset, vielp ruumiin kauneuksien kuvailukin,
olivat heijastuksia siit.

Nuoruusaikaan kuuluu mys Valituksia-kokoelmaan sisltyv satiirinen
runoelma nimelt Hubbard-idin tarina (Mother Hubbard's Tale), jossa
hn elinsadun muodossa tervsti ruoskii hovielmn turmelusta ja
protestanttisuuden ja katolisuuden kilpailua.

Kettu on Elisabethin luottamusmies lordi Burleigh, apina Anjoun
prinssi, kuningattaren aiottu puoliso, jota katolilaisena ja osaltaan
vastuunalaisena Perttulin verihihin Englannissa erikoisesti vihattiin.
Apina ja kettu seikkailevat Englannin stypiireiss kytten hyvkseen
milloin papistoa, milloin hovia, ja varastaen leijonan (Elisabethin)
nukkuessa hnen kruununsa. Apinasta tulee kuningas ja ketusta
pministeri, ja he harjoittavat hpemtnt tyranniutta siihen
saakka, kunnes leijona her. Spenserin idealismi teki hnest tervn
aikansa tapojen tuomarin, ja tt taipumusta oli omiansa lismn se
vaatimaton menestys, joka hnell ponnistuksistaan huolimatta
hovipiireiss oli. Runomitta on tahallisesti alkeellista ja koko
runoelma yleens, alaansa nhden, onnistunut. Valituksien yleinen svy
on synkhk, enemmn keskiaikainen kuin renessanssinhenkinen; siihen
sisltyy knnksi (Petrarcan Nyt [Visiones], Du Bellayn Nyt
[Visions] ja Rooman muinaismuistoja, ja Vergiliuksen Sski [Culex]).
Alkuperisten runojen, esim. Ajan raunioiden (Ruines of Time) ja
Runottarien kyynelien (Teares of the Muses) svy on katkera ja
pessimistinen: tn kurjana aikana ei runottarilla ole en mitn
ylistettv.

Tm osoittaa, ettei Spenser ymmrtnyt aikansa runouden korkeinta
ilmausta, draamaa, joka oli silloin kukoistuksensa huipulla. Kokoelman
onnistunein runo on siro tarina Clarion-perhosesta (Muiopotmos, or the
Fate of the Butterflie), joka kauneudesta juopuneena lent luonnon
puutarhaan ja liihoittelee siell nauttien kukasta kukkaan, uskoen
kaikista hyv, kunnes Aragnoll-lukki ern pivn vangitsee sen
verkkoonsa ja imee sen veren.

Astrophel on tietenkin Sidney, uljas arkadialainen paimen, jonka
metssika surmaa; paimenrunouden asu ei ole ollut tss Spenserin
tarkoitukselle edullinen. Colin Clout on mys paimenruno:

Eklogien keskushenkil, runoilija itse, saa vieraakseen valtamerien
paimenen (Walter Raleigh'n), joka ihastuneena hnen soittoonsa vie
hnet suuren paimenettaren Cynthian (Elisabethin) hoviin. Nin
runoelmaan yhtyy hivhdys siit tulevaisuudesta merien valtijattarena,
jota kohti Englanti nihin aikoihin, armadan hykkyksen aattona ja
noudattaen Raleigh'n politiikkaa, oli lhtenyt purjehtimaan. Colinin
olo hovissa, hnen ihailunsa kuningatarta kohtaan, loiston herttm
ihmettely ja vehkeilyjen ja paheiden aiheuttama moitteenhalu sek lht
pois taas jatkamaan paimenen yksinkertaista elm on kuvattu hyvin.

Thn saakka Spenser oli uskollisesti kyttnyt eklogeilla
aloittamaansa paimenrunouden tyyli. Sen asu, jossa hnen tytyi
pukeutua Colin Cloutin hahmoon, ei ollut eduksi silloin, kun hnen piti
selvsti ilmaista omat yksillliset tunteensa. Tt tarkoitusta
vartenhan renessanssi oli omaksunut sonetin, jonka voittokulun
historiaa kuvaus renessanssin lyriikan vaiheista etupss on. Sidney
oli alistunut sen tunnustajaksi ja avannut Stella-soneteillaan sulun;
seuraava oli Spenser, joka ei voinut vltty syksemst saman virran
vuohon. Hnen Amorettinsa ovat puhtaan, kunniallisen lemmen valkeita,
mutta silti peittelemttmi ja intohimoisia ilmauksia, kohteena viel
vapaa ja puolisoksi pyydetty nainen, ei toisen vaimo, kuten Sidneyn,
eik ystvn kanssa petokseen langennut rakastajatar, kuten
Shakespearen soneteissa. Epilemtt esikuvat, Petrarca ja varsinkin
Tasso, ovat useimmissa varsin lhell, mutta yksilllinenkin svy
ilmenee toisista selvsti. Kaikista esikuvista vapaana, itsenisen ja
voitonvarmana esiintyy sitten Spenserin runotar hnen Hlauluissaan
(Epi- ja Prothalamion), varsinkin ensiksimainitussa, jonka hn sepitti
omien hidens (kesk. 11 p. 1594) ja tulevan puolisonsa ylistykseksi.
Siin on 23 eri pitk skeist, jokaisessa 17-19 sett, ynn itse
runolle omistettu pyynt. "Juoni" on seuraava:

Runottaret, keskeyttk kaikki surulliset valitukset, seppelik
pnne ja auttakaa minua, kun ryhdyn laulamaan armaani ylistyst.
Menk herttmn hnet varhain, sill katso, toivottu piv on
tullut! Viek mukananne kaikki metsn keijukaiset ja vedenneidot ja
koristakaa armaani huone kukkaseppeleill. Nyt, lemmittyni, her jo!
Etk kuule lintujen laulua! Nyt hn on hernnyt, nyt tulee kaikkien
iloisten hengettrien ja Venuksen kamarineitojen auttaa hnt
pukeutumaan. Loista, aurinko, mutta l rasita helteell! Apollo, suo
tm yksi ainoa piv minulle, muut kaikki pid itse! Kuulkaa, mik
hhumu kadulla! Katsokaa morsianta, kuinka hn tulee tuolta kauniina
kuin aurinko! Enempi viel ihailisitte hnt, jos nkisitte hnen
sielunsa kauneuden. Avatkaa temppelin ovet armaalleni, kun hn astuu
nyrsti Kaikkivaltiaan eteen, ollen niin kaunis, ett enkelit
unohtavat laulamisen hnt katsoessaan! "Laulakaa, te suloiset enkelit,
hallelujaa!" Nyt on kaikki tehty -- saattakaa morsian riemusaatossa
kotiin ja viettk hjuhlaa. Kuinka hitaasti piv kuluu hyt
odottaessa, ennenkuin kirkas iltathti nousee idn taivaalle. Nyt
riisukaa morsian hvuoteeseen, runottaret, ja poistukaa, sill nyt on
tullut kauan odotettu y. Olkoon se viile ja rauhallinen, ja neidot ja
nuorukaiset lakatkoot laulamasta. Pois kaikki pahat enteet! Sadat
siivelliset lemmenjumalat hyrikt vuoteen ymprill koko yn, Venus
olkoon meille suosiollinen ja sallikoon siven kohdun hedelmitty,
suuri Juno sitokoon liittomme ikuisesti kestvksi ja korkeat taivaat
vuodattakoot meille runsaan siunauksensa.

Kuvitelkaamme, ett jokainen yll oleva lause on rikastutettu,
syvennetty, vritetty ja svelletty pursuavalla, riemullisella
tuoreudella ja elmnhalulla, niin ett niist kustakin muodostuu
laaja, tytelinen skeist, joista soi dithyrambinen hilo, niin
voimme saada jonkinlaisen ksityksen tst korkeatasoisesta runosta.
Sen tunnuksena on ernlainen luonnon tuoretta, lheist kauneutta
tiukkuva rikkaus, rakkauden lahjan terve, riemullinen oivaltaminen,
kuvien ja sanojen erehtymtn runollisuus, muodon luonteva taituruus,
syv siveellinen vastuunalaisuus. Sit on sanottu renessanssin lyriikan
korkeimmaksi saavutukseksi.


5

Sidney ja Spenser sek jossakin mrin mys Lyly olivat merkkivaloja,
jotka -- draamaa lukuunottamatta -- mrsivt kirjallisuuden lajit ja
svyt kauas seuraavalle vuosisadalle saakka. Heidn malliensa mukaan
sepitettiin lukematon paljous lauluja, noita keveit ja siroja
lyyrillisi paloja, joiden runoilemisessa Marot oli ollut mestari ja
jotka edustavat samalla kansan luontaista lauluhalua ja Anakreonin
rokokoosiroutta; sitten eklogeja ja muuta paimenrunoutta, joiden
suorasanaisissa osissa mys Lylyn tyylin vaikutus tulee nkyviin; ja
lopuksi satiirista ja kertovaa runoutta. Siit heijastuu joskus
italialaisen novellin irstaisuutta, jolloin sen hyrileminen oli
elostelijain mieluista ajanvietett, tai pinvastoin joskus katolisen
taantumuksen hurmioitunutta kiihkoa. Kosketamme seuraavassa lyhyesti
laulun, sonetin ja paimenrunouden jatkuvia vaiheita.

Tottelin Sekalaista oli varmaan ollut kustantajalleen edullinen yritys,
sill 1600-luvun alkuun menness ilmestyi useita samanlaisia kokoelmia,
psisllyksen kaikenlaiset eri runoilijain "laulut", hyvt ja huonot
rinnakkain, tekijin nimikirjaimin tai ilman. Niiss tuntuu paljon
ulkomaista vaikutusta, ei vain sanoissa vaan svelisskin, jotka
myhemmin usein julkaistiin. Nin lysi italialainen, ranskalainen ja
saksalainenkin laulu tiens Englantiin. Kun tll oltiin kaikista
kirjallisista jljittelyist huolimatta tllkin alalla kansallisesti
itsetietoisia, syntyi halu luoda puhtaasti englantilaisia kokoelmia.
Tllaisia olivat lkri _Thomas Campionin_ Laulukirjat (Books of Airs,
1601-1613), joiden sisllys on perin kirjavasvyist, milloin kaikua
antiikista, milloin pivn uusinta tyyli, vliin aistillista Venuksen
ja Bacchuksen ylistyst, vliin maalaiskorutonta, sivet ja hurskasta.
Erikoisen huomattavan sijan nm laulut saivat draamassa. Kaikki
ajankohdan draamakirjailijat siroittivat niit nytelmiins kuin hienoa
tuoksua juhlahuoneistoon ja osoittivat niiden sepittmisess
mestarillista kielenkytn, rytmin ja soinnun taitoa. Jokainen
Shakespearen lukija tiet, ett hnen nytelmissn on siell tll
pieni lauluja, joista kuin kastehelmist kimaltelee verrattoman raikas
luonnontuntu ja jotka harvinaisella tavalla syventvt kohtauksen
perustunnelmaa. Ne edustavat sek tekijns ett koko aikakauden
lyriikan hienointa, vapainta, terhenisint kukintoa, astetta, jota ei
ole milloinkaan sivuutettu. Samoin Ben Jonson siroitteli niit
nytelmiins ja varsinkin naamioihinsa, osoittaen niill paremmin kuin
oppineilla sommitelmillaan aitoa runollista kyky. Tm nytelmien
koristamistapa jatkui viel restauraation aikana: mm. Dryden sepitti
pieni vlilauluja, ja psten silloin vapautumaan kaikista kahleista
osoitti olevansa siro, helmeilev, tunnesyv lyyrikko.

Sonetin hykylaine oli korkea, mutta lyhyt, rajoittuen muutamin
poikkeuksin vuosiin 1591-1597. Silloin ilmestyneist lukuisista
sonettikokoelmista, joiden tekijt eivt, siit huolimatta, ett heidn
liiankin lheisin esikuvinaan olivat italialaiset ja ranskalaiset
sonettisepot, aina noudattaneet niden ulkonaista, eivtk
englantilaistakaan sonetin kaavaa, on korkeimpana saavutuksena
mainittava Shakespearen Sonetit [suomentanut Paavo Cajander], jotka hn
sepitti v. 1594-1602 ja jotka painettiin 1609. Hn kertoo niiss
lmpimst rakkaudestaan ylhissukuista nuorta miest kohtaan, jonka
jaloutta ja kauneutta ylist ja joka on hnen lohdutuksenaan elmn
kurjuudessa. Hn ilmaisee mys rakkautensa erst naimisissa olevaa
naista kohtaan ja tuskansa sen johdosta, ett tm pett hnt hnen
parhaan ystvns kanssa. Kirjallisuuden tutkijat ovat koettaneet lukea
niist Shakespearen sydmen draamaa, mutta tulos ei ole vakuuttava.
Turvallisinta on mritell ne nuoren yrittjn muotirunoudeksi, johon
itsestn selvn asiana kuului tllainen joko naista tai miest
palvova rakkaus- ja mustasukkaisuusasenne. Silloin kun vuodatusten
kohteena oli nainen, sonetit kuuluvat Petrarcan ja myhempn
aristotelelaiseen muodon kauneuslinjaan (s. 138), mutta silloin kun
siin asemassa oli nuori kaunis mies, on astuttu askel eteenpin ja
tultu platonilaiselle kauneuslinjalle. Rakkautta on net kahdenlaista:
aistillista, joka ilmenee suhteissamme naisiin ja unohtuu nauttimaan
muodon kauneudesta, ja sielullista, joka etsii kohteekseen henkist
kauneutta. Tm taas ilmenee tydellisempn miehess kuin naisessa, ja
siksi henkisen kauneuden palvojat, kuten esim. Michelangelo (s. 154),
osoittivat sonettinsa nuorelle miehelle. Vain tllainen "sydmen
draama", ajan muotiin kuuluva asenteilu, on siis varmasti luettavissa
Shakespearen soneteista. Kuitenkin on muistettava, ett muutamat niist
johtuvat mys tosiasioista, kuten hnen suhteestaan suosijaansa
Southamptonin lordiin jne. Runoutena ne ovat alansa huippusaavutuksia,
ilmaisten sepittjns korkean lahjakkuuden:

    Sun pivn kesiseenk vertaisin?
    Se kauneuden vertailussa hukkaa;
    pianpa kuluu suvi herttaisin,
    ja halla huurtelevi kesn kukkaa.

    Vlist pivn silm tulistuu,
    sen kultatuike usein usviin haihtuu;
    niin, kaikki kauneus loistaa, lakastuu,
    sen puku luonnon vaihdellessa vaihtuu.

    Mut sun on kess ikivihantaa,
    sun kauneutes on katoomaton ani;
    sinusta kuolo kerskua ei saa,
    sa kuolematon olet runossani.

    Maailman sivu, ajoist' aikoihin,
    se el ja sen kanssa sinkin.

Seuraavan aikakauden lyriikkaan voimme luoda vain lyhyen katsauksen.
_Samuel Daniel_ ja _Michael Drayton_, joista hiukan enemmn epiikan
yhteydess, olivat mys lyyrikkoja, edellinen arkipivisempi ja
opettavampi, jlkimminen lennokkaampi ja runollisempi, molempain
siiviss mys hiukan paimenrunouden perhosply. Viimeksimainitun
sonettikokoelmaa (Idea) pidetn huomattavana. _William Drummond_
(1585-1649), ylhinen skotlantilainen, jonka luona Ben Jonson vieraili
ollessaan jalkamatkalla Skotlannissa, jatkoi Spenserin sujuvaa,
sointuvaa, luonnonherkk lyriikkaa, kirjoittaen mm. etevi sonetteja.
_John Donnen_, jolla oli melkoinen vaikutus useihin seuraavassa
mainittaviksi tuleviin runoilijoihin, ksittelemme satiirin
yhteydess. Tmn jlkeen voimme lyriikassa todeta aikakauden
suurten aatetaistelujen linjat. (1) Katolisen suunnan aloitti
jesuiittamarttyyri _Robert Southwell_ (1561-1595), jonka nkyruno
roviolla poltetusta Jeesus-lapsesta (Palava lapsi -- The Burning Baby)
on jnyt eloon. Alkuaan protestantti, mutta sitten katolisuuteen
kntynyt ja Roomassa kardinaalin sihteerin kuollut _Richard Crashaw_
(1612-1649) omisti marinistisen tyylin sepittessn hurmioituneita
vuodatuksiaan P. Magdalenalle (Itkij -- The Weeper) tai P. Teresalle
(Leimuava sydn -- The Flaming Heart). (2) Anglikaanisia runoilijoita
olivat _George Herbert_ (1593-1633), filosofin veli, jonka teos
Temppeli (The Temple) on tynn aidolla runoilijan lahjakkuudella
tulkittua uskon innostusta ja jonka runot Hyve (Virtue) ja Elixir
elvt unohtumattomina vielkin; hnen ihailijansa, walesilainen _Henry
Vaughan_ (1622-1695), jonka kokoelma Skeniv siluurilainen (Silex
scintillans, 1650-1655) on silynyt muistissa mm. Wordsworthiin
viittaavan Katsaus (The Retreat) nimisen, lapsuuden kauneutta ja
puhtautta kaihoavan runon vuoksi; ja _Francis Quarles_ (1592-1644),
jonka Tunnukset (Emblemes, 1635) ovat raamatunlauseita selittvi
mietelmi. (3) Kavaljeerirunoilijoita olivat _Thomas Carew_
(1598-1639), jonka Hurmio (The Rapture) voittaa rivoudessa Aretinonkin
ja joka aikakauden tyypillisen, Miltonin halveksimana "amoristina"
alituiseen sorvaili skeit rakastajattarelleen Celialle jos mist
aiheista; _John Suckling_ (1609-1642) ja _Richard Lovelace_
(1618-1658) edustivat kavaljeeripuolueen ritarillista sotilas- ja
seikkailijatyyppi, kuninkaansa uskollista seuralaista; etevin heist
kaikista oli _Robert Herrick_ (1591-1674), alkuaan kultasepnoppilas,
mutta sittemmin yliopistotutkinnot suorittanut pappi. Kuului Ben
Jonsonin johtamaan "Merenneidon kerhoon" ja "Benin heimoon". Vietti vv.
1629-1647 pappina Dean Priorissa, Devonshiress, josta kansalaissota
hnet karkoitti: psi palaamaan seurakuntaansa vasta 1662, jden
sinne loppuikseen. Herrick oli papinkaavustaan huolimatta rehellinen
pakanarunoilija, kavaljeerien epikurolaisen elmn, iloisen
maailmankatsomuksen ja mit herkimmn luonnontunteen tulkki. Hnen
runonsa ilmestyivt 1649 Hesperides-nimisen kokoelmana. (4)
Puritaanien runoilijoista mainittakoon -- Miltonista tulee puhe
myhemmin -- viimeksimainitun ystv _Andrew Marwell_ (1621-1678),
puritaanikenraali Fairfaxin kotiopettaja, suunnastaan huolimatta
elmnhaluinen, iloinen ja valoisa, luonnonherkk henki, joka saattoi
vaipua maiseman kauneuden lumoihin ja ensimmiseksi ylisti puutarhojen
ihanuutta. (5) Viimeiseksi mainitsemme klassillisen suunnan
tienraivaajat. _Abraham Cowley_ (1618-1667) astuu nkyviin Spenserin
varjosta, johon hn lapsena oli ihastunut. Kansalaissodan puhjettua hn
liittyi kuninkaan puolueeseen, seuraten 1646 kuningatarta Parisiin,
jossa asui 10 vuotta. Esikoisteoksensa Runouden kukkasia (Poetical
Blossomes) hn julkaisi 15:n vanhana (1633). Restauraation jlkeen hn
asettui maaseudulle, jonka luontoa oli aina ihaillut ja kaivannut,
mutta josta ei en saavuttanutkaan tyydytyst. Hnen tuotannostaan
mainittakoon Anakreonmukaelmat (Anacreontiques), Rakastajatar eli
lemmenrunoja (Mistress, or Love Verses), ja Pindarolaiset oodit
(Pindarique Odes). Cowley kuuluu ns. "metafyysillisiin runoilijoihin",
mink nimen Sam. Johnson antoi hnelle ja erille yllmainituille
etupss heidn kekseliiden runomittojensa vuoksi. _Edmund Waller_
(1606-1687) oli varakkaan suvun perillinen, parlamentin jsen 16:n
vanhasta alkaen suurimman osan pitk ikns, tunnettu
sukkelasanaisuudestaan ja taidostaan mukautua ajan vaiheisiin,
palvellen sek puritaaneja ett rojalisteja, aina sikli kuin hnen oma
etunsa nytti vaativan. Pelasi kuitenkin edellisi vastaan
varomattomasti (1643), joutui pois parlamentista, sai sakkoa 10.000
puntaa ja eli sen jlkeen mannermaalla vuoteen 1652, jolloin sai
palata. Tllin hn kirjoitti ylistysrunon Cromwellille. Tmn kuoltua
Waller muisti hnt moiterunolla, ssten ylistyssanansa Kaarle
II:lle, jolle kirjoitti tervetuliaisrunon. Kuninkaan huomautettua tmn
olevan heikompi kuin Cromwellille osoitettu, Waller vastasi kylmsti:
"Sire, runoilijat onnistuvat paremmin kuvitelmien kuin todellisuuden
kertojina". Pieniss runoissaan, joihin hnen maineensa perustuu, hn
osoitti harvinaista taitoa viisijalkaisen loppusoinnullisen
kaksoisskeen kyttjn, kehitten sen siten "suljetuksi", ett
separin tytyy aina sislt mys ehyt ajatus, ja hioen sen muutenkin
niin puhtaaksi ja taipuisaksi, ett klassillinen runous saattoi ottaa
sen lopullisesti valmiina kytntns ja p-ilmaisijaksensa. _John
Denham_ (1615-1669) tuli tunnetuksi Cooperin kukkula (C:s Hill, 1642)
nimisest Thamesia, Windsorin mets ym. paikkoja kuvailevasta
runoelmastaan. Paimenrunoutta kuvatessa ei ole unohdettava _Robert
Greene_ (1560-1592), monivaiheista boheemikirjailijaa, joka
tyskenteli etupss draaman ja proosan alalla. Hn sepitti mm.
Arcadian tyyliin Menaphon nimisen romaanin, jossa iti ja lapsi
ajautuvat haaksirikkoisina maihin ja iti laulaa lapselleen kauniin
kehtolaulun (Sephestia's Lullaby):

    Weep not, my wanton, smile upon my knee;
    When thou art old ther's grief enough for thee.

    l itke, tuiretuinen, helmassani uinu vaan,
    kyll ik aikanansa tuopi itkun tullessaan.

_Thomas Lodge_ (1558-1625) sepitti (n. 1590) Lylyn tyyliin Rosalinde
nimisen paimenromaanin, josta Shakespeare otti juonen ja phenkilt
Kuten tahdotte-nytelmns. Siin on useita lauluja, jotka kuuluvat
aikakauden hienoimpaan lyriikkaan. _George Wither_ (1588-1667) oli
puritaanisoturi, joka olisi kerran, jouduttuaan kavaljeerien vangiksi,
menettnyt pns, ellei runoilija Denham olisi puolustanut hnt
sanoen, ett jos hnet surmataan, hn -- Denham -- joutuu silloin
Englannin huonoimman runoilijan asemaan. Satiirisen suonen ohella hn
oli luontoa rakastava iloinen laulaja, jonka Paimenen metsstys (The
Shepherd's Hunting, 1615) on jnyt eloon. Se on kaksinpuhelun
muotoinen pastoraali, keskustelijoina hyveen ystv Philarete
(runoilija itse) ja Will (runoilija William Browne), jota hn kehoittaa
jatkamaan paimenrunoansa. Wordsworthin tapaan hn erss kohdassa
ilmaisee syvn rakkautensa luontoon. Mainittu _William Browne_
(1591-1643) sepitti loppusointuisilla pariskeill laajan runoelman
nimelt Britannian pastoraali (ensimminen kirja 1613, toinen 1616,
kolmas vasta 1852). Esikuvina ovat olleet Keijukaiskuningatar, Arcadia
ja L'Astre. Pjuonena on Celandinen ja Marinan lemmentarina.
Edellinen rupeaa vieromaan jlkimmist, joka on suonut hnelle
sydmens liian helposti, ja Marina yritt hukuttautua. Virranjumala
kuitenkin pelastaa ja vie hnet Monaan, jossa Limos eli Nlk pit
hnt vangittuna luolassaan. Menetettyn Marinan Celandine taas
rakastuukin hneen ja rupeaa etsimn hnt keijukaisten maasta, josta
tapaa Spenserin nukkumasta. Siihen keskeytyvt hnen seikkailunsa.
Kertomusta vilkastuttavat usein helet, kirkkaat laulut ja siit
henght aitoa luonnontuntua, jota paimenrunouden teeskennelty asu ei
ole kyennyt vrentmn.




5. SAKSA.


1

Saksan historian mainittavin tapaus 1500-luvun alkaessa oli
valtakunnallisen eheyden harrastajain lopullinen joutuminen tappiolle
ja keisari Maximilian I:n kannattaman itsenisvaltiojrjestelmn
voitto, mink kautta jo silloin olemassa oleva hajaannus yh syveni ja
tuli niin pysyviseksi piirteeksi Saksan valtakunnan rakenteessa, ett
tm on eheytynyt vasta meidn aikanamme. 1500-luvulla Saksan kansa
lisksi vhitellen jakautui katolisiin ja protestantteihin, joiden
nimien alle ktkeytyy mys valtiollisia vastakohtia ja poliittisia
pyrkimyksi, ja kahakoitsi loppumattomasti sek keskenn ett
habsburgilaisten keisarien vallanlaajennuspyyteit vastaan. 1600-luvun
alussa tm koko edelliselle vuosisadalle leimansa antanut
uskonnollistunnustuksellinen puoluejrjestytyminen krjistyi katolisen
taantumuksen voimakkaan toiminnan johdosta niin, ett syttyi
kolmikymmenvuotinen sota (1618-1648), jonka aatteellisena,
positiivisena tuloksena oli uskonnonvapauden periaatteen tunnustaminen.
Sen tuhoisa vaikutus Saksan kansan aineelliseen ja henkiseen elmn on
oivallettavissa siit, ett n. 20 miljoonan vest oli sulanut
todennkisesti n. kuudeksi miljoonaksi. Kaupunkeja ja lukemattomia
kyli oli tuhkana, laajat alueet oli hvitetty autiomaiksi, ja
nlnhdn pakotuksesta kansa paikoin si ihmisi. Sadoittain kirkkoja,
kouluja ja luostareita oli suljettu, teollisuus ja kauppa oli
tuhoutunut niin, ett Hansaliiton tytyi 1635 varojen puutteessa
hajaantua. Yleisen seurauksena kaikesta tst oli kansan luottamuksen
heikkeneminen omiin voimiinsa ja henkinen routa-aika, joka ei tuottanut
paljoa mainitsemisen arvoista.

Humanismin Saksa otti vastaan valppaasti, suunnilleen samoihin aikoihin
kuin muutkin Alppien tmnpuoleiset suurkansat, ja joutui sen kautta
uskonpuhdistuksen tielle. Sen nit aloja ksittelev kirjallisuus
kuuluu tietenkin uuteen aikaan. Mutta humanismin ja uskonpuhdistuksen
ulkopuolella oleva kirjallisuus pysyi koko 1500-luvun keskiajan
perinteiden pohjalla, kuten olemme viimeksimainittua aikakautta
ksitellessmme todenneet. Hans Sachsin tyylist mestarilaulajain ja
ampujaseurojen ksitylisrunoutta (II, s. 314-317) viljeltiin
sitkesti; kuuluisista tapahtumista sepitettiin kansanlauluja ja
arkkiveisuja; keskiaikaisista ja homerolaisista elinsaduista
sommiteltiin suorasanaisia ja runomittaisia esityksi; kansanomainen
kepposkirjallisuus kukoisti elinvoimaisesti, kehittyen humanismin ja
uskonpuhdistuksen palveluksessa "grobianismiksi" ja muuksi satiiriksi.
Nm kirjallisuuden lajit, joihin tulemme koskettamaan eri alojen
yhteydess, ovat keskiajan perinteiden ilmeist jatkumista,
lukuunottamatta sit, ett satiiri tietenkin kuvastaa uuden ajan
pyrkimyksi. Saksan uuden ajan kirjallisuuden synty ei ole siis niist
johdettavissa.

Se on ymmrrettvsti tllkin renessanssin, humanismin ansiota.
Luther uudisti kirjakielen ja loi kansanomaisen teologis-poleemisen
proosakirjallisuuden sek uskonnollisen lyriikan, joka oli kauan Saksan
ja pohjoismaiden laulullisen hengen trke, kansallinen ilmenemismuoto.
Se oli samaa uskonnollista lauluhalua, joka johti Ranskassa Marot'n
psalmiknnksiin ja aiheutti sen, ett nm saksannettiin
kalvinilaisten tarvetta varten. Tt tiet, Saksan, Sveitsin ja Ranskan
kalvinilaisten keskinisten suhteiden kautta, Lnsi-Saksassa
tutustuttiin Ranskan maallisenkin kirjallisuuden ilmiihin, omaksuttiin
sen periaatteet ja ryhdyttiin niiden mukaan kirjallisiin kokeiluihin.
Samoin kuin keskiaikana, runous tuli siis nytkin Saksaan lnnest,
Reinin yli, mukanaan kuten silloin valmis ohjelma: Plejadin
periaatteet.

Paitsi tmn varsinaisesti runoutta koskevaa puolta siit omaksuttiin
mys sen kieliasulle asettamat vaatimukset. Lutherin kansankieli alkoi
tuntua rahvaanomaiselta verrattuna Ronsardin ylhiseen, hienostuneeseen
tyyliin. Sen vuoksi taiderunoudessa koetettiin pysytell mahdollisimman
sivistyneess sanonnassa, so. luoda uusi puhdistunut runokieli. Tm
oli edistysaskel sikli, ett kieli saatiin nin koulutetuksi
ilmaisemaan uusia runollisia ksityksi, mutta toisaalta arveluttava
pyrkimys sen vuoksi, ett se kahlehti kielen sen yleens ollessa viel
kehittymttmll asteella. Kuten muistamme, englantilaiset antoivat
kielens lainehtia vapaana, asettaen runoilijoilleen vain sen
vaatimuksen, ett niden oli osattava kytt sit kauniisti.

Tyytymttmin Grobianus- ja Eulenspiegel-kirjallisuuteen, jota
tydell syyll pitivt keskiaikaisen, naivin, kehityksessn
takapajulle jneen hengen ilmauksena, Saksan sivistyneet siis loivat
katseensa muihin maihin, joissa runous oli kohonnut korkeaksi
hykylaineeksi. Wrttembergilinen hovirunoilija ja diplomaatti _Georg
Rudolf Weckherlin_ (1584-1653); joka vietti suuren osan elmns
Ranskassa ja Englannissa ja kuoli Lontoossa -- Miltonin edeltj
Cromwellin hallituksen latinansihteerin --, julkaisi 1618-1619 Oodeja
ja lauluja (Oden und Gesnge) ja 1641 Hengellisi ja maallisia runoja
(Geistliche und weltliche Gedichte), joissa koetti kytten mm.
sonettia, Ronsardin mallin mukaan ilmaista pindarolaisia ja
anakreonilaisia runoarvoja. Heidelbergissa muodostui runouden
professorin ja viljelijn _Julius Wilhelm Zincgrefin_ (1591-1635)
ymprille kirjallisuutta harrastava piiri, joka piti esikuvanaan
Plejadia ja johon jonkin aikaa kuului Saksan runouden uudistuksen
huomattavin henkil _Martin Opitz_ (1597-1639).

_Martin Opitz von Boberfeld_ oli varakkaan porvarin poika
Schlesiasta, Bunzlaun kaupungista. Perehdyttyn Beuthenin koulussa,
Schnaichianumissa, Italian, Ranskan ja Hollannin runouteen, hn
julkaisi 1618, opiskellessaan Frankfurt an der Oderin yliopistossa,
latinankielisen, saksankielen puhdistamista vaativan kirjoituksen
(Aristarchus, eli saksankielen halveksimisesta -- A., sive de contemptu
linguae Teutonicae), ja saapui 1619 Heidelbergiin, jossa johtavana ja
innostavana voimana liittyi Zincgrefin ryhmn. 1620 hn oleskeli
Leydeniss Daniel Heinsiuksen (s. 42) oppilaana, knnettyn sit
ennen pari tmn runoa aleksandriineiksi. Oltuaan 1621 Tanskassa, jossa
sepitti 2.400 aleksandriinia sisltvn kuvauksen sodan kurjuudesta
(Lohdutusrunoja sodan vastoinkymisiss -- Trostgedichte in
Widerwrtigkeit des Kriegs, julkaistu vasta 1633), ja 1622 filosofian
professorina Weissenburgissa, Transsylvaniassa, hn psi 1623
palaamaan kotiseudulleen, tullen neuvoksen arvolla Liegnitzin herttuan
palvelukseen. Zlatna- (= paikan nimi) runoelmassa (1623), joka sislt
532 aleksandriinia ja johon liittyi muitakin runoja, mm. sonetteja ja
oodeja, hn kuvaili Weissenburgin oloja ja ihmisi, pyrkien kyttmn
idinkieltns sanojen valinnan ja koron puolesta puhtaasti ja oikein.
1624 hn julkaisi kootut runonsa (Kahdeksan kirjaa saksalaisia runoja
-- Acht Bcher deutscher Poematum -- sislsi kuitenkin vain viisi
kirjaa!) ja kuuluisan teoksensa Saksan runoudesta (Das Buch von der
deutschen Poeterey). Seuraavana vuonna, sepitettyn valitusrunon
arkkiherttua Kaarlen kuoleman johdosta, hnet seppelitiin
hovirunoilijaksi; 1627 keisari aateloi hnet nimell "von Boberfeld".
Viimeksimainittuna vuonna hn sepitti italialaisen Ottavio Rinuccinin
mukaan myyttiaiheisen laulunytelmn nimelt Dafne, jonka Heinrich
Schtz svelsi ja joka esitettiin Torgaussa. Se on Saksan ensimminen
ooppera. Saksan draaman historian kannalta on viel kiintoisa Opitzin
kolminytksinen murhenytelm Judith (1635). Italialaista
paimenrunoutta Opitz jljitteli Sannazaron tyylisess romaanissa Nymfi
Hercinie paimenettarena (Schferey von der Nymfen Hercinie), joka on
runojen keskeyttm proosaa. 1629 hnet valittiin jseneks
Hedelmlliseen seuraan (Die fruchtbringende Gesellschaft). -- Vaikka
oli kalvinilainen, Opitz kuitenkin antautui katolisen taantumuksen
palvelukseen, joutui suorittamaan diplomaattisia tehtvi ja psi
huomattaviin asemiin ruhtinaiden sihteerin. 1630 hn oleskeli
Parisissa, jossa tutustui Grotiukseen. 1636 hn tuli Puolan kuninkaan
Wladislaus IV;n historioitsijaksi ja sihteeriksi, asettui Danzigiin ja
kuoli siell ruttoon 1639. Opitz oli siis pienist oloista noussut
eteenpin pyrkiv luonne, joka runoilijain tavan mukaan etsi mahtavien
suosiota. Tt ei ole kuitenkaan mainittava tuomitsevassa mieless,
sill suosijain etsiminen on ollut aina ja oli varsinkin tn aikana
seseppojen laillinen, heidn kaikkien elmnvaiheilleen kuvaava
piirre. Ja jos kalvinilainen oli joskus vakaumuksessaan niin vlj,
ett saattoi toimia katolisen politiikan palveluksessa, niin on
varottava lausumasta tmn johdosta moitetta periaatteellisesta
heikkoudesta: kuka tiet, ettei se ollut ilmausta ahtaan
dogmaattisuuden ylpuolelle kohonneesta vapautuneisuudesta? Opitzin
sivistysaste ja -harrastukset ovat olleet kunnioitettavia; osoituksena
siit on mm. se, ett hn julkaisi painosta investituurariidan
aikaisesta Klnin piispasta Annosta kertovan vanhan saksalaisen
runoelman nimelt Annon laulu (Das Annolied, 1639). Kun ksikirjoitus
tmn jlkeen hvisi, hn tuli tten pelastaneeksi tuon runoelman
kirjallisuudelle. Hn knsi Sidneyn Arcadian, Barclayn Argeniin,
Sophokleen Antigonen ja Senecan Troiattaret (Troades).

Opitzin elmntyst kuvastuvat siis ne harrastukset, jotka olivat
kaikkialla ominaisia renessanssin maahantuojille. Periaatteensa ja
ohjelmansa hn kuten sanottu ilmaisi teoksessaan Saksan runoudesta,
joka perustuu etupss Ronsardin Runo-oppiin ja Frangiadin
esipuheeseen, mutta mys Horatiuksen, Scaligerin ym. ohjeisiin. Lhtien
siit keskiaikaisesta ksityksest, ett runouden tulee aina, olipa sen
aiheena mik hyvns, pyrki thdentmn jumalallisia totuuksia (s.
137), hn ptyi samaan runouden tehtvn korkeaan arvostamiseen kuin
Plejadi. Lausuen vhksymisen aikansa saksalaisesta ksitylismisest
runonikartelusta hn huomautti Walter von der Vogelweiden ym. edustaman
vanhan suuren saksalaisen setaiteen joutuneen rappiolle siksi, ettei
ollut osattu pit esikuvana antiikin runoutta. Nin oli tehty muissa
maissa ja nin oli niiss runous noussut korkeaan kukoistukseen. Tt
keinoa oli kytettv Saksankin runouden kohentamiseksi, so. paljas
runollinen lahjakkuus ei siihen riittnyt, vaan lisksi vaadittiin
kreikan ja latinan harrastamisella saavutettua koulutusta. Omintakeisin
Opitz tietenkin oli kirjoittaessaan saksan runokielest ja sen
sovittamisesta runojalkoihin. Vanha runous oli turmeltunut
mestarilaulajien ksiss mm. sikli, ett sekin tietoisuus, mik sill
oli ollut korollisen tavun ja runojalan nousun yhteensattumisen
vlttmttmyydest, oli hvinnyt -- ett skeeseen ahdettiin vain
mrtty tavuluku, korosta vlittmtt. Esim. Hans Sachsin
ketjuskeit lukiessa tst psee pian selville. 1500-luvulla
koetettiin tss suhteessa saada aikaan parannusta ja sovittaa sanoja
runotahtiin luonnollisen koron mukaan. Varsinaiseksi yleisesti
noudatettavaksi snnksi tmn kuitenkin vahvisti vasta Opitz. Mutta
kun hn ksitti saksan korkosuhteet niin, ett kysymykseen saattoivat
tulla vain jambi ja trokee, kokeilematta daktylia ja anapestia, joita
kyll esiintyi vanhassa runoudessa, Saksan uusi setaide joutui
pitkksi aikaa omaksumaan ahtaan, yksitoikkoisen yhden nousun ja laskun
tyylin, joka ei ollut edullinen sen kehittymiselle. Thn perustuva
yritys tehd ranskalaisesta aleksandriinista saksankin kertova se ei
liioin onnistunut: sen vaikutus oli hakkaava ja yksitoikkoinen,
runollisesti mahdoton.

Opitz oli kuten ranskalaisetkin ihastunut antiikin runouden muodon ja
sisllyksen kirkkauteen ja koetti omissa sepitelmissn jljitell
sit. Tst tehtvst Ronsard oli suoriutunut runollisella
lahjakkuudellaan ja henkevyydelln; heikosti runolahjaisena psyken
Opitz kompastui: runollisuuden sijaan tuli opettavaisuus. Vain
joistakin pienist lauluista helht aito svel. Hnt ei siis voi
sanoa Saksan uuden ajan runouden isksi runokykyns perusteella, vaan
hn on ansainnut tmn nimen sen vaikutuksen vuoksi, mik hnell on
ollut runouden lainlaatijana. Hn ja hnen vanavedessn esiintyneet
runoilijat tunnetaan historiassa "ensimmisen schlesialaisen koulun"
nimell. Samoin kuin renessanssin runoilijat muualla, mys Opitz palvoi
kauneutta. Omistaen skeens "aamuruskolle" hn lauloi:

    Sun sihkees on mys minut
    sokaissut, kahlehtinut,
    siks laulan ylistin;
    sun kasvois eess valvon,
    iankaikkisesti palvon
    sua, jumalatar, nin!

          [Suomentanut Yrj Jylh.]


2

Opitzin koulun jsenist on mainittava _Paul Fleming_ (1609-1640),
Moskovassa ja Ispahanissa matkustellut hovimies ja diplomaatti,
sittemmin lkri. Hnen tilapisrunonsa osoittavat runollista
lahjakkuutta ja hnen hengelliset runonsa ovat jneet elmn.
"Kaikissa mun menoissani" (In allen meinen Tten) on saanut sijansa
Virsikirjassamme (291). Hnen tuotantonsa ji kuitenkin vhlukuiseksi.
Pastori _Johann Rist_ (1607-1667) oli turhamainen, tuottelias
runoilija, jonka arvokkaimpia saavutuksia ovat virret. Niist on useita
Virsikirjassamme, mutta eivt ne ole tulleet suosituiksi. _Friedrich
von Logau_ (1604-1655) sepitti syvmietteisi epigrammeja, yhteens n.
3500; ensimminen kokoelma ilmestyi 1638. Ryhmn muut runoilijat,
joista useat kirjoittivat alasaksaksi, sivuutamme. Yliptns tmn
runouden leimana oli takertuminen muodolliseen puoleen, arkipivisyys
ja mielikuvituksettomuus.

Vastavirtauksia oli olemassa. Huomattava on ensinnkin hengellinen
runous, jonka oikeaoppinen etev edustaja oli _Paul Gerhardt_
(1607-1676), virsistssmme runsaasti esiintyv riemumielinen,
tunteellinen, uudenaikaisesti runollinen uskonnollinen lyyrikko. Hnen
rinnallaan on mainittava hurskas katolilainen, jesuiitta _Friedrich
Spee_ (1591-1635), jonka tehtvn oli ripitt poltettaviksi tuomitut
noidat, kaikkiaan n. 200, ja joka tuli siihen vakaumukseen, ett he
olivat viattomia. Hn julkaisi 1631 teoksen tst (Rikollinen
varovaisuus -- Cautio criminalis), jolla vaikutti tmn hulluuden
lakkaamiseen. Hnen runokokoelmansa Trutz-Nachtigall ("laulaa siit
huolimatta, ett satakieli on") ilmaisee syv hartautta, herkk
luonnontajua ja palavaa uskonnollisuutta.

Speen runous ennusti "toisen schlesialaisen koulun",
myhisrenessanssin kaunis- ja liikasanaisen, koristeluhaluisen ja
teeskentelevisen suunnan ilmestymist Saksaan. Sen perusti laajalti
Hollannissa, Ranskassa ja Italiassa matkustellut, Breslaussa toiminut
lakimies _Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau_ (1617-1679) mm.
Sankarien kirjeit (Heldenbriefe) nimisell kokoelmalla, joka on
mukaelma Ovidiuksen Heroides-runoelmista (I, s. 397) ja jossa hn
tekokauniisti ja paisutellen sek sanoja ett tunteita kuvaa mm.
Abelardin ja Heloisen (II, s. 142), Emman ja Einhardin (II, s. 61) ym.
lemmenkohtaloita. Hn knsi Guarinin Pastor fidon. Toinen tmn koulun
huomattavampi nimi on _Daniel Caspar von Lohenstein_ (1635-1683),
draamakirjailija, jonka lyriikka (Kukkia -- Blumen) on viel
liioittelevampaa ja kaunissanaisempaa. Hn oli Marinin kannattajia.
Tmnkin koulun vastapainona oli uskonnollinen lyriikka, joka saavutti
varsinkin pietismin taholla uutta voimaa ja sisllyst, huomattavana
edustajana myhempi _Gerhard Tersteegen_ (1697-1769).

Synnynninen lyyrikko oli _Johann Christian Gnther_ (1695-1723),
kyhn ahdasmielisen lkrin poika, joka joutui ristiriitoihin isns
kanssa koettaessaan nousta kotipiirins pikkuporvarillisista oloista
vljempiin ajatustapoihin. Hnen runoilijalahjansa ja lyllinen,
satiirinen krkevyytens ilmenivt jo varhain, ja tulinen
nuoruudenrakkaus tuotti sarjan syvsti tunnettuja lemmenrunoja.
Ollessaan Frankfurt a. d. Oderin ja Wittenbergin yliopistoissa Gnther
vietti iloista teinielm, hankkien toimeentuloa tilapisrunoilulla.
Kyhyys piti kuitenkin puolensa, niin ett hn joutui 1717
velkavankilaan. Tmn jlkeen hnen elmns oli toivotonta harhailua.
Is ja morsian hylksivt hnet ja hn kuoli kurjuudessa Jenassa. Hnen
kykyns ilmenee lemmen- ja niiss runoissa, joissa hn tutkii elmns
ja ilmaisee kokemustensa aiheuttaman eptoivon. Niist helht sek
aito gaudeamus ett mys syv tunne katoovaisuuden lyhyydest. Hnen
runonsa koottiin ja painettiin vasta hnen kuoltuaan (1724-1727).

    On aika lyhyt, armoton;
    pian luuni maata, tuhkaa on,
    ja mist nauttia saan sitten?
    Siks' elon juhlakarkeloon
    m yhdyn lailla viisahitten
    sua muistaen, Anakreon.

      [Juomalaulu, suomentanut Yrj Jylh.]




6. ALANKO- JA POHJOISMAAT.


1

Alankomaiden kirjallisuus oli viimeksi puheena mainitessamme
uskonpuhdistuksen yhteydess syntyneen psalmirunouden (s. 68), joka
hersyi runsaana vainottujen protestanttien keskuudessa. Vapaustaistelu
taas aiheutti isnmaallisen, kansallisen lyriikan, geusien l.
"kerjlisten" taistelu, laulujen synnyn. 1588 julkaistu Geusien
laulukirja (Geusen Lieden Boecxken) on tynn hehkuvaa, uhrivalmista
isnmaallisuutta, usein tulkittuna mit sattuvimmin; siihen sisltyvt
muutamat hollantilaisen ballaadikirjallisuuden helmet. Poliittisten
ballaadien osasto, jossa espanjalaisten johtajia pilkataan, on
osoittautunut historioitsijoille trkeksi lhteeksi. Alankomaiden
uuden ajan kirjallisuuden perustaja on _Anna Bijns_ (n. 1494-1575),
antwerpenilinen maallikkonunna ja lastenopettajatar, innokas
katolilainen ja protestanttien vastustaja, "vhinen suvultaan, suuri
lyltn, hurskas elmltn", "Brabantin Sappho" ja "reetorien
ruhtinatar", mainitaksemme muutamia niist nimityksist, joilla
aikalaiset hnt kunnioittivat. Hn julkaisi kolme kokoelmaa
Kertoskeit (Refereinen, 1528, 1538 ja 1567), uskonnollisia runoja,
jotka ovat hyvin kuningasmielisi ja joissa hn hykkilee kiivaasti
Lutheria vastaan. Riippumattomana reetorien harjoittamasta
keskiaikaisesta runoudesta (II, s. 397) hn sepitti skeens kansan
tuoreimman ja puhtaimman kielenkytn mukaan, irtautuen siten
keskiaikaisuudesta ja tuoden julkisuuteen sen asteen, josta uusi
kirjakieli alkoi kehitty. Sen otti kytntn _Filips van Marnix_
(1538-1598), protestanttien leirist ilmaantunut huomattava kirjailija,
Calvinin ja Bezan oppilas, vapaussodan johtohenkil. Hn sepitti 1568
Hollannin vapaustaistelijain kansallisen hymnin, Wilhelminlaulun
(Wilhelmuslied), seuraavana vuonna Mehilispes (Biencorf) nimisen
proosasatiirin, ja 1580 uuden Psalttarinknnksen, jonka oli tehnyt
suoraan hebreasta. Loppuvuotensa hn ahkeroi Raamatun kntjn.
_Dirck Volckertsen Coornhert_ (1522-1590), haarlemilainen
kunnanvirkamies ja vuodesta 1572 valtiosihteeri, yksityishenkiln
syvytystaiteilija ja humanististen opintojen innokas harrastaja,
protestantti, vaati luopumista retoorikkojen vanhanaikaisista
kielimuodoista, sepitti knnksi, nytelmi ja runoja, ja julkaisi
1586 Siveellisyyden taito (Zedekunst) nimisen, oivallisella kielell ja
tyylill sek selvll jrjell luodun Montaignen Tutkielmia vastaavan
filosofisen teoksen.

Amsterdamilainen reetorien kamari "Villiruusu" tuli 1500-luvun lopulla,
jolloin maan etelosasta, Flanderista, espanjalaisten harjoittaman
sorron vuoksi kansallinen henkinen elm tukahtui, uuden ajan
kirjallisen elpymisen keskustaksi. Tm herminen on etupss kahden
miehen, Spieghelin ja Visscherin, ansiota. _Hendrick Laurenssen
Spieghel_ (1549-1612) oli renessanssihenki, innokas humanisti ja ktev
runoilija, joka sepitti sek lyriikkaa ett epiikkaa. Plejadin mallin
mukaan hn kirjoitti Kaksinpuhelun alankomaalaisten kirjallisesta
taiteesta (Tiveespraeck van de nederduytsche letterkunst), jossa vaati
kielen puhdistamista ja rikastuttamista antiikin aarteilla ja
viimeksimainittujen ottamista kansallisen runouden esikuviksi. Nin
siis Italiasta lhtenyt kirjallisuuden ohjelma oli saapunut Hollantiin.
_Roemer Visscher_ (1547-1620) sepitti kyll Martialiin tyylisi
epigrammeja, mutta ei ole ansainnut mainettansa niin paljon luovana
runoilijana kuin klassillisen runohengen syvllisen tajuajana ja
runoilijain suosijana ja innostajana. Hnen kotinsa oli Amsterdamin
kirjallisen elmn keskus, salonki sanan parhaassa merkityksess, jossa
hallitsivat hnen kauneudestaan ja runoilijalahjoistaan kuulut
tyttrens _Anna_ (1584-1651) ja _Tesselschade_ (1594-1649). Ennen
sanotusta tiedmme jo, ett Hollannin humanismi nousi nin
vuosikymmenin korkeimpaan kukoistukseensa, tuottaen joukon nimi,
joilla vielkin on tieteen historiassa kunnioitettu sijansa. Visscherin
salonki antoi sille vlttmttmn tydennyksen: renessanssihenkisen
kauneuden ihailun. Syntyi noin viisikymment vuotta kestnyt tieteen ja
taiteen innostunut yhteisty, jonka tuloksena oli kansallisen
kirjallisuuden korkea aallonharja. Tst "Amsterdamin koulusta"
mainittakoon monipuolinen _Pieter Cornelissen Hooft_ (1581-1647),
italialaishenkinen lyriikan ja paimenrunouden harrastaja,
draamakirjailija ja Tacituksen tyylinen historioitsija. Viel muistamme
englantilaissyntyisen _Jan Janssen Starterin_ (synt. 1594, kadonnut
1625) ja hnen kuuluisan laulukirjansa, Friisilisen huvimajan
(Friesche Lusthof, 1621), jonka runot ovat samansointuisia kuin aikansa
englantilainen lyriikka. Middelburgilainen _Jacob Cats_ (1577-1660) oli
tuottelias opettavaishenkinen paimen- ja muu lyyrikko ja
opetusrunoelmain sepittj, jolla on ollut, huolimatta
keskinkertaisuudestaan, suuri vaikutus Hollannin keskiluokkaan.
Huomattavampi runoilija oli diplomaatti _Constantijn Huygens_
(1596-1687), joka osoitti monipuolisessa tuotannossaan harvinaista
kieli- ja tyylitaitoa. Hnen kootut runonsa Joutohetkin (Otiorum libri
sex) julkaistiin 1625. Hollannin draaman ksittelemme tuonnempana.


2

_Tanskassa_ oli uuden runouden merkkin uskonpuhdistuksen vaatimuksesta
syntynyt kansankielinen virsirunous, jolla oli 1500-luvulla parikin
edustajaa. _Hans Christensen Sthenin_ psalmeissa, joita vielkin
lauletaan ja joista ers on meidnkin virsistssmme (242), on
kansanrunouden henke. Psalmirunouden huippusaavutus on
skotlantilaissukuisen _Thomas Kingon_ (1634-1703) Hengellinen
laulukuoro (Aandeligt Sjungekor, 1674), jonka esipuheessa hn puolusti
tanskankielen kelpoisuutta runouden palvelukseen. Renessanssin runous
saapui Tanskaan vasta kolmikymmenvuotisen sodan aikana ja jlkeen,
jolloin sen yhteydet muuhun Eurooppaan vilkastuivat. Tanskan uuden ajan
kirjallisuuden isn nimen on saanut Trondhjemin piispa _Anders Arrebo_
(1587-1637), joka erotettiin virasta elmnhalunsa vuoksi. Hn noudatti
tuotannossaan luonnollisen koron ja laskun vaatimuksia ja pyrki
rikastuttamaan ja puhdistamaan kielt ajan tunnettuun tyyliin. Hnen
ajoiltaan alkaen kirjakieli rupeaa teennistymn ja yh enemmn
eroamaan kansankielest. Arrebo mm. kotiutti tanskaan aleksandriinin,
mukaillessaan Du Bartas'n Viikon (La Semaine) sen alkuperisell
mitalla (nimell Hexaemeron, ilmestyi vasta 1661).

_Ruotsin_ protestanttisesta psalmirunoudesta on aikaisemmin mainittu.
Uskonpuhdistuksen ajan maallisesta lyriikasta ei ole paljoa
sanottavana: muistiin ovat jneet ballaadit Kustaa Vaasa ja
taalalaiset (Gustav Vasa och Dalkarlarna), jossa kansanomaisesti,
humoristisesti ja isnmaallisesti kerrotaan taistelusta tanskalaisia
vastaan, ja Pieni Karin (Liten Karin), joka on oikeastaan Pyhst
Katarinasta kertova legenda. Ballaadirunous yleens hvi 1500-luvulla
ja sijaan tulee _tunteellinen kansanlaulu_, jonka sisllyksen on
tavallisimmin lemmityn ylistys tai valitus hnen uskottomuutensa tai
ihmisten ilkeyden johdosta. Tmn tyylin myhinen edustaja oli _Lars
Wivallius_ (k. 1669), Upsalan ylioppilas, joka kolmikymmenvuotisen
sodan aikana seikkaili Euroopassa, meni "parooni Erik Gyllenstjernan"
nimell naimisiin sknelaisen aatelistytn kanssa, oli siit hyvst
vankina Kajaanin linnassa ja kuoli asianajajana Tukholmassa. Kajaanissa
hn sepitti runoja sek idin- ett vierailla kielill, lepyttkseen
niill syyttjin ja osoittaakseen katuvaista mieltns. Joistakin
henght lmmint vapaudenrakkautta ja melkoista luonnonherkkyytt.

Renessanssi saapui Ruotsiin kolmikymmenvuotisen sodan aikana, jolloin
ruotsalaiset joutuivat eurooppalaisten kulttuurivirtausten pariin ja
jolloin oman alkavan suurvaltakauden innostus kehoitti pyrkimn
korkealle mys tieteen ja taiteen alalla. _Andreas Arvidi_ julkaisi
1651 Ruotsin runo-opin (Det svenske poeteri), joka on yleens knns
Opitzin teoksesta. Siin suositellaan perehtymist sek klassillisiin
ett mys niihin italialaisiin, ranskalaisiin ja saksalaisiin
runoilijoihin, jotka ovat tyskennelleet antiikin pohjalla, vaaditaan
snnllist runomittaa, tysi sointuja ja tarkkaa skeistrakennetta,
selitetn roomalaisten ja renessanssin runouden lajeja, kuten
tragediaa, komediaa, satiiria, epigrammia ym., ja runomittoja, kuten
kuusi- ja sappholaista mittaa, sonettia ym. Useimmat aikakauden
kirjallisista ja muista kulttuurivirtauksista ilmenevt _Georg
Stiernhielmin_ (1598-1672) tuotannosta. Hn oli taalalaisen
kaivosmiehen poika, alkuperiselt nimeltn Gran Lilja, sai hyvn
kasvatuksen ja opiskeli Greifswaldissa. Opintojaan hn tydensi
monivuotisilla matkoilla Saksassa ja Hollannissa. Kotiin palattuaan hn
toimi opettajana Vstersin koulussa ja Tukholman aateliskoulussa,
nimitettiin 1630 asessoriksi Tarton hovioikeuteen ja aateloitiin
seuraavana vuonna, saaden silloin nimen, jonka myhemmin teki
kuuluisaksi. Hn asui ensin Inkerinmaalla, mutta sitten Liivinmaalla
Vassulan tilalla, joka on pysynyt hnen sukunsa hallussa nykyaikoihin
saakka. 1648 hnet nimitettiin valtakunnan antikvaariksi, 1651 Tarton
hovioikeuden presidentiksi; hn hoiti sen jlkeen useita korkeita
virkoja ja kuoli antikviteettikollegiumin presidenttin. Hnen
runotuotannostaan mainittakoon realistinen, kuusimitalla sepitetty
Htouhun muisto (Brllopsbesvrs Ihugkommelse), jossa tuntuu Jacob
Catsin Avioliitto (Houvelick)-runoelman vaikutusta ja jossa ensimmisen
kerran kuusimitta koteutettiin ruotsinkieleen tekemtt tmn
luonnolliselle korolle vkivaltaa. Stiernhielm oli ahkera
hovirunoilija, sepitten hovin juhliin "baletteja" ja "karuselleja",
lyyrikko, joka ensimmiseksi Ruotsissa kirjoitti sonetteja ja
epigrammeja, ja opettavainen runoilija, jonka Herkules (1648),
kuusimittainen vertauskuvallinen runoelma, on Ruotsin kirjallisuuden
varhaisimpia huomattavia saavutuksia. Osan tuotteistaan Stiernhielm
julkaisi (1668) nimell Ruotsin runottaret (Musae Svethizantes).
Kevemmn lyriikan edustajiin, tilapisrunoilijoihin _Lars Johanssoniin
(Lasse Lucidoriin_, k. 1674), _Johan Runiukseen_ (k. 1713) ja _Israel
Holmstrmiin_ (k. 1708) voimme ainoastaan viitata. _Samuel Columbus_
(k. 1679) sepitti Hexaemeron-aiheesta Raamatun maailma (Den bibliske
vrlden) nimisen runosikermn, Ruotsalaisia oodeja (Odae Sueticae) ja
virsi. Arkkipiispa _Hakvin Spegel_ (k. 1714) sepitti mys
luomisaiheisen runoelman nimelt Jumalan tyt ja lepo (Guds Verk och
Vila, 1685); sen syntymisess voi mys Lasse Lucidorilla olla
osuutensa. Spegel on samoin kuin Skaran piispa _Jesper Svedberg_
(k. 1735) muistettava etevn, Suomessakin tunnettuna virsirunoilijana.
Svedbergin ty on pohjana Ruotsin Vanhassa virsikirjassa, joka
hyvksyttiin 1695. Barokin hienostuneen runouden ensimminen edustaja
Ruotsissa oli Tarton hovioikeuden presidentti _Gustav Rosenhane_
(k. 1684), salanimi "Skogekir Bergbo", joka sepitti sata sonettia
(Venerid), ksitellen niiss tunnettuun tapaan yht ainoata
lemmentarinaa. Lkri _Urban Hirne_ (k. 1724), noitajuttujen
lakkauttaja, sommitteli paimenromaanin, jossa kertoo Celadonin ja
Stratonicen rakkaudesta. _Gunno Dahlstierna_ (k. 1709) toi Kaarle XI:n
kuoleman johdosta sepittmssn sururunossa Ruotsin runouteen ottava
riman.

_Suomessa_ ovat Turun koulun rehtorin _Jacobus Finnon_ (k. 1588) ja
Maskun kirkkoherran _Hemmingius Henricin_ (k. 1619) Virsikirjat
(edellisen 1583, sislten 101 virtt, jlkimmisen n. 1611, lisn 141
uutta virtt) Agricolan tyn jatkona, uskonpuhdistuksen aiheuttaman
kansankielisen kirkollisen laulutarpeen tyydyttjin. Mutta
puolustaessaan esipuheessaan lmpimsti suomen kykenevisyytt
virsirunouden palvelukseen Finno edustaa samaa idinkielt suosivaa
henke, jonka ensimmiseksi oli ilmaissut Lorenzo il Magnifico ja joka
sittemmin sai suuressa maailmassa oppineiden "puolustusten" ja laajojen
kirjallisuusohjelmien asun. Finnon sanat ovat tss mieless
renessanssin valtamerell kyneiden aaltojen vaisua maininkia Itmeren
kaukaisessa pohjukassa. Barokin tyyliin runoili (latinaksi ja
ruotsiksi) _Juhana Lillienstedt_ (Raumannus, 1655-1732), ensimminen
suomalaissyntyinen suureen maailmaan joutunut tieto- ja kynmies.
Suomalainen _Jakob Frese_ (k. 1729) ilmaisi (ruotsinkielisiss)
virsissn ja uskonnollisissa runoissaan alakuloista mielialaa ja
hurskasta alistumista elmn kohtaloihin. Kevtmietteissn
(Vrbetraktelser) hn osoittaa herkk luonnontajua.






V. HUUMORI JA SATIIRI.




1. ITALIA.


1

Jos kuvittelisimme joutuvamme Lorenzo il Magnificon hoviin ja
kuuntelevamme siell, mik puheen ja naurun svy olisi raikkaan
lyriikan rinnalla huomattavin, niin todennkisesti tulisimme siihen
ksitykseen, ett Lorenzo ja hnen seurueensa rakastivat kansanomaisten
laulujen ohella erikoisesti mys kansanomaista huumoria ja satiiria.
Lorenzon tuoretta kauneutta janoava mieli oli lytnyt sen piazzalta ja
kylist, kuten lyriikankin: italialaisten satiirinen luonne oli
ilmaantunut jo 1200-luvun lyriikassa (II, s. 295), Chiaramonten ja
Maganzan urhoja ksitteleviss ranskalaisperisiss sankarilauluissa
(II, s. 201) ja tavola rotonda-runoudessa (II, s. 251), joiden
suosituin henkil oli Rainouartin tapainen, humoristisessa valossa
nhty irvokas jttilinen, ja kaskuissa sek niden pohjalta nousseessa
novellissa, joka kukoisti tavattomasti 1400-luvulla (II, s. 485). Tm
italialaisen luonteen tervett todellisuuden tajua ja elmnhalua
osoittava piirre oli vaikuttava tekij renessanssin synnyss: sen
helisev nauru sulatti mielist synkn askeesin kuin huhtikuun aurinko
lumen, ja paljastaen varsinkin kirkon turmeluksen teki vapautumisen
keskiajan ennakkoluuloista mahdolliseksi.

_Luigi Pulci_ (1432-1484), firenzelisen kauppiassuvun jsen, Medicien
suosima seuramies ja diplomaatti, oli se runoilija, joka kohotti tmn
kansanomaisen, romanttisen huumorin ja satiirin taidekirjallisuudeksi.
Lorenzon iti Lucrezia Tornabuoni pyysi hnt sepittmn runoelman
tllaisista aiheista, koska oli jo kokeillut niill Beca di
Dicomano-nimisess rispettikokoelmassaan, ja Pulci ryhtyi tyhn. Hn
valitsi mallikseen Orlandon nimell tunnetun 1300-luvulle kuuluvan
kansanomaisen sankarirunoelman ja sepitti sen mukaan seuraavan Morgante
nimisen tarinan:

Annettuaan petturi Ganolle tmn hyvin ansaitseman korvapuustin Orlando
poistuu orpanansa Rinaldon seurassa Ranskasta suuttuneena siit, ett
vanha ja lapselliseksi tullut Kaarle Suuri siet moisia henkilit
seurueessaan. Gano kuuluu Maganzan, Orlando Chiaramonten sukuun.
Surmattuaan kaksi jttilist, jotka olivat ahdistelleet erst
luostaria heittelemll sit kohti kivi ja kallioita, Orlando otti
palvelijakseen kolmannen, Morganten, joka ajoissa ilmoitti huomanneensa
edullisimmaksi knty kristinuskoon. Jttilisen mieliase on
kirkonkellon kieli. Orlandolle tarjoo palveluksiaan mys
Margutte-niminen varas ja petkuttaja, joka ei ole ollenkaan kntynyt
kristinuskoon, vaan pinvastoin tekee siit hikilemtt hvytnt
pilaa. Nm eriskummalliset aseenkantajat seuraavat Orlandoa ja
Rinaldoa Paganiaan (pakanamaahan), jonka sotajoukot voitetaan ja
kuningas ja kuningatar knnetn kristinuskoon. Kuninkaan tytr
Meridiana rakastuu Orlandoon. Kun nyt pakanat eli maurilaiset rupeavat
Espanjasta ksin hykkmn Ranskaan, tarvitsee Kaarle molemmat
paladiininsa kotona. Orlando palaakin sinne ja Rinaldon lenntt sinne
hnen hevoseensa mennyt Astarotte niminen paholainen, joka erss
yhteydess ennustaa Amerikan lydn. Tllin ovat Morgante ja Margutte
jo kuolleet: edellinen ravun pureman johdosta, jonka oli saanut
astuessaan mereen vetkseen laivan turvaan, jlkimminen naurusta,
johon oli haljennut nhdessn apinan koettavan vet jalkaansa
Morganten saappaita. Orlando ja muut ritarit hykkvt Espanjaan ja
voittavat maurit, mutta silloin kateellinen Gano tekee heidn
kuninkaansa Marsilion kanssa salaliiton. Tst alkaen juoni on Rolandin
laulun mukainen (II, s 181) ja saatu Niccola Padualaisen runoelmasta
Tulo Espanjaan (II, s. 200); se liittyy edelliseen osaan sangen
lyhsti.

Aiheen puolesta Pulcin runoelma on siis vanhan kertausta eik
ansaitsisi silt kannalta muistamista. Mutta aihe onkin siin sivuasia.
Elinvoimansa runoelma on saanut erikoisesta humoristis-satiirisesta
tyylistn, ernlaisesta romantiikan ja epilevn ironian, pyhyyden ja
rienauksen rinnakkaisuudesta, joka tervsti ja syvllisesti ilmaisee
renessanssin-ihmisen suhtautumisen perinteellisesti arvossa pidettyihin
asioihin. Morgante tekee jttimisill urotilln ja kehonkielelln
pyhken ritarisankaruuden naurettavaksi; Margutte edustaa kyynillisen
ennakkoluulottomilla puheillaan aikakauden antikristillist
kritiikinhalua; Astarotte ksittelee syvllisesti jumaluusoppia,
puolustaen sit, vaikka onkin paholainen, mik ei ole teologialle
eduksi; joka kerta, jolloin tilanne ja tunnelma yrittvt kohota
sankarillisiksi ja yleviksi, runoilija repii kaikki rikki iroonisella
knteell, joka srht viiltvsti kuin tahallinen epsointu
musiikissa. Runoilijan asenne on siis selv: kaikki tuo, mist
sankarirunot kertoivat, naivin hurskas ja ihanteellinen uskon ja
urhojen maailma, oli vanhentunut, kynyt vieraaksi todellisuudelle ja
oli revittv rikki, ettei se estisi uusia totuuksia psemst
nkyviin.


2

Italian "makaronirunoudesta" olemme aikaisemmin maininneet (s. 20).
Tmn humanismin boheemileikillisyyden ja kansanomaisuuden
sekoituksesta syntyneen erikoissuunnan huomattavin edustaja on _Teofilo
Folengo_ (1491-1544), Mantuasta syntyisin ollut benedictimunkki.

N. 1516 hn heitti kaapunsa sek uskonnollisten epilysten ett niiden
varsinaisen aiheuttajan, nuoren aatelisnaisen Girolama Diedan thden,
ja vietti hnen kanssaan useita vuosia vaeltavaa elm, hankkien
toimeentulonsa nokkelalla setaidollaan. Hnen ensimminen julkaisunsa
oli humoristissatiirinen runoelma Baldus l. Merlini Coccaii
macaronicon. "Merlin" tarkoittaa ritaritarinoiden kuuluisaa velhoa,
Coccaius Folengon luostariseudun, Brescian Coccaglion asukkaita, jotka
olivat tunnettuja vain kohtuullisesta lykkisyydestn. Hnen seuraava
teoksensa oli Orlandinorunoelma, jonka tekijksi oli merkitty Limerno
Pitocco, so. "Merlin kerjlinen". 1529 Folengo palasi luostarielmn
ja kirjoitti nyt katuvassa hengess makaronityylisen kuvauksen elmns
kirjavista vaiheista (Chaos del Triperuno = "kolmen yhden kautta luomaa
sekamelskaa", jolla tarkoittaa oikean ja kahden kirjailijanimens
muodostaman kolminaisuuden tyt). Siin hn selittelee mm.
protestanttisuuden houkutusta, jonka valtaan kertoo joutuneensa.
Loppuilln Folengo sepitti uskonnollista runoutta ja ihmissuvun
vaiheita esittvn suuren nytelmn (Atto della Pinta).

"Makaronirunous" lienee saanut nimens siit, ett siin kytettiin
useampia "aineita", italiaa, latinaa ja kreikkaa, kuten valmistettaessa
makaroniruokaa, johon tarvittiin makaronia, voita ja juustoa. Joissakin
Italian seuduissa macaron tarkoittaa mys tyhmyri. Tllainen pilakieli
on ensi nkemlt ja kuulemalta, ptteiden ja lauserakennuksen vuoksi,
kuin latinaa, mutta tarkemmin katsoen sanat ovat useimmiten italiaa,
Lombardian murretta. Humoristinen vaikutus syntyy jo tst: murteen
vaatimattoman arkisuuden ja latinan juhlallisen kaiun rinnastuksesta,
jolla Folengo pyrki tekemn pilaa aikansa uuslatinalaisista, liian
komealentoisista runoilijoista. Nin ylevsti Folenzo haastaa Balduksen
alussa tukevia maalaisrunottaria avukseen:

    Sed prius altorium vestrum chiamare bisognat,
    O macaroneam Musae quae funditis artem...
    Non Phoebus grattans chitarrinum carmina dictet...
    Pancificae tantum Musae doctaeque sorellae,
    Gosa, Cornina, Striax, Mafelinaque, Togna, Pedrala,
    Imboccare suum veniant macarone poetam.

    Mut yli muun minun on nimet tuotava julki jo teidn,
    Muusain taitehen tn makaronisen, jonka te loitte...
    Mointa ei lyyrastaan ole Phoibos raappinut konsa...
    Terve nyt siis, runotarten parvi s, pulleavatsa,
    Gosa, Cornina, Striax, Mafelina ja Togna, Pedrala,
    Kun sanat soljuvat tuot makaronisen laulajan suuhun.

Hnen pilkkansa kohteena on yleenskin romanttinen, epasiallinen
haihattelu. Phenkil Baldus ("rohkea") on tietysti Kaarle Suuren
jlkelinen, jonka varkauksien ja kepposten keskusnyttmn on
Folengon synnyinseutu, Cipada. Hnen seuralaisensa Cingar
("mustalainen"), Falchettus ja Fracassus ovat viel suurempia lurjuksia
ja huijareita kuin hn. Kirjavana kuvaelmana runoelma esitt
karkealla, rahvaanomaisella huumorilla tyyppej ja kohtauksia
kansanelmst: talonpoikaisvaimoja, pikkukauppiaita, kyltuomareita,
markkinoita ja ennen kaikkea munkkeja, joiden kaavun nurjankin puolen
Folengo hyvin tunsi. Vlikertomus Zanitonella kertoo kahden
talonpoikaisvaimon, Zoaminan ja Tonellon, lemmenseikkailuista ja tahtoo
ivata sek Petrarcan ett paimenrunoutta. Orlandino, joka on
kirjoitettu kansankielell, kertoo Orlandon nuoruudesta ja on Italian
kirjallisuuden naturalistisimpia, kyynillisimpi teoksia.

Tt eriskummallista kirjailijaa, joka ktki uskonnolliset
ristiriitansa ja tavallisuudesta poikkeavan ajattelutapansa
makaronirunouden narrinkaapuun, ei ole syyt vhksy eik unohtaa. Hn
oli net etev runoilija, joka Pulcin tavoin kohotti aikansa nkyville
joukon lheisess tulevaisuudessa trkeksi tulevaa ainesta ja loi sen
ksittelemiseen sopivan, karkeasyisen, irvokkaanhumoristisen,
hikilemttmn naturalistisen tyylin. Perehtyminen siihen on omiaan
hlventmn monta seikkaa, jotka esim. Rabelais'ta lukiessa tuntuvat
yllttvilt ja historialliselta kannalta selittmttmilt.

Koko tmn runosuunnan kuninkaaksi nousi _Francesco Berni_ (1497-1535),
Firenzess kasvanut kardinaali Bibbienan sukulainen, joka vietti
parhaimmat vuotensa Roomassa ylhisten sihteerin ja kuoli Firenzen
tuomiorovastina, kertomuksen mukaan herttua Alessandro dei Medicin
myrkyttmn, koska oli kieltytynyt tekemst tlle sit pient
palvelusta, ett olisi mainitulla silloin muodissa olleella tavalla
surmannut tmn serkun Ippolito dei Medicin. Sihteerin ja tuotteistaan
ptten varsinkin tuomiorovastin toimeen hn oli sopimaton, mutta oli
sit enemmn paikallaan Rooman nuorten ylimielisten kirjailijain
seurassa, jossa rakastettiin skeniv, hikilemtnt, kyynillist
pilarunoutta. Tllaisen sepittmisess Berni osoittautui niin
voittamattomaksi mestariksi, ett kaikkea "burleskia" runoutta on sen
jlkeen sanottu "Bernin runoudeksi" (poesia bernesca). Sek
runoilijakykyns ett taitoansa seseppona ja ivallisena mukailijana
Berni osoitti erikoisesti sepittmll Boiardon runoelman, Rakastuneen
Orlandon (Orlando inamorato), se skeelt uudelleen, hioen ne
tydellisiksi, mutta samalla antaen niille oman porvarillisen,
romanttisesta sankaruudesta sangen vhn vlittvn henkens leiman.
Vlille hn teki lisyksi, joissa kertoi itsestn, luonteestaan ja
elmnvaiheistaan. Bernin mukaelma (Rifacimento), jollaisen tekemist
silloin pidettiin tysin sallittuna, tuli niin suosituksi, ett itse
alkuperinen, vakavahenkinen runoelma unohtui.

Satiirikoista tuli kuuluisimmaksi _Pietro Aretino_ (1492-1556), Arezzon
kaupungista syntyisin oleva toscanalainen, jota toiset aikalaiset
sanoivat "hpemttmksi" (infame), mutta esim. Ariosto "ruhtinaiden
ruoskaksi" ja "jumalaiseksi Aretinoksi".

_Aretino_ oli avioton lapsi eik saanut nuoruudessaan juuri muuta
sivistyst kuin mink itse ymmrsi ohimennen poimia. Siit johtui, ett
hn teki aina oppineisuudesta armotonta pilaa. Jouduttuaan anekauppaa
vastaan kohdistetun satiirisen sonetin vuoksi karkoitetuksi
kotikaupungistaan hn oleskeli ensin Perugiassa kirjansitojan
oppilaana, vaelteli sitten ympri Italiaa, jatkoi rohkeita
hykkyksin kirkkoa vastaan, ja ptyi Roomaan, jossa psi
hvyttmyytens ja lykkyytens vuoksi paavin suosioon. Tmn hn
kuitenkin menetti suorittamalla tyn, joka muuten oli hnen henkens
mukainen: sepittmll sarjan epsiveellisi sonetteja selityksiksi
kuuluisan taiteilijan Giulio Romanon vastaavanlaatuisiin piirustuksiin.
Kun hnelle lisksi sattui rakkausjuttuja ja tappeluja, hn sai lhte
Roomasta. Seurasi levottomia aikoja, merkkikohtina oleskelu Giovanni
dei Medicin turvissa ja tutustuminen Frans I:seen Milanossa, ja lopuksi
pysyvinen asettuminen Venetsiaan 1526, jossa sitten eli kolmekymment
vuotta, kuollen naurunpuuskaan, joka aiheutui jostakin hnen sisariaan
koskevasta siveettmst jutusta. Hn asui komeassa palatsissa, oli
kurtisaanien, kirjailijain ja taiteilijain ylin ystv, suuren salongin
keskus, eli joka suhteessa kuten sanotaan "huonosti", teki ahkerasti
kirjallisia tit, ja hankki thn kaikkeen rahat uhkaamalla tuntemiaan
suuria ja pieni ruhtinaita sek muita rikkaita hvistysjutuilla ja
pilkkarunoilla. Tuntien Aretinon ainoalaatuisen lahjakkuuden ja
hikilemttmyyden tll arkaluontoisella alalla nm huonon
omantunnon neuvomina alistuivat maksamaan kiristjlleen runsasta
veroa. Tiziano maalasi hnen muotokuvansa ja Venetsian hallitus lytti
hnen kunniakseen kultaisen mitalin. Tyypin tavallisiin vaiheisiin
kuuluu, ett hn heittytyi loppuilln hurskaaksi ja sepitti laajoja
uskonnollisia runoelmia. Aiheena thn oli ehk sekin, ett Aretino,
joka oli ahkerasti koko ikns ruoskinut kirkon vrinkytksi -- ei
sen varsinaisia oppeja, sill hn vihasi protestanttisuutta --,
kiiruhti osoittamaan voimistuneelle katoliselle taantumukselle, joka ei
ymmrtnyt niss asioissa "leikki", olevansa kirkon kuuliainen
karitsa.

Aretino kirjoitti paljon, mm. suuren joukon satiirisia ja
epsiveellisi runoja, joiden paljaat nimet jo ilmaisivat niiden laadun
ja jotka tulivat tunnetuiksi kiertelemll kdest kteen. Italialaisen
veijarikirjallisuuden asemassa, johon mys Folengon runoelma
aineistoltaan kuuluu, on hnen Keskustelunsa (Ragionamenti), jossa
celestinamainen iti perinpohjaisella asiantuntemuksella harkitsee,
mink uran valitsisi tyttrelleen: aviovaimon, nunnan vai kurtisaanin.
Hnen Kirjeens (Lettere, 1537), jotka ovat ensimminen kansankielinen
tmnlaatuisen kirjallisuuden nyte, kertovat vilkkaasti Venetsian
oloista ja elmst. Hnen nytelmistn saanemme mainita toisessa
yhteydess. Pietro Aretino kehitti renessanssin elmnhaluisen
realismin kyynilliseksi, pornografiseksi naturalismiksi. Kaikessa
turmeltuneisuudessaan hn ei liene ollut paljoa huonompi ihminen --
hnell oli hyvikin puolia -- kuin enemmist aikansa vapaista
kirjailijoista ja taiteilijoista.

Klassilliselta linjalta lhtivt _Arioston_ terza rimalla sepittmt
Satiirit, jotka julkaistiin vasta hnen kuoltuaan. Ne ovat Horatiuksen
tapaan kirjeit hnen omaisilleen ja ystvilleen, toiset karkeahkoja,
kuten ensimminen, joka sislt mietelmi avioliitosta, toiset
puhtaampia ja tervmpi. Runoilija kertoo omasta vaivalloisesta
elmstn, hovien ruttona olevista imartelijoista, pitkist ja
nyryyttvist vartomisista ylhisten odotushuoneissa, paavien
turmeluksesta jne., ja ilmaisee oman henkisen tasonsa lausumalla
pitvns vapauttansa paljoa arvokkaampana kuin niit 20 kultarahaa,
jotka hnen saita suojelijansa Ippolito dei Medici maksatti hnelle
neljnnesvuosittain.


3

Kriitillinen, satiirinen henki ei kuollut Italiassa 1600-luvullakaan,
vaan ilmeni -- ollen silloin vallinneen pyhken ja tyhjn
barokkikulttuurin aikana erikoisesti tarpeen -- huomattavina terveen
jrjen puuskina, jotka tydell syyll ovat jneet kirjallisuuden
historian muistiin. _Alessandro Tassoni_ (1565-1635), Modenasta
kotoisin ollut nuorukainen, psi kardinaali Colonnan palveluksessa
ollessaan tmn seurueen jsenen omin silmin nkemn Filip III:n
Espanjaa ja tutustumaan siihen onnettomaan suuntaan, johon tuon maan
politiikka oli jo silloin kntymss ja joka oli tietenkin tuhoisa
mys Italialle. Tulisissa Filippikoissa (Filippiche) hn ruoski tt
turmiollista politiikkaa. Menetettyn espanjalaisvihamielisyyden
vuoksi toimensa hn joutui lopuksi Modenan ruhtinaan palvelukseen ja
kuoli synnyinkaupungissaan. Kirjallisen kuuluisuutensa Tassoni on
saavuttanut aristotelelaisuutta vastustavilla Sekalaisilla
ajatuksillaan (Pensieri diversi), Mietteilln Petrarcan runoudesta
(Considerazioni sopra le rime del Petrarca) ja ennen kaikkea
sankarillis-koomillisella runoelmallaan Rystetty mpri (La secchia
rapita). Tss 12-lauluisessa runoelmassa hn kertoo juhlalliseen
svyyn, kuinka modenalaiset voittivat 1200-luvulla bolognalaiset
Zappolinon luona, vieden voitonmerkkinn viimeksimainittujen mprin.
Tst syntyi suuri sota, johon ottivat osaa kaikki Italian valtiaat
paavia ja Fredrik II:sta myten. nilaji on kuten sanottu
sankarillis-koomillinen, so. sinns vhptisest ja naurettavasta
asiasta kerrotaan juhlalliseen, vakavaan svyyn, jolloin syntyy ns.
parodia. Ninhn oli tehty jo homerolaisena aikana, Sammakoiden ja
hiirien sodassa (I, s. 232), ja tmhn oli Folengonkin erikoisalaa.
Tassonin runoelma ei ollut siis uutuus tlt kannalta. Sellainen se ei
ollut satiirinakaan, sill sen tarkoituksena oli onttojen tassolaisten
sankarirunoelmien ivaaminen, joita sepitettiin kymmenittin, eik
syvemmlle thtv Italian sisllissotien ruoskiminen, niinkuin
nykyajan kannalta helposti voisi luulla. Lpinkyvien nimien varjossa
Tassoni kuvasi siin mys ystvins, vihollisiansa ja tunnettuja
henkilit, mik tietenkin lissi runoelman huvittavaa tehoa.
Runoteoksena sinns sen ansioina ovat vlittmyys ja herkk
todellisuustuntu. Sit jljiteltiin sek Italiassa ett ulkomailla:
Boileaun Pulpetti ja Popen Kiharan ryst kuuluvat sen linjalle.

Pistoialainen aatelinen runoilija _Francesco Bracciolini_ (1566-1645),
kardinaali ja paavi Barberinin -- Urbanus VIII:n -- suosikki,
tuottelias yrittelij runouden kaikilla aloilla, on jnyt muistiin
sankarillis-koomillisen Jumalten pilkka (Lo scherno degli dei, 1618)
nimisen runoelmansa vuoksi. Siin hn ksittelee antiikin jumalia,
Venuksen rakkautta Marsiin ja Anchiseehen eli siis ylev aihetta,
arkipiviseen svyyn, jolloin syntyy ns. travestia. Kuuluisa maalari
Salvator Rosa (1615-1673), romanttisen maiseman luoja, pammattinsa
ohella mys sveltj, nyttelij ja runoilija, sepitti terza rimalla
kuusi satiiria (Musiikki, Runous, Maalaustaide, Sota, Babylonia ja
Kateus), joissa ruoski ankarasti aikansa raakaa makua ja veltostunutta
elm. Ne painettiin vasta tekijn kuoltua ulkomailla.




2. ESPANJA.


1

Espanjan kirjallisuudessa ilmenee satiirista henke jo keskiaikana,
vielp monessa muodossa. Ruizin (II, s. 298) Hyvn rakkauden kirja,
Martinezin (II, s. 363) Gorbacho, juego de escarnio ja Celestina (II,
s. 400), Vicenten nytelmien bobo (II, s. 402), Kuolon tanssi,
Maalaisen skeit (Coplas del Provincial, n. 1465) ym. osoittavat
satiirisen halun hernneen varhain ja saavuttaneen huomattavia
tuloksia. Kun sen avomielinen harjoittaminen ja varustaminen selvill
osoitteilla kvi kuninkaan ja inkvisition vallan ja valvonnan kasvaessa
yh vaarallisemmaksi, se hakeutui muotoon, jolla oli vanhastaan
perinteellinen oikeutuksensa: hellenistisest romaanista, Lukianoksesta
ja Petronius Arbiterista (I, s. 327, 329, 411) saakka tunnettuun
kepposkertomukseen, jolla on ikivanha pohjansa kansan satiirisissa
kaskuissa ja jonka ilmauksia Espanjassa olivat alussa mainitut
tuotteet. Se pysyi siis kansanomaisella pohjalla, kytellen samaa
aineistoa kuin Italian makaronirunous, lhtemtt klassilliselle
linjalle, vaikka yrityksi siihen suuntaan, esim. Lope de Vegan
italialaisia jljittelev burleski "eepos" Kissain sota (La Gatomaquia,
1634), kyll tehtiin. Nin syntyi kansallinen espanjalainen satiiri,
ns. pikareskiromaani, jonka nimi (picaro = lurjus, kulkuri) jo ilmaisee
sen laadun. Rakenteeltaan se on sarja keskushenkiln elmnvaiheisiin
liittyvi tapahtumia, konnankoukkuja ja rikoksia, joiden kautta olot ja
ihmiset joutuvat satiiriseen valoon, mutta jotka eivt vaikuta
phenkiln milln tavalla kehittvsti tai muuttavasti. Se ei ole
siis yhtenisen juonen kaaren alle alistettu ihmisten luonteiden
kehitystutkielma, vaan koko ajan samanlaisena juokseva pttymtn
elmnnauha, jonka voi katkaista melkein mist vain, rakenteen eheyden
siit krsimtt. Tmn vuoksi se on pidettv tarkoin erilln
varsinaisesta taideromaanista, jonka synty j viel tulevaisten
aikojen varaan; samoin on varottava arvostamasta sit epiikkana liian
korkeaan luokkaan.

Ensimminen pikareskiromaani on tuntemattoman tekijn kirjoittama
Lazarillo de Tormesin elm ja hnen myt- ja vastoinkymisens (La
vida de L. T. y de sus fortunas y adversidades) [suomentanut Valfrid
Hedman], jonka varhaisin tunnettu painos ilmestyi Burgosissa 1554.
Tekij, joka tarkoista tutkimuksista huolimatta on jnyt varmuudella
lytmtt, on voinut sepitt teoksensa (vain satakunta pient sivua)
ivaillakseen sen realistisella vastakohtaisuudella muodissa olevaa
fantastisen ihanteellista Amadis-romaanin perhekuntaa. Se on
vhptinen, mutta kertojan, kerjlispoika Lazarillon, naivi, viaton
svy, jolla hn saattaa itsens lukijan silmiss huvittavaan valoon, ja
monet sek humoristisesti ett satiirisesti nhdyt tyypit tekevt sen
vielkin siksi tuoreeksi, ett sen voi lukaista huvikseenkin eik vain
historiallisen kiinnostuksen vuoksi.

Lazarillo oli myllrin poika Salamancan lhelt, Tormes-joelta. Is
vietiin varkaudesta vankilaan ja kaatui sittemmin sodassa, iti muutti
kaupunkiin, jossa eltti itsen ylioppilaiden ruokalan pitjn,
pesijttren ja maurilaisen tallirengin rakastajattarena. Lazarillo
joutui sokean ja saidan kerjlisveijarin taluttajapojaksi, lhtien
kiertmn hnen kanssaan. Ukko teki hnelle ilkeit kepposia, muka
opettaen hnt huomaamaan, ett "sokeantaluttajan tulee olla piruakin
viisaampi", ja piti hnt ainaisessa nlss; Lazarillo puolustautui
varastamalla hnelt ruokaa ja rahaa, juomalla hnen viinins
olkipillill ja muilla nerokkailla keinoilla, kuljettamalla hnt
hankalia teit ja lopuksi hyppyttmll hnet kivipilaria vastaan,
valehdellen, ett edess oli oja. Sitten Lazarillo joutui ern papin
palvelukseen, johon oli keskittynyt koko maailman kitsaus ja joka
ahmattiudessa ja viekkaudessa voitti kerjlisukonkin. Lazarillo avasi
vrll avaimella arkun, jossa pappi silytti ehtoollisleipins, ja
nyt alkoi taistelu, jossa viekkaus otteli viekkautta vastaan: miss
yksi ovi teljettiin, siell toinen avattiin. Lopuksi pappi voitti,
Lazarillo sai surkeasti selkns ja joutui taas kulkeelle. Hnet otti
nyt palvelijakseen kastilialainen aatelismies, joka oli poistunut
kotipaikkakunnaltaan vain sen vuoksi, ettei ollut voinut alistua
tervehtimn rikasta naapuriaan ensimmiseksi, ja jolla oli kunnian
vaatimuksista yleens niin huippukorkeat ksitykset, ett sellainen oli
mahdollista vain vanhassa Kastiliassa. Kuitenkin hn oli niin kyh,
ettei omistanut mitn, vaan rupesi elmn Lazarillon kerjmill
leivnpaloilla. Keskinkertaisia, kyhnlaisia aatelisherroja hn ei
halunnut palvella, koska silloin olisi pitnyt nhd nlk ja olisi
saanut palkakseen korkeintaan kytetyn nutun. Hn etsi rikasta herraa,
jonka suosion tahtoi ansaita valehtelemalla hnelle yht hyvin kuin
joku toinenkin, nauramalla kaikille hnen sukkeluuksilleen ja
ylistmll hnen tapojaan, vaikka ne eivt olisikaan maailman
parhaita. Kun hn ei kyennyt maksamaan vuokraansa, hnen lopuksi tytyi
karata, ja niin Lazarillo oli taas koditonna. Poika paran neljs
isnt oli kyl juokseva ahmatti munkki, ja viides anekauppias,
"hikilemttmin ja uutterin bullien laatija mit milloinkaan olen
nhnyt, toivon nkevni tai kukaan muukaan lienee nhnyt". Rikemmin
ja purevammin ei uskonpuhdistuksen Saksassakaan paljastettu petollista
tekohurskasta anekauppiasta, joka "kohotti silmns taivasta kohti,
niin ett niist nkyi ainoastaan hiukan valkoista". Vaikka munkki
antoi pappien ja muiden kustannuksella Lazarillolle paljon ruokaa, tm
kuitenkin jtti hnet, palvellakseen sitten saitaa ja hijy
kylttimaalaria sek tuomiokirkon kappalaista, jonka laskuun mi vett
kaupungilla. Sstettyn rahaa nelj vuotta hn kykeni ostamaan
kunnollisen puvun, nimittin "puoliliinaisen ihokkaan, hiukan kuluneen
nutun ja nukkavierun viitan, vielp romukaupasta vanhan miekan", tunsi
olevansa herra, erosi pastorista ja toimittuaan jonkin aikaa poliisin
palveluksessa onnistui psemn huutokauppojen ym. julkiseksi
kuuluttajaksi. Lopuksi San Salvadorin ppappi, jonka viinej Lazarillo
oli mainostanut, naitti hnelle palvelijattarensa. Pahat kielet kyll
jaarittelivat kaikenlaista papin suhteesta Lazarillon vaimoon, joka
kvi valmistamassa hnen vuoteensa ja viipyi sill asialla vliin
aamumessuun asti, mutta kun pappi kielsi Lazarilloa uskomasta juoruja
ja kehoitti panemaan huomiota vain siihen, mik oli hnelle edullista,
ja kun vaimo puolestaan vannoi jrisyttvi valoja, hn rauhoittui ja
kaikki kolme elivt sen jlkeen sulassa sovinnossa.

Lazarillon suhde sokeaan on muodostelma samoista vanhoista,
todennkisesti kaikissa maissa tavallisista kaskuista, joista kertoi
jo 1200-luvulla ranskalainen jonglripila Poika ja sokea (II, s. 386).
Ylpe kastilialainen aatelismies on sama tyyppi kuin Ruizin Don Furon
(II, s. 298). Muitakin vanhemmasta kirjallisuudesta saatuja piirteit
voidaan osoittaa, onpa tavattu merkkej siit, ett Lazarillo on juuri
tll nimell ollut jo aikaisemmin kepposromantiikan keskushenkiln.
Itse yleinen juoni voi olla heijastus ja realistinen muunnos
sellaisista kertomuksista kuin Bagdadin varas, joka oli muiden Tuhannen
ja yhden yn tarinoiden keralla tullut tunnetuksi Espanjan maurien
keskuudessa jo 1100-luvulla (I, s. 165) ja varmaan sielt muunnoksina
tunkeutunut kristittyjen puolelle; Trimalchion pidot, jonka
ksikirjoitus tosin lydettiin vasta 1662, mutta jonka, kuten tiedmme,
Ioannes Sarisberiensis (II, s. 169) ja arvattavasti monet muutkin
keskiaikana tunsivat sittemmin kadonneista kirjoista; ja ennen muita
Lukios, Lukianoksen nimeen liitetty hellenistinen romaani (I, 413),
jonka oli kntnyt latinaksi Poggio Bracciolini (II, s. 479).

Lukios niminen henkil saapuu vieraisille thessalialaiseen perheeseen,
jonka emnt on velho. Nhdessn hnen muutaltautuvan taikavoiteen
avulla linnuksi Lukios ptt yritt samaa, mutta varastaa vrn
voiteen ja muuttuukin aasiksi, silytten silti ihmisen mielen ja
muistin. Hnen apulaisensa Palaestra vakuuttaa, ett jos hn vain voisi
saada ruusuja sydkseen, hn saisi silloin takaisin ihmishahmonsa.
Yll varkaat murtautuvat taloon ja lastaavat saaliinsa aasin,
Lukioksen, selkn, pieksen hnt, kun hn kompastelee huonolla
tiell. Aasi luulee nkevns ruusuja ja tavoittelee niit, mutta
puutarhuri ajaa sen pois ja pieks. Seikkailtuaan rosvojen seurassa se
koettaa paeta, mutta joutuu kiinni ja tuomitaan kuolemaan samoin kuin
tytt, joka oli yrittnyt karata istuen sen selss. kki kuitenkin
sotilaat vangitsevat rosvot ja aasi psee pakenemaan Makedoniassa
olevaan Beroean vkirikkaaseen kaupunkiin, jossa joutuu ensin
kuljeksivan taikurin ja sitten kauppapuutarhurin palvelukseen, saaden
molemmista yht huonot kokemukset. Saatuaan isnnkseen kokin se voi
paremmin, onnistuu vihdoinkin haukkaamaan ruusuja, muuttuu takaisin
Lukiokseksi ja palaa kotiin.

Nin syntyi pikareskiromaani ja sai perinteellisen minkertomuksen
muodon. Lazarillon lukija ei voi olla kiinnostumatta sen tervll
kynll piirrettyihin tyyppeihin, jotka sisltvt sattuvaa,
oikeutettua satiiria ihmisen heikkouksia kohtaan, olipa hn sitten
kerjlinen, ritari tai pappi. Kyh aatelismies sai jlkelisi
pohjoismaissakin: Holbergin Don Ranudo on valettu hnen kaavaansa ja
Don Ranudosta taas tuntuu kaikua Suomen aloittelevassa
nytelmkirjallisuudessa, Vareliuksen Vekkuleissa ja kekkuleissa.
Inkvisitio osoitti kirjalle pappityyppien vuoksi sen kunnian, ett
merkitsi sen 1559 kiellettyjen teosten luetteloon, vapauttaen sen vasta
sitten, kun Filip II oli antanut "puhdistaa" sen. Tyylin realismi on
sattuvan yksityiskohtaista, oikein tutkittua ja nhty, joskus
eriskummallisesti kekselist, kuten esim. silloin, kun vanha
kerjlinen -- saadakseen selville, oliko Lazarillo varastanut makkaran
-- tunkee pitkn nenns hnen suuhunsa niin syvlle, ett sen krki
kutittaa pojan kurkkua. Sen kertojan puoleksi aito, puoleksi
teeskennelty naivisuus, se viaton ilme, jolla hn juttelee
kohtaloistansa ja kepposistansa, tekee humoristisen vaikutuksen ja
hertt ystvllisi, hyvntahtoisesti hymyilevi, slivi tunteita
hnt kohtaan.


2

Lazarilloon kirjoitettiin jatkoteoksia ja siit tuli sek Espanjassa
ett pian muuallakin laajan kirjallisuuden lhtlaukaus. Huomattava on
_Mateo Alemnin_ (1547-1614?) sepittm Guzman de Alfarache (I osa
1599, II osa 1605). Alemn oli syntyn sevillalainen, sivistynyt,
kolmessa yliopistossa opiskellut henkil, vuosina 1571-1588
kuninkaallinen verotusvirkamies. 1580 hn joutui aiheettomasti
epiltyn vankilaan, josta pian vapautettiin; 1602 hn oli
velkavankeudessa; hnen vankilaelm koskevat kuvauksensa perustuvat
nin ollen omiinkin kokemuksiin. Hn on oleskellut Italiassa, jonka
trkeimmt kaupungit nkyy teoksestaan ptten tunteneen. Huolimatta
kirjansa saavuttamasta kuuluisuudesta Alemn ei lopultakaan menestynyt
kotimaassaan -- hnen avioliittonsa oli onneton --, mink vuoksi muutti
1608 Meksikkoon.

Samoin kuin Lazarillo, Guzman kertoo oman tarinansa, aloittaen sen jo
ennen syntymns. Hnen isns oli Sevillaan asettunut genualainen
kauppias, itins vanhan rikkaan papin nuori, kaunis rakastajatar. Isn
ja papin kuoltua iti joutui kyhyyteen, jolloin Guzman lksi 15:n
ikisen mierolle. Hnen ensimmiset karvaat kokemuksensa
maailmanrannalla opettivat hnet ymmrtmn, ett hnen oli maksettava
samalla rahalla, ellei tahtonut jd muiden jalkoihin. Palveltuaan
tarjoilijapoikana eprehellist kapakoitsijaa -- teoksen alkuosassa on
erikoispiirteen ravintoloiden ruoskiminen -- hn lhti Madridiin,
jossa eli kerjlisen ja kokin apulaisena, varastaen kaikki mit irti
sai. Samoin hn taitavasti petkutti apteekkarin, jota jonkin aikaa
palveli, ja livahti saaliineen Toledoon, jossa alkoi el suurellisesti
hienon herran tavoin. Hn esiintyy tllin vanhempana kuin hnen ikns
oikeastaan sallisi. Hnen lemmenseikkailunsa eivt aina onnistuneet:
kerran hnen tytyi piiloutua pesusoikkoon ja toisen kerran hn menetti
viekkaalle portolle melkoisen rahasumman. Kyhdyttyn hn pestautui
sotavkeen ja harjoitti kaikkea petollisuutta ja rikollisuutta, mit
mahtui valheen ja varkauden sek maantierosvouksen vlille, tehden sen
kapteeninsa luvalla ja mytvaikutuksella, Saatuaan tlt Genuassa
potkut, koska oli liian vaarallinen liittolainen, Guzman lhti etsimn
isns sukulaisia, sai huonon vastaanoton, turvautui kerjuusauvaan ja
vaelsi Roomaan, elen italialaisten kulkurien parissa. Nhtyn hnen
(vrennetyt) paiseensa ers kardinaali armahti hnt, otti hnet
luoksensa ja antoi parin lkrin hoitaa hnt. Todettuaan paiseet vain
silmnlumeeksi molemmat lkrit pitivt edullisimpana liittoutua
Guzmanin kanssa ja nylke kardinaalia yhdess. Guzmanin kepposet
kardinaalin talossa ovat muuten enemmn huvittavia kuin ilkeydest
johtuneita, muistuttaen Lazarillon neroudesta hnen hankkiessaan
ruokaa. Sai lopuksi lhte parantumattoman pelihimonsa vuoksi, mutta
psi Ranskan lhettiln luo hoitelemaan tmn rakkausasioita.
Ensimminen osa pttyy thn.

Toinen osa alkaa kuvauksella niist noloista tilanteista, joihin Guzman
joutui toimiessaan lhettiln ja naisten vlimiehen. Hn tuli koko
Rooman nauruksi ja pakeni Firenzeen, noudattaen tllin ern
Sayavedran neuvoa, joka oli muka hnen ystvns, mutta koetti nyt
pett hnt. Sayavedralla Alemn tarkoitti Juan Jos Marti nimist
henkil, joka oli jo 1602 julkaissut kirjailijanimell "Mateo Luxan de
Sayavedra" jatkon Alemnin Guzmaniin, varastaen siten hnen aatteensa.
Hnelle nyt Alemn antoi toisessa osassa ansion mukaan. Sienassa
Sayavedran joukkio varasti Guzmanin matkatavarat, mutta Sayavedra itse
joutui kiinni ja karkoitettiin kaupungista. Kooten tulisia hiili hnen
pns plle Guzman otti hnet palvelukseensa. Etsiessn tavaroitaan
Bolognasta Guzman joutui aiheettomasti vankilaan, josta pstyn antoi
aiheen thn edeltpin krsittyyn rangaistukseen hankkimalla
petollisella pelill yksiss tuumin Sayavedran kanssa runsaasti rahaa.
Matkalla Sayavedra kertoi roistomaisen elmntarinansa, ja ettei jisi
eptietoiseksi, kuka hn oli, Alemn antoi hnelle veljen nimelt Juan
Marti. Guzman ryvsi lykkyydelln ern kauppiaan ja kyden tylyjen
sukulaistensa luona Genuassa maksoi saamansa huonon kohtelun myymll
sedlleen vrennetyn kultaketjun. Matkalla Espanjaan nousi myrsky,
Sayavedra tuli hulluksi ja luullen olevansa Guzman hyppsi mereen.
Madridissa Guzman rupesi liikemieheksi ja meni naimisiin, mutta eli
suurten mytjisten toivossa liian ylellisesti ja joutui vaimonsa
kuoltua kyhyyteen. Meni Alcaln yliopistoon, nai siell
taloudenhoitajattarensa tyttren ja rupesi tmn sulojen avulla
pyydystelemn rahakkaita saaliita. Ers tuomari osoittikin rouvalle
kannattavaa suosiollisuutta, mutta kyllstyi hneen lopuksi ja
karkoitti arvon pariskunnan pois kaupungista. He asettuivat Sevillaan,
mutta siell rouva Guzman karkasi muutaman merikapteenin mukana. Guzman
ryhtyi ansaitsemaan vanhalla tavalla, petti erst leske ja tmn
hengellist lohduttajaa ja psi lesken hovimestariksi. Varasti niin
paljon kuin ehti, koetti paeta naisen vaatteissa, joutui kiinni ja
tuomittiin kaleereille. Ilmiantamalla vankien salaliiton, jonka
tarkoituksena oli luovuttaa laiva turkkilaisille, hn kuitenkin psi
vapaaksi. Thn pttyy toinen osa. Lopussa on lupaus kolmannen osan
ilmestymisest mutta tt Alemn ei ehtinyt kirjoittaa.

Guzman hertti suurta huomiota: muutamassa vuodessa siit julkaistiin
parikymment painosta. Sen knsi ranskaksi 1600 G. Chappuys, italiaksi
1606 B. Barezzi, saksaksi 1615 is Albertinus ja englanniksi 1622 J.
Mabbe. Latinaksi se knnettiin 1623 ja hollanniksi 1655. Siin on
muutamia juoneen kuulumattomia vlikertomuksia: tunteellinen
maurilaistarina Ozmin ja Daraja, italialaistyylinen kostohistoria
Dorido ja Clorinia ja celestinamainen tragedia Dorotea ja Bonifacio.
Kertomuksen juonta keskeyttvt usein mytologiset ja kristilliset
kaskut ja legendat sek lainaukset klassillisista teoksista,
joiden opettavainen svy ilmaisee tekijn perustarkoituksen. Se on
satiirinen, sill phenkiln seikkailujen kautta paljastuvat eri
yhteiskuntaluokkien heikkoudet ja paheet, mutta samalla varoittava ja
opettavainen. Elvsti tekij maalaa aikansa taustan, joka osoittaa,
miten turmiollisesti lytretket, Amerikan helposti saatu kulta,
suurvalta-aseman aiheuttama kansallinen ylpeys ja ahdas keskiaikainen
katolisuus olivat alkaneet vaikuttaa Espanjan kansaan: se oli ruvennut
halveksimaan rauhallista tyt, menettnyt todellisia arvoja tuottavan
kykyns ja suurelta osalta proletarisoitunut, nytellen nyt Don
Furoniensa ja inkvisiittoriensa johdolla todellisuuteen perustumatonta
hassunylpen hidalgon osaa.

1605 ilmestyi Medinassa Huvittava kirja veijaritar Justinasta (El libro
de entretenimiento de la Picara Justina), jonka on todennkisimmin
kirjoittanut toledolainen lkri Francisco Lopez de Ubeda. Sekin on
oma elmkerta, jonka Justina, eprehellisen kapakoitsijan tytr, itse
kertoo.

Sitten kun petetty matkustaja oli surmannut hnen isns ja iti
tukehtunut sydessn varastettua makkaraa, Justina lhti kirkkojuhlaan
Arenillasiin, jossa joutui juopuneiden ylioppilaiden valtaan. Petti
kuitenkin heidt ja toi syntymkylns, josta heidn tytyi paeta
henkens kaupalla. Sitten Justina matkusti Leoniin, huiputti siell
emntns, vaihtoi hopeaisella karitsan kuvalla kultaisen, kiristi
rahaa erakolta, vaati aasin, koska oli varkaan kden kautta menettnyt
omansa, pukeutui kerjliseksi saadakseen rahaa, teki toivioretken ja
petkutti erst ylioppilasta. Muutaman parturin kanssa, joka esiintyi
muka lkrin, hn huiputti ensin sairasta ravintolanemnt ja sitten
sanottua parturia ja palasi kotiin. Kun hnt koetettiin tehd
perinnttmksi, hn varastutti rakastajallaan perhekalleudet ja
aloitti oikeusjutun omaisiaan vastaan. Mutta asianajajat osasivat
khvelt hnen rahansa, niin ett hnen tytyi menn vanhan rikkaan
maurilaisnaisen palvelukseen. Anastettuaan tmn kuoltua muka
perillisen hnen omaisuutensa Justina kykeni jatkamaan oikeusjuttuaan,
voitti sen ja palasi taas kotikyln. Siell hn lopuksi meni naimisiin
holhoojansa kanssa, koska siten saattoi parhaiten varjella
omaisuuttansa.

Picara Justinaa pidetn pitkveteisen ja ikvystyttvn; sen tyyli
on huonoa ja kieli turmeltunutta. Sill on kuitenkin se ansio, ett sen
phenkiln on tysin ennakkoluuloton, omintakeinen ja yrittelis
nuori nainen, mik oli silloin harvinaista. Tmkin teos knnettiin
italiaksi (1624), saksaksi (1627, italiasta), ranskaksi 1635 ja
englanniksi 1707.

_Vicente Espinel_ (1550-1624), soturi, kulkuri, laulaja ja soittaja,
joka lissi kitaraan viidennen kielen, sek lopuksi pappi, osasi oman
elmns vaiheiden johdosta antaa veijariromaanilleen (Aseenkantaja
Marcos de Obregnin elm -- La vida del escudero M. d. O., 1618)
jonkin verran uutta svy. Marcos ei ole ritarillinen knaappi, vaan
seikkailija, joka etsii onneansa palvelemalla rikkaita henkilit;
kirjailijan tarkoituksena on nuorten miesten varoittaminen tllaisesta.

Kertoja on kirjan alkaessa tri Sagredon palveluksessa ja pelastaa tmn
puolison joutumasta kiinni lemmenseikkailusta soitannollisen parturin
kanssa. Krsii hidalgon ylpet kyhyytt ja kertoo elmstns
tuttavalle erakolle. Tmn mukaan kirja jakautuu kolmeen osaan
(relaciones), jotka pttyvt aina, kun erakko ikvystyneen
haukottelee. Niihin sisltyy opiskelu Salamancassa, monenlaisia
seikkailuja kapakoissa, muulinajajain, kauppiaiden ja mustalaisten
keskuudessa, ja rakkausjuttuja, joissa kertoja joutuu naurettaviin
tilanteisiin; merimatka Italiaan, haaksirikko, olo vankina Algierissa
ja pelastuminen Genuaan; joutuminen vankilaan Milanossa, matka
Venetsiaan, seikkailu siell viekkaan Doria Camilan kanssa, lht
Espanjaan, ptyminen autiolle saarelle ja pelastuminen sielt uimalla;
joutuminen meri- ja maarosvojen ksiin, ja kertomus fantastisesta
seikkailusta yksisilmisten saarella. Lopussa esiintyvt tri Sagredo ja
hnen puolisonsa uudelleen, mik on juonen kannalta mahdottomuus,
koskapa kertoja oli juuri heidt jttnyt.

Huomattavan merkityksen Espanjan satiirikkojen joukossa saavutti
_Francisco de Quevedo y Villegas_ (1580-1645), varhain orvoksi jnyt
kuninkaallisen sihteerin poika, Alcaln yliopiston kasvatti, oppinut
humanisti, joka oleskellessaan hovissa perehtyi maansa ylimystn ja
virkamiehistn keskuudessa yh laajemmalle levivn ahneuteen,
lahjottavuuteen ja muuhun turmelukseen. 1613 hn matkusti Italiaan,
jossa toimi Napolin varakuninkaan, Osunan herttuan sihteerin ja joutui
osalliseksi hnen politiikkaansa ja kukistumiseensa (1620). Filip III:n
kuoltua uusi pministeri Olivares kutsui hnet hoviin (1621), jossa
hn sen jlkeen oleskeli kuninkaan suosikkina, heiluttaen satiirinsa
ruoskaa pelottomasti joka taholle. Hnet nimitettiin kuninkaan
sihteeriksi 1632. Mutta kun Olivaresin hallitus johti asiat yh
pahempaan pin, Quevedo sepitti valituskirjan ja ktki sen kuninkaan
lautasliinaan. Olivares antoi vangita hnet (1639) ja piti hnt
kovassa vankeudessa kukistumiseensa saakka (1643), jolloin Quevedo
vapautettiin. Hnen terveytens oli jo silloin murtunut. Hnen laaja
tuotantonsa sislt uskonnollisia, filosofisia, poliittisia,
kirjallisuuden historiaa ksittelevi, humoristisia ja
lyyrillisi teoksia, kirjeit ja ennen muita mainittavina sarjan
satiiris-moraalisia Unia (Sueos, kirjoitetut eri aikoina 1606:n
jlkeen, painetut vasta 1627) ja romaanin Veijarin elmntarina
(Historia de la Vida del Buscon, kirjoitettu jo n. 1605, painettu vasta
1626). Ensiksimainitut, joita on kahdeksan, ovat nkyj, joissa
kirjailija ksittelee enkelin torvenpuhalluksellaan haudoista kutsumia
vainajia, so. eri styj; saa poliisia riivanneelta paholaiselta
tiet helvetin olevan tynn runoilijoita, etenkin komediain
kirjoittajia; seuraa leven tien kulkijoita aina Plutonin sikaloihin
saakka, joissa on sijansa narreilla, imartelijoilla, keikareilla jne.;
kuvaa, milt maailma nytt varsinaiselta tosipuoleltaan jne.

Lazarillon tyyliin Quevedon sankari Pablos itse kertoo elmnvaiheensa.
Hnen isns oli sevillalainen parturi, itins vruskoinen noita,
niin kuuluisa, ett Espanjan kaikki runoilijat sepittivt skeit hnen
kunniakseen, ja veljens varas. Opittuaan vanhemmiltaan, ettei toisen
omaisuuden anastamiseen tarvittava ksitekniikka ollut suinkaan mikn
halveksittava taito, Pablos meni rikkaan nuorukaisen Don Diegon
palvelukseen ja sai hnen kanssaan kest ylioppilaiden tysihoitolan
nlkkauhut; kun heidt pelastettiin sielt sairaina, lkrit
mrsivt ensimiseksi, ett heidn suunsa oli puhdistettava plyst
ketunhnnll kuten alttarinportaat. Opintoja jatkettiin Alcalssa,
jossa Pablo tuli tunnetuksi kepposistaan, kunnes hnen enonsa, Segovian
pyveli, kutsui hnet luokseen kertoen yksityiskohtaisesti, kuinka oli
hirttnyt hnen isns. Jtten toisen puolen kaupunkia ilkkumaan
toisen puolen vahingoille Pablos lhti ottamaan vastaan perintns,
omistamatta muuta kuin varjonsa, ja tapasi matkalla joukon
eriskummallisia tyyppej: hullun keksijn; mestarimiekkailijan, joka
kehui tekevns pistot ihan geometristen kuvioiden mukaan, mutta pakeni
heti muutaman mulatin hykkyksi; vanhan runoilijapapin, joka sanoi
sepittneens 50 kahdeksikkoa kullekin yhdesttoistatuhannesta
neitsyest; hurskaan erakon, joka aluksi luennoitsi kiivaasti
korttipeli vastaan, mutta osoittautui myhemmin tss ajanvietteess
niin suureksi taituriksi, ett voitti seuralaisiltaan viimeisenkin
maravedin. Tullessaan Segoviaan hn nki muurilla isns ruumiin,
hakattuna neljn kappaleeseen, ja meni enonsa taloon, jonka portaat
olivat samanlaiset kuin hirsipuun tikapuut. Saatuaan perintns, 300
tukaattia, Pablo lhti Madridiin, matkatoverina hidalgo don Toribio,
joka oli nlkinen ja kyh, mutta rajattoman pyhke. Tm kuvasi
hnelle mit tarkimmin Madridin varasveljeskunnan ja esitti hnet sen
jsenille. Onnettomuudeksi sen johtajatar, ers vanha nainen, joutui
kiinni ja saattoi koko veljeskunnan lukkojen taa. Pablo psi vapaaksi
lahjusten avulla, koetti esiinty ern idin ja tyttren silmiss
rikkaana miehen, pyrki yll neidon luo ja sai selkns. Entinen
isnt tunsi ja piekstti hnet. Parannuttuaan hn ryhtyi
kerjliseksi, palkaten lapsia pyytelemn laskuunsa, meni Toledoon ja
antautui siell nyttelijksi, saavuttaen menestyst julmissa osissa ja
sepitten huvinytelmi. Sitten hn meni Sevillaan ja alkoi harjoittaa
siell vrinpeluuta. Tovereineen hn surmasi yllisess mellakassa
pari poliisia ja turvautui sitten suojanhakijana kirkkoon, jonne
kaupungin kaikki portot kantoivat heille ruokaa. Ers nist auttoi
hnet pakoon ja hn lhti Amerikkaan, toivoen siell onnen kntyvn
paremmaksi. "Mutta se muuttuikin pahemmaksi, sill niiden tila ei muutu
milloinkaan, jotka vain vaihtavat paikkaa parantamatta elmns ja
tapojansa". Thn lauseeseen kirja loppuu ja se on sen ainoa
moralisoiva huomautus.

Teoksen tyyli pidetn selvn ja ytimekkn ja sen erit kohtauksia
vaikuttavina. Satiiri ja ihmisviha esiintyvt voimakkaampina
suoranaisissa kuvauksissa kuin keskusteluissa. Pyvelin kirje on
llistyttv, jopa jrkyttv kyynillisess asiallisuudessaan.
Kokonaisuudessaan teos on hikilemttmn realistinen maalaus aikansa
ihmisist ja tavoista, tehty tervn huomioitsijan ja satiirikon
aidolla kyvyll ja slimttmyydell.

Yll on mainittu vain ne pikareskiromaanit, jotka tavalla tahi toisella
ovat nousseet muun Euroopan nkyviin. Niihin lismme viel _Agustin de
Rojas Villandrandon_ (1572-1618), monivaiheisen soturikirjailijan
Hauskan matkan (Viaje entretenido, 1603), joka on keskustelujen
muotoinen skeistjen ja proosan keskeyttm kuvaus neljn kiertvn
nyttelijn -- tekij heist yhten -- matkasta kaupungista toiseen.
Teoksen sisllys on kirjava: dialogeissa muistellaan nyttelijin
ammatissa koituvia kokemuksia ja sattuvia seikkailuja; Zoa-nimisiss
runomittaisissa prologeissa ylistetn eri kaupunkeja, joita viel
erikoisesti kuvataan proosaselityksin; vlill kerrotaan romanttinen
rakkaustarina; ja lopuksi tekij osoittaa oppineisuuttansa
siroittelemalla sinne tnne opettavaista ainesta. Tm hajanainen kirja
on trke lhde tutkittaessa Espanjan nytelmtaidetta 1500-luvulla ja
mys sikli muistettava, ett siin ensimmisen kerran tuodaan
kirjallisuuteen kiertv teatteriseurue -- mielikuva, jonka tulemme
usein tapaamaan ja toteamaan sangen hedelmlliseksi.

Tuottelias nytelmkirjailija _Luis Velez de Guevara_ (1579-1644) ehti
sepitt yhden romaanin, jonka fantastiseen kehykseen sisltyy purevaa
satiiria ja veijarikertomuksen realistista kuvausta: Ontuvan paholaisen
(El diabio cojuelo, 1641) [suomentanut A. R. Koskimies]. Paetessaan
Doria Tomasan lhettej ylioppilas Don Cleofas Perez Zambullo ptyy
astrologin ullakkohuoneeseen, vapauttaa siell pulloon suljetun ontuvan
paholaisen ja psee tmn nostaessa pois katot Madridin taloista
nkemn, mit niiss tapahtuu, kuinka esim. keikari nukkuu papiljotit
hiuksissa, keittjtr valmistaa kissasta jnist ja alkemisti etsii
viisaudenkive. Saatana lhett Cienllamas-paholaisen vangitsemaan
Cojueloa, joka on mennyt Konstantinopoliin toimeenpanemaan
levottomuuksia sulttaanin haaremissa sill vlin kun Cleofas odottaa
hnt Toledossa. Cienllamas ja doa Tomasan nuuskijat saapuvat
Sevillaan etsimn molempia pakolaisia. Cojuelo nytt Cleofaalle
Sevillan prakennukset ja taikakuvastimesta Madridin pkadun
vaunuineen, ratsastajineen ja kantotuoleineen sek muita paikkoja. He
kyvt kerjlisten parlamentissa, jossa yht veijaria sanotaan
"ontuvaksi paholaiseksi", mink johdosta Cienllamas vangitsee hnet
luullen lytneens etsimns pirun. Doa Tomasa saapuu Sevillaan
pukeutuneena sotilaaksi. Sevillan akatemiassa Cleofas lukee muutamia
sntj, joita sen jsenten on noudatettava ja joiden mukaan esim.
runoilijain oli kirjoitettava niin, ett heidn tuotteitaan voi
ymmrt, ja parjattava toisia runoilijoita korkeintaan kaksi kertaa
viikossa. Cojuelo ja Cleofas vangitaan, mutta edellinen lahjoo
poliisin, joka pst Cleofaan karkaamaan. Itse Cojuelo palaa
helvettiin, doa Tomasa lhtee Amerikkaan ja Cleofas Alcalan
lopettamaan opintojansa.

"Inhimillinen komedia" paljastuu tst teoksesta slimttmsti. Kehys
on saatu, kuten muistanemme, Lukianoksen Uni nimisest tarinasta (I, s.
330).



3. RANSKA.


1

"Gallialaisen lyn" maassa muuttui keskiaikana kaikki kirjallisuus
enemmn tai vhemmn satiiriseksi. Ottakaamme mik ala tahansa --
sankari- ja ritarirunous, lyriikka, vertauskuvallinen, opettavainen ja
kansanomainen kirjallisuus, draama --, jokaisesta lydmme rikkaan
satiirisen tai irvokkaan koomillisen suonen. Se sykkii voimakkaasti:
remuaa Rainouart-jttilisen tai tyrmistytt naisten kyynillisen
vihaajana tai ruoskii yhteiskuntaa repolaistarinoina -- ja ilmaisee
tervsti ihmist ja aikansa ilmiit tarkastelevaa henke. Epilemtt
tm satiirinen taipumus ja sen ilmeneminen kirjallisuudessa oli
Ranskassa keskiaikana voimakkaampaa kuin muissa maissa.

Voimme siis perustellusti odottaa, ett kun renessanssi oli vapauttanut
gallialaisen lyn niist aitauksista, joiden sisss sen oli ollut
keskiaikana joka tapauksessa pakko liikkua, se oli saavuttava satiirin,
komiikan ja huumorin alalla huomattavia tuloksia. Niin kvikin:
kirjallisuuden historiassa nousee tll kohdalla nkyviin _Franois
Rabelais_, ernlainen renessanssin Rainouart ja Morgante, jonka
suunnaton elmnhalu ylitt kaikki totutut rajat ja llistytt
seurapiirit viel tnkin pivn.

_Franois Rabelais_ oli asianajajan ja maatilanomistajan Antoine
Rabelais'n poika Tourainesta, Chinonin kaupungista, syntynyt n. 1494.
Vuoteen 1519 saakka, jolloin Fontenay le Comten luostarin munkit
ostivat puolet erst kaupungin ravintolasta ja jolloin Franois
Rabelais esiintyi kauppakirjan allekirjoittajain joukossa, ei hnest
tiedet mitn varmaa. Mutta tm asiakirja todistaa, ett hn oli
fransiskaani- eli siis kerjlismunkki, vielp niin johtavassa
asemassa, ett tuli kysymykseen kauppakirjan allekirjoittajana.
Seuraavat varmat tiedot saamme Budaeuksen (s. 33) kirjeist, joista
kaksi on osoitettu Rabelais'lle ja useita hnen ystvlleen ja
munkkitoverilleen Pierre Amylle, ja ern lakimiehen Andr Tiraqueaun
lausunnoista. Budaeuksen tuttavuus sinns osoittaa Rabelais'lla olleen
huomattavan humanistin maine ja hnen kirjeistn ky ilmi, ett
luostarin johtajat koettivat est molempien munkkien humanistisia
harrastuksia. Kyllstyneen tmn johdosta luostariinsa Rabelais hankki
(1524) paavi Clemens VII:lt luvan siirty benedictijrjestn ja oli
munkkina Maillezais'n vieraanvaraisessa ja oppineessa luostarissa n.
1530:een saakka, jolloin tuntemattomasta syyst lhti sielt. Hn
ilmestyi samana vuonna nkyviin Montpellier'n yliopistossa, jossa tutki
lketiedett. 1532 hn psi Htel Dieun sairaalan lkriksi Lyoniin,
josta tuli kymmeneksi vuodeksi hnen asuinpaikkansa. Kuten tiedmme (s.
172), Lyon oli nihin aikoihin vilkkaan kirjallisen elmn keskus,
jossa mm. harjoitettiin melkoista kustannustoimintaa. Rabelais rupesi
ottamaan osaa nihin harrastuksiin, julkaisten jo tulovuotenaan
Sebastian Gryphius nimisen kustantajan kautta Hippokrateen, Galenuksen
ym. lketieteellisi teoksia ja sittemmin mm. siihen aikaan suosittuja
almanakkoja. 1532 ilmestyi Lyonissa kansankirjanen nimelt Suuren ja
suunnattoman jttilisen Gargantuan suuri ja arvaamattoman arvokas
kronikka (Les grandes et inestimables chroniques du grand et enorme
gant Gargantua), lyhyt juttu Arthurista, Merlinist, Grantgosier'st,
Galemellest ja Gargantuasta sek viimeksimainitun peloittavasta
tammasta. Se oli sankari- ja ritariromaanien proosaksi muuttuneiden
toisintojen (II, s. 193, 244) kansanomaisinta kaikua ja tuli niin
suosituksi, ett siit ilmestyi kahdessa vuodessa kolme painosta.
Kolmannessa sen julkaisija kertoo kirjoittaneensa teokseen jatkon
nimelt Hyvin kuuluisan Pantagruelin kauhistuttavat ja tyrmistyttvt
teot ja voimannytteet (Les horribles et espouvantables faictz et
prouesses du trs renomm Pantagruel), joka oli ilmestynyt jo 1532
ja jonka tekijksi oli ilmoitettu "Alcofrybas Nasier". Kun
viimeksimainittu on anagrammi Rabelais'n omasta nimest, nytt tmn
johdosta silt kuin olisi Rabelais ensin toimittanut painosta
yllmainitun ehk jonkun toisen sepittmn Gargantua-jutun -- itse hn
ei liene kirjoittanut sit, sill siten syntyneeksi se on liian
vaatimaton -- ja innostuneena alaan ja sen saavuttamaan menestykseen,
joka lupasi tuloja varmaankin ahtaissa oloissa elvlle
munkkilkrille, ruvennut ksittelemn sit itsenisesti ja
kirjoittanut Pantagruelin, joka siis on tmn kuuluisan sarjan
ensimiseksi valmistettu ja ilmestynyt osa. 1533 sama Alcofrybas Nasier
julkaisi Pantagruelin ennemerkin (La Pantagruline prognostication).
Kun nm teokset saavuttivat suuren menestyksen -- erss kirjeessn
v:lta 1533 Calvin mainitsee Pantagruel nimisest epsiveellisest
romaanista, Rabelais tuli ajatelleeksi, ett sarjan alun pitisi olla
jatkon vertainen ja kirjoitti vasta nyt oman Gargantuansa, joka
ilmestyi todennkisesti 1534 (vanhin pivtty silynyt painos on v:lta
1535) nimell Suuren Gargantuan, Pantagruelin isn, arvaamattoman
arvokas elm (La vie inestimable du grand Gargantua, pre de
Pantagruel).

Tll vlin, vuoden 1533:n lopussa, Rabelais oli oleskellut pari
kuukautta Roomassa, jonne oli seurannut Parisin piispaa Jean du
Bellayt. Syksyll 1534 hn julkaisi Marlianin Vanhan Rooman
topografian (Topocraphia antiquae Romae), osoittaen sill humanististen
harrastustensa kestvyytt. Seuraavana vuonna hn matkusti nyt
kardinaaliksi kohonneen du Bellayn mukana uudelleen Roomaan, jossa
viipyi huhtikuuhun 1536 saakka. Tlt hn lhetteli ystvlleen ja
suosijalleen, Maillezais'n apotille Geoffroy d'Estissacille pitki
kirjeit, joissa kertoi paavin hovin vehkeist ja omasta elmstn.
Koska hn oli ollut Italian-matkojensa vuoksi kaksi kertaa luvatta
poissa lkrinvirastaan, thn mrttiin nyt toinen, mutta
korvaukseksi kardinaali du Bellay, joka oli nuo matkat aiheuttanut,
antoi hnelle kaniikin toimen; paavi oli suonut Rabelais'lle anteeksi
hnen rikkomuksensa kirkkoa ja munkkilupausta vastaan ja vapauttanut
hnet kirkollisen sensuurin alaisuudesta, joten hn sen puolesta
saattoi ottaa tllaisen viran vastaan. 1537 hn alkoi jlleen
harjoittaa lkrin ammattia ja suoritti tohtorin tutkinnon
Montpellier'ss. Hnet mainitaan ensimmisen ranskalaisena lkrin,
joka on pitnyt julkisen anatoomisen luennon perustaen sen saapuvilla
oleviin ruumiin leikkausnytteisiin. 1539 hn meni Guillaume du
Bellayn, Piemontin maaherran ja kardinaalin veljen palvelukseen, pysyen
siin isntns kuolemaan saakka 1543. Tmn jlkeen ei hnen
vaiheistaan tiedet mitn siihen saakka, kunnes hnet nimitettiin
valtioneuvoston esittelijksi (matre des requtes) ja hn julkaisi
(1546) Jalon Pantagruelin tekojen ja sankarillisten sanojen kolmannen
kirjan (Le tiers livre des faictz et dictz hroiques du noble
Pantagruel). Vaikka hn oli saanutkin paavin amnestian
ylitsekymisistn ja poistanut kirjojensa uusista painoksista
vaarallisilta nyttvi kohtia, oli syntynyt protestanttien vaino
hnest silti siksi uhkaava, ett hn poistui myrskyn tielt Metziin,
jossa tyskenteli 1546-1547 lkrin puutteenalaisissa oloissa.
Kevll 1547 hn matkusti du Bellayn luo Roomaan, jossa viipyi pari
vuotta. 1548 hn painatti Lyonissa Pantagruelin neljnnen kirjan
ensimmiset luvut. Hankittuaan Roomasta piten itselleen Parisin
hovissa mahtavia suojelijoita hn palasi Ranskaan, jossa sai
yllpidokseen pari kirkkoherranvirkaa (1550), niit kuitenkaan
kytnnss hoitamatta ja eroten niist jo parin vuoden kuluttua. 1552
hn julkaisi loput Pantagruelin neljnnest kirjasta, jonka myynnin
parlamentti kielsi Sorbonnen vaatimuksesta; kuningas kuitenkin vapautti
teoksen. Rabelais'n sanotaan kuolleen huhtik. 9 p. 1553, mutta historia
tiet vain sen tosiasian, ettei hn ollut elossa en toukokuussa
1554. Kertomukset Rabelais'n viimeisist sanoista -- "Pila on nytelty
loppuun", "Menen etsimn suurta mahdollisuutta" jne. -- ovat
hmrperisi, samoin kuin yleens hnest tehdyt lukemattomat kaskut.
1562 ilmestyi Lyonissa teos nimelt Soiva saari, kirjoittanut mestari
Franois Rabelais (L'Ile sonnante par maistre Fr. R.), joka sislsi 16
Pantagruelin jatkolukua; 1564 ilmestyi sen loppu. Soiva saari on sen
jlkeen kytnnss kulkenut Rabelais'n teoksen viidenten kirjana, sen
loppuosana, vaikka ei olekaan aivan riidatonta varmuutta siit, ett se
olisi hnen kirjoittamansa. Sen tyylin rabelaismaisen aitouden vuoksi
tm on kuitenkin todennkist.

Tllaiset ovat Rabelais'n elmn ulkonaiset vaiheet. Niist ky ilmi,
ett hn on ollut tiedonhaluinen luonne, joka on suurista vaikeuksista
huolimatta hankkinut monipuolisen sek humanistisen ett
lketieteellisen sivistyksen. Jo tm osoittaa, ettei hn ole voinut
olla epatto munkki, juopottelija eik elostelija, sill sellaisen olisi
ollut mahdotonta pst opinnoissaan nin pitklle. Kardinaali du
Bellay ei liioin olisi suonut moiselle henkillle pysyvist
luottamustaan. Se ett hnen sallittiin vaihtaa munkistoa, ett hnelle
annettiin korkeimmassa paikassa anteeksi hnen kritiikkins erinisi
kirkon laitoksia vastaan, ja ett hn sai kirkollisia virkoja,
osoittaa, ettei hnen esimiehilln ollut epilyksi hnen
pohjimmaisesta lojaalisuudestaan kirkkoa ja uskontoa kohtaan.
Kardinaali du Bellayn pysyv halu pit hnt seurueessaan on
todennkisesti aiheutunut ei vain siit, ett Rabelais oli hyv,
uudenaikaisesti ihmisen anatomiaan perehtynyt lkri, vaan mys
"hauska mies", joka osasi hyst syvlliset tietonsa miellyttvll,
inhimillisell huumorilla ja tehd kirkonmiehellekin sallitun
viivhtmisen lasin ress henkisesti virkistvksi tilaisuudeksi.
Yliptns ei niiss tiedoissa, joita on silynyt Rabelais'n elmst,
ole mitn hnelle epedullista, vaan ne pinvastoin luovat hnest
oppineen, elmntaitoisen, viisaan ja sivistyneen miehen kuvan.

Katsoessamme sitten hnen n. 700-sivuisen teoksensa sisn tapaamme
ensiksi nimilehdelt sen kirjoittajan, mainitun Alcofrybas Nasier'n, ja
kysymme loogillisesti, mit kertovat hnen sanansa hnest itsestn?
Pantagruelin ensimmisen kirjan esipuheessa hn ilmoittaa haluavansa
antaa sairaille ihmisille lis sit samaa lohdutusta, jota Gargantuan
kronikka sislsi ja jolle ihmiset olivat olleet niin ahneita, ett
tuota teosta oli myyty kahdessa kuukaudessa enemmn kuin Raamattua
yhdeksss vuodessa. Saman kirjan loppulause sislt hnen
evankeliuminsa ytimen: on kartettava happamia, tekopyhi ja ikvi
ihmisi ja oltava kunnollisia "pantagruelisteja", so. elettv
rauhallista, iloista ja terveellist elm. Tmn jlkeen sepittmns
varsinaisen Gargantuan esipuheessa hn ilmaisee sen, mik ehk oli
tullut hnen mieleens vasta tyn varrella, ett hn net oli ktkenyt
teokseensa jotakin yht kallista ja hakemisen arvoista kuin ydin
luussa, jota koira himoiten haluaa. Paitsi huvittamista Alcofrybas siis
tarkoitti mys opettamista, mik sopi hnelle hyvin, sill hn oli
erittin oppinut mies. Teoksen melkein kaikissa luvuissa, olivatpa ne
sitten yltihullunkurisia tai vakavampia, on net nytteit
perinpohjaisesta kreikkalais-latinalaisesta lukeneisuudesta, etusijalla
Plutarkhos, Lukianos, Platon ja Plinius, jotka nimet ilmaisevat
Alcofrybas'n samalla kertaa moraalifilosofisia ja luonnontieteellisi
harrastuksia. Lisksi on roomalainen oikeus kuulunut hnen
tietopiiriins ja samoin antiikin lketiede, joka on kirjoittajan
mieliala, koska hn usein poikkeaa yksityiskohtaisiin anatoomisiin
esittelyihin. Tst kaikesta seuraa, ett Alcofrybas on omistanut
antiikin ihmisihanteen ja esitt tilaisuuden tullen voimakkaasti tst
johtuvia valistuneita, aikansa humanisteille yhteisi mielipiteit,
taistellen keskiaikaista pimeytt vastaan. Mutta ei vain antiikin
kirjallisuus ollut hnelle tuttu -- mys oman ajan, kotimaan ja Italian
runous on ollut hnen harrastuksensa kohteena. Villonin teokset, Pulcin
Morgante, Folengon Baldo ja Merlini Coccaii macaronicon, jotka hn
mainitsee, ovat ilmeisesti ravinneet tmn eriskummallisen
munkin huumoria kaipaavaa mielt. Voimme huoleti sanoa, ettei
maailmankirjallisuudessa ole monta teosta, jonka sisllys todistaisi
suuremmasta oppineisuudesta ja lukeneisuudesta kuin Rabelais'n kuuluisa
Jttiliskirja. Se ydin, joka oli tst luusta lydettviss, oli siis
uusi humanistinen elmnksitys.

Samalla kuin toteamme tmn ajan ilmassa olevan ja siit loogillisena
seurauksena juontuneen perusasian, joudumme jonkin verran ymmlle
tutustuessamme siihen tapaan, jolla Alcofrybas pyrki esittmn
elmnksitystn. Ymmrtksemme tmn on muistettava, ett Rabelais
oli kasvanut tydeksi kypsyneeksi mieheksi maalaisoloissa, aluksi
Chinonin lhell olevalla isns viininviljelystilalla ja sitten
kerjlismunkkina, joka varmaan joutui lhelt tutustumaan talonpoikain
elmn heidn viininkorjuujuhliinsa, kaskuihinsa ja tarinoihinsa.
Sattumalta hn oli laajasti inhimillinen luonne, joka toisaalta oivalsi
tiedon merkityksen ja kurotti ahneesti kttns sit kohti mutta
toisaalta mielelln virkisti itsen --. munkkilaisuuden
vastakohdaksikin -- elmn tuoreudella. Nin hnell oli
erikoistaipumus kuunnella talonpoikien kaskuja, joissa on, kun ne
jutellaan vapaasti, vallitsevina kaksi ppiirrett: erotiikka ja
liioittelu. Joka on joutunut Suomen maalaisten parissa, kaikista
alkuperisimmiss oloissa, esim. kaukaisilla rajaseuduilla kuten
sattumalta tmn kirjoittaja, kuulemaan kansan tarinointia, tai
tutustumaan siihen Suom. Kirjallisuuden Seuran kokoelmissa olevista
aina jonkin verran siistityist toisinnoista, hn voi todeta tmn
huomion oikeaksi. Eriskummallisella fabliaumaisella kyynillisyydell
kansa kertoo eroottisista asioista, kuvaten tarkoin yksityiskohtiakin,
mill kaikella se harjoittaa itsetiedotonta priapuspalvontaa. Tllin
esiintyv liioittelu on erikoinen runoudenlaji, jota tapaa viel
enemmn muilla aihealoilla: esim. kuvauksina "Teikarin talosta", jossa
kaikki on satumaisen isoa, suurta ja runsasta, ja jttilissatuina,
jotka ovat todennkisesti vasta keskiaikana syntyneit ja
mahdollisesti ranskalaisesta sadustosta kulkeutuneita. Tllainen
irvokas huumori on tiedollisesti sivistymttmn, alkuperisiss
luonnonoloissa elvn kansan keskuudessa mytsyntyist, kaikkialla
tavattavaa, perusluonteeltaan satiirista. Olemme huomanneet siit
jlki Ranskan keskiajan runoudessa: fabliaut ovat sen kehittyneit
kirjallisia ilmauksia ja sankarilaulujen muuttuminen jttilistarinain
luontoisiksi on tulos sen vaikutuksesta. Ja sken tapasimme sen
Italiasta, jossa Morgante ja pari muuta jttilist heittelivt
luostaria kohti kallionjrkleit, huvitellen samalla tavalla kuin
Suomen jttiliset, ja jossa Folengo Baldo-runoelmassaan saattoi
tmnnimisen sankarinsa ja hnen seuralaisensa seikkailemaan
phlyakilaisessa (I, s. 284) maalaisympristss. Kaikki tm sek
lisksi koko kirjallinen fablioiden ja muun dionysolaisen elmnilon
maailma oli Alcofrybas'lle tuttu. Jos hn siis valitsi sen
aineistokseen, hn kytti varastoa, joka ei tuntunut hnen
aikalaisistaan lheskn niin llistyttvlt kuin meist, jotka olemme
siit vierautuneet.

Todennkisesti on riippunut enemmn sattumasta kuin edeltpin
tapahtuneesta harkinnasta, ett Rabelais tuli tehneeksi tmn valinnan,
so. yhdistneeksi kansanomaiseen irvokkuuteen humanismin. Ilmeist on,
ett hn aluksi, ehk muistellen kansan parissa vietettyj hetki,
innostui Gargantua-kirjaseen ja rupesi illoin, kuten itse kertoo,
omaksi ja muiden huviksi sepittmn siihen jatkoa. Tllin alan
satiirinen perusluonne alkoi vied hnt mukanaan ja aineistoon yhtyi
itsestn se, jota kuten esim. munkkilaisuutta ja keskiaikaista
oppineisuutta kohtaan hn humanistina oli asettunut hylkvlle,
satiiriselle kannalle. Kun tllin hnen krkevyytens saattoi
suuntautua aloihin ja asioihin, joiden arvostelemista kirkko piti
vaarallisena ja rangaistavana, varsinkin jos sit harjoitti munkki, voi
Rabelais'lle valjeta, ett hn uskalsi menn pitemmlle, jos puki sen
tllaiseen pilailevan irvokkuuden asuun, kuin jos kirjoitti muiden
humanistien tavoin suoraan ja sivistyneesti, aivan selvin osoittein.
Kun oma luontainen huumorintaju lisksi houkutteli vahvasti tuoreille
kansanomaisille laitumille, hn valitsi sitkin mieluummin tmn
tyylin. Itseninen taiteellinen vaisto lopuksi ilmoitti hnelle, mik
svy oli sopivin ryhdyttess kertomaan tllaisista asioista: sama,
joka on ominaista lasien ress kaskuilevalle "suruttomain
seurakunnalle", renessanssin iloiselle pytseurueelle, joka ei --
varsinkaan naisten poistuttua -- juuri valitse juttujaan eik peittele
"kriitillisi kohtia" viikunanlehdill. Kukaan, joka on kuunnellut
nousuhumalaisten innostunutta, puheliasta, liioittelevaa tarinointia
tai tarkastellut omaa kytstns, ajatteluansa ja puheentyylins
ollessaan vkijuomien ja iloisen mielialan vaikutuksen alaisena, ei
voine olla myntmtt, ett Rabelais'n tyyli, hnen sanontansa vauhti,
vri ja svy, ehdottomasti muistuttavat nousuhumalan huippuhetkin
improvisoidusta, valtavasta, asiain pitelylt ja nekkyydelt
rajattomasta ja esteettmst vuolaudesta. Nerokkaat vlhdykset,
rohkeat mielipiteet, kirjalliset lainaukset, mehevt, joskus aivan
huippusopimattomat, suorastaan hurjat eroottiset kaskut -- koko vlitn
ja alaston inhimillisyys, viinin kuuluisa "totuus", silloin pursuaa
ilmoille kuin laava tulivuoren kraaterista, aineksiltaan
monijuovaisena, mutta silti yhteensulautuneena, ehen kokonaisuutena.
Lukiessamme Rabelais'n teosta saamme tmn vaikutelman -- kuuntelemme
pikkutunneille ehtineen juhlaseurueen huumaavaa puheensorinaa,
ammottavia naurunremahduksia, lasien loppumatonta kilin, kaiken
pohjalta suurena sinfoonisena perusaineena yh uudistuvaa kehoitusta:
"Juokaamme, juokaamme!" On selv, ettei tllin synny proosaa,
loogillisten ohjeiden mukaan rakennettua lykirkasta ja tyynt
esityst, vaan omalaatuista dionysolaista runoutta, jossa tosin ei ole
snnllist mittaa eik sointuja, mutta josta silti kuuluu Bacchuksen,
Venuksen ja Priapuksen palvontakarkelon selv, kiihoittava,
pakanallinen rytmi.


2

Rabelais'n teos on maineestaan ja siveettmst sisllyksestn
huolimatta harvoin luettu, mit ei kyll ole syyt valittaa. Tm
johtuu sen vanhasta, vaikeatajuisesta kieliasusta, joka on tynn
rahvaan murteisiin ja yksityiskohtaisiin eroottisiin ym. erittelyihin
kuuluvia sanoja, ja siit, ett se on kaikesta mehukkuudestaan
huolimatta pitkveteinen, koetellen krsivllisyytt. Lukijan hydyksi
ja esityksemme tydentmiseksi selostamme sen tss mahdollisimman
lyhyesti.

_Ensimminen kirja_, Gargantua, kuvaa tmnnimisen jttilisen synnyn,
kuinka hn, Grandgousier'n ja Gargamellen poika, tuli maailmaan
yhdentoista kuukauden pituisen raskaudenajan kuluttua itins
vasemmasta korvasta ja kuinka tapahtuman johdosta vietettiin valtava
juomajuhla. Symist ja juomista kuvataan ei vain huomioonottamalla
sit, ett jttilisten tarvitsemat mrt vaikuttavat jo sinns
yllttvilt ja mahdottomilta, vaan mys sill riemullisella
ruokahalulla ja janolla, joka on tmn jlkeen koko teoksen
tunnusmerkkin. Huviteltuaan kertoilemalla huippuirvokkaalla tavalla
Gargantuan lapsuudesta, vaatteista, puuhevosista ym., kirjailija joutuu
ksittelemn trkempi asioita siirtyessn puhumaan hnen
kasvatuksestaan. Gargantua lhetetn Parisiin, opiskelemaan kuuluisan
Ponocrateen johdolla. Hnet saatetaan unohtamaan entiset vrt
tietonsa ja viedn oppineiden miesten seuraan; hnen pivns jaetaan
niin, ettei ainoatakaan hetke mene hukkaan, ja kytetn tietojen
hankkimiseen, opettavaisiin keskusteluihin, huvituksiin, mm. kortti-
ym. peleihin, lauluun ja musiikkiin, ratsastukseen ja peitsentaittoon,
aseharjoituksiin sotakirvein, keihin ja miekoin, metsstykseen ja
voimailuun, kylpemiseen, kasvien tutkimiseen, hedelmpuiden hoitoon,
perehtymiseen eri ammatteihin jne., miss kaikessa voimme tuntea
Castiglionen ohjelman tydellisen gentlemannin kasvattamiseksi, vaikka
laajennettuna ja monipuolistettuna. Keskiaikainen oppineisuus nolataan
perinpohjin mm. siten, ett annetaan Sorbonnen edustajan Janotus
de Bragmardon, joka oli tullut pyytmn Gargantualta tmn
liivintaskuunsa pistmi Notre Damen kirkon kelloja takaisin, puhua
mit hurjinta "hmrmiesten latinaa", sekamelskaa, jonka sepittj on
ollut voimakkaiden ei vain satiiristen vaan mys humorististen
mielteiden vallassa. Lopuksi Sorbonnen ist joutuvat Gargantuan
lahjoittamista housuista riitaan, jonka oikeusistuin lupaa ratkaista
"ensitulevan kreikkalaisen kalenterin aikana". Gargantuan opinnot
keskeytyvt sen johdosta, ett hnen tytyy lhte sotimaan
Pichrocholen kuningasta vastaan, joka petollisesti oli hyknnyt hnen
isns valtakunnan kimppuun. Sodan vhinen "syy" ja koko sen vaiheiden
kuvaus on mehev ja terv, hullunkuristen, ylenmrisesti
liioiteltujen, groteskien kohtausten keskeyttm satiiria sotaa ja sen
kaikinpuolista mielettmyytt vastaan. Nyttmn on Rabelais'n
kotoinen Touraine ja ihmisiss todennkisesti paljon siklisten
asukkaiden luonnetta. Sek Grandgousier ett Gargantua ovat
miellyttvi, humanistisesti valistuneita, uudenaikaisia henkilit,
jotka sodassakin noudattavat jaloja periaatteitaan. Jttilisin he
kuitenkin kuuluvat sadun piiriin, mutta sit ei tee se henkil, veli
Jean des Entommeures (= "juomanlaskija"), jonka kirjailija sodan aikana
kohottaa nkyviin Gargantuan mielihenkilksi. Veli Jean on samaa
munkkityyppi kuin Pienen Jehan de Sainirn (II, s. 512) roteva,
painivalmis apotti: iloinen ja elmnhaluinen, rohkea, urhoollinen ja
voimakas, suuri juoppo, kaskujen kertoja ja viisastelija, syvimmlt
olemukseltaan kuitenkin siveellisi lakeja noudattava. Hn on
sotakuvauksen keskushenkil, jonka ksittelyyn sisltyy purevaa
satiiria munkkilaisuutta vastaan, ja joka lopuksi antaa Rabelais'lle
aiheen utopistisen yhteiselmn kuvan esittmiseen. Sodan loputtua net
Gargantua rakennutti veli Jeanin olopaikaksi Thlmen luostarin, joka
oli aivan toisenlainen kuin muut. Sen ymprill ei ollut muureja; jos
munkki tai nunna eksyi sen alueelle, tm pestiin; siell ei ollut
kelloa, koska ajan laskeminen on suurinta ajan hukkaa; vain kauniit,
virheettmt miehet ja naiset psivt sen jseniksi, yht monta
kumpaakin sukupuolta, ja saivat luopua siit milloin halusivat; he
voivat menn naimisiin, jos tahtoivat, koota omaisuutta ja el
vapaasti; miehet otettiin laitokseen 12--18-, naiset 10--15-ikisin.
Luostarin rakennus oli kuusikulmainen, kuusikerroksinen, joka
kulmassa torni, suunnattoman suuri ja loistelias; sen kuvaukseen
Rabelais on kyttnyt parhaimpia laatusanojansa. Trkein
osastoina olivat kreikkalais-latinalais-hebrealainen ja
ranskalais-italialais-espanjalainen kirjasto, turnajaiskentt ym.
urheilualueet, teatteri, uimahalli, tennis- ja pallosali, haukkatarha
ym. Suuren portin ylpuolella oli runo, jossa lueteltiin, ketk saivat
ja eivt saaneet astua siit sisn: teeskentelijt, lakimiehet,
koronkiskurit ja elostelijat, mainitaksemme nelj ihmisluokkaa sadasta,
eivt sinne psseet, mutta jalot, iloiset henget, uskolliset ja
puhtaat sanan selittjt, ja kauniit, jalosyntyiset, siveelliset naiset
olivat tervetulleita. Sek miesten ett naisten puvut oli
yksityiskohtaisesti mrtty. Ainoa laki, jota Thlmen asukkaat
noudattivat, kuului: "Tee mit tahdot". Tm rajaton vapaus aiheutti
sen, ett he, koska ihminen on luonnostaan siveyteen pyrkiv ja koska
ei ollut mitn ksky, joka olisi kiihoittanut heit vastarintaan,
noudattivat kaikessa kunnian ja siveyden vaatimuksia. Tm Rabelais'n
mielikuva on kuten nemme ilmaus siit samasta haaveesta, jota Thomas
More ym. kaavailivat kirjoissaan ja jota Savonarola ja Calvin
suunnittelivat todellisuudessa.

_Toinen kirja_ sislt kertomuksen Gargantuan pojan Pantagruelin
syntymst ja kasvatuksesta. Hnen itins, joka kuoli hnen tullessaan
maailmaan, oli Utopian kuninkaan tytr, ja Utopia oli se valtakunta,
jossa Gargantua nyt hallitsi. Pantagruelin syntyess maassa vallitsi
ankara kuivuus ja hnen seurassansa tuli ilmoille monenlaista
sellaista, mik mys oli omiaan aiheuttamaan kovaa janoa. Tst voitiin
tehd se johtopts, ett jttilislapsesta oli tuleva valtava
juomaveikko, ja tst aiheutui hnen nimens, joka on muodostettu
mysterioissa esiintyneen suolaisen meren ja janon demonin
"Penthagruelin" mukaan. Pantagruel kasvoi voimassa, ruokahalussa ja
viisaudessa, lhti matkustelemaan, opiskeli Ranskan eri yliopistoissa,
joille kaikille kirjailija antaa satiirisen npsyksen, tapasi
limousinilaisen ylioppilaan, joka koetti llistytt hnt puhumalla
makaronilatinaa, tuli Parisiin, jossa lysi St. Victor-luostarin
kirjaston, tynn mit eriskummallisimpia "teoksia" (esim. Ars honeste
fartandi in societate, per Marcum Ortuinum; Tartaretus de modo cacandi;
Tarrabalationes Doctorum Coloniensium adversus Reuchlin, joilla
Rabelais siis osoitti tuntevansa Klnin kuuluisan kirjariidan), ja sai
isltns Gargantualta jalohenkisen kirjeen, jossa tm, piten itsen
vain keskiajan tiedon omistajana, onnittelee poikaansa siit, ett tm
oli pssyt heresti pulppuilevan uuden tiedon reen, viitoittaa
hnelle perinpohjaisen opinto-ohjelman, joka siis ilmaisee Rabelais'n
ksityksen opillisesta kasvatuksesta, ja lopuksi kehoittaa hnt
kuuntelemaan omantuntonsa nt ja pelkmn Jumalaa, koska ilman sit
kaikki ihmisviisaus on sielun turmio. Sitten Pantagruel tapasi
Panurgen, komeavartaloisen ja kauniin nuoren miehen, joka piti hnelle
pienen puheen kahdellatoista kielell, mm. tanskaksi, ja johon hn
mielistyi niin, ett otti hnet elinikiseksi ystvkseen. Pantagruel
on hyvntahtoinen, valistunut, humaani ja moraalisia lakeja
noudattava luonne, samanlainen kuin isns ja isoisns. Panurge on
maailmanrannalla tuhannetkin konstit oppinut lyks lurjus, joka ei
hkelly vhst, tynn maailmanmattien mukaviisautta, juoppo, irstas,
halpamainen, pelkuri, tydellisesti vailla moraalia, mutta erittin
huvittava kaikkien pantagruelistien mielest. Todennkisesti
Rabelais'lla on ollut hnt hahmotellessaan esikuvana Baldon Zingar ja
tarkoituksenaan kiertelevien ja seikkailevien ylioppilasveijarien
esittminen ja ivaaminen. Seuraa purevaa satiiria turhaa
oikeudenkynti ja lakimiesten muka tieteellist hiustenhalkomista
vastaan, kuvauksia Panurgen seikkailuista turkkilaisten ym. parissa ja
hnen nolostumattomasta nokkeluudestaan, oli kysymyksess mik asia
tahansa, mink kaiken yhteydess kirjailija hulluttelee hurjasti sek
sopivalla ett varsinkin sopimattomalla huumorilla. Sitten Pantagruel
lhtee sotaan dipsodeja vastaan, jotka olivat rynnnneet Utopiaan.
Hnell on kuten Folengon Baldolla ymprilln valioseurue,
Odysseuksena Panurge, jonka viekkauden avulla viholliset voitetaan.
Kertomuksen juoneen liittyy alituiseen mit llistyttvimpi
hullutteluja.

_Kolmas kirja_ alkaa laajalla dionysolaisella esipuheella, jossa
nousuhumalaisella innolla ja vuolaudella kehoitetaan ryyppmn ja
ksketn elmnilon vastustajien menn tiehens. Pantagruel lhett
Dipsodiaan (= juoppojen valtakuntaan) utopialaisen siirtokunnan ja
mr Panurgen Salmygondinin linnanherraksi. Vhemmss kuin kahdessa
viikossa tm tuhlaa sen, mink piti riitt kolmeksi vuodeksi, ja
Pantagruelin nuhteiden johdosta perustelee laajasti, kuinka oikein hn
oli tehnyt ja kuinka vlttmttmi ja hydyllisi yhteiskunnassa
olivat vippaajat ja velalliset. Tmn ja eriden muiden yht
syvmietteisten kysymysten pohdintaan, joiden kaikkien laatua ei
tarkene edes nimelt mainita, kirjailija kytt parikymment tihet
sivua, mink jlkeen Panurge tiedustelee Pantagruelilta, olisiko hnen
mentv naimisiin vai ei. Tst seuraa n. 150 sivua ksittv
neuvottelu, jossa asian edut ja haitat esitelln ja tutkitaan
uskomattoman monipuolisesti, nyt jo asiantuntijana toisen kirjan aikana
kadoksissa ollut veli Jean, ja joka on plinjoiltaan jatkoa
keskiajalla yleisiin misogynisiin vittelyihin. Nm olivat net
elpyneet sen johdosta, ett platonilaiset opit olivat tuoneet
pivjrjestykseen kysymyksen maallisesta ja taivaallisesta
rakkaudesta. Hurjien sopimattomuuksien ja mit irvokkaimman filosofian
jlkeen ptetn lhte kysymn neuvoa Jumalaisen Pullon (Dive
Bouteille) oraakkelilta. Pantagruel varustaa laivaston ja lastaa
muutamiin aluksiinsa Pantagruelion-nimist yrtti, jonka ominaisuudet
ja merkitys kuvataan laajasti ja joka voi olla hamppu, ksitetty
monipuolisena luonnontuotteena viljelyksen vertauskuvaksi. Tydell
syyll voi mys sanoa, ett ylistessn pantagruelionin merkityst
hirttonuorana Rabelais aloitti sen kuolemanrangaistuksen ylistyslaulun,
jonka Joseph de Maistre sittemmin kehitti perustelluksi
yhteiskuntafilosofiaksi.

_Neljnnen kirjan_ sisllyksen on kuvaus Pantagruelin harharetkist
hnen etsiessn Jumalaisen Pullon l. Bacbucin oraakkelia. Siin
Rabelais koettaa tyydytt sit merentakaisen romantiikan janoa, joka
oli aiheutunut hnen oman aikansa lytretkist. Nisshn oli
ranskalaisillakin osuutensa: etsiessn luoteisvyl Jacques Cartier
oli 1534-1542 joutunut tutkimaan Kanadan rannikoita. Hnen matkansa
vaiheet Rabelais tunsi. Mutta oppineena miehen hnell oli
kytettvnn muita, hnen runottarensa erikoislaadulle paljon
antoisampia lhteit: hellenistinen maantieteellis-fantastinen romaani
(I, s. 327) ja sen keskiaikaiset Aleksanterista kertovat
tarinaheijastukset (II, s. 218); Lukianoksen teokset, mm. Tosikertomus
(I, s. 330); Benot'n runoelma Brendanin saaresta (II, s. 122); Marco
Polon matkat (II, s. 458); ja John Mandevillen kirja (II, s. 500),
joiden mielikuvamaailmaa Rabelais omin vaihteluin mukailee, sopivissa
paikoissa sisllytten niihin satiiria. Laivasto lhti Saint Malon
satamasta ja kvi eri saarilla, joista kerrotaan ihmeellisi ja
eriskummallisia asioita. Ennasinilla olivat kaikki keskenn sukulaisia
niin sekavasti, ettei kukaan tiennyt vanhemmistaan. Procurationin
("Asianajon") saarella asui vain krjpukareita. Nurkka-asianajajain
ja Viskaalien maan kuvaus on purevaa satiiria tt usein arvostelun
kohteena olevaa sty vastaan. Seuraa voimakas myrskyn kuvaus, kuten
perinne vaatii tllaisissa kertomuksissa Odysseiasta ja Aeneiist
alkaen ja kuten oli ollut Folengonkin runoelmassa, joka on tss kohden
ollut lhinn Rabelais'n mallina. Omintakeinen on Panurgen pohjattoman
pelkuruuden maalaus. Pyshdyttyn Macronin saarella miettimn
sankarien kuolemaa Pantagruel saapui Tapinois'n ("Salakhmisyyden")
saarelle, jossa hallitsi kuningas Laskiainen (Quaresme Prenant). Tmn
yksityiskohtainen anatoominen esittely on hyv nyte Rabelais'n
omalaatuisesta satiirista, jonka krki nyt kohdistuu paastonajan
teeskentely, kaikkea tekopyhyytt ja viekkautta sek "demonista
Calvinia, Genven petturia" ym. samanlaatuisia moraalisia ilmiit
vastaan. Surmattuaan kaskelottivalaan (le physetre monstrueux)
Pantagruel saapui Farouchen ("Villien") saarelle, jossa asui
Laskiaiskuninkaan sovittamaton vihollinen, Makkarakansa. Sit koskeva
kuvaus on satiiria uskonriitoja vastaan, samoin kuin kertomukset
Paavinvihaajien ja Paavinrakastajien saarista, paavin kuvasta ja
dekretaaleista. Jatkamatta enemp niden eriskummallisten asioiden
luettelemista mainitsemme vain kirjan loppuvan siihen, ett Panurge
sikht tykinlaukausta, likaa itsens, kehuu pian rohkeuttaan ja
huutaa: "Sela! Juokaamme!"

_Viidenness kirjassa_ pantagruelilaiset saapuvat Soivalle saarelle
(L'Ile Sonnante), jossa kaikui keskeytymtn kellojen soitto ja asui
paavihaukan hallitsema monenvrinen lintukansa. Esitys on
vertauskuvallista satiiria kirkkoa, celibaattia ja paavin hovin
turmeltuneita tapoja vastaan. Kytyn Tyhalu- ja Pelaajien saarilla
ja tutustuttuaan viimeksimainitussa kahteen pieneen, valkoiseen,
kuution muotoiseen kallioon, joissa molemmissa asui yksikolmatta
vaarallista sattuman paholaista ja joihin oli haaksirikkoutunut enemmn
laivoja kuin kaikkiin muihin kareihin yhteens, he tulivat arkkiherttua
Ota-kiinni-kaiken (Grippeminaud) ja hnen alamaistensa Turkiskissojen
(les Chats-fourrez) maahan ja joutuivat, Pantagruelia lukuunottamatta,
heidn vangeikseen. Heit koskeva kuvaus on rike satiiria
hallitsijain ja vallanpitjin itsevaltiutta, julmuutta ja ahneutta
vastaan. Kolmas mainittava episodi on retkeilijin saapuminen
Entlehien l. Polevaisuuden so. filosofian valtakuntaan, jota
hallitsee kuningatar Quinte-Essence ("Viides olevainen"). Kuningatar,
jonka kummina on ollut Aristoteles, parantaa sairaita laululla ja
viett aikaansa leikein ja tavoin, jotka kuvaavat filosofian eri aloja
ja mutkallisia, hiuksenhienoja loogillisia ajatuskytvi. Vihdoinkin
he tulivat Jumalaisen Pullon saarelle, kulkivat Bacchuksen istuttaman
viinitarhan ja kaariholvin lpi, joka oli koristettu juomisen
vertauskuvilla, maanalaisen holvin ym. viinin palvontaa esittvien
paikkojen kautta, ja saapuivat lopuksi temppelin eteen, jonka oven
plle oli kreikaksi kirjoitettu: "Viiniss totuus". Oraakkelin
lopuksi, monien menojen jlkeen, antama vastaus kuuluu: Tinc, mik
merkitsee: "Juo!", ja sislt kaiken viisauden sille, joka ymmrt
sen siit ottaa: kehoituksen ei vain ruumiilliseen, vaan ennen kaikkea
henkiseen juomiseen tiedon lhteest, kuten ehk voisi kirjailijan
tarkoitusta selitt. Thn teos loppuu.


3

Rabelais'n teos kuuluu niihin kirjoihin, joista vlttmtt -- tekijn
omien vihjausten johdostakin -- tahdotaan lyt enemmn kuin niiss
ensimmisell tutustumisella nytt olevan, ja jotka siis ovat
antaneet ja yh antavat rikkiviisaille kirjallisuuden tutkijoille
pnvaivaa ja tilaisuutta oman nerouden ilmaisemiseen. Toiset etsivt
siit syvi ja mutkallisia vertauskuvia, kolmannet lisksi tiettyj
historiallisia henkilit ja tapahtumia. Muutamien mielest Rabelais on
uudistusten ystv, vakavan tyn, oikean kasvatuksen ja jrkevn
uskonnon apostoli, joka verhoaa viisautensa narrin viittaan saadakseen
sen helpommin uppoamaan tyhmiin joukkoihin ja varjellakseen itsen sen
seurauksilta tn vaarallisena aikana. Jotkut arvelevat Rabelais'n
edustavan tt kaikkea, vain sill rajoituksella, ettei hn ole
ollenkaan uskonnollinen; pinvastoin hnen kirjansa on muka ilmeinen
vastalause siihen, ett olemisen arvoitus voitaisiin ratkaista uskonnon
avulla. Erikoisesti ranskalainen on se mritelm, ett Rabelais on
"gallialaisen henkevyyden" ruumistuma, iloinen sielu, kyll jrkev ja
lyks, mutta ennen kaikkea hauska veikko, joka pit enemmn levest
kansanomaisesta huumorista kuin hienosti krjekkst lyllisyydest ja
kulkee elmnpolkuansa huikennellen huoletonna kuin ikuinen ylioppilas.
Nm kannanotot, jotka ovat tuloksia osaksi ennakkomielipiteist,
osaksi siit, ett Rabelais ksitetn Gargantuaksi, Pantagrueliksi tai
Panurgeksi, ovat yksipuolisia ja pakottavat Rabelais'n vuoteeseen,
johon hn ei mahdu. Kuten jo olemme sanoneet, Rabelais on parhaiten
ksitettviss oppineeksi humanistiksi ja luonnontieteilijksi, joka
oli tst huolimatta silyttnyt tuoreen, kansanomaisen huumorintajun
ja joka jouduttuaan etsimn huvitusta miellyttvst pytseurasta ja
viinist pian muuttui henkisess mieless "juopuneeksi filosofiksi",
joksi Voltaire hnet mritteli. Hnen suustansa pursusi tllin
ensiksikin koko renessanssi: humanistinen tieto, valistuneisuus ja
rajaton elmnhalu, sek sitten kotoinen Ranska, sen kaikki sdyt,
mutta varsinkin Tourainen kansa. Se tapa, mill Rabelais nm ainekset
yhdisti, on hnen neroutensa merkki. Sit tehdessn hnell ei ollut
ennakko-ohjelmaa, vaan hn purjehti lhtkohdastaan tuntemattomalle
ulapalle kuin lytretkeilij, ksitellen kaikki asiat ja merkiten ne
lokikirjaan ilman erotusta sikli kuin niit ilmestyi nkpiiriin.
Tllin hn ilmaisi mielipiteens: oli satiirikko, jos oli aihetta,
ja kytti erilaisia henkilit monipuolisen sanottavansa
julkisaattamiseksi. Renessanssin-ihmisen hnen kannanottonsa ovat
selvt -- tahtoisimme verrata hnt lhinn Erasmukseen, jonka aikansa
ennakkoluulojen ylpuolella olevaa viisautta Rabelais'ssa oli
huomattava annos --, mutta yleist, opintojen kautta saavutettua
valistusta lukuunottamatta hnell ei ole suositeltavana muuta ihmisten
ja yhteiskunnan parannusohjelmaa kuin -- vapaus ja pantagruelismi.
Thlmen luostarin ohjehan oli "tee mit tahdot", mutta tll Rabelais
ei suinkaan tarkoittanut anarkistista aiturimaisuutta, vaan sit
periaatetta, jonka hn ilmoittaa kolmannen kirjan yhdeksnness luvussa
Senecan lausumaksi: "Mit olet tehnyt muille, sen muut tekevt
sinulle". Hnelle on renessanssin-ihmisen ja humanistina kuvaavaa,
ett hn otti tuon periaatteen Senecalta eik Jeesukselta, joka on
lausunut sen Vuorisaarnassaan (Matt. 7, 12), mutta tmhn ei tee itse
asiaa vhemmn trkeksi. Thlmen tunnus on vain sen alkuosa: "Tee
mit tahdot (muiden tekevn itsellesi)". Parempaa vapauden kytn
ohjetta ei voi ajatella eik Rabelais'n koiran luu voisi sislt
makeampaa, arvokkaampaa ydint. Tmn ohjelmansa, joka on parempi kuin
viisainkin uudistussuunnitelma, Rabelais tydensi pantagruelismilla.
Jotta ihmiset voisivat tehd toisilleen sit, mit halusivat
tehtvn itselleen, heidn tytyi olla hyvi, suvaitsevaisia ja
lhimmisrakkaita. Tllaisiksi heidt voi muuttaa vain sydmellinen
nauru, elmn ilon ja kauneuden oivaltaminen, kaiken inhimillisen
tajuaminen ja sulattaminen anteeksiantavan ja samalle asteelle
asettuvan huumorin valolla, ilolla ja itkulla. Renessanssin satiirinen
iva, sen vahingonilo ja rtyinen ilme ihmisten keskiaikaisen typeryyden
johdosta muuttuu Rabelais'n olemuksessa leveksi, hyvntahtoiseksi
hymyksi, pantagruelismiksi, jolle ei mikn inhimillinen ole vierasta.


4

Aatelismies Jean d'Aubign oli ollut osallisena erss hugenottien
kapinayrityksess, ns. Amboisen salaliitossa (1560), jonka johtajat
mestattiin. Itse pelastuttuaan hn vei kahdeksanvuotiaan poikansa
katsomaan mestauslavalle piikkeihin pistettyj marttyyrien pit ja
sanoi hnelle: "Lapseni, kun olen kuollut, ei sinun pid sst
ptsi, vaan kostaa niden kunniakkaiden johtajien kuolema. Ellet tee
sit, kohtaa sinua kiroukseni!" Milloinkaan ei ole isn sanaa toteltu
tarkemmin ja uskollisemmin: _Theodore-Agrippa d'Aubign_ (1552-1630)
taisteli koko pitkn elmns ajan herpautumatta katolista liigaa
vastaan sek soturina ett satiirikkona, kynll ja miekalla, ollen
joka suhteessa se urhoollinen, neuvokas, iloinen ja ritarillinen
henkiltyyppi, joka kuvastuu mieleen lukiessamme hugenottien historiaa.

_Thodore-Agrippa d'Aubign_ oli lahjakkuudeltaan ihmelapsi: oman
kertomuksensa mukaan hn osasi kuusivuotiaana latinaa, kreikkaa ja
hebreaa ja oli ranskantanut Platonin Kritonin ennenkuin oli tyttnyt
11 vuotta. Oltuaan koulussa Parisissa, jonne oli isns kanssa ollut
matkalla Amboisessa kydessn, hnen tytyi ensimmisen hugenottisodan
puhjetessa 1562 paeta sielt opettajansa ja tmn perheen mukana.
Pakoretkell he joutuivat katolisten vangeiksi ja saivat valita messun
tai polttorovion. Kun vaali oli selv -- kymmenvuotias d'Aubign
vastasi kiusaajilleen pelkvns messua enemmn kuin roviota ja
tepasteli huoletonna, liigan upseerin soittaman svelen mukaan, iloisen
tanssin --, nytti heidn kohtalonsa uhkaavalta, mutta liigalaisten
joukossa olleen salakalvinilaisen soturin avulla he onnistuivat
pakenemaan yll ennen mestausta. Seikkailtuaan isns mukana hn oli
saapuvilla Orlansin piirityksess 1562, jossa hnen isns haavoittui
kuolettavasti, mink jlkeen holhooja lhetti pojan Genveen, Bezan
kouluun. Tll hn opiskeli toisen hugenottisodan alkuun (1567)
saakka, jolloin karkasi Ranskaan, liittyen hugenottien armeijaan.
Kolmannen hugenottisodan alkaessa 1568 tapaamme hnet Lyonista.
Holhooja koetti est hnt menemst sotaan ktkemll hnen
vaatteensa, mutta hn karkasi paitasillaan ikkunasta ja oli jo parin
tunnin kuluttua, yh samassa kevess asussa, tulisessa ottelussa
liigalaisia vastaan. Rauhanteon jlkeen (1570), jolloin hugenotit
olivat jonkin aikaa hovissa vallitsevana puolueena, d'Aubign alkoi
sepitt Ronsardin tyylisi skeit (kokoelma Kevt -- Printemps)
omistaen ne Diane Salviatille, Ronsardin Cassandran sisarentyttrelle,
ja ilmaisten niiss sit pakanallista kauneuden ja lemmen ihailua, jota
kalvinilaiset eivt yleens suosineet. Kolme piv ennen Perttulin
verihit hnell oli kaksintaistelu, jonka vuoksi hn pakeni Parisista
ja pelastui siten. Tapaamme hnet pian Henrik Navarralaisen knaappina.
Tm oli kuten tunnettua pelastunut kntymll katolisuuteen ja hnt
pidettiin nyt hauskassa vankilassa Vincennes'in linnassa, tarkoituksena
saada hnet pysymn erilln politiikasta. Thn iloiseen elmn otti
mys d'Aubign osaa, teeskennellen katolisuutta, mutta unohtamatta
hugenottien asiaa. Helmikuussa 1576 hn sai aikaan sen, ett Henrik
pakeni ja palasi takaisin kalvinilaisuuteen. Siit alkaen d'Aubign oli
Henrikin luotetuimpia miehi, piti itsen Jumalan aseena kirkon
eheyden aikaansaamiseksi ja toimi uupumatta neuvonantajana,
diplomaattina ja sotilaana. Seuraavana vuonna hnell oli jo 12 arpea.
Tm palvelus jatkui 1593:een saakka, jolloin Henrik IV kntyi
katoliseen uskontoon. Kun d'Aubign pysyi jykkn hugenottina eik
hillinnyt satiirista kieltns, ystvyys viileni, mutta ei katkennut.
Henrikin kuoltua 1610 hnen asemansa kvi vaikeaksi, varsinkin sitten,
kun hn v. 1616-1619 julkaisi laajan kolmiosaisen Yleisen historiansa
vuosilta 1550-1601 (Histoire universelle 1550-1601), jossa heilutti
satiirin ruoskaa vallanpitji vastaan niin voimakkaasti, ett kirja
otettiin takavarikkoon ja annettiin pyvelin poltettavaksi. 1620 hnen
tytyi paeta Genveen, jossa eli loppuikns, voimatta palata
kotimaahansa, koska kostonhimoisen hovin hankkima kuolemantuomio uhkasi
hnt siell. Tm hnelle jo niin tuttu mahdollisuus vainosi hnt
muuten Genvesskin: Korjatessaan Bernin ja Baselin muureja d'Aubign
antoi ottaa tarveaineita ern vanhan kirkon raunioista. Muuta ei
tarvittu: noudattaen Calvinin perinteit reformeeratut ist tuomitsivat
d'Aubignn kuolemaan, mik rangaistus oli heidn kristillisen
humaanisuutensa tavallisia ilmauksia. Mutta vanha soturi otti asian
rauhallisesti, livisti tllkin kertaa pyvelin ksist, meni uusiin
naimisiin ja kuoli kymment vuotta myhemmin vuoteessaan. Franoise
d'Aubign, kirjailija Scarronin puoliso, sittemmin Maintenonin
markiisitar ja Ludvig XIV:n kuuluisa rakastajatar, oli hnen poikansa
tytr.

D'Aubign oli ahkera kirjailija, sepitten yllmainittujen tuotteiden
lisksi paljon sek proosaa ett runoutta, josta huomattava osa on
julkaistu vasta 1800-luvulla. Runouden historiaan hn on piirtnyt
nimens Murhenytelmi (Les Tragiques) nimisell suurella kertovalla ja
kuvaavalla, satiirisella runoelmalla, jonka aloitti Casteljaloux'n
taistelun jlkeen 1577 maatessaan haavoittuneena ja odottaessaan
kuolemaa, mutta joka ilmestyi vasta 1616. Se sislt seitsemn laulua:
Kurjuudenkuvissa (Les Misres) luodaan yleiskatsaus maan surkeaan
tilaan; Ruhtinaissa (Les Princes) ruoskitaan Valois-suvun hallitsijoita
ja heidn siveellisesti turmeltunutta ympristn; Kultaisessa
kamarissa (La Chambre dore) kuvataan oikeuslaitoksen rappiotilaa;
Kahleissa (Les Fers) ja Rovioissa (Les Feux) ylistetn oikean uskon
marttyyrej; Kostossa (Les Vengeances) huudetaan taivaan rangaistusta
heidn kiduttajilleen; ja Tuomiossa (Le Jugement) kuvataan tmn koston
tuloa. Kysymys ei ole en lemmen- eik muusta sovinnaisesta
koulurunoudesta, vaan tuima soturi ja intohimoinen uskon ja aatteen
miekkamies sanelee sarjan jyrkki, ytimekkit loppusoinnullisia
aleksandriineja, muistamatta perinteellisi malleja ja muotoja -- vain
ilmaistakseen sen, mit oli kertynyt hnen sydmelleen tn kauheana
aikana. Hn ei laula lemmen, vaan siit tulesta, joka tuhoaa Ranskaa,
ei kreikkalaisten kuvailemista, vaan niist virroista, jotka
punoittavat ranskalaisten verest; sen luutun nen, jolla hn sest
lauluaan, vaimentaa torvien trhdys, ja se veri, josta hn kertoo, ei
ole kuviteltua. Ensimminen laulu on objektiivista, realistista
kuvausrunoutta, mutta seuraavat ovat Juvenaliin tyylist, sydmen
kyllyydest lhtenytt katkeraa satiiria, joka kuohuu tulvailevana
hykyn, tynn purevia ja voimallisia sanoja. Neljnnest laulusta
alkaen d'Aubign kohoaa kalvinilaiseen raamatullisuuteen, hakien
mielikuvansa ja vertauksensa Vanhasta Testamentista: reformeerattu
kirkko on Israelin kansa; kalvinilaisuuden alueet ovat Kanaan,
katolisuuden Egypti; Katarina dei Medici on Isebel; kalvinilaiset on
kutsuttu saattamaan Jumalan valtakuntaa tyttymistns kohti jne. Tm
intohimoinen, uskonkiihkoinen soturi oli nkemyksissn liian ahdas
voidakseen kohota suuren runoilijan vapautuneelle, ylemmlle asteelle,
mutta sai skeisiins silti niin paljon voimaa ja ydint, ett Ranskan
suuren murhenytelmn sanonnassa on siit jonkin verran kaikua.

Toinenkin d'Aubignn teos on muistettava: Parooni de Faenesten
seikkailut (Les Aventures du baron de Faeneste, 1617), dialogi, jossa
hn satiirisoi kerskailevaa kulkuria. Palaamme siihen heti.


5

Plejadin runous sai myhemmiss vaiheissaan satiirista svy, kuten
esim. Desportes'in tuotanto ja Vauquelinin satiirit osoittavat. Tmn
puolen omisti palakseen suunnan viimeinen huomattava runoilija,
Desportes'in sisarenpoika _Mathurin Regnier_ (1573-1613). Nuorena hn
kuului kardinaali de Joueusen seurueeseen ja tuli siten oleskelemaan
mm. Roomassa 1587. Kardinaalin piirist hn erosi n. 1605, asettuen
pysyvisesti Ranskaan ja turvautuen rikkaaseen enoonsa, joka kuitenkin
testamenttasi omaisuutensa muille. Huolimatta siit, ett sai apurahan
ja nautti tulot Chartres'in tuomiorovastin virasta, Regnier vaipui
boheemirunoilijaksi, jonka elm kului "suruttomain seurakunnan"
iloisessa piiriss. Julkaistuaan Ensimmiset teoksensa eli satiirinsa
(Les Premires Oeuvres ou satyres, 1608), joiden lukumr kasvoi
myhemmiss painoksissa kuudeksitoista, hnest tuli tunnustettu
runoilija, joka viel lissi ja vahvisti mainettaan epigrammeilla ja
muilla satiirisilla pienois- ja vakavasisltisillkin runoilla.
Regnier'n satiirit on ksitettv ilmauksiksi Montaignen filosofiasta,
tmn ennakkoluulottomasti ja intohimottomasti tutkimasta ja
esittmst yksilllisest elmntaidosta, jonka perustana oli oleva
jokaisen oma tyyni ja selv jrki. Ne ovat mys johdannaisia sek
Horatiuksesta ett Theophrastoksesta (I, s. 310), jonka Siveellisi
luonteita tuli nihin aikoihin mm. Englannissa satiiristen kirjailijain
huomion kohteeksi, ja niiss saattaa huomata poesia bernescan
krkevyytt, mik on erikoisesti tunnusmerkillist Regnier'n
pienoisrunoille. Sananlaskujen satiiri on mys ollut Regnier'lle
tuttua. Kun Regnier'll ei kuitenkaan boheemiluonteena ollut varaa
pit jyrkk ja tsmllist maailmankatsomusta, jonka puolesta olisi
kiivaillut, hnen satiireistaan puuttuu Juvenaliin syvyttv
siveellinen voima. Niiden trkeimmksi ominaisuudeksi j se tarkka
silm, jolla henkilt ja ympristt on nhty, ja se realistinen
tuoreus, jolla kaikki on kuvattu. Nill kyvyilln Regnier maalasi
elvsti ja itsenisesti Parisin katuja, kirkkoja, kapakoita ja
kirjakauppoja sek niiss nkemin ihmisi, mm. keikaria ja hnen
turhamaisuuttansa, ja tekopyh, jonka perinpohjin paljasti (Macette ou
L'Hypocrisie deconcerte) ja jonka tapaamme sittemmin nyttmlt
Tartuffen nimisen. Desportes'in sisarenpoikanakin hn jo oli
velvollinen puolustamaan Ronsardin suuntaa Malherben kritiikki vastaan
ja teki sen voimakkaasti satiirissaan Herra Rapinille ( Monsieur
Rapin), joka on osoitettu juuri mainitulle runouden diktaattorille.
Siin Regnier kehoittaa runoilijoita "antamaan kynns menn, minne
innoitus sit vie" (laisser aller la plume ou la verve l'emporte), ja
tervsti osoittaa vain muodon tsmllisyytt harrastavan runouden
heikkoudet. Tss hn oli oikeassa, mutta soti silti vanhentuvan kannan
puolesta, oivaltamatta kielen puhdistuksen tarpeellisuutta ja taantuen
tuotannossaan jo Ronsardin saavuttamalta asteelta rahvaanomaisuuteen.

Kuuluisa ns. Menippolainen satiiri (La Satire Mnippe, 1594) oli
Bourbonin kardinaalin almujenjakajan, Rouenin tuomiorovastin _Jean
Leroyn_ ja eriden muiden lyniekkojen yhteistyt, ja on olevinaan
selonteko valtiostyjen kokouksesta 1593, joka oli kutsuttu koolle
antamaan liigalle kannatustaan. Esiintyjien nimet ovat oikeita, mutta
heidn puheensa ovat tietenkin vrennettyj, sisllykseltn ja
muodoltaan pitjilleen, mm. paavin lhettillle ja Parisin yliopiston
rehtorille, ja liigan asialle makaronihystisess komiikassaan aivan
murhaavia. Yliopiston rehtorin puhe esim. johdattaa mieleen Rabelais'n
selonteon Sorbonnen professorin Janotus de Bragmardon oppineisuuden
nytteest. Poikkeuksena on kolmannen sdyn edustajan puhe, jossa
lausutaan koristelematon totuus suoraan ja mukaansatempaavasti.
Satiirin keino on tss siis pohjaltaan sama kuin se, jota
Hmrmiesten kirjeiden sepittjt kyttivt. Kun teos ilmestyi vasta
1594 eli siis ratkaisevien tapausten jlkeen, ei se ole voinut, vaikka
on ollutkin jo aikaisemmin tunnettu ksikirjoituksena, vaikuttaa
niihin, mutta silti sen merkitys on huomattava, se kun tekemll liigan
naurunalaiseksi tehokkaasti lujitti Henrik IV:n asemaa. Sen nimi
ilmaisee tekijin olleen humanisteja (I, s. 368). Englantilainen Butler
sai siit vaikutuksia Hudibras-nimiseen yltipuritaaneja ruoskivaan
satiiriinsa.

Mainitsemamme d'Aubignn dialogi oli merkki siit, ett
Ranskassakin huomio alkoi kohdistua espanjalaisten erikoisalaan,
pikareskirealisniiin. Lazarillo knnettiin ranskaksi jo 1561, Guzman
1600, Don Quijote ja Marcos de Obregon 1618. _Thophile de Viau_
(1590-1626), Malherben pyrkimysten kiihke vastustaja, roviolle
tuomittu mutta tst kohtalosta vlttynyt hugenotti ja libertiini,
jossa renessanssin vapaa henki viel jatkui itsenisen ja
kapinallisena, aloitti pikareskityylisen seikkailukuvauksen,
jonka keskushenkiln oli hn itse. Ensimmisen ranskalaisen
pikareskiromaanin kirjoitti kuitenkin _Charles Sorel_ (1599-1674),
monialainen kynniekka, vuodesta 1635 Ranskan virallinen
historioitsija. Francionin koomillinen historia (Histoire comique de
Francion, 1622) tarkoitti nimenomaan paimentyylin ivaamista. Tm ei
kuitenkaan esiinny riittvn selvsti, vaan unohtuu lukija seuraamaan
kirjan fabliaumaisia lemmenseikkailuja ja kuvauksia Parisin
ylioppilaselmst. Satiiri on nkyvmpn hnen seuraavassa
romaanissaan Hullutteleva paimen (Le Berger extravagant, 1627), jossa
kerrotaan, kuinka paimenromaaneista pnvikaiseksi tullut parisilainen
liikeapulainen Lysis lhtee rakastajattarensa kanssa Seinen rannoille
paimentamaan tusinaa lammasta ja kuinka siell, kuten Don Quijotessa,
naurettava ihanteellisuus joutuu ristiriitaan arkisen todellisuuden
kanssa. Ollen vain ivamukaelma, ilman omaa positiivista sisllyst,
teos on unohtunut samalla kuin sen satiirin kohteetkin. Aikoinaan se
kuitenkin vaikutti paimenmuodin loppumiseen.

Tmn burleskin suunnan huomattavin edustaja oli _Paul Scarron_
(1610-1660), hyvist oloista lhtenyt, 19-vuotiaana apotiksi tullut,
Italiassa kynyt lahjakas ja sukkelasanainen Parisin salonkien
keskushenkil. Lhes 30:n vanhana hn sairastui reumatismiin, joka
vhitellen teki hnest raajarikon ja sitoi hnet rullatuoliin
loppuiksi. Pitklliset krsimyksens hn kesti urhoollisesti, tuskien
lieventjn opium. 1652 hn meni avioliittoon kauniin Franoise
d'Aubignn kanssa, joka sittemmin tuli tunnetuksi Madame de Maintenonin
nimell. Scarronin luonteesta todistaa paljon se, ett tm raajarikon
ja nuoren kaunottaren avioliitto oli onnellinen. Scarron kirjoitti
burleskeja runoelmia, mm. laajan ivamukaelman Aeneiist (L'nide
travestie, 1648-1653), nytelmi, mm. Jodelet-nimisen komedian, jonka
humoristinen vaikutus perustuu siihen, ett kamaripalvelija nyttelee
isntns osaa, mink ajatuksen Scarron oli saanut Espanjan
nytelmst, lyhempi kertomuksia, mm. Tekopyht (Les Hypocrites), joka
kuuluu Tartuffen sukupuuhun, ja Teatteriseurueromaanin (Roman comique,
1651-1657), joka on sek kirjallisilta ansioiltaan ett
historiallisesti trkein. Aiheensa Scarron otti Rojasin Hauskasta
matkasta, kertoen lyhyesti sanottuna kahden nuoren rakastavaisen,
Garrigues'n ja neiti de la Boissiren, historian, kuinka he,
paeten neiti ahdistelevaa ilket miest, piiloutuvat hnelt
liittymll kiertelevien nyttelijin seurueeseen, (mist romaanin
nimi). Pasiaksi tulee nyt tm henkiliden ja vaiheiden kuvaus,
jolloin pikareskityyliin saamme kuin elokuvasta tutustua yh uusiin
elmn kohtaloihin ja tilanteisiin. Luonteiden kuvauksessa Scarron
osoittaa melkoista kyky, syventymtt kuitenkaan riittvsti
sielullisiin puoliin.

Viimeiseksi mainittakoon _Cyrano de Bergerac_ (1620-1655), soturi,
seikkailija ja kaksintaistelija, romaani- ja draamakirjailija, jonka
muiston Edmond Rostand uudisti hnen nimelln tunnetulla nytelmll
(1897). Hnkin oli renessanssin viimeisi vapaita henki, joka sai
krsi mielipiteidens vuoksi. Nm hn ilmaisi Rabelais'n Soivan
saaren mallisissa fantastisissa utopia-romaaneissa: Kuun valtioiden ja
valtakuntien koomillinen historia (Histoire comique des tats et
empires de la lune) ja Auringon valtioiden jne., jotka julkaistiin
vasta hnen kuoltuaan (1656 ja 1662). Pohjimmaisena esikuvana on
Lukianoksen Tosikertomuksia. Vaikka Cyranolla ei olekaan Swiftin
pettmtnt todellisuustajua, jota tarvitaan, kun on tllaisten
kertomusten tapaan tehtv uskomaton todennkiseksi, hn kuitenkin
onnistuu monta kertaa pistmn tervsti sek Descartesin filosofiaa
ett uuden sievistelevn aikakauden todellisuudelle vieraita ihanteita.

Ranskan renessanssin satiirissa on siis todettavissa, paitsi antiikin
vaikutusta, mys kaikua Espanjan erikoisuudesta, pikareskiromaanista,
ja Italian erikoisuudesta, poesia berneseosta, burleskista ja
travestiasta. Mutta thn ranskalaiset lissivt vanhaa fablioiden
svy ja ksittelivt koko alan gallialaisella henkevyydell, niinkuin
voi odottaakin. Satiiri on renessanssin viimeisi elinilmauksia
ennenkuin sen vapaa henki jtyi klassillisuuden kaavoihin.




4. ENGLANTI.


1

Satiiri saapui renessanssin mukana Englantiinkin, ilmeten sek lyriikan
krkevn svyn ett varsinaisena yksinomaisena satiirina, jollainen
oli esim. Spenserin Hubbard-idin tarina. Plejadin mukaan lyriikka
yleens muuttui siell myhemmiss vaiheissaan satiiriseksi. Tmn
runouden alan merkkiteoksia ei Englannissa kuitenkaan syntynyt. _Joseph
Hall_ (1574-1656), piispa ja jumaluusopillinen kirjailija, julkaisi
nuoruudessaan kuusi kirjaa sisltvn, klassillisen satiirin hengess
sepitetyn runoelman nimelt Virgidemiarum, julistaen vaativasti
olevansa ensimminen englantilainen satiirikko, mik voitaneen mynt
todeksi, jos hn tarkoitti klassillisten esikuvain noudattamista.
Nuorekkaalla kiivaudella ja varmuudella hn ruoski aikansa tapoja,
maalaten vrikkit kuvia keikareista, heidn puvuistaan ja puheistaan,
ym. Runoelma oli sanoiltaan siksi rohkea, ett se tuomittiin
poltettavaksi, mutta tuomio kuitenkin peruutettiin. Elisabethin ajan
kyynillisimmksi kirjailijaksi sanottu _John Marston_ (1575-1634),
ahkera nytelmien sepittj, julkaisi Irstaisuuden ruoska (The Scourge
of Villanie, 1598) nimisen satiirin, mennen siin paheiden moittimisen
varjolla arveluttavan yksityiskohtaiseen realismiin. Mys hnen
komedioissaan on purevaa satiiria. Liittyi myhemmin hengelliseen
styyn. _John Donne_ (1573-1631), rikkaan lontoolaisen rautakauppiaan
poika, alkuaan katolinen, mutta myhemmin korkeakirkollinen,
ammatiltaan lakimies, ylhisten palvelija ja seuralainen koti- ja
ulkomailla, 1619:sta saakka pappi ja lopuksi St. Paulin tuomiorovasti,
sepitti nuoruudessaan Satiireja, jotka kiertelivt ksikirjoituksina ja
herttivt ansaittua huomiota. Hnen esikuvanaan oli Persius (I, s.
409); Rabelais'n ja Aretinon hn nkyy tunteneen. Eriden runojen
ohella Satiirit ovat jneet muistettavimmiksi hnen laajasta
tuotannostaan, joka sislt monenlaista, alkaen irstaasta lyriikasta,
"kirpun kokemuksista", aina hartaisiin saarnoihin saakka. Donne oli
syvsti tunteva, harvinaisen valpas ja sivistynyt -- hn on ollut
selvill Copernicuksen maailmankuvasta --, elm monipuolisesti
koetellut, terveydeltn heikko ja sielunelmltn herkk henkil,
joka rikkoen vallitsevia runouden perinteit sek muotoon ett
sisllykseen nhden koetti ilmaista ajatuksiaan ja runollisia kuviaan
erikoisin, itsenisin, harvinaisin vertauksin, sanoin ja sekeinoin.
Tmn johdosta hnen tuotantonsa on usein omalaatuista, raskasta ja
vaikeasti ksitettv, mink johdosta Dryden sanoi hnt
"metafyysilliseksi" runoilijaksi -- nimitys, jonka Johnson sittemmin
antoi hnt mukailleelle runoilijaryhmlle. Donnen teokset painettiin
vasta 1633. 1700-luvulla hnet unohdettiin, mutta muistettiin jlleen
1800-luvulia. Runojensa perinteit rikkovan oikullisuuden ja
usein epselvyydest johtuvan, ainakin syvlliselt nyttvn
filosofisuutensa vuoksi Donne on niit nimi, joita kapinalliset nuoret
kernaasti palvovat, ryntillen niiden suojasta aikansa vallitsevia
suuntia vastaan.

Mainitsemme ohimennen sen satiirisen harrastuksen, jota ert
kirjailijat osoittivat koettaessaan hahmotella Theophrastoksen mukaisia
luonnekuvia. Muistettava on sitten erikoisesti _Robert Burton_
(1577-1640), pappi, humanisti ja ahkera lukija, joka kirjoitti laajan
teoksen nimelt Alakuloisuuden anatomia (The Anatomy of Melancholy,
1621). Se on lukemattomista otteista sommiteltu "tilkkumatto", mutta
kuitenkin kauttaaltaan tekijn persoonallisuutta edustava teos.
Tarkoituksena on inhimillisen hulluuden ivaaminen, ja asettuu siis
kirja Brantin Narrien laivan ja Erasmuksen Hulluuden ylistyksen
linjalle. Ensimminen osa ksittelee alakuloisuuden syit ja
tunnusmerkkej, toinen sen parantamista ja kolmas mieltymyst siihen
varsinkin silloin, kun se on uskonnollista. Melankolia ksitettiin
renessanssin aikana "taudiksi", joka tarvitsi lkri, ollen muka
jonkinlaista nimens mukaisesti sapesta johtuvaa reytt. Sen
ensimminen kirjallinen edustaja on Jacques Shakespearen Kuten
haluatte-nytelmss. Burtonin teos eli koko 1600-luvun ja vaikutti
satiirin ohjautumiseen Swiftin suuntaan. Sill on osuutensa Miltonin
Allegroon ja Penserosoon, ja Sterne on kyttnyt sit hyvkseen.

Yllmainitut nimet edustavat klassillista satiiria. Satiirinen henki ei
kuitenkaan rajoittunut tllaisiin alan varsinaisiin tuotteisiin, vaan
vlhteli kirjallisuuden kaikilta sivuilta, runoudesta, nytelmst ja
pivn uskonnollisia riitoja koskevasta poleemisesta kirjallisuudesta.
Ksittelemme seuraavassa lyhyesti veijariromaanin englantilaisen muodon
ja erit proosasatiirin muita puolia.


2

Lazarillo knnettiin englanniksi 1576. Kun italialainen novelli tuli
Englannissa knnsten kautta ja alkuperisen tunnetuksi jo
1560-iuvulla, alkoi niden tuotteiden tosioloisuus ja tyylin realismi
vhitellen vaikuttaa Lylyn ja Sidneyn eufuistisen muotiproosan
rinnalla. Tm ilmenee mm. eufuistisen kirjailijan, Lylyn oppilaan
_Robert Greenen_ (1560-1592) tuotannosta: Araadian tyylisen
paimenromantiikan ja nytelmien rinnalla esiintyy riket realismia.
Veijarikuvausten malliin Greene net sepitti sarjan lyhyit
Kepposkertomuksia (Connycatching Tracts, 1591-1592), joissa
koristelemattomalla, eufuismista vapautuneella kielell -- muka
varoittavassa tarkoituksessa -- kuvaili Lontoon veijari- ja rikollisten
maailmaa eli sit aineistoa, joka on pikareskiromaaneissa pasiana.
Ensimmisen englantilaisen veijariromaanin sepitti sitten Greenen
ystv _Thomas Nash_ (1567-1601), Ranskassa ja Italiassa oleskellut
monipuolinen satiirikko, Rabelais'n "oppilas" ja Aretinon ihailija,
joka keksi uuden, irvokkaasta, mehukkaasta proosasta ja sit
keskeyttvist skeistist rakennetun muodon. Hnen tyylissn on
Rabelais'n "nousuhumalan" vaikutusta, jota lisksi voi huomata hnen
aihevalinnassaan ja tietenkin siin, ett hn mukaili Rabelais'n
Pantagruelin ennemerkin. Hnen veijariromaaninsa nimi on Kovaonninen
kulkija eli Jacke Wiltonin elm (The Unfortunate Traveller, or the
Life of J. W., 1594).

Jacke Wilton on ollut hovipoikana Henrik VIII:n hovissa ja joutunut
siell pettmn monet velkojansa. Hn seuraa armeijaa Alankomaihin,
jossa el iloista, huikentelevaa elm, tehden lukemattomia kepposia,
jatkaa matkaa Ranskaan, jossa soditaan sveitsilisi vastaan, Saksaan,
Mnsteriin, jossa uudestakastajat surmataan, ja Italiaan, jossa joutuu
kokemaan ja nkemn myrkytyksi, murhapolttoja, vehkeilyj,
salamurhia, kidutusta, mestauksia polttamalla ja teilaamalla, ja
kaikenlaisia vkivaltarikoksia, sek el huonosti joka suhteessa.
Hakiessaan karannutta rakastajatartaan hn ptyy juutalaisen Zadochin
myymln. Juutalainen vangitsee ja myy hnet -- sen muka tllaisessa
tapauksessa roomalainen laki sallii -- toiselle hebrealaiselle,
lkrille, joka aikoo tutkia anatomiaa leikkelemll hnt elvlt.
Jacke kuvailee tarkoin tunteitaan odotellessaan tt jnnittv
toimitusta. Paavin hoviin kuuluva miehiin menev nainen kuitenkin
pelastaa hnet. Kertomuksen kuvaukset ovat perin vaihtelevia: Jacke
kertoo -- eufuistisen sirosti -- Surreyn ja Geraldinen lemmentarinan ja
kuinka hnest tuli Surreyn ystv, ja sitten, kuinka hn oli
saapuvilla Erasmuksen kirjoittaessa Hulluuden ylistyst ja Thomas Moren
miettiess Utopiaansa. Teos loppuu vakavasti, voimakkaan realistisesti
kerrottuun vendettatarinaan.

Voimme todeta, ett Nashin romaani on huomattavasti erilainen kuin
espanjalaiset vastaavat teokset: komiikka ja satiiri ovat saaneet siin
ratkaisevassa mrss visty realistisen, melodramaattisen,
jonkinlaista historiallisuutta tavoittelevan kauhuaineiston tielt. Sen
vaikutusta onkin osaksi Englannin draaman pian osoittama mieltymys
vkeviin ja vrikkisiin italialaisiin aiheisiin. Greenen novelleista
ja Nashin romaanista voidaan lisksi pst suoraa linjaa myten Defoen
tyyliin. _Thomas Dekker_ (n. 1570-1641), draamakirjailija, sepitti mys
proosateoksia, mm. kntmll Avioliiton viisitoista iloa (Vanhanpojan
pidot -- The Batchelors Banquet, II, s. 512) ja kirjoittamalla
realistisen kuvauksen Lontoon veijarien elmst ja alamaailmasta
(Houkan kirja -- The Guls Horn-Booke, 1609), jossa hn Dedekindilt
saadulla "grobianityylill" opastaa nuorta paheen oppilasta
Jaakko I:n Lontoossa, maalaten hnen elmstn ja samalla kaikista
huvittelupaikoista tarkan kuvan. Dekkerin kautta grobianismi siirtyi
Ben Jonsonin Cynthian pitoihin ja Jonsonilta Swiftin asevarastoon. Tm
tten alkanut Lontoon-kuvaus tuli muuten pysymn omana
erikoisjuovanaan myhisiin aikoihin saakka.




5. SAKSA.


Dedekindin Grobianus (s. 91) kuuluu tietenkin satiiriseen
kirjallisuuteen koettaessaan kielteisten nytteiden esittmisell
kasvattaa saksalaisia siisteyteen ja hyviin tapoihin. Hans Sachsin (II,
s. 317 ja 396) tuotanto on svyltn huomattavassa mrss satiirista.
Humanismin ja uskonpuhdistuksen aiheuttamat erimielisyydet
kehittivt laajan poleemis-satiirisen pivnkirjallisuuden, jonka
latinankielisist tuotteista Hmrmiesten kirjeet on kuuluisa,
yleishistoriallinen saavutus. Tll alalla toimi erikoisen tarmokkaasti
fransiskaanimunkki ja pappi _Thomas Murner_ (1475-1537), joka vietti
suuren osan elmns matkoilla, kyden Englannissakin, ja oli levoton,
aina vastatuuleen kntyv luonne. Ennen Lutherin esiintymist
julkaisemissaan satiireissa (Narrien ammattikunta -- Schelmenzunft,
1512) hn ruoski voimakkain, karkein sanoin yhteiskunnan ja kirkon
epkohtia, mutta ei silti ymmrtnyt antaa kannatustaan Lutherille,
vaikka tm nousi vaatimaan juuri niiden korjaamista, vaan ryhtyi
kiivaasti vastustamaan hnt, julistaen hnet kaikkien narrien isksi
ja pmieheksi (Suuresta Luther-narrista -- Von dem grossen
Lutherischen Narren, 1522).

1500-luvun huomattavin saksalainen satiirikko oli _Johannes Fischart_
(1546-1590). Hn oli syntyisin Strassburgista, varakkaasta perheest,
sai kotikaupunkinsa kuuluisassa latinankoulussa hyvn humanistisen
sivistyksen, muutti n. 14 vanhana isns kuoltua Wormsiin, siell
asuvan orpanansa ja sittemmin appensa, Grobianuksen saksantajan
Scheidtin luo, ja jatkoi 1567:n jlkeen opintojansa Parisissa,
Italiassa, Alankomaissa ja Englannissa. Palattuaan hnet seppelitiin
Baselissa lakitieteen tohtoriksi. 1575-1581, jona aikana hn kirjoitti
enimmt teoksensa, hn asui Strassburgissa, tyskennellen sisarensa
miehen, kirjanpainaja Bernhard Jobinin apulaisena. 1581 hn psi
lakimieheksi valtakunnan valitusoikeuteen (Reichskammergericht) ja 1583
Saarbrckenin lheisyydess olevan Forbachin amtmanniksi. Tll hn
kuoli.

Fischart kytti monenlaisia eriskummallisia kirjailijanimi, mik
kuului ajan tyyliin ja johtui joskus varovaisuussyist. Siksi on
epvarmaa, mitk kaikki teokset ovat hnen, mutta n. 50:st ei ole
epilyksi. Niiden nimet ovat pitki ja outoja, niiden muoto milloin
runoa, milloin proosaa. Fischart vihasi paavilaisuutta ja munkkeja,
ollen vakaumuksellinen protestantti, myhemmin kalvinilainen.
Valtiollisilta mielipiteiltn hn oli tasavaltalainen, Sveitsin
valaliiton ystv, kansallistunteinen saksalainen ja Espanjan
vihollinen. Sivistyneen, tietorikkaana, aikansa oloja tuntevana ja
siveellisen luonteena hn oli sopiva heiluttamaan ivan ruoskaa.

Hnen tuotantonsa leimana on kansankirjasten pohjalta lhtev, karkea,
saksalaisesti kotoinen, grobianilainen tyyli, joka oli tullut
tavanomaiseksi ksiteltess katolisen kirkon asioita, koska arveltiin
sen parhaiten tehoavan suuriin joukkoihin. Esimerkkin mainittakoon
Runomittainen Eulenspiegel (E. Reimensweise, 1572), laaja, vanhaan
kansankirjaseen (II, s. 396) perustuva runoelma. Tt tyyli Fischart
kytti mys mukaillessaan Rabelais'ta, joka on ilmeisesti ollut hnen
innostajansa ja esikuvansa. Proosakirjasessaan Kaiken kytnnn isoiti
(Aller Praktik Grossmutter, 1572), joka on kaikua Rabelais'n
Pantagruelin ennemerkisi, hn ivaa silloin tavallisia, monenlaista
taikauskoa levittvi allakkoja. 1575 hn julkaisi mukailevan
laajennuksen Rabelais'n suurteoksen ensimmisest kirjasta nimelt
Historiallinen kirjoitus Gargantuasta (Affentheuerliche und
ungeheuerliche Geschichtschrift vom Leben ... der ... Helden ...
Grandgusier, Gargantoa und Pantagruel), kehitten siin
rabelais-grobianilaisen liioittelun ja karkeuden huippuunsa, mutta
kuitenkin tervsti vitsoen aikansa epkohtia ja ennakkoluuloja. Hnen
kirkollispoliittisia mielipiteitn ilmaisevat sellaiset teokset kuin
Mehilispes (Der Bienenkorb, 1579), mukaelma samannimisest
alankomaalaisesta satiirista (De roomsche Byen-Korf), jossa ivataan
katolista kirkkoa, ja Nelisarvinen jesuiittahattu (Das vierhrnige
Jesuiterhtlein, 1580), jossa tm uusi munkkijrjest saa
ansaitsemansa lylytyksen. Fischartin huumori taas ilmenee esim.
Kirpunajo (Der Flhhatz, 1573) nimisest runoelmasta, jossa kuvataan,
kuinka kirppu valittaa Jupiterille naisten sit vastaan kymn sodan
johdosta, kuinka naisten asianajaja vastaa siihen kertoen, mit
ilkeyksi tm pikku kiusanhenki naisille tekee, ja kuinka Jupiter
lopuksi ratkaisee asian viimeksimainittujen eduksi. Hnen todellisesta,
aidosta runoilijakyvystn todistaa hnen tunnetuin idyllinen
runoelmansa Zrichin onnenpursi (Glckhaft Schiff von Zrich, 1576),
jossa hn kertoo, kuinka 24 zrichilist jousimiest souti yhdess
pivss Strassburgiin ampumakilpailuihin.

Fischart unohtui pian kuoltuaan ja muistettiin vasta 1700-luvun
lopulla, kansallisen kirjallisuuden elpyess. Vasta 1800-luvulla
ruvettiin hnen tuotantoaan tutkimaan ja siit alkaen saksalaiset ovat
pitneet hnt huomattavana kirjailijana. Se ainakin on mynnettv,
ett hnen laaja tuotantonsa on sivistyshistorian tutkimukselle trke
lhde.


2

Guzman knnettiin saksaksi 1615, Lazarillo 1617 ja Don Quijote 1621,
ja herttivt pian jljittelyn halua. Alkuaan espanjalaissukuinen
_Johann Michael Moscherosoh_ (1601-1669) kuvaili Philander von
Sittewaldin ihmeellisess tosihistoriassa (Wunderbare und wahrhafte
Geschichte Philanders von Sittewald, 1644), mallinansa Quevedon Sueos,
kolmikymmenvuotisen sodan aikaisia oloja. Kertojana on Philander,
ihmisystv, runoilija itse, jolla on oppaanaan "kokenut Eckart"
Expertus Robertus. Itseninen, huomattava saavutus oli _Hans Jakob
Christoffel von Grimmelshausenin_ (n. 1625-1676) Simplicissimuksen
seikkailut (Der abentheuerliche Simplicissimus, 1669). Grimmelshausen
oli syntyisin Gelnhausenista, Hessenist, ja joutui kymmenvuotiaana
kulkeelle raakojen sotilasten joukkoon, saaden kokea sodan kaikki
kauhut. Sodan loputtua hn psi Strassburgin piispan palvelukseen ja
1665 Badenissa olevan Renckenin kyl voudiksi. Siell hn teki
ahkerasti kirjallista tyt, julkaisten, paitsi mainittua teosta,
muitakin Simplicissimus-kirjoja, esim. Empetkuttajattaren ja
maanvaivan Gouraschen (Die Erzbetrgerin und Landstrtzerin G., 1670),
satiireja ja hienostoromaaneja. Kuten kaikki pikarot Simplicissimus
kertoo elmnvaiheensa itse, alkaen lapsuudestaan, joutumisestaan
sotilaiden joukkoon, kaikkinaisen alhaisuuden ja rikollisuuden pariin,
jossa vain lmmin ystvyys erseen "viljon veljyeen" ("Herzbruder")
vaikuttaa jalostavasti. Kolmikymmenvuotisen sodan kurjuus paljastuu
nhtvksi lhikuvina. Kertoja ei salaa omaa osuuttaan, vaan tulee
ilmaisseeksi sen Lazarillon tapaisella naivisuudella. Kuten Parzival,
johon hnen kompasteluansa elmnpolulla on verrattu, hn vhitellen
jalostuu sielullisesti ja eristytyy elmst, joka ei hnen
kokemuksensa mukaan tarjoa mitn tosi arvokasta. Malttamatta pysy
tss realistisessa tyylissn kertoja lhtee viidennest kirjasta
alkaen harhateille, maan keskipisteeseen, Siperiaan ja Kiinaan saakka,
ja lhett sankarinsa lopuksi haaksirikkoisena autiolle saarelle,
viettmn Robinsonin elm. Tst johtuu, ett Defoen Robinson Crusoe
oli saksalaissyntyinen.

Ei voi olla ajattelematta lukiessa tt varsinkin alkupuoleltaan perin
inhimillist historiaa, ett samoin kuin keskiaikana ranskalaiset
ritarirunouden aiheet (II, s. 247-248) saksalaisten runoilijain
ksittelemin syventyivt, inhimillistyivt ja taiteellistuivat, nyt
espanjalaiset pikareskiaiheet joutuivat saman jalostumisen alaisiksi.
Simplicissimus on net veijarikirjallisuuden huippusaavutus.






VI. KERTOVA RUNOUS.




1. ITALIA.


1

Pulcin ja Folengon historiasta olemme nhneet, ett antiikin mukainen,
uuslatinalaisen runouden haaveilema ihanteellinen epiikka oli vaarassa
jd syntymtt Pulcin luoman koomillisen, tuoreesti kansanomaisen ja
satiirisen runokerronnan anastaessa sen aseman. Tst "vaarasta"
pelasti sen Boiardo, ferraralainen ylimys, jonka ksitykset runoudesta
olivat jo sukuperinteiden ja Estein hovin ylimyksellisen ilmapiirin
vuoksi toisenlaiset, ritarillisemmat ja romanttisemmat kuin
porvarillisen firenzelisen hirtehistyylisen runoilijan.

_Matteo Maria Boiardo_ (1434-1494), Scandianon kreivi, sai
yliopistokasvatuksensa Perrarassa, perehtyen latinaan, kreikkaan ja
itmaisiin kieliin ja suorittaen filosofian ja lakitieteen tohtorin
tutkinnon. Borso- ja Ercole-herttuoiden (s. 147) suosikkina hn psi
huomattaviin asemiin, mm. Reggion ja Modenan kskynhaltijaksi.
Virkatehtviens ohella hn teki ahkerasti kirjallista tyt, knten
antiikin teoksia, mm. Lukios Patralaisen ja Apuleiuksen Kultaiset aasit
(I, 413) ja Herodotoksen Historian, sepitten lyriikkaa (Sonnetti e
Canzoni, 1499) ja pari nytelm (toinen niist Lukianoksen Timonin
mukainen, samanniminen kyhyyden ylistys, I, s. 330). Kirjallisuuden
historiaan on kuitenkin jnyt vain hnen kertova runoelmansa Orlando
Inamorato. Hnen humaanista mielenlaadustaan todistaa se, ettei hn
vallan ohjia pitessn milloinkaan kyttnyt kuolemanrangaistusta.

Rakastunut Orlando viittaa jo nimelln aiheisiinsa ja
syntyhistoriaansa. Muistamme ranskalaisen sek sankarilaulun ett
ritarirunouden saapuneen Italiaan (II, s. 200 ja 251) ja kiteytyneen
siell: edellisen Maganzan ja Chiaramonten sukuja ksittelevksi,
jlkimmisen tavola rotonda sikermksi. Tiedmme ensiksimainitun ryhmn
olleen Italiassa sit samaa erikoisesti rahvaan rakastamaa aineistoa,
johon Pulcin ja Folengon runoelmat perustuivat, ja jlkimmisen taas
luonteensa mukaisesti olleen mieluisempaa ylimystlle. Saadakseen
luoduksi jotakin, joka olisi kiintoisaa sek kansan ett sivistyneistn
ja ylimystn mielest, Boiardo otti henkilns sankarilaulun piirist,
koska kansa tunsi ne ja rakasti niit, mutta antoi heille tavola
rotonda-runouden tehtvt, joista trkein ja keskeisin oli kuten
tiedmme rakkaus ja naisen palvonta. Nin hnen keskushenkilkseen tuli
Orlando l. Roland, Kaarle Suuren urhea paladiini, mutta ei en
sankaruuden, vaan lemmen tragiikan uhrina, ja nin Boiardo saattoi
pysytt runoelmansa hienon ritarillisen urhouden ja lemmen
romanttisessa ilmapiiriss, rikastuttaen esitystn kansanomaisella
satulumolla ja aidolla luonnontuoreudella.

Rakastunut Orlando keskeytyy kolmannen osan yhdeksnnen laulun 26:nteen
skeistn, jossa runoilija viittaa Kaarle VIII:n sotaretkeen (1494) ja
lausuu toivomuksen, ett saisi jatkaa tytns myhemmin. Kuolema esti
tmn aikeen. Molemmat ensimmiset kirjat painettiin Venetsiassa 1486;
tydellinen laitos ilmestyi 1495 Scandianossa tekijn kuoltua hnen
omasta kirjapainostaan. Runoelma tuli niin suosituksi, ett siit
julkaistiin vuoteen 1544 menness viisitoista painosta ja ett Ariosto
sepitti siihen jatkon. Boiardon tyyli ja kielen lombardialaiset
kansanomaisuudet alkoivat kuitenkin yh enemmn loukata 1500-luvun
italialaisten hienoa toscanalaista aistia, mink ja eriden muidenkin
seikkain johdosta, joista myhemmin, mainittu Bernin Rifacimento
lopuksi syrjytti alkuperisen teoksen, joka painettiin uudelleen vasta
1830.

Runoelma, joka sislt pyrein luvuin 35.500 sett, jaettuina ottava
rima-skeistihin, ei ole, varsinkin kun sen juoni on sadunomaisesti
monivaiheinen ja kimalteleva, helposti eik lyhyesti selostettavissa.
Planka on Orlandon ja muidenkin Kaarlen ritarien rakastuminen
Angelicaan Cataion (Kiinan, I, s. 182) kuninkaan Galafronen kauniiseen
tyttreen ja lhettilseen, joka saapuu Kaarlen helluntaiturnajaisiin
Parisiin, vaatien kaikkia paladiineja taistelemaan hnen seurassaan
olevaa nuorta loihdittua Argalia-ritaria vastaan ja luvaten voittajalle
ktens. Tappiolle joutuneiden tuli antautua hnen vangeikseen.
Galafronen tarkoituksena oli saada tten kaikki kristittyjen parhaat
urhot valtaansa. Mutta kun toinen taistelija, maurilainen Ferragu --
saraseenit ottavat kristittyjen vertaisina turnajaisiin osaa ja Kaarle
kohtelee heit yht puolueettomasti kuin omia ritarejaan -- uhkaa
voittaa Argalian, muutaltautuu Angelica nkymttmksi ja pakenee.
Samoin tekee Argalia. Kun kaunis voittopalkinto nin hvi paladiinien
ksist ennen ottelua, lhtevt Rinaldo, Orlando ja Ferragu etsimn
hnt Ardenneilta, ensinmainittu ratsastaen Baiardolla, Orlando
Brigliadorilla. Kaarle j ritareineen viettmn turnajaisiaan, joihin
kaikki sankarilaulujen kuuluisimmat urhot ottavat osaa ja joka on kuin
jttilisten taistelua. Rinaldo tulee Ardenneille, juo lumotusta
lhteest, joka sammuttaa lemmenpalon, ja heittytyy rauhoittuneena
lepmn lhell olevan rakkauden lhteen reunalle, kuitenkaan
juomatta siit. Angelica ilmestyy saapuville, juo rakkauden lhteest,
rakastuu nukkuvaan Rinaldoon ja koettaa seurata hnt, kun hn
lemmetnn, sikhtyneen, pakenee takaisin Kaarlen leiriin. Lhteet,
niiden luonnonraikas ymprist ja Angelican lemmenkaiho on kuvattu
runollisesti. Ferragu surmaa ritarillisessa kaksintaistelussa metsss
kohtaamansa Argalian ja tapaa Orlandon ihailemassa nukkuvaa Angelicaa.
Syntyy taistelu ja sikhtyneen Angelica pakenee ilman kautta. Ottelu
keskeytyy, kun Ferragu saa tiet valtakuntansa olevan vaarassa. Hn
palaa kotiin, jossa nyt seuraa sarja laajasti kuvattuja jylhi
kamppailuja, psankarina Kaarlen sinne lhettm Rinaldo. Angelica,
joka on paennut Cataioon saakka, ei voi unohtaa Rinaldoa, vaan pyyt
vankinaan olevaa Malegy-noitaa toimittamaan niin, ett hn saisi
Rinaldon omakseen, luvaten hnelle siin tapauksessa takaisin hnen
lumokirjansa ja vapauden. Malegy kuljettaa Rinaldon noituudella meren
saarella olevaan lumopalatsiin. Orlando on omalla tahollaan retkeillyt
etsimss Angelicaa, voittanut Durandolellaan Zambard-jttilisen ym.
hirviit, saanut tiet Angelican paenneen tataarikaanin Agricanen
kosintaa Albraccan linnaan ja joutunut juomaan unohduksen maljan,
muistamatta en, kuka ja mill asialla oli. Rinaldo psee lopuksi
saarelta, jonka asukkaina oli ihania naisia, ja joutuu taisteluun
lohikrmeen kanssa, voittaen sen vasta ilmojen kautta saapuville
lentneen Angelican avulla. Thn tapan runoelma jatkuu, kehitellen
kutakin aihettaan palan kerrallaan ja syventyen yh uudelleen
kuvaamaan taisteluja jttilisi, hirviit ja pakanakuninkaita
vastaan, salaperisi kauhulinnoja, noituutta ja kaikenlaista
yliluonnollisuutta, yht hersyvll mielikuvituksella kuin satujen
sepittj. Orlando surmaa Agricanen (I, 19, runoilijan eepillisen kyvyn
huippukohtia) ja tuo Angelican takaisin lnsimaille, jossa hnet
talletetaan Bavieran herttuan Namon linnaan, annettavaksi palkinnoksi
sille paladiinille, joka koittavassa suuressa taistelussa surmaisi
eniten saraseeneja. Laaja osasto on kertomus Bisertan kuninkaan
Agramanten ja hnen liittolaistensa, Algerian kuninkaan Radamonten,
joka on kuin Vergiliuksen Turnus, Agricanen pojan Mandricardon ja
Espanjan kuninkaan Marsilion hykkyksest Ranskaan. Samoin mys kuvaus
Circassian kuninkaan Gradasson tulosta valtaamaan Orlandon miekkaa
Durandolea ja Rinaldon hevosta Baiardoa. Hienosti kerrottu on
pakanakuningas Ruggeron rakkaus Rinaldon tytrt Brandiamantea kohtaan,
mink tarinan Ariosto kehitti loppuun saakka. Rinaldo, Orlando ja
Angelica saapuvat uudelleen mainituille lhteille, jolloin Rinaldo juo
lemmen, mutta Angelica unohduksen siemauksen. Seurauksena on, ett
Rinaldosta ja Orlandosta tulee jlleen kilpakosijat. Runoilija ei
ehtinyt kertoa, miten hn oli aikonut aukaista juonensa solmun.

Runoelman kuvaukset ovat vilkkaita ja maalauksellisia, vrikkit ja
vauhdikkaita varsinkin silloin, kun kysymyksess on juhlat, suuret
taistelut ja kaikki sellainen, mik voi suorastaan tarkoittaa
1400-luvun hovielm. Psykologinen puoli on alkeellista ja heikosti
kehitetty: henkilt ovat siin kuten muussakin suhteessa samoja
lopussa kuin alussa. Boiardon humanistisiin periaatteisiin viittaa se,
ettei uskonnollisuudella ole juuri sijaa ja ett kristittyj ja
muhamettilaisia kohdellaan samalla puolueettomuudella. Silloin tllin
esityst kiihdytt kuuma, realistinen aistillisuus. Joskus, kertojan
itsens pistytyess esille, ilmenee hienoa ironiaa, tmn kuitenkaan
psemtt antamaan runoelmalle kokonaisleimaa, joka pinvastoin on
kauttaaltaan juhlallinen.

Boiardo mainitsee usein Turpinin, tarkoittaen ns. Turpinin kronikkaa
(Historia de vita Caroli Magni et Rolandi), joka periytyy n.
1100-luvulta ja on muka Kaarle Suuren paladiinin, piispa Turpinin
sepittm. Verratessa Boiardon eriskummallista satueeposta Pulcin
satiiriseen runoelmaan tulee ajatelleeksi, ett viimeksimainitussa
esiintyy teeskentelemttmn renessanssin-ihmisen vapautunut,
uudenaikainen henki, joka ei voinut ottaa keskiajan jttilisjuttuja
enemp kuin muutakaan yliluonnollista ja eptodellista vakavalta
kannalta, vaan nyppi rohkealla, terveell lylln kaikelta pois liiat,
turhat hyhenet. Boiardon runoelma taas on -- siit huolimatta, ettei
Boiardo tietenkn suhtautunut aiheisiinsa yht naivisti kuin
keskiaikainen truveeri -- kuitenkin jossakin mrin innostumista ja
palaamista keskiaikaan, jonka olisi luullut tuntuneen Ferraran
hovilaisista perin haalistuneelta ja lapselliselta. Niin ei kuitenkaan
kynyt, vaan otettiin runoelma innostuen ja ihastuen vastaan, jopa
niin, ett sen lukijat leikill jakautuivat Orlandon ja Rinaldon
puolueisiin. Tm nykyaikaisen ihmisen mielest lapsellinen piirre
lienee selitettviss vain siten, ett kun tyrannien ja viimeksi
ranskalaisten ja espanjalaisten sortovalta oli riistnyt Italian
ylimystlt tilaisuuden hankkimaan tyydytyst kunnianhimolleen
nykyisyydest, se ajankulukseen ja heittytyen lapseksi syventyi
mielelln romanttiseen satumaailmaan, jossa se saattoi esteett
kehitell mielikuviaan miten tahtoi ja uneksia ritariudesta,
sankariudesta ja rakkaudesta renessanssin-ihmisen tuoreella
todellisuustajulla ja aistillisuudella. Ajan ilmapiiriss oli muutenkin
tllaista romantiikkaa: Ranskan kirjallisuudessa tiedmme (II, s.
512-514) ihannoidun kadonneita ritarihyveit, joita kaivattiin nyt, kun
ne olivat auttamattomasti hipyneet menneisyyteen; ritarileikkej
pidettiin, kuten muistamme Polizianon Turnajaisskeist (s. 153), joka
muuten on tmn romanttisen epiikan alkuoire. Renessanssin
vrikauneuteen ja loistoon tottunut ihminen joutui tten toteamaan,
ett puhtaan mielikuvituksenkin maailmassa saattoi ilmesty nhtvksi
sit, jota se kaipasi elmns tydennykseksi. Tm oli hnelle
tietysti aina leikki, ja varmuuden vuoksi runoilijan joskus kuuluva
hienosti ivallinen nensvy huomautti, ett kysymys oli satujen
lumomaailmasta ja ett varsinainen todellisuus oli sittenkin toinen.
Tm runoilijan lsnolo, hnen satiirinsa itsen ja kuulijoitaan
kohtaan sen johdosta, ett hn oli innostunut kertomaan ja toiset
kuulemaan moisia lapsellisuuksia, on koko tss sommitelmassa
onnistunein ja pysyvin piirre, ainoa, joka voi hiukan hertt
nykyaikaisen lukijan harrastusta. Se varmaan oli lopuksi kiintoisinta
Boiardonkin aikalaisista, jotka pian kyllstyen runoelman satupuoleen
ihastuen ottivat vastaan Bernin Rifacimenton, koska siin kertomuksen
satiirinen svy oli osattu tehd pasiaksi. Onhan net tm juuri
sit, mik oleellisimmin kuuluu renessanssin-ihmisen psykeen, ja
psemmehn nin ajatellen uskomasta, ett Ferraran hovilaiset olivat
suuria lapsia, jotka viettivt iltojansa kuuntelemalla runoilijasedn
kertomia jttilissatuja vain niden ihmeiden ja yliluonnollisuuksien
vuoksi.


2

Boiardon runoelman jatkaja ja renessanssin kertovan runouden
huippusaavutuksen luoja _Ludovico Ariosto_ (1474-1533) kuului mys
Estein piiriin, vaikka toimi alemmissa, vaatimattomissa asemissa. Ei
Esteill enemp kuin muillakaan Italian ruhtinailla ollut kuitenkaan
oikeutta kehua siit avustuksesta ja tuesta, jota he muka olisivat
antaneet Ariostolle, sill se rajoittui suuremmalta osalta kauniisiin
sanoihin, runoilijan eless koko ikns puutteenalaisissa oloissa.
Ludovico Ariosto syntyi Reggiossa aatelisen perheen esikoisena. Hnen
isns Niccol oli Reggion linnan pllikk. Lapsia oli kaikkiaan
kymmenen, yksi heist rampa. Kun isn tytyi liian ankaruutensa vuoksi
luopua virastaan ja muuttaa Ferraraan, oli tst Ludovicolle se hyty,
ett hn psi opiskelemaan yliopistoon, ensin viisi vuotta lakia,
kuten is toivoi, mutta sitten oman halun johdosta latinaa; kreikan
opiskelu ji vhiseksi opettajan muutettua pois. Isn kuoltua 1500
Ludovicon tytyi ainakin osaksi keskeytt opintonsa ruvetakseen
pitmn huolta sisaruksistaan ja idistn. Silloin alkoi se taistelu
vaikeuksia ja huolia vastaan, joka li katkeran leiman hnen
Satiireihinsa ja ilmenee hnen suuresta runoelmastaankin hienosti
iroonisena pohjasvyn. Kardinaali Ippolito d'Este, joka oli olevinaan
kirjallisuuden ja taiteen suosija, otti hnet 1503 palvelukseensa,
mutta ei rohkaissut eik palkinnut hnt runoilijana, vaan todettuaan
hnet taitavaksi mieheksi kytti hnt diplomaattina. Kerrotaan, ett
kun Arioston suurrunoelma oli valmistunut, tm renessanssikardinaali,
jolle se on omistettu ja jonka ihailua se on tynn, lehteili sit
vlinpitmttmsti ja kysisi hajamielisesti: "Mestari Ludovico, mist
olette lytnyt kaikki nm kauniit tarinat?" Tm orjuus, joka oli
aineellisestikin perin huonosti palkittua, pttyi 1517, jolloin
runoilija kieltytyi seuraamasta kardinaalia Unkariin. Ferraran herttua
Alfonso otti nyt hnet suojaansa, mutta palkitsi hnt vain
kohteliailla sanoilla, mink johdosta Ariosto suoraan pyysi joko
riittv aineellista tukea tai eroa. Hnet nimitettiin nyt (1520)
Apenninien villeimmss vuoristossa olevan Garfagnanan maakunnan
kuvernriksi. Tm oli samaa kuin maanpako, mutta siit huolimatta
Ariosto hoiti toimensa kunnollisesti, palauttaen rauhan ja jrjestyksen
hurjien alamaistensa keskuuteen. Romanttinen, italialaisten runoutta
kunnioittavasta mielenlaadusta kertova kasku mainitsee Arioston kerran
joutuneen rosvojen vangiksi mutta niden vapauttaneen hnet anteeksi
pyydellen heti, kun olivat saaneet tiet hnen olevan Raivoavan
Orlandon runoilija. 1523 herttua tarjosi hnelle lhettiln tointa
paavin hovissa, mutta hn kieltytyi, hoiti kuvernrinvirkaansa
1525:een saakka ja palasi sitten Ferraraan, jossa vietti kaikkien
kunnioittamana loppuikns kirjallisissa ja nytelmtaiteellisissa
harrastuksissa. Hn kuoli keuhkotautiin. Asunnokseen rakennuttamansa
pienen talon oven ylpuolelle hn kirjoitti:

    Parva, sed apta mihi, sed nulli obnoxia, sed non
      Sordida, parta meo sed tamen aere domus --

    Pieni jos on, toki riittv mulle ja lainatta luotu,
      puhdas siis, hankittu kun vaskella omalla on,

mik todistaa hnen luonteensa itsenisyydest. Sen laadusta yleens
antoi hnen veljens Gabriele seuraavan kaikkien oikeaksi myntmn
todistuksen:

    Ornabat pietas et grata modestia Vatem,
    Sancta fides, dictique memor, munitaque recto
    Justitia, et nullo patientia victa labore,
    Et constans virtus animi, et dementia mitis,
    Ambitione procul pulsa, fastusque tumore.

    Kaunistus Runojan oli hurskaus, kainous hieno,
    uskollisuus, sanan annetun muistava oikea mieli,
    vaikeuksissakin voittava, kaikessa kestv kunto,
    lempeys hengen mys, hyve sielun siintv, kirkas,
    ylpeyden sek kiihkon mi kauas luotansa torjuu.

Arioston lyriikasta ja satiireista olemme aikaisemmin muutamalla
sanalla maininneet (s. 154 ja 224); hnen nytelmistn muistanemme
huomauttaa tuonnempana draaman yhteydess; tll kerralla ksittelemme
hnen suurrunoelmansa, jonka perusteella vain hn onkin saavuttanut
kuuluisuutensa.

Jo ennen menoaan Ippoliton palvelukseen Ariosto oli haaveillut suuren
eepillisen runoelman sepittmisest. Nuoruudessaan hn oli ahkerasti
lukenut ritariromaaneja, jotka olivat tulleet entist yleisemmiksi
sitten, kun Antonio Verardo oli ruvennut julkaisemaan niit painosta
(Parisissa 1478, II, s. 193). Ariosto oli innostunut niihin niin,
ett oli opetellut espanjaa voidakseen syventy Amadis- ja
Palmerin-sikermiin (II, s. 251) alkukielell, josta sitten knsi
muutamia tmn alan teoksia. Tst harrastuksesta ja Pulcin ja Boiardon
esimerkist oli luonnollisena tuloksena, ett hnkin tahtoi valita
aiheensa sankari- ja ritarirunouden piirist. Ja jotta sen menestys
olisi silt kannalta varma, hn valitsi henkilikseen ne, jotka olivat
jo vanhastaan tunnettuja ja suosittuja, eli samat, jotka Boiardo oli
runoelmassaan esitellyt. Nin hn joutui sepittmn thn teokseen
jatkon, Raivoavan Orlandon (Orlando furioso). Hn aloitti tyns n.
1504 ja valmisteli sit niin perinpohjin, ett se painettiin vasta
1516; se sislsi silloin 40 laulua. Seuraavissa uupumatta korjailluissa
painoksissa laulujen lukumr kasvoi 46:ksi. Paavi Leo X antoi
painatuslupansa runoilijaa imartelevin, hienoin sanoin. Nin
syntynyt teos, joka sislt n. 37.000 sett, jaettuina ottava
rima-skeistihin, ja joka teki sepittjstns koko Italian
mielirunoilijan, alkaa Vergiliuksen tyyliin seuraavin skein:

    Le donne, i cavalier, l'arme, gli amori,
    Le cortesie, l'audaci imprese io canto,
    Che furo al tempo che passaro i Mori
    D'Africa il mare, e in Francia nocquer tanto
    Seguendo l'ire e il giovenil furori
    D'Agramante lor re, che si di vanto
    Di vendicar la morte di Troiano
    Sopra re Carlo imperator romano.

    M laulan naisista ja asehista
    ja tist tapparan ja rakkauden,
    ajoista noista ylen kaukaisista,
    kun mauri rynts Ranskaan tuhoten,
    kehuista Agramanten kerskuvista,
    joill' uhkas kuningas tuo ylpeillen,
    ett' Kaarlelle hn sodan julman nostais
    ja troialaisen kuolon hlle kostais.

Kuten muistamme Boiardo toi Parisin muurien edustalle Afrikan kuninkaan
Agramanten, Espanjan kuninkaan Marsilion ym. Tm sadunomainen Parisin
piiritys on runoelman keskeinen tapahtuma, johon kertomuksen lanka aina
palaa, poikettuaan vliin hyvinkin kauas. Aluksi kristityt krsivt
tappion. Saatuaan tiet tmn lhtee Angelica, jonka kuten muistamme
Orlando oli tuhansien vaarojen lpi tuonut Ranskaan ja Kaarle Suuri
mrnnyt palkinnoksi sille kristitylle ritarille, joka surmaisi eniten
saraseeneja, pakoon, kintereilln Rinaldo, jota hn nyt, juotuaan
unohduksen lhteest, sydmestn vihaa. Sitten Kaarle lhett
Rinaldon Englantiin hankkimaan sotavke. Tll vlin ilmestyy
saapuville Rinaldon tytr Bradamante, joka on kuulu sek kauneudestaan
ett uljuudestaan (ja josta muka Estein suku polveutui). Hn etsii
rakastettuansa, pakanakuningas Ruggeroa, jonka hnen suojelijattarensa,
hyv noita Melissa, on ilmoittanut olevan erss Pyreneitten
lumolinnassa. Siell Atlante-noita, hnen kasvattajansa, joka on
estnyt Ruggeron kntymst kristinuskoon, pit hnt suloisessa
vankeudessa, kooten sinne seudun kaikki uljaat ritarit ja kauniit
naiset. Mutta Bradamante voittaa Atlanten lumouksesta suojelevan
taikasormuksen ja viekkauden avulla, anastaa hnen siivekkn
hevosensa, Hippogryfonsa, ja loihditun kilpens, jonka steiden
voimasta vastustajat pyrtyvt, ja vapauttaa Ruggeron. Tm haluaa
ratsastaa Hippogryfolla ja ottaen lumokilven hypp ihmehevosen
selkn, joka silloin vie hnet Atlanten tahdon mukaan kauniin Alcinan
saarelle, viettelijttren luo, joka kyllstyttyn rakastajiinsa
muuttaa heidt puiksi, lhteiksi, elimiksi jne. Mutta hyv Melissa
auttaa jlleen yksin jnytt Bradamantea Atlanten hahmossa
vapauttamalla Ruggeron, jonka viisas Logistilla opettaa ohjaamaan
ihmehevosta ja joka lhtee nyt kiitmn tll ilmojen halki Ranskaan,
Bradamanten luo.

Mys Orlando on ryhtynyt etsimn Angelicaa, seuraillen hnen jlkin,
mutta tullen joka paikkaan liian myhn. Angelica on joutunut
merirosvojen valtaan, jotka ovat vieneet hnet Ebudan saarelle. Siell
hnet piti paikkakunnan tavan mukaan uhrattaman merihirville. Orlando
lhti auttamaan hnt, mutta perille saapui aikaisemmin Hippogryfollaan
Ruggero, joka lamautti hirvin kilvelln, pelasti neidon ja vei hnet
mukanaan. Mutta kun hn laskeutuu maahan tutustuakseen neitoon
lhemmin, tm huomaa hnen sormessaan oman ihmesormuksensa, joka oli
hnelt kerran rystetty ja jonka Bradamante oli antanut Ruggerolle,
vet sen hnen sormestaan ja pist suuhunsa, kadoten siin
silmnrpyksess hlmistyneen Ruggeron nkyvist. Plleptteeksi
viel Hippogryfo karkaa, Ruggero kun oli net lemmenkiireissn sitonut
sen huolimattomasti kiinni. Ebudan saarella aiotaan tll aikaa uhrata
toinen neito, onneton Olimpia, jonka kuitenkin Orlando pelastaa,
surmaten hirvin kiinnittmll veneen avulla ankkurin sen kitaan ja
hinaamalla sen siit rannalle. Lhtee sitten jatkamaan hakemistaan.

Sitten runoilija vie meidt piiritettyyn Parisiin. Kaarle rukoilee
Jumalaa, joka lhett Mikaelin etsimn Hiljaisuutta (Silenzio) ja
Eripuraisuutta (Discordia). Viimeksimainittu lydetn luostarista,
jossa ei olisi luullut sen viihtyvn; siell on mys sen opettaja Petos
(Frode) ja siell Hiljaisuus kalastaa. Hiljaisuuden opastamina Rinaldon
joukot saapuvat Parisiin juuri piirityksen alkaessa. Piirittjien
joukosta hertt jttimisyydelln huomiota Algerian kuningas
Rodomonte, joka yksinn tuhoaa Parisia tulella ja miekalla siihen
saakka, kunnes Kaarle ja paladiinit onnistuvat ajamaan hnet muurien
ulkopuolelle. Rinaldo ahdistelee tll vlin muita piirittji. Sitten
keisari tekee uloshykkyksen ja piirittjt joutuvat vuorostaan
piiritetyiksi. Sitkell vastarinnallaan ja sankarillisella
kuolemallaan Dardinello saa estetyksi saraseenien tydellisen
tuhoutumisen, ja he linnoittautuvat nyt juoksuhautain taa. Dardinellon
soturit Medoro ja Cloridano pttvt yll etsi kuninkaansa ruumiin
haudatakseen sen. Mutta kristittyjen partio ylltt heidt ja kahakka
pttyy siten, ett Medoro j kuolleeksi luultuna kentlle.
Silloin saapuu paikalle nkymttmn Angelica, nkee haavoittuneen
kauniin nuorukaisen ja slien hnt parantaa hnet itmaisella
lkitsemistaidollaan. Rakastuttuaan hneen samalla hn viett Medoron
seurassa muutamia onnellisia pivi paimenen majassa, jonka seiniin
molemmat kirjoittelevat lemmenvuodatuksiaan, ja lhtee sitten
Barcelonaan, josta purjehtii Indiaan, kruunauttaakseen sulhonsa Cataion
kuninkaaksi. Nin Orlandon ihanne katoaa nyttmlt ainaiseksi jo
runoelman keskivaiheilla.

Keskipivn helteell silloin Orlando saapuu Angelican ja Medoron
varjoisaan lehtoon, jossa heidn nimens ovat puihin piirrettyin ja
luolan aukon ylpuolella oleva kirjoitus selvsti ilmaisee, mist on
ollut kysymys. Luullen huvittavansa hnt paimen viel kertoo
rakastavien lempimisest ja nytt hnelle Angelicalta saamansa
jalokiven, jonka Orlando tuntee kerran tlle antamakseen lahjaksi.
Sin yn Orlando ei nuku ja alkaa seuraavana pivn, tullen
mielisairaaksi, raivota jrjettmsti ja tehd jttimisi,
eriskummallisia tuhotit, harhaillen alastomana miss sattuu. Hn on
saapuvilla Angelican menness laivaan, mutta ei tunne tt enemp kuin
tmkn hnt, ja ui Gibraltarin salmen poikki Afrikkaan.

Ruggero on luullut nkevns Bradamanten joutuvan jttilisen vangiksi
ja lhtien ajamaan tt takaa tulee lumottuun linnaan, jonka Atlante on
rakentanut. Siell hn on alituiseen kuulevinansa Bradamanten kutsuvan
hnt avukseen ja j linnaan etsimn hnt. Melissa ja Bradamante
saapuvat paikalle, mutta lumous pysyy laukeamatta, kun viimeksimainittu
ei rohkene surmata heit vastaan Ruggeron hahmossa rientv Atlantea,
mik on sen srkymisen ehto. Silloin saapuu htn paladiini Astolfo,
joka on ollut Alcinan rakastajana, tullut muutetuksi myrtiksi ja
palautunut Melissan avulla ihmiseksi. Hnell on taikakirja, josta hn
on oppinut kaikki konstit, ja jylh-ninen lumotorvi: siihen hn kun
puhaltaa, niin linna haihtuu olemattomiin ja Bradamante ja Ruggero
tapaavat lopultakin toisensa. Ennenkuin sankarineito kuitenkaan antaa
ktens sulholleen, tmn on knnyttv kristinuskoon. Ruggero on
valmis siihen, mutta tahtoo ensin odottaa, kunnes Parisin piiritys
olisi pttynyt, koska ei voi hylt kuningatartansa tmn ollessa
vaikeuksissa. Bradamante palaa linnaansa Montalbanoon ja Ruggero
Agramanten leiriin. Matkalla hn tapaa sankaritar Marfisan, joka
miellytt hnt kovasti. Bradamante saa tiet sen ja kiehuu
mustasukkaisuudesta.

Saraseenit palaavat ja alkavat uudelleen piiritt Parisia. Arkkienkeli
Mikael lhett Eripuraisuuden, joka istui parhaillaan munkkien
kokouksessa valitsemassa nille esimiest, hajoittamaan saraseenien
leiri. Eri syist pakanat vhitellen ryhtyvtkin taistelemaan toisiaan
vastaan. Onnettomimmin ky Rodomontelle. Vakuutettuna siit, ett
Doralice rakastaa hnt eik Mandricardoa, hn pyyt neitoa
valitsemaan heist kahdesta, mutta neito silloin kirjoittaakin lempens
viimeksimainitulle. Melkein yht sekaisin raivosta kuin Orlando
Rodomonte silloin lhtee tiehens ja asettuu Mompellier'hen, virran
rannalla olevaan pieneen hylttyyn kirkkoon. Ohitse menee kaunis
Isabella, kuljettaen mukanaan Zerbinonsa ruumispaareja. Rodomonte
rakastuu hneen, mutta Isabella mieluummin vaikka kuolee kuin antautuu
hnelle ja turvautuu siksi valheeseen: hn osaa muka valmistaa voiteen,
joka tekee haavoittumattomaksi; sen salaisuuden hn opettaisi
Rodomontelle, jos tm antaisi hnen olla rauhassa. Hn puristaa
ruohosta mehua, voitelee sill kaulansa ja pyyt Rodomontea iskemn
siihen miekallaan; tm tekee niin ja mestaa siten neidon.
Sovittaakseen erehdyksens Rodomonte pyhitt kirkon Isabellan haudaksi
ja rakentaa virran yli kapean sillan. Jokaisen ylikulkijan tytyy
taistella hnen kanssaan, mink jlkeen hn ripustaa voitetun aseet
kirkkoon kunnianosoitukseksi Isabellalle. Bradamante, joka on etsimss
tietoja Ruggerosta, saapuu sillalle ja voittaa hnet taikapeitselln.
Hveten nyt Rodomonte piilottautuu luolaan ja vannoo olevansa
tarttumatta aseisiin yhteen vuoteen, kuukauteen ja pivn.

Rinaldo hykk uskollisine joukkoineen saraseenien selkn ja tuhoaa
heidt. Agramante pelastuu tintuskin ja perytyy vhine
joukonjnnksineen Provenzaan, Arliin, jossa Ruggero on.
Mustasukkainen Bradamante tapaa tmn siell, haastaa taisteluun ja
voittaa; samoin hn voittaa Marfisan, joka on tullut vliin. Mutta
silloin ni ilmoittaa maan alta, ett Marfisa on Ruggeron sisar, jonka
pakanat olivat pienen rystneet; puhuja on Atlante, joka on kuollut
siit surusta, ettei saanut pidetyksi Ruggeroa pakanana, ja on
haudattuna tlle paikalle. Ruggero syleilee odottamatta lytynytt
sisartaan, ilmoittaa rakastavansa Bradamantea ja kertoo sukutarinansa
alkaen Hektorista. Molemmat ovat siis alkuaan kristittyj ja kastetaan
nyt viivyttelemtt.

Tll vlin on Astolfo, jonka haltuun Ruggerolta karannut Hippogryfo
oli joutunut, lennellyt Ranskat, Espanjat, Afrikat ja Etiopiat,
pelastanut viimeksimainitussa maassa taikatorvensa peloittavalla
nell sokean Senapo-kuninkaan harpyioiden hykkyksilt, ajanut nit
takaa helvettiin saakka ja noussut sielt kohoavalle korkealle
vuorelle, jossa on maallinen paratiisi. Evankelista Johannekselta, joka
asuu siell, hn saa kuulla Orlandon sairaudesta ja siit, ett hnen
-- Astolfon -- on mr parantaa se. Profeetta Eliaan tulisissa
vaunuissa hn ja Johannes sitten nousevat kuuhun, jonne kokoontuu
kaikki hyv ja paha, mit kadotamme maan pll, lukuunottamatta
hulluutta, joka yksistn j meille ainaiseksi. Kuussa on siis mys
ihmisten jrki, ja niinp Astolfo lyt sielt sek oman ett Orlandon
jrjen, joka on silyss isossa pullossa. Laskeuduttuaan takaisin
paratiisivuorelle Astolfo kokoaa sielt erst yrtti, jonka avulla
ylpeytens vuoksi sokeaksi tullut Senapo saa nkns takaisin.
Kiitollisuudesta Senapo kntyy kristinuskoon ja antaa Astolfolle
sotavke, niin ett hn voi hykt Agramanten valtakuntaan ja siten
pakottaa tmn palaamaan Ranskasta.

Mutta hnen sotajoukoltaan puuttuu hevosia. Astolfo rukoilee hartaasti
Jumalaa ja kokoaa vuorelta kivi, jotka muuttuvat hevosiksi. Sitten hn
ryhtyy hykkmn Bisertaan. Hn suunnittelee mys Provenzan
valloittamista saraseeneilta, mutta kun hnell ei ole laivastoa, hn
rukoilee Jumalaa, heitt mereen laakerin, palmun, setrin ym. puiden
lehti, Ja siin on laivasto. Kun tm on nostamaisillaan ankkurin,
ilmestyy saapuville seutua hvittv mielipuoli: Orlando. Hnet
sidotaan ja hn saa hengitt omaa pullossa olevaa jrkens, jolloin
tulee terveeksi, hpe tekojaan, vannoo rupeavansa jlleen
puolustamaan kristikuntaa ja ryhtyy Astolfon kanssa piirittmn
Bisertaa. Laivasto joutuu yll taisteluun Agramanten laivaston kanssa,
joka krsii hvin, nostaa purjeet ja lhtee palaamaan Afrikkaan.
Agramante nkee jo kaukaa Bisertan, pkaupunkinsa, palavan. Sota
pttyy Lipadusan saarella suoritetuilla kaksintaisteluilla, joihin
kristittyjen puolelta ottavat osaa Orlando, Oliviero ja Brandimarte,
saraseenien puolelta Agramante, Gradasso ja Sobrino. Orlando surmaa
Agramanten ja Gradasson. Sobrino haavoittuu pahasti ja antautuu. Mys
Oliviero haavoittuu. Brandimarte kuolee pyyten pitmn huolta hnen
rakkaasta donnastaan Fiordiligist. Saarelle saapuu liian myhn
Rinaldo, joka vie Orlandon kanssa Brandimarten Sisiliaan kunniakkaasti
haudattavaksi.

Bradamanten is Amonen herttua ei tahdo antaa tytrtns Ruggerolle,
koska on luvannut hnet Bysantin keisarin Costantinon pojalle Leonelle.
Tottelevaisena tyttren Bradamante aikoo alistua, mutta silloin Kaarle
Suuri, jota hnen isns ei uskalla vastustaa, mr, ett hnet saa
puolisokseen vain se, joka voittaa hnet turnajaisissa. Vihastuneena
Ruggero menee Licorno-ritarin nimell taistelemaan Leonea vastaan
systkseen hnet valtaistuimelta, mutta Leone ihailee niin hnen
urotekojaan, ett heist tulee ystvt. Sovitaan, ett Licorno
taistelee Bradamantea vastaan Leonen puvussa voittaakseen neidon tlle.
Licorno voittaa, mutta kun Leone saa tiet hnen olevankin Ruggero,
hn ei tahdo olla tt huonompi kohteliaisuudessa, vaan pyyt
keisaria antamaan Bradamanten kden tlle. Lopuksi vietetn Kaarlen
lsnollessa ht, jotka kuitenkin hiriytyvt sen kautta, ett
Rodomonte kki ilmestyy hsaliin ja haastaa Ruggeron uskonluopiona
kaksintaisteluun. Tm suoritetaan, Rodomonte kaatuu ja hnen sielunsa
lent kiroillen helvettiin. Vihdoinkin on psty pitkn runoelman
loppuun.

Sisllys osoittaa, ettei Ariostolla ole ollut sepittessn
runoelmaansa minknlaista uskonnollis-siveellist tai isnmaallista
tarkoitusper, vaan ett hn on pyrkinyt antamaan taiteellista asua
yksinomaan vain fantastisille, kaiken todellisuuden ulkopuolella
oleville saturunollisille mielikuvilleen. Este-suvun ylistminen on
ulkoinen, runoilijan asemasta johtuva kohteliaisuuden ja ajan tavan
aiheuttama ele, jolla ei ole ollut merkityst runoelman synnylle eik
sisllykselle. Paetessaan nin mielikuvituksen maailmaan Ariosto antaa
todistuksen samalla sek itsestn ett aikalaisistaan. Hnen
Horatiusta jljittelevt latinankieliset nuoruudenrunonsa jo osoittavat
hnen olleen elm pelkv ja rauhaa kaipaava luonne, joka viihtyi
huonosti aikansa melskeisess ympristss ja haki unohdusta
idyllisest luonnosta ja lemmest. Niin hn todennkisesti olisi
tehnyt siinkin tapauksessa, ett hnen ympristns olisi ollut
vhemmn levoton kuin oli, mutta nyt hn tunsi sit voimakkaampaa halua
pst lepoon ja rauhaan, kuta vaikeammiksi Italian olot ranskalaisten
ja espanjalaisten sotien vuoksi muuttuivat ja kuta ikvmpi ja
tylmpi hnen diplomaatti-, hovi- ja virkamiestehtvns olivat.
Samoin kuin joka haluten nukkumalla hetkeksi pelastua ikvilt
ajatuksilta kuvittelee kauniita asioita viihdyttkseen itsens lepoon,
Ariostokin arkityns vliaikoina unelmoi ritarisatujen vrikkist
seikkailuista, ajattelemattakaan minkn vittmist, kieltmist tai
vakuuttamista. Nin menetellessn hn oli samalla ilmaus siit
kansalaistensa kesken yleisest mielialasta, joka teki aluksi Boiardon
runoelman suosituksi.

Arioston runoilijaolemukseen syvennyttess on nin ollen ensimmiseksi
kohdistettava huomio hnen mielikuvitukseensa, jonka laadun
mritteleminen varmaan valaisee sit ydinkohdalta. Ajatellessa hnen
runoelmaansa sen rakenteen kannalta, kuinka siin yksityiset sek
laajat p- ett lyhyemmt sivuepisoodit nyttvt kumpuilevan
ylimmisin ja niin sekaisin, ettei aluksi voi huomata mitn
kokonaisuutta, mutta kuinka tm sekasorto vhitellen jrjestyy kolmen
pmotiivin: kristittyjen ja pakanain taistelun, Orlandon intohimon ja
hulluuden, ja Bradamanten ja Ruggeron rakkauden varassa seisovaksi,
korkeaksi, sopusuhtaiseksi rakennukseksi, tytyy todeta, ett sill --
Arioston mielikuvituksella -- oli huomattava taiteellisesti
suunnitteleva ja sommitteleva kyky. Boiardon runoelmassa mennn
kuin virrassa, jossa uiskentelee sekaisin monenlaista kaukaa ja
lhelt mukaan tempautunutta, viel loppuhiomista vailla olevaa
rakennusainetta; Ariosto on taitava arkkitehti, joka eprimtt
nostelee paikoilleen marmorinsa ja veistoksensa, suunnitelman mukaan,
jonka peruslinjoja emme aluksi oivalla, mutta jonka tuloksena on
sopusointuinen satupalatsi. Tll hn ilmaisee osanneensa ottaa oppia
antiikin epiikasta, sen rakenteen ja muodon vaatimuksista, ja eroaa
edukseen Pulcista ja Boiardosta.

Rakenteellisen kyvyn lisksi tulee kekseliisyys. Vaikka voimmekin
todeta hnen ottaneen aineistonsa suurimmaksi osaksi sankari- ja
ritarirunoudesta, Vergiliuksen, Ovidiuksen, Statiuksen ja Lucanuksen
teoksista, hn kuitenkin osasi sovittaa sen tarkoituksiinsa ja
ksitell niin omintakeisesti, ettei se yleens vaikuta vanhalta eik
kuluneelta. Tm johtuu suureksi osaksi mys hnen mielikuvituksensa
kolmannesta ominaisuudesta, sen maalauksellisesta kyvyst. Ne vrit,
mitk hnen aikansa suurmaalarit -- Tiziano, Rafael, Correggio --
siirsivt siveltimelln kankaalle, Ariosto loitsi kynlln runoonsa,
josta ne loistavat virttymttmin, suurina satumaalauksina.
Niden teho on silynyt lisksi senkin vuoksi ett niiss yhtyy
maalauksellisuuteen tuore ja selv realismi, se todellisuuden ja
"jrkevyyden" tuntu, jolla satujenkin tapahtumat tytyy perustella ja
nyttmt kuvata, jos mieli elyty niihin. Tm todellisuustuntu oli
Arioston mielikuvituksessa herkk, varjellen hnt ylimalkaisuuden
elottomalta kylmyydelt. Kuvausten aistillisuus ylitt joskus sen,
mihin olemme nykyaikana tottuneet.

Nin voimakas ja terv ase ei voinut pyshty Boiardon kaavamaisen,
kehittymttmn henkil- ja sielunkuvauksen asteelle, vaan pyrki
luomaan elvi ihmisi, jotka kokemustensa vaikutuksesta ovat tnn
toisenlaisia kuin eilen. Boiardon Orlando on miekanheiluttaja, jonka
sielu ei paljoa liikahtele, mutta Arioston Orlando on intohimostansa
krsiv ihminen, jonka hulluuden laatu tekee suurista mitoistaan
huolimatta uskottavan, melkeinp jrkyttvn vaikutuksen. Boiardon
Angelica on kevehk prinsessa, jonka lemmentuli ei ehk pala kovin
syvll, mutta Arioston Angelica on sive, arka neito, jonka sydmess
asuu sli ja joka kykenee uhraamaan rakkaudelleen kaikki, itse
pyytmtt mitn. Nin Ariosto lmmitt ja inhimillist jokaisen
Boiardolta perimns henkiln, luoden ja kehitten toiset, kuten
Ruggeron ja Bradamanten, joita vanhempi runoilija tuskin oli
ehtinyt hahmotella, kokonaan uudelleen. Lemmenherkkyydessn ja
lankeamisvalmiudessaan Ruggero on perti inhimillinen, Bradamante
uskollisuudessaan, mustasukkaisuudessaan ja anteeksiantavaisuudessaan
hienosti naisellinen, Astolfo seikkailuinnossaan usein melkein
koomillinen. Mutta kaikki tm olisi lopuksikin jnyt sadun asteelle,
joka pian kyllstytt samanvrisyydelln, ellei hieno taiteellinen
vaisto olisi ilmoittanut Ariostolle, ett mys hnen itsens tuli olla
siin jollakin tavalla mukana. Niin hn joskus, etupss laulujen
alussa, tulee nkyviin kuin vliin teatterin ohjaaja nytnnn alkaessa
esiripun eteen ja pit siin piene yksinpuhelun sek yleislle ett
itselleen. Niist ilmenee hnen maailmankatsomuksensa, joka on
resignoitunut, surumielisesti hymyilev ja filosofisesti pessimistinen,
hnen ksityksens rakkaudesta, ystvyydest jne., ja niiden svy on
kevesti, samalla iloisesti ja syvlle tunkevasti, sivistyneesti ja
hymhtelevsti irooninen. Tm svy tulee joskus nkyviin muuallakin,
voimakkaasti esim. kuvauksessa kynnist kuussa, ja lep kimaltelevana
seittin, jonka laatua on vaikea sattuvasti mritell, koko runoelman
yll. Se on siin renessanssin aidoin osuus, heijastus sen syvimmst
olemuksesta, inhimillisesti tosi ja lakastumaton silta nykyaikaan
saakka.

Takoessaan sanottavansa ottava rima-skeistiksi Ariosto osoittautui
kielen ja muodon mestariksi, joka renessanssin kultaseppien
taituruudella pakotti kielimetallin hienoiksi kuvioiksi, hioen ja
siseliden nm niin, etteivt niiss missn kohdassa, suuresta tyst
huolimatta, tunnu pihtien pitmt. Hn on tss suhteessa
asiantuntijain lausunnon mukaan hienoaistinen ja tarkkakorvainen kuin
Petrarca, ulottaen harkintansa pienimpiin vivahduksiin saakka ja
tyytyen vasta sitten, kun sointu on tysin luonteva ja puhdas.
Tyyliniekkana hn on samoin korkeatasoinen: vapaa kaikesta
retoriikasta; aina luonteva, siirtyen joustavasti juhlallisesta svyst
hiljaiseen, arkiseen jokapivisyyteen ja pinvastoin; tahdikas ja
suhdallinen keinojensa kyttmisess, taiteellisen tasapainotunteen
hallitsema.

Raivoavan Orlandon laatua ja merkityst valaisee sen asettaminen
Jumalaisen komedian rinnalle. Silloin nemme toistensa vastakohdat
vierekkin. Danten runoelma on koko elm vallinneen intohimon
tulkintaa, syvimpien ja trkeimpien realiteettien, keskiajan
maailmanksityksen nostamista runoudeksi, voimakkaan, oikeudesta,
totuudesta ja vapaudesta tietoisen yksiln jylh rippi, josta jo
ilmenevt renessanssin-ihmisen kaikki parhaat pyrkimykset. Arioston
runoelma ilmaisee, ett kuluneet kaksi vuosisataa olivat ehtineet
vsytt ja vanhentaa renessanssin-ihmisen ja tehd hnest
innostuksesta ja "aatteista" vlinpitmttmn, hienosti skeptillisen
psyken, joka ennen kaikkea etsi huvituksia. Arioston runoelman ainoa
tarkoitus oli -- huvittaminen.


3

Viitaten siihen, mit olemme kertoneet Trissinon ohjelmasta (s. 142)
huomautamme uudelleen, ett kun Boiardon ja Arioston suositut romanzot
eivt olleet sen mukaisia -- eivt ksitelleet historiallisia
henkilit eivtk kertoneet vain yhden henkiln rajoitetusta
toiminnasta --, syntyi erivi mielipiteit siit, mik oli varsinaisen
oikean eepoksen laki. Trissino koetti suositella sntn omalla
goottilaisrunoelmallaan, mutta ei saavuttanut menestyst. Vasta
Torquato Tasson runoelma oli luotu tavalla, joka tuntui silloisista
selvyyden etsijist ratkaisevan tmn kysymyksen.

_Torquato Tasson_ elm (1544-1595) sattui 1500-luvun jlkipuoliskolle,
jolloin espanjalaisten valta (vuodesta 1559 alkaen) oli Italiassa
tysin vakiintunut ja jolloin katolinen taantumus, kirkon ulkonainen
puhdistaminen, inkvisitio ja jesuiitat, olivat jo tehneet lopun siit
hengen vapaudesta, jota renessanssin kaikuna siell tll viel
pilkahteli -- muistutamme mieleen sen, mit olemme kertoneet
humanismin, uskonpuhdistuksen ja filosofian yhteydess. Tm ajan
suunta suosi kyll ulkonaista oppineisuutta, taidettakin, jolla
jesuiitat nimenomaan tahtoivat palauttaa sivistyneistn kirkon helmaan,
mutta siit huolimatta se tukahdutti todellisen "humanismin", eik siis
voinut tuottaa tervett, syv, omavoimaisesti pulppuavaa runoutta.
Seurauksena oli, kuten myhemmin tulemme nkemn, Italian runouden
pitk taantumisen kausi. Tasson asema aikansa ympristss on
omituinen: hn on katolisuuden nousun varsinainen runoilija, mutta
juuri runovoimansa vuoksi iknkuin siihen kuulumaton, renessanssin
vapaista vuosikymmenist myhstynyt orpo henki, joka ei lyd
varsinaista paikkaansa ja krsii siit.

_Torquato Tasso_ oli tuotteliaan runoilijan, Salernon ruhtinas Roberto
di Sanseverinon sihteerin, bergamolaisen Bernardo Tasson poika,
syntynyt Sorrentossa 1544. Kun espanjalaiset tahtoivat tuoda inkvisitio
Sanseverinonkin alueelle eik sen ruhtinas enemp kuin hnen
sihteerinskn sit halunnut, karkoitettiin molemmat ja heidn
omaisuutensa takavarikoitiin. Is pakeni Roomaan, mutta iti eli
poikansa kanssa Napolissa, jossa tm kvi jesuiittain koulua. 1556
iti kuoli -- veljens myrkyttmn, sanottiin, joka ei tahtonut
luovuttaa sisarensa perint. Tt eivt Torquato eik hnen sisarensa
Cornelia saaneetkaan haltuunsa. 1557 hn seurasi isns Urbinon
hoviin, jonka sivistyneess ilmapiiriss (s. 148), kirjallisten
harrastusten parissa, vietti kolme vuotta. Samojen vaikutteiden
alaisena hn oli Venetsiassa, jossa hnen isns 1560 painatti
Amadigi-nimist, Amadis-aiheista romanzoansa. 1561 tapaamme hnet
Paduasta, jonne hnet oli lhetetty lukemaan lakia ja jossa hn
tutustui mm. vakavaan oppineeseen, platonilaiseen filosofiin Sperone
Speroniin, huomaten uskonnollisen vakaumuksensa jrkkyvn jouduttuaan
tmn ajatusten kiirastuleen. Lakitieteellisten opintojen sijasta hn
harjoitti runoilua, sepitten Rinaldo-nimisen romanzon, jossa ksitteli
ariostolaista sankaria Trissinon snnn mukaisesti. Runoelma, jonka
nuori tekij oli omistanut Ferraran herttuan Alfonso II:n veljelle,
kardinaali Luigi d'Estelle, hertti suurta huomiota ja is painatti
sen. Tmn jlkeen Torquato kirjoitti kolme Keskustelua (Discorsi),
joissa ksitteli eepoksen teoriaa, esitten lyhyesti sanottuna
seuraavan kannan:

Eepoksen aiheen on, vaikuttaakseen todellisuudelta, oltava
historiallinen; sen toiminnan pit olla yhteninen, ksitten alun,
keskikaaren ja lopun; sivuepisoodit, joista se saa vaihtelevaisuutta,
monipuolisuutta ja kauneutta, ovat sallittuja, kunhan eivt srje
yhtenisyytt eivtk kokonaisuutta; yliluonnollinen aines kuuluu
eepokseen sen vlttmttmn osana, mutta sen on oltava sellaista ja
sit on ksiteltv niin, ettei se srje varsinaisen aiheen
todellisuussvy; tst seuraa, ettei se voi olla perisin
pakanallisesta mytologiasta, koska kristittyin emme voi ottaa tt
todesta; koska nin on, ei liioin itse paihe voi olla perisin
pakanuuden historiasta, vaan sen tytyy kuulua kristilliseen aikaan;
yliluonnollisuuksien toimeenpanijoina ovat tllin Jumala, enkelit,
demonit, pyhimykset, noidat ym., joihin kristityt uskovat; pyhn
historian aiheita ei ole kytettv, sill se olisi rienausta ja
lisksi vaikeaa, koska sit ei sovi muunnella; parhaita ovat
ritarikauden aiheet. Kuten nkyy, Tasso koetti sovitella Arioston ja
Trissinon vlill. Voisi sanoa, ett tm nin varhain suoritettu
teorian kiinnilyminen tuli runoilijalle itselleen aitaukseksi, jota
vailla hn olisi ehk liikkunut vapaammin sepittessn runoelmaansa.

Opiskeltuaan jonkin aikaa Bolognassa Tasso muutti 1565 Ferraran hoviin,
jossa tuli nuorena, kauniina, kaikin puolin hyvin kasvatettuna
gentlemannina yleisesti suosituksi ja varsinkin hnt noin kymment
vuotta vanhempien Lucrezia- ja Leonora-prinsessojen lheiseksi
ystvksi. Siit, ett hn olisi ollut rakastunut viimeksimainittuun,
kuten mm. Goethen Torquato Tassossa kerrotaan, ei ole sen
luotettavampia todistuksia kuin Tasson tlle omistamat runot; mutta
niit hn sepitteli muillekin kaunottarille, joita hovissa oli
lukuisasti. 1570 hn matkusti kardinaali d'Esten seuralaisena Parisiin,
josta palasi seuraavana vuonna jouduttuaan erimielisyyteen isntns
kanssa liian avomielisen ja suorasukaisen puhetapansa vuoksi. Hn tuli
nyt itsens herttuan palvelukseen ja kohosi kirjailijauransa huipulle.
Sen merkkitapaukset olivat paimendraama Aminto (julkaistu 1573) ja
eepillinen runoelma Vapautettu Jerusalemi (Gerusalemme liberata, 1574,
painettu 1580). Heti suurrunoelman valmistuttua sen tekijss ilmeni
oireita siit, ett hnen terve itseluottamuksensa oli jrkkynyt:
polttava runollinen mielikuvitusty oli rasittanut hnen herkk
hermostoaan liiaksi. Rohkenematta julkaista teostaan sellaisena, mik
se oli hnen kynns jljelt, ja ehk mys valmistaakseen sille jo
edeltpin suosiollista vastaanottoa hn luetutti sit eri henkilill
ja halusi kuulla niden mielipiteit. Ne olivat yht viisaita kuin
"arvostelijain" usein ovat kyseen ollessa suuresta runoudesta.
Ymmrtmtt, ett runoilijat menetellessn nin odottavat vain
ylistyst, "asiantuntijat" kiitoksen ohella lausuivat mys toivomuksia
runoelman juoneen, nimeen, moraaliin, episoodeihin, kieleen,
runomittaan jne. nhden. Toisesta sen olisi pitnyt olla enemmn
klassillisten esikuvien, toisesta taas romanzojen mukainen, kolmannen
arvellessa, ett ert lemmenkohtaukset -- runoelman kauneimmat osat --
oli vlttmtt pyyhittv, jotta inkvisitio voisi hyvksy teoksen ja
sit voitaisiin lukea nunnaluostareissakin. Tasso hermostui, loukkautui
ja sotkeutui puolusteluihin ja vittelyihin. Hnen terveytens alkoi
heikontua ja hn halusi muuttaa pois Ferrarasta Firenzeen, mink
**kuitenkin herttua sai estetyksi. Hnen epluuloisuutensa,
rtyisyytens, sairaalloisen herkk itsetuntonsa ja vainomielteens,
jotka joskus ilmenivt vkivaltaisuuksina, johtivat lopuksi siihen,
ett hnet 1577 sijoitettiin hoidettavaksi erseen Ferraran
fransiskaaniluostariin. Sen tietenkin aiheettoman pelon vallassa,
ett herttua tahtoi murhata hnet -- herttua pinvastoin koko ajan
tuki ja suojeli hnt --, hn karkasi sielt ja kulki talonpojaksi
pukeutuneena jalan Sorrentoon, sisarensa luo. Viihtymtt kuitenkaan
siklisiss vaatimattomissa oloissa hn pyysi saada palata takaisin
Ferraraan, mihin herttua suostui ehdolla, ett Tasso nyt antautuisi
lkrien hoitoon. Hnet otettiin vastaan hyvin, mutta pian taas
hnen sairautensa tuotti vaikeuksia sek ympristlle ett hnelle
itselleen, ja hn karkasi kesll 1578. Syksyll hn saapui Torinoon
jalan ja sellaisessa kunnossa, ett hnt luultiin kulkuriksi; siell
sek herttua ett muut osoittivat hnelle kilvan kunnioitusta ja
vieraanvaraisuutta sek hnen runoilijamaineensa ett kovan kohtalonsa
vuoksi. Kyllstyen thn ja ikviden Ferraraan, josta oli tullut
hnen levottoman elmns aina unelmoitu satama, hn jlleen pyysi
saada palata sinne, mihin herttua nytkin suostui. Mutta kun hovi oli
hnen tullessaan hpuuhissa, herttuan aikoessa menn kolmatta kertaa
avioliittoon, eik siis ehtinyt suoda runoilijalle niin huomaavaista
vastaanottoa kuin tm oli odottanut, Tasson mielisairaus puhkesi
nkyviin niin vaikeasti, ett hnet oli vietv sairaalaan. P. Annan
mielisairaalassa Tasso oli 1579-1586, saaden osakseen hyv ja
huomaavaista hoitoa ja vapautta niin paljon kuin hnen tilansa suinkin
mynsi. Siell Montaigne kvi tapaamassa hnt ja samoin muutkin
ihailijat ja ystvt. Aikansa hn kulutti ahkeralla kirjallisella
tyll, sepitten nin vuosina Kaksinpuhelunsa (Dialoghi), joissa
hn platonilaiseen tyyliin ksittelee uskonnollisia, moraalisia,
poliittisia ja hoviasioita. Niist ei ilmene mitn rohkeita ajatuksia,
vaan ne pysyttelevt yleens katolisen taantumuksen osoittamien
rajojen sispuolella, ollen sen elmnksityksen selvittely.
Tll hn sai tiet, ett hnen runoelmansa oli painettu ja ett
ers kilpaileva runoilija oli saanut tehtvkseen julkaista hnen
lyyrilliset tuotteensa; hnelle itselle ei suotu tilaisuutta ottaa
osaa nihin omiin tehtviins. Mutta kun 1585 kaksi firenzelisen
Della Crusca-akatemian jsent aloitti suoranaisen sodan Jerusalemia
vastaan, moittien sit kohtuuttomasti ja perustelemattomasti, Tasso
ryhtyi puolustautumaan ja teki sen tavalla, joka osoittaa hnen
olleen lyltn tysin terve, vielp ajattelultaan ja sanoiltaan
todellinen gentlemanni. Puolustuskirjoitus on muuten sikli
omituinen, ett hn selitti siin keskiaikaiseen ja Landinon (II,
s. 482) tapaan runoelmansa vertauskuvalliseksi. Ristinsotajoukko on
ihmisen ruumis, sen pllikt sielun eri ominaisuuksia. Jerusalemi
on maallinen onni, jota on vaikea valloittaa. Tt ei Tasso ollut
tietenkn runoelmaa sepittessn ajatellut. 1586 Tasso psi
sairaalasta ja asui jonkin aikaa Mantuan hovissa, jolloin sepitti
Torrismondo-nimisen murhenytelmn. Kyllstyneen oloonsa hn sitten
jlleen aloitti harhailunsa. 1588 tapaamme hnet Napolista, jossa hn
sepitti eponnistuneen runoelman nimelt ljymki (Monte Oliveto).
Vuosina 1590-1594 hn oleskeli Napolissa, Roomassa, Mantuassa ja
Firenzess, voimatta saada rauhaa levottomuudeltaan. 1592 hn
julkaisi eepoksestaan, jonka kohtalosta kyll yleens oli omituisesti
vlinpitmtn, "parannetun", so. pilatun, pyyhityn ja tyhmistetyn
laitoksen nimelt Valloitettu Jerusalemi (Gerusalemme Conquistata);
samaan vuoteen kuuluu mys hnen tyls runoelmansa Seitsems piv (Le
Sette Giornate), joka oli aiheutunut sken painetusta ranskalaisen
Du Bartas'n luomisrunoelmasta. 1594 paavi Clemens VIII ja kardinaali
Aldobrandini kutsuivat hnet Roomaan, ottivat hnet suojelukseensa,
toimittivat hnelle lupiin apurahan hnen itins omaisuuden haltijalta
ja aikoivat seppelid hnet runoilijakuninkaaksi kuten Napolin
kuningas aikoinaan Petrarcan. Mutta ennenkuin tm juhlameno ehdittiin
toimeenpanna ja Tasso muutenkaan sanottavammin psi nauttimaan
tten nkyviin puhjenneesta onnen ruskosta, hn pakeni Janiculumin
kukkulalla olevaan Saint' Onofrion luostariin, jossa kolmen viikon
kuluttua kuoli (huhtik. 25 p. 1595). Hnen runoilijamaineellensa, joka
perustuu Amintoon ja Vapautettuun Jerusalemiin, antaa inhimillist
herkkyyden ja slin sdekeh hnen kaksikymment vuotta kestnyt
sielunkrsimyksens.

Etsiessn ohjelmansa mukaan historiallista aihetta, josta voisi
sepitt eepoksen, Tasso joutui 1560-luvulla Italiassa yh
kiihkemmksi kyvn turkkilaispelon tunneuomaan. 1566 kuollut Soliman
Suuri oli kohottanut Turkin sen mahdin huipulle ja hnen Vlimerell
risteilevt ja Italiassakin rantarystj harjoittavat laivastonsa
olivat kipen todistuksena tmn mahdin tehokkuudesta. Enea Silvion
aikaiset haaveet uudesta ristiretkest muhamettilaisia vastaan
hersivt, ja 1571 paavi, Venetsia ja Espanja solmivat pyhn liiton
turkkilaisia vastaan. Seurauksena oli samana vuonna tapahtunut Lepanton
suuri meritaistelu, jossa turkkilaisten laivasto hvitettiin. Vaikka
kristityt eivt kyenneetkn kyttmn voittoaan hydykseen, sen maine
kuitenkin elhdytti koko Eurooppaa. Ymmrrettv on, ett eepillist
aihetta etsiv runoilija joutui niss oloissa helposti ajattelemaan
ristiretki.

Gerusalemme liberata alkaa samalla Vergiliukselta opitulla aiheen
ilmaisulla kuin Arioston runoelma:

    Canto l'armi pietose e l'capitano
    Che 'l gran sepolcro libero di Cristo:
    Molto egli opr col senno e colla mano;
    Molto soffri nel glorioso acquisto:
    E invan l'Inferno vi si oppose, e invano
    S'arm d'Asia e di Libia il popol misto:
    Il ciel gli di favore sotto a i santi
    Segni ridusse i suoi compagni erranti.

    M laulan pllikst, asehista,
    niist', jotka pyhn haudan pelasti,
    lyn ja kden tist kuuluisista
    ja uhreista, joit' taisto vaativi.
    Ei vastaan sankaria urhoollista
    voi nousta Aasia, ei Helvetti:
    hnt' taivas suojaa, alle viiriens
    kun kokoo sotaveikot pyhiens.

Se sislt n. 15.000 sett, jotka on yhdistetty ottava
rima-skeistiksi ja 20 lauluksi. Kuusi vuotta on jo kestnyt
ensimmist ristiretke, jonka pmrn on pyhn haudan vapauttaminen
muhamettilaisten vallasta. Goffredo di Buglionen johdolla kristityt
ovat jo valloittaneet useita Vhn-Aasian kaupunkeja, mutta sitten on
eteneminen pyshtynyt. Jumala ptt, ett sota on saatettava
viivyttelemtt loppuun ja ilmoittaa enkelilhettiln kautta tst
Goffredolle. Tm pit komean sotaneuvottelun ja valitaan
yksimielisesti ylipllikksi. Hnen suuri joukkojensa katselmus
muistuttaa Herodotoksen kuvauksesta, jossa tm esittelee Kserkseen
sotalaumat. Ryntys Jerusalemia kohti alkaa. Tmn hallitsija, julma
Aladino, valmistautuu puolustukseen. Kristityn luopion, maagi Ismenon
neuvosta hn anastaa kristittyjen kirkosta pyhn neitsyen ihmeit
tekevn kuvan ja sijoittaa sen moskeaan siin hiukan yllttvlt
tuntuvassa toivossa, ett se sieltpiten suojelisi kaupunkia ja
muhamettilaista uskontoa. Mutta kuva varastetaankin. Ollen varma siit,
ett tm oli kristittyjen tyt, Aladino ptti Herodeen tavoin
surmauttaa heidt kaikki, jolloin varaskin saisi ansaitun palkkansa.
Pelastaakseen uskonheimolaisensa hurskas neitsyt Sofronia ilmoitti
silloin olevansa syyllinen, ja tmn johdosta ilmoittautui mys hnen
nuori rakastajansa Olindo, joka ei voinut siet sit ajatusta, ett
hnen lemmittyns kuolisi nin. Voimatta pst selville, kumpi on
syyllinen, kuningas tuomitsee molemmat roviolle, mutta Persiasta kki
saapuva naissoturi Clorinda ihastuu heihin ja heidt pstetn
vapaiksi. Tss heidn syyllisyyskilpailussaan emme voi olla toteamatta
Floren ja Blanchefleuren (II, s. 225) vaikutusta. Kristittyjen
kunniaksi on mainittava, ett lopuksi todellinen varas ilmoittautuu ja
krsii rohkeasti marttyyrikuoleman.

Tll vlin kristityt ovat saapuneet Emaukseen, pivn matkan phn
Jerusalemista. Goffredon luo tulee kaksi Egyptin kuninkaan
lhettilst: Alete, taitava diplomaatti, ja Argante, hurja soturi.
Jerusalemin hallitsijan liittolaisena Egyptin kuningas kehoittaa
Goffredoa luopumaan taistelusta ja tyytymn jo saavutettuun kunniaan,
sill muussa tapauksessa Egyptin oli ryhdyttv sotaan hnt vastaan,
mutta Goffredo vastaa kieltvsti, mik ilahduttaa Argantea, joka
hehkuu halusta pst taisteluun. Hn menee Jerusalemiin, Alete palaa
Egyptiin.

Seuraavana aamuna kristityt saapuivat Jerusalemin ulkopuolelle.
Antiokian entisen kuninkaan tytr Erminia, joka oli ollut kristittyjen
vankina ja rakastunut kiihkesti Tancrediin ja joka nyt Aladinon
seurassa katseli tornista heidn tuloaan, osoitti tlle heidn
huomattavimmat soturinsa. Clorinda lksi taistelemaan heit vastaan ja
joutui otteluun Tancredin kanssa. Mutta lenntettyn peitselln
Clorindan kyprn maahan Tancred tunsi hnet samaksi kaunottareksi,
jonka oli kerran nhnyt lhteen reunalla vilvoittelemassa otsaansa, ja
kieltytyi taistelemasta hnt vastaan. Mys Argante hykksi ulos
kaupungista ja Tancred, Rinaldo ja Dudone ryhtyivt kamppailuun hnen
kanssaan. Dudone kaatui. Goffredo komensi joukkonsa takaisin ja ryhtyi
valmistelemaan kaupungin snnllist piirityst, lhetten miehi
hakkaamaan mets piirityskoneiden valmistamista varten.

Saatana ryhtyy puolestaan toimimaan, kutsuu alamaisensa suureen
neuvottelukokoukseen ja lhett heidt kristittyjen keskuuteen
virittmn nille ansoja ja viemn heidn yritystn harhateille.
Yksi demoneista saa Damaskuksen kuninkaan Idraoten lhettmn
kristittyjen leiriin sisarentyttrens Armidan viettelemn niden
johtajia. Jokainen heist joutuu hnen lumousvoimansa valtaan.
Goffredolle Armida esittytyy enonsa vallanhimon uhrina: tm on muka
anastanut hnelt Damaskuksen, vainonnut hnen henkens ja ahdistanut
hnet pakenemaan. Hn pyyt nyt apua saadakseen valtakuntansa takaisin
ja sanoo kymmenen ritarin riittvn. Goffredo ei voi suostua thn,
sill hnen ensimminen tehtvns on Jerusalemin valloittaminen, mutta
muut, ja varsinkin vapaat seikkailevat ritarit, ovat toista mielt.
Goffredon oma veli Eustazio, joka ensimmiseksi oli joutunut Armidan
lumoihin, julisti, ettei sitoisi en miekkaa vylleen, ellei saisi
kytt sit viattoman neidon puolustukseen. Ylipllikk silloin
myntyy ja auttajat ptettiin valita seikkailevista ritareista. Mutta
ennen tt oli seikkaileville ritareille kaatuneen Dudonen sijaan
nimitettv uusi pllikk. Thn korkeaan asemaan pyrkivt sek
Rinaldo ett Norjan ruhtinas Gernando. Kun viimeksimainittu demonin
usuttamana julkisesti loukkaa Rinaldoa, tm surmaa hnet. Goffredo
silloin yritt vangita Rinaldon, mutta tm surmaa hnen lhettins ja
lhtee Tancredin neuvosta Antiokiaan; Goffredo julistaa hnet
henkipatoksi. Armidan apuritarit valitaan sitten arvalla ja lhtevt
hnen mukaansa; muut hnen lumouksensa uhrit seuraavat hnt salaa.

Argante ei viihdy muurien sisss, vaan rynt ulos ja haastaa
kristittyjen ritarit taisteluun. Tancred ottaa haasteen vastaan ja
molempien puolien sotajoukot asettuvat kamppailun katsojiksi. Mutta
Tancred huomaa niden joukossa Clorindan ja tyrmistyy rakkaudesta niin,
ett Argante onnistuu survaisemaan hnet satulasta. Vaikka onkin
haavoittunut, Tancred kuitenkin jatkaa urhoollisesti taistelua, jonka
y keskeytt ja jonka on mr jatkua aamulla. Pelten Tancredin
haavoittuneen vaarallisesti Erminia ptt lhte hoitamaan hnt,
pukeutuu Clorindan varuksiin, psee siten ulos kaupungista ja lhett
palvelijansa ilmoittamaan Tancredille, ett nuori nainen haluaa
puhutella hnt. Kristittyjen vartiosto huomaa Erminian, luulee tt
varuksien vuoksi Clorindaksi ja lhtee ajamaan hnt takaa. Tm
pakenee sen yn ja seuraavan pivn, kunnes saa idyllisen turvapaikan
vanhan paimenen luota. Epillen, ett hnt kysynyt nainen oli
Clorinda, Tancred lhti salaa leirist etsimn hnt ja joutui
vangiksi synkkn lumolinnaan, jonne Armida oli jo sulkenut
apujoukkonsa. Niinp hn ei tulekaan saapuville, kun Argante ilmestyy
seuraavana aamuna kentlle jatkamaan taistelua. Kun kukaan ei ensin
uskalla lhte kostamaan hnen solvauksiansa, tarttuvat aseisiin itse
Goffredo ja Tolosan vanha kreivi Raimondo, ja heidn esimerkkins
rohkaisemina vasta nuoremmat. Arvalla mrtn, kenen oli taisteltava
Arganten kanssa, ja arpa lankesi vanhalle Raimondolle. Enkeli saapui
nkymttmn auttamaan vanhaa sankaria, jonka onnistuikin haavoittaa
Argantea. Silloin pakanain puolelta lennhti nuoli Raimondoa kohti,
mink johdosta aselepo rikkoutui ja taistelu tuli yleiseksi. Kristityt
olisivat jo tunkeutuneet Jerusalemiin, elleivt demonit olisi nostaneet
suurta rajuilmaa, joka pakotti heidt perytymn.

Leiriss ers ritari kertoo tanskalaisen Svenon ja hnen joukkonsa
tuhosta, josta oli pelastunut vain kertoja itse. Hn on tuonut mukanaan
Svenon miekan, jonka Jumala oli mrnnyt annettavaksi Rinaldolle. Tt
ruvetaan nyt leiriss kovasti kaipaamaan. Demonin vaikutuksesta ritari
Argillano tulee vakuutetuksi siit, ett Goffredo oli kateudesta
surmannut Rinaldon, ja komealla puheella nostaa koko leirin kapinaan
pllikk vastaan. Tm kukistaa kapinan vain nyttytymll ja
tuomitsee Argillanon kuolemaan. Yll Nicean entinen sulttaani
Solimano, joka on nyt Egyptin palveluksessa ja kuljeksii rystretkill
Jerusalemin ympristss -- sama, joka oli surmannut Svenon --, hykk
kkiarvaamatta leiriin, apunansa demonit. Syntyy pakokauhu ja taistelu.
Argillano yritt urhoudella korvata kapinaansa, mutta Solimano surmaa
hnet. Kristityt olisi lyty, ellei arkkienkeli Mikael olisi saapunut
avuksi, mukanaan viisikymment tuntematonta sankaria, jotka tuhoavat
muhamettilaisten sotajoukot. Solimanon rosvopartio hvitetn
lopullisesti, mutta maagi Ismeno pelastaa hnet itsens viemll hnet
lumovaunuissa Jerusalemiin. Htntynein tll ovat kaikki muut
paitsi Argante ja Clorinda valmiita antautumaan, mutta Solimanon
saapuminen pelastaa tilanteen.

Tll vlin ovat nuo viisikymment tuntematonta sankaria ilmaisseet
itsens: he olivat Tancred ja ne ritarit, jotka Armida oli houkutellut
lumolinnaansa. Siell heit oli vaadittu kieltmn Kristus, mutta vain
Rambaldo oli suostunut. Tllin heidt lhetettiin lahjaksi Egyptin
kuninkaalle, mutta matkalla heidt vapautti Rinaldo, joka oli menossa
Antiokiaan. Tehtyn hurskaan toivioretken ljymelle Goffredo ryhtyi
piirittmn Jerusalemia, vlineinns korkea liikkuva piiritystorni ja
muurinmurtajia. Goffredo ottaa osaa taisteluun kuin rivisotilas, mutta
haavoittuu jalkaan ja on pakotettu poistumaan rintamasta. Solimano ja
Argante tekevt muureihin syntyneest aukosta uloshykkyksen, jolloin
ristiretkelisten olisi kynyt huonosti, ellei Tancred olisi saanut
rohkaistuksi joukkojansa, Goffredo parantunut ihmeen kautta ja tullut
johtamaan vkens, ja y sek pimeys keskeyttnyt taistelua. Pimess
Argante ja Clorinda onnistuivat sytyttmn piiritystornin. Kun
kristityt ajavat heit takaa muureille saakka, avaa Solimano portin,
torjuu heidt ja pst Arganten sisn. Mutta Clorinda oli
viivstynyt ja ji nyt muurien ulkopuolelle. Ollen muka kristitty hn
lhtee etsimn toista porttia, mutta Tancred, joka oli huomannut hnen
urhoutensa, seurasi hnt ja voitti hnet pitkn taistelun jlkeen.
Kuolevana Clorinda, joka tiesi olevansa Etiopian kristityn kuninkaan
Senapon tytr, pyysi, ett Tancred kastaisi hnet. Silloin Tancred
tuntee rakastettunsa ja on kuolla surusta, mutta pyh erakko Pietari ja
itse Clorinda, joka ilmestyy taivaasta, lohduttavat hnt. Kristityt
pttvt rakentaa uusia piirityskoneita ja Goffredo lhett
hakkaamaan mets sit varten. Mutta demonit ovat miehittneet metsn
ja sikyttvt sotilaita huudoilla ja mylvinll, niin ett nm
pelstynein pakenevat. Uskomatta tllaista Alcasto menee metsn,
mutta palaa sielt kauhistuneena: hn on nhnyt liekkien ymprimn
kadotuksen kaupungin. Tancred tarjoutuu menemn metsn, toteaa puiden
huokailevan ja Clorindan puhuvan hnelle isosta kypressist ja palaa
pelstyneen takaisin.

Tilanne on vakava varsinkin siksi, ett kristittyj rasittaa kova
kuivuus ja ett he krsivt janosta ja helteest. Paljon vke karkaa.
Goffredon rukouksesta Jumala silloin antaa sataa ja hertt
Goffredossa ajatuksen, ett nyt oli lhetettv hakemaan Rinaldoa, joka
yksistn kykenisi hlventmn metsn lumouksen. Carlo, ainoa Svenon
joukosta eloon jnyt, ja vanha Ubaldo tarjoutuvat noutamaan hnet
Antiokiasta. Mutta erakko Pietari kskee heidn menn Askaloniin, jossa
vanha kristitty maagi ilmoittaa Rinaldon oleskelevan Armidan kanssa
Onnellisten saarilla, kaukana Atlantilla. He astuvat nuoren kauniin
kohtalottaren purteen, joka muutamassa vuorokaudessa kiidtt heidt
sinne. Ensin heit peloittavat kauhunyt ja sitten houkuttelevat
aistilliset nautinnot, mutta voittaen nm kiusaukset ritarit saapuvat
vuoren huipulla olevaan sataoviseen ihmepalatsiin ja tmn keskukseen,
lumopuutarhaan, jossa Rinaldo uinuu Armidan syliss. Armidan poistuttua
ritarit nyttvt Rinaldolle timanttikilpe, jonka kuvastimesta hn voi
todeta alennustilansa koko hpen, ja Ubaldo puhuu hnelle jrke.
Rinaldossa her vanha soturihenki ja hn lhtee pttvisesti
noutajainsa mukaan. Armida huomaa hnen pakonsa, rient jlkeen ja
hyltyn rakkauden koko tuskalla rukoilee hnt jmn tai ainakin
ottamaan hnet kanssansa, mutta turhaan. Silloin Armida kokoaa
demonijoukkonsa, loitsii myrskyn, antaa lumolinnansa hvit tuuliin ja
pilviin, ja kiiruhtaa hehkuen kostonhimosta ensin Damaskukseen ja
sielt, riittvsti varustauduttuaan, Gazaan, jossa Egyptin kuninkaan
joukot ovat valmiina hykkmn kristittyjen kimppuun. Kaikki
pllikt ja varsinkin Adrasto ja Tissaferne ihastuvat hneen ja
vannovat kostavansa hnen puolestaan.

Tll vlin on kaunis kohtalotar tuonut Rinaldon takaisin pyhn
maahan. Siell hn asestautuu ja saa Carlolta Svenon miekan. Vanha
maagi ylist hnen jlkelisins, joista nuorimpia ovat Esten herrat,
saattaa soturit nkymttmill vaunuilla kristittyjen leiriin ja
huvittaa heit (ja lukijaa) matkan varrella lausumalla Este-suvun
jsenist ja varsinkin Tasson suojelijasta Alfonso II:sta mit
imartelevimpia ennustuksia. Nyt toiminta kiihtyy. Rinaldo puhdistaa
metsn lumouksesta ja uusi mahtava sotakone rakennetaan. Haukan ajama
kyyhkynen pakenee Goffredon syliin ja sen kaulassa olevasta lehtisest
saadaan tiet Egyptin joukkojen olevan tulossa. Pstkseen ennen
niiden saapumista yhdest vastustajastaan Goffredo ryhtyy hykkmn
ja valtaa Jerusalemin vkirynnkll.

Argante vain ei lannistu, vaan haastaa otteluun Tancredin, jonka kanssa
hnell oli kamppailu kesken. Tancred menee hnen kanssaan muurien
ulkopuolelle ja voittaen taistelun surmaa hnet. Hn menett kuitenkin
itse niin paljon verta, ett pyrtyy palattuaan kaupunkiin.
Egyptiliset ritarit olivat tll vlin lytneet Erminian tmn
idyllisest piilopaikasta ja mrnneet hnet lahjaksi emiirilleen;
heidn joukossaan oleva kristittyjen vakooja Vafrino oli sitten
opastanut heidt Jerusalemiin. Tll Erminia tapasi pyrtyneen
Tancredin ja sai hellill syleilyill hnet virkoamaan. Vafrinon
tiedoitusten perusteella Goffredo onnistuu lymn egyptilisten
sotajoukon, joka oli jo saapunut muurien ulkopuolelle. Solimano ja
Aladino ovat paenneet Daavidin vuorelle; ensiksimainitun kaataa
Rinaldo, viimeksimainitun Raimondo, joka ankaran taistelun jlkeen
pystytt vuoren huipulle kristittyjen suuren ristilipun. Nhtyn
kaiken menetetyksi Armida aikoi surmata itsens, mutta ajoissa paikalle
saapunut Rinaldo sai tmn estetyksi ja hnet sopivalla puheella
lepytetyksi niin, ett hn antautuen sanoi: "Tss on
palvelijattaresi!" Runoelma pttyy Goffredon ja emiirin
kaksintaisteluun, jossa ensiksimainittu voittaa.

Selostuksestakin nkyy, ett taustana, perusmallina, on Ilias, jonka
mukaan kysymyksess on kauan kestneen piirityksen viimeinen ratkaiseva
vaihe. Vastaavia henkilit on: Aladino -- Priamos; Erminia -- Helena;
Argante -- Hektor; Goffredo -- Agamemnon; Rinaldo -- Akhilleus
ym., ja juonen rakennuksessa suurta yhtlisyytt mm. sikli, ett
Goffredon--Rinaldon ja Agamemnonin--Akhilleuksen riita ja sovinto on
molemmissa keskeinen ja ratkaiseva tapahtuma. Malliksi Ilias sopi ei
vain siksi, ett se oli antiikin tydellisin eepos, vaan mys siksi,
ett sen henkilt ja tapahtumat ksitettiin Tasson aikana
historiallisiksi. Valiten suunnilleen vastaavan tilanteen
kristillisest ja nimenomaan erll tavalla ajankohtaisesta
ristiretkien historiasta Tasso siis saattoi suunnitella runoelmansa
plinjat ja -henkilt taatun esikuvan mukaan ja ryhty luomaan eeposta
yhden henkiln, Goffredon, tietyst yrityksest. Tt ohjelmaansa Tasso
noudatti uskollisesti alusta loppuun saakka, lopettaen runoelmansa
jyrksti skeell, jossa huomauttaa Goffredon valloittamalla pyhn
haudan tyttneen alussa antamansa lupauksen. Sivuepisoodien
kyttmisess hn mys noudatti tarkoin ohjelmaansa, sitkin paremmilla
perusteilla, kun Ilias luo juuri niill juonensa luurangon ymprille
elvn veren, lihan ja ulkopiirteet. Niiden aiheet Tasso otti
romanzo-runoudesta, joka ksittelee ristiretkien ritari- ja
saraseeniaikaa ja oli tten niss suhteissa aivan luonnollinen aarnio.
Nin hn taitavasti yhdisti runoelmansa Boiardon ja Arioston suosittuun
linjaan, kertoen niiden tyyliin Rinaldon ja saraseeniritarien
urotist, Angelica--Armidan lumovoimasta, Alcina--Armidan "onnellisten
saaresta" ja muista tunnetuista aiheista, joita kytti kuin yhteist
omaisuutta. Sivuepisoodien runsaus on niin suuri, ett runoelma
rakentuu etupss niist, juonen silti psemtt milloinkaan
unohtumaan, ja niiden romanttisuus niin vriks joka suhteessa, ett
pvaikutelmaksi j: uusi romanzo.

Yliluonnollisen aineksen kyttmisess Tasso osoitti suuripiirteisemp
mielikuvitusta kuin siihenastisten romanzojen sepittjt. Iliaassa
Olympon jumalat taistelevat kahtena puolueena, toiset troialaisten
puolesta, toiset heit vastaan. Tmn mielikuvan Tasso teki ylevmmksi
ja syvemmksi muuttamalla sen luontevasti kristinuskon dualismiksi,
Jumalan ja Saatanan, enkelien ja demonien kamppailuksi. Ensimmisen
kerran nin tm keskiajan juhlallinen nky astui renessanssin
runouteen, jossa se oli sataa vuotta myhemmin antava Miltonin
eepokselle tmn rakenteen valtavat perusvastakohdat. Muussakin
suhteessa Tasson runoelma on, kuten asianomaisessa yhteydess
muistanemme huomauttaa, vaikuttanut kuuluisaan puritaanieepokseen.
Enkelien ja demonien osanotto toimintaan on yksityiskohdissa sek
romanzojen sadunomaisuuden ett mys ristiretkien aikaisen taikauskon
mukaista, luontuen suurin piirtein hyvsti ympristns. Joskus voi
huomata Danten vaikutusta.

Toteamme siis, ett Tasso noudatti ohjelmaansa. Kun sitten alamme
tarkastaa, mink arvoinen oli nin suoritetun tyn tulos, tytynee
ensiksi mynt, ett aiheen valinta, kristittyjen ja muhamettilaisten,
valon ja pimeyden taistelu pyhn haudan omistamisesta kohotti runoelman
kokonaan toiselle tasolle kuin mik oli ominaista Boiardon ja Arioston
sepitelmille. Ne olivat sadunomaisia maalauksia, tehdyt seikkailun,
taistelun ja lemmennautinnon hengess huvittamista varten, vailla
kristillist tai muuta nkemyst ja varsinkin sellaista suurta
keskustapahtumaa, joka samalla olisi syvn aatteellisuuden vertauskuva;
tm on taas perusluonteeltaan aaterunoelma, jossa kaikki voimat
kootaan suuren pmrn saavuttamista varten. Ilmeist on, ett
ristilipun kohottaminen ja taistelu sen puolesta muhamettilaisia
vastaan katolisen taantumuksen fanaattisessa ja naivin hartaassa
hengess koitui Tasson runoelmalle voitoksi, antaen sille yleens
runollista syvyytt ja tehden sen samalla innostavasti ajankohtaiseksi.

Tss suhteessa siis Tasson runoelma eroaa edukseen edeltjistn.
Sen etuja niihin verraten ovat viel kohtuullinen laajuus -- vain
noin puolet niist -- ja sivuepisoodien selvempi alistuminen
pjuonen thtimeen. Trkell tavalla se eroaa niist mys sen
runoilijayksilllisyyden kautta, jonka nen svy helht silloin
tllin kuuluviin. Vertasimme Ariostoa -- ja sama pit paikkansa mys
Boiardoon nhden -- teatterin ohjaajaan, joka joskus ilmestyy nyttmn
pieleen ja hienon ironian ja elmnvsymyksen svyll lausuu jotakin
itsestn ja kuulijoistaan. Tasso ei ole tllainen esityksens
ulkopuolella pysyv ohjaaja, vaan hn el runoelmansa nyttmll,
kaikkien henkilidens sydmess, puhjeten puhumaan joka kerta, kun
ylevt asiat, ennen muita intohimoinen, onneton rakkaus, vaativat
tulkitsemista. Hnen svyns ei ole suinkaan irooninen, vaan hartaasti,
syvsti, krsivsti tunteellinen, mennen joskus siin suhteessa rajan
yli liian puolelle. Tm tunteellisuus herkist yleenskin hnen
esitystns, antaen hnelle todellista mukana elmisen ja tilanteiden
elvittmisen kyky. Monista kohdista kuulemme vielkin Tasson oman
nen vrinn ja jmme kunnioittaen ajattelemaan runoilijaa, joka
osasi takoa skeens oman sydmens aina soivaksi ja valittavaksi
tuulikanteleeksi.

Olemme suoneet niden runoelmien esittelylle laajasti tilaa siksi, ett
ne ovat 1500-luvun epiikan huippusaavutuksia, joilla oli suuri vaikutus
ympristns ja seuraavien aikojen runouteen. Kuten sanottu, tm oli
jokseenkin omituista siksi, ett tllainen epiikka oli paluuta
keskiaikaan, Boiardon ja Arioston runoelmissa aiheiden, Tasson
runoelmassa viel hengenkin puolesta. Ne osoittavat, ett renessanssi
oli niiss menettnyt yhteyden ymprivn elmn, jonka tuoreus yh
kimaltelee Lorenzon, Polizianon, jopa Folengonkin skeist, irtautunut
maasta ja muuttunut tosin "kauniiksi", mutta silti verettmksi
saduksi, joka viehtt aluksi ja kyllstytt pian kuviensa ainaisella
samanlaisuudella. Nit heikkoja puolia ei oma aika huomannut, vaan
etsiessn unohdusta antautui sointuvan ottava riman tasaisen tahdin
tuuditettavaksi, nauttimaan Onnellisten saarten hekumallisesta,
kuumasta kauneudesta, mutta ne ovat kyneet sit selvemmiksi, kuta
pitemmn aikaperspektiivin pst niit on voitu tarkastaa. Nykyajalle
nm runoelmat ovat aikansa harrastuksista todistavia, kivettyneit,
kuolleita muistomerkkej, joista emme juuri en lyd runouden elv
vett. Tuorein on krsivn runoilijan, Tasson, sydmen herkkyys, mutta
se saa kiitt elinvoimastaan mys Goethe, joka korotti sen maailman
nhtvksi.

Antiikin kirjallisuudesta tiedmme, ett eepoksen rinnalle ilmestyi jo
varhaisasteella opettavainen runous. Kun renessanssin aikana antiikkia
pidettiin joka suhteessa kirjallisena esikuvana, oli johdonmukaisena
seurauksena tllaisenkin epiikan syntyminen. Sen sepittjist
mainitsemme firenzelisen _Luigi Alamannin_ (1495-1556), Machiavellin
ystvn ja Ranskaan karkoitetun maanpakolaisen, nytelmien ja
romanzojen sommittelijan, jonka nimi on jnyt muistoon Viljelys (La
Coltivazione) nimisen, Parisissa julkaistun ja Frans I:lle omistetun
opettavaisen runoelman vuoksi. Kuudessa kirjassa, siloskein, tekij
siin -- mallinaan Vergiliuksen Georgica (I, s. 382) -- ksittelee
maanviljelykseen ja maalaiselmn kuuluvia asioita. _Erasmo Valvasone_
(k. 1593) sepitti kolmilauluisen Angeleiden, jossa kuvasi kapinallisten
ja uskollisiksi jneiden enkelien taistelua ja Luciferin
karkoittamista. Tm johtaa mieleen Miltonin runoelman.


4

1600-luku oli Italiassa -- muutamin sanoin valaistaksemme aikakauden
yleist kulttuurihenke -- huomattava, mikli on kysymys kuvaamataiteen
saavutuksista, vaikka niisskin ulkonainen loisto ja suorituksen
helppous pyrki peittmn varsinaiset syvemmt arvot. Mutta
kirjallisuuden alalla 1600-luku merkitsee Italiassa ehdottomasti
taantumusta, ei siksi, ettei kirjailijoita olisi ollut, vaan siksi,
ett heidn tystn puuttui eletyn elmn, syvn ajattelun ja
persoonallisen tunteen ydin. Muodon palvelu, formalismi, tuli
pasiaksi ja runoudesta tehtiin jonkinlainen elmn ulkonainen
koriste, unohtaen, ett sen tuli olla kansakunnan henkisen elmn
ilmaus. Runouden asun oli ennen kaikkea oltava hienostunut, elegantti,
ja sen sanonnasta oli poistettava kaikki, mik saattoi vivahtaa
arkipiviselt ja sivistymttmlt, niinkuin nm seikat silloin
ksitettiin. Thn pyrittiin mm. kyttmll runsaasti teesi ja
antiteesi, joiden nenninen ristiriita todella usein heittkin
esitettyyn ajatukseen keskitetty, riket valoa; liioiteltuja, mit
odottamattomimpia ja llistyttvimpi vertauksia; ja lyn vlhdyksi,
sinns merkityksettmi, mutta silti huvittavia pienoisajatuksia,
joilla esityst koristettiin ja jotka tunnettiin nimill concetti
( = ksitteet, ajatukset) ja acutezze (= tervyydet). Intohimoa,
aivojen todellista tyt, ei ole nhtviss, vaan lukija tuntee koko
ajan olevansa tyhjnpivisen kaskuilijan tai virtuoson, taiturin,
seurassa, joka tahtoo huvittaa hnt tempuillaan ja jonka trket
kulmain rypistykset ja muut ilmeet eivt voi salata hnen sielunsa
tyhjyytt. Huomaamme tss olevan jotakin tuttua, iknkuin tulosta ja
kehitelm jostakin jo varhain alkaneesta tyylisuunnasta, ja
toteammekin pian, ett tm varsinaisen kyttjns mukaan marinismiksi
sanottu ilmi ei ole muuta kuin Machiavellin aloittamaa tyylikeikailua,
samaa, jonka tunnemme espanjasta Guevaran Ruhtinasten kello- ja
Englannista Lylyn Euphues-teoksesta, (s. 97-98, 194). Kuten olemme
nhneet, tm teeskennelty, korea tyyli oli saavuttanut Espanjassa
gongorismin nimell runouden todellisten ymmrtjin ja ystvin
vastustuksesta huolimatta paljon kannatusta.

Lukuisista alan runoilijoista mainitsemme ensimmiseksi _Giovanni
Battista Marinin_ (1569-1625), joka on antanut nimen tmn "koulun"
italialaiselle osastolle.

Marini oli syntyisin Napolista. Jo nuorukaisena hn tutustui Tassoon,
jota ihaili ja jljitteli, uskoen lopuksi voittaneensa hnet.
Tarpeetonta on sanoa tmn olleen vain Marinin itserakkauden ilmausta:
ei edes kulkurielmn puolesta Marini vetnyt vertoja Tassolle, sill
tm oli silloinkin kuten aina "harhaileva pyhiinvaeltaja", kun Marini
taas oli tavallinen seikkailija. Tasso oli synnynninen melankoolikko,
Marini hilpe epikurolainen. Jouduttuaan tuomituksi luostarin rystst
ja asiakirjain vrennyksest, mink tosin oli tehnyt pelastaakseen
ystvns vankeudesta, hn pakeni Roomaan, jossa psi kardinaali
Aldobrandinin palvelukseen ja hnen mukanaan Ravennaan ja Torinoon.
Hnest tuli vhitellen kuuluisa runoilija ja Torinon ruhtinaan
suosikki. Ikvn riidan jlkeen runoilija Gaspare Murtolan kanssa, joka
teki hnt vastaan murhayrityksen, tuomittiin kuolemaan ja armahdettiin
Marinin pyynnst, viimeksimainittu lhti Ranskaan, jonne Henrik IV:n
puoliso Margareta oli hnt kutsunut (1615). Hn saavutti mys
Margaretan seuraajan Maria dei Medicin, koko hovin, kirjallisten
piirien ja salonkien suosion. Marialle hn omisti kertovan runoelmansa
Adonen, jonka tm lahjoitti pojallensa Ludvig XIII:lle. Vaikka hnelle
satelikin kunnianosoituksia ja rahaa, hn silti lksi 1623 koti-ikvn
pakottamana Italiaan, jossa hnet vastaanotettiin suurin
juhlallisuuksin.

Selostamme hnen vaiheitaan ei runoilijatyn merkittvyyden, vaan hnen
nimeens liittyvn suunnan ja kulttuurihistoriallista uteliaisuutta
herttvn kaiun vuoksi. Marini sepitti paljon lyriikkaa julkaisten
sit pyhkein nimin (Lyyra -- Lira, Skalmeija -- Zampogna, Galleria),
ja lyhempi runoelmia kuten Viattomain murha (La strage degli
Innocenti). Niist nkyy, ett hn omistautui taidesuunnalleen koko
sydmestn pyhitten sille kaikki harrastuksensa. Mutta trkein ja
hnen suuntaansa kuvaavin on runoelma Adone (1623), Tasson Gerusalemmen
mukaan 20 laulua sisltv, mutta seluvultaan huomattavasti laajempi
kuin se "jttilinen, jolla on kpin luuranko", kuten Marinin
vastustajat pilkallisesti sanoivat -- sarja kuvia ja kertomuksia, joita
yhdist vain perin ohut lanka, mikli ollenkaan. Kun kaikki liika
riisutaan pois, j jljelle Ovidiukselta saatu Venuksen ja Adoniin
tarina -- enemp tilaa emme voi runoelman selostukselle uhrata. Mutta
huolimatta sen taiteellisesta vhptisyydest -- siin ei ole
ainoatakaan psykologisesti oikeaa tai henkev kohtausta eik
todellista luonnekuvaa -- Marinin oma aika piti sit suuressa
arvossa, sill se lysi siit omat palatsinsa ja puutarhansa,
loisteliaisuutensa, taideksityksens, aistillisuutensa ja
aineellisuutensa -- oman itsens kuin kuvastimesta. Tllaisena
asiakirjana runoelmalla tietenkin on historiallista arvoa. Aikaisemmin
olemme kuvanneet, kuinka Marinin suunta joutui tervn satiirin
kohteeksi (s. 224).




2. ESPANJA, PORTUGAL JA RANSKA.


1

Sankarilaulu ja ritarirunous muuttuivat kuten tiedmme Espanjassakin
proosaromaaneiksi (II, s. 251), jotka versoivat ja levisivt
kansanomaisena lukemisena laajalle ja myhisiin aikoihin. 1500-luvun
jlkipuoliskolla hernnyt runomittainen epiikka ei ollut tmn vanhan
kannon vesa, vaan renessanssin yritteliisyyden, antiikin ja
italialaisuuden sek Espanjan historiaan kuuluvien ajankohtaisten
tapahtumien ristisiitoksesta syntynyt omintakeinen ilmi. Sivuuttaen
runollisilta arvoiltaan vhptiset aloittelijat mainitsemme
ensimmiseksi _Luis Barahona de Soton_ (1548-1595) runoelman Angelican
kyyneleet (Las Lgrimas de Angelica, 1586), koska jo nimi ilmoittaa sen
Arioston mukaelmaksi, Angelican ja Medoron idyllisen tarinan
toisinnoksi, ja koska Manohan kirkkoherra, joka ilmeisesti oli
kirjallisuuden tuntija, lausui siit tarkastaessaan Don Quijoten
kirjastoa: "Kyyneli vuodattaisin itse, jos olisin mrnnyt
poltettavaksi sellaisen kirjan, sill sen tekij oli Espanjan, vielp
koko maailmankin mainehikkaimpia runoilijoita ja knsi mit parhaimmin
muutamia Ovidiuksen runotarinoita". Saman auktoriteetin luvalla
mainitsemme sitten Juan Rufon, Alonzo de Ercillan ja Cristbal de
Virusin, joiden runoelmista hn sanoi: "Nm kolme kirjaa ovat parhaat
kaikista heroiseen semittaan sepitetyist kastiliankielisist
teoksista ja kykenevt kilpailemaan Italian kuuluisimpien tuotteiden
kanssa; silytettkn ne Espanjan runouden kalleimpina aarteina".

_Juan Rufo_ (1547-1620) oli vrjrin poika Cordovasta, jolle is
luovutti raatimiehen viran siit huolimatta, ett Juan oli
pahantapainen ja lemmenasioissa nimens mukainen. Otti osaa
maurilaisten kapinan kukistamiseen, Lepanton meritaisteluun ym,, ja
ryhtyi monien seikkailujen jlkeen uudelleen vrjriksi, koska oli
huomannut tmn ammatin kannattavammaksi kuin runoilijan epkiitollinen
ty. Hnen runoelmansa nimi on Lepanton sankarin mukaan La Austriada
(1584). Se jakautuu kahteen posaan, joita yhdist vain se, ett Juan
de Austria on phenkiln tai oikeammin ylipllikkn molemmissa:
maurilaisten kapinan kukistamiseen ja sotaan turkkilaisia vastaan
(Lepanton taisteluun). Sen isnmaallinen tunnelma teki sen suosituksi,
mutta Rufon todelliset runoilijalahjat olivat kyll paljoa
vaatimattomammat kuin miksi Manchan kirkkoherra ne arvioi.

_Alonzo de Ercilla_ (1533-1594) kasvoi Filip II:n hovipoikana, seuraten
hnt Alankomaille ja Englantiin. Meni vapaaehtoisena Etel-Amerikkaan,
Chileen, kukistamaan siell syttynytt indiaanien kapinaa, joutui
kokemaan lukemattomia vaaroja ja vastuksia ja kunnostautui soturina ja
hallintomiehen. Palasi Espanjaan, tuli hoviin, meni rikkaisiin
naimisiin ja toimi diplomaattina ja kuninkaan luottamusmiehen. Eli
loppuikns Madridissa hienoston seuraelmn keskuksena. Hnen
huomattavin kirjallinen tuotteensa on kertova runoelma La Araucana
(ilmestyi kolmena osana 1569-78-89). Miehen runoilemishalulle on
kuvaavaa, ett hn -- oman kertomuksensa mukaan -- sepitti ensimmisen
osan skeistj ollessaan sotaretkill, kirjoittaen ne nahan ja paperin
kappaleille; ert runoelman kohdat vaikuttavatkin sotapivkirjalta.
Aiheena on araucanaindiaanien nousu taisteluun espanjalaisia vastaan,
heidn voittonsa ja vhitellen tapahtuva kukistumisensa,
keskushenkilin heidn pllikkns Caupolicn ja Lantaro ja
espanjalaisista Reinoso. Viimeksimainitut esitetn urhoollisina,
yksimielisin ja sitkein, indiaanit mys urhoollisina, mutta
eripuraisina, julmina ja nautinnonhimoisina. Indiaanien naishahmoja
kiitetn vaikuttavasti kuvatuiksi. Puhtaasti historiallisiin
tapahtumiin, jotka ovat pasiana, runoilija sekoittaa yliluonnollisia
kohtauksia kuten nkyj ym. Vergilius, Seneca, Lucanus ja Ariosto ovat
olleet hnen oppi-isinn. Tutkielmassaan eepillisest runoudesta
(1726) Voltaire kiitti tt runoelmaa, ihaillen erikoisesti
Colocolo-nimist vanhaa Nestor-tyyppist pllikk. La Henriaden
erist kohdista kuvastuu sen vaikutusta.

_Cristbal de Virus_ (1550-1609), humanistisista piireist lhtenyt,
mutta silti kiihkokatolinen sotilasrunoilija, joka otti osaa Lepanton
taisteluun, sepitti El Monserrate-nimisen, erakon kiusausta,
lankeemusta ja vaivalloista sovitusta kuvailevan sielunhistorian
(1587). Erakko Garin, joka asui Monserraten vuoristossa, raiskasi
paholaisen viettelemn huostaansa sielunhoitoa ja riivaajan
karkoittamista varten uskotun Barcelonan kreivin tyttren ja
salatakseen tekoaan surmasi hnet. Lhtee etsimn sovitusta ja joutuu
monenlaisiin seikkailuihin sek maalla ett merell, mm. Lepanton
taisteluun. Lopuksi kreivin tytr kaivetaan haudasta ja saa ihmeen
kautta henkens takaisin. Runoelma on Espanjan kuuluisimman
luostarin, Monserraten, ylistyst -- saman, joka kulki saksalaisessa
Graal-runoudessa nimell Monsalwatsch ja jossa pyhn Graal-maljan
luultiin olevan -- ja perustuu veli Juan Garinin legendaan. Aiheeltaan
ja hengeltn se on katolisen taantumuksen tuote.

Muista lukuisista kertovain, milloin opettavaisten ja uskonnollisten,
milloin koomillissvyisten, Folengon vaikutusta osoittavien runoelmien
sepittjist mainitsemme vain _Lope Felix de Vegan_ (1562-1635),
runouden kaikilla aloilla tuotteliaan kirjailijan, jonka lhemmn
esittelyn siirrmme nytelmn yhteyteen. Angelican kauneus (La
hermosura de Angelica, 1602) kertoo Arioston mukaan mainitun neidon ja
Medoron lemmentarinan; Valloitettu Jerusalemi (La Jerusalem
conquistada, 1609) on taas Tasson mukaelma, phenkiln Rikhard
Leijonamieli, joka ei saakaan pyh kaupunkia haltuunsa. La Dragontea
("Lohikrmerunoelma", 1598) ilmaisee jo nimelln sit syv vihaa,
jota espanjalaiset tunsivat englantilaisia merirosvoja, Drakea ym.
kohtaan. Siin kerrotaan tmn, John ja Richard Hawkinsin sotaretkist
Atlantilla ja Tyynell merell. Vegan eepillinen tuotanto oli runsas,
ksitten kaikkiaan 11 runoelmaa, joista osa on uskonnollisaiheisia,
osa antiikin mukaelmia, mutta huolimatta kauneista yksityiskohdistaan
ne eivt ole kyenneet hankkimaan hnelle eepikon laakeriseppelett.
Espanja renessanssin epiikka ei yleens jaksanut nousta niin korkealle,
ett muu Eurooppa olisi huomannut sit, vaan valloitti tmn aseman
Pyreneiden niemimaalla hetkeksi suurvallan maineeseen noussut pieni
Portugal.


2

Edell sanotusta on kynyt selville, ett pinvastoin kuin Italian
Espanjan epiikka pyrki ottamaan aiheita omasta ajasta ja omista
kansallisista urotist. Nimenomaan oli Lepanton taistelu siin
keskeisen, oikeutetusti thn asemaan kohoavana tapahtumana.
Nhdksemme tss ilmenee Espanjan suurvalta-aseman ja hernneen
kansallistunnon vaikutusta. Viel suuremmalla syyll voidaan nin
perustella ja ymmrt Portugalin kansallisrunoelman, _Luis de
Camesin_ Lususlaisten (Os Lusiados) synty, sill siit on kiitettv,
paitsi tietysti runoilijan kyky, niit innostavia tapahtumia, jotka
tekivt Portugalista joksikin ajaksi ensiluokan lytretkeilij-, meri-
ja siirtomaavallan. Aika olikin tllaisen runoelman synty, sill
omituistahan on, ettei valtamerien ja niiden takainen kullan ja
seikkailujen romantiikka ollut viel thn menness erikoisemmin
ilmentynyt Euroopan runoudesta, siit huolimatta, ett se ja kaikki
mit siihen kuuluu vaikutti mullistavalla tavalla sen maailmankuvaan,
mielikuvitukseen, talouteen ja politiikkaan. Portugalilaisten
lytretket eivt viel 1400-luvun puolella elvyttneet heidn
runouttansa, joka oli pluonteeltaan lyyrillist (II, s. 302), mutta
innostivat kyll historiankirjoitusta, mink alalla saavutettiin
huomattavia tuloksia (II, s. 346). Renessanssi saapui Portugaliin
1500-luvun alkupuoliskolla; sen keskukseksi tuli kuten tiedmme
Coimbran yliopisto, jossa skotlantilainen humanisti Buchanan oli 1550:n
maissa sek opettajana ett inkvisition vankina. Sen suojissa hankki
humanistisen sivistyksens mys de Cames.

_Luis Vaz de Cames_ (Camoens, 1524-1580) oli galicialaista
aatelissukua, syntynyt todennkisesti Lissabonissa. Hn vietti
lapsuutensa Coimbrassa, jossa hnen isllns oli maatila, ja opiskeli
sen yliopistossa (1539-1542), jonka kanslerina oli thn aikaan hnen
enonsa, oppinut humanisti Bento, perehtyen syvllisesti kreikkaan ja
latinaan sek klassilliseen mytologiaan, mink saattaa hnen
tuotannostaan huomata. Muillakin, esim. maantiedett koskevilla ja
isnmaan historian aloilla hnen tietomrns oli, mikli hnen
runoelmastaan voi ptt, kunnioitettavan laaja. Hnen muistinsa on
ollut erittin terv, sill siit huolimatta, ett hn sepitti
suuremman osan eepostansa Indiassa, vailla kaikkia lhdeteoksia ja
apuneuvoja, hn kytti tietojansa varmasti ja oikein. Runotuotantonsa
hn aloitti S de Mirandan klassilliseen tyyliin. Tultuaan 18 vanhana
Lissaboniin hn psi siell ylhisiin, kirjallisesti sivistyneisiin
seurapiireihin ja rakastui kuningattaren 13-vuotiaaseen kamarineitoon
Catherina de Ataideen, josta oli tuleva hnen Beatricensa, hnen
runojensa Nathercia. Hnest tuli hovimies ja tulevaisuus nytti
lupaavalta, kunnes hnen tulinen luonteensa -- kaksintaistelu,
erimielisyys Catherinan ern veljen kanssa, jokin rikkomus tarkkaa
hovietiketti vastaan -- aiheutti sen, ett hnet karkoitettiin 1546
hovista ja Lissabonista. Vaikka vain 21-vuotias hn oli jo tllin
tunnustettu runoilija, jolla oli tililln hienoja sonetteja, eklogeja,
idyllej ja elegioja, pari nytelm ja suuren runoelmansa alku.
1547-1549 hn palveli Afrikassa, Ceutassa, tavallisena sotilaana,
menetten oikean silmns. Palattuaan Lissaboniin ja odotellessaan
suosion auringon uutta nousua hn joutui boheemiseuraan ja
katukahakkaan sek vankilaan (1552). Selvittyn tst
vastoinkymisest hn otti pestin Indiaan, sanoi Catherinalle
ainaiseksi hyvstit ja lhti (1553) purjehtimaan Cabralin
lippulaivassa, huulillaan Scipion sanat: Ingrata patria, non possidebis
ossa mea ("Kiittmtn isnmaa et tule omistamaan luitani") Goassa hn
pian totesi maanmiestens turmeltuneisuuden. Seuraavat vuodet kuluivat
enimmkseen risteilyihin merell ja kynteihin eri siirtokunnissa;
1556-1558 hn vietti Molukeilla. Viimeksimainittuna vuonna hn asui
Macaossa, sepitten siell runoelmaansa. Hn tyskenteli erss
luolassa, joka vielkin tunnetaan hnen nimelln (Gruta de Cames).
Levottomasta elmstn huolimatta Cames tuotti nin vuosina muutakin
runoutta. Olo Macaossa pttyi siihen, ett jonkin selkkauksen
seurauksena hnet vangittiin ja hnt lhdettiin viemn Goaan
tutkittavaksi. Mekongin suussa laiva kuitenkin teki haaksirikon.
Runoilija pelastui uimalla rantaan, piten toisella kdell ilmassa
kallisarvoista runoelmaansa, mutta menetti kaiken muun omaisuutensa.
Odottaessaan laivaa hn sepitti syv koti-ikv ilmaisevan sonetin
Babelista ja Sionista (Goasta ja Lissabonista). 1561 tapaamme hnet
Goan vankilasta, jossa hn sai tiedon Catherinan kuolemasta ja
kirjoitti hnen muistolleen kauniin sonetin. Pstyn ystvins
avulla vihdoin vapaaksi hn asui Goassa 1567 saakka, jolloin lhti
kotiin pin. Velan vuoksi matka kuitenkin keskeytyi Mozambiquess
kahdeksi vuodeksi. Hn oli niin kyh, ett hnen tytyi el
ystviens kustannuksella ja pyydell heilt vaatteita. Tll hn
lopullisesti valmisti runoelmansa painokuntoon; toinen tekeill oleva
runoteos varastettiin. 1570 hn vasta palasi kotimaahan oltuaan poissa
17 vuotta. Is oli kuollut Goassa 1555, mutta iti oli elossa. Os
Lusiados ilmestyi 1571 ja seuraavana vuonna kuningas antoi sen
tekijlle 15 milreisin elkkeen, mik oli siihen aikaan melkoinen summa
(Magellan oli saanut vain 12 milreisi). Runoelma tuli kuuluisaksi:
Filip II luki sen ja ihaili sit, Tasso lhetti tekijlle
ylistyssonetin, ja 1580 se knnettiin espanjaksi. Elkett ei
kuitenkaan maksettu snnllisesti ja runoilija krsi puutetta, niin
ett hnen orjansa Antonion tytyi eltt hnt kerjmll. Luis de
Cames kuoli ruttoon ja haudattiin yhteishautaan; hnen ruumisarkkuaan
kuitenkin "silytetn" Lissabonissa P. Annan kirkossa. Hn oli
kymyneninen ja vaaleatukkainen eli vereltn siis jossakin mrin
"pohjoismainen", toisenlainen kuin maanmiehens. Luonteeltaan hn
nytt olleen rehellinen, peloton ja tulinen, puhetavaltaan
satiirisesti suorasukainen, mill hankki vihamiehi.

Tllainen oli portugalilaisten kansallisrunoilijan todellakin kurja
elm. Tekisi mieli verrata sit Tasson elmkertaan, josta se
vaihtelevaisuuden puolesta muistuttaakin, mutta syvemmlle mennen
vertauskohdat loppuvat. Cames oli terve soturiluonne, jota
onnettomuudet eivt lannistaneet, runoilija-conquistadori, josta
sairaalloinen sentimentaalisuus oli kaukana ja joka ilmeisesti pian ja
usein vei ktens miekankahvaan. Hnen runoelmansa nimi mainitaan
pienisskin historian oppikirjoissa, ja sill on sama vakiintunut maine
kuin Iliaalla tai Aeneiill. Ymmrrettv siis on, ett siihen
tutustutaan uteliaina ja suurin odotuksin.

Os Lusiados, joka on saanut nimens Lusuksesta, Bacchuksen
seuralaisesta, portugalilaisten myytillisest kantaisst, alkaa
perinteenmukaisella ilmoituksella siit, mit runoilija aikoo laulaa,
ja vetoomuksella runottariin. Hn pyyt innoitusta, mutta ei vienoa
huilunsoittoa, vaan sellaista, joka paisuttaa rinnan ja tunkee sydmeen
myrskyvn ja komeana kuin sotatorvien soitto, joka olisi sodanjumalan
suojeleman kansan arvoista ja kuuluisi yli maanpiirin. Tietoisesti
hn hylk muukalaisen (italialaisen) runottaren valheellisen,
mielikuvituksellisen, todellisuusvieraan tyylin, sanoen ylistvns
sellaisia tekoja, joissa suuri ja tosi yhtyvt (I laulu, 11:8
skeist). Viidennen laulun lopussa runoilija jlleen puhuu tst
ohjelmastaan vitten, ett tosiasiat ovat aina parempia kuin tarinat,
kuvittelipa runoilija nm kuinka kauneiksi tahansa, ja ett
kauneimmankin runoelman elmn ehto on juuri puhdas ja selv
totuudellisuus. Mutta jotta tosi voisi tulla kuuluisaksi, se tytyy
nostaa runouden piiriin niinkuin Vergilius teki Aeneaan sankaritille
ja hn, Cames, nyt tekee Gamalle. Tmn ohjelman mukaan syntyi
seuraava runoelma:

Olympon jumalat pitvt neuvottelun Vasco da Gaman matkasta: Bacchus
asettuu vastustamaan sit, koska pelk oman indialaisen syntyperns
ja retkens Indiaan unohtuvan, jos portugalilaisen sankarin onnistuisi
pst perille, Venus taas puoltamaan, koska portugalilaiset puhuvat
melkein latinan kaltaista kielt. Mozambiquess retkeilijt vlttvt
maurilaisten ja Bacchuksen virittmn vijytyksen. Mombazassa
Bacchus pukeutuu kristityksi papiksi ja nytt (lukijan lievksi
hmmstykseksi) Gaman lhettilille kristillist alttaria, kyyhkysen ja
apostolien kuvia saadakseen heidt tulemaan sissatamaan, mutta Venus
nymfeineen pelastaa laivat ja houkuttelee aistillisesti kuvatulla
kauneudellaan Zeukselta tiedon heidn kohtalostaan. Ylijumala maalaa
nyt laajasti Portugalin tulevaa suuruutta ja lhett Mercuriuksen
varoittamaan Gamaa, joka nostaa purjeet ja saapuu ystvlliseen
Melindeen. Tmn ruhtinaan pyynnst Gama nyt kertoo ensiksi Euroopan
eri maista ja miss Portugal on, sitten laajasti maansa historiasta
omaan aikaansa saakka, innostuen isnmaallisista tunteista, tulistuen
realistisen vauhdikkaista taistelukuvauksista ja heltyen Inez de
Castron traagillisesta kohtalosta, ja lopuksi omasta lhdstn ja
matkansa vaiheista, Kapin myrskyist, keripukista jne. aina
Melindeen tuloon saakka. Amiraalin runollinen, isnmaallinen ja
seikkailuromanttinen kuvaus, joka on tynn kreikkalais-mytologista
oppineisuutta, kristillisill mielikuvilla olematta juuri sanottavaa
sijaa, on niin laaja, ett siihen kuluu kolmen (3-5) laulun tila.
Purjehdittaessa Melindest Kalkuttaan merimiehet huvittelevat
kertomalla kahdentoista portugalilaisen ritarin matkasta Englantiin
puolustamaan naisten kunniaa ja kuinka he siell voittivat
englantilaiset ritarit. Sitten nousee ankara myrsky, jolla Neptunus
Bacchuksen pyynnst koettaa tuhota Gaman laivaston, mutta jonka Venus
nymfeineen rauhoittaa. Kun on psty Kalkuttan nkyviin, puhkeaa
runoilija moittimaan Euroopan silloisia valtoja itsekkyydest ja
toistensa lyhytnkisest tuhoamisesta, mist on jalona poikkeuksena
vain Portugal, hnen isnmaansa, joka nyt hallitsee neljss
maanosassa. Seuraa maihinnousu, paikan ja indialaisten jumalien,
kastien ym. kuvaus ja maurilaisen tulkin ylistv lausunto
portugalilaisista. Kalkuttan pllikk saapuu vierailulle Gaman
laivalle, jossa hnelle nytetn ja selitetn joukko Portugalin
historiaa esittvi sankarimaalauksia. Muhamettilaiset herttvt
ruhtinaassa epilyksi Gamaa vastaan, joka puolustautuu jalolla
puheella ja saa pelastetuksi vijytyksen uhriksi joutumassa olevan
laivastonsa lhtien purjehtimaan kotimaahansa. Palkitakseen heit Venus
johtaa laivaston Onnellisten saarille, jotka kirjailija kuvaa
kauneimmilla vreilln ja jossa urhot viettvt nymfien seurassa
hekumallisia lemmenhetki. Olo Onnellisten saarilla on yhdeksnnen ja
kymmenennen laulun psisllyksen. Viimeksimainitussa kuvataan juhlaa,
jossa ers nymfi laulaa portugalilaisten tulevista mainetist Indiassa
ja Afrikassa ja jossa Tethys nytt Gamalle kuten Scipio Cicerolle
ptolemaiolaisen maailmantuvan, syventyen erikoisesti luennoimaan
Maasta, sen osista ja asukkaista, apostoli Tuomaasta, hnen
ihmetistn ja marttyyrikuolemastaan, sek lopuksi jlleen
portugalilaisten suuresta historiallisesta tehtvst. Siihen runoelma
pttyy. Se sislt 10 laulua, 1.101 ottava rima skeist ja siis
8.808 sett.

Helppo on havaita, ett perusmallina on Aeneis: Neptunus--Bacchus
sankaria vastaan, Venus puolesta, samalla tavalla ilmaistu laululle
lhdn aikomus, olo matkalla, ensimmiset seikkailut, tulo Melindeen ja
kertominen siell kuten Aeneas Didolle matkan syist ja vaiheista,
myrsky jne. Runoelmasta puuttuu rakkausaihe, jollaisena ei voine pit
lemmeniloja Onnellisten saarilla; verrattuna Tasson eepokseen se on
siin suhteessa tunne- ja kauneuskyh. Runoilijan todellisuusohjelma
ei ole estnyt hnt kyttmst yliluonnollisia aineksia, joilla
niillkin olisi ollut todellisuusvrins, jos ne olisi otettu kuten
Tasson runoelmassa toimivien henkiliden omien uskomusten piirist; kun
ne nyt ovat vasten Tasson ohjelmaa perisin antiikin mytologiasta, joka
oli kiihkokatolisille conquistadoreille mahdollisimman vieras, on
selv, ett niiden yhteys tapahtumiin ja toimihenkiliden
sielunelmn on keinotekoinen ja kmpel. Camesin oma aika kyll
ajatteli tss kohden jossakin mrin toisin, se kun oli humanismin
kauneuden lumoissa. Kun juonena on yksitoikkoinen merimatka, ovat sen
ainoat vaihtelut, satamissa kynnit ja myrskyt, muodostuneet
pasioiksi, so. runoelma rakentuu jlleen vastoin Tasson ohjelmaa
etupss episodeista, jotka vliin paisuvat liian pitkiksi. Kun esim.
Portugalin historiasta kertovat kohdat liittyvt varsin lyhsti itse
varsinaiseen juoneen ja toistuvat useammin ja laajempina kuin lukija
osaa odottaa, syntyy epilys, ett kysymyksess on rakennevirhe. Olo ja
tapahtumat perill Kalkuttassa eivt tyydyt lukijan jnnittyneit
odotuksia. Henkiliden hahmottelu on vaillinaista: ainoakaan heist ei
kohoa tosi mieless eeposta kannattavaksi ja vallitsevaksi sankariksi.
Lopuksi se, ettei tekij jaksa pysy omassa todellisuusohjelmassaan,
vaan saadakseen viimeisille lauluilleen sisllyst johtaa retkeliset
varhaisemmasta runsaasta kyttmisest jo hiukan "kuluneille"
Onnellisten saarille, vaikuttaa heikkoudelta. Runsas mytologinen
oppineisuus, joka pistytyy nkyville vhimmnkin aiheen johdosta, ei
tietenkn lis runoelman lennokkuutta eik taiteellisuutta. Nm
puutteellisuudet ovat silmiinpistvi ja Camesin runoelma j niiden
vuoksi ja yleens rakenteen kannalta Tasson eepoksen rinnalla varjoon
Ne ovat huomattavassa mrss aiheutuneet siit, ett mallina oli
Aeneis ja juonen lankana eepillisest vhtuottoisa merimatka. Ilman
humanismin kahleita ja taakkaa runoilijan ty olisi ollut
vapautuneempaa, ehemp ja lennokkaampaa.

Tllaisia helposti perusteltavissa olevia huomautuksia voi Camesin
runoelmaa vastaan tehd. Tarkastaessa sitten sen positiivisia puolia
saattaa todeta, ett se saavuttaa voittonsa ensinnkin aiheensa kautta.
Vasco da Gaman retki Indiaan oli suuri historiallinen, ajankohtainen ja
romanttinen teko, joka vetosi aikalaisten ja myhempienkin sukupolvien
mielikuvitukseen niin tenhoisana ja kunniakkaana, ett Gaman perhe
saattoi ylpesti -- ja kiittmttmsti -- sanoa, ettei se kaivannut
runoilijan ylistyst. Epilemtt se tehosi silloin ja tehoaa vielkin
mielikuvitukseen enemmn kuin ensimminen ristiretki, varsinkin jos
tm ksitetn ja esitetn niin fantastisesti kuin Tasso teki. Sen
etupuolina ovat mm. siihen liittyv eksoottisen tuntemattomuuden tenho,
joka aina on voimakkaasti vaikuttanut ihmismieleen, ja meren
rajattomain ulappain ja myrskyjen romantiikka, homerolainen purjeiden
pullistuminen ja kokan kiitvn alla kuohuva aalto, jotka olivat
kadonneet runoudesta Beowulfin ja muiden varhaisgermaanisten runoelmain
mukana, mutta jotka nyt palasivat siihen riemuisalla kohinalla.
Oikeutetusti voidaan sanoa, ett byronilaisen meritunnelman ensimminen
luonnos on lydettviss Portugalin kansallisrunoilijan eepoksesta.
Yksin niss kohdin siis Camesin todellisuusohjelma tuotti kauniin
tuloksen: Euroopan uuden kirjallisuuden ensimmisen eksoottisen
meriseikkailurunoelman.

Gaman retki oli edell sanotun lisksi senkin puolesta runollisesti
antoisa, ett se vaikutti innostavasti isnmaallisiin tunteisiin.
Ensimmisen ristiretken aiheuttama uskonnollinen innostus oli varmaan
suuri ja yleinen, mutta Tasson aikana ihmiset jo, huolimatta
turkkilaisvaarasta, suhtautuivat siihen verraten kylmsti. Toista oli
oman miehen, Juan de Austrian tai Vasco da Gaman uroty: sen arvo
ymmrrettiin ja siit innostuttiin vhn samoin kuin nykyajan
urheilusaavutuksista. Se hertti eloon kansallistunnon ja knsi
katseet entisiin sankareihin, jotka olivat piirtneet nimens isnmaan
historiaan. Uudessa valossa tm nyt elvityi nhtvksi, sislten
esimerkkej ja opetuksia, joista oli oleva hyty matkalla tulevien
vuosisatojen ktkss olevaa kansallista suuruutta kohti. Syntyessn
kertomaan laajasti Portugalin menneisyydest, nykyisyydest ja
mahtavaksi haaveillusta tulevaisuudesta -- ei kronikkamaisen
hengettmsti ja kuivasti, vaan mukana elneen sydmen
tunteellisuudella -- Cames kohotti meriseikkailunsa isnmaalliseksi
runoelmaksi, joka kosketti syvlt ei vain portugalilaisiin, vaan
kaikkiin, jotka rakastivat omaa kansallisuuttansa. Isnmaallisuus oli
ollut viel thn saakka runoudessa harvinainen vieras: Rolandissa se
on saapuvilla, satavuotisen sodan krsimykset herttvt sen eloon, se
vrj traagillisen tunteellisesti Danten sielussa ja Farinata degli
Ubertin sanoissa, Walther von der Vogelweide on sen elhdyttm
laulaja, se steilee kirkkaana Petrarcan sielusta, joku John Fortescue
ymmrt sen arvon, se helht alankomaalaisten vapaussotaballaadeista
ja D'Aubignn Traagillisista kohtaloista -- kertaakaan se ei viel
ollut pssyt runoteoksissa niin vallitsevaksi, ett olisi aiheuttanut
haltioituneen katsahduksen menneisyyteen, nykyisyyteen ja
tulevaisuuteen. Tllaisen loi vasta Cames, vielp tavalla, joka
oikeuttaa sanomaan hnt ensimmiseksi varsinaisesti isnmaalliseksi
runoilijaksi. Ilmeist on, ett Tasson runoelma j nilt trkeilt,
yh vielkin shk tynn olevilta puolilta Camesin eepoksen varjoon.

Cames pyysi runoelmansa alussa itselleen miehekst soturirunoilijan
innoitusta. Voidaan todeta runottarien suoneen sen hnelle. Hnen
skeissn on rehellisen sielun suuttumusta ja katkeruutta, mutta ei
Arioston resignoitunutta satiiria; isnmaanystvn kuohuvaa tunnetta,
mutta ei Tasson surumielist liikatunteellisuutta; niiss on sotilaan
komeata, itsens ajattelematonta urheutta, joka vaikuttaa syvemmin ja
todemmin kuin italialaisten runoelmien satumaisesti liioitellut
urotyt. Koko tst miehekkst conquistadori-uljuudesta Cames li
mitalin, jonka kirjoituksena ovat hnen unohtumattomat sanansa: "Urhon
isnmaa on koko maailma". Isku jalon aatteen puolesta koituu koko
ihmiskunnan hyvksi.

Vaikka siis Camesin runoelmassa onkin ilmeisi heikkouksia, siin
toiselta puolen yhtyvt "suuri ja tosi" niin vaikuttavasti, ettei se
vielkn ole menettnyt tehoansa, vaan on renessanssin epiikasta
meille tuorein ja lhin. Sellainen se on varsinkin niille, jotka
kykenevt tutustumaan siihen alkukielell. Kun Portugalin mahtavuus,
josta Cames oli unelmoinut niin suuria, tuhoutui jo 1578 Al Kasrin
taistelussa Marokossa, voi ymmrt, mik kansallinen tragiikka
runoelmaan sisltyy.


3

D'Aubignn runoelman voisi lukea kuuluvaksi mys epiikkaan, sill
satiirisen, raamatullishenkisen svyns ohella se ky kertovankin
runouden piiriss kuvatessaan kansalaissodan kauhuja. Eepillinen runous
ei yleens ollut Ranskan renessanssin vahva puoli -- ainoat sen alan
saavutukset, joilla on ollut historiallista merkityst, ovat
_Ronsardin_ kesken jnyt La Franiade (1572) ja _Du Bartas'n_
opettavaiset sepitelmt.

_Guillaume de Salluste, Bartas'n_ herra (1544-1590), sai kasvatuksensa
maaseudulla, kotonaan. Liittyi innokkaana hugenottina v:sta 1576 alkaen
Henrik Navarralaisen kannattajiin, ja toimi sotilaana ja diplomaattina
kotimaassaan, Englannissa, Skotlannissa ja Tanskassa. Protestanttina
hn paheksui sit pakanallisen runouden ja kauneuden ihailua, jonka
renessanssi ja Plejadi olivat saattaneet muotiin, ja haaveili aito
kalvinilaiseen tapaan suuresta kristillisest runoelmasta, jonka aiheet
ja henkilt olisivat raamatullisia. Hnen ksityksens oli siis toinen
kuin kiihkokatolisen Tasson, joka kuten muistamme piti raamatullisia
aiheita liian pyhin ksiteltviksi maallisen runouden asein. Tmn
harrastuksen ensimminen tulos oli runoelma Judith (1573), jota seurasi
1579 hnen pteoksensa Viikko (La Semaine). 1584 hn julkaisi Toisen
viikon (La Seconde Semaine), joka ji keskeneriseksi. Viikko tuli
hyvin suosituksi: kuudessa vuodessa siit julkaistiin kolmekymment
painosta ja se knnettiin latinaksi, saksaksi, hollanniksi,
englanniksi, italiaksi, espanjaksi, tanskaksi ja ruotsiksi. Erikoista
huomiota se hertti protestanttisessa Englannissa, jossa sen tekij
sanottiin "jumalalliseksi".

Viikko on vhn samaan tapaan kuin Belleaun "jalokivirunot" vanhan
keskiaikaisen Heksaemeron-aiheen [II, s. 30] uudistuma: luomisrunoelma,
johon on sisllytetty kristinusko ja samalla ajankohdan koko
tietomr. Siten se ensimmisen kerran renessanssin aikana kohotti
nkyville Raamatun aihepiirin, tullen siksi sillaksi, jota myten tm
nousi helleenilis-latinalaisen mielikuvamaailman rinnalle. Seurauksena
oli Vondelin ja Miltonin herminen huomaamaan sen arvot ja sarja
merkkiteoksia, jotka ovat maailmankirjallisuuden kaunistuksina. Tmn
yleishistoriallisen merkityksens ohella Viikolla tuli olemaan
erikoinen, suuressa mrss kielteinen tehtv Ranskan runoudessa.
Vaikka se tahtoi kilpailla Plejadin kanssa, se kuitenkin kytti tmn
kielellisi ja tyylillisi keinoja. Kun Du Bartas tllin esiintyi
niinkuin maalainen, joka tahtoo nytt osaavansa kyttyty ja puhua
vhintn yht hienosti kuin kaupunkilaiset, so. vailla Ronsardin ja Du
Bellayn varmaa kouliintunutta makua liioitteli Plejadin uudistuksia
vieden ne rimmiseen rajaan saakka, hnen runoelmansa oli omiaan
saattamaan Plejadin pyrkimykset naurettaviksi ja avaamaan silmt
toteamaan sen teennisyydet ja heikkoudet. Viikon runolliset arvot,
joita mainitaan olevan sen yksityiskohdissa, hipyvt kuivaan
opettavaisuuteen ja moralisointiin. Nykyajalle runoelma on kuollut.

1600-luvulla rehoitti laaja eepillinen runous, kuitenkaan saavuttamatta
sen huomattavampia tuloksia kuin ett se mainitaan kirjallisuuden
historian eriskummallisuutena. _Jean Chapelain_ (1595-1674), kriitikko
ja ajan, paikan ja toiminnan yksyyden toteuttaja Ranskan draamassa, on
kuvaava esimerkki siit, miten voi kyd, kun kriitikko itse ryhtyy
taidekirjailijaksi: niin kauan kun hn valmisteli teostaan eli n. 17
vuotta hn oli suuren kirjailijan maineessa, jolta odotettiin paljon,
mutta kun hn lopuksi teki sen varomattomuuden, ett julkaisi sen
(Orlansin neitsyt -- La Pucelle, 1656), hn luhistui kuin tyhj skki
ja joutui naurunalaiseksi. Tllaisia eepikkoja esiintyi useita: Georges
de Scudry (1601-1667, Alaric), Pre le Moyne (1602-1671, Ludvig Pyh),
Jean Desmarets (1595-1676, Clovis) ym. Boileau teki niist lopun
Pulpetillaan.




3. ENGLANTI, SAKSA, ALANKO- JA POHJOISMAAT.


1

Lyriikan yhteydess olemme viitanneet niihin kosketuksiin, joita
Englannin kirjallisilla piireill oli mannermaalle, Italiaan ja
Ranskaan. Italian renessanssin epiikka, jolla ei ollut vaikutusta
Ranskan runouteen, vaikka se ksitteli pohjaltaan ranskalaisperist
aineistoa, hertti innostunutta vastakaikua Englannissa, jossa Thomas
Malory oli vuosisataa aikaisemmin uudistanut bretagnelaisen romantiikan
(II, s. 501) ja jossa yleens viel oli olemassa -- ehk kelttilisen
runottaren kumminlahjana -- sen satuluonnetta ymmrtv ja
arvostavaa mielikuvitusta. Se englantilainen runoilija, joka omaksui
elmntehtvkseen ajan ilmassa olevan eepoksen aatteen toteuttamisen,
oli kuten tiedmme Spenser (s. 195).

Keijukaiskuningattaren synnyn yleisen edellytyksen oli italialainen
satuepiikka, Arioston ja Tasson runous, jonka Spenser ilmaisee
tunteneensa. Sen ajatteleminen hertti hnen mielessn kunnianhimoisen
aikeen luoda jotakin vastaavaa, yht komeaa ja mainehikasta kuin Tasson
runoelma, joka Lepanton voiton johdosta oli saanut ajankohtaisen
kristillisen urhouden kunniakimalletta. Voimme ymmrt, ett tuona
aikana, jolloin sankarieepos ksitettiin Iliaan ja Aeneiin tavoin
runouden korkeimmaksi pmrksi, jolloin taistelu Espanjan johtamaa
katolista taantumusta vastaan oli krjistymss kansalliseksi
vapaussodaksi ja silmi hikisevt uuden ajan valta- ja rikkausunelmat
shkistivt koko kansakunnan, ajatus suurrunoelmasta, joka tulkitsisi
nm korkeat pyrkimykset, saattoi tuntua innostavalta.

Koettaessamme seurata Spenserin konseption synty on ksittksemme
lhdettv siit, mit hn ajatteli italialaisesta epiikasta.
Todellisuusvaistoisena englantilaisena hn tuskin voi vltty
lukiessaan sit ernlaiselta tyhjyyden ja vsymyksen tunteelta. Sehn
on sanan kirjaimellisessa mieless "taidetta taiteen vuoksi" -- sen
kohtaukset ovat kuin sarja tyhjn ilmaan kuvastuvia kirkkaita
lasimaalauksia, jotka liukuvat ohitsemme vsyttvn kauneina,
samanlaisuutensa vuoksi yksitoikkoisina kuvaelmina, verettmin siksi,
ett niist puuttuu takana oleva aatteellinen perusidea, todellinen
elm, "toden ja suuren" yhtyminen. Spenserin kaltainen aktiivinen
henki, jossa oli runoilijan ohella mys soturin ominaisuuksia, ei
voinut tyyty aikansa kuohuvan elmn keskell vain tllaiseen
satukauneuteen, vaan tahtoi sanoa jotakin mys itse. Runoelmaan oli
ktkettv jotakin -- se oli saatava sisltmn paljon enemmn kuin
ensimmisell silmyksell voisi huomata. Silloin se kiinnostaisi eik
vsyttisi, ja palkitsisi odotukset.

Sadunomaisten ainesten ksittelyss tulee vertauskuvallisuus itsestn
tarjolle. Siin, ett Spenser yll hahmotellun ajattelun kautta johtui
suunnittelemaan runoelmaansa vertauskuvalliseksi, ei ole mitn outoa
eik uutta, vaan oli tm itsestn luontevasti eteen aukeava tie. Sit
paitsi hn tiesi, ett eepoksia mielelln pyrittiin selittmn
vertauskuviksi: Landinon teorian mukaan (II, s. 482) Aeneis oli
sellainen. Tasso oli itse koettanut selitt runoelmaansa siten. Tss
asiassa Spenserill oli siis tukenaan vanha, jo keskiajalta periytynyt
ksitystapa.

Vertauskuvallisen esityksen sntn on tietenkin oleva se, ett asia,
joka tten halutaan esitt, on todella vaivan arvoinen, yleisesti ja
trkesti kiinnostava, ja ett esitys kykenee tulkitsemaan sen joka
suhteessa tyhjentvsti ja sattuvasti, vielp paremmin ja
syvllisemmin kuin jos se sanottaisiin suoraan. Ehtona on siis
loogillinen, yksityiskohtainen, tarkoin perille ajateltu asian ja kuvan
yhteensopivaisuus. Esimerkkin voidaan mainita Ruusun romaani (II, s.
327), joka tytt mainitut ehdot muutamin kohdin melkein
matemaattisella tarkkuudella. Ymmrrettvsti toiset asiat on helpompi
esitt vertauskuvallisesti kuin toiset, ja ky esitys sit
vaikeammaksi, kuta laajempaa aihepiiri runoilija tahtoo tulkita.

Niist aiheista, jotka sisltyivt Spenserin konseptioon, saamme tiedon
hnen kirjeestn Walter Raleighille tammikuun 23 p:lt 1589, jolloin
siis kolme ensimmist kirjaa oli valmiina; kirje painettiin niiden
alkulauseeksi, kun ne julkaistiin 1590. Sen mukaan tytyy otaksua, ett
hnen suunnitelmassaan oli aluksi pohjimmaisena Aristoteleen
kaksitoista hyvett, joille kullekin hn aikoi antaa edustajaksi
ritarin ja oman ksittelyn erikoisessa osastossa. Tst suunnitelmasta
hn on pitnyt kiinni, kuten kuudesta valmistuneesta kirjasta nkyy:
ensimmisen tunnuksena on "hurskaus", toisen "kohtuullisuus", kolmannen
"siveys", neljnnen "ystvyys", viidennen "oikeus" ja kuudennen
"ritarillisuus". Kaikki ovat oikeastaan erillisi runoelmia, kullakin
tarkoituksena nimikkohyveens edustaminen ja valaiseminen. Tm
opettavainen, moraalinen perusrakenne johtui runoelman konseption
syntyaikoina sivistyneiss piireiss etualalla olevasta kysymyksest,
gentlemanni-ihanteen aatteesta, josta olemme aikaisemmin puhuneet.
Ksenophonin Kyropaideia, jonka Spenser mainitsee, ja sen johdannainen,
Bourchierin Guevara-knns (s. 97), Aschamin Toxophilos (s. 99),
Machiavellin Ruhtinas (s. 91), Castiglionen Hovilainen (s. 89) ja Lylyn
Euphues (s. 98) olivat silloin pivn suosittua lukemista. Tlt
pohjalta on ymmrrettv Spenserin sanat, kun hn ilmoittaa runoelmansa
"yleisen tarkoituksena" olevan "kasvattaa gentlemannia tai jaloa
henkil hyveellisyyteen ja hienoihin tapoihin" (to fashion a gentleman
or noble person in vertuous and gentle discipline).

Spenserill oli siis "hyveens" ja nille oli valittava edustajat.
Itsestn selv oli, ett niden tuli olla ritareita, koska ne juuri
olivat ammoisista ajoista saakka olleet hyveiden esitaistelijoita.
Spenserill oli tarjolla Maloryn vanha ritarivalikoima, mutta siit hn
ei sellaisenaan huolinut, vaan loi omat henkilns. Tss hnt varmaan
johti se ksitys, ett valitsemalla Percevalin, Galahadin ym. hn olisi
samalla tullut sidotuksi heidn tunnettuihin seikkailuihinsa ja
menettnyt runollista sommitteluvapauttansa. Silytten tmn hn
kytti Maloryn teosta hyvkseen yleisemmin, ottamalla siit
psankarikseen Arthur-kuninkaan ja hnen mukanaan nyttmksi hnen
satuvaltakuntansa. Thn hnt ohjasi mys Aristoteles, joka
puhuessaan hyveist lausuu sen ksityksen, ett "jalomielisyys" (tai
"muhkeamielisyys", Spenserin magnificence) on kaikkien muiden hyveiden
iti. Tmn yleishyveen edustajaksi oli Arthur-kuningas sopiva, koska
hn oli tunnettu loistavista henkilkohtaisista ominaisuuksistaan, oli
kaikkien suosima ja Spenserin oman ajan kateuden ja vihan
saavuttamattomissa. Arthurin osuuden Spenser ksitti nimenomaan
opettavaiseksi, kuten nkyy hnen huomautuksestaan, ett Homeros oli
tarkoittanut tllaista kasvattavaa esikuvaa Agamemnonilla ja
Odysseuksella, Vergilius Aeneaalla, Ariosto Orlandolla ja Tasso
Rinaldolla ja Goffredolla. Kun Arthur phyveen edustajana joutui
suhteisiin noiden kahdentoista hyveen kanssa, ottamalla osaa heidn
vaiheisiinsa, hn jonkin verran yhdisti eri osastoja toisiinsa. Viel
ei kuitenkaan suunnitelmassa ollut muuta kuin 12 erillist
ritarirunoelmaa, joissa kaikissa Arthur-kuninkaalla saattoi olla jokin
osuus.

Konseption seuraavan asteen otaksuisimme koskeneen naisosien jakamista
ja hahmottelua. Arthurin ihanne, jota hn vaeltavan ritarin tavoin
lhtee etsimn, sen satumaan kuningatar, jossa kaikki tapahtuu, ei
voinut olla muu kuin kunnia, se gloria, jota ritarit erikoisesti
pyrkivt omistamaan. Niin sai keijukaisten kuningatar nimen Gloriana.
Samoin oli selv, ett siveyden edustajan tytyi olla nainen, ja niin
syntyi Arioston uljaan Bradamanten mukaan kolmannen osaston sankaritar
Britomartis. Muilla naishahmoilla oli niden rinnalla alempi asema,
sama kuin hyveit edustavilla ritareilla, joiden rinnalle ja
suojelukseen tai vastustajiksi he ritariromantiikan mukaan luontevasti
jrjestyivt. Heidt Spenser hahmotteli kunkin kirjan nimikkohyveen
mukaisesti: esim. hurskautta edustava ritari ei voinut mielelln
puolustaa juuri muuta kuin "uskoa", jota siis Una kuvaa, eik joutua
vaarallisempiin pauloihin kuin ne, joita Fidessan vrll nimell
esiintyv "epusko", Duessa, viritt. Nin naishahmotkin johtuivat
yliptns luontevasti kirjailijan peruskonseptiosta.

Tll asteella vertauskuvallisuus viel rajoittui mainittujen hyveiden,
uskon ja epuskon henkilllistmiseen, ollen siis yksinomaan
opettavaista laatua. Siihen kirjailija ei voinut tyyty, sill tmn
moraalisen puolen rinnalla hnen konseptiossaan oli alkuaan ollut sija
mys historiallisille mielikuville. Kirjeessn hn nimenomaan sanoo
tahtoneensa antaa opetuksellensa historiallisuuden svyn ja valinneensa
senkin vuoksi Arthur-kuninkaan. Asettaessaan nin ksitetyn Arthurin
rinnalle keijukaiskuningattaren tstkin tuli historiallinen
henkil, kuningatar Elisabethin edustaja, ja molempien yhteisest
satuvaltakunnasta 1590-luvun Englanti. Tm merkitsi, ett moraaliseen
allegoriaan yhtyi historiallinen "avainrunoelma", sarja henkilit ja
tapahtumia, jotka nennisesti kuvaavat ritariromanttisia asioita,
mutta todellisuudessa ktkevt sanoihinsa Spenserin kokemuksia. Voimme
ymmrt, ett tm monenlaisten p- ja sivuaiheiden yhtyminen teki
todella selvsti ja yksityiskohtaisesti ajatellun vertauskuvallisen
esityksen sangen vaikeaksi, jopa mahdottomaksi, ja ett Spenserin
konseptioon sisltyi tten enemmn kuin oli mahdollista onnistuneesti
suorittaa.

Tllkn asteella suunnitelmassa ei viel ollut sellaista
keskusjuonta, joka olisi tehokkaasti yhdistnyt aiotut kirjat
toisiinsa. Ellei Spenser olisi ilmoittanut sit Raleighille, se olisi
jnyt tuntemattomaksi, sill runoelmasta itsestn, sellaisena kuin se
nyt on, se ei selvi. Viimeisess eli kahdennessatoista kirjassa oli
aikomuksena kertoa, kuinka keijukaiskuningatar oli viettnyt
tavanmukaista kaksitoista piv kestv vuosijuhlaansa ja kuinka
kunakin pivn oli tapahtunut jotakin, joka oli antanut aiheen aina
eri ritarin seikkailuun, niihin, jotka kahtenatoista eri tien olivat
jo johtaneet pois tst juhlasta kuin steet ympyrn keskipisteest.
Juhlan alussa tuli saapuville pitk, kmpel nuori mies, joka pyysi
kuningatarta edeltpin suostumaan siihen, ett hn saisi
suorittaakseen mink seikkailun halusi niist, joihin juhlassa
ilmaantuisi aihetta. Kun sitten juhlaan saapui kaunis surupukuinen
nainen ratsastaen valkoisella aasilla, jljessns kpi, joka talutti
ritarin varuksia ja aseita kantavaa sotaoritta, ja valitti, ett
lohikrme oli vienyt vaskilinnaansa hnen vanhan isns ja itins,
sek pyysi apua, tuo kmpel nuori mies ilmoittautui halukkaaksi thn
tehtvn. Ja koska hevosen tuomat varusteet, jotka olivat samat kuin
Paavalin Efesolaiskirjeens VI:ssa luvussa mainitsemat "Jumalan koko
sota-asu", vanhurskauden haarniska, uskon kilpi, pelastuksen kypri ja
Hengen miekka, sopivat hnelle hyvin ja hn osoittautui niihin
pukeutuneena ensiluokan ritariksi, hnen pyyntns suostuttiin ja niin
alkoi ensimminen eli Punaisen ristin ritarin seikkailu. Samoin oli
tarkoitus kertoa, miten muut seikkailut olivat aiheutuneet. Lopuksi
piti vietettmn Arthurin ja Glorianan ht. Selv on, ettei tm
keinotekoinen, ulkonainen kehys olisi kyennyt yhdistmn eri osastoja,
vaan ne olisivat jneet erillisiksi samalla tavalla kuin valmistuneet
kuusi kirjaa. Kun nm jo sisltvt n. 36.000 sett ja ovat aivan
riittv nyte Spenserin taidosta ja koko alasta, on oltava
kiitollisia, ettei hn saanut viedyksi suunnitelmaansa loppuun. Tmn
jttimisist mitoista sislt muuten mainittu kirje viel sen tiedon,
ett kysymyksess olevat 12 kirjaa oli aiottu ksittelemn vain
yksityisen ihmisen hyveit; jos runoelma olisi miellyttnyt yleis,
Spenser olisi sepittnyt siihen yht laajan jatkon, jossa olisi
ksitellyt poliittisia hyveit. Machiavellilaisen siveysopin mukaan
net viimeksimainitut olivat kokonaan eri asia. Nin olisi syntynyt n.
120.000 sett sisltv runoelma.

Tulokseksi tst tarkastelusta voidaan merkit, ett Spenserin
runoelman vertauskuvallinen puoli on hmr ja vaillinaisesti perille
ajateltu, ja ett sen yleisrakenne on heikko, koska siin ei ole
koossapitv sisist valtajuonta, vaan ainoastaan rinnakkainen sarja
laajoja episoodirunoelmia, joilla ei ole sanottavaa keskinist
yhteytt. Ritarit edustavat huonosti hyveitns, jotka eivt juuri
ilmene heidn luonteestaan: Sir Guyon ei ole erikoisemman kohtuullinen
eik Britomartis siveellinen. He ovat yliptns samanlaisia, kuin
olisi runoilija unohtanut heidn alkuperisen tehtvns. Nin ollen
tytyy todeta, ettei Spenserin aikomus saada suunnitelmaansa
sisllytetyksi jotakin asiallisempaa ja syvemp kuin italialaisen
epiikan mukaiset satukuvaelmat onnistunut.

Tmn vuoksi ei siis Keijukaiskuningatarta kannata lukea; vaikka sen
kaikki vertauskuvat ja ongelmat selitettisiin mit tarkimmin, ei
runoelman kauneus siit kohenisi. Sit on luettava satueepoksena,
samanlaatuisena "puhtaan taiteen" tuotteena kuin Arioston Orlando
furiosoa, joka on sen lhin esikuva. Spenser oli kyll oppinut
humanisti, joka saattoi rakennella laajoja ja syvllisi
eetillis-filosofisia piirustuksia, mutta kun hn alkoi ilmaista nit
skein, pyyhkisi hnen synnynninen, hersyv lyyrillisyytens ne
syrjn ja unohtui soittelemaan svelins nuottien ulkopuolella.
Lukijan huomio kiintyy kuten Arioston eepoksessa vain ohi vaeltavaan,
loppumattomaan, loistavaan kuvaelmasarjaan, joka on kuin otettu
Spenserin oman ajan ylimystn ja hovin juhlanaamioista ja
satukohtauksista. Suurta arvoa nkee pantavan mys siihen soinnutus- ja
seseppyystaitoon, jolla Spenser suoritti tyns ja joka on
huomattavasti vaikuttanut Englannin myhempn runouteen. Sen ilmaus
oli mm. se erikoinen, omintakeinen stanza, joksi Spenser skeens
soinnutti ja jrjesti. Muistamme Chaucerin luoneen oman skeistns
(II, s. 491) jttmll Boccacciolta saamastaan ottava rimasta pois
viidennen skeen, jolloin syntyi sointukaava ababbcc. Voi olla eri
mielt siit, muuttuiko soinnutus tten miellyttvmmksi -- ottavaa
lienee todella vaikea parantaa. Spenser "kehitti" Chaucerin stanzaa
lismll viidennen skeen jlkeen kaksi cb-sointuista sett ja
viimeiseen skeeseen yhden jambin, jolloin siit tuli aleksandriini,
12-tavuinen se; nin syntyi mutkallinen ja sointurikas kaava
ababbcbcc. Tmn luonteesta voinee sanoa, ett se poikkeaa kauas
Chaucerin stanzasta, jonka keveyden se on kokonaan menettnyt, ett se
on juhlallinen tavallaan aikakauden pitkien proosalauseiden vastine.
Viimeinen aleksandriini hidastuttaa tahdin ja lopettaa skeistn
ehdottomaan taukoon, vhn samalla tavalla kuin Nibelungein laulussa
(II, s. 256). Pyydmme lukemaan Boccaccion ottava riman (II, s. 462),
Chaucerin stanzan (II, s. 496) ja seuraavan Spenserin skeistn, jolla
hnen runoelmansa alkaa:

    Maat' aavaa ritar' ylvs ratsasti
    varuksin uljain, kilvin hopeisin,
    jot' ammoin syvt naarmut runteli
    ja tahras taistelujen punakin.
    Hn itse viel' ol' outo leikkihin.
    kinen ratsu kammoi kskij
    ja ohjaust' oikutteli ritarin,
    jok' oli nhd reipas, pystyp,
    kuin tahtois turnauksesta taistoon kiireht.

[Suomentanut Jaakko Tuomikoski. Engl. kirj. kult. kirja. WSOY.]

Kun 1700-luvulla romantiikan ruvetessa elpymn alettiin tehd
lytretki Elisabethin ajan unohduksissa olleeseen kirjallisuuteen,
sielt nostettiin nkyviin mys Spenser ja hnen skeistns. Tmn
muistanemme silloin, kun tuon ajan runous tulee ksiteltvksi.


2

Keijukaiskuningattaren vertauskuvallisuus ymmrrettiin selvemmin sen
ilmestymisen aikoina, koska se tulkitsi pivn tuoreinta, koko
kansakuntaa jnnittv politiikkaa, kuin myhemmin, jolloin tieto
siit oli jo himmennyt. Spenserin runoelma oli hyvin suosittu ja
aloitti Englannissa eepillisen runouden muodin, jota oli omiaan
kiihdyttmn viel se, ett Arioston Orlando knnettiin 1591 ja
Tasson Gerusalemme 1594.

_Samuel Daniel_ (1562-1619), Oxfordista valmistunut ja Italiassa kynyt
oppinut, ylhisten kotiopettaja, Spenserin jlkeen epvirallinen
hovirunoilija, moralisti ja historioitsija, hiljainen ja intohimoton
luonne, sepitti Senecan tyylisi nytelmi, naamioita, sekalaisia
runoja ja laajan eepoksen nimelt Kansalaissodat (The Civil Wars,
1595-1609), jossa kertoo samoista vaiheista kuin Shakespeare
kronikkanytelmissn. Ajan tyyliin kuului, ett hn liitti asiallisen
historian rinnalle mytologisia, koristeellisia kohtauksia. Daniel oli
isnmaallinen henki, jolla oli erikoinen luottamus idinkielens
suureen tulevaisuuteen, mutta runoilijana tosi innoitusta vailla. Siksi
Spenser sanoikin hnelle: "Prhist hyhenesi nopeasti, Daniel!"

_Michael Drayton_ (1563-1631), joka oli syntyisin Shakespearen
maakunnasta Warwickshirest ja hnen ystvns, oli tulisempi,
vlittmmpi ja runollisesti lahjakkaampi kuin Daniel. Hn aloitti
tuotantonsa vasta verraten myhn, kolmikymmenvuotiaana. Se sislt
ajan tyyliin kuuluvia eklogeja, sonetteja, oodeja ym., mutta
trkeimmll sijalla siin on kertova runous. Tst mainittakoon 30
laulua sisltv Polyolbion (1612-1622), jossa hn aleksandriiniskein
ja lukemattomin historiallisin ja antikvaarisin tiedoin kuvaa ja
ylist Englannin eri kaupunkeja ja paikkakuntia. Se oli tietenkin jo
syntyessn kuollut. Sitke oli sen sijaan hnen koomillisen
runoelmansa Nymphidian (1627) elinvoima, sill tm Mab-kuningattaresta
ja hnen kosijoistaan, kuningas Oberonista ja ritari Pigwiggenist
kertova koomillinen lasten eepos on vielkin kastetuore ja viehttv.
Se on johdannainen Chaucerin ritari Thopasista (II, 496) ja
Shakespearen Kesyn unelmasta. Tmn historiallis-maantieteellisen
epiikan rinnalle ilmestyi kolmas laji, joka perustui antiikkiin,
Catulluksen (I, s. 373) ja Ovidiuksen (I, s. 397) mukailemaan
hellenistisen ajan epyllioniin (I, s. 321). Erittinkin
viimeksimainittu kirjailija, jonka rakkauden oppikirjoilla oli ollut
niin suuri vaikutus keskiajan lemmenrunouteen, tuli renessanssin aikana
suosituksi. Hnen Lemmenkirjeens (Heroides) ja varsinkin Muutoksien
kirjat vaikuttivat aiheillaan ja vrihehkuisella intohimoisuudellaan ei
vain runouteen vaan mys maalaustaiteeseen. Herttvn sysyksen tm
Ovidiusta jljittelev epiikan ja lyriikan vlimuoto saattoi saada
siit, ett monitaitoinen Marot ranskansi myhis-antiikin siron
epyllionin, Musaioksen Heron ja Leandroksen (I, 323), koska
_Christopher Marlowe_ aloitti muodin juuri tll runoelmalla.

Marot noudatti tarkoin alkuperist teksti ja niinp hnen
knnksens ilmentkin uskollisesti runoelman puhtaan, kauniin
nuoruudenrakkauden ja sen traagillisen lopun. Tm surullisen idyllinen
valaistus ja rakastavien tydellinen viattomuus ei tyydyttnyt
kapinallista Marlowea, vaan hn sommitteli aiheen uudelleen oman
mielens mukaan. Hnen samanniminen runoelmansa (ji kesken,
julkaistiin 1598 Chapmanin tydentmn) on ateistin ja libertiinin
sepittm, tynn hnen vastenmielisyyttns ja satiiriansa sit
kohtaan, joka alkuperisess oli ollut pyh, luonnollisesti,
yksinkertaisesti kaunista, tarkoituksena nimenomaan Marlowen oman ajan
siveellisten ksitysten uhmailu.

Shakespearen Venus ja Adonis (1593) ja Lucretian raiskaus (The Rape of
Lucrece, 1594) ovat syntyneet Ovidiuksen vaikutuksesta. Venus rakastuu
nuoreen Adoniihin ja kosii hnt tulisesti, mutta Adonis pit vain
metsstyksest. Villi karju surmaa hnet ja hn muuttuu vuokoksi.
Shakespearen runoelmassa, joka on sepitetty ottavasta lyhennetyill
kuusiskeistill, ei ole muuta mytologista kuin nimet ja Venuksen
lht Paphokseen; pasiana on laajasti ja naturalistisesti kuvattu
aistillisen naisen yritys saada vietellyksi viaton nuorukainen.
Lucretia on tmn tyypin vastakohta, siveyden ja puhtauden kuva.
Aikalaiset ylistivt molempia runoelmia, mutta nykyaikainen lukija j
niiden ress kylmksi, ihmetellen vain monessa kohdassa, esim.
kiimaan yltyvn oriin tai jniksenmetsstyksen kuvauksessa, ilmenev
asiantuntemusta ja runoteknillist taituruutta.

Spenserin suuri allegoria hertti innostusta vertauskuvalliseen
epiikkaan ja sai jljittelijit. Pastori _Phineas Fletcher_
(1582-1650) julkaisi laajan runoelman nimelt Purppurasaari (The Purple
Island, 1631), jossa tuntuu mys Du Bartas'n vaikutusta. "Saari" on
ihmisruumis. Tekij ei tuntenut Harveyn toteamaa verenkierron lakia.
Tllaisena runoelma liittyy suoraan keskiajan kirjallisuuteen (II, s.
334), jossa mys ihmisen ruumista kytettiin vertauskuvana. Hnen
veljens pastori nimelt _Giles Fletcher_ (1588-1623) sepitti
uustestamentiliisen runoelman nimelt Kristuksen riemuvoitto (Christ's
Vlctorie and Triumph 1610), joka on siltana Spenserist Miltoniin ja
osoittaa mys Du Bartas'n vaikutusta.

_Saksasta_ ei ole epiikan alalta sanottavaa mainittavana; lyriikan
yhteydess on ksitelty _Hoffmann von Hoffmannswaldaun_ Sankarien
kirjeet.

_Alankomailla_ eepillinen runous eksyi yksinomaan opettavaiseen uomaan,
mik oli vanhastaan hollantilaisella psykelle kuvaavaa. Huomattavana
poliitikkona tunnettu _Jean Baptista Houwaert_ (1533-1599), sepitti
Pegasides Pleyn l. Neitojen palatsi nimisen, maallista rakkautta
ksittelevn runoelman. Lyriikan yhteydess mainitsemamme _Jakob Cats_
(1577-1660, kirjoitti didaktisia runoelmia, Avioliiton (Houwelick)
lisksi Mieli- ja muistikuvia (Sinne- en Minnebeelden).

_Tanskasta_ olemme jo maininneet _Anders Arrebon_ Hexaemeronin ja
Ruotsista _Georg Stiernhielmin_ ym., joiden tuotannosta renessanssin
epiikan mainingit kuvastuvat.






VII. NOVELLI, ROMAANI JA MUU PROOSA.




1. ITALIA.


Boccaccion vaikutuksesta italiankielinen kaunokirjallinen proosa versoi
kuten tiedmme (II, s. 485) koko 1400-luvun ajan lyhyin kertomuksina,
joita italian mukaan sanomme "novelleiksi" (novelle, II, s. 458). Tm
muoti jatkui 1500-luvulla niin elinvoimaisena, ettei laajempi
proosakertomus, sellainen "romaani", joka olisi ksitellyt oman aikansa
aiheita, pssyt Italiassa viel syntymn. Tmn tarpeen tyydytti
tosiasiallinen proosa, etenkin historia, jota italialaiset erikoisesti
harrastivat.

Italian 1500-luvun novellinkirjoittajista on tunnetuin _Matteo
Bandello_ (1480-1562), jonka nimi koituu eteen esim. perehdyttess
Shakespearen nytelmien lhteisiin. Hn sai enonsa, milanolaisen
priorin, toimesta huolellisen kasvatuksen ja meni hnen mielikseen
hengelliseen styyn. Asui kauan Mantuassa Gonzagain kulttuurihovin
palveluksessa ja muutti Pavian taistelun jlkeen, hvinneeseen
puolueeseen kuuluvana ja menetettyn omaisuutensa, Ranskaan, jossa
tmn jlkeen eli. Nimitettiin 1550 Agenin piispaksi. Vaiherikkaan
elmns aikana hn ehti sepitt 214 kertomusta, jotka julkaisi 1554
Novelleja-nimisen kokoelmana. Siin ei ole yhdistv kehyst. Useat
on saatu tosielmst. Niill ei ole taiteellista arvoa, mutta juoni on
jnnittv ja toiminta draamallista Franois de Belleforest knsi
niit ranskaksi ja William Paynter otti niist valikoiman kokoelmaansa
Nautintojen palatsi (The Palace of Pleasure, I-II, 1566-1567). Sit
tiet ne tulivat Shakespearen saataville. Toinen huomattava novellisti
oli _Antonio Francesco Grazzini_ (1503-1583), firenzelinen apteekkari,
vaikuttava jsen ensin "kosteiden" (degli Umidi) ja sitten "leseiden"
(della Crusca) akatemiassa, liikanimelt "Srki" (Il Lasca),
kiivasluontoinen ja riitaisa mies. Ensinmainitusta akatemiasta hnet
erotettiin siksi, ettei uskonut italiankielen periytyneen "arameasta",
kuten oppineiden veljien enemmist vitti. Il Lascaa pidetn
toscanalaisen murteen mestarina, joka osasi yhdist taiteellisuuden
ja kansanomaisen hersyvisyyden. Hnen tuotantonsa ksitt
proosakomedioja ja Illalliset (Le Cene, 1556) nimisen kokoelman
Boccaccion tyylisi novelleja. Kolmanneksi mainittakoon _Gianfrancesco
Straparola_ (k. 1557), jonka novellisikerm Rauhallisia it (Piacevoli
notti, 1550) sislt kansansatuja, mm. Mestarikissan ja Tuhkimon. Sen
kautta pilkist siis esiin Euroopan yleinen kansansatuaines, josta
olemme huomauttaneet (II, s. 365-368).

Niiden kuuluisien italialaisten lisksi, jotka ovat sisltyneet
esityksiimme, mainitsemme viel muutamia. Ensiksi tydennmme
humanismin yhteydess antamaamme kuvausta _Pietro Bembosta_ (s. 10),
jonka italiankieliset teokset ovat jneet historian muistiin. Pieness
kirjoitelmassaan Kansankielisest proosasta (Le Prose della volgar
lingua 1502), joka on kaksinpuhelun muotoinen, hn asettui Boccaccion
eli siis toscanalaisen muodon kannalle, koettaen vakaannuttaa sit
kieliopillisesti ja kehoittaen hyvksymn sen yleiseksi kirjakieleksi.
Danten kielt hn piti viel viljelemttmn, mutta Petrarcan
esikuvallisena. Omissa runoissaan Bembo koetti noudattaa sit
luonnollisuuden ja koruttomuuden vaatimusta, jonka asetti aikansa jo
teennisyyteen vaipuvalle runokielelle. Dialogissaan Gli Asolani, jotka
ovat olevinaan Kypron entisen kuningattaren Catrina Cornaron huvilassa,
Asolassa, suoritettuja keskusteluja, ksitelln rakkautta
platonilaisessa hengess, kaikkien hyveiden plhteen.

Eurooppalainen kuuluisuus, Machiavellin ystv ja hnen
valtiomiestaitonsa perinpohjainen tuntija ja toteuttaja kytnnss,
oli firenzelinen diplomaatti ja historioitsija _Francesco
Guicciardini_ (1483-1540).

Hn oli ylhist sukua, valmistui lakimieheksi ja oli 1512, Medicien
ollessa viel maanpaossa, Signorian lhettiln Ferdinand Katolisen
hovissa. Medicien palattua mainittuna vuonna hn joutui heidn kanssaan
lheisiin suhteisiin ja psi Leo X:n ja Clemens VII:n aikana paavin
alueilla korkeisiin hallinnollisiin asemiin. Vaikka hn palveli kolmea
paavia parikymment vuotta, hn kuitenkin, kuten hnen myhemmin
julkaistuista kirjoituksistaan nkyy, vihasi paaviutta koko
sydmestn, piten Italian alennustilaa sen kunnianhimon syyn ja
sanoen saaneensa kirkon turmeltuneisuudesta niin selvn ksityksen,
ett oli valmis kntymn lutherilaisuuteen. Sama ristiriita julkisen
toiminnan ja yksityisen vakaumuksen vlill nkyy siitkin, ett vaikka
hn palveli Medicej uskollisesti ja tuki heidn tyranniuttansa,
hn itsetyknns tuomitsi heidt ansion mukaan ja piti
venetsialaistyyppist tasavaltaa parhaana valtiomuotona. Kun Medicit
karkoitettiin toisen kerran (1527), julisti Signoria Guicciardinin
kapinalliseksi ja takavarikoi hnen omaisuutensa. Tmn Guicciardini
kosti, kun Medicit 1530 valtasivat Firenzen takaisin, vielp niin
julmasti ja ahneesti, ettei sit hevin unohdettu. Nuori Cosimo dei
Medici ymmrsikin, ettei hnen ollut edullista kytt tt kansan
vihaamaa, tunnotonta valtiomiest ja toimitti niin, ett Guicciardini
eli loppuvuotensa hiljaisuudessa, kiintyneen historioitsijan-tyhns.
Hn kuoli ilman miespuolisia perillisi. Hnen nimens kantajat,
Guicciardinin kreivit, luovuttivat 1857 hnen paperinsa julkaistaviksi.
Niiden perusteella on saatu entist tarkempi kuva sek hnest
itsestn ett 1500-luvun machiavellilaisesta psykest ja
valtiotaidosta.

Guicciardinin Poliittisia muistelmia (Ricordi politici) sislt n. 400
mietelm politiikan ja yhteiskuntaelmn alalta. Sen "moraalinen" taso
on helposti luodattavissa vertaamalla sit Ruhtinaaseen. Muistamme
tmn lhtkohtana olleen halun lyt se politiikan tie ja keino,
jolla Italia saataisiin vapautetuksi muukalaisten vallasta ja
sisisest sekasorrosta. Tst ihanteellisesta tarkoitusperst ei
Guicciardinin teoksessa ole jlkekn, vaan se on kyynillisen kylm ja
ulkokohtainen esitys Italian silloisesta pivnpolitiikasta, kohottaen
noudatettaviksi ne puolet, jotka nyttivt johtaneen menestykseen,
ollenkaan ajattelematta niiden moraalista ptevyytt. Kirjoittaessaan
nin Guicciardini oli kuin anatoomi, joka veitsell ja mikroskoopilla
tutkii edessns olevaa Italian kuollutta ruumista, kaivellen nkyviin
kaikki tautien syyt ja mtpeskkeet. Tm metodi ilmenee selvimmin
hnen pteoksestaan, Italian historiasta (Storia d'Italia), joka
ksitt vuodet 1492-1534 eli Lorenzon ja Clemens VII:n kuoleman
vlisen aikakauden. Mutta juuri tmn kautta, ett hn jaksoi pidtty
sekoittamasta asioihin ja arvosteluihinsa omia yksityisi
kannanottojansa puolesta tahi vastaan ja ett hn erikoisen
huolellisesti tutki syit ja seurauksia, elmss ilmeisimpin ja
tehoisimpina vallinneita ja johtaneita tosiasioita, Guicciardini
kohotti tyns tieteeksi, jolla on ehdoton, suuri ansionsa huolimatta
siit, miten sen svy vaikuttaa siveellisiin tunteisiimme. 1500-luvun
ihmistuntijana ja havaintojensa rohkeana, lahjomattomana edustajana
Guieciardinille on annettava sija Machiavellin rinnalla.

Renessanssin-ihmisen palava taiteenharrastus, hillitn intohimoisuus,
voimakkaasti aaltoileva tunne-elm, lapsellinen taikausko ja ainainen
vehkeily ilmenee vlhtelevn elokuvana firenzelisen taidetakojan,
kultasepn ja kuvanveistjn _Benvenuto Cellinin_ (1500-1571) itse
sanelemasta Elmst (Vita di B. C.). [Suomentanut Maija Halonen, WSOY,
1933.] Tm teos on tunnustuskirja, kosketellen mm. sellaisia asioita,
joista ei itse mielelln puhu, ellei ole joko kyynillisesti
hikilemtn kuin Casanova, sairaalloisesti itsekeskeinen ja
maineenhimoinen kuin Rousseau, uskonnollisen riisuutumispakon alainen
kuin Augustinus tai viaton kuin lapsi, joka ei viel erota pahaa
hyvst. Bellini on psykeltn lhinn viimeksimainittu: hn kertoo
avomielisesti rikoksistaankin, ilmeisesti olematta vakavasti selvill
siit, ett ne olivat tuomittavia, ja ajan muotisairaudesta, sit
vhkn hpeilemtt. Kuvatessaan alituisia riitojaan ja kahakoitaan,
pontevaa toimintaansa San Angelon linnan tykkimiehen Rooman
piirityksen aikana 1527, jolloin Bourbonin konnetabeli sai surmansa
hnen panostamansa ja thtmns tykin kuulasta, oloaan Rooman
vankilassa ja Perseuksen patsaan jnnittv valamista ym. Cellini loi
enemmn kuin itse ymmrsi: milloinkaan tummumattoman, aina elvn ja
vrikkn vlhtelevn taidefilmin renessanssin Italiasta. Sellainen
kohtaus kuin Perseuksen kuvapatsaan valaminen, jolloin Cellinin
taiteilijaluonne, hnen nkemyksens, uskonsa, tietoinen
ammattitaitonsa, kamppaili kuin titaani monenlaisia hankaluuksia
vastaan, on yh niin elv, ett tunnemme sit lukiessamme hnen
ahjonsa hehkun ja seuraamme jnnittynein sulan metallin syksy
valukanaviin. Kysymyksess on tosielmn kuvauksen huippusaavutus,
taiteena unohtumaton taulu, joka juuri tosioloisuutensa vuoksi pysyy
aina tuoreena. Ei ole ihmettelemist, ett Goethe knsi Cellinin
teoksen saksaksi.

Cellini mainitsee panettelijanaan ja vihamiehenn taiteilija _Giorgio
Vasarin_ (1511-1571), hahmotellen hnest vastenmielisen kuvan, joka ei
liene totuuden mukainen. Vasari oli arezzolainen, tuli 16-vuotiaana
Firenzeen Michelangelon ja Andrea del Sarton oppilaaksi, oleskeli 1529
Roomassa tutustumassa Rafaelin ym. taiteeseen ja eli sen jlkeen eri
kaupungeissa. Merkittvmpi kuin maalarina, jollaisena hn kyll nautti
suurta suosiota, hn on taidehistorioitsijana. 1550 hn net julkaisi
teoksen Etevimpien maalarien, kuvanveistjien ja arkkitehtien elmst
(Delle Vite de' pi eccellenti pittori, scultori, ei architettori),
jossa muotokuvin, elmkerroin ja huvittavin kaskuin tekee selkoa nimen
ilmaisemista henkilist, alkaen 12:nnelta vuosisadalta, Cimabuesta.
Huolimatta yksipuolisuuksistaan ja virheellisyyksistn teos on
taidehistorian klassillisia peruskirjoja.

Arkkitehti _Andrea Palladio_ (1518-1580) vaikutti syvllisesti
arkkitehtuuriin, roomalaistyylisen rakennustaiteen levimiseen,
teoksellaan Nelj kirjaa rakennustaiteesta (I quattro libri dell'
architettura, 1570).




2. RANSKA.


1

Italialainen novelli kotiutui Ranskan kirjallisuuteen jo 1400-luvulla,
kuten olemme aikaisemmin kertoneet (II, s. 511). Samoin tiedmme ennen
sanotusta (II, s. 512-514) proosakertomuksen laajentuneen Ranskassa
1400-luvulla niin, ett voidaan puhua "romaanista". Tm on aiheiltaan
omaa aikaa ksittelev ja tarkoin erotettava niist suorasanaisista
"romaaneista", joiksi sankarilaulu ja ritarirunous oli muuttunut sek
Ranskassa ett Italiassa.

Ranskan renessanssin kuuluisin novellikokoelma on _Margareta
Navarralaisen_ Heptameron. Sen esipuheesta ky selville, ett tekijtr
(s. 167) ja ert toiset olivat mieltynein Decameroneen suunnitelleet
vastaavaa ranskalaista teosta, joka oli sepitettv siten, ett
seurueen kymmenest jsenest jokainen kirjoittaisi kymmenen
kertomusta. Sen tuli erota Boccaccion teoksesta vain sikli, ett
aiheiden tuli olla perisin todellisesta elmst. Aie unohtui muilta
paitsi Margaretalta, joka ryhtyi toteuttamaan sit yksin. Kehykseksi
hn sepitti kuvauksen siit, kuinka joukko Cauterets'n kylpypaikalta
kotiin matkustavia henkilit joutuu tulvien vuoksi viipymn Notre
Dame de Serrancen luostarissa ja ryhtyy siell aikansa kuluksi
tarinoimaan nit novellin tyylisi juttuja. Margareta jaksoi
kirjoittaa niit vain 72. Ne julkaistiin 1558 nimell Kertomuksia
onnellisista rakastajista (Histoires des amans fortunez), mutta saivat
jo seuraavana vuonna ilmestyneess uudessa painoksessa, joka oli
tarkoin tekijttren ksikirjoituksen ja suunnitelman mukainen,
nykyisen nimens (= seitsemn piv).

Niiden lukeminen on omiansa kummastuttamaan sit, joka ajattelee
Margareta Navarralaista evankeelisuutta suosivana mystillisesti,
lmpimsti kristillisen henkiln, sill ne ovat melkein kauttaaltaan
epsiveellisi, laadultaan sellaisia, ettei uskonnollisen henkiln
luulisi voivan moisten sepittelyyn ajatuksiaan ja tyt uhrata.
Selitykseksi on sanottava, ett Navarran kuningatar tosin nytt
olleen jollakin tavalla runollisesti uskonnollinen, mutta tm ei ole
ollut niin syvlle kyp ett se olisi kuolettanut hnest
renessanssin-ihmist ja tehnyt synkk askeettia. Iloisuus on ollut
hnen luonteessaan huomattava piirre, niinkuin voi odottaakin
henkillt, jonka suosikkeihin kuuluivat sek Marot ett Rabelais.
Sitten on muistettava, ett sopivaisuusksitykset olivat viel
renessanssin aikana paljon jljess siit, mihin jo pstiin esim.
sataa vuott myhemmin, barokin salongeissa, puhumattakaan meidn
ajastamme, ja ett kun oli huviteltava hauskoilla kertomuksilla ja
kaskuilla, ei viel ollut olemassa juuri muuta siihen sopivaa
kirjallisuutta kuin vanhan fabliaun proosaperinne, italialaisten luoma
novelli. Lopuksi on huomattava se tarkoitus, johon Margareta nit
aineksia kytti: se on opettavainen, suunnattu siveettmyytt vastaan,
tekijttren vakavan elmnksityksen mukainen. Hnen puolustuksekseen
koituu lopuksi viel se, ettei siveettmien kohtausten kuvaus ole hnen
kertomuksissaan niin viettelevsti, veikesti ja yksityiskohtaisesti
suoritettua kuin Decameronessa, vaan kosketellaan niihin lyhyemmin ja
ohimenevmmin -- samalla mys kmpelmmin. Aiheet, jotka ovat melkein
yksinomaan joko puhdasta tai siveetnt rakkautta kuvaavia,
muistuttavat tosielmn tapahtumista ja ovat varmaan suurimmaksi osaksi
asioita, joita tekijtr oli ympristssn kuullut; niiden muoto on
tsmlleen samanlainen kuin aikakaudelle tyypillinen italialainen
novelli. Samoin kuin ne Heptameron kuvaa realistisesti mys aikansa
arkikulttuuria ja on sikli arvokas sivistyshistoriallinen lhde.
Decameronen vertainen se ei ole, sill siit puuttuu Boccaccion
kerronnan mestaruus ja veike svy; sen tyyliss, juonien sommittelussa
ja jlkikeskusteluissa on vliin keskenjneen suorituksen kmpel
avuttomuutta.

Novellit tulivat Ranskassa suosituiksi ja useita kokoelmia julkaistiin.
Ainekset niihin otettiin yleens italialaisista sikermist. Joskus ne
saivat satiirista svy ja liittyivt Rabelais'n vanaveteen. _Nol du
Fail_ (1520-1591) on muistettava Maalaispakinoidensa (Propos rustiques,
1547) vuoksi, sill hn esitt niiss uudenaikaisella realistisella
sattuvaisuudella ja huumorilla maaseudun elm ja ihmistyyppej. Hnen
teoksensa on irtautunut novellin perinteest itseniseksi, terveeksi
elmn kuvaukseksi, joka on sukua Lorenzon, Polizianon, Folengon ym.
italialaisten luonnonraikkaalle maalaisrunoudelle.

Tss yhteydess on sitten asiallista mainita vanhasta sankari- ja
ritarirunoudesta sepitetyt romaanit, joita julkaistiin vuosina
1478-1549 n. 80 kpl., useita monina painoksina. Ne lukijat, joita
novellien eroottinen kepposhuumori ei huvittanut, saattoivat nyt
viett aikaansa Turpinin, Fierabras'n, Huon de Bordeaux'n, Bayart'in
ym. seurassa, tyydytten urhoudenkaipuutaan heidn sankarillisilla
seikkailuillaan. Kiihkeimmilleen muoti nousi silloin, kun _Nicolas
Herberay des Essarts_ knsi espanjalaisen Amadis-romaanin (1540-1548)
ja alkoivat tmn jljittelyt. Pyren pydn ritarien ihanteellinen,
mystillinen rakkaus muuttui niiss vhitellen vuosisadan
gentlemannityypin kohteliaaksi kytkseksi ja siroksi lauseiluksi.
Naisen tunteellista, krsiv rakkautta kuvattiin romaanissa Flammetten
valitus ystvlleen Pamphilelle (Complainte de Flammette  son ami
Pamphile, 1532), joka on Boccaccion L'amorosa Fiammettan (II, s. 464)
mukaelma. Boccaccion Filocolon vaikutus kuvastuu mys aikakauden
ranskalaisesta romaanista, johon niiden mukana ensimmist kertaa
ilmestyy lemmen ristiriitojen ja tunnepulmien moraalinen erittely. Tm
on muistettava seikka tutkittaessa uudenaikaisen romaanin historiaa.

Viittaamme Astre-romaaniin (s. 183) ja huomautamme, ett 1600-luvun
sievistelevn romaanin ksittely on siirrettv tuonnemmaksi.


2

Ranskan kirjallisuuden historiassa on 1500-luvulla viel erit nimi,
joita ei suppeassakaan esityksess mielelln sivuuta. Oppinut
humanisti _Henri Estienne_ nuor. (II, s. 552) oli muun tyns ohella
lmmin ranskankielen ystv, puolustaen sit niit vastaan, jotka
pitivt sit vain rahvaan kielen, kelpaamattomana korkeampiin
sivistys- ja taidetarkoituksiin, ja vitten sit etevmmksi kuin
runouden silloista ylint mallikielt, italiaa (Ranskankielen etevyys
-- Prcellence du langage franais, 1579). _tienne Pasquier_
(1529-1615) oli etev lakimies, mainittu jesuiittoja vastaan pitmns,
Parisin yliopiston vapautta puolustavan puheen ja muun sanottua
jrjest vastustavan poleemisen kirjoittelunsa vuoksi, jolla tavallaan
ennusti Pascalin Kirjeiden tuloa, -- vakavan tyn ohella mys
kirjallinen huvittelija, joka ollessansa 1579 Poitiers'ssa innostutti
lakimiestovereitansa sepittmn jos mill mitoilla ja kielill skeit
kauniin mademoiselle Des Roches'in rinnan plt kiinni saadusta
kirpusta, aiheesta, josta Fischart (s. 260) ja Donne (s. 257)
olivat sepittneet yhden eriskummallisimpia runojansa. Ranskan
historiantutkimukselle ja kulttuurille hn teki palveluksen
kirjoittamalla laajan sarjan Tutkielmia Ranskasta (Recherches de la
France), jonka ensimminen kirja ilmestyi 1560. Humanistisen
ajattelunsa pelottomalla vapautuneisuudella, juriidisella
asiallisuudella ja ranskalaisella isnmaallisuudella hn kuvaa
gallialaisia ja frankkeja, yhteiskunnallisten tapojen, olojen ja
laltosten synty, Parisin yliopiston, sankarilaulun, Orlansin neitsyen
ym. historiaa -- mit moninaisimpia asioita aina omaan aikaansa saakka,
joihin tutustuminen oli omiaan kasvattamaan ranskalaisia sek
sivistyneiksi ett tietoisiksi kansallisuutensa eduista. _Jacques
Amyot_ (1513-1593) oppinut humanisti, kuninkaiden Kaarle IX:n ja Henrik
III:n opettaja ja Auxerren piispa, vaikutti huomattavasti ranskalaisen
proosatyylin kehittymiseen antiikin kirjailijoista tekemilln etevill
knnksill. 1547 ilmestyi Heliodoroksen Aithiopika (I, s. 328), 1559
Plutarkhoksen Elmkerrat (I, s. 337) ja Longoksen Daphnis ja Khlo (I,
s. 328), ja 1572 Plutarkhoksen Moraaliset teokset (I, s. 337). Thomas
North knsi Amyot'n Plutarkhos-laitoksen englanniksi, saattaen siten
tmn kirjailijan Shakespearen ulottuville ja antaen aiheet tmn
roomalaisnytelmiin. _Pierre de Bourdeille, Brantmen_ herra
(n. 1540-1614), laajalti matkustellut, hugenottisodissa molemmilla
puolilla taistellut ylimys, kirjoitti Muistelmia (Memoirs, julkaistiin
vasta 1665), joissa avomielisesti ja naivisti kuvaa tuntemiaan ihmisi
kaikkine heidn paheineen, ollenkaan ilmaisematta, pitik
viimeksimainittuja milln tavalla moitittavina. _Blaise de Monluc_
(1502-1577), kuuluisa sotilas, joka lpisi kunnialla kaikki asteet
rivimiehest Ranskan marsalkaksi asti, ryhtyi 1570, jouduttuaan
epsuosioon, kirjallisesti puolustamaan itsen ja hugenoteilta
anastamaansa omaisuutta. Yrityksen alkuperinen aihe kyll pian katosi,
mutta Monluc jatkoi tytns, laajentaen sen esitykseksi kokemuksistaan
ja antaen sille Caesarin mukaan nimen Muistelmat (Commentaires, 1592).
Vaikka hn ei kyennyt kyttmn kyn yht hyvin kuin miekkaa, hn loi
silti itsestns elvn, selvn kuvan: hn on ollut kunnianhimoinen ja
toiminnanhaluinen, viekas, ahne ja saita, vaarassa ihailtavan
kylmverinen, rohkea ja pttvinen, hugenotteja kohtaan julma.

Ranskan kirjallisuus edistyi 1500-luvulla mys kokemusperisen,
kytnnllisen tieteen aloilla. _Ambroise Par_ (1517-1590) ei ollut
ainoastaan etev kirurgi, vaan ansioitui lisksi esittmll
kokemuksensa kirjallisesti eli kuvaamalla trkeimmt kirurgiset
vlineens ja miten hoiti ampumahaavoja. _Olivier de Serres_
(1539-1619) julkaisi (1600) maanviljelyst ksittelevn oppikirjan.
Huomattavin nist kokemusperisen tiedon edustajista on _Bernard
Palissy_ (1510-1590), maanmittari ja fajanssityn tekij, joka esitti
parissa teoksessa, Teorian ja Kytnnn vlisten keskustelujen
muodossa, huomionsa ja kokemuksensa. Vaatimattomasti, liikuttavan
koruttomasti hn kuvaa katkeria vastoinkymisin koettaessaan pst
perille siit, miten hnen nkemns harvinaisen (luultavasti
kiinalaisen) fajanssikupin lasitus oli tehty -- kuinka hn uhmaili
omaistensa ja naapuriensa vastustusta, poltti huonekalunsakin
ahjoissaan ja hvitti saavutuksensa pyrkien aina uusiin, parempiin
tuloksiin. Nill kirjoilla oli se merkitys, ett ne kehittivt kielt
ilmaisemaan sattuvasti ja tsmllisesti erikoisalojen asioita. Palissyn
kuvauksista henght sit paitsi hiukan samaa kuin Cellinin kirjasta:
taiteen ja tieteen hurmion valtaan joutuneen ihmisen uupumatonta,
kaikkensa uhraavaa ponnistelua edess vikkyvn pmrn
saavuttamiseksi -- todellisuuden runoutta.




3. ESPANJA.


1

Ritariromaaneja, jotka kuuluvat aihepiiriltn ja luonteeltaan
keskiaikaan (II, s. 251), ruvettiin Espanjassa julkaisemaan painosta
1500-luvulla. Samalla kuin ne tulivat tmn johdosta tunnetuiksi ja
suosituiksi entist laajemmissa piireiss, ne herttivt jatkamisen ja
jljittelyn halua. Perusromaaniin Nelj kirjaa Amadis Gallialaisesta
listtiin yh uusia sepitelmi, joista trkeimmt olivat Don Quijoten
kirjastossa, kuten nkyy Manchan kirkkoherran toimittamasta
tarkastuksesta (I osa, VI luku). Sen rinnalle ilmestyi Palmerinin sarja
eli joukko samanlaatuisista seikkailuista kertovia mukaelmia.
Tutustuttuamme Boiardon, Arioston ja Tasson runoelmiin voimme sanoa
tuntevamme niden romaanien sisllyksen yleisen laadun. Niiden
kukoistus oli lyhyt, sill seikkailuistaan huolimatta ne eivt
tyydyttneet 1500-luvun espanjalaisten todellisuuden romantiikasta
haaveilevaa conquistadorimielt. Cervantes sanoi (Don Quijote, I, 47:s
luku) niiden tyyli raskaaksi, tapahtumia eptodennkisiksi,
lemmenseikkoja irstaiksi, kytstapaa kmpelksi, taistelujen kuvauksia
ylen laajoiksi, keskusteluja typeriksi ja matkoja jrjettmiksi; hnen
mielestn niist puuttui taiteellinen aisti, mink vuoksi ne olisi
ollut karkoitettava hydyttmin kristittyjen keskuudesta.

Espanjan proosasta 1500-luvulla on mainittava maurilaisaiheinen
(Abencerrajen ja kauniin Jarifan tarina, 1565), tunteellinen lemmen-,
hellenistisi romaaneja mukaileva ja italialaisista lhteist saatu
novelli, jonka yksityisi edustajia emme voi pyshty ksittelemn.
Paimenrunouden olemme esitelleet lyriikan ohella, mutta huomautamme
tss sen muotonsa puolesta alistuvan proosanimikkeenkin alle. Arvokas
on historiallinen kirjallisuus, joka kertoen mm. espanjalaisten
merentakaisista valloituksista laajensi suuresti aikakauden
tietopiiri; keskiaikaisen kronikkatyylin sijaan niiden malleiksi
tulivat myhemmll asteella roomalaiset historioitsijat. Katolisen
taantumuksen johtavassa maassa oli sitten opettavainen, askeettinen ja
mystillinen kirjallisuus runsasta; siit olemme aikaisemmin maininneet
mm. Antonio Guevaran (s. 97) ja P. Teresan (s. 85).

Kuuluisimmiksi aikakauden espanjalaisista historiallisista esityksist
ovat tulleet jesuiitta _Juan de Marianan_ (1536-1624) Espanjan
historia, alkuaan kirjoitettu latinaksi (Historiae de rebus Hispaniae,
1592), mutta sitten knnetty espanjaksi (1601-1609), _Antonio de
Herreran_ (1549-1625) Indian yleinen historia (Historia general de
Indias, 1601-1615), jossa Uuden maailman lydn ja valloituksen vaiheet
kuvattiin, ja indiaanien apostolin, dominikaani _Bartolom de las
Casasin_ (1474-1566) Lyhyt esitys indiaanien tuhoamisesta (Brevisima
relacion de la destruccin de las Indias, 1552) ja Indiaanien historia
(Historia de las Indias), tunnettu omana aikana ksikirjoituksesta,
painettu vasta 1875-1876. Las Casas, jonka is oli Columbuksen
seuralaisia, matkusti Lnsi-Indiaan Columbuksen mukana 1498, vihittiin
siell papiksi 1510, ollen ensimminen Amerikassa thn styyn
astunut, ja tuli pian humaanisen luonteensa ja kokemuksiensa opettamana
indiaanien lmpimksi ystvksi, koettaen suojella heit ja valvoa
heidn etujaan sek Amerikassa ett Espanjassa, jossa kvi niss
asioissa useita kertoja. Hnen teoksistaan on Eurooppa muodostanut
ksityksens espanjalaisten menettelytavoista alkuasukkaita kohtaan
Lnsi-Indiassa ja Keski-Amerikassa. Suojellakseen indiaaneja Las Casas
ehdotti, ett orjiksi tuotaisiin neekereit, joiden vankempi
ruumiinrakenne paremmin kestisi vaadittavan tyn; hnen
humaanisuutensa oli siis sikli hmr, ettei hn huomannut neekerien
ihmisarvon ja vapauden olevan yht kallisarvoista kuin indiaanienkin.
Seurauksena oli viime vuosisadalle saakka avonaisena ollut Uuden
maailman mthaava, neekeriorjuus.


2

Jos muodostamme mielessmme kokonaiskuvan Espanjan lyriikasta ja
paimenrunoudesta, huumorista, satiirista ja ritariromaanista
1500-luvulla ja piten viel muistissa italialaisen epiikan koetamme
ajatella, minklainen olisi teos, jossa niill kaikilla olisi
jonkinlainen osuutensa, niin tulos olisi pakostakin suunnilleen
seuraava: ritariromantiikka joutuisi vastakkain veijarirealismin kanssa
kaikessa muussa paitsi retkeilyss, joka on molemmille yhteinen piirre;
tst itsestn johtuvaa retkeilyjuonta ja sen yhteydess avautuvia
huumorin ja satiirin tilaisuuksia voisi taukokohdissa rikastuttaa
ajankohdan suosimalla paimenromantiikalla. Tllainen itsetiedoton
vuosisadan kirjallisten virtauksien synteesi suoritettiinkin: se on
_Cervanteen_ Don Quijote, Espanjan kansalliskirjallisuuden
yleismaailmallinen arvosaavutus.

_Miguel de Cervantes Saavedra_ [V. Tarkiainen: Cervantes. WSOY, 1918]
syntyi 1547 Alcal de Henaresin kaupungissa neljnten seitsemst
lapsesta. Is oli apteekkari ja haavuri Rodrigo de Cervantes, lakimies
Juan de Cervantesin poika, iti Leonor de Cortinas. Isois kauemmaksi
ei runoilijan sukupuuta tunneta. Isn muuttaessa useita kertoja
asuinpaikkaa Miguel joutui lapsena oleskelemaan Valladolidissa,
Sevillassa ja Madridissa, tuli nkemn, kuten nytelmiens esipuheessa
kertoo, kuuluisan nyttelijn ja draamakirjailijan Lope de Ruedan
esityksi, ja kvi madridilaisen koulumestarin Lopez de Hoyosin koulua,
julkaisten tmn ern muistokirjoituksen yhteydess ensimmiset
runonsa. Cervanteen koulusivistys nytt jneen hataranpuoleiseksi
isn vaihtelevien asuinpaikkojen ja sen vuoksi, ett hn aikoi
sotilasuralle. 1569:n lopussa tapaamme hnet Roomasta, kardinaali
Acquavivan seurueesta, ja 1571 La Marquesa nimiselt kaleerilaivalta,
jonka miehistn kuuluvana otti urhoollisesti osaa Lepanton
meritaisteluun (lokak. 7 p. 1571) huolimatta siit, ett oli sairas.
Hn sai kaksi haavaa rintaan ja yhden vasempaan ksivarteen, joka ji
rammaksi. Hnen sotilasuransa jatkui 1575:een saakka, jolloin hn lhti
Napolista kotimaahan. Marseillen kohdalla algerialaiset merirosvot
yllttivt ne kolme alusta, joilla espanjalaiset matkasivat, ja
Cervantes joutui vangiksi sek kreikkalaisen uskonluopion Dali Mamin
orjaksi. Kun hnell oli Don Juanin ja Sisilian varakuninkaan
suositukset, hnt pidettiin trken henkiln ja vartioitiin
tarkasti. Orjuudessa ollessaan hn osoitti lannistumatonta
siveellist rohkeutta ja uupumatonta toimeliaisuutta pakoyrityksien
valmistamisessa, jotka kuitenkin kaikki eponnistuivat. Hnet
lunastettiin omaisten toimesta vapaaksi viimeisell hetkell, kun hn
jo oli laivassa, lhdss silloisen isntns, Algerian beyn mukana
Konstantinopoliin syyskuussa 1580. Hn oli siis ollut Algeriassa viisi
vuotta ja oppinut sin aikana ymmrtmn ja puhumaan ainakin sit
sekamelskaa, "jota koko Berberiassa ja Konstantinopolissakin puhuvat
keskenn orjat ja maurit, ja joka ei ole maurilaista, ei
kastilialaista eik minkn muun kansakunnan kielt, vaan kaikkien
kielten sekoitusta", kuten hn sanoo Zoraydan kertomuksessa (I, 41).
Varsinaisen arabiankielen tuntemus, puhumattakaan sen kirjallisuudesta,
lienee jnyt nin ollen vhiseksi, joskaan ehk ei olemattomaksi.
Vuosina 1580-1583 hn toimi edelleen sotilaana, mutta ryhtyi
viimeksimainitun vuoden paikkeilla, asettuen vakinaisesti Madridiin,
nytelmkirjailijaksi, jatkaen tt tyt 1587:n saakka. Hnen
lukuisista nin vuosina syntyneist draamoistaan, joiden nimi hn
mainitsee teoksessaan Matka Parnassolle (Viaje del Parnaso, 1614), on
silynyt vain kaksi: Algerian tapoja (El trato de Argel) ja Numantia
(La Numancia). Molemmat osoittavat, ettei Cervanteen lahjakkuus pssyt
oikeuksiinsa draaman alalla. Hn meni avioliittoon 1584 kahdeksaatoista
vuotta nuoremman naisen kanssa ja julkaisi 1585 Galatean, jonka olemme
aikaisemmin maininneet (s. 165). Sill hn saavutti jonkin verran
kuuluisuutta ja se oli hnen mielikirjansa, johon hn aikoi koko
loppuikns kirjoittaa jatkoa, saamatta sit milloinkaan tehdyksi,
mist ei suinkaan ollut vahinkoa, teos kun ei ole Cervanteen
tosilahjakkuuden arvoinen eik hnen kirjailijaluonteensa mukainen.
1587:n maissa Cervantes psi selville, ettei voinut hankkia kynll
toimeentuloa itselleen eik omaisilleen, ja pyrki Sevillassa
osalliseksi "voittamattoman armadan" varustamiseen. Toimittuaan
tarmokkaana muonittajana Cervantes ji armadan tuhoutumisenkin jlkeen
valtion palvelukseen veronkantajana ja kruunun muonavarojen hankkijain
kskylisen. Kun hn ei saanut snnllisesti palkkaansa, mutta oli
pakotettu tilittmn vastattavansa mit tsmllisimmin, seurasi tst
ja muiden petollisuudesta selkkauksia viranomaisten kanssa,
takuuvaatimuksia ja vankeutta (1597). Hn menetti virkansa, vajosi mit
suurimpaan kyhyyteen ja katosi nkyvist aina vuoteen 1603 saakka,
jolloin asui Valladolidissa. 1587:n jlkeen Cervanteen kirjallinen
toiminta oli ollut melkein pyshdyksiss, lukuunottamatta
tilapisrunoja ja ern kustantajan kanssa tehty ja tyttmtt
jnytt sopimusta kuuden nytelmn sepittmisest. Suurteoksensa hn
aloitti todennkisesti Sevillassa n. 1600 ja saattoi sen edellisen
osan loppuun Valladolidissa n. 1603. Ensimmiseksi sen olemassaolosta
mainitsee Lope de Vega kirjeessn elok. 14 p:lt 1604, moittien
Cervantesta huonoksi runoilijaksi ja tyhmksi, kun oli ryhtynyt
ylistmn Don Quijotea; painatuslupa mynnettiin syysk. 26 p. samana
vuonna ja teos ilmestyi Madridissa 1605:n alussa. Kirjan saavuttamasta
suosiosta on osoituksena se, ett siit julkaistiin muutamien viikkojen
kuluessa Lissabonissa kolme luvatonta painosta ja tekijn luvalla yksi
Madridissa ja yksi Valenciassa. 1605 Cervantes joutui epillyksi ja
vangituksi miestaposta, mutta vapautettiin. Vuosilta 1605-1608 hnen
elmstn tiedetn vain se, ett hn oli edelleen hyvin kyh; 1608,
jolloin hn jo asui Madridissa, hn naitti aviottoman tyttrens
erlle varakkaalle vanhemmalle miehelle, tehden sopimuksen, jossa
rahalla oli niin suuri sija, ett asian moraalinen puoli j epilyksen
alaiseksi. 1609 Cervantes liittyi erseen uskonnolliseen
veljeskuntaan, mik oli ajan muodin mukaista, ja 1612 Academia
Selvajeen, joka oli kirjailijain ja oppineiden yhdistys. Hnt oli
nin vuosina katkeroittanut se, ettei hnen suosijansa Lemoksen kreivi
ottanutkaan hnt seurueeseensa muuttaessaan 1610 Napoliin, jonka
varakuninkaaksi oli nimitetty.

1613 Cervantes julkaisi kokoelman Opettavia novelleja (Novelas
ejemplares), yhteens 12 eri aikoina syntynytt kertomusta. Niist on
Euroopan kirjallisuuteen vaikuttanut Mustalaistytt (La Gitanilla),
kertomus viehttvn Preciosan romanttisesta elmntarinasta ja Don
Juanin rakkaudesta, ksitelty paimenrunouden ihanteelliseen tyyliin.
Preciosa on johdettu Apollonion kirjan (El Libro de Apollonio,
1200-luvulle kuuluva runoelma, joka perustuu samannimiseen
hellenistiseen romaaniin, I, s 328) Tarsianasta ja on kirjallisuuden
ensimminen mustalaistytt. Tapaamme hnet myhemmin Weberin oopperan
Preciosana, Hugon Esmeraldana, Merimen ja Bizet'n Carmenina jne.
Rinconete ja Cortadillo on pikareskikertomus, jossa mestarillisesti
kuvataan Sevillan rosvomaailma, sen raaka pmies Monipodio,
juopotteleva, varasteleva ja hurskas mm Pipota ym. Lukianoksen
dialogien, Apuleiuksen Muutoksien sek ikivanhan Kalilah ja
Dimnah-aiheen (I, s. 120) uusiutumana on pidettv Koirien keskustelua
(El coloquio de los perros), jossa ymmrtvinen ja vakava Cipin ja
mielikuvitusrikas Berganza kertovat kokemuksistaan ja paljastavat
aikalaistensa turmeluksen. Jo nist esimerkeist ky selville, ett
Opettavaiset novellit on asetettava huomattavalle sijalle Cervanteen
tuotannossa.

1614 hn julkaisi jo mainitun Matkan Parnassolle. Tm on kahdeksaan
lauluun jakautuva lyhyenpuoleinen, satiirihenkinen tertsiinirunoelma,
tehty perugialaisen Cesare Caporalin samannimisen sepitelmn (Viaggio
in Parnaso, 1582) mukaan. Se on olevinaan kertomus matkasta, joka alkaa
Madridista, vie Carthagenaan ja pttyy Apollon kutsusta Parnassolle,
ja jonka varrella kirjailijalla on tilaisuus kertoa elmnvaiheitaan,
ylenmrin ylistell aikansa runoilijoita ja toimeenpanna hyvien ja
huonojen seseppojen vlill kirjoilla suoritettu taistelu.
Huomattavampi kuin itse runoelma on sen suorasanainen liite (Adjunta),
satiirinen pakina Espanjan runoilijoille kuuluvista etuoikeuksista ja
heille tarpeellisista mryksist ja huomautuksista. 1615 hn julkaisi
kirjan nimelt Kahdeksan nytelm ja kahdeksan uutta vlinytst
(Ocho comedias y ocho entremeses nuevos). Nytelmt ovat heikkoja Lope
de Vegan tyylisi yritelmi, mutta vlinytksiss eli pieniss
lyhyiss farsseissa el todellinen, aito komiikka, joka tekee ne
vielkin nautittaviksi. Opettavien novellien esipuheessa Cervantes oli
ilmoittanut Don Quijoten jlkimmisen osan pian valmistuvan. Hn oli
kirjoittamassa 59:tt lukua saadessaan tiet, ett ers _Alonzo
Fernandez de Avellaneda_, jonka henkilllisyys on jnyt salaisuudeksi,
oli 1614 julkaissut teokseen jatkon, vielp varustaen sen hnt
loukkaavalla esipuheella. Tm hvyttmyys antoi Cervanteen kynlle
tlt joskus puuttuvaa tarpeellista vauhtia -- ilman tt kiihotinta
Don Quijote olisi voinut jd keskeneriseksi -- ja niin valmistui
suurteoksen jlkimminen osa ja ilmestyi 1615:n lopussa. Vaikka Don
Quijote tuli heti ilmestyttyn kuuluisaksi -- knnettiin englanniksi
1612 ja ranskaksi 1614 sek painettiin Brysseliss ja Milanossa --,
tekij ei saanut siit aineellista hyty, vaan pysyi kyhn ja oli
pakotettu viel vanhana ahkeroimaan kirjallisessa tyss. Suurteoksensa
jlkimmisen osan alkulauseessa hn oli maininnut uudesta tekeill
olevasta romaanista, josta oli tuleva "joko pahin tai paras kirja, mik
milloinkaan on kielellmme kirjoitettu". Tm teos on romaani Persileen
ja Sigismundan harharetket (Los Trabajos de Persiles y Sigismunda),
jonka mallina on ollut vanha tuttavamme, Heliodoroksen Aithiopika (I,
s. 328). Mutta ennenkuin se julkaistiin (1617), Cervantes poistui
elmst huhtik. 24 p. 1616, -- samana vuonna kuin Shakespeare,
kymment piv aikaisemmin kuin tm [Espanjassa noudatettiin jo
gregoriaanista kalenteria] -- ja haudattiin Cantarranas- (nykyisen Lope
de Vega-) kadun varrella olevaan trinitaarinunnien luostariin; haudan
tsmllist paikkaa ei tunneta. Novelliensa alkulauseessa hn kuvaa
itsen: kotkankasvot, kastanjanruskea tukka, korkea otsa, terv
katse, kaareva nen, kirkas, vaaleahko iho. 1911 lydettiin oheinen
muotokuva, jonka on maalannut "Juan de Jaurigui" 1600; muutamat
epilijt vittvt, ett siihen on vasta myhemmin listty kirjailijan
nimi.


3

Asettuen Cervanteen omaan asemaan noina pimein alennuksen aikoina
Sevillan jossakin kurjassa ullakkokamarissa koetamme seurailla niit
luovan mielikuvituksen teit, joita kulkien lytyi Mielev hidalgo don
Quijote Manchalainen (El ingenioso hidalgo don Q. de la Mancha).
[Suomentanut Juho Hollo. WSOY, 1928.] Teos antaa ensinnkin
perustellun oikeutuksen otaksua kirjailijan tulleen ajatelleeksi --
mietiskellessn, mitk kirjalliset aiheet tuottaisivat parhaiten --
satiiria, jonka "ainoana tarkoituksena olisi kumota se kunnioitus ja
suosio, jota ritariromaanit nauttivat maailmassa ja ihmisten suuren
joukon keskuudessa". Tm satiirinen aie tarvitsi toteutuakseen
keskushenkiln, josta ritariromaanien hulluus heijastuisi tehokkaasti
ja kvisi ilmeiseksi Cervanteen aikalaisille eli niille, joita hn
juuri tahtoi tss suhteessa valistaa. Tuo henkil ei voinut tss
tapauksessa olla muu kuin ritari, mutta mist saada sellainen keskell
arkista nykyaikaa? Jos Cervantes olisi ottanut phenkilkseen jonkun
romaanien ritareista ja lhettnyt hnet retkeilemn Espanjan
maanteille, olisi hnen kertomuksestaan tullut suuressa mrss
sadunomainen ja uskomaton, ja hn olisi tuskin saavuttanut satiirista
tarkoitustaan. Eik ollut mahdollista luoda henkil, joka olisi
samalla kertaa nykyhetken todellinen ilmi ja menneisyyden ritari?

Cervanteen konseption nerollisuus on siin, ett hn huomasi
mielisairauden kykenevn tehokkaasti hvittmn eron menneisyyden ja
nykyisyyden, mielikuvituksen ja todellisuuden vlilt. Sen irroitettua
jrjen kahleet oli tysin mahdollista esiinty vakaumuksellisena
ritarina milloin hyvns, palvoa naisia, suorittaa urotekoja heidn
kunniakseen -- sanalla sanoen edustaa kaikkia ritariuden puolia
keskell proosallisinta nykyaikaa ja siten asettaa ne riken
valaistukseen kaikkien nhtviksi ja naurettaviksi. Viittauksen thn
ritarin mielisairauteen Cervantes ilmeisesti sai Arioston Raivoavasta
Orlandosta, jonka hn usein mainitsee ja osoittaa tuntevansa, mutta hn
ajatteli kuitenkin asiansa itsenisesti: Orlandon hulluus ilmenee
ritari- ja satu-ympristss entisest liioiteltuina urotin eik
vaikuta satiirilta; Don Quijoten hulluus taas ilmenee nykyajassa
menneen ritariuden jljittelyn ja antaa heti aiheen satiiriseen
huomautukseen: "Tytyy todellakin olla mielisairas kuvitellakseen
tuollaista ja ihaillakseen moista!"

Oliko Cervanteella hahmotellessaan keskushenkiln apuna ja ohjeena
muita seikkoja -- kuultuja kertomuksia Salamancan ylioppilaasta, joka
tarttui miekkaan puolustaakseen kuviteltua ritaria tmn kimppuun
hyknneit yht kuviteltuja vihollisia vastaan, tai kunnianarvoisasta
aatelismiehest, joka tuli mielisairaaksi samaan sankariraivotyyliin
kuin Orlando, tai erinisi kirjallisia lhteit --, se on jnyt ja
jnee sitovan tarkoin osoittamatta. Pasia on kuitenkin Cervanteen
nerouden ansiota: se, ett hn huomasi ritariksi itsen luulevan
hullun kyttkelpoisuuden suunniteltaessa satiiria romaaniritariutta
kohtaan.

Mit Cervantes sitten teki nin hahmottelemallaan keskushenkilll?
Ainoa mahdollisuus oli ritariromaanien mallin mukaan lhett
hnet retkeilemn, etsimn seikkailuja, ja parodioida nit
ritariromaaneista. Mutta kun nyt ei oltu romaanien satumaassa, vaan
arkisessa silloisessa Espanjassa, ritari joutui kulkemaan niit samoja
maanteit ja oleskelemaan samoissa ravintoloissa, jotka olivat jo
tuttuja lukuisista veijariromaaneista. Toisin sanoen: heti astuttuaan
ulos asunnostaan ritari joutui veijariromaanien satiiriseen,
realistisesti kuvattuun kepposromantiikan ilmapiiriin, jossa hnen
kauneimmat aikeensa, uljaimmat urotekonsa ja ritarillisimmat unelmansa
vkisin repeytyivt riekaleiksi, luhistuivat mielettmyyksiksi ja
srkyivt silmi karvastelevaksi saippuavedeksi. Hnt ympri
kaikkialla armoton, arkinen todellisuus ja yksi tmn monista
ilmauksista: halu nauraa hullujen kustannuksella. Cervantes ei ole
voinut olla selvill siit, mik rajaton nkala ihmiselmn todella
aukeni silloin, kun hn avasi ritarillensa portin lhettkseen hnet
maailmalle.

Todennkist on -- seurataksemme edelleen kirjailijakonseption
kehittymist --, ett Don Quijoten ensimminen matka, romaanin kuusi
alkulukua, edustavat pohjimmaista suunnitelmaa, lyhyehk novellia,
jossa kerrottiin, miten hullulle ritarille kvi hnen lhdettyn
seikkailuille ja miten lopuksi kaiken pahan aiheuttaneet romaanit
poltettiin. Mutta thn saakka pstyn Cervantes ehti mielty
sankariinsa ja huomasi, ett hnen retkeilyns saattoi pasian ohella
palvella mys erst sivutarkoitusta: olla kehyksen tai runkona, johon
mukavasti sopi ripustaa erinisi kirjailijan salkussa olevia, hnelle
aina rakkaan paimen- ja italialaisen novellin mukaisia vlikertomuksia.
Tarkastaessa romaanin edellist osaa voi todeta, ett sen n. 700
sivusta n. 200 kuuluu niden vlikertomusten osalle, jotka kaikki
taitavasti johdetaan pttymn osan keskeisimmll nyttmll,
majatalossa. Edellisen osan nimeksi sopisikin erittin hyvin "Seikkailu
majatalossa", jossa kaikki parit saavat toisensa. Mutta ennenkuin
kirjailija lhetti ritarinsa toiselle retkelle, jonka varrella aikoi
toteuttaa tmn uuden suunnitelmansa, hn muisti, ett ritareilla oli
tavallisesti aseenkantaja.

Jo varhaisimmassa tunnetussa ritariromaanissa, Cifar-ritarissa (II, s.
251), esiintyy Ribaldo-niminen aseenkantaja, joka on puhelias kuin
Sancho Panza ja kytt samalla tavalla sananlaskuja. Hnt on
pidettv Sancho-konseption lhtkohtana. Ribaldon mukaan oli sitten
myhemmiss romaaneissa ritareilla aina aseenkantaja, mik muutenkin
kuului selvin ritaria esittvn mielikuvaan. Arabialaistenkin
ritareilla oli aseenkantaja ja puhelias seuralainen, kuten nkyy
Antara-romaanista (I, s. 167), jonka Shajbub johtaa mieleen
Sanchon. Mikli olemme voineet huomata, ei tt esikuvaa
Cervantes-kirjallisuudessa mainita; siihen sallittaneen kuitenkin
viitata, koska Antara-seikkailut olivat myhisiin aikoihin saakka
arabialaisten sadunkertojain mieliaiheita, nimenomaan tarkoitettuja
miehille (Tuhat ja yksi yt on aiottu haaremin naisten
ajanvietteeksi), ja koska viisi vuotta Algeriassa oleskellut kirjailija
on vaivoin voinut vltty kuulemasta niit. Samoin on vlttmtnt
viitata jo Gil Vicenten nytelmiss esiintyvn bobo-tyyppiin, narriin,
joka huvittaa herraansa ja josta myhemmn draaman gracioso, nokkela ja
suulas palvelija, on kehittynyt. Sancho Panza hoitelee Cervanteen
romaanissa suurin piirtein samaa tehtv kuin gracioso ajan draamassa.
Pulcin palvelijoita ja Pantagruelin suulasta Panurgea nyttisi sen
sijaan olevan vaikea asettaa milln tavalla Sanchon sukupuun
yhteyteen. Vaikka siis puhelias aseenkantaja ei ole Cervanteen oma
alkuperinen keksint, tytyy kuitenkin sanoa sit hahmoa ja elv
voimaa, jonka hn antoi tlle perinteelliselle henkillle, niin
itseniseksi, aidoksi ja uudeksi, ett Sanchoa on pidettv oman
hallitsijasukunsa perustajana.

Nin kirjailija oli saanut selvitetyksi itselleen tarkoituksensa,
suunnitelmansa ja tmn molemmat keskeiset henkilt, ja lhti heidn
"sotakirjeenvaihtajanaan" retkeilyille Espanjan maanteille,
metsikkihin ja vuoristoihin. Pian toteamme, ettei hn ollut en se,
joka kuljetti, vaan se, jota kuljetettiin. Koko seurue joutui sen
vkevn virran vietvksi, joka syntyy silloin, kun taiteilijan
konseptio runotarten suosiollisuuden vuoksi hnen huomaamattaan
sislt paljon enemmn kuin hn itse aavistaakaan. Kertomus, jonka
Cervantes tarkoitti satiiriksi ritariromaaneja vastaan, jota hn johti
jrkhtmtt ja harvinaisen loogillisesti tmn perusnkemyksen mukaan
loppuun saakka ja jonka hn itse ja varmaan hnen useimmat aikalaisensa
ksittivt tllaiseksi, tietoisesti sisllyttmtt siihen mitn
peitetty vihjailua, viisautta, ajan tai olojen kuvausta, on
aineksiensa ja henkilkuviensa erikoisuuden vuoksi kohonnut
jlkipolvien silmiss toiselle tasolle ja saanut filosofisemman
yleisinhimillisemmn merkityksen.


4

Lukiessamme nykyaikana tt laajaa, yli puolitoistatuhatta sivua
sisltv teosta ja koettaessamme irtautua kirjallisuuden historian
perinteellisist ylistyssanoista voidaksemme muodostaa siit vapaan,
itsenisen ksityksen, tulemme lopuksi seuraaviin kielteisiin
tuloksiin, luetellaksemme ne ensiksi ja mitn salaamatta.

Don Quijoten seikkailuista vaikuttavat vastenmielisesti kaikki ne,
joihin hn joutuu sen vuoksi, ett hnen ympristns haluaa nauraa
hnen hulluudelleen. Thomas More piti hulluille nauramista suotavana,
koska iloisuus hnen ksityksens mukaan saattoi vaikuttaa
mielisairauteen parantavasti; aikakausi oli viel niin raakaa, ett
hullujen kiusaaminen ja nauraminen heidn puuskilleen oli yleist. Nin
keinotekoisesti toimeenpannut kohtaukset, joissa Don Quijoten
ritariominaisuudet ilmaantuvat ja joille kirjailija sitten kertoo
hilpesti nauretun, eivt muuttuneiden ksityskantojen vuoksi kuten
sanottu en vaikuta huvittavilta. Yleens tarkoituksellinen kepponen,
varsinkin jos sen uhrina on vhmielinen tai muu henkil, joka ei
kykene puolustautumaan, on menettnyt huvittavan tehonsa nykyajan
sivistyneeseen ihmiseen; sen voi todeta esim. Shakespearen erist
nytelmist, joissa hullutellaan tten ja nauretaan paljon, katsojan
jaksamatta en ottaa osaa iloon. Muutkin Don Quijoten urotyt tuntuvat
enimmkseen lapsellisilta, jaksamatta hullunkaan tekemin hertt
sanottavampaa mielenkiintoa. Seikkailut yleens ovat tmn kuulun
kirjan heikoin puoli, vaikka ne aina ensimmiseksi mainitaan;
selityksen voi olla vain se, ett niin tuli ollakin, ett niiden
muuttuminen vakavammiksi olisi heikentnyt kirjan perustarkoitusta.

Tuskin sitten lytynee sellaista lukijaa, joka ei vsyisi edellisen
osan laajoihin sivukertomuksiin. Cervantes on itsekin huomannut niiden
tekemn epedullisen vaikutuksen: "En ksit", hn sanoo jlk. osan
kolmannessa luvussa, "mik sai kirjoittajan kyttmn siin (ed.
osassa) asiaankuulumattomia novelleja ja kertomuksia... Hn ajatteli
varmaan: 'Vatsa tyteen, olipa sitten heini tai olkia'". Cervantes ei
muista ajatelleensa ritarinsa seikkailumatkoja mys jonkinlaiseksi
kehykseksi, jollainen oli hnen ajallensa niin mieluisa, so. Sanchon
sanaan anteliaasti "ripustaneensa kinkun koukkuun, kun sellainen vain
ilmestyi eteen". Teoksesta olisi tullut ehempi, jos sivukertomukset
olisi jtetty pois.

Lopuksi on mynnettv, ett ritarin seikkailujen kuvaus ja varsinkin
toisessa osassa oleva laaja kertomus oleskelusta herttuan linnassa ja
keinotekoisista kepposista siell tuntuu pituutensa ja yleispiirteisen
samanlaisuuden vuoksi pitkveteiselt ja yksitoikkoiselta. Lukija ei
voi olla toteamatta, ettei kysymys ole juonen ja kehityksen tersrungon
varaan rakennetusta romaanista, jonka henkiliden sielullinen kehitys
ja lopussa hmttv ratkaisu pitvt yll tarkkaavaisuutta, vaan
ajankohtaan kuuluvasta veijarikertomuksesta, joka jatkuu kauttaaltaan
samanlaisena, ilman alkua ja loppua kuin maantie. Don Quijoten
viimeiseksi tapahtuva herminen jrkiins ja hurskas kuolema ei ole
todellisen romaanin taiteellinen, "pyre" loppu, vaan mieluummin
suunnitelman eheytt rikkova, sovinnaisuusnkkohdista johtunut
kirjailijan erehdys: ritari olisi jnyt muistoomme uljaampana ja
korkeampana, jos hn olisi ollut uskollinen ihanteilleen kuolemaan
saakka. Teos ei ole siis "romaani" uudenaikaisessa mieless.

Yll on sanottu trkein siit kielteisest kritiikist, jonka halua
Cervanteen teos toisin kohdin synnytt. Varauduttuamme nin sit
vastaan myntmll sen aiheellisuuden voimme nyt siirty niihin
positiivisiin puoliin, joita nykyaikainen lukija siit lyt.

Ensimmiseksi tulevat tllin ksiteltviksi teoksen phenkilt, joita
on nelj, nimittin Don Quijote ja Rocinante, Sancho Panza ja hnen
aasinsa Harmo. Nm esiintyvt kirjan yllpitvin ja toimeenpanevina
osien suorittajina, joilla on alusta saakka lukijan yh kasvava
myttunto puolellaan ja joiden kuin prismojen kautta inhimillisen
elmn kirjava spektri hnelle nytetn. Jos jttisimme ksittelymme
ulkopuolelle Rocinanten ja Harmon, osoittaisimme vaillinaisesti
ymmrtneemme sit syv inhimillisyytt, joka lmmitt tt teosta
kauttaaltaan kuin kuuma pohjavirta.

Don Quijote, tm laiha, muinaisen ritariuden ja sen kaikkien
altruististen ihanteiden elvyttmist harrastava kastilialainen
hidalgo, on maailmankirjallisuuden ehk tunnetuin henkil. Onhan hn
kotoisin teoksesta, jota "lapset selailevat, nuorukaiset lukevat,
miehet ymmrtvt ja vanhukset kiittvt" kuten Cervantes itse sanoo
jlk. osan kolmannessa luvussa. Ajatellessamme hnt tarkoin
ymmrrmme, ettei syvin kiinnostuksemme hnt kohtaan suinkaan johdu
hnen eriskummallisesta ulkomuodostaan, koomillisista aseistaan,
seikkailuistaan ja yh uudistuvista surkeista kokemuksistaan, eip edes
hnen ilmeisest luonteenjaloudestaan, sivistyneisyydestn eik
viisaudestaan, sill sehn ei ole mitn erikoista eik harvinaista.
Alla tytyy olla jotakin muuta, jonka ilmausta ja hedelm tuo kaikki
on, sellaista, joka tekee miehestns ainutlaatuisen erottaen hnet
muista ikuisesti ptevksi tyypiksi. Tm Don Quijoten syvllinen
perusominaisuus on tietenkin juuri hnen -- "hulluutensa". Miten voi
nyt tllainen "vika", jonka avulla kirjailija juuri tahtoi tehd
ritariuden harrastuksen naurettavaksi, kuvastua mielessmme nin
korkeassa valossa?

Don Quijoten hulluus ilmeni kiihken, tinkimttmn, mistn
sivunkkohdista vlittmttmn haluna palvella ihannettaan, sielunsa
kuningatarta Dulcinea Tobosolaista, jaloilla uroteoilla, taisteluilla
jttilisi, hirviit ja yleens kaikkea pahaa vastaan. Ritariuden
ihanteet velvoittivat hnet siihen ja saivat hnet harrastamaan joka
suhteessa korkeita, ihmist kaunistavia hyveit. Tutkimmepa hnen
ajatuksiansa ja mielikuviansa kuinka tarkoin tahansa, meidn tytyy
mynt, ett niiden tunnuksena oli aina mit suurin siveellinen
puhtaus ja ihanteellisuus, ja ett niiden toteuttaminen ja
noudattaminen ihmisten keskuudessa varmaan olisi omiaan kiirehtimn
kultaisen aikakauden koittoa. Nehn ovat pohjaltaan samoja ihanteita,
joiden siipien suhinaa kuulemme elmmme harvoina, jaloina nousuhetkin
-- niidenk harrastaminen ja tinkimtn toteuttaminen olisi hulluutta?
Syvin siveellinen olemuksemme, meiss kaikissa salaisesti asuva Don
Quijote, vastaa: "Ei suinkaan! Pinvastoin se on suurinta viisautta.
Maailma vain on kykenemtn ottamaan sit vastaan ja leimaa sen
hulluudeksi niinkuin kaiken, mik on sille liian korkeata ja hyv".

Nin Don Quijotesta tulee mielessmme puhtaaksiviljellyn
ihanteellisuuden vertauskuva, kuolematon esimerkki siit, miten
sellaisen ky, kun se lhtee seikkailemaan elmn viertoteille,
keskelle plyist arkea ja paahtavaa hellett. Tss valossa
ymmrrmme, kuinka syvllinen nkemys johti kirjailijaa hnen
pitessn koko teoksensa lpi johdonmukaisesti kiinni alkuperisest
ideastaan, ritariuden tekemisest naurettavaksi ritarinsa hulluuden
kautta. Runotar siten asetti kuvastimen koko ihmiskunnan eteen,
saattaen sen katsomaan kasvoista kasvoihin sit hulluutta, jonka sen
tunto tunnustaa korkeimmaksi viisaudeksi ja joka on kuolematon kuva
tinkimttmn ihanteellisuuden traagillisuudesta elmn arjessa.

Don Quijoten suuruus on aatteen ja hengen suuruutta; ulkonaisesti hn
on Orlandon ja muiden runouden ritarien kurja pilakuva. Samoin on hnen
hevosensa Rocinante ulkoasultaan ja hahmoltaan slittv verrattuna
Boiardon ja Arioston loistaviin ratsuihin, Bayardoon, Brigliadoriin ja
muihin, joiden omistamisesta saattoi synty suuria sotia. Ratsun runous
muuten piirt kirjallisuuteen oman juovansa, joka ei ole vailla
mielenkiintoa. Antiikin kirjallisuudessa emme voi todeta hevosella
olleen huomattavampaa sijaa -- komean vertauksen saa siit Homeros
(Ilias, VI, 505-511) ja uljaana se vilahtaa nkyviin joskus Raamatussa
(Job, 39, 22-28) --, mutta Rustemin valtaistuimena oli jo hnen sorja
ratsunsa (I, s. 125) ja arabialaisten runoudessa se on alituiseen
ihailevan ylistyksen kohteena. Samoin kuin sitten keskiajan
sankarilauluissa ja ritarirunoudessa miekka sai erisnimen, ritarin
toinenkin uskollinen palvelija, hevonen, nousee nkyviin otsassa
isnnn antama lempinimi. Tm oli yleist Italian epiikassa, jossa
kuten sanottu ratsuilla on jo nimi ja persoonallista, yksilllist
erikoisuutta kantaessaan isntin uljaisiin otteluihin. Tysin
kirkkaaseen pivnvaloon ne eivt kuitenkaan milloinkaan nouse, eivtk
siis saavuta selv yksilllisyytt, vaan se tapahtuu vasta silloin,
kun eteemme juoksee lyhytt, kmpel, surkeata koninraviansa
Rocinante, "maailman sivein ori", kuten Sancho sanoi, Don Quijoten
"teoiltaan yht oivallinen kuin kohtaloiltaan onneton" seuralainen.
Hnen takkuinen karvansa, laihuutensa, jyrkt lautasensa, notkolle
painunut selkns, vanteina nkyvt kylkiluunsa, kapea kaulansa,
riippuva pns ja murheellisesti maata lakaiseva alahuulensa ovat
tuossa edessmme ilmielvin, viel selvempin kuin hnen jlkelisens
Jukolan Valko. On aivan ilmeist, ett kirjailija on ajatellut,
katsellut ja kuvannut Rocinanten taiteellisen kiinnostuneesti ja
inhimillisen myttuntoisesti, mik oli harvinaista hnen aikanaan ja
varsinkin Espanjassa, jossa sli elimi kohtaan on vielkin
nukuksissa. Siit tm tarkka yksilllinen luonnehtiminen, siit
Rocinanten kaikesta heikkoudesta huolimatta uskollinen, herraansa
kohtaan mitn sikkymtn lojaalisuus, kun oli lhdettv tulisimmalla
kpityslaukalla ryntmn tuulimylly vastaan. Siit mys se
ilahduttava huomio, etteivt lemmentunteet olleet kaikista elmn
kohluista huolimatta Rocinantesta aivan kokonaan kuolleet -- se
llistyttv kohtaus, jolloin tm her lheisyyteen saapuneiden
tammojen lumouksen voimasta ja lhtee pttvisesti, "viel kerran
tss elmss", tervehtimn nit -- saadakseen vain surkean
selksaunan. Inhimillisesti liikuttavaksi ja kauniiksi toteamme
Rocinanten tunne-elmn sen ystvyyden vuoksi, jota se osoittaa
onnettomuustoveriansa aasia kohtaan. Rocinante ei ole vain tarkoin
yksilllisesti luonnehdittu hevonen, vaan lisksi inhimillisen sielun
omaava olento, jonka silmist loistaa sanaton, krsivllinen
alistuminen ja jonka joka hetki odotamme alkavan puhua. Hnen herransa
on puhtaan, kirkkaan ihanteellisuuden vertauskuva -- hn itse on
rajattoman alistuvaisuuden, uskollisuuden, lojaalisuuden ja
krsivllisyyden tunnus, joka surkeimmasta luuskamaisuudestaan
huolimatta on silyttnyt sydmessn ystvyyden kauneuden. Jokainen
hnen saamansa isku koskee meihin kipesti, ja kun Don Quijote, joka ei
nyt aina tysin ymmrtvn ratsunsa syvllisi, jaloja ominaisuuksia,
kerran puhuu sen vaihtamisesta parempaan, hnen arvonsa krsii pahoin
silmissmme ja me katkeroidumme Rocinanten puolesta tllaisen
kiittmttmyyden johdosta.

Kirkas, teoreettinen ihanteellisuus siis lhti seikkailuille
todellisuuden arkiseen, helteiseen ympristn, ratsunansa rajaton
alistuvaisuus. Tst vastakohtaisuudesta on kirjailija varmaan laajan
tyns varrella tullut tietoiseksi. Se, ettei hn missn kohdassa
osoita sit nimenomaan sormellaan, on ilmaus Cervanteen luovan hengen
tanakasta, sivuilleen plyilemttmst suunnasta. Runottaren suopeuden
kautta hn tuli huipentaneeksi tuon vastakohdan asettamalla ritarin
aseenkantajaksi henkiln, jonka vaalissa hnen neroutensa saavutti
loistavimman voittonsa: talonpojan, rauhanmiehen, sen yhteiskuntaluokan
edustajan, joka ammoisista ajoista saakka on eniten krsinyt sodista ja
ritarien urotist ja niit sydmestn vihannut. Sancho Panzan
olemuksen avain on ksittksemme se, ett hn oli Cervanteen oman ajan
aito kastilialainen talonpoika, kaikkien niiden ominaisuuksien
rotupuhdas edustaja, joita maa muuta harrastamattomassa viljelijssns
aikain kuluessa kasvattaa.

Tutkikaamme tt pienehk, pulleahkoa, likaista ja syplisi tynn
olevaa hyvntuulista ukkelia, kntkmme nurin hnen sielunsa ja
katsokaamme, mik on siell trkein, kuvaavin, muuta hallitseva
perusominaisuus. Yksinkertaisuusko, kuten useimmiten sanotaan? Tuskin,
sill henkil, joka osoittaa niin llistyttv lykkisyytt kuin
Sancho kskynhaltijana, ei voine sanoa yksinkertaiseksi. Sellainen hn
voi olla vain silloin, kun tulee kysymys hnen kokemus- ja
tietopiirins ulkopuolella olevista asioista. Niin kauan kuin
pysytn hnen omassa maailmassaan -- ja sehn on hnt
arvosteltaessa kohtuullista -- hn on pinvastoin tyypillinen ns.
talonpoikaisviisauden eli arkisen selvn jrjen edustaja. Sit
pitisimme hnen perusominaisuutenaan, josta hnen persoonallisuutensa
monet tunnukset ja ilmaukset on johdettava. Ninhn tytyy olla jo
romaanin rakenteen kannalta, so. kritiikittmn ihanteellisuuden tytyy
joutua maailmanturulla selvn jrjen seuraan, joka piten sit
takinhelmasta nykisee sen takaisin lujalle pohjalle, kun se yritt
lent avaruuksiin.

Tmn syvimmn ominaisuutensa Sancho ilmaisee tavalla, joka on ollut
kaikkina aikoina naivin talonpoikaisviisauden tunnusmerkki:
sananlaskuilla. Hn, hnen vaimonsa ja tyttrens osaavat niit enemmn
kuin mahtuisi isoihin kirjoihin ja kyttvt niit niin runsaasti, ett
heidn puheensa on enimmkseen vuolaasti virtaavia sananlaskuja, mik
suututtaa tsmllist, loogillista puhetta vaativaa Don Quijotea.
Sancho parustelee niill vitteitns, hakee niist neuvoa,
lohduttautuu niiden viisaudella pahimmissakin pulmissa ja selvi
niiden avulla teoista ja tilanteista, jotka nyttvt siveellisesti
arveluttavilta. Ne tipahtelevat hnen huuliltaan niin irtonaisina, ett
niiden loogillinen yhteys kysymyksess olevaan asiaan j usein
hmrksi, mik kiukustuttaa hnen isntns, mutta ly hnen
lauseisiinsa samanlaista "syvllisyyden" leimaa kuin mit hieno
kritiikki on usein lytvinn epselvksi jneest, "runoudesta".
Sancho on nin lukemattomien sukupolvien puhetorvi, samalla viisas ja
tyhm, kuten sananlaskut usein, suututtava ajatustensa lelluvan
eptsmllisyyden ja huvittava loppumattoman hyvntuulisen jorotuksensa
vuoksi.

Talonpoikaisviisauden peruspuolia on aineellisuus. Voisi sanoa, ett
kaiken sen maalina, mit Sancho saa irti kokemuksistaan ja
sananlaskuistaan, on runsas ruoka, juoma, uni ja raha. Aineellisuus on
ainoa kannus, joka ajaa liikkeelle hnen mielikuvituksensa: saa hnet
uskomaan kskynhaltija-aatteeseen mit ei muuten hnest luulisi. Mutta
Sanchon aineelliset haaveet ovat suurin piirtein oikeutettuja ja
ymmrrettvi: ne eivt johdu rumasta ahneudesta, vaan halusta kyet
jrjestmn tydelliseksi se onnela, joka on Sanchon elmn keskus,
nimittin hnen pieni, vaatimaton maalaiskotinsa, jossa hn tahtoisi
el huoletonna vaimonsa ja tyttrens kanssa. Ja kun kokemukset olosta
kskynhaltijana osoittavat hnen joutuneen vieraaseen, sopimattomaan
ympristn, hn arvelematta hylk nm korskeat mahdollisuudet ja
palaa suurta siveellist kokemusta rikkaampana vanhaan oikeaan oloonsa,
jossa vain tuntee olevansa onnellinen. Jalo aatteellisuus siis
sittenkin asuu Sanchon aineellisuuden takana.

Nin joudumme ajattelemaan sit, mik erikoisesti rikastuttaa ja
kaunistaa Sanchon olemusta: hnen luonnollista, teeskentelemtnt,
herkk inhimillisyyttns. Tm ilmenee kuten sanottu syvn
rakkautena kotia, vaimoa ja tytrt, mutta viel enemmn liikuttavana
kiintymyksen hnen aasiansa, Harmoa, kohtaan. in ja pivin,
vaikeimmissa tilanteissa tai valiovieraana herttuan hovissa, aina ja
kaikkialla Sanchon ylimpn huolena on Harmon hyvinvointi. Sancho ei
tahdo loukata juhtaansa sanomalla hnt "aasiksi" ja on siksi antanut
hnelle Harmo-nimen. Kirjan huippukohtauksia on se (jlk. osa, 53),
jolloin hn kskynhaltijana ollessaan ja tultuaan typern kepposen
uhriksi siit toinnuttuaan pukeutui "hiljaisena kuin hauta", meni
talliin Harmon luo, syleili sit, painoi rauhansuudelman sen otsalle ja
lausui sille kyyneleet silmiss "kaikkien hetkiens, piviens ja
vuosiensa olleen autuaita" niin kauan kuin hn oli elellyt sovussa sen
kanssa ja ajatellut vain sen valjaiden korjaamista, mutta sieluunsa
"tunkeutuneen tuhat kurjuutta, tuhat vaivaa ja monta tuhatta huolta"
sitten kun hn oli hylnnyt sen ja kiivennyt "kunnianhimon ja kopeuden
torniin". Hn tahtoi nyt luopua kskynhaltijan toimesta, koska ei ollut
syntynyt siihen ja koska piti vapautta ja lammasnahkanuttua
kallisarvoisempina etuina kuin oloa kskynhaltijana ja loikomista
Hollannin liinasta tehtyjen lakanain vliss. Vaikka toteammekin Don
Quijoten jaloksi, humaaniksi luonteeksi, niin on silti pakko mynt,
ett hn on inhimillisen tunne-elmn puolesta kyhempi ja
yksitoikkoisempi kuin aseenkantajansa, jota kirjailija on erikoisesti
tss valossa tutkinut ja esittnyt. Sancho ja Harmo, Jukolan Juhani ja
hnen Valkonsa, Mattinsa, Killins, Kiiskins ja kukkonsa -- kuinka
jalon piirteen saakaan heidn luonteensa juuri tst inhimillisest
suhtautumisesta uskollisiin elinystviin.

Kirjailija valaisee Sanchon luonnetta yllsanotun lisksi
monipuolisesti ja syvllisesti. Sanchossa on melkoisesti
kiusoittelunhalua; hn on slivinen, antaen almun herransa
vapauttamille kaleerivangeille; valehtelee ovelasti pelastuakseen
pulasta; ei vlit vhkn sotilaallisesta urhoudesta eik kunniasta,
ollen siin kohden samalla kannalla kuin Falstaff; on hyv
viinintuntija; herralleen rajattomasti uskollinen eik tahdo milln
ehdolla ottaa osaa sellaiseen, mik nyttisi kuninkaan ja isnmaan
pettmiselt.

Kirjailija kertoo, siirtyksemme neljnteen phenkiln, kuinka Harmo
sallii Sanchon suudella ja puhutella itsen, "vastaamatta hnelle
sanaakaan". Se on totta: Harmo on yht vaitelias kuin ystvns
Rocinante. Mutta vaikka sill ei siis ole Bileamin aasin lahjaa emmek
pse elytymn sen sisiseen maailmaan yht tarkoin kuin Lukioksen ja
Apuleiuksen aasin mietteisiin, tunnemme silti olevamme varmat siit,
ett Harmossa asuu syvllinen viisaus ja laaja elmnkokemus, filosofin
rauhallinen, resignoitunut henki, joka antaa sille voimaa kohoamaan
kaiken maallisen ylpuolelle. Kuka tietkn, mit ajatuksia, mit
kriitillisi, peloittavia mietteit se ktkee vaiteliaan naamarinsa
alle? Kenties se nauraa samaa sisllist naurua, joka hytisytti Weller
vanhempaa tmn ajatellessa ankaran siveellist vaimoaan ja
punanenist Stigginsi, ja joka oli hnen ainoa aseensa? Ik on
ilmeisesti tehnyt sille saman jalostavan palveluksen kuin se, josta
Sophokles ylisti vanhuutta: vapauttanut sen intohimoista. Ainakaan
nist ei ny merkkikn sen kulkiessa Kastilian viertoteill ja
viipotellessa viisaasti korviaan. Mutta ystvyys on sill jljell:
kirjan huippukohtia on kuvaus siit (jlk. osa, 12), kuinka Harmo ja
Rocinante pstyn toistensa seuraan alkoivat heti hieroa kupeitaan
yhteen ja kuinka Rocinante vsyttyn siihen laski kaulansa
poikkipuolin Harmon niskalle, mink jlkeen; molemmat tuijottivat
mietteliin maahan ja saattoivat seisoa nin kokonaista kolme piv.
Tm ystvyyssuhde on erikoisesti kiinnostanut Cervanteen mielt
ptten siit, ett hn viivht siin ja sanoo sit "hpeksi
ihmisille".

Niden neljn phenkiln seurassa retkeillessn lukija sitten panee
merkille paljon arvokkaita asioita. Rakenteeseen nhden voi todeta
jlkimmisen osan olevan edellist etevmpi, taiteelliselta tasolta
korkeampi; kirjailijan sen alussa lausuma pelko, ett "toiset osat
eivt ole koskaan kelvollisia", on ollut aiheeton. Toteamme, kuinka
kirjailija osaa onnistuneesti muodostaa todellisuuden vuohipaimenista
idyllin henkilit, rakentaa Asturian naisesta Maritorneesta
huippurealistisen "pimess erehtyy"-historian, kvist riken
naturalismin alalla ja kohota siit Angelican ja Medoron kaltaiseen
romantiikkaan, kuvailla Espanjan maanteit ja niill vaeltavaa kansaa,
majataloja ja talonpoikain juhlia niin elvsti kuin ainoastaan se voi,
joka oli kuten Cervantes veronkantomatkoillaan omin silmin pitkn ajan
kuluessa tt kaikkea seurannut ja painanut muistiin sen lukemattomat
kuvasarjat. Ei ole kysymys en veijariromaanien keksityst, vaan
itsekohtaisesti koetun elmn mytmielisest realismista.


5

Don Quijote on silmissmme kaksoisolento: muinaisaikainen ritari ja
kastilialainen hidalgo. Mutta ajattelemmepa hnt kumpana tahansa,
mielikuvasarjamme hiriytyy aina sen kautta, ett ritarius tunkee
syrjn hidalgoa ja pinvastoin. Hidalgosta ja ritarista lhtevi
mielikuvia ei voi sovinnossa rinnastaa ja niin Don Quijotesta tulee
valaiseva esimerkki sille esteettiselle teorialle, jonka mukaan
koomillinen mielle syntyy juuri tllaisesta kahden erilaisen
mielikuvasarjan vkinisest rinnastamisesta. [K.S. Laurila: Estetiikan
peruskysymyksi. WSOY, 1918.] Tlt kannalta tarkasteltuna Don Quijote
on koomillinen ja erikoisesti muoto- ja tilannekomiikan aiheuttaja.
Samoin on Sancho monipuolisen ei vain muoto- ja tilanne- vaan
erikoisesti viel sanakomiikan lhde. Yliptns kaikki se, mink
nkisi nm molemmat henkilt ja heidn ratsunsa ovat mit he puhuvat
ja tekevt ja minklaisiin tilanteisiin joutuvat, on koomillista. On
mynnettv Cervanteella olleen erittin terv silm kaiken tllaisen
havaitsemiseen ja kyn sen esittmiseen niin, ett lukijakin nkee
samoin kuin hn ja toteaa koomillisten mielikuvien synnyn.

Teoksensa alkuluvuissa, ritarin ensimmisen retken kuvauksessa,
Cervantes on vain koomillisuuden osoittaja ja paljastaja,
tahtoen saattaa lukijan nauramaan Don Quijotelle ja hnen
ritariushulluttelulleen. Mutta tyns varrella hn rakastui
henkilns, joka tuli hnelle elvksi ja tutuksi. Tst
rakastumisesta siihen, jolle toiselta puolen tytyi hartaasti nauraa,
lhti pulppuamaan jotakin, joka vlittyen lukijaan hertt hness
tuota samaa rakkautta -- toisin sanoen: Cervanteen sydmen alkaessa
kuljettaa hnen kynns komiikka sai pohjavirrakseen huumorin. Hn oli
kirjoittaessaan romaaniaan yli 50-vuotias, oli kokenut vastoinkymiset
aina orjuutta, kaulaan jo pistetty surmansilmukkaa, vankeutta ja
rimmist kyhyytt myten, jota parhaillaan krsi, ja tunsi siis
elmn eik rakennellut en minknlaisia tuulentupia. Mutta vaikka
hnen suhtautumisensa tten lhtikin peruspohjasta, jossa optimismilla
ja haaveilla ei ollut en sijaa, joka oli asiallinen ja kaikista
koruista puhtaaksi lakaistu, hn ei silti ollut pessimistinen eik
ryhtynyt ruoskimaan elm niiden kohlujen vuoksi, joita oli itse
saanut krsi, vaan nousten seisomaan jalustimilleen katsoi
ystvllisesti Espanjan maisemia ja maanteit, niill retkeilev
surullisen-koomillista ritaria ja hnen aseenkantajaansa, ja tunsi
voivansa suhtautua heihin ja kaikkiin, jotka tulivat heidn kanssaan
tekemisiin, lmpimll, sydmellisell myttunnolla. Erikoisesti ja
ylinn tmn ystvllisesti hymyilevn mielenkiinnon kohteina ovat
Sancho ja Harmo, ja niden kauttahan mys valtaosalta tekijn huumori
vlittyy lukijaan.

Nkee usein ylimalkaisesti sanottavan, ettei "antiikki tuntenut
huumoria". Tm vite, jossa muuten "komiikka" ja "huumori"
sekoitetaan, on vaikeasti perusteltavissa. Juutalaiset ovat ilmeisesti
olleet vailla nit kykyj, mutta Tuomarien kirjan 18:teen lukuun,
jossa kerrotaan, kuinka daanilaiset rystivt Mikan kotijumalan ja
papin, sisltyy hivhdys koomillisuutta. Arabialaisille ei komiikka
ollut suinkaan tuntematonta. Iliaan aasi, joka riistytyy pojilta
peltoon ja sy niin kauan kuin tahtoo pienist ajajistaan vlittmtt
(I, s. 219), on koomillinen; tunnemme mys runoilijan mielialan olleen
hnen tuota kuvaa sepittessn humoristinen.

Odysseiassa tapaamme sek komiikkaa ett huumoria (I, s. 228).
Kreikkalaisten satiirinen ja varsinkin "ontuva" jambi (I, s. 241) on
saattanut kohteensa koomilliseen valoon. Samoin heidn komediansa on
tietenkin ollut satiirin rinnalla vahvasti, joskus yksinomaan
koomillinen. Lukianos on niit satiirikkoja, jotka paljastavat
kohteidensa koomillisuuden ja ovat joskus niin kiintyneit kuvaamiinsa
henkilihin, ett humoristisen mielialan hivhdys on lhell.
Theophrastoksen Siveellisi luonteita (I, s. 310) ja Herodaan
miimijambit (I, s. 324) sisltvt paljon koomillista ainesta, joskus
kertoen sepittjiens humoristisistakin mielteist. Roomalaisten
kansallinen nytelm rakentui koomillisten tyyppien varaan. Horatius
osoittautuu Satiireissaan mys humoristiksi sisllyttessn itsenskin
siihen valokartioon, jonka hn niiss suuntaa elm kohti; hnen
itseironiansa, nauraminen ei vain muiden vaan omillekin heikkouksille,
edellytt myttuntoa niden heikkouksien kantajia kohtaan ja
aiheuttaa humoristista mielialaa. Petroniuksen Satiirit (I, s. 411) on
samanlaatuinen teos kuin pikareskiromaanit. Koomillinen aines on siin
runsaasti edustettuna, mutta huumoria ei juuri ole. Tm vikkyy
sitvastoin Lukioksen ja Apuleiuksen aasia kuvaavien sepitelmien
vaiheilla jo siksi, ett aasi on luonnostaan koomillisia mielikuvia ja
samalla myttuntoamme herttv elin. Nist viittauksista nkyy,
ett antiikin kirjallisuudessa esiintyy komiikkaa runsaasti ja huumoria
ainakin sen verran, ett tiedmme kirjailijoiden silloinkin voineen
suhtautua kuvattaviinsa sen edellyttmll tavalla. Muutenhan ei ole
voinut ollakaan, sill niss suhteissa antiikin ihminen kai oli
suunnilleen myhempien sukupolvien kaltainen.

Keskiajan kirjallisuudessa komiikka on yleist, huumori sstelimmin
esiintyv. Latinankielisest kirjallisuudesta muistuvat mieleen esim.
Ruodlieb, Ecbasis, Ysengrimus, Brunellus ja teinilaulut (II, s. 76, 79,
80, 171, 268), kansankielisest repolaisrunous, ranskalainen henkevyys,
fabliaut ja Rainouart-iloittelu (II, s. 350, 352, 361, 191), jotka
kaikki ovat satiirin ohella tynn monenlaista komiikkaa. Selv on,
ett mieliala joskus virittyy mys humoristiseksi, kuten esim.
ajatellessamme Rainouart jttilist tai laulajaa, joka "pelas sielut
nappuloilla" (II, s. 263). Danten huumorin ilmaukset ovat perin
ssteliit, Petrarca ei kyt komiikkaa eik huumoria, Boccaccio
viljelee runsaasti koomillisia tilanteita, mutta ei virity
humoristiseksi. Villon on srkynyt sydn, itsekohtainen ironisoija,
jonka traagillinen irvistys ei sied humoristista suhtautumista.
Viitaten siihen, mit olemme sanoneet Chaucerista (II, s. 499) toteamme
lopuksi, ett renessanssin-ihminen osoitti vapautuessaan keskiajan
kahleista suurta mieltymyst komiikan toteamiseen ja lmmint
suhtautumista kohteisiinsa eli huumoria. Se on renessanssin
hengenelmss niin trke puoli, ett olemme pitneet tarpeellisena
ksitell sit omana erikoisilminn, johon viittaamme.

Niinp nimet Pulci, Folengo, Berni, Aretino, Lazarillo, Alemn
ja Rabelais, ja se, mit olemme sanoneet esim. ensiksi- ja
viimeksimainitusta varoittavat asettumasta sille kannalle, ett huumori
olisi ilmestynyt renessanssin kirjallisuuteen vasta Cervanteen mukana.
Sit oli ollut siell jo aikaisemmin ja se oli mm. kohonnut
pantagruelismin korkealle asteelle. Mutta se on mynnettv, ett se
ilmeni nyt ensimmisen kerran kaikille sdyille sopivassa,
yleistajuisessa, realistisessa elmnkuvassa ja henkilhahmojen kautta,
jotka tulevat meille lheisiksi ja rakkaiksi. Don Quijote kohosi heti
koko Euroopan nkyviin, vaikuttaen vhitellen syvllisesti sen
kirjallisuuteen, kuten myhemmin saamme monta kertaa nhd. Tm oli
sen huumorin ansiota.




4. ENGLANTI JA SAKSA.


_Englannin_ proosasta on ollut aikaisemmin puhe filosofian, huumorin ja
satiirin yhteydess. Viimeksimainitut kirjailijat Greene, Nashe ja
Dekker tuottivat runsaasti muutakin kirjallisuutta, jota emme
kuitenkaan voi pyshty erittelemn; he olivat saman ryhmn jseni
kuin Marlowe ja Shakespeare ja tulevat viel nkyviin niden
yhteydess. _Thomas Deloney_ (n. 1543-1600), joka aikaisemmin
tunnettiin vain keskinkertaisena ballaadinikkarina, on meidn
aikanamme todettu ansiokkaaksi proosakirjailijaksi: hnen sepittmin
ovat net kaunokirjalliset kuvaukset kahdesta Lontoon mahtavasta
killasta, kankureista ja suutareista. Jacke of Newbury kertoo
kankurinoppipojasta, joka nai mestarinsa tyttren ja menestyi
ihmeellisesti; se luo elvn, asiallisen kuvan silloisesta 200
kangaspuuta sisltvst tyhuoneesta. Jalo ammatti (Gentle Craft)
kertoo suutarien historian aikain aamusta alkaen, ptyen Lontoon
kuuluisiin suutarimestareihin, joista tuli pormestareita ja suuria
hyvntekijit. Thn yleiskehykseen sisltyy sarja kodikkaita, tervin
silmin nhtyj, joskus fabliaumaisia kuvia suutarien, sllien ja
oppipoikien sek heidn rakastettujensa jokapivisest elmst.

1800-luvun alussa romantikot "lysivt" unohduksiin jneen,
Norwichissa tyskennelleen lkrin _Thomas Brownen_ (1605-1682)
teokset ja totesivat ne ja varsinkin 1642 ilmestyneen Lkrin uskonnon
(Religio Medici) [suomennettu] sek sisllyksen ett tyylin puolesta
arvokkaiksi. Mainittu teos onkin saanut sijansa klassillisen
kirjallisuuden joukossa. Se on lhinn verrattavissa Montaignen
esseihin, mutta on mystillisempi ja kohottaa enemmn kuin ne nkyville
itsen tekij, johon kirjoittaja on yleens sangen tyytyvinen.
Kielt ja lauseitaan Browne mys ksittelee ja jrjestelee
tietoisemmalla taiteilijan mielihyvll kuin Montaigne. Hn ei
hyvksynyt Copernicuksen teoriaa ja osoittautuu taistellessaan vri
uskomuksia vastaan itse hyvin herkk- ja taikauskoiseksi, ksitellen
vakavasti astrologiaa, alkemiaa, noituutta ja magiaa. Ers nainen
poltettiin juuri hnen todistuksensa perusteella noitana.
Uskonnollisissa asioissa hn kuitenkin oli suvaitsevainen.

Vainottuaan protestantteja ja katolisia anglikaanit joutuivat
vuorostaan ensiksimainittujen vainon alaisiksi ja alkoivat tllin
vaatia suvaitsevaisuutta. Heidn kuuluisimpia saarnaajiaan ja
uskonnollisia kirjailijoitaan oli Dromoren piispa _Jeremy Taylor_
(1613-1667), "saarnatuolin Shakespeare ja Spenser, Englannin
Khrysostomos", kuten on sanottu. Hnen proosansa oli aikansa parasta.

Kaikkien suuntien ja ryhmien ulkopuolelle on asetettava rautakauppias
_Izaac Walton_ (1593-1683), Donnen ystv ja hnen sek eriden muiden
elmkerran kirjoittaja (1670). Klassillinen on hnen teoksensa
Tydellinen onkija (The Compleat Angler, 1653), jossa Piscator
(Kalastaja), Venator (Metsstj) ja Auceps (Haukkametsstj)
keskustelevat rauhallisesti ja huvittavasti aloistaan ja luonnosta,
luoden unohtumattoman raikkaita ja aina tuoreita maalaiselmn kuvia.
Kuinka onnellista -- huokaa tekij -- olisikaan elm, jos kaikilla
olisi onkijain rauhallinen sielu!

Siirtyessmme _Saksan_ proosaan joudumme tydentmn aikaisempia
selostuksiamme kansankirjasista (II, s. 356 ja 369). Kuuluisaksi on
tullut _Johann Spiessin_ julkaisema Historia tohtori Johann Faustenista
(H. von D. J. F., 1588). Faust on ollut todellinen henkil, kotoisin
Wrttembergist, kuollut 1500-luvun alkupuolella. Harjoitettuansa
opintoja eri yliopistoissa, mm. Krakovassa, hn alkoi viett
harhailevan humanistin elm, samanlaista kuin esim. Peter Luder ja
Samuel Karoch, mihin vkisinkin yhdistyi kuljeksivien teinien temppuja
ja yksinkertaisten sielujen huiputtamista mustalla magialla. Hnen on
todettu oleskelleen mm. humanismin ahjossa Erfurtissa, jossa luennoi
Homeroksesta ja loitsi, kuten kerrotaan, Iliaan sankarit ilmielvin
ylioppilaiden nhtviksi. Melanchthon on tuntenut ja Luther mainitsee
hnet. Hn on todennkisesti harrastanut alkemiaa, mik oli omiaan
herttmn pelkoa, ja elttnyt itsen puoskaroimisella, jossa
hebrealaisia kirjaimia sisltvill amuleteilla ja muilla
taikaesineill on ollut trke osuutensa. Vaikka Faust oli vain yksi
lukuisista samanlaisista huijareista, hnen esiintymisessn on varmaan
ollut jotakin, joka saattoi kansan mielikuvituksen liikkeelle,
sepittmn taikauskoisia tarinoita. Nm ovat Spiessin kirjasen
sisllyksen ja trkein niist kertoo, kuinka Faust mi sielunsa
paholaiselle saadakseen voiman tutkia maan ja taivaan salaisuudet.
Silloin Mephostophiles ilmestyy hnen oppaakseen ja perehdytt hnet
thn tietoon. Sitten hn tuntee kiihket rakkauden kaipuuta, jota ei
kuitenkaan saa tyydytt avioliitolla. Hn matkustaa taikamatolla
Roomaan ja Konstantinopoliin ja nkee Kaukasuksen huipulta kadonneen
paratiisin. Loitsittuaan elvksi Helenan hn rakastuu thn ja saa
pojan, jolle antaa nimen "Justus". Sek iti ett poika kuitenkin
katoavat ja lopuksi paholainen vie Faustin. Sielunkaupan kautta Faustin
historia liittyi ikivanhaan, aina mielikuvitukseen salaperisesti ja
voimakkaasti vaikuttaneeseen aiheeseen, jonka kulkua olemme aikaisemmin
seuranneet (I, s. 25, II, s. 83 ja 384), johon pian saamme Espanjan ja
Englannin draaman yhteydess palata, ja jonka monet puolet
askarruttivat romantiikan kirjailijoita. Kirjasesta julkaistiin 1589
laajennettu painos; Goethen tuntema laitos oli nrnbergilisen lkrin
Josef Pfizerin toisinto v:lta 1674.

Faustin rinnalla kohoaa nkyviin mielikuva ikuisesti jatkuvan elmn
ongelmasta eli legenda Vaeltavasta juutalaisesta; elmn jatkuminen ei
tss kuitenkaan tapahdu sopimuksesta paholaisen kanssa yh suurempien
nautinnontilaisuuksien saamista varten, vaan se on rangaistus
korkeimman pyhn loukkaamisesta. Legenda ilmestyy nkyviin 1200-luvulla
englantilaisten munkkien kronikoissa [selitetty tarkemmin
tutkimuksessani Haamulinna, 1925] ja on alkuaan buddhalainen tarina,
joka on kulkeutunut lnteen, kutoutunut Jeesuksen krsimyshistorian
ymprille syntyneeseen tarinasikermn ja kuvastuu evankeliumeista
(Matt. 16 ja Joh. 21) ja Koraanista. 1200-luvulla vaeltajan nimi on
Cartaphilus, jolla tarkoitettaneen Jeesuksen toista tulemista
odottamaan jnytt "paljon rakastettua" opetuslasta, Johannesta, ja
mys suorastaan Johannes, liikanimelt Buttadeus (= Jumalan lyj).
Legenda jatkoi elmns erikoisesti Italian ja Espanjan
kansantarinoissa ja ilmestyi kirjallisuuteen Saksassa 1600-luvun
alussa, jolloin Antikristuksen ja maailmanlopun pelko oli vallannut
ihmisten mielen. Muun ihmekirjallisuuden joukossa julkaistiin net 1602
Lyhyt kuvaus ja kertomus erst juutalaisesta nimelt Ahasverus
(Kurtze Beschreibung und Erzhlung von einem Juden mit Namen
Ahasverus). Kirjasessa kerrotaan, kuinka ers piispa oli 1542 tavannut
Hampurissa, kirkossa, n. 50-vuotiaan miehen, joka erikoisuudellaan oli
herttnyt hnen huomiotaan. Hn oli ollut suurikokoinen, hiukset
riippuen olkapille saakka, avojaloin, housut repaleina ja hartioilla
maahan saakka ulottuva viitta. Kysyttess hn oli ilmoittanut olevansa
Jerusalemin suutari Ahasverus, joka oli kieltnyt Jeesusta tmn
ollessa menossa Golgatalle lepmst hnen talonsa edustalla ja tullut
sen johdosta tuomituksi ikuiseen vaellukseen. Tm teos on tehnyt
Ahasveruksen legendan kansanomaiseksi ja tunnetuksi; nimi "Ahasverus"
on kotoisin Raamatusta, jossa sill tarkoitetaan Persian eri
hallitsijoita, Esterin kirjassa Kserksest. Ranskassa legenda esiintyy
saksalaisen kansankirjasen antamassa muodossa v:sta 1604. Huomattava on
ers painos nimelt Vaeltavan juutalaisen ihmeellinen historia
(Histoire admirable du Juif Errant), jossa vaeltajan elmnkuvaan
liittyy muutamia erikoisuuksia: "Taisteluissa olen saanut enemmn kuin
tuhat miekaniskua, tulematta haavoitetuksi; ruumiini on kova kuin
kallio. Olin merell ja krsin usein haaksirikon; Pysyin veden pinnalla
kuin hyhen, vaikka en osaakaan uida". Nm ominaisuudet tuovat hnet
lhelle myhemmss taidekirjallisuudessa esiintyv Ahasveruksen
kuvaa. Tarinan selittminen juutalaisten vertauskuvaksi ei tyydyt,
sill buddhalainen toisinto on vanhempi kuin juutalaisten hajaannus;
vaikka se myhemmin onkin voinut saada tmn merkityksen, on pohjalla
todennkisesti jokin kansanuskomus. Ahasveruksen legenda kiihoitti
erikoisesti romantikkojen mielikuvitusta ja vaikutti huomattavasti,
usein yhtyen Faust-tarinaan, 1780-luvulta alkaen moniin teoksiin.

Amadis ilmestyi saksaksi 1583. Italialainen novelli antoi yllykett
karkeiden ja siveettmien juttukokoelmien sepittelyyn (esim. _Johannes
Pauli_: Pilaa ja totta -- Schimpf und Ernst, 1522). Saksalaisille
ominaista opettavaista henke ilmaisevat sananlaskukokoelmat
(ensimmisen julkaissut 1528 Johannes Agricola). Mainitunlaatuisen
kirjavan, huomattavalta osalta knns- ja mukailutiet syntyneen
porvarillisen lukemisen keskuudesta kohoaa nkyviin Saksan ensimminen
romaanien yrittelij _Jrg Wickram_.

Tmn Elsassista, Colmarista, syntyisin olleen oikeudenpalvelijan,
Burgheimin kaupungin sihteerin, kirjakauppiaan, nytelmsepon ja
mestarilaulajan (kuollut ennen vuotta 1562) tuotannosta mainittakoon
juttukokoelma Matkavaunukirjanen (Rollwagenbchlein, 1555),
tarkoitettu matkalukemiseksi, ja nelj romaania: Reinhartin ja
Gabriotton historia (1551), joka liikkuu romanttisessa hovipiiriss ja
on traagillinen; Poikien kuvastin (Knabenspiegel, 1554), opettavainen
kertomus ritarin tuhlaavaisesta ja talonpojan kunnollisesta pojasta;
Hyvt ja huonot naapurit (Die guten und bsen Nachbarn, 1556), kuvaus
kauppiaiden elmst kahden sukupolven ajalta, jolle on ominaista
porvarillis-siveellinen opettavainen svy; ja Kultalanka (Der
Goldfaden, 1557), romanttinen tarina paimenpojasta, joka ompeli kreivin
tyttren lahjoittaman kultalangan sydmeens ja josta lopuksi tuli
ritari ja neidon puoliso. Wickram ei ollut runoilija, vaan Hans Sachsin
tavoin "rehellinen kirjailija".

_Aegidius Tschudi_ sepitti Sveitsiliskronikan (Chronicum Helveticum,
1570), jonka kertomus Wilhelm Tellist el Schillerin draamassa.
_Sebastian Mnster_ julkaisi Kosmografian (1544), jossa Amerikan lyt
on otettu huomioon ja joka oli aikakauden yleisi tietokirjoja.
_Albrecht Drer_ kirjoitti Nelj kirjaa ihmisruumiin suhteista (Vier
Bcher von menschlicher Proportion, 1525).

Ranskalaisen sievistelyromaanin ja sen kaikuilmit ksittelemme
tuonnempana.






VIII. NYTELM.




1. ITALIA.


1

Puhuessamme aikaisemmin Italian draamasta (II, s. 398-399, 447 ja III,
s. 11) olemme todenneet keskiaikaisten italiankielisten sacre
rappresentazioni-, miraakkeli-, moraliteetti-, farse spirituali- ja
farse napolitane -nytelmien olemassaolon sek viel humanistien
harrastuksia ilmaisevat latinankieliset Senecan mukaelmat,
koulunytelmt ja Terentius- ja Plautus-esitykset. Samoin kuin muun
kirjallisuuden oli draamankin alalla pian ratkaistava, mitk linjat
valittaisiin: uuslatinalainenko, joka kaikin puolin jatkaisi antiikin
perinnett, vai kansankielinenk, joka joko kehittisi keskiajan
nytelm tai ottaisi ohjeet antiikin draamasta. Tiedmme jo ennen
sanotusta jlkimmisen suunnan psseen voitolle.

Etsiessmme Italian draaman historiasta niit knnekohtia, joista
kehitys lhtee muuttuviin muotoihin pin, saamme menn aina vuoteen
1471 asti, ennenkuin lydmme mitn tllaista. Silloin vietettiin
Mantovassa juhlaa sen johdosta, ett sinne oli saapunut Milanon herttua
Galeazzo Maria Sforza, ja thn juhlaan sepitti 18-vuotias Poliziano
kardinaali Francesco Sforzan kskyst Ovidiuksen mukaan nytelmn
nimelt Orfeuksen tarina (Favola di Orfeo). Paimen Aristeo on
rakastunut Orfeuksen lemmittyyn, nymfi Euridiceen, jota krme pist
hnen paetessaan, niin ett hn kuolee. Orfeus menee Manalaan ja
liikuttaa soitollaan ja laulullaan Plutoa ja Proserpinaa niin, ett
nm lupaavat hnelle Euridicen takaisin, kuitenkin sill ehdolla,
ettei Orfeo palatessaan knny katsomaan taaksensa. Hn rikkoo tmn
ehdon ja nymfi pidtetn Manalaan, huolimatta Orfeon rukouksista.
Katkeroituneena tm nyt lausuu halveksivia sanoja naisten rakkaudesta,
mink johdosta raivostuneet bakkhattaret surmaavat hnet kuin Agalle
Pentheuksen Euripideen nytelmss (I, s. 280). Tm pieni sommitelma,
joka on etupss lyyrillinen ja sangen vhn draamallinen, on
huomattava siksi, ett siin ensimmisen kerran tll alalla humanismi
tunki syrjn keskiajan: viimeksimainitun nytelmien phenkiln,
pyhimyksen, sijaan tuli humanismin phenkil, antiikin runoilija.
Esitys on suoritettu musiikin sestyksell, samanlaisella nyttmll
kuin mysteriotkin. Esikuvana on kuten sanottu ollut Ovidiuksen Orpheus
ja Eurydice, mutta Poliziano teki siihen kuitenkin trken lisyksen:
paimenet, jotka kuten tiedmme olivat olleet Vergiliuksen kautta
tuttuja jo keskiaikana ja vaikuttaneet Italian lyriikkaan Boccaccion
pivilt saakka. Nyttmll he tosin eivt olleet ensimmist kertaa,
sill Adam de la Halen sepitelmt (II, s. 386) olivat paimenten
suorittamia laulunytelmi, mutta kun Poliziano tuskin tunsi nit
yksinisiksi jneit ranskalaisia 1200-luvun ilmiit, tytyy Orfeusta
pit antiikin myytin ja paimenien ensimmisen ilmestymisen
nyttmlle kansankielisess asussa.

Orfeon paimenidyllist muistuttava alku ja traagillinen loppu sek sen
lyriikka ja musiikki miellyttivt italialaisia, jotka alkoivat suosia
juhlatilaisuuksissaan tllaisia ohjelmanumeroita. Nin siit lksi
kehittymn ns. paimennytelm. Kulkiessamme sit kohti merkitsemme
lukuisten siihen johtavien yritysten joukosta muistiin _Agostino
Beccarin_ (k. 1590) Uhrin (Il Sacrificio), joka esitettiin Ferraran
hovissa 1554 ja jossa paimenrunouden ohella koomillinen aines on
vallitsevana. Ensimmisen varsinaisena paimennytelmn pidetn
_Tasson_ Amintaa, joka esitettiin Ferraran hovissa 1573 ja on
lukemattomien vastaavien sepitelmien perusmalli.

Aminta on viisinytksinen paimenten lemmenidylli, rakennettu ottamalla
tarkoin huomioon ajan ja paikan yksyys. Phenkilin ovat kaunis,
vastaanpyristelev paimenetar Silvia sek hneen rakastunut paimen
Aminta. Silvia ei ole tietvinn Amintan rakkaudesta, ei sittenkn,
vaikka kokenut Dafne vakavasti neuvoo hnt antautumaan ja vaikka
Aminta pelastaa hnet puusta, johon satyyri oli sitonut hnet
alastomana, ylltettyn hnet uimasta. Ajaessaan takaa sutta Silvia
eksyy ja hnen huntunsa j oksaan. Paimenetar Nerina nkee tmn ja
viel seitsemn sutta nuolemassa verta maasta, ja menee ilmoittamaan
paimenille Silvian joutuneen petojen saaliiksi. Saatuaan tiet tmn
Aminta poistuu aikoen surmata itsens. Silloin Silvia tuntee rakkauden
hervn ja ptt, kuultuaan vanhalta Ergasto-paimenelta Amintan
heittytyneen korkealta kalliolta, poistua elmst. Sit ennen hn
kuitenkin tahtoo haudata rakastettunsa. Mutta tm onkin vain
tainnuksissa, sill kallion rinteell kasvavat pensaat olivat
hidastaneet hnen putoamistaan, ja virkoaa. Niin lopuksi rakastavaiset
saavat toisensa.

Teennisyydest huolimatta Amintassa on rakkauden lmp ja
mielikuvituksen raikasta kauneutta, mink musiikki viel siivitt.
Paimenhunnun alta nkyy Ferraran hovi ja runoilija itse: Aminta, jos
ajattelemme hnen vastarakkautta vaille jnytt lempen, Tirsi, jos
muistamme hnt Estein suosimana runoilijana. Amintan rakkaus on
renessanssin tyyliin intohimoista, luonnollisen tulista,
sovinnaisuuksista vlittmtnt; lemmen lakina on: "Mik miellytt,
on luvallista" (S'ei piace, ei lice).

Toinen kuuluisa paimennytelm on hovimieskirjailijan, Tasson entisen
ystvn ja sitten vainoojan _Battista Guarinin_ (1538-1612) sepittm
Uskollinen paimen (Pastor fido, 1590), jonka synnyn syyn oli tietenkin
Aminta ja halu saavuttaa tll alalla viel korkeampi tulos. Guarini
tulkitsee aikansa ksityksi uskollisemmin kuin Tasso, joka kuten
tiedmme oli renessanssin myhsyntyinen edustaja keskell katolisen
taantumuksen tekopyhksi tekem ja jykistm aikakautta.

Nyttmn on Arcadia, jossa muka on voimassa sellainen laki, ett
Dianalle on joka vuosi uhrattava nuori neito. Oraakkeli on kuitenkin
ilmoittanut, ett kun jumalsyntyinen nuorukainen ja neito yhdistyvt
avioliittoon ja uskollinen paimen sovittaa uskottoman naisen muinaisen
erehdyksen, tm julma tapa voidaan lopettaa. Saavuttaakseen tmn
pmrn ylimminen pappi Montano vaatii poikaansa Silviota ottamaan
puolisokseen paimenetar Amarillin, koska he molemmat ovat jumalaista
syntyper. Mutta pinvastoin kuin Aminta Silvio on kylm rakkaudelle
ja kieltytyy. Amarilli taas on rakastunut Mirtillo-paimeneen ja tm
samoin hneen. Mirtilloon on mys rakastunut kokenut kaupunkilaisneito
Corisca, joka koettaa vieroittaa Amarillia Mirtillosta houkuttelemalla
hnet erseen luolaan muka nkemn, kuinka Mirtillo rakastaakin
toista paimenetarta. Amarilli menee luolaan, jonka satyyri samalla
sulkee, ja j sinne kahden Mirtillon kanssa. Papit lytvt heidt
sielt ja tuomitsevat Amarillin kuolemaan, koska oli ollut uskoton
Silviolle. Mirtillo tarjoutuu tllin krsimn rangaistuksen hnen
edestn. Lopuksi huomataan, ett Mirtillo on Silvion veli ja siis mys
jumalaista syntyper. Kun hn ja Amarilli menevt naimisiin, tulevat
siis oraakkelin kaikki ehdot tytetyiksi.

Toiminta tapahtuu kuten Amintassakin etupss nyttmn ulkopuolella;
katsojille esitetn vain sen tulokset muhkeina kuvaelmina. Vuorosanat
ovat usein svelten mytilem, laulettua lyriikkaa, "aarioita". Juoni
on rakennettu johdonmukaisesti ja perusteltu paimenidyllin puitteissa
riittvsti. Henkilkuvat ovat selvi: kylm metsstj Silvio ja
hellmielinen, romanttinen Mirtillo; turmeltunut Corisca ja puhdas,
viaton Amarilli; hillitnt lempe edustava Dorinda ja kaupunkien
turmeluksesta puhuva Carino; he kyttvt toisin kohdin purevan
satiirista svy. Menemtt milloinkaan sen yli, mik sopii, Uskollinen
painien on kuitenkin kauttaaltaan aistillinen, niin viettelev, ett
kardinaali Bellarmine sanoi Guarinille hnen tehneen sill
kristikunnalle vahinkoa enemmn kuin Luther kerettilisyydelln. Mys
tyyliltn se on uuden hienostuneen aikakauden tulkki.

Linja Orfeosta Pastor fidoon on kauttaaltaan musiikin sestm;
viimeksimainittu on tmn, laulujensa, kuorojensa ja tanssiensa
puolesta jokseenkin tytt oopperaa. Kun sen kaikkia vuorosanoja ei
kuitenkaan ollut svelletty eivtk laulu ja musiikki olleet sen
ptarkoitus, ei sit voi sellaisena pit. Ajatus ilmaista
musiikkitaidetta sveltmll nytelm ja esittmll se
kokonaisuudessaan lauluna ja soittona on lhtenyt kehittymn niist
vlinytksist, intermezzi, joita sovitettiin varsinaisten nytelmien
yhteyteen ja joissa olivat ptekijin musiikki, laulu, tanssi ja
miimilliset esitykset. Kun kuoron, joka tunnettiin antiikin, mm.
Senecan nytelmist, oli vaikea laulaa tanssiessaan, johduttiin tst
kytnnllisest syyst siihen, ett kuoro ja tanssijat erotettiin.
Ajatuksen kehittymiseen vaikutti sitten alkuperinen kreikkalainen
draama ja halu saada se uudelleen esitetyksi. Tt harrastettiin
varsinkin Firenzess, Vernion kreivin Giovanni Bardin ymprille
keskittyneess kirjallistaiteellisessa piiriss. Kun perehtyminen
kreikkalaiseen draamaan, joka luultiin esitetyn kauttaaltaan laulamalla
(I, s. 283), osoitti, ettei silloinen svellystyyli ollut sovelias
kertovaan, resitatiiviseen, draamallisissa vuorosanoissa
vlttmttmn laulutapaan, ryhdyttiin kokeilemaan, miten voitaisiin
"laulaen lausua" musiikin sestyksell vuorosanoja ja draamallisia
kuvauksia. Ensimmisen kerran tt uutta tyyli, joka oli aluksi samaa
kuin uudenaikainen "melodraama", kokeili Vincenzo Galilei, Galileon
is, lausumalla Ugolinon tarinan. Sitten runoilija _Ottavio Rinuccini_
(k. 1621) sepitti Ovidiuksen Dafnesta samannimisen nytelmn ja tmn
nyt svelsi _Jacopo Peri_ (1561-16--?) tarpeellisissa kohdissa mys
lausuntalaulannollisesti, resitatiivisesti, ottaen viimeksimainitussa
suhteessa mallia kirkkomusiikista, jossa resitatiivi oli vanhastaan
ollut tunnettu. [Huomauttanut professori Heikki Klemetti.] Nin
syntynyt ensimminen ooppera, jossa siis resitatiivi ja aaria
vaihtelevat, esitettiin 1597 Palazzo Corsissa, Firenzess, ja saavutti
niin suuren menestyksen, ett sen tekijilt tilattiin uusi samanlainen
Henrik IV:n ja Maria dei Medicin hihin (1600). Aiheena oli tllin
Euridicen tarina. Dafne on hvinnyt, mutta tunnetaan Opitzin
mukaelmasta (1627). Rinuccinin kolmannen libreton, Ariannan, svelsi
_Claudio Monteverde_ (1567-1643), uudenaikaisen musiikin tienraivaaja.
Ooppera tuli pian 1600-luvun suosituimmaksi draamamuodoksi, joka
erikoisesti ilmaisi aikakauden taipumusta komeaan vriloistoisuuteen,
upeaan musiikkiin ja korkeaan paatokseen.


2

Nuoren Polizianon Orfeolla oli siis laajalle ulottuvat vaikutukset.
Epilemtt sen mukaisten esitysten katsojat tulivat tahtomattaankin
ajatelleeksi, ett kansankielinen muukin nytelm, komedia ja tragedia,
olisi varmaan nautittavampi kuin Senecan, Plautuksen ja Terentiuksen ja
heidn mukaansa sepitetyt uuslatinalaiset draamat, -- ett olisi
italiankielell luotava jotakin, jota voitaisiin esitt samoin kuin
Pomponius Laetus antiikin nytelmi uudenaikaisella nyttmll. Voimme
ymmrt tmn ajatuksen olleen 1400-luvun viimeisin vuosikymmenin
Italiassa "ilmassa" ja kysymyksen pian kohdistuneen siihen, mik
aihepiiri olisi tlle uudelle nytelmlle soveliain.

Huomautamme tss siit vallitsevasta asemasta, jonka novelli oli
saavuttanut Italian proosassa Boccaccion pivilt alkaen -- tm lyhyt
kertomus, jossa tapahtumat usein huipentuvat draamallisesti
jnnittviksi tilanteiksi. Tuntuisi varsin ymmrrettvlt, ett
draaman, varsinkin komedian aihetta etsivn kirjailijan olisi ollut
vaikea vltty sen pulmakohtien houkuttelulta. Tosiasiassa nyttkin
olleen niin, ett uusi italialainen draama aluksi kiteytyi nist
samanaikaisista novelliaiheista, vain ulkonaisen rakenteen noudattaessa
antiikin mallia. Mainitsemamme kuuluisa improvisoija _Bernardo Accolti_
(1465-1536) esim. sepitti 1494 Virginia-nimisen nytelmn kytten
aiheenaan samaa Boccaccion kertomusta, josta Shakespeare kirjoitti
komedian Kaikki hyvin, kun loppu on hyvin. _Jacopo Nardin_ komedia
Ystvyys (Amicizia), joka on muuatta vuotta myhempi, perustuu mys
Boccaccion kertomukseen. Tm harjoittelu oli yleist ja olisi ehk
johtanut itsenisen italialaisen draaman syntyyn, ellei humanistien
edustama voimakas antiikin-suunta olisi sittenkin temmannut tt vapaan
kehityksen lankaa omaan uomaansa. Ennenkuin alkuperinen kansallinen
yrittely oli net ehtinyt luoda mitn pysyvist ja yleist huomiota
herttv, mik olisi vakiinnuttanut sen suunnan, ruvettiin Plautusta
esittmn italiaksi, ensimmisen kerran Ferrarassa 1486 ja sittemmin
usein, joskus loistavin puvuin ja nyttmvarustein. Nytkset
herttivt suurta huomiota, Plautuksen rohkeudet miellyttivt
aistillista renessanssiyleis ja niin huomio joksikin ajaksi siirtyi
pois kansallisesta novellikomiikasta ja kohdistui roomalaiseen fabula
palliataan.

_Ludovico Ariosto_ oli ensimminen, joka ratkaisevalla, perustavalla
tavalla ohjasi italiankielisen komedian thn suuntaan. Karnevaaleissa
1508 oli net ohjelmana mm. hnen sepittmns huvinytelm Lipas
(Cassaria), joka on mukailtu Plautuksen Cistellariasta (I, s. 349) ja
siis tervehdys uusattikalaisen komedian mestarilta, Menandrokselta.

Parittelija Lucramo kaupittelee kahta kaunista orjatarta, joista
Eulaliaan on rakastunut rikkaan Crisobolon poika Erofilo ja Coriscaan
tmn ystv, poliisimestarin poika Caridoro. Kumpaisellakaan ei ole
varoja maksaa tytist Lucramon vaatimaa korkeata hintaa, joten hyvt
neuvot ovat tarpeen, varsinkin koska Lucramo aikoo matkustaa pois ja
vied tytt paremmille markkinoille. Avuksi tulee nyt Erofilon viekas
orja Volpino. Koska Crisobolo on mennyt matkalle ja Erofilo on
hankkinut psyn hnen aarrekammioonsa, Volpino ehdottaa, ett siell
oleva kalleuksia sisltv lipas jtettisiin Lucramolle Eulalian
hinnan pantiksi. Tmn toimittaisi Crisoboloksi puettu Trappola niminen
veijari. Kun neito tten olisi saatu pois Lucramolta, tt
syytettisiin lippaan varkaudesta, jolloin sekin saataisiin pois.
Trappola suorittaakin tehtvns, mutta kotimatkalla rystvt hnelt
tytn Erofilon palvelijat, jotka tietmtt isntns suunnitelmista
tahtovat tehd hnelle palveluksen. He vievt tytn toiseen taloon kuin
sovittu oli. Ja plleptteeksi Crisobolo saapuu odottamatta kotiin ja
pakottaa Trappolan tunnustamaan kaikki. Kun Volpinon juoni on tten
rauennut, ptt Caridoron viel viekkaampi orja Fulcio ryhty ajamaan
suunnitelmaa loppuun. Hn menee Lucramon luo, syytt hnt lippaan
varkaudesta ja peloittelee poliisilla niin, ett Lucramo jtt kaikki
ja pakenee Caridoron luo, luvaten hnelle Coriscan, jos vain Caridoro
suojelisi hnt isns vastaan. Sitten Fulcio menee muka Lucramon
lhettin Crisobolon luo, kertoo Erofilon pantanneen tlle lippaan ja
saa hnet, pelastaakseen poikansa, maksamaan Eulalian hinnan. Nin siis
nuoret saavat toisensa ja Lucramo hinnan orjattaristaan. Kynityksi
tulee oikeastaan vain Crisobolo, vaikka onkin koko komedian viattomin
henkil. Ei siis voi sanoa, ett lopputulos olisi erikoisemmin
siveellisesti kohottava.

Arioston komedian toiminta on keskeytymtt jatkuva, kest n. pivn,
ja tapahtuu koko ajan samalla nyttmll, jona on katu jossakin
kuvitellussa Kreikan kaupungissa. Hn on siis noudattanut toiminnan,
ajan ja paikan yksyyden vaatimusta. Nytksi on viisi, joista jokainen
alkaa juonta, henkilit ja kirjailijan tarkoituksia esittvll
prologilla. Henkilt ovat Plautuksen komedioista tuttuja tyyppej
(I, 350): saita is, huikenteleva poika, hnen rakastajattarensa,
uskollinen, viekas orja ja tyly, ahnas parittelija. Cassaria oli aluksi
proosaa, mutta tekij sepitti sen sittemmin runomuotoiseksi, koettaen
jljitell Plautuksen skeit kyttmll 12-tavuista sett, jonka
viimeinen runojalka on daktyli (verso sdrucciolo). Tekijn oma aika on
saapuvilla satiirisissa hykkyksiss esim. tuomareita, turhamaisuutta
ja muotihulluutta vastaan. Huomattava on, ett Plautuksen tai
uusattikalaisen komedian nyttm oli niss alkavissa oloissa, jolloin
ei viel ollut varsinaista teatterirakennusta ja mahdollisuuksia
kulissipuolen vapaaseen kehittelyyn, edullinen siksi, ett se oli aina
sama ja sai siis kerran rakennettuna esim. palatsin johonkin saliin
olla paikoillaan ja sellaisenaan palvella eri esityksi. Vanha
mysterionyttm, jolla erinisin kulissiviittauksin saatettiin esitt
minklaisia kohtauksia hyvns, oli siis edullisempi nytelmn vapaan
kehittymisen kannalta kuin Plautuksen kiinte, aina samanlainen
katukehys, joka ahdisti toiminnan tiettyjen mahdollisuuksien rajoihin.
Shakespearen draama voi synty vain ensiksimainittua vapaata nyttm
ajatellen.

Cassaria, joka on nykyajan lukijasta perin teenninen ja sangen vhn
huvittava sommitelma, on ensimminen ns. "oppinut komedia" (commedia
erudita l. regolare).

Seuraavana vuonna (1509) esitettiin Arioston toinen komedia,
Plautuksen Vankeihin ja Terentiuksen Eunukkiin perustuva Vaihdokkaat
(I Suppositi). Siin samoin kuin Arioston myhemmiss komedioissa
(Parittelijatar -- La Lena, Lumooja -- Il Negromante ja munkki
Gabrielen tydentm Ylioppilaat -- Gli Studenti) alkaa oman ajan
novellikomiikka yh enemmn pyrki nkyville.

Italian kirjallisuuden kolmas commedia erudita on kuuluisan
iloittelijakardinaali _Bibbienan_ Calandria, joka esitettiin
ensimmisen kerran Urbinon hovissa 1513. Sen mallina on ollut
Plautuksen Kaksoisveljekset (Menaechmi), mutta mys Boccaccio, jonka
Calandrino-plkkyphn nytelmn yksi henkil perustuu ja nimi
viittaa.

Kardinaalin komedia on epsiveellinen, nykyajan ksityksen mukaan
pornografinen, sopimaton luettavaksi, saati esitettvksi. Kaksoisina
siin ovat veli ja sisar, jotka ovat joutuneet lapsina erilleen ja
luulevat toistensa kuolleen. He asuvat kuitenkin molemmat Roomassa.
Lidio on rakastunut tyhmn Calandron vaimoon, Fulviaan, ja pukeutuu
naiseksi, ottaa sisarensa Santillan nimen ja hiivittytyy tten muka
ystvttren Fulvian suosioon. Todellinen Santilla taas on
silyttkseen siveytens pukeutunut mieheksi. Calandro rakastuu
Fulvian luultuun ystvttreen ja Fulvia miehen puvussa olevaan
todelliseen Santillaan. Huippukohtauksessa Calandro syleilee oudon
kylmn pysyttelev Lidio-Santillaa ja Fulvia koettaa turhaan hertt
lempe Santilla-miehess. Siveettmt tilanteet aiheutuvat etupss
siit, ett veli esiintyy sisarena ja sisar miehen. Juonen
jrjestelijn on palvelija Fessenio.

Calandria on jo enemmn Boccaccio- kuin Plautus-nytelm, huolimatta
uusattikalaisista kehyksistn. Tm vapautuminen Plautuksen varjosta
on jo jokseenkin tydellinen _Machiavellin_ Mandragolassa, joka on
renessanssin irstaimpia, mutta samalla vilkkaimpia, syvllisimpi ja
tervimpi huvinytelmi. Se on sepitetty kirjailijan maanpaon
alkuaikana tosioloisella puheproosalla.

Nuori Callimaco on rakastunut tyhmn lakitieteen tohtorin Nician
siveelliseen puolisoon Lucreziaan, joka on jnyt lapsettomaksi ja
haluaisi muutosta siin suhteessa, suostumatta kuitenkaan loukkaamaan
aviollista uskollisuudenvalaansa. Lkriksi pukeutunut Callimaco
neuvoo silloin messer Niciaa antamaan vaimolleen Mandragolan juuresta
valmistettua juomaa [mandragora officinarum -- Vlimeren maissa kasvava
Solanaceae-heimon kasvi, jonka juurakko on kden muotoinen ja jolla on
ollut suuri merkitys alkeellisessa lketieteess ja taikauskossa],
jonka pitisi auttaa, vaikka sill onkin se varjopuoli, ett henkil,
joka ensimmiseksi sen nauttimisen jlkeen joutuu potilaan
vuodetoveriksi, saa myrkytyksen ja kuolee kahdeksan pivn perst.
Tm pit messer Nician erilln vaimostaan ja hn rupeaa etsimn
itselleen etulaista, joka joutuisi lkkeen uhriksi ja tekisi siten
"patterin vaarattomaksi" itselleen aviomiehelle. Sellainen lydetnkin
-- hn on tietysti valepukuinen Callimaco -- ja aviomies itse saattelee
hnet vaimonsa luo. Tmn aviollinen uskollisuus on muuten ollut kovan
pommituksen kohteena. Saadakseen net hnet nauttimaan juoman ryhtyvt
hnen itins, celestinamainen Sostrata, ja rippi-isns Timoteo
Callimacon ja Nician pyynnst kaikin voimin hlventmn hnen
eprimisin. Veli Timoteo osoittaa ne kaikilla mahdollisilla
jumaluusopillisilla perusteilla turhiksi, julistaen lapsen avioliiton
ainoaksi tarkoitukseksi ja kaikki keinot luvallisiksi, jotka vain
johtavat thn tulokseen.

Veli Timoteolla ei ole antiikin komediassa esikuvaa, vaan hn on
Machiavellin satiirisen hengen luoma kohde, johon hn ampuu kirkkoa ja
erittinkin munkkeja kohtaan thtmns ivan nuolet. Hnell ei ole
mitn Lucrezian suostuttelua vastaan, kun pyynnn perusteluina on mm.
raha -- eip hn tunne edes menettelevns vrin. Sill aikaa kun
Callimaco on lemmenkohtauksessaan, hn mietiskelee syit siihen, miksi
kirkossakynti ja pyhimysten kunnioitus on vhentynyt, ja lopettaa
nytelmn hurskaasti kehoittamalla kaikkia asianosaisia menemn
kirkkoon ja lukemaan siell tavalliset rukoukset. Viiltvmp kuvaa
siit, kuinka kirkosta oli tullut ihmisten syntien -- varsinkin ns.
luonnollisten l. lemmensyntien anteeksiantaja ja toimeenpanon
helpottaja, ei juuri voi ajatella.

Jonkin aikaa Mandragolan jlkeen Machiavelli sepitti Clizia nimisen
komedian, joka kuvaa viel lheisemmin Firenzen arkielm, aviomiest
ja hnen vaimoansa, ja lemmenvehkeily, jonka uhriksi edellinen joutuu.
Machiavellin komediat ovat huomattavia siksi, ett niiss selvemmin
kuin ehk yleens muissa aikansa vastaavissa yrityksiss tulee nkyviin
ei vain novelli- vaan mys tosiolojen arkikomiikka, hystettyn
voimakkaalla satiirilla. Yleens italialainen oppinut komedia tmn
jlkeen pysytteli Plautuksen nyttmll, mutta sepitteli juoniansa ja
hahmotteli henkilitns oman aikansa komiikan mukaan. Lukuisasta
joukosta muistettakoon jo mainittu _Giordano Brunon_ Candelaio (Parisi,
1582), jonka latinalaisilla fraaseilla puhettansa mehustava pedantti
Marfurio, huijari Scaramur ja alkemisti Bartolomeo ovat onnistuneita
tyyppej. _Aretinon_ viisi komediaa on itsenisint, mit 1500-luvulla
on tlt alalta esitettvn, ja niist Tekopyh (L'Ipocrito)
huomattava varsinkin siksi, ett siin katolisen taantumuksen ja
myhisrenessanssin hurskastelun viittaan ktkeytyy Plautuksen
parittelija, Arioston Lucramo, kaikkien niden nytelmien kurjin
tyyppi, jonka seuraavalla vuosisadalla tulemme tapaamaan Moliren
Tartuffen. Aretino ei voinut kielt satiirista luonnettaan
ilmenemst kaikessa, mihin hn ryhtyi, mutta yleens kuitenkin
italialainen oppinut komedia pysytteli juonikomediana, antautumatta
posaltaan satiirin palvelukseen. Sitten kun Trissinon estetiikka (s.
139) alkoi vaikuttaa ohjaavasti, oli oppineen komedian kehys
lopullisesti selv: sen tuli ksitell vain porvarillisten elm ja
koomillisia aiheita, ulkonaisena mallina Plautus. Ennen olemme
osoittaneet, kuinka vahingollinen tm aitaus oli Italian draaman
kehitykselle.


3

Oppinut komedia kuului samoin kuin paimennytelm ylhisn
ajanvietteisiin, hovien ja palatsien saleihin rakennetulle pysyvlle
nyttmlle, jonka reen ei yhteinen kansa voinut pst.
Todennkisesti tm ei sinne pyrkinytkn, sill messujen ja
karnevaalien yhteydess sill oli oma draamallinen iloittelunsa: ennen
mainitsemamme (II, s. 371) ilveilijin vanhoilta ajoilta mukanansa
kuljettama sirkusmainen atellanihulluttelu, jonka ikivanhat tyypit
saattoivat hert eloon vaatimattoman maakyln kadullakin, ja sen
muunnelma, mm. pyhien esitysten yhteyteen kuulunut, mieli keventnyt
maallinen farssi (II, s. 377). Minklaisia nm ovat olleet, ei ole
tunnettua, sill niiden sanoja ei ole milloinkaan kirjoitettu,
esittjien kun tuli sommitella ne vapaasti kulloinkin aiheena olleesta
asiasta ja siten osoittaa lyns ja kompavalmiuttansa. Samalla kun
otaksumme tllaisen draamallisen, kansanomaisen ilveilijperinteen
olemassaolon, on mys varottava liioittelemasta sen yleisyytt ja
muotoja; todennkisesti se on enimmkseen esiintynyt vaatimattomassa
asussa, lukuunottamatta karnevaaleja ja suuria kansanhuveja, joissa
loistavat puvut kuuluivat asiaan. Kun oppinut komedia tuli suosituksi
ja elvytti ensin Plautuksen vanhat tyypit, tapahtui tss jotakin, mik
lheisesti kosketti mainittua ilveilijperinnett. Plautuksen is on
net pohjaltaan sama kuin atellanin pappus, hnen poikaansa auttava
nokkela orja dossenus, paloja krkkyv, imarteleva loinen bucco, ja
ahnas parittelija maccus. Nm kansan ilveilyleikin ikivanhat henkilt
iknkuin kuulivat Plautuksen komediain uudistumisesta ja innostuivat
esiintymn nuortunein voimin saaden nyttmhuveihin mieltyneelt
yleislt ihastunutta kannatusta. Ratkaisevan trkein tekijin tss
olivat epilemtt nuo nykyaikaisten sirkustaiteilijain kaltaiset
ammattilaiset, jotka Plautuksen tyyppien tultua tunnetuiksi alkoivat
laajentaa ja tydent omaa tilapisdraamaansa. Nin syntyi vhitellen
se italialais-kansallinen, improvisoitu, tietyin tyypein tyskentelev,
varsinaisten ammattinyttelijin esittm huvinytelm, jonka
tunnemme nimell commedia dell'arte. Viimeksimainittua sanaa ei voi
suomentaa "taide"-sanalla, sill kysymyksess on enemmn sen toinen
merkitys, "ammatti", mutta eivt kuitenkaan ksityliset, vaan
ammattinyttelijt; lhinn sen on ymmrrettv thtvn samaan kuin
vielkin sirkustaiteilijain itsestns kyttm "artisti"-nimitys.
Oikeinta on siis sanoa commedia dell'artea "ammattikomediaksi".

Oppinut komedia ei kuten jo tiedmme pysynyt yksinomaan Plautuksen
tyypeiss, vaan rikastutti henkilluetteloansa uusilla koomillisilla
hahmoilla, jotka usein olivat johdannaisia vanhoista tyypeist tai
asioiden, eri seutujen tai kaupunkien asukkaiden, heidn olojensa ja
pyrkimystens naurettavia vertauskuvia. Tllaisia satiirisia,
ajankohtaisia tyyppej ovat mm. astrologit, alkemistit, lkrit,
tekopyht papit, ahnaat talonpojat, hikilemttmt majatalojen
emnnt (Ruffiana), espanjalaisia upseereja pilkkaavat, vanhan
Pyrgopoliniceen jlkeliset (Spovento tai Matamores), oppineet Bolognan
tohtorit (Thraso), ja typert, rikkaat venetsialaiset (Magnifico). Nm
psivt pian varsinaisilta nyttmilt karkuun ja nousivat
ammattikomedian lavalle. Mutta kun ne eivt olleet ottaneet mukaansa
kirjoitettuja osiansa, jotka pian unohtuivat, heidn tytyi
alistua ammattikomedian kaavaan ja ruveta improvisoimaan. Mys
karnevaalikulkueista, joiden iloitteluissa on tahdottu nhd antiikin
sek triumfien ett miimien (I, s. 406) ja pantomiimien kaikua, liittyi
ajan koomilliseen tyyppivarastoon ilveilij (= sannio -- zanni).

Nist aineksista muodostui ammattikomedian lopullinen henkilluettelo.
Pappus, oppineen komedian Magnifico, on nyt nimeltn Pavtalone; hn on
kotoisin Venetsiasta, on rikas, herkkuskoinen, hieman tyhm, kaikkien
huiputtama, kernas lemmenseikkailuihin; pit pujopartaa ja
venetsialaisen kauppiaan pukua: pitki punaisia housuja, punaisia
liivej ja kalottia, mustaa viittaa ja keltaisia tohveleita. Hn on
ammattikomedian keskeinen, trke henkil. Toinen vakinainen tyyppi on
tohtori (il Dottore), dossenuksen jlkelinen, Bolognasta kotoisin
oleva oppinut saivartelija, joka sijoittaa tietojansa ja sitaattejansa
aivan nurinkurisesti. Hnen pukunsa on musta; siihen kuuluvat lisksi
leve valkoinen kaulus, musta tohtorinhattu l. baretti, vy ja viitta.
Pedantti on latinalaisia lauseparsia kyttv, hajamielinen,
narrimainen oppinut; hnen esikuvanansa on ollut Plautuksen opettaja,
joka on kuitenkin luotu uudelleen renessanssin satiirisen hengen
mukaisesti. Kerskaileva sotilas (il capitano valoroso) on Plautuksen
Miles gloriosus, mutta hahmoteltu nyt uudelleen ajatellen
vallanpitjin pyhkeilevi espanjalaisia upseereja. Hnell on monta
nime, jotka kaikki ilmaisevat purevasti satiirista mielt tt ikuista
tyyppi kohtaan. Napolilainen Scaramuccia on kerskailevan sotilaan
muunnos; hn kytti aina mustaa pukua. Palvelijatyypin yleisnimi on
Zanni, mutta tavallisimpia ovat "alalajit" Pedrolino ja Arlecchino.
Edellinen on Plautuksen nokkelimman orjan kehittym, toiminnan lyks
liikkeellepanija, myhempi Pierrot, jlkimminen tyhmyri, jota
Pedrolino huiputtaa, mutta myhemmiss vaiheissaan lyks sutkailija.
Pedrolinon puku on todennkisesti ollut valkoinen: vlj isonappinen
nuttu, pitkt housut, musta kalotti; kasvot oli jauhoitettu
valkoisiksi. Sirkusilveilijimme vlj pajatsopuku (baiazzo =
pilailija) on sen muunnelma. Harlekiini kytti keskiajan narrin pitki,
kireit, paikattuja housuja, ruumiinmytist nuttua, vyt, puumiekkaa
ja ketunhnnll koristettua barettia. Maccustyypin linjalta tulee
nkyviin Pulcinella (ranskalaisten Polichinelle, englantilaisten
Punch), alkuaan nokkela palvelija, joka myhemmin, etevien nyttelijin
kehittmn, saa keskeisen aseman juonen lykkn kuljettajana. Pukuna
oli avokaulainen nuttu, vljt pussihousut ja korkea, kartiomainen
hattu. Kaikki nm tyypit esiintyivt naamioituina. Naamioimattomina
esiintyivt rakastaja, rakastajatar ja palvelijatar, jotka ovat
Plautukselta periytyneit pysyvi tyyppej; ensiksimainittu kytt
usein Flavion, Orazion, Valerion, rakastajatar Isabellan, Flaminian,
Lucindan, palvelijatar Colombinan nime.

Ammattikomedian juoni oli aina sama: is vastustaa poikansa
avioliittoa, palvelija auttaa poikaa is vastaan. Se oli siis
periytynyt Plautukselta. Nytelmn teho taas perustui niihin
tilanteisiin ja vuoropuheluihin, joita esittjt onnistuivat luomaan --
siihen improvisation lykkyyteen, joka on ammattikomedian
ydinominaisuus. Ei net ollut kirjoitettuja osia, jotka olisi voitu
lukea ulkoa, vaan oli vain tieto juonesta, henkilist, tilanteesta ja
paikasta sek mrys esitt kuhunkin kuuluva kohtaus niin riskyvin
vuorosanoin kuin suinkin mahdollista. Jos molemmat nyttelijt olivat
todella lykkit, saattoi esityksest muodostua ilotulitus, jossa
vastaus liittyi kysymykseen ja vuorosana toiseen viehttvn
sattuvasti, kuljettaen juonta nerokkaasti eteenpin, mutta jos ajattelu
oli hidasta ja mielikuvitus vsynytt, tytyi molempain turvautua
perinteellisiin kaavamaisiin keskusteluihin, jotka sellaisinaan sopivat
huonosti ksill oleviin kohtauksiin ja olivat useimmiten kuluneita ja
yleislle tuttuja. Sen johdosta, ett nyttelijin tuli ksitell
aihettaan itsenisesti, "subjektiivisesti", ammattikomedia tunnettiin
mys nimell commedia a soggetto. Kohtauksia rikastutettiin ja
liitettiin toisiinsa ns. lazzo-kujeilla, joita harlekiini suoritti ja
joita vhitellen kertyi perinteellinen eri tilanteisiin kuuluva
varasto. Tten ammattikomedia oli toisaalta, vaatiessaan lykst
improvisatiota, todellinen luovan nyttelijtaiteen koulu, mutta
toisaalta, aina saman juonensa, vakinaisten tyyppiens ja kaavamaisten
keskustelujensa ja lazziensa puolesta, draaman edistymisen kahle. Nm
ristiriitaisuudet ilmenevt Euroopan sek nyttmtaiteen ett draaman
historiasta seuraavina vuosisatoina, jolloin italialainen
ammattikomedia valloitti huomattavan aseman kaikissa sivistysmaissa.

Ensimminen tarkka kuvaus ammattikomedian esityksest on silynyt
Mnchenist v:lta 1568. Vanhin tunnettu nytelmohje- l.
scenario-kokoelma on teatterinjohtaja _Flaminio Scalan_ Viisikymment
piv (Cinquanta giornate, Venetsia 1611). Siit nkyy, ett
ammattikomedia otti ohjelmistoonsa, silti henkiltyyppejn
muuttamatta, paimennytelmn, oopperan ja murhenytelmn aihepiirit.

_Farssi_ erosi ammattikomediasta sikli, ett se otti henkilns
elvst elmst, ei kyttnyt naamioita ja pyrki olemaan
poliittisesti satiirinen. Vanhimmat nytelmt, joista farssi kuvastuu,
ovat latinankieliset Vergeriuksen Paulus ja Paduan kaupunginsihteerin
_Secco Potentonen_ Humalaisten huvitus l. juomisen laista (Ludus
ebriorum sive de lege bibia) n. 1400-luvun puolivlist. Farssia tuskin
alkuaan kirjoitettiin, vaan se improvisoitiin keskeisen juoni- ja
kohtaussuunnitelman, scenarion, mukaisesti niinkuin sen sisar
ammattikomedia. 1500-luvulla niit kuitenkin ruvettiin kirjoittamaan
tydellisen nytelmn asuun ja ovat ne tllin lyhyit, realistisia
tilannekuvia etupss talonpoikain elmst, vielp murteella
sepitettyj. Tunnetuin italialainen farssien sepittj oli padualainen
_Angelo Beolco_ (1502-1542), tunnettu esittmns osan mukaan nimell
"kujeilija" (il Ruzzante), samalla nyttelij ja nytelmkirjailija,
jolla oli oma seurueensa. Hn kytti talonpoikaisaiheita esittviss
farsseissaan, jotka joskus olivat traagillisia, Venetsian murretta.
Farssihan muuten oli ranskalaisten erikoisala.

Sek ammattikomedia ett farssit olivat usein alastomasti siveettmi,
vihjailu sukupuoliasioihin ja yleens erotiikka kun on alkeellisella
asteella kaikista huvittavinta. Mys puvuissa ja varsinkin eleiss
saatettiin antiikin tapaan alleviivata tt puolta. Sek oppinut ett
ammattikomedia sislsivt paljon sellaisia aineksia, juonisommitelmia,
tyyppej, jlleentuntemis- tai kadonneeksi luullun lytmiskohtauksia,
joita Shakespeare, Molire ym. nytelmkirjailijat kyttivt hyvkseen.


4

Murhenytelmn kehityshistoriassa on pohjimmaisena kuten olemme
kertoneet (II, s. 447 ja 482) Senecan latinankielinen mukaelma, kunnes
1500-luvun vaihteessa alettiin kytt italiaa. Ensimmisen
italiankielisen snnllisen murhenytelmn (tragedia regolare)
maineessa on aikaisemmin (s. 140) ksittelemmme _Trissinon_ Sofonisba
(1515), siit huomattava, ett sen mallina oli kreikkalainen tragedia
(Euripideen Alkestis) eik Seneca. Sen tarkoituksena oli hertt
sli eik pelkoa, sill nin oli sen oppinut kirjoittaja Aristoteleen
esteettiset periaatteet ymmrtnyt. Hnen ystvns ja virkatoverinsa,
Lorenzo il Magnificon sisarenpoika _Giovanni Rucellai_ (1475-1525),
sepitti kilpailevan nytelmn nimelt Rosmunda, ottaen aiheen
tunnetusta langobardien kuningasta Alboinia ja tmn puolisoa
koskevasta tarinasta ja piten mallinaan Sophokleen Antigonea. Rosmunda
net hautaa isns tmn surmaajan, puolisonsa Alboinin nimenomaisesta
kiellosta huolimatta. Kun Alboin pakottaa hnet juomaan hnen isns
pkallosta tehdyst maljasta, Rosmunda kostaa surmauttamalla hnet.
L'Oreste-nytelmns Rucellai mukaili Euripideen Iphigeneia Tauriissa-
tragediasta. Tm kreikkalaismallinen murhenytelm saavutti melkoisen
menestyksen mm. Firenzess.

Seuraava kehityksen vaihe oli se, ett palattiin takaisin Senecaan,
jota pidettiin italialaisille lheisempn, kansallisempana
kirjailijana ja siis sopivampana mallina kuin vieraampia kreikkalaisia
traagikkoja. Aiheiden valinnassa alettiin samoin kuin oppineen komedian
alalla joskus kytt omaa novellikirjallisuutta. Tmn pyrkimyksen
ilmaisi _Giambattista Giraldi Cintio_ (1504-1574) nytelmlln
Orbecche, jonka aiheen otti omasta Ecatommiti-nimisest
novellikokoelmastaan. Persian kuninkaan tytr Orbecche on ilmoittanut
islleen, ett hnen puolisonsa -- Orbecchen iti -- on elnyt
sukurutsaudessa poikansa kanssa. Tm on tapahtunut menneisyydess ja
nytelmn alkaessa iti on jo kuollut. Hnen haamunsa ilmestyy
prologissa ja vihjailee kostosta tyttrelleen. Orbecche on tll vlin
mennyt salaiseen avioliittoon, josta hnell on kaksi lasta. Kuningas
rankaisee hnt tst surmauttamalla lapset ja hnen puolisonsa ja
lhettmll ruumiit hnelle. Miehens ruumiista vetmlln veitsell
Orbecche lopuksi murhaa isns ja itsens. Mallina on ilmeisesti ollut
Thyestes (I, s. 407) ja tarkoituksena toisin kuin Trissinolla kauhun
herttminen, miss tekij oman kertomuksensa mukaan onnistuikin.
Nytelm esitettiin ensimmisen kerran Ferrarassa 1541. Cintion toinen
nytelm Cleopatra on muistettava siksi, ett hn siin toi nkyville
kuuluisan aiheen, joka viittaa Shakespeareen; samasta syyst
mainitsemme Euripideen ja Senecan kntjn _L. Doleen_ Mariannan
(1565), joka ennustaa Othellon tuloa. Tasson Kuningas Torrismondo (Il
re T., 1587) kuuluu samaan kauhunytelmien luokkaan. Aiheensa hn otti
ruotsalaisen Johannes Magnuksen 1554 Roomassa ilmestyneest Kaikkien
goottilaisten ja svealaisten kuninkaiden historiasta (Historia de
omnibus Gothorum Sveonumque regibus). Gotlannin nuori kuningas
Torrismondo kihlaa Norjan kuninkaan tyttren Alvidan, mutta vain
ystvns Ruotsin kuninkaan Germondon sijaisena, koska tm ei
perhevihollisuussyist voi suoraan saavuttaa Alvidan ktt. Nin
syntynyt nenninen avioliitto joka solmitaan saarella, muuttuu
kuitenkin todelliseksi. Vaikka Germando leppyykin, tulee rakastavien
kohtalo silti onnettomaksi: ky net selville, ett he ovat veli ja
sisar. Sama pyrkimys aikaansaamaan kauhuvaikutelma sukurutsausaiheella
esiintyy mys _Sperone Speronin_ (1500-1588) nytelmss La Canace,
joka ksittelee myytillisten kaksoisten keskinist lemmentarinaa,
lhteen ers Ovidiuksen Lemmenkirjeist (Heroides). Niden nytelmien
kautta saa Englannin senecalaisen kauhudraaman synty luontevan
selityksens.

Oma erikoisuutensa on etevn nyttelijn ja fantastisen kirjailijan
_Giambattista Andreinin_ (1578-1650) Aadam (L'Adamo, Milano, 1613),
syntiinlankeemusmysterio, pyhn esityksen ja tragedian yhdistelm,
johon italialaiset vittvt Miltonin tutustuneen Italiassa kydessn
ja saaneen siit ellei alkuperisint hertett niin ainakin yllykett
Kadotetun Paratiisin luomiseen.

Italian renessanssin murhenytelmist pidetn onnistuneimpana
_Aretinon_ Horatiaa (Orazia, 1546). Aiheena on Liviuksen tarina
Horatiuksista ja Curiatiuksista. Orazio surmaa taistelussa Curiazion,
joka on hnen sisarensa Celian sulho. Kun Celia ei voi isnmaan
asiankaan vuoksi unohtaa lemmittyn, veli surmaa hnet, mutta
tuomitaan itse tmn teon vuoksi kuolemaan. Vaikuttavassa kohtauksessa
Orazio vetoaa kansaan, joka onkin halukas lieventmn rangaistusta,
mutta koventaa sit samalla alistamalla hnet hpelliseen ikeeseen.
Orazio kieltytyy kyttmst hyvkseen tllaista armahdusta. Deus ex
machina, Jupiter, ilmoittaa silloin taivaan korkeudesta ottavansa
hnest pois veren vian. Pkohtausten pateettinen voima on vaikuttava.
Aihe saavutti maailmankuuluisuuden Corneillen nytelmn (L'Horace)
kautta.

Kaikkiin nihin tragedioihin kuului kuoro, niinkuin olemme Sofonisbasta
puhuessamme selittneet. Aretino irtautui Senecan mallista sikli, ett
kuoro esiintyy varsinaisten nytsten vliss, tyttjn ja siltana
seuraavaan nytkseen. Kansaa, jolle kuoron tehtvt kuuluisivat,
edustaa yksi henkil, puhuen sen nimess.


5

Keskiajan nyttm oli lava, suurten mysterioiden ollessa kysymyksess
laaja, monenlaisin, eri rakennuksia esittvin taustakulissein
varustettu (II, s. 379), vaatimattomissa tapauksissa pieni, ilman
koristeita, avoin joka (II, s. 393) tai ainakin kolmelta puolelta,
jolloin neljnnell oli verho, vaate tai maalattu tausta. Tmn takana
olivat nyttelijt silloin, kun heill ei ollut tehtvi avolavalla eli
nyttmll. Tllainen "teatteri" oli ainoa, johon kuljeksivien
ilveilijin varat riittivt; se pystytettiin tavallisimmin ulos, mutta
joskus mys tilavaan huoneeseen, riippuen tilanteista ja suosijoista.

Yksinkertainen, miehen korkeudella oleva lava oli Italiassakin
nyttmn perusmuoto, joka silyi sellaisenaan karnevaalina
trionfo-kulkueissa sek vaatimattomissa, sirkusmaisissa
ammattikomediain ja farssien esityksiss. Ainoa koriste ja samalla mys
trke apuneuvo oli tuo neljnnen sivun verho, jonka takana nyttelijt
valmistuivat tehtviins. Selv on, ettei tllainen nyttm sopinut
esim. paimennytelmin esityksiin, koska niss oli paljon henkilit
ja koska oli koetettava aikaansaada idyllist luonnontunnelmaa. Tst
ei kuitenkaan syntynyt mitn pulmaa, sill uusi, antiikin esikuviin
perustuva draama toi ylsnoustessaan mukanaan mys oman nyttmns.
Olemme maininneet Vitruviuksen teoksen lytymisest (II, s. 479) ja
Pomponius Laetuksen humanistiteatterista (III, s. 11). Vitruviuksen
viides kirja opetti 1500-luvun rakentamaan sellaisen nyttmn, joka
erikoisesti kehitettyn sopi paimennytelmlle, oopperalle, oppineelle
ja ammattikomedialle sek tragedialle, ja on suurin piirtein sama kuin
nykyaikainen.

Ensimmiset Vitruviuksen mukaiset nyttmt olivat tilapisi. Mutta
1565 ryhtyi arkkitehti _Palladio_ (1518-1580) rakentamaan Vicenzaan
pysyvist teatteria, jonka valmisti hnen oppilaansa Scamozzi ja joka
on silynyt. Roomalaiseen teatteriin kuulunut (I, s. 346 ja 407)
puoliympyrn muotoinen nyttm ja sen komea taustasein on Teatro
Olimpicossa silytetty. Taustassa olevista kaariaukoista avautuu
viuhkamaisesti kolme katua, jotka oli todella rakennettu
perspektiivisesti pienenevist talojen kohokuvista. Katsomo on
amfiteatterin muotoinen. Jos nyt ajattelemme vaikkapa Plautuksen
tyylisen komedian esittmist tll nyttmll, tytyy todeta, ettei
tm ole siihen oikein sopiva, koska ei ole, katuja kun on kolme,
varsinaista ppaikkaa, jolla toiminnan pitisi oikeastaan tapahtua.
Tst oltiin selvill jo ennen Palladiota, kuten nkyy arkkitehti
_Sebastian Serlion_ teoksesta Architettura (1545), jonka mukaan komedia
tai farssi oli esitettv kapealla, syvll kadulla, molemmin puolin
taloja ja myymlit, tragedia julkisella, juhlallisella torilla, jota
komeat rakennukset ymprivt, ja paimennytelm metsn aukeamalla.
Molemmat edelliset nyttmkuvat oli rakennettava kehystetyist
kangaspinnoista, viimeksimainittu riippuvista, luontoa jljittelevist,
maalatuista koristeverhoista. Roomalaisen nyttmn etuala syvennettiin
ja taustaseinn sijaan tuli vliverho, kytettvksi ensimmist kertaa
nykyiseen tarkoitukseensa. 1600-luvulla alkoi sitten
nykyaikaistyylisten teatterien rakentaminen.

Kuljeksivat ilveilijt olivat tavallaan mys ammattinyttelijit. Kun
nytelmtaide alkoi 1400-luvun lopusta piten tulla yh suositummaksi
ja sikli mys esittjilleen aineellisesti tuottavaksi huviksi, syntyi
pian ammattinyttelijin seurueita, kuten jo ammattikomedian uusi
kehitysastekin vaati. Ajan tavan mukaan ne sanoivat itsen
"akatemioiksi" ja kyttivt monenlaisia nimi, kuten "Tuttavalliset",
"Uskolliset" jne. Johtajana oli "pnyttelij" (il capocomico).
Naisten osia esittivt ensin pojat, mutta pian naiset, koska tm
todettiin luonnollisimmaksi. Italialaiset teatteriseurueet vierailivat,
mm. hallitsijain pyynnst, Espanjassa, Ranskassa ja Englannissa.

Varsinaisilta runollisilta arvoiltaan ei Italian renessanssidraamaa voi
arvioida korkeaksi. Syyn siihen, ettei se pssyt kohoamaan niin kuin
olisi odottanut juuri Italiassa, draamallisen esityksen kansallisessa
kotimaassa, oli todennkisesti se, ettei poliittisesti pirstautuneita
ja pian espanjalaisten sortoon vaipuneita italialaisia innostanut
mikn korkeampi, yhdistv, ponnistuksia vaativa aate, ei
houkuttelevana hmttv suuri kansallinen tulevaisuus, kuten
englantilaisia, eik katolinen uskonkiihko, kuten espanjalaisia.




2. ESPANJA.


1

Olemme aikaisemmin (II, s. 399-403) seuranneet Espanjan draaman
kehityst 1500-luvun alkuun saakka ja todenneet, ett siin on
keskiaikaisten yleismuotojen alla selvi kansallisia, itsenisi
erikoispiirteit. 1500-luvun alussa on sitten draaman samoin kuin
muunkin kirjallisuuden alalla todettavissa italialais-klassillista
vaikutusta, mik on ymmrrettv, espanjalaiset kun joutuivat ensin
humanismin ja sitten italialaisen kulttuurin alaisiksi samalla kun
tulivat maan valtiollisiksi yliherroiksi. Juan del Encina oleskeli
vuosisadan alussa Roomassa, josta sai hertyksen draamallisiin
eklogeihinsa. Italialais-klassillista vaikutusta edustaa muodon
puolesta _Bartolom Torres Naharro_ (k. n. 1531), sotilas,
haaksirikkoinen, algerialaisten vanki, vapauduttuaan pappi, joka asui
Roomassa ja Napolissa. Hnen sepittmns nytelmt julkaistiin
Napolissa 1517 nimell Propaladia (= "julkisuuteen saatettuja").
Esipuheessaan (Prohemio) Naharro selitt draaman rakennetta koskevia
periaatteitaan. Horatiuksen mukaan se on jaettava viiteen nytkseen,
joita hn nimitt "pivmatkoiksi" (jornadas). Henkilit pit olla
vhintn kuusi, mutta enintn kaksitoista. Sit, ett hnell on
niit Tinellariassa 20, hn puolustelee sill ett aihe vaati niin
monta. Lopuksi hn jakaa nytelmt comedias, jolla nimell tarkoittaa
draaman kaikkia lajeja, kahteen luokkaan: todellisuudesta saatuihin ja
kuviteltuihin (comedia de noticia ja de fantasia). Edelliset esittvt
asioita, jotka todella ovat tapahtuneet, jlkimmiset kuvitteluja,
jotka voisivat olla tosia. Naharron neljst nytelmst, joiden
kaikkien aiheet ovat tekijn omalta ajalta, muistuttaen siis sikli
Italian novellidraamasta, mainitsemme Himenean, kuvauksen Himeneon
rakkaudesta Febeaa kohtaan ja tmn veljen tarkkuudesta ja ankaruudesta
sisarensa kunniaa koskevissa kysymyksiss. Viimeksimainitun seikan
vuoksi Himeneaa pidetn ensimmisen "viitan ja miekan" nytelmn
(comedia de capa y espada). Se aloittaa siis Espanjan draamassa
erikoisen kansallisluonnetta kuvaavan piirteen. Muutenkin asiantuntijat
pitvt sit huomattavana.

Kun Naharron nytelmt painettiin Italiassa ja niiden antiikin esikuvia
noudattava rakenne oli liian vaikea Espanjan viel alkeellisella
asteella olevalle lavanyttmlle, ne levisivt kotimaassaan hitaasti.
Samoin kuin Italiassa tllkin jakauduttiin kahteen leiriin, antiikin
aiheiden ja jljittelyn (uso antiguo) ja uusien pivn aiheiden (uso
nuevo) puolustajiin. Kansallisen nytelmn varsinainen luoja on _Lope
de Rueda_ (1500-1565), sevillalainen lehtikullan takoja, joka
innostuneena draamalliseen taiteeseen ryhtyi sek esittmn ett
sepittmn nytelmi ja muodosti oman seurueensa.

Kahdeksan nytelmn esipuheessa Cervantes puhuu hnest kiittvsti,
sanoen nhneens hnen nytksin. "Hn oli paimenrunouden esittjn
niin ihailtava, ettei kukaan voittanut hnt silloin eik myhemmin.
Hnen nytelmns olivat eklogimaisia parin kolmen paimenen ja jonkun
paimenettaren keskusteluja, laajennuksena ja lisyksen vlikohtauksia
(entremeses), joissa esiintyivt neekeri, parittaja, narri (bobo, II,
s. 402) ja biskajalainen". Cervanteen tiedonannon mukaan Rueda kuoli
Cordovassa ja haudattiin tuomiokirkkoon, mik voi merkit sit, ettei
nyttelijn ammattia ehk pidetty Espanjassa viel silloin
halveksittuna. Hnen nytnnistn eri kaupungeissa on silynyt
tietoja. Hnen ystvns Timoneda, kirjakauppias ja draamakirjailija,
julkaisi 1567 hnen teoksensa ja niiden yhteydess hnen muotokuvansa
puupiirroksena.

Ruedan teokset ksittvt viisi "komediaa", joista nelj on proosaa;
kolme paimenkeskustelua, joista kaksi proosaa; kymmenen pilaa (pasos)
ym.

Ensimmiseksi ja toiseksi mainituissa lajeissa on italialaisen draaman
vaikutus ilmeinen. Rueda oli tutustunut italialaisten seurueiden
esityksiin, joita tunnetaan Espanjasta v:sta 1535 alkaen. Niinp
Eufemia on mukaelma jostakin italialaisesta, tosin viel lytmtt
olevasta nytelmst, jonka aiheena on ollut Decameronen Ginevra, sama
kertomus, johon Shakespearen Cymbeline perustuu. Kolmen muunkin
italialainen novellilhde on selv. Todellinen Rueda on lydettviss
hnen pasoistansa, jotka hn on keksinyt ja jotka ovat yksinkertaisesta
juonisolmusta muodostettuja lyhyit draamallisia kohtauksia. Phenkil
on bobo, Encinan eklogien paimenen jlkelinen ja seuraavan vuosisadan
gracioson vlitn edeltj. Tyyli on realistista, koomillisuus
tehoisaa, vuorosanat tervi, kieli mehev ja kansanomaista. Todeta
voidaan, ett Rueda on lukenut huolellisesti Celestinan.

Oliivit (Las aceitunas, 1548) nimisess pasossa Torribio kertoo
vaimolleen Aguedalle istuttaneensa oliivipuun; vaimo arvelee siit
muutaman vuoden kuluttua saatavan monta mitallista oliiveja ja niin
paljon taimia, ett voitaisiin istuttaa kokonainen oliivitarha. Hn
kokoaisi oliivit, mies veisi ne markkinoille ja tytr, Menciguela,
misi ne. Vaimo vaatisi silloin vhintn kaksi realia mitalta, mutta
miehen mielest nelj tai viisi denaaria riittisi. Menciguela saa
isltn ja idiltn vastakkaiset mrykset ja viel selkns,
koettaessaan tehd molemmille mieliksi. Melun johdosta saapuu paikalle
naapuri Aloja, tutkii riidan syyn ja rakentaa sovinnon.

Ruedan seuraajista on jo mainittu _Juan de Timoneda_ (k. 1583),
tunnettu paitsi draamakirjailijana mys suorasanaisena kertojana ja
romanssien kerjn. Italialainen vaikutus tuntuu hnenkin
yritelmissn. Huomattavampi kuin hn oli sevillalainen _Juan de la
Cueva_ (1543-1610), jolta on silynyt neljtoista nytelm. Hn
kehoitti kyttmn kansallisia aiheita, vlittmtt klassillisuuden
ohjeista, ja oli itse hyvn esimerkkin sepittessn draamoja
vanhoista, kaikille tunnetuista romansseista. Panettelija (El
Infamador) on ilmaus kunniadraaman kehittymisest ja esitt sit
paitsi Leucinossa ensimmisen kerran sen kevytmielisen tyypin, jonka
Tirso de Molina sitten nosti Euroopan nhtvksi.

Luettelematta useampia nimi voimme thn pstymme todeta, ett
espanjalainen kansallinen draama, "komedia", oli nyt suurin piirtein
syntynyt. Alistumatta lopuksikaan klassillis-italialaiseen holhoukseen
edes nytksien luvussa -- se kytti usein nelj ja myhemmin
vakinaisesti kolmea nytst -- tai muussa ulkonaisessa rakenteessa
siit tuli itseninen luomus, jonka aihepiiri oli yleens,
romanssiperinteiden vuoksi "romanttinen", ja jota stelivt jyrkt
kunniaa ja naisen siveytt ja mainetta koskevat ksitykset. Eroa huvi-
ja murhenytelmn vlill ei syntynyt, vaan molemmat elmnpuolet
saattoivat esiinty samassa draamassa. Ilmaisukeinot olivat usein
lyyrillisi. Italialaisten komediain siveettmyytt ei Espanjassa
siedetty, vaan kuvattiin nainen huolellisesti vartioiduksi kainouden ja
puhtauden edustajaksi, jota ritarillisesti palvottiin. Aviorikosta ei
ksitelty -- ainoastaan naisen kunnian loukkausta -- ja kevytmielinen
lempi oli hpellist naimattomallekin naiselle. Miesten ylenmrinen
kunnianarkuus on erikoisespanjalainen piirre. Selv on, ett nm
ksitykset muodostivat mys rajoituksen: romanttinen aihepiiri esti
todellisuuden ilmenemisen, totuttu tyyppivalikoima elvien
yksilllisten luonteiden kehittymisen.

Cervantes on kuvannut kansallisen espanjalaisen varhaisnyttmn. Se
oli penkkien plle rakennettu lava, jonka toinen p oli erotettu
esiripulla omaksi osastokseen. Tll nyttelijt "pukeutuivat" ja
musikantit esittivt romansseja. Nyttelijseurueen koko tarvevarasto
saattoi mahtua yhteen skkiin, sill siihen kuului vain nelj
valkoista, kultareunaista lampaannahkaa, nelj partaa ja peruukkia, ja
nelj paimensauvaa. Esirippuna oli huopa. Tm todellinen kansan
nyttm, joka voitiin rakentaa helposti minne vain, ulos tai sisn,
muuttui vakinaiseksi Madridissa (1568), jossa muodissa olevat
hyvntekevisyysveljeskunnat -- erseen sellaiseenhan kuului mys
Cervantes -- vuokrasivat rakennusten ymprimn pihan tai aukion
(corral) ja rakensivat siihen nyttmn siten, ett ymprivien
rakennusten ikkunoista ja parvekkeilta voitiin kuin aitioista katsoa
nytelm. Kehitys oli siis sama kuin Parisissa ja Lontoossa (II, s.
378). Huomattavimmat Madridin tllaisista nyttmist olivat "Ristin"
ja "Ruhtinaan" teatterit (Teatro dela Cruz ja del Principe); niit
rakennettiin 1500-luvun lopulla muihinkin kaupunkeihin. Tarkoituksena
oli tulojen hankkiminen: corral-nyttm vuokrattiin kierteleville
nytelmseurueille, joita 1590-luvun lopulla syntyi lukuisasti ja
joista Rojas (s. 236) antaa seikkaperisen ja humoristisen kuvauksen.
Hnen luokittelunsa sislt Espanjan nyttelijkunnan koko
kehityshistorian, alkaen yksin kulkevasta kyhst juglarista (bululu)
aina monikymmenhenkiseen seurueeseen (compania). Mys Don Quijote
sislt maalauksellisia kuvauksia kiertvist nyttelijist. Rojasin
kirjasta ilmenee, ett naisosia esittivt jo tllin naiset eivtk
pojat, kuten enimmkseen aikaisemmin. Corral-nyttmll esitettiin
viel Lope de Vegan draamat, mutta Calderon sai kytettvkseen
Madridin hoviteatterin, Buen Retiron, joka on Espanjan ensimminen
italialaistyylinen, uudenaikainen, perspektiivinen kulissinyttm.
Teatterin menestykseen ja nytelmien siveelliseen sisllykseen
Espanjassa vaikutti epilemtt paljon se, ett kirkko asettui --
jonkin aikaa epiltyn -- sit suosivalle kannalle.


2

Cervanteen huomattavin nytelm on Numantia, joka painettiin
ensimmisen kerran vasta 1784 ja hertti silloin romantikkojen ihailua.
Se kuvaa Numantian piirityst ja sankarillista puolustusta 133 e.Kr.
Napoleonin kenraalien piirittess Zaragozaa se nyteltiin ja
innostutti osaltaan puolustajia samaan urhouteen ja sitkeyteen, jota
heidn esi-isns olivat osoittaneet. Espanjalaiset pitvt sit
innostavana isnmaallisena teoksena, vaatimatta sille tekijns nimen
suuruudesta huolimatta muuten erikoisemman taideteoksen arvoa, jota
sill ei olekaan.

Vaikka Cervanteen lahjakkuus nytelmkirjailijana olisi ollut
suurempikin, hn tuskin olisi jaksanut loistaa niin, ettei hnen
aikansa ihme, _Lope de Vega_, olisi jttnyt hnt varjoon. Kukapa
olisi voinut kilpailla kirjailijan kanssa, joka sepitti n. 1500
"komediaa" ja n. 300 autoa (pyh nytelm) ja vlinytelm
(entremeses), novelleja, kertovaa, opettavaista satiirista ja
lyyrillist runoutta, joka oli todellinen dramaatikko ja saavutti
yleisn tyden suosion. Mainitessamme hnet toteamme saapuneemme
Espanjan draaman suuruuden aikaan, runoilijaan, joka lopullisesti
vakiinnutti vastaanottamansa perinteet ja viljeli niiden mahdollisuudet
korkeimpaan kypsyyteen saakka.

_Lope Felix de Vega Carpio_ syntyi Madridissa marraskuun 25 p. 1562
vaatimattoman asturialaisen ylmaalaissuvun jlkelisen, ksitylisen
poikana. Hn oli hmmstyttvn varhaiskyps, jesuiittain koulun
ihmeoppilas. Suoritettuaan koulunkyntins hn meni Avilan piispan
palvelukseen ja sittemmin Alcaln yliopistoon, ryhtyen opiskelemaan
Manriquen collegiumissa, jonka paperit ovat hvinneet. Sen vuoksi hnen
nimens ei ole yliopiston kirjoissa, mutta todennkisen pidetn,
ett hn oleskeli Alcalssa vuosien 1576-1581 vlill. 1582 hn otti
osaa Azoreille tehtyyn sotaretkeen ja rakastui sielt palattuaan
Madridissa Elena Osorioon, nyttelij Cristbal Calderonin puolisoon,
joka on hnen runoutensa Filis. Kun tm muutaman vuoden kuluttua
lahjoitti suosionsa rikkaammalle rakastajalle, Lope sepitti hnest La
Dorotea nimisen nytelmn muotoisen satiirin, jossa kuvaa hnt,
itsen ja uutta rakastajaa. Tmn vuoksi hnet tuomittiin helmikuussa
1588 kartoitettavaksi kahdeksaksi vuodeksi Madridista ja kahdeksi koko
Kastiliasta. Nin vuosina Lope oli toiminut ern ylimyksen
sihteerin. Vlittmtt tuomiosta hn palasi pian Madridiin, rysti
sielt kuvanveistjn tyttren Isabel de Urbinan ja meni tmn kanssa
avioliittoon toukokuussa. Muutaman pivn kuluttua hn ilmoittautui
vapaaehtoiseksi voittamattomaan armadaan, "San Juan" nimiseen
kaljuunaan, taisteli urhokkaasti kytten Filisin kunniaksi
sepittmins ksikirjoituksia tykkien etulatinkeina, ja sommitteli
vliaikoina Angelican kauneus (s. 296) nimist runoelmaansa. Pstyn
hengiss kotiin hn asettui Valenciaan, jossa ryhtyi kirjoittamaan
nytelmi -- ei huvikseen, vaan ansaitakseen elatuksensa, kuten sanoi.
Tultuaan Alban herttuan sihteeriksi hn muutti 1590 Toledoon ja
myhemmin Alba de Tormesiin, jossa hnen vaimonsa kuoli n. 1595,
jtten hnelle kaksi tytrt. Vuosilta 1596-1613 on silynyt tietoja
Lopen lemmensuhteista kahteen naiseen, joista toinen, ern nyttelijn
puoliso, kaunis Micaela de Lujan, jonka kanssa Lope eli viel mentyn
toisen kerran avioliittoon 1598, lahjoitti hnelle seitsemn poikaa.
Hnen toinen puolisonsa Juana Guardo toi mytjisin 22.382
hopearealia. Asuttuaan aluksi Toledossa Lope asettui 1610 lopullisesti
Madridiin, jonne oli saanut jo 1595 luvan palata. Siell hn eli
"kirjojen ja kukkien parissa" 1613 saakka, jolloin hnen vaimonsa
kuoli, jtten hnelle kaksi poikaa. Silloin hn muutti Toledoon, jossa
alkoi lukea jumaluusoppia; lukujensa ohella hn solmi lemmensuhteen
Jernima de Burgorin, "Gerardan hyvnimisen" kanssa. Valmistuttuaan
papiksi 1614 hn hoiti sek pyh virkaansa ett suhteitaan
nyttmiden vkeen, muuttaen tarpeen mukaan taivaallisen rakkauden
maalliseksi. Nkyviin nousevat napolilainen nyttelijtr Lucia de
Salcedo (la Loca = narri) ja avioliitossa oleva Marta de Nevares
(Amarilis), joka tuli 1626 kki sokeaksi ja sitten mielisairaaksi,
kuollen 1632. Lopen suosija ja ylin ystv vuosina 1605-1635 oli hnt
parikymment vuotta nuorempi Sessan herttua don Luis Fernndez, jonka
kanssa Lope vaihtoi tuttavallisia kirjeit. Kirjailijana hn oli
maineensa huipulla n. 1614, samanlaisessa kirjallisen diktaattorin
asemassa kuin Voltaire sittemmin Ranskassa. Hnen nimens oli tunnettu
ulkomaillakin: Madridiin saapuvat hienot muukalaiset ja paavin
lhettilt kvivt tervehtimss hnt; Urbanus VIII nimitti hnet
jumaluusopin tohtoriksi ja antoi hnelle korkean arvomerkin. Loppuaika
oli murheellinen: rakkain poika kuoli ja tytr karkasi rakastajan
kanssa. Syntiens sovitukseksi Lope nyt ruoski itsen joka perjantai
niin, ett seinille riskyi verta, mutta kirjoitti kuitenkin melkein
viimeiseen saakka. Hn kuoli elok. 27 p. 1635. Koko Madrid saattoi
hnt hautaan; poiketen tavalliselta tielt kulkue meni sen luostarin
ohi, jossa hnen rakkain tyttrens oli nunnana. 153 Espanjan ja
50 Italian kirjailijaa julkaisivat hnest kummatkin oman
muistokirjoituksensa. Kun Sessan herttua ei suostunut vastaamaan
erikoisen hautasijan vuotuismaksusta, vaikka tm oli vhinen, Lope
ktkettiin yhteishautaan.

Lopen ei-draamallisista, eriaiheisista teoksista (obras sueltas), jotka
julkaistiin Madridissa 1776-1779 ja tyttvt 21 nidosta, olemme
edellisiss yhteyksiss maininneet joitakin; vain pieni osa niist,
etupss lyriikka, kest arvostelua. Hnen asemansa kirjallisuuden
historiassa perustuu hnen merkitykseens draamakirjailijana.

Suunnattoman laajasta nytelmtuotannostaan, jonka aloitti 12-vuotiaana
ja jota jatkoi koko elmns eli siis noin 60 vuoden ajan, Lope itse
julkaisi kaksi luetteloa nytelmns Vieras omassa isnmaassaan
(Peregrino en su Patria) molempien painoksien yhteydess (1604 ja
1618). Hnen draamojansa ruvettiin varhain julkaisemaan, ensin ilman
lupaa, nyttelijin ja kirjanpainajain yrittelin omavaltaisuuden
toimesta, yhteens kahdeksan nidett, ja sitten hnen omasta
aloitteestaan, tarkoituksena saada siten lopetetuksi tuo kirjallinen
varkaus, jota ei tuomioistuinkaan -- ksitykset tekijn oikeuksista kun
olivat viel silloin aivan hmri -- ollut suostunut kieltmn. Nin
ilmestyi kaikkiaan 20 nidett. Lopen vvy julkaisi viel viisi nidett.
Tt 25 niteen kokoelmaa pidetn Lopen alkuperisten draamojen
peruspainoksena. Sen jlkeen julkaistuja niteit sanotaan
"ylimrisiksi" (extravagantes). Paitsi nit on Lopen nytelmi
painettu yksinisin siell tll, ja eroavat monet niist paljon
toisistaan. Yhteens on painettuina ja ksikirjoituksina silynyt 458
komediaa, n. 50 autoa ja muutamia entremesej. Peregrinon luettelot
sisltvt 637 nime.

Lopen kohdalla on tavallinen se ihmettelev kysymys voiko tiedoissa
hnen suunnattomasta tuotannostaan olla tosipohjaa. Kolme vuotta ennen
kuolemaansa Lope itse ilmoitti sepittneens 1.580 komediaa, mink
mrn hnen oppilaansa ja ystvns Montalbn kohotti Jlkimuistossa
(Fama Postuma, 1636) 1.800:ksi, lukuunottamatta n. 400 autoa. Otaksuen
Lopen draamallisten tuotteiden lukumrn kaikkiaan 1.800:ksi ja hnen
tyaikansa pisimmksi mahdolliseksi, so. 60 vuodeksi eli 720
kuukaudeksi saamme keskimriseksi kuukausitulokseksi kaksi ja puoli
nytelm. Kun thn on listtv viel muu laaja tuotanto ja
muistettava, ett Lopen tytyi kytt huomattava osa ajastaan
sihteerinvirkojensa, kirjeenvaihtonsa ja lemmenasioidensa hoitoon, ett
hn opiskeli yliopistossa ja otti osaa kahteen sotaretkeen, ky
ilmeiseksi, ett nuo numerot ovat suuresti liioiteltuja, fantastisia
siit huolimatta, ett Lope todella on ollut nero kekseliisyydelt ja
sepityksen helppoudelta, ja samalla harvinaisen tykykyinen.

Espanjan kirjallisuuden historiassa luokitellaan Lopen nytelmt 1)
lyhyihin autoihin, kaksinpuheluihin, alkurunoihin (loas) ja
vlinytksiin (entremeses); 2) uskonnollisiin; 3) mytologisiin; 4)
antiikin ja 5) ulkomaiden historiaa koskeviin; 6) Espanjan kronikoita
ja legendoja esittviin; 7) paimen-; 8) ritari-; 9) novelliaiheisiin;
10) lemmenaiheisiin juoni-; ja 11) tapakomedioihin.


3

1) Autot ovat usein keskiajan vertauskuvallista tyyli, kuten esim. Gil
Vicenten Venheist (II, s. 402) mukailtu Sielun matka (El viaje del
Alma), jossa kerrotaan, kuinka Muistin ja Vapaan tahdon saattelema
Sielu lhtee purjehtimaan Saatanan ohjaamassa Huvi-laivassa,
pelastuakseen kuitenkin lopuksi Kristuksen Katumus-purteen.

2) Uskonnollisiin komedioihinsa Lope otti aiheet Raamatusta, ksitellen
mm. maailman luomista, Kainin ja Abelin tarinaa ja Jeesuksen
syntymist; pyhimysten elmst, sepitten mm. nytelmn Barlaamin ja
Josaphatin legendasta (II, s. 15), jolloin osoitti draamallista
kykyns asettamalla ppainon vangitun prinsessa Leucipen ja
Josaphatin kiusaukseen; ja muista hartaista kertomuksista. Vanhaa
aihetta karanneesta nunnasta ja hnen sijaisenaan toimineesta Neitsyt
Mariasta (enkelist, II, s. 344) on Lope ksitellyt ehk kauniimmin
kuin kukaan muu. Autoja ja uskonnollisia komedioja Lope kirjoitti
etupss 1598-1600, jolloin kaikki maalliset nytelmt oli Filip II:n
mryksest kielletty.

3) Mytologisten komediain aiheina olivat Ovidiuksen kautta tutuiksi
tulleet tarinat, esim. kertomus Orpheuksesta.

4) Antiikin historiasta Lope kytti esim. sellaisia aiheita kuin
Herodotoksen kertomusta Kyroksen lapsuudesta, Astyageesta ja
Harpagosta, ja tarinaa Androkleesta ja leijonasta.

5) Ulkomaiden historiaa koskevista nytelmist mainittakoon ylev
komedia Otnin valtaistuin (La Imperial de Otn), jossa kuvataan Bhmin
kuninkaan Otnin (Ottokarin) yrityst anastaa keisarinkruunu Rudolf
Habsburgilaiselta. Otnin kirkkaan, jalon, elmnhaluisen ja rehellisen
hahmon rinnalla kohoaa draaman varsinaiseksi keskushenkilksi hnen
puolisonsa Etelfrida, joka ei voi siet sit "hpe", ett Rudolf on
sivuuttanut hnen puolisonsa, ja kiihoittaa viimeksimainitun sotaan
Rudolfia vastaan. Tuntien olevansa vrss Otn kuitenkin taistelun
sijasta vannoo Rudolfille vasallivalan. Etelfrida kieltytyy ottamasta
hnt vastaan ja yllytt hnet uudelleen taisteluun, jossa Otn
kaatuu. Luopumatta kunnia-ajatuksestaan Etelfrida lausuu hnen
ruumiinsa ress hnen sovittaneen kuolemallaan sen, mit oli rikkonut
kunniansa vaatimuksia vastaan, ja rakastavansa puolisoansa
kunniakkaasti kuolleena tuhannesti enemmn kuin elvn ilman kunniaa.

6) Espanjan kronikoista ja legendoista, lnsigoottien ajoista alkaen
aina omaan aikaansa saakka, Lope sai lukemattomia draamallisesti
voimakkaita aiheita; voipa sanoa, ett kansallishistoriallinen
nytelm, joka muistuttaa Shakespearen kronikkanytelmist, on Lopen
p-ala. Viimeinen gootti (El ultimo godo) on sek muodoltaan ett
sisllykseltn huomattava nytelm, jossa esitetn kuningas Rodrigon
ja kreivi Julianin sek maurien tulon historia. Toledon juutalaisneito
(Judia de Toledo) on kronikkanytelm, jonka edellinen osa kertoo
Alfonso VIII:n lapsuudesta ja jlkimminen siit, kuinka hn, vaikka
oli juuri mennyt naimisiin Englannin kuninkaan tyttren Leonorin
kanssa, kki rakastui kauniiseen juutalaisneitoon Rakeliin, ollen
hnen kahleissaan seitsemn vuotta eli siihen saakka, kunnes ylimykset
Leonorin kskyst surmasivat Rakelin ja enkeli hertti kuninkaan
huomaamaan harha-askeleensa. Sevillan thti (La Estrella de Sevilla) on
Lopen tunnetuimpia nytelmi, kunnian, kuningasta kohtaan osoitettavan
lojaliteetin ja kostovelvollisuuden ksittelyss tyypillisesti
espanjalainen.

"Estrellaksi" sanotaan kauneutensa vuoksi erst Sevillan seoraa, joka
on kihloissa ritari Sancho Ortizin kanssa ja asuu veljens Bustos
Taveran luona. Kuningas Sancho IV rakastuu Estrellaan ja lahjoen tmn
palvelijattaren tunkeutuu yll hnen asuntoonsa. Estrellan veli
kuitenkin saapuu sisarensa avuksi, jolloin kuningas hengenhdss
ilmaisee, kuka hn on. Kun espanjalainen ei voi surmata kuningastaan,
tm saa menn; vain palvelijatar saa maksaa petoksensa hengelln.
Kostonhimoisena kuningas antaa Sancho Ortizille tehtvksi sen henkiln
rankaisemisen majesteettirikoksesta, jonka nimen hn lytisi yksin
ollessaan avaamastaan kuninkaan antamasta kirjeest. Vaikka tm
henkil on hnen morsiamensa veli Bustos Tavera, ei Ortiz epri, sill
espanjalaisen tulee totella kuningastaan. Hn haastaa Taveran
kaksintaisteluun ja surmaa hnet, joutuen tekonsa vuoksi vankilaan.
Verikostovelvollisuuden vuoksi nyt Estrella vaatii hnen henkens,
joutuen nin ristiriitaan rakkautensa kanssa, sill onhan Ortiz hnen
sulhonsa. Kuningas tahtoo pelastaa Ortizin ja kehoittaen Estrellaa
menemn hnen luokseen antaa hnelle vankilan avaimen, jotta hn voisi
pst sulhonsa vapaaksi. Ortiz ei kadu tekoansa, koska hn on vain
tyttnyt kuninkaan kskyn, eik Estrella voi nin ollen moittia hnt,
mutta ei tahdo paeta vankilasta, koska kuolema on hnelle tervetullut
nyt, kun hn on teollaan menettnyt morsiamensa. Kun alkaldi ei suostu
lieventmn kuolemantuomiotaan, tytyy kuninkaan kytt
armahdusoikeuttaan. Mutta rakastavien onni on lopullisesti tuhottu:
Estrella menee luostariin, Ortiz sotaan etsimn kuolemaa.

Fuente Ovejuna (= Ovejunan lhde, so. kyl) on voimakas vapausnytelm.
Tuskastuneina herransa de Guzmanin, Calatravan ritarikunnan komentajan,
sietmttmst sorrosta, omaisuutensa rystst, vaimojensa ja
tyttriens hvisyst ja viimeiseksi siit, ett Guzman uhkaa
hirttt heidn oikeuksiensa pelkmttmn puolustajan, talonpoika
Frondoson, kylliset nousevat alkaldinsa johdolla kapinaan ja
surmaavat tyrannin. Kuninkaan tutkintotuomarille he kidutuksestakaan
lannistumatta vastaavat yksimielisesti, ett teon oli tehnyt Fuente
Ovejuna eli kaikki yhdess. Lope on onnistunut kuvaamaan kansan
psykologiaa ja esiintymist sattuvasti, halliten taitavasti
joukkokohtaukset. Tm espanjalainen Wilhelm Tell-nytelm on sikli
voimakkaampi ja "eetillisempi" kuin Schillerin draama, ett siin
sorrettu avoimesti, turvautumatta salamurhaan, nousee sortajaansa
vastaan, ja ett kohtaukset ovat draamallisesti vilkkaampia ja
jrkyttvmpi. Nytelm perustuu tositapahtumaan v:lta 1476.

7) Huomattavin Lopen paimennytelmist on Arcadia, joka perustuu hnen
samannimiseen paimenromaaniinsa.

8) Ritarinytelmist mainittakoon romansseista (II, s. 299) tuttu
Mantuan markiisi (El Marqus de Mantua), joka oli erittin suosittu.

Valdovinosin ja Sevillan infantan hiss prinssi Carloto rakastuu
morsiameen ja saadakseen hnet omakseen kutsuu, noudattaen halpamaisen
Galalnin neuvoa, Valdovinosin metsstysretkelle. Siell hn haavoittaa
tt hengenvaarallisesti ja jtt hnet vuoristoon. Mutta Valdovinosin
eno, Mantuan markiisi, kuulee metsst valituksia ja lyt
haavoittuneen, joka ehtii ennen kuolemaansa kertoa kohtalostaan.
Markiisi vannoo kostoa ja toimittaa niin, ett keisari tuomitsee
Carloton. Tss yksinkertaisessa nytelmss esiintyy riket oikeuden
loukkausta ja yht jyrkk, vanhurskasta kostoa, mik erikoisesti
vaikuttaa kansan naiviin psykeen.

9) Novelliaiheiset nytelmns Lope rakensi etupss italialaisista,
mm. Boccaccion, Bandellon ja Cintion kertomuksista. Rangaistus ilman
kostoa (El castigo sin venganza) perustuu Bandellon aiheeseen ja on
sama julma tarina, jota Byron ksitteli Parisina-runoelmassaan.

Ferraran herttuan poika Federico rakastuu itipuoleensa Cassandraan.
Saatuaan tiet tmn herttua ptt rangaista molempia. Hn ilmoittaa
pojalleen ern aatelismiehen vijyneen hnen henken ja pyyt hnt
surmaamaan murhayrityksen tekijn, joka on vangittu. Federico tottelee,
iskee tikarillaan edessn olevaa vaatteisiin peitetty olentoa ja
murhaa tten -- itipuolensa ja rakastettunsa Cassandran. Sitten
herttua antaa surmata poikansa murhaajana ja on tten suorittanut
kostonsa kenenkn aavistamatta hnen todellisia vaikuttimiaan.
Italialaisessa kertomuksessa Ugosta ja Parisina da Malatestasta
herttuan kosto on julkinen, ilmoittaapa hn viel teostaan
kirjeellisesti muille ruhtinaille; tm oli sopimatonta espanjalaisten
kunniaksitysten kannalta, joiden mukaan vaimon harha-askel on mys
miehen hpe ja siis pidettv niin salassa kuin mahdollista.

10) Lemmenjuonikomedioista eli varsinaisista huvinytelmist
mainittakoon Madridin terveysvesi (El acero de Madrid), johon Moliren
Lkri vastoin tahtoansa perustuu.

Belisa ja Lisardo nkevt toisensa kirkossa ja kadulla ja rakastuvat,
mutta eivt pse puheisiin, Belisaa kun alati vartioi ankara
saattelijatar Teodora. Belisan kirjeellisten neuvojen mukaan se
kuitenkin onnistuu siten, ett Belisa on muka sairastuvinaan ja pyyt
lkri. Tm (Lisardo) saapuu ja mr, ett hnen on joka aamu
juotava rautapitoista (acero) terveysvett ja tehtv pitki
kvelyretki. Sill aikaa kun Lisardo ohjailee Belisan terveydenhoitoa,
hnen ystvns Riselo hakkailee Teodoraa, jonka skeinen siveellinen
ankaruus pian pehmenee lemmekkksi antaumukseksi. Hnen ja Riselon
oikean morsiamen mustasukkaisuus vilkastuttaa nytelm, joka pttyy
rakastavaisten onneen.

11) Tyyppikomediat ksittelevt rikollisia, ilonaisia, kaupunkilaista
ja hovihienostoa sek maalaisia. Sellainen on esim. Puutarhurin koira
(El perro del hortelano). Sihteeriins rakastunut Diana koettaa est
tt menemst naimisiin Marcelan kanssa, voimatta kuitenkaan
styennakkoluulojen vuoksi suostua hnen puolisokseen. Nytelmn
keskeisen juonena on Dianan horjuminen rakkauden ja turhamaisuuden
vlill ja Marcelan mustasukkaisuus.


4

Edell sanottu on vain mit vaatimattomin porauskoe, tarkoituksena
saada edes pieni aavistus Lopen tuotannon aihepiirist. Kuten
nytteistkin ilmenee, se on ollut mit monipuolisin sek ajankohtiin,
pystysuoraan linjaan, ett eri aloihin, vaakasuoraan ulottuvaisuuteen
nhden. Asiantuntijat vittvt Lopen tuotannon kokonaisuudessaan
osoittavan hnen olleen, kuten hn itsekin kyll muisti huomauttaa,
tysin aikansa tiedon tasalla ei vain teologiassa, lakitieteess,
filosofiassa ja kirjallisuudessa, vaan teknillisillkin aloilla.
Kytten tt tietoa hydykseen hn osasi ihailtavalla tavalla yhdist
eheksi, kansalliseksi draamatyyliksi kaiken sen, mik ennen hnt oli
viel ollut hajanaista ja hapuilevaa. Runoelmassaan Uudesta nytelmien
sepittmistaidosta (Arte nuevo de hacer comedias, 1609) Lope sanoo
ryhtyessn kirjoittamaan komediaa sulkevansa nytelmn (klassilliset)
snnt lukon taakse kuudella avaimella, heittvns Plautuksen ja
Terentiuksen ulos lukukammiostaan ja noudattavansa niit ohjeita,
joilla saavutetaan joukkojen suosio:

    Y cuando he de escribir una comedia
    encierro los preceptos con seis llaves,
    saco a Terencio y Plauto de mi estudio...

Komedian tehtvn, hn selitt, on kuvata ihmisten tekoja ja tapoja
eri aikoina. Sntjen mukaan ei huvi- eik murhenytelm saisi
yhdist, mutta sellainen tekee kuitenkin hyvn vaikutuksen, kuten
juuri tllaisen monipuolisuutensa vuoksi kaunis luonto osoittaa.
Nytelmss on oleva vain yksi juoni ja se on rakennettava niin, ettei
ainoatakaan osaa voida poistaa kokonaisuuden siit krsimtt.
Aristoteleen neuvoa toiminnan keskittmisest yhteen vuorokauteen ei
tarvitse noudattaa, mutta silti on aikaa pyrittv rajoittamaan; jos
siihen on vlttmtt jtettv aukkoja, nm on sovitettava nytksien
vliin. Nytelm sepitettess se on ensin kirjoitettava proosaksi ja
jaettava nytksiin. Ensimmisess on esitettv tilanne; toisesta
kolmannen puolivliin saakka on juonen lankoja johdonmukaisesti
kiristettv, kuitenkaan vhimmllkn tavalla vihjaamatta, mik on
oleva loppu, koska muuten jnnitys laukeaa liian aikaisin. Muissakin
teoksissaan Lope selitteli draamaa koskevia mielipiteitn, muka
tunnustaen klassilliset ohjeet oikeiksi, mutta ilmoittaen silti
haluavansa pysy kansallisen espanjalaisen draaman linjalla. Tst
tottelemattomuudesta Aristotelesta vastaan ei kyll ollut hengenvaaraa,
mutta se vaati kuitenkin rohkeutta ja itsenisyytt, koska merkitsi
joutumista oppineen maailman moittivan arvostelun kohteeksi.
Tyskennellen tll kansallisen perinteen pohjalla Lope vakiinnutti
espanjalaisen draaman rakenteeltaan kolminytksiseksi ja
yleisluonteeltaan -- mik johtui historiallisten aiheiden
lukuisuudestakin -- "romanttiseksi", kyttksemme myhemmn ajan sanaa
sen erikoislaadun ilmaisemiseksi. Sepityksen nopeasta tahdista ja Lopen
mielikuvituksen vilkkaudesta johtuu, ett hnen nytelmissn on
huomattavassa mrss nerokkaan purkauksen luonnosmaista, lyyrillist
tuoreutta. Tm ei ole kuitenkaan estnyt hnt kehittmst
kyttmin kansallisia runomittoja, etupss kahdeksantavuista
sett, yh notkeammiksi dialogin ja kuvauksen vlineiksi, niin ettei
hnen seuraajillaan ollut siin suhteessa muuta tehtv kuin kulkea
valmiita latuja, mutta aiheutti toisaalta sen, ettei hn ehtinyt
elyty henkilidens luonteeseen eik kuvata niit niin inhimillisen
tytelisin kuin Shakespeare, mist johtui, ett ne usein ovat kuin
varjokuvia. Nin hn esitti naiveille, jnnittyneille katsojille
juonilangan ja sarjan tapahtumia, joita he eivt mitenkn voineet
odottaa; imarteli vsymtt heidn sammumatonta kansallista ylpeyttn;
julisti kunnian ja kostovaatimukset ritariuden ehdottomasti ylimmiksi
ohjeiksi ja anto lopuksi "bobon" l. "gracioson", phenkiln suulaan
neuvon antajan tai palvelijan, siroittaa sekaan sananlaskuja, pilaa ja
hullutteluja, kuitenkaan harhautumatta kaksimielisyyksiin, sill kirkon
suojassa olevan nytelmn tuli olla puhdas ja espanjalaiset olivat liian
ylpeit alentuakseen nauramaan sellaiselle. Nin Lope kohotti maansa
draaman niin korkealle asteelle, ett vertauskohta on lydettviss
vain samanaikaisesta Englannista.

Kirjallisilta periaatteiltaan Lope siis oli, voisi sanoa,
"demokraatti". Vaikka hn kansalaisena olikin lojaali rojalisti ja
katolilainen, oli hnen ajattelussaan ja luonteessaan silti melkoinen
mr vihaa tyranneja ja rakkautta kansaa kohtaan, kuten ilmenee Fuente
Ovejuna-nytelmst; oli oleva kuningas ja kansa, mutta ei
pikkutyranneja niden vlill. Hnen graciosonsa ei ole suinkaan vain
ilveilij, kuten englantilaisen draaman useimmiten typer "Pelle", vaan
samoin kuin Sancho Panza syvien rivien ja niiden kirjoittamattoman
sananlaskuviisauden tulkitsija. Espanjan kirjallisuutta edustaa
maailman tietoisuudessa kaksi nime: Cervantes ja Lope de Vega.
Edellinen kuuluu koko ihmiskunnalle ja on ainoa laatuaan; jlkimminen
on mys ainoa laatuaan, mutta kuuluu kuitenkin etupss vain
Espanjalle. Tm ilmaisee Lopen suuruuden ja rajoituksen.


5

Lope saavutti vilkasta vastakaikua ja innostutti kirjailijoita tyhn
kansallisen draaman hyvksi. Valenciassa, jossa Lope oli oleskellut,
syntyi oma ryhmns, johon kuului useita huomattavia nimi.
Mainittakoon jumaluusopin tohtori ja Valencian tuomiorovasti,
historiallisten nytelmin sepittj _Francisco Trrega_ (1556-1602),
rikkaan nyrinpunojan poika _Gaspar Aguilar_ (1561-1623) ja _Guilln de
Castro y Bellvis_ (1569-1631), jotka kaikki olivat valencialaisen
"Y-akatemian" (Academia de los Nocturnos) perustajia ja jseni.
Viimeksimainittu oli aatelismies, soturi ja ylimysten luottamushenkil,
jonka palveluksia tarvittiin Italiassa saakka, Lope de Vegan ystv,
joka omisti v. 1618 ja 1625 julkaistujen nytelmiens edellisen osan
Lopen tyttrelle. Hnen lukuisista draamoistaan on huomattavin Cidin
nuoruudenurotyt (Las mocedades del Cid), joka on tyypillinen
romanssiaiheinen, kunnianloukkauksen aiheuttaman kostovelvollisuuden ja
rakkauden vlist ristiriitaa kuvaava sepitelm.

Phenkil Rodrigo, joka rakastaa isns vihamiehen kreivi Lozanon
tytrt Jimenaa, joutuu tst tietmttmn isns kskyst surmaamaan
kreivi Lozanon. Velvollisuutensa mukaisesti Jimena nyt vaatii
kuninkaalta Rodrigon rankaisemista, mutta tmn is puolustaa
poikaansa, joka ei voi mynt tehneens vrin; siit huolimatta hn
tarjoaa vapaaehtoisesti henken Jimenalle verivelan sovitukseksi.
Kuningas, joka saa tiet molempien tunteet, panee Jimenan koetukselle,
jolloin tm ilmaisee rakkautensa Rodrigoon. Kun Rodrigon verivelkaa on
lieventnyt hnen voittoisa taistelunsa maureja vastaan eli siis
isnmaanrakkaus, saattaa Jimena luopua rangaistusvaatimuksestaan ja
nytelm pttyy hihin. Se on siit erikoinen, ettei siin ole
graciosoa.

Thn espanjalaiseen kronikkanytelmn, sen yll selostettuun
ensimmiseen osaan, perustuu Corneillen Cid, kuten aikanaan tulemme
nkemn. Castron erikoisuutena oli historiallissvyisten romanssien
tarjoama aihepiiri ja draamallisen jnnityksen luominen naisen
loukkauksen ja kaksintaistelun avulla. Puutteellisuutena on luonteiden
epjohdonmukaisuus, velttous toiminnan kehittmisess ja ajankohtiin
sopimattomat tiedot. Tapahtumien runsaus aiheuttaa juonen sekaantumista
ja hmryytt. Hnen tyylins on lennokasta, joskus koristeltua
(culterano), tarkoituksena kuulijain yllttminen.

Nm dramaatikot olivat Lopen ymprill loistavia toisen luokan thti,
jotka saivat osan valostansa hnelt. Itsenisi, omavaloisia
ensimmisen luokan thti olivat sen sijaan _Tirso de Molina_ ja _Ruiz
de Alarcn_.

_Tirso de Molina_, oikealta nimeltn Gabriel Tllez (1584-1648) oli
syntyisin Madridista. Opiskeltuaan Alcalssa hn meni 1601
munkkistyyn ja alkoi 1606:sta alkaen tulla tunnetuksi
nytelmkirjailijana. 1616 hn matkusti esimiestens lhettin
Lnsi-Indiaan, josta palasi 1618, asettuen silloin Madridiin, mutta
oleskellen mys pitempi aikoja Toledossa. Hn kuului Madridin
akatemiaan ja otti osaa kirjoituskilpailuun, joka toimeenpantiin
Isidoruksen pyhimykseksi julistamisen johdosta, kuitenkaan saamatta
palkintoa. Nytelmkirjailijana hn tahtoi olla Lope de Vegan oppilas,
kiitten usein mestariansa. Ne vihjaukset aikansa poliittisiin
henkilihin, joita Tirso teki nytelmissn, ja ne pilat ja
hykkykset, joita hn kohdisti "hienon tyylin kannattajia" vastaan,
tuottivat hnelle ikvyyksi: hnet ilmiannettiin tapainturmelijana.
Hn poistui tmn johdosta Madridista, asui jonkin aikaa Salamancassa
ja Toledossa ja keskeytti nytelmin kirjoittamisen useiksi vuosiksi.
Esimiestens suosiota hn ei menettnyt, vaan sai pinvastoin hoitaa
korkeita luottamustoimia, kuten munkistonsa tarkastajan ja
historioitsijan tehtvi. Hn kuoli Sorian luostarin apottina. Tirson
tuotanto oli laaja, ksitten useita satoja nytelmi; huomattavimmat
niist, n. 80 kpl., julkaistiin viiten niteen 1627-1636.

Tirson nytelmt esittelevt raamatullisia, pyhimys- ja muita
legenda-aiheita, Espanjan historian romanttisia kertomuksia ja
monenlaisia luonnekuvia. Tuomittu epilij (El condenado por
desconfiado) oli vuorosana silloin nousseessa kiihkess,
ennakkomryst ja vapaata tahtoa koskeneessa teologisessa riidassa
(s. 160).

Erakko Paulo rukoilee tietoa tulevasta pelastuksestaan, uneksii, ett
hnen syntins ovat suuremmat kuin hnen ansionsa, ja menee paholaisen
houkutuksesta Napoliin, tapaamaan erst Enricoa, jonka lopun piti olla
sama kuin hnen. Kun Enrico osoittautuukin rosvoksi, antautuu Paulo
eptoivoissaan samaan ammattiin. Mutta Enricossa on silynyt hiven
hyvyytt: hn rakastaa isns ja kieltytyy tappamasta erst
vanhusta, koska tm on hnen isns nkinen; hn surmaa pllikkns,
koska tm moittii hnt sopimuksen rikkomisesta. Paetessaan hn joutuu
Paulon luo, joka pukeutuneena erakoksi turhaan koettaa saada hnt
tunnustamaan rikostansa ja ptyy uudelleen eptoivoon, torjuen pois
enkelin, joka tarjoaa hnelle kukkaseppelett. Lopuksi Enrico joutuu
vankilaan, jossa demonin ja enkelin mystilliset net houkuttelevat
hnt puoleensa. Hnen vanha isns saa hnet katumaan syntejns, hn
kieltytyy sielunsa hinnalla lunastamasta paholaiselta henkens ja
kuolee autuaasti mestauslavalla. Paulo kieltytyy paholaisen pettmn
uskomasta palvelijansa Pedriscon kertomusta Enricon autuaasta lopusta
ja horjuu uskon ja epilyksen vlill. Paimenenkeli etsii hnt turhaan
ja hajoittaa hitaasti ja surumielisesti hnelle aiotun kukkaseppeleen.
Paulo kuolee eptoivoisena ja joutuu kadotukseen.

Nytelmn teologinen vite on se, ett Jumalalla oli varattuna
"riittvsti armoa" (gracia suficiente) sek Paulolle ett Enricolle,
samoin kuin hnell on sit kaikille ihmisille, mutta ett edellinen
suhtautui siihen torjuen, jlkimminen vastaanottaen. Ei ole siis
predestinaatiota, vaan vapaa tahto. Nytelmn vaikutus ei kuitenkaan
perustu sen teologiaan, vaan sen runollisiin ansioihin, sellaisiin
kohtauksiin kuin Paulo kiittmss Jumalaa hnen armostaan,
Anareto-vanhus puhumassa pojalleen Enricolle, tm ja Pedrisco
keskustelemassa vankilassa Celian kynnin syist, paholainen tekemss
sielunkauppaa Enricon kanssa ja paimenenkeli hvittmss Paulon
seppelett.

Tirson nytelmt ovat yleens jneet Euroopassa tuntemattomiksi; vain
yksi niist eik suinkaan parempiin kuuluva on pssyt maansa rajojen
ulkopuolelle: Sevillan pilkkaaja ja kiven vieras (El Burlador de
Sevilla y Convidado de Piedra), joka painettiin Barcelonassa 1630 ja on
tunnettu etupss Mozartin oopperasta.

Don Juan Tenorio pakenee Napolista loukattuaan herttuatar Isabellaa
siten, ett tunkeutui yll hnen makuukammioonsa hnen rakastajansa,
herttua Octavion, nimell. Haaksirikkouduttuaan Tarragonan rannikolla
hn psi turvaan kalastajatytt Tisbean luo, jonka vietteli avioliiton
lupauksella. Sevillassa hn tunkeutui Ana de Ulloan luo, jonka kirjeen
tmn sulhaselle markiisi de la Motalle oli saanut ksiins. Kun Ana
moitti hnt ja huusi, saapui is, don Gonzalo, apuun. Don Juan surmasi
hnet ja pakeni, ja markiisi de la Mota vangittiin syytettyn murhasta.
Sitten Don Juan meni maakyln, jossa juuri vietettiin hit,
houkutteli sulhasen pois morsiamen luota, hikisi tmn isn puhumalla
rikkauksistaan ja saavutti avioliittolupauksella tarkoituksensa.
Palattuaan Sevillaan hn nki kirkossa surmaamansa don Gonzalon
kuvapatsaan ja ylimielisesti kutsui tt illalliselle. Tm saapuu ja
pyyt Don Juania tulemaan hnen vieraakseen hautakappeliin. Don Juan
noudattaa kutsua, he aterioivat, ja haamu ojentaa hnelle ktens,
jonka kautta hneen virtaa helvetin tuli. Hn tahtoo ripittyty, mutta
haamu ei suostu, vaan sanoo: "Myhist". Don Juan kuolee.

Tarinalle ei ole lydetty vahvistusta Sevillan paikallis- tai muusta
historiasta; Tenorio ja Ulloa kyll esiintyvt Alfonso XI:n ja Pedro
I:n kronikoissa ja hmri perinteit on olemassa Tenorio nimisest
sevillalaisesta elostelijasta, mutta tm kaikki on niin
epselv, ettei voi vitt Tirson mielikuvan perustuvan siihen.
Italialaisperinen nkemys renessanssin-ihmisen julkeasta,
kyynillisest hillittmyydest Don Juan tuskin voinee olla, sill
ainakin aihetta ksittelevt italialaiset nytelmt ovat myhisempi
kuin Tirson. Nin ollen j viel tarkastettavaksi kansantietous, se
mahdollisuus, ett mielikuva elostelijasta, joka saa yliluonnollisella
tavalla rangaistuksensa, olisi kansantarina. Don Juan-kuvan ensimminen
osa, ksitys inhimillisi ja jumalallisia siveydenlakeja hikilemtt
loukkaavasta rikkaasta henkilst, on sellaisenaan yleinen ja heijastuu
usein moralisoivasta, askeettisesta kirjallisuudesta. Jo Jeesuksen
kertomus rikkaasta miehest, joka eli joka piv ilossa herkullisesti,
mutta joutui kuoltuaan helvettiin, on ilmaus tst. Tarinan toinen osa,
jonka mukaan murhaaja ylimielisesti pyyt murhattua aterialle, on
itseninen, edellisen yhteyteen kuulumaton ilmaus siit yleisest
uskomuksesta, ett murhatun haamu vainoaa murhaajaansa, kunnes saattaa
tmn rangaistukseen. Molempia tarinoita sisltyy Euroopan folkloreen
ja mikli ne ovat pysyneet erilln toisistaan, ne epilemtt
edustavat vanhaa kantaa; mikli ne taas on yhdistetty toisiinsa ja
ksittelevt viettelijtyyppi, kuten esim. suomalainen Pitkn Pienan
legenda, ne ovat myhisempi kuin Tirson nytelm ja saaneet
todennkisimmin alkunsa juuri siit, kansanomaisista commedia
dell'arte-esityksist, jotka sirkusilveilijin vaatimattomana taiteena
levittivt kirjallisuuden keskuksien maininkeja kaukaisiin
syrjseutuihin saakka.

Palataksemme Espanjaan voimme todeta, ett mielikuva elostelijasta oli
n. 1600 alkanut kiteyty pivn henkilksi, miss ilmenee kansan nin
aikoina usein nkyviin tullutta kriitillist henke ja katolisen
taantumuksen askeesivaatimusta. Cuevan Leucino on elostelija; samoin
veli Cristobal Cervanteen nytelmss lyks roisto (El rufian
dichoso); Mira de Amescuan nytelmn, Paholaisen orjan (El esclavo del
demonio), phenkil Don Gil on intohimoinen tyyppi; samanlainen
henkil esiintyy Lope de Vegan nytelmss Tytetty takuu (La fianza
satisfecha). Muuallakin Euroopassa esiintyy sama ilmi: Ingolstadtin
jesuiittakoulussa esitettiin 1615 varoittava libertiininytelm Von
Leoncio. Epilemtt tllainen naisia viettelev, kaksintaisteluilla
murhia tekev, ylimielinen aatelismies oli 1600-luvun alkaessa tullut
yleiseksi kiusaksi.

Tlt kannalta on Tirson nytelmn synty selitettv: hn oli tullut
huomaamaan tmn vahingollisen elostelijakevytmielisyyden levimisen,
kuullen siit sek julkisuudessa ett arvattavasti mys korvaripin
kautta, ja ptti -- ehkp jonkin yksityistapauksen jrkyttmn --
luoda nytelmn, joka vaikuttaisi varoittavasti. Elostelijatyyppi oli
valmis, tarvittiin vain nimi ja tapahtumat: "Don Juan Tenorio" ja
"Ulloa" ovat todennkisesti perisin mainituista kronikoista ja
tapahtumat tavallisista viettelyhistorioista, vielp sellaisista,
joissa uhrit ovat olleet enemmn kuin luvallisen naiveja. Rangaistus
oli oleva helvetin vaiva, johon rikollinen oli temmattava keskelt
syntist elmns. Tss ehk tuli Tirson mielikuvituksen avuksi jokin
vanha haamutarina. Sommittelu yleens ja erittinkin nytelmn
voimakkaasti vaikuttava aaveteho on luettava kirjailijan ansioksi.
Tmn mukaan Don Juan on Tirson oma, itseninen luomus, hnen jmtt
velkaa juuri kellekn, ei historialle, ei kansantietoudelle eik
entisille kirjallisille tuotteille.

Don Juan Tenorio on rikas, nuori, iloinen ja aistillinen
viettelijtyyppi, uskovainen katolinen, toiminnassaan viisas ja
urhoollinen, ritarillinen kaikissa muissa paitsi naisia koskevissa
asioissa. Hness asuu kaksi vastakkaista luonnetta: toinen
hikilemttmn itseks, kun on kysymys luonnonvoimana ilmenevn
vietin tyydyttmisest, toinen sille vastakkainen, mieheks ja jalo.
Nautinnonhalun ja elmnilon kannalta hn on sukua Faustille. Hnt on
jljitelty paljon, mutta ainoakaan ei ved vertoja alkuperiselle.

Trkeimmt ovat: _Espanjassa_ Antonio de Zamoran (1660-1728) Ei armoa
velalliselle (No hay plazo que ne se cumpla), jossa Juan on raaka, ja
Jos Zorrilla y Moralin (1817-1893) Don Juan Tenorio (1844), josta on
tullut erikoisesti suosittu, joka vuosi esitetty kansallisdraama. Tirso
muuten lhett sankarinsa kiirastuleen, Zamora jtt hnen kohtalonsa
epvarmaksi, Zorrilla antaa hnen sielunsa pelastua jalon rakkauden
kautta. _Ranskassa_ Moliren Kiven kemut (Festin de Pierre, 1665);
suuren Corneillen veljen Thomas'n (1625-1709) runomuotoinen toisinto
edellisest; ja Alexandre Dumas vanhemman Don Juan de Marana, josta
Zorrilla mukaili toisintonsa. _Englannissa_ Thomas Shadwellin
(1640-1692) Elostelija (The Libertine, 1676) ja Byronin Don Juan, joka
on kuitenkin naisten viettelem nuori poika. _Italiassa_ Carlo Goldonin
(1707-1793) Don Giovanni Tenorio (1736) ja Lorenzo da Ponten
oopperateksti, jonka Mozart svelsi 1787.

_Juan Ruiz de Alarcn y Mendoza_ (1581-1639) syntyi Meksikossa, jossa
hnen isns oli kaivoksen johtajana. 1600 hn saapui Espanjaan ja
opiskeli Salamancassa valmistuen lakimieheksi. Palatessaan Meksikkoon
1608 hn toivoi psevns siell yliopiston opettajaksi, mutta pettyi;
mm. hnen ulkomuotonsa, kyttyrselkisyys, oli hnelle haitaksi sek
tllin ett koko elmn ajan. Toimittuaan asianajajana hn palasi n.
1614 kotimaahan, Madridiin, kuluttaen siell virkaa odottaessaan
aikaansa kirjailijana ja katkeroituen niist ilkeist sanoista, joita
kilpailevat kirjailijat halpamaisesti osoittivat hnelle hnen
ruumiinvikansa ja ylimyksellisen kytksens vuoksi. Viran hn lopuksi
saikin Indian neuvostossa. Hn ei ollut niin tuottelias kuin useat
aikalaisensa, julkaisten vain 20 komediaa, 8 v. 1628 ja 12 v. 1634.

Ruiz de Alarcn ei pssyt milloinkaan yleisn suosikiksi siin
merkityksess kuin Lope, Tirso tai Calderon; naiset kuitenkin tyttivt
teatterin silloin, kun hnen nytelmns oli ohjelmistossa. Nelj
nytelm on tehty Lopen ja Tirson tyyliin siit huolimatta, ettei hn
ajatellut nit mestareita leppein mielin; seitsemn on luonne- eli
tyyppikomediaa, joissa tekij samoin kuin hiukan varhaisempi aikalainen
Ben Jonson Englannissa paljastaa ja moittii eri vikoja: valehtelemista,
panettelua, kiittmttmyytt, uskottomuutta rakkaudessa, huonoja
vaikuttimia puolison valinnassa, itsekkyytt ja maailman suosion
epluotettavuutta vastoinkymisten sattuessa. Loput ksittelevt
legenda-, historiallisia ja novelliaiheita. Kuten jo tst nkyy, ei
Alarcn ollut siin mrss romanttisesti kansallinen kuin esim. Lope,
vaan voittopuolisesti yleisinhimillinen, vielp opettavaisesti,
satiirisesti tarkoitusperinen. Huomattava on kuitenkin, ett Alarcn
teroittaa totuuksiaan yksinomaan iloisin keinoin, milloinkaan
erehtymtt suoranaiseen saarnaavaan svyyn. Selostamme nytteeksi
yhden luonne- ja yhden novelliaiheisen komedian.

Epilyttv totuus (La verdad sospechosa). Lahjakkaalla nuorukaisella
Don Garcialla on se luonteen vika, ettei hn voi olla valehtelematta.
Saavuttuaan Salamancasta isns luo Madridiin hn nkee seuraavana
pivn kadulla kaksi nuorta naista, joista toiseen rakastuu heti
silmittmsti, psten hnen kanssaan puheisiin. Voimatta pysy
totuudessa hn nyt valehtelee olevansa rikas amerikkalainen ja
vartoneensa tilaisuutta saada puhutella neitoa, johon oli muka
rakastunut heti Madridiin tultuaan. Koettaessaan tiedustella heidn
nimen hn tulee siihen ksitykseen, ett ihastuttava neito on
Lucretia ja hnen toverinsa Jacinta, vaikka asia on pinvastoin. Kun
is sitten ehdottaa hnelle morsiameksi kaikin puolin sopivaa neitoa
nimelt Jacinta eli juuri samaa, johon Don Garcia oli rakastunut, tm
valehtelee hdissn, tehdkseen isn suunnitelmat tyhjksi, menneens
Salamancassa kunniasyist salaiseen avioliittoon. Sotkeutuen yh
syvemmlle valheidensa verkkoon Don Garcia lopuksi joutuu naimisiin
Lucretian kanssa ja saa siis rangaistuksen, jonka olisi voinut vltt
puhumalla totta.

Pierre Corneille, joka perusti ranskalaisen tragedian mukailemalla
Cidin de Castron nytelmst, yhdisti ranskalaisen huvinytelmnkin
espanjalaiseen komediaan sepittmll Valehtelijan (Le menteur)
Alarcnin puheena olevan Epilyttvn totuuden mukaan, jota piti
suuressa arvossa. Tulemme myhemmin nkemn, kuinka tst ajan henkeen
kuuluvasta ja Englannissa Ben Jonsonin edustamasta satiirisesta
suunnasta alkoi 1600-luvun lopulla ja 1700-luvulla laajalti kukoistanut
huvinytelmn laji, pilanteko henkilist, joilla oli milloin mikin
naurettava luonteenvika. Etsiess lhteit, joista Alarcn
mahdollisesti johtui ajattelemaan tllaisia luonnenytelmi, tulee
ensimmisen mieleen Teophrastoksen Siveellisi luonteita (I, s. 310),
jonka satiiri kuvastuu uusattikalaisesta komediasta, mm. sellaisista
tyypeist kuin Plautuksen Ruukun phenkilst Eucliosta,
Valehtelijasta ja Kerskailevasta sotilaasta, ja viel Terentiuksen
nytelmist. Epilemtt nm ovat olleet kriitillisen, ihmisi
vihaavan ja heidn vikojaan tarkastelevan Alarcnin
sommittelumielteiden lhtkohtia.

Segovian kankurin (El tejedor de Segovia) ensimminen osa ei ole
Alarcnin kirjoittama. Markiisi Suero Pelez ja hnen poikansa Don
Julian, jotka ovat vehkeilleet kuninkaan henke vastaan, ilmiantavat
pelastuakseen thn syyllisin Madridin alkaldin Beltrn Ramirez de
Vargasin ja hnen poikansa Fernandon. Kuningas surmauttaa Beltrnin,
mutta Fernando puolustautuu P. Martinin tornissa, jota piiritetn, ja
pelastuu maanalaista tiet myten ern ruumiin vaatteissa, jonka
jtt nkyviin puettuna hnen pukuunsa. Kuninkaalle ilmoitetaan hnen
kuolleen. Fernando pakenee sisarensa donna Anan kanssa Segoviaan, jossa
he ilmoittavat olevansa kankuri Pedro Alonson lapsia. Tst alkaa
Alarcnin osuus, toinen osa. Don Julian ahdistelee Fernandon sisarta
Teodoraa, jota nime Ana kytt Segoviassa, ja saa Fernandolta
selkns. Hn vangituttaa Fernandon, mutta tm pakenee ja ryhtyy
rosvopllikksi. Don Julianin lhetit vangitsevat hnet, mutta hnen
onnistuu paeta erseen maataloon, jossa ovat Don Julian ja hnen
sisarensa. Donna Ana pyyt Don Julianilta miekan muka surmatakseen
Fernandon, mutta antaakin sen tlle, joka tappaa Don Julianin, samalla
ilmaisten, kuka hn on. Taistelussa maureja vastaan Fernando sitten
kohtaa Don Julianin isn ja surmaa hnet. Saatuaan vihdoinkin tiet
asian oikean laidan kuningas hyvksyy hnen tekonsa ja antaa hnelle
puolisoksi hnen jalon auttajansa Maria Lujanin.

Tm hurjaa toimintaa ja intohimoja tynn oleva nytelm on
romanttisen draaman selv enne, johtaen mieleen Schillerin Rosvot.
Viimeksimainitun yleist aatesisllyst siin ei kuitenkaan ole, vaan
se on vain sarja jnnittvi, verisi seikkailuja. Kun jalo
rosvopllikk esiintyy jo Don Quijotessa, ei Fernandoa voi pit tmn
kuuluisan romanttisen dynastian kantaisn; urhoudellaan ja oikealla
asiallaan hn on kuitenkin noussut sellaisenakin enemmn suuren
maailman nkyviin kuin Barcelonan tiell Sanchon rahoja varjelemaan
joutunut Roque Guinart.

Espanjan draamaa rikastuttivat Lope de Vegan aikana viel useat toisen
ja kolmannen luokan thdet, yhteens parikymment nytelmseppoa, mutta
heit emme voi pyshty ksittelemn, koska he eivt psseet nkymn
maansa rajojen ulkopuolelle. Maailmankirjallisuuden kuuluisuus on sen
sijaan seuraavien vuosikymmenien hallitseva nimi Caldern de la Barca.


6

_Caldernin_ elm (1600-1681) sattui niiden kolmen hallitsijan, Filip
III:n (1598-1621), Filip IV:n (1621-1665) ja Kaarle II:n (1665-1700)
aikakauteen, joiden eponnistunut ulkopolitiikka nopeasti ja
lopullisesti tuhosi Espanjan suurvalta-aseman. Kun tt tuhoa auttoi
turmeltunut sisinen hallinto, suosikkijrjestelm, hovin rajaton
tuhlaavaisuus ja kire, suvaitsematon kiihkokatolisuus, saatamme
ymmrt, miksi pministeri Olivares valitti, ettei Espanjassa ollut
en miehi: kansakunta oli sadassa vuodessa muuttunut kuten olemme
sanoneet "lapselliseksi".

Alituisten ulkopoliittisten vastoinkymisten keskell ja siit
huolimatta, ett maan taloudellinen tila yh heikontui, Espanjan
kirjallisuus ja taide kuitenkin kohosivat 1600-luvulla suurimpaan
kukoistukseensa, kultaiseen aikakauteensa, kuten on ilmennyt jo ennen
sanotusta, varsinkin Cervanteen ja draaman historiasta. Korkein
aallonharja, Caldernin, Velasquezin ja Murillon aika, sattui Filip
IV:n kohdalle. Tm ei tietenkn ollut mainitun hallitsijan ansiota,
mutta kohtuullista on silti huomauttaa, ett hn oli harras taiteen
ystv, tehden hovinsa ja Buen Retiro-palatsinsa kulttuurin
keskukseksi. Caldern oli hnen hovirunoilijansa ja
teatterinjohtajansa, joka sepitti muun tuotantonsa paitsi
sakramenttiautoja Buen Retiron italialaista, perspektiivist, katettua
nyttm ja kuninkaallista hovikatsomoa varten, tyskennellen siis
toisissa oloissa, kuin suurelle yleislle ja avonaiselle
kansanteatterille kirjoittava Lope ym. aikaisemmat nytelmkirjailijat.

_Pedro Caldern de la Barca Henao de la Barrera y Riao_ oli isns
puolelta vuoristolaissukua kuten Santillana, Lope ja Quevedo; itins
kautta hn peri pisaran flaamilaista verta. Hn syntyi Madridissa, kvi
jesuiittain koulua ja meni 1614 Alcalan, jossa opiskeli vuoden. V.
1615-1620 hnen sanotaan lueskelleen Salamancassa. Opintojen pmrn
oli hengellinen ura, mink Caldern kuitenkin jo tllin hylksi,
antautuen sotilaaksi. Kirjailijana hn esiintyi ensimmisen kerran P.
Isidoron juhlissa (1620 ja 1622), saaden jlkimmisell kerralla
kolmannen palkinnon. Hyvntahtoinen Lope kiitti hnt kyvyksi, "joka jo
nuorena saavuttaa tavallisesti vain harmaapille tulevat laakerit".
1623 hn kirjoitti ensimmisen nytelmns (Rakkaus, kunnia ja valta --
Amor, honor y poder), joka jo esitettiin hovin nyttmll. 1623-1625
hn todennkisesti oleskeli sotilaana Italiassa. Caldern oli tulinen
mies --: hn joutui 1622 veljiens kanssa hyvittmn miestapon
rahakorvauksella ja ahdisti 1629 miekka kdess veljens puukottajaa,
erst nyttelij, tmn turvapaikkaan, P. Kolminaisuuden kirkkoon
saakka, mink johdosta kaunopuheinen, gongoralainen saarnaaja Hortensio
Paravicino hykksi koko hovin kuullen hnen ja muiden nytelmseppojen
kimppuun. Caldern, joka juuri silloin kirjoitti Lujaa ruhtinasta (El
Principe constante), antoi graciosonsa pilkata padrea, mist ilman
korkean suojelijan vliintuloa olisi ollut ikvt seuraukset. Buen
Retiron vihkiisiin 1635 hn sepitti juhlanytelmn (Rakkaus suurin
lumooja -- El mayor encanto, Amor), mik todistaa hnen maineestaan.
Lopen kuoltua samana vuonna hn olikin Espanjan draaman tunnustettu
korkein nimi. Seuraavana vuonna kuningas nimitti hnet Santiagon
ritariksi. 1638-1642 hn otti kotimaassaan osaa erinisiin sotatoimiin
ja sai, erottuaan sotapalveluksesta 1642, ansioittensa vuoksi myhemmin
elkkeen. Seuraavilta vuosilta Caldernin elmst tiedetn hyvin
vhn: hnen (vihkimtn) vaimonsa kuoli n. 1648, mik ehk muiden
vastoinkymisten ohella tuotti hnelle niin suurta surua, ett hn
alkoi hakea lohdutusta uskonnosta ja vihittiin papiksi 1651.
Palveltuaan Madridissa ja Toledossa hnet nimitettiin kuninkaan
kunniakappalaiseksi 1663. Papiksi tultuaan hn aikoi ensin lopettaa
draamain sepittmisen, mutta jatkoi sit kuitenkin, mm. kuninkaan
pyynnst, tosin rajoittuen etupss sakramenttiautoihin. Kuolema
tapasi hnet juuri tllaisessa tyss. "Hn kuoli laulaen, kuten
joutsen", kirjoitti hnen poismenostaan ers aikalainen.

Caldernin suorasanaiset kirjoitukset ovat vhptisi. Hnen
nytelmin julkaistiin joko hnen suoranaisella luvallaan tai
vaikenevalla myntymiselln 1636-1672 nelj nidett; viidett, 1677
ilmestynytt nidett hn ei hyvksynyt; 12 sakramenttiautoa hn
julkaisi itse viimeksimainittuna vuotena. Maallisista nytelmistn hn
ei juuri itse vlittnyt mutta teki niist kuitenkin Columbuksen
jlkelisen Veraguan herttuan pyynnst 1680 luettelon, jonka mukaan
hnen elmkertansa kirjoittaja Vera Tassis julkaisi niit hnen
kuoltuaan yhdeksn osaa. Nin on silynyt 120 komediaa, n. 70 autoa ja
muutamia entremesej.

Caldernin tuotanto voidaan luokitella seuraavasti: 1)
sakramenttiautot, 2) hurskaat raamatulliset ja legenda-, 3) Espanjan ja
ulkomaiden historiaa, 4) tapoja, 5) filosofisia, 6) ritari- ja 7)
mytologisia aiheita ksittelevt komediat ynn 8) entremesit.

1) Sakramentti-autot (autos sacramentales) ovat yksinytksisi,
etupss ehtoollismysteriota ksittelevi ulkoilmanytelmi, jotka
Caldern keksi, sepitten niit kirkollisia juhlia varten. Ne ovat siis
perusaineeltaan tsmllisemmin rajoitettuja kuin vanhemmat
keskiaikaiset autot, jotka esittivt laajoin kuvaelmasarjoin Kristuksen
elmn ja lunastustyn kaikkia huomattavimpia kohtia. Kun
uskonnollisista arkuussyist ja aiheen pysyess pohjaltaan aina samana
sen suora esittminen oli vaikeata, turvauduttiin "epsuoraan" tapaan,
so. aihealuetta laajennettiin, pitmll kuitenkin ehtoollismysterio,
Kristuksen lunastusty, keskeisimpn tarkoituspern. Nin Caldern
saattoi sepitt filosofis-teologisia, Vanhaa ja Uutta Testamenttia,
pyhimysten elm, vielp pakanallisen mytologian aiheita, Orpheuksen
ja Theseuksen tarinaa, ksittelevi autoja. Filosofis-teologisista
autoista on tullut tunnetuksi Suuri maailman teatteri (El gran teatro
del mundo, 1645), joka perustuu Quevedon kntmn Epiktetoksen (I, s.
332) filosofiaan ja esitt maailman nyttmn ja ihmiset
nyttelijin.

2) Hurskaista raamatullisista ja legendakomedioista mainittakoon
Ihmeellinen noita (El magico prodigioso, 1637), ansiokkaasti ksitelty
Faust-aihe.

Etsiessn Jumalaa oppinut Cipriano tulee siihen vakaumukseen, ettei
hn voi olla ainoakaan pakanain jumalista. Lucifer, joka ei kykene
vittelemn Ciprianoa vastaan, johdattaa hnet kauniin kristityn
neidon Justinan tuttavuuteen. Cipriano rakastuu hneen heti, saamatta
kuitenkaan vastarakkautta. Saadakseen Justinan omakseen hn myy
kirjallisella, verelln allekirjoittamallaan sopimuksella sielunsa
Luciferille, joka opettaa hnelle magiaa. Justina kuitenkin pysyy
lujana lankeamatta Luciferin houkutuksiin. Voimatta sopimuksen
mukaisesti saattaa Justinaa Ciprianon luo Lucifer koettaa pett tt
tuomalla hnen luokseen Justinan hahmon. Kun Cipriano tavoittaa tt,
sen kauniin puvun alta paljastuu luuranko. Jrkyttyneen Cipriano
kntyy kristinuskoon ja krsii marttyyrikuoleman. Nytelm huipentuu
tietoisesti kristittyjen Jumalan ylistykseksi.

Vaikuttava on Luciferin kertomus kapinastaan, rangaistuksestaan
ja menetetyst onnestaan, kauniita Ciprianon lyyrilliset
tunteenpurkaukset, ja shakespearemaisesti irvokkaita Ciprianon
palvelijain Clarinin ja Mosconin sek Justinan kamarineitsyen Livian
isntvke pilkaten jljittelevt lemmenkohtaukset. Ciprianon
sielunkauppa on ensimmiseksi kerrottuna Simeon Metaphrasteen (II, s.
15) legendakokoelmassa; muistutamme mieleen mys Theophiluksen legendan
(II, s. 83), joka oli keskiaikana hyvin tunnettu, Espanjassa
kansankielisestkin kirjallisuudesta. Luurangon ilmestymist kauniin
puvun alta ei niss ole, vaan se piirre on lhtisin Voragineen
Kultaisista legendoista ja Mira de Amescuan Paholaisen orjanytelmst.
Muitakin oman aikansa tuotteita Caldern kytti hyvkseen, kuten oli
siihen aikaan yleinen tapa, ottaen piirteen sielt, toisen tlt.
Goethe tunsi Caldernin nytelmn ja piti sit arvossa; sen mahdollinen
vaikutus hnen omaan suurdraamaansa tulee aikanaan ksiteltvksi.

3) Historiallisen ryhmn komedioista on tullut kuuluisaksi Zalamean
tuomari (El Alcalde de Zalamea) ja tydell syyll, sill se on
aatepohjaltaan, tapahtumiltaan ja henkilhahmoiltaan vielkin elvn
kirjallisuuteen kuuluva, vaikuttava nytelm.

Zalameassa asuva, rikas, kunnollinen, styns ja kunniaansa arvossa
pitv talonpoika Pedro Crespo, jolla on kaunis tytr Isabel ja poika
Juan, saa sotaven marssiessa kyln luokseen asumaan kapteeni don
Alvaro de Ataiden. Kevytmielinen, aateluudestaan ylpe, halpamainen
kapteeni tunkeutuu viekkaan juonen avulla Isabellan huoneeseen, jolloin
syntyy vakava erimielisyys hnen ja perheen miesjsenten kesken. Sen
ratkaisee paikalle saapuva kenraali don Lope de Figueroa Crespon
eduksi, komentamalla kapteenin muualle ja majoittumalla itse Crespon
taloon. Kun hn sitten marssii joukkoineen pois, don Alvaro ryst
sotilaiden avulla Isabelin, vie lheiseen metsn ja raiskaa hnet.
Sotilaat sitovat tytrtns puolustaneen Crespon puuhun. Poika Juan,
joka on lhtenyt kenraalin mukana ruvetakseen sotilaaksi, palaa
sattumalta takaisin ja joutuu taisteluun don Alvaron kanssa,
haavoittaen hnt ksivarteen. Sotilaat vievt kapteenin kyln
sidottavaksi. Tll vlin Isabel lyt isns, kertoo hnelle hpens
ja vapauttaa hnet; samalla tullaan ilmoittamaan, ett kylliset ovat
valinneet Crespon tuomarikseen. Tuomarinsauva kdessn Crespo nyt
antaa vangita don Alvaron, ensin polvillaan rukoiltuaan hnt
hyvittmn rikoksensa avioliitolla, mist kapteeni ylpesti aatelisena
kieltytyy. Samoin hn pidtt poikansa, koska tm on nostanut
miekkansa esimiestn vastaan. Kuultuaan talonpoikain vanginneen hnen
kapteeninsa ja siten puuttuneen sotaven tuomiovaltaan don Lope palaa
joukkoineen takaisin ja vaatii kapteenin vapauttamista. Crespo ei
suostu siihen, vaan aikoo puolustaa vankilaa ja antaa kuristaa ylpen
kapteenin, ettei vain oikeus jisi toteutumatta. Samalla saapuu
kuningas, Filip II, paikalle, kuulee asian ja ptellen, ettei virhe
pieness ole rangaistava silloin, kun itse pasiassa on oikeus
tapahtunut, mr Crespon kyln ainaiseksi tuomariksi. Isabel menee
luostariin. Oikeus on sanonut sanansa, kunnia on hyvitetty.

Zalamean tuomari on muunnos ja uudennus erst Lope de Vegan
nytelmst, mihin viittaa sen Fuente Ovejunasta muistuttava henki.
Tm on Caldern tietoisesti omaksunut, ilmaisten siten trkell
tavalla yhteiskunnallisia ja oikeusksityksin. Nytelmn pohjalta
puhuu net ensiksikin kunnioitus talonpoikaissty, sen arvoa ja
oikeuksia kohtaan, se ksitys, ett se on yhdenvertainen muiden
styjen kanssa ja ett sen kunnia on yht arka ja kallis kuin
konsanaan aatelismiehen. Sitten nytelm on jrkkymttmn
oikeudentunnon, lain kunnioituksen ja rangaistusvaatimuksen tulkki,
ilmenten siinkin suhteessa korkeata siveellist henke. Nit
aatteita edustavat henkilt, jotka eivt en ole espanjalaisen
nytelmn sovinnaisia tyyppej, vaan elvi, suurpiirteisi ihmisi:
ennen muita Crespo, valistunut, inhimillinen talonpoika, jonka kyts,
leikillisyys, rakkaus lapsiinsa, syv ksitys asemastaan, kunniastaan
ja velvollisuuksistaan: "Kuninkaalle on annettava omaisuus ja henki,
mutta kunnia on sielun perint ja sielu kuuluu yksin Jumalalle" --

    Al Rey la hacienda y la vida
    se ha de dar; pero el honor
    es patrimonio del alma,
    y el alma slo es de Dios --

ja sydmellinen, lmmin viisaus olisi kaunistuksena kenelle ja miss
yhteiskunnallisessa asemassa olevalle tahansa. Ylev on se kohtaus,
jolloin hn laskee tuomarinsauvan kdestn ja muuttuen isksi
liikuttavasti rukoilee kurjaa aatelismiest hyvittmn tekonsa,
ja ehdotonta kunnioitusta hertt hnen lykkyytens ja
pelkmttmyytens jnnittvss loppukohtauksessa. Hnen rinnallansa
esiintyy mit miellyttvimmss valossa kenraali Lope de Figueroa,
historiallinen henkil, Alankomaiden sodissa taistellut ja haavoittunut
vanha, kiroileva, srtens srky valittava karhu, jonka luonteen
peruspiirteen on jrkkymtn oikeamielisyys. Isabel ei ole
kevytmielisyyteen taipuvainen neitotyyppi, vaan puhdas, siveellinen,
hieno ilmestys, jota kohtaan harjoitettu raakuus on juuri hnen
viattomuutensa vuoksi erikoisen jrkyttv. Halpamaisen aatelismiehen
kuvauksessa tuntuu kirjailijan inho tllaista arvattavasti ei
harvinaista tyyppi kohtaan. Lisksi ovat kaupustelijatar Chispa,
sotilaat ja Don Quijotesta muistuttava rutikyh mutta rajattoman ylpe
ja pelkuri aatelismies don Mendo ym. mestarillisia, koomillisia
graciosotyyppej, jotka lisvt kohtausten aito espanjalaista
vrikkyytt.

4) Tst ryhmst, johon kuuluvat viitan ja miekan, juoni- ja
mustasukkaisuuskomediat, mainitsemme nytteeksi Kunniansa lkrin (El
medico de su honra, 1635), koska espanjalaiset kunniaksitykset
ilmenevt siit pyristyttvll tavalla.

Mencia de Acunja, jota kuninkaan veli don Enrique on rakastanut, on
joutunut kunniastaan rimmisen aran don Gutierren puolisoksi.
Gutierre on sit ennen rakastanut donna Leonorea, mutta jttnyt hnet,
luullen vrinksityksest hnt uskottomaksi. Metsstysretkell don
Enrique joutuu tapaturman vuoksi Gutierren taloon ja hnen rakkautensa
Menciaan her uudelleen. Lahjoen kamarineito Jacintan hn tunkeutuu
Gutierren poissa ollessa Mencian luo, mutta joutuu heti, Gutierren
odottamatta palatessa, pakenemaan, jtten kuitenkin jljelle
tikarinsa, jonka Gutierre lyt. Tmn epluulot hervt ja
vahvistuvat muka varmuudeksi niiden toimenpiteiden johdosta, joihin
tydelleen viaton Mencia ryhtyy suojellakseen uhanalaista kunniaansa ja
onneansa. Antamatta hnelle tilaisuutta puolustautumiseen Gutierre
rupeaa "kunniansa lkriksi", kuten hn sanoo, ilmiantamalla don
Enriquen kuninkaalle, joka karkoittaa hnet, ja murhaamalla
kylmverisesti puolisonsa siten, ett pakottaa haavurin iskemn
hnest suonta, hn kun muka on sairastunut. Nin hn on tyttnyt
kunnian vaatiman kostovelvollisuuden, maailman saamatta hnen
"hpestn" vihi. Kuningas hyvksyy hnen menettelyns, mutta vaatii
hnt nyt ottamaan puolisokseen Leonoren, jonka kunniaa hn oli
loukannut hylkmll hnet. Leonore puolestaan suostun vaikka Mencian
veri ei ole viel ehtinyt hyyty, ja antaa Gutierrelle luvan kytt
skeist lkettn, jos hn rikkoisi hnen kunniaansa vastaan.
Gutierren ksitykset kunniasta ovat tyypillisesti espanjalaisia, muille
lnsimaille vieraita, itmaisen haareminomistajan tapaan julmia ja
epinhimillisi. Luullessaan Desdemonan olleen uskoton Othello ei
suinkaan ajattele "kunniaansa", vaan suree sit, ett niin puhdas ja
kaunis olento on voinut liata itsens. Nytelmn svy on niin
puolueeton, ettei voi varmaan ptell, mit Caldern itse on tahtonut
sanoa, mutta se toivoton asema, jossa naiset olivat niden
hikilemttmien ja intohimoisten "kunnianmiesten" keskuudessa, ei
todennkisesti ole jnyt hnelt huomaamatta. Nykyaikainen lukija,
joka ei paljoa vlit espanjalaisten donien ontosta kunniakorskeudesta,
j jrkytettyn miettimn juuri nit toivottomia, traagillisia
naiskohtaloita, joiden ksittelyss ilmenee naisen arvon itmaista
vhksymist.

5) Filosofisista komedioista on tullut maailmankuuluksi Elm on unelma
(La vida es sueo, 1635), viel nykyaikaisillakin nyttmill elv ja
vaikuttava draama.

Puolan perintprinssi Segismundo on saanut syntymstn asti el ja
kasvaa ermaan yksinisess linnassa, jonka alueelle on kuoleman uhalla
psy kielletty. Vartijanaan hnell on vanha ylimys Clotaldo. Nin on
menetelty kuninkaan tahdosta, sill Segismundon syntyess thdet ovat
ennustaneet hnen tuottavan valtakunnalle onnettomuutta. Ennenkuin
vanha kuningas kuitenkaan luovuttaa valtakuntansa sisariensa pojalle ja
tyttrelle, Astolfolle ja Estrellalle, hn tahtoo koetella, olisivatko
thdet sittenkin ennustaneet vrin, antaa nukuttaa Segismundon
unijuomalla ja hertt hnet palatsissa, tyden kuninkaallisen arvon
ja vallan omistajana. Jos Segismundo menettelisi jalosti ja
kuninkaallisesti, hn saisi pit uuden asemansa, mutta ellei, hnet
nukutettaisiin ja palautettaisiin vanhaan vankilaansa. Herttyn hn
saisi luulla nhneens unta. Segismundo antautuukin noudattamaan vain
vkivaltaisia viettejn ja saa siis palata vankilaansa. Mutta kansa
nousee kapinaan hnen puolestaan ja hn voittaa kuninkaan armeijan.
"Uni" ja "herminen" siit on kuitenkin opettanut hnelle
itsehillinnn ja jalouden merkityksen ja hn menettelee
kuninkaallisesti voitettuja kohtaan, tieten, ett elmn korkein onni
katoaa kuin uni ja ettei kaikesta, mit meill on, j jljelle muuta
kuin tekojemme muisto.

Danielin kirjan 4:nness luvussa kerrotaan, kuinka Jumala muutti
Nebukadnesarin elimeksi, antaakseen hnen tuntea suuruuttaan ja
opettaakseen hnt ymmrtmn kaiken katoavaisuutta. Tm aihe --
muuttuminen ihmeen tai unen kautta toiseen olotilaan ja palaaminen taas
entiseen paljoa viisaampana -- esiintyy mm. Buddha-legendoissa ja
erss Tuhannen ja yhden yn tarinassa, jossa sulttaani antaa
tyytymttmlle kerjliselle unijuomaa, hertt hnet sulttaanina ja
palauttaa uudella unijuomalla entiseen olotilaan. Tarina sisltyy jo
Kreivi Lucanoriin (II, s. 368) ja oli tunnettu keskiajalla (II, s.
345). Caldern on voinut kiinty ajattelemaan sit sen johdosta, ett
thn aikaan Madridin kirkoissa saarnattiin alituiseen elmn
lyhyydest ja epvarmuudesta, ja kuolemasta hermisen varsinaiseen
todellisuuteen. Hnen filosofiansa rajoittuu nytelmn nimen ilmaiseman
ajatuksen yh uudistuvaan toistamiseen, olematta sen perusteellisemmin
lpiajateltua, mutta tmkin riitt antamaan muutenkin sadunomaiselle
sommitelmalle katoavaisuuden runouden surumielist, hienosti runollista
auerta. Vaikka henkilt ovat persoonattomia ja sovinnaisia, niinkuin
satu- ja aatenytelmiss usein pyrkii olemaan, ne kun ovat irrallaan
todellisesta elmst, Elm on unelma on mynnettv korkean
runollisen ja filosofisen nkemyksen mieleenpainuvaksi saavutukseksi.

Sivuuttaen jljell olevat ryhmt toteamme nyt Caldernin
runoilijatyss ilmenneen kolme psuuntaa: ensiksi ja ennen muita
hnt on pidettv 1600-luvun voitokkaan, hienoon keskiaikaiseen
mystiikkaan palautuneen espanjalaisen hurmiokatolisuuden edustajana,
joka alttiisti aina alisti tuotteensa palvelemaan sen asiaa; toiseksi
hn oli kuninkuuden harras, lojaali kannattaja, niinkuin
hnenlaiseltaan kirkon ystvlt voi odottaakin; ja kolmanneksi
erikoisespanjalaisen kunniaksitteen tulkitsija. Niden
ominaisuuksiensa kautta hn sattuvasti edustaa aikakautensa
espanjalaisen aateliston ja papiston ajattelutapaa. Puhtaasti
nytelmkirjailijana hn j jlkeen Lope de Vegasta, jonka
kekseliisyytt, vaihtelevaisuutta, raikkautta ja koruttomuutta hnell
ei ole; Tirsosta, jonka luonnekuville ja graciosohuumorille hn ei ole
kyennyt luomaan verranvetv, Zalamean tuomaria lukuunottamatta, joka
periytyen Lopelta j poikkeukseksi; ja Alarcnistakin, jonka luonteet
ja kielen kauneus ovat korkeammalla asteella kuin hnen. Toisaalta taas
Caldern voittaa mainitut kirjailijat nkemyksens ylevyyden
ja syvllisyyden, sakramentti-autojensa eli katolisen
vertauskuvallisuutensa, synteettisen kykyns ja draamallisen
sommittelutaitonsa kautta. Hienostuneena luonteena hn karttoi Lopen
kansanomaisuutta eik kirjoittanut ainoatakaan rosvokomediaa. Hnen
vahva puolensa oli hersyv lyyrillisyys, jolla hn tietoisesti vahvisti
kohtaustensa tunnelmaa.


7

Caldernin lukuisista aikalaisista mainittakoon _Francisco de Rojas
Zorrilla_ (1607-1648), Toledosta syntyisin ollut, mutta Madridissa
vaikuttanut ahkera nytelmseppo (kaksi nidett, 1640 ja 1644), joka
ksitteli kaikkia jo perinteiksi tulleita aihepiirej ja on vielkin
tunnettu usein esitetyst kunniakomediastaan Paitsi kuningasta, ei
kukaan (Del Rey abajo, ninguno).

Valmistaessaan sotaretke Algeriaan Alfonso XI hmmstyy sen
lahjoituksen suuruudesta, jonka yrityksen avustamiseksi tekee
maanviljelij Garcia del Castaar, ja ptt menn tuntemattomana
hnen luokseen, mukanaan vain don Mendo, jolle antaa kuninkaalle
kuuluvan nauhan. Mutta Garcialle ilmoitetaan asiasta ennakolta: ett
kuningas on se, jolla on punainen nauha. Don Mendo rakastuu kiihkesti
Garcian puolisoon Blancaan ja ilmaisee tunteensa, mutta tm torjuu
hnet loukkaantuneena. Vieraiden poistuttua ja luullen Garcian menneen
metsstmn don Mendo tunkeutuu parvekkeen kautta taloon. Piten hnt
punaisen nauhan vuoksi kuninkaana Garcia sallii hnen paeta ja ptt,
kun ei tied muutakaan keinoa kunniansa ja vaimonsa suojelemiseksi
kuninkaan pyyteilt, surmata Blancan ja itsens. Blanca kuitenkin
psee pakenemaan ja joutuu hoviin, kuningattaren luo. Garcia lhtee
mys hoviin, selvittkseen asian kuninkaan kanssa. Luullen yh don
Mendoa kuninkaaksi hn sallii tmn lhennell vaimoaan, mutta
pstyn selville asiasta valittaa oikealle kuninkaalle krsimstn
loukkauksesta. Kun tm kskee hnt ilmaisemaan rikollisen, hn pyyt
don Mendoa viereiseen huoneeseen ja surmaa hnet siell. Palattuaan hn
kertoo olevansa kreivi Garcia Bermudon poika (vain aatelisen
kunniantunto oli muka nin herkk) eik sallivansa kenenkn muun
paitsi kuninkaan loukkaavan kunniaansa:

    "no he de permitir me agravie
         del Rey abajo, ninguno".

Traagillisen ristiriidan aiheuttaa siis velvollisuus kunniaa ja
kuningasta kohtaan. Mallipuolison, Blancan, luonteen kauneuden, Garcian
arvokkuuden ja jalouden, sujuvan runoasun, luontevan dialogin ja
johdonmukaisesti kehittyvn ja jnnittvn juonen vuoksi
nytelm pidetn mallikelpoisena. Sen kieless on merkkej
"liikasivistyneisyydest", culteranismosta.

Voimatta viipy kauemmin Zorrillan tuotannossa siirrymme toiseen
Caldernin aikalaiseen, jolla mys on huomattava nimi Espanjan draaman
historiassa. _Augustin Moreto y Cavana_ (1618-1669) oli Madridissa
syntynyt italialainen, joka psi Filip IV:n hovirunoilijain piiriin ja
alkoi jo nuorena sepitt nytelmi. Vihkiytyi sittemmin papiksi. Hn
on ksitellyt uskonnollisia, historiallisia, tapa- ja novelliaiheita.
Tunnettu on sattuvasta luonteiden kuvauksesta Ylenkatse ylenkatseita
vastaan (El desdn con el desdn). Barcelonan kreivin tytr Diana ei
tahdo menn avioliittoon, vaan tekee pilaa niist nuorista
kavaljeereista, joita is toimittaa hnen seuraansa. Kreivi de Urgel
ptt turvautua toisenlaiseen taktiikkaan kuin muut ja tekeytyy aivan
kylmksi Dianan suloille. Tst rsyttyneen Diana kohdistaa juuri
hneen kaikki keinonsa ja rakastuukin itse, niinkuin viekas de Urgel
oli odottanut. Keikari Don Diego (El lindo D. D.) on itserakas, tyhm
narri, joka ei ymmrr pit kiinni kauniista morsiamestaan, vaan
joutuu naimaan palvelustytn, luullen hnt leskikreivittreksi.
Moretolla oli melkoiset lahjat, varsinkin silloin, kun hn psi, kuten
usein teki, laittelemaan ja parantelemaan muiden nytelmi. Niiss
olevat vihjeet ja hyvt puolet hn osasi kohottaa nkyviin ja poistaa
heikkoudet. Luonnekomediain sepittjn hnt pidetn Alarcnin
vertaisena, antoipa hn skenmainitun laatuisilla omintakeisilla
kehitelmilln tlle alalle uuden vivahduksen, luoden ns.
"teeskentelynytelmn" (comedia de figuron). Moreton komediat ovat
Espanjan draaman miellyttvimpi saavutuksia.

Espanjan draaman historian keskeytmme tss vaiheessa thn.
Ajankohtana, jolloin keskiajan nytelm viel oli tydess voimassa,
jolloin kansallinen itsetunto kohosi korkeimmilleen maurilaissotien
onnellisen pttymisen ja Amerikan valloituksen johdosta, jolloin
uuskatolisuuden hurma valtasi kaikki juuri siksi, ett elettiin viel
keskiajan asteella, renessanssin henki saapui tarjoamaan kuvastinta,
josta kansa saattoi katsoa itsen ja tietns nykyhetken suuruuden
kukkuloille. Ei ole ihmettelemist, ett se tss sieluntilassa otti
innostuen vastaan tuon kuvastimen, ett se seurasi siit vsymtt
vaiheitansa 700-vuotisen vapaustaistelunsa aikana, omaa itsens ja
erikoisluonnettansa. Se nki siit uskonnollisen hurmahenkens,
fanaattisen mystiikkansa, josta kenties kuvastuu muinaisten
iberialaisten sielunelmn synkkyytt; maurilaissodissa kehittyneet
jyrkt, uskonnollisvivahteiset kunniaksityksens, jotka mahdollisesti
olivat herkistyneet nin aroiksi sorron aikoina, vrillisen rodun
vkivallalla anastaessa valkoisia naisia, ja joiden puolustaminen
oli kaikkien viitan ja miekan ritarien ylin velvollisuus;
koston-uskontonsa, jossa tuntuu kaikua vanhoista verikoston laeista;
intohimoisuutensa, joka maureilta saadun ja sorron aikoina
vlttmttmyydenkin opettaman tavan mukaan piti varmimpana sulkea
naiset lukon taakse; itmaisen viehtymyksens vrikkisiin,
jnnittviin, traagillisiin kohtauksiin; oman kansanomaisen
romanssikauneutensa ja sattuvan sanakomiikkansa -- sanalla sanoen
kaiken sen, josta se ylpeili erikoisesti espanjalaisille kuuluvana
kansallisena ominaisuutena. Selv on, ettei verettmll, elmst
erilln olevalla Plautuksen ja Terentiuksen mallisella
tyyppikomedialla voinut olla menestymisen edellytyksi kansan
keskuudessa, jonka sielunelm oli katkeamatonta tosidraamaa.

Yllkuvattu historiallisten voimien samanaikainen ja yksimielinen
kohdistuminen vaikuttamaan kansallisiin nytelmperinteisiin aiheutti
Espanjan draaman suurenmoisen nousun. Kun se oli korkeimmillaan, oli
poliittinen ja taloudellinen suuruus jo luhistumassa ja kansa istui
teattereissa katsomassa menneisyyttns, huomaamatta todellisuuden
arjen harmautta. Nin Espanjan suuri draama ji vhitellen riippumaan
ilmaan, vaille tosioloista pohjaa, ja kansakunnan lapsellistuessa
kirjailijatkin menettivt miehekkyytens ja ytimekkyytens ja vieraat
vaikutukset alkoivat tuntua. Annettuaan hertteit Ranskan draamalle
Espanja sai pian itse todeta sen vaikutuksia omilla nyttmilln.
Kaarle II:n noustua valtaistuimelle 1665 Ranskan politiikka rupesi yh
tuntuvammin ohjailemaan Espanjaa ja sen ohella yh suuremmassa mrss
ranskalaistuttamaan sen keskeisint kulttuurielm. Kun Kaarle II:n
kuoltua (1700) valtakunta hnen testamenttinsa kautta joutui
Bourboneille, Ludvig XIV:n tyttrenpojalle Filip V:lle, oli
ranskalaisuuden hegemonia maan kirjallisessa elmss pian kieltmtn
tosiasia.




3. RANSKA.


1

Ranskan keskiaikainen draama oli laajan ja syvllisen innostuksen
tuote, itseninen kansallinen kehitelm, tosin lhtenyt kirkon kaikille
maille yhteisest helmasta, mutta siit huolimatta, muun ranskalaisen
kulttuurin tavoin, eurooppalaisen nytelmn iti. Katsoessamme sit
1500-luvun kynnykselt toteamme sen silloin viel esiintyvn (II, s.
386-392) mysteriona, moraliteettina ja farssina. Ammattilaisten yhtym
"Krsimyksen veljeskunta" (II, s. 382), "Basochen kirjurit" ja
monet "Suruttomain seurakunnat" esittivt nit Parisissa;
maaseutukaupungeissa esitys oli mys ammattilaisten muodostamani
"veljeskuntain" ja muiden satunnaisluontoisempien yhtymien hallussa;
tuntematon ei ollut kiertelevien ilveilijiden nopeasti pystyttm
tilapisteatteri, jonka palkeilta sopi erittin hyvin laususkella ja
nytell Mestari Pathelinia tai muuta vallatonta pilaa. 1500-luvulla
rupesi tmn kansallisen nytelmtaiteen tielle ilmestymn yh enemmn
hankaluuksia, sellaisia kuin luonnollinen vanheneminen, esittjin
sivistymttmyys, itsevaltaiseksi kehittyvn kuninkuuden poliittisia
farsseja sietmtn ahdasmielisyys, protestanttisen hertyksen ja
puhdistuvan katolisuuden aiheuttama tunnonarkuus, joka loukkautui
mysterioista jne. Alkoi tulla kieltoja, niin ett lopuksi vain
moraliteetit ja krjettmt farssit olivat sallittuja. 1548 Parisin
parlamentti kielsi ensimmisen kerran mysterioiden esittmisen ja
uudisti kieltonsa lopullisesti 1598.

Tllin olivat "Basochen kirjurit" ja muut "Suruttomain seurakunnat"
olleet jo kymmeni vuosia kadonneina. Ainoa seurue, jolla oli kuninkaan
antama oikeus nytell Parisissa ja joka toimi yh edelleen, oli
mainittu "Krsimyksen veljeskunta". Vaikka se oli saanut yksinoikeuden
vain mysterioiden esittmiseen, se kuitenkin katsoi kaiken
nyttelemisen Parisissa etuoikeudekseen, vaatien muiden yhtymien ja
kiertelevien italialaisten ym. seurueiden esitysten kieltmist. Kun
Parisin ainoa teatteri, Htel de Bourgogne, oli v:sta 1548 sen
hallussa, se saattoi antaa vaatimukselleen kytnnllist pontta.
Ristiriidat usein ratkaistiin siten, ett seurueet alistuivat maksamaan
veljeskunnalle teatterin ja privilegion vuokraa, mik tuli vakinaiseksi
tavaksi sen jlkeen, kun veljeskunta 1598:n kiellon johdosta lakkasi
itse nyttelemst. Privilegio lakkautettiin vasta 1677.

Silyneiden niukkojen tietojen mukaan nytt Bourgognen teatteri
olleen suuri sali, jonka molemmilla pitkill seinill on ollut
parvekkeita ja toisessa pss yksinkertainen lavanyttm.
Italialaiset seurueet muuttivat tmn uudenaikaisella
kulissitekniikallaan vaatimustensa mukaiseksi. Ne seurueet, jotka eivt
suostuneet kyttmn sit tai eivt saaneet sit vuokratuksi,
pystyttivt tilapisnyttmit Saint-Germainin ja Saint-Laurentin
torille, mihin Henrik IV antoi luvan. Vuodesta 1628 alkaen ruvettiin
antamaan nytntj mys ns. Berthaultin ja v:sta 1634 Marais'n
pallohuoneessa; tm teatteri saavutti suuren menestyksen heti alusta
alkaen siksi, ett sen ensimmiseksi nytelmksi sattui silloin aivan
tuntemattoman kirjailijan Pierre Corneillen Mlite.

Ranskan teatteri joutui keski- ja uudenajan vaihteessa kirkon
epsuosioon, mik aiheutui mm. siit, ett mysteriot olivat
ksitylisten esittmin enemmn rienausta kuin taidetta, ja siit,
ett Bourgognen teatterista tuli kevytmielisyyden tyyssija. Nyttelijt
olivat sivistymttmi ja heidn seurueensa moraalin puolesta huonossa
huudossa. Heidn toiminnastaan ei ole silynyt mitn niin elv
kuvausta kuin Espanjan nyttelijist, eik koko taide ollut Ranskassa
tss vaiheessa niin suosittu kuin Pyreneitten etelpuolella.
Vakinaista nyttelijkuntaa ei Bourgognen teatteriin muodostunut
ennenkuin 1600-luvun ensimmisell kymmenell, jolloin Ranskan
teatterin historiassa mainittava Valleran-Lecomten seurue asettui
siihen pysyvisesti. Suosittujen nyttelijin nimi on silynyt.

Palaten itse draaman historiaan huomautamme, ett vanhan kansallisen
draaman rauhaa alkoivat ensimmiseksi hirit humanistien harrastamat
latinankieliset nytelmt, joilla tosin ei kieliasunsa vuoksi ollut
suuria mahdollisuuksia oppineiden piirien ulkopuolella. Mallina oli
etupss Seneca, mutta mys puhdas kreikkalainen tragedia. Tllaisia
nytelmi olivat Buchananin mainitut (s. 40) draamat Baptistes ja
Jephte, sek Plejadin piiriin kuuluneen Marcus Antonius Muretuksen
Julius Caesar (1544), kirjallisuuden ensimminen Caesar-draama.
Humanistit kuten Buchanan knsivt lisksi kreikkalaisia draamoja
latinaksi. Kaikkia nit esitettiin yliopistoissa ja kouluissa latinan
harjoitukseksi. Seuraava askel oli, ett klassillisia nytelmi
alettiin knt ranskaksi. 1539 oli jo koko Terentius ranskannettu.
Vhitellen julkaistiin tten knnksi Sophokleen, Euripideen,
Aristophaneen ja Plautuksen nytelmist, ulotettiinpa harrastus mys
italialaiseen ja espanjalaiseen draamaan, joista ranskannettiin mm.
Beccarin Uhri (1543), Arioston Suppositi (1545), Trissinon Sofonisba
(1559) ja Rojaan Celestina (vuosina 1524-1578 viisi kertaa). Selv on,
etteivt humanistisen sivistyksen saaneet tai uuteen italialaiseen
draamaan tutustuneet henkilt voineet ottaa keskiajan naivia nytelm
vakavalta kannalta, vaan vaativat ja odottivat uuden draaman synty.

Nin oli 1500-luvun keskivaiheilla Ranskassa draaman alalla
todettavissa kolme tekij: keskiaikaisen kansallisen nytelmn
perinne, klassillinen latinankielinen tai knnetty oppineiden piirien
ja italialainen draama. Elvn ajan ilmin oli viimeksimainitulla,
sen paimennytelmll, komedialla ja tragedialla, trke osuus Ranskan
uuden draaman syntyyn, se kun miellytti Plejadin miehi klassillisen
rakenteensa puolesta ja tullen suoranaisesti tarjolle kouluutunein
italialaisin nyttelijvoimin hurmasi hovipiirit, jotka muutenkin
suosivat italialaista kulttuuria. Historiallinen tapahtuma on tlt
kannalta se juhla, jonka kardinaali Ippolito d'Este, Arioston
samannimisen kardinaalin veljen ja Lucretia Borgian poika, toimeenpani
Parisissa syysk. 28 p. 1548 Henrik II:n ja Katarina dei Medicin
kunniaksi, ja jossa esitettiin italialaisin mies- ja naisvoimin, mik
Brantmen mukaan "oli Ranskassa ennen nkemtnt", Bibbienan siveetn
komedia Calandria.


2

Plejadin ohjelmaan kuului keskiajan nytelmn korvaaminen uudella
antiikin mukaisella draamalla. Tmn toteutti ensimmisen kerran
_tienne Jodelle_ (1532-1573) Kleopatra-tragediallaan, joka esitettiin
1552 "Reimsin arkkipiispojen talossa" Henrik II:n ja koko hovin lsn
ollessa. Silminnkijn ollut Pasquier (s. 321) kertoo: "Kaikki ikkunat
olivat ahtaen tynn arvohenkilit ja piha niin tungoksenaan
ylioppilaita, ett heit pursusi porteista. Remi Belleau (s. 181) ja
Jean de la Pruse esittivt posia". Selvsti tst ilmenee, ett
kysymyksess oli tilapinen pihanyttm. Toisena nytelmn oli
Jodellen komedia Eugne. Esitys uusittiin seuraavana vuonna toisessa
paikassa, komediana todennkisesti Jodellen Kohtaus (Rencontre), joka
on hvinnyt. Nytnnn jlkeen ystvt pitivt Ranskan tragedian
luojalle juhlan, antaen hnelle elvn seppelidyn pukin; kuningas
lahjoitti hnelle 500 kultarahaa. Jodelle kirjoitti toisenkin tragedian
nimelt Uhriksi antautuva Dido (Didon se sacrifiant). Hn on ollut
elmnhaluinen renessanssin-ihminen, ei vain runoilija, vaan viel
arkkitehti maalaus- ja kuvanveistotaiteen tuntija, kaunopuhuja ja etev
miekkailija. Kuoli kurjuudessa. Hnen teoksensa julkaistiin 1574.

Antoniuksen haamu ilmoittaa katsomolle kskeneens Kleopatran surmata
itsens, ettei joutuisi Octavianuksen riemukulkueeseen. Kleopatra itse
vahvistaa tmn ilmoituksen ja hnen kamarineitonsa koettavat turhaan
horjuttaa hnen ptstn, kuoron valittaessa salliman oikullisuutta.
Toisessa nytksess Octavianus neuvottelee uskottujensa kanssa, miten
voisi est Kleopatran surmaamasta itsen, ett hnet saataisiin
koristamaan hnen kulkuettaan. Kolmannessa nytksess, jossa Kleopatra
rukoilee Octavianusta slimn hnt ja puhuu kyhyydestn, tapahtuu
peripeteia, killinen knne, sikli, ett hnen palvelijansa ilmoittaa
tmn olevan pertnt; knne menett kuitenkin merkityksens, kun
Octavianus ei pane siihen huomiota. Nyts on tehoton, koska katsoja
tiet molempien ptksen jrkkymttmyyden. Neljs nyts on
lyyrillist valmistusta kuolemalle, joka tapahtuu vliaikana.
Viidenness nytksess siit kerrotaan.

Kleopatran tyylisi klassillisia murhenytelmi sepitettiin tmn
jlkeen useita kymmeni, aiheina joskus, varsinkin protestanttien
puolella, mys Raamatun henkilit. Kirjailijoista mainittakoon
vain lkri _Jacques Grevin_ (1538-1570), kahden komedian ja
Caesar-aiheisen tragedian sepittj, ja tuottelias _Robert Garnier_
(1535-1601), jonka nytelmist ovat huomattavimmat Bradamante (1582) ja
Juutalaisnaiset (Les Juives, 1583). Edellisess kuvataan Arioston
mukaan naisritari Bradamanten vaiheita, kuinka hn vannoo menevns
vain voittajansa puolisoksi ja joutuu lopuksi, kilpakosijan jalouden
kautta, todellisen rakkautensa omaksi (s. 276). Tmn "romanzoista"
saadun sisllyksen, jossa ei siis ollut varsinaisessa mieless ei
pelkoa eik sli herttv tragiikkaa, ja onnellisen lopun vuoksi
Garnier sanoi nit nytelmin "tragikomedioiksi". Juutalaisnaisissa
kuvataan rangaistusta, jonka Jumala antoi Nebukadnesarin kautta kohdata
kuningas Sidkiaa ja hnen kansaansa. Garnier'n skeiss on tunnevoimaa
ja vakaumusta, ja hn muovaa ne mielelln iskulauseiksi, esim. "ken
eest maansa kuolee, el ikuisesti". Kristillinen henki ja kuninkuuden
perustuminen Jumalan tahtoon tulee niiss erikoisesti tulkituksi.

Tmn tragediatuotannon kukoistuskausi pttyi n. 1583, kestettyn
kolmisenkymment vuotta. Senkin jlkeen niit sepitettiin, mutta niiss
ei ollut en uuden taiteen tuoreutta. Vasta _Antoine de Montchrestien_
(1575-1621), alkuaan orpo apteekkarin poika, sitten hurjapinen nuori
kaksintaistelija, joka sek sai ett antoi haavoja ja surmasi yhden
vastustajansa, mink vuoksi pakoili Englannissa ja Hollannissa,
kansantaloustieteilij ja rautatehtailija sek lopuksi
hugenottikapinoitsija, joka kaatui kylravintolan edustalla sattuneessa
pieness kahakassa, onnistui valamaan tuotteisiinsa joskaan ei
draamallista vauhtia niin ainakin vaikuttavaa lyyrillisyytt. Hnen
kuudesta draamastaan, jotka julkaistiin Rouenissa 1601, mainitsemme
vain Skotlannin kuningattaren (La Reine d'cosse) ja Hamanin (Aman).

Edellisen aiheena on Maria Stuart, jonka vanhemmat aikalaiset olivat
nhneet ja tunteneet Ranskan nuorena kuningattarena. Ensimmisen
nytksen muodostaa Elisabethin ja hnen neuvonantajansa keskustelu,
jossa viimeksimainittu koettaa saada kuningatarta tuomitsemaan Marian
kuolemaan. Elisabeth epri ja ptt antaa kilpailijattarelleen
anteeksi, mutta sitten kuitenkin hnen ministerins ilmoittaa
kuolemantuomiosta. Sit, miksi Elisabeth oli muuttanut ptksens,
ei sanota. Loppuosana ovat Marian pitklliset jhyviset ja
sanansaattajan kertomus hnen kuolemastaan. Kuoro laulaa lyyrillisell
tunteellisuudella milloin vaatimattoman elmn onnellisuudesta, milloin
elmn tyhjyydest ja kohtalon oikullisuudesta.

Jlkimmisen ensimmisess nytksess Haman neuvottelee uskottunsa
kanssa, miten saisi hvitetyksi juutalaiset. Toisessa hn saa
Ahasveruksen tuomitsemaan heidt. Kolmannessa suoritetaan Esterin ja
Mardokain neuvottelu, sanansaattajan aina juostessa nyttmn poikki
Esterin luo, joka istuu rakennuksensa ikkunassa. Neljnness kuvataan
Esterin kynti kuninkaan luona ja viidenness Hamanin tuho. Kuoro
sestelee eri kohtauksien perustunnelmaa.

Nm 1500-luvun pseudoklassilliset tragediat psivt nyttmlle vain
poikkeustapauksissa, harrastelijoiden esittmin, sill Bourgognen
teatteri ei ottanut niit ohjelmistoonsa ja muuta nyttm ei ollut.
Ne olivatkin aiottuja etupss luettaviksi. Niiden rakenne ilmaisee
tekijin noudattaneen aikansa esteettisi ohjeita, jotka ensiksi oli
Aristoteleen, Horatiuksen ja Senecan pohjalla kuten tiedmme
sommitellut snniksi Trissino (s. 139) ja jotka sitten Ranskassa
ilmaisivat Scaliger (1561), Jean de la Taille (Saul-nimisen nytelmn
esipuheessa, 1572) ja Vauquelin de la Fresnay. Kahta pseikkaa
alleviivattiin erikoisesti: toiminnan yhtenisyytt ja lyhytaikaisuutta
sek todennkisyytt. Jatkuvan, monivaiheisen ja pitemmn ajan
kuluessa tapahtuvan toiminnan sijaan valittiin mieluimmin antiikin
mukaan lyhyt yhteninen juoni, joka aloitettiin aivan loppuluhistuksen
kynnykselt. Scaliger jo puhui toiminnan ja ajan yhteydest, ja de la
Taille lissi siihen paikan yhteyden. Kukaan ei vlittnyt nyttmlle
asetuksesta eik koristeista -- eihn ollut teatteriakaan --, joten
esitys senkin puolesta muistutti lausuntanumeroa. Todennkisyydest
sen sijaan pidettiin huolta: murhaa ei saanut esitt nkyviss, koska
katsojat muka tiesivt sen olevan vain nyttelemist. Antiikin
kritiikittmst matkimisesta oli viel seurauksena, ett perittiin
unet, yksinpuhelut, sanansaattajan kuvaukset ja kuoro, vaikka se ei
olisi ollut tarpeellistakaan. Juonen kehityst ehkisi se, ettei
antiikin draamassa ollut sellaista nykyaikaisessa merkityksess; sehn
oli perisin sankaritarustosta, jonka kaikki tunsivat. Ppaino olikin
lyyrillisell, tunteellisella ja eetillisell puolella. Tm ilmenee
ranskalaisessa tragediassa paatoksellisuutena, retoorisina
lausuntanumeroina, ja tmn vuoksi ne tuntuvat meist ikvilt ja
tyhjilt. (I, s. 282-283).


3

1500-luvun ranskalainen komedia oli vhptisemmss asemassa kuin
tragedia, harvalukuisempi ja yht keinotekoinen. Siin voi huomata
vaikutuksia kolmelta eri taholta: antiikista, farssista ja Italiasta.
Ensiksimainittu on vhinen, rajoittuen oikeastaan vain siihen, ett
nytksi oli viisi, mutta farssista ranskalainen komedia peri
kahdeksantavuisen skeen, taipumuksen rivoon puhetapaan ja
kritiikinhalun oikeusviranomaisia ja hengellisen sdyn jseni
vastaan. Italialaisesta komediasta lainattiin aiheet ja tapahtumat --
paljoa enemmn kuin Plautukselta ja Terentiukselta. Sit tiet siis
tulivat ranskalaiseen komediaan rakastuneet nuoret miehet ja heidn
taitavat palvelijansa, heit vastustavat ahneet ist ja muut tutut
tyypit. Kirjailijat eivt nin ollen psseet osoittamaan erikoisempaa
taiteellista omintakeisuutta.

Mainittu _Jodellen_ Eugne on huvittava novellikomedia. Kahdessa
ensimmisess nytksess esitetn henkilt: apotti Eugne ja upseeri
Florimond, jotka molemmat ovat rakastuneet Alixiin. Apotti psee
voitolle ja varmistaakseen asemansa naittaa lemmittyns tyhmlle
Guillaumelle, joka on asiain syvempn kulkuun nhden tietoisesti sokea
samalla tavalla kuin Lazarillo vastaavassa tilanteessa. Kolmannessa
nytksess Florimond ajaa apotin tiehens ja pieks Alixin.
Neljnness Florimondin sekundantti uhkaa apotin henke ja lisksi
viel kiusallinen velkoja ahdistelee hnt, mutta viidenness
nytksess apotti tyydytt karhunsa antamalla hnelle
kirkkoherranviran ja Florimondin naittamalla tlle sisarensa, jota
Florimond oikeastaan rakastaa.

_Grevinin_ llistyneet (Les Esbahis) kuvaa npprsti rakastunutta
ukkoa ja kuinka hnt petkutetaan. _Remy Belleaun_ Jlleen lydetty (La
Reconnue) kuvaa samoin vanhusta, joka on rakastunut nuoreen neitoon ja
varmistaakseen hnet itselleen tahtoo naittaa hnet apulaiselleen;
lopuksi tytt lyt oikean isns. Aihe periytyy Plautuksen Casinasta.
Tuottelias komediain kirjoittaja oli _Pierre Larivey_ (1540-1611),
jonka Aaveet (Les Esprits) -- Terentiuksen Adelphista ja Plautuksen
Ruukusta tehty sommitelma -- on muistettava sen vuoksi, ett Harpagonin
kuuluisassa monologissa nkyy jlki ahneen ja saidan Sverin-ukon
puheista.

Plejadin yrityksi antiikin arvoisen ranskalaisen kansallisen draaman
luomiseksi ei voi juuri pit onnistuneina. Tragedia kuitenkin ji
eloon ja tuli pian ylevien ajatusten ja tunteiden puhetorveksi; komedia
pysyi hengiss siksi, ett se omisti farssin elinvoimaa ja oli siis
jossakin mrin kansallinen perinne. Koko tmn kehityskauden
heikkoutena oli antiikin orjallinen matkiminen.


4

Edell selitetty tragedia ei olisi kyennyt herttmn suuremman
yleisn kiinnostusta, koska siin ei ollut toimintaa, eik
sit esitettykn Bourgognen teatterissa. Vasta sitten, kun
Valleran-Lecomten seurue sai tmn vakinaiseksi nyttmkseen, tapahtui
muutos. Tm oli seurueen kirjailija-avustajan _Alexandre Hardyn_ (n.
1569-1632) ansiota. Aloittaen tyns mainitun teatterin palveluksessa
n. 1593 hnen sanotaan sommitelleen sit varten n. 700 nytelm,
joista 1623-1628 julkaisi 34 kpl.: 11 tragediaa, 13 tragikomediaa, 5
paimen- ja 5 mytologista nytelm. Tragedioissaan Hardy kyll silytti
unet, monologit ja kertomukset, mutta jtti niist pois kuorot ja ennen
kaikkea piti trken sit, ett juonta kehitettiin askel askeleelta
loppuluhistusta kohti, jonka laadusta katsoja ei saanut edeltpin
tytt varmuutta. Hardy siis toi ranskalaiseen draamaan toiminnan ja
jnnityksen. Hnen tyskentelyns oli jokseenkin samanlaatuista kuin
hnen aikalaistensa espanjalaisten ja englantilaisten nytelmseppojen,
mm. Lope de Vegan ja Shakespearen toiminta teatterien ohjelmien
hankkijoina.

Tragikomedia oli toinen ala, jonka Hardy uudisti. 1600-luvun alussa
Ranskassa vallitseva "romanttinen" tuulahdus joka mm. innostui
espanjalaisiin ritariromaaneihin, vaati tmntapaista nyttmltkin.
Tt kaipuuta tyydytettiin espanjalaistyylisill nytelmill, joissa
vilkkaan, knnerikkaan ja jnnittvn toiminnan jlkeen seurasi
onnellinen loppu. Kolmas ala, jolla Hardy mys toimi uutterasti, oli
Montemayorin L'Astre'n ja italialaisen paimentyylin vaikutuksesta
syntynyt Pastoraalinytelm, jonka idyllinen maailma ja lemmen vastoin-
ja mytkymisist johtuvat knteet ovat jo aikaisemmista kuvauksista
svyltn selvt.

Hardy ja hnen ohellaan monet muutkin kirjailijat eivt yleens eivtk
varsinkaan tragikomedian alalla vlittneet ajan, paikan ja toiminnan
yksyydest, vastustaen tt kaavaa tietoisesti ja oikeilla,
nykyaikaisilla syill, mutta vhitellen tuo snt -- ett siis
toiminta oli oleva keskeytymtn, ett sen oli kestettv korkeintaan
vuorokausi ja ett nyttm oli oleva koko ajan sama -- kuitenkin tuli
yleiseksi laiksi, jota n. 1640:st alkaen aina romantiikkaan saakka
noudatettiin rakennettaessa ranskalais-klassillista tragediaa. Nin oli
vhitellen lydetty murhenytelmn ulkonainen muoto; nyt oli vain
saatava sen tragikomedian alalle kuuluva ulkonainen toiminta
syvennetyksi, muutetuksi sielulliseksi ja eetilliseksi, jonka
luonteiden oma logiikka johtaa loppuratkaisuun. Tmn vaiheen aloitti
Corneille.

Bourgognen teatterin tragediaesitys alkoi karkeanleikillisell,
burleskilla prologilla ja pttyi samantyylisell farssilla, jossa
kansanomaisiksi tulleet italialaisperiset tyypit tai omat suositut
ilveilijt huvittivat yleis. Tt farssia alettiin muodostaa
kirjallisemmaksi ja niin syntyi sarja komedioita, joissa farssin tyypit
ja kohtaukset oli kehitetty laajemmaksi ilveilysarjaksi. Talloin
saavutettiin selvn juoni- ja pian mys tapakomedian aste, mallina
italialainen ja espanjalainen draama. Kirjallinen ivakomedia jossa
pilkattiin pivn kirjallisten muotien narrimaisia noudattajia,
ilmestyi mys nyttmlle. Nimi luettelematta huomautamme vain, ett
tm komediaharrastus oli esityt Moliren asteelle, jolloin siis
pyrittiin -- ei en naurattamaan sivistymtnt rahvasta naivilla
ilveilyll ja karkealla kielell, vaan luomaan luonteiden ja varsinkin
niiden vikojen henkevll huomioinnilla syvllisemp komiikkaa ja
herttmn siten sivistyneess katsomossa sek humoristisia ett mys
eetillisi mielteit.




4. ENGLANTI.


1

Viitaten siihen, mit olemme sanoneet Englannin keskiaikaisesta
draamasta (II, s. 392-395), huomautamme _miraakkelien_ jatkuneen
muuttumattomina, kehityskyvyttmin ammattilaisnytelmin, kunnes uusi
aika ja varsinkin protestanttisen hertyksen aikaansaama tunnonarkuus
vhitellen 1500-luvun kuluessa lopetti ne. _Moraliteetit_ sen sijaan
pysyivt kosketuksissa todellisuuden kanssa, kuvastaen sit ja tullen
erikoisesti protestanttisten elmnksitysten tulkeiksi, mik oli
omiaan saattamaan ne, kuten aikaisemmin on selitetty, maallisen
henkilnytelmn kynnykselle. Huomattava on piispa _John Balen_
(1495-1563) moraliteettien osuus kehityksen ohjaamisessa thn
suuntaan. Farssi eli interludi oli viel sellaisena, jollaisia sepitti
_John Heywood_ (1497-1580), draamallisesti kehittymtn, mutta ei ilman
fabliaun asiasisllyksen, luonteiden ja satiirisen krkevyyden
ansioita. Renessanssin vaikutusta siin ei voi huomata, ellei
koulunytelm Thersites (1537) ole hnen: siin net kerskailija
esiintyy Englannin nyttmll ensimmist kertaa. Mainittakoon, ett
Celestina tuli tunnetuksi Englannissa jo 1530 Caliston ja Melibaean
nimell, opettavaisena, onnellisesti pttyvn mukaelmana.

Nin olemme tulleet 1500-luvun keskipalkoille, voimatta siihen menness
todeta keskiajan asteen sanottavammin muuttuneen. Nyt kuitenkin
renessanssi alkaa nytt voimaansa, niin ett koko kansan valtaa uusi
teatteri-innostus. Keskiajan kiertelev ilveilijjoukkue nousee
nkyviin interludeja esittvn seurueena, johon liittyy uusia voimia
miraakkelien joutilaaksi joutuvasta avustajakunnasta, ja hakee
huvinhaluisten mahtimiesten suojelusta protestanttien ja Lontoon Cityn
ahdasmielisyytt ja ahdisteluja vastaan. Nin syntyi Leicesterin nime
kantava seurue (1574). Lontoossa nyttelijt erikoisesti vittivt
toimivansa kuningattaren huvittamiseksi ja kuningattaren neuvosto
puolustikin heit Cityn porvareita vastaan. Esiinnyttyn aluksi
majatalojen (Inn, Southwarkin Tabard Innin muistamme Canterburyn
tarinoista) pihoilla eli siis vanhalla miraakkelin avonyttmll, jota
kuten Espanjassa ja Parisissa ymprivt rakennukset katsojille
mukavine parvekkeineen, James Burbage ja ert muut Leicesterin
seurueen nyttelijt rakensivat, pstkseen rauhaan alituisilta
ahdisteluilta, 1576 kaupungin koillis- ja ulkopuolelle, yksityisen
omistamalle alueelle, Shoreditch (= viemrioja) -nimiseen paikkaan,
ensimmisen varsinaisen ja vakinaisen "teatterin", jolla nimell (The
Theatre) se tunnettiin.

Tm nin syntynyt teatteri oli tietenkin, samoin kuin Espanjan corral
ja alkuaikoinaan Parisin Bourgognen teatteri, todellinen "kansan
nyttm", joka viljeli erikoisalanaan kaikkia moraliteetin
maallistuneita, todellistuneita muunnoksia ja vallatonta interludia.
Ylhis, varsinkaan hovi, ei tullut mielelln katsomaan sen esityksi.
Sit varten kehittyi tmn vuoksi toisenlainen nyttelijkunta ja
ohjelmisto: kuninkaallisen kirkkokuoron ja Lontoon koulujen oppilaat
harjoitettiin esittmn nytelmi, joita sepitettiin erikoisesti
heit, hovia ja ylhis varten. Esitys suoritettiin sisss, johonkin
saliin rakennetulla tilapisnyttmll, mutta mys vakinaisessa
teatterissa. Lapsinyttelijt kilpailivat joinakin aikoina
menestyksell ammattinyttelijin kanssa sivistyneiden suosiosta.

Puhuaksemme nyt Englannin draaman kehityksest 1550:n jlkeen n. 1580
saakka toteamme siin 1) jo mainitun kansallisen perinteen ja siit
lhtevn omintakeisen linjan; 2) klassillisen vaikutuksen, joka ilmenee
sek komedian ett tragedian alalla; ja 3) samanaikaisesta mannermaan
draamasta saadut hertteet.

1) Moraliteetin kansallisena perinteen Englannissa todellakin eli
draama, jossa ei ole huomattavissa vierasta vaikutusta ja joka johtaa
suoraan Shakespeareen. Siit on silynyt useita nytteit, mutta
mainitsemme vain yhden: _Thomas Prestonin_ Kambyseen (1569). Lhteen on
ollut Herodotoksen kertomus, jonka kirjailija on leikannut
kohtauksiksi, pohtimatta juonen rakennetta sen enemp. Menettelytapa
oli siis sama kuin tehtess miraakkelinytelmi. Historiallisten
henkiliden rinnalla esiintyy vertauskuvallisia hahmoja, kuten pahe,
Ambidexter, joka kyynillisesti nauttii ihmisen viheliisyydest ja
josta, ollen kokonaan vailla omaatuntoa ja hyveellisyytt, voi sanoa
Iagon ja Gloucesterin herttuan kehittyneen. Koomillisia vivahteita
esiintyy, joskin sstelisti. Kaikki nytetn, julmuudetkin, mitn
ei juuri kerrota. Tunnepuoli on voimakas -- kuolevan lapsen valitus
ennustaa Arthur-prinssin ja Hubertin liikuttavaa keskustelua. Kuuluen
vertauskuvallisten hahmojensa puolesta viel moraliteettiin Kambyses on
jo toisaalta shakespearelainen perusnytelm, joka olisi voinut pysy
elossa kauemminkin, ellei tyylin mahtipontisuus ja muu alkeellinen
kmpelyys olisi saattanut sit kehityksen jatkuessa naurettavaksi.
Runomitta -- 14-tavuinen parisointuinen se -- oli kehittymtnt ja
tuotti kirjailijalle vaikeuksia.

2) Klassillinen vaikutus ilmenee Nicholas Udallin (1506-1556)
komediassa Ralph Roister Doister (1533, roister = rehentelij,
kerskuri), joka on sommiteltu Plautuksen Kerskailevasta sotilaasta,
lisn muutamia aito englantilaisia henkilkuvia. Ksittelyss ilmenee
muutenkin itsenisyytt, esim. englantilaista tunteellisuutta. Ralphin
luonnekuva on ristiriitainen, ei aivan uskottava: vaikka hn on todella
rakastunut Constanceen, hn kuitenkin plyilee ahneesti tmn
mytjisi. Vapautuneempi klassillisista malleista on Cambridgess
samoihin aikoihin esitetty _William Stevensonin_ Gurtonin eukon neula
(Gammer Gurton's Needle, 1575), jossa ei niist ole juuri muuta jlke
kuin jako viiteen nytkseen. Kuinka Gurtonin eukko kadotti neulansa
palkatessaan ukkonsa housuja ja kuinka jokaista saapuvilla olevaa
epiltiin neulanvarkaaksi siihen saakka, kunnes ukko istuessaan sai
kipen kokemuksen siit, miss neula sittenkin oli -- sehn on laihahko
juoni kestkseen viiden nytksen painoa, mutta tekee sen kuitenkin
mehevn kansanomaisen huumorinsa ansiosta. Siin on silynyt vanha,
suosittu juomalaulu:

    I can not eate but lytle meate,
      my stomache is not good;
    But sure I thinke that I can drynke,
      with him that weares a hood.

    En syd vain saa lihaa lain,
      ei vatsani nt kest;
    mut kera munkin ei se mua
      vain ryyppmst est.

Tllaiset nytelmt olivat yht paljon kansallisia farsseja, jotka oli
jotenkuten ahdettu antiikin huvinytelmn kehyksiin, kuin ilmauksia
antiikin vaikutuksesta. Selvemmin viimeksimainittu esiintyi tragedian
alalla, jossa kuten muissakin maissa aluksi oli trkeimpn esikuvana
Seneca. Kuten aikaisemmin on usein sanottu, tst oli seurauksena, ett
hnen erikoisuutensa -- toiminnan puute, paatoksellinen lausunnallisuus
ja retoorisuus, pitkt yksinpuhelut, kuoro, haamu ja julmuudet --
periytyivt jljittelijiden nytelmiin, joissa juuri Senecan
vaikutuksesta traagillisuus ksitettiin samaksi kuin pelko ja kauhu ja
joissa siis niden tunnetilojen synnyttmiseksi esitettiin julmuuksia.
Paitsi knnksist, joita tehtiin 1559-1581 useita, Senecaa luettiin
tietysti alkukielell.

Ensimminen senecalainen nytelm on Gorboducin tragedia, joka
esitettiin kuningattarelle ja hoville Whitehallissa tammikuussa 1561 ja
jonka olivat sepittneet lakimiehet _Thomas Nortone_ (kolme
ensimmist) ja Vallanpitjin kuvastimen dantemaisesta johdantorunosta
tunnettu _Thomas Sackville_ (kaksi viimeist nytst). Nytelm
painettiin 1565. Svy on kauttaaltaan juhlallisesti, raskaasti
lausunnallinen, toimintaa ilmenee vain sanansaattajien ja uskottujen
kertomuksista ja julmuuksia esitetn riittvsti. Kuningas Gorboduc
luopuu vallasta molempien poikiensa, Ferrexin ja Porrexin, hyvksi,
jotka Eteokleen ja Polyneikeen tavoin heti tarttuvat aseisiin toisiaan
vastaan. Porrex surmaa veljens, mutta hnet tappaa taas heidn
itins, jonka suosikki Ferrex oli ollut. Kansa nostaa kapinan ja
surmaa sek isn ett idin. Lopuksi menett mys kapinallinen
vallananastaja henkens. Kansallista pohjaa nytelmll on
sikli, ett se varoitti vallanperimystaisteluista, jotka olivat
neitsytkuningattaren aikana jonkin verran pivn pelkona, ja ett sen
aihe, joka ennustaa Kuningas Learia, oli otettu vanhoista kansallisista
kronikoista. Senecan osuus rajoittuu siis ulkonaiseen rakenteeseen.
Uutta oli se, ett runomittana kytettiin Surreyn Vergilius-knnstn
varten Trissinon esikuvan mukaan luomaa 5-jambista silosett, joka
nyt, vaikka viel jykkn ja kehittymttmn, tarjoutui draaman
palvelukseen.

3) Mannermaalta saapuneista samanaikaisista vaikutteista mainittakoon
koulunytelm, mm. Gnaphaeuksen (s. 30) Tuhlaajapoika (Acolastus),
jonka ymprille syntyi sikerm englanninkielisi mukaelmia.
Italialaista komediaa jljiteltiin, italialaisen novellin aihepiiriin
tutustuttiin ja italialaisia commedia dell'arte-nyttelijit vieraili
Lontoossa. Todennkist on, ett englantilaiset oppivat paljon nilt
vanhoilta mestarinyttelijilt.


2

Silmtessmme ymprillemme Englannin kirjallisuuteen n. 1580 voimme
todeta humanististen ja ulkomaisten vaikutteiden olevan siin niin
vallitsevina, ett englantilaisen kansallisen hengen ilmauksia tytyy
erikoisesti etsi. Tm etsiminen tuottaa laihoja tuloksia kaikilla
muilla kirjallisen elmn paitsi draaman aloilla, jossa pian vallitsee
kuohuva kansallinen elm. Muu kirjallisuus oli olemassa sivistyneit,
ylimyst varten, mutta draama, Shoreditchin teatteri ja sen
seuralaiset, puhui syville riveille niden oman mielikuvituksen ja
tunteen kielt. Voi sanoa nin vuosikymmenin, 1580-1642, Englannissa
esiintyneen ja taistelleen kolme kansanliikett: protestanttisuuden,
katolilaisuuden ja teatteriharrastuksen, joista ensiksimainittu tunsi
mit syvint vihaa molempia toisia vastaan, ja viimeksimainittu oli
ainakin Lontoossa niin huomattava elmnilmi, ett sen lhdesuonien on
tytynyt ime voimansa syvlt kansallisesta maaperst. Sopiva
vertauskohta on Espanjan draama; lhtkohtana on molemmissa keskiajan
kansallinen perinne; tuotteliaisuus on pulppuava, joskaan ei yht
valtava kuin Espanjassa, jossa Lope yksin kirjoitti yht monta
nytelm kuin Englannin renessanssikirjailijat yhteens; yleisn
innostus oli molemmissa sama; jyrkk jakoa komedioihin ja tragedioihin
ei voi tehd, sill molempien aineksia esiintyy useimmiten samassa
nytelmss, jossa melkein aina on graciosoa vastaava leikillinen
henkil; aihepiiri ulottuu molemmissa kotimaan historiallisista
kronikoista alkaen antiikkiin ja oman ajan tavalliseen elmn;
lyriikalla on huomattava sija. Suuri yhtlisyys vallitsee siinkin,
ett tekijnoikeus on viel melkein tuntematon ksite, ett nytelmt
ksitetn enemmnkin teatterien ja seurueiden omaisuudeksi, jota uudet
kirjailijat katsoivat voivansa kytt vapaasti hyvkseen, omien
sepitelmiens aineistoksi ja pohjaksi. Eroavaisuudet ovat kuitenkin
trkeit ja koskevat syvllisempi seikkoja kuin yllmainitut
pinnallisemmat samanlaisuudet: englantilainen draama ei antaudu
kunnia-, lojaliteetti-, katolisuus- eik muidenkaan ahtaiden ihanteiden
palvontaan, vaan silytten vapautensa etsii ja osoittaa kohtaloita
ksitellessn inhimillisyytt. Tst on seurauksena, ettei se kaavoitu
eik jykisty "viitan ja miekan" nytelmksi ja ett sen henkilt
pysyvt realisen elmn tuoreina tulkkeina. Se menett jo varhain
kirkon ja uskonnollisten piirien suosion ja joutuu tmn vuoksi joskus
siveellisesti harhateille, mutta silytt toisaalta -- pinvastoin
kuin kirkon aseena oleva espanjalainen draama -- aatteellisen
vapautensa, tullen usein ihmishengen kipeimmn totuudenjanon tulkiksi.
Ne eri tahoilta tulevat vaikutteet, joista sken puhuimme, tempautuivat
pian kansallisen perinteen draamakymiin, kykenemtt pysymn omina
erikoislaatuinaan. Emme siis voi seuraavassa ksitell erikseen
tragediaa ja komediaa tai kansallista ja oppinutta draamaa, koska ei
ole olemassa muuta kuin yksi ainoa kansallisen nytelmn valtavirta,
josta kaikki eri puolet ja vivahdukset heijastuvat. Kohdistaen siis
huomiomme sen juoksuun ja katsoen eteenpin n. vuodesta 1580 alkaen
nemme joukon draamakirjailijoita, jotka uutteralla tyll iknkuin
valmistavat suuren, muita korkeammalla olevan keskushenkiln,
Shakespearen, tuloa. Ksittelemme siis seuraavassa vuodet 1580-1592,
jolloin tm esity suoritettiin, mutta luomme sit ennen katsauksen
Englannin teatterien historiaan nin vuosikymmenin.

James Burbagen "Teatteri" purettiin maanomistajan kanssa sattuneiden
riitaisuuksien vuoksi 1598 ja pystytettiin uudelleen -- se oli
rakennettu hirsist -- seuraavana vuonna Thamesin etelpuolelle,
Southwarkiin, lhelle "Karhupuistoa" (Bear Gardens), mik nimi johtaa
mieleen suositut kansanhuvit: koirien ja karhujen tappelut, joita
samoin kuin muitakin rahvaan raakoja huvituksia tll olevissa
kahdessa pyress aitauksessa pidettiin. Sit sanottiin nyt
Globe-teatteriksi, koska sen merkkin oli maapalloa kantava Atlas. Se
paloi 1613, mutta rakennettiin uudelleen ja oli olemassa 1644:n
saakka. Silyneet kuvat esittvt sit palon jlkeisess asussa.

1577 rakennettiin Shoreditchiin, "Teatterin" lhelle, The
Curten-nimiselle paikalle (= lat. cortina < ransk. curtine = aitaus,
piha) nyttm, jota sanottiin The Curtain-teatteriksi. Se
todennkisesti toimi 1642-teen saakka, jolloin kaikki teatterit
parlamentin ptksell suljettiin.

Jo ennen Globea, 1596 oli yrittelis James Burbage rakentanut
varsinaiseen kaupunkiin, lhelle mustain veljesten luostaria,
Blackfriars-teatterin, joka hajoitettiin 1647. Hnen kilpailijansa,
teatterien vuokraamisella ja nytelmin hankkimisella keinotteleva
Philip Henslowe omisti yksin tai osakkaana useita nyttmit
(Nevington Butts, rakentamis- ja repimisaika tuntematon; The Rose,
1592; The Fortune, 1599-1661; The Hope, 1613-1644). The Swan
rakennettiin 1596; sen omisti ers Francis Langley. "Punainen hrk"
(The Red Bull, 1599-1663), Cockpit (= "kukkotaistelupaikka", 1615-1663)
ja Whitefriars-teatteri (1629) olivat mys tunnettuja nyttmit.
Fortune oli olemassa viel 1819 ja on kuvattuna Wilkinsonin Londina
illustrata-teoksessa.

Yksitoista teatteria kaupungissa, jonka asukasluku oli n. 150.000, on
ensi ajatukselta huomattava mr, mutta lhemmin harkiten silti
ymmrrettviss. Huvittelupaikkoja ei juuri ollut muita,
lukuunottamatta ehk joitakin koira-, karhu- ja kukkotappeluareenoita,
joten kaupungin "suruton" vest, joka kai oli enemmistn, kohdisti
kyntins nihin muutamiin teattereihin. Kun ne eivt olleet tilavia --
todennkisesti niihin saattoi mahtua kerralla vain muutamia satoja --,
ne olivat aina tynn, tuottivat kulujen pienuuden vuoksi hyvin ja
olivat omistajilleen edullisia liikeyrityksi. Ottakaamme
vertauskohdaksi nykyaikainen yht suuri kaupunki, sen ehk kolme
vakinaista teatteria, parikymment elokuvanyttm ja useat muut
jokapiviset huvitilaisuudet, niin huomaamme, ettei nykyaika suinkaan
j jlkeen renessanssin Lontoosta, vaan "ky teatterissa" jokseenkin
yht uutterasti kuin se. Siihen, etteivt meidn teatterimme tahdo
kannattaa, ei liene niinkn paljon syyn yleisn vhlukuisuus kuin
nykyaikaisen teatteritoiminnan vaatimat vlttmttmt, korkeat kulut.
Mutta se, mik on meiss normaalia, tyynt, huomiota herttmtnt
taiteen perinteellist harrastusta, oli renessanssin lontoolaisessa
uutta, hurmautunutta, naivia innostusta, joka shkisti
nytelmkirjailijat ja nyttelijt ja loistaa meille kaukaa kuin
polttopiste linssin alta, viekoitellen kulttuurihistorioitsijoita
liioitteluihin.

_Teatterien ulkomuoto_ on tunnettu silyneist kuvista, mm. tulipalon
jlkeisest Globesta. Perusajatus on johdettava pihanyttmst siten,
ett pihan ymprille pystytettiin rakennusten sijaan korkeat seint,
jolloin syntyi pyre tai soikea neli-, kuusi- tai kahdeksankulmainen
torni. Seinien sispuolta kiersivt parvekkeet. Ylreunaan oli laitettu
parvekkeita suojaava, tiilist tai oljista tehty kahtaalle kaatuva
katto, joka ei siis ulottunut itse pihan eli keskell olevan aukion
plle. Nyttmn takana kohosi seinn reunasta torni, jossa teatterin
tunnusta esittv lippu liehui nytntjen aikana ja josta
torventoitauksilla ilmoitettiin esityksen alkavan. Olisimme taipuvaiset
ottamaan huomioon mys sen selityksen, ett niss tornimaisissa,
amfiteatterin kaltaisissa teattereissa on todettavissa vanhan,
ammoisilta ajoilta periytyneen ja kytnnn keksimn pyren
elintappeluareenan mukailua ja kehittymist. Rakennusaineena oli
yleens puu, joko kokonaan tai kehysristikkoina, joiden vlit
tytettiin tiilimuurauksella.

_Teatterien sispuoleen_ on voitu tutustua siit luonnosmaisesta
piirustuksesta, jonka hollantilainen oppinut _Johannes de Wit_ teki
Joutsen- (The Swan-) teatterista (n. 1596), ja hnen siihen
liittmstn selityksest. Kuten nkyy, oli tornin sisympyrn
tai -soikion toiseen phn rakennettu jalkojen varaan asetettu,
kolmelta puolelta avoin lava, joka siis ulottui aukion keskustaa kohti
ja salli katsojain asettua sivuilleenkin. Sen alle saattoi menn, mik
oli tarpeen esim. silloin, kun Hamletin isn piti huutaa: "Vannokaa!"
Lavalle oli pystytetty kaksi pilaria, jotka kannattivat nyttmn koko
takaosaa peittv kattoa. Tmn alla, perimmisen, oli "nyttelijin
huone" (mimorum aedes), jonne johti kaksi ovea ja jonka ylosa
oli joko nyttelijin tai katselijain parvekkeena. Se oli sit
paitsi tarpeellinen nytelmisskin, esim. Romeossa ja Juliassa.
Ingressus-sanan kohdalla oli sek vasemmalla ett vastaavasti oikealla
puolella sisnkytvt. Soittoniekkain aitio oli tietenkin
orchestra-sanan kohdalla. Sen ylpuolella olevat sanat sedes alta voivat
merkit koko ensimmist parveketta tai sill kohdalla olevaa hovin
aitiota; ylinn vasemmalla oleva sana porticus voi tarkoittaa toista
parveketta eli "galleriaa". Parvekkeet oli aiottu varakkaammille
katsojille, joita varten myhemmin sijoitettiin tuoleja nyttmllekin;
lavan ymprille jnyt avoimen taivaan alla oleva tila (pit = hauta,
kuoppa), jossa ei ollut permantoa eik istuimia, kuului yhteiselle
kansalle. Sateisessa ja sumuisessa Englannissa huonot st varmaan
paljon rajoittivat nytntpivin lukua.

Kun teatteria tahdottiin kytt elintappeluihin tai muihin
sirkusnytntihin, purettiin lava. Wittin piirustuksesta ei ilmene se
muuten tunnettu tosiasia, ett nyttelijin huoneen ovien vliin oli
ainakin myhemmin tehty syvennysnyttm, jonka taustassa oli ovi ja
jonka eteen voitiin vet vliverho. Kun vliverho oli edess,
saattoivat nyttelijt piileksi kuuntelemassa sen takana, kuten esim.
Polonius, jonka Hamlet surmaa pistmll miekallaan verhon lpi.
Vetmll se syrjn voitiin etunyttmn nyttelijille ja yleislle
paljastaa sen takana tapahtuva kohtaus.

_Nyttelijill_ oli sek taipumus ett puritaanien vainon vuoksi pakko
ryhmitty mahtavain suojeluksessa oleviksi seurueiksi. Sellainen oli
mainitsemamme James Burbagen ryhm, jolla oli aluksi suojelijanaan
Leicesterin kreivi ja sittemmin muita ylimyksi, kunnes siit tuli
Jaakko I:n psty valtaan kuninkaallinen hoviseurue (King's Company,
1603). Se nytteli tietenkin Burbagen teattereissa. Jamesin poika
Richard, joka oli aikansa kuuluisimpia nyttelijit, oli sen johtajana
1597-1619. Siihen kuuluivat mm. William Shakespeare sek Shakespearen
nytelmien ensimmisen foliopainoksen julkaisijat Heming ja Condell.
Muista ryhmist mainittakoon Lordiamiraalin ja Kuninkaallisen kappelin
lasten seurueet ja kuuluisista nyttelijist ensiksimainitun seurueen
johtaja, Henslowen vvy Edward Alleyn, joka esitti Marlowen nytelmin
posat ja kuoli kuninkaan jahtimestarina ja upporikkaana miehen.
Etevimmt nyttelijt olivat usein teatterien hiljaisina osakkaina ja
saattoivat siten ansaita hyvin; thn perustui esim. Shakespearen
myhempi tunnettu varakkuus. Vaikka he olivat siveellisesti huonossa
huudossa, henkisiin harrastuksiin kiinnostuneet ylimykset ja muu
vapaamielisempi yleis kuitenkin seurustelivat heidn kanssaan. Heidn
taitonsa tunnettiin ja tunnustettiin Saksassa saakka, jossa he
vierailivat. Naisia ei nyttelijin suvaittu, vaan esittivt naisosia
pojat. Kuvaavaa teatterien maineelle oli, ett kunnialliset naiset
tulivat nytntihin naamio kasvoilla.

_Nytnnt_ olivat iltapivll, valon aikana, sill keinotekoinen
valaistus tuli kysymykseen harvoin sek kalleutensa ett
tehottomuutensa vuoksi. Tuntematonta se ei kyll ollut.
Nyttmkoristeet olivat perin vaatimattomia: jokunen tuoli tai
pensasta esittv maalaus tai taulu, jossa luki, miss oltiin. Huomio
ei siis kohdistunut nyttmn, vaan nyttelijn, jonka pukuun oli
pantu mit suurinta huolta ja jonka tuli lausunnallaan, ilmeilln ja
mytelmiselln sytytt katsomon mielikuvitus ja synnytt
tydellinen tunnelma, kuin olisi ollut kysymys todellisesta elmst.
Kun permannon yleisst huomattava osa oli merimiehi, ammattilaisia,
pikkuporvareita ja ilonaisia, jotka lisksi olivat esityksen
loppupuolelle saavuttaessa ehtineet hyvisesti humaltua, ja kun
esityst moitittiin tai kiitettiin sek huudoin ett hvyttmin
sutkauksin, jopa mdin munin ja omenin, milloin miekkailu-, paini- tai
tappelukohtaus ei tuntunut kylliksi aidolta, voimme ymmrt, ettei
nyttelijn tehtv ollut helppo. Kohtauksen loputtua nyttelij
poistui taustan toisesta ovesta samalla kun uuden kohtauksen esittjt
tulivat toisesta sisn. Ajatellessamme tmn ajan nyttm
ymmrrmme, miten Shakespeare saattoi pirstoa kappaleensa niin moniin,
usein perin lyhyihin nytksiin: hnen nyttmlln tllaista jakoa
tuskin huomasi.

_Nytelmkirjailijain_ asema oli yleens huono. Tunnettuun tapaan he
tarjosivat sepitelmin teatterien tai seurueiden johtajille tai
tilasivat nm niit heilt, sill uusia nytelmi tarvittiin
alituiseen, koska ohjelmat vaihtelivat nopeasti. Palkkio -- vain
muutamia puntia -- maksettiin kerta kaikkiaan ksikirjoituksesta;
esityksist ei maksettu mitn. Nytelm pidettiin nyt teatterin tai
seurueen omaisuutena, jota oli lupa kytt sen hyvksi miten vain.
Siit oli seurauksena, etteivt nytelmkirjailijat juuri itse
painattaneet tuotteitaan ja ett heidn nytelmistn muodostettiin
tarpeen mukaan uusia. Yhteiskunnalliselta asemaltaan ja elmltn
nytelmkirjailijat olivat suunnilleen nyttelijin vertaisia.

Nin siis Englannin draama lhti kansallisen perinteen pohjalta,
joutumatta siin suhteessa vahingollisen keskeytyksen ja suunnan
muutoksen alaiseksi, kuten Ranskassa tapahtui ja kuten Englannissakin
klassillisesti sivistyneet henkilt, esim. Sidney Runouden
puolustuksessaan, olisivat tahtoneet. Eivt edes klassillisuuden
ulkonaiset draaman juonta ja nytsjakoa koskevat ohjeet psseet
vaikuttamaan muuta kuin satunnaisesti: nytelmsepot leikkailivat
elmnnauhaa jrjestyksess sopiviin paloihin, antaen niden sisss
ilon ja surun, korkealentoisen paatoksen, heljvn lyriikan ja mit
arkisimman juttelun vapaasti vaihdella.


3

On laskettu, ett vuosina 1558-1581 eli Elisabethin tulosta
hallitsijaksi Lylyn ensimmiseen draamaan asti kuningattarelle
esitettiin keskimrin seitsemn uutta nytelm vuodessa eli siis n.
150 kappaletta. Nist on silynyt vain kolme, mm. Gorboduc. Monien
nimet ilmaisevat niiden aiheen, joka usein on ollut klassillinen tai
mytologinen.

Euphues-romaanin kirjoittaja _John Lyly_ (s. 98) tuli perustamansa
hienostuneen puheenkuosin vuoksi hovipiirien suosikiksi ja pyrki
vahvistamaan asemaansa ja lismn mainettansa kahdeksalla
kuningatarta imartelevalla nytelmll, jotka kuvastavat mainittua
sanonnan erikoisuutta. Hn on poikkeus kansallisesta linjasta
teeskennellyn tyylins vuoksi, joka viekoitteli hnet tervn,
sattuvilla sanaleikeill keikailevan, mutta ajatuskyhn dialogin
kyttn melkein pasiana, proosa-asunsa ja aiheidensakin vuoksi,
jotka olivat perisin klassillisesta historiasta, mytologiasta ja
paimenrunoudesta. Kansallisen draaman ohjelmassa hn pysyi sikli,
ettei erottanut tragediaa eik komediaa eri lajeiksi. Campaspe (1581)
kuvaa Aleksanteri Suuren rakkautta tmnnimiseen thebalaisneitoon ja
hnen kieltymystn lemmen onnesta hallitsijan velvollisuuksien
thden, Sappho ja Phaon tunnettua Hellaan runoilijattaren tarinaa,
Endymion, Midas ym. nimien ilmaisemia myyttej jne. Niist puuttuu
todellisten ihmisten aito tunne-elm, mutta sanonta oli
teennisyydestn huolimatta askel draamallista dialogimiekkailua
kohti. Siro lyriikka joskus virkist kohtauksia, mutta ei ole
varmuutta siit, ovatko nuo laulut Lylyn sepittmi. Hnt tytyy pit
Shakespearen edeltjn, sill esim. nytelmiss Turhaa lemmen touhua,
Kesyn unelma, Paljon melua tyhjst ja Miten haluatte on merkkej
hnen vaikutuksestaan.

_George Peele_ (1558-1598) sai kasvatuksensa Oxfordissa ja yritettyn
turhaan hoviin eli seitsemntoista vuotta boheemina, hankkien
vaivalloisesti elatuksensa nytelmkirjailijana, nyttelijn ja
runoilijana. Hnen paras nytelmns on Pariin haaste (The Arraignment
of Paris, 1580), jossa Diana kumoaa Pariin tuomion Elisabethin eduksi.
Sen paimenrunousaineksissa ja kukkaskieless tuntuu pivn
muotiuutuuden, Spenserin Paimenen kalenterin, vaikutusta. Runomitta on
vaihtelevaa, mutta on joukossa sointuvia silosejaksoja. David ja
Bethsabe, jonka rinnalla ksitelln Absalonin historia, on Raamatun
mukainen sovitelma, sekin huomattava kauniin, hersyvn runokielens
vuoksi. Peelell ei ollut draamallista vaistoa, vaan oli lyriikka hnen
vahvin puolensa.

Lyly oli ylimystn runoilija eik kuulunut ollenkaan Lontoon rahvaan
kirjailijoihin; ei liioin Peele saavuttanut tmn keskuudessa
erikoisempaa suosiota. Vasta kun tuntemattoman tekijn murhanytelm
Arden of Feversham (1586), Thomas Kydin Espanjalainen tragedia (1586)
ja Marlowen Tamburlaine (1587) esitettiin, syntyi kansallinen
teatterikuume.

Arden of Fevershamin tuntematon tekij oli sikli irti kaikista
perinteist, ett hn muodosti nytelmns sken tapahtuneesta,
Holinshedin kronikassa kerrotusta rikoksesta. Se erehtyy joskus
kyttmn sivistyneen kirjallisuuden hienoja lauseparsia, mutta on
suurimmaksi osaksi keskisdyn tavallista arkikielt, joka on taottu
siloskeiksi. Sen ansioina ovat psykologinen todennkisyys ja
tunteiden osuva hahmottelu, mik oli uutta draaman alalla. Aatelismies
Arden of Fevershamin puoliso Alice on rakastunut alempistyiseen
Mosbiehin; he vaanivat palkkamurhaajien avulla Ardenin henke ja
onnistuvatkin lopuksi surmaamaan hnet; rikos tulee kuitenkin ilmi
melkein heti. Arden epilee vaimoansa ja Mosbiet, mutta edellisen
houkuttelujen lumoamana tahtoo kuitenkin luottaa heihin; hnkn ei ole
puhdas luonne, sill hn on anastanut kyhn miehen maata. Alice horjuu
intohimonsa ja velvollisuutensa vlill, katuen ja paatuen, mutta
voimatta luopua suunnitelmastaan. Mosbien sydmess taistelevat pelko,
ahneus ja itsekkyys; hnen vihansa ylemp sty vastaan tulee usein
nkyviin. Alicen ja Mosbien neuvotteluissa on hivhdys Lady Macbethia
ja hnen puolisoaan; rikoksen tapahduttua portilta kuuluva koputus
uudistuu vastaavassa tilanteessa Shakespearen nytelmss. On arveltu,
ett Ardenin tekij olisikin Shakespeare, mit ei kuitenkaan tee mieli
mynt nytelmn kauttaaltaan arkipivisen, runottoman svyn vuoksi.

Tm porvarillisesti, runottomasti realistinen tragedia oli merkkin
uuden draamalinjan alkamiseen, joka jatkui voimakkaana lpi koko
seuraavan aikakauden aina 1642:een saakka ja tuli nkyviin.
1700-luvulla ns. porvarillisena murhenytelmn. Sen vaikutus mm.
Shakespeareen on ilmeinen. Tunnusmerkkin on kuvauksen kohdistuminen
johonkin pivn jrkyttvn tapahtumaan, etupss murhaan, pysyminen
tarkoin tss keskeisess asiassa, mink kautta saavutetaan melkoista
juonen jnnityst ja toiminnan yhtenisyytt, verisintenkin kohtausten
riken realistinen esittminen nyttmll ja voimakas inhimillinen
valitustunteellisuus. Henslowen luetteloissa on kymmenittin tllaisten
draamain nimi, mutta itse nytelmi on silynyt vain muutamia.
Tunnetuin nist on Yorkshiren tragedia, joka perustuu 1605 tehtyyn
murhaan -- rappiolle joutunut is surmasi molemmat lapsensa ja yritti
tappaa niden idin -- ja joka julkaistiin 1608 Shakespearen nimell.
Toiminta on hurjaa ja vauhdikasta, keskustelu lhttvn nopeaa,
murhaaja on kuin riivattu. Vaikka hn katuu sit, ett on saattanut
perheens kurjuuteen, hn silti alkoholistin tavoin sttii vaimoansa
halpamaisesti ja vitt kaikki hnen syykseen. Vaikka hn surmaa
lapsensa, hn kuitenkin samalla rakastaa heit.

Antakaamme porvarillisen murhenytelmn henkilille ylimyksien nimet ja
siirtkmme tapahtumat esim. Espanjaan, niin huomaamme syntyvn
jotakin samannkist kuin Kydin Espanjalainen tragedia. _Thomas Kyd_
(1558-1594), lontoolaisen notaarin poika, lakitieteen opiskelija,
ylimysten palvelija, Senecan vsymtn lukija ja Marlowen
"ateistipiirin" jsen, mink vuoksi oli vangittuna (syyts koski
oikeastaan unitarisuutta, kolminaisuusopin hylkmist), julkaisi
knnksi Tasson ja Garnier'n teoksista, murhakuvauksia, ja
senecalaisia ja kansallistyylisi nytelmi (mahdollisesti 1588
Hamlet-nimisen, joka on kadonnut), joista tuli kuuluisimmaksi mainittu
Espanjalainen tragedia. 1633:een menness siit julkaistiin kaksitoista
painosta ja se knnettiin hollanniksi ja saksaksi. Juoni on
yksinkertainen: Espanjan marsalkan Hieronimon urhea poika Horatio on
rakastunut Kastilian herttuan tyttreen Belimperiaan, jota vangiksi
joutunut Portugalin prinssi Balthazar mys kosii. Viimeksimainittu ja
Belimperian veli Lorenzo yllttvt rakastavat lemmenkohtauksessa ja
surmaavat Horation tikariniskuilla ja hirttmll. Belimperia ilmaisee
syylliset vanhalle Hieronimolle, joka taitavasti ryhtyy kostamaan ja
toimeenpanee lopuksi Hamletista tutun teatterikohtauksen, nyttelijin
murhan suorittajat, Belimperia ja hn itse. Se muuttuu kuitenkin
kammottavaksi todellisuudeksi, kun syylliset saavat sen kuluessa
surmansa. Kuninkaan uhatessa Hieronimoa kidutuksella tm puree
kielens poikki, ettei voisi kertoa mitn. Nytelmss esiintyy
mustasukkaisuutta, ilkeytt, vr syyts, kavallusta, kostoa ja
hulluutta sek toimeenpannaan kaksi hirttmist, kuusi murhaa
puukottamalla ja ampumalla, ja kolme itsemurhaa.

Nykyaikainen lukija ei voi olla kiintymtt vanhan Hieronimon ja mys
hnen vaimonsa Isabellan luonteeseen ja osaan. Molempain suru poikansa
tyrmistyttvn kuoleman johdosta on aitoa ja esitetty vaikuttavan
luontevasti, ja kun se tekee Isabellan mielisairaaksi, ovat tmn
ilmaukset jrkyttvi. Hieronimon mielisairaus on teeskennelty, kuten
Hamletin, mutta aivan varmoja emme siit ole, sill hnen surunsa on
samalla niin syv, ett uskomme sen voivan ilmenty todellisenakin
hulluutena. Hnen osansa tarjoaa nyttelijlle mit parhaat
mahdollisuudet naivia katsomoa jrkyttvn tulkintaan, mik selitt
kappaleen tavattoman menestyksen. Kostoa vaativine haamuineen,
mielisairauksineen ja sisnytelmineen Espanjalainen tragedia on
silyneist esishakespearelaisista draamoista Hamletin trkein alkuty.
Mys Kuningas Lear on saanut siit vaikutelmia.


4

Thn saakka koskettelemissamme englantilaisissa nytelmkirjailijoissa
ei ole ollut viel ainoatakaan, jonka tuotanto olisi ilmentnyt
varsinaisen renessanssin-ihmisen elmnksityst ja pyrkimyksi. Arden
of Feversham olisi yht hyvin voitu kirjoittaa keskiajalla, sill sen
moralisoiva aatepuoli oli silloin aivan sama. Mutta nyt tapaamme
kirjailijan, jonka tuotannon tarkoituksena on uusien aatteiden
tulkitseminen ja jonka draamat ovat tosi mieless hnen
sieluntaistelujensa laavapurkauksia -- Christopher Marlowen
(1564-1593).

_Marlowe_ oli suutarin poika Canterburyst. Hn sai hyvn koulu- ja
yliopistokasvatuksen, saavuttaen Cambridgess 1583 B.A:n ja 1587 M.A:n
arvon. Tutkintojensa edellyttmille snnllisille elmnurille hn ei
kuitenkaan antautunut, vaan mm. seikkailtuaan -- kuten otaksutaan --
sotilaana Alankomaissa, ilmestyi Lontooseen, jossa rupesi elmn
kirjailijana, levottomana, kapinallishenkisen taiteilijakulkurina.
Hnen ensimminen nytelmns Tamerlan Suuri (Tamburlaine the Great)
esitettiin 1587. Faustus-nytelmssn (1588, painettu 1604) Marlowe
osoitti edistyneens draaman tekniikassa. Julman, jrkyttvn kuvan jo
Maailman juoksijassa esiintyneest ahneesta juutalaisesta Marlowe loi
nytelmssn Maltan juutalainen (The Jew of Malta, 1589, esitetty
1591). Historiallisessa nytelmssn Edward II (esitetty 1592) hn
saavutti Shakespearen vertaisia tuloksia, mutta osoitti heikentymist
Parisin verilylyss (The Massacre of Paris, esitetty 1591) ja Didon
tragediassa (The Tragedy of Dido, painettu 1594). Hn oli mys
huomattava lyyrikko, jonka laulu Rakastunut paimen lemmitylleen (The
Passionate Shepherd to His Love) ja Walter Raleighin sen johdosta
sepittm runo Neidon vastaus rakastuneelle paimenelle (The Nymph's
Reply to the Passionate Shepherd) ovat itseoikeutettuja
uudenaikaisissakin laulukirjoissa. Marlowen klassillisesta
sivistyksest todistavat hnen knnksens: Ovidiuksen Amores,
Lucanuksen Pharsalia ja Musaioksen Hero ja Leander, (jonka Chapman
saattoi loppuun). -- Marlowe oli tunnettu vapaista, hikilemttmist
mielipiteistn ja hurjasta elmntavastaan. Hn kuului samaan
kirjailijaryhmn kuin Shakespeare, Nash, Drayton, Chapman, Greene ym.,
joista toiset ovat lausuneet hnest ystvllisi sanoja, vain Greenen
syyttess hnt kuolinvuoteellaan kirjoittamassaan katuvaisessa
elmns kronikassa (Pennin edest ly -- Groat's Worth of Wit)
huonosta elmst ja ateismista. Viimeksimainitusta (so. unitarismista,
kolminaisuuden kieltmisest) hnet olikin ilmiannettu ja hn olisi
joutunut siit aikansa ksitysten mukaiseen edesvastuuseen, ellei
kuolema olisi ehttnyt vliin. Marlowe oli lhtenyt maaseudulle,
pakoon Lontoossa 1593 raivoavaa ruttoa, ja asui Deptfordin kylss.
Keskuun 1 p. mainittuna vuonna hn joutui kyln kapakassa tappeluun
jonkun yhteisen hempukan vuoksi ja yritti lyd tikarillaan
vastustajaansa, joka torjui iskun siten, ett Marlowen ase sattui hnen
omaan phns.

Nuori Marlowe, jonka mielikuvitusta avarsivat ja tulistuttivat
renessanssin rohkeat, keskiaikaisuutta vastaan kapinoivat ajatukset,
tutustui Tamerlanin elmkertaan espanjalaisen Pero Mexian ja
italialaisen Perondinuksen teoksista, jotka oli knnetty englanniksi,
ja joutui kauhunsekaisen ihmettelyn valtaan ajatellessaan hallitsijaa,
joka nytti olevan kaikkien inhimillisten rajoitusten ylpuolella.
Hnen tekonsa, vaikka olivatkin hirveit julmuuksia, kuvastuivat
Marlowelle romanttisesti valtavina, hyvn ja pahan ylpuolelle
nousseen, jo Pico della Mirandolan hahmotteleman yli-ihmisen
tahdonnyttein. Hnest nyt nuori kapinallinen sielu sai vlineen,
jonka kautta hn saattoi vaarattomasti julistaa ksityksin. Nm
eivt kyll ole ylsrakentavaisia: Marlowen ihanneihminen oli kaikkien
siveellisten pidkkeiden ulkopuolella kapinoiva antikristillinen
voimasielu, jonka pmrn oli rajaton valta ja vapaus, ja joka
kykeni ylevn lyyrillisesti ylistmn ehdotonta kauneutta heti sen
jlkeen, kun oli seivstyttnyt armoa rukoilevat Damaskuksen neidot.
Tm nuorekkaan kieltmisen ja uhman laavavirta oli niin valtava, ett
Tamburlainelta menee sen lausumiseen kymmenen nytksen eli siis kahden
nytelmn aika siit huolimatta, ett hn on melkein aina yksin
ness. Emme voi muuta kuin sli Henslowen vvy Alleynia, joka
esitti tmn raskaan osan, ja ihmetell kuulijakuntaa, joka jaksoi
istua ja seisoa koko nytelmn ajan. Selv on, ettei tllainen vuolaus
voinut siet loppusoinnullisen pariskeen tai edes sellaisen
siloskeen kahleita, jossa ajatus pysyy yhden skeen rajoissa, vaan
purskahti patojen ylitse ja riensi kuohuvana koskena pitkin uraansa,
ennenkuulumattoman sointuvana, sujuvana ja sopivana luontevasti
lausuttavaksi. Tllin vasta Surreyn uudistus, silose, jota kyll oli
jo draamassa kytetty, mutta joka oli ollut juuri sen vuoksi, ett
yleens oli koetettu saada se ja ajatus sattumaan yhteen ja ett aina
vain kytettiin jambeja, yksitoikkoisesti hakkaava, pyristyi ja tuli
draamarunouden lopulliseksi vlineeksi. Thn vaikutti, paitsi
ajatuksen luontevaa kulkua skeest toiseen, mys uusien runojalkojen,
trokeiden, kolmilyhyiden (tribrakkien), daktylien ja spondeitten
kytt, mink kautta syntyi poljennon vaihtelevaisuutta ja lausunnan
sveleellisyytt.

Marlowe osoitti siis tll jttilisdraamallaan suuria
retoorisrunollisia, aatteellisia ja runotekniikkaa koskevia lahjoja,
vaikka ei kyennytkn rakentamaan varsinaisen juonikaaren varassa
olevaa nytelm. Hnen toinen draamansa, Tohtori Faustuksen
traagillinen historia, joka perustuu ennen mainittuun (s. 344)
saksalaiseen ja 1588 englanniksi knnettyyn Faust-tarinaan, ja joka
siis aloittaa tmn kuuluisan aiheen taiteellisen ksittelyn
renessanssin aikana, on mys kapinallisen uhman tulkki ja osoittaa
lisksi rakenteellisen puolen kehittymist. Faustus tutkii salatieteit
ja myy juhlallisesti sielunsa Luciferille saaden hinnaksi kaikessa
tottelevaisen henkiapulaisen ja 24 vuoden esteettmn nautintoelmn.
Hn vierailee eri maissa, kytt pahojen henkien apua tehdkseen
kepposia paaville ja muille valtiaille ja mss alhaisessa
aineellisuudessa. Sopimusajan loputtua paholaiset vievt hnet
armonrukouksista huolimatta. Hitaasti mrhetke lhenev kellon
viisari ja Faustuksen sikli kasvava pelko tekevt loppukohtauksen
kaameaksi ja jnnittvksi. Huomaamme, kuinka Marlowe, joka oli
pudistanut nyrkki taivaalle, pelkkin sen voivan musertaa hnet.
Loppu ja se kohtaus, jolloin Faustus nhdessn Helenan puhkeaa
lyyrilliseen hurmioon, ovat tmn muuten hajanaisesti ja kiireesti
tehdyn kuvaelmasarjan huippukohtia. Jo aateperusta: sielun myyminen
aineellisten nautintojen saavuttamiseksi, on kokonaan toisella tasolla
kuin Goethen ksitys: sielun myyminen salatun tiedon omistamiseksi.

Maltan juutalainen, jonka aihe on perisin Giovanni Fiorentinon
novellista (II, s. 485), on vielkin kiintoisa keskushenkilns
Barabaan vuoksi, jolta kristityt vryydell anastavat puolet hnen
omaisuudestaan ja joka kostaa tmn mit hirveimmll tavalla, vihaten
koko ihmissukua. Pyrkiessn tarkoitukseensa hn kytt Machiavellin
rimmisi opetuksia. Luovutettuaan ensin Maltan turkkilaisille ja
sitten nm vuorostaan kristityille hn putoaa itse siihen kiehuvaan
kattilaan, johon oli aikonut syst viimeiset vihamiehens. Alussa,
istuessaan mahtavana ja arvokkaana kultakasojensa keskell, hn on
runoilijan ihailun kohteena ja ainoa, joka osoittaen miehuullisuutta
uskaltaa vastustaa kristittyjen pakkoluovutusmryst.
Vastoinkymisten tullen hn tuntien viattomuutensa kapinoi kuin Job,
huolimatta ystvins lohdutuksesta. Sitten hn muuttuu pedoksi, jota
hallitsevat vain ahneus ja julmuus, harhautuen Espanjalaisesta
tragediasta tunnettuihin hirmutekoihin. Sellaisena hn kuitenkin on --
tunnemme sen hmrsti -- runoilijan oman ihmisvihan tulkki. Hn on
epilemtt Shylockin alkutyyppi, saman tragiikan uhri, oli sitten
kysymys kansallisuuden kirouksesta, sorron kasvattamasta ihmisvihasta,
ahneudesta tai julmuudesta.

Lopuksi mainitsemme vain Edward II:n, koska se on paras ennen
Shakespearea syntyneist historiallisista nytelmist. Kuningas on
joutunut suosikkiensa, ensiksi Gavestonin ja sitten nuoren Mortimerin
ksiin. Viimeksimainittu liittoutuu kuningattaren kanssa, josta tulee
hnen rakastajattarensa, vangitsee kuninkaan ja surmauttaa hnet.
Kuninkaan poika vuorostaan kostaa heille. Mortimer, jonka vallan- ja
kunnianhimo on tyttymtn, on Marlowen entisten voimatyyppien
jlkelinen. Kuvaavaa tekijlle on, ettei nytelmss ole isnmaallista
henke, vaikka se on vlttmtn tmn aihealan taiteellisessa
ksittelyss, ja ett hn ihannoi kuninkaan ja Gavestonin luonnotonta
rakkautta. Draamallista juonta hn ei tsskn saanut huomattavammin
kehitetyksi. Monet kohtaukset, esim. kuninkaan keskustelu murhaajansa
kanssa, ovat inhimillisesti tosia ja vaikuttavia.

Marlowelta puuttui huumorintaju. Hn ei osannut kuvata naisluonteita
eik yleenskn ilmaista eri henkiliden kautta luonteiden ja
tunteiden eri laatuja ja svyj. Draamallisuuden trkeytt hn ei
oivaltanut eik kyennyt rakentamaan nyttmkelpoisia kohtauksia ja
dialogeja niinkn hyvin kuin monet pienemmt nytelmsepot. Mutta
hnell oli syvllisen intohimon myrskyv voimaa, joka tulkitsi hnen
kaikkea vastaan kapinoivaa renessanssisieluansa, milloin jylisten
valtavana retoriikkana, milloin pehmentyen lyyrilliseksi lmmksi, ja
aina temmaten mukaansa kuulijan, joka innostuneena unohti tavallisen
teatterijnnityksen puutteen ja pelten ihaili yli-ihmisen
suurenmoisuutta. Marlowesta johtavat sielujen sukulaisuuden
salaperiset linjat Miltoniin, Byroniin ja Shelleyhin.

Shakespearen edeltjist on muistettava ennen mainittu (s. 205 ja 420)
_Robert Greene_, jonka nytelmt (Munkit Bacon ja Bungay -- Friar B.
and Friar B. ja Jaakko IV:n skottilainen historia -- The Scottish
History of James the Fourth) esittvt draamassa siihen saakka
tuntemattoman, siven, kauniin ja luonnollisen nuoren neidon: edellinen
Margaretan, johon Walesin prinssi rakastuu, jlkimminen Dorothean,
jonka kanssa kuningas menee naimisiin, ja Idan, jota hn todella
rakastaa. Huolimatta kurjasta elmstn Greenell oli riittvsti sit
romanttista sulon ja hellyyden tajua, jota runoilija tarvitsee
kyetkseen kuvaamaan tllaisia korkeimman ihmisyyden ja kauneuden
edustajia. Tss suhteessa Shakespeare on hnelle paljon velkaa.


5

Lyly ennusti Shakespearea lykkyydelln, Arden of Fevershamin tekij
sielullisella tarkkankisyydelln ja luonnekuvillaan, Kyd
traagillisella tuskallaan, Marlowe lyyrillisell kaunopuheisuudellaan
ja Greene romanttisella, puhtaalla naiskuvallaan. Useimmat Shakespearen
kirjailijapsyken eri piirteist ovat todettavissa hnen edeltjiens
tuotannosta, mutta hajallaan ja heikompiasteisina, vaillinaisina. Vasta
hn iknkuin kokoaa itseens ja viljelee puhtaaksi kaikki ne voimat,
jotka saattoivat hnen edellisen ja oman aikansa kymistilaan, ja antaa
niille yleisesti ptevn ilmaisun. Nin uudistuu se ennen toteamamme
kehityksen ilmi, ett kun kymisvoimat ovat tehneet ihmisten sielussa
tytns tarpeeksi kauan, lopuksi ajan omasta kohdusta syntyy titaani,
joka tulkitsee ihmiskunnan kipeimmn kaipuun ja palavimman pyrkimyksen.

Elisabethin ajan korkeimman taiteellisen hengen tulkki on _William
Shakespeare_, nero, joka nousee kansallisuutensa ja aikansa piirist
ihmiskunnan yhteiseksi omaisuudeksi.

Shakespeare syntyi Stratford-on-Avonissa, Warwickshiress, huhtik. 22
tai 23 p. 1564, ja kastettiin saman kk:n 26 p. [Julianisen ajanlaskun
mukaan, joka oli Englannissa kytnnss syysk. 2 pivn 1752.
Gregorianisen ajanlaskun mukaan Shakespeare syntyi toukok. 3 piv.]
Is, John Shakespeare (k. 1601), oli maataloustuotteiden kauppias, joka
menestyi hyvin ja saavutti paikkakuntalaisten luottamuksen; iti oli
Mary Arden, varakkaan maanviljelijn tytr, joka isns kuoltua peri
Asbies nimisen talon ja 50 eekkeri maata. Williamilla oli kaksi
vanhempaa siskoa, jotka kuolivat nuorina; hnt nuoremmista
sisaruksista psi kolme poikaa, Gilbert, Richard ja Edmund, ja yksi
tytr, Joan, aikuisiksi. William ja Gilbert kvivt Stratfordin koulua,
opiskellen Lilyn (s. 35) latinan kielioppia, idinkielt, kirjoitusta
ja aritmetiikkaa. He todennkisesti saivat lukea latinalaisia
klassikoita ja mys kreikankielt, koskapa oppinut Ben Jonson kertoo
Shakespearen osanneen "vhn latinaa ja vhemmn kreikkaa", mik
muuten on hyv arvosana Jonsonin antamaksi, sill ylpen omasta
oppineisuudestaan hn helposti vhksyi toisten taitoa. Aikalainen John
Aubrey kertoo Shakespearen osanneen latinaa "aika hyvin" ("pretty
well"). Kodin elm jatkui nin onnellisesti noin vuoteen 1577 saakka,
jolloin rupesi koitumaan taloudellisia vastoinkymisi. Niiden johdosta
William sai lopettaa koulunkyntins ja ruveta auttamaan isns
kaikessa siin, mihin 13-vuotias kykenee. Seuraava hnest tiedetty
tosiasia on hnen avioliittonsa: marraskuussa 1582, siis 18-vuotiaana,
hn meni naimisiin lheisest Shotteryn kylst kotoisin olevan
26-vuotiaan Ann Hathawayn kanssa. Eriniset seikat viittaavat siihen,
ett Williamin perhe vastusti tt liittoa, jota morsiamen perhe taas
vaati tyttrens maineen vuoksi. Toukokuussa 1583 syntyi tytr,
Susannah, jonka sanotaan perineen jonkin verran isns ly ja
kytnnllist kyky, ja joka meni avioliittoon ern tri John Hallin
kanssa. Seuraavana vuonna syntyivt kaksoset Hamnet ja Judith. Kun
kodin olot isn vastoinkymisten ja hnen oman perheens nopean
lisntymisen sek todennkisesti puuttuvan sopusointuisuuden vuoksi
kvivt nuorelle aviomiehelle raskaiksi, ja kun Sir Thomas Lucy,
Charlcotesta, oli toimittanut hnelle salametsstyksest sek raippoja
ett vankeutta, uhaten viel lisrangaistuksella, hn poistui
Stratfordista Lontooseen, kulkien koko matkan jalan. Tm tapahtui 1585
tai seuraavan vuoden alussa. Lontoossa hn sai heti tyt teattereissa,
tosin "hyvin alhaisissa tehtviss", kuten hnen ensimmisen
elmkertansa kirjoittaja, kirjailija Nicholas Rowe sanoo. Tietymtnt
on, ohjasiko Shakespearen teatterien palvelukseen jo silloin elv
harrastus ja se sattuma, ett hn tunsi Lontoossa ern kirjanpainajan,
joka saattoi olla suhteissa nyttelijihin ja teattereihin. Joka
tapauksessa hn psi pian esiintymn nyttelijn ja ennenpitk
James ja sittemmin Richard Burbagen seurueen jseneksi ja osakkaaksi.
Vliaikaisesti hn tyskenteli muissakin seurueissa, mutta 1599:n
jlkeen vain Globe- ja Blackfriars-teattereissa. Todennkist on, ett
hnen seurueensa antoi nytntj mys maaseutukaupungeissa;
Skotlannissa ja ulkomailla se ei ole kynyt. Shakespearen tiedetn
esiintyneen Ben Jonsonin nytelmiss Joka mies omalaatuisensa (Every
Man in his Humour) ja Sejanus; Hamletissa hn on nytellyt haamun ja
Kuten haluatte (As You Like It) kappaleessa -- veljens Gilbertin
muistelun mukaan -- Aadamin osan. V:n 1595:n vaiheilla Shakespeare oli
jo kuuluisa teatterimies ja kirjailija, taloudellisestikin hyvss
asemassa; varhaisemman kauden nytelmt oli kaikki esitetty ja olivat
saavuttaneet menestyst; runoelmat Venus ja Adonis (1593) ja Lucretian
raiskaus (1594) sek suurin osa soneteista oli julkaistu (lopullisesti
1609, s. 203 ja 313), ja olivat saaneet suosiollisen vastaanoton.
Aikalainen Francis Meres mainitsee hnet pivn etevimpn
kirjailijana. Hnen nimens pidettiin niin suurena suosituksena, ett
kirjanpainajat painoivat sen hnelle kuulumattomienkin nytelmien
kanteen. 1596 hn palasi Stratfordiin ollakseen lsn poikansa Hamnetin
hautajaisissa ja pelastaakseen isns velkojain ahdisteluilta; tmn
jlkeen hn kvi vanhassa kodissaan joka vuosi, kohottaen sen jlleen
riippumattomaan asemaan. Hnen pyynnstn is anoi vaakunavirastolta
("College of Heralds") suvulleen vaakunaa, joka mynnettiin 1599
tunnuslauseella "Ei ilman oikeutta". 1597 Shakespeare osti Stratfordin
suurimman talon nimelt New Place, ja kaupungin arkistossa silyneet
kirjeet todistavat tmn jlkeen hnen varallisuudestaan. Hnell oli
osuus Globe- ja Blackfriars-teattereissa, hyvt tulot nyttelijn ja
kirjailijana. Tulojensa hoidossa hn osoitti kytnnllisyytt ja ly,
ostaen mainitun talon lisksi viel pelto- ja laidunalueen sek
vuokraoikeuden ja piten joskus sattuvissa oikeudenkynneiss lujasti
kiinni eduistaan. Viel 1613 hn osti talon Lontoosta. Hn oli
kuningatar Elisabethin suosiossa, lukuunottamatta tmn viimeist
vuotta, eik kuningattaren kuolema 1603 vaikuttanut huonontavasti hnen
asemaansa. Pinvastoin hnen seurueensa sai Jaakko I:lt nimen
"Kuninkaan palvelijat" ("King's Servants") ja esitti usein hnen
nytelmin hovissa. Tm ulkonainen menestys ei kuitenkaan voinut
varjella hnt sielullisilta krsimyksilt. Essexin salaliitto 1601 vei
useita hnen ystvistn ja suosijoistaan onnettomuuteen ja toisten
ystviens taholta hn sai kokea ikvyyksi. Tmn arvellaan kuvastuvan
muutamien vuosien aikana hnen draamoistaan, jotka henkivt kovien
kokemusten aiheuttamaa synkkyytt ja katkeruutta. Pian hn kuitenkin
psi vapautumaan raskaasta mielialastaan, kohoten viimeisten
nytelmien osoittamaan ylevn ja kirkkaaseen rauhaan. 1611 Shakespeare
lopetti 25 vuotta kestneen tyns nyttmn ja kirjallisuuden
palveluksessa ja asettui Stratfordiin, vietten siell lopun ikns
kunnioitetussa, aineellisesti turvatussa asemassa. V:n 1616:n alussa
hnen terveytens rupesi huononemaan ja hn teki testamenttinsa.
Kevmmll hnen ystvns Ben Jonson ja Michael Drayton saapuivat
tervehtimn hnt, mik aiheutti iloiset kekkerit, joissa he silyneen
tiedon mukaan "joivat liian kovasti". Shakespeare sairastui niiden
johdosta ja kuoli syntympivnn huhtik. 23 p. 1616. Hnet haudattiin
Stratfordin kirkkoon. Testamentissaan, joka on silynyt, hn mrsi
enimmn omaisuutensa tyttrelleen Susannah Hallille; vaimolleen hn
jtti ainoastaan toiseksi parhaimman sngyistn. Nyttelijtoverit
Heming, Burbage ja Condell saivat kukin 26 s. 8 d. muistosormuksen
ostoa varten. Uskonnoltaan hn lienee ollut roomalaiskatolinen.
Olennoltaan ja esiintymiseltn hn on ollut lempe, "gentle",
sanoissaan vilkas, sattuva, heti valmis vastaamaan. Hn kuului Ben
Jonsonin "Merenneidon" kerhoon, mutta on ilmeisesti, kuten
vaakunahakemus osoittaa, pyrkinyt nyttelijtasolta gentlemannien
styyn. Jonson sanoi "rakastaneensa tt miest ja kunnioittavansa
hnen muistoansa, palvoen sit niin paljon kuin tss elmss
kenenkn osaksi tulee". Nytelmkirjailija Henry Chettle mainitsee,
ett Shakespearen kyts "oli yht hieno ja erinomainen kuin hnen
muutkin ominaisuutensa". Greene ainoastaan moittii hnt ennen
mainitussa teoksessaan: "Hn on nousukasvaris, koristautunut meidn
hyhenillmme, joka peitettyn tiikerinsydmens nyttelijnnahkaan
otaksuu olevansa ptev pyhkeilemn siloskein yht hyvin kuin paras
meist". Shakespearen viimeinen jlkelinen, tyttrentytr Elisabeth
Hall-Barnard, kuoli 1670.

Shakespearen nytelmist, yhteens 37, painettiin hnen elessn
vain 16. Othello painettiin 1622. Seuraavana vuonna hnen
nyttelijtoverinsa John Heming ja Henry Condell julkaisivat ne
(36, jtten Pericleen pois) muistopainoksena. Alkuun on liitetty
Shakespearen kuva, joka on painettu Martin Droeshoutin kaiverruksesta,
ja jonka Ben Jonson todistaa oheenliitetyiss skeissn hyvin
nkiseksi. Julkaisijat sanovat ryhtyneens thn toimenpiteeseen
"pitkseen elossa niin arvokkaan ystvn ja toverin muiston kuin oli
meidn Shakespearemme".

Ksittelemme Shakespearen tuotannon neljss ryhmss: 1) hnen
alkukautensa (1588-1592), jonka aikana Lyly, Lodge, Peele, Greene,
Nash, Kyd, Marlowe ja muut yliopistosivistyksestn ylpet
nytelmsepot tulivat huomaamaan, ett heille oli noussut kilpailija ja
voittaja aivan odottamattomalta eli oppimattomien nyttelijin taholta;
2) hnen nuorekkaan ja romanttisen kehityskautensa eli vuodet
1592-1601, jolloin oppinut Meres tunnusti hnet antiikin kirjailijain
vertaiseksi; 3) hnen synkkien tragediojensa ja ilottomien komediojensa
kauden (1601-1608); ja 4) loppukauden (1608-1611). Aivan varmaa tietoa
ei erist nytelmist ole, mihin kauteen ne kuuluvat, mutta
runomitallisista ym. teknillisist seikoista ja taidon vhitellen
tapahtuvasta kasvamisesta on voitu ptell, ett seuraavassa
ksittelyssmme noudatettu jrjestys on likipiten oikea.


6

I. 1588-1592.

Tytt varmuutta ei ole siit, mik on Shakespearen ensimminen
nytelm, mutta todennkist on, ett kun nm vuodet olivat kiihken
isnmaallisuuden ja espanjalaisen armadan aikaa, nuori, etupss kai
vain rahan ansaitsemista ajatteleva nyttelij koetti iske verta tst
yleisn nkyvimmin sykkivst valtimosta. Oli olemassa _Edward Hallin_
Lancaster- ja York-sukuja ksittelev Kronikka (1542) ja 1577 ilmestyi
_Ralph Holinshedin_ kuuluisa Kronikka (Chronicle of Englande, Scotland,
and Irelande). Nm ja varsinkin viimeksimainittu herttivt jonkin
verran kansanteatterien aiheita etsivien kirjailijoiden huomiota, niin
ett muutamia historiallisia kronikkanytelmi syntyi. Ala ei
kuitenkaan ollut viel runsaammin viljelty. Oliko jo olemassa Henrik
VI:n aikaa ksittelevi nytelmi ja kyttik Shakespeare niit
hyvkseen sek mink verran, ja tekik hn sen itsenisesti tai
yhteistyss jonkun toisen, esim. Marlowen kanssa, johtavanako vai
auttavana voimana, se on Shakespeare-tutkimuksen vittelykohtia, johon
emme voi syventy.

Henrik VI (kirjoitettu 1589-1592), laaja trilogia 100-vuotisesta
sodasta, nuoresta kansallissankarista Talbotista ja Orlansin
neitsyest, joka kuvataan noidaksi, ruusujen taisteluista ja Jack Caden
kapinasta, on joka tapauksessa Shakespearen oppilasaikaa edustava,
ainakin nykyisess asussaan etupss hnen luomansa teos. Se vaikuttaa
loppumattomalta, nopeasti vaihtelevalta kuvaelmasarjalta, mutta
osoittaa samalla tekijlln olleen historiallista vaistoa ja
isnmaallista henke. Taistelevissa parooneissa on mukana elneen
hurjaa todellisuusnkemyst, poliittisten tilanteiden esittelyss
huolta Englannin kohtalosta ja Jack Caden kuvauksessa pursuavaa
komiikkaa ja pistv satiiria tietmtnt, sivistyst vihaavaa
rahvasta kohtaan, jota Shakespeare halveksi. Nin vaihtelevaa ja
uljasta nytelm ei ollut thn saakka esitetty ja se saavuttikin
hyvn menestyksen.

Ennenkuin Shakespeare ryhtyi jatkamaan historiallista alaa hnen
huomionsa kiintyi Kydin ja Marlowen erikoisuuden, pyristyttvn
julmuusnytelmn saavuttamaan menestykseen. Hytykseen tst
barbaarisuudesta hn muodosti uudelleen ern Kydin tai Peelen
sepittmn nytelmn nimelt Tiitus ja Vespacia, joka on silynyt vain
saksalaisena knnksen ja perustuu Ovidiuksen Procneen ja Philomelaan
sek johtaa julmuuksillaan mieleen Senecan pyristyttvn Thyesteen (I,
s. 407). Nin syntynyt draama Titus Andronicus (1594) vet verisess
julmuudessa vertoja sek Espanjalaiselle tragedialle ett Maltan
juutalaiselle. Sisllyksen on sotapllikk Titus Andronicuksen
voitonjuhla, jossa goottien kuningattaren Tamoran poika uhrataan,
Tamoran kosto, jonka hn suunnittelee ja toimeenpanee maurilaisen
Aronin kanssa, ja Tituksen vastakosto. Noin puolet nytelmn
henkilist saavat surmansa. Ppaino on asetettu isn surun
kuvaamiseen kuten Espanjalaisessa tragediassa.

Shakespearen varhaisnytelmiin kuuluu mys Kuinka kpussi kesytetn
(The Taming of the Shrew). Pohjana on vanhempi samanniminen nytelm
(The Taming of a Shrew, julkaistu 1594), joka taas perustuu
kansankaskuun; painettua esikuvaa ei tunneta. Mutta tst saadun
Petruchion ja Katarinan juonen rinnalle Shakespeare liitti toisen,
Biancan ja hnen kosijainsa vaiheet, jotka otti Arioston I Suppositi-
(Gascoignen 1566 englanniksi nimell The Supposes julkaisemasta)
nytelmst. Erikoinen uutuus oli lisksi se, ett nin syntynyt
komedia ajatellaan prologin mukaan esitettvksi tinari Christopher
Slylle, joka on juovuksissa nukkuneena tuotu linnaan ja jota hnen
herttyn palvellaan kuin suurta herraa. Juopuneen herminen oudoissa
olosuhteissa oli muuten vanha, jo Reuchlinin Henno-nytelmst (s. 30)
tuttu kepponen. Katarinan luonteen lannistuminen ja hnen pehmen
naisellisuutensa vhitellen tapahtuva ilmautuminen on miellyttv, ja
Biancan peli kosijainsa kanssa veitikkamaista, puhtaampaa kuin
alkuperisess; kepposet ja kesyttmiskeinot ovat yleens lapsellisia,
tehoamatta nykyajan ihmiseen. Kiintoisinta koko nytelmss on prologi,
nummella oleva olutkapakka ja sen eteen nukahtanut humalainen Sly,
jonka realistisessa, asiallisessa puhetavassa samoin kuin hermisess
satumaisen komeissa olosuhteissa tapaamme tuttuja Jeppe Niilonpoikaan
ja Nummisuutareihin johtavia piirteit. Shakespearen kapakka ja "nummi"
(heath) tarkoittaa muuten Wincot-nimist kyl hnen kotiseudullaan.

Shakespearen huomio kiintyi nihin aikoihin Lylyn nytelmtaiteeseen ja
hnen lykksti miekkailevaan dialogiinsa. Ajatellen hovia ja
Lylyn hienouksilla keikailevaa ylimyst hn sepitti nyt kaksi
ylhiskomediaa: Turhaa lemmen touhua (Love's Labour Lost, n. 1594) ja
Hairahduksia (The Comedy of Errors, n. 1594). Edellisen henkilt ovat
todellisia: Henrik Navarralainen ja hnen hovimiehens Biron,
Longaville ja de Mainen (Dumaine) herttua, jotka esiintyvt nill
omilla niinilln. Juonta ei juuri ole -- herrat aikovat pysy kolme
vuotta erilln naisista, mutta joutuvat tietenkin rikkomaan
lupauksensa -- ja ppaino on eufuismin ja muun teeskentelyn
hyvntahtoisesti ja iloisesti satiirisessa kuvauksessa. Vastapainoksi
kiitetn luonnollista, tervett elmn- ja puhetapaa. Kuin harkiten
taidettaan Shakespeare asettuu siin englantilaisen realismin kannalle
ja kuvaa naurettavien sievistelijiden rinnalla iloisesti nauravan,
veitikkamaisen, hyvsydmisen ja koruttoman englantilaisen neidon,
Rosalinen, ja tuoreen talonpoikaistytn Jaquenettan, aloittaen nill
viehttvimmn henkilgalleriansa. Lopussa olevat lyyrilliset laulut
Kevt ja Talvi ovat jo Shakespearen parasta. Hairahduksia on mukaelma
Plautuksen Kaksoisveljeksist (Menaechmi), lisn mys piirre
Amphitruosta, jossa siinkin yhdennkisyydell on ratkaiseva osuus. Jo
1576 oli esitetty ers sittemmin kadonnut hairahduskomedia, johon
Shakespearen toisinto mys voi perustua. Nytelm on vhptinen,
mutta toiset kohdat, esim. Adrianan moite miehens uskottomuudesta,
ovat silti mieleenpainuvia. Plautuksen komediat knnettiin
englanniksi jonkin aikaa ennen vuotta 1594 ja tulivat tunnetuiksi
ksikirjoituksista; ne julkaistiin 1595.

Komedian Loppu hyv, kaikki hyv (All's well, that ends well) synnyn
aika on jnyt hmrksi; se julkaistiin vasta 1623. On kuitenkin
otaksuttu runoilijan tarkoittaneen sit Turhan lemmen touhun
vastapainoksi ja sen nimenkin olleen alkuaan Lemmen touhun voitto
(Love's Labours Won). Nin ollen se kuuluisi n. vuoteen 1595. Aihe on
saatu Decameronesta ja kertoo, kuinka uskollinen rakkaus lopuksi
voittaa kaikki esteet. Tunnemme siin Griseldiin historian (II, s.
388). Tehdkseen draaman nautittavammaksi Shakespeare sijoitti siihen
vanhan hienon naisen tyypin, Roussillonin kreivittren, ja
Parolles-nimisen parasiitin ja kerskailijan, joka on Falstaffin esity.
Griseldis-tyyppi, Helena, on Shakespearen miellyttvimpi nuoria
naisia; ksittmtnt vain on se, miten hn voi rakastaa Bertramin
kaltaista ala-arvoista henkil.

Niden nytelmien yhteydess mainitsemme lopuksi Shakespearen viimeisen
nuoruudenteoksen: Kaksi nuorta veronalaista (Two Gentlemen of Verona,
n. 1595), jossa tuoreen romanttisesti kuvataan Valentinen ja Proteuksen
ystvyytt, edellisen jaloutta ja jlkimmisen epluotettavaisuutta, ja
heidn suloisia rakastettujaan Silviaa ja Juliaa, joka joutui miehen
puvussa seuraamaan uskotonta sulhoaan. Aihe on perisin Montemayorin
Dianasta, Felismenan tarinasta, johon perustuva nytelm Felix ja
Philomena oli esitetty hovissa jo 1585. Ystvyyden velvoitus ja nuori,
uskollinen rakkaus on siin runoilijan syvllisimpien ajatusten
aiheena, kuten sopiikin tn hnen sonettikautenaan. Tm
nytelm avasi kirjailijalle todellisuuden ulkopuolella olevan
italialais-romanttisen nyttmn, joka merkitsi hnelle samaa kuin
nykyajan kirjailijalle eksoottinen maailma, sallien hnen
mielikuvituksensa vapaasti lent.

Yll luetellut yhdeksn nytelm laskisimme kuuluviksi Shakespearen
nuoruustuotantoon. Katsauksesta nkyy, ett hn useimmissa tapauksissa
kytti pohjana vanhempia, seurueen hallussa olevia draamoja, uudistaen
ne kokeneena teatterimiehen ja runoilijana, jolla oli historiallista
vaistoa ja isnmaallisia tunteita, koomillista, humoristista ja
satiirista kuvauskyky, ihanteellisuutta ystvyydess ja rakkaudessa
romanttista, mutta samalla tervett luonnontajua -- vanha aito
englantilainen perinne -- ja aidon lyyrikon lahjakkuutta. Draamallinen
juonirakenne on viel heikkoa ja samoin luonteiden hahmottelu, mutta
nuori ja raikas naisellinen ruumiin ja sielun kauneus nousee jo
miellyttvsti nkyviin.


7

II. 1592-1601.

Greene, joka oli sikhtnyt Shakespearen voimasta ja nousevasta
suosiosta sek vihastunut siit, ett nyttelij-kirjailija oli perinyt
hnen kauniit, suloiset naisensa, kuoli 1592; Marlowe sai tikariniskun
1593; Kyd poistui 1594; Lodge heitti kynn ja ryhtyi lkriksi; Lyly
lakkasi kirjoittamasta hovinyttmlle; Peele vaipui yh syvemmlle
juoppouteen; Nashe oli lytnyt varsinaisen alansa satiirisista
lentokirjasista ja novelleista. Nin kaikki kilpailijat vistyivt
antaakseen tilaa Shakespearelle, joka samaan aikaan vain vahvisti
asemaansa mm. julkaisemalla ennen mainitut pienoiseepoksensa ja
psemll nuoren Southamptonin kreivin ystvyyteen. Kymmenkunnan
vuotta hn hallitsi yksinvaltiaana Englannin draamaa, ainoankaan muun
kirjailijan kykenemtt vakavassa mieless kilpailemaan hnen kanssaan,
ja 1598 hn on niin kuuluisa, ett oppinut yliopistomies Francis Meres
kuten mainittu antoi hnelle teoksessaan Palladis Tamia eli lyn
aartehisto (-- or Wit's Treasury 1598), jossa hn vertailee
englantilaisia kirjailijoita kreikkalaisiin ja roomalaisiin, ehdotonta
tunnustusta, mainiten hnen siihenastiset nytelmns, jotka ilmeisesti
tunsi hyvin.

Shakespearen draamoista on Troiluksen ja Cressidan synnyn aika epvarma
-- se julkaistiin vasta 1609 --, mutta mainitsemme sen tss, koska se
on liian alkeellinen kuuluakseen hnen kypsn tuotantokauteensa ja
aiheensa puolesta kuin harjoitelma Romeota ja Juliaa varten. Olemme
aikaisemmin (II, s. 230) maininneet aiheen periytyneen keskiajalta,
Troian romaanista, ensiksi Boccaccion Filostratoon (II, s. 462) ja
siit Chaucerin Troilukseen ja Creseydeen (II, s. 491). Caxton julkaisi
romaanin englanninkielisen knnksen. Se kyynillinen svy, jolla
Shakespeare kuvaa huikentelevaa Cressidaa, ei ole suinkaan hnen
persoonallisen ksityksens ilmausta, vaan oli jo sellaisenaan
olemassa, kuten olemme ennen sanoneet, niss alkuperisiss lhteiss,
jotka runoilija vain muutti draamaksi. Se ji rakenteeltaan
eptydelliseksi: emme saa tiet, miten Troiluksen ja Cressidan
lopuksi kvi. Shakespearen kehitykseen se on vaikuttanut sikli, ett
hn tuli ajatelleeksi saman lemmentarinan ksittely uskollisen
nuoruudenrakkauden ihanteelliselta puolelta. Siihen viittaa
mm. Troiluksen ja Cressidan aamukeskustelu, joka esiintyy
vastaavanlaatuisena, leivosenkaan unohtumatta, Romeossa ja Juliassa.

Massuccio Salernitano (II, s. 485) oli sepittnyt novellin, jossa
ensimmisen kerran kerrotaan Romeon ja Julian tarina; nimet ovat toisia
ja nyttmn on Siena. Aihe periytyi Luigi da Porton (1485-1529) ja
Matteo Bandellon novelleihin, joiden ranskalaisesta knnksest sen
otti ers muuten tuntematon Arthur Brooke, sepittkseen siit
varoittavasti moralisoivan runoelman Romeuksen ja Julietin traagillinen
historia (1562). Tm ontuva ja kmpel tekele on ollut Shakespearen
Romeon ja Julietin (n. 1595) lhteen -- esim. imettj ja
parvekekohtaus ovat Brooken mukaisia -- ja vasta toisessa sijassa
Paynterin teoksen 1567 ilmestyneess jlkimmisess osassa oleva
suorasanainen toisinto. On opettavaista nhd, miten suuri runoilija
karsi pois aiheesta kaiken, mit siin oli taiteellisesti arvotonta, ja
ihmeellisell, kuulakkaan sointuvalla, lyyrillis-musikaalisella
taidolla kohotti nkyviin ihmisen elmn ihanimman tapahtuman:
ensimmisen rakkauden. Muistellessamme draaman historiaa lydmme tlle
aiheelle varhaisimman vertauskohdan Sakuntalasta (I, s. 101) eli
neljnnelt vuosisadalta Kr. jlkeen. Kreikkalaisen murhenytelmn
Elektroilla, Antigoneilla ja Iphigeneioilla oli traagillisen kohtalon
aiheuttajana muu kuin rakkaus; attikalaisen komedian nuori nainen oli
hetaira. Keskiajan nytelmss ei ksitell ensimmist rakkautta
ennenkuin vasta Celestinassa (II, s. 401), jossa Calixton ja Melibean
traagillinen kohtalo aiheutuu siit ja sen tulisuudesta. Espanjan
renessanssidraamasta ilmenee korkea rakkausksitys, mutta yksinomaisena
aiheena Shakespearen tapaan se ei ole, vaan on liittynyt kunnian
vaatimusten selvittelyyn. Renessanssin klassillisperisess tragediassa
ja juonikomediassa ei ollut sijaa nuorelle, kokemattomalle, puhtaalle
rakkaudelle. Voimme siis perustellusti sanoa, ett Euroopan draaman
historiassa -- muussa kirjallisuudessahan tllainen tunteenpalo kyll
oli yleist aina hellenistisest romaanista alkaen -- Shakespeare
ensimmiseksi ksitteli ensi lemmen riemua ja tragiikkaa omana
itsenisen ja riittvn aiheenaan. Juuri siin hn osoitti nerouttaan
ja syv ihmistuntemustaan, sill taiteen kaikista aiheista
inhimillisin, ihmeellisin ja kaunein on nuorten sydnten intohimo.

Huomiota hertt taustan kirkas italialainen valaistus. Tiettvsti
Shakespeare ei ollut kynyt etelss, mutta siit huolimatta hn on
kyennyt elytymn Italian ilmapiiriin novelleista ja arvattavasti
Lontoossa oleskelevien italialaisten kertomuksista saamiensa ksitysten
pohjalla. Hnen mielikuvansa on romanttinen, arkisista piirteist
vapaa, aurinkoinen, sopiva sen lyyrillisen helkkeen taustaksi, johon
hnen soittimensa on viritetty. Toinen hieno piirre nytelmss onkin
sen kauttaaltaan lyyrillinen svy -- ei niin, ett kirjailija
tulkitsisi mitn suorastaan laulujen kautta, vaan niin, ett kosketus-
ja ilmaisutapa on yleens teholtaan lyyrillisesti, joko duuri- tai
mollitunnelmin, vaikuttava; on kuin alituiseen kuulisimme Julian
kirkkaan nen, joka sykhdytt sydntmme, ja satakielen laulun, joka
hertti hnet hvuoteelta. Sitten nytelm on tynn ylltyksi:
Romeon ja Julian rakkauden killinen syttyminen ja polttava tulisuus
vaikuttaa peloittavasti; Julian luonnollinen avomielisyys
lemmenasioissa samalla suloisesti ja ujostuttavasti; Mercution kuolema
tyrmistyttvsti; ja kohtaus hautaholvissa masentavasti. Alusta alkaen
aavistamme, nhdessmme sukuvihan varjon leppymttmn seuraavan
rakastavien kintereill, ett niden kahden lapsen ihana elmnleikki
on pttyv onnettomasti, on liian kaunis jdkseen pysyviseksi.
Elmme siin mukana koko sielullamme, sill nemme siin oman salaisen,
kauneimman tarinamme, mutta ilomme on hymy kyynelten lpi. Kuitenkin:
kun kaikki on ohi, huomaamme mieleemme jneen lohduttavaa, kohottavaa
tunnelmaa, ja me vastaamme prinssin surumieliseen kysymykseen, oliko
konsa kuultu niin murheista tarinaa kuin Romeon ja hnen Juliansa: "Ei
ainakaan niin kaunista, ja kuolema vain pyhitti ja kruunasi heidn
onnensa".

Kyynillinen Mercutio on nytelmn ainoa yksilllisesti kehitetty
varsinainen luonne. Erikoisuutta hn saavuttaa ajan tyylin mukaisella
sanaleikkien kytll. Sellainen oli Lylyn perint ja huvitti
silloista yleis, mutta tuntuu nyt joutavalta. Hnen siro, mutta
hiukan asiaankuulumaton kuvauksensa Kuningatar Mabista, jonka sittemmin
tapaamme melkein sellaisenaan Draytonin Nymphidiasta, ilmaisee
Shakespearen jo tllin ajatelleen keijukaisromanttista satudraamaa eli
Kesyn unelmaa (A Midsummer Night's Dream), joka valmistui ja
esitettiin samana vuonna (1595), todennkisesti hiss, joissa
kuningatar oli saapuvilla. Thn saakka esitetyt satunytelmt olivat
olleet jykki pastoraaleja, joissa oli hyvin vhn sijaa aidolle
saturomantiikalle. Kesyn unelmassa on viimeksimainittu pasiana.
Oberonin ja Titanian viehttv keijukaismaailma oli kuten tiedmme
noussut kansantietoudesta kirjallisuuteen ensimmisen kerran Huon de
Bordeaux-runoelmassa (II, s. 192), jonka John Bourchier (s. 97) oli
kntnyt englanniksi. Tst siihen tutustuivat Spenser ja ilmeisesti
mys Shakespeare. Lislhteinn viimeksimainittu kytti Chauceria,
ritarin tarinaa (II, s. 494), josta sai Theseuksen ja Hippolitan ht,
ja Montemayorin Dianaa, josta ovat perisin rakastavain vliset
kommellukset. Ksitylisten hullunkurinen Pyramus ja Thisbe ilmaisee
ammattinyttelijn halua laskea leikki ksitylisten teatterista,
joka oli tullut auttamattoman vanhanaikaiseksi ja naurettavaksi. Vaikka
nytelmss onkin nin erilaisia aineksia -- Ateenan herttua (nimi ei
ole mahdoton jos ajattelemme Ateenaa ristiretkien aikana uudelleen
syntyneen frankkilaisena ruhtinaskuntana, joka oli olemassa
turkkilaisten tuloon saakka) ja amatsooni Hippolyta sek heidn
piiriins kuuluva klassillisniminen stylisryhm, Shakespeare oman
ajan ksityliset ja keijujen maailma --, ne sointuvat kuitenkin hyvin
yhteen siksi, ett vietetn sadun juhannusyt, jolloin lumous
irroittaa todellisuuden maasta ja sijoittaa sen vapaasti minne tahtoo.
Shakespeare kuvaa oikeastaan Englannin juhannusyt, siihen liittyvi
uskomuksia ja sen herkk hmyrunoutta, ja hnen voimansa on ksittelyn
veitikkamaisessa lyyrillisyydess, jossa on osuttu sadun todelliseen
henkeen. Kesyn unelma on antanut lukemattomille saturunoilijoille
ptevn ohjeen, miten todellisuus on muutettava tarinaksi ja muuri sen
ja keijujen valtakunnan vlilt poistettava. Sen heikkous paljastuu,
jos verrataan sit Myrskyyn, Shakespearen viimeiseen satunytelmn:
siin ei ole niinkuin tss vihjailevaa, suggestiivista
vertauskuvallisuutta, mik herttisi aatteellisen mielikuvituksemme
toimimaan.

Nyt kysymyksess olevaan luomiskauteen kuuluvat jljell olevat
kronikkanytelmt. Rikhard III (n. 1594) on jatkoa Henrik VI:lle.
Aikaisemmin olemassa ollut samanaiheinen nytelm ei nyt olleen
Shakespearen lhteen, joksi yleens on todettu Holinshedin Kronikka;
lisksi on huomautettava, ett se luonnekuva tst tarmokkaasta ja
julmasta vallananastajasta, jonka Shakespeare esitt, on tllaisena,
valmiina, jo Thomas Moren nimeen liittyvss Rikhard III:n historiassa.
Prestonin Kambyseen (s. 408) Ambidexter on varhainen harjoitelma
samanlaista luonnekuvaa varten. Onko runoilijan mieless ollut Guisen
herttua ja Perttulin veriht, sit lienee vaikea varmasti osoittaa.
Shakespeare kilpailee nyt Marlowen Tamburlaine-hahmojen kanssa ja
voittaa ne luomalla Rikhardista machiavellilaisen renessanssiruhtinaan,
joka vhkn vlittmtt inhimillisyydest tai moraalista pyrkii
valtaan. Harkitsemme hnt katsoessamme pahuuden suuruutta ja
tunnustamme hnet tss Lucifer-mieless pelkoa ja kunnioitusta
herttvksi hahmoksi, jonka viimeinen huudahdus Bosworthin
taistelukentll: "Ratsu, ratsu, valtakunta ratsusta!" osoittaa hnen
aatteellisia mittojansa. Hn oli Richard Burbagen loisto-osa:
nimenomaan se svy, jonka tm nyttelij osasi antaa mainitulle
lauseelle, painoi sen aikalaisten mieleen. Rakenteessa, mm. haamujen
esiintymisess, voi huomata Senecan draamojen vaikutusta.

Rikhard II on kirjoitettu vhn myhemmin kuin Rikhard III. Siin
Shakespeare pyrki kilpailemaan Marlowen Edward II:n kanssa, kuvaten
Holinshedin mukaan jokseenkin vastaavasti kuninkaan vaiheita ja sli
herttv luhistumista. Mutta yksi trke lispiirre on mainittava:
kuninkaan taipumus hautovaan elmnsuruiseen mietiskelyyn, joka tekee
hnest Hamletin edeltjn. Marlowen henkilthn olivat tekijns
paatoksellisesti saarnaavia puhetorvia -- Rikhard II on ihminen, joka
krsii ja erittelee syyllisyytens ja onnettomuutensa sielullisesti ja
puhdistuen alennustilassaan kohoaa vasta silloin niin korkeana
pitmns kuninkuuden arvoiseksi. Shakespeare kuten muutkin nyttelijt
oli lujasti kuningasmielinen, hyvksymtt puritaanien taholla leviv
ksityst, ett kuningas oli sidottu jonkinlaiseen kansan kanssa
tehtyyn hallitsijasopimukseen sek vastuunalainen kansalle, jos rikkoi
sen. Kuningatar kielsi Rikhard II:n esittmisen, koska ei pitnyt
nytelmist, joissa hallitsijoita systiin valtaistuimelta.
Rakenteeltaan se on draaman kaaren mukainen -- ei vain kuvaelmasarja
kuten kronikkanytelmt thn saakka.

Kuningas Juhana kuuluu vuoteen 1595; sen pohjana on ers vanhempi
nytelm, mutta siit huolimatta se edustaa Shakespearen yh
itsenistyv kyky. Alhaismielinen ja julma kuningas, eptoivoinen,
murehtiva Constance ja reipas, rehellinen ja humoristinen Faulconbridge
-- pitkn, nykyaikaan saakka ulottuvan aito englantilaisen tyyppisarjan
kantais -- ovat hnen luomiansa hahmoja. Pienen Arthur-prinssin
ja hnt sokaisemaan tulleen synkn Hubertin keskustelu on
maailmankirjallisuuden taiteellisimpia, traagillisimpia, liikuttavimpia
kohtauksia, johon on mestarillisesti keskitetty draamallinen jnnitys
ja kaikki se, mit ihmisen sydmess on slin kyky. Mahdollisesti
siin jatkuu Kambyseest tunnettu lapsen valitus. Alkuperisess
nytelmss olleen protestanttisen kiivailun Roomaa vastaan
Shakespeare -- ollen ehk katolilainen -- vaihtoi kansalliseen
riippumattomuuspyrkimykseen. Uskon- enemp kuin muukaan kiihko ei
ollut hnen henkens mukaista.

Tmn jlkeen Shakespeare sepitti viimeiset kronikkanytelmns, Henrik
IV:n edellisen ja jlkimmisen osan (1597) ja Henrik V:n (1598), joka
on suurimmaksi osaksi kertova, paatoksellinen, isnmaallinen
juhlanumero. Lhteen ovat Holinshed ja vanhempi, vuosina 1588-1595
ahkerasti esitetty draama nimelt Henrik V:n mainehikkaat voitot (The
Famous Victories of Henry V). Aikaisemmissa historiallisissa
nytelmiss Shakespeare oli pyrkinyt esittmn lukuisin kuvaelmin
itse varsinaista tapahtumien sarjaa, niinkuin kronikan tyyliin kuuluu;
nyt hn -- ajattelemme Henrik IV:tt -- siirsi historiallisen puolen
vri antavaksi ja ajan yleist pyrkimyst ilmaisevaksi taustaksi,
kohdisti uuden kehitysasteensa mukaisesti huomion muutamiin keskeisiin
henkilihin, jotka hahmotteli tervsti nhdyiksi, ihmisluonteen syvn
tuntemiseen perustuviksi persoonallisuuksiksi, ja rakensi heidn
toiminnastaan draamallisen kaaren, jolla on alkuesittelyns, nousunsa,
huippunsa ja laskunsa. Tutustumme vanhaan kuninkaaseen, Henrik IV:teen,
joka on huolissaan sek valtakunnastaan ett pojastaan ja tuntee
raskaana vastuunalaisuutensa taakan. Hnen vastanyttelijinn ovat
hnen poikansa prinssi Harry eli Hal ja tulinen lordi Percy eli Hotspur
(= "tulikannus"), joka kunnianhimonsa kiihoittamana nostaa kapinan ja
tuhoutuu. Prinssi Harryn ymprille taas ryhmittyy joukko
eriskummallisia tyyppej, johtajanaan rappiolle joutunut aatelismies
Sir John Falstaff ja tydentjinn mm. maaseututuomarit Shallow ja
Silence, jotka ovat vanhoja satiirisia fabliautyyppej. Nytelmi ei
tarvinnut esitt monta kertaa ennenkuin yleis oli selvill siit,
ketk olivat niiden varsinaisia phenkilit ja mist johtui niiden
teho: katsojan huomio kiintyy melkein yksinomaan prinssiin ja
Falstaffiin sek heidn taustanaan olevaan veijarien valtakuntaan.
Ilmeist on, ett niden henkiliden ja tmn puolen kuvaaminen on
ollut kirjailijankin ptarkoitus. Hnen todellisuustajunsa on ollut
niin tuore, ett hn on tuntenut olevan mahdotonta esitt tmn
joukkion puhetta runomitallisesti, ja on siksi, luopuen thn saakka
melkein sntn olleesta setyylistn, antanut sen puhua proosaa yht
luontevasti kuin konsanaan todellisuudessa.

Harry on, niin ksitmme hnet, kruununprinssin asemassaan, kuninkaan
viel eless, vailla sit toiminnan tilaisuutta, jota arvaamme hnen
luonteensa pohjaltaan kaipaavan, ja joutuu siksi viettmn aikaansa
tavalla ja piireiss, jotka eivt ole hnelle enemp kuin muillekaan
sopivia. Tm ei ole historiallisen totuuden mukaista, sill jo Walesin
prinssin Henrik V oli toimitarmoinen ja yrittelis, suinkaan
haaskaamatta mainettaan, aikaa ja voimia missn veijariseurassa. Ennen
mainittu tarina rohkeasta tuomarista (s. 99) on myhemmin keksitty.
Shakespearen esittm ksitys on syntynyt seuraavalla tavalla. Henrik
V:ll oli kruununperillisen ollessaan luottamusmiehen ja parhaana
ystvn Sir John Oldcastle (k. 1417), joka sittemmin, entisen
suosijansa tultua kuninkaaksi, joutui lollardien johtajana kirkon
vainon kohteeksi ja nin kehittyvien olosuhteiden pakosta
kapinoitsijaksi sek sellaisena hirtetyksi, huolimatta siit, ett
kuningas kauan pitkmielisesti puolusti hnt. Lollardina ja
vehkeilevn kapinallisena hnest tuli lontoolaisen rahvaan
vastenmielisyyden ja pilkan kohde, jota vhitellen "kaunistettiin"
kansanomaisilla heikkouksilla, etupss taipumuksella viihtymn
viinin ja naisten parissa. Mainitussa varhaisemmassa Henrik V:tt
ksittelevss nytelmss hn esiintyy omalla nimelln tllaisena
vanhana elostelijana, kokonaan irtautuneena alkuperisest kuvastaan,
vakaumuksensa vuoksi marttyyriksi joutuneesta kirkon uhrista. Kun hnet
ksitettiin nin, oli prinssi Harryn ystvyytt hnen kanssaan vaikea
selitt muuten kuin antamalla viimeksimainitun viett hnen
seurassaan myrsky- ja kiihkokauttansa. Se ei ollut outoa, sill nuoria
ylhisi miehi saattoi silloin niinkuin vielkin tavata veljeilemst
mit yllttvimmiss piireiss. Varsinkin Shakespearen aikana oli
tavallista, ett ylimykset hakivat nyttelijin, nyrkkeilijin ym.
"hauskojen miesten" seuraa. Ajatus prinssist, joka eli ystvn
kulkurien kanssa, oli lisksi romanttisesti vaikuttava ja ji tst
alkaen Englannin rahvaan silmiss Walesin prinssien sdekehksi, joka
ei ole himmennyt vielkn.

Harry-prinssi on esitetty johdonmukaisesti tlt kannalta lhtien ja
paljastaa todellisen, syvemmn olemuksensa heti tultuaan kuninkaaksi.
Hnen ystvns nimi oli aluksi John Oldcastle, jonka kirjailija
marttyyrin jlkelisten vastalauseen johdosta vaihtoi John
Falstaffiksi. Tksi nimi sai jd huolimatta siit, ett Henrik VI:ssa
esiintyvn historiallisen John Fastolfen jlkeliset paheksuivat sit.
Mutta tmn nimen alla oleva kuuluisa henkil on vain nimellisesti
edeltjns perillinen, sill thn vanhaan hahmoon kirjailija valoi
itsenisen, uuden hengen.

Falstaff asettuu siihen riviin, jonka aloittajana on uusattikalaisen
komedian makedonialainen upseeri, Plautuksen Pyrgopolinice (I, s.
351-352). Shakespeare tunsi Plautuksen nytelmt eik ole voinut
vltty muistamasta klassillista kerskailevaa soturia. Samoin kuin tm
Falstaff on iso valehtelija ja elostelija, mutta eroaa hnest
ratkaisevissa kohdissa: Pyrgopolinice on tyhm kuin plkky, mutta
Falstaff on huippulyks lurjus, joka on harkinnut elm niin
syvllisesti, ett on huomannut sen hulluuden ja saavuttanut kaikkea
ymmrtvn filosofisen asteen. Tm ilmenee lannistumattomana
huumorintajuna ja pursuavana komiikkana, joilla hn lievent
aineellisuutensa tekemn vastenmielisen vaikutuksen, vielp
vaikuttavana viisautena, kuten esim. silloin, kun hn erittelee sodassa
saavutetun kunnian arvoa ja havaitsee tmn kykiseksi. Irvokkaan
traagillisuuden vivahdusta hnen pyylev olemuksensa ja elmnmenonsa
saavuttaa siit, ett hn kuten Anakreon viel vanhana pyrkii
kisailemaan nuorten naisten kanssa, jotka uteliaina, mutta inhon vre
huulillaan, pitvt hnt narrinaan. Kuten usein vanhat syntiset hnkin
lopuksi kuolee hurskaasti, melkeinp kauniisti, "leikkien kukilla ja
hymyillen sormenpilleen". Sammumattomalla elmnhalullaan,
iloisuudellaan ja llistymttmyydelln, viisaudellaan ja
ennakkoluulottomalla ajattelullaan Falstaff edustaa punaisesta
nenstn ja ihravatsastaan huolimatta vapautunutta
renessanssin-ihmist, vielp sellaista, jonka ilmeess on kaikesta
huolimatta hyveellisyytt, kuten hn itse sanoo: "Harry, nen
hyveellisyytt hnen ilmeissn -- I see virtue in his looks".

Falstaff kuuluu Shakespearen oman ajan Lontooseen, jossa
hnenlaisistaan tyypeist varmaankaan ei ollut puutetta, ja samoin
hnen seurueensa, jonka jsenet olivat jo valmiina Nashen ja Greenen
veijarikuvauksissa. Nin nyttmlle tuotu alamaailma tuli Englannin
myhemmss dramatiikassa suosituksi. Tilapisluontoinen huvinytelm
Iloiset Windsorin rouvat (The Merry Wives of Windsor), jossa Falstaff
esiintyy naisten ahdistelijana ja pilan esineen, kuuluu molempien
sken mainittujen nytelmin vliin ja on sepitetty neljsstoista
pivss kuningattaren erikoisesta pyynnst, tm kun ihastui
Falstaffiin ja tahtoi nhd hnet naisten valloittajana. Juonikepposet
on saatu italialaisista Giovanni Fiorentinon (II, s. 485) ja
Straparolan (s. 316) novelleista. Salata ei sovi, ett esitetty pila,
joka kuvasi Englannin pikkukaupungin porvarirouvia ja nauratti makeasti
kuningatarta, tuntuu nykyaikana puumaiselta, tekemll tehdylt ja
tylslt. Tammen juurella yll suoritettu loppukohtaus keijukaisineen,
joita Windsorin koululaiset ovat esittneet, on hivhdys Kesyn
unelman romantiikasta.

Tmn tuotantokauden viimeisiin vuosiin kuuluvat tragikomedia Venetsian
kauppias (The Merchant of Venice) ja huvinytelmt Paljon melua
tyhjst (Much Ado About Nothing), Miten haluatte (As You Like It) ja
Loppiaisaatto (The Twelfth Night). Ensiksimainitun synty on kiintoisa
sek kirjallisten perinteiden ett ajankohtaisten tapahtumien vuoksi.
Tunnemme jo Maltan juutalaisen ja tiedmme sen lhteen. Nin syntynytt
juutalaisen koronkiskurin kuvaa oli sen jlkeen ksitellyt joku
tuntemattomaksi jnyt kirjailija sittemmin kadonneessa nytelmss
nimelt Juutalainen (The Jew, n. 1579). Robert Wilsonin nytelmss
Kolme Lontoon rouvaa (The Three Ladies of London, 1584) kyttvt
juutalainen koronkiskuri ja velallinen vuorosanoja, jotka muistuttavat
Shakespearen draaman vastaavista kohdista. Ja Nashen Jacke
Wilton-romaanissa kuvattu julma Zadoch-juutalainen oli mys omiaan
herttmn kiinnostusta ja vihaakin tt onnetonta kansaa kohtaan.
Mutta erikoisen ajankohtaiseksi ja yleisen huomion esineeksi
juutalaiskysymys tuli 1594, jolloin kuningattaren juutalainen lkri
Roderigo Lopez tuomittiin kuolemaan ja hirtettiin syytettyn siit,
ett oli espanjalaisten yllytyksest aikonut myrkytt kuningattaren ja
ern Espanjasta paenneen Antonio Perez nimisen henkiln, jonka
tulkkina oli toiminut. Todistukset siit, ett Lopez todellakin olisi
suostunut espanjalaisten houkutuksiin, olivat riittmttmi, mutta
kansallisviha vaati uhrinsa. Lopez oli aikansa sivistyneimpi,
kielitaitoisimpia henkilit, jolla oli ystvi kaikissa maissa. Tst
tapahtumasta aiheutunut antisemitismin kuohahdus teki juutalaisaiheet
ajankohtaisiksi ja siksi Shakespeare sepitti kuuluisan draamansa.
Juonen hn otti sellaisenansa Fiorentinon novellista, jossa juutalainen
vaatii maksukyvyttmlt kristitylt velalliseltaan saatavansa
korvaukseksi naulan lihaa ja jossa velallinen pelastuu ystvns
puolison, lady Belmontin, lykkisyyden kautta. Samanlaatuinen tarina
on Gesta Romanorum-teoksessa, joka ehk on Fiorentinon lhde; siit
ovat mys perisin Portian arkut. Rahalipas, jonka Jessica anastaa
isltn, johtaa mieleen Plautuksen Cistellarian ja Arioston Cassarian.
Phenkil on Shylock, kristittyjen harjoittamasta sorrosta ja
osoittamasta ainaisesta halveksimisesta katkeroitunut juutalainen
rahanlainaaja, jonka viha on sit tulisempaa, kun hn on ylpe omasta
kansallisuudestaan ja tuntee kristittyjen kaikki huonot puolet.
Tervsti Shakespeare antaakin hnen kysy Antoniolta, joka mys on
sylkenyt hnen plleen, miten on mahdollista alentua lainaamaan rahaa
niin halveksitulta olennolta. Kaikesta tst Shylockin sydmess on
syntynyt -- meidn tytyy mynt se -- oikeutettu viha ja kostonhimo
kristittyj vastaan. Toinen hnen hyvkseen merkittv puoli on se,
ett hn samoin kuin Marlowen Barabas ja sittemmin Scottin Isaac
rakastaa tytrtns enemmn kuin rahojansa. Myttuntomme hnt kohtaan
lisntyy viel sen johdosta, ett hnelt rystetn tytr ja
omaisuus. Kaiken tmn osanottomme Shylock kuitenkin menett lainansa
epinhimillisen ehdon vuoksi, joka kuin salaman leimaus paljastaa hnen
pohjaltaan halpamaisen, itmaalaisesti julman sydmens. Hnen
kohtalonsa on traagillinen, mutta ei ylev, sill koston muodon
pyristyttv, irvokas epinhimillisyys ja ahneuden alhaisuus painavat
sen inhoa herttvlle tasolle. Runoilija on hienosti oivaltanut tmn
kuljettaessaan tapahtumat lhelle traagillista ratkaisua, mutta
kntessn ne siit iloiseksi, tunnelmalliseksi lemmenkohtaukseksi,
jonka lupaama rakkauden onni saa meidt unohtamaan kolkon juutalaisen.
Toteamme, ettei Shakespeare luodessaan hnen kuvaansa suinkaan
alentunut antisemiittien palvelukseen, vaan mieluumminkin antoi
kristityille unohtumattoman opetuksen.

Draaman muista henkilist, joiden kanssa Shylock joutuu
onnettomuudekseen kosketuksiin, mainitsemme vain Portian.
Muistellessamme niit nuoria naisia, jotka Shakespeare oli thn saakka
hahmotellut, toteamme heidn kaikkien olevan joko aivan lapsia kuten
Julia tai muuten nuoresta naisellisesta sulostaan ja ilakoinnistaan
huolimatta kehittymttmi ja jonkin verran taustalle jvi. Mutta
Portia on tysikasvuinen sek ulkonaisesti ett lyllisesti, muhkea,
vrisyttvn kaunis, kuin olisi joku renessanssin maalarin kuuluisa
kaunotar elvitynyt ja astunut kehyksistn keskuuteemme. Hnen
ilmeens on ylev, kirkas, luonnollinen ja vapaa, ryhtins korkea,
mutta samalla naisellisesti joustava, naurunsa helkkyv, sydmens
puhdas, tynn inhimillisyytt, armahtavaisuutta ja kohtuullisuutta,
lyns tervmpi kuin muiden, rakkautensa viisasta ja itse valitsevaa.
Sen naisihanteen, jonka renessanssin hurmioitunut silm nki ja jota se
palvoi tuhansin skein ja sadoin kuvin, toi ensimmisen kerran
ilmielvn nyttmlle Shakespeare luodessaan inhimillistynytt Dianaa
muistuttavan Portiansa.

Bassanion sanoissa Gratianolle: "Pray thee, take pain to allay with
some cold drops of modesty thy skipping spirit -- Pyydn, vaivaudu
rauhoittamaan kuohahtelevaa mieltsi muutamilla kohtuullisuuden
kylmill pisaroilla", tunnemme Aapon varoituksen Juhanille:
"Valeleppas, kurja veli, sydmesi tulikuohuvata kattilaa viilell
vedell krsivllisyyden lirisevst ojasta" jne. Erona on vain se,
ett Kivi on lausunut asian voimakkaammin. Mik ohimennen mainittakoon.

Paljon melua tyhjst perustuu Heroa ja Claudiota koskevalta osalta
erseen Bandellon novelliin, Fenician tarinaan, jota Ariosto oli
kyttnyt Orlando furioson viidenness laulussa ja joka oli sen mukaan
dramatisoitu Englannissa jo 1583. Orlando knnettiin englanniksi 1591.
Benedickin ja Beatricen iloinen kpussin kesytysjuoni on tekijn omaa
keksint samoin kuin tietenkin koomilliset poliisit Dogberry ja
Verges, jotka jatkavat Caden ja Slyn linjaa ja ovat nytelmn
hauskimmat henkilt. Miten haluatte perustuu Lodgen Rosalyndeen (s.
206), mutta Shakespeare lissi kolme uutta henkil: miettivisen
kyynikon Jaquesin, narri Touchstonen ja maalaistytt Audreyn. Nytelm
on paimentyylinen ja sikli teenninen, mutta kuvauksessa elmst
Ardennien metsss on silti raikasta, lyyrillist luonnontuntua. Nuoret
naiset ovat kauttaaltaan tuoreita, iloisia ja viehttvi. Mercution
linjalle kuuluva kyynillinen ja hautova Jaques edustanee syvimmin
nhty luonnekuvaa. Joissakin keskusteluissa ilmenee vaikutuksia
Lontoossa oleskelevan italialaisen miekkailumestarin Vincentio Saviolon
itsepuolustusta ksittelevst teoksesta (Saviolon harjoituskirja --
S:s Practise, 1595).

Bandellon kertomuksista ksitteli ers Nicuolan ja Lattantion vaiheita.
Tmn knsi sotilaskirjailija Barnabe Rich novellikokoelmaansa
Jhyviset sotilasammatille (Farewell to Militarie Profession, 1581),
antaen sille nimen Apolonius ja Silla. Siit Shakespeare sai juonen
Loppiaisaattoonsa. Sama aihe on juonena Bibbienan Calandriassa (s.
355). Nytelmn keskeisimpn henkiln on Viola, runoilijan uusi lis
jo ennestn rikkaaseen kauniiden ja luonnollisten nuorten naisten
kokoelmaan, ja sen psvyn hieno ja puhdas ksitys rakkaudesta. Tmn
vertaaminen italialaisen kardinaalin irstaaseen esitykseen osoittaa
selvsti, kuinka sielullista ja siveellisesti kaunista pohjoismaalaisen
runoilijan hengenelm oli. Nytelmn koomilliset henkilt, etupss
hovimestari Malvolio, joka Shakespearen aikana saavutti suuren
yleismenestyksen, eivt vaikuta en vakuuttavilta.

Viimeiseksi ksittelemme Julius Caesarin, joka voi periyty jo vuodelta
1599 ja on joka tapauksessa syntynyt ennen vuotta 1601, jolloin se oli
jo tunnettu. Se on nyt kyseess olevan vilkkaan tuotantokauden loppu-
ja huippusaavutus ja samalla lhtkohta seuraavan kehitysasteen
tyypillisiin suuriin nytelmiin. Monet syyt vaikuttivat siihen, ett
Shakespeare valitsi tllaisen historiallisen aiheen: nm net olivat
tulleet iknkuin tarjolle ja tunnetuiksi sen jlkeen, kun Amyot'n
ranskannokseen (s. 322) perustuva Northin tekem Plutarkhos-knns oli
ilmestynyt (1580); hnen oma seurueensa oli esittnyt 1594 siihen
perustuvan Caesar-tragedian; teatteriyleis oli kyllstynyt nyttmll
kauan vallinneisiin huvinytelmiin ja alkoi vaatia Espanjalaisen
tragedian kaltaista voimakasta ruokaa (Chapmanin Bussy d'Amhois
esitettiin 1598, John Marstonin Antonio ja Mellida samana vuonna, Kydin
mainittu nytelm ja Hamlet otettiin uudelleen ohjelmistoon, edellinen
n. 1600, jlkimminen 1602). Mitn tietoa siit, ett Shakespeare
olisi tuntenut Muretuksen latinankielist ja Grvinin ranskankielist
Caesar-nytelm, ei ole silynyt. Essexin kapina ja Southamptonin
kreivin vangitseminen -- viimeksimainittuhan oli Shakespearen suosija
-- ovat tuskin voineet vaikuttaa nytelmn suunnitteluun, koska tm
oli todennkisesti varhaisempi kuin nuo tapahtumat. Tuskin hn
myskn ajatteli mitn syvemmn poliittisen filosofian, loppuun
kuluneen kansanvaltaisuuden ja caesarismin esittmist, vaan kiinnostui
tapansa mukaan aiheen suomiin luonteiden kuvaamistilaisuuksiin.

Shakespeare suuntasi valonheittjns Caesariin silloin, kun tmn
kohtalonhetki oli koittamassa, ja totesi hnen olevan se, mik oli,
vailla kehittymisen ja muuttumisen mahdollisuuksia. Hnt kohtaan
Shakespeare ei tuntenut erikoisempaa kiinnostusta, sill olihan hn jo
vanha ja tuomittu pian syrjytymn pelist, eik siis kelvannut
tragedian todelliseksi phenkilksi. Tm osa oli sen sijaan omiaan
Brutukselle, jonka kehitys ystvst surmaajaksi oli todellakin
kiintoisa sielunelmn kaari. Tmn kaaren tekee ylevsti
traagilliseksi se, ett Brutus noudattaa suorittaessaan murhateon
ksityksens mukaan ystvyytt korkeamman tarkoituspern, kansan
vapauden suojelemisen, ksky. Teko ei siis ole itseks, vaan niinkuin
Brutus ajattelee kalleimman asian puolesta pakosta annettu
mahdollisimman suuri uhri: ystvn henki. Thn saakka oli
murhenytelmss, varsinkin niiss, jotka edustivat Senecan linjaa,
phenkil pysynyt sielullisesti samana alusta loppuun saakka;
ensimmisen kerran kirjailija nyt valaisi sellaista kohtaa hnen
elmssns, jonka kuluessa hn erilaisten perittyjen, sisisten ja
ulkonaisten voimain vaikutuksesta kokonaan muuttui. Tm oli nerokas,
knteentekev uudistus, sill vasta tllaisesta kehityksen kulustahan
voi todella draamallinen jnnitys synty -- vasta tmhn on elm
draamallisessa mieless. Luonteita Shakespeare valaisee
mestarillisesti. Caesar ei huomaa piirtvns omaa satiirista
luonnekuvaansa hahmotellessaan tervsti Cassiota, jonka katse on
hnest ontto, nlkinen, tunkeutuen ihmisten lpi; joka on laiha,
lukee ja huomaa paljon, ei vlit leikist eik soitannosta, hymyilee
harvoin ja silloinkin kuin soimaisi itsen, eik saa rauhaa niin kauan
kuin yksikn on hnt etevmpi. Syyst hn pit tllaista henkil
vaarallisena. Caesar on todellisuuden perustalla pysyv, Brutus
ihanteellisesti haaveellinen, Cassio fanaattinen luonne. Kansanjoukon
mielialan vaihtelevaisuuden Shakespeare tervsti osoittaa Antoniuksen
kuuluisalla puheella Caesarin ruumiin ress. Muuten draama on
rakennettu tyynesti ja johdonmukaisesti, noudattamalla niit sntj,
jotka Sidney oli Runouden puolustuksessaan (1595) tehnyt tunnetuiksi.
Heikoin on viimeinen, Philippin parhaillaan kyvn taistelun aikana
tapahtuva nyts.

Shakespearen toiseen tuotantokauteen, jolloin hn siis oli Lontoon
pnyttmiden kuningas ja yleisn ehdoton suosikki kuuluu yllsanotun
mukaisesti viisitoista nytelm. Ne osoittavat hnen nuoruuskautensa
viitteiden jo kehittyneen tyteen mittaansa ja hnen varsinkin
syventyneen eri luonteiden tutkimiseen, pyrkien nostamaan ne etualalle
ja jttmn vhemmn trket seikat taustalle. Suuria saavutuksia
luonnekuvauksen alalla ovat Rikhard III, Falstaff, Shylock ja Brutus,
jotka samalla edustavat eri maailmanksityksi. Lheinen on
runoilijalle ollut tn kautena rakkausaihe, milloin nuorena ja
ensimmist kertaa syttyneen, milloin kypsyneen ja mrtietoisena,
mutta aina puhtaana ja kauniina, erikoisesti silloin, kun ylevt nuoret
naiset edustavat sit. Niden sarjan runoilija loi jo korkeimmilleen,
kuten muistamme Portian kuvasta. Rikhard II ja Brutus ilmentvt
runoilijan sielun hautovaa, surumielisen epilev ja elmn
pinnallista touhua vhksyv puolta, Mercutio ja Jaques hnen haluansa
srke kaikki kyynillisell erittelyll. Viimeksimainitussa henkilss
on jo hautovaan mielialaan yhtynyt irooninen krkevyys, mik viittaa
Hamletiin. Thn kehittymss olevaan luonnekuvaan johtaa mys
Mortimerin ja Cassion tummien hahmojen linja.


8

III. 1601-1608.

Sidneyn Runouden puolustus aiheutti mm. sen, ett antiikin ksityksiin
draaman laeista alettiin kiinnitt huomiota enemmn kuin siihen
saakka. Todettiin, etteivt Shakespearen eivtk muidenkaan
kansanomaisten nytelmseppojen tuotteet olleet niiden mukaisia, ja
ryhmityttiin vhitellen kahteen puolueeseen: vapaiden ja antiikin
mallisten nytelmien ystviin. Viimeksimainitut, joiden johtavana
voimana oli oppinut Ben Jonson, asettuivat Shakespeareen nhden
arvostelevalle kannalle. Oppositio ei kuitenkaan ollut vihamielinen
ptten siit, ett Shakespeare ja Jonson olivat lheisi ystvi.
Nm kaksi suuntaahan olivat muuten ilmauksia jo vanhastaan tutusta
humanismin ja kansankirjallisuuden vlisest taistelusta. Shakespeare
perehtyi kyll humanistikriitikkojen nkkohtiin, mutta otti niit
huomioon vain itsenisen harkinnan mukaan. Julius Caesarin
huolellisessa rakenteessa voimme kuten sanottu todeta tmn esteettisen
keskustelun vaikutuksia.

Pian mainitun tragedian jlkeen teatteriolot muuttuivat epedullisiksi.
Lontoon Cityn puritaanit saivat 1600 aikaan teatterien lukumr
rajoittavan kiellon, jota ei kuitenkaan kytnnss toteutettu.
Tuhoisampi kuin heidn vastustuksensa oli vanhoille seurueille se, ett
mainittuna vuonna lapsinyttelijt tulivat muotiin. Ben Jonsonin
liittyminen heihin lissi heidn merkitystn. Shakespeare itse kertoo
Hamletissa, kuinka yleis jtti vanhat teatterit kylmille, kyden vain
lasten esityksiss. Pian muoti kuitenkin loppui, osaksi varmaan
sen menestyksen vuoksi, jonka miesnyttelijt saavuttivat 1602
Hamlet-esityksilln. V. 1603 teatterien toiminta keskeytyi joksikin
aikaa ruton vuoksi.

Mainittu nytelm on ainoa, mink Shakespeare sepitti vuosina 1601-1604
eli mentess Julius Caesarista Othelloon. Hnen tuotannossaan, joka
oli ollut edellisen kauden loppuvuosina, Globe-teatterin valmistuttua,
hyvin vilkas, ja saavuttanut Caesar-tragedialla korkeimman tasonsa, oli
siis tapahtunut merkittv pyshdys. Tm aiheutui ensiksikin
mainituista ulkonaisista seikoista: teatterielmn herpautumisen vuoksi
ei uusia nytelmi tarvittu niin paljoa kuin aikaisemmin. Mutta katsoen
Hamletin ja nyt kyseess olevan kauden muiden tragedioiden synkkyyteen,
joka ei voine johtua vain pyrkimyksest tyydytt yleisn muuttunutta
makua, sek huvinytelmien vkiniseen iloisuuteen tytyy mynt, ett
pyshdykseen on ollut vaikuttamassa sielullisiakin syit. Shakespearen
is kuoli 1601. Essexin mestaus ja Southamptonin vangitseminen
merkitsivt persoonallista surua ja pelkoa kuningattaren suosion
menettmisest. Sonetit osoittavat Shakespearen nin vuosina krsineen
syvn pettymyksen sek ystvyydessn ett rakkaudessaan. Nyt
kysymykseen tulevista nytelmist puhuu siis muuttunut ja mys
syventynyt psyke. Oli olemassa todennkisimmin Kydin kirjoittama
Hamlet, jonka aihe oli saatu ranskalaisen Franois de Belleforestin
kokoelmasta Traagillisia tarinoita (Les Histoires tragiques, 1559).
Belleforest taas oli sepittnyt toisintonsa Saxo Grammaticuksen
teoksessa Gesta Danorum (II, s. 33 ja 174) olevan muinaistarinan
mukaan, joka on tavattu skandinavialaisessa ja irlantilaisessa
muinaistarustossa sek Firdusin Shahnama-runoelmassa (I, s. 122) ja
jonka mielellmme asettaisimme Oresteen, Klytaimnestran, Agamemnonin ja
Aigisthoksen (I, s. 271) sek Kullervon yhteyteen. Sankarilaulujen
sepittjille aihe oli tunnettu, kuten Havelok Tanskalainen (II, s. 203)
osoittaa. Lnsimaille se oli todennkisesti saapunut sankarirunouden
varhaiskautena Bysantin vlityksell itist tiet. (II, s. 33).

Kydin Hamlet on hvinnyt, mutta tuntien hnen aikansa kauhunytelmien,
esim. Espanjalaisen tragedian yleisen rakenteen ja luonteen ja
vertaamalla viimeksimainittua Shakespearen Hamletiin ja vanhaan
saksalaiseen nytelmn nimelt Rangaistu veljenmurha (Der bestrafte
Brudermord) voidaan ptell, minklainen Kydin tragedia on suunnilleen
ollut: Senecan tyylinen, klassillisia nimi kyttv epmrinen
renessanssinytelm. Prologissa yliluonnolliset olennot kertovat
esihistorian: kuninkaan veli oli vietellyt kuningattaren ja surmannut
kuninkaan kaatamalla myrkky hnen korvaansa. Sitten murhatun haamu
ilmestyy pojalleen Hamletille ja vaatii tt kostamaan. Tm ptt
tutkia, onko haamun ilmiannossa per, ja paremmin siin menestykseen
ja silykseen kuninkaan epluuloilta teeskentelee kuten Hieronymo
olevansa mielisairas. Espanjalaisen tragedian tavoin hn toimeenpanee
hovissa teatterinytnnn, jolloin esitetn kuninkaan murha, niinkuin
hn haamun kertomuksen mukaan oli ajatellut sen tapahtuneen, ja
saavuttaa varmuuden. Vallananastajan epluulot ovat kuitenkin hernneet
ja hn koettaa pst selville Hamletin aikeista ensin ern nuoren
naisen avulla, jota olettaa Hamletin rakastavan, ja sitten
kuningattaren -- Hamletin idin -- avulla, joiden keskustelua antaa
tuon nuoren naisen isn vakoilla. Tm aie raukeaa, kun Hamlet surmaa
vakoilijan. Nytelmn jlkeen kuningas pelstyneen lhett hnet
Englantiin murhauttaakseen hnet siell, mutta hn vltt vijytyksen
ja palaa kotiin, saapuen parhaiksi tuon nuoren naisen hautajaisiin,
jota hn oli rakastanut ja joka oli tullut mielisairaaksi hnen
varovaisuudesta johtuneen kylmyytens ja isn kuoleman vuoksi ja
menettnyt itsens. Hnen veljens ja Hamletin vlill syntyy riita,
jonka kuningas jrjest kaksintaisteluksi, myrkytten Hamletin
vastustajan miekan. Molemmat kaatuvat, mutta mys kuningas saa
surmansa.

Suunnilleen tllainen on Kydin Hamletin tytynyt olla, mikli ei
tahdota vitt sen poikenneen sek Espanjalaisen tragedian ett vanhan
saksalaisen ja Shakespearen oman nytelmn luonteenomaisesta
sisllyksest. Burbagen seurue halusi nyt vuoden 1601:n maissa uudistaa
tmn vanhan nytelmn ja antoi sen sit varten seurueen kirjailijalle,
Shakespearelle, korjattavaksi ja ajanmukaistettavaksi, niinkuin
vanhastaan tapana oli. Todennkisesti Shakespeare tunsi Belleforestin
kertomuksen tai ainakin tutustui siihen nyt, sill seurueen jsen
Thomas Pope oli ollut Tanskassa ja kuvauksillaan sielt herttnyt
halun saada nytelmn jonkin verran todellista paikallisvri ja sen
yleens siirretyksi lhemmksi varsinaista alkuaihettansa. Nyt tulee
nyttmksi Helsingr, jossa Pope oli kynyt, Kronoborgin linna
seinverhoineen ja kuninkaiden-kuvineen, henkilkuntaan muutamia
tanskalaisia nimi, viittaus tanskalaisten juomatapoihin jne. Yleens
Shakespeare kuitenkin rajoittui ulkonaisissa suhteissa verraten
vhisiin muutoksiin, sill nit ei juuri pidetty suotavina, koska
haluttiin silytt kappaleen entinen vetovoima. Mutta henkilkuvien
sielullisen olemuksen hn muutti kokonaan oman runoilijapsykens
mukaisesti niinkuin aina ennenkin tllaisessa tyss.

Kydin Hamlet oli ollut kauhudraaman tarkoitusten mukaisesti varmaankin
voimakkaan kostotahdon ja -toiminnan edustaja, samanlaatuinen kuin
vanha Hieronimo. Shakespearen Hamlet ei ole tllainen alkeellisesti
selkeiden intohimojen ilmentj, vaan elmn pulmia hautova
melankoolinen mietiskelij, Rikhard II:n ja Brutuksen perillinen, joka
nkee asiat ja itsens filosofisessa, kaiken turhuudesta selvill
olevassa valaistuksessa. Se, ett kysymyksess on hnen itins
aviorikos ja osallisuus isn murhaan, on lisksi omiaan herpaisemaan
hnen toimitarmoaan, sill eihn verikoston kohdistaminen itiin ollut
yht helppo asia kuin jos kysymyksess olisi ollut aivan vieras
henkil. Tst itiin suuntautuvan rakkauden, vihan ja hpen
ristiriidasta johtuu Hamletin taipumus Mercution ja Jaquesin tyyliseen,
mahdollisesti jonkin verran mys Marstonin Antonion kostosta,
tarttuneeseen erittelevn, lyyrilliseen kyynillisyyteen, jolla hn
antaa haudonnaisilleen pistvn, varsinkin rakkautta kohtaan suunnatun
krjen. itins aviorikoksen jlkeen hn ei net -- voimme ymmrt sen
-- saattanut uskoa rakkauden puhtauteen eik kestvyyteen ja antoi siis
Ofelian tuntea tmn muuttuneen ajatustapansa, tullen siinkin
suhteessa syvsti traagilliseksi, koska ei kuitenkaan voinut olla
rakastamatta hnt. Puuhaillessaan kostoa kuningasperhett vastaan hn
sai hahmoonsa mys jonkin verran Cassion synkkyytt ja salaperisyytt.
Mutta rikoksen jrkyttm filosofinen luonne, jota koston velvollisuus
painaa raskaasti mys siksi, ett hn tuntee sen loukkaavan omia
ylimpi siveellisi periaatteitaan, joutuu itsestn pohtimaan
olevaisuuden ongelmia. Niin tekee Hamlet, jonka yksinpuhelut ovat
Senecan fraaseilla hystettyj mietelmi elmn ja kuoleman
arvoituksesta ja itsemurhan oikeutuksesta. Kun hn lausuu kaikki
nytelmn juonen vaatimassa salaperisyyden verhossa, hnen koko
olemuksensa peittyy mystilliseen vaippaan, jonka alle sen jlkeen
kaikki sukupolvet ovat pyrkineet katsomaan, nhden siell kuka
minkinlaisen selityksen hnen tumman yolemuksensa salaisuuksiin, mutta
kykenemtt todistamaan saavuttaneensa lopullista selvyytt. Se ei
ksittksemme olekaan mahdollista, sill edustaen toiselta puolen jo
vanhemmissa nytelmiss esiintyvi tummien hautojaluonteiden viitteit
ja toiselta Shakespearen omia sieluntaisteluja ja ongelmien
aprikoimisia Hamlet ei ole sellainen selv ja johdonmukainen
luonnerakennelma, joka voitaisiin poimia hajalle kuin kellon koneisto,
vaan omien epilystns ulapalla ajelehtiva renessanssin-ihminen, joka
milloin purjehtii mrtietoisesti, milloin sallii purjeidensa lepattaa
vakuutettuna kaiken ihmismenon tarkoituksettomuudesta ja turhuudesta.

Toinen henkil, joka on ollut Shakespearen sydnt lhell, on Ofelia.
Hn ei kuulu Tanskan hoviin, vaan on tosiasiassa kirjailijan oman ajan
lapsi, ilmeisesti kotiseudun muistoihin perustuva nuori englantilainen
maalaistytt, joka tulee mielisairaaksi rakastettunsa tylyyden vuoksi
ja hukuttautuu. Mielisairaus oli tyypillist senecalaisissa
nytelmiss, mutta oli ksitetty niiss toisin: kauhua herttvn
ilmin. Ofeliassa se on eriskummallista, surumielisen kaunista unta,
jonka keskuksena on menneen onnen kajo. Iknkuin sivumennen
Shakespeare loi tss elmn todellisuuskuvan, jonka pateettinen voima
ei ole vuosisadoissa vhentynyt.

Huolimatta siit, ett varmaan tunsi Burbagen seurueen lheiset suhteet
Essexiin ja Southamptoniin, Elisabeth pysyi sille suosiollisena
kuolemaansa saakka, mik tapahtui maalisk. 24 p. 1603. Jaakko I, joka
Buchananin oppilaana ymmrsi tieteen ja taiteen arvon paremmin kuin
ainoakaan Englannin hallitsijoista sit ennen, oli viel
suosiollisempi, antaen sille kirjallisen luvan ammattinsa
harjoittamiseen ja nimitten sen "Kuninkaan seurueeksi". Mm. tst
johtui Shakespearen tuotannon elpyminen: Othello esitettiin marrask. 1,
Verta verrasta (A Measure for Measure) jouluk. 26 p. 1604.

Othellon juonen Shakespeare sai Cintion (s. 141, 363) kertomuksesta
Maurilaispllikk (Un Capitano Moro), muuttamalla muiden paitsi
Desdemonan nimet, lismll Roderigon ja antamalla Emilian osalle
trkemmn sijan. Aihetta oli jo ksitellyt italialainen L. Dolce (s.
363) Marianna-draamassaan. Iago, joka oli alkuaan tavallinen
italialainen rikollinen, muuttui tervsti nhdyksi luonnetutkielmaksi,
niinkuin yleens kaikki henkilt, joita kirjailija tn huippukautenaan
ksitteli. Nyttmkuva on vriks maurilaisen tummuuden ja muiden
vaaleuden vuoksi ja taustalla vrj hienonhieno pyristys sen
johdosta, ett Desdemonan kaltainen olento oli voinut suostua
vrillisen miehen puolisoksi. Juonessa on se vika, ettemme voi uskoa
Othellon lopultakaan tuomitsevan, saati rankaisevan vaimoaan hnt
kuulematta, vain Iagon panettelun ja todennkisyyksien vuoksi. Kun hn
kuitenkin tekee nin, ei ksityksemme hnen lykkyydestn ole lopuksi
erikoisemman korkea. Hn onkin sielultaan lapsi, jolla ei ole kokemusta
ihmisten kavaluudesta, rehellinen, suora soturi, joka saavutettuaan
omakseen niin kallisarvoisen aarteen kuin Desdemonan palvoo hnt
pyhll, puhtaalla hurmiolla. Kun Iagon panettelu alkaa liata tt
kirkasta mielikuvaa, Othello tuntee niin suurta pettymyst, ett
pelastaa ihanteensa jatkuvalta tahrautumiselta. Hn ei suinkaan
ajattele kunniaansa, kuten espanjalainen Kunniansa lkri (s. 393),
eik ole mustasukkainen tmn sanan tavallisessa merkityksess, vaan
toimii syvn, musertavan murheen vallassa, luhistuneen maailman
raunioilla, joihin tiet omankin kohtalonsa pttyvn. Kiintoisampi
kuin hn on Iago, tutkielma rajattomasta pahuudesta ja
halpamaisuudesta, joka ktkeytyy "rehellisen" ja "suorapuheisen"
ystvn viittaan, kehittym moraliteettien Pahuudesta, Kambyseen
Ambidexterist, Espanjalaisen tragedian Villupposta ja Lorenzosta,
Rikhard III:sta. Kaikki, mit ihmisiss on alhaismielisyytt, kateutta,
pahansuopaisuutta ja ilkeyden viehtyst sen itsens thden -- ja
sithn meiss on mieluummin paljon kuin vhn --, on armottomasti
keskitetty thn olemuksemme halpamaisten puolien peilikuvaan, jota
inhoten katsomme. Desdemona on puhtaassa, ylevss valkeudessaan ehk
liian passiivinen, mutta silti hieno lishenkil Shakespearen lumoavien
naisten sarjaan.

Verta verrasta perustuu Cintion kertomukseen Promoksesta ja
Cassandrasta, joka on kaikua keskiaikaisesta moraliteetista (II, s.
389) ja jonka oli Englannissa jo tehnyt tutuksi George Whetstone sek
knnksen ett nytelmsovituksena. Marstonin Tyytymtn viittaa
siihen mys. Wienilinen, ankarasti siveettmyytt vastaan kiivaileva
Angelo, joka periaatteistaan huolimatta kki rakastuu kauniiseen
Isabellaan, koettaen houkutella tt siveettmyyteen, saattaa olla
letkaus puritaaneja vastaan, joiden elm joskus sislsi tllaisiakin
inhimillisyyden ilmauksia. Angelon ja Isabellan keskustelu ja nuoren
Claudion kuolemanpelko ovat nytelmn huippukohtia. Se ky tragedian
kynnyksell, mutta kirjailija muuttaa viimeisell hetkell suuntaa ja
ptt kaikki onnellisesti.

Macbeth on niit Shakespearen nytelmi, jotka painuvat syvimmin
nykyaikaisen lukijan mieleen. Se periytyy vuodelta 1605 ja on
kirjoitettu Jaakko I:n miellyttmiseksi, huomioonottaen hnen
skotlantilaisen syntyperns. Lhteen on ollut Holinshedin Kronikka.
Sen teho aiheutuu yliluonnollisten ainesten runsaasta, mutta silti
luontevasta, yleisten kansanuskomusten mukaisesta kyttmisest ja
nyttmtunnelmien virittmisest niiden henkeen, jnnittvsti
etenevst julmasta juonesta, jota sestvt jrkyttvt
melodramaattiset kohtaukset, sellaiset kuin kuninkaan murha, koputus
portille, lady Macbethin unissakvely jne., ja mestarillisesti
luoduista luonnekuvista. Macbeth on urhoollinen, kunnian- ja
vallanhimoinen, sallimatta siveellisten pidkkeiden est
pyrkimyksin. Mutta silti hn ei ole kyennyt tukahduttamaan niiden
nt, omaatuntoaan, joka saa vahvistusta siit, ett Macbethilla on
vilkas mielikuvitus ja herkt hermot. Niden loihtimat nyt ja
tukahtumaton tunto herpaisevat hnen tahdonvoimaansa ratkaisevalla
hetkell. Mutta kun rikos on suoritettu eik paluun mahdollisuutta en
ole, katoaa heikkous ja Macbeth astuu horjumatta, julmana ja
peloittavana, kolkon tiens loppuun saakka. Hnen mielikuvituksensa
toimii edelleenkin, loitsien kammottavan elvksi kaiken sen, mit oli
tapahtunut, ja tehden hnest filosofin, haarniskaan pukeutuneen
Hamletin, joka purkaa toivottomuutensa ja elmntuskansa
mieleenpainuvasti vihjaileviksi ajatelmiksi. Hnen tragiikkaansa
syvent se, ett rikos kylment hnen suhteensa lady Macbethiin, joka
on kuollessaan hnelle kaukainen, vieras olento.

Lady Macbeth on rikoksen suoritukseen ja sen jlkihetkiin saakka se
tahto-olento, jota Macbeth tarvitsee rinnalleen, tarmokas,
pmrstn tietoinen, haavenkyj sikkymtn ja tunnon nuhteita
pelkmtn voimaluonne, joka asettuu samaan jylhien naishahmojen
rivistn kuin Debora, Judit, Atossa, Deianeira, Medeia, Phaidra,
Hekuba, Kriemhild ja Louhi. Antiikki oli siis luonut hnen vertaisiansa
ja samoin keskiajan sankari- ja kansanrunous. Mutta keskiajan
varsinainen taide- ja renessanssin runous oli ollut thn saakka,
erit Espanjan draaman naisia, esim. Lope de Vegan Etelfridaa,
lukuunottamatta, kykenemtn tllaisen voimanaisen hahmotteluun.
Shakespeare kykeni siihen. Tuijottaessaan gaeliliseen menneisyyteen
hn nki Macbethin rinnalla Isebelin, korkean naishahmon, jossa
yhtyivt vallanhimo, kavaluus ja tahdonvoima, ja joka oli enemmn kuin
hnen miehens erikoisesti peloittava juuri siksi, ett oli nainen.
Varmalla kdell hn ikuisti tuon mielikuvansa. Mutta hn ei tehnyt
siit kylm, muuttumatonta veistosta, joka olisi pysynyt samana alusta
loppuun saakka, vaan elvn olennon, joka kaikesta kovuudestaan
huolimatta oli silyttnyt naisellisia ominaisuuksia ja tunsi tekojensa
ja tapahtumien seuraukset ja vaikutukset sielussaan. Hnelle ky
pinvastoin kuin hnen miehelleen: kun rikos on tehty ja ensimminen
jrkytys kestetty, kun toivotun vallannautinnon pitisi alkaa, kaikki
ulkonainen menettkin hnelle merkityksens. Murhatun kuninkaan veri
ei lhdekn hnen ksistn, vaan tippuu niist punaisena joka y,
niin ett hnen tytyy unissaan yh uudelleen pest niit. Rikos, joka
antoi Macbethille toivottomuuden voimaa, tuhosi kalvavalla tuskalla
hnen puolisonsa. Nin heidn osansa vaihtuivat. Shakespearen taiteen
aitoudesta on muuten todistuksena se, ett tunnemme Macbethia ja hnen
puolisoansa kohtaan myttuntoa siit huolimatta, ett he ovat
murhaajia ja vallananastajia: omituisen siveellisen ristiriidan
sumentamina melkein toivomme, ett he lopullisesti voittaisivat.
Runoilija on slin ja kauhun vallassa elytynyt siihen, mik heiss on
inhimillist, ja sen kautta nostanut heidt lhelle meit kaikkia,
hertten meiss mytsyyllisyyden tuntoa.

Mainittakoon, ett vanhemmassa draamassa oli yht ja toista, joka
viittasi Macbethiin. Arden of Fevershamin Alice ja Mosbie johtavat
eriss tilanteissa mieleen Macbethin ja hnen puolisonsa. Siit on
kotoisin melodramaattinen koputus portille juuri murhan tapahduttua,
joka vaikuttaa mit jnnittvimmin ja painuu syvsti mieleen. De
Quincey kirjoitti siit ern huomattavimpia tutkielmiansa.

Macbethin mietteiden tytyy ajatella joskus kuvastavan mys runoilijan
omia syvimpi elmnksityksi. Ne eivt ole olleet nin vuosina
erikoisemman valoisia ainakaan ptten siit, mit Macbeth sanoo
saatuaan tiedon puolisonsa kuolemasta:

    Elm vain on varjo kulkevainen,
    kuin raukka tuo, mi elon nyttmll
    raivoopi aikansa ja katoo sitten;
    tarina on se, hupsun tarinoima,
    tynn' nt, tulta, tarkoitusta vailla.

Valoisampaa ksityst ei niist anna seuraavakaan nytelm, Kuningas
Lear (King Lear, 1606), joka perustuu Holinshedin Kronikkaan ja siit
jo 1593 ja 1605 tehtyihin nyttmsovituksiin. Alkuaan aihe oli
kerrottuna Geoffrey Monmouthilaisen teoksessa (II, s. 202) ja kuuluu
siis kelttiliseen tarinapiiriin. Gorboduc-nytelmss se oli jo
hernnyt eloon. Lear-kuninkaan kohtalon, joka pttyy alkuperisiss
lhteiss hyvin kiittmttmien rankaisemisella ja kiitollisen tyttren
palkitsemisella, Shakespeare muutti toivottoman traagilliseksi,
ulottaen kovan kohtalon mys kiitolliseen tyttreen. Kauhutehoa hn
lissi ottamalla Sidneyn Arcadiasta Gloucesterin ja hnen poikainsa
tarinan. Tst kaikesta hn teki senecalaisen tragedian, jonka
tarkoituksena on kuten tiedmme tyrmistyttvill tapahtumilla,
mielisairaudella, murhilla jne., hertt kauhua ja sli. Tss hn
onnistuikin perinpohjin, vielp paremmin kuin Espanjalaisen tragedian
sepittj, jolla ei ollut Shakespearen runollista kyky. Kuningas
Learissa pauhaa monipuolinen ja syvsti tehoisa siveellisen
suuttumuksen myrsky: lpitunkeva alhaisen kiittmttmyyden ja korkean
kiitollisuuden taistelu, joka jrkytt olemuksemme; kuvaamaton,
epinhimillinen -- ja silti niin peloittavasti inhimillinen -- julmuus,
jonka uhriksi avuton puhtaus ja viattomuus joutuu; vanhuuden, sokeuden
ja mielisairauden tragiikka; luonnon synkk sestys kaiken taustana.
Kun runoilijan voima on riittnyt ilmaisemaan kaiken tst syntyvn
tunnehyrskyn niin, ett hnen sanansa kaikuvat ylevin kuin Sinain
jylin ja kun hn toisaalta kirkastaa synkt kuvaelmansa uhrautuvan
rakkauden kauneudella, voimme aavistaa, miss piilee tmn omituisen
tragedian sitke elinvoima. Sehn ei jt lopussaan eloon ainoatakaan
lohdun aihetta: Cordelia surmataan, Lear kuolee surusta. Mutta
katharsiksemme on silti tyydyttv: vapautuneella, ylentyneell
mielell palaamme elmn arkeen, kuin uutena evankeliumina ymmrten
kiitollisuuden ja rakkauden merkityksen. Learin hahmo on osittain
johdannainen Hieronimosta.

Antonius ja Kleopatra (1607), joka perustuu Plutarkhoksen kuvaukseen
Antoniuksen elmst, alkupuolella usein kytten sen lauseitakin, ja
jonka aiheen Cintio ja Jodelle jo olivat tuoneet taidekirjallisuuteen,
esitt kokeneen miehen ja urhoollisen soturin vhitellen kasvavaa
kohtalonomaista rakastumista ulkonaisesti viehttvn, mutta
siveellist ryhti ja sisllyst vailla olevaan naiseen. Antonius
joutuu tmn johdosta siveellisesti rappiolle, menetten soturin
miehuullisuuden; kuolinhetkelln hn ei ole en roomalainen
pllikk, vaan rakastajatartaan muisteleva ja kaipaava raukka. Mutta
tm intohimon syvyys ja inhimillinen ymmrrettvyys tekee toisaalta
hnen tuomitsemisensa vaikeaksi ja kohtalonsa traagilliseksi.
Kleopatraa Shakespeare ei kuvannut kuningatar-naiseksi, kuten Jodelle
oli tehnyt (s. 402), vaan Enobarbuksen sanojen mukaan ikuisesti,
heikentymttmsti lemmenvoimaiseksi sulottareksi, renessanssin
kuuluisaksi kurtisaanityypiksi:

                     Tuot' ei naista
    voi ik kuihduttaa, ei tottumuskaan
    vhenn hnen sulojensa voimaa.
    Muut naiset halun tyydyttissn tymp,
    t ravitessaan synnytt vain nlk.

Shakespearen viimeinen tragedia Coriolanus (1608) perustuu mys
Plutarkhokseen, jonka lauseita siin silloin tllin esiintyy. Ero on
kuitenkin huomattava sikli, ett kun Plutarkhos pit plebeijien
taistelua patriiseja vastaan oikeutettuna ja asettuu heidn puolelleen,
Shakespeare liittyy patriiseihin, kannattaa heidn politiikkaansa sek
jalona ett kaukonkisen, ja julistaa plebeijit alhaiseksi
joukkioksi, joka ei ne leippalaansa pitemmlle ja on
mielistelijins, tribuuniensa, johdettavissa mihin vain. Ihanteenaan
runoilija kuvaa patriisi Coriolanuksen, hnen isnmaanrakkautensa,
urhoutensa ja vaatimattomuutensa, mutta mys sen inhon, jota tm
tuntee rahvasta kohtaan ja jonka hn purkaa koskena pauhaavin
voimasanoin lpi koko nytelmn. Coriolanuksessa ei tapahdu, kuten
Shakespearen muiden suurtragediojen phenkiliss, luonteen
kehittymist entisest ylspin tai luhistumista lhtkohdasta
alaspin, vaan hn on viel viimeisess silmnrpyksess sama
kansanvihaaja ja isnmaanystv kuin esiripun ensimmist kertaa
auetessa. Hnen sotansa isnmaataan vastaan lhtee pikemmin
opettavaisesta, isllisest, kuin kostamisen tarkoituksesta. Jos hn
olisi menettnyt henkens sen ristiriidan johdosta, ett oli nostanut
ktens isnmaatansa vastaan, vaikka olisi ollut velvollinen alistumaan
kaikkeen, mit sen puolelta hnen osakseen tuli, hnen kohtalonsa olisi
ollut ylevmmin traagillinen kuin nyt, jolloin hn sai kuoliniskun
kateellisen Aufidiuksen miekasta. Nin ajatellen tytyy olla sit
mielt, ett Coriolanuksessa Shakespearen traagillinen nkemys ja
luomisvoima jo laskee. Se johdonmukaisuus ja vimma, jota muuten
kaikissa ajatuksissaan ja teoissaan ylev Coriolanus osoittaa rahvaan
halveksimisessa, on oudoksuttava ja viittaa siihen, ett Shakespeare
puhui omista kokemuksistaan ja mietiskeli yli-ihmistyyppi, jolla olisi
voimaa kukistaa tuo typer joukkio ja sen kiihoittajat. Volumnia,
Coriolanuksen iti, edustaa lady Macbethin tahtotyyppi, mutta
puhdistuneena alhaisista pyyteist ja kohonneena korkeuteen, joka
ehdottoman, kaikista heikkouksista vapaan hyveellisyytens vuoksi
tuntuu melkein yli-inhimilliselt. Ylinn nist hyveist ovat
isnmaanrakkaus ja sen todistamisella saavutettu kunnia; vasta sen
jlkeen tulee idinrakkaus. Kunniaksityksiens liioittelussa hn
muistuttaa Lope de Vegan Etelfridaa. Isnmaanrakkaus on tullut silloin
tllin ksittelymme yhteydess nkyviin ja erikoisen voimakkaasti
Lusiados-runoelmasssa. Nyt voimme todeta, ett Shakespeare kohottaa sen
ja sen palveluksessa ansaitun kunnian ylimmksi hyveeksi. Tm "kunnia"
on tietenkin korkeampi ja objektiivisempi kuin se "kunnia", josta
espanjalaisessa draamassa on enimmkseen puhe, tai se, jonka Falstaff
eritteli niin vhn arvoiseksi.

Thn tuotantokauteen kuuluvina mainittakoon lopuksi Timon Ateenalainen
ja Perikles (molemmat n. 1607). Edellinen perustuu Plutarkhokseen,
Lukianokseen (I, s. 330) ja Paynterin kokoelmassa olevaan kertomukseen,
jlkimminen Apollonios Tyrolaisesta (I, s. 328) alkunsa saaneeseen
tarinaan, jonka oli jo keskiajalla kertonut englanniksi John Gower (II,
s. 342). Kumpainenkaan ei ole yksinomaan Shakespearen tekem, vaan hn
on todennkisesti vain sielt tlt parannellut vanhoja nytelmi,
tll kertaa kevemmin ja pinnallisemmin kuin tapansa muuten oli.
Perikleen Marina, maailmalla ajelehtiva, viaton, puhdas kuninkaantytr,
ansaitsee muistamista.

Shakespearen kolmanteen luomiskauteen kuuluu siis yllsanotun
mukaisesti yhdeksn nytelm. Nist on vain kolme heikompia -- muut
ovat hnen ylint tragediatuotantoaan. Suuria tragedioja, ottaen
huomioon Julius Caesarin, hn kirjoitti siis kaikkiaan seitsemn.
Niiss on ptarkoituksena ihmisluonteiden tutkiminen ja esittminen
niin, ett tunnemme heidt inhimillisesti tosiksi, elmns
ratkaisevinta solmukohtaa suorittaviksi, kokeviksi ja krsiviksi
yksiliksi. Shakespeare ei siis esit sit, mik on ihmisille yleens
tyypillist, vaan sit, miten voimakkaat, suuret yksilt voivat
esiinty tiettyjen sielullisten rasitusten ja ristiriitojen alaisina.
Hnen mielialansa on raskas, melkeinp pessimistinen: ei ole uskollista
rakkautta, vaan aviorikoksia, panettelua, vallanhimoa, murhia,
kiittmttmyytt, raukkamaista jttytymist nautintojen valtaan ja
rahvaan sietmtnt ryhkeytt. Hautovan ihmistyyppins hn oli
saattanut Hamletissa kielteiseen loppuun: elm ei ollut elmisen
arvoista. Coriolanus on merkkin hnen ajatustensa kntymisest uutta
mielikuvaa, sellaista ihmist kohti, joka kohoaisi kaiken ylpuolelle.


9

IV. 1608-1616.

Shakespearen tuotanto lheni loppuaan: siihen kuuluvat en vain
Cymbeline (n. 1609), Talvinen tarina (The Winter's Tale, n. 1610),
Myrsky (The Tempest, ensi-ilta marrask. 1 p. 1611) ja Henrik VIII
(1613). Viimeinen on syntynyt yhteistyss John Fletcherin kanssa.

Cymbeline perustuu Holinshedin Kronikkaan ja Decameronen toisen pivn
yhdeksnteen kertomukseen. Belarius, joka kostaakseen rysti kuninkaan
pojat ja kasvatti heidt ermaassa, on Shakespearen oma keksint. Mutta
pjuonena on satu Tuhkimosta (Imogenesta), jota ilke itipuoli
(kuningatar) vainoaa siksi, ettei hn suostu hnen epaton poikansa
puolisoksi, ja joka pakenee ermaahan, elen siell veljiens kanssa
(kuin Lumikki kpiiden palvelemana). Huolimatta siit, ett
tapahtumat on sijoitettu viimeiselle vuosisadalle e.Kr. ja ett
roomalaiset vilahtavat nkyviin, Cymbeline on puhdas satunytelm,
jonka puolueettomaan, kaukana olevaan piiriin runoilija oli palannut
kuin levtkseen edellisen kauden sielunjrkytyksist. Keskeisin
henkil on Imogen, uusi lis Shakespearen nuorten neitojen sarjaan,
hnkin osoitus siit, ett runoilija oli palannut varhaisemman kautensa
nkemyksien kauniiseen maailmaan.

Talvisen tarinan juoni on kotoisin Greenen Pandosto-novellista.
Shakespeare kuitenkin muutti sit antamalla kuningatar Hermionen
lopultakin jd henkiin ja kaiken ptty sulaan sovintoon. Pieni,
metsn heitteelle viety Perdita-prinsessa kasvaa kuin Lumikki
paimenien keskuudessa, tuoden nytelmn paimenidyllin henghdyst ja
kukkien tuoksua. Julma kuningas Leontes edustaa Shakespearen synkkien
Hubert-hahmojen sarjaa. Autolycus on Shakespearen koomillisista
henkilkuvista sek omintakeisin ett omituisin, jonkin verran
arvoituksellinen kuin Mikko Vilkastus, jonka perustyyppi hn voisi
olla. Tmkin on satunytelm, joka samoin kuin Cymbeline edustaa
runoilijan mielikuvapiiri Miten haluatte-vuosina. Molempien alkusynnyn
voisikin sisllyksen puolesta hyvin sijoittaa tuohon aikaan.

Nm kaksi nytelm osoittavat Shakespearen luomiskyvyn heikontuneen
ja hnen vshtneen siirtyneen askaroimaan helpompien aiheiden
pariin. Mutta sitten hnen henkens leimahti viel kerran liekkiin ja
tuotti runoteoksen, joka on hnen onnistuneimpiaan: Myrskyn.

Nrnbergilinen _Jacob Ayrer_, josta enemmn myhemmin, oli sepittnyt
mm. Kaunis Sidea (Die schne Sidea) nimisen draaman, jossa kuvataan
suunnilleen samanlaisia seikkailuja kuin Myrskyss ja johon Shakespeare
on voinut tutustua Nrnbergiss vierailleiden nyttelijtuttaviensa
kertomuksista. Mahdollista on mys, ett molemmat perustuvat samaan,
viel lytmtt olevaan espanjalaiseen tai italialaiseen novelliin.
Toisena Shakespearen lhteen on ollut merimies Sylvester Jourdanin
Bermudaksien lyt (A Discovery of the Bermudas, 1610), jossa kerrotaan
Sir George Somersin haaksirikosta 1609 ja pelastumisesta mainituille
saarille, mik tapahtuma oli herttnyt Lontoossa suurta huomiota.
Calibanin jumala Setebos osoittaa Shakespearen tunteneen Magellanin
kertomuksen matkastaan etelnavalle. Gonzalon kuvaus ihannevaltiosta
(II, 1, 154-) perustuu Montaigneen, Prosperon komea puhe, jossa hn
ilmoittaa lopettavansa magian harjoittamisen (V, 1 33-), Ovidiukseen,
Medeian manaukseen. Molemmat teokset Shakespeare tunsi knnksist.
Tarkastellessa Myrsky Shakespearen oman tuotannon pohjalta saattaa
huomata henkilit ja piirteit, jotka ovat aikaisemmin alkaneiden
viitteiden kypsyneit lopputuloksia. Prospero on tten sen ajatussarjan
huippu, jonka viimeksi totesimme tyskentelevn Coriolanuksen
luomisessa ja jonka perimmisen tarkoituksena oli yli-ihminen.
Prospero on tllainen hahmo, Pico della Mirandolan nkemykseen (s. 131)
yhtyv luonnonvoimien herra, ylevsti siveellinen olento, joka ei ole
viel astunut kuten myhemmt kohtaloveljens hyvn ja pahan
ulkopuolelle, vaan kytt kykyns yhteiseksi hyvksi, sovinnon
hengess. Hneen Shakespeare kiteytti kaiken, mit oli valoisaa,
vapaata ja inhimillist hnen edellisiss Apollo-henkilissn, ja
samalla sen -- ehk tietmttn --, mik renessanssissa oli ylev,
jumalallista pyrkimyst. Hnen palvelijansa Caliban taas on runoilijan
fantastinen yritys esitt niit "paholaisia", joiden ni
haaksirikkoutuneet olivat kuulevinaan Bermudas-saarien metsist. Mutta
itse tm aihe on samalla muuttunut runoilijan mieless -- kuinka
tietoisesti, ei ole tsmllisesti mriteltviss -- synteesiksi siit
raa'asta rahvaasta, jota hn niin tulisesti vihasi ja jolle oli
viimeksi sanonut totuuksia Coriolanuksessa. Miranda on viimeinen thti
Shakespearen nuorten neitojen sikermss, lhinn Marinan ja Perditan
vierustoveri, kiintoisasti uusi vain silt kannalta, ett nemme
hness, joka on kasvanut tietmttmn nuorista miehist,
lemmentunteen omatahtoisen, luonnollisen hermisen. Juopottelevilla
merimiehill ei voi mynt olevan muuta tehtv kuin yleisn
ilveilijminen huvittaminen. Ihastuttava Ariel on syntynyt sill
runoilijan mielikuvituksen kulmalla, josta oli lhtenyt Kesyn unelman
Puck; siihen, ett hn on iknkuin aineen kahleista vapautunut lyks
ihminen, ei ole todennkisesti syyn kirjailijan tietoinen tarkoitus,
vaan runollisesti onnellinen sattuma. Nin Myrskyn henkilt selvivt
luontevasti Shakespearen yleisen ajattelun ja aiheen erikoislaadun
pohjalta.

Tmn verran suunnilleen voimme sanoa runoilijan tarkoittaneen. Mutta
Myrsky on sikli erikoinen ja aito runoteos, ett runoilija on sit
luodessaan ollut mys tietmttns, mediomaisesti, vline, jonka
sanoihin on liittynyt sieluun patoutuneiden aiheiden ala- ja
ylsveli. Nm saavat meidt nkemn sanojen alla enemmn kuin
kirjailija oli ehk osannut kuvitellakaan, ja mielikuvituksemme alkaa
rakennella mit nerokkaimpia selityksi nytelmn syvemmist
tarkoituksista. Vaikka varsinainen kirjallisuuden historia loppuu,
mikli se tahdotaan silytt tieteen, siihen kohtaan, johon voidaan
saapua todella asiallisia, kirjailijalle tyypillisi uria myten, ja
vaikka lhdettess siit eteenpin tiede jtetn ja siirrytn ns.
"esseistiseen kirjallisuuden historiaan", joka on runoutta ja vapaata
filosofiaa, emme silti voi olla hetkeksi pyshtymtt nihin
runollisiin ja filosofisiin selityksiin, sill niin suggestiivinen
Myrsky on siin suhteessa. Prosperosta voidaan jo sanotun lisksi
mainita, ett hn edustaa mys korkeinta ja jalointa kulttuuritasoa,
mit voidaan ajatella, perille pssytt, voimistaan ja
rajoituksistaankin tietoista viisautta, jolle hieno resignaatio antaa
runollista svy. Caliban ei ole vain villi-ihminen, vaan sellaisena
runoilijan ivapiirros renessanssin liiaksi ihannoimasta
luonnonlapsesta, jossa alettiin nhd varhais-rousseaulaiseen tapaan
kulttuurilta silynytt turmeltumattomuutta. Lisksi hnet voidaan
ksitt ihmisluonteen inhopuolien ruumistumaksi, jonka Prospero,
olemuksemme apollolainen puoli, on alistanut valtaansa ja
palvelijakseen, niinkuin hnen kulttuuritasolleen psseen tuleekin.
Nin ksitettyn Caliban tulee meille samalla sek lheisemmksi ett
entist inhoittavammaksi. Miranda on kasvatuksellinen koe: toiselta
puolen hn ylenee luonnon parissa, vailla niit hiritsevi
kiihottimia, joita kulttuuri sislt, mutta toisaalta hn saa isns
kautta omakseen kaiken sen, mik kulttuurissa on jaloa, kaunista ja
hnen sielunsa sopusointuiselle kehitykselle edullista. Hnen
kypsymisens loppukruununa on terve, ihanteellinen rakkaus. Ariel
edustaa ei vain aineen kahleista vapautunutta ihmishenke vaan mys
ihmisen palvelukseen alistunutta luonnonvoimaa ja viel lisksi
runoilijan mielikuvitusta, joka elvitt hnen ihanimmat haaveensa.
Prosperon veli Antonio, tmn seuralaiset ja heidn haaksirikkoutunut
laivansa voidaan ksitt ajan myrskyss ajelehtivaksi renessanssin
yhteiskunnaksi, jossa vallitsee sek ruhtinaiden ett alhaissyntyisten
monenlainen turmelus ja jonka rappiotila tulee selvsti nkyviin sen
jsenten jouduttua puhtaan luonnon keskelle. Sen ert henkilt ovat
vaipuneet niin alhaiselle tasolle, ett voivat veljeyty Calibanin
kanssa. Nin Myrsky on renessanssin vertauskuva, johon runoilija on
hienosti sisllyttnyt korkeimmat unelmansa ihmisen tulevaisuudesta ja
asemasta maailman jalona, jumalallisena valtiaana.


10

Kaikesta edell sanotusta ky selville, ett Shakespeare oli
nyttelijseurueensa dramaatikko ja teatteriliikemies, joka ksitti
tehtvns tlt kytnnlliselt kannalta, todennkisesti edes
pitmtt itsen "kirjailijana", jollaisia olivat yleisen ksityksen
mukaan varsinaisesti vain oppineet, humanistisella linjalla
tyskentelevt kynniekat. Tst johtui, ett hn lopetti tyns niin
pian kuin oli ansainnut kylliksi ja ettei hn itse julkaissut
ainoatakaan nytelmns. Hnen elessn ilmestyneet painokset olivat
ansaitsemishaluisten kirjakauppiaiden yksityisi yrityksi. Mainittu
Hemingin ja Condellin julkaisu aiheutui mm. siit, ett Ben Jonson oli
1616 painattanut nytelmns. Yleens nin aikoina nytelmien
katsottiin kuuluvan niille seurueille, jotka olivat ostaneet ne
kirjailijalta, ja oli niiden julkaiseminen, mikli sellainen joskus
tuli kysymykseen, hajanaista ja huolimatonta. Tst on aiheutunut
paljon epselvyytt Shakespearenkin nytelmin syntyyn, esitykseen ja
ilmestymiseen nhden.

Shakespearen tehtvist kytnnllisen teatterimiehen johtui, ettei
hn juuri vlittnyt omintakeisuudesta ulkonaisissa aihe-, juoni- ym.
seikoissa, vaan kytti mieluiten vanhaa aineistoa. Hnthn pyydettiin
suorittamaan milloin mikin ty, aina sen mukaan, miten yleisn maku
nytti vaativan. Jo tst seikasta seuraa, ett hn tuli kohdistaneeksi
huomionsa mit erilaisimpiin aiheisiin ja niiss yleens onnistuessaan
osoittaneeksi mys olevansa mit monipuolisin kyky. Hn ei ollut
erikoisalan tyypillinen taitaja kuten esim. Jonson, vaan yleisnero,
joka hallitsi kaikki alat yht helposti ja ptevsti. Tmn
yleisnerouden huomaamme viel siit, ett hnen nytelmns ovat
melkein kauttaaltaan sill tasolla, jonne vain hnen kilpailijainsa
aallonhuiput ulottuvat, ett se, mik on viimeksimainituissa arvoon
nhden poikkeuksellista, on hness tyypillist, ja ett hn aina
kykenee yksilllisesti elvittmn henkilns, edustivat nm mit
aloja ja tilanteita hyvns.

Ennen sanotusta tiedmme Shakespearen suuruuden ilmenevn juuri siit
elytymis- ja luomisvoimasta, jolla hn rakentaa henkil- ja
luonnekuvansa. Silloinkin, kun on kysymyksess nytelm, jonka teho on
nykyaikana heikko, voidaan mynt henkiliss olevan kiintoisaa,
elv yksilllisyytt, yksinp niiss ilveilijiss, jotka on
tarkoitettu huvittamaan turhanpivisyyksilln permannon lapsellista
rahvasta. Olemme jo kohdistaneet heihin huomiota: ihaniin nuoriin
naisiin, joita on melkein yht monta kuin nytelmkin, mutta kaikki
yksilllisesti kastetuoreita ja luonnollisia; valtijatarhahmoihin,
jotka kokevat sydmessn ihmisen jaloimmat ja synkimmt intohimot;
hautoviin, synkkiin, kyynillisiin yluonteisiin, jotka punnitsevat
olevaisuuden rimmisi kysymyksi; elmn "iloisen tieteen"
filosofeihin, jotka helposti nyppivt rikki sovinnaiset korukukkaset;
demonisiin valtiashahmoihin, kansanvihaajiin, yli-ihmiseen,
elimellisyytemme vertauskuvaan -- lienee vaikea lyt toista yhden
kirjailijan henkilvalikoimaa, joka olisi yht yksilllinen, elv ja
ytimin myten inhimillisesti tosi kuin tm. Niin tuore ja nerokas
kuin Lope de Vega onkin, hn ei kuitenkaan jaksanut irtautua
espanjalaisuudestaan niin paljon, ett olisi noussut tlle
yleisinhimilliselle tasolle ja astunut kansallisuutensa rajoista
maailman tietoisuuteen.

Niden henkiliden yksilllisyys ja luonne tietenkin ilmenee siit,
mit he puhuvat ja tekevt. Kielt ei voine, ett heidn sanansa
sattuvat aina tuoreesti ja luontevasti, tsmlleen tilanteen, asian ja
puhujan luonteen mukaan, ett heidn vuorosanoissaan on hyvin vhn
kansannytelmn tai senecalaisen draaman jo kulunutta lauseparsistoa.
Vain ilveilijtyyppien sanaleikit ja joskus Lylyn tavoin sievsti
soljuilevat teesit ja antiteesit viittaavat ajankohdan muotisuuntiin.
Samoin ovat henkiliden teot johdonmukaisia seurauksia heidn
luonteensa sisimmist vaikutteista -- eivt laskelmoivan kden
ulkoapin suorittamia nappulain siirtoja, joilla pyritn teoreettisiin
draamallisiin ristiriitoihin. Tm merkitsee draamallisuuden ksityksen
syventymist ja muuttumista oikeammaksi ja todemmaksi kuin se yleens
oli thn saakka ollut. Helleenien tragedia kuvasi jumalien tahtoa ja
ihmisten teit, sielun taisteluja ja krsimyksi, mutta ihminen oli
lopussa, koetusta myrskyst huolimatta, yleens sama kuin alussa.
Samoin pysyi humanistisen tragedian sankari samanlaisena lpi koko
nytelmn. Ja espanjalainen nytelm oli liiaksi rajoittunut omiin
erikoisksityksiins voidakseen oivaltaa, etteivt tuskat ja
krsimykset, jos sielu ne kestettyn ji samaksi kuin ennen, ollen
kuin lampi, joka tyyntyy vanhoilleen, kun myrsky on lakannut
raivoamasta, viel edustaneet tosi draamallisuutta. Tambourlaine ja
Faust ovat samoja lopussa kuin alussa. Ihmissielun tuntijana
Shakespeare ymmrsi paremmin ja todemmin, mit draamallisuus on: se on
ihmisen koko henkisen ja siveellisen olemuksen joutumista sellaisiin
vaiheisiin, ett ne jrkyttvt ja muuttavat hnet toiseksi kuin mit
hn oli leikkiin heittytyessn. Kaikki, mit hnelle tllin
ulkonaista tapahtuu, on seurausta sielullisista ratkaisuista ja
kannanotoista, jotka muodostavat draamallisuuden ydinlangan. Nin
Shakespeare viljeli draamallisuuden ksitteen puhtaaksi, sielullisesti
ja inhimillisesti todeksi, saavuttaen asteen, johon jlkimaailmalla ei
ole ollut tarjottavana parannuksia.

Nin luodut draamalliset elmnkaaret Shakespeare esitti nyttmll,
jota voinee pit vhintn puutteellisena. Kulisseja ei ollut, vaan
koko illusio oli aikaansaatava sanoilla kuten indialaisessa nytelmss
(I, s. 98). Shakespearen henkilt kyttvtkin puhetapaa, joka pian
vihjaisee, miss ja mill asialla ollaan. Mutta he osaavat lisksi
luoda kuvauksillaan ja lauluillaan, luottaen katsomon lapsellisen
herkkn mielikuvitukseen, tunnelman, jonka tuoreus ja aitous hakee
vertojaan viel tnn. Vapaana kaikista perityist nkkannoista,
siit, mit nytelm muka sai sislt, mit ei, Shakespeare toi siihen
englantilaisen luonnon, sen kukat, idylliset lehdot, leivon, myrskyn,
tuulet, sateet, juhannusyn keijukaishmyn ja joskus kirkkaina
vlkkyvt thdet -- ei kulisseina, vaan englantilaisesti lpielettyn
luonnontunteena, sin elmn mystillisen "tuulikanteleena", joka
helhti soimaan tmn sumuisen saaren runoudessa jo varhaisena
keskiaikana. Tmn aineiston liittminen draaman piiriin oli sek uutta
ett nerokasta pyrkimyst yhdistmn nyttmllkin elm luontoon,
jonka erottamaton osa se on.

Kysymme nyt, kuinka paljon nytelmist nkyy itsens tekij?
Vastaamme viittaamalla siihen kirjailijan kehityskaareen, josta ne
kertovat. Ne todistavat sek ulkonaisen, teknillisen kokemuksen ja
taidon lisntymisest ett sielullisista vaiheista, jotka johtavat yh
syvemmille vesille, ilmaisevat sielunelmn ja luonteen eri puolia,
jopa mielipiteitkin, kuten esim. rahvaaseen kohdistuvaa halveksivaa
vihaa, ja esittvt yleens kuten olemme sanoneet harvinaisen
monipuolisen, rikkaan ja viisaan sielun. Mutta lukuunottamatta
Coriolanusta ja erit lyhyempi mielipiteen ilmaisuja, esim. Portian
puhetta laupeudesta, tytyy sanoa, ett Shakespeare pysyy yleens
nytelmiens taustalla, halliten sielt elm kokonaisuudessaan ja
ryhtymtt minkn suunnan asianajajaksi. Kiihko on hnelle aivan
vierasta, mutta tunnusmerkillist viisas kohtuullisuus; hness ei ole
tuomitsevaa henke, vaan mieluumminkin kaikkeen ymmrtvisesti
suhtautuvaa surumielist inhimillisyytt. Kun nihin korkeisiin
ominaisuuksiin -- lyn, mielikuvituksen ja sydmen aateluuteen -- yhtyi
hieno taiteellinen vaisto, syntyi runoilijapsyke, joka vielkin on
kirjallisuuden alppihuippuja.

Kun restauraation (1660) jlkeen kirjallinen suunta Englannissa
kntyi ranskalaisen klassillisuuden vanaveteen, pysyen siin kauas
1700-luvulle saakka, Shakespearen maine, joka kuten draama yleens oli
krsinyt kansalaissodan aiheuttamasta, 1642 alkaneesta parinkymmenen
vuoden pituisesta teatterielmn keskeytyksest, painui joskaan ei
unohduksiin niin silti sangen alas. Restauraation nytelmmestarit
tunnustivat hnen neroutensa, mutta pitivt hnt barbaarina, jonka
tekeleet oli valettava uudelleen ranskalaiseen muottiin. Nm yritykset
kuitenkin pian unohtuivat ja 1700-luvun loppupuolella, romantiikan
elpyess, Shakespearen draamoista tuli teatterien pnumeroita, joissa
aikakauden suurimmat nyttelijt loistivat. Mantereella Voltaire teki
parhaansa todistaakseen hnen kelpaamattomuutensa sivistyneen Euroopan
nyttmille. Lessing kuitenkin tervsti osoitti, mik on Shakespearen
suuruus, ja romantiikan mukana hnen draamansa tulivat Euroopan
yhteiseksi omaisuudeksi, sek kunnioituksen ett monipuolisen ja
syvllisen tutkimuksen kohteeksi. Tss asemassa hn edelleenkin on,
huolimatta siit, ett mys yh tervmp vastarintaa on olemassa.
Suomeen Shakespeare saapui (saksankielisen Romeo ja Julia-nytntn?)
jo 1700-luvun lopussa; 1819 esitettiin Hamlet ruotsiksi Turussa;
1830-luvulta on tiedossa useita nytntj. Suomen taide-elmn ja
runouteen, esim. Weckselliin ja Kiveen, Shakespeare on vaikuttanut
huomattavasti. Nin syntynytt kulttuurivelkaa on lyhentnyt Jean
Sibelius sveltmll Myrskyyn maailmankuuluksi tulleen musiikin.

Runoilija Paavo Cajander suomensi vuosina 1879-1912 kaikki Shakespearen
draamat, suorittaen tten tyn, jolla on ollut sivistyselmssmme mit
suurin merkitys. Kun kielemme kuitenkin oli tyn alkuvuosikymmenin
taiderunouden aseena viel kapalossaan ja aloitettuaan sitten
kehityksens suoritti sen niin nopeasti, ett muuan vuosi riitti ja
riitt vielkin aikaansaamaan arveluttavaa vanhentumista, ja kun emme
voisi hyvll omallatunnolla mynt Cajanderilla olleen kaikista
onnistuneimman ja sointuherkimmn kieliaistin lahjaa -- hnen kielens
ei kaunistu in kasvaessa kuten eriss suhteissa Kiven --, on tultu
siihen, ett Shakespearen draamain suomennosta on nykyisin pidettv
vanhentuneena. Sen sijaan ett se avaisi kuten teki alkuaikoinaan
suomalaisille tien Shakespearen maailmaan, se pinvastoin nyt sulkee
tmn, peloittaen lukijan ja esittjt oudoilla sanoillaan,
kmpelyyksilln ja runottomuuksillaan, joiden ei juuri voi sanoa
paljon sisltvn Shakespearen herkk, luontevaa kauneutta.
Suomalaisten sivistystyntekijin on siksi niin pian kuin mahdollista
huolehdittava siit, ett Shakespearen draamat saatetaan nykyisen
runokielen mukaiseen ja niiden kauneutta vastaavaan asuun.

Lopetamme esityksemme huomauttamalla, ett ksityksemme mukaan
Shakespeare on nykyaikana antoisampi luettuna kuin nhtyn ja kuultuna
nyttmlt. Silloin voimme viipy hnen kauneuksissaan ja sivuuttaa ne
kohdat, jotka aika on vanhentanut ja jotka vaikuttavat vkinisilt.
Emme erehtyne sanoessamme lisksi nykyisen sivistyneen teatteriyleisn
pitvn Shakespearen huvinytelmi ja hnen sanaleikeill ja
kompasanoilla ratsastavia ilveilijitn, jopa itse Falstaffia ja
mestari Pulmaa, melkoisessa mrss vanhentuneina, tuntematta niit ja
heit katsoessaan sanottavammin huumorin siunauksen hermist. Samoin
katsoja toteaa olonsa kiusalliseksi silloin, kun Shakespearen
historiallisia draamoja esitetn rmisevin peltivarustein ja niiden
mukaisin nyttmkoristein. Hnell ei ole net en sit lapsen
rajatonta mielikuvitusta, jolla Shakespearen ajan yleis teki aidoiksi
ja elvitti pienimmtkin vihjeet. Mutta tmn vlinpitmttmyytens
hn korvaa syvll hartaudella pstessn katsomaan niit Shakespearen
suuria tragedioja, jotka voidaan lavastaa ilman tllaisia hiriit,
sill niiss hn tuntee olevansa aina tuoreena pysyvn elmntotuuden
ress.


11

Shakespearen vhn nuorempi aikalainen, klassillisen suunnan edustajana
hnen vastustajansa, mutta siit huolimatta hnen ystvns, Englannin
renessanssidraaman todellinen keskushenkil, jos tuon sanan
klassillisuuteen viittaavalle sisllykselle pannaan painoa, valtakunnan
ensimminen hovirunoilija --. mikli se arvo ei kuulu John Skeltonille
-- ja maailman ensimmisen tunnetun kirjailijaravintolan rehev
keskushenkil, latinantaidostaan ylpeilev, sanojaan sstelemtn
_Ben Jonson_ syntyi Westminsteriss 1573. Hnen isns, joka oli pappi,
kuoli kuukautta ennen Benin syntym. Westminsterin koulussa hnen
opettajanaan oli kuuluisa humanisti W. Camden, joka antoi hyvn
perustuksen hnen klassillisille opinnoilleen. Benin ollessa
nuorukaisiss iti meni naimisiin ern muurarimestarin kanssa, joka
vaati poikapuoltansa ryhtymn hnen ammattiinsa. Ben ei suostunut,
vaan karkasi Alankomaiden sotaan, jossa oman kertomuksensa mukaan
kunnostautui. Palattuaan Englantiin n. 1592 hn ryhtyi teatterin
palvelukseen sek nyttelijn ett kirjailijana, saavuttamatta
ensiksimainitulla alalla menestyst, ehk ulkomuotonsa vuoksi, hn kun
oli isokasvuinen, roteva ja rokonarpinen. Hn oli tllin jo
naimisissa. Tulisena ja ylpeluonteisena hn joutui (1598) ern
nyttelijtoverinsa kanssa kaksintaisteluun, surmaten hnet ja ollen
itse pty hirteen, mutta sstyen lopuksi rangaistukselta armahduksen
kautta. Rikollisen merkki kuitenkin poltettiin hnen peukaloonsa.
Samoihin aikoihin hn kntyi roomalaiskatolisuuteen, palaten Englannin
valtiokirkkoon vasta 12 vuoden kuluttua. Tn samana vuonna (1598)
esitettiin hnen ensimminen menestysnytelmns, luonnekomedia Joka
mies omalaatuisensa (Every Man in His Humour), nyttelijn mm.
Shakespeare. Saamme tutustua siin originaaleihin, eriskummallisiin
ihmisiin, joiden jokin phnpisto tai luulo on kasvanut niin
vallitsevaksi, ett heidn todellinen luonteensa on kadonnut sen
taakse. Tm ominaisuus on tuo Humour, jolla kuten olemme ennen
maininneet keskiaikana tarkoitettiin ruumiin nesteit (humor = neste)
eli niit ainekokoomuksia, joista luonteen laatu, sangviinisuus,
koleerisuus tai melankoolisuus, muka riippui. Is huolehtii vain
pojastaan, kauppias vaimostaan, hurjastelevat nuoret miehet
huvituksistaan, kerskaileva, mutta kyh ja pelkuri kapteeni Bobadilla,
Pyrgopoliniceen jlkelinen, maineestaan. Tllainen valaistus on
tietenkin yksipuolista ja -- huolimatta Jonsonin ponnisteluista
realistisen elmnkuvan luomiseksi -- eptodellista. Jos ksittely on
mytmielisesti elytyv, kuten Dickensin vastaavissa henkilkuvissa,
voi tulos olla humoristisesti lmmittv, mutta kun Jonson ei
suhtautunut henkilihins nin, vaan tuomitsevan satiirisesti, eivt ne
ole juuri miellyttvi. Juonen yllpit eri tilanteissa eri hahmossa
esiintyv palvelija. Nin Jonson toteutti ksityksens komedian
tehtvst, jona oli oleva pilan tekeminen ihmisten hulluuksista.

Kun tm nytelm saavutti hyvn menestyksen, Jonson sepitti uuden
samantyylisen nimelt Joka mies irti erikoisuudestaan (Every Man out of
his Humour, 1599), jossa hieman itserakkaasti kuvaa Asperin osassa omaa
vapaata, pelotonta, arvosteluun ja tuomitsemiseen krkst luonnettaan.
Macilente on tunnustusta vaille jnyt nero, joka ei sied ketn
kiitettvn; Puntarvolo Don Quijotemainen gentlemanni, joka
itsepisesti pit kiinni eriskummallisista tavoistaan, mm. antaen
tullessaan kotiin merkin torvella kuin olisi ollut linnaansa palaava
ritari; Carlo Buffano antiikin tyylinen loinen; Fastidious Brisk
("Ylenhieno Touhuaja") narri, joka harjoittelee ilmeitn ja
liikkeitn kuvastimen edess; Deliro vaimoansa palvova hassu jne.,
yhteens 16 originaalia, joiden kaikkien jokin ominaisuus oli
kehittynyt liian pitklle ja nkyvksi. Paljon ajattelua,
kirjallisuuden lukemista ja ihmisten tarkastelua on vaadittu, jotta
tllainen eriskummallinen kokoelma on voitu siivilid erilleen
tavallisista ihmisist. Nytelmn nimest kuvastuu se kirjailijan
ajatus, ett juuri noiden ominaisuuksien kehittyminen liian pitklle on
omiaan vaikuttamaan asianomaisiin parantavasti.

Jouduttuaan erimielisyyteen niiden seurueiden kanssa, jotka olivat
esittneet nit nytelmi, Jonson nyt sepitti lapsinyttelijit
varten kaksi kappaletta: Cynthian juhlat (Cynthia's Revels, 1600) ja
Runojen kyhilijn (The Poetaster, 1601). Edellisest, jonka
alaotsakkeena on "itserakkauden lhde", kuvastuu hnen riitansa
Marstonin ja Dekkerin kanssa: Crites on hn itse, Hedon -- Dekker,
Marston -- Anaides; viimeksimainittuja ruoskitaan mm. klassillisen
sivistyksen puutteesta. Nytelm on lisksi yleens satiiria
sek hovitapoja ett oppimattomien kirjailijain yllpitmi
kansanteattereita vastaan. Jlkimmisess hn on Horatius, jolla on
ihailijoinaan Augustus ja Maecenas ja kadehtijoinaan huonot runoilijat
Crispinus (Marston) ja Demetrius (Dekker). Omaksi kunniakseen Jonson
siin panee liikekannalle Rooman kultaisen aikakauden suurimmat nimet.
Dekker varsinkin loukkautui erikoisesti ja ivasi vuorostaan Jonsonia
nytelmss Satiromastix (1602).

Jonson kntyi nyt murhenytelmn alalle kirjoittaen Senecan tyyliin
Sejanuksen (1603), jolla tahtoi kilpailla Shakespearen Julius Caesarin
kanssa. Siihen hnell oli suuret edellytykset, sill hnhn tunsi
roomalaisen kirjallisuuden perinpohjin, kun sitvastoin Shakespearen
ainoana historiallisena lhteen oli kreikkalainen Plutarkhos.
Sejanuksen melkein jokainen lause perustuu joltakin puolelta
Tacituksen, Suetoniuksen, Juvenaliin ym. kuvauksiin, joihin kirjailija
oppineesti viittaa lukuisissa alahuomautuksissaan. Nin Jonson rakensi
laajan antiikintuntemuksen pohjalla perinpohjaisen ja jykevn
maalauksen epluuloisesta keisari Tiberiuksesta, joka oli kuin krme
kaikkia muita elimi kavalampi, hnen kaikkivaltiaan pministerins
Sejanuksen hikilemttmst kiipemisest vallan huipulle ja
killisest kukistumisesta, kylmverisest Liviasta, raukkamaisista
senaattoreista ym. Kun hnen mielestn tragedian tehtvn oli
jyliseminen rikollisuutta vastaan siveellisen paatoksen voimalla ja kun
hnen lhteens, etupss Suetonius (I, s. 422), kertoivat asioita,
jotka olivat saastaisuuden alimmilla asteilla, ei hn -- omankaan
tuomitsemishaluisen luonteensa vuoksi -- tullut oivaltaneeksi, ettei
sellainen halpamainen machiavellilainen henkil kuin hnen
Sejanuksensa, jolta puuttuu pahuudenkin suuruutta ja joka ei kaadu
korkealta eik hert myttuntoamme, kelpaa tragedian phenkilksi.
Samoin ovat nytelmn muut henkilt meille vastenmielisi saavuttamatta
inhimillisyyden ja myttunnon sovittavaa hohdetta. Tlt kannalta
ajateltuna Sejanus on siveyssaarnaajan jrjestm, tapainturmelusta ja
rikollisuutta vastaan kohdistettu rike esitys, josta kokonaan puuttuu
taiteellinen ja inhimillinen mytelminen. Vertaus Julius Caesariin on
omiaan valaisemaan tt peruserehdyst ja osoittamaan, kuinka vhn
Jonsonilla oli hyty oppineisuudestaan silloin, kun hnen piti
osoittaa olevansa taiteilija, ja kuinka hyvin Plutarkhos riitti
Shakespearelle siksi, ett tm oli suuri taiteilija, jota ohjasi
aiheiden valinnassa ja ksittelyss pettmtn vaisto.

Jonsonin suurnytelmn henkilist voidaan viel sanoa, ettei heiss
tapahdu sielullista kehityst, vaan ett he -- antamatta omien tai
muiden tekojen vaikuttaa itseens -- ovat samanlaisia alusta loppuun.
Heidn nopeat, lyhyet repliikkins, joista puuttuu Shakespearen elv
luontevuus, muuttuvat liian usein tiuhasanaisiksi, paatoksellisesti
esiin vyryviksi senecamaisiksi saarnapurkauksiksi, joissa on
kiintoisinta niiden raskas, jykev voima. Draamallista jnnityst ei
synny sielullisten ristiriitojen pohjalla, vaan taitavana
teatterimiehen tekij luo sit ulkoapin jrjestmilln kohtauksilla.
Vliin hn tten onnistuu heittmn kuvattaviensa sielunelmn
riket valaistusta. Esimerkkein mainittakoon Livian ja lkri
Eudemuksen keskustelu Livian toalettipydn ress sen jlkeen, kun
oli sovittu Livian puolison myrkyttmisest, ja Tiberiuksen
syytskirjelmn esittminen senaatissa. Nytelmn rakenne on yleens
Trissinon ohjelman mukainen, paitsi ettei siin ole kuoroa.

Jaakko I:n noustessa valtaistuimelle Jonson, Chapman ja Marston
kirjoittivat huvinytelmn Itnpin (Eastward Hoe, 1603), jossa heidn
vitettiin tehneen pilaa skotlantilaisista eli siis kuninkaan
kansallisuudesta. Seurauksena oli, ett heidt vangittiin ja he olivat
menett korvansa ja nenns, mik rangaistus siihen aikaan
kirjailijoita uhkasi, pantiinpa joskus tytntnkin. Vaikka vhimmin
syyllinen, Jonson miehekksti, vapaaehtoisesti, alistui samaan
uhkaavaan kohtaloon. Jutun yhteydess vilahtaa nkyviin hnen
pttvinen, tarmokas itins, joka oli aikonut mieluummin myrkytt
poikansa ja itsens kuin siet hnt tten silvottavan. Jonson rupesi
nyt kirjoittamaan hovin juhlia varten ns. "naamioita", joiden
sommittelijana hn oli taitava ja joihin hn siroitteli paljon hienoa
lyriikkaa. Niiden lavastuksesta, joka oli kuuluisan arkkitehti Inigo
Jonesin huolena, aiheutui molempien mestarien vlille leppymtnt
vihamielisyytt. Nyt valmistuivat ne hnen kolme nytelmns, joissa
hnen luomisvoimansa oli korkeimmillaan: Volpone, eli kettu (-- or the
Fox, 1605), Epicaene eli vaitelias nainen (-- or the Silent Woman,
1609) ja Alkemisti (1610).

Volpone on vanha, rikas, elostelevainen, naimaton venetsialainen, joka
kootessaan kultaa on tullut nkemn, ett ihmisten voimakkaimpia
intohimoja on rahanahneus, jota tyydytetn kaikin mahdollisin
machiavellilaisin keinoin. "Ystvin" ymprimn, jotka vain toivovat
saavansa peri hnet, hn teeskentelee olevansa sairas, ja uskotellen
jokaiselle mrvns hnet perillisekseen saa heilt kallisarvoisia
lahjoja. Ystvt -- lakimies Voltore (= Raatokotka), Corbaccio (= Vanha
varis) ja Corvino (= Pikku varis) -- kilpailevat keskenn ja ovat
valmiit uhraamaan mit hyvns, jos vain saavat varmuuden siit, ett
Volpone lahjoittaa heille omaisuutensa. Niinp Corvino lopuksi tarjoaa
hnelle nuoren vaimonsa. Kysymys on mit verisimmst, ksityksemme
mukaan yli maalin ampuvasta satiirista, jonka vaikutus tyrmistytt
tunteet ja jtt vastenmielisen jlkimaun. Volpone on alhainen, ilke
henkil, joka nauttii siit, ett ihmiset todellakin ovat perin
halpamaisia, juuri sellaisia kuin hn on luullut. Hnen tm
ihmistutkistelunsa ja ilonsa ei johdu esim. siit, ett hn olisi itse
joskus joutunut muiden pahuuden uhriksi ja ptynyt pessimistiseen
ihmisvihaan -- ei yleens mistn siveellisest syyst, joka kohottaisi
hnen kuvaansa ja perustelisi tyydyttvsti hnen tekojansa. Se
aiheutuu vain luontaisesta, halpamaisesta ilkeydest, jossa ei ole
vhkn edes pahuuden suuruutta ja joka ei riit hankkimaan hnelle
minknlaista myttuntoa. Kun muut henkilkuvat ovat mikli
mahdollista viel inhoittavampia ja kun meidn on vaikea uskoa moista
alastonta piruutta nin yleisen ominaisuutena edes mahdolliseksikaan,
muuttuu Volpone satiirikon teoreettiseksi rakennelmaksi, jossa
ohjaajana on ollut moralisti eik taiteilija ja jossa pahe on kohotettu
niin yksipuolisesti vallitsevaksi, ett inhimillisyys on kadonnut sen
taakse. Tydell syyll Volponea voi sanoa moraliteetiksi, jolle tekij
on onnistunut antamaan ehesti draamallisen, toisin kohdin
jnnittvnkin rakenteen, mutta tuskin taideluomaksi sanan
varsinaisessa merkityksess.

Vaitelias nainen osoittaa Jonsonin itsenskin epilleen olleensa
Volponessa liian hijy ja tahtoneen kaataa iskemns haavaan
rauhoittavaa, sovittavaa iloisuuden voidetta. Yleis oli saatava
nauramaan. Tt varten Jonson turvautui originaaleihinsa valiten heidn
joukostaan Morose-nimisen rmtin, jonka erikoisuutena on liioiteltu
melun pelko. Tyypin hn oikeastaan sai kreikkalaisen sofistin
Libaniuksen (314-393 Kr.j.) kirjoituksista, mutta sen sovittaminen
Englannin oloihin, joissa tiettvsti ei ole milloinkaan ollut puutetta
eriskummallisista yksilist, ei tuottanut vaikeuksia. Suututtuaan
sisarenpoikaansa Morose tahtoo tehd hnet perinnttmksi ja haluaa
sen vuoksi menn avioliittoon. Morsian lydetn ja ht pidetn,
sitten kun Morose on saanut mielestn riittvt nytteet tulevan
puolisonsa vaiteliaisuudesta. Mutta heti kun vihkiminen on suoritettu,
nuoren rouvan kielenkanta tietenkin helti ja alkaa meluisa hilo.
Lopuksi sisarenpoika lupaa toimittaa enolleen avioeron sill ehdolla,
ett tm maksaa hnelle 500 puntaa vuodessa. Saatuaan tmn lupiin hn
poistaa peruukin nuoren rouvan pst: "vaitelias nainen" oli nuori
mies, jonka sisarenpoika oli naamioinut nyttelemn Morosen morsianta.
Todennkist on, ett Jonsonin ajan permantoyleis nauroi tlle
kepposelle, ja mynnettv on, ett esim. asianajajain neuvottelussa
Morosen avioerosta on komiikkaa, mutta silti tytyy sanoa, ett koko
rakennelma on keinotekoinen ja huvimme kysymyksenalaista. Olemme jo
aikaisemmin huomauttaneet, ett tllaiset uusattikalaisesta komediasta
periytyneet kepposet, joille renessanssinkin aikana yleisn odotettiin
nauravan, ovat harhaotteita, joilla koetettiin korvata sit, ett oli
unohdettu Aristophaneen komediain salaisuus, keino, miten todellisten
luonteiden ja elmn tavallisten tilanteiden kuvauksella aikaansaadaan
humoristinen vaikutus.

Alkemisti on syntynyt huomattavassa mrss Plautuksen vaikutuksen,
mm. Mostellarian, alaisena. Isnt Lovewit matkustaa Lontooseen,
jtten talonsa palvelijansa Facen huostaan. Tm liittoutuu alkemisti
Subtlen ja vapaamielisen naisen Dol Commonin kanssa yhteiseen juoneen
ja nyt ruvetaan keinottelemaan kullantekotaidolla ja ihmisten
ahneudella sek eroottisilla taipumuksilla. Heidn verkkoihinsa
sotkeutuvat mm. Sir Epicure Mammon, joka alituiseen mss kullan ja
lemmen haaveissa, ja kaksi amsterdamilaista puritaania, joiden ahneuden
ja jesuiittamaisen sofistiikan maalaamisella Jonson ensimmist kertaa
psi osoittamaan mieltns tt uutta lahkoa vastaan. Lopuksi, isnnn
tultua odottamatta kotiin, Plautuksen nokkelaa orjaa vastaava Face
selvitt asiat, sitten kun muut pettjt ja kaikki petetyt ovat
saaneet ansaitun palkkansa. Jonsonin satiirissa tekopyhi ja
jesuiittamaisia puritaaneja sek mainittuja paheita vastaan on vielkin
tehoa. Nytelm on silyttnyt elinvoimaa mys siksi, ett kirjailija
on ollut sepittessn sit kevell, inhimillisell mielell, saaden
katsojat todellakin mieltymn palvelijahuliviliin.

Jonsonin toinen historiallinen murhenytelm Catilina ilmestyi 1611.
Lhteinns Cicero ja Sallustius hn orjallisesti kuvaa salaliiton
vaiheet, pyrkimtt hahmottelemaan henkilitn sen selvemmiksi tai
korkeamman tragiikan edustajiksi kuin historia ne ilmoittaa. Se on uusi
todistus siit, ett Jonsonilta puuttui ksitys traagillisen kohtalon
olemuksesta. Kyynillist, tympisev satiirista kykyn hn psee
esittmn toisessa nytksess, jossa kuvataan, miten koko salaliitto
tuli ilmi naisen aiheettoman mustasukkaisuuden vuoksi.

Nyt Jonson oli maineensa kukkulalla. Jaakko I nimitti hnet
hovirunoilijaksi ja tarjosi hnelle aatelisarvoa, jota hn ei
kuitenkaan ottanut vastaan, osoittaen siinkin ylpet, itsenist
luonnettaan. Hnest tuli Walter Raleighin perustaman "Merenneidon
kerhon" ("The Mermaid Club") ja "Haukan ravintolan" ("The Falcon
Tavern") kuuluisa keskushenkil, jonka ymprille sek vanhemmat (mm.
Shakespeare) ett nuoremmat kirjailijat ja lyniekat mielelln
kokoontuivat, ja joka raskaalla voimalla usein miekkaili Shakespearen
kirkkaan lyn kanssa, taistellen kuin "tukeva espanjalainen kaljuuna
keve englantilaista sotapurtta vastaan". Nuoret kirjailijat olivat
hnen "poikiaan", kuuluen "Benin heimoon" ja kunnioittaen hnt
kirjallisena diktaattorina, lyniekkain "suurkaanina". 1613 hn
saatteli Walter Raleighin poikaa Ranskaan, mink jlkeen (1614?)
esitettiin hnen puritaanien tekopyhyytt pilkkaava nytelmns
Perttulin markkinat (The Bartholomew Fair).

Keskushenkiln on pastori Zeal-of-the-Land Busy, joka on kuuluisa
pyhyydestn ja on kuin Tartuffe kiemurrellut niin syvlle
naimahaluisen lesken Mrs Purecraftin suosioon, ettei tmn kotona tehd
mitn ilman hnen lupaansa. Kun Mrs Purecraftin tytr haluaa syd
porsasta Perttulin markkinoilla, pastori antaa siihen pitkn tekopyhn
ja sofistisen perustelun jlkeen luvan, kunhan porsas vain sydn
"reformeeratulla suulla". Tietenkin pastori itse ahmii sit eniten.
Lopuksi hnet nolataan perusteellisesti mm. siten, ett Mrs Purecraft
ottaakin toisen. Tmn juonen varrella kuvataan sitten Perttulin
markkinakuhinaa niin realistisesti, ett Jonsonin on tytynyt tehd
sit varten muistiinpanoja suoraan elmst.

1616 seurasi komedia Paholainen on aasi (The Devil is an Ass), joka ei
en saavuttanut edellisen vertaista menestyst. Samana vuonna Jonson
julkaisi kootut teoksensa. Nyt hn keskeytti kirjailijatoimintansa
yhdeksksi vuodeksi. Pstkseen liiasta lihavuudesta hn vaelsi 1618
jalkaisin Skotlantiin, vieraillen siell runoilija Drummondin luona,
jonka tarkat muistiinpanot heidn keskusteluistaan ovat silyneet.
Hnen viimeinen menestyksellinen komediansa Uutisvirasto (The Staple of
News) esitettiin 1625. Seuraava nytelm Uusi kapakka (The New Inn,
1629) sai huonon vastaanoton. Jonsonille alkoivat nyt vaikeat ajat: hn
oli menettnyt terveyden ja viel lisksi ei vain yleisn, vaan --
Inigo Jonesin vehkeiden vuoksi, sanotaan -- hovinkin suosion.
Taloudellisten vaikeuksien uhkaamana hnell ei ollut muuta keinoa kuin
edelleen turvautua nyttmn. Hnen viimeiset komediansa Magneettinen
nainen (The Magnetic Lady, 1632) ja Tarina tynnyrist (The Tale
of a Tub, 1633) ovat keskinkertaisia, mutta muistettavia
sivistyshistoriallisina lhtein. Jonkin ajan kuluttua runoilija
kuitenkin saavutti entisen asemansa sek hovin ett yleisn suosiossa
saaden 100 punnan elkkeen ja tynnyrin viini vuodessa. Hnen
viimeisess keskenjneess nytelmssn Surullinen paimen (The Sad
Shepherd) hnen runottarensa on haltioitunut lhdn hetken voimaan ja
herkkyyteen. Elok. 6 p. 1637 Ben Jonson kuoli. Hnet haudattiin
Westminster Abbeyhin; haudan kiveen on hakattu sanat: "Oi harvinainen
Ben Jonson!" ("O Rare Ben Jonson"). Tm raskasvoimainen runoilija,
jonka valtava olemus hmtt vuosisatain takaa inhimillisen,
mytmielt herttvn, romanttisena boheemikuninkaana, toi Englannin
draamaan ankaralta siveelliselt pohjalta lhtevn massiivin satiirin,
tullen englantilaisen luonteen sen puolen ensimmiseksi edustajaksi,
jonka sitten vei rimmisiin johtoptksiin Jonathan Swift. Tst
voimapuolesta huolimatta on muistettava, ett Jonsonissa asui mys
herkk lyyrikko, jonka skeet kimaltelevat vielkin tuoreina hnen
lukuisten naamioidensa sivuilta. Niit sommitellessaan hn irtautui
oppineisuuden ohjelmasta ja painolastista, joka vei hnt harhaan, ja
purjehti kevesti ja ilmavasti mielikuvituksensa vapaalla merell.
Niiden vuoksi hnen nytelmistn jonkin verran rtynyt arvostelu tekee
hnelle lopuksikin kunniaa.


12

Shakespearen aikakaudelta on viel mainittava muutamia hnt sek
vanhempia ett nuorempia draamakirjailijoita, jotka kohoavat jonkin
verran nkyviin ammattiveljiens lukuisasta parvesta.

Homeroksen kntjn ja Marlowen Hero ja Leander-mukaelman
loppuunsaattamana tunnettu _George Chapman_ (1559-1634) kirjoitti
useita komedioita ja tragedioita, koettaen saavuttaa edellisiss
menestyst Jonsonin tyylisill erikoistyypeill ja tapainkuvauksilla,
jlkimmisiss Marlowen komealla, pauhaavalla paatoksella sek
valitsemalla hnen esimerkkins mukaan aiheita Ranskan samanaikaisesta
historiasta. Hnen paras nytelmns on Bussy d'Ambois (1607), jossa
hn kuvaa tmnnimist Henrik III:n ajalta tunnettua, sittemmin Dumas'n
ksittelem miekkailijaa ja naissankaria. Uusi kiintoisa luonnekuva on
kreivitr Montsoreau, joka on kuulu siveellisyydestn ja puhtaasta
elmstn, mutta lankeaa, samalla kuin suullansa todistaa
puhtaudestaan, oman salaisen intohimonsa uhriksi, Bussyn
rakastajattareksi. Huomattakoon, ettei Chapmanin tarkoituksena ole
tllin satirisoida naisten tekosiveellisyytt, vaan hn esitt tmn
ristiriidan opin ja elmn vlill traagillisena kohtalona. Jos hnell
olisi ollut enemmn draamallista kyky ja riittvsti arvostelevaa
silm ja hyv aistia varjeltuakseen liioittelevasta paatoksesta, hn
olisi ehk saanut luoduksi tst eptasaisesta tuotteestaan kestvn,
muistettavan tragedian.

Jonsonin riitaveli _John Marston_ (1575-1634), satiirikko (s. 257),
sepitti vuosina 1599-1607 kahdeksan nytelm. Nist ovat Antonio ja
Mellida sek Antonion kosto (A:s Revenge) Senecan ja Kydin tyylisi
kauhunytelmi, jlkimminen viel ernlainen lyyrillist ironiaa ja
pessimismi sisltv Hamletin esity. Tyytymtn (The Malcontent)
esitt mys kyynillist elmnksityst ja viittaa Verta verrasta- ja
Myrsky-nytelmiin, Prosperon halveksivaan laupeuteen. Hollantilainen
kurtisaani (The Dutch Courtesan), kuvaus intohimoisesta ja
lujatahtoisesta puolimaailman naisesta, sislt nuoren tytn tyypin,
joka on sukua Paljon melua tyhjst-nytelmn Beatricelle. Crispinella
on 15-vuotias varhaiskyynikko, joka kytt asioista oikeita nimi,
mutta on raaoista sanoistaan huolimatta siveellinen ja puhdas.
Marstonin kohdalla on huomautettava, ett hnen, Jonsonin ja Dekkerin
yhteisty Itnpin (tarkoittaa muuttoa Virginiaan) on ajankohdan
parhaita huvinytelmi, jossa sattuvasti kuvataan arvokasta
kultaseppmestaria Touchstonea, hnen kahta tytrtns ja kahta
oppipoikaansa, molemmista toinen hurskas ja sive, toinen
maailmallinen, petollista Sir Petronella, merikapteeni Seagullia, joka
kertoilee Virginian ihmeist, ym. Kysymyksess on moraliteetti, jolle
on osattu antaa ajankohtaisen todellisuuden svy. 1700-luvulla sit
alettiin esitt uudelleen. Sen hyveellinen ja huikentelevainen
oppipoika elvt edelleen Hogarthin opettavaisessa kuvasarjassa.

Marston kuuluu kaikessa ilmenevn satiirisen ja moralisoivan svyns
sek hikilemttmn realisminsa vuoksi Jonsonin kouluun. _Thomas
Dekker_ (1570-1641) oli mys satiirikko (s. 259), mutta toiselta puolen
Greenen laatuinen romantikko, jonka tuotannossa on runollisia arvoja,
mm. kauniita, hellien, uskollisten ja puhtaiden neitojen ja puolisoiden
kuvia. Hnen elmstns ei tiedet juuri muuta kuin ett hn oli
useita kertoja velkavankeudessa. Jonsonin kuvauksen mukaan
(Satiromastix) hn oli lontoolainen kirjallinen seikkailija, jonka
koulusivistys oli aivan puutteellinen ja joka oli valmis tekemn
rahasta mit hyvns. Kaikesta huolimatta hn oli luontaisena kykyn
etevmpi kuin oppinut moittijansa -- mys siksi, ettei liiallinen
klassillinen painolasti hidastuttanut hnen runottarensa lentoa. Nelj
nytelm on erikoisesti jnyt muistiin: Suutarin lomapiv (The
Shoemaker's Holiday, 1599), Vanha Fortunatus (Old F., 1600) ja
Kunniallisen huoran (The Honest Whore, 1604) molemmat osat.
Ensiksimainittu on nytelmsovitus Deloneyn samannimisest
kertomuksesta (s. 343), ksitylismestari Simon Eyrest, josta tuli
Lontoon pormestari. Synnynnisen lontoolaisena ja kansanlapsena sek
lisksi -- elmn kovuudesta huolimatta -- aurinkoisena, humoristisena
luonteena Dekker piteli ja muovaili kuvattaviansa dickensilisell,
muhoilevalla, lmpimsti mytelvll huumorilla, joka ei ole
vielkn menettnyt tehoansa ja jossa realismi ja romanttinen,
optimistinen elmnksitys sulautuvat miellyttvsti toisiinsa.
Fortunatus perustuu vanhaan kansantarinaan Kyprosta kotoisin olevasta
miehest, jolle Fortuna-jumalatar antoi milloinkaan tyhjentymttmn
kukkaron ja joka varasti Kairon sulttaanilta ihmeellisen hatun,
sellaisen, ett se toimitti hnet minne hn vain tahtoi. Nm
ihme-esineet aiheuttivat hnen kuolemansa ja tuottivat onnettomuutta
hnen pojillensa. Samanlaatuisia tarinoita on Gesta Romanorumissa (II,
s. 367), Sadassa vanhassa novellissa (II, s. 458) ja Tuhannessa ja
yhdess yss. Saksassa siit oli tehty suosittu kansankirjanen (1509),
jonka Hans Sachs dramatisoi 1553. Sit tiet se muuttui moraliteetiksi
ja kulkeutui Englannin nyttmlle. Ludvig Tieck kytti sit
Phantasuksessa ja Adelbert von Chamisso Peter Schlemihliss. Viel
1800-luvun kirjallisuudessa sill on osuutensa. Dekkerin nytelmn
ensimminen nyts kuvaa runollisesti ja voimakkaasti kohtausta
metsss, jolloin vanha eksynyt Fortunatus saa onnettarelta tuon
kohtalokkaan lahjan. Kunniallisen huoran edellinen osa kuvaa
Bellafrontin rakastumista siven Hippolitoon ja siit aiheutuvaa
elmnmuutosta, joka johtaa avioliittoon hnen alkuperisen
viettelijns Matteon kanssa; toisessa osassa kuvataan tmn huonoa
elm ja Bellafrontin nyt lujaa siveellisyytt, joka kest
Hippolitonkin houkutukset. Tss taistelussa hnt tukee ja varjelee
salaisesti hnen isns Orlando Friscobaldo, joka palvelijaksi
naamioituneena asuu hnen luonansa ja on Englannin kirjallisuudessa
niin suositun "ren hyvntekijn" kantais, edustaen englantilaisen
kansallisluonteen tunnettua piirrett. Dekkerin tuotteet ovat
muodollisesti heikkoja, mutta todellista elm niiss on enemmn kuin
Jonsonin raskaissa sommitelmissa.

Huomattava kirjailija oli _Thomas Heywood_ (1575?-1650),
tuotteliaisuudeltaan espanjalaisiin -- n. 220 draamaa -- verrattava
lontoolainen realisti, kirjallisen tyns ohella mys nyttelij. Hnen
silyneist 24:st nytelmstn mainitsemme Naisen, joka surmattiin
hyvyydell (A Woman Killed with Kindness, 1603), koska se on Arden of
Fevershamin linjaa jatkava porvarillinen, vielp englantilaisesti
tunteellinen murhenytelm. Mr Frankeford on ottanut suojiinsa Mr
Wendollin, joka kiitokseksi viettelee hnen vaimonsa. Mr Frankeford ei
kuitenkaan surmaa heit, vaan toimittaa vaimonsa asumaan muualle,
sitten kun on saanut hnet ymmrtmn rikoksensa suuruuden ja
hpellisyyden. Vasta vaimon kuolinvuoteella hn antaa hnelle
anteeksi. Nin hn surmaa rikollisen puolisonsa "hyvyydell". Mr
Frankeford ei ole siis samanlainen kuin aikalaisensa Othello tai
espanjalaisten nytelmien kunniastaan arat aviomiehet, vaan humaani,
tunteellinen, inhimillinen henkil, joka ei tahdo pahentaa asiaa
tekemll itse rikosta. Heywoodin sydmess asui terve siveellinen
ksitys ja sli.

Lontoon elm kuvasi mys _Thomas Middleton_ (1570?-1627), kaupungin
virallinen kronikoitsija, tuottelias, monialainen kirjailija, mutta ei
imartelevasti, kuten ehk Dekker ja Heywood, vaan satiirisesti,
Jonsonin hengess, ja samalla ilolla kuin tm Perttulin markkinoissa.
Komedioillaan, joita sepitteli yhteistoiminnassa muiden, etupss
Dekkerin kanssa, hn saavutti suurta menestyst, rikastuttaen nyttm
mm. pikareskirealismilla (Kiljuva tytt -- The Roaring Girlie) ja
iloisella pilalla (Sive neito Cheapsidess -- A Chasie Maid in
Cheapside). Tragediansa hn kirjoitti enimmkseen ern
nyttelijkirjailija William Rowleyn kanssa. Nist Espanjan
mustalainen (The Spanish Gipsy) perustuu Cervanteen kahteen
kertomukseen, La Gitanillaan ja Veren voimaan (La Fuerza de la Sangre),
ja on varhaisimpia nytteit espanjalaisten aiheiden tulosta Englannin
kirjallisuuteen. Espanjalaiselta vaikuttaa ristiriidan syy nytelmss
Oikeutettu riita (A Fair Quarrel), jossa nuori aatelismies Ager joutuu
epilemn, onko hn itins aviollinen poika vai ei; juonessahan on
mys Hamletin vivahdusta. Vaihdokkaan (The Changeling) nyttm on
Espanjassa ja juonena teoreettisesti rakennettu rakkauskohtaloiden
sarja, jonka ytimen on se, ett kaunis, viaton ja vain omaa
rakkauttansa puolustava Beatrice joutuu murhan alkuunpanijaksi ja
tuhoutuu. Shakkipelin (A Game at Chess) Middleton kirjoitti yksin.
Valkoiset ovat englantilaisia, mustat espanjalaisia, aiheena prinssi
Kaarlen ja ern Espanjan infantan rauenneet avioliittoneuvottelut.

_John Webster_ on jnyt elmnvaiheidensa puolesta melkein
tuntemattomaksi; rajavuodetkin (1575-1624) ovat epvarmoja. Hnen
tuotantonsa, josta mainitsemme Valkoisen paholaisen eli Vittoria
Corombonan (The White Devil or V. C, n. 1611) ja Malfin herttuattaren
(The Duchess of M., n. 1614), oli kauan unohduksissa, mutta hertti
sittemmin romantikkojen huomiota. Ensiksimainittu kuuluu siihen
kurtisaaninytelmien sarjaan, jonka Marston aloitti Hollantilaisella
kurtisaanilla, jota Dekker jatkoi kauniilla Bellafront-tyypilln ja
josta Shakespearen Kleopatra oli oma toisintonsa. Muitakin
kurtisaaninytelmi oli; ne olivat muodissa n. 1611. Mikli ne olivat
murhenytelmi, ne sijoitettiin Italiaan, jota pidettiin irstauden,
koston ja julmuuden luonnollisena kotimaana. "Valkoinen paholainen"
Vittoria on historiallinen henkil 1500-luvun Roomasta, kaunis ja
viehttv, kaikkien siveellisten pidkkeiden ulkopuolella omaksi
edukseen tyskentelev rikollinen naistyyppi, jota hnen yht
paheellinen veljens Flamineo avustaa. Romantikkoja viehtti se, ett
hness yhtyivt naisen kauneus, miehen julmuus, pttvisyys ja
lannistumattomuus kuolemankin hetkell. Websteri on kiitetty
rikollisten luonteiden tervksi, Shakespeareakin etevmmksi
kuvaajaksi. Voisi kuitenkin sanoa, ett Vittoria on poikkeuksellinen
luonne, jotavastoin esim. Iago on sukua meille kaikille. Muuten
Websterin nytelm on verisyytens puolesta korkeimman luokan
melodraama, johon barokin upea loisteliaisuus luo melkein barbaarista
vrikkyytt. Malfin herttuatar on mys melodramaattinen kauhunytelm,
jossa kolkoin tunnelmin esitetn avioliittonsa vuoksi veljiens vainon
kohteeksi joutunutta nuorta viatonta naista. Kirjoitettuna proosaksi
siit syntyisi Mrs Radcliffen tyylinen kauhuromanttinen romaani.
Websterin mielikuvitus oli sairaalloinen samaan suuntaan kuin esim.
Poen. Hieno lyriikka lievent ja kaunistaa joskus hnen ahdistavia
kohtauksiaan.

_John Fletcher_ (1579-1625) oli Lontoon piispan poika ja sai hyvn
kasvatuksen. Isn kuoltua hnen ollessaan 17-vuotias hnen oli pakko
ryhty ansaitsemaan ja niin hn kirjallisten taipumustensa vuoksi
joutui teatterien palvelukseen. Yhteistyss toisten kirjailijain
kanssa hn oli niin tuottelias, ett hnt voi melkein sanoa
nytelmtehtailijaksi. Hnen tytovereistaan mainittakoon _Francis
Beaumont_ (1584-1616), lakimiehen poika, mys hyvn kasvatuksen saanut
kirjailija, Draytonin ja Jonsonin ystv ja Merenneidon kerhon
kantavieras. Erikseenkin he kirjoittivat, mutta seuraavassa mainitut
nytelmt ovat heidn yhteistytn. Huomattava on siis, etteivt he
kuuluneet kuten Dekker ja muut kirjalliseen kyhlistn, vaan
ylemmlle, hyvin toimeentulevalle, hienostuneelle kavaljeeriasteelle.
Palavan petkeleen ritari (The Knight of the Burning Pestle) on
huvinytelm, jossa tehdn pilaa Lontoon porvarien ihastuksesta
Amadis- ja muihin pttmiin ritariromaaneihin, ja jossa tunnemme 1612
knnetyn Don Quijoten lsnolon. Kyllstyneen olemaan aina pilan
esineen kansalainen Sekatavarankauppias nousee teatterissa lavalle
siell istuvien gentlemannien joukkoon ja vaatii, ett hnen oppilaansa
Ralphin on saatava nytell mukana. Ohjaajan vastusteluista huolimatta
niin tapahtuukin: Ralph esitt Palavan petkeleen ritaria, apunansa
pari muuta oppipoikaa, ja lisksi Sekatavarankauppias ja hnen vaimonsa
tekevt nyttmn ulkopuolelta omalaatuisia huomautuksiansa. Burleski
loppusoinnullinen mitta, keve laulu, luistava silose ja realistinen
proosa vaihtelevat tarpeen mukaan, joka tyylilajin pysyess tarkoin
erilln. Selv on, ettei tllin, kysymyksen ollessa vain pivn
muotiin kohdistuvasta pilasta, saavutettu mitn syvemp,
pysyvmpiarvoista tulosta. Fletcherin ja Beaumontin mestarinytelmn
pidetn Neidon tragediaa (The Maid's Tragedy, 1611). Hentomielinen
Amintor on kuninkaan toivomuksesta hylnnyt kihlattunsa Aspasian ja
mennyt naimisiin Evadnen kanssa, mutta tm ei todellisuudessa suostu
hnen vaimokseen, koska on kuninkaan rakastajatar. Pstyn selville
tst hnen veljens Melantius pakottaa hnet murhaamaan kuninkaan.
Tehtyn tmn Evadne huomaa, ettei hn sittenkn saavuttanut
Amintorin rakkautta, ja surmaa itsens. Aspasia etsii kuolemaa ja saa
miehen puvussa kuoliniskun entisen sulhonsa miekasta. Nytelmss on
siis sarja voimakkaasti vaikuttavia, jrkyttvi, jnnittvss
nousujrjestyksess olevia tapahtumia, jotka kyll pitvt yll
katsojan tarkkaavaisuutta; lhempi lopputarkastelu kuitenkin
osoittaa, ett kaikki on elmst irrallaan olevaa ohjaustaidetta,
teatteria, joka ei hert todellista, inhimillisesti mytelv
syyllisyydentunnetta. Fletcherin ja Beaumontin kirjallinen ty on
yleenskin tehty taitavan teatterimiehen silmll, aineksena
renessanssin kirjallisuuden pinnalla ajelehtiva melodramaattisten
kohtausten monipuolinen varasto, eik todellisen, elm syvsti
tuntevan ja tulkitsevan taiteilijan sydmell.

_Philip Massinger_ (1584-1639) oli Fletcherin tytovereita, tuottelias
nytelmseppo, jonka 37:st draamasta 18 on silynyt. Juoni ja
tapahtumat ovat Fletcherin tyyliin romanttisia ja melodramaattisia
mutta svy ja tarkoitus Jonsonin tapaan satiirisesti moralisoiva.
Omintakeista niiss on hnen aatteellisuutensa: hnen draamansa ovat
aatedraamoja. Hnen komedioistansa on Uusi keino vanhain velkain
maksamiseksi (A New Way to Pay Old Debts, 1625) osoittautunut
elinvoimaisimmaksi huolimatta siit, ett sen keskushenkil,
jonsonilais-dickensilisell yksipuolisuudella maalattu saituri ja
sydmetn keinottelija Sir Giles Overreach tekee parhaansa tappaaksensa
katsojalta kaiken ilon. Vakavista draamoista mainittakoon Roomalainen
nyttelij (The Roman Actor, 1626), maalaus roomalaisten turmeluksesta,
Domitianuksesta ja Domitiasta, viimeksimainitun rakkaudesta nyttelij
Parista kohtaan ja kostosta tyrannille, joka mustasukkaisena surmauttaa
Pariin. Todellisena sisllyksen on kuitenkin Pariin esiintyminen
nyttelijn kolmessa kohtauksessa ja hnen julistuksensa
nyttmtaiteen jalostavasta merkityksest. Siksi hn torjuu,
todistaakseen vitteens oikeaksi, Domitian lhentelyt, muistaen, miten
komeaa ja draamallista on nhd, kun nyttelij antaa rukkaset
keisarinnalle. Kamarineito (The Maid of Honour, 1622) on Massingerin
sujuvimmin sommiteltu nytelm, ansiokas espanjalaisista
kunniaksitteist muistuttavan sisllyksens ja ylevn keskushenkilns
Camiolan vuoksi, joka on ranskalaisten klassillisten murhenytelmien
sankarittarien aatteellinen varhaissisko.

_John Ford_ (1586-1639) oli itseninen kirjailija, jonka tuotteissa on
persoonallisuuden leimaa; hnelt on silynyt viisi nytelm. Nist
on huomattavin Sli, ett hn on huora ('Tis Pity She's a Whore).
Fletcher ja Beaumont olivat ksitelleet (Kuningas eik kuningas -- A
King and No King) kuningas Arbaceen rikollista rakkautta sisareensa,
mutta uskaltamatta pst sit kaameaan tyttymiseen jrjestelivt
hnen syntyperns niin, ett sisaruussuhde loppui ja rakkaus siis
muuttui sallituksi. Ford ei ole nin hentomielinen, vaan antaen
Giovannin rakastua sisareensa Annabellaan tekee juuri suhteen
incestum-laadusta nytelmns erikoisen synkn sestyksen; rakastuneet
itsekin tuntevat tmn seikan vaikuttavan oudon hurmioittavasti ja
puolustaen perustelevat intohimoansa. Tm ilmaisee Fordin tunne-elmn
olleen "nykyaikaisesti" sairaalloista ja draaman lopullisesti eksyneen
pois terveen luonnon pohjalta. Nytelmss on lisksi muitakin julmia,
melodramaattisia kohtauksia.

Thn lopetamme Shakespearen aikalaisten ja seuraajien lyhyen
luonnehtimisen. Muitakin oli, mutta heidn tuotannossaan on yh
huomattavampi madaltumisen leima. Kuten tiedmme, puritaanit olivat
alunpiten teatterien leppymttmi vihollisia, ahdistaen niit yh
tuimemmin sikli kuin heidn valtansa kasvoi. Puritaani _William
Prynne_ julkaisi 1632 lentokirjasen nimelt Histriomastix, johon oli
koonnut kaiken epedullisen, mit teattereista oli milloinkaan sanottu
tai voitiin sanoa. Samalla se oli hykkys teattereita suosivaa
stuartilaista hovia vastaan. Vaikka hnet viimeksimainitun seikan
johdosta tuomittiin vankeuteen ja suureen sakkoon sek menettmn
molemmat korvansa, jotka pyveli leikkasikin, taistelu teattereita
vastaan loppui siihen, ett ne suljettiin ja hvitettiin 1642.
Nyttelijt vangittiin ja ruoskittiin, mikli heit tavattiin.
Draamallinen taide kuoli tten 18 vuodeksi, herten eloon vasta
Stuartien palatessa 1660. Mutta silloin se ei ollut vesa vanhasta
kansallisen nytelmn kannosta, vaan Ranskan draaman oksa, jonka
maanpaosta palaavat kavaljeerit toivat mukanaan.




5. ALANKOMAAT, SAKSA JA POHJOISMAAT.


1

Espanjan ja Englannin draamallisten saavutusten rinnalla on mainittava
Alankomaat, joiden nytelmrunous kohosi 1600-luvulla korkeaan
asteeseen. Viitaten siihen, mit aikaisemmin (II, s. 396-398) olemme
sanoneet Alankomaiden keskiaikaisesta draamasta, toteamme, ett
renessanssi vaikutti siellkin tss suhteessa uudistavasti,
katkaisten suhteet keskiaikaan ja siirten draaman juuret antiikin
kirjallisuuteen. Muistaen, ett latinankielinen koulunytelm oli
erikoisesti kukoistanut Alankomaissa, jotka olivat muussakin suhteessa
1600-luvulla humanismin pahjona, ymmrrmme tllaisen kehityksen
vaiheen luonnolliseksi ja selvksi.

Visscherien salongin jsenist saavutti ensimmisen kirjailijamainetta
_Pieter Cornelissen Hooft_ (1581-1647), italialaisen vaikutuksen
alainen paimendraamojen ja tragediain sepittj ja idinkielens
kehittj, jonka vaikutus on ollut huomattava. _Gerbrand Adriaanssen
Bredero_ (1585-1618), suutarinpoika Amsterdamista, ei lhtenyt
humanistien piirist, koska ei osannut latinaa ollenkaan, vaan oli
tuoretta kansanhuumoria edustava luontaiskyky. Hn omisti kaikki
draamansa Tesselschade Visscherille, jota rakasti toivottomasti ja
jolle sepitti sikermn lemmenrunoja. Hnen viimeinen ja paras
nytelmns oli Jerolimo eli espanjalaistunut brabanttilainen, joka
perustuu Lazarilloon ja pilkkaa etelst saapuvia hienostelevia
pakolaisia. _Samuel Coster_ (1579-1648) perusti 1617 "ensimmisen
hollantilaisen akatemian" eli teatterin, jossa nytelmi voitiin
esitt vapaina reetorien kamarien mrysvallasta. Hnen nytelmns
ovat osaksi Brederon tapaan kansanomaisia komedioja, osaksi julmia
renessanssitragedioja.

Kuuluisin Alankomaiden dramaatikoista on _Joost van den Vondel_
(1587-1679), uudestakastajain lahkoon kuuluneen antwerpenilisen
kutomomestarin poika, joka syntyi Saksassa, isn ollessa maanpaossa, ja
kasvoi siell kymmenvuotiaaksi. Palattuaan kotimaahan, Amsterdamiin,
Joost sai omistautua lukuihinsa, tuli nuorena "Villiruusun" jseneksi
ja tutustui ranskalaiseen runouteen, erikoisesti du Bartas'n Viikkoon.
Perittyn isns liikkeen hn jtti tmn hoidon tarmokkaan vaimonsa
huoleksi ja jatkoi runouden harrastusta, tullen nyt Visscherien
salongin kantavieraaksi. 1612 hn julkaisi ensimmisen draamansa
(Psiinen -- Het Pascha), joka on tragikomedia israelilaisten
"uloskymisest" ja rakennettu alankomaalaisten sittemmin yleisesti
kyttmn muotoon: aleksandriinein, viisinytksiseksi, vlinytksin.
Hnen elmnvaiheistaan tmn jlkeen mainittakoon, ett hn
oli Oldenbarneveldtin kannattaja, joutuen krsimn tst,
kiihkokalvinilaisten vastustaja ja Grotiuksen ystv. Kun Tesselschade
Visscherin puoliso kuoli 1634 ja Vondelin puoliso 1635, he olivat
vapaat kehittmn ystvyyssuhdettaan. Tesselschaden vaikutuksestakin
ehk Vondel kntyi katolisuuteen 1640, mit hnen ystvns, mm.
Hooft, suuresti paheksuivat. Hnen poikansa saattoi 1657 isns
liikkeen vararikkoon. Vondel eli loppuikns vaatimattomana
virkamiehen.

Vondel kirjoitti kaikkiaan 32 draamaa, useimmat niist Amsterdamin
uutta, 1638 avattua teatteria varten. Aiheensa hn otti historiasta
tahi Raamatusta. Mainitsemme Luciferin (1654), jossa on ylevyytt ja
voimaa, vaikka tekij olikin jo 67-vuotias. Se toi tmn kauan kyteneen
aiheen Miltonin nkpiiriin juuri niin vuosina, jolloin hn alkoi
mietti palaamista runouteen. Vondel on Alankomaiden kirjallisuuden
thtinimi, samassa asemassa siell kuin Shakespeare Englannissa,
huomattava todellisten runollisten saavutustensa vuoksi.


2

Saksan draaman olemme aikaisemmin (II, s. 395-396) kuvanneet Hans
Sachsiin eli 1500-luvun kolmannelle neljnnekselle saakka, jolloin se
viel oli keskiaikainen, kiertvien nyttelijin hallussa oleva
laskiaisnytelm, mysterio ja maallisia aineksia kyttv miraakkeli.
Viittaamme sitten Sixtus Birkin (s. 30) edustamaan humanistidraamaan,
joka vaikutti kansankielisen uudenaikaisen nytelmn syntyyn sen
kautta, ett tekij knsi ja antoi teatteria harrastajien porvarien
esitt ne saksaksi. Mys koulunytelmi esitettiin joskus
kansankielell.

Lutherin valistunut ksitys taiteen merkityksest vaikutti sen, ett
protestanttiset papit ja opettajat asettuivat kouludraamaan nhden
suosiolliselle kannalle, piten sit hyvn kasvatuskeinona. Latinan
oppimisen tarkoituksessa niit esitettiin senkielisin ja knnettiin
tai sepitettiin suoraan saksaksi tarjottaviksi suuremmalle yleislle.
Lutherin tuttavapiiriin kuuluva Zwickaun koulumestari _Paul Rebhun_
(k. 1546) kirjoitti humanististen mallien mukaan useita raamatullisia
nytelmi (Susannan 1535, Kaanan ht 1538) ja sai lukuisia seuraajia,
joista muutamat ksittelivt maallisiakin aiheita. Tm taiteellisen
kansankielisen draaman virkelt nyttnyt alku tukahtui kuitenkin
pian. Draaman rakennetta koskevat antiikin opetukset syrjytyivt
sitten kokonaan, kun 1500-luvun lopussa englantilaiset
ammattinyttelijin seurueet alkoivat tehd vierailumatkoja
mantereelle, Alankomaihin, Saksaan ja Tanskaan. Aluksi ne esittivt
ohjelmansa, jona oli kansanomaisia esishakespearelaisia nytelmi,
idinkielelln, mutta muuttivat puheensa vhitellen saksaksi, saaden
apua saksalaisilta nyttelijilt. Nytelmiss oli trken tekijn
englantilaisten ilveilij, joka tuli tunnetuksi nimill "Jan Bouset",
"Pickelhering" (= savustettu silli), "Stockfisch" (= kapakala) ja ennen
kaikkea "Hans Wurst" (= "Makkara-Jussi"). Tll pian kansalliseksi
tulleella ilveilijtyypill oli kotimaisiakin edellytyksi, sill
laskiaisnytelmin hulluttelijat edustivat samaa ikivanhaa juurta;
italialainen commedia dell'arte saapui mys pian Saksaan antamaan
vierailunytntj ja vahvisti Harlekiinillaan Hans Wurstin
ohjelmistoa. Tuloksena englantilaisten vierailunytnnist oli se,
ett heidn ohjelmistonsa verinen melodramaattisuus, ilveilylle suotu
suuri sija ja yleens itse esityspuoli vaikuttivat ulkonaisesti
teatterin ja nyttmtekniikan kehittymiseen, mutta estivt juuri tmn
kautta ja ohjaamalla Saksan aloittelevan teatterin liialliseen
rahvaanomaisuuteen Englannin varsinaisen draamarunouden
hedelmittmst Saksan kirjallisuuden vastaavaa alaa.

Englantilaisten nytntjen vaikutuksesta saksalaiseen
draamakirjallisuuteen mainittakoon nrnbergilisen notaarin _Jakob
Ayrerin_ (k. 1605) tuotanto. Tutustuttuaan 1593 nihin esityksiin hn
alkoi sepitt niiden tyylisi nytelmi, joista ers, Kaunis Sidea, on
mahdollisesti englantilaisten nyttelijin kautta tullut Shakespearen
tietoon. Ayrerin nytelmt ovat tyypillisi murhatragedioja, ers
niist Espanjalaisen tragedian mukaelma. Hn kytti runomuotoa, vanhaa
ketjusett. Mys Braunschweigin herttuan _Heinrich Juliuksen_
(1564-1613) proosa-asuiset nytelmt ovat saaneet alkunsa herttuan
mieltymyksest englantilaisten esityksiin. Hn ja Hessenin maakreivi
_Moritz_ (k. 1632) perustivat Saksan ensimmiset vakinaiset
hoviteatterit. Seuratessamme Saksan draaman vaiheita edelleen panemme
merkille ensimmisen saksalaisen oopperan, Opitzin muodostelman
Rinuccinin Dafnesta (1627), joka valmistettiin ja svellettiin mainitun
Hessenin maakreivin hit varten. Opitzin varjosta nousee nkyviin
hnen schlesialainen maanmiehens, Grossglogausta kotoisin ollut
papinpoika _Andreas Gryphius_ (Greif), syntynyt Shakespearen
kuolinvuotena (1616), kuollut sataa vuotta myhemmin kuin Shakespeare
syntyi (1664), huomattava sek lyyrikkona ett dramaatikkona.
Ajelehdittuaan 18-vuotiaaksi 30-vuotisen sodan jaloissa hn psi 1634
kuuluisan lakimiehen Georg v. Schnbornin kotiopettajaksi ja tmn
suosiosta sek pota laureatukseksi ett aatelisstyyn. Suosijan
kuoltua Gryphius opiskeli Leideniss 1638-1644, tutustuen Hollannin
kirjalliseen elmn ja kirjailijoihin, mm. Hooftiin ja Vondeliin.
Matkusteltuaan Ranskassa ja Italiassa hn eli loppuikns virkamiehen
Fraustadtissa ja Glogaussa. Hnen murhenytelmns ovat syntyneet
lhinn Vondelin vaikutuksen alaisina, mutta ovat mys erilt puolilta
velkaa Senecalle ja jesuiittain nytelmlle. Varsinainen toiminta
tapahtuu nyttmn ulkopuolella; nyttmlt saamme kuulla, mit se
vaikuttaa henkilihin ja mit moralisoiva runoilija tmn johdosta
sanoo; tt alleviivaavat vliaikojen kuorot. Hn otti aiheensa
historiasta, mys, kuten Vondel, omalta ajaltansa (Carolus Stuardus,
1649). Onnistuneempia ovat hnen huvinytelmns, esim. Herra Peter
Squentz (1663), jonka pohjana on Kesyn unelman Pyramus ja Thisbe, ja
Plautuksen Kerskailevaan soturiin perustuva Horribilicribrifax (1663).
Tragediat hn kirjoitti aleksandriiniskein, komediat proosaksi.
Nyttmlle niist psi vain muutama ja silloinkin harrastelijain
esittmn, 30-vuotinen sota kun oli melkein tyystin, nukketeatteria
lukuunottamatta, lopettanut teatteritaiteen. Kirjailijaluonteeltaan
Gryphius oli alakuloinen sieluntuskiensa erittelij.

_Daniel Casper von Lohenstein_, jonka olemme maininneet lyyrikkona,
sepitti sarjan senecalaisia tragedioja, joissa on taustana
intohimoisuus ja julmuus, ja juonena juristimaisesti kehitetty
valtiollinen vehkeily. Mieliaiheita ovat turkkilaisjulmuudet ja Rooman
keisarien rikokset. Tllin ne kuvastavat historiallissvyisen
sievistelyromaanin vaikutusta.

Tulokseksi yllsanotusta voidaan merkit, ett Saksan draama oli
1600-luvun loppuun tultaessa kahdenlainen: oppinut senecalainen ja
vaatimaton kansanomainen. Ennenkuin terve kansallinen draama psi
kehittymn, oli niden vlinen juopa tytettv.

_Tanskassa_ ei psty 1600-luvulla koulunytelm pitemmlle. _Ruotsin_
ensimminen koulunytelm on Tobiaksen komedia (1550), jonka
kirjoittajana pidetn _Olaus Petri_. Tanskassa vierailleiden
englantilaisten nyttelijin ohjelma hertti Ruotsissa draamallista
harrastusta: Arbogan rehtori _Magnus Olai Asteropherus_ (k. 1647)
sepitti Hauskan huvinytelmn nimelt Thisbe (En lustig komedia vid
namn Thisbe). _Johannes Messenius_ (1579-1636), jesuiittain kasvatti,
Kajaaninlinnassa parikymment vuotta vankina ollut kuuluisa
historioitsija, sepitti kuusi nytelm, joihin otti aiheet Ruotsin
tarustosta ja historiasta. Blankamreta esim. ksittelee Folkungien
historiaa ja on pohjoismaiden ensimminen puhtaasti historiallinen
draama. Messeniuksen nytelmt ovat draamalliselta rakenteeltaan
heikkoja, vaikuttaen kaksinpuhelun muotoisilta kertomuksilta. Mutta
isnmaallisuutensa, laulujensa ja kansanelm kuvaavien kohtaustensa
vuoksi ne miellyttivt yleis. Stiernhielmin aikana Ruotsin hovissa
suosittiin Englannin naamioiden kaltaisia "baletteja" ja "kohtauksia"
("upptg"). Ulkomaalaisia seurueita kvi Tukholmassa, esitten
nytelmi "Leijonanluolassa", linnan lhell olevassa rakennuksessa,
jossa oli pidetty leijonaa. 1665 perusti ylioppilas _Urban Hirne_
Upsalan linnaan teatterin esitten siell langobardiaiheisen,
italialaiseen esikuvaan (s. 362) perustuvan Rosimunda nimisen
tragedian, joka oli kirjoitettu siloskein.

Suomessakin esitettiin kuten olemme maininneet (s. 30) 1600-luvulla
koulunytelmi.






IX. MILTON.


1

Se jyrkk ja taipumaton vapaudenaate, joksi puritaanilaisuus syvimmlt
olemukseltaan on ksitettv, sai runoudenkin alalla oman edustajansa
ja tulkitsijansa. Renessanssin vaimennuttua 1600-luvun
alkuvuosikymmenin loppuunsa seurasi kansalaissodan, Cromwellin ja
restauraation aika, jolloin kirjallisuus vhitellen madaltui
kavaljeerirunouden maalatuiksi suloiksi ja karkeiksi
kaksimielisyyksiksi. Korkeana vuorena, perusta renessanssin
sivistyksess ja vanhan miehekkn puritaanisuuden ihanteissa, huippu
iankaikkisuuden ylevss aatemaailmassa, kohoaa kuitenkin sen keskelt
_John Miltonin_ runous, nkyen aikansa ja vuosisatojen yli
juhlallisena, yksinisen, ainutlaatuisena.

Milton syntyi Lontoossa jouluk. 9 p. 1608. Hnen isns, mys John,
joka aikoinaan kntyessn protestanttisuuteen oli joutunut
vakaumuksensa vuoksi karkoitetuksi kotoaan, oli notaario ja oli
pssyt hyviin varoihin. Hnelt Milton peri nuhteettomuutensa,
jrkkymttmn uskollisuutensa vakaumukselleen, taiteenrakkautensa ja
musikaalisuutensa. idin, joka oli lontoolaisen rtlin tytr nimelt
Sarah Jeffrey, mainitaan olleen hyvin uskonnollinen. Lapsia oli
kaikkiansa kuusi, mutta vain kolme psi tyteen ikn: Anne,
naimisissa virkamies Edward Phillipsin kanssa, John, runoilija, ja
Christopher (1615-1693), joka aateloitiin ja psi tuomariksi Jaakko
II:n aikana. Miltonin ensimminen opettaja oli hnen isns, jonka
uutteruutta ja harrastusta tss suhteessa Milton myhemmin
kiitollisena muisteli, ja sitten tmn ystv, skotlantilainen
puritaani, kirjailija Thomas Young. Kytyn kotiopetuksen jlkeen St.
Paulin koulua, jossa hn mys tuli etevien mutta ankarien puritaanien
opetettavaksi sek Diodati-nimisen arvossapidetyn italialaisen perheen
tuttavuuteen, hn meni 1625 Cambridgeen, jossa hnt sanottiin hnen
kauneutensa ja luonteensa aran puhtauden thden "ladyksi", ja jossa hn
joutui jykn ja ylpen itsenisyytens vuoksi riitaan tutorinsa
(ohjaajansa) ja kylmiin suhteisiin toveriensa kanssa. Seuraavana vuonna
(1626) hn kirjoitti ensimmisen idinkielisen runonsa: Kauniin lapsen
kuoleman johdosta (On the Death of a Fair Infant), joka aiheutui hnen
sisarensa Anne Phillipsin esikoisen poismenosta. Milton opiskeli
Cambridgess seitsemn vuotta suorittaen maisterin (Magister Artium)
tutkinnon. Hn oli perehtynyt syvllisesti aikansa sivistykseen,
varsinkin latinaan, kreikkaan ja hebreaan, ja harjoitti ohella yh
suuremmalla menestyksell runoutta. Hnen tn aikana syntyneist
runoistaan mainittakoon Joulu-aamuna (On the Morning of Christ's
Nativity, 1629), Intohimo (The Passion), Aika (The Time), Juhlallista
musiikkia kuunnellessa (At a Solemn Music), Toukokuun aamuna (On May
Morning) ja Shakespearelle (kaikki 1630), joista viimeksimainittu
painettiin toiseen Shakespeare-folioon 1632 ja oli Miltonin ensimminen
esiintyminen julkisuudessa runoilijana, sek kaksi sonettia:
Satakielelle (To the Nightingale) ja Tyttessni kolmekolmatta (On
arriving at the Age to Twenty-three), molemmat 1631. Samaan vuoteen
kuuluvat Miltonin ainoat humoristiset runot: Yliopiston lhetille (On
the University Carrier, kaksi toisintoa) ja Winchesterin markiisittaren
hautakirjoitus (Epitaph on the Marchioness of W.) Hylten papin uran,
jolle is oli hnet aikonut, koska ei voinut hyvksy sit suuntaa,
johon Laud silloin johti Englannin kirkkoa, hn vietti vv. 1632-37
maaseudulla, Hortonissa, Windsorin lhell, jonne is oli
muuttanut luovuttuaan liikealalta, yh syventen sivistystns mm.
jrjestelmllisesti lukemalla kreikan ja latinan klassikoita ja
perehtymll aikansa tietoon matematiikan, musiikin ja "kosmografian"
alalla, nyt jo vakavasti tietoisena runoilijakutsumuksestaan.
Hortonissa hn kirjoitti kuuluisat runonsa L'Allegro ja Il Penseroso
(molemmat 1632). [Suomentanut Jaakko Tuomikoski. Engl. kirj. kult.
kirja, WSOY, 1933.] Tmn ajan tuotannosta mainittakoon viel naamiot
Arcadia (1633) ja Comus (1634), ja ystvn, Cambridge-toverin Edward
Kingin kuoleman johdosta kirjoitettu valitusruno Lycidas (1637).
Viimeksimainittuna vuonna Miltonin iti kuoli ja hnen ensimminen
teoksensa, mainittu naamio Comus, ilmestyi painosta sen sveltjn,
hnen ystvns Henry Lawesin toimesta, joka oli hnelt nm naamiot
tilannutkin ern aatelisperheen juhliin. Painoksessa ei mainittu
tekijn nime. Varakkaiden, sivistyneiden englantilaisten tavan mukaan
hn tydensi kasvatuksensa ja opintonsa ulkomaanmatkalla (1638-39); hn
suuntasi sen Ranskaan (tavaten Parisissa Grotiuksen) ja Italiaan
(Firenzess Galilein), ja palasi, oleskeltuaan jonkin aikaa Roomassa ja
Napolissa, kotiin kesken, tyttkseen, kuten ksitti, velvollisuutensa
uhkaavassa kansalaissodassa, taistelussa vapauden puolesta. Palatessaan
hn kuitenkin viipyi viel Roomassa ym. kaupungeissa. Kotiin tultuaan
hn sepitti matkan aikana kuolleen ystvns Charles Diodatin muistoksi
toisen kuuluisan valitusrunonsa Epitaphium Damonis. Siit ilmenee hnen
silloin suunnitelleen eepillist runoelmaa Arthur-kuninkaasta ja
pttneen kirjoittaa tmn jlkeen kaikki kaunokirjalliset tuotteensa
englanninkielell. Pyshdymme hetkiseksi thn luodaksemme silmyksen
hnen nuoruustuotantoonsa.


2

Joulu-aamuna alkaa Chaucerin stanzan (seitsemnten skeen kuitenkin
aleksandriini) mukaisella kntymisell runottaren puoleen, ett tm
yhdistisi nens enkelien kuoroon ja sallisi synty runon, joka
annettaisiin lapsijumalalle tervetuliaislahjaksi. Sitten seuraa
kahdeksikoista (viimeisen aina aleksandriini) sommiteltu Hymni, jossa
kuvataan, kuinka jumalallisen lapsen syntymn johdosta maa pukeutui
valkovaippaan peittkseen likaisuutensa, sota lakkasi, tuuli vaimeni
ja thdet unohtuivat taivaalle odottaessaan ihmeen tapahtumista.
Runoilijan mielikuvitus kohoaa nin ksittmn koko olevaisuuden,
kuulemaan sfrien musiikin ja nkemn lunastuksen tyttymisen,
jolloin Vanhan Lohikrmeen valta murtuu, oraakkelit vaikenevat, Apollo
ja muut pakanalliset jumalat ja henget pakenevat. Hnen mietteens ja
nkyns keskeytyvt siihen viehttvn huomioon, ett koska siunattu
neito on asettanut lapsensa levolle, on aika lopettaa laulaminen:

    Mut lepoon iti lapsen
    jo laskee kultahapsen --
    on aika meidnkin siis ptt runo;
    ja taivon nuorin thti
    kuin neito luokseen lhti
    ja tuuti kunnes hiipi silmn uno;
    ja ymprille pyhn tallin
    luo enkelien kirkas joukko suojavallin.

Harvinaisella tavalla tss 20-vuotiaan sepitelmss yhtyvt antiikin
ja kristilliset mielikuvat, taustanaan koko fyysillinen ja teologinen
maailmankuva, kaikki ilmaistuna korkealla runollisella voimalla ja
sointuisuudella. Sen ainoana heikkoutena on lopun killisyys: jmme
kaipaamaan keskikohdan nkyjen huipentumista vastaavan korkeaksi ja
juhlavaksi, ylevksi ptskuvaksi.

Kuten tiedmme mm. Burtonin Melankolian anatomiasta tm mielentila
ksitettiin renessanssin aikana ernlaiseksi sapesta johtuvaksi
taudiksi, joka oli karkoitettavissa sopivalla hoidolla. Oliko
alakuloisuus thn aikaan erikoisemman yleist ja tuli siksi
kirjallisuudessakin huomion kohteeksi, ei ole varmasti vitettviss.
Joka tapauksessa nuori Milton oli kerran sen vallassa ja haluten
vapautua siit sepitti runon L'Allegro (Iloinen), jossa hn kntyen
"taivaisen Eufrosynen" puoleen pyyt tt tuomaan hnen seurakseen
elmn matkalle "vuorien immen", Vapauden, ja Ilon, ja syventyy
luettelemaan maaseutuelmn kodikkaita ja kauniita ilmiit. Olemme
usein, viimeksi Shakespearen yhteydess, huomauttaneet englantilaisten
luonnontunnun tosioloisesta tuoreudesta ja herkkyydest, ja pyydmme
nyt uudistaa tmn toteamuksen. L'Allegron kiuru, aamunkajo, viini- ja
orjantappurakynns, kukonlaulu, koirien haukku ja torvien raikuna
hrmiselt melt, auringon nousu, kyntjn iloinen vihellys ja
lypsjtytn laulu, niittomiehen kovasimen ni, kun hn kalkuttaen
teroittaa viikatettaan, karja laitumella, kaukaiset siintvt kukkulat,
niityt, purot ja joet, puiden vlist kohoava tllien sauhu,
varjostossa karkeloiva nuoriso ja maljain ress tarinoivat vanhat,
isin hyriv kotitonttu ym. ovat kastekosteita, raikkaita ja
miellyttvi aiheita, jotka elvt tmn jlkeen heikentymttmin,
kertautuen eri maiden runoudessa yh uudelleen, mm. Carl Mikael
Bellmanin ja J. F. Granlundin sepitelmiss (Touon aika lhenee).
Romantiikan mieltymys maaseudun kirkkaaseen pividylliin sai niist
sek hertteit ett ravintoa. Vaikka Milton puritaanina tten ihaili
maaseudun vehmasta ja puhdasta luontoa, hn ei silti vieroksunut
kaupunginkaan iloja, vaan muistelee sen ihmiskuhinaa, ylhis,
kaunottaria, juhlia, Shakespearea ja Jonsonia. Ylint iloa hn odottaa
runoudelta, jonka suomilla ylhisill nautinnoilla tahtoo huuhdella
sieluaan.

Il Penseroso (olisi oleva: Pensieroso = Miettivinen) on L'Allegron
antiteesi, vastavite, jossa runoilija karkoittaa pois "ilot pettvt"
ja kutsuu takaisin "jumalallisen Melankolian" ja tmn seuralaiset
Rauhan, Levon, Joutilaisuuden, Syvmietteisyyden, nettmyyden ja Yn.
Satakielen laulua kuunnellen hn vaipuu tunnelmaan, jonka tekijin
ovat metsn-yksinisyys, kuu ja iltakellot; hn kuvittelee tutkivansa
thti ja etsivns taivaista sit Platonin ikihenke, josta osanen on
harhautunut ihmiseen, sek haaveilee Orfeuksen laulun hermisest;
aamun kirkkauden tielt hn tahtoo piiloutua metsn siimekseen, jossa
mettinen surisee ja vesi solisee, ja uneksia siell luostarien
holvistojen juhlallisesta hmyst ja niiden suojissa viihtyneest
oppineisuudesta.

Muodoltaan nm nuoruudenrunot ovat yksitoikkoisia nelinousuisia
ketjuskeit. Huomiota hertt se, ettei runoilija mainitse rakkautta
onnensa lhteiden joukossa, ja ett hn valitsee lopulliseksi
elmntoverikseen Melankolian. Il Penserososta romantiikka lysi
vastineen L'Allegron pividyllille eli vienon iltahelkhdystunnelman.
Luontoa ei ollut kukaan thn saakka katsellut eik tulkinnut tll
tavalla, nhtyn oman tunne-elmn vrilasin lvitse.

Naamio, joiden sepittjn varsinkin Ben Jonson saavutti mainetta
ja joka oli erikoisesti suosittu Jaakko I:n juhlissa, oli
draamallinen kuvaelma, jossa alkuaan naamioiduilla nyttelijill,
paimenromantiikalla, laululla, musiikilla, tanssilla ja kauniilla
puvuilla oli ptehtv. Miltonin Arcadia on sirpale tllaisesta
tuttavan ylimysperheen kunniaksi kirjoitetusta kuvaelmasta, jossa
metsn henki esiintyy puiden suojelijana ja lausuu sointuvia skeit
taivaan kehien musiikista. Tehoisasti siit ilmenee antiikin myyttien
ja tuoreen luonnontunnun omituinen aito miltonilainen yhteissointu.
Comus-nimell Milton tarkoitti Bacchuksen ja Kirken poikaa,
nautinnonhimoista noitaa, jolle hn itse keksi tmn synnyn ja
tehtvn; (kr. komos = juhlailo, juhlan jumala, sama sana, josta johtuu
komedia). Paitsi nimihenkil ja tmn peikkoseuruetta Comus-naamiossa
esiintyy neito, hnen suojelushengettrens ja kaksi veljens sek
Severn-virran nymfi Sabrina. Matkalla kotiinsa metsn lpi neito eksyy
veljistn ja joutuu Comuksen linnaan, josta hnet vapauttavat
suojelushengetr, veljet ja Sabrina. On aiheetonta moittia Comusta
draamallisuuden puutteesta ja siit, ett sen vuorosanat ovat monesti
pitki, juhlallisia lausuntanumeroita, sill naamio ei ole tarkoitettu
nytelmksi. Se on kuvaelma, joka puheosillaan alleviivaa jotakin
asiaa, antaen samalla vriens, laulunsa, tanssinsa ja musiikkinsa
vaikuttaa nn ja kuulon kautta. Ei liioin ole vaadittava nytelmiss
tarpeellista perustelujen uskottavuutta eik varsinaista luonteiden
hahmottelua, sill sellaiselle ei ole satukuvaelmassa tilaa. Arvon
ratkaisee se, onko naamio onnistunut aatteensa lyyrillisen
thdentjn vai ei. Comukseen nhden on thn kysymykseen vastattava
ehdottoman myntvsti. Alleviivattu aate, siveys ja sen kauneus, voisi
helposti kajahtaa tekopyhlt, ontolta, ksitteelliselt
ohjelmallisuudelta, jos joku pintapuolinen, "suruton" runoilija
rupeaisi ylistmn sit, mutta ei tee niin, kun sen kiittjn on
Milton. Omituisella tavalla tunnemme, ett tlle puritaaninuorukaiselle
siveys oli todellakin ylev, jumalallinen asia, johon hnen oli suotu
tunkeutua erikoisen lahjan kautta, ja jonka hn kykeni kohottamaan
kaiken maallisen ylpuolelle, vain muutamille harvoille avautuvaan
viilen korkeuteen ja kirkkauteen. Samoin kuin Shakespeare osasi
Kuningas Learissa tehd kuluneen "kiittmttmyyden" hetken
tuoreimmaksi, polttavimmaksi opetukseksi, painaen sen rintaamme kuin
hehkuvan raudan, Milton omassa moraliteetissaan -- sellaisiahan nm
molemmat nytelmt ovat -- antoi siveydelle uuden puhtauden ja
vaikuttavan kauneuden. Tmn hn tekee lyyrillisell setaiteella,
jossa taas vain hnelle mahdollisella tavalla renessanssin pakanuus
yhtyy puritaanisuuden ankaraan kristillisyyteen, Shakespearen Ariel
muuttuu suojelusenkeliksi, ja erehtymtn, siro sointutaju tulkitsee
spenserimisen luonnon saturunoutta. Jos sitten haluaisi etsi
Comuksesta ajan kuvaa, tm olisi lydettviss nimihenkilst, jonka
aistillisuus ja elmnkoreus edustaa kavaljeereja, ja hnen
vastustajistaan, jotka tietenkin kuvaavat puritaanien pyrkimysten
puhtautta.

Lycidaassa Milton osoitti voittoisaa, humanismin koulussa viljelty,
hienosti musikaalista soinnutustaitoa, joka on riippumaton entisist
laeista. Skeiden nousut vaihtelevat viidest kolmeen, mink johdosta
tahti joskus vaikuttavasti pyshtyy, ja soinnut ovat joko perkkin tai
vastaavat toisillensa pitempien vlimatkojen pst, aina sen mukaan,
miten sepittjn erehtymtn musikaalinen aisti on vaatinut. Sanat
"Lycidas on kuollut" johtavat mieleen sek Daavidin Jousilaulun (I, s.
53) ett Shelleyn valitusrunon Adonais; kirkastunut suru ja sen
aiheuttama mietteliisyys vreilee koko ajan eleegisesti taustalla,
jolle paimenidyllin kulissit antavat hienoa, koristeellista vehmautta.
Lycidas asettuu Spenserin Epithalamionin rinnalle Englannin
renessanssilyriikan unohtumattomaksi saavutukseksi.

Nuoruustuotannollansa Milton osoitti olevansa renessanssin runouden
parhaimpien taiteellisten traditioiden perillinen, vielp kykenevns
kohottamaan ne siveellisen ylevyyden korkeuteen. Hnen katseensa oli
tietoisesti suunnattu eteenpin, kaukana hmttvn runoteokseen,
jonka luomiseen tarvittiin, kuten hn itse mritteli, "iankaikkiselta
Hengelt hartaalla rukouksella saatu voima, Hnelt, joka voi
rikastuttaa ihmisen sanoilla ja tiedoilla, lhett seraafinsa
koskettamaan ja puhdistamaan alttarinsa pyhll tulella kenen huulia
Hn tahtoo".


3

Thn pttyi Miltonin elmn harvinaisen mrtietoinen nuoruuskausi
ja alkoi kaksikymment vuotta kestnyt poliittisen taistelun aika,
jolloin runotar sai odottaa. Hn asettui asumaan Lontooseen, ottaen
sisarensa isst orvoiksi jneet kaksi poikaa kasvateikseen ja piten
jonkinlaista koulua, ja mietiskeli kirjallisia aiheita, julkaisten 1645
kootut runonsa, mutta jtti nm asiat joutuen ottamaan yh syvemmin ja
kiihkemmin osaa ajankohdan poliittisiin, aluksi etenkin kirkkoa
koskeviin kiistoihin, ja kirjoittaen suuren joukon purevia, ytimekkit
lentokirjasia, tosin, kuten itse sanoi, vain "vasemmalla kdell".
Nihin emme voi tss syventy. Mainitsemme vain, ett Milton toimi
vuodesta 1649 puritaanien hallituksen latinansihteerin, joutuen siis
sommittelemaan sen diplomaattisen kirjeenvaihdon; samalla hn uhrasi
aikansa, voimansa ja nkns vimmattuun taisteluun lentokirjoilla,
osoittaen niiss juhlallista, mistn vlittmtnt raivoa. Hn
kirjoitti mm. Kaarle I:n ihannoimista vastaan, puolustaen puritaanien
menettely Euroopan edess ja kehitten tasavaltaisia aatteitaan.
Sanottiin, ett kaksi asiaa oli kohentanut tasavallan asemaa:
Cromwellin voitot ja Miltonin lentokirjaset. Ohjenuorana hnell oli
kaikessa itseninen, omastakin puolueesta vlittmtn vapauden
vaatimus. Yliptns hnen lentokirjasensa ovat harvinainen
muistomerkki puritaanien proosasta v:lta 1641-1660. V:sta 1657, jolloin
hn jo oli sokea, hnt auttoi sihteerin tyss runoilija Andrew
Marvell, jonka ja ehk mys aatelisen nytelmkirjailijan ja teatterin
uudelleenperustajan Davenantin ansiosta hnet Stuartien palatessa 1660
armahdettiin; hn siirtyi nyt yksityiselmn.

Milton oli mennyt naimisiin (1643) kavaljeeriperheest lhtisin olevan
17-vuotiaan Mary Powellin kanssa, jonka oli kynyt noutamassa Oxfordin
lhelt, kuninkaan armeijan ja katolisuuden pleirist; nuori puoliso
ei kuitenkaan voinut viihty ankaran, uskonnollisen, alituisiin
tutkimuksiin syventyneen runoilijan vaimona, vaan meni kotiinsa jo
kuukauden kuluttua. Tst aiheutuivat Miltonin avioeroa koskevat
mielipiteet, joiden mukaan "sopimattomuus ja luonteiden vastakkaisuus"
oli pidettv riittvn eron syyn. Hnen tt asiaa koskevat tiukat
lentokirjasensa herttivt suurta huomiota ja pahennusta, ollen
kokonaan ristiriidassa silloisten ksitysten kanssa, ja johtivat
lopuksi siihen, ett Miltonin tytyi ryhty ankarasti puolustamaan
painovapautta. 1645 puolisot kuitenkin sopivat; heille syntyi kolme
tytrt. 1653 hnen vaimonsa kuoli. Samana vuonna Milton tuli sokeaksi.
Kolme vuotta myhemmin hn meni naimisiin Katharine Woodcockin kanssa,
joka kuoli jo 1657 lapsivuoteeseen. Hnen muistolleen Milton on
omistanut liikuttavan sonetin: Vaimo vainajalleen (To His Late Wife),
jossa hn kertoo unessa nhneens vaimonsa ja hernneens omaan
pimeyteens. Sokeutensa thden avuttomana ja hoidon tarpeessa hn pyysi
1663 ystvns tri Pagetia suosittelemaan hnelle puolisoa;
seurauksena oli avioliitto 25-vuotiaan Elisabeth Minshullin kanssa,
joka tuotti runoilijalle kotoista onnea hnen kuolemaansa saakka, elen
53 vuotta hnen jlkeens.

Milton kuoli marrask. 8 p. 1674.

Ainoat runot, jotka Milton sepitti pitkn poliittisena
taistelukautenaan, ovat hnen sonettinsa. Tmn miettelin lemmenrunon
kukoistuksen aika oli jo mennyt -- kaikki, mit naiselle voitiin tss
muodossa sanoa, oli toistunut lukemattomia kertoja ja kulunut. Miltonin
sonetti on toisenlainen kuin elisabethilaisen ajan siro kukkanen:
voimakkaan luonteen jyrkk, yhdell henkyksell sanottu ytimeks
mielipide, torventoitaus tai syvsti keskitetty ajatus, josta henght
sepittjlleen tunnusmerkillinen, ylev, juhlallinen kauneus.

Restauraatiosta alkaa Miltonin elmn kolmas ja korkein vaihe, jolloin
hnen oli sallittu toteuttaa suuri runoilijaunelmansa. Vapaana miehen
hn nyt, sokeudestaan huolimatta, omisti tlle kaikki voimansa,
todellisena puritaanina syventyen syntiinlankeemukseen, ihmisen
arvoitukseen iankaikkisten voimien taistelun kohteena, ja tulkiten sen
ylevin, lakastumattomin runokuvin, tarkoituksena "osoittaa oikeiksi
Jumalan tiet ihmisille" ("to justify the ways of God to man"). Milton
aloitti Kadotetun Paratiisin (Paradise Lost) 1658, saattoi sen loppuun
1664 ja julkaisi sen 1667. [Suomentanut Yrj Jylh. Miltonin
elmkerran ja runoelman selitykset kirjoittanut Eino Railo. WSOY,
1933.] Kustantajana oli kirjanpainaja Samuel Simmons, joka maksoi
tekijlle 5 puntaa, luvaten lis saman verran sitten, kun 1.300 kpl.
olisi myyty. Tm mr meni kaupaksi 18 kuukaudessa. Restauraation
johtavan runoilijan, Drydenin, kerrotaan sanoneen, ett "tm mies
voittaa meidt kaikki, vielp antiikin kirjailijat". Hn mieltyi
runoelmaan niin, ett kytti syntiinlankeemusaihetta erss
oopperassaan.

Puritaani oli nukkunut Raamattu pnalaisena ja nhnyt unessa koko
keskiaikaisen maailmankaikkeuden: Taivaan, Helvetin, Kaaoksen ja yn,
Maan ja kiertothtien keht, Paratiisin ja ensimmiset ihmiset, jotka
kapinallinen arkkienkeli Lucifer, suurimman kuviteltavissa olevan
tragiikan kammottavan jylh sankari, muinais-englantilaisen
kristillisrunollisen nkemyksen juhlallinen perillinen, saattaa
lankeemukseen. 12 kirjassa (alkuaan 10:ss) kerrotaan Taivaan,
Luciferin kapinan, Helvetin, ihmisen synnyn ja lankeemuksen tarina,
nyttmn milloin Taivas, tuonenhmr Helvetti, Kaaoksen y ja
Paratiisin suloinen vehmaus, sestyksen valtavan mielikuvituksen
voimakas, vlhtelev kuvasarja, ylev aatteellisuus, majesteetillinen
ilme, jalo murhe ja hieno luonnonherkkyys, kaikki suoritettuina
voittamattoman mestarillisella siloskeen kytll. Nin syntyi
puritaanien suuri eepos, kokonaisen elmn hellittmtt tavoiteltu
ylev pmr, englantilaisen runohengen uusi alppihuippu. Miten tuli
Milton valinneeksi tllaisen aiheen?

On huomattava, ett juuri silloin, kun Milton alkoi mietti palaamista
runouteen, muinaisenglantilainen kaedmonilainen Lucifer-kuva (II, s.
97) ilmestyi Franz Juniuksen julkaisemana painettuna teoksena (Munkki
Kaedmonin runomukaelma Genesiist -- Caedmonis monachi paraphrasis
poetica geneseos, Amsterdam, 1655) hnen nkyvilleen. Ja vuotta ennen
oli Vondel julkaissut Lucifer-nytelmns, mik mys oli merkki siit,
ett aihe oli tn ajankohtana "ilmassa". Vaikka renessanssi
harrastikin etupss kreikkalaista ja roomalaista antiikkia, ei
keskiaika silti pudonnut reest tielle, vaan pysytteli kristillisine
aiheineen sitkesti mukana. Siit olemme ksittelymme varrella nhneet
lukuisasti merkkej: Italiassa Vidan Kristus-eepoksen (s. 10),
Valvasonen Angeleiden (s. 292), Andreinin Aadamin (s. 364) ja Tasson
Jerusalemin jyrkn kristillisen dualismin, Ranskassa Du Bartas'n Viikon
(s. 304), jolla oli suuri vaikutus Englantiin pin, ja 1650-luvun
eepoksen (s. 305), ja Englannissa Giles Fletcherin Kristuksen
riemuvoiton (s. 314). Saksalaisen Jakob Masenin (1606-1681) eepos
Sarkotis on voinut vaikuttaa Vondelin draamaan. Erikoisesti tietenkin
puritaanit viljelivt raamatullisia aiheita, koska pakanallinen
antiikki tai muu maallisuus oli heille vastenmielist. Valitessaan
Lucifer-myytin Milton siis noudatti ajankohdan viittausta, jolloin
samalla kauan liikkeell ollut aihe lopultakin lysi oikean miehens.
Tydell syyll voidaan mys kysy, eik hnen valintaansa, joskin ehk
hnen olematta siit tysin tietoinen, ohjannut mys aiheessa piilev
ajatus alamaisten kapinasta kuningastaan vastaan? Ainakin se vaikutti
itse varsinaiseen suoritukseen, jonka varrella Miltonin paatuneesti
kapinallinen sydn pyrki vkisin voittamaan hnen teologiansa ja
valitsemaan mielisankarikseen Luciferin.

Miltonin suurrunoelmaa lukiessa hertt ensinnkin huomiota sen
pohjapiirustus, takana oleva maailmankuva, jonka johdonmukaisuus ja
valtava jylhyys ehdottomasti tehoaa, jos vain lukija on tehnyt sen
itselleen niin selvksi, ett hn tarkoin voi seurata runoilijan
mielikuvituksen lentoa. Se on ns. ptolemaiolainen maailmankuva, jonka
olemme selittneet mm. Aristoteleen (I, s. 309-310) yhteydess. Milton
kuitenkin muodosti tt omiin tarkoituksiinsa, kytten antiikin ja
keskiajan viitteit. Kun siin ei net ollut kristittyjen Taivasta eik
Helvetti, jotka olivat kristillisen ja varsinkin puritaanisen
ksityksen mukaan aivan vlttmttmi tulevaisen elmn olinpaikkoja,
Milton loi nm.

Koko olevaisuus jaettiin kahteen osaan iknkuin vaakasuoralla
lattialla, jonka ylpuolella oli Empyreum eli Tulitaivas, alapuolella
Kaaos. Empyreumin lattiassa olevan rein eli Taivaan portin reunasta
riippui kultaketjussa ptolemaiolainen Kosmos kuin ampiaispes,
ylimmss kohdassaan aukko, josta saattoi nhd sen sisn ja todeta
kehien pyrivn. Nm kultaketjut Milton sai Iliaasta (VIII, 10-27),
jossa on nyt kysymyksess olevan maailmankuvan ensimminen tunnettu
hahmottelu. Helvetin Milton sai Hesiodokselta, joka tiettvsti
ensimmisen Euroopan kirjailijoista kertoo titaanien kapinasta ja
siit, kuinka heidt voitettiin ja systiin Tartarokseen (I, s. 234).
Hesiodoksen kuvauksen mukaan Milton sijoitti Tartaroksen kolme kertaa
niin syvlle Kosmos-pallon alapuolelle kuin tmn keskipiste eli Maa
oli Taivaan portista. Hnen nit asioita koskevien ksityksiens
mukaan voidaan piirt oheinen kuva.

Runoelmansa juonen, Zeuksen ja titaanien, Jumalan ja Luciferin
taistelun Milton otti Hesiodokselta ja ehk mys keskiaikaisesta
kirjallisuudesta (II, s. 119), Kaedmon-runoudesta ja muista sken
mainituista aikansa teoksista. Hesiodoksen titaanimyytti tuli muuten
kristilliseen ksityspiiriin siten, ett ensin juutalaiset omistivat
mazdaolaisen (avestalais-persialaisen) dualismin, so. valon ja pimeyden
valtakunnat hallitsijoineen ja enkeleineen (I, s. 72, 118-119), jotka
siit sitten peri kristinusko; kreikkalaisen sivistyksen vaikutuksesta
nm dualistiset mielikuvat saivat helleenien myyttien asun ja vrin.
Itse taistelun Milton kuvaa laajasti alkaen V Kirja, 576. Myytti
esiintyy Ilmestyskirjassakin (12, 7-9): "Ja syttyi sota taivaassa:
Miikael ja hnen enkelins sotivat lohikrmett vastaan; ja lohikrme
ja hnen enkelins sotivat, eivtk voittaneet, eik heill en ollut
sijaa taivaassa. Ja suuri lohikrme, se vanha kyy, jota kutsutaan
perkeleeksi ja saatanaksi, hn, koko maanpiirin villitsij, heitettiin
maan plle, ja hnen enkelins heitettiin hnen mukanaan". Myytin
vanhin tunnettu itmainen pohja kuvastuu babylonialaisten
luomiskertomuksesta (I, s. 38) ja Vanhasta Testamentista (I, s. 50).
Jeesus viittaa siihen sanoessaan (Luuk. 10): "Min nin saatanan
niinkuin salaman putoavan taivaasta".

Kammottavan voimakkaasti Milton, tyskennellen yll esitetyn ohjelman
mukaan, kuvasi Helvetin tulijrven, polttavan autiuden, Pandemoniumin
kaupungin ja suunnattoman kupulaen, josta portit aukeavat Kaaokseen,
mutta viel jylhemmksi tekisi mieli sanoa "hiomattoman luonnon",
Kaaoksen, kuvausta. Ihana on taas nky Kosmoksen aukosta meidn
maailmaamme, tynn valtavan runoilijavoiman ilmentm kuulasta
kirkkautta. Milton on tss perusnkemyksessn johdonmukainen, horjuen
ainoastaan silloin, kun hnen tytyy tsmllisesti sanoa, onko
Kosmoksemme keskuksena Aurinko vai Maa. Tt ei ole ihmetteleminen,
sill ksitys Maa-keskeisyydest oli hnen vuosisadallaan viel nuori,
melkein pivn uutuus. Sehn oli kyll tunnettu jo antiikin aikana --
mm. pythagorealaiset olivat siit selvill --, ja se oli lausuttuna
keskiajalla hyvin tutussa ja paljon koulukirjana kytetyss teoksessa:
Martianus Capellan (II, s. 41) Satyriconissa, jonka kahdeksas kirja
ksittelee thtitiedett, ja jonka Copernicus tunsi, koska hn
mainitsee sen. Viimeksimainitun teos Kuusi kirjaa taivaankappaleiden
liikunnoista ilmestyi kuten tiedmme 1543 eli toista sataa vuotta ennen
Miltonin eeposta. Tasso oli vanhan maailmankuvan kannalla; Cames
samoin; Cervantes puhuu Don Quijoten ratsastaessa puuhevosella
"tulipiirist"; Donne tunsi copernicolaisen maailmankuvan, mutta
uskoiko hn siihen, on eri asia; Thomas Browne oli ptolemaiolainen.
Giordano Bruno oli luennoinut Englannissa 1500-luvun lopussa ja hnen
1600 Roomassa toimeenpantu roviokuolemansa oli Miltonin kydess
Italiassa viel aikalaisten muistissa oleva asia. Kepler oli julkaissut
Uuden thtitieteen 1609. Pascal oli copernicolaisen maailmankuvan
kannalla. Milton kvi Galilein luona. Tstkin jo voisi ptt, ett
Milton tunsi uudenaikaisen maailmankuvan, mik muuten ky ilman
todistuksiakin ja vetoamista hnen laajaan sivistykseens ilmi hnen
eepoksensa monista kohdista, mm. kahdeksannesta kirjasta, 123:nnesta
skeest eteenpin. Mikn tietmttmyys ei siis ollut syyn siihen,
ett hn valitsi runoelmansa pohjaksi ptolemaiolaisen maailmankuvan,
vaan hn teki sen harkitusti, todella ratkaisevista vaikuttimista.

Thn on ensinnkin ollut syyn se, ett ptolemaiolainen maailmankuva
oli Miltonin mielest iknkuin virallisesti, tunnustetusti,
raamatullinen. Epilemtt hnen aikanaan ihmiset yleisesti olivat
viel sen ksityksen kannalla, ett Maa on kaiken keskus; Copernicuksen
maailmankuva valloitti itselleen sijaa hyvin hitaasti. Tm nkyy mm.
siit, ett jotkut varsinaiset thtitieteilijtkin olivat viel
1600-luvulla Maa-keskeisen maailmankuvan kannalla, kuten esim.
suomalainen thtientutkija Sigfrid Aronus _Forsius_ Fysiikassaan
(Physica, kirjoitettu ruotsiksi, 1611). Siin hn, lausuttuaan
nkyvst taivaasta, ilmakehst, fantastisia otaksumia, kuvaa
Ptolemaioksen ja Aristoteleen mukaan sfrit ja Coelum empyreumin, joka
on hnell muiden ylpuolella oleva liikkumaton yhdestoista taivas. Hn
ei kuitenkaan usko tllaisiin sfreihin niiden syiden perusteella,
joita Copernicus, Tycho Brahe ym. olivat esittneet, mutta huomauttaa
samalla, ett Copernicuksen Aurinko-keskeinen jrjestelm "on yleisesti
hyltty, koska se sotii Raamattuakin vastaan". Hn asettuu tten
Maa-keskeisen jrjestelmn kannalle, poistaen vain keht ja antaen joka
kiertothdelle oman tsmllisen ratansa. Raamatun perusteella, selitt
Forsius, on vain kolme taivasta: ensiksi yleinen thtitaivas, jossa
useat planeetat ja kiintothdet kulkevat; toiseksi primum mobile ja
crystallinum, joka kiert joka piv idst lnteen; ja kolmanneksi
empyreum ja Raamatun coelum coelorum, johon pyh Paavali sanoi olleensa
temmaistu ja kuulleensa siell selittmttmi asioita. Turun
yliopiston professori _Daniel Achrelius_ asettui teoksessaan
Contemplatio Mundi (1682) mys Maa-keskeisen jrjestelmn kannalle.
Ruotsalainen runoilija ja piispa _Haquin Spegel_ teki samoin laajassa
kertovassa runoelmassaan Jumalan teot ja lepo, jossa hn nimenomaan
hylksi Copernicuksen teorian sanoen:

    Men hellre vill jag dock med Moses' brillor skda,
    Hur himmelen r byggd, om eljes jag fr rda.

Todennkist on, ett Milton ankarana Raamatun miehen mieluummin
uskoi Maa- kuin Aurinko-keskeiseen maailmankuvaan. Ptolemaiolaisen
maailmankuvan raamatullisuus ja yleisyys sopi hnelle sit paremmin,
koska se oli hnen tarkoituksiinsa mys paljoa keskitetympi,
tsmllisemmin "kartoitettu" kuin Copernicuksen maailmankuva, jossa Maa
vaipui niin vhptiseen asemaan. Maa-keskeisess Kosmoksessa oli
lisksi korkeita soitannollisia ja muita runollisia arvoja, jotka
olivat omiaan houkuttelemaan puolelleen runoilijan ratkaisua. Ne olivat
Miltonille tunnettuja, kuten nkyy lV:n kirjan skeist 680-688, ja
kuten voi muutenkin varmasti otaksua, koska ne esiintyvt keskeisess
klassillisessa kirjallisuudessa, Aristoteleen ja Ciceron teoksissa; ne
ovat ilmeisesti vaikuttaneet hneen viehttvsti. Sit ei ole
kummasteleminenkaan, sill samoin ne vaikuttavat vielkin, huolimatta
Aurinko-keskeisyydestmme.

Tm Miltonin epvarmuus koskee, kuten sanottu, vain Kosmoksen sisss
olevien taivaankappaleiden jrjestely -- itse maailman suureen
kokonaisuuskarttaan nhden hn on tysin keskiaikaisesti
johdonmukainen. Tm "asiallisuus" saavuttaa melkein peloittavasti
lpiharkitun leiman silloin, kun Milton sek ulkonaisen mielikuvansa
ett aatteellisen rakennelmansa lopputydennykseksi luo Kaaoksen lpi
Helvetin portilta Kosmokseen johtavan valtavan sillan, leven tien,
jonka kammottavat inho-olennot Synti ja Kuolema -- iti ja poika,
Saatanan entinen rakastajatar ja tst inhasta suhteesta syntynyt
perillinen -- rakentavat. Yleisvaikutelmana tytyy sanoa, ett Milton
on nhnyt eepoksensa koko nyttmn kirkkaana ja selvn ja kuvannut
sen harvinaisella, ainutlaatuisella suurpiirteisyydell,
asiallisuudella ja voimalla.

Miltonin kuvauksen voima onkin toinen seikka, johon lukija ei voine
olla kiinnostumatta heti, kun hn perehdyttyn runoelman peruskarttaan
rupeaa hnen esitystn seuraamaan. Kun on tehtv elviksi nin suuret
asiat -- suurimmat sek aineellisesti ett aatteellisesti, mihin
mielikuvitus ulottuu --, se vaara on tarjona, ett sanat kasautuvat
perkkin ja menettvt tehonsa tai muuten huonosti valittuina
kieltytyvt valaisemasta nyttm niin, ett lukija saisi siit
selvn ksityksen. Tmn vaaran Milton on vlttnyt loistavasti: hn ei
ole suinkaan sanavuolas kuvaaja, vaan harkitseva, aina kirein ohjin
etenev taiteilija, joka osaa valita tilanteen mahdollisimman parhaan
ilmaisukeinon, sopivimman vrin, joka taideteoksessa paikalleen
asetettuna hehkuu salaperisesti omalla valollaan. Miltonin
runotyylist ilmenee kauttaaltaan ytimekkn, itsenisen sielun
harkittu voima, joka ampuu sanansa kuin Herkules nuolensa osuvasti
maaliin. Siksi hnen runoelmansa ei pst lukijaa herpautumaan ja
jttmn toisia kohtia lukematta, vaan viehtt hnet seuraamaan
skeit tarkoin sana sanalta, mik on hyvn tyylin varma tunnusmerkki.

Tllin emme tarkoita niit liian monia klassillisesta kirjallisuudesta
ja Raamatusta otettuja esimerkkej, vertauksia ja nimi, joilla Milton
toisin kohdin runoelmaansa raskauttaa. Ne ovat meille kuolleita
paikkoja. Mutta on ymmrrettv, ett Miltonin aikana niill oli
toinen, tuoreempi svy, ett silloin kaikki, mik vivahti
klassillisuudelta, toi mukanaan kauneusmielteit, joita ei meille en
siin mrss synny tai joista emme ainakaan nauti siten kuin silloin.
Sit paitsi on muistettava, ett tss on kysymyksess oppineiden
yleinen, inhimillinen, anteeksiannettava heikkous: voittamaton halu
nytell lukeneisuuttansa. Mynnettv on, ett Miltonin
klassillis-mytologinen, humanistinen oppineisuus on tavattoman
syvllinen.

Miltonin kuvausvoima kohoaa korkeimmilleen kaikessa, mik koskee
maailmankuvan alempaa puolta, Kosmosta, Kaaosta ja Helvetti; heikointa
se on Taivaasta kertovissa kohdissa. Runous yleens osoittaa, ett
Taivaan ja autuuden esittmiseen ihmisen kyky on riittmtn: tulos on
useimmiten yksivrinen, yksitoikkoinen ja kuiva. Syyn on se, ett
mielikuvat synnist ja paheista sek niiden rangaistuksista, kokemukset
sielun ja ruumiin tuskista ja intohimoista jne. ovat ihmiselle tuttuja
ja mahdolliset laajentaa realistisiksi ikuisuusnyiksi, kun sit
vastoin Taivaan ja autuuden kuvittelussa joudumme kokonaan
inhimillisten kokemuksien ja mahdollisuuksien ulkopuolelle,
yrittelemn alalla, "jota silm ei ole nhnyt, korva ei ole kuullut ja
joka ei ole ihmisen sydmeen astunut". Tm heikkous ulottuu VI:ssa
laulussa kuvattuun Taivaan sotaan. Se on ollut runoilijalle
ylivoimainen, ja muutamista suurenmoisista piirteist huolimatta tulos
hertt epilyksi. Emme voi olla hymhtmtt, kun Saatana
eptoivoissaan keksii ruudin ja tykit saavuttaakseen voiton niiden
avulla. Miltonin omana aikana kuitenkin tllainen "aineellinen" kuvaus
oli tehokkaampi kuin nyt. Ensimminen henkilhahmo, joka valtaa meidt
ruvetessamme lukemaan runoelmaa, on Saatana. Helvettiin systyt pahat
enkelit, joiden mahtava neuvottelu on sukua Tasson runoelman
vastaavalle tilanteelle, ovat kaikki jonkin verran Zeuksen uhreiksi
joutuneita titaaneja (tai kavaljeerien vainon kohteina olleita
puritaaneja): runoilija osoittaa etevyyttns juuri siin, ett hn
ymmrt hvinneiden tragiikan ja osaa hertt sielussamme pienen,
aran myttunnon ailahduksen tulijrvess viruvaa kammottavaa joukkoa
kohtaan; sellainen tunne syntyy aina, kun jotakin suurta kukistuu.
Tmn traagillisuutensa Saatana silytt johdonmukaisesti loppuun
saakka, ollen joka sanassaan ja ajatuksessaan niin inhimillisesti elv
ja tosi, ett nemme hness itsemme, omassa sielussamme alituisesti
kapinoivan ja uhmailevan hengen. Tm yllpit herpautumatonta,
pelkv kiinnostustamme hnt kohtaan, sallimatta hnen kutistua
perinteelliseksi pahuuden pruhtinaaksi. Tytynee mynt, ett
Miltonin Saatana on jylhn ylev runollinen nky verrattuna Danten
suppilon pohjassa liikkumattomana, iljettvn asuvaan, muodottomaan
pahan prinsiippiin. Ymmrrettymme tmn meidn on helppo unohtaa se
"aineellisuus", jota Milton toisaalta kytt kuvatessaan Saatanan
ja muut paholaiset: heidn suunnaton ruumiillinen kokonsa,
antiikintyyliset varustuksensa ym., jotka tuntuvat helposti naiveilta.

Mutta hymymme katoaa tutustuessamme Syntiin ja Kuolemaan, Helvetin
porttia vartioiviin salaperisiin hahmoihin, joissa asuu suurin
mahdollinen hypnoosi, mink kirjallisin kuvin voinee aikaansaada.
Bulwer-Lytton lainasi Kuoleman Zanoni-romaaniinsa ja Kummittelijat
nimiseen kertomukseensa, saavuttaen siten niiden korkean
pyristystehon. Olemuksemme nousee kapinaan joutuessamme niden
slimttmll totuudentunnolla luotujen aatteellisten
epattohirviiden pariin -- varsinkin siksi, ett tunnemme ne kaikesta
huolimatta oman pahuutemme ja kohtalomme ruumistumiksi --, ja
kunnioituksemme lisntyy miest kohtaan, joka on uskaltanut katsoa
nin hirvet totuutta suoraan silmiin ja tuoda sen alastomana
nhtvksemme.

Tmn siveellisen hermotristyksen ja sielunjrkytyksen runoilija
korvaa sill kuvauksella, jonka hn luo Aadamista ja Eevasta.
Maailmankirjallisuuden lukemattomien ihmiskuvien joukossa tuskin lienee
toista, jossa ihminen olisi samalla niin tosi ja niin jumalan kaltainen
kuin tss. Vapaana kaikesta siit, mit tietoisuus hyvst ja
pahasta sittemmin toi, Aadam kohoaa eteemme kauniina, ylevn ja
kirkaskatseisena, jumalana mutta mys samalla ihmisen, ihanteena mutta
mys tuttuna ja todellisena. Arvokas, itsetiedoton miehekkyys, rauha ja
ajattelun synnynninen jalous on hnen olemuksensa tunnus. Tutustumme
hneen omituisen jnnityksen vallassa, iknkuin olisimme kki
psseet katsomaan tuntemattoman kantaismme kuvaa, jonka nyt
riemastuen huomaamme kauniimmaksi, miehekkmmksi ja jalommaksi kuin
olimme uskaltaneet ajatellakaan, ja jonka silmist tuikkiva thtikatse
ylent sielumme ja saa meidt uskomaan ihmisen jumalallisuuteen ja
henkisyyteen. Melkein viel korkeampi on ihastuksemme tutustuessamme
mainehikkaaseen "kanta-itiimme". Kauneus asuu hness suurimmassa
mrssn, mutta ei ylimaallisena, vaan inhimillisen, henghten
hienon, puhtaan aistillisuuden terhent hnen ymprilleen. Sulo ja
viehttv naisellisuus, naisen majesteettius, on hnen olemuksensa
leimana. Mit herkimmll taiteellisuuden vaistolla runoilija nin on
varjellut itsens eksymst verettmien haavekuvien maalailuun ja
luonut todellisen ihmisen, piirteiltn ja olemukseltaan kuin jumalan,
mutta silti tynn verta, inhimillisi tunteita, sit nimetnt, jota
"maan ideiss" rakastamme.

Aadamin ja Eevan kauneus syvenee sen kautta, ett Milton on asettanut
heidt Paratiisin luonnon keskikohtaan, kuin sen korkeimmaksi
saavutukseksi. Jo nuoruudenrunoissaan hn oli osoittanut harvinaista
luonnontajua, ilmenten herksti sen eri vivahduksia. Kadotetun
Paratiisin luonnonkuvaus on niin herkk, vrikst, kasteraikasta ja
todellista, ett se tuntuu virkistvn, janoa ja kaipausta sek
herttvn ett tyydyttvn tuoksutuulahduksena lukijan sielussa.
Kysymys ei ole kulisseista, joihin tavan vuoksi silloin tllin
viitataan, vaan rajattoman kauneuden maailmasta, jossa asuu sama henki
kuin ihmisiss, ja johon runoilija tuntee sukulaisuutta ja
vastustamatonta vetovoimaa. Luonto seuraa murhemielin kiusaajan tyn
edistymist ja ilmaisee surunsa sen onnistumisen johdosta; nin muuttuu
koko maailmankaikkeus ihmisen kohtalonytelmn osanottajaksi.

Niden muutamien, sisllyst koskevien viittausten lisksi viel vain
yksi: Kadotettu Paratiisi on mys eetillisesti ja uskonnollisesti
vaikuttava. Syntiinlankeemus ei tuhoa ensimmist ihmisparia, vaan
asettaa sen sen polun alkuphn, jota ihmiskunta sitten on
vaeltanut. Aadam astuu ulos Paratiisista ei lytyn, vaan rohkealla,
luottavaisella mielell, tieten tulevaiset vaikeudet, mutta uskoen
lopulliseen voittoon. Runoelman loppu saa tst kauniin nousun.
Jumaluusopillinen pohja on johdonmukaisesti rakennettu; puritaanin usko
joutuu vaikeuksiin vain silloin, kun Jumalan kaikkitietvisyys ja
ihmisen vapaa tahto asetetaan rinnakkain: selitykset niiss kohdissa
ilmaisevat etupss runoilijan logiikan kyll olleen hereill. Mutta
uskonnolliselta kannalta katsoen runoelmasta yleens huokuu isllisen
Jumalan lmmin rakkauden henki, ei opittuna julistuksena, vaan sokean
runoilijan oman kokemuksen ja vakaumuksen ilmaisuna. Siit hengest
saavat Taivasta koskevat kuvaukset lmpimn, helakan paisteensa.

Kadotetun Paratiisin tydennysrunoelmassa Takaisin saatu Paratiisi
(Paradise Regained, 1671) Milton osoitti, miten Jeesus kestmll
kiusauksen lunasti ihmiselle Paratiisin takaisin. Jeesus esiintyy
Miltonille ihmisen, jonka sek aistillisissa ett henkisiss
houkutuksissa hn kuvaa paljon omia sielullisia taistelujaan.
Svy on kauttaaltaan matalampi ja innoitus on luovuttanut sijansa
teologis-moraaliselle jrkeilylle. Antiikin ja renessanssin tieto on
nyt Miltonin mielest arvotonta, koska siit puuttuu todellinen
viisaus. Tm on saatavissa vain Raamatusta, joka siksi on asetettava
helleenien saavutusten ylpuolelle.

Samassa niteess kuin tmn hn julkaisi kreikkalaisen tragedian
mukaisen murhenytelmn Krsiv Simson (Samson Agonistes), jossa
israelilaisten sokea, filistealaisten vankina oleva sankari
jrkyttvll traagillisuuden tunnolla avaa sielunsa, elmns
onnettomuuksien ja krsimyksien perussyyn, sen, ett hn on ollut
uskoton Jumalan hnelle mrmlle tehtvlle, ja sitten vapautuu
krsimyksist korkean kosto- ja sovituskuoleman kautta. Hn on Miltonin
oma kuva, sokean sankarin, joka muistaessaan poliittisten aatteidensa
luhistumista ja sokeuttaan, ja ajatellessaan restauraation irstailevaa
ylimyst ja kevytmielist henke oikeutetusti asettuu Simsonin
asemaan, tuntee olevansa filistealaisten vanki, ja tulkitsee tuskansa
hnen kauttansa. Viiltv on hnen valituksensa silmien valon
sammumisesta. Krsiv Simson on ksitykseni mukaan Miltonin taiteen
ehein saavutus. [Selostus ja nyte Engl. kirj. kult. kirjassa. WSOY,
1933.]

Miltonin runoilijaolemuksen pluonne on ylev, kskev juhlallisuus,
majesteettisuus, jossa on Jehovan ilmett. Se voi joskus lieventy
jaloksi murheeksi, mutta perin harvoin huumoriksi. Muutamista karua
leikillisyytt ilmaisevista pienist runoista ja erist Kadotetun
Paratiisin skeist huolimatta tekisi mieli sanoa, ett tm ominaisuus
puuttui Miltonin runoilijapsykest kokonaan.

Euroopan uudemmasta taide-epiikasta voi vain Danten Jumalainen komedia
tulla kysymykseen haettaessa vertauskohtaa Miltonin eepokselle. Se on
epilemtt rikkaampi sek runollisuudelta ett elmnkuvilta kuin
Kadotettu Paratiisi, mutta voisi sanoa, ettei siin ole
viimeksimainitun jylh yleisnkemyst koko tajuttavissa olevasta
"olevaisuudesta", ei vain "Kosmoksesta" vaan mys "Kaaoksesta",
keskitettyn kaikkine ilmiineen ja voimineen taisteluun ihmisen sielun
kohtalosta.






X. BAROKKI.


1

Olemme nin suorittaneet katsauksen renessanssin hengenelmn.
Vlttmtnt on nyt pyshty, luoda silmys kuljettuihin taipaleisiin
ja koettaa tiivist niist ilmenevn kehityksen tulokset esitykseksi,
joka osoittaisi, minne ja minklaiselle historian uudelle
"asemasillalle" olemme saapuneet.

Humanismista lausumaamme (s. 44) ksitykseen tahtoisimme list sen,
ett sen jlkeen kun se oli saavuttanut mainitut tuloksensa, se
vhitellen, kansallisten kirjallisuuksien kasvaessa, vistyi jlleen
taustalle, lakaten olemasta renessanssin aikuinen ihmisen tuntemuksen
opettaja ja muuttuen yh enemmn puhtaan latinan taidoksi ja antiikin
historian ja mytologian ulkonaiseksi tuntemukseksi. Thn vaikutti
sekin, ett katolinen taantumus ja protestanttinen oikeaoppisuus
riistivt silt aktiivisen, vapaan rohkeuden, niin ett se vain
harvoin, kuten esim. Hollannissa 1600-luvun alkukymmenin, osoittautui
kykenevksi intohimottomaan ja ennakkoluulottomaan tieteelliseen
ajatteluun. Tllaisenakin sill oli ymmrrettvsti merkityksens,
mutta siit huolimatta humanismi oli 1600-luvulta alkaen laskeva thti,
joka teki parhaat palveluksensa tieteen kansainvlisen yleiskielen
tutkijana ja opettajana.

Uskonpuhdistus ei, kuten lausuimme, saavuttanut alkuperist syvint
pmrns, ajatuksen ja uskonnon vapautta, vaikka johtikin
germaaniset kansat henkisen ja aineellisen edistyksen tielle.
Pisimmlle siin suhteessa menivt ert italialaiset (s. 84), mik
heidn kunniakseen mainittakoon. 1600-luvulle tultaessa vallalle
psseet oikeaoppisuus ja katolinen taantumus, jotka olivat vain
puhdistunutta keskiaikaista dogmatiikkaa, ilmaisevat selvsti
nillkin aloilla vapaana, sek kieltvn ett toisin kerroin
hartaasti positiivisena, likkyneen renessanssin hengen jtyneen
liikkumattomaksi ja hedelmttmksi. Katsottuina kirkon ja uskonnon
kannalta aikakauden kasvoissa oli muuten monta erilaista vivahdusta.

Katolisen taantumuksen maissa, joiden johtajana oli Espanja,
renessanssin henki joutui pian ristiriitaan syvien rivien
muuttumattomana pysyneen keskiaikaisen uskonkiihkon kanssa. Se sai
kokea, ett jrjen johtama, ennakkoluuloton hengenvapaus on rakas vain
muutamille harvoille, kun sen sijaan uskonnollisen tunne-elmn hekuma
voi vallata laskemattomat joukot kuin hykyaalto. Kun humanismin ja
renessanssin hengenvapauden tulos, uskonpuhdistus, oli sikhdyttnyt
hereille kirkon, ja tm oli Tridentin kirkolliskokouksessa
perinpohjin puhdistautunut ja jrjestytynyt keskiaikaisen
munkkifanatismin pohjalle, alkoi tuo menetettyjen asemien ja alueiden
takaisinvalloitusty, jonka tunnemme katolisen taantumuksen nimell.
Sen varsinaisena alkuunpanijana ja toteuttajana oli Espanja, tm
syrjinen, uusista virtauksista verraten osattomaksi jnyt
keskiaikaisuuden luvattu maa, jonka kansan sielussa asui ikivanhana
rotuperintn synkk fanatismi, oudostuttava taipumus kaikista jrjen
neuvoista vlittmttmn uskonhurmioon. Taustanaan maurilaisvallan
suistamisesta ja uuden maailman lytmisest alkanut kansallinen ja
valtiollinen nousu Euroopan ensimmiseen suurvalta-asemaan ja
aseenkantajinaan jesuiitat, uudistuneet fanaattiset munkistot ja
inkvisitio, katolinen taantumus on Espanjan silloisen politiikan
aatteellinen ilmaus, joka painoi leimansa kaikkiin Espanjan vaikutuksen
alaisiin maihin ja kulttuureihin niin kauan kuin tuota hegemoniaa
kesti.

Kuten vanhan kulttuurin omistajilta saattoi odottaakin, ne voimat,
etupss jesuiitat, jotka johtivat tt suurvalta-aseman henkist
rakennustyt, olivat laajalle ja syvlle nkevi, psykologisesti
tervkatseisia. He oivalsivat, ett kysymyksess oli ajan ilmassa
liikkuvien renessanssin virtausten muuntaminen ja alistaminen kirkon
tarkoitusperien palvelukseen. Kun he eivt voineet mynty vaaditun
hengenvapauden sallimiseen ei uskonnon eik tieteen alalla, mutta
ymmrsivt, ettei sivistynyt yleis en voinut tyyty paljaaseen
kylmn kieltoon, he asettivat mystillisen uskonhurmion jrjentiedon
vastapainoksi, neutralisoimaan ja korvaamaan sit. Tmn uskonhurmion
herttmiseksi he suurella psykologisella viisaudella kyttivt
renessanssin omia aseita; runollista haltioitumista, jolle uskonelmn
sisarilmin helposti voitiin antaa viimeksimainitun mystillinen
sisllys ja svy; mieltymyst kuvaama-, rakennus- ja muihin taiteisiin,
jotka otettiin uskonnon ja kirkon palvelukseen ja joilla mys
tyydytettiin renessanssin ihastusta aistilliseen, ruumiilliseen
kauneuteen. Pmrn oli huomion johtaminen pois dogman
arvostelemisesta ja sielunelmn tuudittaminen aistillismystilliseen
turtumiseen, joka tekisi ihmisist uudistuneen, ankaria puhtauden
vaatimuksia noudattavan kirkon kuuliaisia lapsia.

Tmn pyrkimyksen taiteelliseen sisllykseen vaikutti ratkaisevasti
renessanssissa itsessn asuva voimantunto, Espanjan suurvalta-aseman
luoma mahtavuustietoisuus ja uuden maailman antamien rikkauksien
aiheuttama loiston kaipuu. Rakennustaiteen alalla alkoi antiikin jalo
linjakauneus tuntua alastomalta ja kyhlt. Samoin kuin helleenit
kulttuurinsa vanhentuessa ja turmeltuessa vaihtoivat karun doorilaisen
pilarin rehevn korinttilaiseen, 1600-luvun alkupuolen taiteellinen
vaisto rupesi suosimaan uhkeita, tytelisi muotoja, koristellen
pilarien pt troopillisella kasvirunsaudella, avartaen rakennukset
upeiksi palatseiksi ja kirkot mahtaviksi keskuskuvun alla oleviksi
holviaukeamiksi, katkaisten kaaret keskelt, ett mystillisen
nkemyksen kaipaama, enkelien tuoma taivaallinen runsaus iknkuin sen
kautta psisi valumaan kuolevaisten saataville, ja koristaen kaikki
marmorilla, kullalla ja maalauksilla. Maalaustaiteen alalla tm
aistillismystillinen kauneuden kaipuu ilmeni ruumiin muotojen
voimakkaana tehostamisena, jonka aloitti jo itse Michelangelo ja joka
on renessanssin terveen aisti-ilon liioitteluksi muuttunut
johdannainen; alkuperisesti sive ja hillitty vriasteikko remahti
barbaariseen loistoon. Parhaimpana esimerkkin tst voidaan mainita
alankomaalaisen suurtaiteilijan _Peter Paul Rubensin_ (1577-1640)
tuotanto. Kuvanveiston alalla oli kehitys sama: antiikilta opittu karu
ja ankara kauneus muuttui vhitellen pehmemmksi, naisissa lihallisen
upeaksi, uinailevaksi tai joskus suorastaan kevehksti iloiseksi
tyypiksi. Hyvn esimerkkin viimeksimainitusta suunnista on Berninin
Pyh Teresa, jolle ilmestyv enkeli on enemmn nuori, veitikkamainen
tytt kuin taivaallinen olento. Silmys 1600-luvun rakennus- ja
maalaustaiteeseen osoittaa, ett sen jokainen saavutus on mit
vakuuttavinta valaisua yll sanotulle, joka pyyt olla vain lyhyt
viittaus yleisesti tunnettuun historialliseen vaiheeseen.

Tt tyylikautta, joka siis saavutti pilmauksensa rakennus- ja
kuvaamataiteiden alalla ja vaikutti ratkaisevasti mys huonekalujen
muotoon ja huoneiden sisustukseen, on totuttu sanomaan barokiksi. Nimi
on johdettu espanjan sanasta barruco, jota alkuaan kytettiin
kultasepn alalla tarkoittamaan soikeita tai muuten snnttmiksi
muodostuneita helmi ja sitten yleens korujen ja muiden
taide-esineiden vapaata, rehev koristelua. Kirjallisuuden alalla se
vastaa, kuten jo tiedmme, myhisrenessanssia, ja on vhemmn sopiva,
mutta on jnyt silti kytntn renessanssin ja ranskalaisen
klassillisuuden vlisen ylimenokauden nimen.

Barokkityyli saavutti tydellisimmn asteen Espanjassa ja Italiassa,
joissa katolinen taantumus valtasi koko yhteiskunnan ja ohjasi elm
sen kaikissa ilmenemismuodoissa. Heikompi sen vaikutus oli Ranskassa ja
protestanttisissa maissa, joissa reformeerattu aines pysyi sille
kylmhkn. Rakennus- ja maalaustaiteen kautta se kuitenkin antoi
nidenkin kulttuurille vallitsevan yleisleimansa.


2

Uskonpuhdistuksen jlkimaininkien ollessa puheena on mainittava ns.
"jansenismi", jolla oli Ranskassa 1600-luvulla huomattava merkitys.
Alankomaalainen humanisti ja kiivas katolinen teologi _Cornelius
Jansen_ (1585-1638), Ypresin piispa, joutui kiistaan jesuiittain kanssa
siit, oliko Jumala kerta kaikkiaan, tulevaista ja tapahtumatontakin
elm koskevan tiedon rajattomana haltijana, edeltpin iknkuin
mrnnyt ihmisen autuuteen tai kadotukseen, vai oliko ihmisell vapaan
tahdon omistajana tilaisuus itse siveellisen pyrkimyksen avulla
vaikuttaa kohtaloonsa. Edellinen mahdollisuus eli Augustinuksen
predestinaatio-oppi, jota Jansen kannatti ja josta nihin aikoihin
viteltiin itse katolisuuden emmaassakin, Espanjassa, oli kuten
tunnettua lievennetyss muodossa saanut sijansa protestanttisuudessa,
opissa synnist ja armosta: ihminen ei tosin voinut tehd omin voimin
mitn pelastuksensa hyvksi, vaan hnen tytyi heittyty yksinomaan
Jumalan armon varaan, mutta kuka tiet, eik juuri thn sisltynyt
mys toivo edelt mrtyn kohtalonkin vlttmiseen, sill mikp oli
Jumalalle mahdotonta. Tst ajatuksesta sai alkunsa protestanttien
pietismimystiikka ja tmn ajattelutavan omisti mys Jansen. Hnen tt
selittv teoksensa Augustinus ilmestyi hnen kuolemansa jlkeen 1640.
Mutta jesuiitat eivt hyvksyneet oppia syntisen avuttomuudesta ja
armon ehdottomasta vlttmttmyydest, vaan lhtien keskiajan
skolastisen teologian pohjalta julistivat ihmisen tahdon vapaaksi ja
opettivat, ett hnen omaehtoisella siveellisell pyrkimykselln oli
osuutensa Jumalan armotyn toteutumisessa ihmiseen nhden. Kysymyksess
on siis vanha kristillisen pelastusopin ja logiikan ristiriita, sama,
josta vuosisataa aikaisemmin Luther ja Erasmus polemisoivat. Kun sille
annetaan jumaluusopilliset otsakkeet, se tuntuu nykyaikaisesta
ihmisest turhalta vittelylt, mutta muuttuu kiintoisaksi, jos
ksittelemme sit tavallisen elmmme piiriin kuuluvana asiana. Silloin
kysytn, onko ihminen vapaa siveellinen olento, jolla on mahdollisuus
itse ohjata pyrkimystns, vai onko hn tss suhteessa niin
kykenemtn, ettei hn voi saavuttaa mitn ilman ulkoapin tulevaa
apua. Augustinus, Luther ja Jansen vastasivat edelliseen osaan
kieltvsti ja jlkimmiseen myntvsti, katolinen kirkko ja
renessanssin hengenvapautta ihaileva ajatussuunta pinvastoin.
Ensiksimainitutkaan eivt suinkaan vhksyneet siveellisen pyrkimyksen
merkityst; he vain opettivat, ett kyky siihen syntyy Jumalan armon
suoman hertyksen seurauksena. Oma vastauksemme on yksilllisist
kokemuksista riippuvainen, voimakkaalla tahtoihmisell toinen kuin
sill, joka heikkouden tunnossa etsii apua ulkopuoleltaan. Mutta jos
kerran pidmme ihmist mytsyntyisesti siveellisen olentona, jonka
hengenvapaus on hnen arvokkain aarteensa, ei hnen omatahtoisen
pyrkimyksens mahdollisuutta ja merkityst tule eik voi kielt, ellei
samalla halua kielt mys hnen ihmisyytens ydinarvoa.

Se rappiotila, jossa Ranskan katolinen kirkko ja erittinkin
luostarilaitos hugenottisotien jlkeen nytt olleen, hertti sen
omassa keskuudessa puhdistumisen ja kohoamisen halua. Tm liike sai
kytnnllisen alkunsa ylhisen parisilaisen lakimiehen _Antoine
Arnauldin_ (1560-1619) kritiikist jesuiittoja vastaan (1594) ja
vahvistui siit, ett useat hnen lapsistaan, joita oli kaikkiaan 20,
ryhtyivt jatkamaan isns taistelua. Tytr Anglique mrttiin
8-vuotiaana (1599) Port Royal-nimisen, Parisin lheisyydess,
lounaispuolella, olevan cistercilisluostarin abbedissaksi. N. 1608 hn
tuli uskonnolliseen hertykseen ja alkoi muuttaa luostarinsa elm yh
askeettisempaan suuntaan. Ennenpitk siihen kuului kaikkiaan 12
Arnauld-suvun jsent. Tll vlin oli jansenilaisuus saapunut
Parisiin. _Jean du Vergier_ (1581-1643), joka oli opiskellut Louvainin
yliopistossa ja siell tutustunut Janseniin, alkoi palattuaan Ranskaan
taistella jansenilaisuuden aseilla hugenotteja vastaan. Asetuttuaan
Parisiin hn -- nyttemmin Saint Cyranin apotti -- tuli pian tunnetuksi
voimakkaana hengenmiehen, psi Arnauldien perheen sielunhoitajaksi
ja alkoi tyskennell ystvns Jansenin kanssa katolisuuden
puhdistamiseksi ja uudistamiseksi, taistellen erittinkin jesuiittoja
vastaan. Kardinaali Richelieu, jonka aatetoveri hn oli ollut
nuorempana Poitiers'ssa, antoi vangita hnet 1638; hn sai olla
vankilassa Richelieun kuolemaan (1642) saakka ja kuoli itse seuraavana
vuonna. 1623 hn tuli iti Angliquen sielunhoitajaksi ja siit alkaen
tm toimi kokonaan jansenilaisen pietismin hengess. 1626 nunnat
muuttivat Parisiin, perustaen sinne toisen Port Royalin luostarin ja
jtten entisen mies- ja naiserakkojen huostaan. 1709 Ludvig XIV
lopullisesti, vkivalloin, hajoitti molemmat luostarit. Port Royal de
Paris on nyt sairaalana, Port Royal des Champs jansenilaisten
jlkelisten uudistamana museona. Kytnnss jansenilaisuudella oli,
paitsi hurskauden vaatijana, erikoinen vaikutus sikli, ett se
harjoitti lasten ja nuorison kasvatusta yllpitmll kouluja, joissa
opetus poikkesi jonkin verran humanismin linjalta idinkielen puolelle,
ja joissa varsinkin moraalia teroitettiin jesuiittoja arvostelevassa
hengess. Mm. Jean Racine sai kasvatuksensa heidn koulussaan.
Jansenilaiset toimivat paljon Parisin ylimystn piireiss, joihin
koettivat vaikuttaa lukuisten oppikirjojensa, teologisten ja
poleemisten julkaisujensa hiotulla, sivistyneell tyylill. Paavi ja
jesuiitat ymmrsivt jansenilaisuuden vaarallisuuden eivtk levnneet
ennenkuin saivat sen tukahdutetuksi.

Saint Cyranin kuoltua tuli jansenilaisuuden johtajaksi iti Angliquen
nuorin veli _Antoine Arnauld_ (1612-1694), Sorbonnen tohtori, oppinut,
hienosti sivistynyt mies, joka ei ern 1643 julkaisemansa
jansenilaisen teoksen vuoksi uskaltanut kahteenkymmeneen vuoteen
nyttyty julkisesti Parisissa. Sepitettyn 1655 Kirjeit erlle
herttualle ja prille (Lettres  un duc et pair) hn joutui
jesuiittain vaatimuksesta 1656 erotetuksi Sorbonnesta. Tmn
johdosta Pascal ryhtyi sepittmn Kirjeitn ja nin olemme siis
jansenilaisuuden kautta joutuneet tutustumaan thn kuuluisaan mieheen.


3

_Blaise Pascal_ (1623-1662) oli syntyisin vanhasta auvergnelaisesta,
aatelisesta virkamiesperheest; is oli lakimies Clermontissa, iti
kuoli hnen ollessaan kolmivuotias. Kasvatuksensa ja opetuksensa hn
sai kokonaan isltn. Hnell oli kaksi sisarta, joista varsinkin
nuoremmalla, Jacquelinella, oli merkityst hnen elmssn.

Vaihtelevien kohtaloiden jlkeen perhe muutti Roueniin, jossa is,
katkaistuaan reitens 1646, joutui toipumisaikanaan jansenilaisten
vaikutuksen alaiseksi. Seurauksena oli koko perheen mieltyminen
jansenilaisuuteen, tmn kuitenkaan merkitsemtt viel silloin
Pascalille varsinaista uskonnollista hermist. Perhe muutti Parisiin
lopullisesti 1650 ja seuraavana vuonna is kuoli. Heti tmn jlkeen
Jacqueline meni nunnaksi Port Royaliin. Nin vuosina Pascal ahkerasti
harjoitti matemaattisia ja fysikaalisia opintoja tehden kokeita ja
osoittaen nerokkuutta mm. tieteens kytnnllisess soveltamisessa
(esim. keksimll laskukoneen). Elmniloa hn ei halveksinut, ottaen
joskus osaa libertiinien seuraelmn. Mutta marraskuussa 1654 hnelle
sattui Neuillyn sillalla, hevosten pillastuessa, onnettomuuden uhka,
joka kokonaan jrkytti hnen hermostonsa. Yll marraskuun 23-24 p. hn
joutui uskonnolliseen hurmiotilaan, jonka muistoksi aina piti mukanansa
"amulettia", pergamenttipalaa, johon oli kirjoitettu hermisen piv
ja mystillisi uskonnollisia lauseita. Hn muutti Port Royaliin, sen
vanhaan maaseudulla olevaan osastoon, ja alkoi viett ankaran
korutonta, uskonnollista elm. Seuraavana vuonna hn sitten joutui
ystvins kehoituksesta puolustamaan Antoine Arnauldia, painattaen
ensimmisen Kirjeen maaseutulaiselle tammik. 23 p. 1656. Nin alkoi
julkaisusarja, joka tuli sisltmn yhteens 18 "kirjett" --
viimeinen ilmestyi maalisk. 24 p. 1657 -- ja joka tunnetaan nimell
Maaseutulaiskirjeit (Lettres provinciales). Kirjoittaja oli muka joku
Louis de Montalte -- Pascal pysyi kauan salassa. Jansenilaisten
uskonnollista valistuneisuutta kuvaa se, ett he -- mys Pascal --
yksimielisesti uskoivat Port Royalin kirkossa silytetyn Kristuksen
orjantappurakruunun piikin toukok. 24 p. 1656 parantaneen Pascalin
sisarentyttren silmn ilmestyneen kyynelkanavan tulehduksen, mik
miraakkeli oli jansenilaisille suuri voitonriemun ja jesuiitoille,
jotka eivt uskaltaneet vitt sit "vrinksitykseksi", yht
suuri murheen aihe. Pascal vaipui tmn jlkeen yh syvemmlle
uskonnollis-filosofisiin mietelmiins ja askeettisuuden ankaruuteen.
Hnen terveytens, joka oli ollut aina heikko, huononi arveluttavasti
1658, josta alkaen hn vhitellen kitui loppuun. Ruumiinavauksessa
todettiin sairaalloisuutta vatsassa ja aivoissa. Port Royalin toimesta
julkaistiin 1670 sikerm Pascalin Ajatelmia (Penses), joiden sanottiin
olevan sirpaleita ja luonnoksia hnell tekeill olleesta kristinuskon
puolustamiseksi aiotusta teoksesta ja joiden painoasuun saattamisessa
hnen jansenilaiset ystvns ja sisarenpoikansa Etienne Prier
menettelivt vapaammin kuin nykyaikaisen kritiikin mukaan olisi ollut
sallittua. Pascalin omat alkuperiset ksikirjoitusliuskat ovat onneksi
silyneet ja uusia kriitillisi painoksia on julkaistu. Hnen
matemaattiset ja muut moraaliset teoksensa jtmme mainitsematta.

Pascal oli sikli harvinainen yksil, ett hness olivat hyvss
sovussa ne ominaisuudet, jotka tavallisesti antavat luonteille
tsmllisesti toisistaan eroavan leiman. Hn oli kuten itse sanoi mit
ankarimman "geometrian hengen" noudattaja, so. tinkimttmn logiikan
mies, joka ei uskonut mitn ilman tieteellist perustelua ja johtelua.
Tm hnen lpitunkeva lyns ja logiikkansa teki hnest matematiikan
ja fysikaalisten ilmiiden tutkijan, Galilein muotiin saattamien
tieteiden nerokkaan edustajan, joka iknkuin ruumisti vuosisatansa
kokemusperiset pyrkimykset. Se teki hnest mys peloittavan
poleemisen kirjailijan, joka oli voittamaton niin kauan kuin pysyi
uskollisena totuudentunnolleen ja nille kahdelle aseelleen. Mutta
tmn psyken rinnalla hness asui toinen: "mystillinen pelko
rajattomuuksien ikuista hiljaisuutta kohtaan", vkevn, runollisen
mielikuvituksen avaama, jrjen koettimien ulkopuolella oleva
tunnehurmion ja nkyjen maailma. Kun siis hnen "geometrisen henkens"
piiri loppui, hn eteni mielikuvituksensa siivill pohtimaan asioita,
joiden tunsi olevan omistettavissa toisin vlinein kuin lyn
logiikalla. Tsskin suhteessa Pascal oli niinkuin koko jansenilainen
pietismi vuosisatansa edustaja, sen tunnemystiikan harras viljelij,
jota katolinen taantumus itse lietsoi Espanjassa ja Italiassa, koska se
ei siell ollut missn kohdassa kirkon tiell, mutta jota se joutui
vastustamaan Ranskassa siksi, ett jansenilaisuus samalla oli
jesuiittain ylivaltaan pyrkiv toimintaa estv kansallinen virtaus.
Pascalin uskonhurmio edusti lisksi tmn ja askeettisuutensa kautta
mys suoraan keskiaikaa, mik ilmenee siit, ett hn harjoitti itsens
kiduttamista.

Hnen sisarensa rouva Prier kirjoitti hnen elmkertansa ja sanoi
siin mm., ett "Pascalilla oli luontainen kaunopuheisuuden lahja, jota
hn lisksi kytti siihen saakka tuntemattomien sntjen mukaan". Nm
sntns Pascal on ilmaissut Ajatelmissaan. Todellinen kaunopuheisuus
on tehdyn kaunopuheisuuden eli retoriikan vihollinen; teesit ja
antiteesit ovat kuin vale-ikkunoita: ne eivt valaise, mutta tekevt
rakennuksen tasasuhtaiseksi; hyvn tyylin tunnusmerkkej ovat
luontevuus ja totuus. On niin tarkoin kuin suinkin pysyttv niden
rajoissa, varoen suurentamasta pient ja pienentmst suurta. Ei
riit, ett se, mit sanotaan, on ilmaistu kauniisti, vaan sen tulee
mys sopia hyvin tarkoitukseensa, niin, ettei siit puutu mitn eik
siin ole mitn liiaksi. Lukiessamme luontevaa tyyli hmmstymme ja
ihastumme, sill odotimme tapaavamme kirjailijan, mutta tapasimmekin
ihmisen. On kirjoitettava miellyttvsti, mutta tosioloisesti, ja
miellyttvyys on juuri johdettava toden pohjalta. Nm ohjeet, joita
Pascal noudatti pitklle, ovat loogillisia tiivistyksi niist tyyli
koskevista havainnoista, joita hn oli tullut tehneeksi Montaignen
ahkerana lukijana.

Kirjailijaksi Pascal siis joutui sattumalta, ystviens pyynnst,
jotka olivat tulleet tuntemaan hnen kykyns tsskin suhteessa. Port
Royalin erakkolassa harkittiin varmaan tarkoin, mink kirjallisen
muodon aiottu yleisn valistaminen oli saava, ja kun tm
jansenilaisten oppineiden siirtola ja syntynyt tilanne vastasivat
jokseenkin tarkoin Erfurtin oppineiden asemaa sataa vuotta aikaisemmin
(s. 10), jolloin Hmrmiesten kirjeet sepitettiin, oli nyt samoista
edellytyksist tuloksena samanlaatuinen seuraus, kirjeiden muotoinen
kirjallisuus, jossa vastapuolen heikkoudet paljastettiin armottoman
logiikan, tarkkojen tietojen ja hienotyylisen ironian avulla.
Tietoskkin olivat erakkolan kaikki oppineet, suuna eli tietojen
jrjestjn ja montaignemaisen sulavatyylisen lausujana Pascal.
Maaseutulaiskirjeet voi jakaa kolmeen posaan:

1) Nelj ensimmist selitt Arnauldin ja muiden jansenilaisten
ksityst armon merkityksest; ne ovat yksinomaan puolustavaa laatua.

2) Kaksitoista seuraavaa (V-XVI) ksittelee jesuiittain siveysoppia.
Pascal syytt heit kasuistiikasta eli siit, ett he hellittivt
kristillisen moraalin vaatimuksista tai viekkaasti kiersivt niit
silloin, kun ihmisten asema tai asia tai jesuiittain oma etu nytti
niin vaativan. Jos esim. yksi heist oli kannattanut jotakin ksityst,
voitiin tt yht ainoata mielipidett tarpeen tullen kytt ptksen
perusteena. Tllainen joustavuus teki heille mahdolliseksi miellytt
kaikkia ihmisi ja siten levitt valtaansa. Vaikka Jeesus kskee antaa
almuja siit, mit meill on ylitse oman tarpeemme, voivat rikkaat
pst tst velvollisuudesta, koska muka liika, ylellisyys, on heidn
asemassaan vlttmtnt. Rikos, esim. kaksintaistelussa tapahtunut
surma, voidaan antaa anteeksi sill perusteella, ettei tappajalla ollut
surmaamisen tarkoitusta: hnen aikomuksensa oli hyv, sill hn tahtoi
vain puolustaa ja puhdistaa kunniaansa. Voit vannoa olevasi viaton
johonkin tekoon, vaikka olisit syyllinen, kunhan vannoessasi tarkoitat,
ettet ole tehnyt sit esim. jonakin toisena pivn tai toisessa
paikassa kuin se oli tapahtunut, ja asetat sanasi siten, etteivt ne
sido sinua thn tiettyyn tekoon.

3) Kaksi viimeist kirjett ksittelee jumaluusopillisia kysymyksi,
kirkolliskokousten ptksien arvovaltaa ja Augustinuksen oppeja.

Kirjeet herttivt tavatonta huomiota; niit lukivat sek
jumaluusoppineet ett maallikot, miehet sek naiset, sill niiden
sivistynyt, hieno kielenkytt, selke ly ja logiikka, todellista
moraalia puolustava ja vihattuja jesuiittoja ruoskiva ironia koski
pivn keskeisint kysymyst. Ironia on melkein hell: "Olkaa
siunattu, Isni, joka siten puolustatte lhimmisimme (jesuiittoja).
Toiset koettavat lannistaa sieluja raskailla lihankidutuksilla, mutta
te osoitatte, ett ne, joita olisi voinut luulla eptoivoisimmin
sairaiksi, ovatkin hyvss turvassa". Joskus vaikutus on hienosti
humoristinen, esim. silloin, kun kirjoittaja antaa jesuiittain naivisti
paljastaa kaikki kasuistiset auktoriteettinsa tai viekkaasti vistell
liian tervi kysymyksi. Yhdennesttoista kirjeest alkaen psee
voitolle Pascalin siveellinen suuttumus, joka lmmitt hnen sanansa
ja antaa niille voimaa.

Kirjeet ovat sisllyksens puolesta menettneet ajankohtaisuutensa,
mutta ovat silyneet tuoreina tyylillisten ansioidensa vuoksi.
Ajatelmat taas ovat silyttneet tehonsa siksi, ett niiden sisllys on
viel tnn ajankohtainen. Niiden yleisen tarkoituksena on, voi
sanoa, epuskoisen saattaminen vakuutetuksi kristinuskon totuudesta,
osoittamalla, ettei tm ole vastoin jrke, ett se ansaitsee
kunnioitustamme, koska se tuntee ihmisen niin hyvin, ja rakkauttamme,
koska se tarkoittaa tosi parastamme. Ihminen on mysterio, outo
ylevyyden ja alhaisuuden sekoitus, sijoitettu kahden rajattomuuden,
suuren ja pienen, vliin, mitttmyys verrattuna edelliseen, kaikki
verrattuna mitttmyyteen. Hn etsii turhaan onnea ja on hauras kuin
kaisla, mutta hn voittaa silti luonnon, koska hnell on ajattelun
kyky. Luonnon ei tarvitse erikoisesti varustautua surmatakseen hnet,
sill thn riitt sumun hivhdys tai vesitippa, mutta kuollessaankin
hn on etevmpi kuin tappajansa: hn net tiet kuolevansa, kun taas
luonto ei tied mitn etevmmyydestn hneen verraten. Hn kysyy
pelten, mik on hnen lopullinen kohtalonsa, ja etsii vastausta
filosofeilta. Epiktetos ja stoalaiset tuntevat kyll hnen suuruutensa,
mutta eksyvt puhuessaan hnen kohtalostaan otaksumiin; toiset
filosofit kuten Montaigne ovat taas selvill ihmisen heikkouksista ja
epilyksilln viel alentavat hnen arvoaan. Ainoan ptevn ratkaisun
tarjoaa kristinusko. Ensimminen lankeemus riisti ihmiselt
alkuperisen ylevyyden, mutta siit ji kuitenkin jlki; ellei ihminen
olisi milloinkaan langennut ja turmeltunut, hn elisi viattomuuden
tilassa totuudessa ja onnessa; jos hn olisi ollut aina turmeltunut,
hn ei tietisi totuudesta eik onnesta mitn. Jumalan armon kautta
hn kuoltuaan vapautuu lankeemuksensa seurauksista. Opettaessaan nin
kristinusko tarjoaa jrjelle selityksen, jota tm turhaan hakee
muualta. Ei ole siis olemassa mitn syyt olla kristinuskoa vastaan;
pinvastoin jos olisi lytv vetoa siit, onko Jumalaa vai ei, oma
etummekin vaatisi asettumaan positiiviselle kannalle: silloin emme pane
alttiiksi mitn, sill kristitty on onnellisin kaikista ihmisist,
vaan meill on pinvastoin mahdollisuus voittaa iankaikkinen autuus.
Kristinuskon hyvksyminen ei ole viel samaa kuin usko, joka on sydmen
kiintymys Jumalaan, mutta uskon saavutamme pyrkimll siihen
vilpittmsti. Osoitettuaan tten jrkeistiet, ett meidn on
vakaumuksella omistettava kristinusko, Pascal perustelee tmn
totuudellisuuden aikansa teologian aseilla. On tarpeetonta huomauttaa,
etteivt hnen teologiset todistelunsa tunnu nykyajan ihmisest
vakuuttavilta.

Suunnilleen nin kulkee Pascalin kristinuskoa puolustava ja
suositteleva ajatus hnen mietelmiens lpi. Mutta kehitellessn
perustelujaan hn samalla ilmaisee oman perinpohjin kultivoituneen
olemuksensa, osoittaen olevansa "ihminen" eik "kirjailija",
loogillinen ajattelija, joka sitoo epilijt jrkisyill, ja syv
mielikuvitusihminen, joka ensimmisen kerran runollisella voimalla
sulattaa Copernicuksen maailmankuvan suurenmoiseksi kokonaisnyksi,
painaen Maan ja ihmisen niille kuuluvaan tomuhiukkasen asemaan. Mutta
silti Pascal ei ole pessimisti, vaan pttelee palavan uskonsa
innoittamana maallisen elmn olevan vain ihmisen valmistusaste
ikuiseen onneen. Olemalla samalla kertaa tiedemies, runoilija ja
uskovainen sek viel lisksi hieno tyyliniekka Pascal jo avasi
klassillisuuden juhlasalin ovet, pyyten vieraita astumaan sisn.


4

Mutta ei vain jansenilaisuus ollut jyrkk katolisen taantumuksen
ja jesuiittain vastustaja, vaan mys kansallis-ranskalainen
kirkkopolitiikka, ns. "gallialaisuus", suhtautui epluuloisesti ja
estvsti voimistuneen paaviuden vallanhimoisiin pyrkimyksiin.
Jumaluusoppinut _Edmond Richet_ (1559-1631) kehitti gallialaisuuden
jrjestelmksi, jossa selvsti ilmaistiin Ranskan katolisten
kansallinen kanta paaviuteen nhden sek dogmaattisissa ett
maallisissa kysymyksiss. Tmn kannan tiivisti sittemmin (1682)
Bossuet Ranskan papiston julistukseksi, jossa todettiin, ett
kuninkaiden maallinen suvereenisuus oli kokonaan riippumaton paaveista,
yleinen kirkolliskokous oli arvovallaltaan paavien ylpuolella, Gallian
kirkon vanhat vapaudet oli pidettv pyhin, ja opin erehtymtn
selittminen kuului paaveille ja piispoille yhteisesti. Nist ponsista
alkanut monivaiheinen taistelu, jossa pohjaltaan oli kysymyksess
hugenoteille mynnetyist oikeuksista huolimatta heikolle pohjalle
jnyt omantunnonvapaus, pttyi Ranskassa vasta 1905, jolloin
paavinvallan rajoja sdellyt konkordaatti lopullisesti peruutettiin ja
paavin itseninen toiminta kiellettiin. Tss pitkllisess taistelussa
kuningas oli kansalliskirkkonsa luonnollinen liittolainen.

Paavillisuuden uutta ultramontaanista pyrkimyst, so. halua ulottaa
valtaansa Alppien takana oleviin maihin, joissa protestanttisuus oli
sen asemaa jrkyttnyt, ja mys kiihkouskonnollisuutta yleens
vastustivat viel lisksi ns. "libertiinit". Tll nimell leimattiin
aluksi moittivassa tarkoituksessa Hollannissa uudestakastajain lahko,
josta sit kytti Genvess mys Calvin. Genven uudestakastajat
hajosivat vainottuina ympri Ranskaa ja veivt liikanimens mukanaan.
Kun tll alunperin tahdottiin moittia sit, etteivt uudestakastajat
vlittneet tavallisesta kristillisest siveellisyydest, se pian
kohdistettiin kaikkiin niihin, joiden uskomukset ja elmntavat
antoivat aihetta tllaiseen arvosteluun, ollenkaan en kysymtt sit,
olivatko he uudestakastajia vai eivt. "Libertiini"-nimen kyttn
olikin runsaasti syyt. Ensiksikin sivistyneistss oli renessanssin,
Marot'n, Rabelais'n ja Montaignen ajoilta jljell epilev, vapaata
ajattelua, jota hugenottisodat olivat viel lisnneet. Uskonsotien
yhten tuloksenahan net oli Ranskassa niinkuin muuallakin fanatismin
lauhtuminen kylmksi, jopa pilkkaavaksi vlinpitmttmyydeksi, joka
kernaasti ilmaisi ajatuksensa Montaignen hienolla, epilevll tavalla,
samalla kuitenkin valtion jrjestyksen ja kuninkaan vuoksi noudattaen
ulkonaisia muotoja ja sdyllisyytt. Kirjailijain piireiss tll
elhtneell tyypill oli sellaisia rikeit edustajia kuin Theophile
de Viau (s. 255), vaikka se vaikuttikin enemmn salassa, ravintoloissa
ja seuraelmss, kuin julkisuudessa. Hienoimman asteensa libertiini
saavutti Rambouillet'n ym. salonkien "kunnon mies"- (l'honnte
 homme-) tyypilln, josta enemmn myhemmin. Englannissa tapaamme
libertiinit kavaljeerien ja heidn runoilijainsa joukosta, ja kun
stuartilaiset psivt 1660 palaamaan Parisista Lontooseen, saatiin
pian nhd heidn etupss omistaneen ranskalaisten libertiinien
tavat, vain raaistaen ne oman sivistymttmyytens mukaisiksi. Henrik
IV:n huudahdus: "Parisi on aina yhden messun arvoinen", on libertiinien
ajatustavan osuva tunnuslause.

Ksiteltess libertiinityyppi ollaan muuten tutkimassa ja toteamassa
sit, millaiseksi renessanssin persoonallisuusihanne oli muuttunut
niiden sadan vuoden aikana, jotka se oli ollut renessanssin johtajana
ja samalla sen vaikutuksen alaisena. Tosiasiat vaativat myntmn,
ettei tuo ihanne suinkaan ollut toteutunut, vaan oli pinvastoin
unohtunut, mikli ei ollut kokonaan suistunut korkeasta asemastaan.
Esim. Italiaan nhden rohkenemme huomauttaa, ett Boiardon,
Arioston ja Tasson romanzorunoudella, sen saturomanttisella,
todellisuusvieraalla sisllyksell, johon aikakausi innostui, on tlt
kannalta todistusvoimaa. Samoin on muussa runoudessa vhitellen
vallalle psev pehmenev hempeytyminen, syvien ajatusten ja
voimakkaiden pyrkimysten ja intohimojen katoaminen ja nautintopuolien
liioitteleva, unelmoiva alleviivaaminen, erotuksetta kaikkeen
kohdistuva repiv satiiri, ja vhptisen lyleikittelyn kohoaminen
trkeksi, eli siis lyhyesti sanottuna koko se veltostuva,
liikasivistyneesti sievistelev runouden suunta, joka saavutti
huippunsa marinismissa ja on ilmaus barokin samalla sek aistillisesta
ett raukeasti haaveilevasta erikoislaadusta, selv osoitus siit, ett
renessanssin voimakkaan, terveen, raikkaaseen ulkoilmaan kuuluvan
gentilhuomon sijaan oli tullut elmn suurista sek aatteellisista ett
kytnnllisist kysymyksist ja ristiriidoista syrjn jnyt veltto
sievistelij, joka oli kykenemtn todellisiin miehen saavutuksiin.
Erikoisesti hnelle oli ominaista se, ett hn oli kynyt
uskonnollisissa ja filosofisissa vakaumuskysymyksiss, joiden vuoksi
viel jotkut renessanssin perilliset antoivat polttaa itsens roviolla,
vlinpitmttmksi, noudattaen kuitenkin varovaisuussyist tarkoin
kaikkia ulkonaisia muotoja. Tllaisena hn oli katolisen taantumuksen
ja jesuiittain pedagogiikan tyypillinen kasvatti ja saattoi
johdonmukaisesti Italian hengenelmn pitklliseen kyhyyden tilaan.

Espanjassa oli kuten tiedmme kehityksen tulos samanlainen. Vhitellen
siellkin, kuten mm. gongorismi ja Don Juan-tyypin ilmestyminen
kirjallisuuteen osoittavat, kohosi nkyviin veltto sivistyneistn
tyyppi, joka johti kansakunnan henkiseen ja aineelliseen vararikkoon.
Se korkea aste, johon barokin taide kohosi Espanjassa, oli suurelta
osalta ulkokuoren komeutta, sisllyksen ollessa jo parantumattoman
hivutustaudin uhrina.


5

Renessanssin yksilllisyysihailu oli lopputuloksenaan johtanut
rajattomaan yksinvaltaan, joka edelleen pyrki hallinnon ankaraan
keskittmiseen. Espanjassa ja Italiassa maallinen valta ja kirkko
tyskentelivt sovussa rinnakkain ja toteuttivat yksinvallan ja
keskittmisen johdonmukaisesti hallinnon kaikilla aloilla, vielp
luoden siit aatteen, joka katolisen taantumuksen tukemana pyrki
valloittamaan kaikki maat. Ranskassa oli olojen kehittyminen thn
suuntaan vaivalloisempaa ja pitkllisemp. Frans I kohotti jo, jatkaen
edeltjiens tyt, kuninkuuden sangen vaikutusvaltaiseen asemaan,
saamatta kuitenkaan lopullisesti nujerretuksi ylpet, vapaudestaan
arkaa, osin viel keskiaikaisten lnitysksitteiden vallassa
olevaa suuraatelistoaan. Kun sitten renessanssi ja tmn tytr,
uskonpuhdistus, saattoivat koko kansan kymistilaan, ei kuninkuudella
ollutkaan voimia yllpit arvovaltaansa ja pakottaa riitaisia
alamaisiansa sopuun. Espanjan sekaantuessa maan asioihin katolisuuden
varjolla Ranskan asema oli yhteen aikaan arveluttava, kunnes Henrik IV
onnistui nostamaan kuninkuuden tehtvn nkyviin, luomaan rauhan ja
aloittamaan uudelleen nyt kaikkien kaipaaman ja vlttmttmksi
ymmrtmn hallinnon jrjestmist keskittmistyn. Thn oli juuri
kansalaissotien seurauksilla trke sek edistv ett estvkin
vaikutus: edellinen sikli, ett oli syntynyt yleinen voimakkaan
kuninkuuden, keskityksen ja jrjestyksen kaipuu ja ett ylpe, rikas
aatelisto oli sodissa menettnyt huomattavasti mahtiansa, jlkimminen
sikli, ett hugenotit olivat onnistuneet lopultakin linnoittautumaan
valtioksi valtiossa, asettaen viel kuninkaan kassalle raskaan
apurahavelvollisuuden. Aateliston itsenisyydest kuninkaat tekivt
lopullisesti selvn muuttamalla ylimystn vhitellen hovista
riippuvaksi henkivartija- ja palvojaluokaksi; viimeinenkin jnns
kansan vapausksityksist, joita renessanssin yksilllisyyshenki ja
protestanttien hallitsijasopimuksesta haaveileva filosofia (s. 106)
olivat tukeneet, vuoti kuiviin fronde-kapinassa ja muissa
vastarintaliikkeiss. Ludvig XIV:n tarttuessa 1661, Mazarinin kuoltua,
hallituksen ohjiin tm keskitys oli suoritettu loppuun; hn vain
kruunasi sen Nantesin julistuksella, peruuttamalla hugenottien
erikoisoikeudet ja vaatimalla alamaisiaan tunnustamaan vain yht,
valtakunnan virallista uskontoa.

Tm valtava itsevaltiuden ja keskityksen virtaus levisi kaikkiin
maihin, tavaten pttvist vastarintaa ja voittajansa vain
Englannista. Cromwellin ja Miltonin taistelu oli kamppailua juuri sit
vastaan ja siksi olemme sanoneet englantilaista puritaanilaisuutta
"jyrkksi ja taipumattomaksi vapaudenaatteeksi". Palattuaan maanpaosta
Stuartit aloittivat uudelleen taistelun yksinvaltaisten ihanteidensa
puolesta krsikseen viel kerran tappion (1688), mink jlkeen
Englannin demokratia vhitellen takoi ne aseet, joiden avulla
katolilais-ranskalainen hegemonia lopuksi kukistettiin.

1600-luvun alussa oli siis Euroopan elmss huomattavissa
vahva pyrkimys pst kaikilla, sek uskonnollisilla ett
yhteiskunnallisilla, poliittisilla ja taiteellisillakin aloilla
yhdenmukaiseen, keskitettyyn, selken jrjestelmllisyyteen:
renessanssin liikkeellepaneman ja kuohuttaman 1500-luvun jlkeen
ihmiskunta iknkuin liiaksi ponnistelleena ja vsyneen kaipasi lepoa
ja mielenrauhaa. Tieteisskin tm pyrkimys kuvastuu: Galilei kohotti
fysiikan ja matematiikan eli poikkeuksettoman johdonmukaisuuden
muodiksi ja Pascal jnnitti lyns koko tervyyden saadakseen
jrjestetyksi metafyysillisetkin asiat logiikan mukaisesti.
Filosofia, joka renessanssin aikana oli ollut vapaiden henkien
seikkailuromanttisena valtameren, alkoi vhitellen tyynty ja kiteytyi
jrjestelmiksi, joista aikakauden sielunrakenne kuvastuu.

Ensimminen kuuluisa nimi uuden ajan teoreettisen filosofian alalla on
ranskalainen _Ren Descartes_ (1596-1650).

Kytyn 1604-1612 jesuiittain koulua hn huvitteli ja opiskeli
Parisissa, kunnes meni 1617 sotapalvelukseen, vietten Alankomailla,
Saksassa, Bhmiss ja Unkarissa useita vuosia, aina 1621:een saakka,
jolloin palasi Ranskaan. Matkusteltuaan Italiassa hn asettui 1625
Parisiin, jolloin jtti siihenastisen pharrastuksensa, matematiikan,
ja syventyi mm. valon taittumisen tutkimiseen ja linssien hiomiseen.
Vuodet 1629-1649 hn asui Hollannissa, kolmessatoista kaupungissa,
kyden vain kolme kertaa Parisissa, ja kerran Englannissa ja Tanskassa.
Hn vietti filosofin viisasta elm, ilmoittaen osoitteensa vain
parhaille ystvilleen, jotka vlittivt hnen kirjeenvaihtonsa.
Ruokajrjestys perustui enimmkseen kasviksiin; viini hn nautti
harvoin. Hn pysyi katolisena, tuoden mukanaan Hollantiin Raamatun ja
Tuomas Aquinolaisen Summan (II, 151). Hnen kirjeistn ilmenee, ett
hn harrasti tn pitkn ajanjaksona etupss matematiikkaa,
fysiikkaa ja musiikin teoriaa; niiss ei ole merkkej siit, ett
Hollannin nihin vuosikymmeniin sattunut kukoistuskausi sek
politiikan, kaupan ett tieteen alalla (Heinsius, Vossius ja Grotius)
olisi hnt kiinnostunut. Viisautensa hn tiivisti omista
ajatuksistaan, sill hn ei nyt olleen erikoisemman ahkera lukija.
Latinan taito ei ollut hnest tieteellisyyden todistus, sill
latinahan oli Rooman rahvaan kielt. Vain luonto ja ihmiselm olivat
tutkimisen arvoisia. Kun filosofia tuli nin aikoina muotiin ylhisten
keskuudessa, mm. Ruotsin hovissa, toimitti Descartesin ystv,
siklinen Ranskan lhettils niin, ett kuningatar Kristiina kutsui
hnet luokseen (1649). Tarkoituksena oli, ett Descartes suunnittelisi
kuningattaren haaveileman tiedeakatemian ja opettaisi hnelle
filosofiaa joka aamu klo 5; viimeksimainittu mrys oli perin ikv
filosofille, joka ei ilman pakottavia syit yleens noussut vuoteestaan
ennen klo 11:sta. Nm aikeet eivt onnistuneet: Descartesin ystv
sairastui keuhkokuumeeseen ja hnt hoitaessaan mys filosofi itse.
Helmik. 11 p. 1650 Descartes kuoli Tukholmassa, jonne ensin haudattiin,
mutta lep nyt Parisissa, St. Germain-des-Prs'n kirkossa. Hnen
pteoksensa ovat: Metodin esitys (Discours de la mthode, 1637),
Mietelmi filosofian perusteista (Meditationes de prima philosophia,
1641), Filosofian perusteet (Principia philosophiae, 1644) ja Sielun
intohimot (Les passions de l'me, 1649).

Tyytymttmn skolastiseen oppineisuuteen, joka ei kyennyt antamaan
luotettavaa tietoa totuudesta, Descartes rupesi pyrkimn thn oman
ajattelun voimin. Geometrian harrastus valaisi hnelle tien, jota hnen
tuli tllin kulkea. Samoin kuin siin ajatus ptyy muutamista
selvist totuuksista toisiin samanlaisiin, tulee filosofiankin lhte
epmttmist tosiasioista ja johtaa niist loogillisesti uudet
totuudet. Voidaksemme siis pst tlle _ratsionalismin_ tielle meidn
tytyy lyt tosiasia, joka on ehdottomasti kaikkien epilysten
ulkopuolella. Etsiessn tt Descartes siis hylksi kaikki, jonka
todellisuutta vastaan voitiin esitt pienimpikn epilyksi, ja
ptyi lopuksi siihen, ett epily itse on ehdottomasti, riidattomasti
olevaista ja totta, ja samalla siis mys se, joka epilee.
"Epilykseni", mietiskeli Descartes, "ja siis ajatteluni, sill
epileminenhn on ajattelemista, ilmaisee olemassaoloni: ajattelen,
siis olen, cogito, ergo sum". Tmn totuuden hn ymmrsi merkitsevn
sit, ett "min", "ihminen", on ajatteleva, henkinen olio, substanssi,
"jokin", jossa ei ole mitn aineellista. Siit selvyydest, jolla
tajuamme tmn ajatuksen totuuden, Descartes luuli voivansa tehd sen
johtoptksen, ett kaikki selv ja kirkas oivallus on mys totta.
Totta on siis esim. (Lucretiuksen) vite, ettei tyhjst voi synty
mitn, ja viel, ett aiheuttajan tytyy olla vhintn yht
todellinen, reaalinen, kuin on sen aikaansaama vaikutus.

Mutta vaikka saammekin tten varmistetuksi riidattoman totuuspisteen,
emme silti viel pse oman itsemme ja tietoisuutemme ulkopuolelle.
Ulkopuolisen maailman reaalisuus, todellisuus, esim. Jumalan
olemassaolo, j ymmrrettvsti edelleenkin tmn varmuuspisteen,
epilyksen, kohteeksi. Tarvitaan lisvalaistusta, apukeinoja,
tunkeaksemme todellisuuden perille nisskin asioissa.

Paitsi ajattelua voimme loogillisesti sen mukaisesti pit
tietoisuutemme piiriin kuuluvina tosiasioina ksityksimme, tunteitamme
ja halujamme. Ksityksemme ovat joko mytsyntyisi (ideae innatae) ja
sellaisina oman henkemme ilmauksia, tai kokemusperisesti
ulkopuoleltamme saatuja (ideae adventitiae), tai mielikuvituksemme
luomia so. omatekoisia (ideae a me ipso factae). Totuudentunto on
mytsyntyinen; ilon tunne aiheutuu ulkopuolisesta syyst; "sireeni" on
mielikuvituksemme luoma fantastinen kuva. Ksitystemme joukossa on mys
kuva rajattoman suuresta, tydellisest ja iankaikkisesta olennosta
(Jumalasta). Tm ajatuskuva, idea, ei voi olla syntyisin minusta
itsestni, koska tiedn olevani rajoitettu ja katoavainen ja siis
kykenemtn heijastamaan rajattomuutta ja ikuisuutta, vaan sen tytyy
olla perisin ulkopuoleltani, tosiolennosta, joka tytt nm mitat ja
heijastaa kuvansa ksityspiiriini. Thn sielutieteelliseen
todistukseensa Jumalan olemassaolosta Descartes liitti viel toisen,
jonka johti itsens Jumala-idean tydellisyyssisllyksest. Samoin kuin
kolmio-ideasta itsestn seuraa, ett sen kulmain summa on kaksi
suoraa, johtuu Jumalaksitteen tydellisyysvaatiosta, ettei siit saa
puuttua mitn tosiolennolle tunnusmerkillist, jollaisena on mm.
pidettv olemassaoloa. Tmn ontologisen todistuksensa rakentamisessa
Descartes ajatteli harhautuneesti: olemassaolo ei kuulu ksitteen
tunnusmerkkeihin.

Todistettuaan nin mielestn tyydyttvsti Jumalan olemassaolon
Descartes johdonmukaisesti ptteli, ettei tllainen tydellinen
olento, jonka tunnusmerkkej ovat mm. ehdoton hyvyys ja totuus, voi
pett ihmist, vaan ilmaisee meille juuri noissa selviss ja
kirkkaissa oivalluksissamme totuutensa. Samoin on Jumala-ksityksemme
vastaista, ett ne aistimukset ja mielteet, jotka syntyvt suhteissamme
muuhun ulkopuoliseen maailmaamme kuin Jumalaan ja joiden hankkimiseen
meit ajaa synnynninen, vastustamaton uteliaisuus, antaisivat tuosta
maailmasta valheellisen ja vrn kuvan. Sekin on siis olemassa
ilmeisen todellisuutena.

Nin oli siis Descartesin mielest esineellinenkin olevaisuus
todistettu varmuudeksi. Tten ei kuitenkaan viel saatu tietoa
esineellisyyden varsinaisesta laadusta. Aistimuksemme, jotka kertovat
meille esim. vreist, nist, hajuista ja mausta, eivt lhde
huomiomme kohteina olevista esineist, vaan ovat subjektiivisia
vaikutelmiamme. Vasta kirkas ja selv ajattelu voi tutkia ja mritell
esineiden tosiluonteen. Thn pyrkiessn se toteaa tarvitsevansa
avukseen kolme ksitett: substanssin, moduksen ja attribuutin.
Substanssi tarkoittaa sellaista todellisuutta, joka on olemassa
itsenisesti. Tm itsenisyys on kuitenkin sikli rajoitettu, ettei
substanssi voi ilmenty "alastomana", omin voimin, vaan tarvitsee
avukseen ns. moduksen, joka ei ole varsinainen todellisuus, vaan
substanssiin aina sidottu olo- ja ilmenemistila. Taas se modus, joka
ilmaisee substanssin trkeimmn tunnusmerkin, sen erikoislaadun, on
attribuutti. Substanssi ja attribuutti ovat siis muuttumattomia, modus
muuttuvainen muilta paitsi viimeksimainittua koskevilta osilta.

Tarkastaessamme nyt esineit niden ksitteiden valossa toteamme
selvsti, ett esine itse on substanssi, ett sen attribuutti on
ulottuvaisuus ja ett sen suuruus, ulkopiirteet, liike tai lepo ovat
sen moduksia. Samoin oivallamme, ett nin luonnehditut esineet ovat
kokonaan toisia kuin ne aineettomat substanssit, henget, joiden
attribuuttina on juuri ajatteleminen ja moduksina yksityiset ajatukset,
ksitykset, mielialat jne. Descartesin mukaan on siis olemassa kaksi
yht todellista, mutta toisiinsa verrattuina aivan erilaista,
vastakkaista maailmaa: aineellinen eli ruumiillinen ja henkinen. Hnen
filosofiansa on siis dualistista. Thn aineen ja hengen dualismiin
Descartes liitti viel Jumalan ja maailman erikoissuhteen. Ainoa
todellinen, itseninen substanssi on tietenkin Jumala; hnen luomansa
maailma, sen aineelliset ja henkiset substanssit, eivt hneen
verrattuina ansaitse tt nime sen ehdottomassa merkityksess, vaan
ovat sen arvoisia vain suhteissaan omiin moduksiinsa ja siis
ernlaisia toisen luokan substansseja.

Jos ja kun nyt esineen attribuutti eli tyypillisin tunnusmerkki on
ulottuvaisuus, seuraa siit, ettei esine ole muuta kuin tilavuutta. Ei
siis voi olla mitn aineetonta, tyhj tilavuutta, mink vuoksi aine
on rajatonta ja rajattomasti jakautuvaista. Ollen vain tilavuussuureita
esineet voivat muuttua ainoastaan asemansa, muotonsa ja kokonsa
puolesta; luonnon tapahtumat ovat tten liikuntoilmiit. Mutta kun
aineessa itsessn ei ole liikkumiskyky, liikunto voi aiheutua tai
pyshty vain toisen liikunnon kautta. Maailmankaikkeuden liikunnon
summa on aina sama, koska Jumala, liikunnon perusaiheuttaja, on antanut
sille ja levolle mrtyn suhteen toisiinsa ja pit tt yll; vain
molempien jako voi vaihdella. Matemaattisesti ajattelevan Descartesin
mielest luonto tten nytti suurelta mekanismilta, koneelta, jonka
Jumala oli alussa nykissyt liikkeelle, kuten Pascal sanoi, ja joka
kvi sitten itsessn asuvan voimansa pakosta, selvn ja kaikissa
yksityiskohdissaankin johdonmukaisesti rakennettuna ja oivallettavana.
Tten hnest tuli mekaanisen luonnonksityksen perustaja ja
julkilausuja, Kantin ja Laplacen mekaanisen maailmansyntyteorian
ennustaja.

Descartes sovitti mekaanista ksitystn mys elolliseen luontoon.
Elollisissa esineiss, ihmisen ja elimen ruumis niihin luettuna, ja
eporgaanisessa luonnossa olevat, mekaanisesti vaikuttavat aineet ovat
samoja; erona on vain edellisten rakenteen suurempi mutkallisuus ja
hienous. Kaikkia orgaanisia ilmiit on tmn vuoksi pidettv
mekaanisina toimintoina: ihmisruumis on kone, jonka erottaa
elinkoneesta vain se, ett siin asuu mys sielu; elimill ei
Descartesin mielest (teologisista syist) ollut sielua. Elinten
liikkeet -- esim. koiran juoksu ja hnnnheilutus --, joita olemme
tottuneet pitmn sielullisten toimintojen tuloksina, ovat muka
tosiasiassa vain automaattisia heijastusliikkeit ja selitettviss
puhtaasti fyysilliselt kannalta. Tmn mekaanisen luonnonksityksens
kautta Descartes tuli mys materialistisen filosofian uranuurtajaksi.
Hnhn ei tosin ollut materialisti, koskapa asetti aineellisuuden
rinnalle yht todellisena olevaisuutena henkisyyden, ihmiseen
kuolemattoman sielun, jonka asuinpaikaksi otaksui kpyliskkeen (corpus
pineale). Tll sielu on veren hienoimpien aineosien, hermojen kautta
kulkevien "elmnhenkien" (spiritus animales) vaikutuksen alaisena ja
muuttaen elmnhenkien suuntaa vaikuttaa puolestaan hermoihin ja
lihaksiin. Tm ruumiin ja sielun vuorovaikutus on Descartesin oman
dualismin kannalta epjohdonmukaisuus ja voidaan ymmrt vain
ajattelemalla mys sielu tss tapauksessa aineeksi. Vasta silloin se
voi ottaa vastaan sysyksi toiselta aineelta, ruumiilta, ja antaa
vuorostaan niit tlle. Descartes harhautui logiikastaan ruvetessaan
ksittelemn hmr "sielu"-ksitett sen sijaan, ett Vivesin tavoin
olisi tyytynyt tarkastelemaan sielunelmn ilmiit. Sielun tyypillisin
tunnus on ajattelu; kun sielu asettuu ihmiseen, se saa sille alkuaan
kuulumattomia puolia: aistimuksia, intohimoja. Tahdon, joka on vapaa,
tulee pakottaa nm sielun korkeimman voiman, ajattelun kritiikin,
alaisiksi.

Descartesin substanssi ja attribuutti ovat nominalismin (II, s. 141)
genuksen ja specieksen, suvun ja lajin, uusia nimi; hnen aineellinen,
esineellinen maailmansa vastaa nominalismia, Aristotelesta, henkinen
realismia, Platonia. Hnen dualisminsa on syntynyt siten, ett hn
asetti nm renessanssinkin paljon ksittelemt aineen ja hengen
maailmat sovinnossa rinnakkain. Tuomas Acquinolaisen filosofian ja
katolisen skolastiikan ksitysten mukaista on se, ett Jumala, ylin
substanssi ja totuuden lhde, yhdist itseens nm molemmat
olevaisuudet. Hnen moduksensa ovat hnen kolme persoonaansa ja hnen
attribuuttinsa ehdoton tydellisyys. Nin Descartes asettuu
historiallisesti keskiaikaisten ajattelijain sarjaan ja on siis
katolisen taantumuksen filosofi. Verratessamme hnen ajatteluansa vhn
vanhemman Baconin kokemusperiseen ohjelmaan huomaamme selvsti, kuinka
teoreettinen ja merkityksetn se oli pyrittess hankkimaan todella
reaalista tietoa.

Descartesin seuraajien filosofian selostamme tuonnempana,
klassillisuuden yhteydess. Hnell oli mys vastustajia: syvllinen,
runollinen ja inhimillinen Pascal, ja luonnontieteilij ja matemaatikko
_Pierre Gassendi_ (1592-1655), Descartesia, Aristotelesta ja Epikurosta
ym. filosofeja koskevien kriitillisten tutkielmien kirjoittaja, joka
kaikessa pyrki kokemusperisen tiedon kannalle. Hn teki tunnetuksi
Epikuroksen filosofian (I, s. 311) ja Lucretiuksen (I, s. 370-372),
joiden opit sovitti jonkin verran ristiriitaiseksi jrjestelmksi.
Vaikka Gassendilla ei olekaan positiivisen ajattelijan paikkaa
filosofian historiassa, hnen tyllns oli kuitenkin aikanansa
valistava merkitys. Lucretiuksen runoelma tuli suosituksi -- Molire
yritti knt sit -- ja vapaa ajattelu, jota tosin vain libertiinit
edustivat, turvautui hneen. Hnen jljessn oli aikanaan nousevan
englantilaisen kokemusperisen filosofian helppo levit Ranskan
sivistyneisiin piireihin.


6

Sivuilla 144-145 olemme viimeksi tehneet selkoa tieteisiin ja
taiteisiin innostuneiden ihmisten taipumuksesta ryhmitty jonkun
aineellisesti ptevn suosijan ymprille tai muuten, tasavaltaisessa
veljeydess, saadakseen ravintoa keskeisimmille harrastuksilleen.
Tydenten tuota kuvausta huomautamme, ett renessanssin aikana Ateenan
kuuluisa akatemia (I, s. 302) ja Aleksandrian Museion (I, s. 318)
rupesivat vaikuttamaan nihin ryhmittymisiin siten, ett varsinaiset
tiedemiehet perustivat omia seurojansa, "akatemioja", kirjailijain ja
taiteilijain jdess entisten yhteisten "salonkien" vieraiksi. Vlj
symposion-, salonki- ja muu seuraksite tsmllistyi siten, ett
akatemiat kiteytyivt siit erilleen humanismin ja kokemusperisten
tieteiden ahjoiksi. Muistamme paitsi Cosimon akatemiaa (II, s. 483)
Jovianus Pontanuksen napolilaisen, Pomponius Laetuksen roomalaisen (II,
s. 481, III, s. 11), Alduksen venetsialaisen (II, s. 551) ja Grazzinin
yhteydess (s. 316) mainitut firenzeliset vastaavat laitokset.
Niiden lukumr paisui aivan tavattomasti, niin ett niit oli
1500-luvun lopussa lhes 700. Muoti oli niin voimakas, ett
nyttelijin seurueetkin nimittivt itsen, kuten tiedmme (s. 367),
"akatemioiksi". Useimmilla oli iroonis-fantastiset nimet, samaan tapaan
kuin della Crusca (= "leseiden") akatemialla, joka tuli kuuluisimmaksi.
Kielet, varsinkin latina ja italia, sek sanakirjatyt olivat niiden
pharrastuksen kohteina. Italian tiedeakatemioista mainittakoon
Luonnon salaisuuksien (Secretorum Naturae, Napoli, 1560), Ilvesten (dei
Lincei, Rooma, 1603, Italian nykyinen Kuninkaallinen) ja Koeakatemia
(del Cimento, Firenze, 1657).

Vastaavaa harrastusta ilmeni Espanjassa (s. 295 ja 326), vaikka
rajoitetummin; tunnettu on Valenciassa 1500-luvun lopulla toiminut
Ynvalvojain (de los Nocturnos, s. 381) akatemia, runouden harrastajain
yhdistys, joka sai nimens siit, ett se kokoontui yll. Espanjan
varsinainen tiedeakatemia perustettiin 1713. Ranskan ensimmisen
akatemian perusti Antoine de Baif 1570 (s. 181), ja sen lakattua Henrik
III toisen. Nm eivt olleet keskiaikaisten runousseurojen
jlkelisi, vaan syntyneit renessanssin ja italialaisten esimerkin
vaikutuksesta; niiden elinik oli lyhyt ja merkitys vhinen. N. 1629
alkoivat Parisissa muutamat kirjallisuuteen kiinnostuneet henkilt
kokoontua kerran viikossa tuttavalliseen seurusteluun kuninkaan
sihteerin Valentin Conrartin luo, jolloin joku saattoi esitt
valmistamansa kirjallisen tuotteen ja pyyt siit lsnolevien
arvostelua. Vaikka kokoukset olivatkin varovaisuussyist salaisia,
kardinaali Richelieu sai niist kuitenkin tiedon ja lupasi "seuralle",
vaikka tm ei sit tahtonutkaan, suojeluksensa ja vahvistuksen. Nin
ollen seuran tytyi jrjesty virallisesti, pytkirjoin ja snnin,
jotka kuningas tammik. 29 p. 1635 vahvisti. Nin syntyi Ranskan
akatemia (l'Acadmie franaise). Jsenmr oli oleva 40; virkailijoina
toimivat puheenjohtaja (directeur), varapuheenjohtaja (chancelier),
jotka valittiin arvalla kahdeksi kuukaudeksi kerralla, ja vakinainen
sihteeri, joka valittiin nestmll. Virallisena suojelijana oli
kardinaali. Sntjen 24:nnen pykln mukaan "akatemian ptehtvn
oli mit huolellisin ja ahkerin tyskentely tiettyjen ohjeiden
valmistamiseksi kielemme kyttmist varten, sen puhdistamiseksi ja
kaunopuheistamiseksi, niin ett se kykenee palvelemaan taiteita ja
tieteit". Aluksi akatemia ksitteli jsentens sepittmi
kirjoitelmia, mutta luopui pian tst, koska sellaisella toiminnalla ei
ollut merkityst. Sitten se antoi Richelieun toimesta Corneillen
Cidist lausunnon, jota runoilija ei tietenkn pitnyt oikeana.
Sntjens 26:nnen pykln mukaan akatemian oli valmistettava ranskan
sanakirja, kieli-, puhe- ja runo-oppi. Ensiksimainitun tyn se aloitti
1639, asettaen pohjaksi parhaiksi tunnetuiden kirjailijain teokset
Marot'sta alkaen; sanakirjan ensimminen painos ilmestyi 1694, kuudes
1835. Jrkevn vanhoillisena akatemian sanakirja on kulkenut, perustuen
aina kirjallisuuden sanastoon, jonkin verran elvn kielen jljess,
varjellen kirjakielt killisilt ja mauttomilta rahvaanomaisuuksilta
ja tsmllisten sanojen merkityksen. Se on pyrkinyt hoitamaan enemmn
yleissivistykselle kuin ammatti- ja teknillisille aloille kuuluvaa
kielt. Sanakirja on akatemian trkein ty; muita mainitussa sntjen
pyklss aiottuja tehtvi se ei ole milloinkaan suorittanut.
Alkuvuosikymmeninn akatemia oli vaatimaton laitos, vailla suurempaa
merkityst; vasta Ludvig XIV osasi antaa sen nimelle, jsenyydelle ja
kokouksille sellaista loistoa, ett siit tuli, kuten hn oli
tarkoittanutkin, valtakunnan henkisen elmn virallinen keskus, joka
edusti tll alalla hnen yksinvaltaista keskittmispyrkimystn. Tst
huolimatta kvi niin, ett monet Ranskan kirjallisuuden parhaat nimet
ovat jneet vaille sit kunniaseppelett, jota akatemian jsenyys
merkitsee: Scarron, Descartes, Malebranche, Pascal, Rochefoucauld ja
Molire eivt esim. ole kuuluneet sen jseniin; samanlaisia unohduksia
sisltyy kaikkiin seuraaviin aikakausiin. Aina jonkin verran
vanhoillisena, virallisena ja valtion varjossa olevana laitoksena
akatemialta on luonnollisista syist puuttunut sit raikasta verta ja
esteetnt toiminnan tilaisuutta, joka voi vaikuttaa kirjallisuuden
elmn todella hedelmittvsti: se on ollut enemmn vanhojen
tulo- kuin nuorten lhtsatama.

Ranskan tiedeakatemia (l'Acadmie des sciences) oli mys alkuaan
yksityinen tieteenharrastajain piiri, johon kuuluivat mm. Descartes,
Gassendi ja Pascal, ja joka Colbertin toimesta muodostettiin 1666
viralliseksi, vahvistettujen sntjen mukaiseksi tieteelliseksi
seuraksi. Molemmat akatemiat, joiden jsenin oli vain ylimyst,
lakkautettiin suuren vallankumouksen aikana ja jrjestettiin 1795
yhdeksi suureksi tieteelliseksi instituutiksi, jonka alaosastoja ovat
nykyinen Ranskan akatemia ja tiedeseurat.

Englannissa renessanssi aiheutti jonkin verran kirjallista salonki- ja
ravintolaelm, kuten tiedmme Sidneyn ja Jonsonin historiasta. 1616
tehtiin yritys "Jaakko I:n kunnia-akatemian" perustamiseksi --
jseniksi aiottiin mm. George Chapman, Michael Drayton ja Ben Jonson
--, mutta kuninkaan kuollessa aie raukeni. 1635 oli akatemian,
"Minervan museon", perustaminen jlleen puheena, mutta ji sikseen. N.
1645 alkoivat Lontoossa ert Baconin tieteen innokkaat harrastajat
saksalaisen Heinrich Oldenburgin aloitteesta pit kokouksia, ja tten
syntyi vhitellen Kuninkaallinen seura (The Royal Society); sen
ensimminen perustava pytkirja on pivtty marrask. 28 p. 1660.
Snnt vahvistettiin lopullisesti 1663. Kuvaavaa on, ett kun
Ranskassa tuli kansakunnan keskeisimmn oppineen laitoksen, akatemian,
pharrastukseksi kielen ja tyylin viljeleminen ja hoitaminen,
Englannissa saivat vastaavan aseman kaikki kokemusperist tiedett
edistvt pyrkimykset. Kieleen nhden Kuninkaallinen seura vahvisti
vain sen ohjeen, ettei sen julkaisuihin saanut painattaa mitn, joka
ei ollut ajateltu ja kirjoitettu niin selvsti ja hyvll kielell,
ett sen saattoivat kaikki sivistyneet vaikeudetta ymmrt,
Kokemusperisten tieteiden edistjn Englannin Kuninkaallisella
seuralla on ollut koko maailmassa herttv, johtava asema. Isaac
Newtonin teokset kuuluvat sen varhaisimpiin julkaisuihin.

Saksan akatemiat syntyivt italialaisten esimerkin mukaan. Ensimmisi
merkkej niist ovat mainitsemamme humanistien muodostamat kerhot
(sodalitates, s. 15). Zincgrefin piiri (s. 209) merkitsi akatemiamaista
pyrkimyst. Firenzelisen Cruscan mukaan perusti sitten Anhaltin
ruhtinas Ludwig 1617 ns. Hedelmllisen seuran eli Palmuveljeskunnan
(Die Fruchtbringende Gesellschaft oder der Palmenorden), jonka
ptarkoituksena oli ryhty vastustamaan saksankieleen tunkeutuvaa
muukalaista vaikutusta ja yleens harrastaa idinkielen tutkimista,
puhdistamista ja kaunistamista. Tllaisia seuroja syntyi pian
lukuisasti, kaikilla italialaisten akatemiain mukaan hyvin omituiset
nimet. Kun maa oli parhaillaan kolmikymmenvuotisen sodan jaloissa,
valtasi se idyllinen rauhanhenki, joka tuulahti D'Urfn pian
Saksassakin tunnetuksi tulleesta paimenromantiikasta, siell ihmisten
mielen erikoisen voimakkaasti, ja kun viel viisaus oli paimenille muka
luonteenomaista, sai uusi oppineiden seurojen muoti ernlaista
paimenrunouden idyllipukua, mik joskus ilmenee niiden nimistkin;
nrnbergilinen Kukkasveljeskunta eli Pegnitzin paimenet on ptev
esimerkki tmn muodin rimmisest asteesta. Selv on, ett seurojen
thn kehitykseen vaikutti mys marinismi, jonka kielellinen hienostelu
erikoisesti miellytti sivistyshaluisia saksalaisia. Viel on
huomattava, ett Saksan rimminen heikkoudentila vaikutti
herttvsti kansallistuntoon, synnytten romanttista halua etsi
suuruutta ja voimaa germaanisesta menneisyydest, kun sit ei ollut
nykyisyydess. _Philipp von Zesen_ (1619-1689) ja hnen perustamansa
Saksanmielinen seura (Die Deutschgesinnte Genossenschaft, Hampuri,
1643) veivt kielen puhdistus- ja kansallisen innostuksensa jo
koomillisuuteen saakka: saksa oli Paratiisissa puhuttu alkukieli,
kreikka ja latina vain sen turmeltuneita murteita. Myhemmin tapaamme
nm kansallisesti intoutuneet kielihaaveilut mm. Ruotsista ja
Suomesta.


7

Italialainen salonkielm ei suinkaan heikontunut siit, ett
humanistit ja muut oppineet, joiden salonkikykyisyys vliin oli
kysymyksenalainen, jivt siit pois, ryhmittyen akatemioiksi.
Pinvastoin se kukoisti entist enemmn marinistisen barokkihienostelun
tyyliin, erikoisen huomion kohteena mainitun koulun ja aikakauden
yleisen harrastuksen mukaan kielellinen sirous. Tm italialainen
salonkikulttuuri sai kuten eteln sivistysmuodot yleens viel
1600-luvun alkukymmenin jljittelijit Parisissa, aiheuttaen siell
erikoisen "sievistely"- (prciosit-) muodin, jolla on ollut huomattava
vaikutus mys kirjallisuuteen. Alkunsa muoti sai yhden ainoan henkiln
harrastuksesta.

Frans I:n ja Henrik II:n aikana alkanut hovi- ja ylimyspiirien
hienostuminen oli keskeytynyt hugenottisotien raakuuteen. Henrik IV
haasteli murretta eik pitnyt vli, vaikka kaskut ja sanat hnen
ympristssn sivuuttivat sopivaisuuden rajat. Mutta rauhan tultua ja
varallisuuden alettua lisnty tavat ja puheet taas vhitellen
hienostuivat. N. 1608 markiisitar de Rambbuillet osoitti mieltn
hovipiirien karkeutta vastaan siten, ett lakkasi kymst kuninkaan
hovissa ja perusti itselleen omansa. Hn oli tyttnimeltn Catherine
de Vivonne ja oli Ranskan Espanjan- ja Rooman-lhettiln, Jean de
Vivonnen, Pisanin markiisin, ja italiattaren Julia Saveliin tytr,
syntynyt Roomassa 1588. Siell hn meni 12-vuotiaana naimisiin tulevan
Rambouillet'n markiisin kanssa. Muutettuaan Parisiin hn uudisti
Tuileriain lhell, St.-Thomas-du-Louvre-kadun varrella, olevan talonsa
isontamalla sen ikkunat, yhdistmll huoneet suurin kaksoisovin
salonkisarjaksi ja kyttmll huonekalujen ja seinien koristeluun
entisen punaisen ja himmenkeltaisen sijaan sinist, kultaa ja hopeaa.
Tll hn vastaanotti vieraansa, joihin kuuluivat mm. neiti de
Scudry, rouvat de Sevign ja de la Fayette, Voiture, Malherbe, Racan,
Corneille, Scarron (s. 255) jne., sanalla sanoen Parisin hienoin
ly-ylimyst, syntypern katsomatta. Rinnallaan tyttrens Anglique
ja Julie, Arthnice (vnns Catherinesta) hallitsi salonkiaan
"sydmen kohteliaisuudella" (la politesse du coeur) ja hienolla,
sopusointuisella keskustelutaidolla, jossa sukkelasanaisella
henkevyyden leikill (jeu d'esprit) oli trkein sija. Tm henkevyys
oli ilmaistava kielenkytll, jonka jokainen sana oli hienotunteisen
sivistyneisyyden kannalta mit tarkimmin punnittava. Nin kehittyi
teko- tai liikasivistynyt (prcieux) kielenkytt, josta Somaizen
tekem Sievistelijttrien suuri sanakirja (Grand dictionaire des
prcieuses, 1661) antaa eriskummallisen kuvan. Samoin kuin
islantilaiset kyttessn "kenninkejn" (II, s. 110) ja eufuistit
runollisia vertauksiaan sievistelijistkin tuntui liian karkealta ja
sivistymttmlt mainita asioita suoraan nimelt, mink vuoksi he
turvautuivat omiin keksimiins tunnuskuviin. Niinp oli arkipivist
sanoa ksi, vaan oli tm ruumiinosa ilmaistava vertauksella "sirosti
liikkuva" (la belle mouvante); "nojatuoli" oli "keskustelun
mukavuusvline" (la commodit de la conversation); hampaat = "suun
kalusto" (l'ameublement de la bouche) jne. Muutamat tllaisista
vhemmn koomillisista sanontatavoista jivt kieleen pysyvisesti.
Paitsi keskustelua salongissa, alkoovissa ja rouvan makuuhuoneessakin
hnen vuoteensa ymprill, ohjelmaan kuului mys pivn kirjallisten
tuotteiden arvosteleminen ja leikittely runoskeill. Julian
syntympivksi 1641 salongin kantavieraat sepittivt yhteisen
lyyrillisen kokoelman nimelt Julian seppele (La Guirlande de Julie).
Gentlemannin ihanteena oli "kunnian mies" (l'honnte homme),
rakastettava, pirte, hienosti puettu, viettelevsti kevytmielinen
libertiini, jonka ihanteen L'Astre-romaani oli osaksi luonut (s. 185).
Rambouillet'n salongin kukoistusaika oli n. 1610-1660; Catherine kuoli
1665. Muitakin salonkeja syntyi; tunnetuimpia niist olivat "kuuluisan
Sapphon", neiti de Scudryn (n. 1650:st alkaen) ja rouva Scarronin,
tulevan rouva de Maintenonin, porvarillisempi salonki. Hienosteleva
porvaristo alkoi tietysti matkia ylimyst ja sai Moliren
Sievistelevist hupsuista itselleen tss ominaisuudessa katoamattoman
muistomerkin.

Kirjailijat huomasivat pian, ett akatemian ja salonkien edustamaa
kulttuuria oli syyt kunnioittaa, ja luopuivat, ajatellen hienoja
naisia, 1500-luvun sanonnan vapauksista. Mutta omistaessaan tten
salonkien tyylin he samalla joutuivat kannattamaan niiden
liikahienostumista ja ennakkoluuloja. Miellyttkseen niit he alkoivat
harrastaa sydmen intohimojen erittely, ksitellen kauan vain
moraalisia kysymyksi. Nin syntyneest psykologisesti arvokkaasta
kirjallisuudesta puuttuu kuitenkin persoonallisen tunne-elmn lmp,
luonto ja yhteiskunnallisten kysymysten harrastus. Ja vaikka kieli
snnllistyi ja sivistyi, vielp rikastuikin, se toisaalta rajoittui
ja menetti vri ja luonnontuoreutta.

Rambouillet'n salongin suosituin henkil, vlttmtn huviministeri,
oli _Vincent Voiture_ (1598-1648), rikkaan viinikauppiaan poika
Amiensista, aluksi kuninkaan veljen Gaston d'Orlansin ja sittemmin
Richelieun suosikki, diplomaatti ja akateemikko, joka osoitti
luonteenlujuutta ja valistunutta mielt ainakin sikli, ettei
ujostellut aatelitonta syntyperns. Hn oli taitava sepittelemn
samalla imartelevia ja satiirisesti kompahenkisi pienoisrunoja, joissa
marinistinen liioittelu sai korvata todelliset tunteet. Trkempi kuin
nm ovat hnen kirjeens, joissa hn ksittelee pivn henkilit ja
asioita salongin tyyliin kuuluvalla kevell ja leikillisell
pikkuilkeydell, suhtautumatta mihinkn vakavasti. Kirjeidens
perustuksella Voiturea pidetn sen ranskalaisen pakinatyylin
uranuurtajana, jonka sittemmin Voltaire kehitti korkeimmilleen ja joka
on salonkien pintapuolisten, yleens syvempn aatteellisuuteen ja
vakaumuksellisuuteen kykenemttmien perhospiirien uskollinen
elmnkuvastin. Kulttuurihistoria kytt usein nyt kysymyksess
olevasta salonkielmst ihailevia sanoja, pannen suuren painon siin
vallitsevaan ulkonaiseen sirouteen; muistettava on kuitenkin, ett se
oli tosiasiassa veltostumisen ja rappeutumisen tielle joutuneen
libertiiniylimystn tyhjnpivist leikittely. Voiture ei julkaissut
elessn mitn; hnen Skeens ja kirjeens (Vers et Lettres)
ilmestyivt 1649.

Sievistelijiden mielilukemista olivat romaanit. D'Urfn L'Astre oli
ilmestynyt Rambouillet'n salongin alkuvuosikymmenin (1610-1627);
sitpaitsi olivat italialaiset ja espanjalaiset paimenrunouden,
veijari- ja muut romaanituotteet, vielp Fiammetta ja Amadis,
Ranskassa tunnettuja jo edelliselt vuosisadalta alkaen, jolloin vanha
sankari- ja ritariromaani oli muutenkin kukoistanut. Kun nist
kaikista ilmenev paimen- ja lemmenkrsimyksen sek sankaruuden muoti
oli barokin olemuksen ydinaineistoa, kohdistui salonkien kirjallinen
harrastus luonnostaan niiden osoittamalle alalle. Viitaten Soreliin,
Scarroniin ja Bergeraciin, jotka edustavat salonkien satiirista henke
ja kuuluvat mys ajankohdan romaaniharrastuksen edustajiin, mainitsemme
_Marin le Roy Gombervillen_ (1600-1674), ahkeran akateemikon, joka
sepitti useita moniosaisia paimen- ja seikkailutyylisi romaaneja.
Tunnetuin on viisiosainen Polexandre (1632-1637), jossa mallina on
ollut Heliodoroksen romaani. Sen mukaisesti sankari vaeltaa koko
maailman lpi hakien prinsessa Alcidianen saarivaltakuntaa.
Gombervillest tuli n. 50-vuotiaana harras jansenilainen. _Gauthier de
la Calprende_ (1610-1663) vei Cassandre-romaanissaan (1642-1645)
lukijansa Persiaan, Dareioksen ja Aleksanterin aikoihin, sankariensa
skyytalaisen Oroondaten ja prinsessa Statiran seuraan. Hnen muutkin
romaaninsa (Cloptre, 1647) ja Faramond eli Ranskan historia (-- ou
l'histoire de France, 1661) ovat nimiltn ja nyttmiltn
"historiallisia" ja sellaisina historiallisen romaanin alkukokeita;
L'Astre oli ollut siinkin tien nyttjn. _Madeleine de Scudry_
(1607-1701), oman salonkinsa valtijatar, oli erittin ahkera
kirjailijatar, joka sepitteli hnen aikanaan ihastuksella luettuja,
mutta sittemmin kuolleita, sietmttmn laajoja, historiallissvyisi,
moralisoivia suurromaaneja. Kuuluisin niist on Artamenes eli Kyros
Suuri (Artamene ou le Grand Cyrus, 1649-1653, 6.679 sivua). Hnen
romaaninsa olivat aikalaisilleen erikoisesti kiintoisia siksi, ett
niiss kuvattiin salanimien varjossa silloisia pivn huomattavia
henkilit. Tm tapa oli perisin paimenromaaneista (s. 165), Barclayn
Argeniista (s. 40) ja Rambouillet'n salongissa harjoitetusta
henkiliden kirjallisesta luonnehtimisesta, mik leikki taas johtui
Theophrastoksen Siveellisist luonteista (I, s. 310), humanisti
Casaubonin 1592 julkaisemasta ja selityksill varustamasta painoksesta.
Tllainen salonkien jseni luonnehtiva kirjallinen kuvasarja
julkaistiin 1659. Cllie-romaanin Scaurus ja Lyriane tarkoittavat
Scarronia ja hnen vaimoaan; Artameneen Sappho on kirjailijatar itse,
Kyros -- Cond, Korintin kuningatar Clobuline -- Ruotsin Kristiina,
Myrinthe -- Magnus de la Gardie jne. Tyypillist nille romaaneille on
(1) niiden tavaton laajuus, joka osaksi johtuu espanjalaisten tapaan
vliin sijoitetuista alakertomuksista; (2) juonen samanlainen rakenne:
kertomus rakastavaisista, jotka ollessaan menemisilln avioliittoon
joutuvatkin odottamattomien tapahtumien johdosta erilleen, heidn
uskollisuudestaan ja siit, kuinka nuori sankari mm. ritarillisella
kytkselln ja sanoillaan todellakin osoittautuu onnensa arvoiseksi:
ja (3) historiallisen puolen valepukumaisuus, phuomion ollessa koko
ajan kohdistuneena sielunelmn erittelyyn, olivatpa sitten kyseess
tehdyt tai todelliset henkilt.

Scarron ja muut burleskin edustajat ivasivat tt valheellista,
elmst vieraantunutta romaania, josta vihdoin tekivt lopun _Boileau_
Romaanisankarien dialogilla (Dialogue des hros de romans, kirjoitettu
1664 ja julkaistu slist neiti Scudryta kohtaan vasta 1713) ja
_Antoine Furetire_ (1619-1688) Porvariromaanilla (Le Roman bourgeois,
1666), jossa hn ivasi Scudryn kirjoja ja vaati ryhdyttvksi
tosielmn kuvaukseen. Barokin romaani olikin harhautunut
luonnottomuuteen, satunnaisiin seikkailuihin, eptavallisen
tunne-elmn erittelyyn, liioittelevaan tekolykkyyteen ja
pyhkeilevn tyyliin, joten aika oli palata hyvn maun ja terveen
jrjen kannalle. Tmn parannustyn suoritti Boileau. Barokin romaani
ei kuitenkaan ollut aivan hydytn: se opetti seuraavan polven
kirjailijoille sielun erittelyn taidon.


8

Palatessaan kotimaahansa 1660 Stuartit ja heidn kavaljeerinsa veivt
sinne barokin kulttuurin. Englannin keskeinen barokkihovilainen on
ranskalainen kreivi _Philibert Gramont_ (1621-1707), aikakautensa
siroin, sivistynein ja kevytmielisin libertiini, joka 80-vuotiaana
saneli langollensa _Anthony Hamiltonille_ (1646-1720) Muistelmansa
(Memoires du comte de Gramont, 1713), barokin tutkijoiden
korvaamattoman lhdeteoksen. Naisten puolella esitti Englannissa
barokin hengettren osaa edustavasti Mazarinin sisarentytr _Hortense
Maneini_, jonka salongin kuuluisin jsen oli ranskalainen soturi,
oppinut maanpakolainen ylimys _Saint vremond_ (1610-1703). Tmn
teokset (1705), varsinkin ironiassaan mestarillinen Keskusteluja
(Conversations), ovat mys barokin tutkimuksen trkeit lhteit.
Englannissa barokki ja klassillisuus olivat samanaikaisia ja
sulautuivat yhteen, kuten tulemme nkemn ksitellessmme Stuartien
kirjallisuutta.

Barokki oli ennen kaikkea upeata hovikulttuuria: kun Saksassa ei ollut
suurta keskushovia, ji sen kehittyminen siell heikommaksi kuin
Ranskassa ja Englannissa, mutta ei silti olemattomaksi. Ranskalaisten
romaanien keskeinen nyttm, hovi, ja sen sirosteleva naisenpalvonta
ja lemmenelm vistyivt vastaavissa saksalaisissa tuotteissa
taustalle, antaen etusijan oppineille ja moralisoiville mietelmille.
Ksitys rakkaudesta ja naisen siveellisest arvosta syveni, kuten usein
ennenkin oli tapahtunut ranskalaisten aiheiden joutuessa saksalaisen
gemtin haudottaviksi.

Ranskalaisen barokkiromaanin muodin toi Saksaan ennen mainittu
kieli-intoilija _Philipp von Zesen_, ensiksi kntmll pari Madeleine
de Scudryn romaania ja sitten sepittmll vastaavanlaatuisia itse.
Tunnetuin on Adrian Ruususuu (Die adriatische Rosemund, 1645), kertomus
Ritterhold von Blauenin rakastumisesta venetsialaiseen Rosemundiin ja
siit, kuinka heidn onnensa haaksirikkoutui uskontojen erilaisuuteen.
Rosemund ei kuitenkaan mene luostariin, vaan rupeaa ajan tyylin
mukaisesti paimenettareksi, suorittaen tehtvns "kuolonsinisess"
silkkileningiss ja hautoen "kuolonsinist" suruaan. Periaatteilleen
uskollisena Zesen saksansi kaikki, yksin antiikin jumalienkin nimet:
Jupiter on Erzgott, Juno -- Himmelinne, Pallas -- Kluginne, Venus --
Lustinne jne. Zesenin toiset romaanit (Assenat ja Simson) ovat
lhempn ranskalaista tyyli mm. sikli, ett niiden aiheet ovat
"historiallisia"; edellinen net kertoo Joosefin, jlkimminen Simsonin
tarinan. Superintendentti _Andreas Heinrich Bucholtz_ (1607-1671)
koetti syventy germaanien muinaisuuteen lukemalla Caesaria ja
Tacitusta ja sepitti siit ihmeellisi foliantteja (Suuriruhtinas
Herculeen ja kuninkaallisen neiti Valiscan ihmetarina, Herculiscus ja
Herculadisla). Braunschweigin herttua _Anton Ulrich_ (1633-1710)
sepitti laajoja hoviromaaneja, joilla oli "historiallinen" asu
(Syyriatar Aramena, Roomatar Octavia); ne oli tarkoitettu mys
aatelisnuorison kasvattajiksi hienostuneeseen puhe- ja kytstapaan.
Kuuluisin saksalaisista barokkiromaaneista on _Anselm von Ziegler und
Klipphausenin_ (1653-1697) Aasialainen Banise eli verinen ja kuitenkin
rohkea Pegu (Asiatische Banise oder das blutige, doch mutige Pegu,
1688), joka on indialaisaiheinen. Toteamme pstymme thn teokseen
tulleemme Saksan varhaisromantiikan historiallissvyisten
kauhuromaanien pariin.

Ne pyrkimykset, jotka johtivat ranskalaiseen klassillisuuteen,
sisltyivt barokkiin ja kehittyivt vhitellen sen yhteydess.
_Franois de Malherbe_ (1555-1628) oli Plejadin aikalainen ja
Rambouillet'n salongin jsen. Olemme tahallamme jttneet hnet
syrjn, voidaksemme myhemmin esitt klassillisuuden historian sen
alusta alkaen.



