Eino Railon 'Yleisen kirjallisuuden historia II' on Projekti Lnnrotin
julkaisu n:o 1997. E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella,
joten emme aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen
suhteen k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




YLEISEN KIRJALLISUUDEN HISTORIA II

Keskiaika -- Varhaisrenessanssi


Kirj.

EINO RAILO





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1934.






SISLLYS:

JOHDANTO.

Euroopan hengenelm keskiajalla ja keskiajan-ihmisen synty. Keskiajan
kirjallisuuden ksittelyjrjestys.

BYSANTTILAINEN KIRJALLISUUS.

1. Bysantti caesariuden perillisen ja tietoisuus "roomalaisuudesta".
Bysantin historia ja kulttuurity. Sen kirjallisuuden historian
pvaiheet. -- 2. Kreikka Bysantin kirja- ja kansankielen. Bysantin
opinto-olot, kirjastot ym. -- 3. Jumaluusoppi. Johannes Khrysostomos.
Johannes Damaskolainen: Tiedon lhde, Photios: Myriobiblon. Barlaam ja
Josaphat. Simeon Metaphrastes. -- 4. Kirkollisen runouden kehittyminen.
Hirmos ja hirmologion. Akrostikhon. Kontakia ja kanones. Romanos ja
hnen runoutensa. Akathislos. Arkkipiispa Andreas, Johannes
Damaskolainen ja Kosmas Jerusalemilainen. Bysanttilaista hymniikkaa
Italiassa. -- S. Draaman alkeita Bysantissa. Methodios: Kymmenen
neitsyen pidot. Krsiv Kristus. -- 6. Bysanttilaiset historian
kirjoittajina. Deksippos, Eunapios, Kritobulos. Prokopios ja hnen
teoksensa. Pselloksen ja Anna Komnenan teokset. Kronikkain
kirjoittajia. Johannes Malalas. Psiiskronikka. Theophanes
Tunnustaja. Nestorin kronikka ym. esimerkkej bysanttilaisen kronikan
vaikutuksesta. -- 7. Bysanttilainen tiede. Kosmas Indikopleustes ja
Topographia Christiana. Filosofi Proklos. Philopatris. Sudaan
Sanakirja. Eustathioksen Homeros-selitykset. Johannes Tzetzes:
Khiliades. Konstantinos Kephalas: Anthologia Palatina. Maksimos
Planudes: Anthologia Planudea. -- 5. Kertova ja muu taiderunous sek
sen rakenne. Poliittinen mitta. Epigrammit. Georgios Pisides ja hnen
runoelmansa. Blossius Aemilius Dracontius ja Heksameron-runoelmat.
Theodoros Studita. Runoilijatar Kasia. Munkki Theodosios. Theodor
Prodromos ja hnen runoutensa. Bysanttilainen romaani. Niketas
Eugenianos: Brosillan ja Kharikleen rakkaus. Eustathios Makrembolites:
Hysminen ja Hysminiaan tarina. Elinsatukirja Stephanites ja
Ikhnelates. Syntipas eli kirja seitsemst viisaasta. Vertauskuvallinen
elinkirja Physiologos. Lintujen, Kalojen ja Hedelmin kirjat.
Kansankielinen kirjallisuus. Rhodolaiset lemmenlaulut. Phlorios ja
Platziaphlora -- Flore ja Blanchefleur. Kallimakhos ja Khrysorrho.
Ptokholeonin kertomus. Kansankirjallisuuden merkitys epiikan aiheiden
lhtkohtana. Kansalliseepos Basileos Digenis Akritas. Roland- ja
Cid-runoelmien samanaikaisuus.

KESKIAJAN LATINANKIELINEN KIRJALLISUUS.

I. Murrosaika (400-600).

1. "Keskiajan y". Salvianus: Jumalan ohjauksesta; hnen kuvauksensa
ajan sivistysoloista. Augustinuksen Civitas Dei ja kirkon politiikka
Rooman valtiollisen ja kulttuuriperinnn hoitajana. Luostarit
sivistyksen ahjoina. -- 2. Katsaus luostarilaitoksen historiaan. P.
Antonius. P. Pakhomios. Benedictus Nursialainen ja hnen jrjestns.
Trkeimmt benedictiluostarit. Keskiajan koulun ohjelma ja trkeimmt
oppikirjat. -- 3. Latinankielen kehitys ja munkkilatinan synty.
Runouden muotojen eroavaisuus antiikin runoudesta: koron ja tavujen
lukumrn tulo ntymispituuksien sijaan ynn loppusointu. Liturgian
kehitys draamallisuuden kaipuun vaikutuksesta. -- 4. Theoderik Suuren
italialaiset neuvonantajat. Bothius. Hnen Aristoteles- ja
Porphyrios-knnksens. Filosofian lohdutuksesta. Cassiodorus ja hnen
teoksensa. Hnen merkityksens luostarioppineisuuden herttjn.
Jordanes: Romana ja Geetalaisten vaiheista. Isidorus Sevillalainen:
Goottien, vandaalien ja sveevien kuningasten historia ym. teoksia.
Gregorius Toursilainen: Frankkien historia. -- 5. Coelius Sedulus.
Apollinaris Sidonius.

II. Kulttuurin elpyminen eli karolingilainen renessanssi ynn
jlkiaika.

1. Irlannin kastaja P. Patricius. Apotti Adamnanus: Pyhn Columban
elm ym. Gildas: Britannian tuhosta. Anglosaksilaisten kristillisyyden
kreikkalainen leima. Aldhelm ja hnen teoksensa. Baeda, hnen
elmns, teoksensa ja merkityksens. -- 2. Saksalaisten apostoli
Bonifatius. Saksan liittyminen karolingien kulttuuripiiriin. Kaarle
Suuren kulttuuriharrastuksen alku, hnen hovikoulunsa ja hnen
kulttuurikerhonsa jsenet. Karolingilainen renessanssi. Alcuin ja hnen
teoksensa. Paulus Diaconus, Einhard, Angilbert ja Theodulf. -- 3.
Johannes Scotus Erigena ja Areiopagita-knnkset. Erigenan filosofia.
Kaarle Suuren kansansivistysharrastus, koulut ja kirjojen
valmistaminen. Aleksandrialaisen ajan kirjoitustyylit ja tyylikaudet.
Kursiivi-, kapiteeli- ja unsiaalikirjoitus. Minuskeli- ja
majuskelityyli. P. Martinuksen luostari ja uusi kirjataide. Antiikin
aikainen kuvitus. Kehittyminen siit ja bysanttilainen aste.
Merovingilainen alkukirjaintyyli. Irlantilainen koristetyyli.
Lindisfarnen evankeliumit. Karolingilaisen tyylin synty. Kaarle Suuren
Evangeliarium ja kirjuri Godescalc. Karolingilainen rakennustaide ja
romanisen tyylin synty. -- 4. Karolingilainen renessanssi legendamaisen
romantiikan aiheuttajana ja kohteena. Monachus Sangallensis: Kaarle
Suuren sankaritist. Abbo: Parisin kaupungin sodista. Ermoldus
Nigellus: Keisari Ludvigin kunniaksi. Haag-katkelma. Kehityksen
suuntautuminen sankarilauluihin pin (chanson de geste).
Karolingilaisen sivistyksen vaiheista Saksassa. Hrabanus Maurus.
Walafrid Strabo: Kirja Vettinuksen nyist ym. teokset; Notker Balbulus
ja sekvenssit sek niden synty. Esimerkkej sekvensseist. Tutilo ja
troopit. -- 5. Ekkehard I: Walther vkev, sisllys ja merkitys. J.V.
v. Scheffelin Ekkehard-romaani. Kiertvt laulajat. Runomittainen
romaani Ruodlieb, sisllys ja merkitys. -- 6. Katsaus antiikin ja
itmaisiin elinsatukokoelmiin. Niiden aiheiden tulo tunnetuksi
lnsimailla. Ern vangin pako kuvaannollisesti kerrottuna. Isengrimus.
Nivarduksen Ysengrimus. Elinsatujen satiirinen luonne. -- 7.
Otto-keisarien kulttuuri. Hrosvithan draamat, sisllys ja merkitys.

KANSALLISTEN KIRJALLISUUKSIEN HERMINEN.

I. Kelttien, anglosaksien, manner- ja pohjoisgermaanien kirjallisuus.

1. Ksittelyjrjestys. Uusien kansojen keskuudessa vaikuttavat tekijt.
Ilveilijt ja kiertvt laulajat. Ballaadi. Hengellisen sdyn osuus
laulun syntyyn. Pakanallinen runous ja runojat. Saksan Spielmannit ja
pohjoismaiden leikarit. -- 2. _Irlantilaiset_, Ogam-kirjoitus.
Fili-jrjestelm. Bardit. Irlannin epiikan pryhmt: Ulsterin ja
Leinster-Munsterin sikerm. Cooleyn karjanryst. Ulsterin sikermn
muoto. Leinster-Munsterin sikermn sisllys ja muoto. Find Mac Cumaill,
Ossian ja Oscar. Syntyaika. Nimien johto. Dunin lehmn kirja.
Leinsterin kirja. Skotlannin gaelit. Deerin luostarin kirja. Lismoren
tuomiorovastin kirja. Ossianin laulut. -- 3. _Walesilaiset_. Bardit.
Sankarirunouden muoto. Muutto Bretagneen. Nennius: Brittien historia.
Otaksuma Arthur-kuninkaasta. Carmarthenin musta, Aneirin, Taliessinin
ja Hergestin punainen kirja. Gododin. Etel- ja Pohjois-Wales.
Walesilaisen runouden metriikka ja soinnutus. -- 4. _Anglosaksit_.
Beowulf, Widsith, Finnesburh ja Waldere. Brunanburhin ja Maldonin
taistelut. Muinaisenglantilainen kristillinen runous. Kaedmon ja
Kynewulf. Vaeltaja. Merenkulkija. Deor. Rauniolinna. Anglosaksilaisen
runouden luonnontunne ja sen mahdolliset lhteet. Lnsisaksien kuningas
Alfred ja hnen teoksensa. Aelfric. Ormulum. Maailmanjuoksija.
Erakottarien ohje. Kuningas Knutin ballaadi ja ballaadirunouden synty.
-- 5. _Manner- ja pohjoisgermaaninen tarinapiiri_. Riimukirjoitus.
Wulfilan Raamatun knns. Tietoja germaanien sankarirunoudesta.
Germaanien historiallisia tarinoita. Norjalaisten muutto Islantiin.
Runo-Edda ja sen sisllys. Skaldirunous, sen erikoisuudet ja erit
sen harjoittajia. Snorre Sturluson ja Snorra-Edda. Sagarunous.
Islanninkirja, Heimskringla, Fritiofin saga ym. Lyhyt katsaus Norjan,
Tanskan ja Ruotsin kansalliskirjallisuuksien alkuvaiheisiin. -- 6.
Mannergermaanien sankarirunouden alkumuoto. Sen sepittjt.
Spielmannien synty. Hildebrandin laulu ja sen aihe. Merseburgin
loitsut. Wessobrunnin rukous. Muspilli. Heliand. Genesis-epiikka.
Otfriedin Evankeliumikirja. Ludviginlaulu. Notker Labeon knnsty.
Williramin Korkea veisu.

II. Ranskalainen, provencelainen, espanjalainen ja italialainen
kirjallisuus.

1. Ranskankielen synty. Strassburgin vala. P. Eulalian laulu. P.
Alexiuksen elm. Benot'n runoelma Brendanin saaresta. P. Tuomas
Becketin elm. Ballaadit. Provencenkieli. Boeci. Provencelaisen
runouden varhaiskehitys ja suhde arabialaiseen runouteen. -- 2.
Espanjankielen kehitys. Vanhin muistomerkki. Cantares. Poema del Cid.
-- 3. Italian kielen ja kirjallisuuden synty.

KESKIAJAN KUKOISTUSKAUSI.

I. Yleisluonne, ristiretket ja yliopistot. Skolastiikka, mystiikka,
kokemusperinen ajattelu, humanismi ja historia.

1. Civitas Dei toteutuneena. Lnityslaitos. Ristiretket hengellisen ja
maallisen vallan yhteisponnistuksen tulos. Keskiajan-ihminen. -- 2.
Ristiretkien merkitys. -- 3. Yliopiston alku. Salernon ja Bolognan
tiede. Italian yliopistojen jrjestytyminen. Parisin yliopistojen
synty ja jrjestytyminen. Oxford ja Cambridge. -- 4. Skolastiikan
synty. Roscellinus. Nominalismi, realismi ja konseptionalismi. Anselm
Canterburylainen ja hnen teoksensa. Pietari Abelard, elm ja teokset.
-- 5. Aristoteleen teosten uudet knnkset ja juutalaisarabialainen
filosofia. Ibn Gabirol: Elmn lhde. Syiden kirja. Maimonides: Opas
hmmentyneille. Aristoteles skolastiikan pfilosofiksi. Albigenssit ja
valdolaiset. Franciscus Assisilainen ja Dominicus. Alexander
Haleslainen. Jean Fidanza l. Bonaventura. Albertus Magnus. Tuomas
Aquinolainen: Summa Theologiae. Johannes Duns Scotus. William Occam. --
5. Mystiikan ilmenemist varhaisaikoina. Bernard Clairvauxlainen.
Victorilainen mystiikka. Bonaventura, Pierre d'Ailly, Jean Gerson.
Beghardit ja beguinit. Joakim Fiorelainen. Mechtild Magdeburgilainen.
Eckhart, Suso, Tauler ja Ruysbroeck. Tuomas Kempilinen. -- 7. Petrus
de Dacia. Matthiaan Raamattua koskevat teokset. Birgitta Persson, elm
ja teokset. Caterina Benincasa da Siena ja teokset. Goottilaisen
kirkkotyylin vertauskuvallisuus. -- 8. Alexander Neckam. Giraldus
Cambrensis. Vincentius Bellovacensis. Roger Bacon, elm ja teokset.
-- 9. Humanismi. Piispa Hildebert. Johannes Salisburylainen. Alanus de
Insulis ja Anticlaudianus. Loppusointuiset liturgiat. Nigaldus Wiroker:
Brunellus. Walter Map. Runokertomukset antiikin draamoista. Keskiajan
ksitys komediasta ja tragediasta. Galfridus Vino Salvo. Johannes
Anglicus. -- 10. Orosiuksen historia. Rimbertus. Widukind. Geoffrey
Monmouthilainen. William Malmesburylainen. Saxo Grammaticus.

II. Kertova runous.

1. Sankarilaulut.

1. Ranskan johtava asema runouden alalla. Legendat ja ballaadit Kaarle
Suuresta ja hnen taisteluistaan saraseeneja vastaan. Truveerit,
jonglrit ja menestrelit. Keskiajan-ihmisen kristillinen henki ja
taisteluvietti lyt yhteisen alan runoudesta, joka kertoo
taisteluista saraseeneja vastaan. Luostarien ja kirkkojen osuus
sankarilaulujen syntyyn. Itinerariot. Chanson de geste, nimi, laajuus,
runomitta, skeistt, assonanssi ja esittmistapa. Truveerit jneet
tuntemattomiksi. Sankarilaulujen kolme aihepiiri ja niihin kuuluvien
runoelmain lukumr. -- 2. Kaarle Suuri sankarilaulujen keskuksena.
Rolandin laulu, sen syntyaika ja aihe. Einhardin kertomus. Rolandin
laulun sisllys. Runon kehitysastetta koskevia huomioita. Sen
runotyyli ja henkilt verrattuina Iliaaseen. Lojaliteetti, kunnia,
isnmaanrakkaus ja kansallistunto. Runoelman esteettinen ja siveellinen
teho. Sen taisteluhurma verrattuna Iliaaseen ja Mahabharataan. Kaarle
Suuren toivioretki Jerusalemiin. -- 3. Guillaume d'Orange ja hnen
historiansa. Vivienin lupaus. Alischansin taistelu. Rainouartin olo
munkkina. Pulein Morgante. Rabelais'n Gargantua. Guillaumen olo
munkkina. Chronicon Novaliacence. -- 4. Isembard ja Gormond.
Saint-Riquier'n luostari. Doon de Mayence. Chevalerie Ogier. Renaud de
Montauban. Raoul de Cambrai. Huon de Bordeaux ja sen vaikutus
myhempiin runoteoksiin. Ranskan sankarilaulujen myhempi kehitys.
Fierabras. Isojalkainen Bertha. Kuvaus jonglreist ja sankarilaulujen
esittmisest. -- 5. Espanjan kronikoista ilmenevt sankarilaulujen
jljet. Laulu Cidistni, syntyaika, laajuus ym. Phenkiln todellinen
historia. Runoelman sankarin luonnekuva. Runoelman sisllys. Seitsemn
Laran infanttia. Sancho II:n Kastilialaisen urotyt. Roncesvalles. --
6. Ranskalaisten sankarilaulujen tunkeutuminen Italiaan ja niiden
sankarien kansallistuminen siell. Tulo Espanjaan. Pampelunen
valloitus. Ottava rima. Andrea di Magnabotti: Ranskan kuninkaat. -- 7.
Konrad: Ruolantes Liet. W. v. Eschenbach: Willehalm. Geoffrey
Monmouthilainen: Britannian kuningasten historia. Robert Wace:
Brutuksen romaani. Layamon: Brut. Kuningas Horn. Havelok Tanskalainen.
Guy of Warwick. John Barbour: The Brus. Sokea Harry. Sankarilaulujen
vaikutus Islannin kirjallisuuteen. -- 8. Teoria kalevalaisten
sankarilaulujen synnyst. -- 9. Venlisten bylinat. Kertomus Igorin
sotarelkest.

2. Ritarirunous.

1. Ritarilaitos ja ritarirunous l. hoviepiikka. Sen aihepiirit:
bysanttilais-itmainen romantiikka, antiikin ja itmaiden romantiikka
sek Aleksanterin legendat, ja Arthur-tarinasto. Rakkaus ritarirunouden
keskeinen tapahtuma. Ritarirunouden aatteellinen sisllys ja
ritariuden ihanteet. Sen juoni, kuvaukset ja sepittjt. Nimi ja
ksittelyjrjestys. -- 2. Marie de France, hnen tuotantonsa ja
lai-runoelmiensa aiheet. Lai ja chantejable. Ovidiuksen epyllionien
mahdollinen vaikutus. -- 3. Flore ja Blanchefleur, alkuper ja
sisllys. Aucassin ja Nicolette, alkuper ja sisllys. Gautier d'Arras.
Adenet. -- 4. Itmainen Salomo-romantiikka. Salomo ja Marcolphus.
Spielmann-runoelmia: Kuningas Rother, Herttua Ernst, Salman ja Morolf,
Oswald ja Orendel. -- 5. Alberic de Briangon, Simon ja Lamprecht.
Aleksanterin romaani. Roman de Thbes. Roman d'Eneas. Benot de
Sainte-Maure: Roman de Troie. Filostrato. Troilus ja Cressida.
-- 6. Bretagnelaisten runous. Varhaisimmat tunnetut Tristan ja
Iseut-runoelmat: Eilhart von Obergen knnksen esikuva, Beroulin,
Thomas de Bretagnen ja Chrestien de Troyes'n toisinnot.
Breri-Bledhericus. Thomas'n toisinto Gottfried von Strassburgin
laitoksen pohja. Chrestien de Troyes'n elmnvaiheet ja Champagnen
kirjallinen hovi. Tristan Beroulin ja Thomas'n mukaan. Eilhartin
knns ym. Klassillisten ja itmaisten myyttien vaikutus Tristaniin.
Dshurdshanin Wis ja Ramin. Tristan traagillisena lemmenrunoelmana. --
7. Chrestienin muut runoelmat ja niiden sisllys ja merkitys.
Percevalin sisllys. Graalin tarinan synty. Muita Graalin sikermn
runoilijoita. Chrestien kirjailijana. -- 8. Ritarirunous _Englannissa_:
Helmi ja Sir Gawain ja vihre ritari. _Saksassa_: Hohenstaufien,
Thringenin ja Itvallan hovit. Heinrich von Veldeke. Eilhart. Herbort
von Fritzlar. Hartmann von Aue ja teokset. Wolfram von Eschenbach ja
teokset. Parzivalin runollinen arvo. Gottfried von Strassburg. Ulrich
von Trheim. Heinrich von Freiberg. -- 9. Ritarirunous _Alankomaissa,
pohjoismaissa ja Espanjassa_. Mester de clerecia ja mester de juglaria.
El Caballero Cifar. Amadis Gallialainen. Joao de Lobeira. Espanjalaiset
ritariromaanit. _Italia_: Tavola rotonda-runous. Verner parka.

3. Saksan kansallisepiikka.

1. Mannergermaanilainen tarinasikerm Eddain mukaan: Sigurdin,
Brunhildin, Gudrunin tarina, sen historiallinen tausta ja kolme
posaa. Nibelungien laulu, sen seluku, jako ja runomitta ynn
huomautuksia sen johdosta. Sen sisllys. Vertailua Eddain tarinaan.
Brunhildin, Siegfriedin ym. luonteiden kuvausta. Toisen osan johtoaihe,
Kriemhild ja Hagen. Runoelman arvo. Sen myhempi historia. -- 2.
Valitus. Gudrun, sisllys ja merkitys. Muita sankarirunoelmia.
"Sankarikirjat".

III. Lyriikka.

1. Latinankieliset teinilaulut.

Latinankielen kelpoisuus uudenaikaiseen runouteen. Kulkeelle joutuneet
munkit (clerici vagantes). Kiertelevt ylioppilaat l. goliardit ja
teinit sek heidn vaiheensa. "Piispa Golias". Walter Map. Archipoeta.
Goliardrunous: Walter Mapin nimell tunnettu kokoelma ja Carmina
Burana. Goliaan tunnustus. Nytteit.

2. Provencelainen, ranskalainen, italialainen, espanjalainen ja
portugalilainen laulurunous.

1. Trubaduurirunouden ptekijt: ritari, joglari, hengellisen sdyn
jsen ja teini. Sanat, svel, esittjt ja kuulijakunta. Ylhisn
naisen asema ja hnen tulonsa palvovan lemmenrunouden kohteeksi.
Runouden svy. Provencen kieli ja runous. Kieli- ja runo-oppi.
Laulukirjat. Trubaduurien elmkerrasto. Nostradamus. Selonteko
provencelaisen lyriikan lajeista. -- 2. Guilhem Poitierslainen.
Akvitanian Eleanor ja Bordeaux'n ym. runoutta harrastavat hovit.
Marcabru. Bernart de Ventadorn. Jauffr Rudel. Guiraut de Borneil.
Arnaut Daniel. Bertran de Born. -- 3. "Toulousen seitsemn trubaduurin
ylen iloinen seura". "Kukkakilpailut". Toulousen akatemia.
Provencen kirjallisuuden myhemmt vaiheet. -- 4. Ranskalainen
lyriikka. Crarofe-laulu ja -tanssi. Varhaisranskalaisen lyriikan
luonne. Historiallinen l. tylaulu. Paimenlaulu. Muita lajeja.
Trubaduurirunouden vaikutus ja lyriikan pmuodot. Runojen ja
runoilijain lukumr. Thibaut IV. Ylimyspiirien "rakkauden hovit".
Porvarien puy-yhdistykset ja -juhlat. Adam de la Hale, elm ja runous.
Rutebeuf, elm ja runous. Ranskalaisen kulttuurin rappeutuminen
1300-luvulla ja Italian tulo runouden johtavaksi maaksi. Guillaume de
Machaut. Sata ballaadia. Jean Froissart. Eustache Morel l. Deschamps.
Christine de Pisan ja naisen palvonnan elpyminen. Alain Chartier.
Charles d'Orlans. Kuningas Ren. -- 5. _Italian_ lyriikan alku. Giulio
Alcamo ja Rinaldo di Aquino. Pier delle Vigne ja sonetti. Odo delle
Colonne. Toscanan kansallisen elmn elpyminen. Dante da Majano.
Sonetin lisntyv kytt. Humoristis-satiirinen ja filosofinen linja.
Folgore da San Geminiano. Rustico di Filippo. Cecco Angiolieri.
Guittone d'Arezzo. Guido Guinicelli. "Uusi suloinen tyyli". Guido
Cavalcanti. Giacopone dei Benedetti (da Todi). -- 6. _Espanjan_
lyriikka. Rakkauden olemus ym. Alfonso X:n laulukokoelma. Juan Ruiz,
elm ja teokset. Romanssit ja cancionerot. Martin Nucion
Romanssikirja. Silva de Romunces. Yleinen romanssikokoelma. Romanssien
synty. Juan II ja trubaduurirunous. Cancionero de Baena. Cancionero de
Stuniga. Markiisi de Santillana. -- 7. _Portugalin_ lyriikka.
Varhaisimmat runot. Cancioneiro da Ajuda. Cancioneiro da Vaticana.
Cancioneiro Colocci-Brancuti. Pryhmt, aihepiirit ja lajit.
Cancioneiro Geral.

3. Saksan, Englannin, Alankomaiden, Islannin, Norjan, Tanskan, Ruotsin
ja Suomen lyriikka.

1. Varhaissaksalainen lyriikka. Trubaduurirunous ja minnelaulu.
Viimemainitun eri lajit ja rakenne. Kurenberg. Dietmar von Eist.
Friedrich von Hausen. Heinrich von Morungen. Reinmar von Hagenau.
Walther von der Vogelweide, elmkerta, runous ja merkitys. -- 2.
Neidhart von Reuental. Ulrich von Lichtenstein. Tannhuser ja
Wartburgin kilpalaulanta. Johannes Hadlaub. Suuri Heidelbergin
ksikirjoitus. Pieni Heidelbergin ksikirjoitus. Weingartnerin
ksikirjoitus. -- 3. Porvarisdyn synty ja laulun porvarillistuminen.
"Mestarilaulajien ammattikunta" ja heidn runoutensa laatu. Hans Sachs,
elmkerta ja runous. -- 4. Saksalainen kansanlaulu. Klara Htzlerin
laulukirja. -- 6. _Englantilainen_ taidelyriikka. Runonyte. -- 6.
_Alankomaiden_ lyriikka. Liedekens Boeck. _Islannin_ lyyrillinen
tanssilaulu. Rimur-laulut. Eystein Asgrimsson. Jon Arason. _Norjan_
stevrunous. Draumkvaede. _Tanskan_ kaempeviser ja niiden rakenne.
Anders Srensen Vedelin kokoelma. Peder Syvin kokoelma. Niiden myhempi
merkitys. _Ruotsin_ kansanlaulut. Strngnsin piispa Tomas ja hnen
isnmaalliset runonsa. -- 7. _Suomen_ kansanlaulut. Hrunous, sen ik,
aiheet ja laatu sek kuvastama kulttuuritaso. Pienoislyriikka ja sen
vanhimpien muotojen etsiminen. Miesten ja naisten laulut. Suomen
varhaislyriikan korkea taso. Kristillisaiheinen runous. Tanssilaulu ja
ballaadi. Itkuvirret. Leikarit.

IV. Vertauksellinen, opettavainen, uskonnollinen ja historiallinen
kirjallisuus.

1. Vertauskuvallisen lemmenrunouden synty. Guillaume de Lorris. Jean de
Meung. Ruusun romaani, sen sisllys ja merkitys. Vittely Ruusun
romaanista. Christine de Pisanin Kirje rakkauden jumalalle ja Sana
Ruususta. Jean Gersonin osuus vittelyyn. -- 2. Brunetto Latini.
Francesco da Barberino. Dino Compagni. Juan de Mena. Sebastian Brant:
Narrien laiva. Melchior Pfintzing: Teuerdank. Kuolemantanssi. Kyhin
Raamattu. Spervogel. Winsbecke. Thomasin von Zirclaria. Freidankin
vaatimattomuus. Saksilaiskuvastin. Schwabilaiskuvastin. Ulrich Bonerin
Jalokivi. Hugo von Trimbergin Juoksija. Jacob van Maerlant. Hein van
Aken. Dirk Potter van der Loo. Alankomaiden proosa. William Langland ja
Pietari Peltomiehen nky. John Gower. -- 3. Christine de Pisan. Alain
Chartier. Gautier de Coincy. Meidn rouvamme voimailija. Opettavainen
hartauskirjallisuus. Hlinand: Skeit kuolemasta. Guillaume de
Digulleville. Giacomino de Verona. -- 4. Portugalin proosan synty ja
sen varhaisteokset. Fernao Lopes. Gomes Eannes de Azurara. Tanskan
Riimikronikka. Ruotsin kronikat. Ericus Olai.

V. Kansanomainen kirjallisuus.

1. Yhteisen kansan kirjallisuus ja sen esittjt. -- 2. Kansankieliset
elinsadut. Marie de Francen Ysopet. Euroopan repolaistarinain pohja.
Elinsatujen synty yleens, aihe ja muoto. Ranskalaisten elinsatujen
runsaus ilmaus samasta runoiluvoimasta kuin sankarilaulut ja
ritarirunous. Elinsadut gallialaisen henkevyyden ilmauksena.
Repolaisromaanin osat: _Vanha_ ja _Uusi Repolainen_ sek niihin
kuuluvat runoelmat. Vanhan ja Uuden Repolaisen luonnekuva. Edellisen
vaiheet Saksassa ja Alankomaissa. Hartmannus Schopperuksen
Hovielmn kuvastin ym. -- 3. Suomen elinsatujen periytyminen
latinalais-ranskalaisista. "Repolaisen", "jalopeuran" ja "kuoman" johto
ym. Latinalais-ranskalaisten lhteiden tulo tunnetuksi Suomessa.
Elinsatukuvia Suomesta 1400-luvulta. Schopperuksen teos Suomessa. --
4. Ranskalaiset kaskut (fabliaux), niiden lukumr, ik, alkuper ja
laatu. Esimerkki: Pyh Pietari ja jonglri. Kaskut muissa maissa.
Esimerkki- ja saarnanjuurikirjat. Kansankirjat: Melusine, Till
Eulenspiegel ym.

VI. Nytelm.

1. Antiikin perint: jonglrit. -- 2. Kirkon liturgia draamallisen
pyrkimyksen ilmaisuna. Kirkko ja pakanalliset juhlamenot. Antiikin
draama. Liturgian draamalliset apukeinot. Suomessa silynyt
psiiskulkueen ohje. Liturginen draama ja profeettain kulkue.
Kansankielen lisntyv osuus ja siirtyminen kirkon ulkopuolelle.
Raamatun kertomukset sommitellaan draamoiksi, mysterioiksi. Tmn nimen
johto ja varhaisin esiintyminen. Esittjt: confrrie, puy.
Pyhimysnytelmt l. miraakkelit ja niiden esittjt: ammattikunnat ja
puy-yhdistykset. Maallinen draamallinen aines: farssien synty.
Moraliteetin synty: opettavainen ja vertauskuvallinen elmnkuvaus.
Komedian kehittyminen farsseista ja bukolisesta paimennytelmst.
Esittmispaikat ja nyttmt. "Kolminaisuuden majala". Valenciennes'in
krsimysnytelmn lavastus v:lta 1547. -- 3. Aadamin nytelm.
Vapahtajan ylsnousemus. La Passion des Jongleurs. "Krsimyksen,
veljeskunta" ja Euroopan ensimminen teatterilupakirja. Arras'n
krsimys ym. Paratiisin krjt. Krsimysnytelmin loppuvaiheet. -- 4.
Jean Bodel: Pyhn Nikolain nytelm. Rutebeufin Theophilus. Meidn
rouvamme ihmeet. Ostes. Miraakkelien loppuvaiheet. -- 5. Courtois
d'Arras. Poika ja sokea. Adam de la Hale: Lehvnytelm, Robin ja
Marion. Basochen kirjurit. "Suruttomain seurakunta". Sottie-farssit ja
niiden esittjt. Griseldis'n tarina. Keisari, joka surmasi
veljenpoikansa. Vertauskuvalliset moraliteetit. Sottie-farssin synty.
Gringoire: Narrien ruhtinas. Farssi: Mestari Pathelin. Bagnolet'n
jousimies. -- _Englanti_. Pyhn Katarinan nytelm. Esittminen
ammattikuntien kunniatehtvksi. Silyneet miraakkelisarjat. Viimeinen
miraakkeliesitys. Moraliteetti: Jokamies. Interludi. -- _Saksa_.
Silyneit ksikirjoituksia. Kristuksen krsimyksen psiisnytelm.
Kymmenen neitsyen nytelm ym. Rouva Juttenin nytelm. Ober-Ammergaun
krsimysnytelmt. Laskiaisnytelmt. Neidhartin nytelmt. Hans Sachs
ja hnen nytelmns. -- _Alankomaat_. Elckerlijk. Pyhn Sakramentin
mysterio. Abelespelen. Sotternien. Gesellen van den Spele.
Rederijkerskamers. "Landjuwelen". -- _Italia_. Latinankielinen
mysterio. Psiisnytelm. Trionfi-kulkueet. Laude-runot ja
kansankielinen mysterio. Figure, vangeli, divozione l. mistero l.
passione. Sacre rappresentazioni. Jeesuksen Kristuksen krsimys.
Munkki, joka antautui Jumalan palvelukseen. Sielun komedia. Farse
spirituali. Farsa napolitane. -- _Espanja_. Latinankielinen liturginen
draama. Koululaisnytelmt. Kansankieliset nytelmt (auto). Itmaiden
viisaiden mysterio. Gomez Manrique: Meidn Herramme syntymn esitys.
Juan del Encina. Komedia. Nytelmdialogi Celestina, sen sisllys ja
merkitys. -- _Portugal_. Gil Vicente.

DANTE.

1. Keskiajan varhaiskirjallisuuden eppersoonallinen yhteisyys.
Yksilllisten kirjailijoiden tulo myhemmin yleisemmksi. Suuri
runoilija aikansa synteesin luojana ja tilinptksen tekijn. -- 2.
Dante Alighierin synty, suku ja kasvatus. Katsaus Firenzen historiaan.
Beatrice ja Danten suhde hneen. Danten avioliitto. Jatkoa Firenzen
historiaan. Dante priorina. Hnen maanpakonsa ja tuomionsa. Danten
valtiolliset mielipiteet hnen jouduttuaan maanpakoon. Hnen
vaellusvuotensa ja kuolemansa. -- 3. Danten nuoruudenrunous: Sonetti e
canzoni. Vita nuova, sen suorasanainen perusjuoni ja runot, sen
arviointi nykyiselt kannalta ja historiallinen merkitys. -- 4.
Kansanomaisesta kaunopuheisuudesta, sommittelu ja tarkoitus. Convito,
sommittelu, sisllys ja Danten filosofian ja maailmanksityksen esitys.
Yksinvallasta: Danten valtiollisen filosofian esitys. Danten eklogit ja
tutkielma Vedest ja maasta. -- 5. Jumalainen komedia. Viittauksia
varhaisempaan nkykirjallisuuteen. Danten nerous aikakautensa syvimmn
pyrkimyksen ilmaisijana. Suurrunoelman varhaisin konseptio. Runoelman
ulkonainen maailmankuva ja rakenne. Runoelman nkyluonne ja sen
ilmaisema Danten persoonallisuus ja aatepiiri. 3-lukuun perustuva
astrologinen rakenne. Runomitta. Rakenteen harkittu jrjestelmllisyys.
Keskushenkil Dante ja runoelman hnest antama kuva. Danten ksitys
runoilijakutsumuksestaan. Dante tuomarina. Hnen mielikuvituksensa
voima ja laatu. Hnen tyylins: realisminsa, vertauksensa, lyhyytens
ja pidttyvisyytens. Jumalainen komedia oppineena runoelmana. Oliko
Dantella huumoria? Henkiliden inhimillisyys. -- 6. Divina commedian
nimi. Ei eepos, vaan poliittis-uskonnollinen nkyrunoelma. Runoelman
myhemmt vaiheet ja tutkimus.

VARHAISRENESSANSSI. PETRARCA JA BOCCACCIO.

1. Kansainvaelluksen barbaarin sivistyminen kirkon koulussa.
Naivin hurskauden ilmeneminen ristiretkin ja epilyksen
synty. Askeesin vaihtuminen elmnhaluun ja keskiajan-ihmisen
vapautuminen. Taloudellisten seikkojen vaikutus thn muutokseen.
Renessanssin-ihmisen synty ja hnen psykens. -- 2. Katseen
kohdistuminen roomalaiseen menneisyyteen. Uusi syventyminen
roomalaisten kirjallisuuteen. Renessanssi ja siihen sisltyv
humanismi. Varhaisrenessanssi, valtarenessanssi ja myhisrenessanssi.
Cola di Rienzi. -- 3. Albertino Mussato: Eccerinis. Francesco Petrarca,
elmnvaiheet. -- 4 Petrarcan persoonallisuus ja hnen uudenaikainen
ksityksens isnmaasta. Hnen luonnonromantiikkansa ja luonteensa.
Perustajan asema humanismin alalla; hnen humanistinen ihanteensa.
Latinankieliset teokset, niiden sisllys ja merkitys. -- 5. Canzoniere,
sonetit Lauralle, I Trionfi. Sonettien ulkoasu ja sisllys, Lauran
palvonta. Huomautus 6 Trionfi-runoista. Petrarcan teosten peruspainos.
-- 6. Giovanni Boccaccio. Italian proosan alkuvaiheet: Rusticiano
Pisalainen. Marco Polon matkat. Ristoro di Arezzo: Maailman synty. Sata
vanhaa novellia. Boccaccion elmnvaiheet. Filocolo, lhteet ja laatu.
Filostrato ja ottava rima; runoelman lhteet ja sisllys. Teseide,
sisllys, Chaucer ja Shakespeare. Ameton nymfit, sisllys, lhteet ja
rakenne. Fiesolen nymfit, samoin. Vamorosa Fiammetta, sisllys ja
merkitys. Rakastuneen nky, samoin. Rime. Humanistiset opinnot ja
latinankieliset teokset. Suhde Petrarcaan. Hautakirjoitus. -- 7.
Decamerone, sen kehyksen synty. Kuuluu Symposionista alkavalle
linjalle, ilmenten renessanssin-ihmisen uutta aistillista
elmnksityst. Anteeksiantava suhtautuminen lemmenrikkomuksiin.
Decamerone, Italian proosan perustava kirja.

VARHAISRENESSANSSIN JATKUMINEN JA KESKIAJAN LOPPU. CHAUCER JA VILLON.

1. Humanismin harrastuksen jatkuminen Italiassa. Latinistit Marsigli ja
Salutato, kreikkalaiset Khrysoloras, Gaza, Plethon, Apostolios,
Bessarion, Argyropulos, Konstantinos ja Johannes Laskaris, Kallistos,
Moskhos, Khalkondylas ja Musuros. -- 2. Italialaisia humanisteja:
Aurispa, Guarino, Poggio, Filelfo ja Valla. Italia syrjytyy, latinaa
kirjoitetaan, kreikkaa luetaan. Pontanus ja Napolin akatemia. Enea
Silvio. Loschi, Corraro, Basini, Filelfo ja Landino. Cosimo dei Medici
ja hnen platonilainen akatemiansa. Ficinon filosofia. Leonardo Brunin
ja Poggion Firenzen historia. Biondon Italian historia. -- 3.
Jumalaisen komedian ja Decameronen jljittelijt. Italialaisia
novellisteja. Dino Compagnin ja Giovanni Villanin Firenzen historiaa
koskevat teokset. Runoutta. -- 4. Katsaus Englannin historiaan
1300-luvulla. John Wycliffen toiminta ja teokset sek taistelu hnt
vastaan. Geoffrey Chaucer. Yleishuomautus hnen merkityksestn. Hnen
elmkertansa, tuotantonsa vaiheet, skeistns ja ranskalaisen ja
italialaisen kauden tuotteet. Canterburyn tarinat, ulkorakenne ja sen
ansiot. Prologin sisllys ja runoelman henkilt. Katsaus sisllykseen.
Huomautuksia tarinoiden erilaisesta tasosta. Oikea Chaucer
lydettviss Prologista. Chaucerin maailmankatsomus. Hnen
luonnontunteensa. Chaucer huumorin tuojana Euroopan kirjallisuuteen ja
1700-luvun humoristien edeltjn. Nkemyksessn ja kuvaustavassaan
realisti. Hnen lukeneisuutensa ja jlkimaineensa. -- 5. Occleve ja
Lydgate. John Mandevillen kirja. John of Trevisa, Pecock ja Fortescue.
Paston-kirjeet. Thomas Malory: Arthurin kuolema ja sen merkitys. Jaakko
I: Kuninkaan kirja. Robert Henryson. William Dunbar. Gavin Douglas. --
6. Ranskan proosan kehitys. Ranskan suuret kronikat. Villehardouin.
Joinville. Froissart. de Commines. Chastellain. Raamatun kntminen
ranskaksi. Knnksi latinankielest. Italialaisen novellin vaikutus
Ranskassa: Sata uutta kertomusta. Antoine de la Sale, elmkerta ja
teokset. Avioliiton viisitoista iloa. Ritari-ihannetta elvyttvi
romaaneja. -- 7. Franois Villon. Yleinen huomautus. Hnen
elmkertansa. Pienen Testamentin synty. Ballaadeja. Suuri Testamentti.
Villonin tuotanto ja varhaispainokset. Hnen ulkonaiset runomuotonsa.
Sisllyksen puolesta Ranskan ensimminen uudenaikainen runoilijayksil.
Viha; menetetty nuoruus; Villon kuoleman varmuuden ja katoavaisuuden
runoilijana; hnen hartautensa; Villon rakkauden laulajana; hnen
Hautakirjoituksensa.

KIRJALLISUUDEN ALUE 1400-LUVUN LOPUSSA.

1. Euroopan kirjallisuus vv. 400-1400: aluemenetykset ja valloitukset.
-- 2. Suomen kirjallinen elm keskiaikana. Alkeet ja kielen
norjistuminen kulttuurin palveluksessa. Mitn suomenkielist
kirjallisuudeksi nimitettv ei ole silynyt. Suomen keskiaikaisen
kirjallisuuden pryhmt. Mist kirjoja Suomeen tuotiin? Kirjojen
valmistus Suomessa. Ensimminen Suomea varten painettu kirja:
Missale Aboense. Manuale Aboense. Tuomas-piispan kirjasto, Henrik
Tempilin kirjat. Piispojen kirjahankinnat ja yleiskatolinen
kirjallisuus Suomessa. Humanismin harrastusta. Johannes Pauli.
Kansalliskirjallisuutemme vanhin teos: Vita et miracula S.H. episcopi
et martyris. Suomen piispain kronikka. Musta kirja. Piae Cantiones,
synty, painokset ja sisllys. Johannes Andreaksenpoika Budde ja hnen
knnstyns. Entinen Kalmarin Kodeks, synty ja taiteellinen asu.
Yleishuomautus keskiajan kirjallisesta elmst Suomessa.
Keskiaikaisten kirjojemme tuho. Helsingin yliopiston irtolehtikokoelma.
-- 3. Lyhyt katsaus Venjn, Puolan, Ukrainan, Bulgarian, Serbian,
Tshekin, Unkarin ja Uus-Kreikan kirjallisuuden syntyyn ja kehitykseen.

KIRJAPAINOTAITO.

Kirjojen valmistaminen karolingilaisen renessanssin jlkeen ja eri
kirjoitustyylien kehittyminen. Valmistuksen ja myynnin keskittyminen
kulttuuriahjojen ymprille. Dypold Lauber. Laattakirjat ja
puupiirrokset. Coster ja Gutenberg. Ensimmiset painetut teokset.
Incunabula. Kirjapainotaidon leviminen. Aldus Manutius. William
Caxton. Henri Estienne. Louis Elzevir.




JOHDANTO.


Antiikin kirjallisuuden kuvauksen lopetimme viittauksella siihen
vaikeaan asemaan, johon kreikkalais-roomalainen sivistys joutui
barbaarien valloittaessa sen alueet. Asettuessamme nyt n. vuoden 400:n
vaiheille Kr.j. ja katsoessamme siit ymprillemme ja tulevaisuuteen
toteamme, ett seuraavat tekijt ovat vaikuttamassa Euroopan kansojen
elmn: antiikin kirjallisuus, sek kreikan- ett varsinkin
latinankielinen, ja yh heikentyv kaupunkisivistys; uusien kansojen
raaka voima, joka sek turmeltuu ett talttuu sekaantuessaan
sivistyneempn, veltostuneeseen pohjavestn, ja joka vhitellen
olosuhteiden pakosta luo uuden, lnityslaitoksen nimell tunnetun
yhteiskuntajrjestyksen; ja kirkko, joka asettaa tehtvkseen
antiikista periytyneen vestn ja uusien pakanallisten kansojen
kasvattamisen kristillisen siveysopin ja Rooman vanhan imperiumin
hengess. Nostaen katseemme kauemmaksi nemme sitten, kuinka Muhammedin
uskonkiihko vhent kristillisen sivistyksen aluetta, kuinka Rooman
keisariaate saa ilmaisunsa maallisenkin vallan alalla, ja kuinka
n. puolen vuosituhannen kehityksen ja kristillisen opetuksen
tuloksena Eurooppaa vallitsee antiikista kokonaan eroava psyke, ns.
"keskiajan-ihminen". Hnen toimintaansa voimme sitten selvsti seurata
vuosisadan toisensa jlkeen, aina puoli vuosituhatta, kunnes 1400-luvun
lopussa toteamme uusien voimien ruvenneen vaikuttamaan niin paljon,
ett keskiajan-ihmisen psyke on muuttumassa renessanssin-ihmisen
sieluksi. Tt n. 1000 vuotta kestnytt ajanjaksoa olemme tottuneet
sanomaan "keskiajaksi", ei siksi, ett se olisi alussaan tai lopussaan
milln jyrkll leikkauksella erotettu entisyydestn ja
tulevaisuudestaan, vaan pedagogisista syist ja siksi, ett se kaukaa
katsoen todellakin yksilllistyy historian virrassa omavriseksi
vaiheekseen.

Esitettvksemme tulee nyt tmn vaiheen kirjallisuus eli siis se,
miten keskiajan-ihminen vastaanotti antiikin perinnn ja miten hn
ilmaisi oman sielunelmns. Itsestn selvn tehtvn on aluksi
yleiskuvan luominen siit, miten kreikkalainen ja latinalainen
kirjallisuus pelastuivat kansainvaelluksen myrskyist ja mit niist
keskiajan-ihminen erikoisesti kytti hyvkseen. Edellinen eli
bysanttilainen kirjallisuus voidaan esitt yhtenisen kokonaisuutena
loppuunsa eli Bysantin kukistumiseen (1453) saakka, koska se Euroopan
taustalla elen todellakin oli sellainen, milloinkaan katkeamatta tai
liittymtt aikansa kirjallisuuden vaiheisiin siten, ett se itse olisi
muuttanut luonnettaan. Samoin on keskiajan latinankielinen kirjallisuus
ehe kokonaisuus, joka on sellaisena kuvattava, kuitenkin muistaen,
ett se toisilta osiltaan liittyy lheisesti eri kansallisiin
kirjallisuuksiin. Nin saamme historiallisten tosiasiain mukaisesti
keskiajan kirjallisuuden historian luontevaan alkuun ja suoritamme sen
elimellisen yhteyden tunnossa alla olevaan elmn aina ns.
karolingilaisen renessanssin loppuun eli 900-luvulle saakka.

Tllin rupeaa yh selvemmin kuulumaan uusien kansallisten kielten
nt ja me oivallamme, ettei tmn ilmaiseman hengenelmn kuvaamista
voi en siirt tuonnemmaksi. Ennenkuin siihen ryhdymme, on kuitenkin
ratkaistava trke kysymys: ksittelemmek jokaisen kansan
kirjallisuuden keskeyttmtt, yhtenisesti, sen synnyst keskiajan
loppuun saakka, vai rupeammeko etenemn leven lajirintamana? Syist,
jotka selvivt seuraavasta, valitsemme jlkimmisen vaihtoehdon.

Ensiksi siis kuvaamme kansallisten kirjallisuuksien hermisen, luoden
katsauksen kelttiliseen, anglosaksilaiseen, manner- ja
pohjoisgermaaniseen, ranskalaiseen, provencelaiseen, espanjalaiseen ja
italialaiseen runouteen, ja vieden kunkin niin pitklle, ett keskiajan
kukoistuskauden runous voi siihen myhemmin luontevasti liitty. Nin
tulemme viimeksimainitulle aikakaudelle eli 1100-1300-luvuille, jolloin
keskiajan-ihminen ilmaisi psykens omintakeisimmalla, eheimmll ja
kauneimmalla tavallaan. Mutta voidaksemme tysin elyty niden
vuosisatojen kirjallisuuteen meidn tytyy saada ksitys siit
kulttuuripohjasta, josta se nousi, ja siksi kuvaamme nyt lyhyesti tmn
yleisluonteen, ristiretkien syyt ja vaikutukset, yliopistojen synnyn,
skolastiikan, mystiikan, kokemusperisen ajattelun alkeet,
varhaishumanismin ja historian. Vasta luotuamme tllaisen synteettisen
yleiskuvan kukoistuskauden kulttuurista voimme lhte tarkastamaan
keskiajan-ihmisen psyken ilmenemist aikakauden runoudessa. Luontevasti
antautuu tllin ensimmisen ksiteltvksi _kertova runous_: (1)
sankarilaulu, johtavana maana Ranska, ja sen vastaavat ilmit muissa
maissa, niiden joukossa erikoista huomiota ansaitsevana Suomi, sen
kalevalainen sankarirunous; (2) ritarirunous pohjoismaihin saakka
ulottuvine ilmiineen; ja (3) Saksan kansallisepiikka; sitten
_lyriikka_: (1) latinankieliset teinilaulut; (2) provencelainen,
ranskalainen, italialainen, espanjalainen ja portugalilainen
laulurunous; (3) Saksan minnelaulu, Englannin, Alankomaiden, Islannin,
Norjan, Tanskan, Ruotsin ja Suomen lyriikka; sitten _vertauskuvallinen,
opettavainen, uskonnollinen ja kansanomainen kirjallisuus_,
viimemainitun yhteydess mys Suomen elinsadut; ja lopuksi _nytelm_,
Tytynee mynt, ett tmn ksittelyn kautta vhitellen rakentuu
keskiajasta ja sen kirjallisuudesta yhteninen ja tydellinen kuva,
synteesi, jota olisi vaikea saavuttaa seuraamalla vuoronpern joka
kansan hengenelm keskeytymtt alusta loppuun saakka, Tmn
synteettisen metodin edut ovat ilmeiset senkin vuoksi, ett
noudattamalla selket, loogillista jrjestely eri kansain
kirjallisuudet saadaan kyll senkin ohessa esiintymn riittvn
yksilllisin. Rohkenemme olla sit mielt, ett kun on kysymys yleisen
kirjallisuuden historiasta, tllainen synteettinen keskiajan esitys on
ainoa, joka voidaan hyvksy todella tieteellisen, hengenelmn
pohjavirtauksia seurailevana kuvaustapana.

Kehityksen rintaman mukana olemme nin tulleet suunnilleen 1300:n
vaiheille. Silloin toteamme, ett eletty kukoistuskausi itsekin pyrkii
saavutustensa kokonaisnkemykseen: kirjallisuus muuttuu, oltuaan siihen
saakka "joukkojen tuottamaa", vhitellen kutsumuksestaan tietoisten
yksiliden persoonalliseksi tilinteoksi. Nkyviin nousee keskiajan
runouden suurin hahmo, Dante, jonka elmnty on kaiken sen syvint
ksittmist ja esittmist, mit keskiaika on hengen aloilla luonut.
Kuvauksemme hnest on siis elimellist, loogillista jatkoa siihen,
mit kukoistuskauden saavutuksista sanoimme, ja vie meidt luontevasti
uuden hermisen, varhaisrenessanssin, kynnykselle. Katsahtaen siit
eteenpin huomaamme, kuinka keskiaika tosin yleens jatkuu entiseen
tapaan, muureissaan kyll rappeutumisen merkkej ja katseessaan
toisaalta vsynyt, toisaalta epilev, kysyv ilme, mutta kuinka Danten
kotimaan ilmaan on tuulahtanut elhdyttv tuoksua antiikin
kukkaniityilt. Ymmrten kirjallisuuden rintaman jatkavan kulkuaan
Dantesta eteenpin tmn uuden hengen elhdyttmn me nyt kuvaamme
varhaisrenessanssin olemuksen, Petrarcan ja Boccaccion, sen jatkumisen,
kuinka kreikkalainen kirjallisuus vhitellen tulee Italiaan ja kuinka
Italian ulkopuolellakin esiintyy uuden hengen elvyttmi tai
uudenaikaisesti yksilllisi kirjailijoita, sellaisia kuin Chaucer ja
Villon. Nin olemme saattaneet kirjallisuuden rintaman 1400-luvun
loppuun, josta se jatkaa kulkuaan valtarenessanssin hykyaaltona. Tmn
seuraaminen j tuonnemmaksi -- me pyshdymme toistaiseksi thn ja
tarkastamme, kuinka laajaksi kirjallisuuden alue oli Euroopassa tullut
kuluneiden tuhannen vuoden aikana. Kun silloin luomme katsauksen
pohjoismaiden, Suomen ym. reunamaiden kirjallisuuteen, emme suinkaan
poikkea siit ohjelmasta, jonka teoksemme ensimmisen osan johdannossa
asetimme yleisen kirjallisuuden historialle, vaan pinvastoin
osoitamme, mink alueen tmn keskeiset hengenilmit olivat itselleen
valloittaneet. Tllainen katsaus on tarpeellinen senkin vuoksi, ett
tulevaisina aikoina syrjiset kansat antavat trkeit lisi Euroopan
yleiseen hengenelmn: syyt on siis alusta saakka niiden
kirjallisuuden vaiheita seurata. Lopuksi selostamme lyhyesti
kirjapainotaidon keksimisen ja levimisen, koska sill on
kirjallisuuden historiassa suorastaan mullistava ulkonainen merkitys:
koska valtarenessanssi sai juuri siit tehokkaan teknillisen vlineen,
jonka avulla se verraten lyhyess ajassa tunkeutui kaukaisimpiinkin
seutuihin.

Kun nyt yll selostetun ohjelman mukaan lhdemme ksittelemn
keskiajan kirjallisuutta, ilmenee pian, pyrittess loogilliseen, syit
ja seurauksia selvittelevn esitystapaan, ett tytyy mainita, jopa
selostaa sellaisiakin teoksia, joilla ei ole kirjallista, vaan
ainoastaan historiallinen merkitys. Kun samalla on vltettv turhaa
laajuutta, muodostuu esitys toisin kohdin luettelevaksi. Tt ei
kuitenkaan pid moittia eik vrinksitt vaan on muistettava, ett
kysymys on historiasta ja ett paljas nimi ja vuosiluku voi olla joskus
sit hakevalle hydyllinen tieto.

Kun nin krsivllisesti ja johdonmukaisesti rakennamme kuvaa keskiajan
hengenelmst, tunnemme samalla, kuinka sydmessmme kasvaa yh
lmpimmpi, kiinnostuvampi tunne sit kohtaan. Mehn tunnustamme
antiikin runouden kauneuden, mutta oivallamme silti, ettei se ole
noussut siit hengen maailmasta, joka on meidn olemuksemme perustana,
vaan ett siihen liittyy pieni vieras, outo hivhdys silloinkin, kun
se elmnymmrrykseltn ja muilta arvoiltaan on meit lhimpn. Mutta
syventyessmme keskiajan kirjallisuuteen toteamme pian, ett sen
vaatimattominkin tuote on oman henkemme skene, ilmaus kaukaisen
lapsuutemme ajoilta, jolloin viel jokeltaen, mutta kadehdittavan
ehen ja kauniin uskon ja hartauden vallassa, itsetiedottoman
kauneudenkaipuun ohjaamina, elydyimme lapsen mielikuvituksen
saturomanttiseen maailmaan. Keskiajan kirjallisuus on siis
nykyiskansain kirjallisuuden ensimminen vaihe, naivin kauneudentajumme
aikakausi, josta loistavat vastaamme suuret, ihmettelevt lapsensilmt.






BYSANTTILAINEN KIRJALLISUUS.


1

Puhuessamme roomalaisten kirjallisuudesta huomautimme, kuinka
kreikankieli rupesi hopeaisena aikana vhitellen perytymn
lnnesskin saavuttamastaan trkest asemasta, palaten luonnollisille
alueilleen, Vlimeren itosan hellenistiseen sivistyspiiriin. Tll:
Egyptiss, Palestiinassa ja Syriassa, Vhss-Aasiassa, Traakiassa ja
varsinaisessa Hellaassa, se oli vallitseva sivistyksen kieli ja
antiikin rintaperillinen. Konstantinopolin perustaminen ikivanhan
Bysantin paikalle ja tulo Rooman valtakunnan pkaupungiksi (330) oli
luonnollisesti omiaan yh enemmn keskittmn kreikkalaisuutta, mihin
viel lisvsti vaikutti valtakunnan jakautuminen 395. Nin syntynyt
It-Rooman keisarikunta eli Bysantti oli siis Rooman maailmanvallan ja
caesariuden perillinen, mist se oli tietoinen koko olemassaolonsa
ajan, milloinkaan tunnustamatta Kaarle Suuren perustamaa caesariutta ja
aina itsestn selvn asiana vaatien ensimmist sijaa. Merkkin tst
tietoisuudesta oli latinankielen asema sen hallinnossa, josta kreikka
syrjytti sen lopullisesti vasta 7:nnell vuosisadalla, se sitkeys,
jolla Bysantti koetti ulottaa valtaansa Vlimeren kaikkiin maihin, ja
lopuksi se seikka, etteivt bysanttilaiset tunnustaneet olevansa
"helleenej", jolla nimell tarkoitettiin kristittyn aikana pakanoita,
vaan sanoivat itsens "roomalaisiksi" (rhomaioi). Rumi oli heidn
kansallisuutensa nimen persiankieless, kuten olemme nhneet, ja sama
sitkehenkinen sana on juurena kreikan nykyisen "romaisen" kansankielen
nimess.

Bysantin historia alkoi siis v. 330, jolloin Konstantinopoli suurin
juhlallisuuksin vihittiin sen pkaupungiksi; se pttyi 1453, jolloin
varjagien ja venlisten ihannoima Miklagardr -- Tsargrad hukkui vereen
ja tuleen. 1123 vuotta kesti siis Bysantin keisarikunta, ehtien sin
aikana kokea kaikki valtiollisen suuruuden ja alennustilan eri asteet.
Se saavutti mahtavuutensa pkaupunkinsa maantieteellisen aseman
vuoksi, ojentaen toisen kden idlle, toisen lnnelle; keskittmll
kuten jo sanoimme kreikkalaisen maailman huomion itseens,
"Sofian kirkkoon, Pyhn palatsiin ja Hippodromiin"; kestmll
kansainvaelluksen hykkykset suuremmitta vaurioitta, tarvitsematta
lohkoa barbaareille maitaan, kuten Lnsi-Rooman tytyi tehd;
kehittmll tarkoin jrjestetyn itsevaltiuden, jonka rinnalla,
nennisesti alamaisena, oli yht mahtava kirkko; yllpitmll
sotakuntoista armeijaa ja laivastoa sek tehokkaasti valvomalla
rajojensa puolustusta; luomalla hienon ja joustavan valtiotaidon, jolla
se hoiti hallintonsa, raha- ja verotuslaitoksensa, suhteensa vieraisiin
valtoihin, ja valloitettujen alueiden kansat; ja kasvattamalla
kansalaisiinsa isnmaanrakkautta, jonka voimasta valtakunta monesti
nousi ahdingoista ja vaaroista menestyksen kukkuloille. Silloin --
vanhan kronikoitsijan sanojen mukaan -- "keisarikunta, tuo vanha
nainen, oli kuin kullalla ja kalliilla kivill koristettu nuori neito".
Ja se menetti suuruutensa puutteellisen vallanperimyksen, armeijan,
kansan ja kirkon aiheuttamien loppumattomien vallankumouksellisten
metelien vuoksi; virkamiehistn ja kansan yh lisntyvn rappeutumisen
ja itmaalaistumisen vuoksi; vallalle psevn lnityslaitoksen
vuoksi, joka kyhdytti ja alensi maaorjuuteen talonpojat eli
valtakunnan varsinaisen veroamaksavan ja asevelvollisia hankkivan
kansanluokan; valtioksi valtiossa kehittyneen, veroista vapaan kirkon
ja munkkisdyn vuoksi, joka yhdisti lnitysjrjestelmn epkohtiin
loppumattomat uskonnolliset riidat; oman imperialisminsa vuoksi, se kun
kyhdytti itsens ajamalla jakamattoman Rooman valtakunnan aatetta,
vaikka sill ei ollut siihen kestvi aineellisia edellytyksi;
kaikesta edellisest seuraavan taloudellisen ja sotilaallisen
rappeutumisen, ja lopuksi sen vuoksi, ettei se valtiotaitonsa
hienoudesta huolimatta osannut kiinnostaa lnsimaita kohtaloonsa, vaan
sai joutua barbaarien saaliiksi kenenkn saapumatta avuksi. Eurooppa
oli tllin kiittmtn, sill Bysantti oli tehnyt sille suuria
palveluksia: se oli lyhyesti sanottuna silyttnyt antiikin rullakirjat
kirjastoissaan, ojentaen ne nyt kuollessaan Euroopalle; huokunut
sivistyksens ja varsinkin taiteensa henke lnteenkin pin enemmn
kuin tavallisesti tiedetn; knnyttnyt idn slaavit kristinuskoon,
antaen heille oman kirjaimiston ja siten alun omintakeiseen
kansalliseen kulttuuriin; ja torjunut vuosisatain kuluessa salmensa
rannalta lukemattomat barbaarilaumat, jotka muuten olisivat paljoa
aikaisemmin ja voimakkaampina saapuneet Eurooppaan.

Bysanttilaisen kirjallisuuden historiassa voidaan erottaa seuraavat
pvaiheet: (1) _myhisantiikki_, joka ulottuu n. 650 saakka, loppuen
Egyptin ja Syrian menetyksen aiheuttamaan, pari sataa vuotta kestvn
pimen aikaan; (2) _varhaisrenessanssi_ (n. 850-1100), jonka aikana
kirjallisuus varsinaisesti bysanttilaistuu; (3) _renessanssi_
(n. 1100-1200), joka vastaa samanaikaista lnsimaiden kirjallisuuden
kukoistuskautta ja jonka lopetti neljnnen ristiretken suorittama
Konstantinopolin valloitus (1204): ja (4) _loppuaika_ (n. 1300:sta
alkaen), jolloin Palaiologoksien kansallinen keisarius kohotti
kirjallisuuden sen viimeiseen kukoistukseen. Seuraava lyhyt esityksemme
ei kuitenkaan syvenny nihin aikakausiin, vaan esitt kirjallisuuden
kokonaiskatsauksina eri aloihin.


2

Kreikankielen asemassa idn vallitsevana sivistyskielen tapahtui
valitettava taantumus silloin, kun arabialaiset valloittivat Egyptin
(643): Aleksandria lakkasi olemasta hellenistisen kulttuurin ahjo. Sen
oppineet hajaantuivat, saaden turvapaikan Syriasta ja Vhn-Aasian
sivistyskeskuksista. Nistkin kreikankielinen oppineisuus vhitellen
poistui pohjoiseen, sikli kuin muhamettilainen valloitusrintama ja
arabiankieli etenivt, kunnes se 1453 menetti viimeisen kotipaikkansa,
tullen kaikkien kansojen yhteiseksi omaisuudeksi. Tm nin kyseess
oleva kreikankieli oli Aleksandrian kirjakielt (koine), muotoa, joka
oli jo erilaista kuin klassillinen kreikka, samaa, jolla esim.
Septuaginta oli kirjoitettu. Jos Egypti ja Etu-Aasia olisivat saaneet
pysy kristittyin ja kaupungeissa siis olisi edelleen puhuttu kreikkaa
(maaseutujen alkuperiskansallisuudet kuten esim. koptilaiset ja
syrialaiset yleens silyttivt oman kielens), olisi tll
vuosisatojen kuluessa todennkisesti tapahtunut samansuuntainen
kehitys kuin lnness: latinan tavoin kreikka olisi synnyttnyt eri
alueilla kauniita tyttri, jotka vhitellen olisivat luoneet oman
kirjallisuutensa, vanhan kreikan ja koineen jdess kokonaan
kuolleeksi kieleksi. Nin ei kynyt siksi, ettei kreikalla
kansankielen ollut samanlaista kehityksen rauhaa eik laajaa
kansanomaista pohjaa kuin latinalla: kirjallinen kreikka oli valppaiden
tiede- ja kielimiesten vaalimana saapuvilla ja kuultavilla paljoa
runsaammin ja tehokkaammin kuin latina vastaavissa olosuhteissa,
vielp niin hienona ja viljeltyn, ettei kansankieli uskaltanut nousta
sen rinnalle; vieraat valloittajat tunkivat sen yh ahtaampaan piiriin,
jossa sen ja kansankielen vlinen juopa vain suureni sen kautta, ett
kansankieli elvn organismin tavoin omisti keskuuteensa tunkeutuneita
vieraita aineksia, kirjakielen pinvastoin pyrkiess oppineiden
toimesta palaamaan alkuperiseen klassilliseen puhtauteen. Verraten
pian pdyttiin nin siihen, ettei tavallista arkikreikkaa puhuva
bysanttilainen ymmrtnyt kirjallista kreikkaa, ellei ollut kynyt
koulua, ettei kirjallisuudella ollut elvn kieleen ja elmn
ulottuvaa imujuuristoa, jonka kautta se olisi saanut uutta verta.
Bysanttilainen kirjallisuus oli siis viel paljoa suuremmassa mrss
kuin edeltjns aleksandrialainen irrallaan maan yhteydest, elen
omasta verestn, joka kvi yh voimattomammaksi; ne kansankielen
ilmaukset kirjallisuutena, jotka tulevat mainittaviksi, olivat siksi
vhptisi, etteivt ne riittneet parantamaan tt kalvetustautia.

Kirjallisuuden historiassa on kuitenkin muistettava, ett
bysanttilainen kirjallisuus ja sivistys oli elmst vierautumisestaan
huolimatta korkeinta koko Euroopassa aina 11:nnen vuosisadan
alkupuolelle saakka. Kun Ateenan akatemia suljettiin (Justinianus I:n
toimesta 529), kuuluisat reetorikoulut lakkasivat toimimasta,
kreikkalaisten alustapiten hajanainen, yksityisist opettajista
riippuvainen pohjaopetus ja sit seurannut Aleksandriasta periytynyt
grammatiikkakoulu aikain myllerryksiss hiriintyivt, Aleksandrian
Museion hvitettiin, ja koko hellenistinen sivistys vhitellen islamin
hykylaineen edell keskittyi Bysanttiin, kertyi tnne jo nin
kulttuuri-aineistoa, joka antoi sille silloisessa maailmassa ylimmn
sijan. Mutta lisksi sen hallitsijat oivalsivat kirjallisuuden, tieteen
ja taiteen merkityksen. Theodosius II perusti 5:nnell vuosisadalla
Bysanttiin yliopiston, jota sitten monet keisarit hoivasivat ja joka
oli huomattava sen ajan korkeimman opin ahjo. Sinne kokoontui oppilaita
keisarikunnan kaikista osista, arabialaistenkin keskuudesta ja
lnsimaista. Opinto-ohjelmana oli grammatiikkakoulujen "seitsemn
vapaata taidetta", jotka jaettiin kahteen ryhmn samoin kuin
lnsimaissa: triviumiin (grammatiikka, retoriikka ja dialektiikka) ja
quadriviumiin (musiikki, aritmetiikka, geometria ja astronomia).
Tapaamme tll reetorit ja filosofit selittmss Kreikan
runoilijoiden, historioitsijoiden ja puhujien teoksia, Platonia ja
Aristotelesta, matemaatikot ja luonnontieteilijt tutkimassa syntyj
syvi vhintn samalla menestyksell kuin Bacon uuden ajan aamuna
lnsimaissa. 13:nnelta vuosisadalta silynyt vriks kuvaus osoittaa
Bysantin yliopistossa vietetyn samaa vapaata opiskeluelm kuin
vielkin itmaiden vastaavissa opinahjoissa: pylvskytviss tungeksi
aamusta iltaan grammaatikkoja ja dialektikkoja pohtien olemuksemme
syvimpi ongelmia, lkreit, jotka vittelivt kiihtyen ja kirkuen,
matemaatikkoja ja musiikkimiehi. Keisarillisella komissaarilla, joka
oli yliopiston sek suojelija ett vartija, oli usein vaikeuksia
koettaessaan saada rauhaa palautetuksi. Justinianus I perusti
Bysanttiin lakitieteellisen yliopiston, joka vaikutti monta vuosisataa
ja jrjestettiin uudelleen 11:nnell vuosisadalla. Bysantin muutkin
koulut olivat maankuulut ja niill oli tuntuva vaikutus sek
arabialaiseen itn ett latinalaiseen lnteen. Kirjastot olivat
huomattavia: keisarillinen Basilikakirjasto sislsi enemmn kuin 30.000
teosta, joukossa kaikki trkeimmt antiikin aarteet; Pyhn palatsin,
patriarkan ja monet yksityiset kirjastot olivat arvokkaita ja
monipuolisia, mik ilmenee mm. siit, ett ent. Nikaian arkkipiispan,
sittemmin italialaistuneen kardinaali Bessarionin kirjasto, joka on
Venetsian San Marcon kirjaston alkupohjana, sislsi n. 500 teosta,
niist yli 300 maallista kirjallisuutta. Hyvin varustettuja olivat mys
luostarien, varsinkin Studionin ja Athoksen, kirjastot.

Muistettava on lopuksi Bysantin merkitys taidekaupunkina. Se oli tynn
loistorakennuksia, veistoksia, mosaiikkeja ja maalauksia, jotka
mrsivt slaavilaisen kirkkotaiteen suunnan aina meidn aikoihimme
saakka, vaikuttavatpa huomattavasti Italiankin pyhn taiteeseen. Se
oli mestarin ja opettajan asemassa taiteen ja taideteollisuuden alalla
kautta koko keskiajan, vain goottilaisen taiteen saavuttaessa omalla
linjallaan yht korkean kehitysasteen. Syyt on siis yleisen
kirjallisuuden historian luoda katsaus sen saavutuksiin.


3

Aloittaessamme bysanttilaisen kirjallisuuden esittmisen teologialla
menettelemme silloisen ajan suunnan mukaisesti: bysanttilaisessa
hengenelmss sille kuuluu ylin sija. Kristinuskon ensimmisten
vuosisatojen oppiriidat olivat ilmaus kreikkalaisten sofistisesta
logiikasta ja vittelynhalusta; nm ominaisuudet olivat kuvaavia
bysanttilaisillekin kyhimmst Hippodromin ja pylvistjen
vetelehtijst basileokseen saakka, jopa niin suuressa mrss, ett
ers kirkkois kirjoitti siit kyllstyneesti: "Jos pyydt jotakuta
vaihtamaan rahaa, hn tarjoutuu vittelemn kanssasi Isn ja Pojan
eroavaisuudesta; jos tahdot tiet, mit leip maksaa, kauppias vastaa,
ett Is on suurempi kuin Poika; ja jos tiedustelet, onko kylpy valmis,
saat kuulla, ett Poika on syntynyt tyhjst". Vhintn puolet
bysanttilaisen kirjallisuuden tuotteista on jumaluusopillista, meille
tysin kuollutta kristillisen askeesin ja teologisen kiivauden
ilmausta, jolla on merkityst vain aikansa sielunelmn ja ajatustavan
kuvastajana.

Ensimminen kuuluisa, vakinaisesti bysanttilainen teologi on
Konstantinopolin arkkipiispa _Johannes Khrysostomos_ (= kultasuu, n.
347-407), joka sai liikanimens voimallisten, tapainturmelusta vastaan
kohdistamiensa saarnojen vuoksi. Juuri tmn sisllyksens thden hnen
teoksillaan on huomattava kulttuurihistoriallinen merkitys. 5:nnest ja
6:nnesta vuosisadasta mainittakoon, ett monofysiittien oppi, jonka
mukaan Kristuksessa oli vain yksi luonto, aiheutti silloin runsaan
kirjallisuuden, 7:nnest, ett silloin oli teologisten kynseppojen
ylimpn aiheena monoteliittien oppi Kristuksen yhdest tahdosta, ja
8:nnesta, ett silloin kirjoitettiin etupss kuvainraastajia ja
islamia vastaan. Sek it- ett lnsimaisen kirkon pyhimys on _Johannes
Damaskolainen_ (kuollut ennen v. 754), muhamettilaisesta Damaskuksesta
kotoisin ollut kuvain puoltaja, jonka systemaattinen teologia nimelt
Tiedon lhde (Pege gnoseos) on kreikkalaiskatolisen jumaluusopin
perusteos. Se knnettiin latinaksi 12:nnella vuosisadalla. Pietari
Lombardialainen ja Tuomas Aquinolainen tunsivat sen ja sill on ollut
trke osuutensa lnsimaiden teologisen skolastiikan syntyyn. 9:nnelt
vuosisadalta kohoaa nkyviin patriarkka _Photios_ (n. 820-891), alkuaan
maallikko-oppinut, sittemmin hikilemtn vehkeilij, nousukas ja
kirkollinen valtiomies, jonka aiheuttama on kirkon jakautuminen. Hnen
huomattavin teoksensa Myriobiblon ei ole kauttaaltaan teologinen, vaan
kokoelma otteita 280 teoksesta, jotka sittemmin ovat hvinneet;
edustettuna on etupss historiallinen ja jumaluusopillinen
kirjallisuus, runous ja filosofia vhemmn. Photios ilmeisesti ei
pitnyt otteita viimeksimainituista tarpeellisina, koska kaikki
sivistyneet muutenkin tunsivat ne.

Tyytyen nihin nimiin mainitsemme lopuksi kertovan uskonnollisen
kirjallisuuden ja siit esimerkkin keskiajan mielikirjan Barlaam ja
Josaphat.

Tm legenda esiintyy ensi kerran kreikankielisen Johannes
Damaskolaisen kirjoituksissa, mutta ei ole hnen sepittmns, vaan
uudelleen kertomansa vanhemman syrialaisen tarinan pohjalla, joka oli
lhtisin Indiasta. Pyhimysten elmkertojen kirjoittaja ja kokoilija
_Simeon Metaphrastes_ (n. 950) otti sen teokseensa, josta se sitten
tuli tunnetuksi lnsimaissa. Legendan sisllys on lyhimmittin
seuraava:

Apostoli Tuomas on knnyttnyt indialaiset kristinuskoon. Kuningas
Abenner vainoaa kristittyj. Hn on lapseton, mutta nyt hnelle syntyy
kauneudeltaan verraton poika, joka saa nimekseen Josaphat. Astrologit
ennustavat pojalle suurta tulevaisuutta, mutta ei isns maalla, vaan
jossakin paljoa ylevmmss valtakunnassa, ja ett hn on omistava sen
uskon, jota hnen isns vainoaa. Vlttkseen tt kuningas kasvattaa
poikansa kokonaan eristetyss ihanassa palatsissa, jossa hnet piti
tarkoin varjeltaman kaikelta, mik tuottaa elmss surua ja
onnettomuutta. Poikansa pyynnist kuningas kuitenkin pst hnet
kymn palatsin ulkopuolella, jossa hn kaikista varokeinoista
huolimatta joutuu nkemn pitalitautisen, sokean ja vanhuksen, oppien
tten tuntemaan ihmisen vaivat ja kohtalon. Jumalan johdatuksesta
silloin hurskas erakko Barlaam saapuu hnen luokseen ja opettaa hnelle
kristinuskon totuudet ja luostarielmn edut. Kuningas koettaa
horjuttaa poikansa uutta uskoa, apunaan maagikko Theudas ja naisen
viehtysvoima, mutta turhaan. Silloin hn ottaa poikansa
hallitsijatoverikseen, kntyy itse kristinuskoon, ja kuolee
hurskaasti. Josaphat luovuttaa valtakuntansa ystvlleen Barakhiaalle,
lhtee ermaahan etsimn Barlaamia, jonka lytkin kahden vuoden
kuluttua, taisteltuaan urheasti plletunkevia demoneja vastaan.
Barlaam kuolee ensin. Kuningas Barakhias kuljettaa molempain ruumiit
Indiaan, jossa ne aiheuttavat paljon ihmetekoja.

Vertaamalla legendaa Buddhan elmkertaan, varsinkin siihen muotoon,
mink se on saanut sanskritinkielisess Lolita Vistara teoksessa
(I, s. 109), on todettu sen kertovan Buddhasta, ei vain yleispiirtein
vaan monessa kohdissa samoin lausein kuin mainittu teos. Lisksi on
ilmeist, ett nimi Josaphat eli Joasaph (arabiaksi Yudasatf) on sama
sana kuin Buddhan "arvonimi" Bodisatva. Josaphatin tarina tuli kuten
sanottu hyvin suosituksi ja knnettiin monille kaukaisillekin
kielille, esim. jo varhain 14:nnell vuosisadalla islanniksi. Sek
roomalais- ett kreikkalaiskatolinen kirkko teki Barlaamista ja
Josaphatista pyhimykset, sijoittaen heidt viralliseen
martyrologiumiin, ensinmainitun marrask. 27:nnen, viimeksimainitun
elok. 26:nnen pivn kohdalle. Palermossa on Divo Josaphatille
pyhitetty kirkko. Nin on siis Buddha tullut salakuljetetuksi molempain
katolisten kirkkojen pyhimysten joukkoon, mink arvosijan hn on
varmaan ansainnut jokseenkin yht hyvin kuin muut thn korkeaan
asemaan psseet. Lnsimaiden taidekirjallisuus on hytynyt Pyhn
Josaphatin ihmeellisest elmkerrasta: mm. miraakkelien sepittjt,
Boccaccio, Chaucerin aikalainen ja tuttava John Gower, Shakespeare ja
saksalainen keskiajan kirjailija Rudolf von Ems ovat kyttneet sit.


4

Kirkollinen proosa peri antiikilta kielelliset ja lauseopilliset
muotonsa sek retoorisen rakenteensa, ollen sen suoranaista jatkoa.
Kirkollinen runous taas poikkesi tst, lhtien kulkemaan omaa, uutta,
maallisen puhekielen viittaamaa suuntaansa. Klassillinen metriikka
kuten tiedmme perustui tavujen laajuuteen, ilmenten varhaisemman
puhekielen vokaalien ntymispituuksia. Mutta aikain kuluessa puhekieli
muuttui: vokaalit nnettiin yleens samanpituisiksi ja vain korko
antoi sanalle sen svyn. Kun puhekieli tuli tllaiseksi, tuntui
antiikin mukainen laajuusmetriikka oudolta verrattuna siihen, miten
elv kielt lausuttiin. Tm kreikankieless vhitellen tapahtunut
muutos: koron tulo laajuuden sijaan, ei kyll murtanut antiikin proosan
eik maallisen taiderunouden kahleita, koska se ei ollut vlttmtnt:
proosalla oli yleens vapaampi liikkumistila eik se ollut enemp kuin
maallinen taiderunouskaan aiottua rahvaalle, vaan sivistyneille, jotka
olivat tottuneet siihen koulussa. Mutta sen oli pakko murtaa
hengellisen runouden metriikka, sill tm oli aiottu kaikille eik
voinut menesty oudossa, tavalliselle kielenkytlle vieraassa ja
vaikeatajuiseksi tekevss muodossa. Lhelle elv kielthn se ei
sittenkn pssyt, se kun ei luopunut klassillisen kreikan
kieliopista, mutta tuli kuitenkin edes kaiultaan sen mukaiseksi. Nin
tuli korko ratkaisevaksi hengellisen runoskeen rakentumisessa;
koristeiksi se toi mukanaan sek retoorisesta proosasta ett
kansankielest tutun alku- ja pian mys loppusoinnun.

Esimerkkin ja kehoittajana thn suuntaan oli ollut Efraim Syrialaisen
hymnirunous, joka perustui korkoon. Gregorius Nazianzilainen oli
kyttnyt joissakin runoissaan korkoon perustuvaa serakennetta, joka
sitten 5:nnelt vuosisadalta alkaen tuli liturgiassa vallitsevaksi.
Mutta kun oli vapauduttu metriikan kahleista, horjahdeltiin toiseen
rimmisyyteen, so. korkoon perustuvia skeit rakennettiin hyvin
mielivaltaisesti, jokseenkin samoin kuin uusinta vapaamittaista
runouttamme, niin ett vanhan koulun kriitikot pitivt silloin niinkuin
nytkin tt muotoa oikeastaan proosana. Kun uusi sepituus
ja -jrjestys kuitenkin vaati aina uuden svellyksen, mink hankkiminen
ja harjoittaminen tuotti hankaluuksia, ruvettiin pian erit tiettyj
muotoja ja svellyksi pitmn perusmalleina (hirmos). Ne koottiin
erikoiseksi liturgiseksi peruskirjaksi (hirmologion), jonka sisltmien
hymnien mittoihin sitten enimmkseen uusia hymnej sepitettiin;
merkitsemll niiden alkuun, mink "hirmoksen" mukaan mikin oli tehty,
tuli samalla ilmoitetuksi, mill sveleell sen voi laulaa. Loppusointu
oli yleinen, mutta ei saavuttanut tytt tehoa serakenteen
epsnnllisyyden ja rauhattomuuden vuoksi. Skeistjen ja skeidenkin
alkukirjaimilla ilmaistiin usein skeistjen jrjestys ja lukumr,
tekijn nimi, runon laatu ym., mik (akrostikhon-) menettely on
tavallinen myhisrunollisen taituruuden ja koristeluhalun merkki.
Nit liturgisia hymnej on kahta lajia: kontakia, joiden skeistt on
rakennettu aina kolmestakymmenest ja useammastakin skeest, alussa
johdantona ja lopussa kertona kaksi tai yksi lyhempi se; ja kanones,
jotka on rakennettu kahdeksasta tai yhdeksst eri mittoihin
sepitetyst runosta. Nm lajit ovat mys ajassa perkkisi.

Kuuluisin bysanttilainen hymnien sepittj on _Romanos_, Syriasta
kotoisin ollut ja keisari Anastasios I:n (491-518) aikana Bysantissa
kirkon palveluksessa elnyt alempi toimihenkil. Legendan mukaan
Neitsyt Maria ilmestyi hnelle unessa jouluyn ja kski hnen syd
kirjakrn (= kontakion), mink johdosta Romanos heti joulupivn
saarnatuolista lausui kuuluisan Jouluhymnins. Tm sama Hesekielin ja
Ilmestyskirjasta periytyv tarina toistuu, kuten tulemme nkemn,
Baedan kertomuksessa siit, kuinka paria sataa vuotta myhemmin elnyt
Englannin ensimminen nimelt mainittu runoilija Kaedmon oppi
sommittelemaan hengellisi runoja. Mainitaan Romanoksen sepittneen
noin 1000 hymni; silynyt niist on n. 80. Aiheina ovat kirkkovuoden
juhlat, pyhimysten elm, munkin kuolema (erittin vaikuttava),
viimeinen tuomio, Juudaan petos, Stefanuksen kuolema, Simeon Stylites,
ym. Ne ovat laajoja, draamallisia sepitelmi, joiden takaa hmtt
antiikin kuorolyriikka: esim. Pietarin kieltminen nimisess hymniss
on evankeliumin lyhyt kertomus paisutettu vilkkaaksi keskusteluksi,
tuomarien esiintyess tavallaan kuorona; Joosefin historia, jonka
Romanos kertoo kolmessa laajassa hymniss, on esitetty varsin
draamallisesti. Kuoroineen ja vastakuoroineen tm hymnologia on ollut
lhinn oratorioiden luontoista. Asiantuntijat kiittvt siin
ilmenevn tunne-elmn aitoa palavuutta ja ajatusten korkeata
runollisuutta, piten Romanosta Bysantin huomattavimpana runoilijana,
vielp alallaan niin etevn, ettei hnell ole muuallakaan
vertaistaan.

Kontakion-hymneist on erikoisen mainehikas tuntemattomaksi jneen
tekijn ns. Akathistos, joka sepitettiin 626 sen johdosta, ett
Bysantti oli silloin pelastunut avarien hykkykselt. Se laulettiin
tmn (ja 677 ja 717 samoin toistuneen) tapahtuman muistoksi
erikoisesti vietetyss juhlassa ja kuunneltiin sit seisoaltaan.
Kaupungin oli pelastanut Pyh Neitsyt, jonka hurmaantunutta ylistyst
hymni kauttaaltaan on.

Kanones-hymnien keksijn pidetn Kreetan arkkipiispaa Andreasta (n.
650-720) ja huomattavimpina sepittjin Johannes Damaskolaista ja
Kosmas Jerusalemilaista. Ne palautuvat toisin kohdin antiikin
metriikkaan ja ovat kauttaaltaan kirjallisempia ja hiotumpia kuin
kontakionit, mutta siksi mys runollisesti kuivahtaneempia. Kanonien
sepittji mainitaan viel 13:nnelta vuosisadalta. Tt runoutta
viljeltiin mys Etel-Italian ortodoksisen kirkon keskuudessa: Rooman
lhell oleva, 1004 perustettu Grotta Ferratan luostari oli tunnettu
bysanttilaisen hymnirunouden harrastuksesta.


5

Jumaluusopillisen proosan ja uskonnollisen runouden rinnalla on
mainittava se, mik bysanttilaisessa kirjallisuudessa on draaman
sukuista. Aikaisemmin on kerrottu, miten kirkko asettui teatteriin
nhden jyrksti vastustavalle kannalle, kielten jseniltn siihen
kaiken yhteyden. Tm kielto oli tehokas ei vain sen vuoksi, ett
kristinuskon siveysoppi teki antiikin draaman turmeltuneet tyttret:
miimin, pantomiimin ja sirkuksen, vastenmielisiksi, vaan mys siksi,
ett kirkko itse yh lisntyvill liturgisilla menoillaan tyydytti
jsentens luonnollista draaman kaipuuta. Liturgian kasvu ja
monipuolistuminen soiton ja vuorolaulun, pukujen ja kulkueiden
vaihteluksi on syvimmlt juureltaan ilmausta siit samasta
itsetiedottomasta vaistosta, joka antiikin aikana kehitti
kuorolyriikasta jumalan kunniaksi esitetyn nytelmn.

Draamallisuuden kaipuu ilmenee kristillisess kirjallisuudessa hyvin
varhain. Esim. ers Origeneen vastustaja, Lykian Olympoksen piispa
Methodios, joka kuoli marttyyrina Diocletianuksen vainossa 311,
kirjoitti Platonin Symposionin malliin runoelman Kymmenen neitsyen
pidot (Symposion e peri agneias), asettaen siin Eroksen vastapainoksi
ja Jumalan rakkauden ilmaisuksi puhtaan neitseellisyyden. Filosofian
tyttrell, Siveydell (Arete), on kaukana idss, vaikean matkan
takana, kuolemattomuuden puutarha, jonne vastuksia pelkmtt ovat
saapuneet viisaat neitsyet Agatha, Domnina, Gregorion, Markella,
Prokilla, Thalia, Thekla, Theopatra, Theophila ja Tysiana. Areten
kehoituksesta heist nyt jokainen pit vuorotellen puheen
neitseellisyyden kunniaksi: se on taivaallinen kukka, jonka Kristus on
tuonut maailmaan; korkeampi aste kuin avioliitto; kuin aurinko kuun
rinnalla; jaloin ja kaunein lahja, mink ihminen voi Jumalalle antaa;
jumalallisen puhtauden ja pyhyyden himmenemtn kuva. Taivaallisen
sulhon morsio Thekla, joka ylist neitseellisyyden jo ajallisuudessa
tuottamaa autuutta, saa ensi palkinnon ja viritt taivaalliselle
sulholle omistetun morsiuslaulun, joka on sepitetty vanhan
parthenion-laulun mukaan; kolmiskeiseen johtolauluun vastaavat toiset
kahdella kertoskeell.

Kokonaisuus vaikuttaa jonkin verran draamalliselta. Saman pyrkimyksen
ilmausta on kontakionien ja kanonien vuorolaulu, yleens, kuten
sanottu, liturgian eri osien vaihtelu. Historioitsija Theophylaktos
Simokattes, keisari Herakleioksen (610-640) sihteeri, mainitsee
sepittmssn keisari Maurikioksen (582-602) historiassa esityksist,
jotka ilmeisesti ovat olleet jonkinlaisia mysterioita. Sellaisiin
viittaa mys Cremonan piispa Liutprand kertomuksessaan matkastaan
Konstantinopoliin (968). Tllainen uskonnollinen draama on silynyt:
tuntemattoman tekijn Krsiv Kristus (Khristos paskhon), perisin ehk
11:nnelt vuosisadalta.

Sen sisltmst 2640 skeest on n. kolmasosa otettu antiikin,
etupss Euripideen draamoista, jotka tekij prologissa ilmoittaa
esikuvikseen. Niiden viitteit hn ei ole kuitenkaan noudattanut, sill
alku on yli 700 skeen pituudelta Neitsyt Marian ja sanansaattajien
yksinpuheluja, jotka joskus kuoro keskeytt. Ensimminen viestintuoja,
Jeesuksen opetuslapsi, kertoo tapahtumat psiisateriasta Pietarin
kieltmiseen saakka; toinen, Jeesuksen parantama sokea, oikeudenkynnin
ja tuomitsemisen; ja kolmas ristiinnaulitsemisen. Tmn lyyrillisten
tunnekohtien herkistmn epiikan jlkeen seuraa ensimminen
draamallinen kohtaus: Maria ja Johannes ristin juurella. Jeesuksen ja
Marian keskustelu, edellisen kuolema ja jlkimmisen valitushuudot,
muodostavat ensi osan huippukohtauksen. Toinen osa kuvaa vilkkain
dialogein ja kuorolauluin Jeesuksen ottamista ristilt ja hautaamista;
pohjasvyn on murhe ja vhitellen viriv ylsnousemuksen toive, ja
keskeisen henkiln edelleen Maria. Kolmannen osan sisllyksen ovat
psiisaamun ylsnousemustapahtumat ja riemullinen tunnelma;
viestintuoja kuvaa humoristisesti ylimmisen papin ja neuvoston
htntymist, kun he kuulevat ylsnousemuksesta. Runoilijan
Jeesukselle osoittama rukous ilmaisee, ett nytelm oli aiottu vain
luettavaksi.


6

Yht innokkaasti kuin mainittuja uskonnollisen proosan ja runouden
aloja, bysanttilaiset harrastivat historiaa, unohtamatta siis tsskn
suhteessa vastaanottamansa kreikkalaisen sivistysperinnn velvoitusta.
Historian lanka ei katkea, vaan bysanttilaiset tutkijat tarttuvat
siihen aina silloin kun se edeltjn kdest kirpoaa, ja kuvaten joko
vlittmsti edellisen tai oman aikansa saattavat sen seuraajansa
kteen. He eivt luo uutta tyyli, vaan kulkevat Herodatoksen,
Thukydideen, Polybioksen ym. polkemaa tiet, mutta eivt liioin ole
pelkki jljittelijit, vaan usein hyvin itsenisi tutkijoita, joilla
on oikea ksitys siit, mit historiankirjoitus vaatii, ja rehellinen
pyrkimys puolueettomuuteen. Nin on syntynyt antiikin historian
pttymiskohdasta alkanut yhtjaksoinen kuvaus, joka loppuu vasta
sulttaani Muhammed II:n aikaan, vuoteen 1467. Ateenalaisen
isnmaanystvn Deksippoksen (n. 210-273) Kronikkahistorian (Khronike
historia) jatkoi Sardiista syntyisin ollut pakana Eunapios (synt. 347)
404:n saakka; Bysantin kukistumisen ja Muhammed II:n ajat kuvaili
imbrolainen ylimys Kritobulos. Niden vliss tyskennelleist
lukuisista historioitsijoista mainitsemme vain muutamat harvat, joiden
nimi tuli jo varhain lnsimailla tunnetuksi.

Justinianus I:n ja hnen kuuluisan puolisonsa Theodoran rauhattoman,
mutta loistavan, suurtekoja tynn olevan hallitusajan on kuvannut
_Prokopios_. Hn oli syntynyt Caesareassa 5:nnen vuosisadan lopulla,
sai lakimiehen kasvatuksen todennkisesti Konstantinopolissa, ja tuli
527 Bysantin mainehikkaan sotapllikn Belisarioksen sihteeriksi ja
lakimieheksi, seuraten hnt samana vuonna Persian, 533 Afrikan ja 535
Italian sotaan. 540 hn palasi Konstantinopoliin. Hn eli viel 559,
mutta muuta ei hnest tiedet. Mainitut sodat hn on kuvannut
Kirjoissa sodista (Hoi hyper ton polemon logoi), Justinianuksen
rakennustoiminnan teoksessa Rakennuksista (tunnettu latinankielisell
nimell De aedificiis), ja hallitsijaparia koskevat yksityiset
huomionsa ja kuulemansa vasta hnen kuolemansa jlkeen ilmestyneess
teoksessa Anekdootteja (Anekdota, tunnettu mys nimell Salainen
historia -- Historia arcana). Sotahistoriassaan Prokopios osoittaa
ahkerasti koonneensa tosiasioita ja kyttneens niit kriitillisesti;
hnen arvostelukykyns on terv ja terve, hnen mietteens jrkevi ja
osuvia, ja hnen ksityksens asioiden yleistilasta ja politiikan
suunnasta oikea. Hnen esikuvinansa ovat Thukydides, jonka aiheuttamia
ovat sepitetyt oratio recta-puheet, ja Herodotos, joka on syyp hnen
taipumukseensa viivht eriskummallisuuksissa ja ihmeellisyyksiss.
Mynteisen ksityksen hnen rohkeasta itsenisyydestn ja
Justinianuksen suvaitsevaisuudesta saamme siit, ett hn melko
tervsti arvostelee keisarin sotilashallintoa ja ulkopolitiikkaa.
Rakennuksista-teoksessa hn selostaa Bysantin julkiset rakennustyt 558
saakka, jolloin kirja siis on sepitetty. Se imartelee keisaria ja
(silloin jo kuollutta) Theodoraa tympisevn makeasti, mutta on tst
huolimatta asiallisesti arvokas. Salainen historia, joka julkaistiin
vasta keisarin ja Prokopioksen kuoltua, osoittaa, ettei viimemainittu
sittenkn ollut rohjennut elessn sanoa hallitsijaparista kaikkea,
mit hnell oli sydmelln, vaan oli purkanut sisunsa hiljaisuudessa
jlkimaailman luettavaksi: se on tynn kiukkuisia hykkyksi
keisariparia, heidn luonnettansa, yksityiselmns ja hallitustansa,
Belisariosta ja tmn puolisoa Antoninaa ym. huomattavia henkilit
vastaan. Mallina Prokopioksella on ollut historioitsija Theopompoksen
(n. 380 e.Kr.) teos Philippika, jossa tm tervsti arvostelee
Makedonian Philipposta.

_Mikhael Konstantinos Psellos_ (1018-n. 1080), ylimys, filosofian
professori, joka elvytti Konstantinopolin yliopistossa Platonin
tutkimuksen, saaden arvonimen "filosofien ruhtinas" (Hypatos ton
philosophon) ja joutuen antiikin sivistyksen suosijana kirkon epilevn
huomion kohteeksi, mahtava ja hikilemtn poliitikko, oli
ensiluokkainen tiedemies ja kirjailija. Tietojensa laajuuden,
huomiokykyns tervyyden, lyns kirkkauden ja tuotantonsa
monipuolisuuden vuoksi hnt on verrattu Voltaireen. Hnen teoksistaan,
joita ei ole kaikkia vielkn julkaistu, mainittakoon tss vain
Ajantieto (Khronographia), tarkka, joskaan ei puolueeton esitys vuosien
976-1077 vlisest aikakaudesta.

_Anna Komnena_ (synt. 1083), keisari Aleksios I:n tytr ja
ruhtinaallisen historioitsijan Nikephoros Bryennioksen puoliso,
vallanhimoinen, lujatahtoinen ja vehkeilev henkil, joka sai viett
loppuikns luostarissa, on ensimminen historian kirjoittamista
harrastanut nainen: luostarissa ollessaan hn sepitti Aleksiaan, isns
hallituksen (1081-1118) historian. Siit tosin ilmenee enemmn isn
ylistyst ja vallanhimoisen tyttren turhamaisuutta kuin tapahtumain
pohjalinjojen ymmrtmist, mutta se esitt silti aikansa elmn
kirkkaasti ja selvsti, kuten nkyy esim. Walter Scottin romaanista
Robert Parisin kreivi (Count Robert of Paris), jossa sit on laajasti
kytetty. Anna Komnena piti ristiretki vaarallisina Bysantille sek
uskonnollisessa ett poliittisessa suhteessa.

Varsinaisten historioitsijain rinnalla tyskenteli joukko kronikkain
kirjoittajia, etupss munkkeja, jotka sepittelivt suuren yleisn
historianharrastuksen tyydyttmiseksi maailman luomisesta alkavia
yleishistoriallisia ajantietoja, maustaen niit kaskuilla, juoruilla ja
ihmekertomuksilla. Huolimatta eptieteellisyydestn ne ovat tyttneet
monta varsinaisen historian hvimisen kautta syntynytt aukkoa, ja
niiden kieliasu on ollut kielen historian tutkimiselle hydyksi. Joskus
ne kuvitettiin: sellaisen papyruksen sirpale, joka kuuluu 5:nnelle
vuosisadalle, on lydetty Egyptist. Ensimmisen kronikan kirjoitti
Caesarean piispa Eusebios (I, 443) n. 303. Vanhimman bysanttilaisen
kronikan (Khronographia) on sepittnyt _Johannes Malalas_ (n. 491-578).
Se alkaa Egyptin myytillisest muinaisuudesta ja pttyy Justinianuksen
seuraajaan Markianokseen, ja on viimemainittua aikaa lukuunottamatta
lhdeteoksena arvoton, mutta kieliasunsa kannalta trke, se kun on
kirjoitettu kansankielell. Keisari Herakleioksen ajalta on perisin
ns. Psiiskronikka, joka alkaa Aadamista ja ulottuu 629:n saakka;
luominen on merkitty tapahtuneeksi maalisk. 21 n. 5507. Kuuluisa
pyhimys _Theophanes Tunnustaja_ (n. 758-817) jatkoi ystvns Georgios
Synkelloksen aloittamaa kronikkaa 813 saakka, josta taas toiset
saattoivat sen eteenpin. Viimeinen kronikka kirjoitettiin
14:nnen vuosisadan alussa. Ne sepitettiin usein runomitalla, ns.
"poliittisilla", so. kansanomaisilla, korkoon ja tavujen lukumrn
perustuvilla skeill; tavuja oli tavallisimmin 15, tahti oli jambinen,
kahdeksannen tavun jlkeen kesuura.

Vaatimattomuudestaan huolimatta tm kronikkakirjallisuus tuli
keskiajan historiankirjoitukselle trkemmksi kuin varsinainen oppinut
bysanttilainen historia: siit sai esimerkkins ja alkunsa keskiajan
sek itmainen ett lnsimainen kansallinen kronikka, joka on ollut
tutkimuksen korvaamaton lhde. Itisin tmnlaatuinen ilmi on ns.
Nestorin kronikka, kiovalaisen munkki Silvesterin n. 1116 sommittelema
varhaisslaavien historia, lntisin ns. Anglosaksilainen kronikka, joka
ulottuu 892 saakka. Nestorin ja varsinkin liivilinen Henrik
Lttilisen kronikka (Chronicon Lyvoniae, 1200-luvulta) sisltvt
Suomenkin historian kannalta trkeit tietoja.


7

Muu bysanttilainen tiede ei kohoa historian tasolle, mutta hertt
kuitenkin kiinnostustamme erikoisuudellaan. _Maantieteen_ alalta on
muistettava kauppiaan ja retkeilijn sek sittemmin munkin _Kosmas
Indikopleusteen_ (-- Indiankvij) Sinain luostarissa n. 548
kirjoittama Topographia Christiana, jonka ptarkoituksena on osoittaa
vite maan pallonmuotoisuudesta vrksi ja pakanalliseksi; maa net
on, selitt Kosmas, suorakulmainen taso, jota "firmamentti" kattaa
kuin kaariholvi; tmn ylpuolella on taivas. Tason keskell on
valtameren ymprim asuttu maa; paratiisi on valtameren toisella
puolella. Pohjoisessa on kartion muotoinen vuori, jonka ympri aurinko
kiert, talvella levemp tyve, jolloin siis piv on lyhempi,
kesll kapeampaa huippua, jolloin siis piv on pitempi. --
_Filosofian_ alalta hertt kiinnostustamme uusplatonilaisuuden
viimeinen huomattava edustaja, Bysantissa syntynyt ja Ateenassa
vaikuttanut _Proklos_ (410-485), joka omisti ahkeran
kirjailijatyskentelyns etupss Platonin selittmiseen. Proklos oli
nuhteeton, hurskas pakana, joka sai krsi kristittyjen vainoa; hnen
pakanallisten jumalain ja runottarien ylistykseksi sepittmistn
hymneist on silynyt seitsemn; silynyt on mys hnen oma sanelemansa
hautakirjoitus (Anthologia Palatina, VII, 451). Ateenan akatemian
lakkauttamisen jlkeen filosofia menetti viimeisenkin elvn itsenisen
ajatusvoimansa, joutuen Aristoteleen oppeina teologisen skolastiikan,
Johannes Damaskolaisen dogmatiikan palvelukseen, ja tullen toisaalta
loppumattoman selitystyn kohteeksi. Mainittu Mikhael Psellos vapautti
Platonin ja Aristoteleen filosofian nist niille vieraista
tarkoitusperist, kohottaen ne entiseen kunniaansa. -- Retoriikka, joka
antiikin loppuaikana sislsi kaiken sen, mit sivistyneen kansalaisen
tuli tiet, kukoisti Bysantissa edelleen, yh pikkumaistuen,
erikoistuen ja kaavamaistuen vallitsevan yleisen hengen mukaan. Ert
sen romaanimaiset ilmaukset ansaitsevat muistamista, mm. keisari
Nikephoros Phokaan (963-969) ajalta periytynyt tuntemattoman
kirjailijan teos Philopatris, jossa esitetn isnmaallisen puolueen,
keisarin, kantaa episnmaallisia, munkkeja, vastaan. Suuttuneina
keisarin toimeenpanemasta kirkon ja luostarien omaisuuden anastamisesta
viimemainitut net toivoivat valtakunnan sotajoukkojen krsivn
tappioita. Tst johtuu, ett kristityt -- "pessimistit", jotka
ennustavat valtakunnalle kaikenlaisia onnettomuuksia -- esitetn
epmiellyttvss valossa.

_Kirjallisuuden tutkimusta_ harjoitettiin Bysantissa monipuolisesti,
tuloksena kielioppeja, sanakirjoja, antiikin kirjailijain selityksi,
runomittoja ja musiikkia koskevia esityksi, ja antologioja.
Huomattavimpia muistomerkkej tst tyst ovat jo mainittu patriarkka
_Photioksen_ Myriobiblon ja _Sudas_ nimisen kirjailijan Sanakirja
(Lekseon), joka on aakkosellinen, Aadamista alkava tietosanakirja,
sepitetty n. 1000. Se sislt lukuisasti otteita antiikin teoksista ja
elmkerrallisia tietoja niiden kirjoittajista, ollen siin suhteessa
usein ainoa lhteemme; niinp sen arvo onkin kritiikittmyydestn
huolimatta korvaamaton. Sen painatti ensi kerran Italiassa
bysanttilainen humanisti Demetrios Khalkondylas 1499, jolloin vasta sen
tiedot siis avautuivat Lnsi-Euroopalle. Thessalonikan arkkipiispa
_Eustathios_, joka eli 12:nnen vuosisadan jlkipuoliskolla, oli
liikuttavan innokas kirjallisuuden tutkija, vapaa, suvaitsevainen ja
aikansa edell oleva mieheks henki, joka oivalsi uudistusten
tarpeellisuuden kirkossa ja luostareissa. Hnen pteoksensa on
Kriitillisi sommitelmia (Parekbolai), so. sarja Iliaan ja Odysseian
selityksi. Sill on merkityst siksi, ett siihen sisltyy otteita
muiden tutkijain nyt jo hvinneist tulkinnoista. Bysanttilaisen
muodollisen oppineisuuden perikuva on mys 1100-luvulla elnyt
_Johannes Tzetzes_, ahdasmielinen, srmiks ja naurettavan itserakas,
epluuloinen, helposti loukkautuva ja riitakirjoituksissaan raaka
kirjailija, jonka runsaasta tuotannosta mainittakoon Khiliades
(= Tuhannet) nimell tunnettu, 12.674 poliittista sett sisltv
runomittainen poimintokokoelma eri alojen kirjallisuudesta; sillkin on
arvoa vain muuten hvinneiden tietojen silyttjn. Tss tulevat
sitten varsinaisella oikealla paikallaan mainittaviksi ne kreikkalaiset
antologiat, joiden trkeydest jo aikaisemmin on huomautettu (I, 325):
_Konstantinos Kephalaan_ (n. 900) 1606 lydetty, mutta vasta 1776
painettu Anthologia Palatina ja Maksimos Planudeen (n. 1260-1330) 1494
painettu Anthologia Planudea; nist on Kephalaan parempi ja
tydellisempi. Ollen munkki Planudes siisti omaansa
siveellisyysnkkohtia silmllpiten.

Anthologia Palatina on epilemtt trkeimpi antiikin kirjallisuuden
muistomerkkej, mit kirjallisuuden historia tuntee. Jatkuvasti, kuin
vanhalla asuinpaikalla, siin kasvaa kulttuurikerros toisensa plle,
jokainen kuvastaen trket vaihetta kreikkalaisen kirjallisuuden
kehityksess. Nelj kerrosta voidaan muita selvemmin erottaa: (1)
Klassillis-helleeninen pohja, jonka huomattavin edustaja on Simonides
Keolainen (I, 249), muistoskeiden sepittj nimelt mainituille,
persialaissodassa kaatuneille sankareille. Niiden tunnuksena on
arvokas, koruton, selv sanonta ja vakava svy, kuten epigrammin,
muistokirjoituksen, puhtaalla alkuasteella onkin luonnollista. (2)
Toiseksi on mainittava aleksandrialainen kerrostuma, jolloin epigrammi
irtautuu todellisen muistokirjoituksen erikoisasemasta ja muuttuu
elneelle tai kuvitellulle henkillle omistetuksi, ylistvksi,
satiiriseksi tai kaipaavaksi. Mink se tllin menett alkuperisest
puhtaasta vakavuudestaan, se korvaa yleiskiinnostusta herttvll
sisllykselln ja kehittyneell krjekkyydelln (I, 320). Tmn
kerroksen voi sanoa ulottuvan n. 140:een e.Kr., jolloin alkaa (3)
aleksandrialaisen suunnan jatkona itmaistuva, vriks ja aistillinen
tyyli, huomattavana edustajana Syriasta kotoisin ollut Meleagros
Gadaralainen; epigrammin ajatussisllys irtautuu yksinomaisesta
kreikkalaisuudesta, kohoten yleisinhimilliseksi. Roomalaisen epigrammin
vaikutus tuntuu tmn kauden myhempn aikana. (4) Viimeinen selv
kerros on Justinianuksen aikana alkanut bysanttilainen epigrammi, jonka
tunnuksena on tarkka koristeellinen ja muodollinen hioutuneisuus. --
Anakreontican nimell tunnetut pikku runot. 60 kpl., kuuluvat thn
antologiaan (I, 246).

Maksimos Planudes oli tunnettu paitsi antologiastaan mys latinankielen
taidostaan ja kreikaksi kntmistn Ciceron, Caesarin, Ovidiuksen ym.
teoksista, joita keskiajan harvat kreikan opiskelijat kyttivt
tekstikirjoinaan.


8

Hellenistisen ajan kuvauksessa mainitut (I, 323) kertovat runoilijat
_Nonnos_ (n. 400, Dionysiaka) ja _Musaios Grammatikos_ (n. 500, Hero ja
Leandros-runoelman sepittj) ovat niit nimi, jotka toivat antiikin
runotaidon bysanttilaiseen aikaan, kuuluen jo itse yht paljon
molempiin. Kertovaa ja muuta taiderunoutta sepitettiin Bysantissa
uutterasti, mik on muistettava sen kulttuurin huomattavana piirteen,
vaikkakaan runollisesti arvokkaita tuloksia ei saavutettu. Runorakenne
perustui yleens, aikaisemmin kuvattua hymnologiaa lukuunottamatta,
antiikin laajuusmittoihin, kytten eniten jambista kolmimittaa,
vhemmn kuusimittaa, distikhonia ja anakreonilaista kaksimittaa.
Milloin oli kysymys kansanomaisista tarkoituksista, kytettiin
aikaisemmin mainittua "poliittista" so. "porvarillista" mittaa.
Viimemainittu muodostaa hymnirunouden ohella sillan vanhan laajuus- ja
keskiaikaisen korko- ja tavumitan vlille, se kun alussa noudatti
laajuuksia, mutta rupesi lopuksi laskemaan vain tavuja.
Historiallisissa kronikoissa kytettiin kuten nimme poliittista
mittaa, joka yleens houkutteli muodottomaan laajuuteen; antiikin mitat
taas johtivat teennisen taituruuden ihailuun. Bysanttilaisesta
taiderunoudesta ansaitsevat huomiota jo mainitut epigrammit, jotka
usein laajenivat pitkiksi kuvauksiksi ja olivat joskus aiheiltaan
kristillisi, ja kertovat sankarilliset sek opettavaiset ja
uskonnolliset runoelmat. Nist mainittakoon muutama esimerkiksi.

Keisari Herakleioksen uljaana aikana elnyt Sofiankirkon diakoni ja
arkistonhoitaja _Gergios Pisides_ ylisti jambisella kolmimitalla
sepittmssn runossa (Keisari Herakleioksen sotaretkest persialaisia
vastaan, 1093 sett) keisarinsa persialaisista saamia voittoja; runo
kuvaa mm. taisteluja komeasti ja lennokkaasti, mutta ei ole eepillinen,
vaan ylistv, panegyrinen, keskuksena, sek sankaritekojen
suorittajana ett ylistyksen vastaanottajana, aina keisari.
Konstantinopolin pelastuminen avarien hykkykselt (626) ja
sassanikuninkaan Khosrau Parvizin kukistuminen (628) olivat hnell
aiheina parissa muussa samanlaatuisessa runoelmassa. Kaikista kuvastuu
Herakleioksen aikakauden valtiollisen menestyksen ja nousun synnyttm
innostus. Huomattavan, perustavan merkityksen on saavuttanut runoelma
Heksaemeron eli luomisty (-- e kosmurgia, 1894 trimetrisett), jossa
Pisides lyyrillisen herksti, uskonnollis-filosofisesti kuvailee
luomista. Jumalan majesteettisuus, viisaus ja rakkaus, isllinen hyvyys
ja huolenpito, luonnon ihmeet, tyttvt hurskaan diakonin
vilpittmll innostuksella, antaen lentoa hnen skeilleen. Sirosti
hn kuvaa mehilisen, muurahaisen, heinsirkan ja riikinkukon, ja
kytt silkkimadon muuttumista perhoseksi ylsnousemuksen vertauksena.
Luomispivien aihetta oli kuitenkin kyttnyt jo viidennell
vuosisadalla elnyt karthagolainen Blossius Aemilius Dracontius (De
laudibus Dei). Se tuli suosituksi keski- ja renessanssin aikana, ja
viljellyksi pohjoismaissakin, Tanskassa, jossa arkkipiispa Absalonin
seuraaja _Andreas Suneson_ (k. 1228) sepitti latinankielisen
luomisrunoelman (Hexaemeron) ja Ruotsissa niin myhn kuin
1600-luvulla, jolloin piispa Haquin Spegel julkaisi (1685) laajan
runoelman Jumalan teot ja lepo (Guds werk och hwila).

Konstantinopolissa olleen Studion-luostarin apotti _Theodoros Studita_
(756-826) mainitaan Kristukselle ja pyhimyksille osoittamistaan
siroista epigrammeista ja luostarinsa eri toimihenkilille
sepittmistn ohjerunoista. Runoilijatar _Kasia_ (n. 850), joka olisi
kauneudellaan ansainnut keisarinnan aseman, ellei olisi tervll
kielelln sit ratkaisevalla valintahetkell menettnyt, perusti oman
luostarin ja omistautui runoudelle. Hnelt on silynyt liturgisia
sepitelmi, viisaudensanoja ja epigrammeja, joista henkii hienoa
hurskautta ja syv tunteellisuutta, mutta mys rohkeata
suorapuheisuutta ja satiiria. lykksti Kasia ilmaisee ksityksens
naisen asemasta, onnesta, sulosta, kauneudesta, maineenhimosta ja
rikkaudesta, ylist innostuneesti luostarielm, pilkkaa tyhmyytt ja
moittii armenialaisten huonoja ominaisuuksia.

Sen johdosta, ett keisari Nikephoros Phokas onnistui valloittamaan
arabialaisilta Kreetan, sepitti munkki _Theodosios_ keisarin
ylistykseksi runon Kreetan valloitus (Halosis tes Kretes), jossa
julisti Ilionin piirityksen ja Homeroksen laulamat sankariteot tmn
hnen mielestn maailmanhistoriallisen tapahtuman rinnalla aivan
mitttmiksi. Erikoisen onnistuneena ja humoristisena kepposena hn
pit sit, ett sotakonemestari linkosi ern pivn kreetalaisten
puolelle -- elvn aasin.

Myhisbysanttilaisista runoilijoista oli tuotteliain _Theodor
Prodromos_, "Kerjlisprodromos", joksi hn sanoi itsen kyhyytens
vuoksi; hnen elmns on sattunut 1100-luvun ensi puoliskolle. Hn
sepitti mm. Heliodoroksen Aithiopica-romaanista (I, 328) Rodanthe ja
Dosikles nimisen, 4614 jambista trimetrisett sisltvn romanttisen,
pitkveteisen runoelman. Lisksi hn on tunnettu satiirisista ja
koomillisista runoistaan, joissa hn antaa rahvaanomaiselle
huumorilleen tyden vallan. Niiden laatu ilmenee jo niiden nimist:
Satiiri himokasta vanhusta vastaan. Valitusvirsi jrjen hvisemisen
johdosta, Ystvyys maanpaossa jne. 1100-luvun jlkipuoliskolla
jljitteli _Niketas Eugenianos_ Prodromoksen runoelman sepittmll sen
pohjalla oman romanttisen 3641 trimetri sisltvn seromaanin nimelt
Drosillan ja Kharikleen rakkaus. Samaan aikakauteen ja kirjallisuuden
lajiin kuuluu kirkollisen arkiston ylihoitajan _Eustathios
Makremboliteen_ (= "joka asuu pitkn basaarin lhell") suorasanainen
romaani Hysminen ja Hysminiaan tarina, joka on eponnistunut mukaelma
Akhilleus Tatioksen (I, 328) romaanista Leukippoksen ja Kleitophonin
seikkailut. Se knnettiin 1573 saksaksi ja on sill voinut olla
vaikutusta toisen schlesialaisen koulun tyyliin. Thn romanttisen
runoelman kukoistuskauteen on kiinnitettv erikoista huomiota siksi,
ett se on samanaikainen kuin Ranskassa rehoittava ritarirunous.


9

Johdattaen lukijan mieleen indialaisten elinsatukirjan Pantshatantran
(I, 93), sen pehlevin- ja uuspersiankielisen knnksen Kalilah ja
Dimnah (I, 120-121), ja samannimisen arabiankielisen knnksen (I,
165), toteamme nyt, ett sen knsi 1000-luvulla Bysantissa
kansanomaiselle kreikankielelle ers Symeon Seth nimell Stephaniles ja
Ikhnelates. Samanlainen kansankirja kuin tm elinsadun kehykseen
pukeutunut kasvatuksellinen "terveellinen neuvo" oli mys aikaisemmin
(I, 141) mainittu Syntipas eli kirja seitsemst viisaasta, joka
1000-luvulla knnettiin romaiseksi kreikaksi, ollen tmn kielimuodon
varhaisimpia nytteit. Euroopan satuhistorian kannalta nm teokset
ovat trkeit. Jo aleksandrialaisena aikana syntynyt vertauskuvallinen
elinkirja Physiologos, jossa ilmenivt silloiset eriskummalliset
ksitykset elimist, ja josta saatiin valaisevia kristillisi
opetuksia ja saarnojen kehyksi, oli Bysantissa suosittu kansankirja.
Sen mukailuina ovat syntyneet sellaiset bysanttilaiset kansankirjat
kuin Lintujen kirja (Puhlogos), Kalojen kirja (Psaralogos) ja Hedelmin
kirja (Porikologos), jotka kuvaavat Bysantin hovia ja hovipiirej.
Barlaam ja Josaphat on mainittu uskonnollisen kirjallisuuden
yhteydess.

Kansankielisess kirjallisuudessa, joka huomattavammin alkaa vasta
1100-luvulla, on kuitenkin runous etusijalla, enemmistlt
poliittisina, pienemmlt osalta trokeisina kahdeksantavuisina skein.
Loppusointu tulee kytntn vasta 1400-luvulla. Aihepiiri on
monipuolinen, ksitten moitteita, ylistyst, pyyntj, rakkautta (ns.
Rhodolaiset lemmenlaulut), sadunomaista romantiikkaa, pyhien elm ym.
Erikoisryhmn muodostavat Troiaa ja Aleksanteria ksittelevt kertovat
runoelmat, samoin kuin ne, jotka latinalaisen valloituksen (1204)
jlkeen, frankkilaisten ruhtinassukujen jdess pariksi vuosisadaksi
varsinaisen Kreikan valtiaiksi, knnettiin ranskasta kreikaksi:
sellainen on mm. Phlorios ja Platziaphlora, joka on alkuaan Longoksen
romaaniin (I, 328) perustuva bysanttilainen tarina, mutta tuli
ristiretkien aikana tunnetuksi Ranskassa, jossa sai runoasun nimell
Flore ja Blanchefleur. Sadunomaisista romanttisista runoelmista
mainittakoon Kallimakhos ja Khrysorrho, jonka satuluonne on ilmeinen:
kuninkaalla on kolme poikaa, joista uljaimmalle hn tahtoo jtt
valtakuntansa. Pojat lhtevt etsimn seikkailuja, osoittaakseen
niiss urhoollisuuttansa. Nuorin, Kallimakhos, tunkeutuu lohikrmeen
linnaan, jossa surmaa tmn ja pelastaa sen uhrin, kauniin
Khrysorrhon. Kuten nkyy, on satuluonne itmainen. Vanhempi kuin se on
ns. Ptokholeonin kertomus, joka mm. sislt ern Hamlet-piirteen,
saman, mik esiintyy Saxo Grammaticuksen kronikassa (Gesta Danorum, n.
1200). Ilmeist on, ett ikivanha kansanomainen sadunkerronta kukoisti
Bysantissa voimakkaasti, ja ett sen aiheita, joihin Ilias ja Odysseia
kansanomaisina muunnoksina sisltyivt, saattoi varjagien vlityksell
tulla tunnetuiksi jo varhain pohjoismaissa; asian tarkempaa mrittely
varten olisi nyt kyseess oleva bysanttilainen kirjallisuus tlt
kannalta erikoisesti tutkittava ja sen aiheita verrattava slaavilaiseen
ja suomalaiseen kansanrunouteen.

Osoituksena romaisen runohengen voimasta on lopuksi mainittava runoelma
Basileos Digenis Akritas, jota tydell syyll voidaan pit
bysanttilaisten kansalliseepoksena. Akritas merkitsee sotilasta,
pllikk, jonka tehtvn oli suojella rajamaata (akra); Digenis
merkitsee "kahdesta syntynytt", so. henkil, jonka is oli
muhamettilainen ja iti kristitty. Tmnnimisen kuulun rajasankarin
uroteoista on jo varhain sepitetty ballaadeja, joiden aiheita el
uuskreikkalaisissa ja slaavilaisissa kansanlauluissa; niiden pohjalla
on joku kansanomainen runoilija sepittnyt poliittisin skein kertovan
runoelman, josta on silynyt nelj laulua, yksi niist ksitten 4778
sett. Tapahtumaseutu on Vhss-Aasiassa ja aiheina ovat Digeniin
taistelut arabialaisia vastaan. Tilanteen samanlaisuus sek idss ett
lnness tuotti siis runouden alalla toisiansa vastaavia ilmiit:
bysanttilaisten kansalliseepoksen -- Roland- ja Cid-runoelmat.

       *       *       *       *       *

Se ksi, jonka kreikankielinen antiikki ojensi itn Bysanttiin ja sen
kautta eteenpin, oli kyll kuivunut, mutta sill oli koristeinaan
sarja antiikin sormuksia ja jalokivi. Siit, miten se Bysantin
kukistumisen aikoina ja ennenkin lahjoitti ne Lnsi-Euroopalle,
kerromme renessanssin synnyn yhteydess. Sit ennen on selvitettv,
miten antiikin latinankielinen, lntinen ksi lksi ojentumaan
eteenpin, minklaiseksi sen luoma kirjallisuus muodostui, ja miten
lnnen kansalliset kirjallisuudet syntyivt ja lhtivt kehittymn.






KESKIAJAN LATINANKIELINEN KIRJALLISUUS.




I. MURROSAIKA. (400-600)


1

Kreikankielen vistyess pois lnnest latina ji tmn ainoaksi ja
vallitsevaksi sivistyskieleksi. Bysantin silyess kansainvaelluksen
vuosisatoina, aina arabialaisten valloituksiin saakka, alueiltaan
ehen ja poliittiselta merkitykseltn idn oloissa mahtavana, lnsi
ja sen vallan ja sivistyksen vanha emmaa, Italia, vaipuivat yh
syvemmlle monenlaiseen heikkouteen ja kurjuuteen. Tmn aiheuttivat:
yh jatkuva veltostuminen, syntyvisyyden vhentyminen, vierautuminen
aseiden kytst ja puolustustahdon tydellinen herpautuminen;
edellisen johdosta mahdollisiksi kyneet germaanien ryst- ja
valloitusretket ja niden seurauksena Justinianus I:n sota (535-555);
ja viimeisen kaikista tuhoisimpana iskuna langobardien suorittama
valloitus (568-572), joka ratkaisevammin kuin mikn edellisist
vitsauksista iknkuin miekanterll iski Italian irti sen entisyydest
ja siirsi sen siihen historian vaiheeseen, jota sovinnaisesti sanomme
"keskiajaksi". Samanlaatuinen tuho oli kohdannut provinsseja: vandaalit
olivat valloittaneet Pohjois-Afrikan, joka lopullisesti menehtyi
Justinianuksen sodassa; lnsigootit olivat herroina Espanjassa: frankit
Galliassa.

Kaikkialla barbaarien intohimoisuus ja raakuus ja vanhan asujaimiston
hienostunut, aistillinen velttous vaikutti mataloittavasti ja
tukahduttavasti antiikilta perittyyn kulttuuriin. Viidett ja kuudetta
vuosisataa, jolloin kaikki nm lnnen mullistukset tapahtuivat,
voimme sanoa murrosajaksi; silloin alkoi Euroopan historiassa
"keskiajan y", ulottuen ensimmisen valonpilkahduksena koittavaan ns.
karolingilaiseen renessanssiin saakka, ja taas tmn jlkeen viikinkien
hvitysretkien johdosta pimentyen aina 1000-luvulle, jolloin
keskiajan-ihminen oli vihdoin saanut kehitetyksi oman kulttuurinsa ja
astui uutena itsenisen psyken nkyviin.

Tmn pimen kauden alkaessa pakanuus oli jo kuollut, joskin 5:nnell
vuosisadalla elnyt gallialainen kirjailija _Salvianus_ vitt
ankarassa tapainturmelusta ruoskivassa teoksessaan Jumalan ohjauksesta
(De gubernatione Dei), ett "gymnasiumeissa rukoillaan ja kunnioitetaan
viel Minervaa, teattereissa Venusta, sirkuksissa Neptunusta,
miekkailusaleissa Marsia ja painipaikoilla Mercuriusta". Antiikin
sivistyksen opettajat, sofistit l. reetorit, vhitellen hvisivt,
sill ei valtiovalta eivtk kaupungit en palkanneet heit, eik
yksityisi rikkaita tiedonhaluisia ollut niin paljon, ett he olisivat
jaksaneet ajanoloon yllpit tllaista opettajaluokkaa. Barbaarit
eivt toistaiseksi vlittneet sivistyksest; muu kansa oli kyhtynytt
eik tajunnut sen tarpeellisuutta; ainoa, joka sit tarvitsi, ollen
itse sek hengeltn ett rakenteeltaan sivistyksen edustaja, oli
kirkko.

Murroskauden melskeisin vuosisatoina, jolloin olot ja lait olivat
vakaantumattomia ja vanha ja uusi taistelivat lytkseen
elinmahdollisuudet siin pesss, jossa molempien oli nyt pakko asua,
kirkko, Augustinuksen Civitas Dei, asettui antiikin perilliseksi,
ruveten sitkesti edustamaan vallitsevassa kaaoksessa Rooman
valtioaatetta. Se ksitti tmn kuitenkin henkisesti, so. kristikunnan
keskittymisen ja jrjestytymisen Rooman alaisuuteen vain
uskonnollisessa suhteessa. Tss tyss, jolle paavi Gregorius Suuri
(n. 540-604) varsinkin linjoitti tietoiset suuntaviivat, alati
alleviivaten Rooman apostolisen istuimen jumalallisia, ylimpi
valtiasoikeuksia, se noudatti Rooman perinnllist politiikkaa ja
kytti aseinaan sen valtakunnallista yleiskielt, sit oppia ja
sivistyst, jota se tarvitsi voidakseen itse lukea ja selitt
levittmns sanomaa. Nin se jossakin mrin opiskeli antiikin
kirjallisuutta, vaikka vieroikin sen pakanallisuutta, ja otti
huoltaakseen koulun, jota se tarvitsi uusien voimien kasvattamiseen.
Kun opiskelu ja koulu itsestn etsivt hiriintymtnt rauhaa,
tulivat luostarit luonnollisista syist niiden turvapaikoiksi.
Sivistyksen yleens painuessa pimen sen tuli tuikki
luostarikammioista, jotka kaukaisissa barbaarimaissakin tulivat
trkeiksi valopisteiksi, aikanaan aiheuttaen kansankielisen
kirjallisuuden hermisen. Pikainenkin katsaus nihin varhaisiin
valopisteisiin on siis selventv lhdettess tutustumaan keskiajan
kirjalliseen kulttuuriin.


2

Varhaiskristillisen kirjallisuuden yhteydess mainitsimme ohimennen
(I, 437) Pyhn Antoniuksen, ensimmisen kristityn munkin, ja piispa
Athanasiuksen hnest kirjoittaman elmkerran, josta selvi,
minklaatuista Antoniuksen erakkolamunkkilaisuus oli. Trkemmn
merkityksen kuin se saavutti toisen egyptilisen, _Pyhn Pakhomioksen_,
Etel-Egyptiss aloittama munkkilaisuus, jonka tunnusmerkkin oli
pienimpiin yksityiskohtiin ulottuva snnnmukaisuus, yhteiselm ja
ahkera ty sen itsens vuoksi eik vain ajanvietteen. Pakhomioksen
perustamat luostarit muodostivat pluostarin alaisen jrjestn. Tiedon
luostarielmst toi lnsimaille 340 piispa Athanasius, joka mainittuna
vuonna kvi Italiassa; myhemmin Hieronymus (I, 445) voimakkaasti
edisti luostarilaitoksen kehittymist Roomassa. Pyhn Antoniuksen elm
knnettiin latinaksi ja sen mukainen askeettinen erakkolamunkkilaisuus
levisi Italiaan, Pohjois-Afrikkaan ja Galliaan. Uuden perustavan
vaiheen aloitti lnnen munkkilaisuudessa _Benedictus Nursialainen_
(480-544), luoden tsmllisen ohjesnnn, jonka mukaan munkkien oli
elettv yhteisn jsenin ja omistettava aikansa Jumalan "tylle", so.
palvelukselle, lukemiselle ja maalliselle, so. siihen aikaan etupss
ruumiilliselle tylle, joka oli Benedictuksella viel trkemmss
asemassa kuin Pakhomioksella. Munkit sitoutuivat mrttyyn luostariin
eliniksi, joten heidn aikaisempi vaeltava elmns loppui.

Benedictilisluostarit tulivat lnness aluksi vallitseviksi; ainoa
kilpaileva jrjest oli Irlannin kelttilisen kirkon helmassa syntynyt
Columban munkisto, jossa ilmeni Antoniuksen tapaista erakkolarakkautta.
Irlantilaiset ja benedictiliset tapasivat toisensa Keski-Euroopassa,
jossa edelliset sulautuivat jlkimmisiin. Benedictus Nursialainen
perusti 14 luostaria, joista kuuluisimmaksi tuli Monte Cassino. Tmn
kuitenkin langobardit hvittivt (n. 580 -- luostari sittemmin kyll
rakennettiin uudelleen), jolloin sen munkit muuttivat Roomaan ja
asettuivat Lateraanibasilikan yhteydess olevaan luostariin. Tlt,
apostolisen istuimen juurelta, sen aatteiden kannattajina,
benedictilismunkit lksivt tyhns Lnsi-Euroopan eri osiin. Pyh
Augustinus toi kristinuskon Englantiin 596, perustaen sinne
benedictilisluostarin; 7:nnell vuosisadalla benedictilisyys levisi
Galliaan, 8:nnella Englannista pin germaanisiin maihin. Kaikissa
niss, Irlannissa silynytt Columban munkistoa lukuunottamatta,
benedictilisjrjest tuli niin vallitsevaksi, ett Kaarle Suuri
tiedusteli, oliko muuta milloinkaan ollutkaan. Vuosisatain kuluessa
luostarien lukumr kasvoi moniksi sadoiksi, munkkien tuhansiksi.
Kuuluisimpia olivat: Italiassa Monte Cassino ja irlantilaisen
Columbanuksen (543-615) perustama Pavian lhell oleva Bobbion
luostari; Galliassa saman Columbanuksen perustamat Lixoviumin
(Luxeuil) ym. luostarit, ja Pyhn Martinuksen luostari Toursissa, josta
Kaarle Suuren ja Alcuinin toimesta tuli huomattava koulu-,
ksikirjoitusten valmistus- ja kulttuurikeskus, ja Clunyn luostari
(910), jonka ohjesnt vaikutti uudistavasti kaikkien maiden
benedictilisjrjestihin; Sveitsiss (irlantilaisen erakon,
Columbanuksen seuralaisen Pyhn Galluksen 614 perustama) St. Gallenin
luostari, joka oli 800-luvun puolivlist alkaen kolmisen sataa vuotta
Euroopan oppineisuuden tunnetuimpia ja huomattavimpia tyyssijoja ja
jonka kirjasto on vielkin kuuluisa keskiaikaisista kirja-aarteistaan;
Saksassa 724 perustettu Reichenaun ja 744 perustettu Fuldan luostari,
molemmat laajan lhetystyn ahjoja, oppineisuuden tyyssijoja, ja Ludvig
Hurskaan n. 820 perustama Corveyn luostari, saksilaisten knnytystyn
ja klassillisten opintojen keskus; ja Britanniassa Columban n. 563
perustama Iona, josta tuli kelttilisen kristillisyyden, lhetystyn ja
oppineisuuden keskus vuosisadoiksi. Benedictilisten kulttuurity
sislt siis lyhyesti sanottuna germaanilaisten kansojen
knnyttmisen kristinuskoon ja sivistyksen tielle, tieteellisen
tyskentelyn ja kouluopetuksen.

Keskiajan koulu periytyi kuten sanottu kirkon suojelemana antiikin
ajalta, ohjelmana aikaisemmin mainittu trivium (grammatiikka,
dialektiikka ja retoriikka) ja quadrivium (geometria, aritmetiikka,
musiikki ja thtitiede). Grammatiikkaan kuului kirjallisuus
kokonaisuudessaan, sek kielen, muodon ett sisllyksen puolesta, mutta
pasiaksi ji kyll latinan opetus; oppikirjoina olivat Priscianuksen
(I, 423) Kieliopilliset perusteet, (Institutiones grammaticae) ja Pyhn
Hieronymuksen opettajan (I, 445) Aelius Donatuksen Kieliopin taito (Ars
grammaiica). Dialektiikan opetus perustui Aristoteleen Organon-sarjaan,
jonka osia Bothius (s. 44) oli kntnyt latinaksi, ja kohdistui siis
muodolliseen logiikkaan; kreikkaa ei jonkin ajan kuluttua en
ymmrretty eik varsinaisella filosofialla ollut merkityst ennenkuin
keskiajan kulttuurin kukoistusajalla. Retoriikkaan sisltyi lakitiede,
puhutun ja kirjoitetun sanan sommittelu; sill ei ollut sanottavaa
merkityst Alppien pohjoispuolella, mutta jonkin verran Italian
kaupungeissa, joissa latinan viel kauan ollessa puhekielen Ciceron ja
Quintilianuksen taito oli joskus tarpeellinen puhuttaessa neuvostossa
tai kansalle. Geometrialla ymmrrettiin enemmnkin maan- ja
luonnontiedett sek niiden yhteydess kasvien lketieteellisten
ominaisuuksien kuvaamista kuin mittausoppia Euklideen merkityksess.
Aritmetiikka, joka oli toistaiseksi roomalaisten numeroiden kytn
vuoksi perin hankalaa, ksitti vain yksinkertaisimmat alkeet, joita
tarvittiin jokapivisess elmss. Musiikin opetus oli hymnien ja
messujen harjoitusta, astronomia, jota ei voitu pit erilln
astrologiasta, taivaankappaleiden ajattelua ja tarkastelua
ptolemaiolaisen maailmankuvan valossa.

Edellmainittujen oppikirjain lisksi kytettiin viel n. 400 elneen
Martianus Capellan tietoteosta nimelt Satyricon l. yhdeksn kirjaa
Philologian ja Mercuriuksen hist ja seitsemst vapaasta taiteesta
(S., De nuptiis Philologiae et Mercurii et de septem artibus
liberalibus libri novem), joka nimens mukaisesti sislt triviumin ja
quadriviumin tiedot tiivistetyss muodossa. Mainittakoon, ett sen
kahdeksannessa kirjassa on selv esitys aurinkokeskeisest
maailmanksityksest, joka siis tmn kautta oli keskiajalla tunnettu.
Todennkist on, ett Copernicus, joka siteeraa Capellaa, on saanut
siit hertyksen. Cassiodoruksen Institutionien yhteydess olevaa
esityst Vapaan kirjallisuuden taiteesta ja lajeista (De artibus ac
disciplinis liberalium litterarum) ja Isidorus Sevillalaisen teosta 20
kirjaa alkeita l. johdatusta (Originum sive etymologiarum libri XX)
kytettiin mys samaan tarkoitukseen.

Tmn opetusohjelman toteuttaminen oli pimein alku- ja usein muinakin
aikoina vaillinaista, riippuen yleens niist lasku- ja nousukohdista,
joita keskiajan sivistyselmss ilmenee. Muistettava on viel, ett
oli paitsi luostarien mys piispain (tuomiokapitulien) ja ruhtinasten
kouluja.


3

Latinan kehityksess voidaan todeta suunnilleen samat ilmit kuin
kreikan: klassillinen kirjakieli pyrki silyttmn mahdollisimman
kauan alkuperist puhtauttaan, puhekielen erotessa siit yh enemmn.
Tm hajaantuminen alkoi jo keisariaikana ja jatkui siksi, kunnes
puhekielet, jotka eri kansojen keskuudessa olivat lhteneet omille
urilleen, irtautuivat latinan herruudesta ja astuivat tysikisin
kirjallisuuteen. Kirjallinen latina muuttui tmn johdosta yh enemmn
kuolleeksi, siit huolimatta, ett se oli aikain varrella alituisesti
ilmenevien uusien asiain pakosta ottanut kytntns lainasanoja,
esim. kristinuskon selitystyn vuoksi kreikasta ja hebreasta, jopa
joutunut tekemn niit voidakseen ilmaista kaiken uuden, mit kehitys
toi mukanaan. Kun oppimattomuuden lisntyess filologinen koulutus
kvi yh hatarammaksi, oli tst klassillisen latinan sovittamisesta
uuden ajan tarpeisiin lopullisena yleistuloksena sen rahvaanomaistunut
huononnus, ns. munkkilatina.

Keskiajan latinankielinen kirjallisuus eroaa erss trkess
muotokohdassa antiikin kirjallisuudesta: runoudessa. Puhuttaessa
lnsimaisen hymnirunouden synnyst (I, 439-440) todettiin Milanon
piispan Ambrosiuksen kyttneen hymneissn jambista dimetri ja
yleens pysytelleen laajuuden kannalla. Kehitys kvi tmn jlkeen
lnness samaan suuntaan kuin Bysantissa: korko, jolla jo varhain, ehk
aina, oli ollut trke sija kansanrunoudessa (nytteit Caesarin
legionalaisten korkoon perustuvista marssilauluista on silynyt),
tuli vhitellen vallitsevaksi skeit rakennettaessa; entisen
laajuuden -- ntymispituuden -- sijaan laskettiin tavujen lukumr.
Laajuuden noudattaminen kvi mahdottomaksi senkin vuoksi, ettei
ntymispituuksista ollut en oikeata tietoa sen jlkeen, kun latina
oli kuollut puhekielen. Jambinen, korkoon ja tavulukuun perustuva
dimetri tuli nin vhitellen suosituksi runomitaksi, ja liittyi siihen
viel koristeeksi loppusointu, joka kuten tiedmme oli ensin noussut
nkyviin retoriikan mukana ja satunnaisesti runollisissakin tuotteissa,
kotiutunut syrialaiseen ja bysanttilaiseen hymniikkaan, ja tuli nyt
sielt -- mahdollisesti mys tuntemattomaksi jneest kansanlaulusta
-- uuteen latinalaiseen hymnirunouteen. Myhemmin syntyneest ns.
sekvenssirunoudesta puhumme seuraavan osaston yhteydess.

Keskiajan henkiseen elmn kirkko vaikutti huomattavasti mys
liturgiallaan, jonka kehitys alkoi nin murrosvuosisatoina. Sen
lhtkohtana oli Jeesuksen ylsnousemuksen ja uuden tulemisen
odotuksesta tavaksi tullut psiisyn vietto (vigilia) ja siin
keskeisen pyhn toimituksena oleva ehtoollinen. Alkuaan
yksinkertainen jumalanpalvelus: rukous, sanan lukeminen ja psalmien
laulaminen, laajeni psiisyn valvonta-ohjelman ja juhlallisiin
toimituksiin itsestn liittyvn, ihmisluonteeseen kuuluvan
draamallisen taipumuksen vaikutuksesta kauniiksi, runolliseksi
rukouksen, laulun ja sananluvun yhdistelmksi, joka suoritettiin joka
sunnuntai ja sit paitsi tarpeellisesti lyhennettyn joka vuorokauden
mrttyin rukoushetkin; nit oli tavallisesti joka neljs, mutta
joskus joka kolmas tunti. Sen eri osista kuvastuivat Jumalan ja ihmisen
synti- ja armosuhteet, ja sopivin vaihteluin siit saatiin vuoden
varrella heijastumaan kirkkovuoden sisllyksen oleva Jeesuksen
krsimyshistoria. Monien vaiheiden jlkeen, joissa mm. Clunyn
benedictilisill oli huomattava osuutensa, mutta joihin emme tss voi
tarkemmin puuttua, psi vallitsevaksi ns. espanjalais-gallialainen
liturgia, jolla oli omat muunnoksensa eri maissa; se on myhemmin
sulautunut ns. roomalaiseen liturgiaan, joka vallitsee pienin
vaihteluin kaikissa roomalaiskatolisissa maissa. Nin kaukaa
siis periytyvt lutherilaistenkin liturgian perusmuodot ja
kulttuurihistoriasta tutut vuorokauden katoliset hartaushetket: vesper
(klo 21), hora nocturna (klo 24) ja hora matutina (klo 3, jolloin kukko
lauloi); hora tertia (klo 9, muistoksi Jeesuksen tuomitsemisesta, joka
tapahtui juutalaisten laskun mukaan klo 6 alkavan pivn kolmannella
hetkell), hora sexta (edellisen mukaan klo 12, jolloin Jeesus
naulittiin ristiin), ja hora nona (samoin edellisen mukaan klo 15,
jolloin Jeesus kuoli). Myhemmin tulivat viel lisksi hora prima (klo
6) ja completorium (klo 18). Lopuksi mainittakoon, ett
jumalanpalveluksissa luettavista pyhist kirjoituksista ja
elmkerroista sai alkunsa niiden erikoisnimen sana legenda
(= luettavat).

Keskiajan runollis-mystillisen hengen ymmrtmiseksi on vlttmtnt
muistaa, mik haltioittava, lumoava, taikuuteen vivahtava merkitys
kirkon liturgialla jo vaatimattomasta alustaan saakka, sen alttarilla
ja tmn keskeisimmll esineill, pyhll ehtoolliskalkilla ja sen
vereksi muuttuvalla viinill, pyhinjnnslippaalla ja siit
steilevll ihmeellisell voimalla, kirkkaalla valaistuksella ja
oudolla kielell, joka juhlallisesti luettuna vaikutti vkevmmlt
loitsulta kuin milloinkaan omat pakanalliset, oli alkavan keskiajan
lapsenomaisiin uusiin kansoihin. Samoin kuin venlisten lhetit
haltioituneina uskoivat nhneens Sofiankirkon suitsutuspilviss
yliluonnollisia olentoja, nmkin ottivat kaiken todesta aivan toisin
kuin nykyaikana voimme ymmrt. Paholaiset olivat silloin
persoonallisia olentoja, jotka tekivt pahaa niin paljon kuin voivat;
vain kirkon ja varsinkin sen alttarin aidan sispuolella oli tysi
turva. Tstkin voimme oivaltaa, kuinka kerrassaan keskeinen asema ja
vaikutus kirkolla oli keskiajan elmss.


4

Itgoottilainen Theoderik Suuri, joka valloitti Italian Bysantin
luvalla ja hallitsi sit idn keisarin valtuuttamana, pyrki sulattamaan
omaa kansaansa -- joka tosin oli lukumrltn vain miehitysarmeijan
veroinen -- ja italialaisia yhteen, ja ssti sen vuoksi maata ja sen
laitoksia. Neuvonantajinaan hn kytti mys italialaisia. Hnen
hallituksensa vuosikymmenet (493-526) olivatkin Italialle henghdyksen
aikaa, jolloin elinkeinot taas rupesivat elpymn. Sivistyksellisesti
ne olivat merkittvi mm. siksi, ett silloin eli antiikin viimeinen
jalo henki Bothius ja keskiajan ensimminen mainehikas kyky
Cassiodorus, molemmat toistensa aikalaisia, mutta edellinen silti
heijastaen taaksensa painunutta antiikkia, jlkimminen edessns
olevaa keskiaikaa.

_Anicius Manlius Severinus Bothius_ (n. 480-524) oli ylhinen
roomalainen, kuuluisan senaattori Symmachuksen holhokki, konsuli 510,
Theoderikin neuvonantaja ja suosikki, "viimeinen roomalainen, jonka
Cato ja Cicero olisivat tunnustaneet kansalaisekseen", kuten Gibbon
sanoo historiassaan. Lujana, miehekkn luonteena hn pelottomasti
esitti totuuden barbaarihallitsijalle, jonka luonteen pienuus
nkyy siit, ett hn vhitellen tuskastui Bothiuksen suoraan
itsenisyyteen, kallisti korvansa panettelijoille ja ilmiantajille,
jotka syyttivt Bothiusta vehkeilyist Bysantin kanssa Theoderikia
vastaan ja kapinapuuhista, vangitsi ja lopuksi surmautti hnet.
Prokopios kertoo tmn rikoksen aiheuttaman katumuksen kiiruhtaneen
Theoderikin omaa kuolemaa. Pari vuosisataa tmn jlkeen Bothiusta
ruvettiin pitmn pyhn marttyyrina, vaikka hn teoksistaan ptten
oli enemmn antiikin filosofi kuin kristitty; hnen Paviassa oleva
silynyt vankilansa on vielkin pyhyyden maineessa.

Bothiusta pidettiin aikanansa syvllisen oppineena, eivtk hnen
teoksensa tt sdekeh hnelt kiellkn. Jo nuoruudessaan hn
innostui Kreikan kirjallisuuteen ja asetti elmns pmrksi
kansansa hengen uudistamisen kreikkalaisen filosofian viisaudella. Tt
varten hn tahtoi knt latinaksi Platonin ja Aristoteleen teokset,
vielp saattaa niden filosofian sopusointuun, ja ehtikin suorittaa
huomattavan osan tst ohjelmastaan.

Hnen osaksi kntmin, osaksi selittmin ovat Organon-ryhmn (I,
307) kuuluvat loogilliset teokset: 1. Kategoriat (Cathegoriae), 2. Peri
Hermeneias (De interpretatione), 3. Analytika protera (Analytica
priora), 4. Analytika hystera (Analytica posteriora), 5. (Topika) ja 6.
Sophistikoi elenkhoi (Sophistici elenchi). Tten tuli keskiajan
saataville Aristoteleen koko muodollinen logiikka eli siis oppi
kategorioista eli perusksitteist, arvostelmalauseesta, ptelmst ja
todistelmasta, todennkisyystodistuksista ja mritelmst. Lisksi
Bothius selitti Porphyrioksen (I, 442) Johdannon (Isagoge), jossa mys
ksitelln Aristoteleen logiikkaa, ja kirjoitti itsenisesti kuusi
tutkielmaa logiikan alalta. Mainittu Porphyrioksen--Bothiuksen teos,
jossa tutkitaan viitt trkeint perusksitett: sukua, lajia,
lajieroa, erikoista tunnusmerkki (proprium) ja satunnaista
tunnusmerkki, tunnettiin keskiaikana nimell Viisi nt (Quinque
voces), ja oli yleisesti kytetty oppikirja ja skolastiikan lhtkohta
(s. 140).

Bothiuksen kytnnllistieteellinen kirjailijaty ei rajoittunut
thn, vaan sislt viel esitykset quadriviumin aineista. Nist on
musiikkia ksittelev (De institutione musica) huomattava siksi, ett
siin tarkoin esitetn pythagoralaisen musiikin laatu, mink vuoksi se
on antiikin musiikin tutkimukselle ensiluokkainen lhdeteos.

Kuuluisin ja inhimillisin, kaikkia aikoja varten kirjoitettu, on
kuitenkin Bothiuksen teos Filosofian lohdutuksesta (De consolatione
philosophiae), jonka hn sepitti vankilassa ollessaan ja joka oli
keskiajan filosofisista teoksista kytetyin, tullen jo silloin
knnetyksi monille kielille: Alfred Suuri knsi sen
anglosaksinkielelle mainitaksemme varhaisimman esimerkin.

Filosofian lohdutuksesta, joka sislt viisi "kirjaa", on sepitetty
aikaisemmin mainitun Capellan teoksen, Satyriconin, mukaan. Siin
vaihtelevat suorasanainen ja runo, johon viimemainittuun on saatu
paljon apua Senecan skeist. Surut ovat vanhentaneet kirjailijan
ennenaikojaan. Hnen valittaessaan tt hnelle ilmestyy ylev
lohduttajatar, jonka hn tuntee suojelijattarekseen, Filosofiaksi.
Tahtoen auttaa Filosofia rupeaa tutkimaan hnt ja toteaa hnen
uskovan, ett Jumala hallitsee maailmaa, mutta olevan epselvill
omasta itsestn, mik aiheuttaa horjuvaisuutta ja heikkoutta. Toisessa
kirjassa Filosofia esitt kirjailijalle onnen hengettren, Fortunan,
joka huomauttaa hnelle kaikesta hnen jo nauttimastaan onnesta ja
osoittaa sen lahjat vaihteleviksi ja epluotettaviksi. Kolmannessa
kirjassa Filosofia lupaa johtaa hnet tosi onneen, joka on
lydettviss vain Jumalasta; koska net Jumala on korkein hyvyys, joka
taas on tosi onni, Jumala siis on tm tosi onni. Todellista pahaa ei
voi olla olemassa, sill koska Jumala on kaikkivoipa eik tahdo pahaa,
tt ei siis voi olla. Neljnness kirjassa Bothius uudistaa Jobin
vanhan kysymyksen: jos kaikkeuden hallitsija on hyv, niin miksi pahaa
on sittenkin olemassa, miksi hyv saa usein rangaistuksen ja paha
palkinnon? Filosofia vastaa osoittamalla, ettei todellisuudessa hyv
j milloinkaan palkitsematta eik paha rankaisematta. Sitten Filosofia
selvittelee sallimuksen ja kohtalon luonnetta, osoittaen kaiken, mit
tapahtuu, olevan hyvksi. Viidenness kirjassa ksitelln ihmisen
vapaata tahtoa ja Jumalan ennakkotietoa; selittmll Jumalan luonnetta
koetetaan osoittaa, etteivt nm ole keskenn ristiriidassa; Jumala
on kaiken tapahtuvan edelttietv katselija, jonka iankaikkiseen
nkemykseen tahtomme vapaa toiminta, hyvn ja pahan palkka,
rajoituksitta sisltyy. Kristusta kirjassa ei mainita. Se painettiin
ensi kerran Venetsiassa 1492.

_Flavius Magnus Aurelius Cassiodorus Senator_ (n. 490-585) oli mys
Theoderikin korkea virkamies, hnen kuollessaan magister officiorum,
so. siviliministeri, ja hnen seuraajansa aikana pretoriaanien
pllikk. Kun Belisarius valloitti Ravennan (540), hn siirtyi
yksityiselmn ja perusti Vivariumin ja Castellumin luostarit, joiden
veljien erikoistehtvksi hn mrsi pyhien ja maallisten tietojen
hankkimisen ja vanhojen ksikirjoitusten kokoamisen ja jljentmisen,
kehoittaen: yht monta kirjainta kuin munkki jljent, saatana saa
haavaa ruumiiseensa. Cassiodoruksen tarkoituksena oli kirjojen
hvimisen estminen, vielp niiden lisminen, ja hn onnistuikin
sytyttmn alkavassa luostarilaitoksessa innostuksen thn
tyskentelyyn. Itse hn toimi loppuikns uutterana kirjailijana,
varatakseen kuten Bothius alkavalle pimeyden ajalle edes muruja siit
tiedonaarteesta, jonka antiikki oli luonut ja joka uhkasi tuhoutua
barbaarien loppumattomassa miekanmittelyss. Cassiodoruksen omat
huomattavimmat silyneet teokset ovat: Sekalaisia (Variae, 537), joka
sislt Theoderikin ja hnen lhimpin seuraajainsa asetuksia ja
julistuksia ja on paras lhteemme tutkittaessa Italian kuningaskunnan
oloja itgoottien aikana; ja Nytteit uskonnollisista ja maallisista
kirjoista (Institutiones divinarum et humanarum litterarum),
tietosanakirjallinen hakemisto munkkeja varten, liitteen aikaisemmin
mainittu esitys seitsemst vapaasta taiteesta. Kadonneista oli trkein
ern Ablabiuksen mys kadonneeseen teokseen perustuva Goottien
historia (Historia Gothorum), joka on tunnettu Jordaneen laihasta
lyhennyksest. Cassiodoruksen kirjoitukset osoittavat suurta
oppineisuutta, ly ja ahkeruutta, mutta ovat eptarkkoja, tyylilt
teeskenneltyj ja kieliasulta turmeltuneita.

Cassiodoruksen varjossa on sopivasti muistettavissa yllmainittu
goottien historioitsija _Jordanes_ (n. 553), germaani, mutta ei
itgoottilainen, kotoisin nykyisen Bulgarian seuduilta, alkuaan kirjuri
ja sittemmin munkki. Hnen elmnvaiheistaan tiedetn ylen vhn. Hn
on kirjoittanut kaksi teosta: Romana (551), joka on Hieronymuksen ym.
mukaan sepitetty luomisesta alkava maailmanhistoria, merkitykseltn
vhptinen, ja Geetalaisten vaiheista (De rebus Geticis), joka kuten
sanottu perustuu Cassiodoruksen kadonneeseen teokseen. Kuvaten goottien
vaiheet siit saakka, kun he lhtivt Skandinaviasta, ja hunnien
maahantulon ja tuhon, Jordaneen tyyliltn ja rakenteeltaan vaatimaton
sepitelm on kansainvaelluksen historian keskeinen ja korvaamaton
lhdeteos. Kirjallisuudenkin historian kannalta se on trke, koska se
sislt paljon niit tarinoita ja tarinoiden aiheita, joita sitten
tapaamme germaanien sankarirunoudessa.

Samanlainen antiikin tiedon kokoilija ja sommittelija uusiksi teoksiksi
kuin Cassiodorus oli _Isidorus Sevillalainen_ (n. 560-636),
arkkipiispa, joka toiminnallaan ja kirjallisella tuotannollaan
huomattavasti vaikutti Espanjan kirkon elmn ja koko keskiajan
kulttuuriin. Syvsti perehtyneen sek antiikin ett kristilliseen
kirjallisuuteen hn tahtoi puolestaan tuoda sen oman aikansa saataville
ja sommitteli mm. ennen mainitun Originum-teoksensa. Sen kolme
ensimmist kirjaa sislt esityksen seitsemst vapaasta taiteesta,
mink vuoksi sit kuten mainittu kytettiin oppikirjana; muu osa
ksittelee lketiedett, ajanlaskua, Raamattua ja muita kirjoja,
jumaluusoppia, kirkkoa ja lahkoja, kieli ja kansoja, sanakirjoja,
anatomiaa, elintiedett, maantiedett, rakennustaidetta,
maanmittausta, mineralogiaa, maanviljelyst, sotia, laivoja ym., mik
nytteeksi piispan tietosanakirjallisesta oppineisuudesta mainittakoon.
Hnen muu tuotantonsa on laaja, sislten filosofiaa, jumaluusoppia ja
historiaa. Viimemainitulta alalta on trke Goottien, vandaalien ja
sveevien kuningasten historia (Historia de regibus Gothorum, Vandalorum
et Suevorum), lnsigoottien ajan huomattavin lhdeteos, josta piispan
isnmaanrakkaus miellyttvsti ilmenee: Espanja on hnest "kaunein
kaikista maista, lnnest Indiaan saakka".

_Gregorius Toursilainen_ (538-594), Toursin kaupungin jntev piispa,
edustaa Galliassa samaa pyrkimyst kuin sken mainitut oppineet
Italiassa ja Espanjassa. Hnen tuotantonsa sislt kirjoituksia
marttyyreist, gallialaisista papeista, piispoista ja erakoista, mutta
huomattavin ja kuuluisin on hnen sepittmns Frankkien historia
(Historia Francorum). Sen alkuosa on sommiteltu suureksi osaksi
sittemmin hvinneist lhteist, toinen kirja mm. frankkien
eepillisest runoudesta, jota Gregorius ehk oli itse koonnut, kolmas
ja neljs viel elvn vanhemman polven kertomuksista, viides ja kuudes
oman nkemn ja kokeman, ja loput nelj kirjaa muuten hankittujen
tietojen perusteella. Tours oli hyv huomiopaikka ollen eteln ja
pohjoisen vlisen valtatien keskikohdalla, joten Gregorius helposti
psi aikansa tapahtumista selville. Hn oli puolueellinen Austrasian
hyvksi, mutta ei salannut eik keksinyt mitn, esitti asiat samalla
viisaasti ja naivisti, turmeltuneella latinalla, mutta ilmeisell
kertojan lahjakkuudella, mink vuoksi hnen teoksensa on ainutlaatuisen
lhdearvonsa lisksi kiintoisaa luettavaa ja on tuottanut tekijlleen
"barbaarien Herodotoksen" nimen.


5

Aikaisemmin olemme antiikin viimeisin runoilijoina maininneet
Ausoniuksen (I, 415) ja Claudianuksen (I, 416) sek alkavan
hymnirunouden ohessa (I, 440-441) raamatullisen kertovan runouden,
Juvencuksen ja Prudentiuksen, joiden tuotteilla kristitty henki, kuten
sanoimme, "koetti hlvent pakanallisen kirjallisuuden lumoa".
Siirten hymnirunouden ksittelyn tuonnemmaksi huomautamme tss
vain lyhyesti, ett runous tuikahtelee nyt kyseess olevilla
murrosvuosisadoillakin. Viidennen vuosisadan alussa eli presbyteri
_Coelius Sedulus_, aluksi maallinen, mutta sitten hengelliseen styyn
kntynyt, Bysantissa oleskellut oppinut, joka sepitti Psiislaulun
(Carmen paschale). Johdannossa hn osoittaa, kuinka paljoa ylevmpi
Jumalan ihmeet ovat kuin konsanaan pakanain myytit; muun runoelman hn
omistaa Uuden Testamentin kertomuksille. Sedulus on tunnettu mys
katoliseen liturgiaan sisltyvst jouluhymnistn, jonka skeistt
alkavat aakkosjrjestyksess. Siit nkyy, ett loppusointu on nyt
kotiutunut jambiseen dimetriin:

    A solis ortus cardine
    Adusque terrae limitem
    Christum canamus principem
    Natum Maria virgine.

[Auringon nousun kntkohdasta aina maan rajaan saakka laulakaamme
Kristusta ruhtinasta, syntynytt neitseest Mariasta.]

Karthagolainen Dracontius on ohimennen mainittu bysanttilaisen
kirjallisuuden yhteydess (s. 31). _Apollinaris Sidonius_ (430-487) on
kiintoisa ajanmerkki siksi, ett hnen ylistysrunoissaan kristillisen
ajattelun tulkkina sovinnollisesti esiintyvt mys antiikin myyttien
jumalat. Tuottelias, iloinen, ktev runoilija oli _Venantius
Fortunatus_, italialainen oppinut, joka joutui ensin merovingien
julmasta historiasta tunnetun Brunehildan hrunoilijaksi ja
oleskeltuaan sitten eri seuduilla Ranskassa asettui Poitiers'hen, jonka
piispaksi tuli 599 ja jossa eli kuolemaansa saakka hurskaan, luostariin
menneen kuningatar Radegundan ja Gregorius Toursilaisen ystvn.
Hnelt on silynyt n. 250 lyhyemp ja pitemp runoa, joukossa Pyhn
Martinuksen elm kuvaava, 2243 kuusimittasett sisltv runoelma ja
tunnettu hymni:

    Vexilla regis prodeunt,
    Fulget crucis mysterium,
    Qua vita mortem pertulit
    Et morte vitam protulit.

[Kuninkaan liput kulkevat edell, salamoi ristin salaisuus, jonka
kautta elm krsi kuoleman ja toi kuolemasta elmn.]

Fortunatus kytt loppusointua, kuten yllolevasta nkyy, mutta viel
satunnaisesti. Toisen tunnetun hymnins (Pange, lingua, gloriosi
lauream certaminis -- Nouse mielen', ky nyt kielen', Jeesuksesta
veisaamaan, U. vk. 57) hn on sepittnyt trokeisella, korkoon
perustuvalla tetrametrill, yhdisten aina kolme sett skeistksi.
Hnen on mys virsi Nyt psiist pitkmm (U. vk. 72). Raa'alta ja
julmalta aikakaudeltaan Fortunatus siint jlkimaailmalle
miellyttvn, inhimillisen runoilijaveikkona, joka hyvin tunsi
seseppyyden salaisuudet ja osasi luoda ympristns elmn edes
hiukan runouden hohdetta. Hnen malliinsa sepitettiin keskiaikana
paljon latinankielist runoutta.




II. KULTTUURIN ELPYMINEN ELI KAROLINGILAINEN RENESSANSSI
YNN JLKIAIKA.

(600-1100)


1

Huolimatta niist valonpilkahduksista, joita edell mainitut nimet
merkitsevt, kirjallinen kulttuuri aleni alenemistaan 5:nnell ja
6:nnella vuosisadalla. Se rajoittui Italiaan, Espanjaan, Ranskaan ja
Irlantiin, eik sill ollut voimia tunkeutua Reinin yli kauemmaksi
itn ja pohjoiseen, jossa germaanit ja lnsislaavit toistaiseksi
elivt villiss, koskemattomassa pakanuudessa. Seuratessamme sen
levimist sinne saamme ensin tehd omituisen mutkan aina Irlantiin
saakka, sill tuo kaukainen lntisen valtameren partaalla oleva saari
on se etappipaikka, josta piten Germanian ja Pohjolan kastaminen sai
alkunsa.

Irlannin lukuisten pienten kelttilisvaltioiden asukkaat knsi
"lopullisesti" kristinuskoon _Pyh Patricius l. Patrick_ (389-461); jo
tt ennen oli siell net ollut kristillisi seurakuntia. Hn jrjesti
kirkon, perusti sen keskukseksi Armaghin piispanistuimen ja luostarin,
ja yhdisti sen Rooman ja Gallian kirkkoon, ottaen tietenkin kieleksi
latinan. Olihan hn itse Autessiodurumin (Auxerren) merovingilaisen
sivistyskeskuksen oppilas. Hnelt on silynyt 31 kuusimittasett
sisltv omaelmkerrallinen Tunnustus (Confessio) ja kirje
pakanalliselle kuningas Caroticukselle (Epistola ad Caroticum), jossa
hn moittii tt juuri kasteelle menevien, valkoisiin puettujen
rippikoululaisten rystmisest. Kuuluisimmaksi Irlannin oppineista
luostareista tuli Ulsterissa oleva Bangor.

Irlannista alkavan lhetystyn ensimminen vaikutusalue oli kuten
tiedmme Skotlanti, jonne Pyh Columba perusti Ionan luostarin. Tmn
apotti _Adamnanus_ (625-704) on tunnettu Pyhn Columban elmn (Vita
Sancti Columbae) ja ern Palestiinasta palanneen pyhiinvaeltajan
kertomusten mukaan sepitetyn Pyhien paikkojen kuvauksen (De locis
sanctis) kirjoittajana; molemmat ovat trkeit lhdeteoksia. Irlannin
kirkon vaikutus ulottui Walesiin, jonne perustettiin toinen Bangor
niminen luostari, ja muuallekin brittien keskuuteen. _Gildas_ niminen
munkki (n. 516-570) kirjoitti teoksen Britannian tuhosta (De excidio
Britanniae), joka historiallisen puolen ohessa (roomalaisten
saapumisesta tekijn omaan aikaan) on voimakasta, monisanaista saarnaa
tapainturmelusta vastaan.

Tmn jlkeen anglosaksit valloittivat varsinaisen Englannin, joka
vajosi nyt uudelleen pakanuuteen; valloittajain kntminen
kristinuskoon suoritettiin Roomasta ksin (P. Augustinus 596). Uusi
kirkollinen kulttuuri oli vivahdukseltaan kreikkalaisempaa kuin
aikaisempi puhtaasti latinalais-kelttilinen: 7:nnell vuosisadalla oli
Canterburyn piispana Paavalin kotikaupungista Tarsoksesta kotoisin
oleva munkki Theodor ja hnen apulaisenansa afrikkalainen Hadrianus,
jotka levittivt kreikankielen taitoa ja innostivat pappeja ja munkkeja
antiikin kirjallisuuden tutkimiseen. Romanisista maista tuotiin nihin
aikoihin paljon ksikirjoituksia Britanniaan, jonka luostareissa
niit ahkerasti luettiin ja monistettiin. Tmn johdosta virisi
anglosaksilainen henkinen ty innokkaaseen toimintaan, johtavina nimin
Aldhelm ja Baeda Venerabilis.

_Aldhelm_ (n. 640-709) oli apotti Hadrianuksen oppilas, sittemmin
oppineisuuden tyyssijana tunnetun Malmesburyn luostarin perustaja ja
apotti, piispa, latinan ja kreikan taitaja. Hn jrjesti luostarin
benedictilisen ohjesnnn mukaan ja edisti kirjallisia harrastuksia,
ollen tiettvsti ensimminen anglosaksi, joka on sepittnyt latinaisia
skeit. Kun hnen tytyi perehty latinaan opiskelemalla, koska sit
ei en kukaan puhunut, hn tahtoi saattaa kokemuksensa muidenkin
hyvksi ja kirjoitti tutkielman Seitsenluvusta, runomitoista,
arvoituksista ja runojalkojen snnist (De septenario et de metris,
aenigmatibus ac pedum regidis), jonka omisti Northumbrian kuninkaalle.
Siihen sisltyvt hnen _arvoituksensa_, yhteens 101, kirjoitetut
kuusimitalla; ers niist on 83 sett pitk, jota vastoin hnen
esikuvanaan olleen, Symphosiuksen nimell (k. n. 400) tunnetun
kokoelman arvoitukset ovat vain kolmiskeisi. Aldhelmin arvoitukset
ovatkin samalla kuvailevia runoja. Hn oli tarkoittanut ne
lukukirjaksi. Toinen hnen mainittava teoksensa on Neitsyyden ylistys
(De laudibus virginitatis), 2904 kuusimittasett, jossa kiitetn
pidttyvisyyden onnea ja puhtautta kertomalla siin suhteessa
kuuluisista sek miehist ett naisista. Tmn aiheen oli kuten
muistamme aloittanut varhaiskristillinen runoilija Methodios (s. 21, I,
439), esikuvanaan Platonin Pidot. Erit runoja Aldhelm sepitti
rytmillisin, loppusointuisin mitoin. Hnen anglosaksinkieliset runonsa
ovat hvinneet.

Tunnetumpi kuin Aldhelm on _Bede eli Baeda_, joka jo varhain tuli
kuuluisaksi oppineisuudestaan koko silloisessa sivistyneess
Euroopassa. Hn syntyi vuosien 672-677 vlill Jarrow'ssa, sai
kasvatuksensa lheisess Wearmouthin luostarissa, tuli papiksi 703.
Elmns hn vietti Jarrow'n luostarissa, ahkerassa kirjallisessa
tyss, tullen kuuluisaksi latinan, kreikan ja hebrean taitajana,
aikansa Englannin oppineimpana miehen. Hnen ilmimisen ahkeruutensa
tuloksena oli noin 40 kirjaa, joista suurin osa on triviumin ja
quadriviumin sek Raamatun selityksi, pyhimysten ja marttyyrien
elmkertoja. Hnen pteoksensa on Brittien kansan kirkkohistoria
(Historia ecclesiastica gentis Britonum), jonka hn ulotti 731:een
saakka, ja jonka aineiston ksittelyss hn osoitti historioitsijan
kriitillisyytt ja pyrkimyst totuuteen. Tm teos on Englannin
historian tutkimukselle mit trkein; sen tyyli pidetn
"miellyttvsti koruttomana". Loppuun hn liitti lyhyit
elmkerrallisia tietoja itsestn. Muistettava on mys hnen
Runo-oppinsa (De arte metrica), koska se sislt huomautuksia uudesta
"rytmillisest" runoudesta. Baeda kuoli 735. Hnen nimeens tydell
syyll liitetty mainesana "kunnioitettava" -- "venerabilis" esiintyy
ensi kerran 836. Baeda Venerabilis, Englannin Cassiodorus ja Isidorus,
on hyv esimerkki siit, mille tasolle muinaisenglantilainen
oppineisuus psi keskiajan aamuvarhaisina aikoina.


2

Huomautamme nyt siit aikaisemmin mainitusta vilkkaasta luostarien
perustamistoiminnasta, jota irlantilaiset munkit, Columbanus ja hnen
seuralaisensa, harjoittivat, ja jonka kautta he saivat vaikutusvaltaa
sek Ranskassa ett Saksassa. Kun anglosaksilainen kulttuuri sitten
kypsyi, sekin ulotti toimintansa ulkomaille: munkki Winifriedist eli
Bonifatiuksesta (686-755) tuli saksalaisten apostoli, Fuldan ym.
kulttuurikeskuksien perustaja, jonka mukana saapui lukuisasti munkkeja
ja nunnia tyskentelemn uuden uskon juurruttamiseksi. Bonifatius
koetti hydytt saksalaisia kirjailijanakin: hn sommitteli latinan
kieli- ja runo-opin, uskonnollisia runoja ja arvoituksia. Kristillisen
kulttuurin tielle saattamansa Lnsi-Saksan hn liitti Karolingien
valtakuntaan, jolloin se joutui sillkin taholla anglosaksilaisen
hertyksen johdosta elpyneen sivistyksen piiriin. Frankkien voimakkaan
keskusvallan ja jrjestyksen suojissa tm kulttuuri sitten kypsyi
siksi nousuvaiheeksi, joka tunnetaan "karolingilaisen renessanssin"
nimell.

Sotaretkelln Italiaan Kaarle Suuri (768-814) psi ymmrtmn, mit
etuja sivistys ja tieto yksillle ja kansalle tarjoaa, tapasi 781
Parmassa anglosaksilaisen Alcuinin, ja pyysi hnt ja hnen oppilaitaan
hoviinsa. Sinne saapuivat mys historioitsija Paulus Diaoonus l.
Warnefridi ja grammaatikko Petrus Pisalainen. Keisarin hovikouluun
(Schola palatina) kuuluivat viel mm. lnsigoottilainen Theodulf ja
nuoret frankkilaiset Angilbert ja Einhard. Kaarlen "koulun" historiassa
voidaan erottaa kolme henkilist riippuvaa vaihetta: ensin olivat
johtamassa italialaiset, sitten, Alcuinin saavuttua, tm ja muut
anglosaksilaiset, ja lopuksi, 804:n jlkeen, Theodulf. "Koulu" oli
jonkinmoinen oppineiden miesten toverillinen kerho: oltiin vertaisia ja
kytettiin leikkinimi -- Kaarle itse esim. oli Daavid, Alcuin Flaccus
(I, 416), Angilbert Homeros, Einhard rakennustaiteellisten
harrastustensa vuoksi liitonmajan rakentajan mukaan Bezaleel, ja
Theodulf Pindaros.

Renessanssin nimen tm Kaarlen hovipiirist, Aachenista, alkanut
sivistysliike ansaitsee siksi, ett sen aloittajien puhekielen oli
latina, ett heidn harrastuksensa kohdistui antiikin kirjailijoihin ja
ett he runoilivat latinaksi -- ett pyrkimyksen oli vlill
vallinneiden pimeiden vuosisatojen jlkeen todellakin antiikin
kulttuurin elvyttminen iknkuin sisllykseksi sille Rooman
valtakunta-aatteelle, jonka Kaarle Suuri uskoi toteuttaneensa ja joka
jikin vaikuttamaan ei elinvoimaisena realiteettina, vaan jonkinlaisena
salaperisen nkyn, Saksan ja Italian kansallisen, ehen
valtakunta-aatteen esteeksi ja vahingoksi. Tm kulttuuripyrkimys
ilmeni viel kasvatuksen uudistamisen, rakennustaiteen ja kirjojen
lismisen ja niiden ulkonaisen kauneusasun erikoisena harrastuksena.

Kaarlen akatemian johtaja, anglosaksilainen _Alcuin_ (735-804), oli
yorkilainen munkki, opettaja ja luostarin kirjastonhoitaja. Hallussaan
olevat todellakin runsaat kirja-aarteet hn on kuvannut innostunein
kuusimittaskein, kuinka "sielt voit lyt muinaisten isien jlki,
mit hyvns, jota roomalainen tarvitsi Latiumin maassa, mit kuuluisa
Kreikka jtti perinnksi latinalaisille, ja mit hebreankansa on juonut
taivaallisesta kasteesta":

    Illic invenies veterum vestigia patrum,
    Quidquid habet pro se Latio Romanus in orbe,
    Graecia vel quidquid transmisit clara Latinis,
    Hebraicus vel quod populus bibit imbre superno.

Ensi kerralla hn oleskeli Kaarlen hovissa 782-789, jolloin palasi
Englantiin; saavuttuaan keisarin pyynnst uudelleen 793 hn oleskeli
siell 796:teen saakka, jolloin tuli Toursin Martinus-luostarin
apotiksi. Tll hnell oli oppilaana mm. Fuldan luostarin apotti
Hrabanus Maurus, Saksan ensimminen opettaja -- primus praeceptor
Germaniae. Hn kirjoitti alkeisoppikirjoja triviumin aineista,
sommitellen jotkut niist dialogin muotoon (retoriikkaa koskevassa
puhujina Kaarle ja hn itse), jumaluusopillisia selitysteoksia,
kirjeit, joita on silynyt 311 kpl. ja joista on saatu paljon
kulttuurihistoriallisia tietoja, ja parisataa runoa Fortunatuksen
tyyliin, joukossa laajan Yorkin kirkon historian (Versus de patribus,
regibus et sanctis Eboracensis ecclesiae). Kevn ja talven riita
(Conflictus veris et hiemis) niminen runo, joka sisltyy Alcuinin
teoksiin, vaikka ei ole varmaa tietoa siit, onko se hnen, on aitoa
kevn ja luonnon henke uhkuva, runollisesti ilahduttava toivomus ken
saapumisesta.

Huomattavia Kaarlen pytseurueen jseni olivat _Paulus Diaconus_
(n. 720-800) ja _Einhard_ (n. 770-840). Edellinen oli ylhissukuinen
langobardi, joka oli saanut hyvn kasvatuksen, osaten mm. jonkin verran
kreikkaa. Vanhemmalla illn hn asettui Monte Cassinon luostariin.
Kaarle Suuri tutustui hneen sen johdosta, ett Paulus Diaconus
kirjoitti hnelle 781 veljens puolesta, joka oli joutunut frankkien
vangiksi. 787 hn palasi Kaarlen hovista takaisin Monte Cassinoon,
jossa sitten kirjoitti kuuluisan teoksensa Langobardien kansan
historian (Historia gentis Langobardorum). Se on sepitetty
langobardilaisen isnmaanystvn nkkannalta ja on trke lhdeteos.
-- Mys Einhard oli ylimys, kasvatettu Fuldan luostarissa ja toimitettu
kuninkaan hoviin etevyytens vuoksi. Hn saavutti Kaarlen luottamuksen
ja oli trkeiss asemissa viel tmn seuraajainkin aikana. Romanttinen
rakkaustarina on sepitetty hnen suhteestaan Emmaan, puolisoonsa, joka
muka oli Kaarlen tytr: Einhardin ollessa yjalassa rakastettunsa luona
satoikin lunta, jolloin jljet olisivat paljastaneet luvattoman
suhteen, ellei Emma olisi kantanut rakastajaansa pihan poikki, (mik
oli helppoa siksi, ett Einhard oli pienikokoinen). Kaarle, joka omin
silmin nki tmn idyllin, antoi nuorten saada toisensa. Tarina on
pertn ja kerrotaan toisestakin lempivst parista, Henrik III:n
tyttrest; Emma ei ollut Kaarle Suuren tytr, sill Einhard itse ei
mainitse hnt Kaarlen lasten joukossa. Einhardin trkein teos on
Kaarle Suuren elm (Vita Caroli Magni), kirjoitettu Suetoniuksen (I,
422) mukaan. Se osoittaa tekijns tunteneen keisarin ja hovin
lheisesti ja olleen sivistynyt, tyyliltn jonkin verran taiteellinen
kirjailija. Teos oli suosittu keskiaikana; painettiin ensi kerran
Klniss 1521. -- Angilbert (k. 814) oli ylhist sukua ja kasvatettu
Alcuinin koulussa, Kaarlen tyttren Berthan salainen puoliso, v:sta 790
St. Riquier'n luostarin apotti, jlkeenpin kuuluisa pyhyydestn,
vaikka nyttkin runoistaan ptten suuresti rakastaneen elmn
kauneutta. Homeros-nimi viitannee siihen, ett hnest odotettiin
keisarin eepikkoa; tllaisesta runoelmasta onkin silynyt sirpale
(Carolus Magnus et Leo III), joka osoittaa runollista lahjakkuutta ja
keskiaikaisen romantiikan svy. -- Tuotteliain Kaarlen runoilijoista
oli lnsigootti _Theodulf_, v:sta 781 Orlansin piispa, Kaarlen
hallitusperiaatteiden ja opetusta koskevien uudistusten luja
kannattaja, hnen erikoislhettins (missus dominicus), kykenev
diplomaatti, kirkonmies ja oppinut. Kuoli 821 vankilassa, luultavasti
myrkytettyn, todennkisesti aiheetta epiltyn vehkeilyist Italian
hyvksi. Hn rakasti antiikin kirjallisuutta ja oli sujuvampi seseppo
kuin itse Alcuin. Vakava varoitusruno Skeit tuomareita vastaan
(Versus contra Iudices) on hnen runoistaan laajin (478 distikhonia);
palmusunnuntaina kaikuu katolisissa kirkoissa hnen ylistysvirtens
Kunnia, kiitos ja ylistys olkoon sinulle, kuningas Kristus ja
vapahtaja:

    Gloria, laus et honor tibi sit, rex Christe redemptor!


3

Kaarle Suuren hovikoulun yhteydess on mainittava irlantilainen
_Johannes Scotus Erigena_ (n. 800-877), joka oli sen johtajana Kaarle
Kaljupn aikana. Hn oli perin oppinut mies, kreikan, arabian ja
syrian taitaja, oli kntnyt latinaksi Ateenan "ensimmisen piispan",
sadunomaisen Dionysios Areiopagitan nimess kulkevat Taivaallista ja
Kirkollista hierarkkiaa, ja Jumalallisia nimi ja Mystillist
jumaluusoppia ksittelevt kirjoitukset, joilla oli tavaton vaikutus
keskiajan mielikuvitukseen. Niiss mm. taivaalliset enkeliolennot,
jotka alkuaan olivat lhtisin mazdaolaisuudesta (I, 62-63, 118),
jaettiin kolmeen ryhmn (hierarkkiaan), joista kukin ksitti kolme
alaosastoa (kuoroa): seraafit, keruubit, troonit (valtaistuimet),
vallat (dominationes), voimat (virtutes), mahtajat (potestates),
valtiaat (principatus), arkkienkelit ja enkelit. Tuomas Aquinolainen ja
Dante omaksuivat tmn jaon. Erigena on tutkinut ehtoollista ja
predestinaatio-oppia ratsionalistiselta, jrkeisfilosofiselta kannalta.
Tosi filosofia oli hnest samaa kuin tosi uskonto ja pinvastoin:
"Conficitur inde veram esse philosophiam veram religionem, conversimque
veram religionem esse veram philosophiam". Erigena on keskiajan
kiintoisimpia ilmiit: hnen filosofiansa on vapaata, suostumatta
teologian palvelukseen, ja logiikka rohkeata ja uudenaikaista.
Maailmankatsomuksensa hn on selittnyt Luonnon jaosta (De divisione
naturae) nimisess teoksessa. Hnest tosiasiallisesti juontaa alkunsa
keskiajan mystiikka.

Kaarle Suuren koululaitosta koskevasta toiminnasta mainittakoon tss
vain, ett hn jo 787 teroitti kirjelmssn piispoille ja luostareille
"kirjallisten opintojen" (Studia litteraria) tarpeellisuutta ja mrsi
pari vuotta myhemmin, ett kaikkiin piispankaupunkeihin ja
luostareihin oli perustettava kouluja, joissa oli opetettava laulua,
laskentoa ja grammatiikkaa, tarkoituksena valmistaa alempaa papistoa.
802 annetussa kapitulaarissa lausutaan periaate, ett kaikki lapset
olisi lhetettv kouluun oppiakseen lukemaan ja kirjoittamaan.
Kuuluisimmaksi Kaarlen ajan ylemmist oppilaitoksista tuli Pyhn
Martinuksen luostarikoulu Toursissa, jonka johtajana toimi elmns
loppuajat Alcuin. Kun kouluja varten tarvittiin yh enemmn kirjoja,
tuli niiden valmistamisesta senkin vuoksi karolingilaisen
kulttuurielmn huomattava piirre, josta kirjallisuuden historiassa on
syyt lhemmin mainita.

Papyruksista on saatu tutkituksi ne kirjoitustyylit, joilla kreikkaa
kirjoitettiin aleksandrialaisena aikana; vallanpitjien vaihteluiden
mukaan erotetaan kolme eri tyylikautta: ptolemaiolainen, roomalainen ja
bysanttilainen, ja kaksi eri lajia: kytnnllinen, jokapivinen
kursiivi- ja kirjojen kirjoittamisessa kytetty kaunis, snnllinen
ammattimiesten, jljentjien, tyyli. Tyydymme tss vain mainitsemaan,
ett kursiivi kytti pieni kirjaimia ja pyrki yhdistmn sek niit
ett sanoja (I, 319); kirjatyyli taas viljeli pienien joukossa paljon
isoja kirjaimia (kapiteeleja) kirjoittaen ne niiden luonteen mukaisesti
erilleen (I, 321). Kauniin, pyren asteen tm tyyli saavutti
roomalaisena aikana, ajanlaskumme alussa, kehittyen lujan pergamentin
tultua kytntn korkeaksi, vankaksi unsiaalikirjoitukseksi (uncia =
tuuma, I, 436). Kursiivi ei kuitenkaan hvinnyt, vaan muodostui lopulta
Bysantissa siksi selvksi, siroksi, enimmkseen pieni kirjaimia
kyttvksi tyyliksi, jota viimemainitun seikan vuoksi sanotaan
minuskeli- (= minusculus = pieneksi) kirjoitukseksi. Latinan
kirjoittamisessa esiintyivt mys kytnnllinen kursiivi arkitarvetta
ja kapiteeli- l. majuskeli- (majusculus = iso) kirjoitus kirjoja varten
(I, 359). Nelikulmainen majuskeli kehittyi myhemmin pyremmksi (I,
383). Merovingien aikana kehitys kulki vanhasta kursiivista
periytynytt minuskelityyli kohti, mutta oli viel vakaantumaton. Kun
Kaarle Suuren kapitulaari v:lta 789 mrsi kirkon ksikirjat
tarkastettaviksi ja korjattaviksi, oli siit seurauksena mys
kaunokirjoituspuolen uudistus. Tllin otettiin kytntn
minuskelityyli. Uuden kirjataiteen pahjoksi tuli mainittu P.
Martinuksen luostari. Tm trke uudistus on todennkisesti Alcuinin
ansiota, sill hn oli perehtynyt sek anglosaksilaiseen ett
italialaiseen kirjoitukseen, mahdollisesti mys bysanttilaiseen
pienoistyyliin.

Tss kehityksen vaiheessa kirjojen valmistamiseen yhtyi huomattavan
voimakkaasti mys niiden taiteellinen koristelu. Antiikin aikana
papyruksia joskus kuvitettiin (Varron Imagines, I, 368) ja kirjoittaja
saattoi piirrell alkuun tai loppuun jonkin koristeen. Papyrus oli
tllaiseen kuitenkin sopimatonta, mutta pergamentti suorastaan
houkutteli siihen. Vanhasta kuvituksesta ja yksinkertaisesta
koristelusta kehittyi sitten keskiajan miniatyyrimaalausten, kirjainten
ja koristeiden yhtynyt tyyli. Esimerkkein vliasteesta siirryttess
antiikista eteenpin voidaan mainita ert Vergilius-ksikirjoitukset
(Codex Romanus, Vatikaani), jossa pasiana on kmpel kuvitus,
sivuasiana koristelu. Seuraava vaihe on bysanttilainen, jolloin pinnan
kultaaminen ja loistavat vrit olivat jo kytnnss, ja jolloin
alkuaan klassilliset koristeet ja ihmiset vhitellen jykistyivt omaan
erikoistyyliins. Kntyessmme sitten lnteen lydmme ensin
Lombardiasta, Espanjasta ja Merovingiasta taiteen, joka sommitteli
alkukirjaimet linnuista, kaloista ym. elimist, vnten ne
tarvittavaan muotoon. Lukujen alut ja reunat koristeltiin viivoilla ja
mittausopillisilla kuvioilla, elinten elm valaisevilla
pienoismaalauksilla ym. Vrein kytettiin vihret, punaista, oranssia
ja keltaista. Kauimpaa lnnest, Irlannista, lydmme toisen itsenisen
kansallisen taiteen, jonka tunnusmerkkin on mit mutkallisin viiva- ja
elinkoristelu, ja jonka mallina ilmeisesti on ollut kansallinen
kelttilinen ase- ja tekstiiliornamentiikka. Kultaa ei milloinkaan
kytetty, henkilkuvia ei osattu piirt oikein. Kelttilinen tyyli
levisi munkkien mukana Skotlantiin ja Englantiin, jossa, Northumbriassa
olevassa Lindisfarnen luostarissa, syntyi joukko mit hienoimpia
kelttilistyylisi evankeliumikirjoja, tunnetuin Br. Museumissa oleva
Lindisfarnen evankeliumit (n. 700). Vierasta vaikutusta osoittaa kullan
kytt; henkilt ovat tyyliltn bysanttilaisia, mik lienee seurausta
piispa Theodoren ja apotti Hadrianuksen mukanaan tuomista malleista.
Anglosaksilaisten lhetyssaarnaajien ja oppineiden mukana kelttilinen
tyyli tuli sitten tunnetuksi mannermaalla, jossa nyt syntyi sen,
Italian kautta levinneen bysanttilaisen ja merovingilaisen
koristetaiteen yhtymisest ns. karolingilainen tyyli. Sen tuntomerkit
ovat: kultaa runsaasti, koristeet ja kuvat viel erilln, edelliset
turmeltunutta klassillista tyyli ja kauttaaltaan enemmistn, rinnalla
kelttilisi ja mys merovingilaisia malleja, jlkimmiset sivuasiana,
evankelistat bysanttilaisia. Loistavuus oli karolingitaiteilijan
pmrn; kuuluisin tmn suunnan tuote on Kaarle Suuren
Evangeliarium v:lta 787, tehnyt kirjuri Godescalc. Ksikirjoitusten
"illumineerauksen" seuraaminen tst eteenpin kuuluu taide- ja
kulttuurihistorialle.

Huomautamme viel karolingilaisen renessanssin vaikutuksesta
rakennustaiteeseen: Einhardin johdolla psi vallalle Italian
bysanttilaisuutta ja basilikoja jljittelev tyyli, joka lopuksi johti
ns. romanisen tyylin syntyyn.


4

Varsinainen karolingilainen renessanssi oli liian lyhyt voidakseen
saavuttaa muuta kuin herttjn merkityksen. Sen kukoistus kesti n. 80
vuotta: 8:nnen vuosisadan viimeisist vuosikymmenist seuraavan
vuosisadan kolmannelle neljnnekselle. Mutta paitsi sen aikaansaamaa
kulttuurihertyst, jolla lyhytaikaisuudestaan huolimatta on trke
merkityksens ensimmisen askeleena keskiajan sivistyksen kukoistusta
kohti, sill oli viel Kaarle Suuren ymprille pian muodostuvana
legenda-autereena mit suurin vaikutus seuraavan ajan mielikuvitukseen
ja sen kautta runouteen, kuten tulemme nkemn varsinkin kansallisista
kirjallisuuksista. Tmn legendapilven muodostumiseen oli monia syit:
Kaarlen todellinen suuruus ja hnen valtakuntansa mahtavuus, joka
loisti kultaisena aikakautena hnen jlkeens seuranneiden sotien ja
viikinkirystjen takaa, ja jonka mielikuvitus tositietojen puutteessa
koristeli sadunomaisesti.

Legendain kasvu ilmenee jo varhain latinankielisest runoudesta.
Tuntemattomaksi jnyt St. Gallenin munkki (Monachus Sangallensis)
sepitti Kaarle Paksun pyynnst 884-887 latinaisiksi skeiksi muka
Kaarlen vanhalta soturilta Adalbertilta kuullut tarinat hnen
urotistn. Runoelman nimi on Kaarle Suuren sankaritist (De gestis
Caroli Magni) ja se on ksitettv tmn legendakasvullisuuden
ensimmiseksi sadoksi. Siit ilmenev urotiden ja taistelujen ihailu
on kuvaavaa erille muillekin tmn ajan latinankielisille runoille,
jotka on ksitettv karolingilaisen legenda-autereen innoittamiksi.
Parisilainen _Abbo_ niminen munkki kirjoitti kertovan runoelman nimelt
Parisin kaupungin sodista (De bellis Parisiacae urbis), kuvaten siin
viikinkien hykkyksi sanottua kaupunkia vastaan 885-887. Se on
ranskalaisen isnmaanrakkauden, myhemmn Rolandin laulun hengen
innoittama. Akvitanialainen munkki _Ermoldus Nigellus_ (= musta), joka
eli 800-luvun alkupuoliskolla ja toimi hovissa korkeissa asemissa,
kirjoitti epsuosioon jouduttuaan runoelman Keisari Ludvigin kunniaksi
(In honorem Hludovici imperatoris), ksitellen siin keisarin
elmnvaiheita vv. 781-826, mm. ensi kerran saraseenien ja
ranskalaisten taistelua Provencesta. Phenkiln on Guillaume d'Orange
ja vilkkaan, eloisan kuvauksen erikoiskohteena Barcelonan piiritys. N.
900-luvulta on periytynyt ns. Haag-katkelma, jonka proosamuodon alta --
se on jonkinlainen kouluharjoitelma -- on lydetty Kaarle Suurta ja
Narbonnen piirityst ksittelev runoelma. Nm sinns vhptiset
tuotteet ovat muistettavia ilmauksina siit kehityksest, joka
karolingilaisen romantiikan vaikutuksesta oli alkanut menn ns.
"sankarilauluihin" (chanson de geste) pin.

Karolingilainen sivistys lysi 800-luvulla turvapaikan Saksan
luostareista, erittinkin Fuldasta, Reichenausta ja St. Gallenista.
Ensinmainitun apotti, sittemmin Mainzin arkkipiispa, Alcuinin oppilas
_Hrabanus Maurus_ (k. 856) oli innokas koulujen harrastaja,
Fortunatuksen tyylinen tilapisrunoilija. Kirjailijana hnt
huomattavampi on Reichenaun apotti _Walafrid Strabo_ (= kierosilm),
jonka n. 1000 kuusimittasett ksittv runoelma Kirja Vettinuksen
nyist (Liber de visionibus Vettini) on kiirastulikuvitelma, Danten
suurrunoelman esity. Vergiliuksen tiedmme (I, 385) osuneen thn
aiheeseen, jota mys ers Strabon aikalainen apotti Haito oli
ksitellyt proosakirjoituksessa; tm on ollut Strabon lhteen.
Kuljemme helvetin, kiirastulen ja taivaan lpi erikoisen oppaan
(ductor) johdolla ja saamme nhd, miten synnit rangaistaan palavassa
virrassa; kiirastulen nyttmn on vuori, kuten Dantella; paratiisina
on loistava linna; henkil- ja ajankohtaisia viittauksia kytetn.
Paheelliset papit ja munkit saavat ansaitun palkkansa; joutuupa
Kaarlekin kiirastuleen, koska ei ollut voinut pidtty liiasta
aistillisuudesta.

Strabon muusta runoudesta mainittakoon idyllinen, luostarielmn rauhaa
kuvastava Puutarha (Hortulus), jossa hn kuvaa pient puutarhaansa ja
mielikasvejansa, omistaen jokaiselle siron skeistn. Hienoin on ruusu,
"joka kauneudellaan ja tuoksullaan voittaa kaikki kasvit ja
oikeutetusti ansaitsee kukkien kukan nimen". Strabo oli mys teologinen
ja elmkerrallinen kirjailija: hnen Raamattua tulkitseva kirjansa
Trkeimmt selitykset (Glossa ordinaria), jossa oli keskell Raamatun
latinankielinen teksti ja reunoissa molemmin puolin "isien lausuntoja"
(sententiae patrum), oli keskiajan raamattutiedon pteoksia,
kytnnss viel 1600-luvulla; Pyhn Oalluksen elm (Vita Sancti
Galli) on St. Gallenin luostarin perustajan legendamainen elmkerta.

Lukuisista muista 800-luvun runoilijoista on mainittava St. Gallenin
luostarin munkki _Notker Balbulus_ (= nkyttj, 840-912), jolla on
lnsimaisen sekvenssirunouden perustajan maine. Sequentia l. prosa
merkitsi silloisessa liturgiassa halleluja-sanan loppuntin pitk
kuviollista svelt, "sit mik seuraa hallelujaa", jolla ei ollut
sanoja. [Ei ole sekoitettava tavalliseen "proosa"-sanaan, vaan on
syntynyt latinankielisest lyhennyksest pro sa = pro sequentia.
Sekvenssin skeet tosin aluksi muistuttivat snnttmyydelln
"proosaa".] Bysanttilaisessa liturgiassa tmn venytetyn jlkilaulun
nimi oli akoluthia (= sveljono, liske). Kun nit sanattomia, pitki,
monilukuisia sveleit oli vaikea muistaa, ryhtyi Notker sepittmn
niihin sanoja. Perinne kertoo hnen saaneen tmn ajatuksen siit, ett
joku kiertv munkki oli laulanut sekvenssisveli omin erikoisin
sanoin, itsenisin virsin. Notker ryhtyi tyhn, mik onnistui hyvin
siksi, ett hn sattui olemaan sek runoilija ett svelniekka; kun
joka nuotilla oli oleva oma tavunsa tai ntins, syntyi siit
sekvenssien runomitta, mrtty tavuluku, itsestn. Kun svel viel
oli tavallisesti sellainen, ett sen keskiosat aina toistettiin, johtui
siit, ett niihin kohtiin sovitetut sanat tulivat samanmittaisiksi.
Tst oli myhemmin seurauksena, kun sepitettiin _ensin_ sanat ja vasta
niihin svel, ett runomitta kauttaaltaan snnllistyi, tavallisimmin
jambiseksi tai trokeiseksi dimetriksi, ja sekvenssi tuli muun
virsirunouden mukaiseksi.

Notkerin vapaat skeet tuovat mieleen Romanoksen kontakionit, mutta
nist hn tuskin on voinut saada vaikutelmia, koska ei todennkisesti
osannut kreikkaa; yhdennkisyys syntyi itsestn sen kautta, ett
sanat sovitettiin bysanttilaisesti kulkevaan sveleeseen. Tss voikin
esiinty bysanttilaista perua, sill lnnen hymniikkahan oli saanut
varhaisimman alkunsa Bysantista (I, 438-440). Huomattava on kuitenkin,
ett minnerunouden Leich-tyyppi, jonka nimi merkitsee tanssisvelt
(goottil. laikan = juosta, laiks = tanssi), muistuttaa sekvenssist ja
oli ensin kytnnss kirkkorunouden alalla, ja ett siis Notkerin
sekvenssisvelet voivat pohjautua mys vanhoihin kansansveliin, joita
kirkko tanssilauluja vastustaessaan usein otti kytntns. Mutta
lnnen sekvenssien _sanojen_ varsinainen is on ilmeisesti lempe
munkki Notker. Hn on sepittnyt niit 60 ja perustanut St. Gallenin
laulukoulun, josta sekvenssit levisivt kaikkiin katolisiin maihin.
Niist tuulahtaa runollinen henki ja miellyttv rakkaus omaa
schwabilaista kotiseutua kohtaan.

Notkerin sekvenssej on laulettu Suomessakin. Sellainen on Vyrin
antifonariumiin (antifonien l. vuorolaulujen kirjaan) 1400-luvulla
kirjoitettu Keskell elm (Media vita), jonka latinalaiset sanat ja
Vanhan virsikirjan karu, voimakas suomennos thn nytteeksi
otettakoon:

    Media vita in morte sumus,
    quem querimus adjutorem,
    nisi te Domine, qui pro peccatis
    nostris juste irasceris.
    Sancte Deus,
    sancte fortis,
    sancte et misericors Salvator,
    amarae morte ne trades nos,
    ne projicias nos in tempore senectutis,
    cum defecerit nostra,
    ne derelinquas nos, Domine sancte!

    Me kuin elm' maan pll,
    olemma kuoleman salvos',
    kelt mualt' apuu saam' meille
    ts surkias alhos';
    mut' sinult' Herra yksins'!
    Me mahdam' itkee nyt hartaast',
    ett' me sinun vihoitim' karvaast'.
    Pyh Herra Jumal'!
    Pyh vkev Jumal'!
    Pyh laupias vapahtaja!
    ja vahva auttaja:
    l ann' meit' kaatuu koskaan
    kuoleman katkeran tuskaan:
    armahda meidn pllem'!

Uuden virsikirjan n:o 515 on saman sekvenssin mukaelma; Notkerin on
mys hautausvirsi Koko maailma valittaa (V. vk. 205). Nytteeksi
myhemmst snnlliseksi muuttuneesta asteesta otettakoon ensimminen
skeist _Giacopone da Todin_ (k. 1316, katso s. 296) kuuluisasta
sekvenssist Stabat mater ja A. Oksasen sujuva, vapaa suomennos:

    Stabat mater dolorosa
    Juxta crucem lachrymosa,
    Dum pendebat filius,
    Cujus animam gementem
    Contristatam ac dolentem
    Pertransivit gladius.

    Murenella haikealla
    seisoi iti ristin alla,
    johon poika naulitaan.
    Sydn sykki surkeasti,
    kyyneleit katkerasti
    silm vuoti tulvanaan.

Muista tunnetuista sekvensseist on mainittava Ranskan kuninkaan Robert
II:n (k. 1031) sepittm helluntaisekvenssi Tule pyh henki (Veni
Sancte Spiritus, V. vk. 88?) ja keisari Konrad II:n hovikappalaisen
Wipon (k. 1050) tekem Psiisuhrin ylistys (Victimae paschali
laudes), jolla on ollut osuutensa psiisviikon draamallisessa
juhlakulkueessa ja joka on varhain suomennettu (1546):

    Psiisen kijtos uffria
    uffrapi Christikunda jne.

Kuuluisa on mustan surman kauhujen johdosta syntynyt Tuomas
Celanolaisen (k. 1249) sekvenssi Tuomion piv' on kauhistava
(Dies irae, dies illa, U. vk. 520, suomentanut Maskun Hemminki).
Piispa Henrikin palvonnan yhteydess kehittyi Suomessa omaakin
sekvenssirunoutta: sellainen on koululaulu Oliivin viheriitsev oksa
(Ramus virens olivarum, julkaistu Piae Cantiones teoksessa 1582), jossa
kerrotaan piispan tulosta Suomeen, ja hnen ylistyssekvenssins
Seurakunta iloitse (Cetus noster letus esto).

Notkerin munkkitoveri _Tutilo_, joka oli monipuolinen taiteilija,
kuuluisa ruumiillisesta kauneudestaan, sepitti sanat ns. trooppeihin
eli introitus (papin sisntulo-) virren siihen saakka sanoitta
laulettuihin jatkoihin. Tten syntyi ns. trooppirunous, josta Vanhassa
virsikirjassamme oli nytteen mm. Lutherin sepittm:

    Jeesus Christus sielun turva,
    kuoleman mys surma,
    hn yls nousi,
    synnin niin alas sorsi,
    Kyrie eleison.

[Media vita-nytteest saakka olen rohjennut kytt lhteenni
professori Heikki Klemetin Musiikin historiaa (WSOY). Kiitn hnt mys
suullisista selityksist.]

Sekvenssit tulivat niin suosituiksi, ett ne pyrkivt syrjyttmn
varsinaisen messun. Tmn vuoksi Trenton kirkolliskokous (1545-1563)
kielsi kaikki muut paitsi viitt: Victimae paschali laudes, Lauda Sion
Salvatorem, Veni Sancte Spiritus, Dies irae ja Stabat mater. Niill
on ollut huomattava vaikutus paitsi kansansvelmistn mys
kansankieliseen runouteen.


5

sken mainitsimme karolingilaisen romantiikan kuvastuvan muutamista
latinankielisist runoelmista. 900-luvun alussa (n. 930) tapaamme St.
Gallenissa syntyneen latinankielisen, 1456 kuusimittasett ksittvn
runoelman nimelt Walther vkev (Waltharius manufortis), josta
kuvastuu germaanien sankaritarusto. Sen on sepittnyt munkki _Ekkehard
I_ (k. 973) ja saattanut kieliasua korjaamalla nykyiselleen toinen
samanniminen munkki (Ekkehard IV, k. 1060). Se on siis ensimminen
nyte germaanien vanhasta kansanrunoudesta.

Walther oli Akvitanian kuninkaan poika, joka joutui hunnien
panttivangiksi samoin kuin Hagen frankkien ja kuninkaantytr Hildegund
burgundien puolesta; viimemainittu oli jo lapsena kihlattu hnen
morsiamekseen. Kun frankkien uusi kuningas Gunther kieltytyi
maksamasta veroa hunneille, joutui Hagen vaaraan ja pakeni. Pian
pakenivat mys Walther ja Hildegund, joka kuningattaren aarteiden
vartijana otti niist mukaansa kallisarvoisimman osan. Pakomatka on
kuvattu sek jnnittvsti ett maalauksellisesti. Heidt tunnettiin
Wormsissa, jossa heidn aarteensa hertti Guntherin ahneutta. Tm otti
mukaansa kaksitoista ritaria, joukossa vastahakoisen Hagenin, joka ei
halunnut taistella ystvns Waltheria vastaan, ja saavutti
viimemainitun Wasgensteinin luona Vogeseilla. Seuranneissa
kaksintaisteluissa Walther voitti lhes kaikki, niin ett jljell
olivat vain Gunther ja Hagen. Nm saivat houkutelluksi Waltherin pois
hnen hyvst asemastaan ja syttyneess taistelussa kaikki kolme
haavoittuivat pahasti. Hildegund kuitenkin sitoi haavat ja he erosivat
ystvin. Runoelma loppuu: "Kuka hyvns nit luet, suo anteeksi
sirkan siritys, lk arvostele ntni, joka on viel karhea, vaan ota
huomioon ikni, kun net minun vaikka pesst lentmttmn jo
pyrkivn korkealle. Tm on runoelma Waltherista; pelastakoon meidt
Jeesus":

    Haec quicunque legis stridenti ignosce cicadae,
    Raucellam nec adhuc vocem perpende, sed aevum,
    Utpote quae nidis nondum petit alta relictis.
    Haec est Waltherii poesis; nos salvet Iesus.

Kysymyksess on Vergiliuksen tyylinen oppilaan runoharjoitelma, tehty
tarinasta, mutta ei knnetty valmiista runosta. Todeta voidaan, ett
Gunther ja Hagen ovat burgundilaisia Nibelungien laulun sankareita ja
ett Hildegund on burgundilainen prinsessa. Tarinan vanhuus ja aitous
ilmenee siitkin, ett tapaamme sen muinaisenglantilaisesta,
pohjoismaalaisesta ja slaavilaisesta kansanrunoudesta.

Saksalainen kirjailija Joseph Viktor von _Scheffel_ (1826-1886) on
tunnetussa Ekkehard-romaanissaan (1857, suomennettu) yhdistnyt
runoelman kirjoittajan ja miespolvea myhemmin elneen Ekkehard II:n
samaksi henkilksi; niille, jotka lhemmin tahtovat perehty Reichenaun
ja St. Gallenin luostarin virken kulttuurielmn, voidaan tt
teosta tietokirjanakin suositella.

Kansanrunouden sankaritarinoita ilmeisesti sek pitivt hengiss ett
kehittivt ja levittivt linnasta ja luostarista toiseen kiertelevt
laulajat ja tarinainkertojat, ja joskus tst kansanrunoudesta siis ji
kiteytym ajan latinankielisiin sakeisiin. Nibelungien laulun liitteen
olevasta Valituksesta (Klage) tiedmme sen oman ilmoituksen mukaan,
ett sen oli Passaun piispan, Pilgrimin, mryksest latinaksi
kirjoittanut 980-luvulla joku Konrad (Kuonrat), tietenkin olemassa
olevan tarinaston pohjalla.

Latinankielinen runous otti lisksi aiheita elmst ympriltn. N.
1030 sepitti joku baijerilaisen Tegernseen luostarin tuntemattomaksi
jnyt, mutta kertomistaan asioista ja ihmiskuvauksistaan ptten
ylhisten seurassa ollut munkki kuusimittaromaanin nimelt Ruodlieb,
josta on silynyt niin laajoja katkelmia, ett sen sisllyksest on
voitu pst selville.

Seikkailemaan lhtenyt urhoollinen ritari Ruodlieb tekee erlle
kuninkaalle suuria palveluksia, joista saa palkakseen 12 hyv neuvoa
sek kaksi leip; viimemainituista on toinen leikattava auki idin,
toinen morsiamen lsn ollessa. Neuvot ovat kotoisin tmnlaatuisista
kansansaduista ja sisltvt elmnviisautta: l mene yksi taloon,
jossa on vanha isnt ja nuori emnt; l ky liian usein ystvsi
luona, sill muuten kyntisi menett arvonsa; l kiistele isntsi
kanssa, ja jos hn pyyt sinulta lainaksi jotakin, lahjoita se
hnelle; jne. Kotimatkallaan ja kotonaan Ruodlieb tulee kokeneeksi
niden neuvojen osuvaisuuden, joista jokainen on oman episoodinsa
aiheena; tutustumme aatelisten ajanvietteisiin, taisteluihin,
metsstykseen, kalastukseen, kylelmn, oikeudenistuntoon,
markkinoihin, rakkauteen, hihin, avio-onneen ja -onnettomuuteen.
Ruodlieb sislt paljon kulkevien laulajien tarinoita, joiden aiheet
ovat vanhaa perua.

Ruodlieb on keskiajan ensimminen romaani ja samalla askel
ritarirunoutta kohti. Voimme siis latinankielisen runouden kautta
todeta seuraavien kansalliskirjallisten virtausten olemassaolon
karolingilaisen renessanssin jlkikautena: sankarilaulun (chanson de
geste), eepillisen kansanrunouden (Nibelungen), ja ritarirunouden.
Lisksi tulee ilmaus satiirisesta elinkertomuksesta.


6

Johdattaen mieleen sen, mit aikaisemmin on sanottu elinsaduista
[I, 29, 93, 108, 120, 141, 164, 232, 240, 408, ja II, 32], toteamme,
ett sen saduston lisksi, joka on ollut kaikkien kansain keskuudessa
synnynnist ja ihmisten samanlaisuuden vuoksi mys suuressa mrin
samansisltist, on jo aikaisin idst pin ruvennut sek suullisten
ett kirjallisten kosketusten kautta levimn kahdenkinlaista
aiheistoa. Toinen on kreikkalaisten piirist lhtisin ollut ikivanha
"sammakkojen ja hiirien", Aisopoksen, Babrioksen, Phaedruksen ja
Avianuksen moralisoiva fabula, joka oli keskiaikana yleinen
luostarikoulujen lukemisto, sama, josta oli olemassa kaksi eri
laitosta: toinen nimelt Romulus (83 satua), toinen ns. Anonymus
Nilanti (67 satua), ja jonka rinnalle liittyi Bysantista periytyv
eriskummallinen Physiologus-tarinasto (s. 33), pyh elintiede, joka
houkutteli luomaan yh uusia fabuloita. Toinen taas on indialaisen
Pantshatantran molemmille suuressa mrss yhteinen aiheisto.
900-luvulla ei tt kirjaa viel ollut knnetty kreikaksi (Symeon
Sethin Stephanites ja Ikhnelates kuuluu 1000-luvulle), mutta se oli jo
silloin olemassa vanhalla syrian- (570) ja arabiankielell (760), joten
sen aiheet varmaan olivat jo aikaisin tulleet tunnetuiksi itmaiden
kanssa kosketuksissa olevissa Etel-Euroopan maissa ja sikli pian
Keski-Euroopassa. Sek Aisopoksessa ett Pantshatantrassa kerrottu
leijonan sairausjuttu (viimemainitussa kettuna shakaali, sutena
kameeli, joka ketun houkutuksista itse tarjoutuu leijonan sytvksi)
on mainittu jo burgundilaisen Scholasticus Fredegarin kronikassa
nimelt Frankkien historia (Historia Francorum, 660), erss Paulus
Diaconuksen juuri tt aihetta ksittelevss distikhon-runoelmassa ja
900-luvulla elneen munkki Froumundin kirjoittamassa Tegernseen
luostarin historiassa. Epilemtt nm kirjalliset ilmaukset
merkitsevt mys sit, ett kiertvt laulajat tarinoivat nit
aiheita, levitten niit kansan sekaan, jossa ne taas yhtyivt jo
tutkimattomasta varhaisuudesta saakka itsenisesti rehoittaneisiin
vastaavanlaatuisiin satuihin. Tulemme siis perustellusti siihen, ett
kun ers Toulin lheisyydess olevan Pyhn Evren luostarin nuori ja
huikentelevainen, karkuretkelt karsseriin saatettu, mutta nimeltn
tuntemattomaksi jnyt munkki 930-luvulla tahtoi osoittaa kaikesta
huolimatta osaavansa latinaa ja valitsi runoelmansa aiheeksi
elinsadun, ketun ja suden seikat, hn silloin kajosi alaan, joka
oli varsin hyvin tunnettu ja yht luonteva latinankielisen
harjoitusrunoelman pohjaksi kuin esim. Walther-tarina. Nin syntyi
Ern vangin pako kuvaannollisesti kerrottuna (Ecbasis cuiusdam captivi
per tropologiam), aloittaen suositun ja kauan kukoistaneen
elineepoksen. Se sislt 1175 loppusoinnutettua kuusimittasett.

Itsen tarkoittaen runoilija kertoo, kuinka navettaan suljettu vasikka
karkaa ja laukkaa iloisesti laitumelle. Metsnvartija -- susi -- vie
sen luolaansa ja osoittaa sille vieraanvaraisuutta, mutta ilmoittaa
syvns sen aamulla. Vasikan karkaaminen on tll vlin huomattu ja
koira johtaa muun karjan luolan ulkopuolelle. Susi vaatii
palvelijoitaan saukkoa ja siili taistelemaan hnen puolestaan,
ilmoittaen, ettei hn pelk muita kuin kettua. Saukko ja siili
pyytvt nyt hnt kertomaan, mist ketun ja hnen vlisens viha oli
aiheutunut, jolloin susi juttelee tarinan sairaasta leijonasta, kuinka
tm muka parani, kun hnet kavalan ketun neuvosta peitettiin suden
taljalla, ja kuinka kettu viel sai palkinnokseen suden linnan. Nyt
karja valmistautuu hykkmn ketun johdolla, joka on saapunut
ottamaan suden linnaa haltuunsa, valloittaa sen, surmaa suden ja
vapauttaa vasikan, joka kotimatkalla muistelee idilleen
seikkailujansa. Vlisadun itmainen leima on ilmeinen: leijona on sek
itmainen elin ett hirmuvaltias; pantteri, leopardi, kameeli,
tiikeri, elefantti, marakatti ja papukaija ovat mys itmaisia; kettu
on tehnyt pyhiinvaellusretken Gennesaretin rannalle saakka; leijonaa
voidellaan indialaisen kalan aivoilla. Siin tavassa, jolla kettu
kaiken suorittaa ja miten sitten hovin virat jaetaan juonessa mukana
olleiden elinten kesken, voimme todeta sek imartelevaa hovielmn
kohdistuvaa satiiria ett moraalista opetusta.

Monet piirteet ovat kotoisin Aisopoksesta, jotkut Physiologuksesta. N.
viides osa skeist on lainattu Horatiuksen Kirjeist ja Satiireista,
paljon mys Prudentiuksen Synnin synnyst (Hamartigenia, dogmaattinen
runoelma) ja muista kristillisist sepitelmist. Elimill ei ole viel
erikoisnimi, mutta nm ilmestyvt nkyviin jo seuraavassa
latinankielisess ketturunossa nimelt Isengrimus (susi), joka on
syntynyt Alankomaissa 1100-luvun alussa. Se ksitt 344 distikonia ja
sislt kaksi episoodia: Ecbasiin kaltaisen leijonan sairausjutun ja
Bertiliana nimisen vuorikauriin pyhiinvaelluksen, jonka Renardus
(kettu) kertoo huvittaakseen sairasta kuningasta. Isengrimus vainoaa
pyhiinvaeltajia, mutta karkkoutuu pois, kun hnelle nytetn (aina
uudelleen samaa) sudenpt, muka jnnst monista sydyist susista.
Sadun tm sisllys: elimet pelottavat suden pois nyttmll suden
pt, periytyy jo Pantshatantra-aiheesta; myhemmin tst kehittyi
tunnettu satu elimist vaelluksella. Kolmannen, 6596 distikhonsett
ksittvn elineepoksen nimelt Ysengrimus tai mys Reinhardus Vulpes
sepitti 1146-1148 Gentiss "maisteri" _Nivardus_, liitten runoelmaan
kymmenen uutta episoodia. Tllin runoelma tuli lyhimmittin kerrottuna
seuraavansisltiseksi:

1. Ysengrimus tapaa Reinharduksen ja aikoo surmata hnet, mutta R.
pelastuu anastamalla ohi kulkevalta talonpojalta vasta teurastetun sian
ja luovuttamalla sen Y:lle. -- 2. Kostaakseen R. houkuttelee Y:n
tunnettuun hnnllkalastamisseikkailuun. -- 3. Lohduttaakseen hnt
hnnn menettmisen johdosta R. viekoittelee hnet rupeamaan muka
maanmittarina ratkaisemaan neljn pssin maariitaa, jolloin hn tulee
pusketuksi puolikuoliaaksi. -- 4 ja 5. Leijonan sairaus ja Bertilianan
pyhiinvaellus. Toinnuttuaan sikhdyksestn, kun oli nhnyt niin monta
sudenpt, Y. kokosi heimonsa ja rupesi piirittmn elinten asuntoa,
mutta R:n neuvosta nm kiipesivt katolle ja pitivt niin pahaa melua,
ett sudet taas sikhtynein pakenivat. -- 6. Hanhi ja kukko eivt
luota kettuun, vaan keskeyttvt toivioretkens. R. silloin onnistuu
hurmaamaan kukon kiittmll tmn laulua, mink johdosta kukko joutuu
hengenvaaraan, josta metsstj hnet pelastaa. -- 7. Luostarin kokilta
saamillaan leivoksilla R. saa Y:n houkutelluksi menemn hengelliseen
styyn, ajelee hnen pns ja vie hnet Blandiniumin luostariin.
Jtettyn hnet sinne hn menee Y:n kotiin ja raiskaa siell hnen
vaimonsa ja lapsensa. Y. tekee luostarissa vain tyhmyyksi, saa
selkns, rient kotiinsa, kuulee R:n konnanteoista ja vannoo ikuista
kostoa. -- 8. Runoelma palaa nyt siihen vaiheeseen, jolloin Y. pakenee
nyljettyn leijonan hovista. Kohdattuaan hevosen hn vaatii tmn
taljaa, jolloin hevonen, Corvigarius, antaa hnelle hyvt potkut. -- 9.
Kuultuaan Y:n valituksen R. saapuu lohduttamaan ja selitt koko
nylkemisjutun Jooseppi-pssin syyksi ja kehoittaa vaatimaan
maanmittauksesta palkan; pssi lupaa silloin juosta hnen kitaansa ja
puskee hnet pkerryksiin. -- 10. R. vie leijonan Y:n luo vieraisille;
yhdess metsstetn vasikka. Y. tahtoo jakaa tmn tasan kaikille
kolmelle, jolloin leijona suuttuu, mutta R. ehdottaa sellaista jakoa,
ett leijona saisi yhden, hnen puolisonsa toisen, ja lapsensa jljell
olevan kolmanneksen; riittisik hnelle mitn, sen hn jttisi
leijonan jalomielisyyden varaan. "Eno" oli opettanut hnt nin
jakamaan. -- 11. R. neuvoo Y:ta vaatimaan aasilta, Carcophaalta,
nahkaa, jonka tmn is oli muka velkaa hnen islleen. Aasi puolestaan
vaatii Y:ta vannomaan saatavan oikeaksi ja vie hnet muka pyhkkn,
so. sudenrautojen luo, jossa vala piti tehtmn; Y:n tytyy purra
kplns poikki pstkseen raudoista irti. -- 12. Y. tapaa metsss
vanhan sian, Salauran, joka rupeaa laulamaan ja kutsuu siten muun
lauman saapuville. Y. revitn kuoliaaksi, saapuville tulleen R:n
tekopyhsti puhuessa maailman menosta. Salaura herjaa paavia, jolloin
R. lausuu: "Elisip enoni viel, niin eip hn krsisi noin julkeata
puhetta, vaan kostaisi viattoman paavin puolesta".

Aikaisemmin (I, 412) olemme maininneet antiikin aikana niin suositun ja
paljon viljellyn satiirin painuneen lopuksi nkymttmiin ja nousseen
unhostaan keskiajalla elintarinoina. Siihen kohtaan olemme nyt
saapuneet. Reinhardus Vulpes on terv satiiria: (1) vallanpitji
kohtaan, jotka noudattavat kavalain hovilaistensa imartelevia neuvoja
omaksi ja niden itsekkksi eduksi, rehellisten ja suorapuheisten
vahingoksi; (2) tyhmyytt, Ysengrimusta, kohtaan, joka luullen
itsestn liikoja herkkuskoisesti ottaa kaikki todesta ja saa maksaa
pyyteens ja toisten huvin omalla selknahallaan; (3) hengellist
sty kohtaan, jonka asuun ja hurskaisiin sanoihin kettu,
kaiken viekkauden perikuva, mielelln pukeutuu; ja (4) koko
maailmanjrjestyst kohtaan, joka usein sallii kavaluuden, vryyden ja
rikoksien menesty, viattoman joutuessa krsimn. Syvimmlt
aatepohjaltaan Reinhardus Vulpes on siis uusi rengas siin
mietelmrunojen ja satiirien sarjassa, joka alkaen kirjallisuuden
aamuhmyst yh uudelleen pyshtyy miettimn ikuista, tyytymtnt
kysymyst, miksi vryys menestyy ja viattoman tytyy krsi. Ketun
kyynillisyyden, pohjattoman petollisuuden ja irstaan rikollisuuden
vuoksi runoelma tekee satiirinsa ohella jonkin verran ristiriitaisen,
riken vaikutuksen.

Viittaamme sivulle 350, jossa tmn alan ksittely jatkuu.


7

900-luvulla, Otto-keisarien levottomana mutta samalla suurisuuntaisena
aikana, latinankielinen kulttuuri elpyi uuteen nousuun, iknkuin
kilpaillakseen Kaarle Suuren renessanssin kanssa. Keskuksena oli
Ottojen hovi. Tmn ryhmn kirjallisten harrastusten edustajana on
tullut erikoisesti tunnetuksi Gandersheimin luostarin nunna _Hrosvitha_
(oikeimmin Hrotsuit, n. 935-1000), aikaansa verraten erittin oppinut,
runolahjainen nainen.

Aluksi hn sepitti loppusointuisin kuusimittaskein pari
raamatullisaiheista ja kuusi pyhimysten elm kuvaavaa runoelmaa,
joista historialliselta kannalta on huomattavin Theophiluksen lankeemus
ja kntyminen. Theophilus eli 6:nnella vuosisadalla Kilikiassa ja oli
Adanan kirkon varainhoitaja, kuulu hurskaudestaan, mink vuoksi
valittiin piispaksi. Hn ei kuitenkaan suostunut rupeamaan thn
toimeen. Uuden piispan aikana hn sitten joutui syytteeseen ja eroamaan
virastaan. Kostonhaluisena hn nyt tarttui juutalaisen velhon
verkkoihin, luopui kristinuskosta, kielsi Kristuksen ja Pyhn Neitsyen,
ja mi sielunsa paholaiselle allekirjoittaen sopimuksen verelln.
Muistaen egyptilist Satnia (I, 25), joka luvattoman tiedon etsinnll
aloitti Faust-aiheen kirjallisuudessa, toteamme nyt Hrosvithan
kohottaneen tmn aiheen nkyviin sen kristillissiveelliselt puolelta,
mukana mys persoonallinen paholainen, joka kauppakirjoineen oli omiaan
voimakkaasti vaikuttamaan keskiajan hirmuja pelkvn, lapselliseen
mielikuvitukseen. Sielunkauppa paholaisen kanssa on erikoisesti
askarruttanut hurskaan nunnan ajatuksia, sill hn ksittelee samaa
asiaa toisessakin legendarunossaan (Pyh Basilius knt eptoivoisen
nuorukaisen).

Hrosvithan kirjailijamaine perustuu kuitenkin niihin kuuteen
lukudraamasepitelmn, jotka hn kirjoitti, kuten itse on kertonut,
tunkeakseen syrjn Terentiuksen, jota hnen mielestn liiaksi
luostareissa luettiin, vahingoksi lukijain hurskaudelle. "Siksi olen
min Gandersheimin voimakas ni -- clamor validus Gandersheimensis --
pitnyt tarpeellisena jljitell skein hnt, jota toiset
kunnioittavat lukemalla, jotta voisin samalla esityslajilla, joka
ylist irstaiden naisten hpellisi tekoja, vhisten lahjojeni
mukaan kiitt pyhien neitsyiden jaloa siveellisyytt". Hnt kyll
"hvett usein ja punastuttaa", kun hnen tytyy tt tarkoitusta
varten ksitell "luvattoman rakkauden halveksittavaa hulluutta", mutta
muuhan ei auta, jos mieli saavuttaa pmrns! Toivoen, ett
Terentiuksen lukeminen ja lemmenkohtausten moittiva mietiskely tuotti
sivelle nunnalle mys jonkin verran hauskuutta rupeamme tmn naivin
tunnustuksen jlkeen lehteilemn hnen draamojaan, joita kuten sanottu
on kuusi samoin kuin Terentiuksenkin. Viidess on juonena lemmentarina,
eik arveluttaviakaan kohtauksia puutu: Gallicanus kertoo keisari
Gallicanuksen kihlauksen pttymisest ainaiseen impeyteen ja
marttyyriuteen; Dulcitius kertoo, kuinka samanniminen prefekti menee
pahoissa aikeissa ahdistelemaan haltuunsa annettuja jaloja neitoja,
Agapea, Ghioniaa ja Irene, ja kuinka neidot pelastuvat siten, ett
Jumala ly Dulcitiuksen hulluudella, niin ett hn syleilee patoja ja
kattiloita, joutuen naurunalaiseksi; Callimachuksen nimihenkil surmaa
itsens Drusianan haudalla kuin Romeo, mutta Pyh Johannes hertt
hnet uuteen kristilliseen elmn; Abrahamin kasvatti Maria joutuu
harhateille, mutta Abraham pelastaa hnet rukouksillaan;
Paphnutiuksessa nimihenkil pelastaa hetaira Thaisin; kuudes nytelm
ksittelee Viisauden (Sapientia) tyttrien Uskon, Toivon ja Rakkauden
(Fides, Spes, Charitas) marttyyrikuolemaa. Draamallista jnnityst on,
onpa huumoriakin, mutta nyttmlle ei kirjailijatar ole sepitelmin
ajatellut -- hnen ksityksens sellaisesta olivat varmaan hyvin
hmrt. Ne on kirjoitettu rytmillisell proosalla ei runomitalla, ja
monet kohtaukset ovat jneet laajemmin ksittelemtt. Kirjailijatar
ilmaisee lahjakkuutta siin, ett hn on oivaltanut sielullisten
taistelujen draamallisen merkityksen.

Kolmannen ryhmn ahkeran nunnan kirjoituksista muodostavat hnen
historialliset runoelmansa: Laulu Ottojen sankaritist (Carmen de
gestis Oddonis) ja Gandersheimin luostarin perustamisesta ja
perustajista (De primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis).
Hrosvithan draamat ovat yksininen, erikoisharrastuksesta syntynyt
ilmi, jolla ei ole osuutta keskiajan nytelmn syntyyn. Ne joutuivat
todennkisesti pian unohduksiin, kunnes humanisti Conrad Celtes lysi
ne Regensburgissa olevasta St. Emmeramin benedictilisluostarista 1492;
ne painettiin 1501 Albrecht Drerin kuvittamina.

Keskiajan latinankielisen runouden elvimmt, hauskimmat ilmit, ns.
teinilaulut, ksittelemme tuonnempana, kukoistuskauden yhteydess,
johon ne luonnollisimmin kuuluvat. Samassa yhteydess tulee lisksi
mainittavaksi paljon keskiajan tieteeseen kuuluvaa latinankielist
kirjallisuutta. Viittaamme sivuille 129 ja 268.






KANSALLISTEN KIRJALLISUUKSIEN HERMINEN..




I. KELTTILINEN, ANGLOSAKSILAINEN, MANNER- JA
POHJOISGERMAANINEN KIRJALLISUUS.


1

Koko sken kuvattuna aikakautena olemme sek aavistaneet ett mys
latinankielisen kirjallisuuden kautta todenneet kansain keskuudessa
elneen ja kehittyneen niiden omakielist runoutta. Lhestyessmme nyt
niit vuosisatoja, 1100-1300-lukuja, joina keskiajan omalaatuinen
kulttuuri nousi korkeimpaan kukoistukseensa, meidn on pyshdyttv
kuuntelemaan tt luostarikammioiden ulkopuolelta kaikuvaa puhetta ja
laulua, voidaksemme luoda tuon aikakauden hengenelmst kokonaiskuvan.
Katsoessamme siis Euroopan kansojen joukkoon ja kysyessmme, mik
niist on ensiksi kirjallisessa mieless omalla kielelln ilmaissut
hengenelmns, toteamme Keski- ja Pohjois-Euroopan kristillisen
kulttuurin kylvjn, Irlannin, olevan tsskin suhteessa aloittajana.
Sen jlkeen seuraavat walesilainen, anglosaksilainen, manner- ja
pohjoisgermaaninen, ranskalainen ja provencelainen runous; myhisempi
ovat Espanjan ja Italian kansalliskirjallisuudet. Noudatamme
ksittelyssmme tt jrjestyst, jakaen esityksen kahteen lukuun ja
vieden eri kirjallisuudet niin pitklle kuin kulloinkin aikakausien
ja niiden jatkuvan vastaisen esittelyn kannalta nytt
tarkoituksenmukaiselta.

Nyt kuvattavaksi tuleva kehitysvaihe on kirjallisuuden historian
vaikeimpia ja sekavimpia niiden monien eri tekijiden vuoksi, jotka
yhtaikaa vaikuttavat nyttmlle astuneiden uusien kansojen
keskuudessa. Kristinusko ja latinankieli tekevt yhteisen rynnkn
kaikkea pakanallisuutta, sek uskontoa ett runoutta vastaan, muuttavat
hengen ja ajattelutavan ainakin ulkonlt kristilliseksi, ja
vaikuttavat runouden muotoon, antaen sille kirjallista, opittua svy.
Antiikin perint ajatellen on viel muistettava, ett sen taiteen
vaatimattomimmat edustajat, ilveilijt (mimi, thymelici), jotka kuten
tiedmme (I, 406 ja 408) toivat keskiajalle antiikin turmeltuneen
nytelmn viimeiset terveiset, olivat mit trkeimpi tekijit
aikakauden muidenkin sivistysilmiiden kannalta. Milloinkaan
hvimtt, tuskin pitkiksi ajoiksi katkeamattakaan, tm
taiteilijaluokka, joka tunnettiin Italiassa nimell giullare,
Provencessa joglar, Ranskassa ja Englannissa jougleor ja jongleur,
Espanjassa juglare, ja latinankielisiss kronikoissa jocularis tai
joculator, vaelsi myrskyjen vliajoilla kaupungista ja linnasta
toiseen, esitten ohjelmistoaan ja laulaen laulujaan, joiden aiheina
olivat etupss ajan huomattavat tapahtumat ja henkilt, ja joilla oli
usein suoranainen uutismerkitys, mitn tiedoitusta kun ei ollut. Nin
syntyi se runouden laji, jonka tunnemme nimell ballaadi. Nm
antiikista periytyneet ilveilijt nyttvt rajoittuneen etupss
romaanisten kielten alueille, joissa siis on kaksi runoutta
harjoittavaa varhaisluokkaa: sivistyneist, so. hengellisen sdyn
jsenet, ja kiertvt laulajat.

Siirtyessmme antiikin ja romaanisten alueiden piirist kelttien ja
germaanien keskuuteen tapaamme siell juhlallisen pakanallisen
runouden, jolla on pyhn perinnetiedon leima ja arvo. Sen yllpitjt
eivt olleet mitn "ilveilijit", vaan profeetallisia tai
sankarillisia, ruhtinaiden suosimia suurlaulajia, kuten tarkemmin
tulemme nkemn. Kun sitten kristinusko, Irlantia koskevaa poikkeusta
lukuunottamatta, mursi tmn runouden voiman, se muuttui vhitellen
siksi vanhaksi tiedoksi, jolla yhteinen kansa ravitsi mielikuvitustaan.
Nuo juhlalliset vanhat runojat silyivt kauemmin vain kaukaisissa
maissa, Irlannissa, Skotlannissa, Walesissa, Islannissa, Skandinaviassa
ja Suomessa, mutta muuttuivat Saksassa pian jonglrien kaltaisiksi
vaatimattomiksi kiertviksi laulajiksi, jotka huvittivat kansaa sek
vanhoilla runoillaan ett uusilla sepitelmilln, ballaadeillaan ja
tarinoillaan. Heidt tunnettiin Saksassa Spielmann- ja Skandinaviassa
lekare-nimell, josta on saatu meidn kieleemme sana "leikari".
Keski- ja Pohjois-Euroopassakin tapaamme siis varhaiskeskiaikana kaksi
runouteen kykenev luokkaa: sivistyneet eli hengellisen sdyn
jsenet, ja kansanrunouden taitajat eli runojat, jotka Saksassa
vhitellen muuttuivat Spielmanneiksi l. "leikareiksi". Nihin
tekijihin: sek maalliseen ett varsinkin uskonnolliseen
latinankieliseen, ja vanhaan kansan- ja uudempaan leikarirunouteen
johtavat kansallisten kirjallisuuksien juuret, mik on syyt pit
mieless edeltpin tehtyn yleishuomautuksena.


2

Mainitessamme Irlannin tarkoitimme _kelttilisten_ kirjallisuutta,
jolla on kotipaikkaoikeus Irlannissa, Skotlannissa, Walesissa ja
Bretagnessa. Irlannin kelttilisten muinainen ogam-kirjaimisto perustui
kreikkalais-latinalaisiin aakkosiin, jotka olivat tulleet tunnetuiksi
sotien, orjien ja kauppa-suhteiden kautta. Sit ei kuitenkaan varhemmin
kytetty muuhun kuin muistokirjoituksiin ym. lyhyihin merkintihin,
sill druidit tahtoivat silytt tietonsa valittujen salaisuutena ja
oli se opeteltava heidn suullisesta esityksestn ulkoa. Jo
600-luvulla on kuitenkin kelttilisten epiikkaa kirjoitettu muistiin.
Sivistyksen ja kirjoitustaidon omistajia olivat tietomiehet nimelt
fili, jolla tarkoitettiin samaa kuin latinan sanalla vates (= kr.
ovateis = ennustaja). Filit eivt olleet druideja, sill kun
kristinuskon valtaan psty nm vhitellen katosivat, filit nousivat,
ollen kristinuskoon nhden sovinnollisella kannalla, entist suurempaan
mahtiin, toimien tarinain kertojina ja ammattirunoilijoina, tuomareina
ja lainstjin. Ensinmainitulla alalla oli olemassa tarkat taidon ja
arvon asteet, yhteens kymmenen; korkeimman luokan filin, ottamin, piti
osata ulkoa 350, alimman 10 tarinaa. Eri luokat sepittivt mys
erityylist runoutta. Oppiaika oli 12 vuotta, joiden kuluttua filin
katsottiin tarkoin perehtyneen kansansa legenda-, laki-, historia- ja
kotiseututietoon, mutkallisiin runomittoihin, ogamkirjoitukseen ja
irlannin kielioppiin. Fililuokan asema oli siis mahtava, sill kun oli
hallussaan sek runous ett laki; kuninkaiden velvollisuus oli
yllpit sit. Filien ohessa irlantilaisilla oli toinen, alempi
laulajaluokkansa, bardit, jotka jakautuivat kahteen pryhmn:
ylimysten ja rahvaan bardeihin; nm taas jakautuivat taidon mukaan
kahdeksaan asteeseen, kukin viljellen omaa erikoista mittaansa.
Bardinkin oppiaika oli pitk; hn kuului tavallisesti jonkun ylimyksen
perheeseen, kronikoiden ja ylisten tmn sankaritit.

Irlantilaisten muinaisesta kirjallisuudesta mainitsemme tss vain
epiikan, koska se on sen trkein ja juuri se osa, joka myhemmin
vaikuttaa Euroopan kirjallisuuteen. Siin voidaan erottaa kaksi
pryhm: pohjoinen Ulsterin sikerm, keskushenkilin Conchobar ja
Cuchulinn, ja etelinen Leinster-Munsterin sikerm, keskushenkilin
Einn ja Ossian.

Ensinmainitun huomattavin runoelma on Cooleyn karjanryst (Tin B
Cualnge), jonka phenkilit ovat Ulsterin kuningas Conchobar,
sadunomainen nuori urho Cuchulinn, Connaughtin kuningas Ailill ja
kuningatar Medb, ja Ulsterin vallasta systy ja Connaughtissa
oleskeleva kuningas Fergus. Juonena on karjanryst. Thn aikaan oli
muka Irlannissa kaksi kuulua hrk, Cualngen eli Cooleyn ruskea ja
Medb-kuningattarelle kuuluva valkosarvinen, molemmat satumaisia,
fantastisia elimi. Medb-kuningatar tahtoo pst ruskeankin hrn
omistajaksi ja kokoaa Irlannin sotavoimat rystkseen sen; hykkyst
varten hn valitsee ajankohdan, jolloin kaikki Ulsterin miehet paitsi
Cuchulinn ovat lumouksen voimasta taisteluun kykenemttmi. Runoelma
sislt sitten kuvauksen viimemainitun jo suorittamista sankaritist
-- hn on nyt vain 17-vuotias; lukuisista kaksintaisteluista, joista
huomattavin on Cuchulinnin ja Fer Diadin ottelu; sankarin
"sisuuntumisesta" (berserkkiraivosta), joka tapaa hnet aina ennen
taistelua; ja Ulsterin miesten hermisest, kokoontumisesta
klanijrjestyksess taisteluun, lopullisesta ottelusta, ja Medbin
armeijan ja hrkien tuhosta. Sankarien varukset ja taistelutavat ovat
samanlaisia kuin kreikkalaisen matkailijan, oppineen Posidonioksen
(n. 130-50 e.Kr.) mukaan gallialaisilla: he taistelevat vaunuissa,
kyttvt sotakoiria ja sitovat vihollisten pt riippumaan hevosen
kaulalle voitonmerkiksi. Druidien asema on korkea, mik viittaa
esikristilliseen aikaan. Kun kovan rahan kytt ei tunnettu, vaan
karja -- irlantilaiset olivat karjanhoitajia -- oli omaisuuden arvon
mittana, olivat klanien vliset karjanrystt jokapivisi ilmiit;
nehn olivat kelttilisten helmasyntin viel 1700-luvulla, kuten
tiedmme esim. Walter Scottin Waverley-romaanista. Tm selitt
runoelman keskittymisen nin erikoiseen aiheeseen, mik muuten johtaa
mieleen ikivanhan indoeurooppalaisen elinkeinon ja Iliaan karjanhoidon
ja rasvauhrit. Runoelma lienee saanut ensimmisen kirjoitetun muotonsa
600-luvulla ja periytyy ajanlaskumme alusta. Ulsterin sikerm sislt
paljon muita runoelmia, joista useat liittyvt yllmainittuihin
henkilihin, ja fantastisia, yliluonnollisia tarinoita, mutta niihin
emme voi tss syventy.

Ulsterin sikermn epiikka on muodoltaan erikoista: suorasanaista,
vlill vaihtelevan pituisia loppusointuisia runoja, jotka tavallisesti
muodostavat kertomuksen lopputuloksen. Keskustelut, ylistykset ja
valitukset ovat mys runomuotoisia. Vanhin proosa on samaan tapaan
runollista ja rytmillist kuin Vanhan Testamentin profeettain runous.

Leinster-Munsterin sikerm on yleisen kirjallisuuden kannalta trkempi
kuin Ulsterin sikerm, siihen kun sisltyvt Ossianrunouden
varhaisimmat ainekset. Sen keskeinen sankari on Find (Finn) Mac
Cumaill, Irlannin kansallisen armeijan fiannin tai feinnen johtaja,
joka vaarojen aikoina kokoaa miehens ja ly viholliset, ajaen heit
takaa milloin Skotlantiin, milloin Lochlanniin (Skandinaviaan). Rauhan
ajat kulutettiin metsstyksell ja lemmenleikill. Psy thn
etuoikeutettuun joukkoon oli mutkallinen ja vaikea. Findin lhimpi
miehi olivat hnen poikansa Ossian ja pojanpoikansa Oskar. Fiann tuli
lopulta niin mahtavaksi, ett kuningas nousi sit vastaan ja tuhosi sen
suuressa taistelussa. Find-tarinat ja yleens Leinster-Munsterin
sikerm ovat silyneet erillisin (loppusoinnullisina) ballaadeina,
jotka kertovat mik minkin piirteen ja vaiheen. Nin on varsinainen
yhteninen suuri eepos jnyt syntymtt, kehityksen pyshtyess tlle
valmistavalle asteelle. Vaikka irlantilaiset annalistit ilmoittavat
yllmainitun taistelun ja Findin kuoleman tapahtuneen 283 Kr.j., on
tutkimus kuitenkin pyrkinyt siirtmn koko tmn runouden varsinaisen
kehityksen viikinkien eli n. 800:n jlkeiseen aikaan. Voidaan kyll
osoittaa, ett ennen sit on Leinsteriss ollut Find Mac Cumaill
niminen klanipllikk, mutta ei, ett hnen nimeens olisi jo tllin
liittynyt ihannoivaa ballaadirunoutta. Tm rupeaa rehoittamaan
myhemmin, monessa suhteessa mukaillen Ulsterin sikermn tapahtumia ja
saaden aiheita viikinkien rystretkist. Onpa pyritty osoittamaan,
ett nimi Finn Mac Cumaill olisi sama kuin skandinavialainen Ketill
vite, Ossian sama kuin Asvin, ja Oskar = Asgeir = Ansgar, ja ett siis
olisi ainakin joltakin osalta kysymys kansallisiksi omaksutuista
viikinkisankareista. Nist varhaisossianilaisista ballaadeista
henght joskus sit kunniakkaan menneisyyden herttm murhetta,
joka on Ossianin runoille kuvaavaa.

Nm sikermt ja irlantilaisten muukin vanha kansallinen kirjallisuus
ovat silyneet munkkien tekemiss ksikirjoituksissa, joista trkeimmt
ovat Dunin lehmn kirja (Lebor na huidre) ja Leinsterin kirja.
Edellisen kirjoittaja kuoli 1106, jlkimmisen 1160. Kun nm
todennkisesti kyttivt jo olemassaolevia kirjallisia lhteit, voi
tst saada ksityksen irlantilaisten runouden vanhuudesta. Huomautamme
tmn muistiinkirjoituksen tapahtuneen samoihin aikoihin, jolloin
Ranskassa sankarilaulut olivat nousemassa muotirunoudeksi, eli siis
tss tuntuvan yleiseurooppalaisen, Bysantissa saakka ilmenneen
runouden maininkia.

Varhaisen kehityksens ja kristillisen lhetystyns vuoksi Irlannin
kelttien kirjakieli tuli vallitsevaksi Skotlannin _gaelien_
keskuudessa, silytten tmn aseman 1700-luvulle saakka. Nytteit on
periytynyt niin varhaiselta aikakaudelta kuin 1000-1150 ns. Deerin
luostarin kirjassa (Book of Deer), joka mm. sislt kertomuksen siit,
kuinka Pyh Columba perusti sanotun luostarin, ja Lismoren
tuomiorovastin kirjassa (Book of the Dean of Lismore), jonka kokosivat
ja kirjoittivat vv. 1512-1526 veljekset James ja Duncan Macgregor; se
sislt, paitsi tunnettujen irlantilaisten bardien sepitelmi aina
1200-luvulta saakka, 28 ossianilaista ballaadia, yhteens 2500 sett.
Todeten lisksi, ett Skotlannin klanipllikill oli heidn
perhebardinsa ja sukukronikkansa, jotka todistettavasti mys ovat
sisltneet ossianilaista runoutta, huomautamme selvittneemme sen
yleisen kansanrunousperustan, jolta Macphersonin kuuluisa Ossianin
laulut kohosi 1700-luvulla Euroopan nkyviin, vaikuttaen syvsti sen
runouteen, kuten aikanansa saamme nhd.


3

Siirtyen kolmannelle suurelle kelttilisalueelle, _Walesiin_,
joudumme toisen, Euroopan runouden kannalta kiintoisan aihepiirin,
Arthur-tarinaston, kotimaahan. Walesilaisilla eli "kimrilisill" oli
varhaisista ajoista saakka bardien (fili-laitosta heill ei ollut)
viljelem ja yllpitm lyyrillisluontoista, loppusoinnullista
sankarirunoutta, jonka keskeisiksi aiheiksi tulivat varsinkin heidn
taistelunsa uutta valloittajakansaa, anglosakseja, vastaan. Kun osa
heist siirtyi valloittajien tielt meren yli Bretagneen, he veivt
mukanansa tmn runouden ja tarinaston, joka rupesi siell kehittymn
omaan erikoissuuntaansa. Tm on tapahtunut 600-luvulla eli sen
jlkeen, jolloin anglosaksit saivat kimrilisist ratkaisevan voiton
(613). Siit alkaen on walesilainen ja bretagnelainen kansanrunous
kehittynyt toisistaan riippumatta, kumpikin omaan suuntaansa; kun
etsitn Arthur-tarinaston aiheiden lhteit, on tm muistettava.

Arthur-kuningas oli Nenniuksen mukaan walesilaisten johtaja (Dux
Britanniarum) niden taistellessa anglosaksilaisia vastaan, mill
nimell tarkoitettaneen samaa asemaa kuin miss Rooman aikainen
ylipllikk Comes Britanniae oli. Hn on alkuaan voinut olla
todellinen henkil, jonka ymprille jostakin syyst, luultavasti
sankaruuden vuoksi, rupesi kutoutumaan romanttista legenda-aineistoa,
niin ett hnest lopuksi tuli romanttinen satuvaltakunnan kuningas.

Tietoja walesilaisten varhaishistoriasta sisltyy ennen mainittuun (s.
54) Gildasin teokseen. Paria sataa vuotta myhemmin elnyt _Nennius_
(n. 796) mainitsee Brittien historiassa (Historia Britonum) kuten sken
huomautimme ensi kerran Arthur-tarinat. Varhaista walesilaista runoutta
on silynyt neljss vanhassa munkkien tekemss ksikirjoituksessa:
Carmarthenin mustassa (n. 1150), Aneirin (n. 1250), Taliessinin (n.
1350) ja Hergestin punaisessa kirjassa (n. 1400), joiden runoista
ilmoitetaan suurin osa neljn nimelt mainitun runoilijan: Aneirinin,
Llywarch Henin, Taliessinin ja Myrddinin, sepittmiksi. Nm
runoilijat, joiden vaiheista ei tiedet muuta kuin ett sanotaan heidn
elneen Cumbriassa, Pohjois-Walesissa, joka edelleen silytti
itsenisyytens ja jatkoi taistelua anglosakseja vastaan, kuuluvat
walesilaisen kirjallisuuden eepilliseen aikakauteen, jonka lasketaan
ulottuvan n. 700-950. Hergestin kirjaan sisltyvt ne 11 proosasatua,
jotka tunnetaan nimell mabinogion (< mabinog = bardin oppilas)
ja jotka ovat kaikua ranskalaisesta ritarirunoudesta, kertoen
Arthur-sikermn sankareista. Huomattavin runoelma on _Aneirinin_
Gododin, hmr, traagillinen taistelukuvaus, joka myhisiin aikoihin
saakka oli walesilaisten bardien p-aiheistona. Siit kuvastuu aito
kelttiliseen tapaan taistelun riemu ja tappion murhe.

Aikakausi 950-1100 nytt olleen runollisesti kyh; silloin
viljeltiin vain Gododin-aiheita. Mutta aikakautta 1100-1290 pidetn
walesilaisten proosatarinoiden kukoistuskautena, mik oli seuraus
viel kerran koittaneesta itsenisyydest ja vapaudesta. 1073 nousi
Etel-Walesin hallitsijaksi Rhys ab Tewdwr, joka pakolaisena oli
oleskellut Bretagnen kimrilisten luona ja innostunut siell vanhoihin
kelttilislegendoihin; mahdollista on ett hnen toimestaan vanhat
Arthur-tarinat uudelleen elpyivt ja ett hn toi niihin Bretagnessa
kehittyneit lisi, mm. kertomuksen pyrest pydst. Pohjois-Walesin
kuninkaaksi tuli 1081 Gruffyd ab Cynan, joka pakolaisena oli oleskellut
Irlannissa, perehtynyt sikliseen runouteen ja innostunut sen korkeaan
tasoon. Hn jrjesti nyt bardien aseman ja hydytti monella tavalla
sek runoutta ett soitantoa. Luultavaa on, ett hnen aikanaan
walesilaiset rupesivat viljelemn mys irlantilaisia aiheita.
Viittaamme sivulle 202.

Kuten yllsanotusta lienee selvinnyt, eivt walesilaisetkaan saaneet
sepitetyksi yhtenist suurempaa kansalliseeposta, vaan jivt kuten
irlantilaiset lyyrillisluontoisen ballaadin ja proosamuotoisen
sankaritarinan asteelle. Mahdollista on, ett se mutkallinen metriikka
ja loppusoinnutus, joka on heidn runoudelleen ominaista, koitui tss
suhteessa esteeksi, sill laajojen loppusoinnullisten ja mitoiltaan
vaikeiden runoelmien sepittminen on tietenkin armoitetuimmallekin
laulajalle hankalaa. Walesilaisten runous onkin trket mys metriikan
ja soinnutuksen historian kannalta.


4

Walesilaisten voitollisiin vastustajiin, _anglosakseihin_, sekautui
aikain kuluessa paljon kelttilist verta, antaen tten syntyvlle
uudelle sekakansalle erikoisominaisuuksiaan. Se mielikuvituksen hersyv
rikkaus, jonka saattaa Englannin runoudessa huomata, on joskus tahdottu
juontaa muinaisten kimrilisten kumminlahjaksi. Anglosakseilla ei ole
ollut kirjoitettua kirjallisuutta ennen kristitty aikaa, mutta kyll
paljon muistista lausuttua runoutta, sankaritekojen ylistyst ja
kansanviisautta, jonka aiheet kuuluivat yhteisgermaanilaiseen aikaan.
Tt ovat viljelleet ja esittneet erikoiset pllikiden ja
kuninkaiden seurueisiin kuuluneet ammattirunojat, "runolaulajat" (scop,
gleeman), muinaisen riimukirjoituksen taitajat. Tmn epilemtt
aikoinaan hyvin laajan pakanallisen runouden ainoat nytteet ovat
silyneet munkkien ja lhetyssaarnaajien ksikirjoituksina. Niit on
kaikkiaan nelj: Beowulf, Widsith, Finnesburh ja Waldere, ja lisksi
viittauksia ihmesepp Volundiin sek sirpale tmn is Wadea
koskevasta runosta.

Huomattavin on Beowulf, joka sislt 3.183 sett. Sen pohjana on
kaksi skandinavialaista sankaritarua, toinen goottilaisesta sankarista
ja kuninkaasta Beowulfista, toinen tanskalaisen kuninkaan Hrothgarin
hovista ja siell raivonneesta Grendel-hirvist. Tanskassa nm
tarinat ovat yhtyneet siten, ett Beowulfista on tullut Grendel-hirvin
surmaaja. Sielt on runoelma -- sellainen se lienee ollut --
kulkeutunut tanskalaisten kauppiaiden mukana Friisein-saarille,
jossa joku anglosaksilainen munkki, lhetyssaarnaaja, on kuullut sen
ja vapaasti mukaillen ja knten sommitellut siit nykyisen
Beowulf-runoelman, kutoen lomaan kristillisi mietelmi ja katkelmia
muistakin sankaritarinoista. Tmn on ptelty tapahtuneen n. 700.
Beowulf ei siis ole sisllykseltn anglosaksilainen, vaan
skandinavialainen. Kun sen _kirjoitti_ munkki, joka viel piti
Vergiliusta esikuvanaan, on sill ollut erikoiset silymisen
edellytykset. British Museumissa oleva ksikirjoitus, ainoa, mik on
olemassa, on perisin noin v:lta 1000; se on hiukan tulen
vahingoittama. Sen julkaisi ensi kerran islantilainen Thorkeline v.
1815.

Goottilainen sankari Beowulf saa kuulla, ett hirvi Grendel on jo
kauan vainonnut Hrothgarin valtakuntaa, kyden rystmss kansan
suuresta valtasalista hnen sotureitansa sydkseen heidt. Beowulf
lhtee apuun ja voittaa yllisess taistelussa Grendelin, joka pakenee
itins luo lheisen kammottavan jrven (suon) pohjassa olevaan
luolaan.

    -- -- --
    Pianpa huomasi viekas hirvi,
    ettei hn milloinkaan maailman piiriss
    tavannut ollut toisella miehell
    kovempaa kouraa: hn kauhistui mielessn,
    sai sydmeens pelon, mutta irti ei pssyt,
    vaikka pois hn halusi piiloonsa paeta,
    perkeleitten teille: ei hnen taitonsa
    en auttanut kuin muinaisaikoina.

    Nyt hn sen huomasi, murhaaja hurja,
    ilkesti ennen ihmiskuntaa vaivannut
    juonittelija julma, Jumalan vastustaja,
    ettei hnen ruumiinsa kestnyt rasitusta,
    kun urhea sankari, Hugleikin sukulainen,
    piti hnt kdest: kuolemanviha
    oli molempien sydmess. Surmanhaavan sai nyt
    inhottava hirvi, olkaphn ilmaantui
    kauhea aukko, jnteet katkesivat,
    nivelet murskaantuivat. Beowulf sai maineen
    taistosta tuimasta: Grendelin tytyi
    surmansairaana suohonsa paeta,
    ilottomaan pesns; ilkimys tiesi
    elmns kurjan loppuun kuluttaneensa,
    piviens mrn.

                  [Suomentanut R. Dillstrm.]

Seuraavana yn iti saapuu kostamaan ja vie yhden Beowulfin miehist.
Beowulf ajaa hnt takaa luolaan saakka, jossa syntyneess taistelussa
hn surmaa sek haavoittuneen Grendelin ett hnen itins.
Tm on runoelman ensi osan sisllys. Sen aihepiirit ja
yhtymkohdat muinaisskandinavialaiseen runouteen osoittavat sen
tanskalaisperiseksi. Jlkimmisen osan sisllyksen on kuvaus nyt
goottilaisten kuninkaana olevan Beowulfin taistelusta hnen
valtakuntaansa hvittv lohikrmett vastaan. Beowulf -- nyt jo
vanhus -- surmaa hirvin, mutta haavoittuu itsekin pahoin ja kuolee.
Runoelma pttyy Beowulfin komeaan polttohautaukseen. Jlkimmisen
osan goottilaisisnmaallinen henki ja kuvaukset osoittavat sen
goottilaisperiseksi. Beowulfin taistelu hirviit vastaan on tahdottu
selitt Beowan, so. auringon, kevn, kesn ja syksyn kamppailuksi
talven jttilist vastaan. Joka tapauksessa runoelmassa on
historiallista pohjaa, valaisevaa muinaisskandinaavien tapojen kuvausta
ja kaikua esihistoriallisista suurhenkilist.

Esteettisesti on Beoioulfissa huomattavinta sen meren henki, meren
valtavan voiman ja hurjuuden kuvaus. Sen puolen saattavat
englantilaisetkin omaksua, sill se oli yhteist sek anglosakseille
ett muinaisskandinaaveille, ja on alusta alkaen ollut englantilaisen
runouden tunnusmerkillisi piirteit.

Widsith ("kaukokulkija", runojan nimi) on ernlainen muinaisgermaanien
kuningasten luettelo, joka ilmaisee, mit yhteisgermaanisia
sankaritarinoita oli silynyt anglosaksien keskuudessa; siit ptten
tm runous on ollut tavattoman runsasta; Finnesburh on Beowulfin
aineiston yhteyteen kuuluva kuvaus (vain 48 sett) friisilisten ja
tanskalaisten taistelusta, jossa viimemainittujen kuningas Hnaef
kaatuu; Waldere (68 sett) on Ekkehartin Walthariuksen toisinto,
todistus siin kuvatun sankaritarupiirin vanhuudesta.

Muinaisenglantilaisessa runoudessa ei skeiden tavulukua rajoitettu
eik kytetty loppusointua. Se jakautui kahteen puoliskeeseen, joissa
molemmissa piti olla 4 korollista tavua; korottomia sai olla enemmn.
Sepuoliskot nidottiin yhteen alkusoinnuilla siten, ett edellisen 2 ja
jlkimmisen 1 korollinen tavu alkoivat samalla konsonantilla tai
vokaalilla. Otaksuttavasti runolaulaja esitti nit runoja
juhlallisesti lausumalla, antaen harppunsa helhdyksell pontta
korollisille ja alkusoinnullisille kohdille.

Kirjoittaessaan muistiin yllmainitut runoelmat munkit tulivat
lieventneeksi ja poistaneeksi niist paljon niiden pakanallista
leimaa. Nimemll viel pari runoa: Brunanburhin ja Maldonin
taistelun, jotka kuuluvat 900-luvun loppuun ja ovat jo kristillisi,
olemme maininneet trkeimmn, mit on silynyt muinaisenglantilaisesta
runoudesta. Se muuttui nopeasti kristilliseksi, mink voimme
ymmrt muistaessamme Aldhelmin ja Baedan voimakkaan tyn
latinalais-kristillisen kirjallisuuden edistjin, sai tyyssijansa
luostareista ja otti aiheensa kristillisyyden ja latinan piirist,
silytten vain ilmaisumuotonsa ja osin mielikuvansa pakanallisen
runouden kaltaisina. Latinankielisen runouden uusi keksint,
loppusointu, esiintyy siin vain harvoin. Muinaisenglantilaisen
kristillisen runouden sepittjist ovat jneet muistoon Kaedmon ja
Kynewulf.

_Kaedmon_, ensimminen nimelt tunnettu muinaisenglantilainen
runoilija, hmtt meille legendamaisena olentona Baedan
Kirkkohistoriassaan kertoman tarinan takaa. Sen mukaan hn oli
karjanpaimenena Whitbyn luostarissa seitsemnnen vuosisadan
keskivaiheilla (k. 680). Runoja, hymnej, hn alkoi sepitt vasta
myhemmll ill, saatuaan siihen samoin kuin bysanttilainen
Romanos unessa hertyksen, kuten Baeda kertoo. Baeda esitt
kertomuksessaan latinankielisen knnksen erst Kaedmonin
9-skeisest pienest Luojan ylistyshymnist. Kun sama hymni on
lydetty muinaisenglanninkielisest ksikirjoituksesta, on syyt uskoa,
ett se todellakin on Kaedmonin. Aikaisemmin hnen nimessn kulkeneet,
Oxfordin Bodley-kirjaston ksikirjoitukseen (Junius XI) sisltyvt
raamatunaiheiset runoelmien katkelmat eivt ole hnen, vaan ovat
perisin eri ajoilta ja eri runoilijoilta (s. 119). Niihin sisltyy mm.
se traagillinen langenneen penkelin kuva, jonka Milton sitten
omaksui. Kaedmon, niinkuin seitsemnnen vuosisadan muutkin
puolikristilliset runoilijat, ilmeisesti sommitteli vain lyhyit
hymnej.

Kaedmonin edustaman kristillisen hymnirunouden, lyriikan, syrjytti
kahdeksannella vuosisadalla kristillinen kertomarunous, jonka avulla
tahdottiin tukahduttaa viel elinvoimaisena kukoistava pakanallinen
epiikka, se, johon mm. Beowulf kuuluu. Tllaisia kristillisi runoelmia
on sepittnyt mm. ers _Kynewulf_, jonka nimen riimukirjaimet on
tavattu neljn eri runoelman loppuskeist, punottuina niihin kuin
tekijn ilmoittamiseksi. Tten on hnen nimelln merkitty seuraavat
Exeter- ja Vercelli-kirjoissa (ksikirjoituskokoelmissa) olevat
runoelmat: marttyyritarina Juliana, Kristuksen taivaaseen astumista
kuvaava runoelma Christ, Apostolien kohtalot ja Helena (Mene).
Julianassa runoilijan mieliala on raskas ja murheellinen, mutta
taivaaseenastumisrunossa hn on jo luottava ja rauhallinen. Helenan
lopussa on loppusoinnullinen sejakso, jossa runoilija viittaa entiseen
elmns pimeyden palvelijana ja myhempn, hermisen jlkeiseen
onneensa. Kynewulfin elmnvaiheista ei tiedet muuta; otaksutaan hnen
olleen pakanarunoilija, joka tultuaan kntymykseen omisti
runoilijalahjansa kristinuskon edistmiseksi. Hn on kansanomainen,
kiinni pakanarunouden mielikuvissa ja taidekeinoissa. Apostolit
pyrkivt olemaan seikkailevia anglosakseja, joiden vaiheiden
kuvauksessa runoilija joskus eksyy Beowulfin tyyliin.

Aldhelmin latinankielisill arvoituksilla on ollut
muinaisenglantilaiset vastineensa, joiden mukaan hn on omansa
tiettvsti tehnytkin. Tt vanhaa kansanviisautta on silynyt.
Erikoista huomiota ansaitsevat sitten ert yksinpuhelun muotoiset
runoelmat, niist kun henght samaa eleegist tunnelmaa, jonka
tapaamme 1700-luvun runoudesta, romanttisen virtauksen puhjetessa
nkyviin. Vaeltajassa (The Wanderer) soturi valittaa pllikkns
kuolemaa, jonka muistaa yksinisyydess kaukana vieraalla maalla,
kaivatessaan menneiden pivien iloisia juhlia; Merenkulkijassa (The
Seafarer) vanha merimies kuvailee talvipurjehduksen vaivoja ja vaaroja,
ja nuori merimies sen vastapainoksi kes ja sen iloja; Deor (laulajan
nimi) valittaa sit, ett ammattiveli on sysnnyt hnet pllikn
suosiosta; Rauniolinnassa (The Ruined Burg) vallitsee voimakas,
romanttinen autiustunnelma: vierassali on autio, siell asuu tuuli ja
ilo on sielt paennut; ratsastajat uinuvat, samoin sankarit
haudoissaan, harpun ni on vaiennut, sammunut on riemu, joka ennen
vallitsi linnassa. Beowulfissa tapasimme mahtavan meritunnelman; siihen
tulee siis nyt lisksi herkk luonnontunnelma yleens, elytyminen
luonnon mielialaan kuin Miltonin Allegrossa ja Penserosossa, ja
eleeginen autiusromantiikka, mik kaikki on englantilaiselle runoudelle
kuvaavaa. Tm ei kyll ole kirjallisuudessa kokonaisuuteen katsoen
uutta, sill voimakkaan luonnon lheisyyden tapaamme jo esim.
Korkeassa veisussa, Iliaassa ja Odysseiassa, Sophokleen Oidipus
Kolonoksessa-nytelmss, Euripideen Bakkhattarissa, Vergiliuksen
Aeneiiss, Georgicassa ym., ja murhe- ja autiustunnelman Raamatussa ja
irilisten ja walesilaisten runoudessa, mutta se on kuitenkin uutta
tss vaiheessa, pitkien vuosisatojen kuluttua, ja osoittaa
anglosaksien runollista herkkyytt. Kun nm runot epilemtt ovat
kirjallisia sepitelmi, tekijinn laulajat tai munkit, jotka varmaan
tunsivat Raamatun, walesilaiset aiheet, ehk Vergiliuksen ja muutakin
antiikin kirjallisuutta, on olemassa se mahdollisuus, ett autiuden ja
tappion murhe oli opittua tllaisista lhteist.

Kaedmon ja Kynewulf olivat northumbrialaisia, pohjoisenglantilaisia
runoilijoita. Tmn kirjallisuuden kehittymisen ehkisivt
tanskalaisten hykkykset. Kun Englanti sitten vapautui tanskalaisten
vallasta ja kirjallisuus rupesi uudelleen orastamaan, se nousi
lnsisaksilaisen kielimuodon piirist, eik aluksi en runoutena, vaan
suorasanaisina, opetustarkoituksia varten sommiteltuina teoksina. Tmn
kulttuuriknteen aikaansaaja ja muinaisenglantilaisen proosan luoja
oli lnsisaksien kuningas _Alfred_ (849-901). Tultuaan Wessexin
kuninkaaksi 871 hn nin ryhtyi Kaarle Suuren esimerkin mukaan
uudelleen rakentamaan kirjallisen sivistyksen edellytyksi, kutsuen
hoviinsa ne harvat oppineet, jotka viel olivat jljell, ja tuottaen
ulkomailta lisvoimia. Hnen paras auttajansa tss yrityksess oli
_Asser_ niminen munkki, joka opetti hnelle latinaa ja kirjoitti
myhemmin hnen elmkertansa. Tiedonjanoisena ja innokkaana tietojen
levittjn Alfred ryhtyi itse valmistamaan alamaisilleen kirjoja,
knten ja mukaillen useita silloisen maailman parhaista teoksista.
Nist mainittakoon: Gregorius Suuren Kaksinpuhelut (Dialogorum libri
IV) ja Paimenen ohje (Regulae pastoralis liber), jonka esipuhe on
ensimminen alkuperinen englanninkielinen proosasepitelm; Baedan
Englannin kirkon historia; Englannin kronikka, jonka munkit olivat
saattaneet vuoteen 855 saakka ja jonka Alfred nyt tydensi oman aikansa
tiedoilla; Orosiuksen Maailmanhistoria, jonka hn sovitti
englantilaisille, listen siihen pohjoismaita koskevia tietoja;
Bothiuksen Filosofian lohdutuksesta; Augustinuksen Yksinpuhelut
(Soliloquia); ja psalmiknnkset. Hn kokosi mys valtakuntansa vanhat
lait. Alfredin kuoltua proosan kehittyminen seisahtui lhes sadaksi
vuodeksi. Sit rupesi jatkamaan oman aikansa Baeda, munkki _Aelfric_
(955-1022), jonka toimesta mm. knnettiin Raamattua. Anglosaksilaisen
eli muinaisenglantilaisen kirjallisuuden aika loppui normannien
tullessa maahan 1066.

Normannien valloitus aiheutti suuria muutoksia Englannin valtiollisessa
ja sivistyksellisess elmss. Syntyi yhden kuninkaan hallitsema
yhteninen valtakunta, yhteiskunnan lopullisesti perustautuessa
lnitysjrjestelmn pohjalle. Voitettujen sivistysmuoto,
muinaisenglantilainen kirjallisuus, runous ja kieli rupesivat
unohtumaan; voittajien sivistysmuoto, ranskan kirjallisuus ja kieli
rupesivat valtaamaan alaa. Alkoi molempien kielien hidas ja vhitellen
tapahtuva yhteensulautuminen, jota kesti kolmisen vuosisataa. Vasta
14:nnell vuosisadalla voidaan todeta uuden yleiskielen, keskiajan
englanninkielen, saavuttaneen valta-aseman kaikkien styjen
pkielen.

Englannin keskiaikaisen (englanninkielisen) kirjallisuuden
varhaisimpia ilmiit on munkki Layamonin Arthur-runoelma
Brutus, (Brut), jonka ksittelemme sankarilaulujen yhteydess.
Muinaisenglantilaista kristillist runoutta vastaava kirjallisuus elpyi
uudelleen: Ormulum, jonka on n. 1200 sepittnyt Orm-niminen runoilija,
sislt evankeliumien aiheita, sommiteltuina 8- ja 7-tavuisiksi
skeiksi. 1300-luvulle kuuluu mys Maailmanjuoksija (Cursor mundi),
24.000 parittain loppusoinnullista dimetrisett sisltv, luomisesta
viimeiseen tuomioon ulottuva pyh historia, kirjoitettu vapaasti ja
humoristisesti ja tarkoitettu syrjyttmn maalliset runoelmat. Siin
esiintyy mm. ahnas juutalainen, Shylockin ilmeinen alkutyyppi. Proosan
nytteen mainitaan Erakottarien ohje (Ancren Riwle, n. 1200), koruton
ja hurskas hartaus- ja ohjekirja nunnia ja muitakin elmn pyhyyteen
pyrkivi naisia varten.

Muinaisenglantilaisesta runoudesta katsovat meihin vakavat, miehekkt,
tunteelliset kasvot. Se on ollut juhlallista, lausuttavaksi aiottua,
mittansa vuoksi laulettavaksi sopimatonta. Minklaista on ollut se
runous, jota on laulettu, siit ei ole tietoa, koska sit yhteisen
kansan iloitteluun kuuluvana ei ole pidetty muistiin merkitsemisen
arvoisena. Se on kuitenkin varmaan elnyt vuosisadasta toiseen,
ammattiviljelijinn kansanomaiset kulkurilaulajat ja ilveilijt, ja
rupeaa nyt ranskalaisten esimerkin rohkaisemana pyrkimn kuuluville.
Nuo vapaat, vanhoista perinteist riippumattomat kuljeksivat
lauluniekat, jotka otaksuttavasti osasivat sek anglosaksia ett
ranskaa, olivat tehokkaita uuden runouden kehittji sek sisllykseen
ett muotoon nhden. He kotiuttivat Englantiin ranskalaisperisi
runomittoja, chanson de geste- ym. ranskalaisten runoelmien ja runojen
aineksia, satiirisia sepitelmi jne., ja viljelivt englantilaisia
aiheita niden mallien mukaisesti. 1100-luvun lopulta silyneess Elyn
luostarin kronikassa kerrotaan kuningas Knutin (1017-1035) soutaessaan
luostarin ohi laulaneen ern kansanomaisen cantilenan, jota kansa
esitti in choris, so. varmaankin tanssileikeissn, ja jonka
ensimminen skeist kuului:

    Merie sungen de muneches binnen Ely,
    da Cnut ching reu der by.
    Rowed, cnites, noer the land
    and here we des muneches saeng.

    Iloisesti lauloivat munkit Elyss,
    kun Knut-kuningas souti sivu.
    "Soutakaa, sotilaat, lhemmksi maata
    ja kuulkaamme munkkien laulua".

Siit helht siis tuttu ballaadin svy. 1100-luvun kronikoissa
kerrotaan Hereward-nimisest ballaadisankarista ja hnen uroteoistaan,
joista, ilmoittaa kronikka, "viel lauletaan kaduilla"; sanotaanpa,
ett "vaimot ja lapset lauloivat hnest piirileikeissn". Tst
voimme ptell ballaadin esiintyneen Englannissa jo 1100-luvulla.
Niit merkittiin muistiin vasta 1400-luvun keskipalkoilla, ja muutamia
Robin Hoodia koskevia painettiin jo saman sataluvun lopussa.
1500-luvulla niit levitettiin paljon arkkiveisuina, mutta sitten ne
unohtuivat, noustakseen nkyviin vasta 1700-luvulla, jolloin niill oli
trke vaikutus romantiikan hermiseen.

Thn keskeytmme Englannin kirjallisuuden selostamisen tll kertaa.
Kosketamme siihen myhemmin chanson de geste- ja ritarirunouden,
lyriikan ja keskiajan tieteen yhteydess, ja jatkamme sen esittely
sitten, kun renessanssi rupeaa heittmn siihen uuden pivn
rusotusta.


5

Siirryttess _manner- ja pohjoisgermaaniseen_ tarinapiiriin, johon
olemme jo anglosaksien yhteydess koskettaneet, on aluksi
huomautettava, ett _riimukirjoitus_ ja sill sepitetyt lyhyet
muistolauseet, joita on lydetty varsinkin Skandinaviasta, mutta mys
Tanskasta, Saksasta ja Englannista, ovat selv merkki niiden edustamana
varhaiskautena (n. 200-650) viljellyst eepillisluontoisesta
sankarirunoudesta. Sit ei ole vain silynyt siksi, ett kirjoitustaito
oli thn aikaan niden kansain keskuudessa harvinainen ja ett
kirjoitusvlineet olivat perin vaivalloisia (kiven, metallin ja puun
pinta), asettaen laajemmille sepitelmille luonnolliset esteet; puun
yleisest kytst lyhyihin kirjallisiin tiedonantoihin ovat ns.
riimusauvat (kefli) myhisi, kauan silyneit esimerkkej.
Riimukirjaimien (runa) alkuper on johdettava kreikkalaisten aakkosten
varhaisasteesta ja niiden muotoon on voinut vaikuttaa se, ett niit
oli helpompi leikell puun pintaan syiden poikki kuin nit pitkin.
Saksassa ja Englannissa ei riimukirjoitusta liene en tunnettu
700-luvun jlkeen, mutta Skandinaviassa se oli kytnnss viel
keskiajalla, Gotlannissa 1500-luvulle saakka.

Toinen viel varhaisempi kirjallinen muistomerkki germaaneista
on tietenkin Tacituksen Germania (I, 421), jolla kuten
riimukirjoituksellakin on kuitenkin pmerkityksens historiallisena
todistuskappaleena. Germaanien omalla varhaiskielell, joskaan ei
heidn asioistaan, puhuu sen sijaan _Wulfilan_ 4:nnelle vuosisadalle
eli siis riimukirjoituksen varhaisaikaan kuuluva Raamatun knns.
Wulfilan (= pieni susi, n. 311-383) isovanhemmat olivat lnsigoottien
sotavangeiksi ottamia Kappadokian kreikkalaisia, mutta itse hn oli jo
tysin goottilaistunut. Nuorena hnet lhetettiin panttivangiksi
Bysanttiin, jossa hn tutustui areiolaisuuteen, oppi kreikkaa ja
latinaa, ja toimi maanmiestens opettajana. 341 hnet lhetettiin
kotiseudulleen tyskentelemn lhetyspiispana. Goottien piispana hn
nyt olikin loppuikns eli yli neljkymment vuotta, asuen suurimman
osan tst ajasta nykyisen Tirnovon seuduilla (Pohjois-Bulgariassa).
Hn kuoli Bysantissa, jonne keisari oli kutsunut hnet sovittamaan
erst sen ajan loppumattomista areiolaisriidoista. Historiasta
muistamme, ett juuri Wulfilan aikana lnsigootit ryntsivt Tonavan
yli ja voittivat Bysantin joukot Adrianopolin luona (378), jolloin
keisari Valens surmasi itsens; epselvksi on jnyt, mik osuus
piispa Wulfilalla on ollut nihin suuriin tapahtumiin.

Wulfila harjoitti laajaa areiolaista lhetystoimintaa lnsigoottien
keskuudessa, kilpaillen katolisten kanssa ja krsien hallitsija
Athanarikin vainoa. Kun areiolaiset kyttivt jumalanpalveluksessa
kansankielt, tytyi Wulfilan ottaa kirkkonsa kieleksi gootti,
ja niin tuli Raamatun kntminen vlttmttmksi. Hn muodosti
kreikkalaisista, latinalaisista ja riimukirjaimista omat aakkosensa ja
knsi gootiksi evankeliumit, apostolien kirjeit ja ehk osia Vanhasta
Testamentista. Knns on tarkkaa ja osoittaa tekijns lykkksi,
tietorikkaaksi mieheksi. -- Meille se on silynyt Italiassa
itgoottilaisena aikana tehtyn ksikirjoituksena, joka oli jolloinkin
joutunut Prahaan ja ptyi sielt ruotsalaisten sotasaaliina 1648
Upsalan kirjastoon. Se on kirjoitettu hopeaisilla kirjaimilla
purppuraiselle pergamentille, sidottu hopeaisiin kansiin, mist sen
nimi Hopeainen kirja (Codex Argenteus), ja ilmeisesti aiottu
kuningasperhett varten. Nykyisess asussaan se on eptydellinen,
sislten vain huomattavia osia evankeliumeista. Muitakin
muinaisgoottilaisia kirjoituksia on silynyt, periytyen Italiasta
400-luvulta.

Wulfilan Raamattu ilmoittaa, minklaista oli goottien kieli, antaen
tlle tydellisen kirjallisen asun; hnt voi siis pit germaanien
kirjallisuuden perustajana. Lhestyksemme edelleen germaanien maailmaa
ulkoapin toteamme, ett heidn vanhoja historiallisia tarinoitaan
sisltyy aikaisemmin mainittuihin Jordaneen, Paulus Diaconuksen,
Gregorius Toursilaisen, Rimbertuksen, Widukindin ja Saxo Grammaticuksen
kronikoihin. Todistuksena heidn sankarirunoutensa olemassaolosta
voidaan viel mainita Einhardin kertomus, kuinka Kaarle Suuri kski
kirjoittaa muistiin "ne ikivanhat barbaariset laulut, joissa muinaisten
kuningasten urotit ja sotia ylistettiin". Ett nin tehtiin,
tiedmme siit, ett Ludvig Hurskas antoi hvitt siten kertyneet
ainekset pakanallisina ja tarpeettomina. Tietomme manner- ja
pohjoisgermaanisesta tarinapiirist perustuvat lopuksi ymmrrettvsti
itse silyneisiin runoihin. Anglosaksilaiset muinaisrunot, joista tm
tarinasto mys heijastuu, olemme jo ksitelleet; saksalaisista olemme
samoin jo maininneet Waltharius-runoelman; 800-luvulle kuuluu sitten
seuraava saksalainen sankariruno Hildebrandin laulu, mink jlkeen
tulee 1100-luvun lopulle ulottuva aukko, kunnes 1200-luvulla nkyviimme
nousevat Nibelungien laulu ja Gudrun. Huomattava on 1200-luvun lopulta
periytyv Didrik Bernilisen (Theoderik Veronalaisen eli Suuren)
tarina, joka on kirjoitettu Norjassa, Bergeniss, hansakauppiaiden
kertomusten perusteella, ja johon sisltyy aiheita kaikkien hansateiden
varsilta, jopa Novgorodista saakka. Tten tietoomme tulleista
mannergermaanisista sankaritaruista kuvastuu seuraavia historiallisia
piirteit:

Jordanes kertoo itgoottien kuninkaasta Hermanarikista (Ermanerich),
ett hn surmasi puolisonsa Sunildan ja ett tmn veljet Sarus ja
Ammius verikostoksi haavoittivat hnt niin pahasti, ett hn kuoli;
muista lhteist on periytynyt tieto, ett hn surmasi itsens hunnien
voitettua hnen joukkonsa. Tarinan Hermanarik on tyranni, joka ilken
Sibikin valheiden johdosta heitt puolisonsa Svanhiltin hevosten
poljettavaksi ja surmaa veljenpoikansa. Didrik-tarina kertoo Hamdir ja
Srli veljeksist, jotka kostaakseen sisarpuolensa Svanhiltin kuoleman
lhtivt sotaan tmn puolisoa Jrmunreki vastaan, silpoivat hnelt
kden ja jalan, ja saivat itse surmansa. Sama tarina on kerrottuna mys
runo-Eddassa.

Didrikist tarina teki Hermanarikin veljenpojan ja knsi historian
ylsalaisin kuvittelemalla, ett Didrik valloitti Italian tlt pahalta
sedltns, tuli karkoitetuksi ja suoritti sen jlkeen valloituksen
lopullisesti uudelleen. Historiasta tunnettu Theoderik Suuren oleskelu
Bysantissa panttivankina on tarinassa kuviteltu siten, ett kun
Hermanarik karkoitti Didrikin, tm silloin poistui Attilan hoviin.
Nin liittyivt Attila ja hunnit germaanien tarinapiiriin.

Hildebrand, samannimisen katkelman phenkil, kuuluu Didrikin
seurueeseen ja pakenee hnen mukanaan Attilan hoviin, josta palatessaan
kuten tulemme nkemn tapaa kohtalonsa. Didrikin sankareihin kuuluvat
viel Wolfhart, Wittich (historiallinen Vidigoia) ja Attilan pojat.

Thn Hermanarikia, Didriki ja Attilaa koskevaan sanokaamme
itgoottilaiseen tarinapiiriin liittyy sitten ns. burgundilainen
sikerm. Kun Attila net 437 kukisti Burgundin valtakunnan, rupesi
tarina ksittelemn tt vaihetta ja etsimn Attilalle kostoa. Tm
lytyi luontevasti vanhalta verikoston tielt: Attilalle annettiin
puolisoksi Burgundin kuninkaiden Gundaharin, Godomarin ja Gislaharin
sisar Hildiko, joka hyn surmasi puolisonsa. Muistamme tavanneemme
Waltharius-tarinassa Hildegunden, Wormsin kuninkaan Guntherin ja tmn
uljaan seuralaisen ritari Hagenin, ja ymmrrmme nyt mainitun runoelman
olevan jokin episoodi burgundilaisesta sikermst. Burgundin kuninkaan
seuralaisia sanotaan viimemainitussa runoelmassa "nebuloneiksi" (franci
nebulones = petollisiksi frankeiksi).

Sitten mainitsemme erit historiallisia henkilit ja tapahtumia,
joiden jlkimaine muuttui etelfrankkien sankaritarustoksi. Attilan
suorittama Burgundin valtakunnan hvitys on siin suhteessa trke
tapahtuma, 538 antoi burgundilainen kuninkaantytr Chrodihildis, joka
oli naimisissa ern frankkilaiskuninkaan kanssa, kostoksi surmata
sukulaisensa; 560 taisteli frankkilainen Sigibert saksilaisia ja
tanskalaisia vastaan; Austrian Brunhilde ja Neustrian Fredegunde olivat
pitkllisess taistelussa toisiaan vastaan ja 575 surmasivat
Fredegunden salamurhaajat Brunhilden puolison Sigibertin; 956
perustettiin avarien rajalle maakreivikunta. Nm ja monet muut
tapahtumat menettivt kansan mielikuvituksessa pian todellisuuspohjansa
ja rupesivat yhdistymn sen mukaan, miten taiteellinen vaisto vaati.
Nin syntynyt kansanrunous levisi pohjoiseen ja ptyi lopuksi sek
Norjan ett mahdollisesti mys Englannin kautta Islantiin, josta,
runo- ja proosa-Eddasta sek Volsungasagasta lydmme sen
varhaismuodossaan (s. 253).

Syventymtt tll er enemp nihin mannergermaanisiin tarinoihin
siirrymme pohjoisiin sikermiin. Ne ovat silyneet Islannissa, jonne
Norjan monet Harald Kaunotukan (Hrfagre) 872 voittamat ja hnen
itsevaltiuteensa alistumattomat ylpet suurtalonpojat, pllikt ja
jaarlit muuttivat perheineen, sukuineen ja omaisuuksineen, lauluineen
ja perinnetietoineen. Tll, pitkien talvien pimeydess, sek
perittyjen ett uusien vaikutelmien alaisina, he kehittivt
kirjallisuuden, joka laajuudessaan ja runollisessa jylhyydessn hakee
vertojansa.

Vanhempi eli runo-Edda lydettiin Islannista 1643 ja tunnetaan nimill
Saemundin Edda (ern Saemund nimisen, 1133 kuolleen papin mukaan,
jolla ei kuitenkaan ole osuutta thn teokseen) ja Kuninkaallinen kirja
(Codex regius). Sit silytetn nykyisin Kpenhaminassa. Se on
ernlainen "laulukirja", luultavasti yksi monista samanlaatuisista,
kirjoitettu nykyiseen muotoonsa n. 1270. Useimmat sen runoista ovat
kuitenkin paljoa vanhempia, periytyen jo norjalaiskaudelta, 800-luvun
lopusta ja 900-luvulta, ja varhaisislantilaiselta kaudelta,
1100-luvulta. Ne voidaan aiheidensa puolesta ryhmitt (1)
_myytillisiin_, (2) _opettaviin_ ja (3) _sankarirunoihin_.
_Ensimmisest_ mainittakoon Valan ennustus (Vlusp), jossa
ennustajatar (vala) ylevin ja hmrin sanoin kertoo maailman
luomisesta, tuhosta ja uudistumisesta, luoden katsauksen jumalien ja
ihmisten historiaan. Thrymskvaedi kertoo, kuinka ukkosenjumala Tor saa
Lokin viekkauden avulla jttilisilt pois vasaransa, jonka nm
olivat varastaneet. Skirnesml kertoo Frejn rakastumisesta
jttilisen tyttreen Grdiin ja siit, kuinka hn saa tmn omakseen
Skirner-palvelijansa avulla. _Toisesta_ ryhmst mainittakoon Korkea
laulu (Hvaml), sikerm erilaatuisia runoja, mutta posaltaan sarja
lyhyit, sattuvia elmnohjeita ja ajatelmia, joista pohjolan asukkaan
siveelliset ksitykset ilmenevt. _Kolmannesta_ ryhmst on
tunnetuimpia Vlundarkvaedi, jossa kerrotaan, kuinka ahne kuningas
Nidud vangitsee mestarisepp Vlundin ja pahoinpitelee hnt, ja kuinka
tm lopuksi kostaa; tm tarina on enemmn myytillinen kuin
sankarillinen. Varsinaisia sankarilauluja on kaksi eri sikerm:
pienempi Helgilaulut, jotka kertovat Helgi Hjorvardssonista ja
Helgi Hundingsbanesta, ja laajempi Volsungin- eli Sigurdinlaulut,
jotka kertovat kaikille germaaneille yhteisist Volsung- ja
Niflung-sankareista. Purho on volsungi Sigurd Fafnisbane (Siegfried
Lohikrmeentappaja), jonka sankarityt ja tuho ovat sikermn
psisllyksen, ja johon palaamme Nibelungien laulun yhteydess. Eddan
runot on sepitetty fornyrdislag-muotoon (forn = vanha, ord = se) so.
sommiteltu nelitavuisista, tavallisesti kaksittain allitteraatiolla tai
assonanssilla tai molemmilla toisiinsa yhdistetyist skeist, joista
nelj paria muodostaa skeistn. Lukemalla tllaisen parin perkkin
yhdeksi saamme skeen, joka on suunnilleen sama kuin anglosaksilainen
ja palautuu muinaisgermaanilaiseen muotoon. Eddarunojen sepittjt ja
esittjt tunnettiin nimell thulir (= puhuja, laulaja); heist ei ole
silynyt henkiltietoja.

Toinen huomattava islantilaisen runouden laji on ns. _skaldirunous_,
jolla tarkoitetaan nimelt mainittujen norjalaisten ja islantilaisten
runoilijain historiallis- ja henkilaiheisia sepitelmi. Vanhimpia ovat
ns. _kilpilaulut_, jotka runoilija (= skald) sepitti pllikn
kunniaksi saatuaan tlt lahjaksi kilven; aiheena olivat kilpeen
kaiverretut, jumalia ja sankareita esittvt piirrokset, ja pllikn
polviluku, joka tietenkin alkoi Odinista. Muodoltaankin skaldirunous
erosi eddarunoudesta: sen arvokkain laji oli laaja drapa, jonka
osastoja erotti toisistaan aina palautuva kertoskeist. Allitteraatio
oli tarkoin mrtty ja sen rinnalla esiintyi laajennettu assonanssi
eli sissointu. Erikoisesti tunnusmerkillinen oli sille ns. kenninkien
(kenningar) kytt, so. asiain esittminen runollisilla kuvilla,
sanomatta suoraan nime. Esimerkiksi _taistelu_ oli "meren kuningasten
myrsky", _silm_ "otsan kuu", _kulta_ "kanervakalan (so. krmeen)
vuode". Tm on merkki pitklle kehittyneest taituruudesta, jopa
runouden rappeutumisesta, ja tuo mieleen 1600-luvun presisien ja
klassillisen runouden tavan puhua asioista, henkilist ja esineist
kiertelevin ja kuvaavin sanoin, vlttmll suoraa nime, jota
pidettiin eprunollisena. Skaldirunous vet taiturimaisuudessa ja
varsinkin konstikkaiden kenninkien keksimisess vertoja eteln
mutkallisimmalle ja teeskennellyimmlle runoudelle. Sen sepittjt
olivat arvossapidettyj kaikkialla pohjolassa, jossa nin varhaisina
viikinkivuosisatoina yleisesti ja hartaasti sek sommiteltiin ett
palvottiin runoutta. Meidn, jotka pidmme samanaikaisen eteln
runouden tuntemista trken, on syyt muistaa nit pohjolan
runoilijoita, joiden skeit on varmaan lausuiltu mys Suomen
mantereella: _Brage Vanhaa_, joka eli noin 800, _Harald Kaunotukkaa_,
joka piti loistavaa hovia ja suosi runoilijoita, ja _Tjodolf
Hvinilist_, joka sepitti norjalaisen pikkukuninkaan kunniaksi
hallitsijakronikan, ns. Ynglingatarinan, aloittaen sill mm. Ruotsin
kuninkaiden sadunomaisen historian.

Norjassa skaldirunous tyrehtyi 900-luvulla, mutta levisi sielt
Islantiin ja kukoisti tll niin, ett islantilaisia kiertvi
skaldeja oli kaikkialla pohjolan pllikiden ja kuninkaiden hoveissa
kunnioitettuina runotaidon ja tiedon miehin. 900-luvulta mainitaan
_Egil Skallagrimsson_, joka osti viholliseltaan, kuningas Erik
Blodyxilt (= verikirves) henkens sepittmll Pnlunastus
(Huvudlsen) nimisen runon. Olavi Verokuninkaan (Skottkonung) hovissa
oleskelivat _Hallfred Vandraedaskald_ (= vaeltava runoilija) ja
_Gunnlaug Ormstunga_ (= krmeenkieli). Viel 1200-luvun puolivliss
oleskeli Ruotsissa islantilaisia skaldeja, mm. Birger jaarlin hovissa
runoja ja historioitsija _Sturla Thordarson_.

Perehtyminen skaldirunouden taitoon vaati erikoista koulutusta. Sit
varten kirjoitti runoilija ja historioitsija _Snorre Sturluson_
(murhattu 1241) teoksen, jonka tarkoituksena oli olla tllainen
runo-oppi. Se on ns. suorasanainen eli Snorra-Edda, jolle tm nimi
(odr < edda = runo-oppi) siis varsinaisesti kuuluu. Siin on useita
osastoja, mm. esitys pohjoismaalaisten jumaluustarustosta nimelt
Gylfaginning (= Gylfen harhanky), runollisista sanoista ja
kenningeist, runomitoista ym.

Kolmas huomattava islantilaisen kirjallisuuden laji oli suorasanainen
ns. _sagarunous_, joka varhaisista ajoista saakka kukoisti kertojain
ja skaldien viljelemn muun kirjallisuuden rinnalla, mutta jota
ruvettiin kirjoittamaan muistiin vasta latinalaisten kirjaimien tultua
tunnetuksi 1100-luvulla. Siin voidaan erottaa kaksi pryhm:
_historialliset_ eli henkilit, sukuja ja kuninkaita koskevat, ja
_myytillis-romanttiset_ sagat eli "tarinat". Ensimminen historiallisia
perinnetietoja sisltv sagateos on pappi _Are Frodin_ (k. 1148)
Islanninkirja (Islendingabok), joka sislt islantilaisten
historian vuoteen 1120 saakka; se on islantilaisen historiallisen
sagakirjallisuuden peruskirja. Useimmat sagat merkittiin muistiin
1200-luvulla, jolloin (1220-1270) oli tmn kirjallisuuden
kukoistuskausi. Huomattavimmat historiallisista sagoista ovat Egilin,
Njalin ja Gunlaug Krmeenkielen tarina. Vaikka sagojen henkilt ja
tapahtumat ovatkin todellisia, on ne usein ksitelty huomattavalla
runollisella voimalla, joten tulos on joskus taiteellisesti arvokas.
Tlt sagapohjalta syntyi mys varsinainen historiankirjoitus, jonka
tunnetuin edustaja on mainittu _Snorre Sturluson_. Hnen teoksensa
Heimskringla (= maanpiiri, jolla sanalla se alkaa) luettelee Norjan
kuninkaat 1177 saakka ja sislt mm. tunnetut kuvaukset Svolderin
taistelusta ja Torgny-laamannin esiintymisest Upsalan kansankrjill.
Henkiliden kuvaukseen on pantu erikoista painoa, kohtaukset on usein
draamallisesti huipistettu, tyyli on selket, sujuvaa ja sivistynytt.

_Myytillis-romanttisista_ sagoista, joista edelliset ovat
jumaluustarullisia, jlkimmiset Euroopan kirjallisuuden vaikutuksen
alaisina syntyneit uusia sepitelmi, mainittakoon Sigurd-laulujen
mukaelma Volsungatarina ja Hervarartarina, joka on yhdistetty monista
sagoista ja kertoo kilpi-impi Hervorista ja Tirfing-miekasta. Siihen
sisltyvt tunnetut tarinat Angantyrist, Orvar Oddista, taistelusta
Samson saarella, Hjalmarista ja Ingeborgista. Se loppuu kuvauksella
hunnien ja goottien valtavasta kamppailusta, jolla arvellaan
tarkoitettavan Katalaunisten taistelua (451). Lopuksi mainittakoon
Fritiofin saga, Tegnrin runoelman pohjatarina, joka on verraten nuori,
monista aineksista yhdistetty, mahdollisesti Norjassa kirjoitettu.

Kuten tst selostuksesta ilmenee, on islantilaisilla ollut varhaiselta
keskiajalta saakka huomattava kirjallisuus, jolle on lydettviss
vertauskohta vain Irlannista. Se on silyttnyt pohjoismaalaisten
mytologian ja sankarihistorian ja sill tuli olemaan ossianilaisen ja
walesilaisen runouden rinnalla herttv ja perustava merkitys
romantiikan historiassa. Lyhyesti mainitsemme tss yhteydess viel,
miten tst yhteisperinnst haarautuivat pohjoismaiden kansalliset
kirjallisuudet.

Seuratessamme Islannin kirjallisuuden vaiheita olemme samalla
selostaneet kaiken, mik on trkeint Norjan kirjallisuuden (norrone
litteratur) alkuhistoriassa. Lisksi mainittakoon vain _maakuntalait_,
joita on nelj: Gulatings-, Frostatings-, Eidsivatings- ja
Borgartings-laki, ja jotka on merkitty muistiin varhaisintaan
1100-luvulla. Ne olivat voimassa vuoteen 1274, jolloin Magnus Lagabter
("lainparantaja") saattoi voimaan uuden _maanlain_ (landslov). Norjan
_varhaishistoria_ on islantilaisten kirjoittama; siit mainittakoon
islantilaisen apotin Karl Jonssonin sepittm Sverren saga,
joka kertoo samannimisen kuninkaan (1184-1202) valtaan psyst ja
vaiheista ja antaa elvn kuvan hnen ajastaan ja voimakkaasta
persoonallisuudestaan. Se on jatkoa Sturlusonin Heimskringlaan, joka
kuten mainittu luettelee Norjan kuninkaat vuoteen 1177 eli Sverren
esiintymiseen saakka. Sverren aikaansaamaa kuninkaan vallan
vahvistumista kuvaa Kuninkaan kuvastin (Kongespeilet). Kalmarin unionin
alkaessa 1397 Norja rupesi nopeasti menettmn valtiollista ja
varsinkin sivistyksellist yksilllisyyttn. Tm aleneva suunta
jatkui yh nopeammin sen jlkeen, kun unionin purkautuessa 1450 Norja
kytkeytyi entist lhemmin Tanskaan. 1500-luvulla, uskonpuhdistuksen
jlkeen, Norja oli vaipunut Tanskan maakunnan asemaan. Seurauksena
tst oli sivistyksen ja kirjakielen tanskalaistuminen, joka kehittyi
sangen pitklle jo 1400-luvun lopulla ja jonka tanskankielell
toimitettu uskonpuhdistus saattoi ptkseen. Siit asti aina
nykyaikaan saakka on Norjalla ja Tanskalla ollut yhteinen kirjallisuus.

_Tanskalla_ on muinaisskandinavialaiseen kirjallisuuteen sama
perintosuus kuin muilla pohjoismailla. Ennen sanotun lisksi
huomautamme, ett skandinavialaisperiseksi osoitettu Beowulf todistaa
runsaan sankarirunouden olemassaolosta viikinkiaikana, johon mys
kuuluvat monet Saxo Grammaticuksen kertomat tarinat. Tm vanha
kulttuuri painui vhitellen nkymttmiin kristinuskon tielt, joka
saapui Tanskaan 900-luvulla ja ennenpitk antoi sen hengenelmlle
katolisen leiman. Tanskan vanhat maakuntalait (Sknen, Sjllannin ja
Juutin laki) kuvastavat sen muinaista yhteiskuntaelm ja
ajatustapoja.

_Ruotsin_ osuus muinaisskandinavialaiseen runouteen on sama kuin sen
sisarkansojen. Aikain kuluessa sen jumaluustarullinen ja sankarirunous,
josta Beowulf ja Ynglingatarina sek riimukirjoitukset todistavat,
erikoistui omalle kansalliselle suunnalleen. Ainoa silynyt nyte
puhtaasti muinaisruotsalaisesta sankarirunoudesta on It-Gtanmaalta,
Rokin kirkon seinst, lydetyss riimukivess (Rkstenen, 1862, s.
105) oleva laaja riimukirjoitus, jossa on vuoroin suorasanaista,
vuoroin fornyrdislagrunoa, ja jossa kerrotaan mm. Didrik Bernilisest.
Riimukivi, jotka vastaavat meidn aikamme hautapatsaita ja joissa on
lyhyit merkintj vainajista, on Ruotsista lydetty enemmn kuin
mistn muualta: lhes 2000 kpl. Mitn tietoa siit, harjoittivatko
ruotsalaiset enemmlti islantilaistyylist runouden ja historian
kirjoittamista, ei kuitenkaan ole silynyt. Kulttuurihistorian kannalta
kiintoisia muinaisia muistomerkkej ovat _maakuntalait_ (Vanhempi
Lnsi-Gtan-, Upplannin- ym. lait), jotka kirjoitettiin muistiin
1200- ja 1300-luvuilla. Pysykseen paremmin mieless lainkohdat
sepitettiin vanhoina aikoina runomuotoon, usein taiteellisella
vaistolla ja kyttmll allitteraatiota; tllaisia rytmillisi
lauseita sisltyy maakuntalakeihin. Nm jaettiin eri oikeuspiirej
koskeviin kaariin (balkar). Lnsi-Gtanmaanlain ksikirjoitus, joka on
tehty n. 1281, on vanhin ruotsalainen kirja.


6

Yllsanotusta on jo kynyt selville, ett mannergermaanien
sankarirunouden aiheet ovat ratkaisevilta osiltaan historiallisia
eivtk myytillisi, kuten aikaisemmin otaksuttiin. Kuningasten ja
pllikiden seurueeseen kuului ammattilaulaja, jonka velvollisuutena
oli huvittaa kuulijoitaan kertomuksilla ja lauluilla joko heidn ja
heidn sukunsa tai muiden heimojen, kansojen ja kuninkaiden
mainehikkaista teoista. Kun tt harjoitettiin hmrst muinaisuudesta
alkaen, vuosisatoja, vaihtaen asuinpaikkoja maasta toiseen, milloinkaan
kirjoittamatta muistiin, mit todella oli tapahtunut, oli siit
seurauksena, ett historia, myytti, kansantavat, satu ja taikuus
lyhyesti sanottuna sekoittuivat omituiseksi, ensi nkemlt
selvittmttmn sekavaksi vyyhdeksi. Mit tmn runouden muotoon
tulee, on syyt muistaa, ett tllaiset historialliset tapahtumat eivt
ole niin helposti laulahdettavissa runoksi kuin esim. alkeelliset
lemmentunteet, vaan mutkallisen asiasisllyksens vuoksi aluksi
pysyttelevt laajojen suorasanaisten kertomussikermien asteella. Mutta
vhitellen on muistamisen tarve, runoilemisen halu ja ehk jo
olemassaolevan muun runouden esimerkki aiheuttanut sen, ett toisia
vaikuttavampia kohtia sepitettiin skeiksi ja ett sikermi esitettiin
kertomalla toiset, juhlallisesti lausumalla -- tuskin laulamalla --
toiset. Tllainen esihomerolainen astehan kuultaa nkyviin esim.
irlantilaisten vanhasta, vielp islantilaistenkin runoudesta, jossa
proosaesityst usein skeet keskeyttvt. Tll asteella oltaessa siis
jotkut draamalliset episoodit saattoivat saada semuodon, varsinkin ne,
joissa esitettiin keskustelua, koska tm itsestn pyrki jakautumaan
lyhyiksi, iskeviksi lauseiksi. Muinaisgermaanien skeen rakenteen
olemme ppiirteiltn selittneet anglosaksilaisen runouden
yhteydess. Se jrjestyi niss vanhimmissa runoissa asian kertovan
luonteen mukaisesti rapsodisesti jatkuvaksi, ilman skeistjakoa, joka
on myhempi, kehittyneempi aste.

Tm arvossapidettyjen ammattilaulajien viljelem episoodiepiikka oli
siis kunniassa kansainvaelluksen pakanallisten germaanien "hoveissa",
joiden hallitsijat, esim. vandaalikuningas Gelimer, sit itsekin
harjoittivat. Kun sitten barbaarit kastettiin ja kristinusko aloitti
hitaan sivistystyns, se ksitti nm laulajat pakanallisen runouden
edustajina vastustajikseen ja aloitti taistelun heit vastaan;
Irlannin fililaulajiston esimerkki osoittaa, ettei tm olisi ollut
tarpeellista. Kun germaanien sankarirunoutta ei ollut thn saakka
ollenkaan kirjoitettu eivtk kristinuskon edustajat sit tahtoneet
eivtk sallineetkaan kirjoittaa, se joutui kokonaan hvimisen
vaaraan. Se karkoitettiin hoveista ja vietti kituvaa elm yhteisen
kansan keskuudessa, joka ei viel raatsinut unohtaa rakasta Didrik
Bernilistn ja muita sankareitaan. Ennen niin ylhisiss asemissa
olleet laulajat katosivat niiden mukana kansan keskuuteen, muuttuen
kuten on mainittu sen huvittajiksi, "spielmanneiksi", mutta harjoittaen
edelleen runouden sepittmist, kuten myhemmin tulemme nkemn.
Heidn ohjelmistonsa laajeni ksittmn mys kaikenlaista kevemp,
latinankielist vaganttirunoutta, sopimattomia juttuja ym., joissa on
vanhaa kirjallista ym. perint, ja joka nousee pian nkyviin mm.
fabliau-kaskuina, jolloin siihen palaamme.

Kun sitten karolingilaisen renessanssin johdosta Saksan luostareissa
kulttuuriharrastus elpyi ja latinaa ruvettiin kirjoittamaan
klassillisen kirjallisuuden, etupss Vergiliuksen mukaan, kiintyi
huomio -- ehk juuri tmn runoilijan aiheuttamasta hertyksest --
mainittuihin vanhoihin pakanallisiin runotarinoihin, joita leikarit
joskus kertoilivat rahvaalle. Niin syntyi nuoren Ekkehartin Waltharius
ja niin on selitettv se, ett jo n. 800 kaksi Fuldan luostarin
munkkia merkitsi kansankielell muistiin, iknkuin aiheeksi ehk
ajattelemaansa latinankielist harjoitusrunoelmaa varten, katkelman
Hildebrandin laulusta. Sattumalta siis, pergamenttikirjan kansien
sispuolen peitesivuihin kirjoitettuna sirpaleena, josta loppu ji
pois, kun ei tilaa riittnyt, tten silyi nyte vanhemmasta
episocdiepiikasta, vielp rapsodimainen, skeiksi sepitetty kohtaus,
jonka runoasu varmaan oli juuri herttnyt ajatuksen, ett "tuo olisi
merkittv muistiin".

Hildebrand oli kuten muistamme Didrikin sankareita ja oli hnen
kanssaan paennut Odovakeria (jonka tilalle siis Hermanarik ei ole
tarinan tll asteella tullut) Attilan hoviin. Rynntessn nyt sielt
Odovakeria vastaan vanha Hildebrand joutuu tapaamaan Odovakerin
puolella kasvaneen poikansa Hadubrandin, jolta kysyy, kuka hnen isns
on. Saatuaan vastauksen hn vakuuttaa olevansa juuri sama Hildebrand.
Kun Hadubrand ei usko tt:

    "Sanoilla hurmaat ja keihll surmaat:
    olet yht vanha kuin mielelts viekas" --

vaan syytt hnt pelkuriksi, ky taistelu vlttmttmksi. Runo
katkeaa thn:

    Ratsunsa kumpikin kannustaa
    kiihkossa kiistan, vlkkyvin peitsin.
    Yhteen syksyvt sankarit vahvat
    iskien peitsens lehmuskilpiin,
    kilvet murtuvat, siruset sinkoo
    alta peitsien ryskyvin...,

                  [Suomentanut Yrj Jylh.]

kertomatta, miten taistelu pttyi, mutta arvatenkin Hadubrandin
kuolemalla. Emme voi olla huomauttamatta myhemmin syntyneen
persialaisten kansalliseepoksen, Shahnaman, keskussankarin Rustemin ja
hnen poikansa Sohrabin samanlaisesta kaksintaistelusta (I, 125), jonka
tragiikka viel uudistuu Rustemin ja nuoren Istendiarin ottelussa,
vaikka onkin arveluttavaa olettaa, ett nill aiheilla olisi mitn
yhteytt. Sama traagillinen aihe esiintyy venlisess Ilja
Muromilaisen sankaritarustossa. Joka tapauksessa tm isn ja pojan
traagillisen kohtauksen yleisyys on omiaan herttmn huomiota.

Germaanien pakanallisessa runoudessa olivat huomattavalla sijalla
loitsut; nit on erss 900-luvulta periytyneess hengellisess
ksikirjoituksessa silynyt kaksi, jotka lytpaikkansa mukaan
tunnetaan nimell Merseburgin loitsut (Die Merseburger Zaubersprche);
toisella on tarkoitus saada aikaan sotavangiksi joutuneen vapautuminen,
toisella lamautuneen ratsun parantuminen.

Nit kahta poikkeusta lukuunottamatta varhaissaksalainen kirjallisuus
on kristillisten kirjailijain luomaa, latinankielisen kirjallisuuden
rinnalla harvalukuista ja vaatimatonta. Se on hengellisen sdyn
jsenten sepittm, ainoiden, jotka tn aikana omistivat siihen
tarpeellisen sivistyksen, kuvastaa heidn harrastustaan ja on syntynyt
kansan opetus- ja uskonnollisia tarpeita varten, pakanallisen runouden
tukahduttamiseksi niinkuin Englannissakin. Tst Saksan
varhaiskristillisest kirjallisuudesta ovat silyneet mm. ns.
Wessobrunnin rukous (Wessobrunner Gebet, perisin n. v:lta 800
tmnnimisest luostarista, Baijerista, Mnchenin etelpuolelta) ja
Muspilli (n. v:lta 830-836). Edelliseen, joka on proosarukous vahvan
uskon saamiseksi, on liitetty yhdeksn sett maailmanluomisesta, jotka
muistuttavat Vluspan kuvausta maailman syntymisest kaaoksesta ja
voivat olla kotoisin pakanallisesta runoudesta; jlkimmisess kuvataan
alkusointuisin skein sielun kohtaloita kuoleman jlkeen ja viimeist
tuomiota, erittinkin Antikristuksen ja Eliaan taistelua, mik johtaa
mieleen islantilaisen "jumalien hmrn", Odinin taistelun Fenrissuden
kanssa ja kaiken tuhoutumisen tuleen, josta nousee uusi kauniimpi
maailma. Nimen Muspilli on arveltu merkitsevn "maailman hvit",
mutta johtaa se mys mieleen pohjolan mytologian sanan Muspelhem, joka
oli kaaoksesta ensin muodostuneen valon ja lmmn valtakunnan nimi,
pimeyden valtakunnan, Nifelhemin, vastakohta, ja jonne siis sielu
saattoi kuoleman jlkeen parhaassa tapauksessa joutua, niinkuin
Muspilliss kuvataan.

Yllmainituilla sepitelmill on tuskin ollut sanottavampaa merkityst.
Huomattavampi kuin ne on 800-luvulta periytyv kertova runoelma
Vapahtaja (Heliand > Heiland), jonka on sepittnyt joku latinaan ja
saksilaisten kansalliseen laulutaitoon perehtynyt sesepp.

Tiedot runoelman synnyst on saatu vanhasta latinankielisest
ksikirjoituksesta, jonka 1562 painatti humanisti Flacius Illyricus, ja
jossa kerrotaan keisari Ludvig Hurskaan antaneen erlle maanmiestens
kesken taitavana runoilijana pidetylle saksilaiselle tehtvksi Vanhan
ja Uuden Testamentin sepittmisen runoelmaksi. Kaedmon-legendan tapaan
kerrotaan viel ilmeisesti myhemmin tehdyss lisyksess, ett
runoilija, joka ei ollut muka siihen saakka osannut ollenkaan runoilla,
oli saanut unessa mryksen tehtvns, jonka nyt suoritti niin
hyvin, ett tulos oli saksalaisten kaikkea muuta runoutta parempi. Nm
tiedot ovat sikli tosia, ett Ludvig Hurskas on todellakin voinut
kristillisess innossaan ajatella pakanallisen runouden syrjyttmist
raamatullisella ja kntynyt tss tarkoituksessa jonkun saksilaisen
runoilijan puoleen. Tm ei kuitenkaan ole ollut oppimaton, sill
Raamatun ohella hnen lhteinns ovat selvsti olleet syrialaisen
Tatianoksen (2:sella v:sadalla) sepittm Evankeliumiharmonia
(Diatessaron), joka oli knnetty latinaksi n. 830 ja sislt
Jeesuksen elmn, ja Baedan, Alcuinin ja Hrabanus Mauruksen selitykset.
Toiselta puolen hn on joko ollut piintyneesti saksilainen tai
tarkoituksellisesti, tehdkseen runoelmansa mieluiseksi viel hurjille
ja sotaisille kuulijoilleen, antanut sepitelmlleen tllaista svy.
Heliand net on aito saksilainen runoelma: Jeesus on kansan kuningas,
opetuslapset hnen vapaasyntyisi, uskollisia, sotilaallisesti
ajattelevia seuralaisiaan, Gennesaretin jrvi myrskyis meri,
Vuorisaarna kuninkaan puhe kansalleen. Sen, mik Jeesuksen elmss oli
saksilaisilta nkkannoilta vierasta, hn esitt heikosti,
pinvastaisen aineksen alleviivaten. Tyns hn on suorittanut etevn
runoilijan kyvyll. Heliand on sisltnyt n. 6000 sett ja on silynyt
neljss ksikirjoituksessa, joista Lontoossa oleva on melkein
tydellinen, perisin 900-luvun lopulta.

Heliand siis nimens mukaisesti kertoo Vapahtajasta.
Vatikaanissa oleva Heliand-ksikirjoitus sislt kuitenkin osia
Genesis-runoelmasta, jota lisksi on silynyt Kaedmon-runojen yhteydess
muinaisenglanninkielisen knnksen. Tllainen Vanhasta Testamentista
tehty saksinkielinen runoelma on siis ollut olemassa; onpa silyneist
nytteist voitu todeta sen sepittjn kyttneen lhteinn n. 500
elneen Wienin piispan Alcimus Avituksen vanhatestamentillisia
runoelmia Maailman luomisesta (De initio mundi) ja Ensimmisest
synnist (De peccato originali). Tyylin ja sanaston samanlaisuus
osoittaa todennkiseksi, ett se on Heliandin runoilijan sepittm,
syntynyt viimemainitun jlkeen. Siit ei kuvastu, Saatanan
kapinaa lukuunottamatta, juuri niin jyrkk saksilaisuutta kuin
Jeesuksen elmkerrasta. Huomattava on, ett Saatana ksitetn
arkkienkeliksi, josta hnen lankeemuksensa ei ole hvittnyt
kaikkea majesteettisuutta. Tm runollinen nkemys oli siis
yhteinen Heliand- ja Kaedmon-runoudelle (s. 97). Se on periytynyt
latinalaiskristillisest Genesis-epiikasta, ja siit kuvastuu alkuaan
mazdaolainen dualismi, joka juutalaisuuden ja gnostilaisuuden kautta
oli sypynyt kristilliseen ksityspiiriin.

Heliand on kirjoitettu muinaisgermaanisella, alkusointuisella
runomitalla. Hrabanus Mauruksen oppilas, Weissenburgin luostarin munkki
_Otfried_ sepitti (865-870) Evankeliumikirjansa, Jeesuksen elmst ja
krsimyksist kertovan, jumaluusoppineen, mutta runottoman eepoksensa
loppusointuisilla skeill siten, ett hn yhdisti kaksi nelinousuista
loppusoinnullista sett yhdeksi pitkksi, joista kaksi aina muodosti
skeistn. Loppusoinnullinen on mys Ludvigin-laulu (Ludvigslied), joka
on sepitetty Ludvig III:n kunniaksi hnen normanneista 881 Saucourtin
luona saamansa voiton johdosta. Loppusoinnun kytt on tietenkin
latinankielisen runouden vaikutusta.

Tmn alkuperisen kirjallisuuden rinnalla kukoisti runsaampana ja
laajempana kuin se kansan uskonnollisia ja sivistystarpeita varten
tehty knnskirjallisuus. Sen ahjoja olivat luostarit. St. Gallenissa
tyskenteli _Notker Labeo_, (= paksuhuuli, k. 1022, Notkereista, joita
luostarissa oli kaikkiaan nelj, kolmas), joka knsi johtamaansa
luostarikoulua varten mm. Bothiuksen Filosofian lohdutuksesta,
Aristoteleen Kategorit, ja Psalmit. Niiss on vlill selittvi
latinankielisi lauseita, mink tavan tunnemme omasta Vanhasta
virsikirjastamme, jossa ert virret olivat latinankielisin vliskein
"selvennettyj"; ty oli huolellista. Baijerilaisen Ebersbergin
luostarin apotti _Williram_ knsi (1060-1065) Korkean veisun samaan
vliselitystapaan.

Tt nin kuvattua aikakautta, joka siis alkaa n. 750:st ja ulottuu n.
1050:een, sanotaan tavallisesti _vanhan ylsaksan ajaksi_.




II. RANSKALAINEN, PROVENCELALNEN, ESPANJALAINEN
JA ITALIALAINEN KIRJALLISUUS.


1

Galliassa puhuttu kansanomainen latina, lingua rustica, oli alkanut
erilaistua Italian latinasta jo ennen germaanien tuloa Reinin yli, mik
tapahtui lopullisesti 400-luvun lopulla. Sivistymttmt tulijat, jotka
olivat harvalukuisempia kuin valloittamansa maan asukkaat, omistivat
pian niden kehittyneemmn kielen, joka uuden kulttuurin oloissa
palveli heit paremmin kuin heidn omansa. Ero kirjallisen latinan ja
puhekielen vlill suureni sitten vhitellen niin, ett ruvettiin
puhumaan kahdesta kielest: latinasta ja romanasta. Luovuttuaan omasta
kielestn, franciscasta, frankit alkoivat tarkoittaa tll nimell
romanaa, joka ottikin sen omakseen ja on sen jlkeen tunnettu
ranskankielen. Se perustuu siis pohja-ainekseltaan latinaan, mutta on
ottanut joukon sanoja allensa tukahtuneesta keltin-, voittajastaan
frankin-, viikinkien Normandiaan tuomasta Skandinavian- ja Pohjanmeren
rannalla asuvien alasaksalaisten kielest. Sen kirjalliseksi
keskusmuodoksi, nykyisranskan perustaksi, tuli Ile de Francen eli
Parisin murre. Dante sanoi sit sen myntmissanan mukaan oui-kieleksi.
Etelss, Limousinissa ja Auvergnessa, Garonnen ja Rhnen laaksossa
Lyonista alaspin, puhuttiin sit Rooman aikaisesta lingua rusticasta
kehittynytt murretta, jota Dante sanoi oc-kieleksi ja jonka
tunnemme maakuntansa mukaan provencen nimell. Sekin kehitti oman
kirjallisuutensa.

Ranskankielen vanhin tunnettu muistomerkki on Kaarle Kaljupn ja
Ludvig Saksalaisen helmik. 14 p. 842 Strassburgissa vannoma vala,
jonka saksalainen ja ranskalainen sanamuoto on silynyt. Vanhin
kirjallisuuden ilmaus on 14 sett sisltv sekvenssi Pyhn Eulalian
laulu (Cantilne de S. Eulalie) v:lta 881. Lukuunottamatta muuatta
hartauskirjoitusta, krsimysrunoa ja pyhimyksen elmkertaa ei vuoteen
1050 menness ilmesty nkyviin ainoaakaan huomattavampaa kirjallista
tuotetta. Vuodelta 1040 periytyv Pyhn Alexiuksen elm (Vie de
saint Alexis, 125 skeist, jokaisessa viisi kymmentavuista,
viimeiselt vokaaliltaan soinnullista sett) on tlle varhaiselle
legendakirjallisuudelle kuvaava. Se on itmaisperinen kertomus
ylhisest roomalaisesta nuorukaisesta, joka hyn jtt puolisonsa
ja antautuu viettmn kyhn kieltytyjn hurskasta elm, kunnes
psee taivaan autuuteen. Sen ihanteena on siis varhaiskristillinen
askeesi ja siit ilmenee sepittjns sek teknillinen runotaito ett
kyky kuvata yksinkertaisesti ja selvsti hurskasta sielunelm.

Tllkin alalla joskus miellytti se, mik oli kaukaista ja
seikkailunomaista: munkki _Benot_ omisti 1121 Englannin
kuningattarelle runoelman irlantilaisesta apotti Brendanista
(n. 484-578) ja hnen legendamaisesta purjehdusmatkastaan Atlantin yli
"pyhimysten luvattuun maahan", josta kuvastuvat ikivanhat meritarinat
ihmeellisist saarista ja meripedoista ja ilmenee ensi kerran
keskiajalla milloinkaan haihtumaton "valtameren saaren romantiikka".
Brendanin legenda oli yleisesti tunnettu ja knnettiin useille
kielille; siin kuvattua "Brendanin saarta" pidettiin todellisena, se
merkittiin kartoille, useat retkikunnat hakivat sit, ja se
julistettiin olemattomaksi vasta 1759.

Latinankieliset pyhimysten elmkerrat ja kaikkialla lsn olevat
pyhimysten kuvat sek niiden harras palvonta rikastuttivat kansan
sielunelm ei vain uskonnollisilla tunteilla vaan mys romanttisilla
mielikuvilla, jotka puhkesivat nkyviin tllaisissa varhaisrunoelmissa.
Niit sepitettiin pivn tuoreistakin tapahtumista: Englannin kuningas
Henrik II surmautti Canterburyn arkkipiispan Tuomas Becketin 1170; jo
neljn vuoden kuluttua julkaisi hnen ranskalainen ihailijansa _Guernes
de Pont Sainte-Maxence_ runoelman Pyhn Tuomas Becketin elm (Vie de
saint Thomas Becket, 1174), ilmaisten siin palavaa runoilijahenke ja
tietoisuutta ranskalaisuudestaan. Sit luettiin Becketin haudalla
pyhiinvaeltajajoukoille. Tm kaikki on tavallaan kirjallista,
oppinutta runoutta. Mutta tekisi mieli otaksua itsestn selvn,
luonnollisena tosiasiana, ett varhaisranskankielell oli lisksi
olemassa vapaata, tllaisen vieraan, latinankielen ja kirkon
kautta tunnetuksi tulleen aihepiirin ulkopuolella kukoistanutta
kansanrunoutta, lyriikkaa ja ballaadeja; tst onkin silynyt jonkin
verran todisteita. Jo 500-luvulta on olemassa kirkolliskokouksien
ptksi, joissa kiellettiin esittmst piiritansseja kirkkojen
lhistss; niit karkeloivat naiset, laulaen tahdin. Kuuluisan
chansonsankarin Guillaume d'Orangen latinankielisess elmkerrassa
kerrotaan nuorison "kuorojen" (chori juvenum) juhlineen hnt, mill
tuskin voidaan tarkoittaa muuta kuin laulua ja karkeloa. Ern
Hildegariuksen (k. 875) kirjoittamassa Pyhn Pharonin elmkerrassa on
tllaisen tanssilaulun katkelma silynyt. Hildegarius kertoo, ett kun
Klotar II 620-luvulla voitti saksilaiset, siit syntyi "kansan
keskuudessa" (juxta rusticitatem) kansanlaulu (carmen publicum), jonka
tahtiin naiset ksin taputtaen tanssivat. Hildegarius siteeraa siit
latinaksi, jolle sen aikainen romana viel on ollut sangen lheist,
kaksi skeist. 1000-luvun keskipalkoilta on mys silynyt selvn
ballaadimaisen tanssilaulun alkuskeist (latinaksi). Kun olemme
tavanneet tmn saman ballaadirunouden Englannista 1100-luvulta, emme
voi olla uskomatta sen kukoistaneen jo varhemmin Ranskassa,
taiturimaisemman ja vierasaiheisemman pyhimysrunouden rinnalla. Ja sen
sepittji ovat tuskin voineet olla muut kuin nuo vaatimattomat,
kiertvt leikarit, "kansanlaulajat" (jongleurs), joiden suku ei ollut
milloinkaan loppunut, vaan oli katkeamatta jatkunut antiikin ajoista
asti.

Kun keskiajan kukoistuskauden yhteydess teemme selkoa chanson de
gesten eli "sankarilaulun" synnyst, on syyt muistaa ei vain
pyhimysrunoelmaa vaan mys leikarien sujuvaa tanssiballaadia. (S. 175).

Mennessmme sitten Etel-Ranskaan, oc- eli _provencenkielen_ alueelle,
Gallian kukoistavimpaan maakuntaan, joka oli pssyt kansainvaelluksen
myrskyist verraten vhll ja jossa siis vanha kulttuuri sek silyi
kauan ett sai rauhassa ja hiriitt muuttua uudeksi, lydmme tlt
sen oman kirjallisuuden. Tmn vanhin muistomerkki on 1000-luvun
alkupuoliskolle kuuluva 258 kymmentavuista sett sisltv,
Bothiuksen Filosofian lohdutuksesta sommiteltu opettavainen runo
Boeci, jonka tietenkin on tehnyt joku latinantaitoinen, so. hengellisen
sdyn jsen. Kun hn tuskin itse keksi kansankielist runomittaa, vaan
kytti sellaista, joka jo ennestn oli olemassa, saattaa hnen
runoelmaansa tten pit silloisen provencelaisen runotaidon nytteen.
Kun puolta vuosisataa myhemmin esiintyv ensimminen trubaduuri
Guilhem IX Poitierslainen (1071-1127) osoittautui kokeneeksi,
moniaiheiseksi laulajaksi, ei tunnu uskottavalta, ett hn olisi alan
keksij. Nin her kysymys, miten oli Provencen runous saavuttanut
tmn asteen? Pohjimmaisena on vanha, latinalaiselta ajalta silynyt
kansanlaulu, jota ystvmme joglarit ja muut luonnollisesti
laulutaitoiset henkilt keskeytymtt viljelivt, ja jossa svel on
oikeastaan vanhempi kuin sanat; omaehtoisen runon syntyesshn svel
soi ensin, hakien sitten itselleen sanallisen ilmaisun. Tmn
kansanlaulun kuuluvilla oli latinankielist runoutta: kirkon hymnej ja
teinien lauluja, joiden tahti ja loppusointu, dimetrinen jambimitta,
sujuvasti mukautui sveliin; niist kansanlaulajilla oli paljon
oppimista sek aiheisiin ett asuun nhden. Ja etelst, Espanjan
alueilta, Kataloniasta, Kastiliasta ja arabialaisten keskuudessa
asuvien kristittyjen taholta, erittinkin Andalusiasta, jonne Provencen
kasvot olivat kntyneet enemmn kuin pohjoiseen pin, kuului
cantares-ballaadien ohella viehttv moaxaha- ja zjel-lyriikkaa,
jota arabialaiset viljelivt ja jonka oli keksinyt sokea runoilija
Muqaddam. [Lausun kiitokseni professori O.J. Tuuliolle, joka on antanut
kytettvkseni orientalisti A.R. Nyklin knnksen arabialaisesta
runoelmasta Kyyhkysen kaularengas ja siihen liittyvn valaisevan
johdannon. (Librairie orientaliste. Paul Geuthner, Parisi, 1931).
Kiitn hnt mys suullisista tiedonannoista.] Tm oli
johdantoskeill varustettua, stroofijakoista, lpisoinnutettua (esim.
aa, bbba, ccca) kansanomaista laulua, jonka skeisiin yleiskin voi
yhty. Sit on silynyt ern Ibn Quzmanin Laulukirjassa (Cancionero).
On osoitettu tmn lyriikan vaikuttaneen mainittuun ensimmiseen
trubaduuriin, ja niin on provencelaisen lyriikan kosketukset
arabialaisiin pin saatu asiallisesti selvitetyiksi, yleisi
kulttuuriyhteyksi silmllpiten. (S. 274).


2

Aikaisemmin esitetyst tiedmme, ett roomalainen, latinankielinen
sivistys kukoisti _Espanjassa_ elinvoimaisena viel senkin jlkeen, kun
sveevit ja lnsigootit olivat valloittaneet maan ja vandaalien
rystvt laumat samonneet sen lpi. Nimenomaan gootit omistivat
helposti vanhan sivistyksen ja sulautuivat pohjavestn.
Roomalais-espanjalais-goottilaisen aikakauden kirjailijoista olemme
maininneet Isidorus Sevillalaisen. Arabialaisten valloitus ei
hvittnyt tt kulttuuria alueeltaan, joskin se teki sen elinehdot
vaikeiksi: kahdeksannelta ja yhdeksnnelt vuosisadalta on silynyt
siklisten kirjailijain nimi ja heidn latinan- ja arabiankielisi
tuotteitaan; onpa syyt otaksua, ett siin arabialaisten runollisen ja
varsinkin filosofisen kulttuurin kukoistuksessa, josta aikaisemmin
olemme tehneet selkoa (I, 163, 171-172), ja joka huomattavasti vaikutti
keskiajan ajatteluun, oli osuutensa islamiin kntyneill
espanjalaisilla. Paitsi arabiankielist kukoisti Espanjassa
900-luvulta alkaen aina 1200-luvulle saakka mys uushebrealainen runous
ja filosofia (s. 146).

Varhaisista ajoista saakka oli Espanjassakin virallisen, kirjallisen,
sivistyneen latinan rinnalla elnyt ja kehittynyt siit eroava
kansankieli, lingua romana rustica, sermo plebeius vulgaris, jota
tavallisessa elmss puhuttiin ja jota oli monta murretta ja
sivistysastetta, heijastaen eri seutuja ja styj. Jo tllin siihen
oli juurtunut iberialaisesta alkuasukkaiden kielest joukko sanoja,
joiden tunnusmerkkin on pidettv nykyisespanjan rro-ptett. Tst
kansanmurteesta kehittyi Pyreneitten niemimaalla lyhyesti sanottuna
kolme pkielt: portugalin-, katalanin- ja kastiliankieli.
Viimemainittu tuli Espanjan laajimman alueen kieleksi sen kautta, ett
kastilialaiset etupss suorittivat arabialaisalueen takaisin
valloituksen, vieden murteensa mrvksi sinne ja koko nin
syntyneeseen yhdistettyyn Espanjaan. Kun se ollen kauimpana
pohjoisessa oli ollut eniten erilln arabialaisista ja niihin
aina vihollissuhteessa, se oli silynyt puhtaimmin latinalaisena,
jonka pohjan se sittemmin mys suurin piirtein piti. Mutta
kahdeksan vuosisadan naapuruus, vkisinkin syntyneet kauppa- ym.
kulttuurisuhteet, ja eteln kansanmurteisiin juurtuneet vieraat sanat
ovat tuoneet kastiliaankin jonkin verran arabialaisperist ainesta;
tmn tunnusmerkkin on usein artikkeli al. Mys kreikan- ja
gootinkielen vaikutusta on espanjassa havaittavissa.

Espanjan kansalliskirjallisuus on luotu tll kastiliankielell, joka
on maapallon levinneimpi sen jlkeen, kun siit tuli Keski- ja
Etel-Amerikan valtakieli. Sen vanhin thn saakka tavattu kirjallinen
merkint periytyy 900-luvulta, mutta sen ensimminen tunnettu
kaunokirjallinen ilmaus on Itmaiden viisaiden mysterio (Auto de los
Reyes Magos), joka periytyy n. v:lta 1200. Sehn on oppineisuuden
tuote, joka ei voi asettua todella kansallisen kirjallisuuden
alkuphn. Varmoja voimme ollakin, ett kastilialaisen
pohjakirjallisuuden luojia ovat olleet nuo samat antiikista periytyneet
ammattilaulajat ja -huvittajat, jotka tapasimme Provencessa, ja jotka
Espanjassa tunnettiin nimell juglares. Vaeltaen linnasta ja
kaupungista toiseen nm kuin arkkiveisujen myhemmt sepittjt
sommittelivat lauluja, ballaadeja (cantares) aikansa kuuluisista
tapahtumista, ja henkilist. Tllainen henkil oli mm. v. 1099 kuollut
ritari Rodrigo Diaz de Bivar, arabialaiselta nimelt Cid, mainehikas
taisteluistaan muhamettilaisia vastaan. Siit, kuinka nyt Cidin
runoelma (Poema del Cid), joka tuli tunnetuksi 1100-luvun puolivliss
ja jolla Espanja tosiasiallisesti aloitti sek oman kirjallisuutensa
ett osuutensa yleiseen kirjallisuuteen, kehittyi mainitun
leikarirunouden (poesia juglaresca) pohjalta, puhumme lhemmin
keskiajan kukoistuskauden yhteydess. (S. 195).

Cantares-ballaadien rinnalla kukoistaneesta laululyriikasta mainitsimme
provencelaisen runouden ohessa.


3

_Italian_ kansalliskirjallisuuden synty on edellmainittuihin maihin
verrattuna kaikista myhisin. Tm johtuu latinan sitkest, kauan
kestneest ylivallasta, jota eivt barbaarienkaan valloitukset voineet
kukistaa. Tiedmme pinvastoin latinankielisen kulttuurin erikoisesti
kukoistaneen Theoderik Suuren, itgoottien kuninkaan aikana, ja
raakojen langobardien alistuneen siihen niin, ett unohtivat
kansallisen tarinastonsa, jollainen heill varmaan on ollut.
Latinankielisen kirjallisuuden ja karolingilaisen renessanssin
yhteydess olemme tutustuneet nimiin, jotka osoittavat Italian olleen
myhisiin vuosisatoihin saakka latinan johtava maa. Paitsi latinan
omaa voimaa, thn vaikutti mys poliittinen hajanaisuus. Rooman
keisarikunta oli kytnnss vain nimi, ja Hohenstaufien tehokkaampi
vallanhalu hertti tulisen vastarinnan: alla oli koko ajan joukko
itsenisi kaupunkivaltioita, jotka olivat toisiinsa vihamielisiss
suhteissa. Toinen niist ei olisi mielelln tunnustanut toisensa
murretta uuden kirjakielen sopivaksi ja ptevksi pohjaksi.

Barbaarien maahan tuomat vestn lisykset olivat niin pieni --
tavallisesti kuvittelemme siin suhteessa liikoja -- etteivt ne, uudet
ainekset kun nopeasti omistivat vanhan kulttuurin, vaikuttaneet
muuttavasti italialaisten kansallisluonteeseen. Se pysyi
johdonmukaisesti roomalaisena, vanhoillaan, so. se ji vaille sit
veren nuorentumista, joka sai muut nyt kyseess olevat kansat
ihastuneina harrastamaan mielikuvituksen ja tunteen runoutta. Se pysyi
todellisuuden pohjalla, jatkaen sit harrastusta, lainopin tutkimista,
joka oli roomalaisten etevin itseninen saavutus loogillisen ja
yhteiskunnallisen ajattelun alalla, ja joka antoi, kuten tulemme
nkemn, Italian yliopistoille niiden pleiman. Italialaisten
mielikuvituksettomuus ja asiallisuus osoittautuu siinkin, etteivt he
ole kyenneet omintakeisesti ksittelemn saati rikastuttamaan niit
varhaisia tarinapiirej, joita muualta Euroopasta saapui heidn
kuuluvilleen tai jotka olivat kirkollislatinalaisen maailman yhteist
omaisuutta. Arthur-tarinoista he esim. saivat tarpeekseen kntmll
ja lyhentelemll ranskalaisia teoksia, lismtt niihin mitn
omintakeista.

Latinankieli piti niit Italian kansanlatinan murteita, jotka tunnetaan
yleisnimell lingua romana rustica, niin kauan halvassa asemassa, ett
Ranskasta, jossa tll vlin oli ehtinyt synty kaksi kirjakielt,
ranska ja provence, nm molemmat rupesivat tunkemaan Italiaan ja
anastamaan kirjakielen asemaa ennen Italian omaa kansankielt.
1100-luvulta tunnetaan useita italialaisia, joista toiset sepittivt
lyriikkaa provenceksi, toiset chanson de geste-epiikkaa ranskaksi.
Molempiin kielimuotoihin, niiden sanoihin ja ptteisiin, voidaan
todeta italian murteiden ruvenneen vaikuttamaan; tm vaikutus
lisntyi vhitellen niin, ett oma kansallinen kieli tuli lopulta
vallitsevaksi. (S. 200).






KESKIAJAN KUKOISTUSKAUSI.




I. YLEISLUONNE, RISTIRETKET JA YLIOPISTOT. SKOLASTIIKKA, MYSTIIKKA,
KOKEMUSPERINEN AJATTELU, HUMANISMI JA HISTORIA.


1

Palatkaamme nyt uudelleen n. v:n 1100:n paikkeille ja katsokaamme
taaksemme niihin kansoihin, joiden ensimmisi askeleita kirjallisuuden
alalla juuri selostimme. Yleisvaikutelmaksi toteamme silloin, ett
thn saakka eteln kansat ovat suurinpiirtein elneet sill, mit
antiikki oli jttnyt niille perinnksi, ja pohjoisen kansat lisksi
sill, mit ne olivat muistaneet germaanien kansanrunoudesta. Tmn
ohella huomaamme niiden kehittneen ei vain omaa kieltns, vaan mys
erikoista kulttuuria, vielp niin monipuolisesti, ett se pstyn
kypsyyden asteelle oli esittv antiikista kokonaan eroavan, uuden ja
itsenisen valtiollisen, yhteiskunnallisen ja henkisen elmn kuvan.
Tss kuvassa, joka kehkeytyy tydellisyyteens nyt edessmme olevina
vuosisatoina ja joka siis on keskiajan oma erikoissaavutus, voimme
todeta muutamia peruspiirteit, joiden tunteminen on vlttmtnt
ymmrtksemme, minklainen oli se rakennus, jonka koristeena ja
hengenelmn ilmauksena kirjallisuus oli.

Toteamme ensinnkin suuren kokonaispiirteen: paavinvallan. Rooman
todellisena perillisen tm oli sitkesti ja mrtietoisesti jatkanut
sit taistelua, jonka apostolinen istuin oli jo varhain ja erikoisesti
Gregorius I:n johdolla aloittanut luodakseen maan plle Augustinuksen
unelmoiman "Jumalan valtakunnan". Ulkonaisesti tmn taistelun saattaa
sanoa pttyneen voitolla: civitas Dei oli nyt olemassa. Sen ylimpn
huippuna oli paavi, siihen kuuluivat lnnen kaikki maat, sill oli oma
yhteinen kielens, latina, ja kaikkialla yhtenist keskusjohtoa
totteleva, sivistynyt ja kuuliainen virkamiehistns: papisto ja
munkit. Kun tieteellinen kirjallisuus oli latinankielist ja oppineet
puhuivat latinaa, voimme ymmrt keskiajan kulttuurin olleen tlt
puolelta niin yhtenist ja "kansainvlist", ettemme nykyisess
kielten pirstomassa Euroopassa voi sit tysin oivaltaa. Selv on,
ett tllaisena kokonaisuutena, samojen periaatteiden mukaan kaikkialla
toimivana, kirkko hertti ja kasvatti eri maiden ihmisiss samoja
mielikuvia, tunnelmia ja ajatustapoja, vielp paljoa suuremmassa
mrss kuin nykyaikana huomaamme ajatellakaan, vastavaikutukset kun
silloin olivat sek harvinaisia ett vaarallisia. Civitas Dei ei siis
ollut vain ulkonainen rakenne, vaan se hallitsi mys ihmisten
mielikuvitusta tytten sen opillaan ja uskomuksillaan. Kun ihmisten
sielu oli toisaalta viel lapsentilassa, johon se oli palannut
germaanien toimittaman nuorennuksen kautta, ja vailla kypsyyden
kasvattamaa epilyst valmis antautumaan mielikuvituksen johdettavaksi,
eivt nm uskomukset, joilla oli viel tukenansa se, mit veress oli
yh pakanallisuuden perint, suinkaan olleet, kuten esim.
myhisantiikin aikana, tapoihin kuuluvaa sisllyksetnt
kaavamaisuutta, vaan syv totta, naivia hengenelm, joka saattoi
puhjeta voimakkaan innostuksen kannattamiksi teoiksi.

Tmn hengellisen ja henkisen kokonaispiirteen rinnalla toteamme sitten
toisen, maallisen, poliittis-yhteiskunnallisen: lnityslaitoksen. Koko
Eurooppa oli jrjestynyt pyramidimaiseksi rakennelmaksi, jonka pohjan
muodosti yhteinen, maahan sidottu kansa, harteillansa joukko
lnitysherroja. Mentess tst ylspin todetaan alimman
lnitysherran vuorostaan vaihtuvan vasalliksi jne., heidn
lukumrns samalla pienentyess, kunnes lopuksi tullaan nin syntyvn
pyramidin huippuun, ylimpn lnitysherraan, hallitsijaan.
Muurilaastina oli yhteinen pakko suojella itsen ja etujaan vkivaltaa
vastaan, mik parhaiten tapahtui yhteenliittymisen kautta, ja
germaaniselta kaudelta periytyv uskollisuudentunne pllikk kohtaan.
Tm jrjestelm oli alkanut kehitty -- yh lisntyvn turvattomuuden
vuoksi -- jo antiikin loppuaikoina ja saavutti lopullisen asunsa
keskiajan kukoistuskauden alkaessa. Siihen sisltyv suojelemisen ja
uskollisuuden velvollisuus ja toisaalta luottavaisen turvanhaun tunne
kasvoi, yhtyneen kristillisiin rakkaudenksityksiin ja itmailta
kirkon sit huomaamatta periytyneeseen Marian-palvontaan, runolliseksi
mielikuvaksi ritarillisuuden tehtvist. Sek yhteisell
jrjestysmuodollaan ett varsinkin siihen liittyvill katsomuksillaan,
tavoillaan ja runollisilla ksityksilln ritarillisuudesta
lnityslaitos vaikutti eri kansoihin yhdenmukaistavasti, hertten ja
kasvattaen niiss kuten kirkkokin omia uskomuksiaan ja mielikuviaan, ja
vaikuttaen sikli trkesti mys aikansa hengenelmn.

Voimme nyt ksitt, ett jos nm kaksi keskiajan perusvoimaa: kirkko
ja lnityslaitos, yhtyivt yhteiseen ponnistukseen, tst tytyi
synty jotakin huomattavaa. Historiasta tiedmme tllaisen
yhteisponnistuksen, ristiretkien, todella syntyneen ja niiden
seurausten olleen merkittvi ja syvllisi. Eivtk ristiretket olleet
vain kirkon ja lnityslaitoksen yhteistoiminnan ilmaus, vaan niiss
nousi nkyviin keskiajan huippukauden ihminen, kokonaan uusi tyyppi,
jonka sielussa pitivt valtaa mainitut uskonnolliset ja ritarilliset
ksitykset sek niiden alla viel kesyttymtn, pakanallinen
voimantunto ja vkivaltaisuuden halu. Naivi, lapsellinen hurskaus
saattoi yhty mit alkeellisimpaan taikauskoon, kristillinen, herkk
lempeys barbaarin julmuuteen, todellisuus vaihtua ilman rajaa uskoksi
yliluonnolliseen. Jumala, Jeesus, Neitsyt Maria ja pyhimykset, samoin
kuin kaikki pakanalliset ja kristilliset pahat henget olivat
todellisuutta toisella tavalla, persoonallisemmin ja aineellisemmin,
kuin nykyaikana osaamme ajatella. Sen holvikatoksen alla, jonka kirkko
ja lnityslaitos muodostivat, asui siis erikoinen keskiajan-ihminen,
vuosisatojen kuluessa omalaatuisekseen kehittynyt psyke.


2

Ristiretkiss yhdistyivt erikoisella tavalla vanha germaanien
taisteluinto, katolinen mystiikka ja paavien sek Italian kaupunkien
ulko- ja kauppapolitiikka: soturien mielityll, taistelemisella,
rystmisell, surmaamisella ja valloittamisella, ansaittiin yksin tein
autuus ja ajettiin paavin ja kauppaporvarien politiikkaa. Thn
mestariyhdistelmn saattoivat siis kaikki puolet olla tyytyvisi.
Ristiretket alkoivat 1096 ja pttyivt, sanokaamme, Acren menetyksell
1291. Parin sadan vuoden aikana Lnsi-Eurooppa siis oli lheisiss
sotaisissa, naapuruus-, diplomaattisissa ja kauppasuhteissa Bysanttiin,
Vhn-Aasian, Syrian ja Egyptin muhamettilaisiin, kehitten laajemmaksi
ja syvemmksi sen kulttuuripiirin tuntemusta, johon oli ollut jo
aikaisemmin kosketuksissa lukuisten pyhiinvaeltajain ja Espanjan ja
Sisilian arabialaisten kautta. Seuraukset olivat niin monipuoliset ja
perinpohjaiset, ett keskiajan-ihminen palasi nilt retkilt
muuttuneena, uuden maailmankatsomuksen omistajana.

Historian mietiskelev henki nkee ristiretkiss lisksi
lninherrojen yrityksen hankkia itselleen ja maattomiksi jville
nuoremmille pojilleen uusia alueita; sikli ne siis ovat Euroopan
siirtomaapolitiikan ensimminen ilmaus. Tuloksena oli joukko
frankkilaisia ruhtinaskuntia ja kolme ritarikuntaa, jotka toimivat
taloudellisella alalla suuressa mrin kuin etuoikeutetut
kauppakomppaniat, sek lopuksi koko lnityslaitoksen hajaantumisen
alku siten, ett sukuja rappeutui, omaisuuksia joutui liikkeelle ja
uusi elinvoimainen porvaristo ja poma rupesi osoittamaan
merkitystn. Kauppapoliittisesti ristiretket merkitsivt Italian
kaupunkien pyrkimyst pst entist paremmin ksiksi idn tavaroihin,
hytykseen niden vlittmisest lnteen. Seurauksena olivat
laajentuneet kauppasuhteet itn ja trken liiketien avautuminen
Venetsiasta Brennersolan kautta Reinin laaksoon ja Alankomaihin, jonka
varrelle kasvoivat keskiajan suuret kaupungit. Ja niden laajentuneiden
ja syvlle Aasiaan tunkeutuvien kauppasuhteiden tuloksena taas oli se,
ett uudelleen iknkuin "lydettiin" Aasia, joka nyt esiintyi sek
maantieteellisesti ett kulttuurinsa puolesta aivan toisena maana kuin
ennen ristiretki. Marco Polon kuvauksista esim. nemme, ett Aasia
valtasi tllin Euroopan mielikuvituksen suunnilleen samaan tapaan kuin
Amerikka 1500-luvulla. Yleens sitten ristiretkill jouduttiin nkemn
ja kokemaan sellaista, mik vaikutti herttvsti ja kehittvsti.
Aineellisen elmn alalta mainittakoon, ett sota- ja linnojen
rakennustaidossa ja uusien hvitys- ja puolustuskeinojen kytss
opittiin paljon uutta; verotusjrjestelmt kehittyivt, kun oli pakko
hankkia varoja niden kalliiden retkien kustantamiseksi; uudet kasvit,
hedelmt, ksitytuotteet, vrit ja pukumuodit, kuvastimet ja
rukousnauhat, uudet nautinnot, tulivat tunnetuiksi ja muuttivat
ihmisten elmntapoja ja katsomuksia; ritarilaitos kehittyi
erikoisesti, varsinkin uskonnollisten ritarikuntien ihanteiden ja
toiminnan kautta; turnajaiset periytyivt arabialaisten
aseleikeist. Henkisen elmn kannalta merkitsi suurta muutosta ja
kehitysmahdollisuutta jo se, ett niin suunnaton ihmismr, mik oli
nin parina vuosisatana liikkeell lnnen ja idn vlill, tuli
temmatuksi irti kotiolojen ahtaista tottumuksista ja sai silmns auki.
Siten se mm. vapautui uskonnollisesta ahdasmielisyydest ja rupesi
jonkin verran ymmrtmn suvaitsevaisia nkkantoja. Tiedonhaluiset
henkilt tutustuivat bysanttilaisiin, arabialaisiin ja persialaisiin
sivistyneisiin, psten tavalla tai toisella, kirjallisuudesta
ja persoonallisten keskustelujen kautta (Saadi oli kerran
ristiretkelisten vankina, I, 135) saamaan tietoja itmaiden runoudesta
ja filosofiasta, joilla on ollut ttkin eik vain Espanjan ja Sisilian
tiet vaikutuksensa Euroopan hengenelmn. Jos kerran itmaiden
manikealaisuus kykeni tunkeutumaan Etel-Ranskaan saakka ja
aikaansaamaan siell albigenssihertyksen, niin kuinka voidaan kielt
muun paljoa trkemmn itmaiden kulttuuri-ilmin, filosofian ja
runouden, lsnolon mahdollisuus skolastiikan ja mystiikan kehdon
ress? Usein lausuttu ksitys, ett lnnen kirjallisuuden ja
ajattelun velka itmaille perustuisi vain Raamattuun, on varmaan
pintapuolinen ja vr: mys nuorempi, muhamettilainen it on monia eri
teit lahjoittanut lnnelle henkens saavutuksia. Tst itmaiden
kanssa syntyneen henkisen yhteyden elvyttvst vaikutuksesta on
ristiretkien ajalta paljon nytteit: maantieteellisen ksityspiirin
laajeneminen jo mainittiin; historiankirjoitus psi huomattavaan
kukoistukseen; matematiikka kehittyi mm. siten, ett Syriassa
matkustellut ensimminen kristitty algebran tutkija Leonardo Pibonacci
toi sanotun tieteen lnsimaille; uupumaton idn lhetyssaarnaaja ja
mystikko Raimon Lull (1235-1315) omistautui erikoisesti arabiankielen
tutkimiseen ja koetti edist itmaisten kielien opiskelua. Itmaiden
runoudella on ollut vaikutuksia lnteen: tiedmme arabialaisen
muototaiteen olleen tuttua Provencen runottarelle ja aavistamme
sufilaisuuden henghtvn mystiikan opeista. Mutta ristiretket sinns
tulivat lnnen runoudelle niin hedelmllisiksi, ettei niiden
romantiikka ole vielkn menettnyt tenhoaan. Syntyi paljon
ristiretkiaiheisia runoelmia ja luotiin uudelleen vanhoja antamalla
niille tmn uuden aihepiirin svy. Runouskin tten heijasti koko
elmn koskenutta itmaiden romantiikkaa, joka siis oli valloittanut
mys lnnen mielikuvituksen.

Lnsi muuttui poliittisestikin. Ranska oli ristiretkien johtava maa ja
kohosi 1200-luvun lopulla Euroopan ensimmiseksi vallaksi sek
sivistyksellisess ett poliittisessa suhteessa. Se oli uuden idn
valtias, laskien jo silloin sen perustuksen, mik ranskalaisella
kulttuurilla ja kielell viel nykyisin Levantissa on. Bysantti menetti
latinalaisten valloituksen johdosta (1204) voimansa eik milloinkaan
noussut entiselleen. Paavin valta oli ristiretkien alussa
korkeimmillaan, sill olihan se silloin koko kristikunnan kskijn,
mutta niist muodostui vhitellen sen turmio: saarnaamalla niit
liiaksi ja osoittamalla niiden kautta hallitsijoille valtaansa se
knsi nm itsen vastaan ja joutui pitkllisiin taisteluihin, joissa
sen mahti auttamattomasti heikentyi. Tllainen on lyhyesti hahmoteltuna
keskiajan kukoistuskauden historiallinen tausta.


3

Jos kirkko olisi kyennyt ulottamaan tahtonsa ja oppinsa niin pitklle,
ett jokainen sielu olisi niihin epilyksitt alistunut, olisi
hengenelm nivettynyt ja kuollut hedelmttmn samakaavaisuuteen.
Niin ei onneksi kynyt, vaan ihmisen sielussa asuva vapaan ja
itsenisen tiedon halu ja tmn uupumaton ase, auktoriteettiuskoa
vastaan nouseva kapinallinen epilys, etsivt herkemtt omaa
tietns. Tm etsiminen ilmeni monessa muodossa, joista trkeimmt on
kirjallisuudenkin historiassa muistettava, koska ilman siten syntyv
kokonaisnkemyst emme voi ksitt keskiajan psyken olemusta.

Kuten tiedmme, oli varhaiskeskiajan koululaitos ratkaisevassa mrss
benedictilisluostarien hallussa; olemme mys maininneet, ett niden
rinnalla tyskenteli tuomiokapitulien yhteydess katedraali- eli
piispankouluja. Ensinmainituissa annettiin opetusta munkeiksi aikoville
noviiseille, jlkimmisiss tuleville papeille. Opinto-ohjelmasta ja
oppikirjoista olemme aikaisemmin tehneet selkoa. Maininneet olemme
mys, ett Italiassa, jossa antiikin sivistys kauimmin silyi, oli
verraten myhn joitakin vapaita kouluja, joita voinee pit antiikin
sofistikoulujen jlkelisin. (Ss. 40-42.)

Tm nin toimiva koululaitos sai kuten tiedmme karolingilaisen
renessanssin aikana rohkaisua ja tukea valtiovallan taholta, mutta
joutui pian sen jlkeen normannivitsauksen johdosta muun sivistyselmn
ohella krsimn, jopa hviten niist seuduista, joihin raakalaisten
aikaansaama tuho perinpohjaisemmin ulottui. Tarkkaa tietoa siit, miten
esim. Ranskassa oppineisuus psi 900-luvun yli siihen saakka, jolloin
viikinkiretket lakkasivat, ei ole, mutta edellytt tytyy, ett
Alcuinin johtaman Toursin koulun perinteet ja ty muodossa tai toisessa
jatkuivat, elpykseen uuteen kukoistukseen Parisin yliopistossa. Samoin
on pakko edellytt, ett Italiassa, Salernossa, oli vanhoilta, ehk
antiikin ajoilta toiminut jonkinmoinen vapaa koulu, jossa mm. oli
annettu opetusta lketieteess.

Puhuaksemme ensin Salernon koulusta, josta kehittyi Euroopan
ensimminen yliopisto, huomautamme, ett sen opetuksessa on tytynyt
ilmet 1000-luvulla erikoista nousua, joka on levittnyt sen mainetta,
sill muutenhan ei sen kuuluisuutta voi selitt. Tm nousu on
epilemtt asetettava sen yhteyteen, ett helleenien lketiede,
_Galenus_ (I, 336), tuli tll nihin aikoihin tunnetuksi joko
suoraan kreikankielest Etel-Italian bysanttilaisen kulttuurin tai
arabiankielest (I, 169) latinalaisten knnksien vlityksell.
Tllaisia ei tosin ole nin varhaiselta ajalta silynyt, mutta niiden
olemassaolosta jopa viel aikaisemmin on todistuksia. 1000-luvulla
luennoitsi Salernossa oppinut _Constantinus Afrikalainen_ (k. 1087),
todennkisesti Canon Medicinaen perusteella, ja teki koulunsa
kuuluisaksi koko Euroopassa. Englantilais-ranskalainen munkki
_Ordericus Vitalis_ (1075-1142) puhuu Kirkkohistoriassaan (Historia
ecclesiastica) Salernon lketieteellisest koulusta kuin jo ammoin
tunnetusta laitoksesta.

Samoin kuin lketiede oli lakitiedekin ala, joka ei kuulunut
luostari- eik piispankoulujen ohjelmiin ja joutui siis vapaan
opetuksen huollettavaksi. Tllaisia vapaita lakikouluja oli Italiassa
joko ollut vanhastaan olemassa tai niit syntyi jo varhain todellisen
tarpeen vaatimuksesta: Paviassa opetettiin Lombardian ja Ravennassa
Rooman lakia. Justinianuksen Digesta (I, 424) oli todistettavasti jo
1000-luvulla tunnettu Bolognassa, jossa ers Pepo niminen oppinut
luennoitsi siit n. 1076. Lombardian kaupunkien kasvava kauppa ja
varallisuus, elmn vilkastuessa yh monipuolisemmiksi kyvt
oikeussuhteet, ja kirkon yhteydess vhitellen syntyv kirkollinen
oikeus vaativat Justinianuksen Sivilioikeuden periaatteiden ja
kanoonisten mrysten tarkkaa tutkimista, ja tm tuli nyt Bolognan
lakikoulun erikoisalaksi. Tmn kaupungin oma kansalainen, "lain
kynttilksi" (lucerna juris) sanottu _Irnerius_ (k. n. 1140) omisti
elmns Sivilioikeuden, erikoisesti Digestan tutkimiseen, ja julkaisi
siihen selitysteoksen nimelt Lain summa (Summa codicis), jolla tuli
ns. glossaristien (kr. glossa = kieli > murre > outo sana >
vlihuomautus, selitys) koulun ja keskiajan lakitieteen perustajaksi.
Glossaristien ty jatkui puolitoista vuosisataa, kohdistuen yksinomaan
Sivilioikeuteen ja ptyen _Franciscus Accursiuksen_ (k. 1260)
toimittamaan Glossa ordinaria-teokseen. Kanoonisen lain alalla teki
1100-luvulla huomattavan tyn munkki _Franciscus Gratianus_
sommittelemalla jo silloin olemassaolevista kirkollista oikeutta
ksittelevist ja sisltvist kokoelmista yhtenisen ja loogillisen
teoksen nimelt Erivien kirkkolakien sovinto (Concordia discordantium
canonum, n. 1148), tavallisimmin tunnettu nimell Decretum Gratiani,
josta pian tuli kanoonisen oikeuden perusteos ja Sivilioikeuden
rinnalla Bolognan luennoitsijoiden pkohde. Gratianuksen tsmllisi
elinvuosia ei tunneta.

Tllaisina sek Salernon ett Bolognan oppilaitokset olivat kuitenkin
viel kouluja eivtk "yliopistoja", universitates. Viimemainitun nimen
ne saivat seuraavalla tavalla. Kun varsinkin Bolognaan, jota
selityksemme nyt etupss koskee, saapui kaikista Euroopan maista
opiskelijoita yh runsaammin (n. 1200 siell oli niit n. 10.000),
saivat erittinkin ulkomaalaiset pian kokea joutuneensa kaupunkilaisten
ja luennoitsijoiden ansaitsemishalun kohteiksi ja muutenkin
turvattomaan asemaan. Kun nyt juuri 1100-luvulla ksityliset
muodostivat ammatti- ja vieraissa maissa oleskelevat kauppiaat
kansallisuuskiltojansa, molemmilla tarkoituksena etujensa valvominen
yhteisvoimin, ottivat ylioppilaat, jotka olivat kypsyneit miehi, nm
ja varsinkin saksalaisten hansakillat mallikseen ja perustivat aluksi
kaksi kiltaa, antaen niille nimen universitas magistrorum et scholarium
("maisterien ja ylioppilaiden yhteis").

Toiseen kuuluivat "vuorten tlt" ja toiseen "vuorten tuolta puolen"
kotoisin olevat so. italialaiset ja ulkomaalaiset (citra- ja
ultramontani), Nm universitas-yhteist lisntyivt ajan varrella ja
muodostivat niit lopuksi eri kansakunnat. Ne valitsivat yhteisen
johtajan, jota sanottiin rehtoriksi (rector), ja jolla kiltojen
esimerkin mukaan oli apunaan valittu neuvosto (concilium). Tm elin
valvoi tehokkaasti ylioppilaiden etuja, saaden esim. jo Fredrik
Barbarossan 1158 myntmn heille trkeit oikeuksia. Universitas oli
siis kokonaan erilln varsinaisesta opinto-ohjelmasta, joka kehittyi
omia teitns. Lakitiede sai Bolognassa vierelleen ensin lketieteen
ja sitten filosofian; jumaluusoppia opettivat dominikaanit. 1371 oli
Bolognan yliopistossa 12 sivili- ja 6 kirkollisen oikeuden, 3
lketieteen, 3 kytnnllisen lketieteen, 1 kirurgian ja 2 logiikan
professoria, ja lisksi 1 astrologian sek samoin 1 retoriikan ja 1
kytnnllisen lakimiestoiminnan professori ynn jumaluusopin
opettajia, joita munkkikunnilta palkkansa saavina ei silloisessa
virallisessa luettelossa mainita. Ylimpn hallintoviranomaisena,
kanslerina, toimi Bolognan arkkidiakoni (piispan lhin mies, jolle
kuuluivat hiippakunnan lainopilliset asiat); hnen alaisensa oli rector
scholarum, so. opintojen ylin johtaja ja tiedekuntain yhteinen esimies.
Tiedekuntain opettajain muodostamia collegiumeja, joissa he valvoivat
opetuksen hoitoa ja tutkintojen suorittamista, ei ole sekoitettava
niihin collegiumeihin, asuntoloihin, joita vhitellen lahjoitusvaroilla
perustettiin eri yliopistoihin kyhi ylioppilaita varten, ja jotka
esim. Englannissa, sitten kun niiss ruvettiin antamaan opetusta,
muodostuivat koko yliopistojrjestelmn peruspiirteeksi. Bolognaan 1364
perustettu espanjalainen collegium on Euroopan vanhin keskeytymtt
jatkunut yliopisto-asuntola.

Italiassa syntyi jo 1100-luvun lopulla ja 1200-luvulla muitakin
yliopistoja, joskus jakautumalla Bolognasta, kuten esim. Paduan 1222.
Niiden paineina olivat laki, lketiede ja artes. Paduan yliopistosta
tuli myhemmin, kuten muistamme (I, 172) arabiankielen kautta Averroeen
vlityksell periytyneen aristotelelaisuuden ppaikka, jossa Averroeen
teokset knnettiin latinaksi ja lopuksi painettiin (1472-1580).

Tllainen oli Euroopan vanhimpain yliopistojen synty. Niiden
opetusohjelmasta kuvastuu italialaisten todellisuustaju, roomalaisilta
peritty taipumus realiteettien ymmrtmiseen ja arvostamiseen. Jotta
emme viehttyisi kuvaamaan niit laajemmin, siirrymme Parisiin, jonka
kuuluisan yliopiston alku on jonkin verran erilainen. Sen sisin siemen
oli Notre Damen tuomiokirkon yhteydess toimiva piispankoulu, jossa
valmistettiin pappeja ja annettiin siis opetusta teologiassa ja
triviumin ja quadriviumin aineissa. Sen johtajana toimi tuomiokapitulin
notaari (scholasticus, kansleri), joka valitsi apulaisensa ja antoi
heille opetusluvan (venia docendi). Piispan piiriss ei yleenskn
sallittu harjoittaa opetustointa ilman tllaista kanslerin lupaa, mink
kautta opetuksen valvonta ji tuomiokapitulille, joka saattoi peruuttaa
antamansa luvan. Kun oppilasmr kasvoi niin suureksi, ettei se en
mahtunut Notre Damen huoneistoon, siirtyi joukko opettajia ja oppilaita
lheisyydess olevalle Citn saarelle, ruveten opiskelemaan siell.
Irtautuneina nin tuomiokapitulin vlittmst lheisyydest opettajat
heittivt teologian vanhalle koululle ja omistautuivat enemmn
triviumin ja quadriviumin, so. pasiassa logiikan opiskeluun, joutuen
muutenkin kansleriin nhden vastustavalle kannalle. Kun sitten kansleri
rupesi myymn opetuslupia ptemttmille henkilille, mik vaikutti
vhentvsti Citn maisterien arvoon ja tuloihin, nm muodostivat
universitas-yhteisn valvoakseen etujansa. Lopettaakseen kanslerin
vrinkytkset universitas magistrorum nyt vaati, ett venia docendi
oli annettava vain niille, jotka se ilmoitti tllaisen saamiseen
pteviksi -- toisin sanoen, ett kisllikirja oli annettava vain
mestarien muodostaman ammattiliiton hyvksymille oppilaille. Kanslerin
kieltytyess alistumasta thn maisterit muuttivat pois saareltaan
Seinen vasemmalle rannalle, siihen paikkaan, joka tunnetaan Quartier
latinin ("latinalaiskorttelin") nimell, ja kuului Pyhn Genovevan
luostarin apotin valtapiiriin. Tm nyt nimitti kanslerin, jolla oli
oikeus antaa opetuslupa ja joka siis oli yliopiston korkein
hallintomies eli "kansleri" sanan myhemmss merkityksess. Aikansa
opiskeltuaan ylioppilas todettiin kypsyneeksi saamaan "kisllinkirja"
ja psemn "mestarin" so. maisterin arvoon; tm tapahtui siten, ett
hnen phns painettiin maisterin hattu (biretta) ja hnelle
annettiin todistus, joka oli samalla venia docendi.

Tm lyhyesti kuvattu kehitys tapahtui pitkn ajan kuluessa: Citn
saaren koulu oli olemassa jo n. 1150-1170, jolloin Pietari
Lombardialaisen Ajatelmia (Sententiae) ilmestyi; sen ensimmiset
snnt ovat vuodelta 1208 ja se muutti latinalaiskortteliin n. 1210;
rehtorin toimi perustettiin paljoa myhemmin; kanslerin nimitys
tunnetaan v:lta 1255; paavin hoviin se sai valita edustajansa jo 1211,
mik merkitsee paavin hyvksymist, mutta Parisin tuomiokapitulin
kanssa se oli jatkuvasti riidassa. Paavit suosivat sit: jo 1231
Gregorius IX antoi sille tyden oikeuden vapaasti kehitt olojansa.
Siihen muodostui lopuksi kaksi posastoa: ylempi; jumaluusoppi,
kirkkolaki ja lketiede; ja alempi: trivium ja quadrivium. Eri
tieteenhaarat muodostivat oman tiedekuntansa. Ylioppilaat jakautuivat
"kansakuntiin", joita oli nelj: (1) _ranskalainen_, johon kuuluivat
mys espanjalaiset, italialaiset ja kreikkalaiset; (2) _picardilainen_
(Koillis-Ranskasta ja Alankomaista kotoisin olevat); (3)
_normannilainen_; ja (4) _englantilainen_, johon kuuluivat mys
Irlannista, Skotlannista, Saksasta ja pohjoismaista kotoisin olevat.
Tiedekunnan esimiehen oli decanus, kansakunnan procurator, koko
yliopiston rector. Yliopiston yhteyteen muodostui jo varhain sellaisia
collegiumeja, asuntoloita, joissa mys annettiin opetusta; kuuluisin
niist oli 1257 perustettu Sorbonnen jumaluusopillinen collegiumi,
jonka vastuulla Parisin yliopiston maine Euroopan teologian p-ahjona
etupss tuli olemaan. Lopuksi niit oli 40, edustaen Euroopan kaikkia
maita ja kaikkea keskiaikaista oppineisuutta. Tunnettua on, ett
suomalaisetkin opiskelivat Parisin yliopistossa -- kaikkiaan 41 on
siell suorittanut tutkinnon -- ja ett Olavi Maununpoika oli sen
rehtorina 1432 ja 1435 sek useissa muissa luottamustoimissa.

Muista kuuluisista yliopistoista mainitsemme vain Oxfordin ja
Cambridgen. Edellisen ensimmisen alkuna ovat olleet St. Frideswyden
ja Oseneyn luostarien yhteydess toimineet koulut, joihin saapui jo
varhain (ensimminen 1133) ulkomaalaisia luennoitsijoita ja heidn
mukanaan ylioppilaita, 1168 karkoitettuina Parisista erikoisen paljon,
mink jlkeen Oxford rupesi saamaan tydellisen yliopiston (studium
generale) mainetta. Cambridgen yliopisto on syntynyt vhitellen St.
Gilesin kirkon yhteyteen jrjestyneest koulusta; 1112 opettajat
muuttivat Cam-joen toiselle puolen Barnwellin luostariin, 1209 saapui
ylioppilaita Oxfordista; 1231 ja 1233 annetuista kuninkaan ja paavin
kirjeist nkyy, ett Cambridge oli jo tllin jrjestynyt yliopisto.
Englannin yliopistoille tyypillinen collegium-jrjestelm alkoi jo
varhain: Oxfordin "Yliopistocollegium" (University College)
perustettiin 1249. Mallina on yleens ollut Parisin yliopisto.


4

Yliopistot syntyivt keskiajan-ihmisen tiedonhalusta ja ovat hnen
hengenelmns keskeisin ja trkein ilmaisumuoto ja kehittj.
Varsinkin Parisin yliopisto omisti ptehtvkseen teologian ja
logiikan tutkimisen eli siis ajatuksen syventmisen, ja on tten
keskiajan aatteellinen polttopiste; Italian yliopistothan sen sijaan
olivat enemmn kytnnllisi tarpeita silmllpitvi "realikouluja".
Se keskiajan hengenelmn ilmaus, jonka etupss Parisin oppineisto ja
myhemmin yliopisto kehitti, tunnetaan historiassa "skolastiikan"
nimell.

Tm nimi vie meidt karolingilaiseen renessanssiin ja
benedictilisluostarien kouluihin, joiden opettajista (doctor
scholasticus) se on periytynyt. Siit mit olemme sanoneet Johannes
Scotus Erigenasta ja kertoneet eriden Aristoteleen teosten
kntmisest latinaksi (s:t 61 ja 45) selvi, ett keskiajan
filosofia alkoi jo karolingilaisen renessanssin loppuaikana. Se
tukahtui normannien ajan hvityksiin, mutta virkosi 1000-luvulla,
jolloin Compignen tuomiorovasti _Roscellinus_ (n. 1050-1122) kiinnitti
huomiota Bothiuksen Porphyrios-knnksess (Johdanto -- Isagoge,
katso s. 45) olevaan kohtaan suvun (genus) ja lajin (species)
aiheuttamista loogillisista kysymyksist. Porphyrios ei syvenny niihin
sen enemp, vaan mainitsee ainoastaan niit ajatellessa harkittavaksi
tulevan: (1) ovatko suku ja laji olemassa itsestn, vai ainoastaan
mielikuvinamme; (2) jos edellinen mynnetn, niin minklaista on
niiden olemassaolo silloin: ovatko ne esineellisyydest erilln olevia
kuvia, vai voidaanko ne tajuta vain silloin, kun ne ovat pukeutuneet
aistimin todettaviin esineihin. Tm on sama kohta, josta Avicennan (I,
169-170) vh ennen julkaisema logiikka lhtee ja johon nhden
persialais-arabialainen filosofi oli kuten muistamme asettunut sille
kannalle, ett "ly etsii muodoista yleisptevyyden" -- intellectus in
formis agit universalitatem. Roscellinus todennkisesti tunsi
arabialais-aristotelelaista Avicennan logiikkaa, sill hn vitti, ett
genus on olemassa vain mielessmme, ollen lajien yhteisten
ominaisuuksien yleisnimi, syntynyt kokemuksemme perusteella (post res).
Tt ajatustapaa ruvettiin sanomaan nominalismiksi (nomen = nimi) ja
sit voi pit johdannaisena Aristoteleen opista, ett todellisuutta on
kaikki yksilllisesti olevainen, olipa se luonnollista tai
yliluonnollista (I, 308). Johdonmukaisesti Roscellinus sovitti
ksityksens mys teologiaan: Jumala on yleisnimi, jonka olemme
antaneet kolmen jumaluuden, Isn, Pojan ja Pyhn Hengen, yhteisille
ominaisuuksille; ellei niin olisi, vaan nm kolme jumaluutta olisivat
yksi ja sama (una res), tytyisi mynt Isn ja Pyhn Hengen tulleen
lihaksi yhdess Pojan kanssa.

Nemme Roscellinuksen saattaneen skolastiikan hyvn alkuun kietomalla
Aristoteleen logiikan ja teologian erottamattomasti yhteen. Samalla
hnen ajatustapansa, joka siis piti sukua vain mielikuvanamme,
"nimen", tuli edustamaan itsenisesti ajattelevaa, epilev suuntaa,
ratsionalismia, ollen nykyaikaisen materialismin ensimminen ilmi.
Sit vastaan nousi voimakas vastustus, joka vitti Platonin mukaan,
ett vain tuo "yleisnimi", idea, edustaa todella olevaista, realista,
joka on ollut olemassa sek ennen lajeja ett niiss ja niiden jlkeen
(ante res, in rebus, post res): esim. kaikkien lukemattomien
tuolilajien takana on tuolin ihannemielikuva, jonka enemmn tai
vhemmn onnistuneita jljennksi esineelliset tuolit ovat. Tt
ajatustapaa sanottiin realismiksi, ja voidaan sit pit Spinozan
filosofian viel kehittymttmn alkupohjana. Vlittvll kannalla
oli ns. konseptionalismi, jonka mukaan genus, yleisnimi, oli todella
olemassa, mutta vain mielessmme, jossa se konseptiona auttaa meit
tajuamaan lajit: meill on esim. yleismielikuva, konseptio, veneest;
nhdessmme tllaisen me sen avulla tunnemme tuon esineen.

Nin alkaneen skolastisen filosofian ensimminen kausi kesti
1150-luvulle; sen huomattavimmat nimet ovat Canterburyn arkkipiispa
_Anselm_, Notre Damen tuomiorovasti _Guillaume de Champeaux_ ja
traagillisista elmnvaiheistaan kuuluisa _Pietari Abelard_.

_Anselm_ (1033-1109) oli syntyn italialainen, joka vaiherikkaan
nuoruuden jlkeen poistui kotoaan isns kovuuden vuoksi, meni
Ranskaan, tuli kuuluisan Normandiassa olevan Becin luostarin munkiksi
ja apotiksi, ja 1093 Canterburyn arkkipiispaksi. Hn otti keskeisen
henkiln osaa Englannin investituurariitaan ja harjoitti ahkeraa
teologisfilosofista kirjailijatoimintaa, joka vakavasti yritti sovittaa
jrke ja jumaluusoppia. Hnen huomattavin teoksensa on: Miksi Jumala
tuli ihmiseksi (Cur Deus homo). Koettaessaan saattaa kristillisen
tietoisuuden so. tunnon siit, ett voimme vilpittmll uskolla
omistaa kristinuskon opinkappaleet, sopusointuun jrjen kanssa, hn
osoittaa, ett ensimminen edellytys thn on tuon kristillisen
tietoisuuden omistaminen. "Joka ei usko, ei saavuta kokemuksia, ja
jolla ei ole kokemuksia, hn ei ymmrr". Hn teroittaa yh uudelleen,
ett uskon tytyy kyd tiedon edell: "En koeta ymmrt uskoakseni,
vaan uskon ymmrtkseni. Sill mys tmn uskon: ellen usko, en
ymmrr". (Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut
intelligam. Nam et hoc credo, quia, nisi credidero, non intelligam.)
Koska siis uskosta ei luovuta, on se, johon uskotaan, koetettava mys
ymmrt; ellei nin tehd, tapahtuu laiminlynti: "Minusta nytt
laiminlynnilt, ellemme sitten, kun olemme vakuuttuneet uskossamme,
koeta ymmrt sit, mit uskomme". (Negligentiae mihi esse videtur,
si, postquam confirmati sumus in fide, non studemus quod credimus,
intelligere.) Erikoisesti Anselm syventyi selittmn sijaiskrsimyksen
tarpeellisuutta ja jrjellisyytt, tahtoen saada uskottomatkin siit
vakuutetuiksi: Jumalan hyvitys oli vlttmtn hnen kunniansa ja
vanhurskautensa vuoksi; sen voi suorittaa vain erikoisesti sit varten
syntynyt jumalihminen; ja sen on todella suorittanut, tm rajattomasti
arvokas henkil vapaaehtoisella kuolemallaan.

Anselm oli tietenkin realisti; tieto-opissaan nimelt Totuudesta (De
veritate) hn ksitt tmn yhden ainoan absoluuttisen totuuden,
Jumalan, ilmenemiseksi, ja on Jumala siis kaiken olevaisen
perusprinsiippi, joka ennen kaikkea muuta on koetettava omistaa
ymmrryksell. Tt varten on Jumalan todellinen olemassaolo
todistettava. Sen Anselm suoritti Yksinpuhelu (Monologion) ja
Lissana (Proslogion) nimisiss kirjoituksissaan. Edellinen on
konseptionalistisen ajattelun tulos: tiedmme hyv olevan monta eri
astetta; tt tietoa ei voisi olla, ellei olisi jotakin ehdotonta
hyv, johon vertaamalla mrittelemme hyvyyden asteet; tm ehdoton
hyv on Jumala. Jlkimminen sislt hnen kuuluisan ontologisen
("olemista koskevan") todistuksensa; se on realistisen ajattelun tulos.
Jumala on olento, jota suurempaa emme voi ajatella. Jos tllainen
olento olisi olemassa vain mielessmme, mihin ksitykseen nominalismi
saattoi johtaa, se ei olisikaan ehdottomasti suurin, sill silloinhan
voisimme ajatella sen olevan olemassa mys todellisuudessa ja siten
list siihen jotakin. Mutta tmn tytyy olla mahdotonta, sill
Jumalaan ei voi list mitn.

Anselm pyrki selityksilln samaan, mink Erigena oli ilmaissut
lauseellaan "tosi uskonnosta, joka on tosi filosofiaa ja pinvastoin"
(s. 63). Hnen vaatimuksensa, ett usko ensin ja ymmrrys sitten, on
vastakkainen ihmisen vapaan ajattelun oikeudelle. Mutta saattaisi sanoa
sen kuvastavan uskonnollisen hengenelmn kulkua: usko alkaa vasta
sitten, kun jrki on jo saavuttanut rajansa, mutta mit palavasti
uskomme, sen mys katsomme ymmrtvmme. Tt uskonnollisen
sielunelmn ilmit, joka varmaan on kuulunut lempen ja hurskaan
Anselmin omaan kokemuspiiriin, hn oikeastaan pyrki selittmn, vaikka
asia sai skolastisen logiikan muka tieteellisess asussa niin oudon
svyn, ett sit on ensi silmyksell vaikea tuntea. Nin ksitettyin
Anselmin kirjoitukset ovat palavan, uskonnollista sielunelm
syvllisesti tuntevan hengen ilmauksia, joilla on ollut trke
osuutensa kristillisen dogmatiikan, nimenomaan sijaiskrsimysopin
rakentumiseen.

_Guillaume de Champeaux_ (1070-1121) oli Roscellinuksen oppilas, mutta
tuli siit huolimatta nominalismin vastaisen suunnan, realismin,
varsinaiseksi perustajaksi. Hnen oppilaansa taas oli _Pietari Abelard_
(1079-1142), sek lyltn ett muilta inhimillisilt ominaisuuksiltaan
ja kohtaloiltaan mieleenpainuva henkil, jrjen ja uskon vlill
horjahtelevan keskiajan-ihmisen pateettinen edustaja, jonka meidn
aikaamme saakka silynyt Pre-la-Chaisen kalmistossa Parisissa oleva
hauta on yh rakkauden toivioretkelisten pmaalina.

Abelard oli bretagnelaisen aatelisperheen vanhin poika, joka varhain
osoitti terv ly ja taitoa tllin jo muotiin tulleessa
dialektisessa vittelyss, valitsi jumaluusoppineen uran, lksi
vaellukselle kuin teini ainakin, oli Roscellinuksen oppilaana, ja
ptyi Parisiin, Notre Damen kouluun, Guillaume de Champeaux'n
kuulijaksi. Pian hn dialektisell taidollaan, jossa edusti
konseptionalistista ksityst, li opettajansa ja kohotti
nominalistisen suunnan erikoisesti ylioppilaiden suosioon. Vaikka vasta
22-vuotias hn rupesi (1101) luennoimaan itsenisesti (Parisin lhell,
Melunissa ja Corbeilissa), palasi Parisiin 1108, voitti Williamin
uudelleen, ja ryhtyi opettamaan P. Genovevan kukkulalla, vastapt
Notre Damea. Nyt hn alkoi ksitell mys jumaluusoppia, tunnustettiin
siinkin voittamattomaksi, siirtyi esitelmimn Notre Dameen ja
nimitettiin sen tuomiorovastiksi. Hn oli tllin uransa huipulla:
kaikista maista kertyi tuhansittain oppilaita kuulemaan tmn kauniin,
hienosti sivistyneen ja lykkn miehen tervi, ihmisjrjen kannalta
ja ulkonaisestikin houkuttelevia puheita. Tlt huipulta hn kukistui
rakastuttuaan oppilaaseensa, virkatoverinsa, tuomiorovasti Fulbertin
sisarentyttreen Heloiseen, jossa olivat yhtyneet sielun jalous, ly,
kauneus ja oppineisuus: mainitaan hnen taitaneen latinaa, kreikkaa ja
hebreaa. Lopuksi Abelard vei rakastettunsa Bretagneen, jossa tm
synnytti pojan, ja jossa Abelard meni hnen kanssaan salaiseen
avioliittoon; julkinen olisi estnyt hnen ylenemisens kirkollisella
uralla. Uhrautuvainen, jalo Heloise oli Abelardin menestyst ajatellen
ja pelten onnettomuutta vastustanut tllaistakin liittoa. Fulbert ei
pitnyt avioliittoa salassa ja kohteli huonosti Heloisea, joka lopuksi
Abelardin avulla pakeni turvaan Argenteuilin luostariin. Luullen
Abelardin nyt aikovan hylt Heloisen Fulbert kosti julmasti
kuohitsemalla hnet ja siten tekemll kanoonisen lain mukaan lopun
hnen papinurastaan; hn kelpasi nyt vain munkiksi. Oltuaan tmn
onnettomuuden jlkeen vuoden pivt hiljaisuudessa Abelard alkoi (1120)
luennoida jumaluusoppia Maisoncellen luostarissa, jonne taas kertyi
tuhansittain kuulijoita, ja julkaisi luentonsa (Johdatus jumaluusoppiin
-- Introductio ad theologiam, 1121). Hnen onnettomuudestaan
rohkaistuneet vastustajat syyttivt hnt nyt sabellilaisesta
kerettilisyydest (so. ett hnen opetuksensa mukaan siis Is, Poika
ja Pyh Henki olivat yksi ja sama persoona, jolla oli vain nm kolme
eri nime, mik olisi ollut pinvastaista nominalismia kuin
Roscellinuksen ja tosiasiallisesti oli kolminaisuusopin jrjellist
selittmist) ja saivat tuomituksi hnet Soissonsin maakuntasynodissa
1121, jolloin hnet pakotettiin heittmn kirjansa tuleen ja
peruuttamaan oppinsa. Oltuaan jonkin aikaa luostarivankina hn
pstyn vapaaksi meni ermaahan Nogent-sur-Seinen lheisyyteen ja
rupesi erakoksi. Mutta Parisin ylioppilaat saapuivat sinne ja hn
ryhtyi jlleen luennoimaan. Vainoa pelten hn sitten muutti
Bretagneen, ollen siell kymmenen vuotta St. Gildas-de-Rhuysin
luostarin apottina. Tn aikana, Argenteuilin luostarin hajotessa,
Heloise psi Abelardin toimesta hnen erakkolaansa perustetun
nunnaluostarin priorittareksi. Tlt ajalta ovat perisin Abelardin
luostarihymnit (Hymnarius paraclitensis). Kun Abelard nyt julkaisi
kuuluisan Onnettomuuksiensa historian (Historia calamitatum), sai
Heloise siit aiheen kirjoittaa kolme Kirjettns, joista vlittmsti
ja hienosti kuvastuu puhtaan, jalon ja hurskaan naisen uhrautuva,
sammumaton rakkaus, ja joilla on ollut huomattava vaikutus 1700-luvun
vastaavaan tunnekirjallisuuteen. Tmn jlkeen (1136) Abelard lyhyen
ajan luennoitsi P. Genovevan vuorella ja haastettiin 1141 jlleen
harhaopista syytettyn Gensin synodin eteen, vastustajana itse Bernard
Clairvauxlainen. Abelard ei kuitenkaan tullut saapuville, vaan vetosi
Roomaan, jonne tahtoi lhte henkilkohtaisesti hoitamaan asiaansa,
mutta kuoli murtuneena miehen matkalla. Ystvt toimittivat hnen
tomunsa Heloisen hoivaan, joka 1164 vaipui lepoon kovaosaisen
puolisonsa rinnalle. Heidn luunsa silyivt ihmeellisten vaiheiden
lpi, kunnes ne vallankumouksen jlkeen saivat lopullisen leposijan
Pre-la-Chaisen hautausmaalta.

Abelard oli ilmeisesti 1100-luvun huomattavin hengenvapauden edustaja,
joka oli kohonnut korkean uskontoksityksen asteelle, ohi aikansa
dogmien. Hnen teoksensa, joista eivt kaikki ole silyneet, tulivat
tunnetuiksi vasta uusimmalla ajalla: filosofinen Tunne itsesi (Scito te
ipsum) painettiin 1721 ja muut vasta 1836. Niiden joukossa on
jumaluusopillinen teos Nin ja ei (Sic et non), joka on siit
huomattava, ett se samoin kuin Baylen kuuluisa Sanakirja asettaa
rinnakkain kirkkoisien kaikki vastakkaiset oppilauselmat, tarjoten ne
tten keskustelun lhtkohdiksi, mutta lausumatta omaa mielipidettn,
mik oli epilyksen hengen merkki. Dialectica on Aristoteleen,
Bothiuksen ja Porphyrioksen logiikan selityksi. Abelard oli kuten
sanottu vlittvn, konseptionalistisen kannan edustaja, so. hn piti
yksil (species) ainoana todellisesti olevaisena, mutta sukua (genus)
sin yleisen mielessmme olevana ksityksen, joka on rakentunut
enemmistn yhteisist ominaisuuksista (quod praedicatur de pluribus) ja
johon vertaamalla me tunnemme yksilt. Teologian alalle vietyn
tm johti kolminaisuusopin hylkmiseen ja yleens Raamatun
jrkeisselitykseen. Ksityksens uskonnosta Abelard on ilmaissut
erss dialogin katkelmassa, jossa kristitty, filosofi ja juutalainen
keskustelevat. Sen pohjana on Erigenan ajatus, ett oikea filosofia ja
tosi uskonto ovat samaa, ja ett eri uskonnot ovat vain saman asian
erilaisia heijastumia. Hnen ratsionalistinen ajattelutapansa ilmenee
hyvin sellaisista lauseista kuin esim.: "Oppiin uskotaan ei siksi, ett
Jumala on niin sanonut, vaan siksi, ett ymmrryksemme vakuuttaa niin
olevan", ja: "Epilys on tie tutkimiseen ja tutkiminen vie totuuden
perille".


5

Skolastiikan historiassa alkoi uusi vaihe sen jlkeen, kun 1100-luvun
loppupuolella Aristoteleen koko Organon ja joukko hnen fyysillisi,
metafyysillisi ja eetillisi tutkielmiaan sek paljon muita
aristotelelaisia ja uusplatonilaisia kirjoituksia tuli Ranskassa
tunnetuiksi. Vlittjin tss toimivat Espanjan arabialaiset filosofit
(I, 169-172), joihin jo Roscellinuksen kohdalla viittasimme, ja
Andalusian, Marseillen ja Montpellier'n juutalaiset oppineet. Toledon
arkkipiispan Raimundin toimesta nit teoksia knsi latinaksi
arkkidiakoni Dominicus Gonzalvi, apunansa juutalainen Johannes
Avendeath (= ben David), joka tulkitsi ne ensin arabiasta kastiliaksi.
Niist saavuttivat erikoisen merkityksen mm. juutalaisen
runoilijafilosofin _Ibn Gabirolin_ (Avicebron) uusplatonilainen Elmn
lhde (Fons vitae) ja samoin uusplatonilainen tuntemattoman tekijn
sommittelema, mutta Aristoteleen nimess kulkenut Syiden kirja (Liber
de causis). Mainittu Gabirol (n. 1021-1058) oli etev runoilija,
Espanjan uushebrealaisen kulttuurin kaunein nimi, joka ensi kerran
sovitti hebreankielen arabialaisiin mittoihin ja jonka runojen
romanttista, nuorekasta tuoreutta ja kauneutta juutalaiset vielkin
ihailevat. Elmn lhde opettaa, ett kaikki olevainen rakentuu
aineesta, joka on yleisaineen toisinto, ja muodosta, joka on
yleismuodon toisinto, ja ett perusolevaisen ja lyn (Plotinoksen nous,
I, 334) vlittjn toimii jumalallinen tahto, joka on aineen ja muodon
ylpuolella, mutta aikaansaa niden yhtymisen lhinn itsen olevassa
olevaisessa, lyss. Huomattava myhempi juutalais-aristotelelaisen
filosofian edustaja oli _Maimonides_ (rabbi Moses ben Maimon,
1135-1204), Cordovassa, Peziss ja viimeksi Kairossa Saladinin
henkilkrin asunut ajattelija, jonka teos: Opas hmmentyneille
(Moreh nebuhim, 1190) edustaa ratsionalismia uskonnollisessa
ajattelussa, suvaitsevaisuutta ja itsenist suhtautumista
Aristoteleeseen. Tuomas Aquinolainen on tuntenut sen. Aristotelelainen
filosofia ei tietenkn ollut oikeauskoiselle ulemalle eik
lakijuutalaisuudelle mieluista, ja arabialaisten historiasta
tiedmmekin sen joutuneen 1100-luvulla Espanjassa vainon alaiseksi,
mist sen ilmestyminen Provencen kaupunkeihin juutalaisten mukana
johtunee; niden keskuudessa sen sitten tukahduttivat rabbiinit,
painaen jlleen rotunsa ajattelun vuosisadoiksi ahtaan
lakijuutalaisuuden kahleisiin. Tllainen oli muhamettilaisuuden ja
juutalaisuuden henkinen lahja Euroopalle ristiretkien alkuvuosisatana.

Ensimminen seuraus siit oli Aristoteleen ja uusplatonilaisten ideain
sekaantuminen, mik aiheutti omituisten mystillisten suuntain
ilmenemisen ja Aristoteleen teosten kiellon. Mutta pian sken mainitut
uudet Aristoteles-knnkset selvittivt, mik oli todella hnen
filosofiaansa, ja hnest tuli kirkon nimenomaan ennen kaikkia muita
hyvksym filosofi, jota pidettiin Kristuksen edellkvijn
maallisissa (praecursor Christi in naturalibus) ja verrattiin Johannes
Kastajaan, joka oli Kristuksen edellkvij hengellisiss (praecursor
Christi in gratuitis). Tapahtui ett Aristoteles, johon nominalismin
voi sanoa perustuvan, tuli logiikkansa kautta realismin pfilosofiksi,
samalla kuin tt lhempn oleva filosofia, platonismi, painui
syrjemmlle, vaikuttaakseen sielt mystilliseen suuntaan. Kirkko siis
valtasi Aristoteleen omia tarkoituksiaan varten ja uskoi hnen
kyttns etupss uusien kerjlismunkistojen, fransiskaanien ja
dominikaanien, haltuun. Tmn ymmrtmiseksi on muistettava, ett
1100-luvun henkinen herminen oli, kuten sanottu, ilmennyt mys
mystiikkana ja laajoina, historiasta tunnettuina uskonnollisina
kansanliikkein: Toulousen seuduilla n. vv. 1012-1229 vaikuttaneina
_albigensseina_, joiden oppi oli saanut alkunsa idst jo ennen
ristiretki ja oli manikealaisuutta (lhemmin jljempn Dominicuksen
yhteydess), ja joihin kohdistunut hvityssota nosti Pohjois-Ranskan
Etel-Ranskaa vastaan ja tuhosi Provencen kulttuurin; ja Turinin
seuduilla n. 1170 esiintynein _valdolaisina_, heidn lahkoveljinn,
joiden jlkelisi inkvisition julmuuksista huolimatta vielkin el
Piemontissa. Kirkko ei ymmrtnyt kytt niden uskonintoa hyvkseen,
mutta oli viisaampi silloin, kun _Franciscus Assisilainen ja Dominicus_
perustivat kerjlismunkistonsa.

_Franciscus Assisilainen_ (1182-1226) edustaa keskiajan-ihmisen
lapsellista hurskautta, naivia, alkukantaista antautumista noudattamaan
kristillisen rakkauden ja uhraavaisuuden ksky. Tm varakkaissa
oloissa kasvanut umbrialainen nuori mies, ikistens huvien kuningas,
joutui sairauden aikana sielulliseen murrostilaan, joka lopuksi pttyi
tydelliseen elmnmuutokseen, laskeutumiseen kaikista halvimpien ja
kurjimpien veljeksi, ja poistumiseen kotoa erakoksi. Muutaman vuoden
kuluttua hn Jeesuksen kskyn mukaan (Matt., 10, 7-10) rupesi
saarnaamaan, sai paljon seuralaisia, paavin hyvksymisen, ja aiheutti
koko Umbriassa uskonnollisen hermisen. Hnen perustamansa
munkkikunta, sen naisjrjest (Claran nunnat) ja maallikkoveljet,
harjoittivat sislhetystyt yh laajemmin ja hn itse kvi
Palestiinassa asti (1219-1220). 1224 hn meni erakoksi Alvernon
vuorelle Apennineille, jossa kuvaamataiteestakin tunnetun legendan
mukaan sai stigman, Jeesuksen haavojen merkit. Hn kuoli Assisissa.
Franciscuksen luonteessa ilmeni hermisen jlkeen piirteit, jotka
ovat tehneet hnest legendain keskushenkiln: hellyytt,
runollisuutta, lujuutta, joka yllpiti hnt, kun hn rupesi
jljittelemn Kristuksen elm; vlitnt tunteellisuutta ja
luonnonrakkautta, joka ilmenee hnen rukouksistaan ja veljeydestn
elollisen ja elottoman luonnon kanssa ja hnen tunnetusta Laulustaan
auringolle (Cantico del sole, assonoivaa proosaa); henkev ja puhdasta
iloisuutta, jonka hn sisllytti munkkikuntansa ohjesntn ja joka
oli oleva alituista riemua Herrassa; ja vilpitnt asettumista
ehdottoman kyhyyden kannalle. Hnen kirjallinen tuotantonsa
ksitt munkkikunnan ohjesnnn, testamentin, hengellisi
kehoitussanoja, yllmainitun laatuisia "lauluja" ja muutamia kirjeit.
Franciscus-legendat sisltyvt hnen elmkertoihinsa ja Kukkasia
(Fioretti) nimiseen anekdoottikokoelmaan. Franciscuksen kuoltua hnen
munkkikuntansa kehittyi vkisinkin kyhyyden periaatteen vastaisesti
myrskyisten vaiheiden jlkeen suuria omaisuuksia hallitsevaksi ja
yliopistollisia tieteit viljelevksi laitokseksi, silti unohtamatta
saarnaamista kyhille ja heidn tarpeidensa huoltamista.

_Dominicus_ (1170-1221), Kastiliassa olevan Osman tuomiorovasti ja
augustinolainen munkki, tulee nkyviin albigenssisodissa paavin
lhettmn saarnaajaveljen, vietten Provencessa kymmenen vuotta
(1205-1215). Hn ei nyt ottaneen osaa inkvisition julmuuksiin, vaan
on elnyt rimmisess kyhyydess, saarnaten ulkosalla ja koettaen
palauttaa kerettilisi kirkon helmaan. Albigensseja on pidetty
protestanttisen liikkeen edellkvijin, mutta heidn henkisest
terveydestn voi olla eri mielt. Selville on net kynyt, ett heidn
manikealainen oppinsa saattoi todellakin syyst nytt silloin,
niinkuin tekisi viel nyt, arveluttavalta sek henkisess ett
yhteiskunnallisessa suhteessa: jumalia oli kaksi, hyv ja paha;
edellisen poika oli Jeesus, jlkimmisen Saatana; aineen oli luonut
paha ja se oli siis olemukseltaan pahaa, ja suurin synti oli
sukupuolinen, avioliitossakin tapahtunut yhtymys; synti oli mys
aineellisen omaisuuden omistaminen, lihan syminen jne. Aineellisuuden
pelko oli niin suuri, ett monet pitivt vapaaehtoista nlkkuolemaa
uskonnollisena tekona. Saarnaintoinen itmaisslaavilainen bogomilien
lahko oli levittnyt tllaisia oppeja lnteen. Dominicus itse tunnusti
lhetystyns tuloksettomuuden, ja omistautui 1215:n jlkeen kokonaan
munkistonsa perustamiseen, kehitten sen ennen kuolemaansa laajaksi ja
vaikutusvaltaiseksi jrjestksi. Hn kuoli Bolognassa, munkistonsa
pmajassa. Dominikaanit eli mustat veljet omistivat augustinolaisten
ohjesnnn (1216), tarjoutuivat heti paavin kytettviksi ja
tunkeutuivat lhetyssaarnaajina pian kaikkiin maihin, ers puolalainen,
Dominicuksen oma aikalainen Pyh Hyacinthus, aina Kiinaan saakka.
Alusta alkaen dominikaanit pyrkivt mrtietoisesti valtaamaan
filosofian ja teologian opetuksen yliopistoissa, mik heille suuressa
mrin onnistuikin. Tten paavi psi lopullisesti kerettilisyyden
alkulhteen vartijaksi ja saattoi kastella sen vedell kirkon
puutarhaa. Synkk varjoa munkiston historiaan heitt sen johtava
asema inkvisition toiminnassa.

Fransiskaanit ja dominikaanit siis valtasivat filosofian ja teologian
opetuksen mm. Parisin yliopistossa. Nin alkaneen skolastiikan toisen
kauden kuuluisimpia nimi ovat fransiskaanit _Alexander Haleslainen_
(k. 1245) ja hnen oppilaansa _Jean Fidanza_, paremmin tunnettu nimell
_Bonaventura_ (1221-1274), sek dominikaanit _Albertus Magnus_
(1193-1280) ja _Tuomas Aquinolainen_ (1227-1274). Edelliset eivt
hyvksyneet Aristotelesta, vaan kallistuivat platonilaisuuteen
sellaisena kuin se ilmeni ennen mainituista Dionysios Areiopagitan
kirjoituksista, ja puolustivat siis realistista kantaa: universalia
ante rem, so. ett genus, idea, on varsinaista todellisuutta, species,
laji, vain sen satunnaista heijastumista. Tst johtuu, ett
tapaamme Bonaventuran trken tekijn mys mystikkojen joukosta.
Ylhissukuinen saksalainen Albertus Magnus, joka oli perehtynyt
Aristoteleen filosofiaan Paduassa ja oli aikansa lukenein ja oppinein
mies, tuottelias kirjailija (21 foliosidett, julkaistut 1651,
pteokset Aristoteleen ja Pietari Lombardialaisen selityksi --
Magister sententiarum -- ja systemaattinen jumaluusopin esitys Summa
theologiae), vielp fysiikan tutkija, oli sen sijaan ensimminen
skolastikko, joka valmisti Aristoteleen filosofiasta tysin
jrjestelmllisen esityksen, varustaen sen viittauksilla arabialaisiin
selittjiin ja osoittaen, miten se voi palvella kirkon dogmaa. Hnen
oppilaansa, ylhissukuinen italialainen Thomas ab Aquino, joka mys oli
aikansa lahjakkaimpia henkilit, vaikutusvaltainen kirkkopoliitikko,
uupumattoman ahkera tutkija, kirjailija ja huomattava hymnirunoilija
(esim. U. vk. n:o 188), saattoi tmn filosofis-teologisen ajattelutyn
lopulliseen ptkseen suurteoksessaan Summa theologiae, joka siis on
keskiajan katolisen hengenelmn ja skolastiikan huippu.

_Summa theologiae_ sislt lyhyesti sanottuna katoliset dogmat,
selitettyin ja "oikeiksi todistettuina" Aristoteleen filosofian ja
hnen arabialaisten selittjiens avulla. Se jakautuu kolmeen osaan,
joista ensimminen ksittelee Jumalaa, toinen ihmist, ja kolmas
jumal-ihmist. Viimeist osaa ei Tuomas ehtinyt kirjoittaa loppuun.
Hnen ajattelunsa kulku on lyhimmittin hahmoteltuna seuraava: Tiedon
lhteit on kaksi: kristinuskon mysteriot ja jrki. Ne on pidettv
tarkoin erilln toisistaan, ja niist on trkempi edellinen, joka
avautuu ihmiselle jumalallisen ilmoituksen kautta; tmn ilmoituksen
kanavia ovat Raamattu ja kirkon perinteet. "Jrjell" Tuomas ei
tarkoita yksiln jrke, vaan luonnollisen totuuden lhdett, jonka
veden johtavat saatavillemme pakanain filosofiset jrjestelmt,
etupss Aristoteles ja Platon. Mutta vaikka tiedon lhteit onkin
nin selvsti kaksi, ne eivt silti ole toisillensa vastakkaisia, vaan
ilmauksia viel niiden takana olevasta yhdest ainoasta ja ehdottomasta
totuudenlhteest, Jumalasta, jossa ne siis yhtyvt. Nin filosofia ja
teologia asettuvat rinnakkain ja Summa theologiae on samalla Summa
philosophiae. Teoksensa ensi osassa Tuomas lyhyesti mrittelee, mit
teologia on, ja ksittelee 119 kohdassa Jumalan olemusta, asettaen
rinnakkain Raamatun ja Aristoteleen lauselmat; toisessa osassa hn
ksittelee etupss eetillisi kysymyksi, osoittaen ihmisess olevan
kahdenlaisia hyveit, uskosta syntyvi teologisia ja jrjest johtuvia
luonnollisia; edellisi ovat esim. usko, toivo ja rakkaus, jlkimmisi
oikeamielisyys ja ymmrrys; kolmannessa osassa hn ksittelee Kristusta
ja psee sakramentteihin saakka. Kuten tst ky selville, Tuomas oli
realisti eli siis yleisideain totuudellisuuden ja olemassaolon ante
rem, in re ja post rem kannattaja.

Augustinusta lukuunottamatta ei ainoallakaan jumaluusoppineella ole
ollut Tuomas Aquinolaisen vertaista vaikutusta keskiajan hengenelmn
ja roomalaiskatolisuuteen; osoituksena siit on se, ett Jumalaisen
komedian filosofia ja teologia on kotoisin Tuomas Aquinolaiselta, jonka
opille Dante siis antoi runon ikuisuuden, ja se, ett paavi Leo XIII
mrsi 1879 hnen teoksensa papiston opinohjeeksi, tehden hnet siis
vaikuttavaksi voimaksi viel meidn pivinmme.

Skolastiikan historia tmn jlkeen on vittely "tomistien" ja
"skotistien", Tuomas Aquinolaista ankarasti kritikoineen _Johannes Duns
Scotuksen_ (1265-1308) puoluelaisten, so. dominikaanien ja
fransiskaanien vlill. Mainittavimpia nimi on englantilainen _William
Occam_ (k. n. 1349), Duns Scotuksen oppilas ja kilpailija, joka elvytti
Abelardin aikaisen nominalismin, vitten, ett yksil on ainoa todella
olevainen, oli sitten kysymys esineellisest tai mielikuvien
maailmasta. Se ei siis tarvitse selityst, kuten sen sijaan kyll
"yleinen". Hn osoitti realistien anastaneen Aristoteleen ja kyttvn
hnt vrin oppinsa tueksi, vaikka hn tosiasiallisesti kuului
nominalisteille. Nin uudistettu nominalismi saavuttikin skolastiikan
loppuaikana, huolimatta kirkon kovisteluista, filosofien enemmistn
kannatuksen. Usko ja jrki kieltytyivt lopultakin alistumasta
vetmn sovinnossa elmn vaunuja ja erosivat: filosofia jatkoi omaa
tietns, usko syventyi mystiikaksi. Occamin filosofiaa edusti
seuraavan sukupolven aikana Wycliffe (s. 487).

"Skolastiikka" on saanut vhksytyn maineen dialektisist
hiuksenhalkomisistaan, mutta tmhn oli kuitenkin siin vain
ulkonainen, lyn ja logiikan uudelleen lydetyn kytn iloa osoittava
piirre. Syvemmlle katsoen se on keskiajan-ihmisen ponnistelua ehen
elmnymmrryksen saavuttamiseksi, kahden voiman: vapaan hengen ja
pelkvien uskomusten suurta, jnnittv kamppailua, jolla on trke
osuutensa hengenelmn kehityksess.


6

Edellisess on realismin "sivutuotteena" mainittu sana "mystiikka".
Tll kreikankielisell sanalla (mystes = salaisiin perehtynyt)
tarkoitetaan henkemme pyrkimyst pst ksittmn jumalallisuus eli
olevaisen perustotuus ja kohota sen yhteyteen sek ajatuksen ett
tunteen kautta. Lhtiessmme antamaan siit lyhytt lhemp selvityst
pyydmme aluksi viitata siihen, mit siit on sanottu tmn teoksen
ensi osassa. Muistamme, ett brahmalaisuus ja buddhalaisuus olivat
mystillisi oppeja saarnatessaan lihan kuolettamisen ja alkuolevaiseen
tai olemattomuuteen vaipumisen vlttmttmyytt. Persialaisten
sufilaisuus, joka oli keskiajan aikainen ilmi, oli mys panteismissn
mystiikkaa, jopa niin pitklle, ett intohimoisimmassa viinin ja lemmen
runoudessakin nhtiin jumalallisen voiman ilmenemist. Antiikin kansat
eivt olleet niin taipuvaisia mystiikkaan kuin itmaiset, vaan oli
selke, kirkas, esineellinen ajattelu niille luonteenomaista. Kuitenkin
on muistettava, ett mystiikkaan kuuluvia filosofis-uskonnollisia
ajatussuuntia ja menoja jo varhain esiintyi helleenien keskuudessa,
esim. orphilainen veljeskunta ja Eleusiin mysteriot, joiden yhteydess
ilmeni mys Dionysos-palvonnan mystillinen perusaine, ja ett antiikin
ajattelu kntyi hellenistisen aikana itmaisuuden vaikutuksesta
vhitellen kokonaisuudessaan mystilliseen suuntaan. Tss suhteessa
viittaamme varsinkin uusplatonilaisuuteen, Philon Juutalaiseen ja
Plotinokseen (I, 333-334), jotka kehittivt hellenistisen mystiikan
sille asteelle, jollaisena se sitten periytyi keskiaikaan. Tm
tapahtui etupss mainitun Dionysios Areiopagitan kirjoitusten kautta,
joissa kristinusko ja uusplatonilaisuus oli sulatettu yhteen ja joiden
sisllyksen niiden latinaksi kntj ja selittj Erigena tiivisti
lauselmaksi tosi filosofian ja uskonnon samaisuudesta. Olemme jo
nhneet, kuinka skolastiikka ksitti tmn siten, ett antiikin
dialektiikalla oli osoitettava kirkon annettu ja kiistmtn dogma
oikeaksi, ja kuinka se tietenkin eponnistui tss yrityksessn. Se
kohdisti tllin phuomionsa filosofiaan, jtten dogman sisllyksen,
uskonnon ja uskonnollisen sielunelmn, tutkimatta; thn puoleen
elytyi nyt mystiikka.

Keskiajan ensimminen mystikko oli _Bernard Clairvauxlainen_
(1091-1153), joka kuten tiedmme oli Abelardin pvastustaja, Hn aivan
oikein ptteli, ett viimemainitun edustama nominalistinen
dialektiikka oli vahingollista hartaalle, naivisti antautuvalle
uskonelmlle, joka oli hnelle ihmisen kallein asia ja jota hn koetti
toiminnallaan hertt.

Hnen mystiikkansa oli kytnnllist laatua, unohtamatta ajan
skolastista naamiota: Jrjen kytss on kolme astetta, joista korkein
auttaa henkemme irtautumaan aineellisuudesta ja kohoamaan Jumalan
nkemiseen. Viel korkeampi kuin tm mietiskelyn (contemplatio) tila
on sellainen killinen nkemyksen tila (ekstasis), josta Paavali
kertoo. Sellainen suodaan lihansa kuolettajille. On siis sek lihan
kuolettamisella, askeesilla, ett vaipumisella Jumalan ajatteluun
pyrittv irtautumaan aineellisuudesta ja yhtymn Hneen: "Kuten pieni
vesipisara, joka tipahdutetaan suureen viiniastiaan, nytt kokonaan
menettvn oman luonteensa ja omistavan viinin sek maun ett vrin;
tai kuten punaiseksi kuumennettu rauta menett oman asunsa ja hehkuu
kuin tuli; tai kuten auringonvalon tyttm ilma muuttuu samanlaiseksi
kirkkaudeksi, niin ett se nytt yht paljon valolta kuin
valaistulta, samoin tytyy kaiken Pyhn Ainoaan kohdistuvan
ihmistunteen selittmttmll tavalla hajaantua ja kokonaan yhty
Jumalan tahtoon". (Jumalan rakastamisesta -- De diligendo Dei, X.)
Tllaiset lauseet ovat mystikkojen kirjoituksissa yleisi; ne
johdattavat mm. mieleen samanaikaisen sufilaisen panteismin, jolla on
voinut olla ristiretkien avaaman yhteyden ja Espanjan arabialaisten ja
juutalaisten kautta aristotelelaisen filosofian rinnalla salainen
vaikutuksensa Euroopan kristilliseen tunne-elmn.

Hn valoi uuden hengen silloin aivan verettmksi kyneeseen
benedictilisjrjestn oksastamalla siihen perustamansa
saarnavoimaisen, mystillisesti innoittuneen cistercimunkiston. Bernard
oli lyns ulottuvaisuudelta aikansa lapsi, jljess Abelardista,
keskiajan psyken puhdas edustaja, mys runollinen henki, kuten hnen
virtens osoittavat, esim.:

    Iesu dulcis memoria,
    Dans vera cordis gaudia,
    Sed super mel et omnia
    Eius dulcis praesentia.

    Jeesuksen muisto ihana
    Ain' mielt' on ilahuttava;
    Jeesus sydnten lohdutus,
    Elmn alku, valkeus,
    YI' ilon kaiken iloisuus.

               U. vk. 244.

Vaikutusvaltaisena kirkkopoliitikkona, ristiretkien saarnaajana,
uskonnollisena kirjailijana, vielp kerettilisten kurittajana hn
osoitti nuhteetonta puhtautta, puhuen Jumalan armosta ja Kristuksen
siveellisest ylevyydest niin, ett se vaikuttaa tuoreelta viel
nykyaikana hnen yh uudelleen ilmestyvien kirjojensa kautta. Hneen
yhtyi Abelardinkin oppilaana ollut _Pietari Lombardialainen_
(n. 1100-1160), Parisin piispa, jonka kuuluisa teos: Lauselmia nelj
kirjaa (Sententiarum libri quattuor, n. 1145) on ilmeisesti syntynyt
Sic et non-kirjan esimerkin mukaan, mutta on kokonaan vailla tmn
rohkeata vihjailevaisuutta; siin kehitettiin erikoisesti oppia
sakramenteista ja siit tuli keskiajan jumaluusoppineiden mieliteos,
johon kirjoitettiin loppumattomasti selityksi. Vaikuttava oli mys
parisilaisen St. Victor-luostarin apotin _Hugon_ (1078-1141) aloittama
ns. victorialainen mystiikka, joka liittyen Anselmiin opetti, ett
jrki oli apukeino koettaessamme ymmrt uskon paljastamia totuuksia.
Hugon pteos oli Lauselmien summa (Summa sententiarum) ja hn tuli
sill ns. "summistien", so. sen suunnan perustajaksi, joka koetti saada
rakennetuksi jumaluusopista joka suhteessa lopullisen jrjestelmn, ja
johon mys Pietari Lombardialainen kuului.

_Adam Victorilainen_ oli muistettava mystillinen hymnirunoilija. Apotit
_Rikhard ja Walter_ taistelivat dialektiikkaa vastaan selittmll,
ett mystiikan kohteet ovat osaksi jrjen ylpuolella, osaksi, kuten
esim. kolminaisuusoppi, sille vastakkaisia, ja loivat mystiikalle oman
skolastisen jrjestelmns. Heidn suuntansa kannattaja oli mainittu
_Bonaventura_, joka erikoisesti tutki "sielun tiet Jumalan yhteyteen"
(teos: Itinerarium mentis ad Deum) ja vaipui kaunopuheisesti
tulkitsemaan Jumalaan saavutettua mystillist yhteytt. Ilmaistakseen
tsmllisesti tarkoituksensa hn otti kytntn sellaiset myhemmst
mystiikasta tunnetut sanat kuin apex mentis (= mielen huippu, kruunu,
kaunistus), scintilla ( = kipin) ja synteresis (= side, joka yhdist
sielun ruumiiseen). "Tieteellisen" mystiikan viimeisi edustajia olivat
Parisin yliopiston professorit _Pierre d'Ailly_ (1350-1425) ja _Jean
Gerson_ (1363-1429), jotka koettivat sovittaa siihen Occamin
nominalismia.

Mystiikka ilmeni mys, kuten jo tiedmme, uskonnollisina
kansanliikkein, jotka aiheutuivat syvemmn sielunteologian kaipuusta
kuin kirkko voi tarjota, ja olivat samalla viimeksimainitun loukkaavan
maallisuuden aiheuttamia vastalauseita. Albigenssien ja valdolaisten
lisksi mainittakoon 1100-luvun lopulla syntyneet alankomaalaiset
beghardien (miesten) ja beguinien (naisten) maallikkojrjestt, jotka
olivat mystillisen suunnan vlineit hiukan samalla tavalla kuin
kerjlismunkistot oikeauskoisen skolastiikan. Ne saavuttivat suuren
vaikutusvallan Reinin laaksossa ja niiden kautta pasiallisesti
mystiikka levisi Saksaan. Fransiskaaneissa ja dominikaaneissa oli
mystiikan kannattajia; tmn suunnan edustajaksi on luettava
italialainen apotti _Joakim Fiorelainen_ (1145-1202), profeettain ja
maailmankausien innoittunut selittj, nimens kantavan munkkikunnan
perustaja. Hn jakaa historian menneisyyteen, nykyisyyteen ja
tulevaisuuteen, eli Isn, so. lain, Pojan, so. evankeliumin, ja Pyhn
Hengen, so. kaiken loppuun saattajan aikakauteen. Viimeksimainittu oli
alkava 1260, jolloin yleisesti omaksuttaisiin mietiskelevinen
luostarielm ja kirkon ja maailman epkohdat poistettaisiin.
Joakimlaisten eriskummalliset ajatukset levisivt pian Italiaan,
Ranskaan ja Saksaan.

Viimeksimainitussa maassa tulivat etupss beguinien hertystyn
johdosta monet naiset kuuluisiksi mystillisest uskonnollisuudestaan ja
suuresta hurskaudestaan. Heist mainittakoon beguininunna _Mechtild
Magdeburgilainen_ (n. 1212-1280), joka kirjoitti uskonnollisen elmns
kokemuksista laajan, alansa ensimmisen saksankielisen teoksen nimelt
Jumaluuden valon vuotaminen rehellisiin sydmiin (Das fliessende Licht
der Gottheit in treue Herzen); hnen rippi-isns knsi teoksen
latinaksi (Lux divinitatis fluens in corda veritatis). Siit nkyy,
ett saksankielen mystillinen sanasto oli syntynyt jo ennen Eckhartia
ja ett sen kirjoittajatar tunsi Joakimin maailmankaudet.

Huomiota ansaitsee hnen kuvauksensa helvetist, kiirastulesta ja
taivaasta, sill todennkisesti se on vaikuttanut Danteen;
mahdollisesti tmn Matelda (Kiirastuli XXX) tarkoittaa Mechtildi.
Helvetin ylimmss osassa on tuska pienin ja sinne on sijoitettu
pakanat, jotka eivt paremmasta tienneet. Keskimmisess osassa ovat
juutalaiset ja alinna vrt kristityt. Pohjimmaisena on Lucifer. Viel
on mainittava, ett Mechtild oli hurmioitunut ja hehkuvasanainen
morsiusmystiikan runoilija, joka kaipasi "yljn" luo kaikella sill
kiihkolla, miksi luonnollista, tervett tyydytyst vaille jnyt luonto
voi salaisia sielullisia, itsetiedottomia teit muuntua, yhtyen
raamatullisiin mielikuviin; Korkea veisu oli jo thn aikaan tulkittu
vertauskuvaksi yljst ja morsiamesta, Kristuksesta ja seurakunnasta.

Saksalaisen mystiikan kuuluisin edustaja on _Johannes Eckhart_
(n. 1260-1327), "mestari" Eckhart, dominikaani, jonkin aikaa Parisin
yliopiston professori ja voimakas klnilinen hertyssaarnaaja, joka
elmns viimeisen vuotena joutui inkvisition tutkittavaksi, mutta
kuoli ennen kuin viimeksimainitun toimesta ert hnen oppinsa kohdat
julistettiin kerettilisiksi. Hn oli perehtynyt beghardien, beguinien
ja joakimlaisten Vapaan Hengen Veljien uskonnollisuuteen ja lhestyi
kristinuskon opinkappaleita sisst pin, rajoittamatta ajattelunsa
lht- tai loppukohtaa. Johdonmukaisesti pysyen sielun ja Jumalan
yhteydess (unio mystica), jota pit aina vallitsevana suhteena, hn
valaisee uskonnollisen sielunelmn eri puolia, osoittaen opinkappaleet
ja varsinkin historialliset tapahtumat sisisten totuuksien
ilmaisuiksi. "Mestari" Eckhartin teoksista ovat silyneet
saarnat ja muutamat "traktaatit", joiksi sanottiin pitempi
filosofis-uskonnollisia kirjoitelmia.

1300-luvulla Saksassa vallinneet levottomat olot ja mustan surman tuhot
herttivt ihmisiss suurta turvattomuudentunnetta ja syv
uskonnollisen elmn ja samanmielisten tuen ja mytmielen kaipuuta.
Nin syntyi "Jumalan ystvien liitto" (Gottesfreunde), jonka johtavina
voimina toimivat Eckhartin hengenheimolaiset, mystillisin
kirjailijoina tunnetut _Heinrich Suso_ (1295-1366) ja _Johann Tauler_
(1300-1361), ja jonka vaikutus ulottui laajalle sek kesti myhisiin
aikoihin saakka. Sen keskuudessa on syntynyt kuuluisa mystillinen teos:
Saksalainen jumaluusoppi (Eine deutsche Theologie), jonka Luther
painatti 1516. Alankomaiden mystiikan is _Jan van Ruysbroeck_
(1294-1381) oli Eckhartin seuraajia ja suhteissa "Jumalan ystviin";
tll syntyi alkukristillisyyden mukainen "Yhteiselmn veljeskunta",
jonka Deventeriss olevassa koulussa _Tuomas Kempilinen_ sai
kasvatuksensa. Nin olemme saapuneet siihen vaatimattomaan
kirjailijaan, jonka nimeen liittyv teos Kristuksen seuraamisesta (De
imitatione Christi) on viel tnn koko kristikunnan, sek
uskonnollisten ett vlinpitmttmien, katolisten ja protestanttien,
yksimielisesti ihailema ja yleisesti lukema, ja joka yllttvll
tavalla osoittaa, kuinka hmmstyttvn korkean, hienon, nykyajalle
esimerkiksi ja varoitukseksi kelpaavan sielunsivistyksen mystillinen
kristillisyys oli tn varhaisena aikana saavuttanut. Se osoittaa
keskiajan-ihmisen psyken psseen toisin ajoin ja kohdin niin korkealle
tasolle, ettei sen humaanisempaa ja sivistyneemp, suuremman
rakkauden, suvaitsevaisuuden ja nyryyden tyttm elmnkuvaa voi
en ajatella.

_Tuomas Kempilinen_ (n. 1380-1471) eli _Hmmerchen_ (Malleolus = pieni
vasara) oli syntyisin Kempenin kylst, Dsseldorfin lheisyydest. Is
oli maanviljelij, iti piti lastenkoulua. Kahdentoista vanhana hnet
lhetettiin Deventerin kouluun, jossa sai mystillis-uskonnollisen
kasvatuksen; hiljaisena luonteena hn omistautui luostarielmlle
ruveten 1399 augustinolaismunkiksi Hollannissa, Zwollen lheisyydess
olevaan veljens Johanneksen johtamaan Pyhn Agnetan luostariin. Veljet
valitsivat hnet kerran taloudenhoitajaksi, mutta hn oli liian
hajamielinen sellaiseen toimeen, mink vuoksi he osoittivat hnelle
luottamustaan valitsemalla hnet varaprioriksi. Luostari oli kyh ja
koetti ansaita tuloja munkkien vanhalla ammatilla, ksikirjoitusten
jljentmisell. Tss Tuomas oli erikoisen taitava, kirjoittaen
kauniilla ksialalla, minuskeleill, mm. nelj kertaa koko Raamatun.
Hnen tavatonta ahkeruuttaan osoittaa se, ett hn tmn ohessa ehti
sepitt kolmen huomattavan mystikon elmkerrat, luostarinsa
historian, luostarielm koskevia ohje- ja mietekirjoja, nuorison
opetus- ja muita kasvatuksellisia kirjasia, saarnoja, kirjeit ja
virsi sek mainitun kuuluisimman teoksensa -- yhteens lhes
kolmekymment kirjaa. Nist sek silyneist aikalaisten kuvauksista
voi ptell Tuomaan olleen pieni, kirkasverinen, ruskeasilminen,
hiljainen mies, joka tunsi olonsa oudoksi kaikkialla muualla paitsi
kammiossansa, kyn kdess. Tavallisesti hn oli kumarassa, mutta
suoristautui virsi laulettaessa, jopa nousi innostuneena varpailleen.
Vliin hn tekaisi sanaleikkej, sanoen esim. pitvns psalmeja
(psalmi) parempina kuin salmones (= lohia). Jo 1600-luvulla syntyi
vittely siit, oliko tm pieni, vaatimaton mies todella voinut
kirjoittaa sellaista teosta kuin Kristuksen seuraamisesta; arveltiin
hnen vain jljentneen sen ja tekijn olleen parisilainen mystikko
Jean Gerson. Lopullista selvyytt ei asiasta ole saatu.

Kristuksen seuraamisesta jakautuu neljn kirjaan, joista ensimminen
sislt 25 kehoitusta Kristuksen seuraamiseen ja itsens
kasvattamiseen sit varten; niist ilmenee syvllist sielunelmn ja
inhimillisten heikkouksien tuntemusta ja humaanista suhtautumista
niihin; toinen kirja sislt 12 tutkielmaa uskonnollisesta elmst;
laajin on kolmas kirja, 59 kehoitusta, jotka on omistettu lohdutukselle
ja ovat runollisen hartaita, ylevi ja selkeit viisauden ja nyryyden
opetuksia; neljs kirja, 18 tutkielmaa, ksittelee alttarin
sakramenttia. Kirjoittajan mieless ovat lhinn psalmit, joita hn
siteeraa, ja Saarnaaja, jonka paihe: kaikki on turhuutta (vanitas
vanitatum), on hnelle mieluinen; Sananlaskut ovat olleet hnen
lhteenn, josta puhuttelutapa "poikani" ja taipumus hebrealaisen
runouden parallelismiin periytynee; Korkeasta veisusta on kotoisin
hnen yljn ja sielun rakkaussuhdetta koskeva mystiikkansa. [Katso
piispa Erkki Kailan johdantoa hnen tekemns Kempilisknnkseen
(Nelj kirjaa Kristuksen seuraamisesta, Otava, 1927).] Varhaisemmista
suomenkielisist knnksist on huomattavin nuorena kuolleen
pohjalaisen papin C.J. Kemellin (1805-1832) tekem (ilmestyi 1836), sen
kieliasu kun oli harvinaisen hyv.

Tllainen rauhan ja viisauden henki eli siis aikana, joka oli
mahdollisimman myrskyinen: Bhmiss raivosivat hussilaissodat,
Ranskassa satavuotinen sota; toinen paavi singahdutti pannajulistuksen
Roomasta, toinen Avignonista; viisaat kirkkopoliitikot pitivt pitki
kokouksia Konstanzissa ja Baselissa keksikseen keinoja ajan sairauden
ja papiston turmeluksen parantamiseksi. Pieni augustinolaismunkki
Thomas a Kempis ei tiennyt tst mitn, sill hnen henkens oli
jnnittynyt tutkimaan sit, mik on syvimmn inhimillisyyden kannalta
oleellisinta, ja pukemaan hengellisi kokemuksiaan koruttoman tosiksi
ja helliksi sanoiksi kaikkia aikoja varten.


7

Kristinusko psi _Ruotsissa_ lopullisesti voitolle vasta 1100-luvulla,
mink jlkeen henkinen elm katolilaistui, liittyen Euroopan yleisiin
sivistysvirtauksiin. Ruotsin ensimminen nimelt tunnettu kirjailija on
Visbyn dominikaaniluostarin priori _Petrus de Dacia_ (k. 1289),
Gotlannista syntyisin oleva mies, joka opintoaikanaan Klniss tutustui
pyhimyksen pidettyyn, nyistn ja ihmeteoistaan kuuluisaan
Kristina-nimiseen nuoreen naiseen, joutuen hneen Dantesta ja
Beatricesta muistuttavaan ihanteelliseen palvontasuhteeseen. Tmn
elmkerran hn kirjoitti latinaksi, tuottaen siten ruotsalaisen lisn
mystiikkaan ja keskiaikaisiin sielunhistorioihin. Skolastiikan
vaikutusta ilmaisevat Linkpingin kaniikin _Matthiaan_ (k. n. 1350)
latinankieliset Raamattua koskevat hakemisto (Concordans) ja
selitysteos (Paraphrasis). Niihin perustunee ruotsalaisten ns. vanhin
raamatunknns, joka sislt Genesiin. Matthiaan uutteruudesta
todistaa viel hnen sommittelemansa latinankielinen, saarnanjuuria
sisltv Esimerkkikirja (Copia exemplorum).

Matthiaan rippilapsi oli _Birgitta_ (1302-1373), Upplannin laamannin
tytr, v:sta 1315 Ulv Gudmarssonin, myhemmn Nrken laamannin puoliso,
hurskaudestaan ja hyvntekevisyydestn tunnettu nainen, huomattavin
Ruotsin keskiajan uskonnollisista henkilist, vielp uskonnollisista
kirjailijoista.

Oltuaan jonkin aikaa sukulaisensa Maunu Eerikinpojan hovissa
hovimestarittaren toimessa, jolloin ohjasi sen elm ankaralla
kdell, hn matkusti miehens kanssa toivioretkelle Compostellaan.
Kun Ulv sairastui paluumatkalla, puolisot lupasivat menn luostariin,
jos hn parantuisi. Niin kvikin, ja Ulv luopui virastaan ja meni
Alvastran luostariin, jossa kuoli 1344. Nyt Birgitta oli vapaa
noudattamaan sit kutsumusta, joka oli houkutellut hnt nuoresta
piten. Hn eli Alvastran luostarissa useita vuosia, suoritti ankaria
katumusharjoituksia ja seurusteli munkkien kanssa, rupesi nkemn
nkyj ja uskoi tulleensa valituksi Kristuksen morsiameksi ja olevansa
"Jumalan puhetorvi". Hnen toimestaan oli muka Kristuksen kirkon mr
nousta siit syvst alennustilasta, johon se oli joutunut. Hurskas
kaniikki Matthias, joka ensimmisen uskoi Birgittan jumalalliseen
kutsumukseen, rohkaisi nit hnen haaveitaan. Nkyns hn nki
lovetilassa, josta herttyn kertoi tai kuvasi ne kirjallisesti. Tss
hnt auttoi Alvastran alipriori Petrus Olovsson, joka knsi nin
syntyneet nkykuvaukset latinaksi. Ern nyn johdosta Birgitta ptti
perustaa oman munkki- ja nunnakunnan, ppaikkana Vadstena, ja
matkusti, saadakseen puuhalleen pyhn isn luvan ja siunauksen,
tyttrens Katarinan ja useiden muiden ruotsittarien kanssa 1349
Roomaan, jonne toivoi paavin saapuvan Avignonista seuraavaksi vuodeksi
sattuvan "riemuvuoden" johdosta. Paavi ei tosin palannut viel Roomaan,
mutta Birgitta ji siit huolimatta sinne ja valmisteli suunnitelmaansa
innokkaasti. Paavi Urbanus V, joka saapui Roomaan joksikin ajaksi,
vahvisti hnen munkki- ja nunnakuntansa ohjesnnn 1370. Tehtyn
toivioretken Jerusalemiin Birgitta kuoli Roomassa 1373. Hnen ruumiinsa
vietiin kotimaahan ja haudattiin Vadstenan luostariin, jonka
ensimminen prioritar oli hnen tyttrens Katarina. Birgittalaisen
jrjestn vaikutus ulottui Suomeen sen kautta, ett Maskun Karinkyln
talon maalle perustettiin (1438-1440) Vadstenan alaisuuteen kuuluva
kaksoisluostari nimelt Vallis gratiae (= Armon laakso, ruots.
Ndendal, josta Naantali); 1443 luostari ptettiin siirt Raisioon
Ailoksen tilalle.

Birgittan kirjoitukset on julkaistu yhteisnimell Ilmestyksi
(Uppenbarelser, lat. Revelationes); ne on kirjoitettu osaksi vanhalla
ruotsilla, osaksi latinaksi, jolla viimeksimainitulla kielell ne ensi
kerran painettiin Lyypekiss 1492. Ne sisltvt uskonnollisia
mietelmi, mystillisi vuodatuksia, neuvoja, kehoituksia ja
rangaistussaarnoja alhaisille ja ylhisille, kansoille, ruhtinaille ja
paaveille, joskus mit voimakkaimmassa muodossa. Usein niiss on
kuvitelmia vainajien tuonpuoleisesta olotilasta, helvetist,
kiirastulesta ja taivaasta, keskiajan tunnettuun tyyliin.

Birgitta oli uskonnollisen hurmahenkisyytens ohessa mys huomattava
runollinen, vielp toimitarmoinen kytnnllinenkin kyky. Hnen
kuvitelmansa liittyvt aina todellisiin henkilihin, hnen
luonnontunteensa on tuoretta ja runollista, ja hnen kuvauskykyns
vrikst, maalauksellista.

Birgittan yhteydess on sopivinta muistaa hnen aikalaisensa
_Caterina Benincasa da Siena_ (1347-1380), joka jo 7-vuotiaana
juhlallisesti omistautui taivaalliselle yljlle. Hn tuli kuuluisaksi
hyvntekevisyydestn ja uskonnollisesta innostaan, oli vakuutettu
siit, ett oli saanut ristiinnaulitsemisen merkit ksiins ja
jalkoihinsa, mik taivaallinen huomionosoitus oli siihen menness suotu
vain Pyhlle Franciscukselle, rupesi toimitarmoisena luonteena ottamaan
osaa paavilliseen politiikkaan ja sai aikaan sen suurtapahtuman, ett
paavi palasi Italiaan 1376 ja Avignonin vankeus loppui. Caterinan
kirjallinen tuotanto ksitt Jumalallisen sallimuksen ja sielun
vlisen keskustelun (Il dialogo della Divina Providenza e Anima, 1378),
kirjeit ja rukouksia. Ensinmainittu on trke aloittelevan
italialaisen proosan koe pyrkiessn ilmaisemaan hienoja uskonnollisia
ja sielullisia asioita. Kirjeet ovat huomattavia historiallisina
asiakirjoina.

Voisi sanoa keskiajan hengen, sek skolastiikan ett
mystiikan, etsineen itselleen ilmaisun mys goottilaisessa
kirkonrakennustaiteessa. Johdonmukaisena, todella skolastisena
jrjestelmn siin pyritn aina vain ylspin, yht lopullista
pmr, perusolevaista kohti, ja kun jrjen ja logiikan voima
viimein loppuu pttyen taivaalle kurottuvaan huippuun, avautuu tmn
huipun krjest mystiikan kukka vlittmn sielumme Jumalan yhteyteen.
Noustessaan nin ylspin sielu taistelee pahoja henki vastaan, joiden
irvistvi hahmoja on kivettynyt Notre Damen kirkon kaameiksi
koristuksiksi.


8

Keskiajan kukoistuskauden psyke osoitti lyllist ja aatteellista
virkeytt viel sen kautta, ettei se tyytynyt taistelemaan skolastiikan
ja mystiikan annettujen rajojen sisss, vaan yritti astua niiden
ulkopuolelle raivatakseen ennakkoluulottoman, vapaan hengen aseilla
tiet objektiiviseen totuuteen.

Mainittava kokemusperisen ajattelun mies oli _Alexander Neckam_
(1157-1217), Richard Leijonamielen kasvattitoveri, hovimies, oppinut
luennoitsija, augustinolaismunkki ja lopuksi apotti. Hn oli
kiinnostunut kieliin ja luonnontieteisiin. Trkeimmt hnen teoksistaan
ovat Ilmiiden luonteista (Da naturis rerum) ja Hydykkeist (De
utensilibus), joissa ksitelln mm. merenkulkutiedett ja kuvataan
ensi kertaa Euroopassa magneettineulan kytt kompassina. Neckam
kirjoitti mys runollisia teoksia, esim. elinsatukirjan Uusi Avianus
(Novus Avianus), osoittaen niiss runollista lahjakkuutta ja
humanististen opintojen kehittm latinan taitoa.

Todellisuuteen kiinnitti huomionsa aivan uudenaikaisella tavalla toinen
englantilainen, walesilaisten tuntija ja puoltaja _Giraldus Cambrensis_
(n. 1146-1220), jonka teos Walesin opas (Itinerarium Gambrense)
osoittaa hnen olleen herksti havaitseva, pittoreskia kauneutta
oivaltava luonnonkuvaaja.

Dominikaanimunkki _Vincentius Bellovacensis_ (n. 1190-1264), joka eli
Beauvais'n ja Parisin luostareissa, sommitteli rautaisella ahkeruudella
tietohakemistollisen yleiskatsauksen koko keskiajan tieteeseen nimelt
Speculum maius.

Se jakautuu kolmeen osaan: (1) Speculum naturale (painettuna 848
tihet kaksipalstaista foliosivua, 3.718 asiaotsaketta) sislt
silloisen luonnontieteen esitettyn lukemattomin lainauksin nimelt
mainituista latinalaisista, kreikkalaisista, arahialaisista ja
hebrealaisista kirjailijoista; asiat ksitelln siin jrjestyksess
kuin ne esiintyvt Genesiiss, so. aloitetaan Jumalasta ja Luciferista,
kydn lpi luomisen tyt, ja lopetetaan ihmisell ja historialla; (2)
Speculum doctrinale (2.374 otsaketta) sislt yleiskatsauksen
skolastiseen filosofiaan, mutta on samalla laaja triviumin ja
quadriviumin piiriin kuuluvien tieteiden ksikirja; (3) Speculum
historiale (3.793 otsaketta) alkaa Jumalasta ja luomisen tist, ja
esitt historian kulun Ludvig Pyhn ristiretkeen saakka (1250); se
kertoo mm. Barlaamin ja Josaphatin tarinan, Aleksanteri Suuren
seikkailut (s. 218) ja luo Kaarle Suuresta fantastisen, tarinaa ja
totta tynn olevan kuvan. Siteerattujen kirjailijain lukumr on n.
450, kirjojen n. 2000. Kreikkaa, hebreaa ja arabiaa Vincentius ei ole
osannut, vaan on lainaukset otettu latinalaisista knnksist. Koko
tymr on yhden miehen tekemksi uskomaton, ja itse ajatus: suuren
tietohakemiston luominen silloisissa oloissa valtava ja rohkea,
eptavallisen ja voimakkaan hengen ilmaus. Enemmn kuin 600 vuotta sai
kulua ennenkuin joukko ranskalaisia oppineita rohkeni ruveta
yhteisvoimin toteuttamaan samanlaista yrityst.

Itseninen tutkija ja ajattelija oli englantilainen fransiskaanimunkki
_Roger Bacon_ (n. 1214-1294), aikansa nerokkaimpia henkilit, joka
ansaitsee vhintn yht suuren huomion kuin Albertus Magnus tai Tuomas
Aquinolainen, jopa suuremman sikli, ett hnt tytyy pit uuden ajan
kokeellisen tieteen ensimmisen harjoittajana keskiajalla.

Roger Bacon oli syntyisin hyvss asemassa olevasta perheest, opiskeli
Oxfordissa, jossa saavutti mainetta lahjakkuudellaan, ja siirtyi n.
1234 jatkamaan opintojaan Parisiin. Todeten skolastisen oppineisuuden
perusheikkouden, sen deduktiivisen eli annetuista ja kritiikittmsti
hyvksytyist perusteista lhtevn todistelumetodin, hn hylksi
tavallisen opinto-ohjelman ja ryhtyi ern kiittmns mutta
tuntemattomaksi jneen opettajan johdolla tutkimaan kieli ja etsimn
luonnonlakeja kokeellista tiet. Saavutettuaan jumaluusopin tohtorin
arvon hn palasi (n. 1250) Oxfordiin ja liittyi fransiskaaneihin.
Oxfordissa hnen luentonsa aiheuttivat epilyksi hnen
oikeaoppisuuttaan kohtaan. Kun hnen kokeensa antoivat lisksi aihetta
sellaiseen vihjailuun, ett hn muka harjoitti taikuutta, kutsui
fransiskaanien kenraali Bonaventura n. 1257 hnet valvontansa alaiseksi
Parisiin, kielten hnt kirjoittamasta mitn julkisuutta varten. Nin
Bacon sai viett pakollisessa hiljaisuudessa useita vuosia, kunnes
paavi Clemens IV 1266 mrsi hnet, huolimatta hnen esimiestens
kielloista, kirjoittamaan selonteon tieteen eri aloista. Ollessaan
paavin lhettiln Englannissa Clemens IV -- silloin nimeltn
Guy de Foulques -- oli net kiinnostunut Baconin tutkimuksiin.
Kahdeksassatoista kuukaudessa tm nyt kirjoitti kolme laajaa esityst:
Opus maius, Opus minus ja Opus tertium, jotka lhetettiin paaville.
1268 Bacon sai palata Oxfordiin, jossa jatkoi tieteellist
tyskentelyn ja suunnitteli suurta tieteiden kokonaisesityst. 1278
hnen kirjansa tuomittiin harhaoppisiksi ja hnet vangittiin;
vankeudessa hn sai olla neljtoista vuotta, psten vapaaksi vasta
paria vuotta ennen kuolemaansa. Roger Bacon oli siis vapaan ajattelun
marttyyri samoin kuin Abelard.

Baconin nimeen liittyy paljon erilaisia kirjoituksia, joista ei ole
kaikista varmaa tietoa, ovatko ne edes hnen; parhaan kuvan hnen
ajattelustaan antavat yllmainitut kolme teosta. Opus maius jakautuu
seitsemn osaan, joista ensimminen kiintoisasti ksittelee
erehdyksien syit, offendicula. Tervsti ja ennakkoluulottomasti Bacon
toteaa tllaisiksi auktoriteettiuskon, tottumukset, tietmttmien
enemmistmielipiteen, ja todellisen tietmttmyyden salaamisen sill,
ett ollaan muka tietvinn jotakin, eli siis samat hankaluudet, jotka
ovat viel tnn tieteellisen pyrkimyksen vastuksina, kun sen
saavutukset joutuvat "arvostelijain" ksiin. Toisessa osassa hn
tarkastelee teologiaa ja filosofiaa ilmaisten aikansa ksityksen
sanomalla, ett kaikki viisaus sisltyy Raamattuun; filosofian
tehtvn on tutkimalla luotuja nousta Luojan tuntemiseen. Antiikin
filosofit, joilla ei ollut Raamattua, saivat ilmoituksen suoraan
Jumalalta, mik ainoastaan voi selitt heidn saavutustensa
suurenmoisuuden. Niss mietteissn Bacon siis -- varovaisuussyistkin
-- oli skolastiikan kannalla. Kolmannessa osassa hn puhuu kielten
oppimisen tarpeellisuudesta, jotta voitaisiin ymmrt oikein sek
Raamattua ett Aristotelesta ja valmistaa niist kunnollisia
knnksi; esim. Aristoteles-tulkinnat olivat alkuaikoina suorastaan
viheliisi, antaen aihetta loppumattomiin vrinksityksiin. Yh
uudelleen Bacon epkohteliaasti teroittaa, kuin olisi tarkoittanut
tulevienkin vuosisatojen kntji, ett niden pit perinpohjin
tuntea ei vain kielet, josta ja johon he kntvt, vaan vielp
kulloinkin kyseess olevan teoksen ala. Neljnness osassa hn
selitt, astuen kokonaan aikansa edelle, ett kaikkien tieteiden
perustana on matematiikka ja ett niiden kehitys on oikeaa vain
silloin, kun saavutetut tulokset voidaan ilmaista matemaattisesti.
Todistukseksi hn esitt esimerkkej fysiikan alalta. Vitteens Bacon
ulottaa koskemaan -- jumaluusoppiakin. Osaston lopussa on yleiskatsaus
maantieteen ja thtitieteen tehtviin, edellinen kiintoisa varsinkin
sen vuoksi, ett tiedetn Columbuksen lukeneen sen ja saaneen siit
hertteit. Viidenness osassa Bacon ksittelee perspektiivioppia,
etupss arabialaisten kirjailijain Kindin ja Alhazenin mukaan;
hahmoteltuaan sielutieteen alan (Aristoteleen mukaan) hn selitt
silmn anatomian (erehtyen kuvatessaan joidenkin elinten toimintoja),
nkemisen, heijastumisen ja taittumisen, kuvastimet ja linssit. Voima
ja aine ovat hnen fysiikkansa perusteet; ilmit ovat seurauksia
edellisen vaikutuksesta jlkimmiseen. Kuudennessa osassa hn
ksittelee tiedon hankkimisen keinoja, joita on kaksi: ajattelu ja
kokemus. Ajattelu ei riit, sill vaikka se voi lyt oikean
ratkaisun, se ei silti saa meit vakuutetuiksi ilman vlittmsti
seuraavaa tarkastusta tai nkemyst. Kokemus sen sijaan tuottaa
vakuutuksen, vhemmn varmasti ulkonaisen kokeen tuloksena
kuin jumalallisen valon sytyttmn sielullisena totuutena.
Kokemusperisell tieteell on ajattelutieteiden rinnalla seuraavat
edut: (1) se osoittaa suoranaisilla kokeilla johtoptkset oikeiksi;
(2) lyt tosiasioita, joita ajattelemalla on mahdoton havaita; (3)
tutkii luonnon salaisuudet ja avaa nkalan menneisyyteen ja
tulevaisuuteen. Todistukseksi metodistaan Bacon esitt tutkimuksen
sateenkaaren synnyst, mik on hieno nyte induktiivisesta tieteest.
Seitsemnness osassa hn ksittelee siveysoppia.

Opus minus, josta vain osa on silynyt, on yleiskatsaus Opus maiuksen
sisllykseen, Opus tertium johdatus molempiin. Roger Bacon on, kuten
tunnettua, saanut mm. ruudin, kaukoputken ja silmlasien keksijn
maineen, vaikka hnen oikeuttaan siihen ei olekaan voitu riittvsti
perustella. Hn oli tiedemiehen trkeiss, ratkaisevissa kohdissa
ajastansa niin paljon edell, ett samat kokemusperisyyden vaatimukset
tapaamme seuraavan kerran vasta 1600-luvun alussa, jolloin ne esitt
uuden ajan tieteen perustaja Francis Bacon.


9

Edell sanotusta kynee nyt ilmeiseksi, etteivt keskiajan
kukoistuskauden ert ilmit olleet muuta kuin "renessanssia",
innostusta ihmishengen harjoituksiin, keskiajan yn raakuuteen
tukahtuneen tieteen ja taiteen elpymist. Karolingilainen renessanssi
oli ollut ensimminen, verraten ahtaalle alueelle jnyt
pivnpilkahdus, joka peittyi uusiin raakuudenpuuskiin; keskiajan
kukoistuskausi oli toinen, voimakkaampi pivnnousu, joka ei en
sammunut, vaan jatkui eri aloilla ja muodoissa siksi, kunnes koitti
kolmannen nousun, varsinaisen renessanssin aika. Ensin- ja
viimeksimainitun erikoispiirre: antiikin kirjallisuuden tutkiminen, ns.
_humanismi_, ei ollut tuntematon keskimmisellekn, vaan harrastettiin
roomalaista kirjallisuutta uutterasti varsinkin Ranskassa, jossa
Orlans oli tmn tutkimuksen keskus samalla tavalla kuin Parisi
filosofian. Luodessamme seuraavassa siihen lyhyen katsauksen jatkamme
sen latinalaisuuden kuvaamista, jonka viimeksi keskeytimme puhuttuamme
Hrosvithan draamoista.

Innokas Vergiliuksen ja Horatiuksen tutkija oli Toursin arkkipiispa
_Hildebert_ (n. 1055-1133), "oivallinen seseppo" (egregius
versificator), kuten oma aika hnt arvosteli. Hnen nimessn
kulkevista kirjoituksista mainittakoon suuressa arvossa pidetyt
_hymnit_, Kirjeet, (Epistolae), joita kytettiin 1100- ja 1200-luvuilla
Ranskassa ja Italiassa koulutekstein, kaksi Roomalaista elegiaa,
joissa hn kaipaa ikuisen kaupungin mennytt suuruutta, ja kertovan
runoelman katkelma Matemaattinen kirja (Liber mathematicus), jonka
aiheena on Oidipus-tarinasta muistuttava kohtalokas ennustus
isnmurhasta.

Oppinut englantilainen _Johannes Salisburylainen_ (Ioannes
Sarisberiensis, n. 1115-1180), Abelardin ym. skolastikkojen oppilas, n.
v:sta 1150 Canterburyn arkkipiispojen Theobalduksen ja Tuomas Becketin
sihteeri, ja v:sta 1176 kuolemaansa saakka Chartres'in piispa, oli
Baconin tapaan kriitillinen luonne, joka ymmrsi skolastisen
dialektiikan merkityksettmyyden. Tm ja hnen perehtyneisyytens
aikansa tieteeseen sek antiikin kirjailijoihin ilmenee hnen
teoksistaan, joita on kaksi: Polycraticus eli kahdeksan kirjaa
hovilaisten hullutuksista ja filosofien jljist (--, sive de nugis
curialium et vestigiis philosophorum libri octo, 1159) ja Metalogicus.
Edellinen on kokoelma eriaiheisia kirjoituksia, joissa ciceromaisen
puhtaalla latinalla ksitelln milloin vakavasti, milloin satiirisesti
ylhisen hovielmn ajanvietteit, imartelua ja vehkeily, kuninkaan ja
aatelin velvollisuuksia, ja skolastisen dialektiikan hulluuksia. Tmn
yhteydess hn siteeraa Aristotelesta, jonka Organon hnell oli
latinaksi, Platonia, jonka Timaioksen, Phaidonin ja Menon hn on
latinankielisest knnksest tuntenut -- kreikkaa hn ei osannut --,
ja sellaisiakin roomalaisia kirjailijoita, joiden teokset ovat
sittemmin hvinneet. Mainittakoon hnen tunteneen mm. Petroniuksen
Trimalchion pidot (I, 412), jonka ainoa tydellinen nykyisin olemassa
oleva ksikirjoitus lydettiin vasta 1662 Trausta, Dalmatiasta. [Ei
1650, niinkuin I osassa sanotaan, mik tten oikaistakoon.]
Metalogicus-teoksessaan hn vastasi dialektikoille, jotka olivat
loukkautuneet hnen arvosteluistaan, mritellen yh tervmmin, mik
on todellista tiedett, mik ei. Humbugitieteen hn henkilllisti
Cornificius nimiseksi "oppineeksi", joka halveksii puhdasta latinaa ja
vittelee trkesti joutavista kysymyksist, esim. siit, kuka
oikeastaan vie sian torille, jos sit talutetaan nuorasta, miesk vai
nuora.

_Alanus de Insulis_ (n. 1114-1202) oli oppinut filosofi ja humanisti,
jonka nimeen on liitetty Anticlaudianus, Martianus Capellan ja
Bothiuksen mukaan sepitetty vertauskuvallinen runoelma siit, kuinka
Luonto kutsui ihmepalatsiinsa koolle kaikki hyvt hengettrens
neuvotellakseen heidn kanssaan, miten saataisiin luoduksi tydellinen
ihminen.

Todettiin tarvittavan Jumalan apua ja lhetettiin hnen luokseen
Prudentia (Ymmrrys), vaunuina trivium ja quadrivium ja hevosina viisi
aistinta (katso Phaidros, I, 303). Kuvaus alkavasta ilmamatkasta,
jolloin mm. tavataan rangaistustaan krsivi sieluja, on askel Danten
nkyj kohti. Kun on menty kristallikehn eli Primum mobileen saakka,
ovat kaikki muut vetjt paitsi kuulo kykenemttmi etenemn. Silloin
ilmestyy Teologia vieden vaunut kristallikehn lpi Coelum empyreumiin,
jonka ihanuus kuvataan katolisen mystiikan hurmiolla. Prudentia
jykistyy ekstaasiin, koska tm kaikki ky yli "ymmrryksen", mutta
Teologia ja Fides (Usko) vahvistavat hnt ja saattavat hnet Jumalan
eteen, joka antaa hnelle puhtaan ihmissielun. Hn vie tmn Luonnolle,
joka valmistaa sille alkuaineista sen arvoisen ruumiin. Concordia sitoo
nyt sielun ja ruumiin yhteen, ja Taide ja Hyveet koristavat sen mit
parhaiten. Paheiden noustua taisteluun se voittaa ne kaikki ja
saavuttaa lopuksi paratiisin onnen. Tm keskiajan maailmanksityst
kuvaava, skolastisen johdonmukaisesti rakennettu runoelma lienee saanut
nimens siit, ett se tahtoi olla viimeisen pakanallisen runoilijan
Claudianuksen (I, 416) vastakohta. Mainittakoon, ett Chaucer tunsi
sen.

Skolastikkojen ja mystikkojen ollessa puheena olemme sivumennen
maininneet heidn ansioistaan virsirunoilijoina. Viitaten aikaisemmin
sanottuun huomautamme nyt, ett St. Gallenista alkaneen sekvenssi- ja
trooppirunouden rinnalle ja sit trkemmksi tuli juuri tm
skolastis-mystillinen virsirunous, jonka keskus oli mainittu Pyhn
Victorin luostari Parisissa. Lisksi on syyt muistaa latinalaisen
runouden erikoisesti kehittyneen keskiajan kukoistuskaudella sen
kautta, ett ruvettiin sepittmn loppusointuisia liturgioita,
"rytmillisi historioita" (Historia rhytmata) eri pyhimysten elmst,
esitettviksi heidn kunniakseen vietetyiss kirkonmenoissa. Nit
syntyi lukuisasti: tiedetn yli viidensadan pyhimyksen saaneen
runopukuisen historiansa, toisten, varsinkin suosittujen
naispyhimysten, parikymmentkin. Niiss ilmenee paljon runollista,
mystillist, naivia hartautta; niihin kuului oma musiikkinsa.

Latinankielisen runouden harrastus ilmeni viel mm. Vergiliuksen ja
Lucanuksen mallisina eepoksina, joihin valittiin aihe joko
viimeksimainitun tavoin (I, 415) omalta ajalta: Philippe Augusten
kunniaksi sepitettiin Philippidos, Kaarle Suuren Carolinus, Fredrik
Barbarossan Ligurinus, tai antiikista: Aleksandreis (Curtius Rufuksen)
ja Bellum trojanum (Dares Phrygiuksen, I, 329, 414) mukaan.
Ysengrimuksesta tunnettu satiiri sai ilmauksensa erikoisesti
Englannissa, kuvastuen jo oppineesta Cornificiuksesta. _Nigaldus
Wiroker_ (n. 1190), canterburylainen benedictimunkki, kirjoitti 3.800
distikhonia laajan satiirisen runoelman nimelt Brunellus eli
tyhmien kuvastin (--, sive speculum stultorum), kohdistaen sen
kiipemishaluisia hengellisi vastaan.

Brunellus oli cremonalainen aasi, jolla oli mielestn liian lyhyt
hnt; saadakseen tmn kasvamaan se lhti lkrin neuvosta Salernoon
ostamaan ihmelkett, joutui pitklle seikkailumatkalle, josta saattaa
tuntea kepposromaanin aineksia, ja ptyi lopuksi Parisiin
opiskelemaan, liittyen englantilaisiin, joiden ylhist kytst,
tuhlaavaisuutta ja mrtnt juopottelua ihaili. Seitsemss vuodessa
se ei kuitenkaan oppinut muistamaan mitn, ei edes Parisin nime,
jonka vasta lhtiessn sielt kuuli kuin uutuuden ja koetti hokemalla
pysytt muistissaan. Lohduttautuen sill, ett tmkin riitt, koska
retoriikan mukaan joskus osa edustaa hyvin kokonaisuutta (pars pro
toto), ett liian suuri viisaus on tunnetusti pahasta ja ettei tieto
kuitenkaan pelasta kuolemasta, se nyt ptti ruveta munkiksi ja
perustaa oman munkkikunnan: temppeliherroilta se saisi kauniit hevoset,
johannesritareilta valehteluluvan, clunylaisilta oikeuden syd
perjantaina rasvaa (se oli kielletty niiden ohjesnnss),
cistercilisilt luvan nukkua ilman housuja, grammontilaisilta
suulauden, praemonstratilaisilta pehmen paidan, kartusiaaneilta
oikeuden rajoittaa messun pidon vain kerraksi kuukaudessa jne. Mutta
koirat purevat sen hnnn poikki ja sen vanha isnt saa sen kiinni,
leikkaa silt korvat ja ajaa sen entiseen tyhns. Kaikesta huolimatta
se edelleen uskoo kerran viel psevns korkeille arvopaikoille.
Aasin seikkailut olivat mieluinen naurun ja satiirin aihe jo antiikin
kirjallisuudessa (I, 413), josta Brunellus todennkisesti on kotoisin.

Toinen englantilainen satiirikko oli _Walter Map_ (n. 1143-1210),
ylhinen hengellinen, joka sepitti Johannes Salisburylisen malliin
pakinakokoelman Hovilaisten hullutuksista (De nugis curialium).
Hnen nimeens on liitetty osa myhemmin mainittavaksi tulevaa
goliard-runoutta, vaikka ilman ptevi todistuksia.

Muusta latinankielisest runoudesta mainittakoon distikhoneilla
sepitetyt runokertomukset antiikin draama- ja runoaiheista. Vaikka
nytelmn muotoa ei silytettykn, vaan luotiin yhteninen
runokertomus, sai tm silti pit "komedian" nimen, jos pttyi
onnellisesti, ja "tragedian" nimen, jos pttyi onnettomasti. Nin
syntyivt Plautus-mukaelmat Geta ja Comoedia de glorioso milite,
Syntipas-mukaelma Comoedia Milonis, Boccaccion kyttm Comoedia
Lydiae, ja Menandroksen sittemmin kadonneen nytelmn mukaelma Aida.
Niiden sisllys on yleens eroottista. Tmn "comoedia"-nimen sai
Dantenkin runoelma siksi, ett se oli "onnettomuudesta", infernosta,
alkava ja "onnellisesti" pttyv runokertomus.

Keskiajalla oli oma latinankielinen runo-oppinsa: englantilainen
_Galfridus de Vino Salvo_ sepitti Roomassa ollessaan (1195)
kuusimitalla Viidest runoudesta (De Nova Poetria) nimisen esityksen,
jossa hn vaati uuden muotiin tulleen loppusoinnullisen muodon
hylkmist ja antiikin mittojen ottamista kytntn; hnen
ajatuksensa aidon runouden laeista ja merkeist ovat yliptns
sattuvia. _Johannes Anglicus_ niminen oppinut kirjoitti
Proosataiteesta, metrillisest ja rytmillisest (De Arte Prosayca,
metrica et rithmica), jossa hn mm. selitt sken mainitulla tavalla
komedian ja tragedian eron; edellisen tyyli on oleva arkista ja
henkilin ovat aviomies, vaimo, rakastaja, tmn apulainen, ja
imettj tai orja. Uusattikalaisen komedian perint on siis ilmeinen.
Tragedian tyyli taas on "ylev, se kuvaa pyristyttvi tapahtumia,
alkaa ilolla ja pttyy kyyneliin", mist lhinn aavistamme Senecan
vaikutusta. Hnen esittmns nytteet osoittavat hnen tarkoittavan
sken mainittujen laatuisia eleegisell mitalla sepitettyj
kertomuksia.


10

Olemme usein viitanneet siihen, ett Rooman kirkko ksitti olevansa se
"Jumalan valtakunta", jonka tuloa Augustinus oli samannimisess
teoksessaan ennustanut. Hnen oppilaansa ja kannattajansa,
espanjalainen Paulus Orosius (n. 415) oli ensimminen, joka on
kirjoittanut kristillisen nkemyksen lpitunkeman maailmanhistorian:
Seitsemn historiakirjaa pakanoita vastaan (Historiae adversum paganos
libri septem). Siin Orosius vaihe vaiheelta osoittaa, kuinka Jumala
oli johtanut ihmiskuntaa sen silloista nykyisyytt kohti, ja sislt
teos siis suurin piirtein saman historianfilosofian, mik eri
vivahduksin on yhkin kristillisen historiankirjoituksen pohjana.
Orosiuksen teos oli keskiajan ainoa yleishistoria ja saavutti laajan
kytnnn; muistamme esim. Alfred Suuren kntneen sen englanniksi; se
tunnettiin nimell Hormesta.

Keskiaika ei siis jaksanut kohota yleishistorialliseen
kokonaisnkemykseen. Historiallista vaistoa ja harrastusta silt ei
kuitenkaan puuttunut, kuten olemme nhneet useista jo mainituista
kronikoista, joiden kirjoittamisella uudempien kansain alkuvaiheet
silytettiin tutkimuksen tietoon. Nist historian lapsuudenajan
kirjailijoista mainittakoon viel Bremenin arkkipiispa _Rimbertus_,
jonka sepittm Ansgariuksen elm (Vita Anscharii, n. 880) on trke
pohjoismaiden historian lhdeteos; Corveyn munkki _Widukind_, joka
kirjoitti muistiin Saksilaisten sankarityt (Res gestae Saxonicae,
967); benedictilismunkki ja piispa, Henrik II:n hovissa oleskellut
_Geoffrey Monmouthilainen_ (n. 1100-1154) ja hnen Arthur-tarinoiden
yhteydess nkyviin tuleva teoksensa Brittien kuningasten historia
(Historia Regum Britanniae); ja _William Malmesburylainen_ (k. 1142),
Englannin kuninkaiden historian (Historia Regum Anglorum) ja Uuden
historian (Historia novella) edellist paljon luotettavampi ja
kriitillisempi sepittj. Keskiajan latinankielisist historioista
ansaitsee viel erikoista mainitsemista _Saxo Grammaticuksen_ kuuluisa
teos Tanskalaisten tekoja (Gesta Danorum, n. 1200). _Sakse_ oli Lundin
tarmokkaan arkkipiispan, Tanskan kulttuurielmn aloittajan ja etevn
valtiomiehen _Absalonin_ (1128-1201) sihteeri, joka ryhtyi tyhns
todennkisesti isntns kskyst. Teos sislt 16 "kirjaa", joista 9
ksittelee muinaishistoriaa, lhtein sagat. Vanhat runot tekij on
kntnyt runomuotoon, siten antaen niist asiallisen ksityksen.
Loppuosa on trke historiallinen lhde, selitellen mm. laajasti
Absalonin aikaa ja hnen toimintaansa. Sen painatti ensi kerran
Christiern Pedersen Parisissa (1514) ja knsi tanskaksi Anders
Srensen Vedel 1575.

Kansankieliset kronikat ja historiat tulevat mainittaviksi myhemmin.




II. KERTOVA RUNOUS.



I. Sankarilaulut.


1

Puhuessamme ristiretkist huomautimme niiden johtavassa mrss olleen
ranskalaisen hengen ilmaus ja Ranskan niiden aikana nousseen Euroopan
ensimmiseksi vallaksi. Luodessamme nyt n. 1100:n paikkeilla silmyksen
ymprillmme ja edessmme olevaan hengenelmn, huomaamme Ranskan
kohonneen sillkin alalla valtiaaksi: skolastiikka ja "tieteellinen"
mystiikka olivat Parisin yliopiston erikoisaloja ja Parisiin olivat
koko oppineen maailman katseet kohdistuneet; samoin toteamme, kuten
pian tulemme nkemn, Ranskan runottaren asettuneen sisarkuoronsa
johtajattareksi, antaakseen tahtipuikollaan oman rytmins koko
aikakauden runoudelle. Kun nyt siis taas ryhdymme esittmn
kansallisten kirjallisuuksien historiaa siit alkukehityksen
kynnyksest edelleen, johon sen viimeksi saattelimme, toteamme
asiallisimmaksi aloittaa Ranskasta.

Karolingilaisen renessanssin yhteydess (s. 68) huomautimme Kaarle
Suuren aikaan liittyvst legendaromantiikasta, joka ilmeni eriss
latinankielisiss runoelmissa. Viikinkien hvitysretkien nyryyttv
tuhoaika oli omiaan yh enemmn vrittmn tmn kaukaisen valtakauden
kunniaa ja loistoa, niin ett Kaarle Suuresta ja hnen sankareistaan
kertovat tarinat tulivat yh suositummiksi ja lukuisammiksi. Toinen
runsaasti rehoittava tarinapiiri oli sitten se, joka kertoi
muhamettilaisten hykkyksist ja taisteluista heit vastaan
Etel-Ranskassa ja Espanjassa, ja joka sai erikoista vauhtia
ristiretkien innostuksesta. Kun Kaarle Suuri oli sotinut heitkin
vastaan, eik historiallisten tietojen tarkkuus ollut mielikuvituksen
esteen, hnet saatettiin asettaa tmnkin tarinapiirin yhdeksi
psankariksi Johdattaen sitten mieleen, mit olemme sanoneet keskiajan
vaatimattomista kansanlaulajista (s. 87), emme voi muuta kuin otaksua,
ett tm tarinasto oli jo varhain ilmennyt suorasanaisen asun ohella
ballaadeina, joita nm laulajat esittivt linnoissa ja markkinoilla.
Se on etupss ollut pohjoisranskalainen tuote, eteln runouden
omistautuessa pasiassa lemmenlyriikalle.

Sikli kuin tmn runouden asettamat opilliset vaatimukset kasvoivat,
tarvittiin sepittjiksi sivistyneempi voimia kuin tavalliset
kansanlaulajat; nit hienompia runoilijoita, sankarilaulujen luojia,
sanottiin "truveereiksi" (trouvre), so. "lytjiksi", "sepittjiksi".
Kun he, kuten tulemme nkemn, usein saattoivat olla hengellisen
sdyn jseni, ei voi pit todennkisen, ett he itse olisivat
runoelmiaan esittneet, vaan ji asian tm puoli edelleen
kansanlaulajien haltuun. Joskus on tietenkin viimeksimainittujen
joukossa voinut olla truveerinkin kykyinen henkil, jolloin sepittj
itse oli mys esittj. Seuraavassa tulemme kyttmn truveerin nime
silloin, kun on kysymys runoelman kirjoittajasta, ja jonglrin
silloin, kun on kysymys esittjst, mikli nm vain ovat
erotettavissa. Nimitys mnestrel (ministerialis) tarkoittaa jonglri
musiikkimiehen.

Tm ballaadiaste on epilemtt vanha, so. kansanomaisten veisujen
sepittmistaito oli aina ollut jossakin muodossa olemassa -- vain
aiheet vaihtelivat. Kirkko ei suosinut niit sill niiden sisllys oli
usein epsiveellist, ja koetti vastustaa niit sepittmll
omahenkisins "ballaadeja", so. Pyhn Alexiuksen elmn kaltaisia
askeettisia runoja. Ne tuskin saavuttivat yleisemp suosiota,
mutta ovat historiallisia merkkej oppineesti runotaitoisten
piirien ja kansanlaulajien lhentymisest. Tarvittiin vain aihealue,
jossa kristillinen henki ja kirkon tarkoituspert yhtyisivt
keskiajan-ihmisen taisteluviettiin, niinkuin ristiretkiss, niin
molempia puolia ja ennen kaikkea suurta yleis tyydyttv runous oli
syntyv. Tllaiseksi aihepiiriksi tuli nyt vhitellen Kaarle Suurta ja
saraseeneja koskeva tarinasto: siin yhtyivt mainitut tarkoituspert
ja ainekset.

Tmn runoalan kehitykseen vaikutti lopuksi ratkaisevasti ers
kytnnllinen seikka. Luostareilla ja kirkoilla, jotka ansaitsivat
messuilla ja toivioretkelisill, oli tysi syy omistautua eri
pyhimysten palvontaan ja koettaa lyd rahaa heidn vanhasta
maineestaan ja ihmeit tekevst voimastaan. Monet nyt kyseess olevien
tarinapiirien sankareista, jotka ovat yleens olleet todellisia
henkilit, ja jotka olivat haudattuina kuka mihinkin luostarikirkkoon
tai muuhun pyhkkn, olivat psseet pyhimysten arvoon. Kun
toivioretkelisten uteliaisuus nytti erikoisesti kiinnostuvan heihin
juuri siksi, ett heidn omat legendansa ja ballaadinsa kertoivat
heidn sankariteoistaan, oli aivan luonnollista, ett pyhkkjen
omistajat kohdistivat thn puoleen huomiotansa ja rupesivat joko omien
runoilijakykyjens, truveerien, tai kehittyneempien jonglrien avulla
sepittmn tst aineksesta erikoisia sankaripyhimystns ylistvi
runoelmia, aluksi kai mallina se latinankielinen kertova runous, jota
olemme nhneet luostareissa harrastettavan. Tunnetaan yli viisikymment
kirkkoa, joiden varsinainen keskushenki, genius loci, oli tllainen
sankari, ja joissa siis tavallaan mainostarkoituksessa syntyi hnt
koskevaa kertovaa runoutta. Ne ovat kaikki yleisimmin kytettyjen
silloisten pyhiinvaellusteiden varrella, jotka tunnetaan hyvin mm.
toivioretkelisi varten valmistetuista opaskartoista, itinerarioista.
Niss paikkakunnat osoitettiin erilaisin kirkon- ja linnankuvin,
oheisena nimi, ja tie vliin vedetyll kaksoisviivalla; varsinkin
ristiretkien aikana ne olivat sek yleisi ett tarpeellisia, kuvaten
eri reitit Jerusalemiin saakka.

Nin ovat lyhyesti sanottuna syntyneet ranskalaisten _sankarilaulut_
(chanson de geste): runotaitoisten sivistyneiden truveerien tai
kehittyneiden jonglrien toimesta ballaaditarinaston pohjalla. Niiden
lopullisena sepittjn on siis ollut joku runotaitoinen yksil, jonka
ennenkin olemme "kansanrunouden" synnyst puheen ollen edellyttneet,
ja joka on jatkanut hnt aikaisemmin tyskennelleiden useampien
"ballaadiyksiliden", kiertelevien laulajien, tyt. Nimi johtuu
latinan sanasta gesta = urotyt. Niit on silynyt, sirpaleita ja
toisintoja lukuunottamatta, n. 80, lyhyimmt sislten tuhat, pari,
pitemmt keskimrin 8.000-10.000, ers pisimmist 18.488 sett,
yhteens noin 800.000 sett. Tm suunnaton mr osoittaa, ett
kysymys on pitkn aikakauden kuluessa ahkerasti ja laajasti viljellyst
muotirunoudesta. Useimmissa on kytetty kymmentavuista sett, kesuura
toisissa neljn, toisissa kuuden tavun jljest; kahdeksan- ja
nuoremmissa kaksitoistatavuisia skeit, aleksandriineja, kytettiin
mys. Latinankielisten runoelmain mukaan ne jaettiin eri pitkiin
skeistihin (laisse), joiden skeit sitoi toisiinsa viimeisen sanan
sama loppuvokaali (assonanssi) tai suorastaan loppusointu; todeta voi
sepittjien myhemmin erikoisesti nyttvn kykyn tllaisella
sointuleikittelyll, keksien soinnut pitkiin skeistihin. Niit
esitettiin laulun ja lausumisen vlille kuuluvalla nuotilla, josta
Aucassinin ja Nicoletten runomittaisten osien silynyt svel
mahdollisesti antaa aavistuksen, ja mytiltiin vielle-nimisell
viuluntapaisella jousisoittimella, joka tytti taidepaussit ja soi
esittjlle aikaa, jos tarvittiin, muistella unohtamiaan skeit.
Esitys oli siis jonkinlaista "meloepiikkaa".

Kun sankarilaulut etupss syntyivt pyhiinvaelluspaikkojen yhteydess
ja hengellisten yhteisjen toimestakin, ei truveeri saavuttanut niin
suurta yksilllisyytt, ett hnen nimens ja elmkertansa olisi
silynyt. Ksikirjoitusten lopussa olevat nimet ovat jljentji.
1100-luvulta ja myhemmlt ajalta tunnetaan kyll erit truveereja,
mutta tiedot heist ovat kuitenkin vhisi. Pinvastoin kuin Provencen
lyyrikot, sankarilaulujen sepittjt siis ovat vaatimattomasti jneet
tuntemattomiksi, mik on vahinko, sill mielellmme tahtoisimme
tutustua esim. Rolandin laulun runovoimaiseen luojaan.

Silyneet sankarilaulut jakautuvat kolmeen suureen aihepiiriin:
_kuninkaan, Garin de Monglanen ja Doon de Mayencen urotekoihin_.
Ensinmainittuun kuuluvat ne 14 laulua, jotka kertovat Kaarle Suuren
sodista Espanjassa, Saksassa, Italiassa, Bretagnessa ja Palestiinassa;
tunnetuin ja arvokkain niist on Rolandin laidu (Chanson de Roland);
toiseen ryhmn kuuluvat Garin de Monglanen ja hnen jlkelistens
urotekoja kuvaavat 23 laulua, keskushenkiln Guillaume d'Orange, ja
kolmanteen ne 19 sankarilaulua, jotka kertovat Kaarle Suurta vastaan
kapinoitsevista ritareista. Loput ovat aiheiltaan hajanaisempia,
ksitellen paikallisia tapahtumia (14) ja ristiretki (10).


2

Ensimmisen ryhmn sankarilaulut kuvaavat ja ihannoivat Kaarle Suurta
sellaisena, joksi mielikuvitus oli hnet kahden vuosisadan kuluessa
muodostanut. Hn on Jumalan valtuuttama kristinuskon puolustaja, jonka
otsalla aina on suuren kutsumuksen aiheuttama huolen varjo; sadasta
ikvuodestansa ja lumivalkeasta parrastansa ja hapsistansa huolimatta
uljas soturi, jonka armeija on aina voitokas; mainehikas hallitsija,
jonka hovin loisto hakee turhaan vertojansa. Hnen sankarejansa
elhdytt jalon uskollisuuden ja urhouden henki; he rakastavat kunniaa
ja aseiden kalsketta ja ksittvt urotyns Jumalalle mieluisiksi.
Ennen kaikkea he tuntevat olevansa ranskalaisia, voitokkaan,
kunniakkaan kansakunnan edustajia. Nin tmn sikermn runoista
kuvastuu korkeita siveellisi, uskonnollisia ja kansallisia ihanteita,
jotka antavat niille oman harvinaisen erikoissvyns.

Huomattavimmin tm kaikki ilmenee _Rolandin laulusta_, jonka
(Oxfordissa silytetty ja 1837 julkaistu) vanhin ja kaunein, n. v:lta
1170 periytyv ja 4.002 sett sisltv toisinto on ern
Turoldus-nimisen anglonormannilaisen kirjurin jljentm. Sen
todellisen in mrittely on tuottanut vaikeuksia. William
Malmesburylainen kertoo sit (tai Roland-runoja) lausutun Normandian
herttualle, kun tm Hastingsin taistelupivn aamuna (1066) pukeutui
varuksiinsa, ja Wace mainitsee Taillefer-nimisen truveerin miekkaansa
heitellen laulaneen Rolandista samassa taistelussa joukkojen etupss
niden kydess hykkykseen. Lisksi on huomattava, ettei runoelmassa
sanallakaan viitata ristiretkiin; luulisi kuitenkin, ett jos se olisi
sepitetty ensimmisen ristiretken jlkeen, tmn suurtapahtuman maine
jollakin tavalla kajahtaisi sen skeist. Nm seikat veisivt siis
runoelman synnyn 1000-luvulle, sanokaamme n. vuoteen 1060. Varhaisempaa
ajankohtaa ei voi minkn tosiasian perusteella edellytt. Myhisin
rajakohta on johdettavissa siit tiedosta, ett schwabilainen pappi
Konrad knsi runoelman saksaksi 1131:n jlkivuosina Regensburgissa
(Ruolantes Liet); Baijerin ruhtinas Henrik Ylpe toi sen sanottuna
vuonna Parisista, jossa oli ollut kymss, seurueessaan mainittu
pappi. Kun silloisissa oloissa todennkisesti kului pitk aika
ennenkuin ranskankielinen runoelma tuli Saksassa niin tunnetuksi, ett
se tahdottiin knt, voitaneen Rolandin laulun myhisimmksi
syntymvuodeksi asettaa n. 1100. Jolloinkin vuosina 1060-1100 olisi
siis tmn mukaan Rolandin laulu sepitetty; mieluiten nkisimme sen
tapahtuneen ensinmainitun vuosiluvun vaiheilla, koska silloin ei
tarvitsisi selitt sen mainitsemista Hastingsin taistelun yhteydess
legendaksi eik ihmetell sit, miksi se vaikenee ristiretkist; jos
taas hyvksytn viimeksimainittu vuosiluku tai uusimman ranskalaisen
tutkimuksen ehdottama 1120, tytyy jd pohtimaan nit molempia
hankalia kysymyksi. Tm otaksuma ei ole ristiriidassa alussa mainitun
toivioretkipaikkoja koskevan teorian kanssa: Rolandin legendat
kuuluivat sen vanhan Espanjaan johtavan sotatien varrelle, jota Kaarle
Suuri oli kulkenut, ja josta n. 1050:n jlkeen tuli uutterasti kytetty
toivioreitti Compostellaan, apostoli Jaakobin haudalle. Ei ole mitn
mahdotonta siin ajatuksessa, ett joku runointoinen truveeri sepitti
jo niin varhain kuin 1060 tmn reitin tarinoista ja ballaadeista ehyen
runoelman. Asiahan ei muuten ole kovin trke, ja on varsin
tyydyttvsti ratkaistu, jollei erehdys ole puolta vuosisataa suurempi.
Kiintoisampi ja tllaisen epiikan synnylle valaiseva on sen sijaan
runoelman aihehistoria, siit kun net ky selville, miten paljon
runollinen mielikuvitus voi rakentaa sinns vhisen tositapahtuman
ymprille.

Rolandin laulun historiallinen ydin on kerrottuna Einhardin Kaarle
Suuren elmkerrassa (Vita Caroli Magni), yhdeksnness luvussa:
Palatessaan 778 Espanjasta sotajoukko joutui elok. 15 p:n Pyreneill
baskilaisten vijytykseen, jolloin viimeinen osasto tuhoutui ja
menetettiin kuormastoa. Ennenkuin apua ehti saapua, vihollinen oli
kadonnut vuorilleen, eik sit voitu ajaa takaa. Kaatuneiden joukossa,
oli mm. Bretagnen rajakreivi Hruodland. Tm Einhardin lyhyesti
mainitsema sivutapahtuma, jonka pivnmr on saatu tiet ern
kahakassa kaatuneen Eggihardin hautakirjoituksesta, ja jolla ei ole
ollut minknlaista, ei sotilaallista eik historiallista merkityst,
on laajentunut ja muuttunut Rolandin laulussa seuraavaksi:

Taisteltuaan seitsemn vuotta Espanjassa Kaarle Suuri oli valloittanut
koko maan, paitsi saraseenien kuninkaan Marsilen pkaupunkia,
Saragossaa. Hnen ollessaan leiriytyneen Cordovan edustalla sinne
saapuivat Marsilen lhettilt, tarkoituksena saada hnet
valheellisilla alistumisen lupauksilla lhtemn maasta. Kaarle piti
sotaneuvottelun, jossa olivat lsn hnen mainehikkaat sankarinsa
Roland, Olivier, Turpin, Ogier, Ganelon ym. Aina taistelunhaluinen
Roland, joka oli kuninkaan sisarenpoika, vaati jatkettavaksi sotaa,
mutta Ganelon, hnen ispuolensa, tahtoi rauhaa. Viimeksimainitun
mielipide psi voitolle ja Marsilen luo ptettiin lhett lhetyst
ilmoittamaan kuninkaan tahtoa. Thn vaaralliseen tehtvn --
saraseenit olivat mestanneet kaksi edellist lhettilst -- valittiin
Rolandin ehdotuksesta Ganelon. Tm ptti kostaa, mi itsens
Marsilelle kymmenest muulin kultakuormasta, teki hnen kanssaan
salaliiton, ja palasi ilmoittamaan Kaarlelle Marsilen muka alistuneen.
Paluu kotiin alkoi. Ganelonin ehdotuksesta mrttiin jlkijoukon
johtajaksi Roland, jota seurasivat muut sankarit, Ranskan kuuluisat
kaksitoista pri ja kaksikymmenttuhatta uljainta frankkia. Oli jo
melkein psty Roncevaux'n solan lpi, kun vuoren huipulla vartioiva
Olivier nki saraseenien armeijan saapuvan 400.000 miehen vahvuisena.
Hn pyysi silloin Rolandia puhaltamaan torvellaan htmerkin,
jotta parmeija palaisi avuksi, mutta ylpesti tm kieltytyi
tekemst sit. Syntyi suuri taistelu, jonka runo kuvaa etupss
kaksinkamppailuina; Olivier suorittaa sadunomaisia urotit
Hauteclre- ja samoin Roland Durendal-miekallaan. Kun uskottomain
armeijan ensimminen osasto oli voitettu, ilmestyi tappotantereelle
toinen, ja viimeksi kolmas. Rolandin joukko sai supistua
kuuteenkymmeneen, ennenkuin hn suostui puhaltamaan Olifant-torveaan.
Nin runo kuvaa taistelun temmellyst:

    Nyt kreivi Roland huutaa: "Olivier!
    mun aseveikkoni, kai tunnustat,
    ett' aimo ritari on arkkipiispa:
    ei uljaampaa lie taivaan kannen alla.
    Hn taitaa peist kytell ja kalpaa".
    Ja kreivi vastaa: "Apuun rientkmme!"
    Taas alkaa Ranskan joukko taistelun.
    On iskut tylyt, temmellys ky tuima;
    mut kristittyjen ahdinko on suuri.
    Nyn uljaan tarjoo Olivier ja Roland,
    kun miekallaan he huitovat ja lyvt!
    Mys arkkipiispan peitsi murtaa tiet.
    On helppo arvioida kaatuneet;
    nt aikakirjoihin on muistiin pantu,
    ett' yli neljtuhatta he livt.
    Ky hyvin heilt nelj hykkyst,
    mut viides tuottaa raskaat tappiot.
    Pian surmattu on Ranskan ritarit:
    kuuskymment vain Herra sst viel.
    Ja kalliisti mys henkens he myyvt.

            (CXXII. Suomentanut Yrj Jylh.)

Pelten Kaarlen saapumista saraseenit pakenivat, mutta silloin oli vain
Roland en elossa; viimeisill voimillaan hn puhalsi kerran viel,
ehti kuulla Kaarlen sotahuudon "montjoie", ja kuoli. Kaarle ajoi
vihollista takaa ja hvitti sen armeijan. Myhemmin runoon liitetyss
sivuepisoodissa kerrotaan, kuinka Babylonin emiiri Baligant kokosi
uuden sotajoukon, ja kuinka Kaarle li hnet kaksintaistelussa. Sitten
Roncevaux'n sankarit haudattiin ja palattiin Aixiin, jossa Rolandin
puoliso Alde kuoli surusta ja Ganelon tuomittiin.

Ilmeist on, ett tuntemattomalla runoilijalla on ollut kytettvnn
runsas, vanha, parin sadan vuoden aikana syntynyt ballaaditarinasto,
jossa alkuperinen kernpohja on hvinnyt melkein nkymttmiin. Kaarle
Suuri ja Ranskan prit, heidn ranskalainen isnmaallisuutensa,
urhoutensa ja hurskautensa, ja saraseenien kavaluus ja voima sek
taistelut heit vastaan ovat olleet tuon tarinaston sisllyksen, jonka
runoilija monessa kohdin edellytt kuulijoilleen tutuksi, lhemmin
kehitellessn ja sepitellessn siihen kuuluvaa Roland-episoodia.
Kuvatessaan vihollisen kaatumista aina jokseenkin samalla tavalla,
siten, ett peitsi tunkeutuu kilven ja ruumiin jonkin osan lpi
heitten uhrinsa ratsun selst peitsen pituuden phn, hn edustaa
melkein maneeriksi tullutta runoilemisen astetta, jolloin tietyt
tilanteet ja tapahtumat ovat jo saaneet perinteeksi muuttuneen
sanallisen ilmaisun; siithn ovat Iliaassa alituisesti "soivat
sopavasket" ja "plykss pyrivt pt" esimerkkein. Samoin on
taistelun kuvaaminen etupss kaksinkamppailuina osoitus siit, ett
oli olemassa sarja ihailtuja ballaadisankareita ja heidn
taistelukohtauksiaan, joiden sijoittaminen thn laajempaan runoelmaan
teki sen kuulijoille vanhastaan tutuksi ja miellyttvksi. Edellisess
skeistss esiintyvn asian toistuminen seuraavassa, niin ett syntyy
erikoinen, laaja parallelismi, on omintakeinen piirre, ymmrrettv
joko taidekeinoksi, jolla tahdottiin painaa mieleen aiheena oleva
pasia, tai mieluummin perussikermiss olleiden taukojen merkeiksi,
joiden aikana esittj levhti, jutellen jotakin muuta, kunnes
palatessaan asiaan muutamin skein johdatti kuulijain mieleen, mist
viimeksi oli ollut puhe. Lisksi se on voinut aiheutua siitkin, ett
runoilija selvsti pyrkii sepittmn joka skeistn erikoiseksi omaksi
kokonaisuudekseen ei vain saman loppuntin vaan mys ajatuksen
eheyden puolesta.

Rolandin laulua lukiessa hertt huomiota sen skeiden koruton,
sievistelemtn, alkeellinen asiallisuus ja suorasukaisuus, kuin ne
olisivat sotilaan raskaan ja karhean kden piirtmi. Niiss ei esim.
pyrit antamaan runollisilla vertauksilla tai sattuvilla mainesanoilla
asioille laajaa taustaa, jonka kauneus lukijaa viehttisi, eik
henkilille mieleenpainuvaa yksilllisyytt, vaan ne putoilevat
miekaniskuina, asettuen lukijan eteen ernlaiseksi jreksi
riimurivistksi, jonka takaa kuuluu barbaarisen taistelun pauhu. Iliaan
skeiden soljuvaa hioutuneisuutta, vertausten tutkittua kauneutta ja
mainesanojen sattuvaisuutta ei niiss siis ole. Rolandin laulun ihmiset
ovat voimakkaiden tunteiden hallitsemia: viha, ystvyys, taisteluvimma,
kunnianhimo jne. ohjaavat heit hillittmin kuin Akhilleusta, jota he
suuresti muistuttavat; ovatpa he viel lapsellisempia kuin Iliaan
sankarit sikli, ett he paljoa avoimemmin ja ujostelemattomammin kuin
nm "haukkuvat" vihollisiansa, sanoen heit rehellisesti "roistoiksi".
Mutta eroavaisuudet ovat silti suuremmat. Ensinnkin uskonnollisen
tunne-elmn alalla. Akhilleus ei rakasta jumaliansa, vaan pelk heit
ja heidn takanaan hallitsevaa tutkimatonta sallimusta, eik hnell
siis ole jumaluuteen yksilllisesti lheist sielullista suhdetta;
Roland ja hnen sankaritoverinsa rakastavat Jeesusta lapsen naivilla,
luottavaisella hurskaudella, nauttien Turpinin jakaman ehtoollisen
mystillisell antaumuksella. Heill on siis omanaan laaja
uskonnollisten tunteiden lmmittm ja kirkastama sielullinen alue,
jota emme voi huomata Iliaan sankareissa, heidn rasvauhreistaan
huolimatta. Toiseksi toteamme, ett Rolandia ja hnen sankareitaan
innostavat ert tunteet, joita sanoisimme suuressa mrss uusiksi:
vasallin ja asetoverin jrkkymtn uskollisuus, _lojaliteetti_,
hallitsijaa kohtaan, urhoollisuus _kunnian_ vuoksi, ja _isnmaanrakkaus
ja kansallistunto_. Iliaan sankarit olivat liiaksi yksilllisi,
luopuen kuten Akhilleus persoonallisen loukkautumisen vuoksi koko
yhteisest puuhasta ja voimatta siis alistua kaikissa vaiheissa
yhteisedun vaatimuksiin. Unohtamatta Ganelonin menettelevn samoin
rohkenemme kuitenkin olla sit mielt, ett uskollisuus ja
_lojaliteetti_ Kaarlea kohtaan on Rolandin laulun sankareilla uskonnon
ja valan pyhyyteen verrattava katsomustapa, jollaista ei ole Iliaassa,
mutta jolle Daavidin ja hnen sankariensa suhde (I, 55, Sam. 2: 23) on
lheinen. Se oli germaanista perint, kehittynytt kansainvaelluksen
ja lnityslaitoksen muodostumisen melskeisin vuosisatoina
kristinuskon varjossa, ja oli tuleva Euroopan valtioelmn uudeksi
koossapitvksi voimaksi. Iliaan sankareiden emme juuri rohkenisi
vitt taistelleen kunnian, mik ksite oli heille viel hmr, vaan
pikemminkin saaliin vuoksi, mik hyvin sopi rannikkoja rysteleville
merirosvoille: Aias menetti jrkens, kun ei saanutkaan osuudekseen
Akhilleuksen asepukua. Tllin emme unohda sit, ett he luonnollisista
vieteist tahtoivat olla etevmpi kuin vastustajansa ja ett heidn
arvokkuudentunteensa kielsi heit taistelemasta ket vastaan hyvns:
Aias surmasi itsens todettuaan mielisairaana ollessaan tappaneensa
lampaita. Mutta Roland tovereineen ei taistele saaliin, vaan nimenomaan
sen aatteellisen seppeleen vuoksi, jonka nimi on _kunnia_, gloire, ja
joka oli kasvanut ritarillisuuden kristillisten ihanteiden mukana
niist korkeimmaksi, kaikkien hyveiden yhteissummaksi, ollen uuden
altruistisen elmnksityksen runollinen ilmaus. Ja lopuksi: Hellas ei
ollut Iliaan sankareiden isnmaa, vaan pikemminkin laatumerkki, joka
barbaareihin verrattuna takasi veren aitouden; heidn isnmaansa oli
tuo pieni, riitojen raastama kaupunkivaltio, joka ahtautensa vuoksi
tuskin hertti sit avartunutta nkalaa, mik liittyy meidn
"isnmaahamme"; heidn "kansallistuntonsa" oli samoin enemmn
tietoisuutta tuon kaupunkivaltion suomista oikeuksista ja helleenien ja
barbaarien laatuerosta kuin "kansallisuudesta" myhemmss
merkityksess. Samoin tulkitsi roomalaisten ylpe romanus sum enemmn
kytnnllisi etuja ja aateluusasemaa barbaareihin verraten kuin
ksityst varsinaisesta kansallisuudesta. Paljon kauempana tss
suhteessa ovat Roland ja hnen toverinsa: Ranska ja ranskalaiset eivt
ole heille vain maa-alue ja joukko ihmisi ja oikeuksia, vaan korkea
sek siveellinen ett runollinen mielikuva, la dulce France, ylimmn
sulouden ja onnen jumalatar, jonka edest kuoleminen oli ritarin suurin
autuus, ja jota he rakastivat yksilllisesti kiihkein tuntein kuin
elv olentoa.

Rolandin laulu ilment siis keskiajan-ihmisen sielun rakennetta
erittin trkesti, osoittaen siin olevan uusia, antiikille ainakin
nin selvin ja erikoisina tuntemattomia ominaisuuksia. Niiden joukosta
puuttuu vain rakkaus, johon tulemme tutustumaan muun runouden
yhteydess. Epilemtt ne ovat antaneet ja antavat vielkin
runoelmalle trken osan sen siveellisest vaikuttavaisuudesta. Tt
kohottaa sitten suuresti sankareita kohtaan muutenkin vhitellen yh
lmpimmmksi kasvava ihailumme, joka saavuttaa korkeimman asteensa ja
rauhoittuu tyyneksi seesteisyydeksi lyyrillisen tunteellisesti
kuvatussa lopussa. Olemme mukana suuressa kamppailussa, jossa joukko
uljaita, kaikin miehisin ja ylevin hyvein koristettuja sankareita ja
ystvyksi taistelee ihanteidensa puolesta ylivoimaisissa olosuhteissa.
He tuntevat asemansa eptoivoisuuden, mutta tm ei vhimmllkn
tavalla horjuta heidn sielullista rakennettaan, johon ei sislly
tinkimisen mahdollisuutta. Katse kohdistettuna ihanteisiinsa, joiden
ksky he nin tahtovat noudattaa kuolemaan saakka, he vhitellen
kaikki kaatuvat, mutta mieleemme j se ylev, rauhoittuva vakaumus,
ett he juuri tmn aatteellisen ja siveellisen jrkkymttmyytens
vuoksi sittenkin voittivat. Tllaista on Rolandin laulun tragiikka.

Lopuksi tahtoisimme huomauttaa siit lapsellisesta, naivista taistelun
hurmasta, joka tytt runoelman ja joka varmaan on herttnyt
torikuuntelijain erikoista ihastusta. Kuten Iliaan on tmnkin
runoelman tunnusmerkkin keskeytymtn taistelun jymin, erona vain se,
ettei tss kuten helleenien kansallisrunoelmassa noudateta
jrjellisyyden ja mahdollisuuden mittoja. Uroteot ovat pikemminkin kuin
Mahabharatassa aivan suhdattomia ja Roland tovereineen yliluonnollisen
vkevi kuin Pandavasankarit. Keskiajan-ihmisen taisteluvietti ei ollut
tyydytettviss Hektorin ja Akhilleuksen harkitussa jrjestyksess
vaihtamilla keihnheitoilla, vaan vaati iskuja, jotka halkaisivat
miehen satulaan saakka. Runoilijan puolueettomuutta tss suhteessa
osoittaa se, ett mys uskottomien vastustajain riveiss esiintyy
samanlaista taistelu-uljuutta.

Rolandin laulun svy on siis vakava ja juhlallinen. "Kuninkaan
sankarilaulut" eivt kuitenkaan kaikki ole tllaisia, vaan tulee
toisissa nkyviin truveerin halu laskea leikki, vielp itse Kaarle
Suuren kustannuksella, mik on inhimillist, tmn vakava ilme kun
ajanpitkn kvi yksitoikkoiseksi. Esimerkkin mainittakoon Kaarle
Suuren toivioretki Jerusalemiin (Le Plerinage de Charlemagne a
Jerusalem), joka kuuluu St. Denis'n luostarin perinteihin.

Kaarle kerskaa tullessaan St. Denis'n kirkosta ainutlaatuisella
koollaan ja majesteettisuudellaan, jolloin kuningatar nyrpist
nenns ja arvelee, ett Konstantinopolin keisari on viel ehompi.
Suuttuneena Kaarle lhtee preineen toivioretkelle Jerusalemiin, josta
hankkii Ranskaa varten trkeit pyhinjnnksi: P. Simeonin
ksivarren, P. Lazaruksen pn, Neitsyt Marian maitoa ja P. Stefanuksen
verta, ristiinnaulitsemisessa kytetyn naulan, ehtoollisen
asettamisessa tarvitun kalkin ja veitsen, ym. Sitten hn lhtee
Konstantinopoliin, jossa kerran unta odotellessaan rupeaa priens
kanssa kerskailemaan voimistaan ja urotistn; nist ovat toiset
siveellisess suhteessa sangen epilyttv laatua. Konstantinopolin
keisarin salakuuntelijat kertovat kerskailut hallitsijalleen, joka
suuttuneena vaatii Kaarlea ja prej osoittamaan teoilla sanansa
tosiksi, mink nm tuomiinsa pyhinjnnksiin ja Jeesukseen turvaten
sek saatuaan tmn lhettmlt enkelilt tiukat nuhteet
ajattelemattomista puheistaan lopuksi tekevtkin. Konstantinopolin
keisari tunnustautuu Kaarlen vasalliksi, todetaan hnt lyhemmksi, ja
niin on osoitettu kuningattaren olleen vrss.

Yllmainitut pyhinjnnkset ovat samoja, joita silytettiin St.
Denis'ss. Legenda kertoi Kaarle Suuren tuoneen ne Konstantinopolista
Aacheniin ja Kaarle Kaljupn vieneen ne sielt St. Denis'hin.
Tehdkseen ne tunnetuiksi ja houkutellakseen kansaa keskuun alussa
pitmilleen messumarkkinoille munkit julkaisivat niiden historiasta
kirjallisen kuvauksen. Joko heidn toimestaan tai omasta aloitteestaan
joku truveeri sepitti 1100-luvun jlkipuoliskolla sen pohjalla yll
selostetun sankarirunoelman, pysytellen vakavana niin kauan kuin kuvaus
koski pyhinjnnksi, mutta ruveten messuyleisn riemuksi
"juttelemaan mukavia" niin pian kuin aiheen vakavuus vhn hellitti.
Kaarlen ja prien vaikeiden urotiden suorituksessa hn joutui
kansansaduista tunnettujen lunastustiden alalle.


3

Toisen ryhmn keskushenkil Guillaume d'Orange ("kotkanen", au courb
nez, ern legendan mukaan sanottu mys "lyhytnenksi", au court nez)
on sama mies, josta Ermoldus Nigellus kertoo runoelmassaan (s. 69),
jonka Kaarle Suuri nimitti 790 Toulousen kreiviksi, joka voitti
saraseenit Narbonnen lheisyydess 793 ja Catalognen luona 803, ja joka
meni 804 Anianen luostariin. Muistettuaan lahjoituksillaan mys
lheist Gellonen (nykyist Saint-Guilhem-le-Dsert-) luostaria hn
kuoli muutamia vuosia myhemmin pyhimyksen maineessa ja haudattiin
viimeksimainittuun paikkaan. Siell silyneess testamentissaan hn
muisti mys vaimoaan nimelt Witburgis, joka ilmeisesti on sama henkil
kuin sankarilaulujen mainitsema Guibour. Munkit rupesivat hoitamaan
tmn hurskaan miehen muistoa, omistaen luostarilleen hnen nimens ja
sommitellen hallussaan olevien asiakirjojen, saraseenisotia koskevien
kronikkojen ja sankarilaulujen perusteella hnen elmkertansa: Pyhn
Guillaumen elmn (Vita sancti Wilhelmi). Tllin hn oli jo muuttunut
lukuisten sankarilaulujen phenkilksi, jota ksiteltiin monelta eri
kannalta, johon yhdistettiin muita sankareita, ja jonka sukupuu
rakennettiin tekemll hnet saraseenien toisen kuuluisan vihollisen
Garin de Monglanen pojanpojaksi, mink kautta hnest tuli erikoisen,
yhden suvun urotist kertovan sikermn keskus. Kaikki trkeimmt
nimet, jotka siin mainitaan sankarien kotipaikkoina, kuuluvat
Toulousen kautta Compostellaan vievn tien, Via Tolosanan, varteen,
mik osoittaa toivioretkien keskuksien osuutta tmnkin sikermn
syntyyn.

Sen vanhin runo on ns. Vivienin lupaus (Covenant Vivien),
todennkisesti yht vanha, ellei vanhempi kuin Rolandin laulu,
koruton, jylh, 1.918 sett sisltv sepitelm, jossa Guillaume on
asetettu Kaarle Suuren ja hnen sisaren- ja ottopoikansa Vivien
Rolandin asemaan. Se otaksuma, ett tss olisi kysymys Rolandin laulun
alkumuodosta, on houkutteleva ja voidaan lausua perustellusti runon
karun alkeellisuuden ja sisllyksen samanlaisuuden vuoksi. Vivienin
johtama pieni joukko on net joutunut eptoivoiseen taisteluun
saraseeneja vastaan Aliscampsin kentll. Huolimatta antamastaan
lupauksesta Vivien kieltytyy kutsumasta enoaan apuun, lhetten sanan
vasta sitten, kun taistelun tulos on selv. Kuten Kaarle Suuri
Rolandin, kuulee Guillaume Vivienin merkkipuhalluksen, ja tulee samoin
kuin tm liian myhn.

Tsskin sikermss truveerit osoittivat humoristisia taipumuksiaan:
Alischansin taistelu (Bataille d'Alischans, 8.435 sett) nimisess
runoelmassa, joka on Vivienin episoodin nuorennus ja laajennus,
esiintyy Guillaumen aseenkantajana kastettu saraseeni Rainouart,
suunnattoman vkev, humoristisesti nhty irvokas jttilinen, joka
kulkee taistelussa isntns edell ja surmaa viholliset isolla
nuijallaan. Tss mielikuvassa nyttisi ilmenevn jttilissatujen
vaikutusta. Rainouart on ollut yleisst hyvin kiintoisa, koskapa
hnelle on omistettu erikoinen runoelmansa: Rainouartin olo munkkina
(Moniage Rainouart, 7.600 sett). Vanhoilla pivilln jttilinen
net on ruvennut munkiksi, vaikka hnen onkin vaikea alistua
luostarisntihin, koska hn esim. haluaa syd lihaa ja laulaa
milloin tahtoo. Hn tekeekin olonsa luostarissa mahdottomaksi ja
ajetaan pois, mutta saa palata kytyn iskemss hengilt muutamia
saraseeneja. Tmn rehevn olion tapaamme Italian sankarilauluista,
kuten tulemme nkemn, niiden keskushenkiln, Morgante nimisen
jttilisen, joka nousee Pulein runoelmassa renessanssin hienoston
huvittajaksi. Selvhn on mys, ett Rainouartin kaltainen
kansanhuumorin ilmaus on Rabelais'n Gargantuan esi-is.

Truveerien huumori ksitteli itse Guillaumea tss samassa
valaistuksessa, omistaen hnellekin erikoisrunoelman nimelt Guillaumen
olo munkkina (Moniage Guillaume, 6.000 sett). Siin kerrotaan, kuinka
Guillaumen vanha soturiluonne teki hnen olonsa luostarissa vaikeaksi,
kuinka hnen viel kerran tytyi saada tapella ryvreit, jttilisi
ja piruja vastaan, ja kuinka hn lopuksi kuoli rauhanerakkona
luostarissaan. Tapahtumat ovat sellaisia, ettemme juuri voi uskoa
Gellonen munkkien mielelln kertoilleen niit pyhimyksestn. Aihe
munkista, jossa vanha sisu riehahtaa valloilleen, on inhimillinen,
luonnollinen ja yleinen. Erss 1000-luvulla ilmestyneess kronikassa
(Chronicon Novaliacence) se kerrotaan Ekkehartin Waltharius-urhosta.


4

Kolmannen ryhmn syntymseutu on It-Ranska ja sen perustyyppi katkelma
Isembardista ja Gormondista. Viimeksimainittu oli viikinkipllikk,
joka 881 hvitti Ponthieun (Sommen) seutuja ja Saint-Riquier'n
luostarin, ja jonka Ludvig III voitti Saucourtin luona. Nm
historialliset tapahtumat muuttuivat romanttisiksi legendoiksi, joita
Saint-Riquier'n luostari kytti houkutellakseen yleis lokakuun 9 p:n
pitmilleen messuille. Kuten tavallista, tm kaikki johti siihen, ett
joku runokykyinen munkki tai jonglri sommitteli niiden perusteella
sankarilaulun. Kuningas Ludvig oli kohdellut vrin nuorta ranskalaista
ritaria, Isembardia, joka loukkautuneena on mennyt pakanain maahan,
liittoutunut heidn kuninkaansa Gormondin kanssa, seurannut tt
Englantiin, luopunut kristinuskosta, ja on nyt sotaretkelt
isnmaassansa, hvitten Ponthieun ja Saint-Riquier'n. Kuningas Ludvig
johtaa joukkonsa barbaareja vastaan ja voittaa kaksintaistelussa
Gormondin. Isembard jrjest pakanain joukot uudelleen ja joutuu
taisteluun oman isns Bernardin kanssa, jonka syksee satulasta.
Lopuksi hnet kuitenkin lydn, hn haavoittuu pahasti, palaa
isns uskoon ja kuolee tappotantereella. Isembardin psykologian
kuvauksessa on intohimojen voiman tuntemusta ja jylhn nkemyksen
johdonmukaisuutta, jonka vaikutusta ei sovinnainen luostarin
erikoistarkoituksista johtuva loppukntymys kykene heikontamaan.
(Pojan taistelu isns vastaan johtaa mieleen Sohrabin ja Rustemin
[I, 124], Hildebrandin laulun ja Ilja Muromilaisen.)

Sikermn useimmissa muissa runoelmissa on samantapainen juoni:
loukkautuneen vasallin nousu kapinaan herraansa vastaan ja lopullinen
katumus. Keskushenkiln on itseninen, ylpe, kapinoiva ritari,
Mainzin tyranni Doon, josta on sepitetty oma sankarilaulunsa Doon de
Mayence (11.505 aleksandriinisett). Hnelle ovat kaikki phenkilt
sukua, joten runoelmat kytkeytyvt tmnkin kautta toisiinsa. Kaarle
Suuri on surmannut Ogier (= Holger) Tanskalaisen pojan, mink johdosta
viimeksimainittu nousee vimmattuun kostosotaan, ptykseen lopuksi
benedictimunkiksi (Chevalerie Ogier, 13.058 sett). Renaud de
Montauban surmaa Kaarle Suuren sisarenpojan Bertolain, joka on tehnyt
hnelle vryytt, kapinoitsee kauan sisukkaasti, ptyy katumukseen ja
hertykseen, toimii Klnin tuomiokirkon muurarien apulaisena ja kuolee
pyhimyksen (Renaud de Montauban, 17.278 aleksandriinisett).
Perinnttmksi joutunut Raoul de Cambrai taistelee sisukkaasti
kuolemaansa saakka, mutta hnen vihollisensa Ybert de Ribemont koettaa
hyvitt vryyksins perustamalla nyryytens osoitukseksi seitsemn
luostaria eli yht monta kuin hnell oli linnoja, jotka hn oli
rakentanut ylpeytens merkiksi (Raoul de Cambrai, 8.726 sett).

Erikoisen suosittu oli sikermn ulkoreunoille kuuluva Huon de Bordeaux
(10.495 sett), joka alkaa Kaarle Suuren herrainpivist ja kertoo
Bordeaux'n herttuan pojasta Huonista. Kavalan Ganelon-tyypin, Amaurin,
toimesta tm joutuu surmaamaan Kaarlen pojan Charlot'n, ja saa sen
johdosta Kaarlelta sovitustyksi kskyn lhte Babylonin kuninkaan
Gaudisen luo. Siell hnen on heti lytv ensimmiselt tapaamaltaan
paroonilta p poikki, suudeltava prinsessa Esclaramondea kolme kertaa
ja ilmoitettava kuninkaalle, ett tmn on lhetettv Kaarlelle
alamaisuuden merkiksi tuhat hyhennetty varpusta, tuhat karhua, tuhat
jnist, tuhat nuorukaista ja neitoa, valkoinen partansa ja nelj
isointa hammastaan. Tmn tehtvn suorittaminen vie Huonin ensin
Roomaan ja sitten Syriaan ja pyhlle haudalle, Punaiselle merelle ja
eriskummallisiin ihmemaihin, lumometsn kuninkaan Auberonin luo, joka
rupeaa hnen auttajaksensa. Saavuttuaan Babyloniin hn saa suoritetuksi
tehtvns ja lhtee paluumatkalle, joutuen taas monenlaisiin
sadunomaisiin seikkailuihin ja kotimaahan pstyn suuriin vaaroihin,
joista Auberon hnet pelastaa. Spenserin Keijukaiskuningatar ja
Shakespearen Kesyn unelma ovat saaneet tst saturunoelmasta
vaikutelmia, Wielandin Oberon perustuu siihen kokonaan, ja v. Weberin
oopperan svelet tulkitsevat sen keijukaishenke.

Saattaisi luulla tmn kapinasikermn kuvastavan aivan pinvastaista
tunnetta lnitysherraa kohtaan kuin oli se lojaliteetti, jonka
Rolandista puheen ollen sanoimme olevan tunnusmerkillist
keskiajan-ihmiselle. Lhemmin katsoen toteamme kuitenkin kapinallisten
lopuksi alistuvan ja sikli tunnustavan taistelleensa lakia vastaan,
joka on korkeampi kuin heidn yksillliset pyyteens; heidn
kapinallisuutensa on siis poikkeus, joka asettaa varsinaisen snnn
kirkkaampaan valoon.

Tmn laajemmalta emme voi ranskalaisten sankarilauluihin syventy.
Huomautamme viel niiden siis perustuvan historiallisten tapahtumain
johdosta syntyneisiin legendoihin, joilla on ollut jo varhain sek
ballaadin ett mys suorasanaisen tarinan muoto, joita toivioreittien
varrella olevat pyhkt ovat viljelleet ja kehitelleet houkutellakseen
vke messuilleen, ja joille joku runokykyinen munkki tai truveeri tai
jonglri lopuksi antoi eepoksen asun. Aluksi tm on karu ja
yksinkertainen, laisset soinnutettu vain samalla lopputavun
ntisvelell, mutta vhitellen tulee tysin loppusoinnutettu
aleksandriini yleiseksi, mallinaan varmaankin latinan loppusoinnullinen
distikhoni, ns. leoninen mitta. Ajanoloon rupeaa, yleisesti sanoen,
nkymn turmeltumisen merkkej: tavanomaisuutta eri kohtauksien
kerronnassa, teeskennelty sirostelua soinnutuksessa, runollisen
innoituksen vshtmist, svyn latteutumista, varsinaisen
historiallisen pohjan unohtumista ja eksymist sadunomaisiin
keksittyihin seikkailuihin. Kuten sanottu, voimme edellytt
varhaisimman sankarilaulun syntyneen aikaisintaan n. 1060. 1100-luvun
runoilijat viel yleens pysyttelivt vanhoissa eepillisiss aiheissa,
joskin irtautumisen ja vapaan kekseliisyyden halua on jo
huomattavissa. 1200-luvulla, joka on sankarilaulujen kukoistusaikaa, ja
aina 1300-luvun puolivliin saakka sepitetn vanhoja runoelmia uuteen
asuun ja muodostetaan niist lopullisesti mainitut kolme suurta
psikerm, sek sommitellaan uusia, sadunomaisia seikkailuja. 1350:n
jlkeen ei uusia sankarilauluja en synny, vaan tyydytn vanhoihin,
joista nyt ruvetaan sommittelemaan laajoja suorasanaisia romaaneja.
Nist tuli suosittua kansanlukemista, jonka tunnemme "ritariromaanien"
nimell. Vanhimpia niist on Kaarlen sikermn kuulunut Fierabr, jonka
tapahtumat on sijoitettu Italiaan ja jonka psankari on Olivier; se on
ensimmiseksi painettu (1478) ritariromaani. Sen jlkeen niit
julkaistiin runsaasti, kuten tiedmme Don Quixotesta, aina 1700-luvun
lopulle saakka, jolloin romanttinen kauhuromaani anasti niiden aseman
kaupustelukirjallisuuden plajina. Varsinaiset sankarilaulut sen
sijaan unohtuivat arkistojen ja kirjastojen ktkihin, kunnes Ranskan
romantiikka kaivoi ne esiin. Ensimmiseksi painettiin (1832) Kaarle
Suuren idist kertova Isojalkainen Bertha (Berte aux grands pieds).

Ei voi olla ihmettelemtt eik ihailematta sit runouden harrastusta,
jota sankarilaulut ilmaisevat. Nouseehan silyneidenkin runoelmain
seluku yhteens koko Mahabharatan mrn, jota voi pit eepillisen
runouden suursaavutuksena; silloin, kun niit ei viel ollut hvinnyt,
niit siis ymmrrettvsti oli enemmn. Kuulijoiden vastaanottokyky on
ollut melkein rajaton: 2.000-3.000 skeen annokset kerralla monen
pivn kuluessa. Erss runoelmassa on kerrottuna, miten jonglri
keskeytt esityksens: "Hyvt kuulijani, nette, ett tulee pime ja
ett olen vsynyt. Pyydn teit siksi tulemaan uudelleen huomenna
iltapivll. Ja nyt tytyy saada jotakin juotavaa, sill minua on jo
kauan janottanut. Tulkaa huomenna iltapivll ja tuokoon jokainen
minulle kunnollisen rahan (maille), sill nuo pienet penninlantit
(pointevin) eivt kelpaa. Niiden lyj on mahtanut olla saita
koira, varsinkin jos hn on ajatellut niit annettavaksi kunnon
menestrelille". 1200-luvulla oli Parisissa niin paljon jonglrej,
ett ers katu, jonka varrella he enimmkseen asuivat, sai nimen Rue
aux Jugleurs. 1321 he muodostivat siell oman ammattikuntansa,
kiltansa, jonka snnt ovat silyneet. Muissakin kaupungeissa oli
tllaisia kiltoja, joiden toimintaa koskevia snnksi on silynyt
esim. Beauvais'sta. Jos vieras jonglri halusi esitt siell
laulujaan, hnen tytyi maksaa ammattikunnalle 12 deniersi; jos hn
kieltytyi, voitiin hnelt laillisesti riist "kirja ja vielle".
Juhlapyhin piti sankarilauluja esitt kirkon luona messun alkamiseen
saakka, arvattavasti siin toivossa, ett niit kuulemaan kokoontunut
kansanjoukko ostelisi pyhi esineit ja esityksen loputtua tyttisi
kirkon. Mielikuva kirkon muurin viereen tai torille tai kapakan
edustalle kokoontuneesta kansanjoukosta tai hienommasta linnan vest,
jolle kuljeksiva laulaja omituisen jonottavalla, yksitoikkoisella,
viellen hiljaa mytilemll laulun ja lausumisen vlisell nuotilla,
tarkoin ottaen huomioon taidetauot ja muut keinot, joilla kuulijain
kiinnostuksen voisi hertt, esitt sankarilauluja, on nin kaukaa
ajatellen romanttisesti tenhoisa ja antaa edullisen ksityksen
keskiajan-ihmisen runollisesta sielunelmst.


5

Luodessamme nyt silmyksen Ranskan ulkopuolelle ja hakiessamme sielt
sankarilaulun ilmauksia toteamme _Espanjan_ olevan tss suhteessa
Ranskan jlkeen ensimmisell sijalla. Viitaten siihen, mit
aikaisemmin (s. 125) sanoimme sen kansalliskirjallisuuden synnyst,
pyydmme jatkaa silloista esitystmme lyhyell kuvauksella sen
sankarilauluista.

Mainitsemiamme juglarien sepittmi cantares-ballaadeja ei ole
silynyt, mutta vanhoissa latinankielisiss kronikoissa -- Chronica
gothorum (1000-luvulta), Crnica Silense (n. 1115) ja Crnica Najerense
(n. 1160) -- on niiden olemassaolosta ja aihepiireist selvi jlki.
Ne ovat ilmeisesti olleet samaa tyyppi kuin Ranskassa, jonka kanssa
suhteet olivat 1000-luvun lopulta alkaen vilkkaat, erittinkin
Compostellan tultua kuuluisaksi toivioretkipaikaksi, ja josta saapuvat
jonglrit levittivt ranskalaisia ballaadeja. Espanjalaiset juglarit
kyttivt heidnkin aiheitaan, mutta muunsivat ne kansallisiksi, kuten
nkyy 1200-luvulta silyneest Roncesvalles nimisest sankarilaulun
katkelmasta, jossa espanjalainen Bernardo del Carpio voittaa Kaarle
Suuren. Omintakeisesta kehityksest todistaa mys espanjalaisten
sankarilaulujen runomitta, joka ranskalaisiin verraten on alkeellinen:
skeiss on yleens neljtoista tai kuusitoista tavua, mutta tm ei
ole sntn, sill toisissa voi tavuja olla enemmn, toisissa
vhemmn; sointu on yhden ntin assonanssia, jatkuen koko
skeistn lpi, jollaisiin espanjalaisetkin runoelmansa jakoivat.
Cantores-ballaadien pohjalla sepitetyist pitemmist sankarirunoelmista
on tietoja myhemmiss kronikoissa, joista trkein on Alfonso X:n
(1252-1284) johdolla sommiteltu Crnica general. Se sislt
arvostelevassa ja hylkvss tarkoituksessa useita proosamuunnoksia
eri sankarilauluista, sellaisistakin, jotka ovat sittemmin hvinneet.
1344 valmistuneesta uudesta "Yleisest kronikasta" voi ptell, ett
siihen aikaan oli jo ruvettu sepittmn vanhoja sankarilauluja uuteen
asuun, ja ett varsinaisesti uudet olivat kyneet harvalukuisemmiksi.
1300-luvun jlkipuoliskolla ei uusia en runoilla. "Sankarilauluja"
(las gestas) eli "suuria runoelmia" (las grandes poemas) ei sepitet
eik "lauleta" en 1400-luvun toisella puoliskolla, vaan ne ovat jo
muuttuneet niiksi proosaromaaneiksi, jotka sittemmin tyttivt Don
Quixoten mielikuvituksen.

Koska taiteellisemman ja laajemman runoelman luominen edellytti
kirjoitustaitoa ja muutakin oppineisuutta, jota nin
varhaisvuosisatoina oli vain hengellisen sdyn jsenill, on pakko
otaksua, ett viimeksimainituilla on ollut Espanjassakin trke
osuutensa sankarilaulujen sytyyn. Ja kehoittajana thn on
todennkisesti ollut sama syy kuin Ranskassa: halu sommitella
legendoista ja ballaadeista vetonumero omaa paikallista pyhkk
varten, toivioretkelisten kiinnostuksen herttmiseksi.

Espanjalaisen sankarirunouden vanhin silynyt nyte on Laulu Cidistni
(Cantar de mio Cid), joka on syntynyt n. 1140 ja periytynyt yhten
ainoana, ern Pero Abadin 1307 tekemn ksikirjoituksena. Se sislt
3.744 sett, on hiukan vaillinainen, ja julkaistiin jo 1779 eli
huomattavasti aikaisemmin kuin ensimminen sankarilaulu Ranskassa.
Samoin kuin Rolandin laulun senkin keskushenkiln todellinen historia
osoittaa, kuinka vhn kansan mielikuvitus vlitti tosiasioista
ruvetessaan runoilemaan jostakin mielihenkilstn.

Mio Cidin phenkil _Rodrigo Diaz de Bivar_ (1026 tai 1040-1099) oli
kastilialainen soturi, jonka vaiheet tunnetaan San Isidoron luostarista
lydetyst, ennen vuotta 1258 kirjoitetusta kronikasta, mainitusta
Alfonso X:n ja 1512 julkaistusta Cidin kronikasta (Crnica del Cid).
Hn oli Kastilian kuninkaan Sancho II:n palveluksessa ja kunnostautui
erikoisesti tmn sodassa Navarraa vastaan, saaden nimen El Campeador,
"sankari". Hnen avullaan Sancho II valloitti mys Leonin. Sanchon
kuoltua Rodrigo Diaz joutui uuden hallitsijan, hnen veljens Alfonson,
epsuosioon, huolimatta taistelussa uskottomia vastaan suorittamistaan
urotist. Tmn jlkeen hn aloitti sen vaiheen elmssn, joka
erikoisesti on askarruttanut kansan mielikuvitusta, so. seikkailunsa
vapaana sissi-, ettemme sanoisi rosvopllikkn, joka mi itsens
parhaalle maksajalle kysymtt, tunnustiko tm risti vai puolikuuta.
Nin hn palveli mm. Saragossan muhamettilaista hallitsijaa lhes
kahdeksan vuotta. Hnen viimeinen urotekonsa oli Valencian valloitus
(1094) muhamettilaisilta ja sen ja Murcian muodostaminen omaksi
valtakunnakseen; kun uskottomat sitten vuorostaan perinpohjin voittivat
hnen armeijansa, hn kuoli suuttumuksesta. Hnet haudattiin San Pedron
luostariin Burgosin lhelle, huomattavimpien soturiensa keskelle, mutta
siirrettiin myhemmin Burgosiin, kaupungintaloon. Filip II koetti saada
hnt julistetuksi pyhimykseksi, mutta paavi kieltytyi: soturista,
joka oli taistellut yht urhoollisesti sek kristittyj ett
muhamettilaisia vastaan, joka oli polttanut saaliin toivossa yht
ennakkoluulottomasti kirkkoja kuin moskeoita, joka hvitti, rysti ja
murhasi ammatikseen, ollen tavoiltaan yht paljon muhamettilainen kuin
kristitty, olisi tullut arveluttavan puutteellinen pyhimys.
Arabialaiset antoivat hnelle nimen El Seid (= herra), josta muoto Cid.

Tst ei varsin miellyttvst henkilst runotar loi Espanjan
kansallissankarin, tuhansien taistelujen, legendain ja nytelmin
urhon, jonka nimeen isnmaallinen espanjalainen vielkin vannoo. Hn on
tydellinen mies, syntynyt onnellisella hetkell, voittamaton ja
ylevmielinen, kaikkien ritarillisten ja isnmaallisten hyveiden
kuvastin, joka on pysynyt laulujen aiheena ja kansan hengen innostajana
uusimman ajan vallankumouksiin saakka. Rolandin laulun ilmentmt
keskiajan-ihmisen ihanteet voi tyhjentvsti luetella eri otsakkeiden
alla; Mio Cidin kuvastama sankari on tydellisempi: kaikkien
ajateltavissa olevien ihanteiden puhtaaksi viljelty tuote.

_Cantar de mio Cid_ jakautuu kolmeen lauluun, joista ensimminen kertoo
Cidin joutumisesta epsuosioon, hnen karkoittamisestaan hovista,
asetovereistaan ja valloituksistaan, toinen hnen tyttriens hist,
ja kolmas heit kohdanneesta loukkauksesta ja hyvityksen hankkimisesta.

I. Alfonso VI lhett Cidin kokoamaan veroja Andalusian
maurilaiskuninkailta. Kun hn palaa, hnen kadehtijansa syyttvt hnt
siit, ett hn on muka anastanut osan veroista itselleen. Kuningas
karkoittaa hnet ja hn lhtee Burgosiin. Tll ei kuitenkaan kukaan
uskalla antaa hnelle suojaa, pelten kuninkaan suuttumusta, vaan hnen
tytyy leiriyty kaupungin ulkopuolelle. Vain kunnon porvari Martin
Antolinez auttaa hnt. Luvattuaan tuhat messua pyhlle neitsyelle Cid
lhtee Cardean luostariin sanomaan jhyvisi puolisollensa
Jimenalle ja tyttrillens Elviralle ja Solelle, ja aloittaa sitten
sotatoveriensa kanssa, jotka esitelln ja joiden joukossa on kunnon
porvari Martin Antolinez, voittoisat taistelunsa maurilaisia vastaan.
Seuraava vaatimaton knns antanee aavistuksen runoelman lakoonisesta
tahdista ja taisteluinnosta:

        Jo rynt maurilaisten rivistt,
    ne kera Cidin kamppailuun nyt kyvt.
        "Te kaikki tss tyynn seisokaa,
    ei kskyttni kukaan taistoon sysk!"
        Ei siet tt voinut Bermuez,
    vaan lipun tempasi ja esiin kiisi:
        "Sua, Campeador, Luoja varjelkoon!
    M lippusi vien maurein sankkaan parveen.
    Sen suojelijat tehtvns tehkt!"
        "Ei!" vastas Campeador, "kautta Luojan!"
    Mut siihen Bermuez: "Niin teen kuin sanoin!"
        Hn orhiansa kannusti ja rynts
    ja taisto tuima lipusta nyt syttyi,
    kun iskee mauri, mut ei horju urho.
        Jo Campeador karjahti: "Nyt apuun!"
        He terskilvin peitt rautarinnat
    ja peitsen viiriniekan syksyyn laskee
    ja kyyristyen sihkysilmin katsoo
    ja sankareina viholliseen iskee.
        Heit' onnen poika huudoin innostaa:
    "Nyt, kautta Luojan, mauri maahan lyk,
    oon Ruy Diaz, el Cid, Campeador!"
        Niin apuun Bermuezin siin syksyy
    nyt viiriniekkaa peist kolmesataa.
    Jokainen iskullansa maurin surmaa
    ja samoin konsa hykkys uudistuu:
    on ryntys ritarien nky oiva!
    Niin moni kilpi puhkesi tai murtui!
    Niin moni srkyi terspanssari!
    Niin moni viiri hurmehessa kastui!
    Niin moni hepo laukkas herratonna!
    "Muhammed!", "Pyh Jaakko!" huudettiin.
    Tuhannenkolmesataa maureist' tuoni
    pois niitti, mutta satulass' on Cid,
    Ruy Diaz, Campeador, sankari!

            (Ensimminen laulu, s. 708-743.)

II. Valloitettuaan Valencian Cid lhett sotatoverinsa Alvar Fnezin
ja sata ritaria pyytmn kuningas Alfonsolta lupaa hnen vaimolleen ja
tyttrilleen tulla asumaan Valenciaan. Kuningas suostuu thn ja suo
Cidille jlleen suosionsa. Yusef de Marruecos koettaa valloittaa
Valenciaa takaisin, mutta Cid voittaa hnet ja lhett sotasaaliista
runsaat lahjat kuninkaalle. Tm hertt kreivi Garcia Ordezin
kateutta ja Carrinin infanttien (prinssien) ahneutta. Viimeksimainitut
ilmoittautuvat tst syyst Cidin tyttrien kosijoiksi, kuningas rupeaa
heidn puhemiehekseen, ja hnen pyynnstn Cid antaa suostumuksensa.
Ht vietetn Valenciassa suurin juhlallisuuksin.

III. Carrinin infantit osoittautuvat pelkureiksi (sikhten irti
pssytt leijonaa) ja saavat krsi sen johdosta paljon pilkkaa Cidin
hovissa. He pttvt kostaa ja pyytvt sit varten lupaa saada vied
vaimonsa Carriniin, mihin Cid suostuu, mutta saavuttuaan Kastiliaan he
hylkvt puolisonsa, pahoinpideltyn heit ensin julmasti. Cid
pelastaa tyttrens ja vaatii kuninkaalta hyvityst. Tm kutsuu
aateliston Toledoon. Carrinit saapuvat haluttomasti, mutta luottavat
puolueeseensa, jota johtaa kreivi Garcia Ordez. Cid vaatii Carrinin
infanteilta kuuluisat miekkansa Coladan ja Tiznin, ja tyttriens
mytjiset, mihin nm suostuvat. Sitten hn haastaa heidt antamaan
hyvityst mys kunnianloukkauksesta, mink johdosta syntyy
kaksintaistelu, toisella puolella Cidin miehet Pero Bermuez ja Martin
Antolinez, ja toisella petolliset vvypojat. Nm voitetaan. Cidin
hyvityksen huippuna on lopuksi se, ett Navarran ja Aragonian infantit
pyytvt hnen tyttriens ktt. Vietetn uudet ht ja Cidist tulee
Espanjan kuninkaiden sukulainen.

Kuten sanottu, on vanhojen kronikkain kuvauksista voitu ptell
espanjalaisilla olleen muitakin huomattavia sankarilauluja, esim.
Seitsemn Laran infanttia (Los Siete Infantes de Lara), hurja kertomus
aateliston keskeisist kostotaisteluista, jonka juoni on voitu
uudelleen sommitella, Sancho II:n Kastilialaisen sankarityt (Gesta de
Sancho II de Castilia), ja jo mainittu Roncesvalles. Onpa lausuttu se
mielipide, ett Espanjan sankarilaulu on ollut esteettisesti alansa
huomattavin saavutus.


6

Puhuessamme _Italian_ kansalliskirjallisuuden synnyst olemme lyhyesti
viitanneet siihen huomattavaan asemaan, mik ranskankielell siell oli
ennen varsinaisen italialaisen kirjakielen kehittymist. Tst johtui,
ett ranskalaiset jonglrit ulottivat esityksens Italian
kaupunkeihin, joiden porvarit ihmeissn kuuntelivat heidn
kertomuksiaan ritarien uskomattomista urotist. Heit saapui Italiaan
liiankin runsaasti ptten siit, ett esim. Bolognassa tytyi 1288
erityisill mryksill kielt "ranskalaisia laulajia" (cantatores
francigenarum) esittmst runojaan toreilla ja kadunkulmissa, koska he
siten aiheuttivat ven kokoontumista ja tuottivat hirit. Toisaalta
tiedetn viranomaisten palkanneen kaupunkien varoilla kansalaisten ja
neuvoston kokousten huvittajiksi tllaisia canterini eli cantastorie.
Erikoisen suosituksi tuli Rolandin laulu, ehk sen vuoksi, ett
taistelu saraseeneja vastaan oli italialaisille tuoreempi pivnkysymys
kuin pohjoisranskalaisille. Samoin kuin espanjalaiset, hekin
kansallistuttivat ranskalaisten sankarit omikseen: Orlando, Rinaldo ja
muut edustavat italialaisten omaa mielikuvaa uskottomia vastaan
ottelevasta urhosta.

Nit ranskalais-italialaisia sankarilauluja on silynyt alkuperisess
sekakielisess asussaan, so. ne ovat olevinaan ranskaa, mutta
jljentjn idinkieli, italia, on antanut niille vkisin omaa
leimaansa; ers S. Marcon kirjastossa Venetsiassa oleva ksikirjoitus
sislt niit useita. Kiintoisampia kuin ne on pari muuta,
todennkisesti 1300-luvun alulta periytyv runoelmaa: Tulo Espanjaan
(Entre en Espagne), kirjoittanut Niccola Padualainen, ja Pampelunen
valloitus (Prise de Pampelune), sill ne ovat italialaisten omia
sekakielisi sepitelmi ranskalaisten aiheiden pohjalla. Niist ilmenee
myhemmiss ranskalaisissakin sankarilauluissa tavattava taipumus
sadunomaisten seikkailujen kuvailemiseen ja mieltymys irvokkaisiin,
kansanomaisen meheviin henkilihin, mist olemme jo aikaisemmin
huomauttaneet. Epilemtt tm johtuu siit, ett Italian vapaiden
kaupunkien porvarit, jotka omassakin keskuudessaan jo varhain
osoittivat satiirista taipumusta, joutuivat ivalliselle tuulelle
kuunnellessaan sankarillisten, totisten ritarien hmmstyttvist
miekaniskuista; onhan Rolandin laulu niin juhlallinen ja sen loppu niin
ylev, ett vain pieni askel siit eteenpin vie sen naurettavuuteen:
tllaisen askeleen ottaa helposti vapaa porvari liiaksi pinnistetyn
ritarin nhdessn. Lopullisesti sankarilaulut kansallistuivat
Toscanassa, jossa niit 1300-luvulla ruvettiin sepittmn puhtaalla
italiankielell ottava rima nimiseen uuteen mittaan (skeistss
kahdeksan sett, kussakin viisi jambia, sointukaava abababcc).
Tllaisia runoelmia on silynyt; niist on muodostunut ranskalaisten
esikuvien mukaan erikoinen sikerm, jossa kaikki "kavaltajat" kuuluvat
Maganzan ja jalot ritarit Chiaramonten sukuun. Kuten muualla oli
Italiassakin seuraava aste se, ett sankarilauluista ruvettiin
kirjoittamaan proosaromaaneja. Kuuluisin sellainen on _Andrea di
Magnabottin_ n. 1400 sepittm Ranskan kuninkaat (I Reali di Francia),
joka on sankarilaulujen pohjalla sommiteltu satuhistoria.

Koko tm ala oli rahvaan runoutta, esitetty ja sepitetty vain sit
varten, sill sivistyneist ei siit vlittnyt. Vasta 1400-luvulla
renessanssin runoilijain huomio kiintyi siihen, ottaen siit aiheet ja
mallin omiin eepoksiinsa. Tulemme nkemn, kuinka sankarilaulu
valloitti itselleen tt tiet uudelleen sijan koko Euroopan
runoudessa.


7

Rolandin laulun knsi, kuten sanottu, saksaksi pappi Konrad
Regensburgilainen 1131:n jlkeen, joko jonkin nyt kadonneen, mutta
Oxford-ksikirjoitusta lhell olleen toisinnon mukaan tai sitten
vapaasti muunnellen. Ranskalainen kansallistunne ji pois ja sijaan
tuli yleiskristillinen taisteluinto saraseeneja vastaan. Ranskalaiset
sankarilaulut tulivat tmn jlkeen Saksassa niin tunnetuiksi, ett
muitakin mukailevia knnksi valmistettiin: _Wolfram von Eschenbach_
mukaili (n. 1210) Garin de Monglanen sikermn kuuluvan, Guillaume
Kotkanenst ja hnen puolisostaan Guibourista kertovan Alischansin
taistelun (s. 190) nimell Willehalm, asettaen Gyburgin naisellisen
uskollisuuden ja henkiliden yleisinhimilliset ominaisuudet etualalle
ja antaen saraseeneista suvaitsevamman kuvan kuin alkuperisess.
Runoelma ji vaillinaiseksi. Saksan varsinaisen kansallisepiikan
ksittelemme tuonnempana (s. 252).

Sankarilauluja sepitettiin mys _Englannissa_, joka oli 1100-luvulla
sivistyksellisesti ja poliittisesti Ranskan alusmaa, ja jonne
ranskalaiset kirjalliset muodit kuljeksivien truveerien ja jonglrien
kautta jo nin varhain tunkeutuivat.

Walesissa ilmenev sankaritarinain viljely (s. 91) johti siihen, ett
Henrik II:n runoutta harrastavan hovin huomio kiintyi niihin ja siell
oleskeleva munkki _Geoffrey Monmouthilainen_ (n. 1100-1154) sommitteli
niist sadunomaisen Britannian kuningasten historian (Historia Regum
Britanniae), jossa hn mainitsee mys Arthur-tarinat, ilmoittaen niit
"kerrotun yleisesti miellyttvll tavalla".

Geoffrey Monmouthilaisen aikalainen, Jerseyn saarelta kotoisin oleva
munkki _Robert Wace_ (1100-1175), joka mys oleskeli Henrik II:n
hovissa, sepitti Geoffreyn teoksen pohjalla runomittaisen
ranskankielisen kronikan Brittien urotekoja (Geste des Bretons, 1155),
ehk yleisemmin tunnettu nimell Brutuksen romaani (Roman de Brut). Hn
ksitteli aiheensa sek selvpiirteisesti ett runollisesti, antaen
sille ranskalaisen sankarilaulun svy. Trken lisn olivat
lemmentarinat sek kertomus Arthur-kuninkaan pyrest pydst ja
"Britannian toivosta", jotka kokonaan puuttuivat Geoffreyn Historiasta.
Hnen kertomatapansa on naivin korutonta, mutta samalla siroa, mik
antaa hnen sepitelmlleen runollista arvoa.

Brutuksen romaani oli munkki _Layamonin_ lhteen, kun hn v:n 1204:n
jlkeen kirjoitti vastaavan englanninkielisen runokronikan. Layamon oli
pappina Ernleyss (Arley Regis), Worcestershiress, Walesin rajalla,
jossa ehk oli jonkin verran tutustunut Arthur-tarinoihin.
Runoteoksensa johdannossa hn kertoo, kuinka "tuli hnen mieleens ja
hnen pajatukseensa kertoa englantilaisten jaloista teoista". Hn
rupeaa tyhn, asettaa eteens kolme kirjaa, niist keskimmiseksi
Wacen runoelman, ja "silmilee niit ihastuneena". Niin hn "todet
sanat sommitteli yhteen". Uutteran Layamonin ksittelemn, runollisen
innostuksen tarttuessa ohjiin, Wacen teos, jossa on 15.300 sett,
laajeni enemmn kuin toisen verran: Layamonin runoelma Brut sislt
32.241 sett. Layamon kirjoittaa muinaissaksilaisessa sotahengess
kuin olisi Beowulf ollut hnt innoittamassa, mallina ilmeisesti
ranskalaisten sankarilaulut. Arthur on nyt ankara saksilainen
soturikuningas. Uutta ovat hnen historiassaan hengettrien
kumminlahjat hnen syntyessn ja uudella tavalla vrikkit
kuvaukset pyrest pydst ja haavoitetun Arthurin pelastumisesta
Argante-kuningattaren luo. Layamon lopettaa runoelmansa kohottamalla
Arthur-kuninkaan Englannin ylimmksi sankariksi, "joka viel kerran on
tuleva auttamaan englantilaisia".

Kuningas Horn (King Horn, 1.546 sett) on perisin 1200-luvulta ja
kertoo, kuinka saraseenien surmaaman Sudennen kuninkaan poika Horn
joutuu ajelehtimaan merelle ja ptyy kuningas Aylmerin hoviin, josta
karkoitetaan, koska rakastui kuninkaan tyttreen Rymenhildiin. Tm
antaa hnelle sormuksen tuntomerkiksi ja talismaniksi vaaroja vastaan.
Oltuaan Irlannissa seitsemn vuotta ja voitettuaan saraseenit, jotka
olivat surmanneet hnen isns, hn palaa Aylmerin hoviin pelastaakseen
morsiamensa aiotulta pakkoavioliitolta ja ilmaisee itsens pudottamalla
sormuksen morsiamensa tarjoamaan juomamaljaan. Valloittaa takaisin
isns valtakunnan ja nai Rymenhildin. Tuntemattomana palveleva
karkoitettu kuninkaanpoika, hnt uskollisesti odottava prinsessa,
tuntomerkki ja pelastuminen pakkoavioliitolta on yleinen
kuningassatujen juonisommitelma.

Havelok Tanskalainen (-- the Dane) muistuttaa jonkin verran edellist.
Nyryyttkseen kasvatikseen joutunutta orpoa Argentille, joka on
tanskalaiskuninkaan Adelbrichtin tytr, kuningas Edelsi naittaa hnet
Cuaran-nimiselle keittiapulaiselle. Mutta selville kykin, ett tm
on Tanskan kuninkaan Gunterin Havelok niminen poika, joka oli joutunut
kulkeelle isns kukistuessa salaliiton uhrina. Havelok valloittaa sek
oman ett puolisonsa valtakunnan. Havelokin ja Saxo Grammaticuksen
kertoman Hamlet- (Amlethus-) tarinan yhtlisyydet on todettu.

Guy of Warwick on Englannin sankarilaulun suosituimpia henkilit.
Urhoudellaan hankkimansa maineen vuoksi Siwardin poika Guy saa
puolisokseen Warwickin jaarlin tyttren Flicen. Ruvettuaan sitten
katumaan sodissa tekemin julmuuksia Guy jtt puolisonsa ja lhtee
toivioretkelle pyhn maahan. Oltuaan vuosia poissa hn palaa juuri
parhaaksi pelastaakseen Winchesterin pohjoisesta tulleilta
vihollisilta, joiden uljaimman soturin, Golbrand nimisen jttilisen,
voittaa kaksintaistelussa. Warwickissa hn sitten el tuntemattomana
puolisonsa almuista ja kuolee erakkona Ardenissa, jolloin vasta
ilmaisee itsens. Tarinassa ei voi olla toteamatta hengelliseen styyn
kuuluvan kirjailijan ksialaa.

Sankarilaulun muoti tunkeutui mys _Skotlantiin_, josta saadaan selv
todistus hengellisen sdyn osuudesta thn alaan. Aberdeenin
arkkidiakoni, tuottelias kirjailija _John Barbour_ (n. 1316-1395),
Skotlannin taiderunouden is, sepitti kansallissankarista Robert
Brucesta 13.500 sett (kussakin nelj jambia) sisltvn,
kahteenkymmeneen kirjaan jaetun isnmaallisen runoelman nimelt The
Brus, keskeisen tapahtumana Bannockburnin taistelu. Se ei ole vailla
runollisia ansioita, jotka pinvastoin ovat huomattavia mm. skeell
"On vapaus jalo asia" alkavassa osastossa. _Sokea Harry_ (Harry the
Minstrel, 1470-1492) sepitti viisijambisilla pariskeill laajan
eepoksen William Wallacesta. Lopuksi mainittakoon, ett sankarilaulun
vaikutus on ulottunut kaukaiseen Islantiin, sen sagakirjallisuuteen
saakka, jonka henkilist esim. Fritiof on yht paljon niden
runoelmien tyylinen urho kuin viikinki (s. 112).

Kun Suomen kalevalainen sankarirunous on ilmeisesti samanaikainen
kuin muu edell selvitetty tmn alan hengenelm, ja kun se,
joskin vuosisatoja myhemmin, kohoaa Euroopan kansallisepiikan
merkki-ilmiksi, on syyt selitt sen synty tss yhteydess.
Huomautamme etukteen, ett tllin on kysymys enemmn otaksumista ja
todennkisyyksist kuin selvien todistusten tukemasta tieteest.


8

_Suomen_ kivikautisesta kulttuurista, joka on ollut maassamme vallalla
n. 4000 vuotta sitten, on muinaistutkimuksemme voinut kertoa
sellaistakin, joka viittaa uskomuksiin ja palvontaan. Kampakoristeinen
ruukku tai osuvasti kivest hiottu elimen p todistavat
epmttmsti taiteeseen pyrkivst hengen aavistelusta. Tietymtnt
on, miten tuon kaukaisen ajan ihminen ilmaisi nellisesti
tunneliikahduksensa: joikunako, yksinkertaisena asian toteamuksena
kuten lappalainen, vai vielk alkeellisempana ulvahduksena?
Kivikautisen ihmisen elm on ollut suurin piirtein samanlaista kuin
lappalaisten: ottakaamme viimeksimainituilta pois teraseet ja kaikki
kangas, vhentkmme poronhoitoa ja tehkmme heidt enemmn
riippuvaisiksi metsn ja veden viljasta, niin kivikautinen elmnkuva
on valmis. Jo tuona kaukaisena aikana maahamme ulottui vaikutuksia sek
idst ett lnnest, mink mukaan se silloin jakautui itiseen ja
lntiseen kulttuuripiiriin. Nm voivat edustaa kahta eri
kansallisuutta -- ihmislajia -- ja elintasoakin: idss ehk oltiin
kevesti siirtyilevi saalistavia kalastajakiertolaisia, lnness
pysyvmmin paikoilleen pureutuneita talonpoikaisviljelyksen aloittajia,
joiden elmisen ehtona oli oma ty.

Itinen piiri jatkoi elmns suuritta muutoksitta, ottaen vhitellen
kiviaseiden rinnalle kytntn idst, Volgan-Kaman keskuksesta,
saapuvaa pronssia; lntinen piiri kuihtuu ja katoaa, ja sen sijaan
saapuu meren takaa uusia tulokkaita, jotka tuovat mukanaan oman
pronssikulttuurinsa. Esineiden koristelu ja vainajain hautavarusteet
osoittavat lnness pitklle kehittynytt taiteellisuutta ja
mielikuvitusta, joka ulottuu jo tuonpuoleisen elmn aavisteluun.
Voimme kuvitella, ett tullessamme n. vuoteen 500 e.Kr., jolloin siis
Hellaassa vallitsi elegian, jambin, meloksen ja kuorolyriikan korkea
kulttuuri, Suomen itisess kulttuuripiiriss ehk oli kohottu joiun
tasolta laajempaan kertovaan runoon, loitsuun, sananlaskuun ja
tarinointiin, joilla koetettiin antaa ilmaisua elmn nousukohdille:
karhunkaadolle, naisenrystlle, sotaretkelle jne., tai kaukaa
saapuneen kulkijan kertomille ihmeellisille asioille. Lntisess
kulttuuripiiriss, joka edustaa korkeampaa, paikallaan pysyv
viljelyksen astetta, voimme kuvitella eepillisen ja uskonnollisen
puolen kehittyneen pitemmlle. Olivathan sen luojat merentakalaisia,
todennkisesti Ruotsin gootteja, jotka olivat kokeneet maasta muuton
ja uuteen saapumisen jnnittvt seikkailut, ja jotka tietenkin toivat
mukanaan skandinavialaista laulutaitoa. Itinen ja lntinen laulu
olivat siis edelleen erikielisi.

N. v:sta 500 e.Kr. vhitellen alkanut esiroomalainen rautakausi tuskin
toi sanottavia muutoksia itisen piirin kulttuurielmn, joka jatkui
metsstj- ja kalastajakansan ikivanhojen tottumusten mukaan
entiselln. Lnnen piirin kulttuuri heikontuu tn aikakautena
(500-1 e.Kr.) suuresti, kuten kaikkialla Itmeren maissa nin
vuosisatoina, todennkisesti pitkien, luonnonolojen puolesta
epsuotuisten vaiheiden johdosta. Sen sijaan ett asutus olisi
lisntynyt, maamme autioitui; kulttuurilytj on nilt vuosisadoilta
perti vhn. Lntinen kulttuuripiiri uudistui sitten ajanlaskumme
kolmena ensimmisen vuosisatana siten, ett ns. itbalttilaiseen
ryhmn kuuluvat _suomalaiset_ saapuivat laivoillaan Suomenlahden
etelpuolelta ja asettuivat Lounais-Suomeen ja Kokemenjoen suuhun,
josta asutus vhitellen laajeni itn pin. He ovat olleet varsinaisen
rautakauden asteelle kohonnutta vaurasta talonpoikaiskansaa, joka
uudisasukkaina otti taistelutta joko kokonaan aution tai perin harvaan
asutun maan haltuunsa. Heidn edustamansa kulttuuri rupesi kehittymn
oman jatkuvan viljelyksen, mahdollisen vanhemman pohja-asutuksen ja
Ruotsista pin tulevien kauppakosketusten ja siirtolaisten kautta;
viimeksimainittuja saapui Suomeen varsinkin kansainvaelluksen
vuosisatoina (n. 400-800 Kr.j.), asettuen saarekkeiksi suomalaisten
keskuuteen, jokien suille ja muille kauppapaikoille. He toivat
mukanaan skandinaavisen kulttuurinsa, koristetaiteensa, laulunsa,
riimukirjoituksensa, soturiluonteensa ja merenkyntjvarmuutensa.
Nykyinen rannikkoruotsalainen asutuksemme ei -- Ahvenanmaata
lukuunottamatta -- polveudu heist, vaan on saapunut tnne
kristillisen aikana, n. 1000-1300. Laatokan alue sai mys vhitellen
suomalaisen asutuksen, joka vuosisatain kuluessa kansoitti sen,
Suomenlahden perukan ja nisen seudut. Tnne on mys voinut saapua
siirtolaisia Lnsi-Suomesta. Kun siis ajattelemme ajanlaskumme
ensimmist vuosituhatta, voimme todeta sin aikana olevan kehittymss
kolme eri suomalaista kulttuuripiiri: Lounais- eli Vakka-Suomen,
Kokemenjoen ja Laatokan. Molemmat ensimmiset ovat tn pitkn
aikakautena lheisiss suhteissa -- milloin vihamielisiss, milloin
rauhallisissa -- lnteen, viikinkikulttuuriin, viimeksimainittu
eteln, slaavilais-bysanttilaiseen kulttuuriin pin, ja kaikki
kolme hallitsevat laajoja alueita, retkeillen ryst- ja
verotustarkoituksessa kauas sek meritse ett maitse. Ruvetessamme nyt
ajattelemaan niden ryhmien kulttuuria laulun kannalta nousee
vastattavaksi kysymys, mitk olivat niiss oloissa luonnollisia,
itsestn laulettaviksi tarjoutuvia aiheita?

Suomalaisten tulokkaiden maanviljelijluonne oikeuttaa otaksumaan, ett
paikoillaan pysyvn, rauhallisen elmn trkeimmt ilmit, elinkeinot
ja niihin liittyvt pelot ja toiveet, uskonnolliset pitmykset ja
niiden vaatimat menot, ksittmttmt ja tyrmistyttvt asiat, kuten
kuolema, ilon aiheet kuten rakkaus, ht ja syntym, ovat varhaisimmin
ja milloinkaan lakkaamatta puhjenneet nellisiksi, luonnollista,
itsetiedotonta runoiloa osoittaviksi lauselmiksi, loitsuiksi,
sananlaskuiksi, pieniksi lyyrillisiksi onnen laulahduksiksi,
hrunoiksi jne. Kun on todettu, ett virolaisten vanhat runot on
sepitetty samalla kalevalaisella runomitalla kuin meidnkin, ovat
suomalaiset siis tuoneet sen mukanaan -- varmaa se ei ole -- ja
arvattavasti pukeneet uudessa isnmaassaan harjoittamansa vaatimattoman
arkisen runouden niksi nelinousuisiksi trokeeskeiksi. Sen veivt
yhteissuomalaisuuden perintn mukanaan mys ne suomalaiset, jotka
saapuivat etelst Laatokan kulttuuripiirin alueille. Thn arkisen
elmnrunouden esikoisuuteen ja vanhuuteen viittaa sekin, ett Viron
silyneen kansanrunouden luonne on arkista ja lyyrillist, ja ett
germaanien vanhin runous on todennkisesti mys ollut tllaista.

Toinen nin varhaisina vuosisatoina itsestn eteen tuleva laulunaihe
oli sota ja "sotahan kuolo", henkilkohtainen uljuus, joka merkitsi
niin paljon heimon menestykselle. Olemme taipuvaiset uskomaan, ett
suomalaisten perusluonne on ollut yleens rauhallinen ja sotaa vlttv
-- eihn ole silynyt tietoja siit, ett he olisivat tehneet ainakaan
voimakkaampaa vastarintaa esim. heit edelln tunkevia slaaveja
vastaan. Mutta kertomukset Suomeen ja Viroon tehdyist risti- sek
hmlisten ja virolaisten viikinkiretkist ja pitkllisest
vapaustaistelusta osoittavat suomalaisten sisuuntuneen ja muuttuneen
sotaisiksi tultuaan lnnen meren rannalle, josta ei en pssyt
vistymn kauemmaksi. Asian luonnosta johtuu, ett heill oli
johtajia, heimon suursotureita, jotka toivat suomalaisia meren yli;
sellaisiin tekoihin ei kykene tasapinen, jrjestymtn lauma.
Johtajasuvut olivat tarpeellisia uusissakin oloissa, joissa ennenpitk
jouduttiin kamppailemaan lnnen sotaisen ja ylpen kansan kanssa. Nm
taistelut herttivt eloon urhojen uljuutta kuvailevan sankarilaulun,
kuten aina on tapahtunut voimatekoja suorittaneiden kansojen
keskuudessa. Siin on suomalaisilla lisksi ollut esimerkkin ja
opettajana viikinkien sankarilaulu, jota he varmaan oppivat tuntemaan
lheisen naapuruuden ja todennkisesti pian ilmestyvien kaksikielisten
laulajain kautta. Tulemme nin luonnollista tiet sen tosiasian reen,
ett lnnen suomalaiset joutuivat viikinkivuosisatoina kosketuksiin
pohjoisgermaanisen runoaiheiston kanssa, tutustuen siihen ja yhdisten
sen aineksia, sankareita ja tekoja omiin lauluihinsa ja omien urhojensa
nimiin. Tst seuraa se vlttmtn johtopts, ettei suomalaisten
lntisen sankarirunouden aihepiiri ole yleens tutkittavissa erilln
pohjoisgermaanisesta muinaisrunoudesta, vaan ett se pinvastoin on
trkeilt osilta samanaikaisen eurooppalaisen mielikuvituksen ja
tunne-elmn ilmausta.

Nin laulu kehittyi lnness, saaden vhitellen taustakseen
kalevalaisen meren ja henkilikseen sarjan tunnettuja kalevalaisia
hahmoja, jotka sattuvasti edustavat pohjoismaisia pllikk-, meriurho-
ja valtijatarmielikuvia. Mutta mys Laatokan kulttuuripiirill on
todennkisesti ollut samaan aikaan sankarilaulunsa, vaikka emme
voikaan muodostaa niiden aiheistosta niin selv mielikuvaa kuin lntt
koskevasta. Ajatellessamme nyt, ett Laatokan kulttuuripiiri
oli jo kivikauden aikana idn vaikutuksen alaisena, ja ett
viikinkivuosisatoina sen editse kulki katkeamaton varjagijono kaakkoa
ja etel, sadunomaista Miklagardria kohti, sinne ja joskus mys
takaisin, joukossa varmaan suomalaisiakin sotureita, tulee
sivuuttamattomien mahdollisuuksien piiriin se otaksuma, johon
bysanttilaisen kirjallisuuden yhteydess jo viittasimme (s. 34), ett
net Laatokan ja jossakin mrin lnnenkin kulttuuripiiri on idn
kautta ollut kosketuksissa sellaisen bysanttilaisen aineiston kanssa,
jonka varjagit ovat voineet omistaa ja tarinoimalla levitt. Ennenkuin
siis bysanttilaisten satujen ja kansanomaisten, mm. Iliasta ja
Odysseiaa kertoilevien romaanien aiheet sek niden esiintyminen
slaavilaisen kansan mielikuvamaailmassa on selvitetty, ei ole lupa
tehd lopullisia johtoptksi sankarirunoutemme aiheiden alkuperst.
Ja nojaten historian yleisiin todistuksiin tiheist kosketuksistamme ja
yhteyksistmme itn pin, jonne Bysantti etelst puolestaan jo
varhain kurotti kttn, ja viel siit, ett bysanttilainen
hengenelm on ilmeisesti vaikuttanut kauemmas joka haaralle kuin
aikaisemmin on rohjettu uskoa, on turvallisinta, niin kauan kuin nm
asiat ovat tieteellisesti selvittmtt, asettua idn vaikutuksiin
nhden enemmn mynteiselle kuin kielteiselle kannalle.

Suomalaisten kalevalainen sankarirunous on siis ksitettv
_historialliseksi_, syntyneeksi sek omien kokemusten ett
lnnest ja idst saatujen aiheiden perusteella, ilmaukseksi
yleiseurooppalaisesta, jo varhain alkaneesta, harvinaisen voimakkaasta
ja kauas syrjisiinkin maihin tunkeutuneesta laulunhalusta. Sit on
jossakin muodossa sepitetty jo hyvin varhain -- vaikea olisi uskoa,
ettei tulo meren yli esim. olisi herttnyt uljaan kerskauksen halua --
ja se on lisntynyt ja tullut yleisemmksi sikli kuin mahtavat
pllikt ovat saavuttaneet voittoja ja rikastuneet. Sepittjin ovat
tietenkin olleet yksilt, sill kansa ei laula, vaan laululla on aina
tekijns. Ei ole silynyt mitn tietoja siit, minklaisia arvoltaan
ja asemaltaan ovat olleet nm Lnsi-Suomen muinaiset laulajat,
mutta erehtymisen vaara on kai pienin, jos vertaamme heit
germaanien vastaavan runouden luojiin ja esittjiin. Kysymyshn on
historiallisesta mainelaulusta, jossa vlill ylevin sanoin knnyttiin
jumaluuksien puoleen, pyhst runoudesta, jonka sepittj ei mielelln
voi olla muu kuin pappi -- tietj -- tai pllikk tai hnen
vertaisensa arvossapidetty henkil. Tuntuu vaikealta ajatella, ett
myhemmn keskiajan vaeltavat laulajat, leikarit, olisivat ollenkaan
viljelleet tt puhdasta, korutonta, monessa suhteessa uskonnollista
runoutta, joka tuskin en tyydytti heidn mielikuvamaailmaansa.
Asiahan on ilmeisesti niin, ett kristinusko piti Suomessa niinkuin
Saksassakin tt vanhaa pyh pakanallista laulua sitkeimpn,
jykimpn vastustajanaan, niinkuin se olikin, ja ahdisti sit kaikin
keinoin, onnistuen hvittmn sen. On hyvin todennkist, ett vanha
arvokas laulajasty painui sen tielt yh syvemmlle itisiin korpiin,
vieden laulunsa mukanaan, talletettaviksi siell tulevaisten aikojen
varalle. Kun se silloin sielt lydettiin, se oli yh heimon parhaiden
miesten viljelem.

Varhaiskalevalaisen sankarilaulun muoto on todennkisesti ollut
lyhyehk, ballaadimainen eli samanlainen kuin muidenkin kansojen
epiikka tll kirjoittamattomalla alkuasteella. Mikli laulajan muisti
riitti ja runoilijakyky salli, ne voivat yhdisty ja siten laajentua
pitemmiksi sikermiksi. Kun skeistjakoa ei ollut, oli muistin tukena
vain -- tapahtumajuonta lukuunottamatta -- alkusointu ja kertose. Nin
ne periytyivt laulajapolvelta toiselle, muuttuen alituisesti sikli
kuin vanhat skeet ja asiat sattuivat unohtumaan ja mys sen kautta,
ett liukaskieliselle suomalaiselle on perin helppo vaihtaa
kalevalainen se uuteen: runouden laatu jo houkuttelee siihen.
Vaelluksen suunta on selv: lnness oli meri ja vieras kieli, joten
sinne ei ollut vetoa eik psymahdollisuuksia; idss oli oma kieli ja
omat verotusalueet, joilla kuljettaessa runot itsestn kylvytyivt
otolliseen maapern. Kun kaukaisissa, eristetyiss oloissa joskus
saattoi synty suoranainen laulamisen muotiharrastus, voivat vanhat
runot toisina aikoina iknkuin leimahtaa ilmiliekkiin. Sellainen
tuhasta ilmituleen riehahtanut uusi palo luultavasti vallitsi Vienan
Karjalan parhailla runoseuduilla 1800-luvun alkupuolella.

Kun kalevalainen sankarirunous todennkisesti oli Lnsi-Suomessa,
synnyinsijoillaan, kehittyneimmilln n. 1000-1200, eli samoihin
aikoihin, jolloin Ranskassa truveerit ja jonglrit toreilla, kaduilla
ja kirkonpihoilla huvittivat kansaa vastaavilla lauluillaan, ja kun
kristinusko Suomeen saavuttuaan asettui siihen nhden vihamieliselle
kannalle, ei ole luultavaa, ett se en tmn jlkeen omisti itselleen
kristillisi aineksia ja katsomuskantoja. Mikli siin on sellaista
havaittavissa, se on tullut suomalaisten laulajien kuuluville aikain
kuluessa jo ennen kuin ruotsalaisten ristiretkeilijin purjeet
ilmestyivt Airiston sellle. Tarinat Kiesuksen ihmetist, kuolemasta,
kynnist tuonelassa ja ylsnousemuksesta saapuivat suomalaisten
tietoon jo pakanuuden aikana idst ja lnnest, ja sulautuivat heidn
mielikuvitukseensa helposti, kuin uusina muunnoksina siit paljosta
samanlaatuisesta, jota he tiesivt kerrotun muista jumaluuksista.
Samalla tavalla he vastaanottivat muunkin mystillisen, mit ajan
runoudessa saattoi lyty ja Suomen rannoille ajautua. Niinp tekisi
mieli otaksua, ettei Graalin tarina ole voinut pyshty vain
norjalaisten piiriin, vaan on jossakin muodossa tullut suomalaisillekin
tunnetuksi. Jos mys voitaisiin todeta, ett jotkut kalevalaisen
sankarirunouden aiheet ja henkilhahmot olisivat syntyneet Nibelungien
vanhain pohjatarinain hedelmittvst vaikutuksesta suomalaisten
seseppojen mielikuvitukseen, niin nkisimme tss jotakin, joka
tuntuisi Euroopan yleisten eepillisten aiheiden valossa varsin
luonnolliselta.

Kalevalainen sankarirunous eli siis piilopirtiss n. 700 vuotta. Kun
kirjoitus ei ollut milloinkaan sen muotoa vakiinnuttanut, ja kun siin
itsessn -- erit sananlaskumaisesti lukkoon visautuneita separeja
ja lyhempi jaksoja lukuunottamatta, jotka ehk kuin oksanmukura
sitkesti kieltytyivt palamasta ajan tulessa -- on helppo ja liukas
muuttuvaisuuden taipumus, tuntuu jrjenvastaiselta se otaksuma, ett
niit olisi voinut paljaan muistitiedon kautta periyty meidn
aikoihimme saakka alkuperisess asussaan. Tmn vuoksi ei myskn
tunnu mahdolliselta pst varhaisimman, ensimmisen alkumuodon perille
lhtemll nykyisest, silyyn saadusta asusta taaksepin vertaamalla
eri toisintoja, toteamalla, mitk niiss ovat samat eli siis vanhimmat
skeet, ja mill paikkakunnalla nm esiintyvt. Siten saatu tulos
kyll todennkisesti -- ei tieteellisen varmasti -- edustaa ksill
olevan toisinnon vanhempaa alkumuotoa, mutta minknlaista
tsmllisemp tietoa siit, kuinka vanha tm on, ei siten voi saada,
vaan lisksi tarvitaan muita keinoja. Tuo vanhimmaksi paljastunut
skeist voi esim. sislt kielellisi seikkoja: sanoja, niiden
muotoja ja merkityksi, jotka kielen historian avulla voidaan
mritell kuuluviksi tiettyyn seutuun ja aikaan. Itse asia, aihe, voi
sitten olla sellainen, ettei sit voida selitt muuten kuin
vertaamalla eurooppalaisiin aiheisiin, jolloin sen ik voi sielt
saatujen tietojen perusteella selviyty. Kansanrunouden tutkimuksessa
kytetyn maantieteellisen menettelytavan tieteellinen merkitys on siis
se, ett sen avulla voidaan runotoisinnosta kuoria pois siihen ajan ja
matkan varrella kertynyt kuona, liiat skeet, ja siten pst perille,
mik -- todennkisesti, sill tytt varmuutta ei tll alalla voi
saada -- on sen alkuperinen aihesisllys. Nyt vasta saattaa alkaa se
tutkimus, mik on trkempi kuin sehistoria: mist on aihe saatu, onko
se omintakeinen vai liittyyk se eurooppalaisiin aineryhmiin ja mihin
niist? Sitten kun kansanrunoutemme aiheisto on tten maantieteellisen
kuorimismenetelmn mukaan mritelty ja sijoitettu, mikli mahdollista,
alkuperisille synnyinseuduilleen, ja kun sen omintakeisuus tai suhde
eurooppalaiseen aiheistoon on selvitetty, on sankarirunojemme synty
valaistu niin pitklle kuin se on mahdollista. Trkeint on siis tm
perusaineiden tutkiminen, ksitettyn siin laajuudessa, mihin alussa
viittasimme, sill se valaisee suomalaisten yhteyksi tai omaa
runokyky ja hengenelm historiantakaisina aikoina. Vanhimman
pohjamuodon etsiminen on vain tie thn pmrn ja aiheiden
vaelluksen ja skeiden kasautumisen historia vain tmn hakemisen
sivutuote, sinns kiintoisa, mutta tieteellisesti vain sikli
kiintoisa ilmi, mikli kern sisst on saatu paljastetuksi ydinaihe,
muinaissuomalaisen hengen ilmaus tai kden ojennus eurooppalaisen
laulun maailmalle. Esteettinen tutkimus taas ksittelee kirjaanpantuja
toisintoja ja niiden perusteella sepitettyj lnnrotilaisen asteen
tuotteita, Kalevalaa, ja voi tulla kysymykseen vasta sitten, kun tm
on liitetty yleiseen kirjallisuuteen.


9

_Venjn_ kansanrunouden historia on ulkonaisesti samanlainen
kuin Suomen: se el kansansuussa ja pysyy huomaamattomana,
muistiin kirjoittamattomana, myhisiin aikoihin saakka.
Ensimminen kirjaanmerkint periytyy v:lta 1619, jolloin Englannin
Moskovan-lhetystn pappi Richard James kirjoitti muistiin muutamia
nytteit venlisten eepillisest kansanrunoudesta. 1700-luvun alussa
sit kokosi kasakka Kirsha Danilov, jonka valikoima julkaistiin 1804,
kun romantiikka oli opettanut ymmrtmn kansanrunouden merkityksen.
Sen jlkeen sit on ahkerasti sek koottu ett tutkittu. Suomalaisten
kannalta on kiintoisaa todeta, ett kun etenkin Venjn kirkko vainosi
kansanrunoutta ja sen laulajia, nm lysivt lopulta turvapaikan
kaukaa pohjoisesta, Arkangelin ja nisen seuduilta, samasta
syrjisest maakunnasta, jonka viel pohjoisemmissa osissa silyi
lnnest ehk vastaavanlaista vainoa paennut kalevalainen
sankarirunous. Sielt vastasi sek suomalainen ett slaavilainen
runotar 1800-luvun kerjien innostuneeseen tiedusteluhuutoon.

Venlisten eepillinen kansanrunous tunnetaan nimell bylinat (byilinyi
< byilo = ollut) ja myhemmin pohjoisessa nimell starinat
(< starina = muinaisaika). Se on syntynyt vuosisatain kuluessa,
kerros toisensa plle, itsenisin ballaadeina. Muoto on vapaa:
seitsemn-yhdeksntrokeiset ja kolmi-kuusitrokeiset, loppusoinnuttomat
skeet vaihtelevat; viimeksimainittu se voi ptty daktyliin.
Vakiintuneet knteet ja sanamuodot toistuvat kuten epiikassa ainakin.
Sit esitettiin samoin kuin muinaisten germaanien runoutta: lausumalla
ja harpun sestyksell. Mahdollista on, ett skandinavialaisten
varjagien mukanaan tuoma urotiden ylistystapa on antanut alun bylinain
syntyyn ja ett nm tten ovat aluksi olleet pllikn ja hnen
seurueensa, druzhinansa, ylimyksellist runoutta. Jo varhain on
kuitenkin Venjlle saapunut bysanttilaisia ja balkanilaisia
ilveilijit, vanhoja tuttuja antiikin perillisi, jotka vhitellen
ovat ottaneet bylinatkin erikoisalakseen, sepitellen niit sikli kuin
aiheita ilmestyi ja elen silloisissa pikku hoveissa ja pajarien
kartanoissa. Mutta kun Moskovan vallan kohotessa ortodoksinen kirkko
tuli yh mahtavammaksi eik ollenkaan ottanut suvaitakseen kiertvien
laulajien taidetta, nm joutuivat ahtaalle ja pakenivat lopuksi, kuten
sanoimme, pohjoiseen ja mys Siperiaan. Ilmeist on, kuten nkyy esim.
Ilja Muromilaisen ja Rustemin yhtlisyydest, ett Venjn
kansanrunous on ollut lheisess aihekosketuksessa eteln ja Bysantin
kanssa. Aiheiden mukaan tutkijat ovat jakaneet bylinat (1) muinaisia
sankareita, (2) Kiovan ruhtinasta Vladimiria, (3) Novgorodia, (4)
Moskovaa, (5) kasakoita, (6) Pietari Suurta ja (7) nykyaikaa koskeviin
sikermiin. Ensimmisen sikermn sankarit ovat suunnattomia
satuolentoja: Sviatogor on vuorien jttilinen, jota maa tuskin jaksaa
kannattaa; Gorinitsh aarteita vartioiva krme; Satakieli Ryvri
(Solovei Razboinik) peloittava olento, joka asuu kuudesta tammesta
rakennetussa pesss jne. Niiss ei kuitenkaan ole muinaisgermaanien
myyttien tytelisyytt eik jylh kauneutta. Toisen sikermn
nimihenkiln on Kiovan ruhtinas Vladimir, ernlainen Arthur-kuningas
ja Kaarle Suuri, jonka urhojen suurteoista nm bylinat kertovat. Itse
hn ei ole sankariluonne, vaan rajoittuu hnen toimintansa uusien
tehtvien antamiseen urhoilleen ja niden naittamiseen. Varsinainen
keskussankari on Ilja Muromilainen, maanviljelyksen voiman edustaja,
jonka tarinassa yhtyvt monet Aasian ja Euroopan, Rustemin,
Akhilleuksen, Sigurdin, Arthurin ym. urotyt. Mm. hn joutuu
tietmttn taisteluun poikansa kanssa ja surmaa hnet. Hnen johtava
aatteensa on, ett heikkojen suojeleminen on paras voiman kytttapa,
mutta muuten hn ei ole erikoisemman ritarillinen: pinvastoin hn on
raaka ja arkipivinen, liian rauhallinen, taistellen ainoastaan
silloin, kun siihen on vlttmtn pakko; sit paitsi hn on suuri
juoppo. Tllaisena hn edustaa koko hyvin Venjn kansaa.
Varhaislaulujen naiset ovat mys raa'an voiman edustajia: ihanteellista
rakkaudentunnetta, joka usein kaunistaa muiden kansojen epiikkaa, ei
heiss ole.

Kiovan sikerm tukahtui kasvussaan, kun mongolit 1240 hvittivt Kiovan
ja valloittivat suurimman osan Venj. Kansanrunotar ksittelee sen
jlkeen vapaaksi jneen Novgorodin aiheita, keskushenkilinn uudet
tyypit: kauppiaat, toivioretkeliset, merenkulkijat ja kaupunkien
rakentajat. Psankareina ovat hurskas kauppias Sadko ja riitainen,
verenhimoinen porvari Vasili Buslajevitsh. Neljs sikerm siirtyy
kertomaan Moskovan tsaarivallan noususta, Kasanin valloituksesta,
Jennakin urotist, Iivana Julmasta, jota kansa on pitnyt
suojelijanansa pajarien sortoa vastaan, ja hnen ktyristn Maljuta
Skurlatovitshista, Boris Godunovista ja hnen tyttrestn Kseniasta,
ja Volgan rohkeasta ryvrist Stenka Rasininista. Ukrainalaiset
bylinat kertovat Dnjeprin saarilla olleesta kasakkain tasavallasta,
Setshist, ja sen kukistumisesta, tataarien ja turkkilaisten
hykkyksist. Uudemmat bylinat taas kertovat Pietari Suuren urotist:
Asovan valloituksesta ja streltsien kukistamisesta, Napoleonin-sodasta,
hetmanni Platovista ja hnen kasakoistaan. Ne ovat kuitenkin
runollisesti arvottomia. Bylinat olivat, kuten sanottu, alkuperist
ballaadikasvullisuutta, jota ei, mikli tiedetn, milloinkaan
sommiteltu laajemmaksi runomuotoiseksi eepokseksi. Proosamuotoon
sellainen on sepitetty: Kertomus Igorin sotaretkest (Slovo o polku
Igorevje) on suorasanainen eepos, jonka pohjana saattaa olla
bylinarunoutta. Sen ksikirjoitus, joka periytyi 1300-luvulta, hvisi
Moskovan palossa 1812, mutta oli jo silloin julkaistu (1800) ja
jljenns siit lydettiin Katarina II:n kirjastosta. Siin kuvataan
mainitun novgorodilaisen ruhtinaan sotaretke eteln arojen polovtseja
vastaan: kuinka alussa suopea sotaonni kntyi ja Igor joutui vangiksi,
lopuksi kuitenkin pelastuen. Se on oppineen runoilijan tyt.




II. KERTOVA RUNOUS.



2. Ritarirunous.


1

Sankarilaulut olivat siis historiallisesta legendapiirist noussutta
epiikkaa, josta ilmeni keskiajan-ihmisen isnmaanrakkaus ja
kansallistunto, lojaliteetti hallitsijaa kohtaan ja ksitys urhouden ja
kunnian merkityksest. Ne kuvastavat, voi sanoa, lnityslaitosta, sen
siveellisi, koossapitvi voimia, ja sen kauneimpia ihanteita. Ne
olivat mys suuren yleisn runoutta, sepitettyj etupss sit varten,
sen huvittamiseksi ja houkuttelemiseksi tiettyjen toivioreittien
varsille. Se psi kyll jonglrien ja truveerien mukana mys
linnoihin ja palatseihin, ollen siellkin tervetullut, mutta oli
enemmn kotonaan messuilla, toreilla, kadunkulmissa ja viinituvissa.

Historiasta tiedmme, ett keskiajan erikoisilmi, ritarilaitos,
kehittyi lopulliseen tydellisyyteens ristiretkien avaamien uusien
vaikutteiden johdosta. Keskiajalle ominaisella tavalla se jrjestyi
tarkkojen urhous-, kunnia- ja velvollisuusksitteiden ohjaamaksi
ylimysluokaksi, joka asetti nm ritari-ihanteensa jopa korkeammalle
kuin oman kansallisuutensa. Kehittyen aikaisimmin ja tydellisimmin
Ranskassa, ristiretkien johtavassa valtiossa, se levisi ylimystn
muotina muihinkin maihin, tuoden kaikkialle samat ihanteet ja
elmntavat. Nm rupesivat pian kuvastumaan runoudesta.

Niin pian kuin net ritariluokka oli selvittnyt itselleen
elmnksityksens ja tunsi olevansa oma erikoisstyns, joka
asemansa, kokemustensa, tietojensa ja hienostuneiden tapojensa puolesta
oli porvaristoa ja rahvasta korkeammalla, sankarilaulut alkoivat tuntua
sen korvissa epsointuisilta ja niiden aiheet, ksiteltiin niit mill
tavalla tahansa, vanhoilta ja kuluneilta. Luonnollisista syist se ajan
uutena ilmin kaipasi runoutta, josta kuvastuisi sen uusi mielikuva-
ja ihannemaailma, ennen kaikkea ritarillisuus ja tmn aatteellinen
ohjelma: sorrettujen puolustaminen. Tuloksena oli ns. ritarirunous l.
hoviepiikka, joka siis on hiukan nuorempi kuin sankarilaulu ja
kukoistaa tmn ylpuolella omana hienostuneena kulttuurikerroksenaan.
Se, mist tm pyrkimys haki aihepiirin, jonka kautta se saattoi
ilmaista tarkoitusperns, on kansojen runollisen hengenelmn
kiintoisimpia ilmiit.

Olemme todenneet sankarilaulujen yleens kyttneen aiheikseen
historiallisia tosiasioita ja niist kasvaneita legendoja;
yll olemme huomauttaneet tmn alan jo ruvenneen kulumaan ja
ritarisivistyneisyyden kyllstyneen siihen. Uuden runouden kaipuu ei
siis voinut hakea ilmaisuaineistoa sankarilaulujen aihepiirist, vaan
sen oli pakko knt katseensa muualle. Tarjona oli tllin:

(1). _Bysanttilais-itmainen romantiikka_. Ristiretkien kautta
lnsimaiden truveerit, trubaduurit ja hengelliset joutuivat
tutustumaan sek kreikkalaiseen ett tmn vlityksell itmaiseen
romantiikkaan, joka sit paitsi oli ehk jossakin mrin, filosofian
viehttvn seuralaisena, pssyt heidn kuuluvilleen Espanjan
arabialaisten kautta. Vlittjin toimivat bysanttilaiset, heidn
kreikkalais-italialaiset tulkkinsa, kunnes frankit itse oppivat
ymmrtmn Levantin silloista pkielt, kreikkaa. Vhemmn he
lienevt oppineet arabiaa, sill tmhn oli heidn vihollistensa
kieli, ja saaneet siis mys vhemmn vaikutuksia niden kulttuurista
suoraan. Huomautamme nyt, mit olemme kertoneet bysanttilaisesta
kirjallisuudesta (s. 32): ett siell vallitsi 1100-luvulla
renessanssi, ett runoilijat sepittelivt laajoja runoelmia antiikin
kreikkalaisista lemmenromaaneista, ja ett bysanttilaisella
kansankielell lisksi kerrottiin ja runoiltiin itmaisista
satuaiheista.

(2). _Antiikin ja itmaiden romantiikka_. 1100-luku oli kuten olemme
kertoneet (s. 168) Ranskassa klassillisuuden kukoistusaikaa, jolloin
antiikin latinankielist kirjallisuutta huomattavassa mrss
harrastettiin, keskuspaikkana Orlans, ja jolloin sen trkeimmt
kirjailijat tulivat laajoissa piireiss tutuiksi. Homerosta ei
tunnettu, mutta Troian satuhistoriaan perehdyttiin Dares Phrygiuksen ja
Dictys Cretensiin usein mainituista teoksista (Historia de excidio
Trojae ja Ephemerides belli Trojani), joista avautui Odysseian ja
muinaisen sankarisodan seikkailuromantiikka. Homerus latinus (I, 416),
joka sislt vain 1070 sett, tuli yleisemmin tunnetuksi
1000-luvulla.

Antiikin ja itmaiden romantiikka yhtyi _Aleksanterin legendoissa_.
Kuten olemme kertoneet (I, 327), ilmestyi viimeisell vuosisadalla
e.Kr. ns. Pseudokallistheneen kuvaus Aleksanteri Suuren seikkailuista,
jonka neljnnen vuosisadan alussa Kr.j. knsi latinaksi Julius
Valerius Alexander Polemius, ja joka tunnettiin jo varhaiskeskiajalla.
800-luvulla siit tehtiin lyhennys (Epitome), jonka Vincentius
Bellovacensis sijoitti tietohakemistoonsa. Myhemmin siit sepitettiin
laajennuksia ja muunnoksia, niin ett latinankielinen Aleksanteri
Suurta koskeva kirjallisuus, sek fantastinen ett Curtius Rufuksen
mukaan sepitetty asiallisempi (runoelma Alexandreis), oli jo
1100-luvulla runsas. Nin avautui lnsimaille Aleksanterin romantiikka,
johon sisltyi paljon samanlaista kuvittelua, mihin jo tutustuimme Huon
de Bordeaux-runoelmasta (s. 192).

(3). _Arthur-tarinasto_. Tss kohden huomautamme siit,
mit olemme aikaisemmin kertoneet Arthur-aiheisesta runoudesta (s. 92
ja 202). Toteamme siis, ett 1100-luvulla, jolloin normannit
vallitsivat Englannin sivistyselm ja jolloin etelranskalainen
Eleanor-kuningatar, trubaduuri Bernart de Ventadorn ja Marie de France
antoivat Henrik II:n hoville runokulttuurin hohtoa, oli walesilaisten
proosatarinoiden ja bardien kukoistuskausi, ett Geoffrey
Monmouthilainen silloin sommitteli historiansa, Wace ja Layamon
sankarilaulunsa, ja ett Normandiassa, jossa oli kaksikielist vest,
varmaan on tll vuosisadalla kerrottu, runoiltu ja laulettu
Arthur-tarinastoa sek kymriksi ett ranskaksi. Selv on nin ollen,
ett normandialainen ritaristo, joka ilmeisesti on edustanut sek
ranskalaista ly ett viikinkien ja kelttien mielikuvitusta, on voi
sanoa "syntymstn saakka" perehtynyt Arthur-tarinoihin, joita sille
bretagnelaiset eukot ehk kertoivat satuina ja hyrilivt
kehtolauluina. Hastingsin taistelussa Taillefer kyll lausuili
Roland-skeit, mutta hnen jljessn olevassa soturirivistss oli
lukuisasti bretagnelaisia ritareita, jotka mahdollisesti muistelivat
omia "pyren pydn" sankareitaan. Tll emme tahdo puuttua siihen
tutkimuksen riitakysymykseen, (1) ovatko Arthur-legendat kuihtuneet ja
sammuneet alkuperisess synnyinpaikassaan Englannissa sen jlkeen, kun
osa kymreist muutti n. 600 anglosaksien tielt Bretagneen, ja
kasvaneet myhempn tydellisyyteens vain tll, jossa
Arthur-kuninkaasta todellakin saattoi tulla kansallisuudesta irti oleva
satukuningas ja jossa Kaarle Suuren legendat, hnen valioritarinsa,
saattoivat niit hedelmitt, vai (2) ovatko ne, niinkuin mielelln
uskoisi, rehoittaneet edelleen mys Walesissa ja rikastuttaneet
toisiaan bardien vlityksell Kanaalin yli. Meille riitt vain se,
ett normandialainen ritaristo ja heidn truveerinsa perehtyivt thn
romanttiseen tarinapiiriin sek kotonaan Ranskassa ett mys
Englannissa, sek kirjallisista lhteist ett suullisesti elvn
laulun kautta.

Edellmainitut aihepiirit siis tarjoutuivat ritarirunouden
palvelukseen. Se, ett tm omaksui ne ja ilmaisi itsens niiden
kautta, on selitettviss osaksi siten, ett muita nin tuoreita
aihealoja ei 1100-luvulla ollut nkyviss ja ett niist huokui sama
kaukaisuuden ja sadunomaisuuden romantiikka, jonka tenho oli
ristiretkihurmion ptekij; lopusta runotar kieltytyy antamasta
selityst, piten rakastumisensa syyn nihin sadunomaisiin mielikuviin
salaisuutenaan. Siihenhn kirjallisuuden historia usein saa tyyty
runouden synty tutkiessaan. Ritarirunoutta ei myhemmin en
"laulettu" viellen sestyksell, vaan luettiin. Se luopui aluksi
sankarilaulujen pitkist skeist ja skeistjaosta, ja omaksui
kahdeksantavuisen, parittain soinnutetun, keskeytymttmn jatkuvan
skeen ja kertomatavan. Sen yleisluonteesta voidaan sanoa seuraavaa:

Psisllyksen on seikkailu, so. ritari lhtee retkeilemn,
seuralaisena vain aseenkantaja ja joskus oppaana neito, ja
tarkoituksena yleens heikkojen ja sorrettujen auttaminen.
Viimemainittuja symbolisoi nuori kaunis nainen, jonka ritari pelastaa
ja josta lopuksi tulee hnen puolisonsa. Ritarirunoelman keskeisin
tapahtuma on siis _rakkaus_, -- ei taistelu, niinkuin sankarilaulussa,
ja se lis nin viimemainittuun sen, mik siin ilmenneest
keskiajan-ihmisen elmnksityksest puuttui. Ritarirunouden rakkaus ei
ole provencelaisen lyriikan ohjelmallista, ulkoista palvontaa, vaan
luonnollista, aistillista intohimoa, keskittyen ns. bretagnelaisissa
runoelmissa voittamattoman lemmenpalon aiheuttamaan aviorikokseen ja
siit johtuvaan syvn tragiikkaan. Sankarilaulun isnmaanrakkaus ja
kansallistunto, lojaliteetti hallitsijaa kohtaan, urhoollisuus kunnian
vuoksi ja kunniaksite irtautuvat ritarirunoudessa todellisuudesta,
kohoavat satumaailmaan ja sulautuvat yhdeksi ainoaksi altruistiseksi
tunteeksi, hurmautuneeksi, uskonnollisesti vritetyksi antautumiseksi
ritarin jaloon kutsumukseen. Tmn hyvksi ritarin oli uhrattava
kaikki, ei vain henkens vaan mys aineelliset mahdollisuutensa, ja
niinp on anteliaisuus (largesse) -- ja vlinpitmttmyys maallisista
palkinnoista truveerien erikoisesti ylistm hyve. Ritarin (chevalier)
tulee viel olla uljas (preux), jalo (gnreux), uskollinen (loyal) ja
ennen kaikkea courtois, kohtelias vertaisiansa ja etenkin naisia
kohtaan. Viimemainittuun ominaisuuteen sisltyi oikeastaan ritarin koko
elmntaito: kohteliaisuus muita kohtaan merkitsi samalla korkeata
omanarvontuntoa, joka taas oli perin krks pitmn loukkauksena
pienimpkin, mik vain vivahti siihen pin. Ei ole tarvis huomauttaa,
ett lnsimaiden gentlemannin kunnianarkuus, joka kyll on joskus
mennyt naurettaviin liioitteluihin, mutta on silti sivistyksemme
ydinpuolia, on lhtisin nin varhaisilta ajoilta.

Ritarin vastustajana oli ensinnkin raaka, sivistymtn, epkohtelias
parooni, sankarilauluista tunnettu vkivaltainen voimahenkil. Onpa
melkein kuin ritarit olisi lhetetty tuhoamaan juuri heit. Sitten
ritarit taistelivat jttilisi, hirviit, petoja, ilkeit noitia ja
syjttri vastaan, joita aikaisemmin mainituissa lhteiss kyll
riitti. Tst huolimatta seikkailut ovat jokseenkin samanlaisia ja
sikli yksitoikkoisia. Ritarit itsekin muodostuvat samannkisiksi,
mink tytyy olla tuloksena silloin, kun todellisuudella ei ole
kuvauksessa osuutta, ja kun vaikuttimet, pmrt, nyttm ja
kulissit ovat yleens samat. Sankarilaulun taisteleva parooni on
ritareihin verrattuna todellinen ja yksilllinen. Toisaalta kuitenkin
ritarirunouden huoleton, vriks sadunomaisuus, hieno aatteellisuus ja
syv tragiikka antavat sille taiteen leimaa.

Ritarirunouden vahva puoli on kuvaus: linnat, aatelisten asunnot,
juhlat, turnajaiset, kaksintaistelut, metsstysretket, puvut
ja aseet liukuvat ohitsemme kaunisvrisen kulkueena; samoin
porvarillinen maailma: viinitupa, neidon kammio, pitalisten hoitola,
maantiekohtaukset. Kuvaus ulottuu sielullisiinkin ilmiihin: tunteiden
luonnetta tutkitaan, sieluntiloja eritelln, jopa joskus vsyttvn
laajasti. Varsinainen kertova puoli krsii tst, koska se tllaisissa
kohdissa keskeytyy, joten ritarirunoissa ei ole sankarilaulun
eepillist vauhtia. Mietiskelyn ja kuvailun kautta ne voivat paisua
sangen laajoiksi.

Sankarilaulujen sepittjt ovat yleens jneet runoelmainsa
varjoon, astumatta sielt esille. Ritarirunoelmien sepittjt ovat
tietoisempia runoilijatehtvstn ja nousevat nkyviin yksilllisin
persoonallisuuksina, joita emme voi en sivuuttaa. Tm johtuu siit
korkeammasta sivistyksen asteesta, jolla koko runous liikkuu ja jossa
sellaisen teon kuin runon sepittmisen merkitys ja tuottama kunnia jo
ymmrrettiin.

Ritarirunoudelle annettiin nimi romance, jolla erss vaiheessa
tarkoitettiin kansankielist sepitelm, erotukseksi latinankielisest,
ja jonka mukaan nit runoelmia sanottiin "romaaneiksi" (esim. les
romans bretons). Vrinksityksen vlttmiseksi kytmme kuitenkin
nime "ritarirunous".

Ksittelemme ritarirunouden seuraavassa jrjestyksess: (1) kertovat
pienoisrunot (lais) ja bysanttilaiset aiheet; (2) antiikin aiheet; (3)
Arthur-tarinasto eli bretagnelaiset aiheet.


2

Ranskan ensimminen kirjailijatar _Marie de France_ vaikutti
Henrik II:n hovissa Englannissa n. 1175-1190. Hn oli kotoisin
Ranskasta, Normandiasta, eli suurimman osan ikns Englannissa
anglonormannilaisissa piireiss, ymmrsi latinaa ja englantia, omisti
kirjallisia tuotteitaan ylhisille henkilille, ja oli siis aikansa
sivistyneimpi naisia. Eriss varhaisintaan 1200-luvun lopulta
periytyviss ksikirjoituksissa ilmoitetaan hnen sepittmikseen:
kaksitoista kertovaa pienoisrunoelmaa, joista kytettiin lajinime lai;
englanninkielisest, Phaedruksen ym. satuja sisltvst kokoelmasta
tehty mukaelma nimelt Ysopet; ja ern latinankielisen
kiirastulirunoelman knns.

Marien runoelmat on sepitetty kahdeksantavuisilla, parittaan
soinnutetuilla skeill, jakamatta niit skeistihin. Katsaus hnen
aiheisiinsa on valaiseva:

(1) Kaprifolio (Le Chevrefeuille) kertoo, kuinka Marke-kuninkaan
karkoittama Tristan kaivertaa nimens phkinpuukeppiin ja heitt sen
tielle, ja kuinka Iseut lyt kepin, ymmrt Tristanin tarkoituksen
ja tulee tapaamaan hnt. (2) Satakieli (l'Eustie) kertoo, kuinka
rakastajallensa ikkunasta kiemaileva vaimo rauhoittaa mustasukkaista
miestn sanoen kuuntelevansa satakielt, jonka laululta ei saa unta;
mies surmaa satakielen, jonka vaimo lhett rakastajalleen. (3) Kaksi
rakastavaista (Les deux amants): kuningas antaa tyttrens vain sille,
joka jaksaa kantaa hnet levhtmtt vuoren huipulle; rakastaja
hankkii ihmejuoman vahvistuakseen ratkaisevalla hetkell, mutta ei
kytkn sit, vaan vie taakkansa lemmen innoittamana perille muuten,
ja kuolee. (4) Guigemar rakastuu vanhan miehen nuoreen vaimoon, joka
hoitaa hnt, kun hn on haavoittunut; saa hnet lopulta omakseen. (5)
Saarni (Le Frsne) kertoo, kuinka iti ktkee toisen kaksoistyttrens
onttoon saarniin, koska kaksoisia luultiin aviorikoksen merkiksi; tytr
lydetn, kasvaa kauniiksi neidoksi, tulee kuninkaan lemmityksi ja
lopuksi, tunnettuna peitteest, johon iti oli hnet krinyt
viedessn hnet heitteelle, kuningattareksi. (6) Le Bisclaveret on
kertomus ihmissudesta. (7) Ritari Lanval on pssyt haltijattaren
rakastajaksi ehdolla, ettei ilmaise sit kellekn, kerskaa kuitenkin
kuningas Arthurin puolisolle, joutuu vaikeuksiin, mutta pelastuu
haltijattarensa viemn Avalonin saarelle. (8) Onneton (Chaitivel)
kertoo neljst samaan naiseen rakastuneesta ritarista, jotka
ratkaisevat turnajaisilla, kuka hnet saa: kolme kuolee ja neljs j
eloon niin vaivaisena, ettei voi menn avioliittoon. (9) Milon kertoo
salassa syntyneest pojasta, jonka iti on myhemmin joutsenen
vlityksell suhteissa pojan isn kanssa, tullen vihdoin hnen
puolisokseen; is ja poika kohtaavat toisensa kaksintaistelussa, mutta
is tuntee pojan ajoissa tmn sormuksesta. (10) Yonec kertoo
salaperisest linnusta, joka ky linnan vanhan herran nuoren vaimon
luona, ja jonka vanha ritari onnistuu surmaamaan; nuori puoliso
synnytt pojan, joka kostaa isns -- salaperisen, linnun hahmoon
pukeutuneen ritarin -- kuoleman. (11) Kuitit (Equitan) kertoo
kevytmielisest puolisosta, joka tahtoo surmata miehens kuumalla
kylvyll, ja kuinka surmansa saakin nuori kuningas, hnen rakastajansa.
(12) Eliduc on bretagnelainen ritari, joka jouduttuaan kuninkaansa
epsuosioon menee Englantiin, suorittaa siell suuria urotit,
saavuttaa kuninkaantyttren, Guilliadonin, rakkauden, ja joutuu
ristiriitaan kotiin jneelle puolisolleen lupaamansa ja hnelt
vaatimansa uskollisuuden sek tmn uuden lemmen vlill. Hnen entinen
kuninkaansa kutsuu hnet takaisin, mutta hn ei voi unohtaa
Guilliadonia, vaan palaa takaisin, ryst hnet laivalleen ja vie
hnet, kun hn menee tainnoksiin kuultuaan nyt vasta Eliducin olevan
naimisissa, kotilinnansa lhell olevaan erakkolaan. Siell uskollinen
puoliso, joka on saanut tiet Eliducin salaisuuden, hertt hnet
eloon ihmekukan avulla. Lopuksi kaikki kolme alistuvat kohtaloonsa ja
menevt luostariin.

Yllolevien aiheiden tarkastelu osoittaa, ett n:t 1, 7 ja 9 ovat
Arthur-tarinastoon kuuluvia, n:o 2 kansanomainen lemmenkasku, jolle
sittemmin Boccaccio antoi oman sisllyksens, n:t 3 ja 8
lunastustysatuja, n:t 4 ja 10 itmaisia satuja, n:o 6
kansanuskomustarina, n:o 11 satu julmasta naisesta, joka lankee
toiselle kaivamaansa kuoppaan, ja n:t 5 ja 12 Lumikki-satuja.
Samanlaatuisia ovat muidenkin silyneiden lai-runoelmien (yhteens
nelisenkymment) aiheet. Kysymyksess on siis yleiseurooppalainen
kansansadusto, johon on, arvattavasti kuljeksivien kertojain ja
ristiretkien avaaman yhteyden tuomina, sekaantunut itmaisia aineksia.
Marie ja muut anglonormannilaiset lai-runoilijat -- alaa nytn
harrastetun pasiassa Englannissa -- ilmoittavatkin useissa kohdissa,
ett heidn tarinansa lhteen on satu, conte, josta bretagnelaiset --
li bretun -- "ovat tehneet lain".

Tst selvi siis, ett bretagnelaisilla on ollut oma runolajinsa,
joka on tunnettu nimell lai ja jonka aiheina ovat olleet muutkin kuin
Arthur-tarinat. Lai onkin kelttilinen lainasana (< loid l. laid =
laulu). Muistuttaen mieleemme kelttilisen epiikan yleisen muodon:
sehn oli esim. irlantilaisilla lyyrillisten palojen keskeyttm
proosaa, tulemme siihen ksitykseen, ett bretagnelaisten lai oli
proosakertomukseen, satuun, sijoitettu lyyrillinen runo, jonka bardi
esitti laulamalla, ja ett ranskalaiset sanoivat koko tllaista bardin
esityst, jossa kertomus ja laulu vuorottelivat, laiksi eli -- kuten
niiden malliin sepitetty Aucassinia ja Nicolettea, josta pian enemmn
-- "laulusaduksi", chante-fableksi. Kun ranskalaiset rupesivat
kertomaan laita omalla kielelln, he muuttivat koko tarinan hienoston
nin aikoina suosimaan mittaan, ja niin syntyivt esim. Marien lait.
Onko tllaisen muodon, yhtenisen pienoiseepoksen, syntyyn vaikuttanut
mys klassillisen kirjallisuuden epyllion, jollaisia Marie kyll tunsi
esim. Ovidiuksesta, jota hn oli lukenut, se jkn vain arveluksi.

Marien pienoiseepokset olivat laajuudeltaan erilaisia: pisin (Eliduc)
1.184, lyhyin 118 sett. Niit pidetn siroina, huomattavina
varhaisranskalaisen runouden nyttein.


3

Vanhat kreikkalaiset romaanit, sellaiset kuin Longoksen Daphnis ja
Khlo ja Heliodoroksen Aithiopika (I, s. 328, II, s. 32) muuttuivat
kuten tiedmme Bysantissa uusiksi lemmentarinoiksi, jotka satujen
tutkimattomia teit levisivt kauas maailmalle, Lnsi-Eurooppaan
saakka. Tllainen on Flore ja Blanchefleur, joka tunnetaan kaikista
Euroopan maista, jopa Norjasta, Ruotsista ja Islannista saakka, ja
johon Boccaccion romaani Filocolo (s. 460) perustuu. Ranskassa se
tunnetaan kahdesta 1100-luvulta silyneest ksikirjoituksesta, joista
toinen esitt sen koruttomana lemmentarinana, toinen ritarirunoelmana.

Espanjalaisen saraseenikuninkaan poika Flore ja jalosyntyisen kristityn
orjan tytr Blanchefleur kasvavat yhdess, kunnes heidn kiintymyksens
muuttuu rakkaudeksi. Floren vanhemmat lhettvt pojan pois ja myyvt
tytn orjakauppiaille, jotka vuorostaan myyvt hnet Babylonin
mahtavalle emirille. Floren palattua kotiin hnelle kerrotaan
Blanchefleurin kuolleen ja nytetn tmn hautaa, mutta Flore kirist
ilmi totuuden, lhtee etsimn lemmittyn ja salakuljettaa itsens
kukkakorissa emirin haaremiin, jossa nautittua lemmenonnea kuvataan
naivilla tunteellisuudella ja aistillisuudella. He tulevat ilmi ja
koettavat pelastaa toisiaan Floren omistaman taikasormuksen avulla.
Tst jaloudesta liikutettuna emiri vapauttaa heidt ja he saavat
toisensa.

Daphnis ja Khlo on tmn viehttvn tarinan ilmeinen alkujuuri,
josta se on bysanttilaisten kertojien kautta nykyiselleen kehittynyt.
Siihen ja Heliodoroksen monivaiheisiin rakastajiin, Theageneseen ja
Kharikleiaan, on juonnettava jo mainitun Aucassin ja Nicolette
[suomentanut Eino Palola] nimisen "laulusadun" synty. Tmn ulkomuoto,
jossa luulemme jljitellyn bretagnelaista lai-sepitelm, on sekaisin
runoa ja proosaa: ensin lauletaan alkajaisesittely, joka loppuu
seuraavin skein:

    Niin ei ole murheen omaa,
    vaivoiltansa vailla lomaa,
    solvaistua, sorron alla,
    ken ei tll laulannalla
    elpyis, terveheksi tointuis,
    sydn selkeksi sointuis,
    niin se on siev --

ja sitten "kerrotaan, tarinoidaan ja jutellaan". Yksitoikkoinen
svelmkin on silynyt; se saattaa olla, kuten olemme maininneet (s.
178) lhell sit nuottia, jolla sankarilaulut "laulettiin". Runoelma
on silynyt vain yhten ksikirjoituksena.

Aucassin (ehk itmaista perua: Al Casim) on provencelaisen kreivi
Beaucairen poika, rakastunut Nicolette nimiseen, saraseeneilta
ostettuun ja kastettuun neitoon, mink vuoksi laiminly isns
auttamisen sodassa. Lopettaakseen nuorten suhteen is vangitsee
Nicoletten, mutta sallii hnen yhden ainoan kerran suudella Aucassinia,
kun tm sill ehdolla lupaa menn sotaan. Sielt hn palaa
voitokkaana, mutta ei saa sittenkn lemmittyn omakseen ja lhtee
etsimn Nicolettea, joka on pssyt vankilasta pakoon. Lydettyn
hnet metsst he pakenevat yhdess, joutuvat merimatkalla
Torelore-nimiseen Hlmln ja erilleen toisistaan, kun saraseenit
tekevt sinne rystretken. Aucassin ajautuu kotiin, jossa hnen isns
on kuollut, ja Nicolette Karthagoon, jonka kuninkaan tyttreksi hnet
todetaan. Nin ovat styesteet poistuneet ja rakastavaiset saavat
toisensa.

Bysanttilaista vaikutusta ilmaisevia runoelmia, romans d'aventure,
syntyi Ranskassa lukuisasti, mutta niiden luettelemiseen emme voi tss
syventy. Niiden ohessa nousee nkyviin kirjailijoitakin, kuten esim.
_Gautier d'Arras_, 1100-luvun jlkipuoliskolla vaikuttanut truveeri,
jonka sepittmi ovat Heraclius-keisarista kertova Eracle ja
Eliduc-laista mukailtu Ille ja Galeron, ja hnen aikalaisensa ja
ammattiveljens _Adenet_, liikanimelt "truveerien kuningas", joka on
sepittnyt kolme sankarilaulua ja yhden "seikkailuromaanin" nimelt
Clomads -- saman, jota Froissartin lemmitty luki, kun hn kohtasi
tmn ensimmisen kerran. Kaikissa niiss on keskeisen tapahtumana
todellinen, inhimillinen rakkaus.


4

Bysanttilaisilla aiheilla on ollut suosijoita Saksassakin, jossa vanhat
tuttavamme spielmannit, ranskalaisten jonglrien ammattiveljet, ovat
1100-luvulla ristiretkien ja ranskalaisten esimerkin johdosta, jonkin
verran myhemmin kuin viimemainitut, niihin kiinnostuneet. Tten
syntyneill runoelmilla ei ole viel sit hienoa leimaa, joka on
ominaista myhemmlle varsinaiselle ritariepiikalle, vaan se on
kansanomaisempaa.

Kuten tunnettua kasvoi itmailla juutalaisten keskuudessa Salomon
ymprille rehev tarinasto, jonka mukaan hn oli kaikkien henkien herra
ja saattoi sinettisormuksellaan sitoa tai pst kenen tahtoi -- sama
romantiikka, jonka tunnemme Tuhannen ja yhden yn sadusta nimelt
Kalastaja ja henki. Sen vanhin lhde on Talmud, jossa on mm. seuraava
episoodi: Salomon vastustajan, demonien ruhtinaan, onnistui kerran
anastaa tuo kaikkivoipa sinettisormus. Sen avulla hn nyt muutaltihe
itse Salomoksi, vallaten hnen asemansa ja haareminsa ja pakottaen
oikean Salomon tarttumaan kerjlissauvaan siksi, kunnes saisi
sormuksensa takaisin. Bysantissa tm toisinto laajeni viel
romanttisemmaksi: Salomon veli Morolf, joka on omituinen demoninen
olento, venlisten toisintojen mukaan puoleksi ihminen, puoleksi
hevonen, rakastuu Salomon puolisoon, jonka vastarakkauden saavuttaa
taikasormuksella ja vaivuttaa hnet taikajuomalla valekuolleen uneen.
Salomo hautaa hnet, mink jlkeen Morolf tunkeutuu hautaholviin,
hertt hnet tainnoksista ja pakenee hnen kanssaan. Saatuaan
selville hnen olinpaikkansa Salomo lhtee sinne toivioretkelisen,
tunnetaan, vangitaan, viedn mestauspaikalle, mutta puhaltaa siell
torveaan, jolloin hnen miehens ryntvt saapuville ja pelastavat
hnet, mink jlkeen hn ottaa takaisin puolisonsa ja surmaa petollisen
veljens. Toisinnossa olemme huomaavinamme Nessoksen ja Deianeiran
tarinan vaikutusta.

Salomoromantiikkaa esiintyi kuitenkin lnness jo paljoa aikaisemmin
kuin selostettu bysanttilainen toisinto ehti sinne saapua: levinneen
arvattavasti suoraan Talmudista juutalaisten kautta. Lnsimaalainen
mielikuvitus oli Vanhan Testamentin kuvauksen johdosta huvitettu
Salomon viisaudesta, asettaen hnet kilpailemaan demonien pruhtinaan
Markolin eli Marcolphuksen kanssa. Tm "kilpalaulanta" menetti pian --
Salomo samoin kuin pimeyden pruhtinas ovat aina olleet kansanomaisen
leikinlaskun mieluisia kohteita -- vakavan svyns ja Marcolphus
muuttui demonipelleksi, kansanhuumorista tartuntaa saaneeksi
"uuspeiliksi", jonka suuhun sijoitettiin Salomon nolaamiseksi kaikista
mehevimmt sutkaukset. Tss muodossa Salomon ja Morolf olivat Saksassa
n. 1100-luvun alkaessa trkeit kansan huvittajia, leikarien
messuohjelmien pnumeroita. Kun siis tarinan bysanttilainen, vriks
muoto tuli ristiretkien aikana tunnetuksi, saattoi odottaa heidn
saavan ajan runoudessa huomattavammankin sijan.

Vanhin spielmannrunoelma on jonkun baijerilaisen papin n. 1160
sepittm Kuningas Rother, jossa bysanttilainen romaaniaines,
nimenomaan Morolfista muistuttava kaksi kertaa tapahtuva puolison
ryst, on yhtynyt hmriin Didrikin tarinasta ja ristiretkist
periytyviin kuvitelmiin: Italialainen kuningas Rother kosii
Konstantinopolin kuninkaan tytrt, mutta hnen lhettins vangitaan;
lhtee sotaretkelle ja saa monien seikkailujen jlkeen rystetyksi
morsiamensa; myhemmin tm taas rystetn hnelt. Langobardeilla oli
Rothari niminen kuningas (636-650); Italian kuninkaiden tarunomaiset
suhteet Bysanttiin juontavat yleens juurensa Didrikin tarinasta,
Theoderikin saduksi muuttuneesta vankina olosta siell.

Toinen spielmannrunoelma: Herttua Ernst, on syntynyt n. 1175, mutta on
sit ennen ollut kauan spielmannien ksiss: herttua Ernsti on
paneteltu Otto-keisarille; hn surmaa panettelijan ja lhtee keisarin
vihaa pakoon itmaille, jossa joutuu suoranaisiin Sindbadin
seikkailuihin, kunnes palaa kotimaahan. Viimemainittu aihepiiri on
epilemtt saatu Bysantista.

Salman ja Morolf on sepitetty n. 1190. Salomo on Jerusalemin kristitty
kuningas ja hnen vihollisensa on saraseeni Fore. Morolfista, joka on
Salomon veli, on tehty neuvokas spielmann, joka hankkii takaisin kaksi
kertaa rystetyn puolison. Runoelma on siis sepitetty bysanttilaisen
toisinnon mukaan.

Samalta ajalta periytyvn Oswald-runoelman phenkil on
anglosaksilainen kuningas, joka eli 600-luvulla; sen juoneen on
vaikuttanut Apollonios Tyrolaisen tarina (I, 328). Lhettinn
morsiamelleen Oswald kytt puhuvaa korppia; kun samanlainen lintu
esiintyy erss Eddan runossa, tytynee otaksua senkin olevan
bysanttilaista perua ja lentneen pohjoiseen itist tiet varjagien
mukana. Viimeiseksi mainittakoon Orendel, joka on syntynyt 1100-luvun
lopussa Trieriss ja selitt (toivioretkelisten ylsrakennukseksi),
miten Kristuksen pyh viitta oli saatu mainitun kaupungin pyhkkn,
jossa sit muuten viel nykynkin pyhiinvaeltajille nytetn.

Monien vaiheiden jlkeen viitan nielee valas, mutta tmn vangitsee
Trierin kuninkaan Eigelin poika Orendel, joka on lhtenyt kosimaan
Pyhn Haudan hallitsijatarta Bridaa. Haaksirikkoutuneena hn net
joutuu kalastaja Eisenin palvelukseen ja saa silloin tuon valaan
saaliikseen. Viitta tekee kantajansa haavoittumattomaksi, mink
johdosta Orendel voittaa lukemattomia vaaroja ja saa Bridan omakseen.
Enkeli kutsuu heidt takaisin Trieriin, jossa viitta talletetaan
kiviarkkuun. Toinen enkeli ilmoittaa heille kuoleman lhestymisest,
jolloin he valmistautuvat hurskaasti sit varten.


5

Kuten mainitsimme oli tllainen sadunomainen romantiikka nautittavissa
suoraankin antiikista, sen kirjallisuudesta, ilman Bysantin vlityst,
kun vain osasi latinaa. Tst hersi ajatus kertoa noista asioista
idinkielell, ett latinaa osaamattomatkin psisivt mukaan yhteiseen
iloon. Nin syntyi n. 1100 _Alberic de Brianonin_ Aleksanteria kuvaava
runoelma, josta on silynyt vain satakunta sett, mutta joka tunnetaan
hnen maanmiehens _Simonin_ ja saksalaisen minnelaulajan _Lamprechtin_
mukaelmista (n. 1138). Alberic noudatti Epitomen sisllyst ja vltti
ilmeisi, liian fantastisia kuvitelmia.

1100-luvun lopulla useat ranskalaiset truveerit runoilivat yhteistyn
Albericin laitoksen uudelleen, laajentaen sen ksittmn 20.000
sett. Nin syntyi Aleksanterin romaani (Le Roman d'Alexandre). Sen
12-tavuisia skeit ruvettiin sittemmin sanomaan "aleksandriineiksi",
ja tuli niist ranskalaisen runouden valtamitta. Albericin assonanssi
muutettiin loppusoinnuksi. Sen pleimana on nyt ihmeellinen, vlkkyv
itmaiden satumaisuus, ja sen juoni mutkittelee yht oikullisesti ja
fantastisesti kuin Firdusin Kuningasten kirjassa, jonka se joskus tuo
mieleen. Ala tuli suosituksi: useita thn keskusrunoelmaan liittyvi
lisi sepitettiin viel 1300-luvulla ja Aleksanterin seikkailuista
runoiltiin Englannissa ja Skotlannissa saakka.

Albericin runoelman jlkeen vanhin antiikinaiheinen sepitelm on
tuntemattoman tekijn Roman de Thbes (n. 1150), jonka pohjana on
Statiuksen (I, 411, 416) Thebais-niminen veljesvihaa ksittelev eepos.
Runoilija on lisnnyt kohtauksia, taisteluja, ruhtinaiden neuvotteluja,
hautauspuheita, sotajuonia ym. niinkuin ajan muoti vaati, kuvailee
henkilt tarkoin, aina saman kaavan mukaan, ja viipyy tunteellisissa
kohtauksissa, Ismenen ja Antigonen keskusteluissa. Kymmenisen vuotta
myhemmin (n. 1160) julkaisi mys tuntemattomaksi jnyt runoilija
Aeneiihin perustuvan sepitelmn nimelt Roman d'Eneas, joka
pjuoneltaan noudattaa esikuvaansa, mutta ksittelee kaikki oman
aikansa mielikuvien mukaisesti, lis paljon fantastisia aineksia ja
viipyy mielelln lemmenkohtauksissa, joissa kytt hyvkseen
Ovidiuksen opetuksia. Hnen teoksensa tuli tmn jlkeen
lemmentunteiden esittmisen malliksi. Nm molemmat runoelmat olivat
laajoja, yli 10.000 sett. Troian tarinapiirin kertoi n. 1165 Henrik
II:n hovissa oleskellut oppinut truveeri _Benot de Sainte-Maure_
30.000 (8-tavuista) sett laajassa runoelmassaan nimelt Roman de
Troie, joka kauttaaltaan perustuu usein mainittuihin keskiajan
fantastisiin Troia- ja Homeros-lhteisiin.

Se alkaa kultaisen taljan rystll ja loppuu Kreikan ruhtinaiden
paluuseen sodasta. Kirjailijan mielisankari on Hektor ja hnen
kaaduttuaan hnen nuori veljens Troilus, joka tosin mainitaan vain
kerran Odysseiassa (IX, 16), mutta on saanut huomattavan sijan
Dares Phrygiuksen romaanissa. Hnen lemmitykseen Benot runoili
Briseida nimisen neidon, jonka nimi on johdettavissa Akhilleuksen
Briseis-orjattaresta. Jouduttuaan kreikkalaisten leiriin Briseida
unohtaa Troiluksen, vaikka oli vannonut tlle ikuista uskollisuutta, ja
antautuu Diomedeen rakastetuksi. Tm episoodi tuli kuuluisaksi: siihen
perustuvat Boccaccion Filostrato ja Chaucerin sek Shakespearen Troilus
ja Cressida. Viimemainittu ei ole siis Homeroksen ivamukailua, kuten
ennen luultiin, vaan nuoren, lemmenleikkiin taipuvaisen kaunottaren
vanhastaan tunnetun tarinan ja sielunelmn esittmist. Benot
tietenkin muutti antiikin olot ja henkilt omien mielikuviensa
mukaisiksi, kertoen linnoista ja luostareista ja sommitellen puheet ja
toiminnan oman aikansa tyyliin. Hnen tiedonhalunsa ilmenee niist
maantieteellisist ja luonnontieteellisist selityksist, joita hn on
runoelmaansa liittnyt.

On lausuttu sellainen mielipide, ett tutustuminen antiikin sankareihin
on osaltaan antanut ritarirunoudelle sit humaanista svy, jonka
kautta se niin edukseen eroaa yksipuolisen jyrkst ja fanaattisesta
sankarilaulusta. Kieltmtt tt voidaan huomauttaa, ett innostuminen
antiikin aiheisiin oli pinvastoin sen humaanisuuden asteen ilmaus,
jolle keskiajan-ihminen oli monia vuosisatoja kestneiden vaivalloisten
ponnistelujen jlkeen pssyt.

Lai-runoelmat, Geoffrey Monmouthilaisen historia, Wacen Brut ja Walesin
ja Irlannin kelttien runous ovat siis, kuten olemme nhneet, ainoat
oppaat pyrkiessmme muodostamaan mielikuvaa siit, minklaista oli
bretagnelaisten runous. Olemme jo ensinmainittuja ksitellessmme
tulleet siihen johtoptkseen, ett se on ollut kelttien epiikan
tapaan lyriikan keskeyttm suorasanaista, viimemainittu laajana
posana. Tm merkitsee, ettei proosaosilla ole ollut vakiintunutta
sanamuotoa, vaan ovat bardit kertoneet ne kukin oman tyylins
mukaisesti, laajentaen niit uusilla aiheilla tai lyhenten, miten
tilaisuus vaati. Aihepiirin on ollut -- sen tiedmme Brutista --
ensinnkin Arthur-tarinasto, johon Kaarle Suuren legendat ovat
vaikuttaneet tuoden niihin pyren pydn ritareineen, ja sitten, kuten
olemme nhneet lai-runoelmista, sarja yleisesti kerrottuja satuja ja
romanttisia tarinoita, joista useat olivat itmaisperisi, levinneit
lnsimaihin ristiretkien aikana Bysantin kautta. Kelttilisten palava
mielikuvitus, joka rakasti samalla alakuloisia, traagillisia tunnelmia,
ja vkev, luonnollista aistillisuutta, kutoi nist aineksista
fantastisen taruverkoston, joka oli kokonaan irti todellisuudesta,
mutta silti tunne-elmltn syvsti inhimillinen ja tynn
suuria taiteellisia mahdollisuuksia. Ranskantaitoiset bardit ja
bretagnentaitoiset truveerit tekivt sen aiheet tunnetuiksi
ranskalaisten ja anglonormannien keskuudessa. Todennkisesti
bretagnelaisten runoutta on ollut kirjoitettunakin, vaikka todistuksia
siit ei ole silynyt.

Ensimminen bretagnelainen aihe, joka on houkutellut truveereja
laajempiin runoelmayrityksiin, nytt olleen Tristanin ja Iseutin
tarina. Varhaisimmat tunnetut -- niitkin aikaisempia on voinut olla --
ovat: se laitos, joka on ollut saksalaisen Eilhart von bergen
knnksen (1175) pohjana; anglonormannien _Beroulin ja Thomas de
Bretagnen_ sepitelmt, joista molemmista on silynyt laajoja katkelmia
(edellisest 4.444, jlkimmisest 4.063 sett); ja Chrestien de
Troyes'n Tristan, joka on sepitetty n. 1165, mutta on kadonnut. Thomas
ilmoittaa innoittajakseen Breri-nimisen tarinoitsijan, joka ilmeisesti
on ollut sama kuin Giraldus Cambrensiin mainitsema walesilainen
Bledhericus, "tuo kuuluisa sadunkertoja" -- famosus ille fabulator.
Thomas'n runoelma -- lajinsa parhaita -- on ollut norjankielisen
proosa-, englanninkielisen ja Gottfried von Strassburgin saksankielisen
knnksen pohjana.

Mainittu _Chrestien de Troyes_ (eli 1100-luvun jlkipuoliskolla) on
ensimminen truveeri, joka saattaa bretagnelaisen aihepiirin muotiin.
Hnest tiedetn vain se, mink hn itse on teoksiensa yhteydess
ilmoittanut: ett hn oli syntyisin, kuten nimi sanoo, Troyes'sta,
Champagnen kreivien pkaupungista, jossa nm viettivt hienostunutta
hovielm, ja jonne provencelainen lyriikka ja lemmenmuoti oli
ulottanut vaikutuksensa usein mainitun Eleanorin (joka oli ensimmisen
trubaduurin Guilhem Poitierslaisen tytr, Akvitanian perillinen, ensin
Ranskan Ludvig VII:n ja sitten Englannin Henrik II:n puoliso) tyttrien
Marien ja Aelis'n kautta, nm kun joutuivat naimisiin Champagnen
kreivien kanssa; ett hn on opiskellut latinaa ja kntnyt Ovidiuksen
teoksia; ja ett hn myhemmin tuntemattomasta syyst siirtyi Flanderin
herttuan Filipin hoviin. Hn on siis kaikesta -- teoksistaankin --
ptten ollut tietopuolisesti sivistynyt mies ja kasvanut runoutta
harrastavien piirien kuuluvilla.

Troyes on Parisista kaakkoon ja siis kaukana Bretagnesta ja
Normandiasta, jossa bretagnelaisen runouden voi edellytt olleen
ranskalaisille piireille lheisen naapuruuden vuoksi tuttua. Mutta
Champagnen hovi oli yhteydess Englannin hovin kanssa, josta se sai
sek runoilijoita ett runollisia vaikutelmia. Todistuksena tst on
se, ett Troian romaanin sepittj Benot, joka oleskeli Englannin
hovissa ja piti itsen anglonormannina, omisti runoelmansa Champagnen
kreivin Henrikin sisarelle Alis'ille, josta sittemmin tuli Ludvig
VII:n kolmas puoliso. Tt tiet ja arvattavasti muutenkin kiertvien
truveerien, ehk sittemmin kadonneiden ksikirjoitusten ja mainittujen
Tristan-runoelmien kautta bretagnelainen aihepiiri tuli tunnetuksi
Troyes'ssa saakka ja hertti Chrestienin uteliaisuutta.

Hnen ensimminen itseninen runoelmansa oli kuten sanottu Tristan.
Seuraavassa esittelemme lyhyesti tmn kuuluisan lemmentarinan ja sen
aihehistorian.

_Beroulin_ katkelman mukaan Tristan on Cornwallin kuninkaan Marken
sisarenpoika, tunnettu ritarihyveistn. Taistellessaan Irlannin
kuningattaren velje, verenhimoista Morhautia (Morholtia) vastaan, joka
kuin helleenien tarinan Minotaurus vaatii Markelta vuotuiseksi veroksi
300 tytt ja yht monta poikaa, ja jonka hn kaksinkamppailussa
voittaa, Tristan haavoittuu pahasti hirvin myrkytetyst miekasta. Vain
Morhautin sisaren Irlannin kuningattaren vaalea tytr Iseut voi hnet
parantaa, mik tapahtuukin, ja hn palaa terveen Marken hoviin. Pian
hn sitten lhtee kosimaan Iseutia vanhalle Markelle, saa myntvn
vastauksen ja lhtee laivallaan tuomaan enonsa uutta puolisoa kotiin.
Mutta matkalla he erehdyksest nauttivat lemmenjuoman, jonka Iseutin
iti oli antanut tyttrelleen hpiv varten, ja lankeavat sen
hurmaamina heti toistensa syliin. Hyksi salakuljetetaan kuninkaan
luo kamarineito. Heidn intohimoinen suhteensa jatkuu, lempivt
tapaavat toisensa linnan puistossa, eivtk he kavahda julmuuttakaan,
jos vain siten voisivat pit rakkautensa salassa vanhalta kuninkaalta.
Kpi Frocin varoittaa tt ja hn vakoilee rakastavaisia nousten
puuhun, mutta Iseut nkee hnen kuvansa lhteest ja osaa asettaa
puheensa niin, ett kuningas tulee vakuutetuksi hnen viattomuudestaan.
Lopuksi suhde kuitenkin tulee ilmi, Iseutin pit osoittaa Jumalan
tuomiolla viattomuutensa, ja kuningas tuomitsee heidt poltettaviksi
roviolla. Mutta molemmat pelastuvat ja viettvt sen jlkeen metsss
idyllist lemmenelm. Kpi Frocin menett henkens, kun on
ilmaissut kuninkaan Midas-salaisuuden: ett hnell net on hevosen
korvat. Kuningas lyt rakastavaiset heidn nukkuessaan, rupeaa
uudelleen kuvittelemaan heit viattomiksi, ja jtt heille vain
miekkansa ja sormuksensa merkiksi kynnistn. Huomattuaan ne
rakastavaiset pakenevat Walesiin. Nyt on kulunut kolme vuotta, mink
ajan lemmenjuoman oli mr vaikuttaa, heidn intohimonsa lauhtuu, ja
Marke suostuu ottamaan Iseutin takaisin, ehdolla, ett Tristan poistuu.
Heidn lempens her kuitenkin uudelleen ja he tapaavat salassa. Thn
loppuu Beroulin katkelma.

_Thomas'n_ katkelma selostaa tarinan loppuosan. Iseut on pssyt
takaisin kuninkaan luo, Tristan on maanpaossa Bretagnessa ja alkaa
yksinisyydessn epill Iseutin uskollisuutta. Silloin hn tutustuu
Bretagnen kuninkaan tyttreen Iseut Valkokteen (Iseut aux Blanches
Mains) ja menee hnen kanssaan avioliittoon. Voimatta kuitenkaan
rakastaa hnt hn lhtee valepuvussa tapaamaan Iseut Vaaleatukkaa
(Iseut la Blonde), jolle yksin hnen sydmens kuuluu ja jonka kuvaa
hn vuoroin palvoo, vuoroin mustasukkaisena kiroaa. Puolustaessaan
sitten ahdistettua neitoa Tristan haavoittuu niin pahoin ett jlleen
vain Iseut Vaaleatukka voi hnet parantaa. Hnt lhetetn hakemaan ja
tultaessa Bretagnen rannikolle vedetn mastoon valkea purje, joka oli
sovittu merkki siit, ett rakastettu pelastaja oli tulossa. Mutta
Iseut Valkoksi, joka oli saanut tiet tuon sovitun merkin, valehtelee
mustasukkaisena Tristanille, ett nkyviss onkin musta purje. Luullen
Iseut Vaaleatukan nyt hylnneen hnet, mutta silti yh vain hnt
kaivaten Tristan kuolee, ja liian myhn saapuva Iseut samoin.

_Eilhartin_ knnksess kuningas Marke valittaa, ettei hn ajoissa
saanut tiet lemmenjuomasta, jotta olisi voinut luovuttaa puolisonsa
ja valtakuntansa Tristanille. Hn istuttaa Iseutin haudalle ruusun ja
Tristanin haudalle viinikynnksen, jotka kietoutuvat erottamattomasti
toisiinsa, symbolisoiden haudan takanakin jatkuvaa rakkautta,
viattomuutta ja sovitusta. Tst pensaasta on selvsti kotoisin se
ruusu, jonka Byron istutti Abydoksen morsion haudalle.

Gottfried von Strassburgin mukaileva ja laajenteleva knns, joka
perustuu Thomas'n runoelmaan ja on jnyt kesken, pttyy Tristanin ja
Iseut Valkokden avioliittoon.

Arthurin tarinapiiriin Tristan liittyy vain siten, ett hnen mainitaan
silloin tllin kyneen Arthurin hovissa.

Kuten selostuksen alussa vihjasimme, ilmenee Tristanin tarinassa
klassillisista lhteist periytynytt Theseus-myytin vaikutusta, jonka
merkkin on mys lopussa oleva purje-episoodi. Ert muutkin merkit
viittaavat antiikin tarinoihin: pskynen, joka jtt kuningas Marken
syliin kultaisen hiuksen, tavataan kreikkalaisen kirjailijan
Ailianoksen kertomuksessa faaraosta, jonka syliin lintu pudottaa
kengn; hiuksesta, joka tytt koko Niilin tuoksullaan, kertoo ers
egyptilinen papyrus. Tristan surmaa lohikrmeen ja nytt sen
kielen, kun muut tahtovat omistaa teon itselleen; samanlaisen
tapahtuman kertoo Pausanias; se on mys Tyolet-nimisen lain aiheena ja
esiintyy Lancelot-runoelmassa. Midas-korvista jo mainittiin -- hnen
tarinansa oli tullut tunnetuksi Ovidiuksen Metamorphoseista. Mutta
trkempi kuin nm yksityiskohdat on koko tarinan peruspohjan
historia. "Morhaut" eli "Morholt" voinee tuskin olla muu kuin Salomon
vastustaja Morolf, ja tarkemmin katsoen tarinan pohjalla onkin juuri
tm itmainen kertomus, jossa kuten tiedmme juonen keskeisen solmuna
on puolison ryst, ja jossa lemmenjuoma esiintyy valekuolleeksi
tekevn taikajuomana. Sen bysanttilainen toisinto (s. 226) on ollut n.
1000:n paikkeilla kreikkalaisessa maailmassa tunnettu ja suosittu,
koskapa arabialaisten ja persialaisten huomio on siihen kiintynyt:
onhan net persialaisen Fakreddin Dshurdshanin (I, 130) Wis ja Ramin
(1048) ilmeisesti sepitetty sen vaikutuksen alaisena. Kaunotar Wis
tulee vanhan shahi Mobadin puolisoksi, vaikka rakastaa tmn velje
Raminia; hyn on toinen nainen hnen etulaisenaan; lempivt tapaavat
toisensa linnan puistossa; Wisin tytyy osoittaa viattomuutensa Jumalan
tuomiolla; hn pakenee; Ramin oleskelee tll vlin toisessa maassa ja
menee siell avioliittoon; vanha shahi etsii turhaan Wisi ja kuolee
surusta; itmaiseen tapaan rakastavaiset saavat toisensa. Yhtlisyydet
Tristanin tarinan kanssa ovat niin suuret, ettei voi muuta kuin uskoa
Dshurdshanin runoelman juonen tulleen ristiretkien aikana truveereille
tunnetuksi, joutuneen Bretagneen ja jalostuneen siell Tristanin
unohtumattomaksi tragediaksi. Siell on nimist muuttunut
kelttiliseksi, viikinki-aiheita, kuten esim. Tristanin ja Morhautin
saarella tapahtuva kaksintaistelu ja vaaleat kaunottaret, on tullut
mukaan, nyttmiksi on otettu kelttien maat ja hovit: on syntynyt uusi
oma tarina.

Puhe "jalostumisesta" on tss erikoisesti paikallaan. Itmaisessa
runoelmassa lemmentunne on puhdasta erotiikkaa, ruumiillista
viettielm, ja vanhan shahin pettminen jnnittv leikki; Wis ja
Ramin ovat niinkuin sanotaan "kevytmielisi" ihmisi, vailla kaikkea
syvemp sielullisuutta; runoelman "onnellinen" loppu viel lis sen
pintapuolista leimaa. Tristanin tarinassa tapaamme ensi kerran
Catulluksen jlkeen (I, 372) sellaisen lemmenintohimon, joka on samalla
valtavaa sielunelm lopullisen kohtalon jylh, aavistettua nkemyst
ja palavaa, sammumatonta aistihurmaa. Se on alusta alkaen niin vakavaa
ja kohtalontyteist, ett Tristan tuntee Iseutin olevan hnen elmns
ja kuolemansa, ett moite aviorikoksesta vaikenee sen ress; se on
niin valtavaa, ett se palaa omalla oikeudellaan, aateloiden itsens
ihanteellisuuden hohteella. Ei ole ihmettelemist, ett se tytti koko
keskiajan surullisella kauneudellaan, mik ilmenee lukuisista
viittauksista kirjallisuudessa, veistoksista ja maalauksista, ja ett
se on tuore ja inhimillinen viel tnn.

Chrestienin seuraavat runoelmat olivat Erec ja Enide, Cligs, Lancelot
eli krryritari (-- ou le Chevalier  la Charrette), Yvain eli
leijonaritari (-- ou le Chevalier au Lion) ja Perceval Gallialainen
(-- le Gaulois). Kun hn kertoo saaneensa viimemainittuun aiheen
suosijaltaan Flanderin kreivilt ja tm lhti ristiretkelle 1190,
olisi mainittu vuosi lhell Chrestienin tuotannon loppua; hn olisi
siis ollut parhaissa luomisvoimissaan vv. 1165-1190. Runoelmaa
Englannin Wilhelm (Roman du Roi Guillaume d'Angleterre) ei varmasti
voida osoittaa hnen sepittmkseen. Ensinmainitut ovat nyt varsinaisia
Arthur-runoelmia, joilla hnen hovinsa ja ritarinsa tehtiin
kuuluisiksi.

Erecin perustapahtuma on rakkaus: mentyn naimisiin Erec-urho vaipuu
aivan toimettomana lempens valtaan; kun hnen puolisonsa Enide,
erehtyen rikkomaan rakkauden pyh lakia vastaan, suree sit, hn
suuttuu ja tulee mustasukkaiseksi, lhtee seikkailulle ja kskee
vaimonsa ratsastaa edell, kielten hnt puhumasta mitn. Vuosien ja
mit ihmeellisinten tapahtumien jlkeen, joissa Enide osoittaa
uskollisuutensa, Erec leppyy ja heidn onnensa alkaa uudelleen. Hnt
on sanottu "mustasukkaisuuden ritariksi".

Cligs perustuu Salomon ja Morolfin bysanttilaiseen toisintoon ja on
sikli mys sukua Tristanin tarinalle. Konstantinopolin keisarin
poika Cligs ja Saksan keisarin tytr Fnice rakastavat toisiaan,
mutta Fnicen tytyy menn ihailijansa ikkn enon puolisoksi.
Thessala-imettj toimittaa lumojuoman avulla niin, ett Fnice silyy
koskemattomana. Sill vlin kun hn matkustaa puolisonsa kanssa
Konstantinopoliin, Cligs hankkii mainetta kuningas Arthurin hovissa,
mutta saapuu pian lemmittyns jljess. Fnice tainnutetaan
lumojuomalla ja her lempijns syliss. Fnicen puoliso kuolee ja
nuoret saavat toisensa. Chrestien itse ilmoittaa lhteekseen Beauvais'n
tuomiokirkon kirjastosta lytmns kirjan, joka varmasti on sisltnyt
Salomon ja Morolfin jonkin toisinnon.

Lancelot on runoelma tuntemattoman ritarin ja kuningatar Guenivren
rakkaudesta, jossa ei sen aviorikollisesta luonteesta huolimatta nhd
mitn moitittavaa. Lancelot on komea, uljas, nautinnonhalujen ritari,
kuningatar hyvin taipuisa lemmenleikkiin. Kuvaillaan Arthurin juhlia ja
aseleikkej sellaisina kuin niist todennkisesti Champagnen hovin
hienostuneet naiset haaveilivat, rakkaus courtoisien huippukukkana.
Selv, johdonmukaista juonta ei ole lukuunottamatta kuningattaren ja
Lancelot'n aistillista, kevytmielist, kaikista siveellisist
eprimisist vapaata lemmenleikki, josta kerrotaan mm. herkin,
lyyrillisin yksin- ja vuoropuheluin. Juonen muut langat katkeilevat
usein episoodeiksi, ja tosiranskalaisella kertomataidolla yllpidetn
lukijan jnnityst viimeiseen saakka mm. salaamalla, kuka krryjen
hpelliseen kyttmiseen alentunut urho on. Lancelot'a on sanottu
"lemmen ritariksi".

Yvain saapuu lhteelle, jota ritari vartioi, voittaa tmn ja ajaa
hnt takaa linnaan, jossa olisi menettnyt henkens, ellei jo
Tristanin tarinasta tunnettu kamarineito olisi pelastanut hnt
nkymttmksi tekevll sormuksella. Kolmen pivn kuluttua Yvain on
jo pssyt linnan leskeksi jneen rouvan suosioon ja hnen lhteens
puolustajaksi. Arthur-kuningas vierailee linnassa 14 piv, mink
jlkeen Yvain lhtee puolisonsa luvalla vuodeksi ritariseikkailuille.
Hn unohtaa kuitenkin lupauksensa, rikkoen siten rakkauden lakia
vastaan, ja viipyy pyren pydn urhojen joukossa kolme vuotta.
Tultuaan huomaamaan rikkomuksensa hn joutuu koviin tunnontuskiin ja
viett sen jlkeen henkisesti sairaan katumuksentekijn elm,
kokien ihmeellisi seikkailuja. Mm. hn pelastaa leijonan,
jota jttiliskrme juuri oli nielemss. (Leijona istahtaa
takatassuilleen, ojentaa Yvainille molemmat etukplns ja kumartaa,
samalla kuin kirkkaat kiitollisuuden kyyneleet valuvat sen "poskille".
Se seuraa Yvainia tmn jlkeen kuin uskollinen koira. Kun Yvain kerran
katumuksen tuskassa pyrtyy miekan krki kntyneen rintaansa vastaan,
niin ett leijona luulee hnen kuolleen, tuo uskollinen elukka tarttuu
hampain miekkaan, soluttelee sen krjen omaa rintaansa kohti ja on
juuri heittytymss siihen, kun ritari onneksi ajoissa her.
Kysymys on tietysti Androkleen leijonasta, jonka runoilija tuli
ottaneeksi mukaan siksi, ett Yvain oli "chevalier de Liun", vaikka
viimeksimainitulla sanalla tarkoitettiinkin erst Bretagnen aluetta).
Lopuksi linnanrouva ottaa Yvainin uudelleen suosioonsa. Se helppous,
jolla hn unohtaa edellisen puolisonsa, muistuttaa kieltmtt
Petroniuksen tarinaa nopeasti lohdutetusta leskest (I, 412), mutta
pohjajuonena lienee kuitenkin satu lhteen hengettrest, myytti
Tauriassa ja Ariciassa olevasta Dianan lehdosta, jonne tulija menetti
henkens, paitsi siin tapauksessa, ett sai surmatuksi lehdon vartijan
ja taitetuksi oksan hnen puustansa: silloin hnest vuorostaan tuli
lehdon vartija ja jumalattaren pappi. Runoilijan tarkoitus on
courtoisie-mielikuvien mukaisesti kuvata niit seurauksia, jotka voivat
ritarille koitua rikkomuksesta rakkauden lakia vastaan. Yvain, jota on
sanottu "katuvaksi" tai "surullisen hahmon ritariksi", on ensimminen
siin runouden henkiliden sarjassa, jotka tulevat lemmen vuoksi
mielisairaiksi, ja joista kuuluisin on Arioston Raivoava Roland
(Orlando furioso).

Perceval on Chrestienin kuuluisin ja taiteellisesti arvokkain runoelma,
joka on syvsti vaikuttanut sek oman ett myhemmn ajan
mielikuvitukseen mystillisell Graal-tarinallaan. Hn sai valmiiksi
10.600 sett, jolloin kuolema keskeytti tyn. Nelj runoilijaa on
sepittnyt siihen kukin oman jatkonsa ja loppunsa, ja mystillisest
Graal-mielikuvasta on sit paitsi aiheutunut laaja kirjallisuus, mik
kaikki muodostaa eriskummallisen Graal-sikermn (Conte du Gral).
Ensimmiseksi ksitteli Graalin sadunomaista historiaa _Robert de
Boron_ (n. 1200), joka sepitti siit kolmiosaisen runoelman. Tmn
ensimminen osa: Pyhn Oraalin historia (Estoire de Saint Gral), ja
toisen osan (Merlin) alku ovat silyneet runomuotoisina, mutta
viimeksimainitun loppu ja jljell oleva osa (Perceval) vain
proosamukaelmina. Laajat proosaromaanit ovat aiheen myhemmlle
ksittelylle kuvaavia. Suurin osa koko tst kirjallisuudesta kuuluu
1200-luvun alkupuoliskolle. Epilemtt ne ilmaisevat mystiikan
vaikutusta ritarirunouteen, joka siis sitenkin pyrki kuvastamaan
sivistyneen keskiajan-ihmisen mielikuvia.

Chrestienin Perceval on nuorukainen, jonka sek is ett veljet ovat
kaatuneet ritariseikkailuissa, ja jonka iti sen vuoksi kasvattaa
kokonaan tietmttmn kaikesta tllaisesta. Mutta nuorukaisen
synnynninen ritarihenki her hnen nhdessn muutamia pyren pydn
ritareita ja idin tytyy pst hnet maailmalle. Hn antaa pojalleen
evksi seuraavat neuvot: kunnioita aina naisia ja suutele heit, jos
he sallivat, sek koeta ansaita heidn sormuksensa ja vyns, mutta l
tee muuta; ota sielt, miss on, ja anna sinne, miss tarvitaan; etsi
uljaiden miesten seuraa ja kuuntele heidn neuvojansa; ja kunnioita
luostareita ja kirkkoja. Sen jlkeen hn kuolee surusta. Tultuaan
Arthur-kuninkaan kuuluksi ritariksi Perceval kerran saapuu suuren
jrven rannalle ja siit vanhan onkimiehen opastamana nostosiltaa
myten salaperiseen linnaan, jossa vuoteella oleva vanhus ottaa hnet
hyvin vastaan ja lahjoittaa hnelle miekan. Heidn ohitsensa menee outo
kulkue: ensimmisen knaappi kantaen keihst, jonka krjest tippuu
veri; sitten pari knaappia kantaen kumpikin kymmenhaaraista
kynttiljalkaa; heidn perssn neito kantaen molemmin ksin
"Graalia", ja lopuksi viel neito, kdess hopeainen lautanen.
Sytess tuodaan Graal joka kerta saapuville, kun ruvetaan
tarjoilemaan uutta ruokalajia. Perceval ei uskalla kysy, mit tuo
kaikki merkitsee ettei nyttisi sivistymttmlt. Aamulla hnen
hertessn on linna asukkaineen kadonnut ja hn saa tiet, ett
onkijamies ja vanha kuningas olivat sama henkil, "kalastajakuningas",
li Roy pescheour, ja ett jos hn olisi tiedustellut Graalin selityst,
hn olisi juuri siten vapahtanut kuninkaan raskaasta surusta.
Jttmll tekemtt sen ja lhtemll vastoin itins tahtoa
maailmalle hn oli rikkonut vaikeasti. Viisi seikkailurikasta vuotta
kuitenkin kuluu, ennenkuin nm asiat rupeavat painamaan hnen
tuntoansa; miten runoilija oli suunnitellut hnen sovituksensa, sit
emme saa tiet, runoelma kun loppuu thn, keskelle lausetta. Sen
yhteydess on laajoja episoodeja Gavain-ritarin seikkailuista, joiden
iloinen, aurinkoinen svy on virkistvn vastakohtana Percevalia
koskevien osien alakuloiselle salaperisyydelle. Oraalista saamme
tiet vain sen, ett se on tehty kullasta ja koristettu kalliilla
kivill, ja ett se on jonkinlainen astia, jossa silytettiin mm.
ehtoollisleip, koskapa yksi siit otettu hostia riitti pitmn
kalastajakuninkaan hengiss.

_Graalin tarinan_ synty nyttisi olevan selitettviss seuraavasti.
Ehtoollisen asettaminen ja Jeesuksen sanat, joiden mukaan
kirjaimellisesti ksitettyn leip ja viini muuttui hnen ruumiikseen
ja verekseen, oli se kristinuskon mysterio, joka vaikutti kaikista
syvimmin sek antiikin ett keskiajan mielikuvitukseen. Antiikki tunsi
siin omat ajatuksensa uhriveren puhdistavasta voimasta, ja keskiaika,
joka oli uskomuksissaan antiikin perillinen, yhdisten niihin omia
kuvittelujansa, ympri sen viel syvemmll ja salaperisemmll
ihmepilvell. Oli siis luonnollista, ett niin pian kuin kristillinen
legenda rupesi kehittymn ja marttyyrien ja hurskaiden henkiliden
elm steilemn viehttvss, pyhsti romanttisessa valaistuksessa,
huomio kiintyi mys niihin esineisiin, joita Vapahtaja oli kyttnyt
tai jotka muuten mainittiin hnen elmkerrassaan, ja erittinkin
niihin, jotka olivat yhteydess hnen verikuolemansa kanssa. Sellaisia
olivat hnen vaatteensa, jotka sotamiehet jakoivat, orjantappurakruunu,
risti ja naulat, keihs, jolla hnen kylkens avattiin, ehtoollisen
asettamisessa kytetty kalkki (calix = pikari) jne. Tmn legendapiirin
tapaamme jo kolmannella sataluvulla erst kreikankielisest
apokryfisest kirjoituksesta, joka sittemmin knnettiin latinaksi ja
tunnetaan nimell Evangelium Nicodemi. Kun ehtoolliskalkki mainitaan
ensi kerran vasta St. Denis'n reliikkien joukossa, sankarilaulussa
Kaarle Suuren toivioretkest, mutta tulee 1100-luvun lopulla
Graal-runouden keskukseksi, tytyy edellytt jonkin erikoisen
tapahtuman herttneen uteliaisuutta tllaisia asioita kohtaan.
Ristiretket kokonaisuudessaan ja niiden yhteydess sattuneet monet
ihmeet, erittinkin Antiokiassa taitavasti suoritettu pyhn keihn
lyt (1098), olivat tllainen tapahtuma. Nin syntynytt kiinnostusta
lienee kiitettv siit, ett Nikodemuksen evankeliumi joko nyt
knnettiin latinaksi tai sit ruvettiin lukemaan, ja ett siit
sepitettiin 1200-luvun alussa kaksi ranskankielist runoelmaa. Tt
tiet, lopuksi munkkien saarnojen ja jonglrien tarinain levittmn,
pyhn kalkin romantiikka tuli tutuksi mm. bretagnelaisille, joiden
mielikuvitus nytt siihen erikoisesti viehttyneen. Onko thn
vaikuttanut jokin ikivanha myytti, kelteillekin jossakin muodossa
tunnettu Osiris-, Tammus-, Dionysos- ja Adonis-tarina, jonka keskeinen,
talven ja kevn vaihtelua esittv tapahtuma kuvattiin kuolemalla ja
ylsnousemisella, ja jossa vaikuttavaa salaperist, elhdyttv
voimaa tllaisen ihmeellisen, verta sisltvn astian helposti saattoi
kuvitella symbolisoivan, ei ole varmasti todettavissa. Nin oli joka
tapauksessa syntynyt se pyh kalkkia koskeva legenda, jota Chrestien
kytti runoelmassaan. Sana graal nyttisi olevan samaa juurta kuin
keltin garalis, kreikan krater ja latinan gradalis tai cratella,
jotka merkitsevt maljaa. Chrestien sanoo viel "ers graal", joka
tulee erikoisnimeksi vasta hnen seuraajillaan. Ksitmme siis
Graal-mystiikan jatkoksi ja seuraukseksi kristillisest
symposionideasta, joka alkaa jo Vanhasta Testamentista ja perustautuu
erikoisesti ehtoollisen asettamisessa.

Seuratessamme nyt Graalin kuvan kehityst toteamme, ett jrjestyksess
toinen Chrestienin runoelman jatkaja _Gaucher de Denain_ on kyttnyt
lhteenn mainittua Bleheris-nimist walesilaista bardia, joka on
aikaisempi kuin Chrestien. Graalia ei siin tsmllisesti kuvata mutta
se on ravintoa tuottava talismani, "rikas" Graal, joka palvelee
kuningasta ja hovia "ilman palvelijaa ja hovimestaria" (sans serjant et
sans seneschal) ja johon liittyy pyh salaisuus. Tt ei kuitenkaan
ehdit selitt, sill tmkin runoelma katkeaa kesken. Tllainen oli
siis varhaisin mielikuva, josta Chrestien loi oman toisintonsa.
Kolmannen jatkajan _Manessier'n_ runoelmassa Perceval vihdoin saa
tiet, ett keihs on sama, jolla Longinus avasi Jeesuksen kyljen, ja
Graal se astia, johon Joosef Arimatialainen kokosi Jeesuksen veren
viimeiset pisarat. Ehtoolliskalkki on siis muuttunut todellista verta
sisltvksi astiaksi. Percevalista tulee kalastajakuninkaan kuoltua
Graalin linnan haltija; seitsemn vuoden kuluttua hn menee ern
erakon luo papiksi, vieden mukanansa Graalin, lautasen ja keihn, ja
kuolee palveltuansa siell kymmenen vuotta. Sen jlkeen ei kukaan ole
nit pyhi esineit nhnyt. Neljnnen jatkajan _Gerbert de Montreulin_
runoelmassa kerrotaan laajasti, kuinka Joosef Arimatialainen toi ne
itmailta Britanniaan. Graalin ymprille kasvaneet myhemmt romaanit
ksittelevt etupss kadonneen Graalin etsimist; Lancelot'n poika
nuori Galahad on se hurskas ja sive ritari, jonka on suotu lopuksi
valloittaa Graalin linna. Arthurin pyren pydn ritareista tulee
Graalin ritareita, so. syntyy mielikuva elmn puhtautta harrastavista,
Jumalan mystillist yhteytt etsivist sankareista, kuin vastapainoksi
aistilliselle Arthurin tarinastolle. Asian hmrst luonteesta johtuu,
ettei sikermss ole tysin selv peruskuvaa, josta kaikki episoodit
loogillisesti ja johdonmukaisesti juontuisivat.

Chrestienin ja hnen neljn tydentjns runoelmat ksittvt yhteens
n. 60.000 sett; sikermn muut osat ovat mys laajoja. Tllkin alalla
keskiajan-ihminen siis osoitti harvinaista runollista harrastusta ja
tuotteliaisuutta. Chrestien oli aikansa loistavimpia kirjailijoita:
kieli on hyv; tyyli, jota alan retoorinen monisanaisuus joskus
hiritsee, siroa ja hienostunutta; juoni hertt jnnityst ja pit
sit yll loppuun saakka; hn on kekselis sommittelija ja taitava
kuvaaja, ei syv, mutta silti omintakeinen.

Bretagnelaisen epiikan mukaan proosamuoto oli ritarirunoudelle
alkuaankin lheinen, joten sen muuttuminen proosaksi verraten pian on
siltkin kannalta ymmrrettv. Siit sepitettiin myhemmin kuten
sankarilauluista suorasanaisia kansanomaisia ritariromaaneja.


8

Ritarirunous tuli suosituksi koko Euroopassa siksi, ett kaikkien
maiden ritaristy totesi ihanteidensa heijastuvan siit, ja mys
siksi, ettei se, kielt lukuunottamatta, ollut omistautunut minkn
erikoisen kansallisuuden palvelukseen.

_Englannin_ ranskaa puhuva ylimyst piti sit itselleen kuuluvana,
tutustuen siihen truveerien kautta; kansankielelle sit knnettiin ja
mukailtiin. Layamonin Brutin olemme sijoittaneet sen sotaisen hengen
vuoksi sankarilauluihin, vaikka sen phenkiln onkin bretagnelaisen
satuvaltakunnan kuningas. 1300-luvulta on silynyt pieni runoelma:
Helmi (The Pearl), joka kertoo pienen tyttrens haudalle nukahtaneen
isn kauniin ja surullisen unen tst lapsestaan; sit voisi nimitt
englantilaiseksi lai-sepitelmksi. Samassa ksikirjoituksessa kuin se
on runoelma Sir Gawain ja Vihre ritari (Sir Gawain and the Green
Knight), jota pidetn englanninkielisist ritarieepoksista
arvokkaimpana; se voi olla Helmen runoilijan tekem.

_Saksassa_ ritarirunous sai suuren joukon sepittji; siellkin sen
keskuksina olivat ruhtinaiden hovit, varsinkin Hohenstaufien,
Thringenin maakreivien (Wartburg) ja Babenbergin kreivien (Wien). Sen
vaikutus saksankieleen oli kehittv ja edullinen, se kun opetti
panemaan huomiota kieliasuun, runomittaan ja loppusointuihin. Vaikka
aihepiirit ja runokeinot sek mallit lainattiin ranskalaisilta, ilmenee
saksalaisten ritarirunoudessa silti omintakeista runoilijalahjakkuutta.

Alan aloitti Thringenin hoviin kuulunut alankomaalainen _Heinrich von
Veldeke_ ranskalaisperisell Eneide-runoelmalla (n. 1190). Eilhartin
Tristanin olemme jo maininneet. _Herbort von Fritzlar_ saksansi
Benotin Troian sodan (n. 1200) lyhenten sit. Schwabilainen _Hartmann
von Aue_ (n. 1170-1210) mukaili Chrestienin Erecin ja Yvainin ja
sepitti samoin ranskalaisen esikuvan mukaan (Paavi Gregoriuksen elm
-- La Vie du Pape Gregoire) Gregorius-nimisen runoelman. Sen phenkil
on syntynyt veljen ja sisaren rikollisesta suhteesta; kasvaa luostarin
lytlapsena; joutuu jatkamaan tietmttn sukurutsaa itins kanssa;
saatuaan tiet sen poistuu ermaahan, jossa el erakkona siihen
saakka, kunnes tuntee saaneensa syntins anteeksi; tulee lopulta
paaviksi. Runoelmassa siis uudistuu Oidipus-aihe. Hnen omintakeisin ja
huomattavin sepitelmns on Henrik parka (Der arme Heinrich), jossa
kerrotaan, miten ritari Henrik sairastuu pitaliin; saa tiet
paranevansa, jos puhdas neito antaisi hnelle voiteeksi sydnverens;
tapaa hoitajattaressaan tllaisen neidon, joka rakkaudesta hneen on
valmis uhrautumaan; voittaa itsekkn elmnhalunsa eik ota neidon
uhria vastaan; paranee ihmeen kautta ja saa neidon puolisokseen. Henrik
parka olisi mriteltv laadultaan lhinn lai-runoelmaksi. Gerhart
Hauptmann on dramatisoinut sen samannimiseksi nytelmksi (1902).
Hartmann von Aue, jolta on silynyt mys lyyrillinen kokoelma (Kirjanen
-- Das Bchlein), oli lahjakas runoilija, sujuva muototaituri ja hieno
sielullisten vivahdusten kuvaaja.

Wartburgin linnan, kreivi Hermannin hoviin kuului ritari _Wolfram von
Eschenbach_ (n. 1200), Saksan hoviepiikan huomattavin nimi. Hnen
elmnvaiheensa ovat jneet melkein tuntemattomiksi: hn oli
baijerilainen ritari, alempaa luokkaa, palvellen kreivien hoveissa;
kyh, laskien siit leikki, ja oman vitteens mukaan oppimaton,
mik ei sovi yhteen hnen runoelmiensa tekemn vaikutuksen
kanssa; luultavasti osattomaksi joutunut nuorin poika; haudattu
Ober-Eschenbachiin, Hnen tuotantonsa ksitt Graal-runoelman nimelt
Parzival, jonka hn on itsenisesti mukaillut Chrestienin Percevalista
ja jostakin sen sittemmin kadonneesta jatkosepitelmst; ennen mainitun
(s. 201) Willehalm-nimisen ranskalaisen sankarilaulun mukaelman;
Titurel, nimisen lemmenrunoelman, josta on silynyt vain pari
katkelmaa; ja joukon lyyrillisi Vartijanlauluja (Wchter-Lieder),
jotka ovat saaneet nimens siit, ett ne kuvaavat yns yhdess
viettneiden lempivisten tunnelmia, kun vartijan aamuhuuto pakottaa
heidt eroamaan.

Wolframin Parzivalin -- yli 24.000 sett -- ensimmisell ja toisella
runolla, joissa hn kertoo sankarinsa suvun kohtaloista, ei ole
vastinetta Chrestienin runoelmassa, jota se taas seuraa tarkoin alkaen
kolmannesta runosta aina kahdennentoista loppuun; nelj viimeist runoa
palaa Parzivalin suvun ja Graalin historiaan; hnest tulee Graalin
linnan kuningas ja hnen poikansa on Lohengrin. Graal on hnell ensin
sdehtiv jalokivi, mutta vhn myhemmin hn puhuu siit kuin
astiasta, josta otetaan leip, kuin taikaesineest, joka antoi kaiken,
mit vain pyysi. Wolfram ilmoittaa lhteekseen jonkun provencelaisen
(tuntemattoman) runoilijan nimelt Kiot, ja vitt Chrestienin
kertoneen Graalin tarinan vrin. Hnen runoelmansa on tmn aihepiirin
korkein saavutus: syvmietteisesti ja johdonmukaisesti hn on tehnyt
siit sielun draaman, kuvaten kuinka ihmisen tulee uupumattomasti,
vaikka vlill joutuukin ponnistelemaan epilyksien ja syntien
tiheikiss ja seikkailuissa, siveellisen ja terveen rakkauden
tukemana, kunnioittaen naisia, avioliiton siteit ja hyveit, tytten
velvollisuutensa sill paikalla, johon on elmss joutunut, pyrki
omistamaan Graal, so. elmn arvoituksen ratkaisu ja kaipuumme
lopullinen tyydytys. Graal-tarina muodostuu tten Faust-aatteen
toisinnoksi Se on epilemtt syvllisen runoilijahengen saavutus,
kuuluipa sitten Wolframille tai mainitulle tuntemattomalle Kioflle.

Kolmas kuuluisa saksalainen ritarieepikko oli _Gottfried von
Strassburg_, josta tiedmme vain, ettei hn ollut ritari, koska hnet
aina mainitaan Meister- eik milloinkaan Herr-nimell. Hn on elnyt n.
1200, sepittnyt runoelmansa n. 1210, ja kuollut ennen kuin sai sen
valmiiksi. Hnen Tristan ja Isolde-runoelmansa (n. 20.000 sett)
esikuvana on ollut Thomas'n eepos, jota se, mikli viimemainitun
katkelmista voi ptt, on uskollisesti noudattanut. Se katkeaa siihen
kohtaan, jolloin Tristan menee naimisiin Isolde Valkokden kanssa,
voimatta unohtaa Isolde Vaaleatukkaa. _Ulrich von Trheim_ sepitti
(n. 1230) siihen lopun, kytten Eilhartin toisintoa, ja koko
Tristan-aiheen runoili uudelleen samaan aikaan ansiokkaasti _Heinrich
von Freiberg_. Gottfriedin Tristan on hieno psykologinen tutkielma,
jossa sielulliset vaikutelmat eritelln huolellisemmin kuin
ranskalaisissa toisinnoissa; sen ksitys intohimon voimasta ihmist
kokonaan hallitsevana kohtalona, kaikkien moraalisten lakien
ylpuolella, on mys syvempi kuin niiss; runoelman svy on vaikuttavan
vakava, milloinkaan erehtymtt esittmn lemmenkohtauksia niin, ett
ne vivahtaisivat kevytmielisyydelt. Seseppn Gottfried on Hartmannin
oppilas, mutta viel etevmpi sointujen keksij ja runokeinojen
kyttj.

Niden kolmen huomattavan runoilijan ty saattoi hoviepiikan Saksassa
vallitsevaan asemaan noin sadaksi vuodeksi ja antoi hertteen sille
tuntemattomalle runoilijalle, joka saksalaisten omien sankaritarinoiden
aineksista sepitti heidn kansallisrunoelmansa, Nibelungien laulun.
Ranskalaisia runoelmia knnettiin ja omintakeisia sepitettiin
runsaasti; viimemainitut ilmoitettiin joskus saaduiksi Ranskasta, koska
arveltiin niiden siten tuntuvan kiintoisemmilta. Niiss oli
vallitsevana schwabilaiseen murteeseen perustuva, suunnilleen
yhdenmukainen _keskiylsaksan_ runokieli. Viittaamme sivulle 267.


9

_Alankomaalainen_ kirjallisuus syntyi vasta 1200-luvulla, jolloin
jonglrit saapuivat huvittamaan linnojen rouvia Kaarle Suuresta,
Arthur-kuninkaasta, Guilhem d'Orangesta, Rolandista, Floresta ja
Blanchefleuresta, Lancelot'sta ym. kertovilla, alankomaidenkielelle
(Dietsch, Deutsch, Dutch) kntmilln tai mukailemillaan runoelmilla.
Jonkun tllaisen jonglrin tai truveerin nimi on silynyt: sellainen
oli Kettu Repolaisen (Rainaert de Vos) alankomaidenkielelle runoilija
_Willem van Waesland_, joka osoitti tll teoksellaan olevansa etev
seseppo. Alankomaiden ensimminen porvarillishenkinen kirjailija Jacob
van Maerlant harjoitti mys aluksi tllaista tyt. Alankomaillakin
saivat lopuksi ritariromaanit trken sijan alkavassa
proosakirjallisuudessa.

Puhuessamme varhaisesta pohjoisgermaanisesta kirjallisuudesta
(s. 109) seurasimme mahdollisimman lyhyesti _Islannin_ runouden ja
historiakirjoituksen vaiheita aina Snorre Sturlusonin kuolemaan ja
sagakirjallisuuteen saakka. Viimemainittu rehoitti runsaana 1300-luvun
alkupuolelle asti, jolloin alkuperisten sagojen sepittminen tyrehtyi
ja ruvettiin jljentmn ja mukailemaan entisi. Tm johtui siit,
ett Islanti joutui 1262-1264 Norjan yhteyteen, jonka kautta
ranskalainen sankari- ja ritarirunous rupesi vaikuttamaan
islantilaisten mielikuvitukseen. _Norjan_ kuninkaat Haakon Haakonson
(n. 1225) ja Haakon V (n. 1305) antoivat islantilaisten runoniekkain
knt Kaarle Suuren, Arturin ja Aleksanterin sikermi, Marie de
Francen lai-runoja ym.; nelisenkymment tllaista "ritarisagaa"
(Riddara-Sgur) on silynyt. Ritarirunouden aiheet levisivt
_Tanskaankin_, jossa Flore ja Blanchefleure knnettiin. _Ruotsin_
kirjallisuudessa niit edustavat ns. Eufemialaulut. Kun Norjan
kuninkaan Haakon Maununpojan tytr Ingeborg meni 1302 kihloihin
ruotsalaisen herttuan Eerik Maununpojan kanssa, antoi hnen
Eufemia-niminen saksalaissyntyinen itins knt ruotsiksi ensin
Chrestien de Troyes'n runoelman Yvain eli leijonaritari, jonka
ruotsinkieliseksi nimeksi tuli Ivan Lejonriddaren, muutamia vuosia
myhemmin toisen, joka sai nimekseen Hertig Fredrik av Normandie ja
joka on silynyt vain tss ruotsinkielisess muodossa, ja nuoren parin
hiksi (1312) Floren ja Blanchefleuren. Bo Jonsson Grip knntti
(n. 1380) Aleksanterin romaanin. Niss runoelmissa tuli ensi kerran
kytntn nelj nousua sisltv, parittain loppusoinnutettu se
(knittelvers).

_Espanjassa_ ritarirunouden alkukautta edustavat 1200-luvulla sepitetyt
Apollonion kirja (Libro de Apollonio), joka perustuu Gesta Romanorumin
kautta tunnetuksi tulleeseen Apollonius Tyrolaisen tarinaan (I, 328),
ja Aleksanterin kirja (Libro de Alexandre), joka on mukaelma
ranskalaisesta Aleksanterin romaanista. Niiss kytettiin uskonnollisen
runoilijan Gonzalo de Berceon runomittaa: 12--14-tavuista sett,
joista aina nelj soinnutettiin samalla loppusoinnulla ja yhdistettiin
skeistksi; sit sanottiin "pappien mitaksi" (mester de clerecia),
erotukseksi sankarilaulun mitasta (mester de juglaria), ja se oli
aiottu luettavaksi eik "laulettavaksi" kuten viimemainittu. Se tuli
kertovan ja opettavan runouden valtamitaksi 1300-luvun loppuun saakka.
Ritarirunouden kehityksest edelleen mainitsemme, ett kaikki
huomattavimmat ranskalaiset ritarirunoelmat ilmeisesti mukailtiin
espanjaksi viimeistn 1300-luvulla, vaikka niit ei ole silynyt;
muuten ei niiden esiintyminen 1400- ja 1500-luvun laajoina
ritariromaaneina olisi selitettviss. Varhaisin tunnettu tllainen on
El Caballero Cifar, joka on sommiteltu jo 1300-luvun alussa, ja
kaikista kuuluisin Amadis Gallialainen (Amadis de Gaula). Sen synty on
hmr, mutta yleisimmn ksityksen mukaan sen on alkuaan kirjoittanut
portugaliksi galicialainen ritari _Joao de Lobeira_, joka oleskeli
Portugalin hovissa 1258-1285, ja jonka muutamien lyyrillisten runojen
toisinnot esiintyvt Amadiissa. Ensimmisen tunnetun painoksen julkaisi
Saragossassa 1508 Garci Rodriguez de Montalvo, mutta varhaisempi on
voinut olla olemassa. Sen ymprille ryhmittyi laaja romaanisarja, jota
Cervantes sanoi "Amadiin lahkoksi", ja rinnalle yht laaja "Palmerinin
lahko". Muistaessamme mys sankarilaulun muuttuneen ritariromaaneiksi
ymmrrmme Espanjassa todellakin viljellyn tllaista aihepiiri
riittvsti panemaan pyrlle useammankin kuin yhden Don Quixoten pn.
Amadis knnettiin monille kielille ja on se lhde, josta 1600-luvun
hoviromaani otti bretagnelaiset naamionsa.

_Italian_ kirjallisuudesta puhuessamme olemme kuvanneet (s. 200)
sankarilaulujen kehityksen siell, kuinka se ptyi romaaniin Ranskan
kuninkaat, aiheistoon ja tyyppeihin, jotka renessanssin runous nosti
taidekirjallisuuteen. Kansanomaisen sankarilaulun rinnalla, sivistyneen
sdyn lukemisena, tllkin kukoisti ranskasta knnetty tavola
rotonda-runous, kuten nkyy Dantesta, Paolo Malatestan ja Francesca da
Riminin episoodista (Helvetti, V laulu):

    Luimme kerran huviksemme kirjaa,
    mi kertoi Lancelotin lemmentarun.

Verner parka (Guerino il Meschino) on omintakeisesti sepitetty
proosaromaani, sommiteltu sek Aleksanterin romaanin ett
bretagnelaisista aineksista. Renessanssin eepos otti aiheita mys
ritarirunoudesta, yhdisten sen ja sankarilaulut.




II. KERTOVA RUNOUS.



3. Saksan kansallisepiikka.


1

Pyydmme nyt lukijaa johdattamaan mieleens aikaisemmin (s. 107)
lyhyesti mainitsemamme saksalaisten vanhat historialliset tarinapiirit:
Didriki, Attilaa ja Siegfriedi koskevan itgoottilaisen,
burgundilaisen ja frankkilaisen sikermn. Ainoa runonyte, joka on
silynyt tst vanhasta, laajoilta osilta kai proosa- ja vain
episoodittain runomuotoisesta kansanrunoudesta, oli Hildebrandin laulu.
Sittemmin kirkon vaikutuksesta nm aiheet pakanallisina syrjytyivt,
niin ett vain vaatimattomat spielmannit lauloivat niit yhteiselle
kansalle, joka ei unohtanut Seyfritin, Walthariustaan ja Didrikin.
Siit, minklaisen kehitysasteen ja yhteyden toisiinsa ne saavuttivat,
ei ole Saksasta silynyt tietoja, mutta kuten mainitsimme ne kuvastuvat
Islannin Eddoista (s. 109). Niden mukaan oli olemassa seuraava
yhtenisen juonen ymprille ryhmittynyt tarinasikerm:

Odin, Loki ja Hrnir tappavat saukon, joka olikin Rodmar-jttilisen
poika. Tm vaatii heilt korvaukseksi, tapporahaksi (weregild), kultaa
niin paljon, ett se peittisi kokonaan saukon nahan. Loki vangitsee
verkolla kpi Andvarin, joka hauen muodossa vartioi suurta aarretta,
ja anastaa tmn; kun yksi karva j viel peittmtt, hn kirist
Andvarilta taikasormuksen, jolla on kultaa tekev voima. Suuttunut
Andvari kiroaa silloin aarteensa ja kaikki, jotka joutuvat sen kanssa
tekemisiin. Tm koko tarinan johtoaihe rupeaa vaikuttamaan heti:
Rodmarin pojat Fafnir ja Regin surmaavat isns aarteen vuoksi, jonka
sitten Fafnir anastaa, vartioiden sit lohikrmeen muotoisena autiolla
nummella, Reginin jdess miettimn kostoa. Hnen luokseen -- hn oli
kuuluisa sepp -- saapui silloin sankarivainaja Sigmundr Volsungin ja
hnen puolisonsa Hiortiin -- nyttemmin Tanskan kuninkaan Alfin puolison
-- poika Sigurd sepnoppiin, ja kuultuaan asian lupasi tappaa Fafnirin,
jos vain Regin takoisi hnelle miekan. Kun tm ei kyennyt tekemn
sellaista, joka olisi kestnyt, Sigurd sepitsi sen itse Odinin hnen
isllens lahjoittaman miekan, Granin, sirpaleista. Siit tuli niin
terv, ett se halkaisi alasimen ja leikkasi halki virrassa sit
vastaan uivan villatukon, ja sill Sigurd surmasi Fafnirin.
Paistaessaan Fafnirin sydnt Sigurd sattui saamaan sen rasvaa
suuhunsa, totesi ymmrtvns lintujen kielen ja psi niden
viserryksest tietmn Reginin hautovan petosta. Silloin hn surmasi
Reginin, kuormasi aarteen Odinilta saamansa orhin, Granin, selkn, ja
lhti seikkailuille.

Tulireunaisen kukkulan huipulta Sigurd tapasi lumounessa nukkuvan
Brunhild-valkyrian, jonka kanssa solmi lemmenliiton. Tultuaan Reinin
seudun kuninkaan Giukin hoviin hn teki ystvyysliiton tmn poikien
Gunnarin, Hognin ja Guthormin kanssa. Jotta nin mahtava sankari olisi
saatu pysyvsti sidotuksi hoviin, hnelle viel ptettiin toimittaa
puolisoksi niden sisar Gudrun. Taikakeinoihin perehtynyt kuningatar
Grimhild antoi hnelle lemmenjuoman, joka sai hnet unohtamaan
Brunhildin ja rakastumaan Gudruniin. Kun Gunnar halusi saada Brunhildin
omakseen ja pyysi Sigurdia mukaan kosioretkelleen, tm suostui
ehdolla, ett sai Gudrunin puolisokseen. Kun Gunnar ei kyennyt
lpisemn Brunhildin kukkulan tulivyt, mik oli kosinnan
onnistumisen ehto, suoritti Sigurd hnen hahmossaan tuon teon orhillaan
ja vaihtoi valkyrian kanssa sormuksia antaen hnelle Andvarin
taikasormuksen. Giukin hovissa sitten vietettiin sek Sigurdin ett
Gunnarin ht. Brunhild kuitenkin epilee Sigurdin olleen osallisena
hnen kosinnassaan. Kylpiessn ern pivn virrassa Brunhild tahtoo
uida Gudrunin ylpuolella, koska hnen puolisonsa on Gudrunin puolison
herra; suuttunut Gudrun silloin kertoo Sigurdin eik Gunnarin
ratsastaneenkin liekkivyn lpi, ja nytt todistukseksi Brunhildin
sormuksen, jonka Sigurd oli antanut hnelle. Brunhild silloin "meni
kalpeaksi kuin kuollut nainen eik koko pivn puhunut sanaakaan". Hn
sai houkutelluksi miehens veljen Guthormin kostajakseen: kaksi kertaa
tm hiipi Sigurdin huoneeseen, mutta pakeni tavatessaan hnet
valveilta, ja suoritti murhatyns vasta kolmannella kerralla, sankarin
nukkuessa; kuollessaan Sigurd kuitenkin ehti surmata murhaajansa.
Kuullessaan Gudrunin valituksen Brunhild nauroi. Voimatta unohtaa
rakkauttaan Sigurdiin Brunhild sitten surmasi itsens hnen miekallaan
ja poltettiin samalla roviolla kuin hn. Gudrunin veljet anastivat
Andvarin aarteen.

Gudrun meni naimisiin Brunhildin veljen, hunnien kuninkaan Atlin
kanssa, joka himoiten Andvarin aarretta kutsui vaimonsa veljet
hoviinsa. Vlittmtt sisarensa varoituksista nm saapuivatkin, mutta
upottivat ennen lhtn aarteen Reiniin. Kun he kieltytyivt
luovuttamasta sit Atlille, syntyi taistelu, jossa kaikki Gunnarin ja
Hognin seuralaiset kaatuivat. Atli viel kerran tarjoutui sstmn
heidn henkens, jos he ilmaisisivat aarteen ktkpaikan, mutta Gunnar
lupasi tehd sen vasta sitten, kun nkisi Hognin sydmen. Hnen eteens
tuotiin orjan sydn, mutta hn huomautti, ettei se voinut olla Hognin,
koska se vapisi. Silloin Hognin sydn leikattiin irti, uhrin vain
nauraessa, ja sen nhdessn Gunnar sanoi nyt olevansa ainoa, joka
tiesi aarteen salaisuuden, eik ilmaisevansa sit milloinkaan. Hnen
ktens sidottiin ja hnet heitettiin krmeiden kuiluun, mutta hn
soitti varpaillaan harppua niin suloisesti, ett krmeet lumoutuivat,
yht kyyt lukuunottamatta, joka pisti hnet kuoliaaksi. Gudrun kosti
veljiens surman tappamalla Atlille synnyttmns lapset ja juottamalla
sek syttmll hnelle heidn verens ja lihansa. Lopuksi hn surmasi
Atlin itsens, poltti hnen asuntonsa ja hypten mereen joutui uusiin
seikkailuihin, jotka eivt en ole nyt kerrottujen tapahtumain ja
henkiliden yhteydess.

Tst jylhst tarinasta kuvastuu mm. seuraavia germaanien vanhan
episoodiepiikan nimi: Sigurd on sama kuin Burgundin kuningas Sigibert
tai saman valtakunnan kuninkaan Sigismundin poika Segerik tai Austrian
Brunhildin puoliso Sigibert, jonka Fredegundin ktyrit surmasivat.
Hnet on yhdistetty kansansatuun lohikrmeentappajasta ja uljaasta
nuorukaisesta, joka hertt taikauneen vaipuneen prinsessan. Giuki on
historiallinen Burgundin kuninkaan nimi, Gunnar on Gundahar l. Gunther,
Guthorm Godomar; Hogni voisi olla Waltharius-runoelman Hagen, Guntherin
asetoveri, runollinen muunnos ritari Hagnericuksesta, joka Pyhn
Columban elmn mukaan saatteli Nibelungien pappina olleen ja
Brunhildin vihoihin joutuneen pyhimyksen turvaan lnsifrankkien
kuninkaan Theoderikin hoviin. Grimhild on Chrodihildis, Atli Attila.
Lisksi voi toisinnossa tuntea pohjoismaiden mytologisia, sepp
Volundia tarkoittavia, ja yleisi satu- ja keskiajan novelli-, jopa
antiikista periytyneit (Thyestes, I, 407) aiheita. Se rakentuu aarteen
kirousta koskevan perusmotiivin varaan ja jakautuu henkiliden,
tapahtumien ja nyttmiden mukaan kolmeen posaan: (1) Sigurd anastaa
aarteen ja kihlaa Brunhildin; (2) Sigurd nai Gudrunin ja auttaa
Gunnaria saamaan Brunhildin, joka kostoksi murhauttaa hnet ja kuolee;
(3) Gudrun kostaa Attilalle sukunsa hvin. Voimme todeta, ett
episoodiepiikassa on ksitelty voimakkaita intohimoja: ahneutta,
rakkautta ja kostoa.

Palauttaen nyt mieleen, mit olemme kertoneet ritarirunoudesta, kuinka
sen harrastus levisi Saksaan ja kuinka siell ranskalaisten mukaelmien
ohella huomio kiintyi omiinkin aiheisiin, toteamme, ett Babenbergien
Wieniss olevan kulttuurihovin piiriss toiminut, tuntemattomaksi
jnyt runoilija kohdisti huomionsa yll selostettuun Siegfriedin,
Brunhildin, Guntherin ja Gudrunin tarinapiiriin, jota spielmannit
olivat siihen menness paljon ksitelleet, ja sepitti siit oman
taiteellisen nkemyksens mukaisen runoelman nimelt Nibelungien ht
(Das Nibelunge Not) tai Nibelungien laulu (Das Nibelungenliet), joksi
sit yleisimmin sanotaan. Runoelma sislt 9.776 sett, jotka
jakautuvat 38:aan aventiureen l. "seikkailuun", so. lauluun, ja
neljrivisiin skeistihin. Runomitta on kehitetty Otfriedin skeest:

    Uns ist in alten maeren wundersviel geseit
    von hel(e) den lobebaeren von grozer arebeit:
    von freud(e) unt hoch geziten von weinen unde klagen
    von kener recken striten mugetir nu wunder hoeren sagen

    Mont' ihmeseikkaa julki tuo vanhat tarinat,
    kuink' urhot kuulut kulki elon vaiheet vaihtuvat:
    ilon, juhlain tuokioista ja vaivain, tuskan, parun
    ja kalpain karkeloista nyt saatte kumman kuulla tarun.

[Suomentanut Toivo Lyy. Lausuttaessa on huomattava, ett sanat elon ja
ilon on saatettava vastaamaan yhden laskun kestoa.]

Tst voidaan todeta, ett kahdessa ensimmisess skeess on sek
alku- ett loppupuoliskot allekkain soinnutettu, edelliset nais-,
jlkimmiset miespuolisesti; molemmissa on kolme nousua, mutta
alkupuoliskossa naispuolisen soinnun vuoksi seitsemn tavua. Kolmas se
eroaa edellisist sikli, ett mys sen jlkiosa on soinnutettu
naispuolisesti, joten siin on yhteens neljtoista tavua; tten sen
tahti muuttuu kantavammaksi, iknkuin sillaksi seuraavaan, neljnteen
skeeseen, joka on soinnutettu sen kanssa ja mys naispuolisesti.
Kerronnan tahti hidastuu neljnnen skeen loppupuoliskossa erikoisesti
sen kautta, ett runoilija on lisnnyt siihen yhden runojalan, joten
siin on kaikkiaan seitsemn nousua ja kuusitoista tavua. Tm lopettaa
skeistn ehdottomaan taukoon, mist voi huomata runoilijan todella
tarkoittaneen tllaista nelirivist ryhm. Runoelman ulkomuodosta siis
ilmenee ritarirunouden kouluutunutta seseppyytt. Saadaksemme nyt
selvn ksityksen siit, mit varhaisempia aineksia runoilija kytti,
mit jtti, ja mik oli hnen taiteellinen juonensa verrattuna Eddain
tarinaan, selostamme seuraavassa Nibelungien laulun, mahdollisimman
lyhyesti ja asetamme sen siten vanhemman sikermn rinnalle.

Burgundissa, Wormsissa, kasvaa kaunis ruhtinatar Kriemhild, Guntherin,
Gernotin ja Gieselherin sisar. Heidn mahtavin ritarinsa on Hagen.
Ala-Reinilt saapuu Kriemhildi kosimaan nuori sankari Siegfried, joka
on surmannut lohikrmeen ja kylpenyt tmn veress, tullen
haavoittumattomaksi kaikista muista kohdista paitsi hartioista, joihin
tarttunut lehmuksenlehti oli jttnyt alansa verran kastumatonta
paikkaa. Hn on mys vallannut ruhtinaiden Schilbungin ja Nibelungin
aarteen, jota nm olivat pyytneet jakamaan, Balmungmiekan ja
nkymttmksi tekevn viitan (tarnkappe), ja alistanut aarteen
vartijan, vkevn Alberic-kpin, kamaripalvelijakseen. Wormsissa hn
vaatii Gunther-kuningasta kaksinkamppailuun, josta ei kuitenkaan tule
mitn. Siegfried liittyy Guntherin ritareihin eik yhteen vuoteen ne
Kriemhildi, joka salaa ihailee hnt. Vasta palattuaan saksilaisia ja
tanskalaisia vastaan tehdylt sotaretkelt, johon hn oli Hagenin
epilyksist huolimatta saanut liittolaisena ottaa osaa, Siegfried
nkee Kriemhildin voittojuhlassa. Kun nyt Gunther tahtoo kosia Islannin
vkev kuningatarta Brunhildi ja pyyt avukseen Siegfriedi, jonka
yksin tiet kykenevksi suorittamaan kosinnan onnistumisen ehtona
olevat voimannytteet, tm suostuu ehdolla, ett Gunther puolestaan
lupaa hnelle Kriemhildin puolisoksi. Islannissa, Isensteiniss,
Siegfried nkymttmksi tekevn taikaviittansa avulla auttaa
Guntherin voittamaan Brunhildin (keihnheitossa, kuulantynniss ja
pituushypyss). Tm tunnustaa tulleensa voitetuksi ja lhtee Wormsiin,
jossa nyt vietetn komeat kaksoisht. Brunhild on kuitenkin
rakastunut Siegfriediin eik hyn antaudu Guntherille, vaan sitoo
tmn kdet ja jalat yhteen ja ripustaa hnet seinlle naulaan.
Guntherin pyynnst Siegfried seuraavana yn hnen hahmossaan ankaran
taistelun jlkeen voittaa Brunhildin, luovuttaen hnet sitten
Guntherille. Brunhildin vyn ja sormuksen hn antaa puolisolleen
Kriemhildille, jonka nyt vie kotiinsa, elen siell onnellisena
kymmenen vuotta.

Kun Siegfried ja hnen puolisonsa kerran ovat vierailulla Burgundin
hovissa, syntyy Brunhildin ja Kriemhildin vlill kirkon portailla
riita arvosijasta. Kun edellinen vaatii etusijaa siksi, ett Siegfried
oli hnen puolisonsa vasalli, pilkkaa Kriemhild hnt siit, ett hn
oli antautunut tuolle vasallille, ja nytt hnelle sormuksen ja vyn.
Brunhild pyyt Hagenia, joka vihasi Siegfriedi siksi, ett tm oli
liian mahtava vasalli ja sankari, kostamaan hnen puolestaan ja tm
suostuu, saa asiaan Guntherin myntymyksen ja jrjest niin, ett
ilmoitettiin taas syttyneen sodan saksilaisia ja tanskalaisia vastaan,
jolloin Siegfriedin oli tultava avuksi. Aavistamatta Hagenin
tarkoituksia Kriemhild pyyt hnt suojelemaan Siegfriedi ja tulee
luottavaisuudessaan ilmaisseeksi, mihin paikkaan hnt voi haavoittaa,
luvaten merkit sen paikan hnen pukuunsa. Sotaretki muutetaan nyt
metsstysretkeksi, jonka kuluessa, Siegfriedin juodessa lhteest,
Hagen surmaa hnet. Kun hautajaisissa haava rupeaa Hagenin lhestyess
vuotamaan, tiet Kriemhild siit, kuka oli murhaaja, ja vannoo kostoa.
Hn alkaa hankkia itselleen puoluelaisia kyttmll anteliaasti
hallussaan olevaa Nibelungien aarretta, mutta kuninkaan suostumuksella
Hagen anastaa tmn ja upottaa Reiniin. Kolmentoista vuoden kuluttua
saapuu maakreivi Rdiger von Bechelaren pyytmn hnt hunnien
kuninkaan Etzelin puolisoksi, ja Kriemhild suostuu ehdolla, ett Etzel
kostaisi hnen puolestaan. Kuluu seitsemn vuotta ja kaikki entiset
vryydet nyttvt unohtuneen; Kriemhild pyyt veljins vierailulle
Etzelin hoviin ja nm saapuvat, huolimatta Hagenin varoituksista.
Kriemhild ei tervehdi Hagenia, vaan kysyy tlt, toiko hn mukanaan
Nibelungien aarteen, mihin Hagen vastaa uhkamielisesti ja pilkallisesti
suoraan tunnustaen murhanneensa Siegfriedin. Kun burgundilaiset
seuraavana pivn istuvat kuninkaan pydss ja saava tiet, ett
koko heidn seurueensa oli surmattu, Hagen ly Etzelin ja Kriemhildin
pienelt pojalta pn poikki. Nin alkanut juhlasalin suuri ja
pitkllinen taistelu pttyy siihen, ett burgundilaisista lopuksi ovat
jljell vain Gunther ja Hagen. Didrik Bernilinen voittaa heidt ja
luovuttaa Kriemhildille, joka vaatii Hagenilta Nibelungien aarretta.
Tm kieltytyy luovuttamasta sit niin kauan kuin hnen herransa on
elossa. Kriemhild silloin lytt veljeltns pn ja nytt tt
Hagenille, joka nyt yksin tiet aarteen ktkpaikan eik ilmaise sit.
Siegfiedin miekalla Kriemhild silloin ly hnen pns poikki. Vanha
Hildebrand lopuksi kostaa Hagenin surmaamalla Kriemhildin.

Burgundilaisia sanotaan runossa mys "nibelungeiksi", he kun omistavat
Nibelung-jttilisen aarteen. Waltharius-runoelmassa heit sanottiin
"petollisiksi frankeiksi" (franci nebulones). "Nibelung"-sana johtaa
mieleen sek nimityksen nebulones ett pohjoismaiden jumaluustarustosta
tunnetun yn valtakunnan nimen Nifelhem, jonka asukkaita, aarteiden
vartijoita, "nibelungit" tai "niflungit" siis olisivat.

Nibelungien laulun vertaaminen Eddain tarinaan on antoisaa. Nemme
ensinnkin aarteen kirouksen vistyneen taustalle ja menettneen
keskeisen asemansa johtoaiheena sen kautta, ett runoilija on antanut
ratkaisevan osuuden ihmisen muille intohimoille: rakkaudelle,
mustasukkaisuudelle, vasalliuskollisuudelle, ritariurhoudelle ja
kostonhimolle, jotka ovat "ylevmpi" kuin aarteeseen liittyv ahneus.
Tss inhimillisten vaikutinten valinnassa runoilija osoittaa
taiteellista vaistoa, joka pett vain Brunhildin kohtalon luomisessa.
Tm on islantilaisessa tarinassa hyvin rakennettu, vaiheiltaan ja
lopultaan jylh; saksalainen runoilija perustelee Brunhildins
rakastumisen Siegfriediin samoin kuin hnen vihansa tt kohtaan
heikosti ja antaa hnen kostonsa jlkeen hipy pois, syventmtt
hnen intohimoaan siksi elmn ja kuoleman kohtaloksi, jollainen se on
islantilaisessa tarinassa. Vain Siegfriedin surman kuvauksessa, jossa
ilmenee Yvainin vaikutusta, hn voittaa Eddan, jonka yll vuoteessa
suoritettu murha on "arkisempi". Tst Brunhildin luonnekuvan
laiminlynnist on ollut seurauksena, ettei runoelman ensimmisess,
Siegfriedi ksittelevss osassa ole ketn todella valtavaa
henkilhahmoa, sellaista kuin islantilaisten tarinain rakastunut
valkyria. Siegfried itse j valoisana sadun sankarina meille jonkin
verran vieraaksi, Ihan ylhll olevaksi puolijumalaksi, ja Gunther ym.
giukungit ovat vehkeilevi hovilaisia; vain synkk, melkein
luonnottoman vasallilojaliteetin lpitunkema Tronjen Hagen ja vaalea
Kriemhild, jotka ensimmisen osan lopussa jrjestyvt toistensa
verivihollisiksi, kohoavat Brunhildin ohella vaikuttavammin nkyviin.

Toisessa osassa runoilija osoittaa hienoa taiteellista vaistoa sikli,
ett hn ottaa johtoaiheeksi Kriemhildin koston ja asettaa hnen
pvastustajakseen Hagenin, saaden nist ne kaksi valtavaa pilaria,
joiden varaan hn nyt rakentaa runoelmansa. Nkemykselleen hn
valitettavasti on uskoton kerran, lopussa, jossa aarre psee yhtkki
samentamaan Kriemhildin puhtaat kostovaikuttimet. Hn siis kokonaan
poikkeaa islantilaisesta tarinasta, jonka loppuosaa hallitsee Atlin
ahneus ja Gudrunin kosto hnelle veljiens eik miehens puolesta, ja
tekee sen ratkaisevasti edukseen.

Nyte Nibelungien laulusta, Mncheniss olevasta D-ksikirjoituksesta.
XX:n laulun alku:

    Daz was in einen ziten, do vrouwe helche starp,
    und daz der chunich etzel um ein ander vrouwen warp,
    do rieten im sine vreunde in der purgunden lant
    tzu einer stoltzen witwen die was vrou chrimhilt genant.

Nykyissaksaksi:

    Es war in diesen Zeiten, dass Helche, die Knigin, starb
    und dass der Knig Etzel um andre Fraue warb.
    Zu einer stolzen Witwe in der Burgunden Land
    rieten ihm seine Freunde. Frau Krimhild war sie genannt.

Suomeksi:

    Nin aikoina kuoli kuningatar Helche
    ja kuningas Etzel rupesi etsimn toista puolisoa.
    Hnen ystvns neuvoivat hnt kntymn Burgundinmaassa asuvan
    ylpen lesken puoleen, jonka nimi oli rouva Krimhild.

Kriemhild ja Hagen ovat runoilijan korkein saavutus. Alkuosan ujosta ja
lempest neidosta tulee ensin, Siegfriedin puolisona, ylpe
kuningatar, ja sitten vhitellen itseens sulkeutunut yksininen,
synkk hahmo, joka taitavasti salaa syvimmt ajatuksensa, mutta jonka
silti aavistamme sitkesti hautovan jotakin kammottavaa tekoa. Hn ei
peit vihaansa Hagenia kohtaan, jonka sanoista ja kytksest
vhitellen syntyy runoelman synkk odotuksen pilvi. Elen ja kuollen
kostolleen, leppymttmn vihassaan ja hetkeksikn hellittmtt
pmrstn, Kriemhild asettuu samaan jylhien, traagillisten
naishahmojen rivistn, josta aikaisemmin olemme tavanneet Deboran,
Juditin, Atossan, Klytaimnestran, Deianeiran, Medeian, Phaidran ja
Hekuban. Hn on mitoiltaan ja tunne-elmltn jylh, jopa
epinhimillinen, kokonaan toinen kuin Tristanin Isolde, joka on
hukkunut rakkauteensa siksi, ettei muuta voi, ja on sydmellemme
inhimillisesti lheinen. Ja viel vhemmn hnt voi verrata
ranskalaisen sankari- ja ritarirunouden muihin naisiin, jotka kaikki on
luotu ajan turvattomana vrisev ja nyrsti antautuvaa, suojelusta
kaipaavaa madonnatyyppi ajatellen. Hakemalla siis aiheensa
merovingilaisen taruhistorian alkeisgermaanisesta jylhyydest
saksalainen ritarirunoilija onnistui luomaan maailmankirjallisuuden
mittoja tyttvn henkilhahmon, Saksan runouden naarassuden.

Kriemhildin vertainen luonne ja henkilhahmo on Hagen. Aluksi hn on
Waltharius-runoelman neuvokas ja harkitseva asetoveri, mutta sitten hn
muuttuu jylhksi, melkein epinhimilliseksi, tummaksi jttiliseksi,
jonka ainoa hallitseva intohimo on kohtaloksi tullut uskollisuus
kuningastaan kohtaan, ja jonka muodossa ja tragiikassa tekisi mieli
todeta Luciferin vaikutusta. Hn on hallitsijansa vuoksi valmis mihin
tahansa, mustimpiin rikoksiinkin, ja osoittaa kaikessa peloittavaa
viekkautta, hikilemttmyytt, julmuutta, urhoollisuutta ja
lannistumatonta sisua. Nin hn asettuu Rolandin ja Cidin rinnalle
feodaaliajan kuvaavimpana soturityyppin, mutta on sielullisesti monin
verroin kehittyneempi ja syvempi kuin nm: hnen sisimmssn
aavistamme olevan peloittavia inhimillisi kuiluja, tynn vkevi
kiusauksia ja mahtavia kykyj sek hyvn ett pahaan, ja hnen
nessn ja sanoissaan on kyynillinen, kylm svy. Tllaista ei voi
todeta Rolandissa eik Cidiss, jotka ovat naiveja, hurskaita sieluja.
Hagen on ilmeisesti runoilijan mielihenkil, jonka ulkoasunkin
hn lyhyeen voimakkaaseen tapaansa kuvaa: solakkakasvuinen,
levehartiainen, pitksrinen; harmahtava, kasvot synkt, kynti
uljas.

Runoilija osoittaa muidenkin henkiliden ja luonteiden hahmottelussa
ytimekst kyky, niin ett sen voi sanoa olevan hnen erikoisalaansa;
lisksi hn pystyy asettamaan heidt draamallisiin tilanteisiin, joissa
heidn yksilllisyytens tervsti ilmenee. Tss suhteessa Nibelungien
laulu voittaa muut eepokset, lukuunottamatta persialaisten Kuningasten
kirjaa, jonka Rustem on voittamaton. Hn osoittautuu etevksi
taiteilijaksi mys karussa pidttyvisyydessn, mik juuri tekee hnen
kuvauksensa mieleenpainuviksi; hnen parhaat saavutuksensa tss
suhteessa ovat metsstyskuvaus (XVI aventiure) ja valtavan
lopputaistelun maalaus, jossa germaanien vimma ja lannistumaton
sisukkuus ilmenevt korkeimmassa asteessaan. Taiteilijan harkintaa
osoittaa sekin, ett hn menee suoraan asiaan ja kertoo Siegfriedin
Nibelung- ja lohikrmeseikkailun hnen nuoruudenaikaansa kuuluvana
tarinana. Hnen taiteellinen vaistonsa pett paitsi Brunhildin
hahmottelussa ja ahneusmotiivin pstmisess nkyviin vrll
hetkell mys siin, ett hn turvautuu aikansa runoudesta saatuun
taikaviittaan ja -sormukseen, joiden avulla luodut tilanteet eivt
tunnu vakuuttavilta.

Nin sai germaanien vanha, jylh tarusto ritarirunouden puvun. Tmn
mukana siihen tunkeutui paljon sen luonteeseen kuulumatonta ritariajan
leimaa, mik tuntuu kauttaaltaan omituisena epsointuna. Mutta siit
huolimatta oli syntynyt suuri runoelma, jota tydell syyll voimme
sanoa saksalaisten kansalliseepokseksi. Omana aikanaan se oli tunnettu
ja arvossapidetty, saaden lukuisasti jljittelijit, mutta joutui
jo 1600-luvulla unohduksiin. Ansio sen "lytmisest" tulee
sveitsiliselle romantiikan tienraivaajalle Johann Jakob Bodmerille
(1698-1783), joka huomautti sen olemassaolosta ja julkaisi siit osan,
Kriemhildin koston, 1757. Se painettiin ensi kerran vasta 1782
ja omistettiin Fredrik Suurelle. Tutustuttuaan siihen tm
ranskalaisklassillisen sivistyksen lumoissa oleva kuuluisa hallitsija
kirjoitti sen julkaisijalle mm.: "Teill on liian edullinen ksitys
niist 12:nnen, 13:nnen ja 14:nnen vuosisadan runoista, jotka olette
toimittanut painosta ja joita pidtte niin kyttkelpoisina
saksankielen rikastuttamiseksi. Minun ksitykseni mukaan eivt
sellaiset ole yhden ruutiammuksen arvoisia, eivtk ansaitsisi pst
pois unohduksen tomusta. Omassa kirjastossani en ainakaan sietisi
mokomaa kurjaa roskaa, vaan paiskaisin sen ulos". Nibelungien laulu on
silynyt n. 30 ksikirjoituksena, niist n. puolet vain katkelmia.
Trkeimmt ovat Hohenems-Mnchener- (A), St. Gallenin (B) ja
Hohenems-Donaueschinger- (C) ksikirjoitukset. Romanttinen liike ja sen
varjossa syntynyt kansallinen tiede ovat pelastaneet sen ja nostaneet
sen sille kuuluvaan arvoasemaan.


2

Nibelungen-ksikirjoituksiin liittyy yli 2.000 parisointuista sett
ksittv runoelma nimelt Valitus (Die Klage), jonka on sepittnyt
samanaikainen runoilija ja jossa eloonjneet sankarit itkevt
vainajia. Huomattavampi kuin se on n. 1230 mys Itvallassa syntynyt
Gudrun niminen runoelma, jonka tekij on tuntenut Nibelungien laulun.
Se on silynyt yhten ainoana ksikirjoituksena, joka sisltyy keisari
Maximilian I:n (1459-1519) toimesta valmistettuun, vasta 1820 Ambrasin
linnasta lydettyyn "sankarikirjaan".

Runoelma jakautuu kolmeen osaan: _Ensimminen_ kertoo irlantilaisesta
kuninkaanpojasta Hagenista, jonka vaakalintu vei autiolle saarelle
ja joka yleni siell kolmen samoin rystetyn kuninkaantyttren
kasvattina, sek kuinka hn palasi kotivaltakuntaansa ja otti yhden
kasvattajistaan, kauniin Hilden, puolisokseen. _Toinen_ kuvaa, kuinka
Hegelingenin kuningas Hettel lhett viisi valiosankariaan kosimaan
Hagenin tytrt, Hilde: tm rystetn kuin Helena, ja Hagenin ja
Hettelin vlill syntyy taistelu, jonka Hilde kuitenkin sovittaa;
lopuksi vietetn kihlajaiset. _Kolmas_ osa kuvaa kolmannen sukupolven
vaiheita: Hettelill ja Hildell on kaksi lasta: poika Ortwin ja tytr
Gudrun. Tll on kolme kosijaa: Morlantin Siegfried, Seelandin Herwig
ja Normandian Hartmut. Hettel on luvannut tyttrens Herwigille, mutta
Hartmut ryst hnet. Syntyy suuri taistelu Wulpensandin saarella,
Frisien rannikolla, jolloin Hettel kaatuu. Hartmut vie Gudrunin
Normandiaan, tarjoten hnelle kuningattaren kruunua, mutta hn
kieltytyy, tahtoen pysy uskollisena Herwigille. Hartmutin iti
koettaa masentaa hnt teettmll hnell karkeimpia palvelijattaren
tit, mutta turhaan. Kolmentoista vuoden kuluttua Ortwin ja Herwig
saapuvat, tuhoavat suuressa taistelussa Hartmutin linnan ja ven, ja
pelastavat Gudrunin.

Runoelman aiheet kuuluvat Pohjanmeren rannikolle; niit esiintyy
islantilaisten tarinoissa. Meren henki on niille kuvaava, ja
saksalaiset pitvtkin Gudrunia Odysseianaan, Nibelungien laulun
vastatessa taistelumelskeist Iliasta. Siin on keskushenkiln nainen,
mutta ei kuten Kriemhild koston, vaan alistuvan krsivllisyyden,
uskollisuuden ja sovinnollisuuden edustajana. Viimeisess kohtauksessa
on Kriemhildin tarina ollut saapuvilla, mink huomaamattomuutensa
runoilija kuitenkin enemmn kuin korjaa rakentamalla lopuksi skeisten
vihollisten vlille nelj naimiskauppaa. Gudrunilta ei puutu runollista
arvoa, mutta sit ei voi asettaa Nibelungien laulun rinnalle: tmn
luonteiden muinainen, karu jylhyys on vistynyt ritariajan pehmeyden
tielt.

Kansallisaiheinen sankarirunous versoi tmn jlkeen Saksassa
runsaasti, saavuttamatta kuitenkaan taiteellisesti huomattavia
tuloksia. Mainittakoon laaja Didrik Bernilisen ryhm, joka kuvaa hnen
sadunomaisia seikkailujaan:

Alphartin kuolema (Alpharts Tod) kertoo nuoren Alphartin urheasta
yksinisest vakoiluretkest, kuolemasta ja Didrikin kostosta; Didrikin
pako (Diedrichs Flucht) ja Ravennan taistelu (Rabenschlacht) kuvaavat
Didrikin pakoa Hermanarikin luota Etzelin hoviin ja hnen taisteluaan
maansa valloittamiseksi; Ecken laulu (Eckenlied), Laurin, Virginal ja
Sigenot ovat saturunoja, joissa kerrotaan Didrikin taisteluista Ecke
nimist mies- ja Virginal ja Sigenot nimisi naisjttilisi sek
kpiiden kuningasta Laurinia vastaan; Biterolf ja Dietleib kertovat
Wormsissa pidetyist suurista turnajaisista, joihin kaikki
kansanrunouden sankarit ottivat osaa; Suuri Ruusutarha (Der Grosse
Rosengarten) on samanlainen turnajaisrunoelma: kaksitoista
goottilais-hunnilaista ja yht monta burgundilais-frankkilaista
sankaria, Siegfried ja Didrik huomattavimpina, pit turnajaiset
Wormsissa, Kriemhildin ruusutarhassa; Didrikin seurueessa hertt
huomiota lystillinen munkki Iisan; Wolfdietrich kuuluu posalta
frankkilaiseen tarinapiiriin, mutta on saanut vaikutuksia
Didrik-tarinoista; se kertoo nuoren Wolfdietrichin taistelusta
Hugdietrichi vastaan maansa valloittamiseksi takaisin. Sen
yhteyteen kuuluu naisen ryst ja lohikrmeen tappoa ksittelev
Ortnit-runoelma. Laulu karaistusta Seifriedist (Das Lied vom hrnen
Seifried) kertoo Siegfriedin nuoruudesta ja seikkailuista ja ilmaisee
Nibelungien laulusta riippumatonta, tmn aihealueen vanhempaa astetta.
Nuorempi Hildebrandin laulu kertoo episoodiepiikasta tunnetun tarinan,
mutta antaa sen ajan hengen mukaisesti ptty hyvin.

Selville ky, ett laajemman viljelyksen varrella ritarirunouden
hienostunut ksitystapa ja mieltymys sadunomaisiin seikkailuihin yh
enemmn syrjytti alkugermaanisen aiheiston jylh runollisuutta,
alentaen kansallisen epiikan taiteellista tasoa. Mutta sen ollessa
korkeimmillaan saksalaiset runoilijat osoittautuivat luonteiden
hahmottelun ja draamallisten tilanteiden mestareiksi.

1400-luvun lopulla hersi vanhoja sankarirunoelmia kohtaan Saksassa
romanttista harrastusta. Baijerilainen ritari Jakob von Reichertshausen
(1400-1469) kersi epiikkaa ja lyriikkaa ja muodosti niist
taiturimaisen Kunniakirjan (Ehrenbrief, 1462). Kaspar von der Roen
kokosi 11 eeposta Sankarikirja (Heldenbuch) nimiseksi teokseksi.
Huomattavin "sankarikirja" on jo mainittu keisari Maximilian I:n
toimesta koottu ja valmistettu, Ambrasin linnassa Tyrolissa silytetty
Ambraser Heldenbuch, jossa mm. Gudrun periytyi jlkimaailmalle.
Tllainen "Sankarikirja" painettiin ensi kerran 1490.

Ptmme esityksemme huomauttamalla, kuinka _Richard Wagner_
(1813-1883) kohotti musiikkidraamoissaan koko sivistyneen maailman
omaisuudeksi Saksan sek ritarirunouden (Tannhuser, Lohengrin, Tristan
ja Isolde, Parsifal) ett kansallisepiikan (Nibelungien piiri: Das
Rheingold, Die Walkre, Siegfried, Gtterdmmerung), kehitten loppuun
ne suuren taiteen viitteet, joita tm runous oli varhaisesta alustaan
saakka sisltnyt.




III. LYRIIKKA.


1. Latinankieliset teinilaulut.

Juomalaulu Carmina Buranasta:

    Potatores, exquisiti
    licet sitis sine siti
    et bibatis expediti
    et scyphorum inobliti
    scyphi crebro repetiti
    non dormiant
    et sermones inauditi
    prosiliant.

        Juomaveikot verrattomat,
        lupa juoda, vaikkei jano!
        Pohjaan siis nyt maljat omat,
        ettei kita turhaan ano!
        Sarkkasi siis tyteen kaada,
        ettet nuku,
        tyteen myskin tulee saada
        juttuin luku!

    Qui potare non potestis
    ite procul ab his festis,
    non est locus hic modestis,
    inter letos mos agrestis
    modestie
    et est sue certus testis
    [ignavie].

        Ellet juoda en jaksa,
        painu kauas juhlastamme!
        Siin mammanpoikain taksa,
        sijaa heill' ei joukossamme.
        mmien
        vakuuttava nyte on hn
        pehmeiden.

Ryhtyessmme ksittelemn keskiajan lyriikkaa on hetkeksi palattava
takaisin latinankieleen, koska se tmn runouden alalla nytt viel
kerran raikasta elinvoimaa ja saavuttaa tuloksia, joissa on
nykyhetkellkin viehttv tuoreutta. Sen verranhan olemme keskiajan
latinalaiseen kirjallisuuteen tutustuneet, ett tiedmme sen
osoittaneen tmn kielen joustavuuden ja kykenevisyyden ilmaisemaan
keskiajan-ihmisen uusia ksityksi; nyt kyseeseen tulevassa
teinilyriikassa sen runokelpoisuus on hmmstyttv.

Muistellen repolaisrunoelman Ecbasis cuiusdam captivi (s. 79) synty
meidn ei ole vaikea kuvitella nuorta munkkia, joka ei viihdy
kammiossaan, vaan karkaa ulkona houkuttelevaan vapauteen. Kun normannit
hvittivt 800-luvun lopulla ja 900-luvulla rannikkojen luostarit,
joutui suuri mr munkkeja kulkeelle, anelemaan yllpitoaan ja
ansaitsemaan sit sek Paternostereilla ett maallisemmallakin
latinalla. Nm kuljeksivat munkit (clerici vagantes) tulivat
jonglrien ja spielmannien rinnalla messujen vakinaiseksi ilmiksi,
pysyen omana erikoisluokkanaan siksi, ett he osasivat kansankielisten
saarnojen, satujen ja laulujen lisksi mys latinaista runoutta, jolla
saattoivat huvittaa sivistyneemp kuulijakuntaa, jos niin tarvittiin.

Kun sitten yliopistot vhitellen perustautuivat, tiedonjano ja uuden
filosofian viehtys valtasi ihmiset ja he kokoontuivat tuhatlukuisina
kuuntelemaan kuuluisia opettajia, siirtyen heidn kuten esim. Abelardin
mukana paikkakunnalta ja yliopistosta toiseen, syntyi uusi, maasta ja
kansallisuudesta irrallaan oleva, kyh, vapaita aatteita harrastava,
sivistyskielenn latinaa kyttv "ylioppilasjoukko", johon entiset
vagantit sulautuivat ja joka oli mestari kevess elmntaidossa,
jonglrien tarinoissa, spielmannien kepposissa, juomisessa ja
rakastelemisessa. Parisin yliopiston tunnolle etupss lankeaa tmn
uuden sdyn syntyminen; sielt se levisi muualle Ranskaan, Saksaan
ja Englantiin sek lopuksi pohjoismaihin; Italiassa se ji
huomaamattomammaksi. Ranskassa sen huolettomia jseni sanottiin
"goliardeiksi", joka nimi varmaan on johdettavissa sanasta gailliard =
iloinen veikko. Ruotsissa heidt tunnettiin nimell "driftedjknar",
Suomessa myhemmin nimell "kuljeksivat teinit" (diaconus > djkn >
teini). Kun tmn joukkueen iva kohdistui etupss erehtyvisiin
kirkon palvelijoihin, ja kun sen meno oli kaikkea muuta kuin
ylsrakentavaista, kirkko riisti goliardeilta heill aluksi olleet
papilliset oikeudet ja rupesi muutenkin ahdistamaan heit, julkaisten
useissa kirkolliskokouksissa ptksi heit vastaan. Ranskasta he
hvisivtkin jo 1200-luvun loppuun mentess, mutta Saksassa heit
tavataan 1400-luvulla; kyhyyden vuoksi teinit kiertelivt
pohjoismaissa viel myhisin vuosisatoina, hankkiakseen itselleen
yllpidon opiskelua varten yliopistoissa.

Goliardit selittivt kuuluvansa veljeskuntaan, jonka oli muka
perustanut joku "piispa Golias". Tmn myytillisen henkiln mainitsee
Giraldus Cambrensis Kirkon kuvastin (Speculum Ecclesiae) nimisess
teoksessaan, tunnustaen hnet kirjallisesti sivistyneeksi, mutta
ankarasti moittien hnt huonosta elmst. Hn muka ansaitsee nimens
hyvin, koska ei tee muuta kuin juo ja mss, mist nkyy, ett
Giraldus johtaa Goliaan latinan sanasta gula = ahmattius. Mutta
Giraldus voi puhua ylioppilaiden keksimst kuvitellusta henkilst.
Sitten on huomattava, ett Bernard Clairvauxlainen kytti kirjeessn
paavi Innocentius II:lle Abelardista nime "Golias", ett Heloise
kertoo tmn ylioppilaiden erikoisesti ihaileman oppineen saavuttaneen
naisten suosion lemmenlauluillaan, ja ett ers goliardruno: Piispa
Goliaan muutos (Metamorphosis Goliae Episcopi), on varmasti Abelardin
jonkun oppilaan sepittm kostoksi hnen tuomitsemisestaan 1141.
Todennkisesti Abelardilla on trke osuus teinilaulujen syntyyn,
vaikka emme voikaan varmasti sanoa, oliko juuri hn "piispa Golias".
Englannissa teinilaulut otaksuttiin Walter Mapin tekemiksi, vaikka
siit ei ole todistuksia. Saksassa niiden sepittjn arveltiin olevan
joku "Archipoeta" tai "Primas", joka olisi kuulunut Klnin piispan
Rainald von Dasselin seurueeseen ja mennyt hnen kanssaan Italiaan,
ylistmn Fredrik Barbarossan paavinvastaista politiikkaa.
Mahdollisesti "piispa Golias" ja hnen veljeskuntansa on goliardien
leikinlaskua, johtunut juuri tst nimest ja juolahtanut helposti
mieleen aikana, joka nki kerjlismunkistojen synnyn; varmasti sen
sijaan on ollut useampia runoilijoita, jotka ovat teinilauluja
sepittneet ja saattaneet ne muotiin; huomattavin ja varhaisin heist
on voinut olla Abelard.

Goliard-runous on silynyt kahtena 1200-luvulla syntyneen kokoelmana:
toinen Englannissa, Oxfordissa, julkaistu 1839-1844, tunnettu Walter
Mapin nimell ja sislten vakavampia runoja, toinen Baijerissa
olevassa Benedictbeurenin luostarissa (nykyisin Mncheniss), josta
nimi _Carmina Burana_ ("Beurenin laulut"), julkaistu 1847 ja sislten
hilpempi skeit. Sen voidaan ajatella syntyneen siten, ett
latinantaitoiset ylioppilaat, jotka varmaan osasivat rahvaan
keskuudessa aina versonutta luonnonlyriikkaa ja ballaadeja, rupesivat
tyydyttmn lauluhaluaan sepittmll niiden aiheista mys
latinankielisi skeit. Mallina oli latinankielinen sek maallinen
ett virsirunous, sujuva dimetri, joka oli jo siirtynyt korkoon ja
loppusointuun, ja luisti miellyttvsti ja sirosti. Nm
latinankieliset sepitelmt tulivat ylioppilaiden yleisomaisuudeksi,
koska kansallisuudesta huolimatta kaikki niit ymmrsivt, ja
erikoisesti suosimiksi, koska niill oli "sivistyksen" leima. Kun
ylioppilaiden joukossa varmaan oli ajan sukkelimmat ja vapaahenkisimmt
lyt ja heidn elmnksityksens oli kaikkea muuta kuin askeettinen,
oli luonnollista, ett antiikin ja kirkon jalo kieli pian joutui
tulkitsemaan sek terv pilkkaa ett naturalistisia nautintoja,
Venuksen ja Bacchuksen palvontaa, ja ett se usein sopeutui skeiksi,
joilla yh on viehttv leima. Niinp esim. teinien juomalauluista
monet (Gaudeamus igitur ym.) ovat vielkin ylioppilaiden laulukirjoissa
kunniasijalla.

Kuuluisin goliardruno lienee Goliaan tunnustus (Confessio Goliae),
jossa tm mystillinen henkil, apotti Coignardin varhainen esikuva,
kerskaillen kertoo nautinnoistaan, piten kuin Hafiz viini runouden
ptekijn. Seitsemn skeist siit muodostaa oman ehyen
kokonaisuuden ja on tunnettu juomalauluna: Meum est propositum jne.
Muut Goliaan nimeen liitetyt laulut ovat mit tervint paavien,
kardinaalien, prelaattien ja munkkien ruoskimista, saavatpa toisetkin
sdyt, porvarit, talonpojat ja kerjliset, tarpeellisen osuutensa.
Mutta sitten helht hienompia sveleit. Kevn ja luonnon ylistys on
vakinaisena aiheena:

    Fronde nemus induitur, jam canit philomena,
    cum variis coloribus jam prata sunt amoena;
    spatiare dulce est per loca nemorosa,
    dulcius est carpere jam lilium cum rosa;
    dulcissimum est ludere cum virgine formosa.

    Lehviin lehto pukeutuu, jo laulaa satakieli,
    kukkaniityn kulkijan niin iloinen on mieli;
    suloista on kyskennell metsn varjostoissa,
    suloisempaa poimia viel' lilja, ruusu noissa,
    suloisinta kisa kera immen lehtoloissa.

Samoin on yleist nuorten neitojen ylistys ja avomielinen erotiikka,
jolloin skeet joskus muistuttavat suorasukaisessa vaativaisuudessa
italialaista contrastoa. Pyhn Neitsyen kehtolaulun pojalleen goliardi
sen sijaan sepitt puhtaasti, sirosti ja hartaasti:

    Dormi, fili, dormi! mater
      cantat unigenito;
    Dormi, puer, dormi! pater
      nato clamat parvulo.

    Lectum stravi tibi soli,
      dormi, nate bellule!
    Stravi lectum foeno molli,
      dormi, mi aimule.

    Ne quid desit, sternam rosis,
      sternam foenum violis,
    pavimentum hyacinthis
      et praecepe liliis.

    Si vis musicam, pastores
      convocabo protinus;
    illis nulli sunt priores,
      nemo canit castius.

        Uinu, lapsi, uinu! laulaa
          iti ainosynnylle;
        Uinu, lapsi, uinu! laulaa
          is ihmepojalle.

        Maahan vuoteen laitin sulle,
          nuku, kaunokaiseni!
        oljin pehmein ootetulle,
          nuku, armahaiseni!

        Tuudin sinut ruusuvuotein,
          oljet kylvn orvokein,
        permannonkin hyasintein,
          seimen liljaseppelein.

        Laulua jos tahdot kuulla,
          oitis pyydn paimenet;
        puhtahammalla ei suulla
          soineet ole svelet.

Ja omaa kiertolaiselmns vagantti ylist seuraavin skein:

    Feror ego veluti sine nauta navis,
    Ut per vias aeris vaga fertur avis.
    Non me tenet vincula, non me tenet clavis.
    Quero mihi similes et adjungor pravis.

    Kuljen kuten merell laiva ilman miest,
    Lintu lpi ilmojen tietmtt tiest;
    Pidt ei kahlehet, sied en m iest,
    Sovin omaan joukkoon vain -- paremmat saa piest.




III. LYRIIKKA.



2. Provencelainen, ranskalainen, italialainen, espanjalainen ja
portugalilainen laulurunous.


1

Koskettaessamme aikaisemmin (s. 124) muutamin sanoin provencelaisen
runouden syntyyn viittasimme siihen, ett Andalusian arabialaisten
viljelem zjel- (zagal-) laulanto on ollut tunnettua Provencessa
saakka ja houkutellut siklisi lauluseppoja sovittamaan omakielisi
sanoja sen mittoihin ja sveliin. Tm Guilhem IX:n runojen ja mainitun
arabialaisen runouden vertailusta ilmennyt tosiasia on trke
kulttuurihistoriallinen nyte idn ja lnnen suhteista: arabialaisten
vlittv toiminta ei rajoittunut vain kreikkalaisen filosofian
saattamiseen Euroopan kuuluville, vaan ulottui mys runouden alalle.
Trubaduurirunous, joka on tuntunut jonkin verran vieraalta. Euroopan
maapern kuulumattomalta kukalta, valkenee arabialaisen runouden
taustaa vastaan synnyltn ja ulkoasultaan selvksi ja ymmrrettvksi.
Kun tiedmme, kuinka laajalle ulottuvan laulun muodin provencelainen
runous vuorostaan aiheutti muussa Euroopassa, emme voi muuta kuin
ihmetell sen vaikutuksen syvyytt, mik itmaiden kirjallisuudella on
tllaisia salaisiakin teit myten ollut lnsimaiden kulttuuriin. Kuten
olemme sanoneet: laulu kaikui Provencessa vanhastaan, sen tarvitsematta
siin suhteessa hertyst. Mutta sen lhtn trubaduurirunouden tielle
on vaikuttanut arabialaisten runous ja tmn ensimminen tunnettu
mukailija provencenkielell, mainittu Guilhem IX Poitierslainen.
Jostakin syyst, ehk etelst tulevien svelien kauneuden vuoksi, tm
uusi laulanto tuli pian muotiin ja alkoi versoa itsenisesti, kehitten
omia muotojaan. Tss kehityksess on ollut kolme ptekij:
varakkaissa, rauhallisissa oloissa kasvanut _ritari_, joka oli
sivistyneempi kuin esim. pohjoisemmat naapurinsa ja joka oli perehtynyt
kuljeksivien laulajien sveliin ja skeisiin; tuo kuljeksiva laulaja,
vanha ystvmme _joglari_ (sanan provencelainen muoto), joka saattoi
retkeill kaukana etelss, jopa arabialaisten alueella, oppien siell
uusia sveleit ja sepitten niihin omia sanojaan, joilla sitten
huvitti kotiseutunsa linnanvke; ja latinantaitoinen _hengellisen
sdyn jsen_ tai kuljeksiva _teini_, jotka saattoivat kertoa, miten
roomalainen kirjailija Ovidius oli kehittnyt niden laulujen keskeisen
asian, lemmen, suoranaiseksi taiteeksi. Se nist, joka oli etevin
runoilija tai sveltj tai molempia, sepitti sanat (mot) ja svelen
(so); jos hn oli ritari, hn antoi joglarin esitt sen, mutta jos
hn oli itse joglari, hn ei tt apua tarvinnut. Trubaduurit
(provencelainen sana trobaire l. trovador johtunee teonsanasta trobar =
lyt, keksi; arab. sana tariba merkitsee "ilon tunteen
herttmist") olivat usein ritareita, mutta mys alempistyisi, ja
kntyivt taiteellaan linnojen sivistyneiden piirien puoleen. Nin
trubaduurirunous omistautui heijastamaan ja palvelemaan ritaristy,
sen oloja ja mielihaluja, jotka muuttuivat ja monipuolistuivat
erikoisesti ristiretkien johdosta. Mutta jo ilman nitkin oli tll
ylhisn naisen asema sellainen, ett se oli omiaan kehittmn hnt
palvovaa lemmenrunoutta. Rikkaat perijttret joutuivat naimisiin
melkein lapsina, heidn omien tunteidensa tulematta kysymykseen, mutta
nyttvt saaneen nauttia avioliitossaan, ainakin linnan herran ollessa
sota- tai ristiretkill, suurta vapautta. Ollen huvin- ja
elmnhaluisia nist kauneista linnanrouvista tuli luonnonlain
vlttmttmyydell herransa seurueeseen kuuluvien soturien ja
joglarien kohteliaisuuden, kunnioituksen, salaisen palvonnan ja lemmen
kohteita. Niin pian kuin kirjallinen harrastus ja skeiden npertely
jostakin syyst, joka ei ole aina helposti selvitettviss, tuli
muotiin, oli asiaan kuuluvaa, ett huokailevat ritarit ja knaapit
rupesivat niiden avulla kolkuttamaan lemmenlinnan porttia. Jo se, ett
ne osoitettiin linnan herrattarelle, jolle keksittiin mit kauneimpia
salanimi, oikean nimen kytt kun olisi ollut sopimatonta ja vienyt
leikilt salaperisyyden sille antaman viehtyksen, oli omiaan
stmn ritarin sanat mit sdyllisimmiksi ja kunnioittavimmiksi,
puhumattakaan knaapista tai joglarista, joiden tietenkin tuli
ilmaisukeinojensa erikoisella hienoudella pyyt anteeksi, ett olivat
rohjenneet kohottaa katseensa niin korkealle. Tllaiset kunnioittavan
palvonnan osoitukset saattoi siveinkin herratar ottaa vastaan, ja nin
syntyi provencelainen lemmenrunous. Sen sdyllinen svy on antanut
aihetta siihen luuloon, ett provencelaiset herrattaret todella olivat
naisellisen puhtauden esikuvia; tutustuminen eteln tuliseen
temperamenttiin ja keskiajan elmn yleens kuitenkin osoittaa, ett
heille tehdn tllin vryytt liioittelemalla heidn siveyttn.

Provencelainen kieli ja runous kehittyivt varhain. Sen kielioppi,
jonka latinan, Donatuksen, mukaan (Donatz proensals) sepitti n. 1250
trubaduuri Uc Faidit, on Euroopan uusista kielist ensimminen. Raymon
Vidal sepitti myhemmin sek kieli- ett runo-opin (Rasos de trobar),
selitten eteln kielen, lengua limosinan, ja pohjoisen, la parladura
francescan, levimist ja laatua, ja piten edellist sopivampana
runouteen. Runot ja svelet kirjoitettiin talteen laulukirjoihin, joita
on eri maissa silynyt n. 25, ja joista niit, niiden sveli ja
sepittji koskevat tiedot on enimmkseen saatu. Vanhimmat niist
periytyvt 1200-luvun keskipalkoilta. Sisllys on toisissa jrjestetty
laulujen kolmen plajin: sirventesien, cansojen ja tensonien, ja
niss taas tekijin mukaan. Tekijin yhteyteen on usein liitetty
elmkerrallisia tietoja. Trubaduurien varsinaisen elmkerraston
julkaisi 1575 ers Jehan de Notredame eli _Nostradamus_, sepitettyn
sen tietenkin silloin viel olemassaolevan runsaan aineiston
perusteella, mutta kuitenkin niin kritiikittmsti, ett toden ja
tarinan rajaa on usein vaikea erottaa. Laulukirjoista tunnetaan 111
trubaduuria, mutta Nostradamuksen ja muista maininnoista heit
tiedetn olleen n. 360, niist 14 naista, mik osoittaa tmn Euroopan
varhaisimman taidelyriikan uskomatonta runsautta.

Provencelaisen lyriikan lajeista mainittakoon, ett vanhin nimi
nytt olleen vain vers (= se), jolla tarkoitettiin mit hyvns
laulettavaksi aiottua runoa, riippumatta aiheesta tai muodosta. Tllin
se on viel versonut verraten vapaasti kansanomaisesta pohjastaan.
1100-luvun lopulla ruvettiin lemmenlauluja sanomaan cansoiksi (canso)
ja poliittisaiheisia runoja sirventeseiksi (sirventesc > sirvent =
palvelija). Viimemainittu nimi johtui siit, ett sepittjn oli
tavallisesti joku lninherran alainen, joka halusi innostaa isntns
ja pilkata tmn vihollisia. Ulkoasultaan sirventesi tehtiin usein
samanlaiseksi kuin jokin tunnettu ja suosittu canso, jotta se net
voitaisiin laulaa "tutulla nuotilla" ja sen kautta leviisi laajalle.
Tenson oli kahden hengen vittelylaulu, molemmilla yhden skeistn
sananvuoro, aiheen ollessa tarkemmin rajoittamatta; sen alaosasto oli
partimen (ransk. jeu parti = leikkiottelu): ensimmisess skeistss
esitettiin kaksi vaihtoehtoa, joista vittelijt valitsivat kumpikin
omansa, puolustaen kantaansa vuoroskeistin. Usein lopuksi puolueeton
tuomari ratkaisi riidan. Pastoreta (myhemmin pastorela) tarkoittaa
runoa, jossa kuvattiin ritarin lemmenleikki paimenettaren kanssa ja
joka tietenkin on kaikua Vergiliuksen Bucolicasta. Kaikki nm ovat
asultaan samaa perustyyppi; skeistj (cobla) on viisi tai enemmn
ynn lisksi yksi tai kaksi kuulijan tai joglarin puoleen kntyv
esittely- tai puhuttelurivist (tornada), vaihdellen kuitenkin
yksityiskohdissa. Loppusoinnutus (= rim, provencelainen sana) on
taiturimaista, sirosti ja mutkallisesti palmikoitua kuin krmeen
selk, nykyisen ksityksen mukaan liian runsasta. Dansa ja balada
olivat tahdikkaita tanssilauluja, joissa oli kertoskeist. Alba
(= aamu) oli aamulaulu, jolla yvartija pakotti rakastavaiset eroamaan
tai jossa nm itse keskustelivat yhdessolon keskeyttmisest, koska
aamu valkeni; siin oli kertoskeist ja se voi olla Ambrosiuksen
"kukonlaulun" (I, 440) kaukaista, maalliseksi muuttunutta kaikua.
Tunnemme sen hyvin Romeon ja Julian keskustelusta, kun leivo keskeytt
heidn lemmenyns. Serena ilmaisi yn ja lemmenkohtauksen kaipuuta ja
odotusta; breus eli letra oli lemmenkirje; sestinassa oli kuusi
skeist, mutta jokaisessa sama lpikulkeva loppusointu; planh (lat.
plangor = valitus) oli valitusruno; romance oli ristiretki- tai
albigenssiaiheinen keskusteluruno. Kaksi eri tyyli kehittyi: estilh
clus l. hmr, ja estilh clar l. selv. Edellinen oli tunnettu
mutkallisesta soinnutuksestaan, haetuista vertauksistaan ja ajatuksensa
hmryydest, jlkimminen -- senkin ulkoasun kyll ollessa moitteeton
-- selvyydestn. Sattuvasti huomautti trubaduuri Guiraut de Borneil,
ett ajatukseltaan selv runo sislt taidetta (ja taituruutta)
enemmn kuin se ilmaisee.


2

_Guilhem Poitierslainen_ on hyv esimerkki siit, minklainen eteln
elmnhaluinen ritari saattoi olla. Hnen elmkerrassaan sanotaan
nimenomaan: Poitiers'n kreivi oli maailman kohteliaimpia miehi ja
suurimpia naisten viettelijit, mit on lytynyt, urhoollinen ritari
ja kokenut lemmenseikkailija. Hn taisi hyvin runoilla ja laulaa, ja
harhaili pitkn aikaa maailmalla tarkoituksena naisten vietteleminen.
V. 1101 hn meni ristiretkelle mukanaan 30.000 soturia ja yht monta
naista, krsi perinpohjaisen tappion, kvi pyhll haudalla ja palasi
kotiin yksin, sallimatta ninkn suurien onnettomuuksien hilpet
laulunhenkens lannistaa. Hnen silyneist runoistaan kuvastuu tm
hnen kevytmielisyytens: ne ovat meidn ksityksemme mukaan
karkeahkoja ja epsiveellisi; ers kertoo kansanomaisen kaskun
miehest, jota naiset luulivat kuuromykksi; viimeisess katuvassa
runossaan hn lausuu: "Paljon olen rakastanut iloa ja pilaa,
lhell ja kaukana, kotona ja kylss. Nyt luovun ilosta ja pilasta
ja turkisreunaisesta kirjopuvusta". Hnen runonsa ovat viel
vers-muotoisia: mainittu katumusruno esim. on sommiteltu nelirivisist
skeistist, joiden sointukaava: aaab, cccb, dddb jne., on melkein
sama kuin arabialaisessa zjeliss (s. 125).

Guilhemin pojan tytr oli ennen mainittu Akvitanian Eleanor, joka antoi
ktens ja rikkaat maakuntansa ensin Ranskan kuninkaalle Ludvig VII:lle
ja sitten, kun tm oli hylnnyt hnet hnen siveettmyytens vuoksi,
Englannin kuninkaalle Henrik II:lle. Hnen Bordeaux'ssa ollutta hoviaan
voi sanoa ensimmiseksi "rakkauden hoviksi" (cour d'amour) tai Euroopan
ensimmiseksi "salongiksi", koska hn suosi trubaduureja ja koska
siell lempi muuttui siroksi seuraleikiksi, jonka olemusta tutkittiin
kaikilta eri puolilta. Tss lemmen ksittelyn teennisess,
epluonnollisessa, kirjallisessa tyyliss, jonka syntymist keskiajan
omista edellytyksist on vaikea ksitt, nemme Ovidiuksen Ars amandin
vaikutusta ja siit alkunsa saaneita, ehk toisaalta madonnan
palveluksesta periytyneit ajattelutapoja. Seurauksena tst lemmen
"kirjallistumisesta" oli sen ilmaisukeinojen sivistyminen, mutta
samalla sen itsens eprunollistuminen. Runouden harrastuksen Eleanor
kuten muistamme vei Englannin hoviin, ja sen perivt hnen tyttrens,
viljellen sit Troyes'ssa, Chrestienin kotikaupungissa, Champagnen
kreivien hovissa. Eleanor on siis vaikuttanut erikoisen trkesti
trubaduurirunouden sek kehittymiseen ett levimiseen ja siten koko
ritarirunouden syntyyn.

Eleanorin alueella eli omituinen, alhaisstyinen, karhea runoilija
nimelt _Marcabru_, jolta on silynyt 43 runoa. Hn oli kuuluisa
syvyttvn hikilemttmist sirventeseistn, ollen -- lausuu hnen
elmkertansa -- "niin paha suustaan, ett Guianan linnanherrat lopulta
surmauttivat hnet, koska hn oli puhunut heist hyvin pahoja".
[Tyyni Haapanen-Tallgren: Trubaduureja. WSOY. Kaikki muut knnkset
paitsi Bertrand de Bornia olen rohjennut ottaa tst teoksesta.] Hnen
nm sirventesins ovat siis olleet yht tehokkaita kuin eriden
arabialaisten runoilijoiden kvasidat, joiden hvistysvoima oli kuten
muistamme niin suuri, ett se saattoi koitua tekijns oman pn
menoksi (I, 161). Marcabru on mys saanut vaikutuksia arabialaisesta
runoudesta, jossa tavallista lyhytt huudahtavaa kertosett hn
ensimmiseksi kytt. Hn itse ilmoittaa olleensa "ruskean naisen",
ehk siis arabialaisen vaimon poika, sill muita hn tuskin olisi
erikoisesti sanonut "ruskeiksi", ja saattoi tm hnen ehk halveksittu
sekarotuisuutensa olla hnen katkeruutensa syvin lhtkohta. Hnen
runoissaan on nytteit sopusointuisestakin tunne-elmst.

Guilhemill oli vasallina Eble II, Ventadornin varakreivi, mys
trubaduuri. Hnen hovissaan kasvoi alhaisstyinen poika nimelt
Bernart, joka lykkyydelln ja kauneudellaan hertti kreivin huomiota
ja sai tmn johdosta jonkin verran kasvatusta. Isntns esimerkin
mukaan -- ehk suoranaisen opetuksen johdosta -- hn ryhtyi sepittmn
runoja, valiten huokailunsa kohteeksi linnan herrattaren, mutta kenen
heist, sill heit ehti olla tss asemassa kolme, on tuntematonta.
Oliko nuori runoilija liian kaunis ja linnanrouva sen johdosta
myntyvisempi kuin hn aluksi oli luullut, vai eik linnanherra
ymmrtnyt leikki? -- sit ei voi tiet: lopputuloksena oli, ett
rouva katkaisi suhteen ja _Bernart de Ventadorn_ sai lhte etsimn
trubaduurien kuninkaan kruunua muualta. Hn turvautui Eleanoriin, joka
silloin oli Normandian ruhtinattarena, ja meni hnen mukanaan
Lontooseen. Oltuaan Englannin runollisen hovin kaunistuksena hn
myhemmin palasi Etel-Ranskaan, herkisti laulullaan Toulousen
Raimon-kreivin ja Narbonnen ruhtinattaren Ermengarden hovia, ja kuoli
trubaduurien tunnustettuna kuninkaana jolloinkin 1100-luvun
loppuvuosina, ern tiedon mukaan Dalonin luostarissa, josta oli saanut
lopullisen satamansa. Hnen runonsa, joita on silynyt 45, ovat
cansoja, lemmenrunoja, joissa skeistjen rakenne ja soinnutus on jo
sangen kehittynyt. Niist ilmenee, ett hn on tuntenut latinankielist
runoutta, josta kotoisin olevia vertauksia joskus kytt. Parhaimmat
hn on osoittanut salanimelle Bel Vezer (= kaunis nhd), joka on joku
Ventadornin linnanrouva. Hnen runoutensa keskuksena on yleenskin
"donna", tuo keskiajan-ihmisen valkea, suojelusta kaipaava, suloista
lempe lahjoittava naisihanne, johon olemme jo tutustuneet
ritarirunoudessa, mutta aina ilmeisesti edustaen jotakin todellista,
elv ihmist: muuten ei voisi ymmrt, mist Bernart olisi saanut
skeisiins niiden ilmaiseman luonnollisen ja aidon intohimon,
sydmellisen, helln, melkein lapsellisen tunteen:

"Yll kun nukuin, hertti minut satakielen suloinen laulu ilon
hurmioon ja aloin ajatella ja mietti rakkautta, sill se on runoni
paras alku. Ilolle antaudun aina, ja ilosta lhtee lauluni.

"Minun iloni rinnalla on kaikki muu ilo vhist... Kun muistelen hnen
iloista ruumistaan, kuinka se on hyvin muovailtu, hnen kohteliasta
olemustaan ja kauniita puheitaan, ei kiitokseni ikin riit. Saisin
ylist hnt kokonaisen vuoden ennenkuin ehtisin sanoa totuuden".

Todellisen ja vaikuttavan lemmen lisksi Bernartin runoja elvitt
raikas ja aito luonnontunne, ei vain sovinnainen kevt, jolla oli tm
tehtv jo antiikin runoudessa, eik satakieli, jonka laulu oli
trubaduureilla liian yleist, tuoden mieleen kuluneen levyn. "Kun kukka
ilmaantuu vihren lehden viereen", hn runoilee, "ja nen ilman
selken ja kirkkaana, kun lintujen armas laulu lehvikiss virvoittaa
sydntni ja tytt sen suloisuudella, tytyy laulaa minunkin, jonka
sydmess on niin paljon iloa".

    Kuin aikaan armaan toukokuun
    mun silmissni kukkii maa.
    Niin Amor mielen kirkastaa.
    Se lumeen kukkasia tuhlaa
    ja talvi on kuin kevn juhlaa,
    kun armahin ja riemukkain
    soi sydmens mulle vain.

Gironden pohjoisrannalla, Limousinissa, oli pieni lnitysalue nimelt
Blaya, jonka herrana oli 1100-luvulla ers _Jaufr Rudel_, tunnettu
vain siit, ett hnest kerrotaan trubaduuriromantiikalle kuvaava
legenda, ja ett hnen nimelln kulkee seitsemn runoa. Tarinan mukaan
hn alkoi haaveilla palestiinalaisen Tripoliin ruhtinattaren kehutusta
hyvyydest ja lempeydest niin, ett sepitti hnelle runoja ja ruveten
ristiritariksi lhti katsomaan hnt. Sairastuttuaan merell hn
eli vain niin kauan, ett sai kuolla unelmoimansa ruhtinattaren
syliss. Olipa legendan totuuspohja mik hyvns, siit on tullut
kauneusarvonsa, "kaukaisen rakkauden" vuoksi romanttinen aihe, jota
monet runoilijat (mm. Uhland, Heine, Carducci ja Rostand) ovat
kyttneet. Kolme Rudelin runoa haaveilee "kaukaisesta rakkaudesta":

    Niin toukokuussa viehtt
    mua laulu linnan kaukaisen.
    Kun loittonen ja laulu j,
    ma muistan lemmen kaukaisen.
    P painuu, mieli murhettuu,
    ja lauluntysi kukkain kuu
    on mulle talvi jinen vain.

Sivuutamme lyhyesti mainiten selvn tyylin ansiokkaan edustajan
_Guiraut de Borneilin_ (n. 1170-1220), jolta on silynyt 81 runoa, mm.
hieno, melkein uskonnollinen alba. "Hn oli kaikista ennen ja jlkeen
elneist trubaduureista etevin", lausutaan hnen elmkerrassaan:
"Siksi hnt sanottiin trubaduurien mestariksi, joksi hnt kutsuvat
vielkin kaikki ne, jotka ymmrtvt nerokasta, rakkauden ja viisauden
sirostamaa ilmaisutapaa. Hn vietti talvet koulussa oppiakseen, mutta
kierteli kest hoveissa, mukanansa kaksi laulajaa, jotka esittivt
hnen runojaan". Hnen aikalaisensa _Arnaut Daniel_ (18 laulua) oli
taas hmrn tyylin pedustajia, tunnettu oppineisuudestaan ja
mutkallisesta taiturimaisuudestaan, ktkien ajatuksensa, mikli oli ne
perille saakka vienytkn, siroihin sointukuvioihin, ja johtaen
trubaduurirunouden liiaksi "oppineisuuden" piiriin. Dante ilmoittautui
teoksessaan Kansanomaisesta kaunopuheisuudesta (De vulgari eloquentia)
Arnaut'n oppilaaksi ja asetti hnet kiirastulessa filosofisen
runoilijan Guido Guinicellin seuraan, joka sanoi hnest (Kiirastuli,
XXVI, 115-119):

    "Ah veikko", virkkoi hn, "tuo, jonka sulle
    osoitan sormellain" -- hn nytti yht --
    "parempi sepp oli idinkielen.

    Skehet lemmen, tarun suorat sanat
    hn kaikki voitti..."

Danten kysymykseen Arnaut vastaa provenceksi yhdeksn skeen
pituudelta, mik osoittaa, kuinka perehtynyt italialainen mestari oli
thn kieleen.

Mainitussa kirjassaan Dante ylist Guirauta oikeamielisyyden, Arnauta
rakkauden ja Bertran de Bornia aseiden laulajana. Viimemainitun hn
sijoitti eripuraisuuden aikaansaajana Englannin kuninkaan Henrik II:n
ja hnen poikiensa Henrik Nuoren, Rikhard Leijonamielen ja Geoffrey
Bretagnelaisen vlill syvlle helvettiin (Helvetti, XXVIII), antaen
hnelle lyhdyksi kteen hnen oman pns. _Bertran de Born_
(n. 1140-1215), Prigordissa olevan vhptisen Hautefortin linnan
kyh parooni, tekikin sirventeseistn ptten tss suhteessa kaiken
voitavansa, kiihoittaen mainittuja prinssej heidn isns ja
toisiaan, ja erikoisesti heidn vasallejaan heit kaikkia vastaan, ja
viihtyen yleens tss alituisessa sodan melskeess kuin kala vedess.
Hnt on sanottu "keskiajan Tyrtaiokseksi", mutta vrin, sill hnen
runottarensa ei juuri innoitu ylevist ajatuksista eik urhouden
kauneudesta, vaan suoranaisesta taistelun melskeest. Hnen elmstn
tiedetn sen verran, ett on hyvll syyll ptelty hnen joskus
sotineen urheammin suulla kuin aseilla. Bellonan ohella hnkin palvoi
Venusta. Yleisvaikutelmana hnen runoistaan (43) on hurjapinen,
iloinen, liukaskielinen ja vehkeilev soturi, jonka runohepo hirnui
innosta kuullessaan taistelun lhestyvn. Nytteeksi kielest ja
soinnutuksesta otettakoon thn pari skeist:

    Bem plai lo gais temps de pascor,
    que fai fuolhas e flors venir,
    plai me, quand auch la baudor
    dels auzels, que fant retentir
    lor chant per lo boscatge,
    e platze me, quand vei per los pratz
    tendas e pavalhons fermatz,
    e ai grand alegratge,
    quan vei per campanhas rengatz
    cavalliers e cavals armatz.

    E platz mi, quan li corredor
    fant las gens e l'aver fugir,
    e platz me, quan vei apres lor
    gran ren d'armatz ensems venir,
    e platz me en mon coratge
    quan vei fortz chastels assetgatz
    els barris rotz et esfondratz
    e vei l'ost el ribatge,
    qu'es tot entorn claus de fossatz
    ab lissas de fortz pals serratz.

        M iloitsen, kun kevts
        taas saapuu, kukat puhkeaa,
        m iloitsen, kun helj
        nyt riemuin ilma, mets, maa,
        jo lintuin laulelosta.
        Ja iloni, kun kedolla
        on telttarivi valkea,
        mun loistaa katsannosta,
        kun ritarit jo ratsunsa
        suo rintamassa riehua.

        Ja vasta mua miellytt,
        kun airut kansan karkoittaa,
        kun yhteen rynt urhot n
        ja iskun antaa sek saa.
        Ja sehn jymy, josta
        ma nautin vaaran hurmassa,
        kun muurilla saan sotia,
        ja juovun taistelosta,
        kun eess' on jylh rintama
        ja vallihauta valtava.

                  [Knns kirjoittajan.]


3

Ei ole syyt laajentaa esitystmme luonnehtimalla useampia
runoilijoita. Trubaduurien laulu tuhoutui albigenssisodissa
(1211-1229), jolloin sen tyyssijat, iloisten ritarien linnat, julmasti
hvitettiin. Monet trubaduurit pakenivat Espanjaan ja Italiaan,
hankkien siell taiteelleen kunnioitetun aseman. Provencen kielen
kytt ei kuitenkaan unohtunut, vaan jatkui runoudessakin. Sen
keskukseksi tuli nyt Toulouse, trubaduurien vanhan ystvn Raymond V:n
hovikaupunki, joka oli sankarillisesti puolustautunut kaksikymment
vuotta ja jnyt lopuksi valloittamatta. Seitsemn porvaria perusti
siell 1323 erikoisen seuran ("Toulousen seitsemn trubaduurin ylen
iloinen seura" -- La sobregaya companhia dels set trobadors de Tolosa),
joka pyysi "kunnioitettavia herroja, ystvi ja tovereita, sen tieteen
taitajia, josta saavutamme iloa, nautintoa, hyv aistia, arvonantoa ja
kohteliaisuutta", ottamaan osaa toukok. 1 p. 1324 pidettviin
"kukkakilpailuihin" (Jeux Floraux). Palkinnoiksi parhaista runoista
annettiin kultaisia tai hopeisia orvokkeja tai muita kukkia. Nin
syntyi Toulousen Akatemia (Acadmie des Jeux Floraux), joka kestettyn
monet vaiheet on olemassa viel tnn ja jakaa kukkapalkintojaan.
Runoilijat, jotka se kruunasi 1400-luvun loppuun mentess, olivat
samanlaisia, porvarillisia, vaatimattomia seseppoja kuin Saksan
minne-runoilijain jlkeliset, "mestarilaulajat". Tllaiseksi muuttui
siis lopulta trubaduurien lyriikka.

Provencenkieli eli kirjallisuudessa seuraavinakin vuosisatoina, tosin
hajoten trubaduurien yhteisest muodosta eri murteiksi. Huomattavia
saavutuksia mainitaan sek lyriikan ett draaman alalta, ensinmainitun
yleisen, suosittuna muotona kansanomainen joululaulu (noel), ja joukko
runoilijoita pit vuosisadasta toiseen yll vanhoja keskiaikaisia
perinteit. Toivokaamme, ett meidn suodaan uuden ajan kirjallisuuden
yhteydess aikanaan tehd selkoa Provencen kirjallisuuden elpymisest.


4

Pohjois-Ranskan eli varsinaisen _ranskalaisen_ lyriikan pohjana on
ollut kansan luontainen lauluhalu, joka on ilmennyt mm. ennen
mainitsemissamme (s. 123) tanssilauluissa. Nm ovat tietenkin olleet
tunnettuja ja kytnnss vanhalla latinalaisellakin pohjalla, mutta
nyttvt kuitenkin keltit erikoisesti niit harrastaneen. Vanha
ranskalainen sana carole, englannin carol, joka voi olla
kelttilisperinen (bret. koroll = tanssi, wal. carol = laulu) tai
johtunut latinan sanasta corolla (= seppele, ympyr), tarkoittaa
tllaista piirilaulua ja tanssia, ollen ilmeisesti sen vanhin
tunnettu varsinainen nimi. Carole-tansseja esitettiin kaikissa
juhlatilaisuuksissa, mutta varsinkin valon synnyn ja kevn juhlissa,
jouluna ja toukokuussa. Kristinusko ei saanut nit menoja lopetetuksi,
vaan tyytyi muuttamaan niiden luonnetta: joulutanssi esim. suoritettiin
nyt seimen ymprill, joskus kirkossakin, ja sanat muuttuivat joulu- ja
kehtolauluiksi. Siin tarkoituksessa on sepitetty esim. mainittu
teinilaulu Dormi fili... Nin tuli vanhalla carole-esityksell olemaan
trke osuutensa keskiajan nytelmn syntyyn.

Kirkon ulkopuolella carole kukoisti vapaasti, joutuen siveettmien
sanojensa vuoksi, jotka edustivat luonnollista, naivia kantaa, usein
kirkon moitteiden ja kieltojen esineeksi. Siell se otti aiheekseen
etupss lemmen, mutta mys jonkin pivn suurtapahtuman, kertoen
molemmista ballaadimaisesti. Kun sankarilaulut pian kyttivt
aiheikseen ballaadit, ji vallitsevaksi lempi. Ulkomuoto oli
yksinkertainen: vain muutamia skeistj, joissa oli 4-8 yksitavuisesti
assonoivaa sett, ja sama kerto. Skeistn on voinut esitt joku
esilaulaja yksin, mutta kertoon ovat yhtyneet kaikki. Voi sanoa, ett
yksityiskohtien eroavaisuudet huomioon ottaen vanha carole el yh
nuorison piirilauluina.

Provencelaisessa lemmenlyriikassa oli pyytjn, krsijn tai Ovidiusta
ajatellen viettelijn asemassa mies, naisen ollessa ihailun kohteena,
valtijattarena, joka antautui, jos tahtoi. Samoin ritarirunoudessa
nainen oli lemmentoiminnan kohde, miehen etupss krsiess rakkauden
tuskia. Sankarilauluissa taas voimakas, vallanhimoinen soturi otti
vastaan naisen lemmen itsestn selvn arvonannon osoituksena,
lemmentuskien kuuluessa nimenomaan naisen krsimyksiin. Nin on laita
mys varhaisranskalaisessa lyriikassa: on kuin ne olisivat naisten
sepittmi, sill niin liikuttavasti niiss kuvataan naisen sydmen
krsimyksi. Hn ei ole aviopuoliso, kuten trubaduurin kohde, vaan
nuori tytt, joka naivin avomielisesti kertoo lemmestn. Toisin kuin
trubaduuri, joka itse on koko ajan puhumassa, ranskalaisen
varhaislyriikan sepittj piiloutuu kokonaan runonsa taakse.
Epilemtt lemmenkrsimyksen kuvaaminen naisen erikoiskohtalona
edustaa alkuperisemp kantaa.

Carole ja siit alkunsa saanut lyriikka omaksui kehityksens varrella
useita eri muotoja. Vanhin on todennkisesti ns. _historiallinen l.
tylaulu_ (chanson d'histoire, chanson de toile), jonka ulkoasu on
juuri se, mik sken mainittiin. Ne ovat olleet aikanaan yleisi, mutta
silynyt on vain viisi. Kaikki ne kertovat ballaadimaisesti keisarin
tyttrest, joka katsoo torninsa ikkunasta tai ompelee tai lukee
kammiossansa ja suree kauas sotimaan lhtenytt sulhoansa. Silloin
saapuu linnan saliin asemies, joka ilmoittaa sulhon kaatuneen
taistelussa, mink johdosta neito menee luostariin (Kaunis Doette -- La
bele Doette). Tai sulho, joka on jostakin syyst ruvennut epilemn
hnen rakkauttaan, lhestyy ern pivn hnen kammiotaan, kuulee
hnen valituksensa, muuttaa mielens ja ottaa hnet syliins (La bele
Yolanz). Kaunis Erembors (La bele Erembors) nkee torninsa ikkunasta
Ranskan soturien palaavan kuninkaan hovista, ensimmisen ritari
Reynaus, joka ei kuitenkaan katso hneen, vaikka hn huudahtaa: E
Reynaus, amis! mik on runon kertose. Hn syytt Eremborsia
uskottomuudesta, jolloin tm vannoo viattomuuttaan. Kreivi Reynaus on
leveharteinen, solakka, vaaleatukkainen, niin kaunis, ett Erembors
rupeaa itkemn nhdessn hnet; hn istuutuu Eremborsin kukin
koristetulle vuoteelle ja niin alkaa heidn rakkautensa. Kertovasta
sisllyksestn nm laulut saivat "historiallisen" ja siit, ett
naiset sestivt niill askareitansa, "tylaulujen" nimen.

Kertovaa laatua on mys _paimenlaulu_ (pastourelle). Nuori ritari
lhtee kyskelemn kevn kukoistuksen aikana, jolloin luonto
kehoittaa lempimn, ja tapaa lehdossa paimenettaren, nuoren
talonpoikaistytn, jonka suosiota hn nyt koettaa saavuttaa
imartelulla, lahjoilla ja petollisilla lupauksilla. Usein hn onnistuu,
mutta joskus Marion on luja, huutaen avukseen lheisell pellolla
tyskentelevn Robin-ystvns. Kertojana on usein ritari. Paimenlaulun
tapasimme mys provencelaisesta runoudesta. Todennkist on, ett se
on syntynyt kirjallisista hertteist, Vergiliuksen Bucolica-runojen
vaikutuksesta, ja ett ritarin ja tytn vittelyn takana on vanha
mielikuva "kevn ja talven taistelusta" (Conflictus veris et hiemis),
mink aiheisen runon olemme maininneet 700-luvulta, Alcuinin kohdalla
(s. 59). Sen siro runous jatkuu paimennytelmss.

Puhtaasti lyyrillisi ovat aamulaulu (aube), joka on sama kuin
provencelainen alba, ja muut eri nimill (motet, lai, virelai, rondel,
ballette, estampe) tunnetut muodot; "motetit" oli svelletty kolmelle
tai neljlle nelle ja periytyivt latinankielisest kirkkolaulusta;
lai oli johdannainen bretagnelaisten runoista; virelai ja rondel olivat
pieni kertoskeell alkavia kolmiskeistisi runoja: edellisess
kertose ptti joka skeistn, jlkimmisess se toistui mys
skeistn keskell; kolme viimemainittua nime ilmaisee nimenomaan
tanssilaulun luonnetta. Niden muotojen aiheena oli aamulaulun lisksi
usein onnettoman puolison valitus miehens uskottomuudesta, joka oli
vienyt hnetkin rakastajan syliin, ja nuoren tytn ilo "oman kullan"
omistamisesta sek pelko hnen kadottamisestaan.

Thn saakka oli ranskalainen lyriikka silyttnyt kansanomaisen
pohjalaulunsa raikasta tuoreutta. Mutta nyt alkoi provencelainen runous
vaikuttaa sen luonteeseen: usein mainitut Akvitanian Eleanorin
tyttret, Champagnen ja Blois'n kreivittret, Chrestien de Troyes'n
piiri, viljelivt hienostunutta trubaduurirunoutta, mink johdosta
truveerit rupesivat muuttamaan ranskalaisia laulujaan sen tyylisiksi.
Kansanomainen lyriikka muuttui nin hovirunoudeksi, samoin kuin
sankarilaulu ritariepiikaksi. Pmuodoiksi tulivat provencelaisen
canson mukainen chanson ja sen toisinnot retrguenge (sanan merkityst
ei tiedet) ja salut d'amour ("rakkauden tervehdys"), joiden aiheena
oli rakkaus; lisksi tensonin ja jeu partin kaltainen vittelylaulu
(dbat) ja jonkin verran mys sirventesi (serventois), jonka
ristiretket saivat syntymn. Varsinkin lemmenlyriikka versoi
runsaasti, alkaen n. 1100-luvun puolivlist aina 1200-luvun loppuun
saakka; n. 2100 runoa ja 230 runoilijan nime on silynyt.
Runoilijoista mainittakoon Champagnen kreivi _Thibualt IV_ (1201-1253),
jonka saavutukset (silynyt 39 chansonia, 12 jeu partita, 2 paimenrunoa
ja 13 sirventesi) ovat alan parhaita. Ne on osoitettu Ludvig VIII:n
puolisolle, Blanca Kastilialaiselle, joka oli 15 vuotta hnt vanhempi
ja 12 lapsen iti; todellisesta hneen kohdistuneesta lemmentunteesta
ei nin ollen voine olla puhetta. Kuitenkin hnen runonsa ilmaisevat
vaikuttavaa, hienoa tunnetta, vastauksetta jneen rakkauden tuskia.

Aatelisten runoilijain rinnalle ilmestyi myhemmin mys porvarillisia,
so. piirej, joissa alkuperinen kansanomaisempi runotaito oli silynyt
tuoreempana. Ylimysrunoilijain luonnollinen keskus oli hovi, ja niinp
he usein leikkivt ernlaista "rakkauden hovia" (cour d'amour),
ksitellen monipuolisesti lemmen olemusta. Kaupunkien porvarit taas
olivat yht luonnollisesti tottuneet toimimaan ammattikuntina, ja
niinp heidn runoniekkansa muodostivat sellaisia. Nit syntyi useissa
kaupungeissa ja ne olivat pitkikisi: Valenciennes'in runoilijain
ammattikunta oli olemassa viel Voltairen aikana. Niiden nimen (puy =
podium = palkintolava) mukaan sanottiin niiden toimeenpanemia
runoilijain kilpailuja puy-juhliksi; niss esitettiin sek maallisia
ett Pyhn Neitsyen kunniaksi sepitettyj runoja, joista parhaat
palkittiin; Toulousen akatemia sai tietysti alkunsa tst tavasta.
Niiss oli mys kansanomaisilla runoilijoilla, vanhoilla tuttavillamme
jonglreill, vapaampi puheenvuoro kuin aatelisten hoveissa.
Mainitsemme pari tllaista porvarillista runoilijaa.

_Adam de la Hale_ (k. 1288) oli syntyisin Arras'sta, varakkaasta
porvarisuvusta, ja opiskeli latinaa, jumaluusoppia ja musiikkia, aikoen
kirkon palvelukseen. Tm ura keskeytyi kuitenkin sen johdosta, ett
hn meni naimisiin ern Marian kanssa, joka on hnen palvontansa
kohteena useissa hnen rondeleissaan, moteteissaan ja jeu
parti-sepitelmissn. Kaarlo Anjoulaisen, sittemmin Napolin kuninkaan,
seuralaisena hn matkusteli Egyptiss ja Palestiinassa saakka, ja kuoli
Napolissa. Hnen trkein tuotantonsa ksitt kaksi nytelm, joihin
emme tll kerralla puutu, mainitsemme vain, ett ne samoin kuin hnen
runonsa sisltvt avomielist, aitoa tunnetta ja raikasta
luonnollisuutta; hn oli yht paljon sveltj kuin runoilija. Hnen
tunteissaan ja ajatuksissaan on jotakin puhdasta ja ankaraa:
Jhyviset (Cong) nimisess runossaan hn moittii kotikaupunkiaan
monista paheista, sanoen lhtevns Parisiin; siell hn uskoo
perehtyvns evankeliumiin paremmin kuin Arras'ssa, jossa vain
peitelln totuutta ja pidetn rahan ansaitsemista parempana kuin
jaloja opintoja.

Adam de la Hale oli siis suotuisissa oloissa elv, ilmeisesti
arvossapidetty runoilija ja sveltj; hnen aikalaisensa parisilainen
_Rutebeuf_ (n. 1245-1285) oli sen sijaan tavallinen jonglri,
ensimminen niist monista, jotka ovat etsineet runoutta Parisin
kaduilta, ei sveltj eik laulaja, vaan ammattirunoilija ja
poleemikko nykyaikaisessa merkityksess. Nuorempana hn oli iloinen
veikko, joka sepitti kuulijainsa huviksi mehukkaita fabliau-juttuja, ja
rivoja lauluja (sottes chansons), hullunkurisia vittelyrunoja (dbats,
bataitte), antaen esim. veden ja viinin, parin jonglrin, Parisin
yliopiston professorin ja kerjlismunkin riidell keskenn, ja
humoristisia kaskuja (dits). Hn ahdisteli erikoisesti pappeja,
juutalaisia, talonpoikia, munkkeja ja nunnia, jopa kirkkoa ja itse
paaviakin, joiden kaikkien heikkouksista oli hyvin selvill, ja otti
tehokkaasti osaa Parisin yliopiston riitoihin. Vastaukseksi paavi
poltatti julkisesti hnen tuotteensa. Noppapeli oli hnen suurin
heikkoutensa ja kyhyytens syy. Myhemmin hnen tuotteisiinsa ilmestyy
ruikuttava svy. Lopettaen jonglrin huvittaja-ammatin hn toimi
loppuikns vaateliaampana truveerina, sepitten pari pyhimysrunoelmaa
ja yhden miraakkelin, (johon palaamme draaman yhteydess, s. 384),
mutta kirjallisesti arvokkaimpia ovat hnen jonglrikautensa kevet,
iloiset, satiiriset runot ja tarinat.

Rutebeuf vie meidt jo 1300-luvun alkuun, so. keskiajan kukoistuskauden
loppuun. Kaikki, mik on todella huomattavaa Ranskan keskiajan
kirjallisuudessa -- Froissartia lukuunottamatta -- ja mik oli antanut
sille johtavan aseman Euroopan hengenelmss, oli jo kirjoitettu,
kukoistanut ja varistanut lehtens. Sankarilaulut, ritarirunous,
provencelainen runous olivat jo menettneet mehunsa ja olivat
muuttumassa proosaksi, lempi oli saanut synteesins Ruusun romaanissa,
joka veti sen hienon romantiikan autereesta karkean, todellisen
viettielmn piiriin. Ritarilaitos oli rappeutunut ja samoin kirkko,
jonka ylin pmies vietti suuremman osan 1300-lukua (1309-1376)
maanpaossa Avignonissa. Kun tmn lisksi otetaan huomioon se
sivistystyt estv ja entisi saavutuksia tuhoava vaikutus, mink
tytyy olla sellaisen kansallisonnettomuuden kuin satavuotisen sodan
(1337-1453) seurauksena, ei ole ihmettelemist, ett Ranskan runous
taantui 1300-luvulla, luovuttaen marsalkansauvansa Italialle, jonka
suuret kirjailijat Dante, Petrarca ja Boccaccio kvivt vuoronpern
opiskelemassa Ranskan maaperll kuin sit hakemassa. Ne muutamat
runoilijanimet, jotka lopuksi mainitsemme, eivt siis kykene
kilpailemaan mainittujen Italian thtien, eivtp Englannin
Chaucerinkaan kanssa, vaan puolustavat paikkaansa vain jatkuvaisuuden
lain ilmaisijoina. Villon ksitelln varhaisrenessansin yhteydess (s.
514).

_Guillaume de Machaut_ (1300-1377) oli kirjallisiin askarteluihin
mieltynyt rauhan mies, mutta joutui silti palvelemaan sihteerin
aikansa levottominta seikkailijaruhtinasta Johannes Luxemburgilaista,
Bhmin kuningasta, ja tuli siten nkemn eri maita, "kaksikymment
taistelua ja sadat turnajaiset". Kun hnen sokeaksi tullut isntns
oli hakenut ja lytnyt sankarikuoleman Crecyn taistelusta (1346),
Guillaume etsi toiset suojelijat ja eli lopun elmns hengellisen
sdyn jsenen, huolettomissa oloissa, harrastaen runoutta, jonka hn
jlleen kohotti ylimystn ajanvietteeksi. Hn viljeli erikoisesti
ballaadimuotoa (kolme skeist ja lisksi osoiteskeist, envoi,
joiden lpi kulkevat samat loppusoinnut ja joissa kaikissa on viimeinen
se sama); ollen musiikkimies hn vanhaan provencelaiseen tapaan mys
svelsi runonsa. Tunnetuin hnen teoksistaan on runomuotoinen
lemmenromaani Tositarina (Voir dit, 1363), vlilauluineen ja
ballaadeineen yli 9.000 sett sisltv sepitelm, jossa hn kuvaa
18-vuotiaaseen neitoon kohdistuneita indiaanikesn tunteitaan.
Aikaisemmasta lyriikasta Machaut'n runous eroaa sikli, ettei hn
ktkeydy sanojensa taa, vaan astuu nkyviin niiden yksilllisen
lausujana.

Ranskan runouden miellyttvimpi ja kuvaavimpia nytteit 1300-luvun
lopulta on kokoelma Sata ballaadia (Cent ballades), jonka aikansa
kuluksi sepitti Kairossa 1388-1389 nelj muhamettilaisten vangiksi
joutunutta ranskalaista ritaria. Sen keskeisen aiheena on rakkaus:
tuleeko rakastaa ainoastaan yksi kerta vai useampia, olla uskollinen
vai huikentelevainen? Vanha ritari Hutin, joka muistaa entiset
truveerit, vastaa myntvsti kysymyksen edelliseen osaan, alleviivaten
uskollisen rakkauden jalostavaa vaikutusta, mutta nuori Guignarde- (=
kiemailija) neito puolustaa jlkimmist mahdollisuutta. Ritarit
pttelevt vanhan Hutinin olevan oikeassa, mutta alistavat palattuaan
Ranskaan kysymyksen Avignonissa jrjestmns runokilpailun aiheeksi ja
vastattavaksi. Neljtoista ballaadia sepitetn vastaukseksi ja
enemmist niist asettuu ritari Hutinin kannalle.

Historioitsijana huomattava _Jean Froissart_ (s. 506) on esiintynyt
mys myhstyneen ritarirunoelmien ja niihin sisltyvien ballaadien
sepittjn, ollen ensinmainitussa ominaisuudessaan kuitenkin suurempi
taiteilija. _Eustache Morel l. Deschamps_ (1346-1407) oli
monivaiheinen, uuttera virkamies, Machaut'n sukulainen, joka ehti
tytelin elmns varrella sommitella enemmn kuin 82.000 sett,
niist n. 1200 ballaadia. Useimmat ovat tilannekuvia ja tunnelmia,
joissa tm vakava, ilmeisesti paljon krsinyt mies ilmaisee syvimmt
ajatuksensa. Hnen runoutensa noudatti siis vain ulkonaisesti ajan
muotia, ollen sisllykseltn todellisuuden heijastusta.

Miellyttvn muiston on aikakirjoihin jttnyt italialaisen
lkrin ja astrologin Thomas de Pezanon tytr _Christine de Pisan_
(1363-n. 1429), joka oli isns tultua Kaarle V:n palvelukseen saanut
Parisissa hienon kasvatuksen ja joutunut avioliittoon kuninkaan
sihteerin Etienne Castelin kanssa. Kun tm kuoli (1389), Christine ji
aivan turvattomaksi ja ptti silloin ruveta hankkimaan toimeentuloaan
kirjailijana. Nin hnest tuli Ranskan toinen naiskirjailija ja
ensimminen naisasianainen. Voimatta unohtaa miestns hn sepitti
tmn muistolle kauniita, ajan muodin mukaisia lemmenballaadeja, jotka
pian herttivt huomiota ja hankkivat hnelle ylhisi suosijoita.
Hnen laajoista opettavaisista runoelmistaan ja taistelustaan Ruusun
romaania vastaan mainitaan toisessa paikassa (s. 333 ja 342). Niden
kautta Christine osoittautui hienosti sivistyneeksi, siveelliseksi ja
jaloksi naiseksi, jonka ponnistelujen tuloksena olikin naisen
kunnioituksen uusi herminen. Bouciquaut'n marsalkka perusti 1399
"valkoisen naisen ja vihren kilven" ritarikunnan, jonka 13 jsent
vannoutui puolustamaan naisen kunniaa, ja Kaarle VI avasi 1400
"Lemmenhovin" (Court amoureuse), jonka tuli uudistaa ritarillinen
lemmen ja naisen palvonta. Orlansin hovissa perustettiin samaa
tarkoitusta varten "Ruusun ritarikunta".

1400-luvun kuuluisimpia ranskalaisia nimi oli _Alain Chartier_
(1385-n. 1435), kuninkaan notaari ja sihteeri sek luotettu
lhettils. Hnen puhtaasti runollinenkin tuotantonsa mainitaan
hyvksyen, mutta hn saavutti pmerkityksens isnmaallisena,
yhteiskunnallis-poliittisena kirjailijana (s. 342). Siirten hnen
tuotantonsa selostamisen tllaisen kirjallisuuden yhteyteen
hahmottelemme muutamin sanoin toisen 1400-luvun runoilijaa, _Charles
d'Orlansin_ (1394-1465), Kaarle VI:n veljenpojan, joka joutui
Azincourtin taistelussa (1415) englantilaisten vangiksi ja sai viett
Englannin eri linnoissa 25 vuotta. Pstyn vihdoinkin vapaaksi hn
asettui Blois'han, jonne muodosti iloisen runoilijahovin. Vankeudessa
hn ryhtyi aikansa kuluksi sepittmn runoja, valiten mallikseen
Machaut'n ballaadityylin. Tuloksena oli Vankilan kirja (Livre de la
Prison), piv pivlt syntynyt teos, jossa hn ylist ajatustensa
kuningatarta, todennkisesti vaimoansa. Huolimatta sovinnaisesta
muodostaan runoista henght aitoa hellyytt ja mys luonnontunnetta.
Blois'ssa tm ballaadien ja rondelien sepittminen jatkui, skeiden
syntyess yht siroina ja tuoreina. Sinne oli tervetullut jokainen,
joka vain osasi sepitt vanhanaikaisen lemmenrunon; kaikki nm
koottiin erikoiseen albumiin. Siell oleskeli jonkin aikaa mys
Franois Villon, jonka Ballade Villon sisltyy tuohon albumiin (s.
517). Orlansin Charles'in runoissa esiintyvt Ruusun romaanin monet
vertauskuvalliset henkilt.

Charles d'Orlans vaihtoi joskus runoja kuningas _Renn_ (1409-1480),
Anjoun, Provencen ym. kreivin kanssa, joka oli taiteen suosija ja
runoilija. Voi sanoa, ett tm kahden ruhtinaan leikittely menneen
ajan sievistelevll runoudella, heidn kykenemtt huomaamaan
vuosisatansa taistelevien pohja-aatteiden pyrkimyksi, on merkki
keskiajan auringon laskusta, ihanteiden sek vanhentumisesta ett
puuttumisesta.


5

_Italian_ lyriikasta puheen tullen on sanottava, ettei varsinaista
italiankielist kirjallisuutta ole olemassa ennen 1200-luvun alkua,
vaan se rupeaa kehittymn vasta silloin, suunnilleen samanaikaisesti
koko niemimaalla. Sisiliasta on silynyt varhainen nyte
lemmenrunoudesta, joka todennkisesti oli siell yleisimmin viljelty
ala: _Ciullo d'Alcamon_ kaksinpuhelun muotoinen Vitlelylaulu
(Contrasto), joka periytyy n. v:lta 1200; rakastaja vaatii ja vaatii,
madonna (ei suinkaan Pyh Neitsyt) kielt ja kielt, kunnes suostuu.
Se on luonnollisuudessaan ja avoimessa intohimoisuudessaan merkki
kansanomaisen, raikkaan lemmenrunouden olemassaolosta. Sama vlitn
tunne helkht mys _Rinaldo di Aquinon_ Ristiretkelisrakastajan
valituksesta (Lamento dell'amante del crociato):

    Giammai non mi conforto
    N mi voglio allegrare.
    Le navi sono al porto
    E vogliono collare.
    Vassene la piu gente
    In terra d'oltremare.
    Ed io, oim lassa dolente!
    Come degg'io fare?

    Ei vaivu rintani vaiva,
    Ei tuskani milloinkaan.
    Jo satamassa on laiva
    Ja nostavi purjeitaan.
    Se meren toiselle puolen
    Vie kansoa kannellaan,
    M poloinen poika huolen
    Voi, lhdenk matkassaan?

Fredrik II:n Hohenstaufin (1194-1250) hovi Palermossa tuli uuden
sisilialais-provencelaisen runouden keskukseksi, jonne saapuivat sen
ajan huomattavimmat italialaiset sointusepot. Siell Fredrikin
pministeri _Pier delle Vigne_ kirjoitti maailmankirjallisuuden
ensimmisen tunnetun sonetin ja _Odo delle Colonne_ rakastuneen tuskaa
ja mustasukkaisuutta: uhkuvan runonsa:

    Oi lassa 'nnamorata,
    Contar v'la mia vita,
    E dire ogne flata
    Come l'amor m'invita...

    Oi armahani, sulle
    M haastan harhailuni,
    Kuin kaikki kvi mulle,
    Ja hurmas lemmen uni...

Niden nimien luettelemiseen ei meill kuitenkaan ole aihetta --
kauneimpina kaikuvat tuolta varhaisajalta mainitut kolme runoa --, vaan
tyydymme vain huomauttamaan, ett Fredrik II:n hovikulttuurilta, johon
yhtyi paitsi sisilialaisia mys normannilaisia, saraseenilaisia ja
provencelaisia vaikutteita, ja sikli mys sen runoudelta puuttui
kansallisitalialainen pohja. Se oli kokonaan provencelaisen
trubaduurirunouden jljittely, kytten sen malleja; luomatta uutta se
pinvastoin vaikutti tukahduttavasti niihin raikkaisiin sveliin, joita
Sisilian kansan oma runous nytt kaiuttaneen.

Fredrik II:n kuoleman ja varsinkin Hohenstaufien lopullisen hvin
jlkeen Beneventon luona 1266 Italian kansallinen elm keskittyi
Toscanaan, jonka itseniset ja vapauttansa rakastavat kaupungit:
Firenze, Bologna, Lucca, Pistoia, Pisa, Arezzo, Siena, Faenza, Ravenna,
Todi, Sarzana, Pavia ja Reggio, olivat tmn tuhon aiheuttaneet ja siis
senkin vuoksi tydell oikeudella nousivat johtavaan asemaan. Siihen
vaikutti viel se, ett Toscanan murre oli, kuten sanoi 1200-luvun
lopulla elnyt padualainen Antonio da Tempo: "Kaikista sopivin
kirjallisuuteen" -- Lingua Tusca magis apta est ad literam sive
literaturam, ja ett niden kaupunkien kansanvaltainen, vilkas, kaupan
ja ammattien rikastuttama elm suosi runouden ja taiteen viljely kuin
muinoin vastaavan nousun ja itsetunnon henki Hellaassa. Tll nyt
syntyi Italian kansallinen kirjallisuus.

Sisilialaisen lemmenrunouden jljittely harrastettiin kyll,
huomattavimpana edustajana firenzelinen _Dante da Majano_ (1200-luvun
lopussa), mutta tll suunnalla ei ollut tulevaisuutta. Sen epilyttv
"ansio" oli sonetin erikoinen viljely, niin ett tm kahlehtiva
runokaava tuli siit alkaen melkein vallitsevaksi italialaisessa
lyriikassa. Se sislt kuten tunnettua 14 sett, jokaisessa 5 jambia,
sointukaavana (Pier delle Vignen mukaan) abab, abab, cde, cde, ja sen
tarkoituksena on miellytt sek runomusikaalista korvaa ett
sielullista puolta, edellist tsmlliseksi jrjestetyll
kokonaissoinnullaan, jlkimmist thn keskittyneell, ehell ja
vaikuttavalla tunteen ja ajatuksen yhteisaallolla. Se tarjoaa siis
runotaitureille kiitollisen tilaisuuden, mutta alistaa muodon,
tunteet ja ajatukset kahlehtivaan pakkopaitaan, muuttaen lyriikan
mieterunoudeksi. Toscanan uusi runous ei kuten sanottu voinut kukoistaa
provencelaisuuden vieraalla, kansallista pohjaa vailla olevalla alalla,
vaan hakeutui kahdelle omintakeiselle linjalle: humoristis-satiiriselle
ja filosofiselle. Edellisen luonnollinen lhtkohta oli Toscanan
kansanvaltaisten, porvarillisten kaupunkien vilkas elm, joka
itsestn kuten aikoinaan Ateenassa kehitti kansalaisten silmn ja
kielen ympristn kohtaan tarkaksi ja tervksi, jlkimmisen
hernnyt tieteellinen harrastus, Bolognan yliopiston mystillinen
filosofia. Sienalainen _Folgore da San Geminiano_ esim. sepitti 12
sonettia sisltvn kuukausiseppeleen, jonka omisti Sienan
aatelisnuorukaisille, neuvoen sirosti ja leikillisesti, miten mikin
kuukausi oli hauskimmin vietettv; huhtikuussa esim. huvitellaan
kevtluonnon helmassa, naisten seurassa, Espanjan orheilla ja hyvill
ratsuilla, provencelaisilla lauluilla ja karkeloilla, ranskalaisilla
naamiaisilla ja saksalaisella torvimusiikilla. _Rustico di Filippo_
sepitti purevia sonetteja, mm. yhden siit, kuinka Jumala muun tyn
puutteessa loi mestari Messerinin, tehden hnest samalla kertaa
linnun, ihmisen ja nelijalkaisen, ja itsekin todeten saavuttaneensa
jotakin erikoista. Sienalainen _Cecco Angiolieri_ oli etev
sonettiseppo, joka yh uudelleen muisti siroissa, humoristisissa,
vliin luonnollisen suorasukaisissa skeissn rakastajatartansa,
suutarintytrt Becchinaa; tlle omistamansa lemmensonetin Cecco kskee
menn kaikkien rakastajien ja heidn lemmittyjens luo sanomaan, ett
hn oli tehnyt runon Becchinan vuoksi. _Guittone d'Arezzo_ muutti
yleiset provencelaiset ritarillisuusihanteet kansallisiksi ja yritti
viljell poliittista runoutta; filosofisuutensa vuoksi hnest tuli
bolognalaisen runokoulun, _Guido Guinicellin_ (k. 1276) edeltj. Tmn
soneteissa ja canzoneissa toteamme kyll ulkonaisin muodoin laulettavan
rakkaudesta, mutta tm on toista kuin provencelaisen runouden
sovinnainen tai toscanalaisen terveesti realistinen: se on ihailua
rakkauden mystillist aatetta, sen puhdasta ideaa kohtaan. Kuuluisassa
canzonessaan Jalolle sydmelle (Al cor gentil...) Guinicelli esitt
tmn hmrn filosofisen ksityksens:

    Al cor gentil ripara sempre Amore
    Siccome augello in selva alla verdura;
    N fe' amore anti che gentil core,
    N gentil core anti che amor, Natura...

    Rakkaus pakenee aina jaloon sydmeen
    Kuin lintu metsn vihreyteen;
    Ei luonto ole tehnyt rakkautta ennen kuin jaloa sydnt,
    Eik jaloa sydnt ennen kuin rakkautta...

mik johtaa mieleen stoalaisuuden ksityksen ennen aikojen alkua
olemassa olleesta hengest. Guinicellin filosofia perustuikin
platonilaiseen mystiikkaan. Tm lyriikka sai "uuden suloisen tyylin"
(il dolce stil' nuovo) nimen (Kiirastuli, XXIV, 57).

Toscanalainen lyriikka saavutti tyden kypsyytens Firenzess,
huomattavimpana edustajanaan ennen Dantea _Guido Cavalcanti_
(n. 1250-1300), sen samannimisen filosofin poika, jonka Dante tuomitsi
Helvetiss epikurealaisten ja jumalankieltjien joukkoon, hnen hyv
ystvns, jonka hn itse ajoi maanpakoon ja joka kuoli sielt
saamaansa kuumetautiin. Hnen runoutensa on kahta plaatua:
filosofista ("il sottilissimo dialettico", kuten Lorenzo il Magnifico
sanoi) ja selkemp lemmenrunoutta. Edellisest mainittakoon kuuluisa
canzone Rakkauden luonteesta (Sulla natura d'amore), jossa Cavalcanti
skolastisen filosofian kaikilla keinoilla selitt rakkauden olemusta.
Siin se j hnelle ja lukijoille hmrksi, mutta on erittin
luonnollinen ja selv niiss ihastuttavissa soneteissa ja ballatoissa,
joissa hn tulkitsee sit kevn, nuoruuden ja elmnhalun kannalta.
Nykyhetken tuoreeseen runouteen kuuluu esim. se ballata, jonka hn
kirjoitti lemmitylleen ollessaan maanpaossa Sarzanassa, ja johon hn
sisllytti kuten sanoi koko olemuksensa, ett se aina elvn, sitten
kun hn jo on kuollut, tervehtisi ja palvoisi hnen rakastettuaan.

Uskonnollisilla hertysliikkeill oli kuten olemme nhneet Italian
hengenelmss 1200-luvulla suuri osuus. Niiden yhteydess on
mainittava _Giacopone dei Benedetti_ (1230-1306), Todista kotoisin
ollut hurmioitunut, mystillinen runoilija, joka oli vlittmss
tunteellisuudessaan, mielikuviensa kirkkaudessa ja vapaissa,
viehttviss ilmaisukeinoissaan etev kyky. Hnen latinankielisen
sekvenssins Stabat mater... olemme jo maininneet (s. 72). Samoin kuin
siin Jacopone nkee kaikissa runoissaan pyhn historian henkilt,
ennen muita Marian ja Jeesuslapsen, elvin, omaan kokemuspiiriins
kuuluvina ihmisin, kaiken kylmn ja aatteellisen jumaluusopin
ulkopuolella, tehden siten runoutensa luonnontuoreeksi ja
kuihtumattomaksi, pulpunneeksi suoraan sydmest. Se on aivan
vastakkaista ajan opitulle kaavarunoudelle: kansan vlittmn lauluilon
herkentymist uskonnolliseksi. Hnen sananlaskurunonsa, jotka
sisltvt nasevaan muotoon puettua kansanviisautta, osoittavat mys
hnen lheist suhdettaan syviin kerroksiin.

    Andiam tutti a vedere
    Jes quando dormia.
    La terra, Paria, il cielo
    Fiorir, rider facia:
    Tanta dolcezza e grazia
    Dalla sua faccia uscia.

    Nyt tulkaa kaikki, katsokaa
    Uinuvaa Jeesuslasta,
    Kun kukkii, hymyy taivas, maa
    Palvoen kultahasta:
    Niin henkii suloa armiasta
    Muodosta ihanasta.


6

_Espanjan_ lyriikasta mainittakoon sen (Kastilian) vanhin runo:
Rakkauden olemus (La razn de amor), jossa kaksi rakastunutta kohtaa
toisensa, ilmaisee tunteitaan ja eroaa. Rutebeufin tuotteista
muistuttavat Veden ja viinin vittely (Los denuestos del agua y el
vino), joka oli keskiajalla yleinen kiistarunon aihe, ja Helenan ja
Marian vittely rakastajiensa, apotin ja ritarin, sdyn etuisuuksista.
Trkempi nyte 1200-luvun runotaidosta kuin nm on _Alfonso X:n_
(kuninkaana 1252-1284), liikanimelt "oppineen" (el Sabio),
_laulukokoelma_ (Las Cantigas), joka sislt 420 galicianmurteella
sepitetty runoa, niist 40 puhtaasti uskonnollislyyrillist, loput
enemmn tai vhemmn kertovia. Kuninkaallisen runoilijan aiheet ovat
kotoisin mm. Vincentius Bellovacensiin Speculum historialesta. Niiden
itsenist espanjalaista alkuper todistaa se, ett suurin osa niist
on sepitetty zjel-runomittaan. Galiciankieli (portugali) on ollut
1200-luvulla yleinen runouden kieli, ja useita, cancioneroja, jotka
sisltvt tllaisia sepitelmi, on silynyt. Provencelaisen runouden
vaikutusta ilmenee sek sisllyksest ett ulkomuodosta: tapaamme
niist rakastajan valitukset dansan, baladan ja sirventesin.

Espanjassakin esiintyy runoilija, jossa on annos sek goliardia ett
Rutebeufia: Hitan ppappi (arcipreste) _Juan Ruiz_ (n. 1283-1350). Hn
ei ole ollut uskollinen papinvirassaan, koska on ollut Toledon
arkkipiispan mryksest kolme vuotta vankilassa. Hnen ainoa silynyt
teoksensa on Hyvn rakkauden kirja (Libro de buen amor), 1728 sett
sisltv runoelma, josta ilmenee hnen osanneen arabiaa, tunteneen
Ovidiuksen Ars amandin, Blanchefleurin ja Tristanin tarinan, kyttneen
fabliau-juttuja, Aisopoksen satuja ja keskiajan elinkirjoja
(bestiarioita). Tmn sekalaisen aineiston, joka todistaa melkoisesta
lukeneisuudesta, hn ksitteli nerokkaasti ja vapaasti, asettaen
itsens phenkilksi ja siroittaen joukkoon omaelmkerrallisia
piirteit, lyriikkaa monilta elmn aloilta, pilkallisia mukaelmia
lainopillisesta asiakirjatyylist jne. Tuloksena oli eloisa kuva
kulkurielmst Espanjassa 1300-luvun alkupuolella, tynn satiiria
sek pappeja ett maallikkoja, lemmensairaita vallasnaisia ja
nunnia kohtaan. Tarkalla silmll Ruiz kuvaa maalaistyttj,
maurilaistanssijattaria, yleens eri tyyppej, lisksi tervsti
hahmotellen luonteet, joista useat tulivat pysyvisiksi: Don Furnin
tapaamme ensimmisess pikareskiromaanissa, Lazarillo de Tormesissa,
"nlkisen herrasmiehen", ja Don Melon ja Donna Endrina esiintyvt
Calistona ja Melibeana Espanjan keskiajan kuuluisimmassa
dialoginovellissa, Celestinassa, jonka nimihenkil on jljennetty
Ruizin Trotaconventoksesta. Hnen nilajinsa voi olla erittin veike,
esim. kun hn sepitt runon pienen naisen ylistykseksi ja keksien
hness jos mit etuja lopuksi vetoaa vanhaan neuvoon, ett jos kerran
on valittava kahdesta pahasta toinen, on paras valita -- pienempi.
Runomitan kytss hn osoitti itsenisyytt, muunnellen onnistuneesti
mester de clereciaa ja vaihdellen sek sekoittaen sit vapaasti
zjel-mittaan. Nin Ruiz on saavuttanut Espanjan keskiajan
huomattavimman runoilijan maineen ja kuuluu yleisenkin kirjallisuuden
historiaan perustavan asemansa vuoksi pikareskiromaanin alkupss.
Oltuaan vuosisatoja unohduksissa hnen teoksensa lydettiin ja
julkaistiin vasta 1790.

Mio Cidin yhteydess mainitut cantares-ballaadit jatkoivat ilmeisesti
olemassaoloaan kansanomaisten laulajain ohjelmistossa, muuttuen,
unohtuen ja jlleen herten eloon, niinkuin sellaisten laulujen elmn
kuuluu. Niiden pohjalla sepitetyt runoelmat ja kronikat tulivat niiden
uusiksi lhtkohdiksi, antaen aiheita ja piten yll vanhantyylist
kansan ballaadimuotoa. Niit on ruvettu kirjoittamaan muistiin,
lauluvihkoihin, vasta 1400-luvulla, jolloin ne tulivat nkyviin
_romanssien_ (romances) nimell, ja jolloin niit levitettiin
arkkiveisuina (pliegos sueltos). Nist taas muodostettiin laajempia
laulukirjoja, cancioneroja, jollaisia on silynyt pari 1500-luvun
alkuvuosilta. Ers Martin Nucio painatti sitten Antwerpeniss
Romanssikirjan (Cancionero de Romances, ensimminen painos ilman
vuosilukua, toinen 1550). Viimemainittuna vuonna ilmestyi Saragossassa
toinen romanssikokoelma: Silva de Romances (silva = snnttmin mitoin
sommiteltu runo), ja Sevillassa kolmas. Nin romanssit tulivat muotiin
ja niit koottiin, sepitettiin ja julkaistiin yh laajempina
kokoelmina, alkuperisen kansanomaisen svyn hipyess ja laadun
huonontuessa sikli kuin "taiteellisuus" psi niihin vaikuttamaan.
Laajin on 1600-1614 painettu Yleinen romanssikokoelma (Romancero
general). Romantiikan aikana espanjalaiset romanssit "lydettiin"
uudelleen ja oli niill suuri vaikutus runollisten mielikuvien
herttjin. Niit pidettiin sin pohja-aineksena, josta Espanjan
kansalliset runoelmat oli sepitetty. Nykyaikainen tutkimus on kuitenkin
kntnyt tmn ksityksen aivan pinvastaiseksi: ainoakaan niist ei
ole 1400-lukua vanhempi ja ovat ne yleens heijastumia ja johtumia
Cid- ym. runoelmien ja kronikkain tarinoista. Vain laulun lajina ne
edustavat ikivanhoja cantares-ballaadeja, joita ei romanssikokoelmiin
sislly ainoatakaan.

Romanssien aihepiiri on laaja: ne ksittelevt lnsigoottien viimeist
kuningasta don Rodrigoa ja Espanjan hvit ym. historiallisia
henkilit ja tapahtumia, karolingilaisia ja bretagnelaisia,
novelli- ja lyyrillisi aiheita.

Provencelaisen ja italialaisen runouden vaikutus tuli huomattavaksi
Kastilian kuninkaan Juan II:n (1407-1454) aikana: taiderunous muuttui
teenniseksi trubaduurirunoudeksi (arte de trobar), Boccaccio ja
erittinkin Dante tulivat esikuvien asemaan, ja antiikin aiheita
ruvettiin kyttmn. Espanjalaisen trubaduurirunouden kuuluisin
muistomerkki on _Juan Alfonso de Baenan_ 1445 kuningasta varten
sommittelema laulukirja Cancionero de Baena, joka sislt 54:n nimelt
mainitun tekijn 576 ja tuntemattomien tekijin 35 runoa. Siin kulkee
ohitsemme rautapukuisia ritareita, villaviittaisia munkkeja,
koruompelein somistetuissa hartialiinoissa komeilevia aatelisnaisia,
enemmn tai vhemmn kntyneit juutalaisia, arabialaisia lkreit,
jumaluusopin tohtoreita, Sevillan nunnia, jotka kilpailevat kauneudessa
Toledon nunnien kanssa, koko silloinen hienostunut sty, joka nautti
siroasuisesta, kevytmielisest runoudesta. Aragonian kuningas Alfonso V
tuli 1443 Napolin kuninkaaksi ja joutui siell seurueineen runouden
suosijana renessanssin vaikutuksen alaiseksi. Nin syntyneen
espanjankielisen runouden muistomerkki on Cancionero de Stiga,
runoilija _Lope de Stigan_ sommittelema laulukirja.

Huomattava kirjailija ja kulttuurihenkil oli _Lpez de Mendoza_,
markiisi _de Santillana_ (1398-1458), jonka tuotanto ksitti
proosateoksia, trubaduuri-, Dante- ja Petrarca- sek opetusrunoutta.
Hnen ansiotansa on sonetin kotiutuminen Espanjaan, mutta
onnistuneempia kuin ne ovat hnen paimenrunonsa: serranillansa ja
vaqueiransa, jotka ovat muuttuneet kansanlauluiksi.


7

_Portugalin_ taidekirjallisuuden ensimminen ilmaus on provencelaisen
vaikutuksen alaisena muotonsa saanut lyriikka. Tm vaikutus saapui
Portugaliin monia teit: hovin kautta, joka oli sukulaisuussuhteissa
Aragonian ja Provencen hoveihin, ristiretkelisten kautta, jotka
tulivat auttamaan portugalilaisia niden taistellessa maureja vastaan,
ja Compostellaan retkeilevien pyhiinvaeltajien kautta. Ensimmiset
portugalilais-provencelaiset runot periytyvt n. v:lta 1200. Ranskassa
kolmetoista vuotta oleskelleen Alfonso III:n noustessa valtaistuimelle
1248 alkoi vilkas runouden kausi, jonka tuotteita on silynyt
Pyreneiden niemimaan vanhimmassa laulukokoelmassa nimelt Cancioneiro
da Ajuda. Sit jatkui hnen seuraajansa Dinizin (1279-1325) aikana,
jonka runoudesta antaa ksityksen toinen laulukirja: Cancioneiro da
Vaticana. Kolmas vanhaa portugalilaista runoutta sisltv laulukirja
on Cancioneiro Colocci-Brancuti. Niden sisllys voidaan jakaa
kahteen pryhmn: sivistyneit varten sepitettyyn sovinnaiseen
provencelaiseen ja kansan luontaisen lyriikan pohjalla syntyneeseen
runouteen. Ensimminen laulukirja kuuluu kokonaan ensinmainittuun
tyyliin, mutta molemmat jlkimmiset kuvastavat mys Portugalin kansan
omaa lyriikkaa. Aihepiireiltn laulukirjain sisllys jakautuu:
lemmenlauluihin (cantigas de amor), joissa rakastajat valittavat
lemmittyns julmuutta tai nuoret neidot sit, etteivt idit salli
heidn lhte toivioretkelle; ystvnlauluihin (cantigas de amigo),
joissa sana amigo (merkitsee samaa kuin rakastaja, amante) usein
kertautuu, ja joilla on rondan tai danzan (samanaikaisen provencelaisen
baladan) muoto; ja pila- eli solvauslauluihin (cantigas de escarnio y
de maldecir), jotka ovat samanlaatuisia kuin provencelaiset
sirventesit. Cancioneiro Colocci-Brancuti sislt mys bretagnelaisia
lai-runoja. Portugalin trubaduurit ja "leikarit" (jograes) olivat
lhtisin eri yhteiskuntaluokista; heidn joukossaan oli pappejakin.

Dinizin kuoltua trubaduurirunous kuihtui. 1300-luku on
runouden kannalta hedelmtnt, lukuunottamatta kansan omaa
romcmciero-lyriikkaa, jonka voi arvata jatkuneen ja kukoistaneen, mutta
josta on silynyt nytteit vasta 1400-luvulta. Aikakausi 1415-1499 on
Portugalin historiassa suurten, kansallisesti innostavien
maantieteellisten lytretkien aikaa, jolloin sen kaikki ruhtinaat
edelleenkin suosivat runoutta. Tst on silynyt runsaasti nytteit
Cancioneiro Geral nimisess laulukirjassa, jossa on edustettuina lhes
kolmesataa kirjailijaa ja joka painettiin 1515. Kastiliankielen kytt
tuli tn aikana Portugalin sivistyneiden kesken niin yleiseksi, ett
suuri osa tmn laulukirjan runoista on sepitetty sill. Eepillinen
runous ei ole ollut alunperin portugalilaisten luonteen mukaista.
Saladon taistelussa 1340 maurilaisista saatu voitto aiheutti kyll
eepillisen runoelman, josta osia on silynyt, mutta 1400-luvun
lytretket eivt heijastuneet oman aikansa runoudesta.




III. LYRIIKKA.



3. Saksan minnelaulu. Englannin, Alankomaiden, Islannin, Norjan,
Tanskan, Ruotsin ja Suomen lyriikka.


1

Samoin kuin muualla on Saksassakin varhaisimmista ajoista saakka
kukoistanut elmn tavalliseen menoon, etupss rakkauteen ja
kevseen, liittyv luonnollinen kansanlaulu. Sellainen on pienimmss,
vlittmimmss muodossaan silynyt Tegernseen luostarissa, ern
muuten tuntemattoman Werinherin latinankielisess kirjeess, ja kuuluu
nykyissaksaksi:

    Du bist mein, ich bin dein,
    Des sollst du gewiss sein.
    Du bist verschlossen in meinem Herzen,
    Verloren ist das Schlsselein;
    Du musst immer drinnen sein.

    S olet mun, m olen sun,
    saat siit olla varma,
    kun oot vankina s sydmeni
    ja hukkasin m avaimeni;
    siell' aina tytyy olla sun.

Carmina Burana-ksikirjoituksessa on mys saksankielisi kansanlauluja,
jotka elvt kansansuussa vielkin. Jo 800-luvulta tunnetaan kirkon
kielto naisten tanssia ja laulua vastaan. Tm tietenkin silyi siit
huolimatta, vain sivistyen sisllykseltn ja saaden katolisuuden
svy, eik ilmeisesti lakannut kaikumasta varsinaisen kansan
keskuudessa ritarilyriikan, minnelaulunkaan, aikana, vaan puhkesi
uudelleen kuuluville heti, kun tm oli muuttunut hengettmksi
ammattikuntien setaituruudeksi.

Varsinaisen kansallisen lyriikan ohjasi parin vuosisadan ajaksi sen
luonnolliselta uralta omaan teenniseen uomaansa trubaduurirunous, joka
tuli tunnetuksi ensin Reinin laaksossa ja Fredrik Barbarossan
ristiretken (1190) jlkeen koko silloisessa sivistyneess Saksassa;
mainitulla retkell net Saksan ritaristo joutui provencelaisten ja
ranskalaisten laulajaritarien ja heidn juglariensa seuraan, tutustuen
heidn hienoon lyriikkaansa.

Tt uutta lyriikanlajia sanottiin _minnelauluksi_ (minne = rakkaus),
ja se vakiintui Saksassa seuraaviin muotoihin: _lauluihin_ (Lieder),
_ajatelmiin_ (Sprche) ja _kuorolauluihin_ (Leiche). Ensinmainituissa
oli aluksi vain yksi kolmeen osaan jaettu skeist: kahdessa
"ovenpieless" (Stollen), joiden tuli olla tarkoin samanrakenteisia,
esitettiin ensin runon sisllys; loppuskeist (Abgesang), joka sai
olla rakenteeltaan erilainen kuin "ovenpielet", pyristi sopivasti
esitetyn ajatuksen. Tt snt yleens noudatettiin silloinkin, kun
myhemmin sepitettiin useampiskeistisi lauluja. Esimerkiksi
mainittakoon seuraava Walther von der Vogelweiden pieni runo:

          Gewalt der Minne.

      Wer gab dir, Minne, die Gewalt,
    Dass du so allgewaltig bist?
      Du zwingest beide, jung und alt,
    Dagegen gibt es keine List?
      Den Herrgott preis' ich, das dein Band
    Mich fesseln soll, seit ich in Wahrheit hab' erkannt,
    Wo treuer Dienst sei an der Zeit.
    Da bleib' ich fest und treu: o Knigin, sei gndig,
      lass dir mein Leben sein geweiht!

            Lemmen valta.

    Ken sulle, lempi, vallan soi,
    niin ett' oot kaikkivaltias?
    Ei mitn vanha, nuori voi,
    ei kenkn oo sun voittajas.
      Ma kahlehistas kiitoksen
    nyt lausun, koska tunnen niiden autuuden
    ja palvontasi hurmaavan.
    Oon siin uskollinen: kuningatar, salli, sulle,
      ett' elmni omistan!

Tt muotoa noudattivat mys pivlaulut (Tagelieder), jotka vastaavat
provencelaista albaa, ja ristiretkelisten laulut. Loppusoinnutus oli
kuten provencelaisissakin runsasta. Lieder-runot esitettiin laulaen
svelen (Weise) ollessa trke puoli; laulua viel sestettiin viululla
tai harpulla. Usein oli runoilijalla apunansa varsinainen laulaja
(Singer), joka svelsi ja esitti hnen tuotteensa. _Ajatelmissa_ oli
melkein snnllisesti vain yksi sken mainitulla tavalla jaettu ja
ksitelty skeist; ne luettiin, ja niiss ilmaistiin mietteit
yleisist asioista, mys politiikasta, ja lausuttiin kiitoksia ja
moitteita. _Kuorolauluissa_ (Leiche < goottil. laikan = juosta, laiks =
tanssi) kytettiin mit moninaisimmin sointuyhdistyksin sommiteltuja,
pitkist ja lyhyist riveist rakennettuja skeistj. Ne kuuluivat
ensin hengellisen laulun alalle, ollen lpisvellettyj kuin
sekvenssit, joiden vaikutuksesta syntyneiksi ne on ksitettvkin.
Vanha goottilainen nimi voisi olla viittauksena siihen, ett on kysymys
viel vanhemmista kansansvelmist, jotka sekvensseiss silynein nyt
nousivat minnelauluun (s. 71).

Ensimminen ilmi siit, ett ritarirunouden taituruus oli tunkeutunut
kansallisen lyriikan alalle, oli itvaltalaisen ritari _Krenbergin_
Nibelungien laulun mitalla (n. 1160) sepittm lemmenrunous, joka
kuitenkin on vapaa provencelaisesta vaikutuksesta, siin kun nainen
avomielisesti huokailee rakkaudestaan. Mutta hiukan nuorempi
itvaltalainen _Dietmar von Eist_ muodosti jo laulunsa ranskalaisen
lemmenpalvonnan mukaiseksi, sepitten mm. viehttvn yksiskeistisen
pivlaulun. Ennen mainitut ritarieepikot runoilivat mys minnelauluja,
ollen osallisina tmn muodin levimiseen. Fredrik Barbarossan ritari,
ristiretkell 1190 kaatunut _Friedrich von Hausen_, on pelastunut
unhosta mm. komean ristiretkilaulunsa ansiosta. Huomattava runoilija
oli 1200-luvun alkukymmenin elnyt _Heinrich von Morungen_,
synnynninen, intohimoinen runoilijakyky, jonka skeist hehkuu
todellinen, eletty tunne. _Reinmar von Hagenau_ (n. 1180-1210) oli
uuden laulutaidon etev muotomestari, "onnettoman rakkauden skolastinen
filosofi". Hn oleskeli Wieniss 1180-1195 ja joutui siell Walther von
der Vogelweiden, saksan keskiajan suurimman lyyrikon, opettajaksi
runoilemisen taidossa, saaden tlt kuoltuaan kauniit muistosanat.

_Walther von der Vogelweide_ (n. 1168-1230) oli syntyisin Tyrolista,
Bozenin lheisyydest, (jonne 1877 pystytettiin muistopatsas), alempaan
aatelistoon kuuluvasta suvusta, ja oleskeli nuorena Wieniss,
runoilijoita suosivan herttua Fredrik I:n hovissa, Reinmarin
innostavassa ja kilpailevassa seurassa, luoden tllin onnistuneimmat,
vlittmimmt lemmenrunonsa. Tm onnellinen aika loppui 1198, jolloin
Fredrik I kuoli Palestiinassa. Kun uusi herttua Leopold VI ei ollut
Waltherille suopea, tmn tytyi lhte, ja niin hnest tuli
kuljeksiva ritari, joka koko elmns ajan vaelsi hovista toiseen,
ansaiten laulullaan leipns ja suolansa ja alati toivoen, ett joku
antelias ruhtinas pelastaisi hnet tllaisesta "juglarin elmst"
(gougelfuore). Hn osoittautui olevansa voimakkaan kansallistunnon
elhdyttm saksalainen isnmaanystv, joka johdonmukaisesti kannatti
Saksan keisareita paavin vallanhimoisia pyrkimyksi vastaan: ensin
Filip Schwabilaista ja tmn tultua murhatuksi (1208) Otto
Brunswickilaista, koska ei voinut odottaa Saksalle mitn hyv paavin
holhokkina Italiassa kasvavan Fredrik II:n Hohenstaufin tulevasta
hallituksesta. Mutta kun Otto voitettiin (Bouvinesin luona 1214) ja
menetti arvovaltansa, kykenemtt en yllpitmn lujaa
keskushallitusta, Walther hylksi hnet ja liittyi kannattamaan Fredrik
II:sta, joka oli nyt Saksan kansallisen keisariuden ja eheyden ainoa
voimakas puolustaja paavia ja vallanhimoisia ruhtinaita vastaan. Hnen
runojensa sisllys osoittaa, ett hnell todellakin oli tss
silmmrn isnmaan eik oma etu. Fredrik II osoitti ymmrtvns --
renessanssihallitsija kun oli -- Waltherin ansiot sek runoilijana ett
poliitikkona ja lahjoitti hnelle Wrzhurgin lheisyydest pienen
lnitystilan (1215); mainitaanpa hnen uskoneen hnelle poikansa
kasvatuksen, mist ei kuitenkaan ole riittvi todistuksia.
Kiitollisena Walther palveli keisarillista herraansa uskollisesti,
kohdistaen hnen vastustajiinsa syvyttvi ajatelmiaan. Hn innosti
maanmiehin keisarin suunnittelemalle ristiretkelle (1228) ja lienee
Luvatussa maassa (Im. gelobten Lande) nimisest runosta ptten:

    Riemuitsemast' en voi laata,
    koska silmin syntisin
    ymprilln pyh maata
    silmt saan vihdoinkin.
    Mit pyysin, nhd saan:
    tll' on Herra aikoinaan
    vaeltanut pll maan --

         [Suomentanut Yrj Jylh.]

todella seurannut hnt Palestiinaan. Pian sielt palattuaan hn kuoli
ja haudattiin Wrzburgiin, jossa hnen alkuperinen hautakivens oli
nhtviss viel 1700-luvulla; sen sittemmin hvitty se korvattiin
uudella 1843. Tarinan mukaan hn mrsi testamentissaan, ett lintuja
oli ruokittava hnen haudallaan vehnnjyvill ja vedell.

Waltherin runoista, jotka ovat hnen elmnvaiheidensa ainoa lhde,
selvi viel, ett hn oli vaeltanut Reinilt Elbelle ja Unkariin,
Seinelt Steiermarkiin, Mur-laaksoon, ja Polta Travelle saakka, tuntien
siis Keski-Euroopan lpikotaisin. Lhdettyn Wienist hn oleskeli
etupss Filip Schwabilaisen ja Thringenin maakreivi Hermannin
hoveissa, viimemainitussa 1207:n saakka. 1202 hn on ollut saapuvilla
sadunomaiseksi muuttuneessa Wartburgin kilpalaulannassa. Sen jlkeen
tapaamme hnet Krntenin kreivi Bernhardin, Meissenin maakreivi
Dietrichin, herttua Heinrich von Medlickin ym. hoveista. Ainoa
samanaikaisten asiakirjojen maininta hnest sisltyy Passaun piispan
Wolfgerin matkatileihin: "Laulajalle Walther Vogelweidelle turkkia
varten viisi kultarahaa" -- Walthero cantori de Vogeliveide pro
pellicio V solidos longos. Gottfried von Strassburg antoi hnelle
Tristanissa Saksan johtavan runoilijan aseman (skeet 4794-4804):

    Wer leitet nun die liebe Schar
    (Der deutschen Nachtigallen)?
    Wer weiset dies Gesinde?
    Ich hoff dass ich sie finde,
    Die nun das Banner fhren soll:
    Ihre Meisterin, die kann es wohl,
    Die von der Vogelweide.
    Hei, wie die ber Heide
    Mit hoher Stimme klinget,
    Wie wunderbar sie singet!
    Wie fein sie organieret,
    Ihr Singen wandelieret!

    Ken johtoon astuu joukkojen
    nyt Saksan satakielten?
    Ken parven tmn opettaa?
    M toivon, ett tnne saa
    tn lipun uljaan nostamaan
    ken mestariksi mainitaan:
    tuo leivo Vogelweiden.
    Hei, kuinka yli maiden
    sen laulu kirkas kaikuu
    ja ihanasti raikuu!
    Kuin uruilla se hienosti
    niin lurittelee vienosti!

Lieder-runoja on Waltherilta silynyt 79. Aiheinaan rakkaus -- ei vain
ritarirunouden eptodelliselle naisihanteelle osoittama, miehen
muodinmukaisesti esittm palvonta, vaan etupss luonnollinen,
raikas, naivin ja avomielisen tyttlapsenkin ilmaisema kuuma lempi, sen
eri vivahdukset ja onnen asteet --, naisen kauneuden ylistys, kevt ja
talvi, isnmaa ja maailmanmeno, runoilija koskettaa ja tulkitsee elm
niin lheisesti, todesti ja tuoreesti, ett hn irtautuu minnelaulun
muodin piirist ja tulee kaikille ajoille inhimillisesti tutuksi ja
rakkaaksi. Hnen siveellinen vakavuutensa, herkk luonnontajunsa,
veike huumorinsa ja hieno laulullisuutensa ovat lahjakkaan yksiln
todellisia ominaisuuksia, eivtk opitun minnetyylin hengettmi,
teoreettisia ilmaisuja. Sit ujoilevaa, punehtuvaa, eletyn onnen
jlkinautintoa ilmaisevaa veike svy, jolla nuori tytt kertoo
lehmuksen alla, kukkien keskell, vietetyst lemmenkohtauksesta, voisi
runotar itse kadehtia:

    "Jos tiettis maanneen
    siell mun -- siet
    ken vois, hyv luoja, sen hpen!
      ja lempe saaneen --
    kuunaan tiet sit' ei saa muut kuin min ja hn --
      ynn pikkuinen lintu vain:
    rallalalei!
      ei sit kulje kuuluttain".

                     [Suomentanut Otto Manninen.]

_Ajatelmista_ kuvastuvat Waltherin poliittiset mielipiteet, hnen
suhteensa eri hallitsijoihin, siveelliset katsomuksensa ja ulkonaiset
vaiheensa. Stollen- ja Abgesang-rakenne ja vain yksi skeist on niille
luonteenomainen: ne ovat kuin sonetti- tai epigrammisarja, kajoten
sievsti ja tervsti krjistetyss muodossa eri kysymyksiin. Toisissa
ilmenev valittava svy ei vaikuta miellyttvsti, johdattaen mieleen
sen alentavan, rikkaista suojelijoista riippuvaisen suhteen, jossa
tllaisen laulajan tytyi el; muistettava kuitenkin on, ett
Waltherin oman ajan mielest tllainen riippuvaisuus oli runoilijain
luonnollinen elmnmuoto, jonka srkymist heill oli tysi syy
valittaa. Ajatelmat on ksitettv sirventesien omintakeisesti
muodostuneeksi saksalaiseksi vastineeksi.

Waltherilta on silynyt vain yksi Leich-runo, uskonnollinen sepitelm
Jumalan, Kolminaisuuden ja Pyhn Neitsyen kunniaksi, tynn harrasta,
katuvaa ja anteeksi anovaa tunnetta.

Walther von der Vogelweide on epilemtt Saksan keskiajan ja yleens
saksalaisen hengenelmn huomattavimpia edustajia, kohoten aikansa
taustasta selvsti nkyviin rikaslahjaisena laulajana ja
kansallistunteisena, selvnkisen isnmaanystvn. Hnen skeens
Saksan naisille ja Saksanmaalle (Sanokaa minut tervetulleeksi -- Ir
sult sprechen willekomen) sislt kansallislaulun henke loppuessaan
kehoitukseen: "Ken haluaa etsi kuntoa ja harrasta pyrkimyst, tulkoon
meidn maahamme; siell vallitsee riemu -- iti tahtoisin el siell!"

    Tugend, minnig Streben,
    Wer _die_ suchen will,
    Komm' in unser Land, da waltet Wonne viel.
    Ewig mcht' ich darin leben!

Minnelaulun vanhennuttua Walther von der Vogelweide unohdettiin
vuosisadoiksi. Luther ei hnt tuntenut, eivt liioin Schiller ja
Goethe. Mutta sitten Saksan kansalliskirjallisuuden tutkimus lysi
hnet ja nyt hn on rakastettu runoilija ei vain kotimaassaan vaan
pohjoismaissakin, joissa hnen vlitn luonnon- ja lemmentunteensa sek
kansallinen vapaudenrakkautensa herttvt vastakaikua.


2

Baijerilainen, alempaan aatelistoon kuulunut, 1200-luvun alkukymmenin
elnyt, kauan Wienin hovissa oleskellut minneritari _Neidhart von
Reuental_ tuli kuuluisaksi elmnhaluisesta "kylhovirunoudestaan",
jossa ylisti maakylien kaunottaria, kuvaili naturalistisesti heidn
lemmenelmns ja esitti tervin silmin nhtyj talonpoikaistyyppej.
Hnen runoutensa jakautuu kes- ja talvilauluihin. Edellisiss kuvataan
kevn elvyttv voimaa, joka tekee talonpojan sairaasta vaimostakin
niin terveen, ett hn kuin hurjistunut pssi pokkaa kaikki nuoremmat
pheikkn; talvilauluissa taas kuvataan talonpoikain tuvissa
vietettyj leikkihetki ja esitetn maalaistyyppej. Neidhart on
sepittnyt runonsa hovipiirien huvitukseksi ja osoittaa niiss
huomattavaa lahjakkuutta. Niit on pidettv paimenrunoja vastaavina
saksalaiskansallisina muunnoksina. Omituinen Don Quixote oli _Ulrich
von Lichtenstein_ (n. 1200-1276), joka ulotti runoudessaan ja
mielikuvituksessaan naisenpalvonnan naurettavuuksiin, itse aavistamatta
tekevns koomillisen vaikutuksen. Miellyttkseen Dulcineaansa hnen
sankarinsa antoi leikkaamalla parantaa ristihuulivikansa ja katkaista
suoraksi jykistyneen sormensa, ratsasti "Rouva Venuksen" puvussa 1227
Venetsiasta Bhmin rajalle saakka, taittaen mielitiettyns kunniaksi
307 peist ja jakaen vastustajilleen 271 sormusta, ja valvoi hnen
torninsa ulkopuolella pitalisten ja kerjlisten seurassa kaksi piv
ja yt, joutuakseen, kun vihdoinkin psi kultansa luo, hpellisesti
ulos ajetuksi, sopimattomana siistiin seuraan, koska oli muurin
ulkopuolella ollessaan pahasti tahrautunut. Kun Dulcinea ei lopultakaan
vlittnyt halkihuulisesta palvojastaan, tm jtti hnet ja omisti
huomionsa toisaalle, tehden "Arthur-kuninkaana" tmn kunniaksi uuden
laajan turnajaismatkan. Molemmille hn uupumattomasti sepitteli
minnelyriikkaa. 1255 Ulrich von Lichtenstein. Heidelbergin Ulrich
julkaisi Naisenpalvelu (Frauendienst) nimisen runoteoksen, kertoen
siin tllaisia seikkailuja ja sovittaen skeistjen vliin
minnelauluja. Itsetiedoton komiikka ja runojen taiturimainen asu ovat
antaneet kirjalle pysyvn arvon. 1257 hn julkaisi Naisten kirja
(Frauenbuch) nimisen ritarin ja naisen keskustelun, jonka aiheena on
valitus hienostuneiden ritaritapojen ja -ihanteiden raaistumisesta. Kun
Ulrich von Lichtenstein on todellisuudessa ollut huomattu, tarmokas ja
toimelias mies, puoliso ja is, lienee hnen kirjoissaan enimmkseen
kysymys kuvitelluista asioista. Seikkailusisllykseltn Naisenpalvelu
on lhell pikareskiromaaneja.

Richard Wagnerin kuuluisa ooppera Tannhuser on tehnyt sivistyneelle
maailmalle tunnetuksi samannimisen minnelaulajan ja Warthurgin
kilpalaulannan (Der Sngerkrieg auf der Wartburg). Mainittu ritari on
ollut todellinen henkil, Ulrich von Lichtensteinin aikalainen, joka on
sepittnyt Neidhartin tapaisia tanssilauluja, ajatelmia ym. Hn on
kuulunut alempaan aatelistoon, ollut mukana ristiretkell ja sepittnyt
ern katumuslaulun, jonka johdosta ehk sekautui 1400-luvulla
Venusvuoren, Holde-rouvan, tarinoihin. Mainittu kilpalaulantarunoelma
sepitettiin n. 1270; runoutta rakastavan maakreivi Hermannin hovissa,
jossa laulajia oli Walther von der Vogelweiden mielest liiaksi, on
voinut jotakin sellaista tapahtua.

Minnelyriikan sepittji on ollut satoja, alkaen vaatimattomasta
leikarista keisarillisiin henkilihin saakka. 1200-luvun lopussa kokosi
zrichilinen maalari ja runoilija _Johannes Hadlaub_ niit suuren
joukon, kirjoittaen ne muistiin. Nin syntyneist minnekokoelmista on
laajin ja huomattavin "Suuri Heidelbergin ksikirjoitus" (Grosse
Heidelberger), joka sislt 140:n minnelaulajan tuotteita, yhteens
noin 7.000 skeist. Toinen pienempi kokoelma (Kleine Heidelberger)
sislt 34:n, kolmas, Stuttgartissa oleva Weingartnerin ksikirjoitus
33:n runoilijan laulut. Suurin osa niist on tyhj sanahelin, vain
vhemmistn tulkitessa tosia ajatuksia ja elettyj tunteita.


3

Minnelyriikan rappeutuminen oli seuraus sen omasta luonnollisesta
kulumisesta ja vanhentumisesta sek siit, ett koko ritarilaitos
menetti vhitellen 1300-luvulta alkaen mahtinsa ja merkityksens.
Yhteiskuntaan oli lisntyneen vestn ja kasvavien elmnvaatimusten
johdosta ilmestynyt lnitysherran ja hnest riippuvan alustalaisen
rinnalle vapaa kaupunkiporvari, jonka liittoa hallitsija haki
taistellessaan lnitysherrojen vallanhimoa vastaan, ja joka vhitellen
kokosi haltuunsa liikkuvan poman. Elmn painopiste siirtyi linnoista
ja niiden alueilta suuriin kaupunkeihin ja kauppateiden varsille sek
hallitsijain hoveihin, ja maaseudun ritari kyhtyi, menetti
sivistyksens ja ihanteensa, ja muuttui nyrkkioikeuden varassa elvksi
rosvoparooniksi. Seurauksena oli, ett ritarien runous kuoli,
kansanlaulu sai uudelleen sveleens kuuluville, ja kaupunkien
latinankouluja kyneet sivistyshaluiset porvarit rupesivat viljelemn
omien ihanteidensa mukaista laulutaitoa. Kun he olivat tottuneet
suorittamaan tyns ammattikunnittain, yhtyivt runosepotkin
sellaisiksi, ja niin syntyi "mestarilaulajien" (Meistersinger) nimell
tunnettu saksalainen porvarillisten runoilijain ammattikunta. Kehitys
oli siis sama kuin Ranskassa, jossa mys nimme lyriikan vhitellen
muuttuvan "porvarilliseksi ammatiksi". Se menetti tllin taiteellisen
luonteensa, ollen huomattavalta osalta pikkujrkev, opettavaista
nuuskaviisautta.

Ritarirunouden porvarillistuminen tapahtui Saksassa hitaasti, niin
pitkn ajan kuluessa, ett vasta n. 1450 tapaamme Mainzista ja
Augsburgista runoutta harjoittavien ksitylisten muodostaman
ammattikunnan. Nit syntyi sen jlkeen useissa Etel-Saksan ja Reinin
kaupungeissa, 1400-luvun lopussa mys Nrnbergiss, jonne sellaisen
perusti Wormsista tullut "mestarilaulaja" Hans Folz. Rakenteen pohjana
oli minnelaulun kolmijakoinen skeist, joita oli tavallisesti yhdess
runossa kolme; tllaisen runon nimi ilman svelt oli Bar tai Gesetz
(= "paljas" tai "laki"). Riippuen siit, kuinka monta sett runot
sislsivt ja liittyik niihin svel, ne tunnettiin erikoisilla
nimill, joista monet olivat hyvin kummallisia. Jos runoon liittyi
svel, oli sen nimi tllaisena kokonaisuutena "ni" (Ton); svelen
nimi oli Weise. Nin kytettiin esim. seuraavia nimi: "kultainen",
"lyhyt", "vahvistettu" ja "ylen pitk ni" (gldene, kurze, bewhrte,
berlange Ton), tai "hopea- ja ylen korkea vuorisvel" (Silberweise,
berhohe Bergweise), "keltainen leijonannahkasvel" (Gelb
Lwenhautweis), "surullinen smpylsvel" (traurige Semmelweis) ym. Kun
perustana oli oleva kolme skeist, voitiin vaihtelua saada aikaan
vain pidentmll tai lyhentmll skeit, lismll niiden
lukumr ja kutomalla loppusoinnut aina uusiksi kuvioiksi. Tst oli
seurauksena, ett mestarilaulajain runoseppyys muuttui hengettmksi
ulkonaiseksi setaituruudeksi, vlittmtt ajatuksista ja todellisesta
runollisuudesta. Monimutkaiset se- ja sointusnnt koottiin
johdonmukaiseksi "lakikirjaksi" (Tabulatur), jollainen tunnetaan jo
v:lta 1493 Strassburgista. Ken tahtoi pst mestarilaulajain
ammattikunnan jseneksi, hnen tuli ensin tietenkin ksitylisten
tapaan ruveta oppipojaksi (Schiller) ja opetella tarkoin tabulatuuri;
suoritettuaan opinnytteen sen taidossa hnest tuli kislli (Geselle,
Schulfreund) ja hn sai nyt "laulajana" (Singer) esitt muiden
tuotteita. Jos hn kykeni itsenisesti sepittmn sanat johonkin
tunnettuun sveleeseen, hn sai "runoilijan" (Dichter) nimen, ja vasta
kokonaan uuden runon ja svelen luominen oikeutti "mestarilaulajan"
arvoon. Julkisia laulajaisia pidettiin joko raatihuoneessa tai
kirkossa, jolloin jokaisella mestarilaulajalla oli oikeus esitt
tuotteitaan erikoiselta korotetulta paikalta, kuten ranskalaisten
porvarien puy-juhlissa. _Kilpalaulantaa_ pidettess verhon takana
kuunteleva 4-jseninen palkintolautakunta (Gemerke) kirjoitti muistiin,
mit virheit tehtiin tabulatuuria vastaan. Lopuksi jaettiin mestarin
palkinto, juhlakoru (Kleinod) so. kaulanauha, jossa oli muistoraha, tai
vaatimattomampana tunnustuksena seppele. Jo kilpailupaikka edellytti,
ettei laulujen sanoissa saanut olla mitn sopivaisuutta loukkaavaa.
_Juomalaulajaiset_ taas pidettiin ravintolassa, jolloin esitettiin
sisllykseltn vallattomiakin lauluja, ajatelmia, arvoituksia ja
kaskuja, kilpaillen sukkeluudessa ja lykkyydess, kuten ikivanhoista
ajoista oli germaanien tapa ollut heidn viettessn iltaa maljojen
ress. Vaikka mestarilaulun runollisista arvoista ja saavutuksista ei
olekaan paljoa sanomista, se on kuitenkin huomattava ja arvokas
kulttuurihistoriallisena ilmin. Kohottihan se ksityliset
tavallisesta arkisesta tasosta jalostavan henkisen askartelun asteelle,
ilmeisesti tyydytten heidn aatteellista ja taiteellista kaipuutaan ja
siten sivisten heit. Sen merkityksen voimme ymmrt ajatellessamme,
kuinka trkeit ovat nykyajan kaupunkien tyven sivistysriennot.

Mestarilaulajista, joita on Saksassa ollut satoja, mainitsemme vain
nrnbergilisen suutarin _Hans Sachsin_ (1494-1576), koska hn on alan
pedustaja ja sivistyneiden yleiseen tietopiiriin kuuluva nimi. Hn
oli rtlin poika, sai kyd latinankoulua, meni suutarinoppiin ja
lksi 17-vuotiaana kisllin vaellukselle, perehtyen laajalta
kotimaahansa. Palattuaan kotiin hn meni varakkaisiin naimisiin ja
psi mestariksi. Hnen avioliittoaan kesti 41 vuotta; siit syntyneet
seitsemn lasta kuolivat ennen hnt. 1561 hn meni uudelleen
avioliittoon 17-vuotiaan Barbara Harscherin kanssa, eli hnen
rinnallaan onnellisena 15 vuotta ja kuoli 82 ikisen. Kaikki
joutohetkens hn omisti runoudelle, sepitten yli 6000 runoa, joista
4275 on mestarilauluja, 73 maallista ja hengellist laulua, ja n. 1700
pariskein soinnutettua runoa, joihin sisltyvt hnen nytelmns,
kaskunsa ja satunsa. Tuotantonsa hn itse kirjoitti erikoisiin
kirjoihin, joita kertyi 34. Mestarilaulut, jotka on rakennettu mainitun
kaavan ja tabulatuurin mukaan, ksittelevt kuivasti ja hengettmsti
etupss raamatullisia ja jumaluusopillisia, vhemmn maailmallisia
aiheita. Erss parisointuisessa, 700 sett pitkss runossaan hn
tervehtii riemuiten Wittenbergin satakielt (Die Wittenbergische
Nachtigall, 1523), Lutheria, jonka innokas kannattaja oli.
Samanlaatuisissa muissa runoissaan hn ksitteli lukemattoman joukon
sek jo antiikista periytyneit ja nyt humanismin kautta tunnetuksi
tulleita ett keskiaikaisiakin tarinoita, kytten niit moralisoiviin
tarkoituksiin ja usein osuen onnistuneesti humoristiseen svyyn.
Keskiajan aihevalinnalle kuvaavia ovat vittelyrunot, joissa vanhuus ja
nuoruus, terveys ja sairaus, kes ja talvi, vesi ja viini ym.
kiistelevt eduistaan. Aidoimpana hnen huumorinsa esiintyy kaskuissa,
joissa hn mukavasti kertoilee jos minklaisia juttuja. Hnen
nytelmistn tulee puhe draaman yhteydess (s. 396).


4

Esityksemme ohessa usein puheeksi tullut _kansanlaulu_, jonka svel on
helissyt minnelyriikan vapaimpien ja luontevimpien skeiden takana,
ansaitsee lopuksi erikoisen maininnan. Se on samaa laulutaitoa kuin
kansan tanssilaulu, ranskalainen tylaulu tai ballaadi, joka tuli esim.
Englannissa niin varhain suosituksi, samaa ilon ja itkun sointua, joka
kaikuu trubaduurilyriikan, jopa teinilaulujen takaa. Sill on kyll
aina ollut tekijns, mutta hn on kadonnut nkyvist kuin veteen
pudotettu kivi: vain laulun renkaat ovat lhteneet etenemn sekautuen
toisaalta tuleviin samanlaisiin ja muuttuen yh uusiksi vivahduksiksi.
Niinkuin sanotaan tunnetussa surullisessa ballaadissa On Itvallassa
linna (Es liegt ein Schloss in sterreich), jossa kerrotaan viattoman
nuorukaisen kuolemasta, kuinka hn viimeisell hetkelln muistaa
itin:

    Wer ist's, der uns das Liedlein sang,
    So frei ist es gesungen?
    Das haben gethan drei Jungfrulein
    Zu Wien im sterreiche.

    Kukahan lauloi laulun tn,
    kun juoksi se vapahasti?
    Kolme neitoa teki sen itkeissn
    Itvallan Wienist asti.

Emme voi olla mainitsematta Goethen Elsassista muistiin merkitsem
laulua nimelt Nunna (Die Nonne), jota tiedetn lauletun jo
1400-luvulla ja josta on olemassa kolmekymment toisintoa. Sen
ensimminen skeist kuuluu [Des Knaben Wunderhorn-kokoelmassa olevan
toisinnon mukaan]:

    Stund ich auf hohen Bergen
    Und sah wohl ber den Rhein,
    Ein Schifflein sah ich fahren,
    Der Ritter waren drei.

    Min seisoin korkealla vuorella,
    viheriisess laaksossa;
    nin min laivan seilaavan,
    kolme kreivi laivassa.

Suvi on jo saapunut... Englantilainen laulu v:ta 1245. Br. Mus. Sanat
kuuluvat:

    Sumer is i-cumen in,
      Lhude sing cuccu;
    Groweth sede and bloweth mede
      And springeth the wde nu.
      Sing cuccu, cuccu.
    Awe bleteth after lomb,
      Lhouth after calve cu;
    Bulluc sterteth, bucke verteth;
      Murie sing, cuccu.
      Cuccu, cuccu!
    Wel singes thu, cuccu,
    Ne swik thu naver nu;
      Sing cuccu nu.
      Sing cuccu, cuccu.
      Sing cuccu nu.

Suomennos on jljempn kohdassa 5. Ksikirjoituksessa nuottien alla
oleva toinen tekstirivi on latinaa:

    Perspice, christicola,
    que dignacio!
    celitus agricola
    pro uitis uicio,

    filio
    non parcens, exposuit
    mortis exicio;
    Qui captivos semivivos
    a supplicio
    vite donat,
    et secum coronat
    in celi solio.

Suomeksi: "Huomaa, kristitty, mik kunnia! Viinin vian (= veren synnin)
vuoksi taivaallinen viljelij alisti poikansa, sstmtt hnt,
kuoleman tuhoon, ja Hn lahjoittaa puolikuolleet vangit rangaistuksesta
elvlle ja kruunaa heidt kanssansa taivaan valtaistuimella".

1400-luvulta on periytynyt useita kansanlaulukokoelmia, sellaisiakin,
joissa on svel merkittyn. Tunnetuin on augsburgilaisen nunnan Klara
Htzlerin laulukirja v:lta 1471, jossa on mys kansanlauluja. Niit
painettiin ja myytiin 1500-luvulta alkaen arkkiveisuina, joista
myhemmin jlleen muodostettiin kokoelmia.


5

Viittaamme siihen, mit sanoimme _englantilaisesta_ ballaadista
(s. 103), joka on ollut siell kansanrunottaren mielimuoto.
Provencelaisella taidelyriikalla on ollut heijastusilmins
Englannissakin, kuten muutamat 1200-luvulta periytyneet runot ja
raikkaat laulut osoittavat. Plln ja satakielen (The Owl and the
Nightingale) keskustelussa edellinen edustaa elmn pilvi-,
jlkimminen sen pivpuolta, ja runo on siis yleist vittelytyyppi;
Ylellisyyden maa (The Land of Cockaygne) on terv satiiria
munkkilaisuutta vastaan. Suvi on saapunut (Sumer is i-cumen in)
periytyy (nuotteineen) 13:nnen vuosisadan keskivaiheilta; Kevt on
(Lenten ys come) ja Tuule, pohjoinen (Blou, northerne wynd) ovat
Edward I:n ajalta (1272-1307); samoihin aikoihin kuuluu viehttv
lemmenlaulu Alisonille (To Alison).

    Suvi on jo saapunut,
    ken laulu soi.
    Vilja kasvaa, kukkii maa,
    mets vihannoi.
    Kukkuu, kukkuu, soi!
    Lammas mkyy karitsaa,
    lehm lastaan vartioi,
    hrk kaihtaa, paikkaa vaihtaa,
    rastaan laulu soi.
    Kukkuu, kukkuu!
    Niin laula kki vain
    lk lakkaa lain,
    yh laula vain:
    kukkuu, kukkuu.
    Niin laula vain!

      [Suomentanut Jaakko Tuomikoski.]


6

_Alankomaiden_ ensimminen tunnettu lyyrikko on Brabantin herttua Johan
I, joka sepitti minnelauluja; niit ei ole kuitenkaan alkuperisin
silynyt. 1544 julkaistiin varhaisin tunnettu kokoelma kansanlauluja
(Laulujen kirja -- Liedekens Boeck), jossa on pari 1300-luvulta
periytyv.

_Islannin_ lyriikasta on mainittava, ett varsinainen alkuperinen,
Sturlusonin Eddan runotaito rupesi jo varhain rajoittumaan vakavien
aiheiden palvelukseen, kansan ottaessa kytntn lemmenseikkoihin
viittaavalla kertoskeistll varustetut lyyrilliset tanssilaulut,
joita se lauloi ja leikki joulu- ym. juhlissaan. Niiss oli loppu-,
mutta ei alkusointua. Keskieurooppalaisen lyriikan vaikutuksesta nm
nyt syrjytyivt ja niiden aseman anastivat ns. rimur-laulut, alku- ja
loppusointuiset, laulettavat, sisllykseltn eepilliset runot, jotka
ovat Islannin lyriikan pmuoto 1400-luvulla. Niiss on johdantolaulu
(mansong), itse asiaa kertova keskiosa, aiheena usein jokin
ritarirunouden seikka, ja epilogi; rakenne vastaa minnelaulun
kolmijakoisuutta. Rimur-runous, jota laulettiin tanssin sestykseksi
tai lausuttiin askarten ratoksi, on rehoittanut tavattoman runsaasti.

Uskonnollisesta aiheesta sepitetty rimaa sanottiin dikturrunoksi.
Kuuluisa sellainen on munkki _Eystein Asgrimssonin_ (n. 1350) Lilja,
joka kuvaa maailman ja ihmisen luomista, syntiinlankeemusta, Jeesuksen
elm ja lunastuskuolemaa. Viimeinen katolinen piispa, uskonsa
marttyyri _Jon Arason_ (1484-1550), sepitti arvokkaita hengellisi
runoja, joista erikoisesti mainitaan Leimaus (Liomr) ja Piinaitku
(Pislargratr). Arason toi Islantiin kirjapainotaidon.

_Norjassa_ on lyyrillinen tanssilaulu, stev, silynyt vuosisatojen
halki meidn aikoihimme saakka. Ja samoin kuin Islannissa sen rinnalle
syntyi tll eepillinen tanssilaulu, joka alkoi esilaulajan
johdannolla (stevstamm) ja jatkui varsinaisella eepillisell osalla,
johon liittyi kertoskeist (omkvede). Kerron tahdissa suoritettiin
tanssiliikkeet. Stevrunouden aiheet ovat lhtisin eddarunoudesta,
haltijasaduista, tosielmst, historiasta, katolisesta
mielikuvapiirist (esim. Uniruno--Draumkvede, joka on tuonpuoleisesta
elmst kertova nky) ja ritarirunoudesta. Usein nm kansanlaulut
ovat Norjassa runsaana rehoittaneen kansansaduston runomuotoisia
toisintoja.

_Tanskan_ kansanlaulut, joista aikaisemmin kytettiin nime kaempeviser
("urholaulut"), ansaitsevat erikoista huomiota.

Vanhimmat niist periytyvt 1200-, myhisimmt 1500-luvulta. Ne ovat
samanlaisia tanssilauluja kuin mainitsemamme islantilaiset ja
norjalaiset, ja jakautuvat sankari-, haltija-, historiallisiin, ritari-
ja pilaileviin aiheisiin. Alkuaan niiss on ollut esilaulajan
johdantoruno, joka kuitenkin on hvinnyt, mutta esiintyy varsinaisen
kertovan osan kertoskeistn, jonka kohdalla tanssipyrhdykset
suoritettiin. Skeistss on kaksi tai nelj sett; edellisess
tapauksessa sointuvat -- enemmn tai vhemmn tydellisesti --
molemmat, jlkimmisess toinen ja neljs -- ei milloinkaan ensimminen
ja kolmas. Nykyisess asussaan, johdantolaulun puuttuessa, ne vievt
kuulijan heti tapahtumien keskelle, jotka kuvataan lyhyesti ja
dramaattisesti, vuorosanat trkein tekijin. Kertoskeist on
luonteeltaan lyyrillinen. Luonnekuvaus on niin sattuvaa, ett mieleen
nousee sarja monenlaisia yksilit, erittinkin nuoria neitoja. Tss
suhteessa tm uusi runous on rikkaampaa kuin vanha. Siit ilmenee
viimemainittuun verrattuna uusi kauneuden, sulon, ritarillisen
kytksen ja elmn arvon taju; niinp siin oivalletaan, mit taistelu
merkitsee ihmisen onnelle -- seikka, jota vanhassa runoudessa ei
ajatella. 1500-luvulla ruvettiin ymmrtmn kansanlaulujen runollista
arvoa: aatelisnaiset kirjoittivat niit runokirjoihinsa ja Fredrik II:n
puolison Sofian toimesta Anders Srensen Vedel painatti niist 100 kpl.
sisltvn kokoelman (1591); se on maailman ensimminen tmnlaatuinen
painosta julkaistu teos. 1695 Peder Syv lissi siihen toiset 100
laulua. Romantiikan historiassa niill tuli olemaan huomattava
merkityksens. Frsaarilla ne ovat kytnnss elvin tanssilauluina
viel tnn.

Se mit olemme sanoneet Tanskan kansanlauluista, pit paikkansa mys
_Ruotsiin_ nhden, jonne tm keskiajan kansan luonnollisesta
lauluilosta todistava runolaji saapui jo 1100-luvulla. Kansanlaulut
kukoistivat sitten aina 1400-luvulle saakka, jolloin ne vhitellen
muuttuivat laajemmin kertoviksi, todennkisesti siksi, ettei niiden
mukaan en karkeloitu. 1500-luvulla niit ruvettiin, kuten
mainitsimme, viljelemn "kirjallisuutena" ja kirjoittamaan muistiin
aatelisnaisten runokirjoihin. Niss ja kansansuussa ne ovat
Ruotsissakin silyneet viime vuosisadalle saakka, jolloin romantiikan
harrastus saattoi ne julkisuuteen. Muu alkuperinen ruotsinkielinen
runous oli keskiajalla vhptist; ensimminen nimelt mainittu
maallisten, vielp isnmaallisten runojen sepittj oli Strngnsin
piispa _Tomas_ (k. 1443), jonka Engelbrekt, Vapaus (Friheten) ja
Uskollisuus (Troheten) kertovat unionin aikaisen vapaustaistelun
innostuksesta.


7

_Suomen_ kansanrunoudessa ovat omassa erikoisasemassaan rituaaliset
hrunot. Juuri siksi, ett ne liittyvt tiettyihin, aina samanlaisina
uudistuviin menoihin, ne ovat todennkisesti kauan silyneet
sellaisinaan, ehkp periytyneet yhteissuomalaiselta tai ainakin
maahantuloa lhinn seuraavalta ajalta. Lnsi-Suomessa ne nyttvt
erist esimerkeist ptten silyneen verraten myhiseen, ja
Karjalassa ja Inkeriss aina meidn aikaamme saakka. Niiden laulajina
ovat olleet naiset ja niist kuvastuvat varhaissuomalaisten
rauhantoimet, yhteiskunnalliset ja kotiolot. Tunnepuoleltaan ne ovat
herkki ja lyyrillisi, esitystavaltaan jonkin verran draamallisia. Ne
edustavat verraten korkeata kulttuuria, jonka omistajat tysin
ymmrtvt mieheln menon sek onnen ett tragiikan.

Hrunot osoittavat, ett perhesiteist ja lemmest riippuva
tunne-elm on ollut varhaissuomalaisilla herkk ja viljelty, ja
oikeuttavat otaksumaan sen, mik muutenkin kuuluu elmn luonnolliseen
kulkuun, ett net pieni _lyyrillinen laulahdus_, joiun ensimminen
kehittym, yhden ainoan ajatuksen sanoiltaan ja soinnuiltaan helposti
muistiin painuva ilmaus, on ollut heill yleinen. Vaikka ei olekaan
mahdollista tieteellisen varmasti osoittaa, kuinka vanhaan aikaan
kuuluvat ne lyyrilliset sekimput, jotka maantieteellisen
menettelytavan avulla voidaan laajemmista rykelmist paljastaa ja
jossakin mrin todennkisesti synnyinseuduilleen sijoittaa, voi
toisaalta huomauttaa, ett juuri niill on ollut lyhyytens, vain
yhteen asiaan kajoavan sisllyksens ja sananlaskumaisen sievsti ja
sointuvasti lukkoon menevn ulkoasunsa vuoksi aivan erikoiset
silymismahdollisuudet silloin, kun ne on ollut kuljetettava muistin
varassa vuosisadasta toiseen. Vaikka siis maantieteellinen sekritiikki
nyttisi sijoittavan pohjakern alimmilleen katoliseen aikaan, olisi
siit huolimatta se johtopts, ettei niit olisi aikaisemmin ollut,
vaan ett ne olisivat ruvenneet syntymn vasta silloin, aivan
perustelematon, niin sanoaksemme luonnon ja ihmismielen vastainen.
Tllaisessa tapauksessa ei tuo kritiikki sano muuta kuin sen, mik
kyseess olevan laulun vanhin sesikerm nyttisi olevan -- todella
tieteellist varmuutta ei ole mahdollista saada. Samanlaatuinen on
tulos loitsututkimuksen alalla: sekritiikki osoittaa silyneet
toisinnot hmlisten ja pohjoiskarjalaisten yksityisomaisuudeksi,
jonka aiheet ovat kulkeutuneet lnnest, todennkisesti vasta
katolisella ajalla. Niin on varmaan tapahtunutkin, mikli tutkitut
toisinnot ovat kyseess, mutta tst ei ole oikeutta tehd sit
johtoptst, ettei suomalaisilla olisi ollut loitsuja ennen tt,
arvattavasti jo yhteissuomalaisina aikoina. Siihen viittaavat
Pohjois-Pohjanmaan haltija- ja Raja-Karjalan metsmiehen loitsut.

Varhaissuomalaisten tunnelmallisen pienoislyriikan luojia ovat olleet
sek miehet ett naiset, etupss kuitenkin viimemainitut. Samoin kuin
nykyisiss "rekilauluissa" tapaa poikain ja tyttjen lauluja, joissa
molemmat tekevt parhaansa osoittaakseen, etteivt he vlit
toisistaan, varhaissuomalaisetkin jakautuivat kahteen puolueeseen.
Naisiin kohdistuvan, pettyneen kosijan suusta lhteneen moitteen
lisksi miesten lauluissa on ehk ollut humalan tuottamien kokemusten
toteamista ja miehuuden ylistyst. Naisten laulut ovat olleet
lukuisampia ja runolliselta arvoltaan huomattavampia, aiheinaan mm.
laulu, suru ja lempi. Siin tavassa, jolla laulua itsen, sen laatua
ja tehtv ksitelln, ilmenee ajatuksen, tunteen ja elmnksityksen
syvyytt, joka ilmaisee puhdasta, korkeaa hengenastetta. Samoin ovat
toiset mainitut alat syvllisen, kauniisti inhimillisen ajatus- ja
tunnemaailman kohteina. Suomalaisessa varhaislyriikassa on yleens
harvinaisen hienon sielunelmn leima, joka ilmaistaan sit
vastaavalla, koruttomalla, usein ihmeteltvn herkll luontaisella
se-, sana-, kuva- ja sointutaidolla. Sen varhaislyriikan joukossa,
jota on ollut kaikilla kansoilla, on Suomen ujo laulu varmaan ollut
viehttvimpi. Kun voimme hyvll syyll otaksua, ett se asu, jossa
se on meille periytynyt, ainakin suunnilleen edustaa sek muodolta ett
sisllykselt tuota varhaista aikaa, saatamme todeta omistavamme
aarteen, jonka muut ovat kadottaneet ja joka siis on iltn ja
tasoltaan ainutlaatuinen. Jos se olisi maailman johtajakansojen
omaisuutta, se olisi -- rohkenemme sanoa -- kohotettu kunniapaikalle
Euroopan varhaislyriikan harvinaisena, silyneen edustajana, mutta kun
se on ujo metsthti, se on toistaiseksi jnyt suuren maailman
huomiota vaille. Teemme sille tss sen kunnian, ett tietoisesti
nostamme sen Euroopan varhaisen luontaislyriikan kuningattareksi.

Tt runoutta ei kristinusko hvittnyt, vaan pinvastoin lissi sen
mielikuvien piiri. Mahdotonta ei ole, ett kirkko Suomessakin kytti
jonkin verran kansan hengenelmn muotoja omien tarkoitustensa
edistmiseksi, luoden siis kristillist runoa ja tehden sit tiet
tunnetuksi Neitsyt Mariaa, Jeesusta, Ruotusta, Tapania ja Mataleenaa.
Heit koskevien runojen sepittjt, jotka mahdollisesti ovat
muistelleet ja mukailleet kirkossa nkemins joulumysterioita, loivat
hurskaan henkens opastamana jotakin, jolle yksinkertaisessa, naivissa,
koruttomassa kauneudessa lienee vaikea lyt ajan vastaavasta
kirjallisuudesta voittajaa. Katsoen niiden perin suomalaiseen,
ulkonaisista vaikutuksista riippumattomaan, itseniseen ksitystapaan
on pakko otaksua, ett niiden sepittjn -- tai sepittjin -- on
ollut kristillisyyden lempen henkeen elytyneit ja mieltyneit
henkilit, hurskaita suomalaisia, jotka kuin Kaedmon kykenivt
vlittmsti pukemaan uskonnolliset elmyksens ja mielikuvansa
runoksi. Esim. runo Neitsyt Mariasta etsimss poikaansa on osoituksena
siit, ett varhaissuomalainen kristillinen runotar psi
pyrkimyksissn korkean kauneuden tasolle.

Nm runot ovat siis meidn mysteriomme ja Marian-laulumme. Kun sitten
keskiaikainen kulttuuri psi Suomessa niin pitklle, ett tllkin
syntyi muun Euroopan mukaista linna- ja suurkartano- sek ritarielm,
oli luonnollista, ett siihen kuuluva eurooppalainen laulumuoti saapui
tnne. Nin tuli Suomeen edell usein puheena ollut tanssi- eli
kansanlaulu, todennkisesti Ruotsista, jonne suhteemme olivat
lheisimmt, mutta mys Tanskasta ja hansakauppiaiden vlityksell
Saksasta. Sellainen on esim. Ritvalan helkavirsiin kuuluva Inkerin
virsi, jonka alkumalli periytynee Tanskan kautta englantilaisesta
ballaadista saakka, Sisaren turmelus, Morsiamen kuolo, Marketan ja
Hannuksen, Kestin ja Annikaisen ym. runot. Erikoislajinsa muodostavat
historialliset runot, joista draamallisin ja huomattavin on Elinan
surma.

Kautta koko keskiajan tm samoin kuin suomalainen runous yleens
sepitettiin kotoisella, kalevalaisella runomitalla. Sellaiset
"kansanlaulut" kuin Kreivin syliss istunut, jotka on sepitetty
uudenaikaisilla runomitoilla, kuuluvat myhempn aikaan ja ovat
knnksi (s. 318). Kntjt tai mukailijat osoittavat niiss joskus
suurta runollista herkkyytt ja huomattavaa taituruutta ulkoasun
sepitsemisess.

Itkuvirsiss, Laatokan runopiirin erikoislaatuisessa valituslyriikassa,
on todettu venlist vaikutusta; ratkaisematta on, ovatko ne
alkuperltn muinaissuomalaisia vai slaavilaisia.

Kalevalaisten sankarirunojen yhteydess mainitsimme, ett niiden
luojat ja esittjt ovat todennkisesti olleet arvohenkilit;
tunnettu on niiden erikoinen esittmistapa: kahden henkiln laulu.
Tunnelmalyriikkaa esitti kuka tahansa, jolla laulu kumpusi helposti
ilmoille; tanssilauluja esittivt Suomessakin vanhat tuttavamme
kiertvt laulajat, leikarit, joilla oli tll samat tehtvt kuin
muualla. Skandinaviassa heidt tunnettiin paitsi "leikarin", mys
"piiparin" (pipare), gigare (= keikari, viulunsoittaja), pukare
(= pukari, esim. tappelupukari) ja sngare ("sangari" = sankari)
nimill. Kun nm ovat jneet suomenkieleen, osoittaa se, ett niiden
alkuperiset kantajat ovat olleet tll tuttuja. Soittajat ja
ilveilijt ovat todennkisesti olleet muukalaisia, mutta
suomenkielisten runojen esittjien on tytynyt olla suomalaisia, koska
muut eivt ole siihen kyenneet silloin enemp kuin nytkn. Teinit ja
suomenkieliset kulkurit ovat siin suhteessa antaneet apuaan.
Laulamisen halu ja taito nytt muuten olleen 1500-luvulta silyneen
todistuksen mukaan yleist; Jaakko Suomalainen net sanoo 1580, ett
itse piru oli herttnyt runojat ja laulajat, "joidhen mielen hn
lyckis, ja suusa tacoi iuri soueliaita sanoja, nijn ett he kyll
kist ja selpst wirsi oocon saith ja teidh, iotca sitt muilda
nopiammin ms opettin ja muiston pantin". [Martti Haavio: Leikarit.
1932. Sama: Suomalainen muinaisrunous. (Suomen kulttuurihistoria I,
1933.) Kiitn tri Haaviota mys hnen kansanrunouttamme koskevista
esitykseni kohdista antamastaan arvokkaasta suullisesta kritiikist.]




IV. VERTAUSKUVALLINEN, OPETTAVAINEN, USKONNOLLINEN JA HISTORIALLINEN
KIRJALLISUUS.


1

Provencelaisen runouden kasvattina rakkaus muuttui ansarikukaksi, jonka
vrej, tuoksua ja kauneuden eri puolia pian ruvettiin tutkimaan
melkeinp tieteellisen, skolastisen jrjestelmllisesti. Ohjaajana
siihen oli kuten olemme huomauttaneet Ovidiuksen Ars amandi, jolla on
trke osuus trubaduurirunouden lemmenksityksen muodostumiseen. Oli
hyvin ymmrrettv, ett viimemainitun ilmapiiriss nin ollen
helposti saattoi synty halu tulkita trubaduurien rakkausnkyj
vastaavanlaatuisessa runoelmassa. Kun hveliisyys, joka oli
kristinuskon vaikutuksesta antiikin oloihin verraten sentn
lisntynyt, esti sommittelemasta suoraan asiaan kyp opasta,
tarjoutui verhoksi vertauskuvallisuus, allegorinen esitys, joka oli
tunnettu ei vain latinan-, vaan omakielisestkin kirjallisuudesta.
Lhinn se oli juuri trubaduurilyriikassa, jossa tunteen kohde kuten on
mainittu ilmaistiin hienoilla, runollisilla salanimill.

Tllaiselta pohjalta on lhtisin nuoren _Guillaume de Lorris_ (n.
1230) nimisen, Orlansin seuduilta kotoisin olleen runoilijan ajatus
sepitt rakkaudesta vertauskuvallinen runoelma. Hn osoitti runoilijan
nkemysvoimaa ei vain siin, ett kykeni keskittmn yhteen ainoaan
kuvaan kaiken sen, mik lemmenperhosina leikitteli hnen aikansa
mielikuvituksessa, vaan viel enemmn siin, ett hn esitti kaiken
unena, luoden siten nkyjens ymprille hienoa, terhenist herkkyytt.
Hnen nin syntynyt 8-tavuisilla parisointuisilla skeill sepitetty
runoelmansa: Ruusun romaani:

              Roman de la Rose,
    Ou l'art d'Amours est toute enclose --

"joka sislt rakkauden koko taiteen", ksitt yli 4.000 sett ja
katkeaa kesken, todennkisesti runoilijan kuoleman vuoksi. Se
osoittaa, ett Guillaume de Lorris oli sivistynyt, tietorikas mies,
joka kytti kouluuntunutta, huolellista tyyli ja oli perehtynyt
antiikin kirjallisuuteen, ennen muita Ovidiuksen Lempimisen taitoon ja
Muutoksien kirjoihin, todennkisesti alkukielell, vaikka molemmat oli
kyll jo ranskannettu, hakien sielt vertauksensa. Hnen runoelmansa
jatkoi loppuun n. 1280 ers Jean Clopinel, kotipaikkansa mukaan
yleisimmin tunnettu nimell _Jean de Meung_ (k. 1305), sepitten siihen
yli 18.000 sett ja osoittaen mys olevansa oppinut mies, mutta
taiteelliseen edeltjns verrattuna enemmnkin filosofi. Guillaume
oli kirjoittanut hienolle, trubaduurikauneutta harrastavalle
ylimystlle -- Jean de Meung oli oppinut porvari, jolla oli terv
silm huomaamaan aikansa heikkoudet.

Unen kuvaus alkaa lemmenriemuisena aamuna, jolloin kertoja, 20-vuotias
nuorukainen, lhtee kvelemn maaseudulle, luonnonhelmaan. Seuraten
kirkkaan joen rantaa hn tulee suurta puutarhaa ymprivlle korkealle
muurille, jota useat vertauskuvalliset veistokset koristavat. Siin
ovat Viha (Haine), Petos (Flonie), Kataluus (Vilenie), Ahneus
(Convoitise), Saituus (Avarice), Kateus (Envie), Suru (Tristesse),
Vanhuus (Vieillesse), Ulkokultaisuus (Papelardie) ja Kyhyys
(Pauvret). Hn kolkuttaa pienelle portille, jonka silloin avaa kaunis,
hienosti puettu nuori nainen Joutilaisuus (Oiseuse). Tm ilmoittaa,
ett puiston omistaa Huvi (le Plaisir), ja vie hnet aukeamalle, jossa
Huvi, Ilo, Rakkaus, Kauneus, Rikkaus, Anteliaisuus, Avomielisyys,
Nuoruus ym. karkeloivat kauniiden, ylellisesti puettujen nuorten
ihmisten hahmossa, lintujen laulaessa, kaiken mahdollisen
luonnonihanuuden ymprimin. Kertoja nkee siell tuhansia ruusuja,
sek umpuja ett puhjenneita, ja aikoo poimia yhden valitsemansa nupun,
kun orjantappurain piikit estvtkin sen ja Amor ampuu hneen samalla
kuusi nuolta: kauneuden, yksinkertaisuuden, kohteliaisuuden,
rehellisyyden, luottamuksen ja mieltymyksen sydmeen tunkeutuvat
vasamat, jotka tekevt hnest Amorin vasallin. Tm nyt opettaa
hnelle lakinsa: tulee vltt kataluutta; osata olla vaiti, mallina ei
Arthurin petollinen Keu, vaan kohtelias Gavain; tervehti ihmisi
kaduilla huomaavaisesti; olla kyttmtt rumia sanoja; kunnioittaa
naisia; olla esiintymtt ylimielisesti; pukeutua hienosti hyvin
tehtyihin vaatteisiin ja jalkineisiin, joista sivistymtn ei tied,
miten ne saadaan ylle ja riisutaan, sek ruusuilla koristettuun
hattuun; hoitaa kyntens ja hampaansa, pit hihansa ehyin; hoitaa
hiuksiansa; vltt maalaamasta itsen hempukkain tavoin; osata
ratsastaa, kytt aseita, laulaa, soittaa viulua ja huilua, ja
tanssia; olla antelias; aina mietti rakkautta sek antautua sille koko
sydmestn. Ja vaikka rakastavainen noudattaisikin nit ohjeita,
hnt silti odottavat monet krsimykset: mietiskely; tuska rakastetun
poissa ollessa; huokaukset; krsimttmyys; sydmentykytys; arkuus,
joka pyshdytt lemmentunnustuksen huulille; pitkt seisoskelut
rakastetun asunnon ulkopuolella; sikhdys tavatessaan hnet, harmi
siit, ettei saanut sanotuksi ajatuksiaan; unettomuus; unien tuottamat
julmat pettymykset; sielulliset ristiriidat; varhainen nousu;
laihtuminen ja vsymys. Mutta virkistvikin hetki on: hnt auttavat
Toivo (Esprance), Suloinen ajatus (Doux Penser), joka tuo lemmityn
kuvan hnen sielunsa silmin eteen, Suloinen puhe (Doux Parler), joka
sallii hnen tunnustaa tuskansa toiselle samassa kadotuksessa olevalle,
ja Suloinen katse (Doux Regard). Kohteliaisuuden (Courtoisie) poika
Kaunis vastaanotto (Bel Accueil) johdattaa kertojan hnen
ikvitsemns Ruusun luo, joka on nyt puoleksi auennut ja viel
houkuttelevampi kuin aikaisemmin, mutta sit vartioivat ankarasti
Vaara, Hijy suu, Jrjen ja Ilkityn tytr Hpe, ja Pelko. Kun hn ei
tyydy Ruusun vierest poimittuun vihren lehteen, vaan ilmoittaa
haluavansa itse Ruusun, Kaunis vastaanotto huudahtaa kovasti, jolloin
peloittavan hirvin nkinen Vaara juoksee saapuville ja pakottaa
rakastajan perntymn. Paikalle ilmestyy Jrki, joka moittii hnt
siit, ett hn on seurannut Joutilaisuutta, ilmoittaa, ett Ruusua
vartioidaan mustasukkaisesti, ja vitt, ett Rakkauden palvelus on
ihmiselle vahingollista. Kertoja ei kuitenkaan vlit Jrjen nest,
vaan hakee lohdutusta Ystvlt, joka neuvoo hnt lepyttelemn
Vaaraa. Tm onnistuukin, hn tapaa uudelleen oppaansa Kauniin
vastaanoton ja itsens Venuksen mytvaikutuksella saa luvan kerran
suudella Ruusua. Tmn nkee Hijy suu ja levitt siit tiedon
kaikkialle. Mustasukkaisuus raivostuu, moittii ankarasti huolimattomia
vartijoita ja sulkee Ruusun peloittavaan linnaan, jonka yhdess
tornissa Kaunis vastaanotto on vangittuna. Rakastaja joutuu nin
kokonaan eroon Ruusustaan ja ilmaisee tuskansa haikein valitushuudoin.
Thn loppuu Guillaumen runoelma.

Guillaumen tarkoituksena oli _huvittaa_, Jean de Meungin _opettaa_;
edellinen oli siro aatelinen runoilija, jlkimminen oppinut
monisanainen porvari. Vaikka Guillaume oli jo pssyt niin pitklle,
ettei voinut olla kysymyksess muu kuin linnan lopullinen
valloittaminen ja Ruusun poimiminen, Jean kuitenkin saa kytetyksi
kymmenisentuhatta sett ennenkuin siit pstn eteenpin. Jrki
neuvoo rakastajaa kolmentuhannen skeen pituudelta, mutta kyllstyneen
hnen kuivaan oppineisuuteensa tm kntyy Ystvn puoleen pyyten
hnelt kytnnllisi neuvoja. Seuraa luento Lempimisen taidosta ym.
klassillisista teoksista. Vasta niden pitkien opettavaisten jaksojen
jlkeen ilmestyy saapuville Amor ja ptt ryhty hykkykseen sit
tornia vastaan, jossa Kaunis vastaanotto on vangittuna. Lopuksi
Venuksen avustuksella rynnkk onnistuu ja rakastaja saa poimia
Ruusunsa. Runoelmassaan kirjailija siis ehtii poiketa monille
syrjteille, lausumaan mietteit rakkaudesta, vanhuudesta,
ystvyydest, onnesta, hyvntekevisyydest, ihmiskunnan kultaisesta
ajasta, omaisuuden ja hallituksien synnyst, avioliitoissa ilmenevist
ristiriitaisuuksista, kerjlismunkeista, luonnosta, taiteesta,
alkemiasta, astronomiasta ym. tieteist, parittelusta jne., kaihtamatta
sdytntkn, pornografista svy. Tm asioiden esittely onkin
tekijn varsinaisena tarkoituksena, jonka vuoksi hn oli tyhns
ryhtynyt, ja hnen oppinsa ytimen on alastoman viettielmn oikeutus,
koska se on luonnon ksky.

Tllainen on kuuluisa Ruusun romaani, parin seuraavan vuosisadan aikana
Ranskan kirjallisuuden suosituin runoelma. Siin yhtyivt trubaduuri-
ja ritarirunouden siro lemmenleikki, kansanomaisten kaskujen
naturalistinen viettielm, laaja sarja tietoja ja kapinallisia
mielipiteit eri aloilta ja asioista, ja erinisiin oloihin kohdistuva
kritiikki. Se on saavuttanut kuuluisuutensa alkuosan eroottisen
vertauskuvallisuuden sirolla, yksityiskohtaisesti perille ajatellulla
sattuvaisuudella, ja loppuosan tervll kritiikill ja rikeydell,
jopa siveettmyydell -- ei siis sisllyksen eik muodon
taiteellisuudella eik puhtaasti runollisilla arvoillaan. Se repi pois
keskiajan naisihanteen kasvoilta sen hunnun, jota ritarirunous vain
varovaisesti raotti. Sen kuuluisuudesta todistaa se, ett 1300-luvulla
sen kohtaukset olivat loistoverhojen kutojain mieliaiheita, ett siit
on silynyt pari sataa ksikirjoitusta, ja ett se on varhaisimpia
ranskalaisia painettuja teoksia (kolme painosta Lyonissa 1473-1490).
1300-luvun lopussa se aiheutti kiivaan polemiikin naisen puolesta ja
vastaan: 1399 net runoilijatar Christine de Pisan (s. 291) sepitti
Kirjeen rakkauden jumalalle (pltre au dieu d'amour) ja 1400 Sanan
Ruususta (Dit de la Rose), joissa hn rohkeasti puolusti naisen
kunniaa, siveytt ja arvoa Jean de Meungin ja tmn aseenkantajaksi
nousseen Lillen rovastin Jean de Montreulin kritiikki vastaan. Ruusun
romaania puolusti Kaarle VI:n perustaman "lemmenhovin" sihteeri Gautier
de Col, mutta sen vahingollisuuden osoitti voimakkaasti Parisin
yliopiston kansleri Jean Gerson vertauskuvallisessa sepitelmssn
"Jumaluusopillisen kaunopuheisuuden" (Eloquentia theologica) valituksen
johdosta. Oikeus ryhtyy tutkimaan tt kuuluisaa teosta ja kahdeksassa
perinpohjaisessa luvussa tuomitsee sen uskonnonvastaisen ja
epsiveellisen sisllyksen.


2

Vertauskuvallisella runoudella oli _Italiassa_ 1200-luvulla useita
edustajia, huomattavimpana Danten opettaja _Brunetto Latini_
(1230-1294), jonka lyhyt runoelma Pieni aarre (Tesoretto) on Danten
suurtyn enteit. Siin net kirjailija kuvittelee eksyneens ermaahan
ja tapaavansa naisen, Luonnon, jolta hn saa paljon opetusta; tten
yhtyvt nky, vertauskuva ja siveellinen, opettava tarkoitus. Oppinut
lakimies _Francesco da Barberino_ (1264-1348) kirjoitti pari pient
vertauskuvallista runoelmaa nimelt Rakkauden asiakirjoja (Documenti
d'amore) ja Naisen hallituksesta ja puvuista (Del reggimento e dei
costumi delle donne). Nm ovat syntyneet Ruusun romaanin vaikutuksen
alaisina. Niiden keskuksena on mielikuva ihanasta, ylimaallisesta
naisesta, joka on ksitetty Averroeen tapaan (I, 171-172) ikuisen lyn
vertauskuvaksi. ly (La Intelligenza) oli nimen neljnnell
vertauskuvallisella runoelmalla, jossa tekij (mahdollisesti _Dino
Compagni_, 1260-1324, Firenzen voimakkaasti persoonallinen,
vilkastyylinen kronikoitsija) kuvaa rakastamaansa naista ja tmn
asuntoa: nainen on La Intelligenza ja hnen asuntonsa ihmisen ruumis:
sydn on juhlasali, vatsa keitti jne. Ruusun romaanin sepitti
soneteiksi, Kukkakokoelmaksi (Il Fiore), joksi eri aloilta koottuja
florilegiumeja yleens Italiassa sanottiin, runoilija Durante.
Vertauskuvallinen runous saavuttaa korkeimman ilmaisunsa Danten
Jumalaisessa komediassa.

_Espanjassa_ vertauskuvallinen runous tuli muotiin vasta Danten
runoelman johdosta, jonka aiheuttama on _Juan de Menan_ (1411-1456)
Onnen labyrintti (Laberinto de Fortuna).

Lohikrmeiden vetmiss vaunuissa runoilija saapuu Fortunan palatsiin.
Sallimuksen (Providencia) opastamana hn siell joutuu "suureen
saliin", jossa on "maailmankone". Siin on kolme keh, joista kaksi on
liikkumatonta, kolmannen pyriess lakkaamatta. Edelliset kuvaavat
menneisyytt ja tulevaisuutta, viimeksimainittu nykyisyytt.
Jokaisessa kehss on seitsemn piiri: Dianalle pyhitetty siveiden,
Mercuriukselle pahantekijiden, Venukselle aistillisuudesta
rangaistujen, Apollolle filosofien, puhujien, historioitsijoiden ja
runoilijain, Marsille isnmaan puolesta kaatuneiden sankarien,
Jupiterille kuninkaiden ja ruhtinaiden, ja Saturnukselle pyhitetty
valtion oikeamielisten virkamiesten piiri. Lhimpn esikuvana on ollut
Paratiisi.

Vertauskuvallinen runous tuli sek hengellisell ett maallisella
alalla yleiseksi ja suosituksi. Kuuluisa _saksankielinen_
vertauskuvallinen runoelma on strassburgilaisen _Sebastian Brantin_
(1458-1521) Narrien laiva (Narrenschiff), joka painettiin Baselissa
1494. Brant oli oppinut mies, baccalaureus ja kanoonisen sek
sivilioikeuden tohtori, uuttera lainopillinen, saksan- ja
latinankielinen kirjailija. Hnelt puuttui runoilijan lahjoja, joten
hnen runoelmansa on vain oppineen ja opettavaisen pyrkimyksen tulos.
Narri-aihe oli keskiajalla suosittu: muistutamme mieleen Nigaldus
Wirokerin (s. 171) satiirisen teoksen Speculum stultorum ja hnen
Brunellus-aasinsa; Narrien laiva on ilmaus samasta hengest.

Johdannossa kirjailija kertoo tarvitsevansa useita ja monenlaisia
aluksia, jopa krryj ja rekikin, koska yksi laiva ei voi kantaa
kaikkia niit, jotka on nykyaikana luettava narrien joukkoon. Matka
pit Narragoniaan. Sitten hn pakinoi hydyttmien kirjojen
lukemisesta, hyvist neuvoista, ahneudesta, uusista muodeista, niist,
jotka ovat narreja viel vanhoillaankin, lasten oikeasta kasvatuksesta,
eripuraisuuden lietsojista jne., yhteens 114:st aiheesta, muutamia
kymmeni skeit jokaisesta, osoittaen, miten tulee menetell, ellei
tahdo olla narri. Joka pakinan otsakkeena on sattuva kolmiskeinen
sananlasku ja ohje, joka ilmaisee runoilijan ajatelleen sepitelmins
iknkuin mykkien kuvaelmien selityksiksi. Vertauskuvallinen puoli
rajoittuu oikeastaan kirjan pohja-ajatukseen ja alkuperiseen
kansikuvaan, joka esitti mainittuja narrien kulkuneuvoja, ja
vallitsevana on usein terv satiiri ja vakava moralisointi
protestanttisessa, kirkon vrinkytksi ruoskivassa ja
uskonpuhdistusta valmistavassa hengess. Brantin teos tuli tmn vuoksi
kuuluisaksi: se knnettiin latinaksi (Jacobus Locher 1497) ja oli
sellaisena yht luettu kuin alkuperisenkin, ja englanniksi (Alexander
Barclay: Ship of Fools, 1509; Cock Lovell's Bote, n. 1510).

Vertauskuvallisten teosten joukossa sopii mainittavaksi Teuerdank,
keisari Maximilian I:n nuoruudenkuvaus, jonka hnen mryksestn
kirjoitti hnen sihteerins _Melchior Pfintzing_. Siin kerrotaan
turnajaisista ja seikkailurikkaista metsstysretkist, ksitteet
henkilllistetn ja todelliset henkilt piilotetaan niin hmrien
vertauskuvallisten nimien alle, ettei heit voisi tuntea ilman loppuun
liitetty selityst. Kertomus ulottuu siihen saakka, jolloin hn menee
naimisiin Burgundin prinsessan Marian kanssa. Tmn nimen on
Ehrenreich ("Kunniakas") ja tmn isn nimen Ruhmreich ("Mainehikas");
hn itse on Teuerdank, koska hn mielelln ajattelee kallisarvoisia
asioita; hnen oppaanansa on Ehrenhold ("Uskollinen"). Hnell on
vaarallisia vihollisia kuten Frwittig (nuoruus), Unfallo (onnettomuus)
ja Neidelhart (poliittinen vastustaja), mutta hn voittaa heidt
kaikki, saa morsiamensa omakseen ja lupaa lhte ristiretkelle
uskottomia vastaan. Teoksen kirjoittamiseen on Maximilian itse ottanut
trkell tavalla osaa. Se julkaistiin Nrnbergiss 1517 loistavasti
kuvitettuna.

Saksan uskonnollinen kirjallisuus, joka kuten mystiikan yhteydess
mainitusta Mechtild Magdeburgilaisesta (s. 158) tiedmme, usein oli
samalla nky- ja vertauskuvallista, ilmeni varhaisilta ajoilta elmn
lyhyyden, kuoleman varmuuden ja iankaikkisuuden pituuden askeettisena
teroittajana, raamatullisina, Marian ja pyhimysten ylistysrunoina.
Erikoisesti mainittakoon yhteiselle kasalle tarkoitetut Kuolemantanssi
(Totentanz) nimiset kuvitetut runot, joissa Kuolema ja ihmiset, kaikki
sdyt ja ikkaudet, keskustelevat neliskeisin skeistin
katoavaisuudesta. 1300-luvulla nm tulivat erikoisen yleisiksi sen
kautta, ett niit ruvettiin levittmn ns. "laattakirjoina", so
puupiirroksina, joiden oheen oli joko leikattu tai kirjoitettu teksti.
Huomattava tllainen laattakirja oli ns. Kyhn Raamattu (Biblia
pauperum) -- sarja tekstein varustettuja puupiirroksia, jotka yhteens
muodostivat lyhyen selostuksen Raamatusta. Saksalaisen mystiikan
yhteydess on mainittu mystikkojen voimakkaasta saarnaajatoiminnasta,
jolla on ollut huomattava merkityksens saksalaisen proosan
kehityksess. Maallinen opettavainen ja moralisoiva runous hakeutui
Saksassa jo varhain ytimekkisiin, sananlaskuista muistuttaviin
muotoihin ja tuli siksi tunnetuksi Spruch-runouden nimell. Sellaisia
ovat n. 1200:n vaiheilta periytyvt Spervogel- ja Winsbecke-kokoelmat,
joista viimemainitussa baijerilainen Windsbachin sukuun kuuluva ritari
selitt pojallensa kansanomaisesti ja kytten sananlaskuja Jumalaa,
kirkkoa ja ritarien velvollisuuksia koskevia asioita. Tllaiset
opettavaiset runoelmat paisuivat laajoiksi: italialaissyntyisen
_Thomasin von Zirclarian_ (n. 1216) sepittm Italialaisvieras
(Welsher Gast), jossa teroitetaan vakavuutta ja kohtuullisuutta,
oikeamielisyytt ja lempeytt kaikkien hyveiden perustana, sislt
viisitoistatuhatta sett. Minnelaulu sai luovuttaa asunsa
opettavaiselle sisllykselle, kykenemtt kuitenkaan kohentamaan tt
runouden arvoon. Huomattavimpia Spruch-runouden tuotteita on
1200-luvulta periytyv Freidankin vaatimattomuus (Freidanks
Bescheidenheit), jossa hurskas ja maailmaa tunteva mies lausuu syvi
ajatuksia mieleenpainuvalla tavalla. Hn on esim. paavinvaltaan
nhden samalla kannalla kuin _Eike von Repgowen_ trke kansan
oikeusksityksi kuvaava Saksilaiskuvastin (Sachsenspiegel, n. 1226),
jossa sanotaan: "Kaksi miekkaa antoi Jumala maanpiirille kristikunnan
suojaksi, paaville hengellisen, keisarille maallisen". Nuorempi
paavilaismielinen Schwabilaiskuvastin (Schwabenspiegel, n. 1260) on
taas sit mielt, ett hengellist miekkaa kytt paavi itse,
maallisen hn lainaa keisarille. Yhteinen kansa suosi erikoisesti
moralisoivia kertomuksia, joista mainittakoon bernilisen
dominikaaniveljen _Ulrich Bonerin_ (n. 1349) sommittelema kokoelma
Jalokivi (Edeistein); sen merkityksest laajalti levinneen
kansankirjana todistaa se, ett se on ensimmisi saksankielisi
kirjoja, joka painettiin (1460). _Hugo von Trimbergin_ (n. 1300)
runoelma Juoksija (Renner) on seitsemn psynnin esittmisest alkava
ja maailmankuvaksi laajeneva, dantemainen, mutta runoton, opettavainen
sepitelm.

1200-luvun lopussa _Alankomaiden_ runouden siihen saakka aatelinen,
ritarirunoutta jljittelev luonne muuttui sen taloudellisen nousun ja
kukoistuksen johdosta, jonka Alankomaiden kaupungit silloin
saavuttivat: niiden rikkaat ja vapaudestaan arat porvarit ilmaisivat
henkisen tasonsa mys kirjallisuudessa. Tmn varsinaisen kansallisesti
alankomaalaisen kirjallisuuden perustaja on mainittu _Jacob van
Maerlant_ (n. 1235-1300), Dammen kaupungin virkamies. Hn aloitti
tyns ranskalaisten ritarirunoelmien (Benot de Sainte-Mauren Troian
romaanin) kntjn, mutta ymmrten niiden turhanpivisyyden ryhtyi
porvarillisen jrkevsti suunnittelemaan runomittaisia tietokirjoja
kansalaistensa sivistmiseksi. Nin syntyi sarja latinankielisist
alkuteoksista tehtyj mukaelmia, joista kuuluisimpana mainittakoon
Vincentius Bellovacensiin Speculum maiuksesta knnetty Historian
kuvastin (Spiegel historiael, 1284). Teoksissansa Maeriant esiintyy
usein tervn satiirikkona. Hnen muutamat runonsa osoittavat hnell
olleen mys itsenist runoilijakyky. Tt nin alkanutta opettavaista
suuntaa jatkoivat useat kirjailijat, tuottaen historiallisia ja
moralisoivia teoksia. 1300-luvun puolivliss ilmenee jlleen
ritarirunouden ihailua, sen kuitenkaan kykenemtt voittamaan
alankomaalaisille luonteenomaista porvarillista, opettavaista henke.
Sepitettiin eepillisi sankari- ja lemmenrunoelmia, knnettiin Ruusun
romaani (Hein van Aken, pappi, 1280) ja sepitettiin vertauskuvallisia
ja moraalisia tuotteita. Roomassa oleskellut diplomaatti _Dieter van
der Loo_ (n. 1365-1428), joka oli tutustunut Boccaccion teoksiin,
kirjoitti laajan Lemmenjuoksu (Der Minnen Loep) nimisen runoelman. Se
oli viimeinen tmntyylinen yritys Alankomailla, jossa Maerlantin
porvarillinen, moralisoiva suunta tuli nyt yksinomaan vallitsevaksi.

Alankomaalaisen proosan vanhimmat muistomerkit ovat eriden kaupunkien
etuoikeuskirjat v:lta 1249, 1251 ja 1254. Vanha Testamentti knnettiin
n. 1300. Alankomaissa laajalti levinnyt mystiikka ja sen saarnaajat
vaikuttivat huomattavasti proosan kehitykseen.

Kuuluisa _englantilainen_ vertauskuvallinen runoelma on ns. Pietari
Peltomiehen nky (The Vision of Piers Plowman), joka tunnetaan vuodesta
1362 alkaen.

Sen kirjoittajana on pidetty William Langlandia, jonka elm lienee
sattunut suunnilleen vuosiin 1330-1400, mutta josta todellisuudessa
tiedetn hyvin vhn. Eri ksikirjoituksiin liitettyjen tietojen
mukaan hnet oli aiottu kirkon palvelukseen, mik kuitenkin raukesi
hnen mentyn naimisiin. Hn asettui Lontooseen ja eltti itsen
laulamalla virsi vainajien sielun puolesta ja toimimalla lakimiesten
kirjurina. Myhemmin hn nytt oleskelleen vaimonsa ja tyttrens
kanssa Cornwallissa. Itse runoelma, josta on silynyt kolme toisintoa
ja joka painettiin ensi kerran 1550, antaa sepittjstn -- tai
sepittjistn, sill heit on voinut olla useampia -- sen ksityksen,
ett hn on rakastanut maaseutua sen lintujen ja kukkien, mutta
Lontoota sen ihmisten vuoksi; kynyt koulua ja oppinut lukemaan ja
rakastamaan latinankielist Raamattua ja kirkkoisi; elnyt kuljeksivan
messunlukijan kyh elm ansaiten vhn ja joutuen mit
erilaisimpien ihmisten, munkkien ja pappien, kauppiaiden,
pyhiinvaeltajien, juopottelijoiden, porttojen ja rehellisten, ahkerain
kyhin pariin. Hn on tuntenut kulkurien ja kerjlisten
veijaritemput, laiskoitellut mielelln, kiivastunut hengessn kaiken
sen johdosta, mit nki, vihannut ylimyst ja lakimiesten
konnankoukkuja, pitnyt iloisesta elmst rikkaan pydn ress ja
kapakoissa, joissa hn on ollut kuin kotonaan, ja kuvitellut, ett
yhteiskunnan pelastaja oli nouseva hnen oman kyhn styns
keskuudesta. Huolimatta kmpelyydestn hn innoituksensa avulla vliin
kohoaa Bunyanin vertaiseksi. Nin hn tulee luoneeksi eloisan kuvan
Chaucerin vuosisadan syvien rivien elmst ja toivomuksista. Runoelma,
joka on kirjoitettu alkusointuisilla muinaisenglantilaisilla skeill,
jakautuu kahteentoista nkyyn, joissa ksitelln mm. seitsem synti,
totuuden etsimist ja Pietari Peltomiehen tuloa, hnen neuvoaan
totuuden etsijille, armonkirjaa, vertauskuvallisia henkilit
Tee-hyvin, Tee-paremmin, Tee-parhaiten, Pietari Peltomiehen
riemuvoittoa ja helvetin tuhoa, Tee-parhaiten nimisen henkiln ja
Antikristuksen nky.

Kuten tst huomaamme, on siin tyytymtn, moittiva svy, joka
ilmaisee Englannin yhteiskunnassa 1300-luvulla alemman kansan
keskuudessa vallinnutta kapinallista mielialaa. Tlt puoleltaan se jo
on renessanssin edellkvij. Vertauskuvallisia ovat englantilaisen
_John Gowerin_ (n. 1330-1408) runoelmat Miettijn kuvastin (Speculum
meditantis), sepitetty ranskankielell ja ksittelev seitsemn
kuolemansynnin voittamista ja autuaaksi tuloa, latinankielinen Huutavan
ni (Vox clamantis), jossa kuvataan 1381:n talonpoikaiskapinaa, ja
englanninkielinen Rakastajan tunnustus (Confessio amantis), joka tutkii
vanhenevan miehen rakkauselm.


3

Opettavaisista kirjailijoista ansaitsee huomiota jo parissakin eri
yhteydess (s. 291 ja 333) mainittu _Christine de Pisan_, joka ei
tyytynyt vain puolustamaan naisia, vaan tahtoi mys kasvattaa heit,
sepitten siin tarkoituksessa useita kirjoitelmia, mm. Naisten
kaupungin (Cit des Dames, 1405). Lukiessamme niit psemme
miellyttvsti tutustumaan silloisen Ranskan eri styihin ja oloihin.
Mainittu _Alain Chartier_ (s. 291) sepitti 1416 runoelman Neljn naisen
kirja (Livre des quatre Dames), jossa nelj naista suree sit kohtaloa,
mik oli tullut kunkin puolison osaksi Azincourtin taistelussa: yksi
oli kaatunut, toinen joutunut vangiksi ilmoittamatta itsestn mitn,
kolmas kadonnut ja neljs paennut. Jokainen vitt omaa kohtaloaan
raskaimmaksi, eik kirjailija uskalla ratkaista, kuka heist on
oikeassa. Runoelmasta henght syv katkeruus Ranskan rappeutunutta
ritaristoa kohtaan, jonka riitaisuuden ja velttouden vuoksi tllainen
kansallinen onnettomuus oli tapahtunut. Aateliston puutteet Chartier
luetteli Aatelisten kirja (Breviaire des Nobles) nimisess
ballaadikokoelmassa ja viel enemmn Moittivassa neljn keskustelussa
(Quadrilogue invectif, 1422), proosateoksessa, jossa iti Ranska tutkii
kolmea poikaansa, ritaria, talonpoikaa ja pappia, saadakseen selville,
mik oli tuhon aiheuttanut. Ritari syytt tavallista kansaa
(talonpoikia ja porvareita) ja nm hnt, mutta pappi rupeaa
tuomariksi. Siit kaikuu voimakkaasti kansan syyttv ni, sama, jonka
kuulimme puhuvan Pietari Peltomiehen nyss: kuinka talonpoika
yllpit ylimystn elm ruumiinsa hiell ja tyll, ja kuinka tm
sodillaan ja vkivaltaisuuksillaan saattaa hnet mierolle -- kuinka
ylimyst el hnest, mutta hn menett henkens ylimystn vuoksi.
Mutta Chartier ei ole pessimisti, vaan ilmaisee uskonsa kansaan ja
kuninkuuteen, joiden yhteistyst on koituva Ranskalle pelastus.

Ranskan kansalliskirjallisuuden hermisen aikana (s. 121) oli kuten
muistamme pyhimystarinoilla trke sijansa ihmisten mielikuvituksessa.
Kirkon palvelijoiden kansankielinen uskonnollinen runous jatkui sen
jlkeen keskeytymtt, vaikka se ei en pssytkn erikoisemmin
kuuluville, truveerien ja jonglrien viulunsoitto kun vaimensi sen.
Entisten lisksi mainitsemme suuresta joukosta priori _Gautier de
Coinoyn_ (1177-1236), jonka kirjoittama teos: Meidn rouvamme ihmeet
(Miracles de Notre Dame), on Marian palvonnan pilmauksia. Se sislt
79 runomuotoista legendaa, yhteens n. 30.000 parisointuista,
8-tavuista sett. Itse tarinat on saatu latinankielisist lhteist,
mutta niihin on tekij liittnyt erillisi "hnti" (queues), joissa
hn lausuu omia mielipiteitn, arvostellen ankarasti hengellisen
sdyn ja muidenkin turmeltuneita tapoja, ja hykkillen erikoisen
kiihkesti juutalaisia vastaan. Legendain sisllyksen on yleens
kuvaus siit, kuinka Pyh Neitsyt kuulee kurjimmankin syntisen ja
yksinkertaisimmankin ihmisen rukouksen, kun se vain huoataan hartain,
vilpittmin mielin. Tunnettu on kertomus nunnasta, joka karkaa
luostaristaan, viett huonoa elm ja palaa murtuneena ja katuvana
takaisin: kukaan ei ole huomannut hnen poissaoloaan, sill Pyh
Neitsyt on ollut koko ajan hnen sijaisenaan.

Marialegendoja sepitettiin yksittinkin, niiden sisltymtt mihinkn
kokoelmiin. Kuuluisa sellainen on Meidn rouvamme voimailija (Le
Tombeur de Notre Dame): yksinkertaisella, oppimattomalla, munkiksi
ruvenneella voimailijalla ei ole tarjottavana Pyhlle Neitsyelle muuta
hartaan palvontansa todistusta kuin temppunsa, joita hn tss
tarkoituksessa ahkerasti suorittaa ja jotka taivaan kuningatar ottaa
suopeasti huomioonsa. Muutkin legendarunoelmat olivat yleisi: niist
mainittakoon 1250 syntynyt laaja ja suosittu Vanhojen isien elm (La
Vie des ariciens pres), joka perustuu Rufinus Tyranniuksen Historia
eremitican (I, 437) pohjalle rakentuneeseen latinankieliseen Isien
elmkerrat (Vitae patrum) nimiseen teokseen. Aikaisemmin mainittu (s.
15) Barlaam ja Josaphat tulee 1200-luvulla kolmen laajan runoelman
aiheeksi. Koko tm kirjallisuus oli keskiajan-ihmisen trke
lukemista, tyhjentymtn opettavaisten ja hartaiden kertomusten (les
contes pieux) aarnio, josta saarnaajat ammensivat ylsrakentavaisia
esimerkkej. Niist heijastuu kauniilla tavalla, usein runollisesti,
hienoa hurskautta ja jaloa tuottamusta ihmisen hyvyyteen ja
mahdollisuuteen pst Jumalan avulla nousemaan syvimmstkin
siveellisest alennustilasta. Useat niist ovat tulleet kuuluisien
runoteosten aiheiksi, kuten esim. jo Danielin kirjassa (I, 72)
esiintyv taru ylimielisest hallitsijasta (L'empereur orgueilleux),
joka rangaistukseksi muutetaan joksikin ajaksi kerjliseksi: se oli
monessa muodossa tunnettu keskiajalla ja on Calderonin Elm ja unelma
nimisen draaman perustana. Tunnettu on mys tarina kolmesta
sormuksesta, joka ilmaisee keskiajan-ihmisen, jonkun Maimonidestyypin
uskonnollista suvaitsevaisuutta; sit kytti Boccaccio erss
kertomuksessaan ja Lessing Nathan viisas nimisess draamassaan.
Varoittavat esimerkit siit, kuinka lujinkin voi langeta ja kuinka
vhn ihmisell on syyt kerskailla tiedoistaan, olivat tavallisia.

Uskonnollisen runouden alalta ansaitsee viel mainitsemista _Hlinand_
nimisen runoilijan Skeit kuolemasta (Vers de la Mort, n. 1197), jossa
voimakkaasti, ylevll tunteella, teroitetaan kuoleman kaikkivaltaa, ja
joka runollisesti ilmaisee keskiajan-ihmisen sielussa asuvaa,
elmnhalun rinnalle usein astuvaa askeettista katoavaisuuden tunnetta.
Uskonnolliset runoelmat saavuttivat joskus huomattavia mittoja, kuten
esim. _Guillaume de Digullevillen_ (n. 1330) Ihmiselmn toivioretki
(Plerinage de la vie humaine), yli 36.000 sett laaja trilogia jossa
ilmenee sek Ruusun romaanin ett Danten vaikutusta.

_Italiassa_ esiintyi uskonnollista nkyrunoutta 1200-luvulla:
fransiskaanimunkki _Giacomino da Verona_ sepitti Helvetin Babylonian
(Babilonia infernale) ja Taivaallisen Jerusalemin (Gerusalemme
celeste), jotka viittaavat Danten suurrunoelmaan.

Lnsi-Euroopan uskonnollinen kirjallisuus tuli tunnetuksi _Islannissa_
saakka; n. 1240 esim. knnettiin Norjan prinssi Haakonia varten
Barlaam ja Josaphat.

Uskonnolliseen kirjallisuuteen nhden viittaamme viel skolastiikkaa ja
mystiikkaa koskevaan esitykseemme.


4

Lopuksi mainitsemme lyhyesti ert kronikat ym. teokset, joilla on
jonkin verran merkityst kansalliskirjallisuuksien alkuvaiheiden ja
proosan synnyn vlittjin, mutta jotka ovat thn saakka jneet
muista yhteyksist syrjn.

_Portugalin_ proosa syntyi 1300-luvulla, esiintyen silloin kronikkoina,
joista on trkein Lyhyt kronikka (Chronica breve do archivo nacional),
pyhimysten elmkertoina (mm. Barlaam ja Josaphat) ja ylimysten
sukuluetteloina. Ritarirunoelmain aiheet, Arthur-tarinat, Pyhn Graalin
historia jne., tunkeutuivat varhain Portugaliin, jossa on syntynyt,
kuten aikaisemmin olemme maininneet (s. 251), ritariromaanien
peruskirja Amadis de Gaula. 1400-luvulla viljeltiin hovissa proosaa
runsaasti ja monipuolisesti kntmll klassikkoja ja sepittmll
alkuperisi. Kuningas Duarte (Edward, 1433-1438) kokosi kallisarvoisen
kirjaston ja hnen veljens Pedro sepitti matkoistaan kertomuksen
(Livro das viagens do Infante D. Pedro), joka on ollut Portugalin
suosituimpia kansankirjoja kautta aikojen. Samoin on ollut suosittu
lapsellisen kirkkaalla ja selvll proosalla kerrottu Portugalin Cidin,
pyhn konnetabelin Nuno Alvares Pereiran elmkerta. Kuninkaallinen
arkistonhoitaja _Fernao Lopes_ (n. 1380-1459) sepitti hallitsijansa
kskyst kolmen kuninkaan, Joao I:n, Pedro I:n ja Fernandon historian,
perustaen siten Portugalin historiankirjoituksen ja osoittautuen
kriitilliseksi tutkijaksi ja draamalliseksi, eloisaksi esittjksi.
Hnen tytns jatkoi hnen oppilaansa ja seuraajansa arkistonhoitajana
_Gomes Eannes de Azurara_ (k. 1474), sepitten mm. Guinean lydn ja
valloituksen kronikan, joka on portugalilaisten ja varsinkin Henrik
Purjehtijan suorittamien lytretkien plhde.

_Tanskan_ historiallisesta kirjallisuudesta mainittakoon Sorn munkin
Melsin loppuunsaattama (Kristian I:n aikana, 1448-1481) Riimikronikka,
joka on ensimminen tanskalainen painettu kirja (1495).

_Ruotsin_ historiankirjoitus alkoi Vanhalla eli Eerikin kronikalla,
joka kirjoitettiin 1320-1321 ja ksittelee Folkungien historiaa vuoteen
1319 saakka. Myhemmist mainittakoon Uusi eli Kaarlen kronikka ja
Sturein kronikat; koko aikakausi 1229-1496 on ksitelty katkeamattomana
loppusointuisena kronikkarunona. 1450:n jlkeen sepitti joku harmaaveli
Kaarle Knuutinpojan toimesta Ruotsin ensimmisen suorasanaisen
historian, ns. Proosakronikan, joka alkaa muinaisuudesta ja kytt
lhteen mm. Jordaneen ja Saxon teoksia (s. 48 ja 173). Ruotsin
ensimminen varsinainen historioitsija on Upsalan professori,
ensimminen ruotsinkielisten virsien tunnettu sepittj _Ericus Olai_
(k. 1486), jonka kirjoittama Goottien kronikka (Chronica Gothorum)
osoittaa pyrkimyst syiden ja seurausten yhteyden selvittelyyn.
Kuninkaanhallituksesta (Um styrilsi kununga) on kuninkaiden ohjekirja,
sepitetty latinankielisten lhteiden mukaan ja sikli heijastus kaukaa
ja vanhoilta ajoilta.




V. KANSANOMAINEN KIRJALLISUUS.


1

Ajatellen thn menness kuvaamiamme kirjallisuuden lajeja voimme
todeta, ett niist tuli varsinaisen suuren yleisn, "yhteisen kansan",
kuuluville oikeastaan sangen vhn. Latinankielinen osa oli tlle
kuulijakunnalle aivan kuollut, koska se ei ymmrtnyt latinaa; vain
teinien lauluja se saattoi joskus kuunnella mielihyvll niiden iloisen
svyn, luistavan svelen ja tahdin vuoksi. Sankarilaulut olivat sille
mieluisia, koska ne olivat tavallaan jatkoa sen omiin ballaadeihin ja
vetosivat sen alkuperisiin, voimakkaisiin urhouden ja hurskauden
tunteisiin, mutta ritarirunous helisi enimmkseen sen pn ylpuolella,
linnojen saleissa, jonne kansanmies ei voinut pst. Tmn johdosta
her kysymys, oliko keskiajan suuri yleis siis ilman laajempaa
kirjallista, runollista huvitusta, vai oliko sill ehk oma runoutensa,
joka kenties tuotti sille vhintn yht suurta nautintoa kuin esim.
sirosteleva ballaadi linnanrouvalle?

Lhtiessmme vastaamaan thn kysymykseen pyydmme ensiksi saada
viitata siihen, mik ennen sanotun yhteydess on ollut omiaan asiaa
valaisemaan: oli ollut muinaista sankarirunoutta, joka oli kauan
pysynyt kansalle rakkaana, kuten spielmannien esityksist tiedmme;
harrastettiin tanssi- ja muuta ballaadirunoutta, joissa ilmaistiin
naivi ihmettely ja suru huomattavien tapausten johdosta; tarinoitiin
elinsatuja, kaskuja ja legendoja. Jonglrit ja spielmannit, jotka
esittivt linnoissa sankarilauluja, ritarirunoja ja siroja
provencelaismallisia minnesepitelmi, muuttivat ohjelmistonsa
poikettuaan kyln ravintolaan tai tehdessn temppujaan pihoilla,
toreilla tai lehmuksen alla, laulellen nyt "arkkiveisuja" tai kertoen
satuja ja piloja, jotka huvittivat kuulijoita sek sukkelilla
kepposillaan ett naturalistisella sisllykselln. Tm jonglrin
ohjelma oli laaja, sislten kaikua vanhasta ja tuoreinta uutta,
suorasanaista ja runomuotoista kerrontaa, paloja ja piloja, niinkuin
hyvin voimme ymmrt kuvitellessamme tllaisen kiertelevn vekkulin
panemassa parastansa tllistelevn rahvaan edess. Hnen ollessaan
hilpeimmilln saattoi paikalle ilmesty pari kulkevaa teini tai
rappiolle joutunutta munkkia, jotka todellisina maailmanmatteina ja
toivoen ehk hytyvns jotakin pian olivat leikiss mukana jutellen
llistyttvi asioita. Huolimatta nennisest oppineisuudestaan ja
styns merkkin olevasta barettilakista tai huupasta ja tonsuurista
heill oli net melkoinen taipumus muuttua ammattispielmanneiksi ja
eltt itsen sill tavoin. Niden molempain yhteisesitys saattoi
sitten ikvsti hiriyty: lheisyydess rupesi kuulumaan
kerjlismunkin, fransiskaani- tai dominikaaniveljen, saarnaava ni.
Kertoen eriskummallisia asioita oudoista elimist, pyhimysten
elmkerroista jne., jotka salaperisesti ja peloittavasti
svhdyttivt sielua, saarnaajaveli osasi lopuksi kiepsauttaa kaikki
niin pin, ett koko jutusta muodostui opettava tarina, joka teki
vkisinkin vakavaksi. Nm kulkuriainekset: spielmannit, teinit,
kiertelevt munkit ja saarnaajaveljet, pitivt kyll huolen siit,
ettei rahvaalta puuttunut huvituksia, ja heidn edustamansa
"juttelukulttuuri" on nyt sit, jota tahtoisimme etupss sanoa
keskiajan "kansanomaiseksi kirjallisuudeksi".


2

Pyydmme lukijaa johdattamaan mieleens sen, mit aikaisemmin (s. 78)
olemme kertoneet latinankielisen Repolaiseepoksen synnyst. Toteamme
siis, ett 1100-luvulla olivat olemassa latinankieliset Ecbasis,
lyhempi ja pitempi Isengrimus, aesopilaiset kokoelmat Romulus ja
Anonymus Nilanti, ja kreikankielinen Stephanites ja Ikhnelates.
Latinankielinen linja oli jo saavuttanut lopputuloksensa, joten
varsinaisesti uutta ei en sill kielell elineepoksen ja -sadun
alalla luotu. Kehitys kntyi nyt kansankielen puolelle, jossa olivat
odottamassa, kuten olemme aikaisemmin edellyttneet, vapaasti versoneet
elinsatuainekset. Anglosaksinkielinen aesopilainen sikerm on
varhaisimpia; sen knsi ranskaksi _Marie de France_ 1100-luvun
lopulla. Tm Ysopet (johdannainen Aisopos-nimest) sislt n. 4.000
sett, yhteens 103 satua, joista 43 periytyy Romuluksesta; muutamat
ovat ilmeisesti perisin kansanomaisista repolaislhteist, joita Maria
nhtvsti tunsi. Niill on enemmn huvittava kuin opettava tarkoitus.
Hymyilemtt emme voi lukea esim. kissasta, joka pstkseen rotan
niskaan hurskaasti pukeutuu papiksi ja tahtoo kastaa hnet: huomattuaan
kissan aikeet rotta ilmoittaakin mieluummin pysyvns pakanana.
Maria kuitenkin huomauttelee yhteisen kansan kasvavasta hdst
feodaalilaitoksen aiheuttamien epkohtien yh lisntyess.
Ysopet-kokoelmia, jotka yleens perustuvat Romulukseen, kirjoitettiin
tmn jlkeen useita; jotkut niist kuvitettiin. Kansankielisen
repolaisromaanin otaksumme siis ilmaukseksi sek latinankielisest ett
vanhoista vapaasti versoneista elinsatuaiheista, joita jonglrit
kehittelivt ja muodostelivat. Viimemainituista ei kyll ole silynyt
nytteit, ellemme tahdo uskoa Ecbasis-runoelman sepittjn kyttneen
mys kansan suusta saamiaan kettu- ja susisatuja, ja siksi onkin
lausuttu sellainen tsmllinen mielipide, ett ensin olivat olemassa
vain kirjallista tiet tunnetuiksi tulleet indialaisperiset
aesopilaiset tarinat ja niiden pohjalla syntyneet latinankieliset
repolaiseepokset, ett nist sitten ranskalaiset jonglrit sepittivt
laajoja, monihaaraisia runoelmia, ja ett muun Euroopan repolaistarinat
ovat vain kaikua sek latinan- ett ranskankielisist runoelmista.
Vaikka thn voidaankin huomauttaa, ett elinsatujen olemassaolo on
todettu muinaisessa Egyptiss ja Mesopotamiassa, ja ett niit tavataan
kaukaisimmillakin, mit alkuperisimmill asteilla olevilla kansoilla,
jotka tuskin ovat voineet saada niit mainituista lhteist, niin
tytyy mynt, ett tll vitteell on sangen painavat perusteet,
ainakin kun on kysymys nykyisin tunnetuista repolais-aiheista. Palaamme
asiaan Suomen elinsatujen yhteydess. Mit elinsatuihin yleens
tulee, niin kysymys on ilmist, joka salaperisell tavalla kuuluu
kaikkien kansojen lapsuuteen. Ihminen hakee puolueetonta aluetta, jossa
hn kenenkn intohimoja herttmtt voisi tiivistettyin, puhtaiksi
viljeltyin, ilment tietyt ihmisluonteen pominaisuudet. Jos niiden
edustajiksi otetaan ihmisi, tulee samalla heitetyksi karttu, joka aina
saa jonkun koiran lhtmn, mutta jos ne puetaan elimiksi, ne
siirtyvt ihmisen ulkopuolelle, jossa voimme tarkastella niit kylmn
puolueettomasti, ei yksilin, vaan aina erehtymttmsti itselleen
uskollisina luonnetyyppein. Elinten valitseminen tllaisten osien
esittjiksi on ollut alkukantaisina aikoina senkin vuoksi itsestn
selv, ett elimet joko olivat suorastaan jumalia ja sellaisina siis
puhuivat ja toimivat kuin ihmiset, tai ainakin trkein ihmisen
ulkopuolella oleva, hnt lhinn muistuttava ja hnelle vlttmtn
elollisuuden ilmaus. Ihmisten yleisest samanlaisuudesta sitten johtuu,
ett elimet joutuivat luonnetyyppein esiintymn suunnilleen samalla
tavalla kaikkien kansain keskuudessa, so. ett sadun peruskiven on
sama luonteiden ristiriita. Miten itse satu on rakennettu tst
"ylspin", on riippunut paljon siit, miss oloissa, ilmanalassa,
elimistn piiriss jne. se on syntynyt. Tm rakenne on voinut olla
niin onnistunut, ett se on erikoisesti painunut mieleen, joutunut
kiertelevin sadunkertojain ohjelmistoon, tullut kirjoitetuksi --
lyhyesti sanottuna lhtenyt vaeltamaan. Itse _aihe_ ei siis vaella,
mutta kyll _muoto_, jos niin sattuu.

Nin voimme koettaa selitt elinsatujen synty. Mynnettv kuitenkin
on, ettei asia tule tll tysin selvksi, ett kysymyksess on
mysterio, jonka aavistamme olevan jossakin yhteydess ihmisen
salaperisten, alkeellisten uskomusten kanssa, voimatta en
mielikuvituksenkaan avulla siihen elyty.

Erikoisesti on elinsatua viljelty ja suosittu Koillis-Ranskassa ja
Alankomaissa, jossa jonglrit ja truveerit ovat kehitelleet ja
kasvattaneet Kettu Repolaista koskevat "seikat" tavattoman laajoiksi ja
monipuolisiksi. Tt ei ole ymmrrettv niin, ett repolaistarinat
olisivat versoneet tll kuin synnyinseudullaan saavuttaen kotoisen
maapern suosimina muualla tuntemattoman rehevyyden, vaan kysymys on
samasta ilmist kuin sankarilaulun ja ritarirunouden alalla. Samoin
kuin lyks ja sivistynyt, aikansa kirjallisuuden krkimiehen kulkeva
ranskalainen truveeri, trubaduuri ja jonglri kehitti nm runouden
alat ja lisksi lyriikan vertaansa vailla olevaan kukoistukseen, hn
ehti niiden rinnalla viel hoitamaan repolaistarinatkin, jotka
muodostivat oman, erikoisen, satiirisen ja varsinkin yhteisen kansan
suosiman aihepiirins. Ja samoin kuin sankarilaulu, ritarirunous ja
trubaduurilyriikka sislsivt hengessn, svyssn ja asussaan
jotakin, joka erikoisesti miellytti ranskalaista ritarillista psyke,
houkutellen tt mainittujen alojen yh laajempaan viljelyyn,
tarjosivat repolaistarinatkin sille oivallisen, puolueettoman nyttmn
ja tilaisuuden pst leikkimn erll ominaisuudella, jota siit
alkaen on pidetty ranskalaisen psyken erikoisena tunnusmerkkin: ns.
gallialaisella henkevyydell. Sankarilaulu ja ritarirunous ovat naiveja
tuotteita, joissa korkeat hyveet ja suuret intohimot vallitsevat,
epilyksen milln tavalla hiritsemtt niit ja turmelematta niiden
seesteisyytt, mutta repolaistarinat ja niiden sukulaisjutut ovat
tietoisen, hikilemttmn, vapautuneen lyn miekkailua. Kuuluisan
esprit gaulois'n lhtpohjana on kaikkeen kohdistuva epilys, tunne
siit, ettei maailmassa mikn ole niinkuin olla pitisi; tm on
saanut sen vapautumaan sovinnaisuuden pidkkeist, tunteellisuudesta,
moraalista jne., ollakseen vain kirkas, loogillinen ly ja voidakseen
hykt rohkeasti, mistn vlittmtt. Tst se joskus saa
pikkuilken svyn, jota kuitenkin toisaalta lievent alla piilev
siveellisen lhtkohdan antama oikeutus ja tunne siit, ett ollaan
joka tapauksessa pyrkimss totuutta kohti. Sen kannustimena on
pidkkeist vapautunut elmnhalu, joka antaa sille iloisen, joskus
hyvntahtoisen, humoristisen svyn. Kaikessa on iknkuin lopullisena
ehtona, ett lyn tytyy vlht, so. itse ainekset ja aiheet ovat
toisarvoisessa sijassa, palvellen tt ptarkoitusta. Nin varhain
esiintyi siis se ranskalaisen psyken puoli, joka rshdellen kuin
shkpurkaus kulkee yh vahvistuen kirjallisuuden mukana viitisen
vuosisataa, kunnes nytt suurimman voimansa vallankumouksen
hautumisvuosina.

Tutkijat ovat lajitelleet Repolaisromaanin (Le Roman de Renard) aiheet
tai episoodit eri "oksiin" (branches). Nm taas on ryhmitelty sen
mukaan, miten varhain mikin niist on ksitelty. Nin on aineisto,
yhteens n. 100.000 sett, jakautunut kahteen pkerrokseen: _Vanhaan
Repolaiseen_ (L'ancien Renard), joka ksitt n. 30.000 sett sek
ulottuu ajassa n. 1174-1205, ja _Uuteen Repolaiseen_, johon kuuluvat n.
1205-1250 sepitetyt oksat ja runoelmat Repolaisen kruunajaiset (Le
Couronnement de Renard, n. 1275), Uusi Repolainen (Renard le Nouvel, n.
1290), Petollinen Repolainen (Renard le Contrefait, 1319-1340) ja
Rutebeufin Jlleen elv Repolainen (Renard le Restourn). Muutamia
sek aikaisempia ett myhempi tekijit mainitaan nimelt.

Vanha Repolainen ei ole korkea herra, vaan kyh pikkuaatelinen, jonka
taistelu olemassaolosta on niin tiukkaa, ett hn tarvitsee siihen
enemmn ly kuin kuningas Jalo (Noble) koko valtakuntansa
hallitsemiseen. Hn ottaa maailman sellaisenaan ja kytt sit
hyvkseen, ripittytyy, pit jouhipaitaa, tekee toivioretken, mutta
vlitt sangen vhn kadotuksesta tai autuudesta, ja on aina iloinen,
kekselis ja ilke, Pathelin, Panurge, Tartuffe ja Figaro samalla
kertaa. Terv inhimillisten luonteenominaisuuksien tuntemista
osoittavat hnen ympriltn nkyvt muut "henkilt": kuningas Jalo,
joka on hiukan yksinkertainen, naivin itseks, hillitn
tunteenpurkauksissaan, hovilaistensa ja Repolaisen alituisesti
huiputtama; ahnas, raaka ja typer Susi (Ysengrim), mahdoton sek hovi-
ett aviomieheksi; Leopardi (Firapel), jolle kuningas osoittaa
suosiotansa siksi, ett on iskenyt silmns hnen puolisoonsa; Kukko
(Chanteclaire) joka hoitaa hovikuuluttajan virkaa; Aasi (Bernard),
hovisaarnaaja, joka on koko sikermn huvittavimpia hahmoja; Tiainen
(Msange); Kissa (Tibert); Korppi (Tiercelin); ja paavin lhettils
Kameeli (Musard). Repolainen esim. heittytyy kuolleeksi ja Aasi pit
hnelle hautajaispuheen ylisten hnen hurskauttaan ja sanoen muitakin
typeryyksi -- niin kauniita, ett kaikki itkevt, kunnes vainaja
keskeytt menot nousemalla kuolleista elvn ja terveen. Tai
Repolainen on ollut matkoilla, min aikana hnen puolisonsa Hermeline
on hakenut lohdutusta Myrn (Poincet) seurasta. Juuri kun heidn pit
viett hit, saapuu kuolleeksi luultu Repolainen valepuvussa kotiin,
mutta ei ilmaise itsen, vaan esiintyen jonglrin huvittaa
lauluillaan koko hvke. Sivumennen hn kuitenkin ehtii neuvoa Myr
kymn ennen hyt toivioretkell kanan haudalla, mik on pettmtn
keino, jos tahtoo tulla isksi. Myr noudattaa neuvoa ja tarttuu
loukkuun, ja Repolainen antaa uskottomalle vaimolleen selksaunan,
mutta sopii hnen kanssaan sitten.

Huomattava on, ett Vanhassa Repolaisessa Kettu useimmiten tulee
nolatuksi; se ett hn siit huolimatta silytt hilpen iloisuutensa
ja neuvokkuutensa, tekee hnet yliptn miellyttvksi. Uudessa
Repolaisessa hn vhitellen muuttuu kunnianhimoiseksi ja kavalaksi, niin
ilkeksi ja hikilemttmksi, itsekkksi ja julmaksi, ett hn
menett mytmielemme. Repolaisen kruunajaisissa kerrotaan, kuinka
hnest tulee molempien kerjlismunkistojen jsen ja kuinka hn
opettaa nille kaiken kettumaisuutensa sek lopuksi psee
kavaluudellaan kuningas Jalon seuraajaksi, sortaen sitten hillittmsti
kaikkia, varsinkin entisi uskollisimpia apulaisiaan. Uusi Repolainen
on jo niin pitklle vertauskuvallinen, ett elinten rinnalla esiintyy
sellaisia henkilit kuin kuningas Jalon poika Ylimielisyys (Orgueil),
Viha, Kateus jne. Satiiri tulee nin rikeksi ja katkeraksi, johtaen
mieleen sen, mit sanoimme Nivarduksen Ysengrimuksesta (s. 81). Kehitys
on sama kuin sankarilaulun ja ritarirunouden alalla: alkuaan tuore,
runollinen maaper kuivaa ahkerasta viljelemisest, muuttuen
eprunolliseksi, pikkuporvarillisen opettavaiseksi.

Ranskalaisten Vanha Repolainen tuli tunnetuksi _Saksassa_ elsassilaisen
Heinrich der Glichesaren knnksest (Isengrines Not, n. 1180).
Alankomaalaisen kirjallisuuden ensimmisi huomattavia nytteit on
mainittu Willem truveerin knns Reinaert de Vos (n. 1250), johon 1375
liitettiin huonommin onnistunut lissepitelm. Tm on ensimminen
repolaisrunoelma, joka painettiin, sen julkaisi 1487 Amsterdamissa
Heindrik von Alkmaer. Se knnettiin nyt alasaksaksi ja painettiin
Lyypekiss, ja siit tuli uskonpuhdistuksen ajan suosituimpia kirjoja,
josta oli muka saatavissa jos mit viisautta. 1595 ilmestyi Frankfurt
am Mainissa latinankielinen, Hartmannus Schopperuksen tekem kuvitettu
knns: Hovielmn kuvastin (Speculum vitae aulicae), joka pian
lysi tiens Suomeenkin. Uskonpuhdistuksen jlkeen repolaiskirja
painui jlleen kansanlukemiseksi, kunnes Goethe kohotti sen
taidekirjallisuuteen, kertomalla sen uudelleen kuusimittaskein.


3

Katsoen nyt siihen, ett elinsadut, keskeisen henkiln Kettu
Repolainen ja ptapahtumina hnen kepposensa, olivat keskiajan
kukoistuskaudella Ranskassa ja Alankomaissa niin suosittuja ja yleisi
kuin olemme nhneet, luettavissa ja kuultavissa sek latinan- ett
kansankielell, ei ole mahdollista erottaa _Suomen_ elinsatujen synty
niiden vaikutuksen yhteydest. Vaikka olemmekin sit mielt, ett
suomalaisilla on kyll ollut suuressa mrss luonnonvaraisena kansana
omia riippumattomia elinsatujaan ja -uskomuksiaan -- eihn
saloseutujen kansa viel nykyisinkn mielelln puhuttele karhua sen
oikealla nimell --, ne ovat kadonneet sen veiken Repolais-sikermn
tielt, joka keskiaikana saapui tnne Ranskasta. Kansamme on kyll
yhdistnyt siihen omia kokemuksiaan niist elimist, joiden kanssa se
joutui luonnossa tekemisiin, ja luonut siten piirteit, joita ei
esiinny ulkomaalaisessa kettusikermss, mutta niiden 87:n
elinsatutyypin keskeinen kettujuoni, joihin silyneet toisintomme
voidaan kansainvlisi vastaavaisuuksia silmllpiten ryhmitt, on
niin ilmeisesti sama kuin latinalais-ranskalaisessa sadustossa, ettei
kansallisesta omintakeisuudesta itse pasioihin nhden voi olla
puhettakaan. Thn alkupern viittaavat viel ert elinsadustomme
nimet, joita on muuten vaikea selitt. Ensinnkin "Repolainen" on
liian samanlainen kuin "Reinardus", "Renard", "Reinecke", ollakseen
muuta kuin kansanomainen johdannainen viimemainituista; tm on
ilmeist senkin vuoksi, ett molemmat ovat tmnnimisin samoilla
asioilla, saman tapahtumasikermn phenkilin. Ellei niin olisi, vaan
Suomen Repolaisella olisi aivan toinen tehtv, ei hnen nimens
ksittminen ranskalaisen mallin kansanomaiseksi muodostelmaksi olisi
oikeutettua. Toinen nimi on "jalopeura", jonka synnyn selittminen on
tuottanut vaikeuksia ja jonka luonnontieteilijt tahtovat kokonaan
karkoittaa kielestmme, koska leijona ei muka ole "jalo" eik "peura".
Se on kuitenkin yht vanha sana kuin kirjakielemme, sill Agricola
kytt sit. Hn oli siis joko saanut sen kansankielest tai tehnyt
sen itse. Asettuessamme Agricolan asemaan silloin, kun hnen oli
keksittv suomenkielinen vastine Vulgatan sanalle "leo", ymmrrmme,
ett ellei tarkoitetulla elimell jo olisi ollut suomessa omaa nime,
hn olisi ruotsin esimerkin mukaan kyttnyt latinalaista joko sinns
tai kansanomaisesti muodosteltuna. Mutta kun sellainen nimi,
"jalopeura", jo oli kielessmme, hn otti sen knnksessn kytntn
yht luontevasti kuin muutkin silloiset kielivaramme. Tten ajatellen
on pakko otaksua "jalopeura" Agricolaa vanhemmaksi, kansankieleen
kuuluvaksi sanaksi. Tarkastellessa sitten tuota sanaa tytyy tehd se
johtopts, ett se on ilmeinen knns tai kaikumukaelma jostakin
vieraskielisest nimest; alkuperinen se ei voi olla, sill leijona ei
ole kuulunut siihen elimistn, jolle kansamme on joutunut antamaan
nime oman kokemuksensa perusteella. Her siis loogillinen kysymys:
mill alalla tuli keskiaikana leijona enimmn mainituksi? Thn voidaan
vastata, ett leijonasta todennkisesti puhuivat usein munkit
saarnoissaan, joko Physiologuksen tai Raamatun perusteella, sen silti
olematta heidn esityksissn alituisesti keskeisen oliona. Mutta oli
toinen, kulkevien leikarien uutterasti viljelem ja tavallisen kansan
erikoisesti suosima ala: ranskalaisperiset elineepokset, joissa
leijona on keskeinen, aina puheena oleva kuninkaallinen henkil.
Asettukaamme nyt sen leikarin tai oppineen miehen asemaan, joka
maailmaa kierrellessn tai ollessaan Parisin yliopistossa oli kuullut
nit ranskalaisia elinrunoja ja tahtoi kertoa niist suomalaisille.
Silloin hnen eteens tuli leijonan ranskankielinen kuninkaallinen
nimi: Le Noble Pre. Mik olisi sen sopivin suomenkielinen vastine?
"Noble" oli selv -- sen voi suomentaa sanalla "jalo", mutta "Pre"
tuntui vaikeammalta, sill "is" oli tss yhteydess jollakin tavalla
heikko. nellisen yhtlisyyden vuoksi saattoi tllin leikillisess
tarkoituksessa vilahtaa mieleen sana "peura", tuttu elin kyll tll
pohjolassa, mutta samalla sellainen, johon aina on liittynyt jotakin
fantastista, vielp erikoisesti keskiajalla, jolloin munkkien
kertomusten johdosta mielikuvitus usein askarteli sadunomaisessa,
ernlaisessa peuran tai hevosen kaltaiseksi ajatellussa,
"yksisarviseksi" sanotussa satuelimess. Sattumalta tai leikill
syntyneen "jalopeura" on siis ksitettv ranskankielisen nimityksen
Le Noble Pre kansanomaiseksi suomennokseksi ja mukailuksi, joka
juurtui kieleen nopeasti sen vuoksi, ett se ilmeisesti hyvin tulkitsi
kansa keskiajalla viel sangen hmr mielikuvaa leijonasta.

Ranskalaisissa elineepoksissa kettu kytt usein puhuttelussaan
sanoja commre ja compre, "itikummi" ja "iskummi" Kun suomalaisissa
toisinnoissa nit sanoja vastaa "kuoma" ja venjnkielisiss kum,
kumanjek (= kummi, ystv), ei voi vltt sit ajatusta, ett sek
suomen ett venjn muoto on lhtisin mainituista ranskalaisista
sanoista, ja ett "kuoma" on kielessmme yht vanha kuin "jalopeura",
tullut suoraan ranskasta eik suinkaan venjst, kuten voisi luulla.

Ysengrimuksessa kettu toimitti kuten muistamme vasikan jaon jalopeuran
mieliksi ja ilmoitti tmn kysymykseen, kuka on hnt neuvonut, "enon"
niin tehneen; sama "eno" esiintyy suomalaisissakin toisinnoissa.

Varsinaisen sisllyksen lisksi siis nm yllmainitut nimelliset
yhtlisyydet viittaavat elinsatujemme ranskalaisperisyyteen.
Ajatellessamme, mink yhteyksien kautta olemme sitten voineet tutustua
yleismaailmallisiin ja ranskalaisiin elinsatuihin, johtuvat mieleen
seuraavat historialliset tosiasiat: Varmana voimme pit, ett Suomessa
on keskiaikana tunnettu trkeimmt elinsatujen latinankieliset,
kirjalliset lhteet, sek antiikista periytyneet ett mys Ysengrimus,
sill olihan latinankielinen kirjallisuus Turun tuomiokirkon ja
luostarien kirjastoissa huomattavan runsaasti edustettuna (s. 525). Ja
vaikka niit ei olisi ollut tll, olisi vaikea uskoa, etteivt ne
useat kymmenet suomalaiset, jotka opiskelivat Parisin ja muissa
Euroopan yliopistoissa, olisi tutustuneet niihin siell, ja pian mys
niiden ranskan- ja alankomaankielisiin knnksiin ja yh laajeneviin
lissepitelmiin. Asiain luonnolliseen jrjestykseen kuuluu, ett niiden
trkeimmt kohtaukset tulivat tt kirjallista ja oppinutta tiet
Suomessa tunnetuiksi, leviten kansan keskuuteen Turun koulun teinien
tarinoina ja munkkien saarnoina. Tmn kirjallisen kosketuksen ohessa
on sitten pidettv trken, nimenomaan juuri satujen ollessa puheena,
sit varhain alkanutta ja katkeamatonta, toisin ajoin vilkasta
yhteytt, jota leikarit, hansakauppiaat, munkit ja sotilaat yllpitivt
Saksaan ja Ruotsiin. On selv, ett samoin kuin leikarit toivat tnne
tanssiballaadin, joka oli mannermaalla muodissa, he sopivassa
tilaisuudessa tarinoivat kettujuttuja, varsinkin sitten, kun huomasivat
niiden oloissamme, joissa elimme karhun, suden ja ketun jokapivisin
naapureina, lytvn erikoisen hedelmllisen maapern ja riemastuttavan
kuulijoita. Eivtk nm tarinat tarvinneet levittjkseen kerronnan
taitoon perehtynytt leikaria: hansakauppias tai suomalainen merimies
oli saattanut kuulla niit jossakin mannermaan kapakassa tai
markkinatorilla, oli naurahtanut niille, painanut ne mieleens, ja
kertoili niit palattuaan Turkuun tai Viipuriin omille lapsilleen.
Luonnollinen seuraus oli, ett niit saivat pian kuulla naapurienkin
lapset, ett ne "psivt karkuun" ja painuivat korpeen, pukeutuakseen
siell vuosisatain kuluessa suomalaiseen, kotoiseen asuun.

Vaikka Suomen keskiaikainen kirjallisuus onkin suurimmaksi osaksi
hvitetty, rippeit ja irtolehti lukuunottamatta, emme kuitenkaan ole
jneet aivan vaille todistuksia siit, ett elinsatuja on tll
keskiaikana tunnettu. Erss pohjoismaiden kirjataiteen kauneimmassa
muistomerkiss, jota silytetn Ruotsissa ja joka, kuten Suomen
kirjallisuuden yhteydess tarkemmin tulemme nkemn (s. 532),
todennkisesti on valmistettu Suomessa, ehk Naantalissa: Entisen
Kalmarin kodeksin nimell tunnetussa teoksessa on alkukirjainkuvia,
joissa on aiheina kurki ketun ja kettu kurjen vieraana, kettu hanhille
saarnaajana ja lintu ketun suussa. Kun teoksen on mritelty syntyneen
1400-luvulla, ovat nuo elinsadut siis silloin olleet tll
tunnettuja. Se, ett taiteilija kytti niit aiheinaan, osoittaa hnen
olleen niihin kiinnostunut. Toinen todistus on kyll myhemmlt
ajalta, mutta ei aivan arvoton kysymyksen ollessa elinsatujemme
kirjallisista lhteist: mainittu Schopperuksen tekem ja 1595
Frankfurt am Mainissa painettu Speculum vitae aulicae on tuotu pian
ilmestymisens jlkeen Suomeen, Turkuun, kuten nkyy erseen tmn
kirjoittajan hallussa olevaan kappaleeseen tehdyist merkinnist:
vuosiluvusta 1643 ja samalla ksialalla kirjoitetusta "Petrus
Svenonius" ym. nimist, jotka ovat Turun yliopiston matrikkelissa.
Turun ylioppilaat siis ilmeisesti tunsivat kettujuttuja jos eivt
muualta niin ainakin tst lhteest ja luultavasti kertoilivat
niitkin leivnkeruumatkoillaan.

Niden yleisten -- rohkenemme sanoa -- tosiasiain valossa nytt
silt, kuin olisivat nykyiset elinsatumme tulleet meren yli
Keski-Euroopasta sek kirjallisuuden ett kulkijain mukana, nousseet
maihin Varsinais-Suomessa ja lhteneet sielt kulkemaan sismaahan
pin. It-Suomessa on niit vastaan tullut Suomenlahden etelpuolitse,
virolaisten, inkerilisten ja mahdollisesti venlistenkin kautta
vaeltanut saman alkutarinaston haara, joka on yhtynyt siihen ja
kuvastuu silyneist toisinnoistamme. Omintakeista on niiss tietenkin
se, mik on erilaista kuin keski-eurooppalainen aines; tutkimuksen
asiana on selvitt, onko se periytynyt vanhemmalta, esikirjalliselta
kaudelta, jolloin elinsatuaiheita on voinut tulla pohjolaan varjagien
vlityksell suoraan itmailta, Bysantista, vai onko se myhemmin
runoiltua. [Asianharrastaja voi mukavasti tutustua elinsatuihimme
teoksestani Suomen kansan elinkirja (WSOY, 1934), joka, vaikka ei
olekaan tieteellinen, kertoo ne tyhjentvsti yhtenisen "romaanin"
kehyksiss.]


4

Mutta saattoihan olla, ett kuulijakunta oli kyllstynyt
repolaistarinoihin ja vaati toisenlaista ohjelmaa. Sellaista oli
jonglrill tai renttumunkilla tai teinill kyll tarjottavana, ja
niin saatiin kuulla valittu sarja _kaskuja_ (fabliaux). Nill
tarkoitettiin lyhyit, n. 400 kahdeksantavuista parittain soinnutettua
sett sisltvi, iloisia, vallattomia, nauruun houkuttelevia
runokertomuksia. Samoin kuin repolaiseepos ne olivat sovinnaisten
pidkkeiden ulkopuolella ja ilmenikin niiss ehk viel enemmn
ranskalaista henkevyytt, kirkkaan lyn hikilemtnt,
ujostelematonta leikki. Niit on silynyt 148. Tiedetn, ett vanhin
on Richeut, sepitetty 1159, ett enemmist periytyy 1200-luvulta, ja
ett nuorimmat on kirjoittanut 1340 kuollut truveeri Jean de Cond.
Huomattavammatkin runoilijat joskus sepittivt kaskuja, mm. ennen
mainittu Rutebeuf.

Fabliaux-kaskujen alkuperst on oltu eri mielt. Yhteen aikaan oltiin
taipuvaisia uskomaan, ett niiden aiheet olivat perisin kirjallisista
lhteist, niist alkuaan itmaisista tarinakokoelmista, jotka pian
mainitsemme saarnaajaveljen esiintymisen yhteydess. Mutta kun
osoitettiin, ett vain kymmenkunnan aiheen saattoi otaksua lhteneen
liikkeelle niist ja ett nekin olivat voineet synty muuten, tytyi
tst uskosta luopua. Kysymyksess on ilmeisesti kansanomainen
kaskuilu, "mukavien juttelu", joka on kukoistanut kaikkina aikoina ja
ottanut aiheensa sek kirjallisuudesta ett elmst, etupss
viimemainitusta -- samanlainen tarinointi kuin esim. suomalaisten
siveettmt jutut papista ja lukkarista jne. Maininta sellaisista
esiintyy jo 700-luvulta, jolloin englantilainen pappi Egbert nimenomaan
varoitti uskoviaan kuuntelemasta "turhia juttuja" (fabulas inanes).
Jonglrit ovat kertoneet nit aina, aluksi ehk suorasanaisina
satuina ja sitten runoina, jollaisen asun aiheet keskiajan
kukoistuskautena tavallisesti saivat. Tllainen kaskurunoilu on ollut
yleist Euroopan muidenkin kansain keskuudessa eik ole siis
ranskalaisten erikoisuus; viimemainittujen johtavasta asemasta
keskiajan kirjallisessa elmss vain johtui, ett heidn jonglrins
harrastivat ttkin alaa erikoisen laajasti ja etevsti. Kaskuja on
ilmeisesti ollut suunnattoman paljon ja vain murto-osa niist on
silynyt; alan laadun ja arvon mrittelemiseksi sekin riitt. Sit
paitsi tapaamme niit Boccaccion ja Chaucerin tarinoissa, joiden
pohja-aineksia ne ovat.

Huomattava osa niist iloittelee kirkon, pappien ja munkkien
kustannuksella, toiset viattomammin, toiset karkean siveettmsti sek
juonelta ett sanoilta. Toisten krki on suunnattu ammattilaisia,
erittinkin puoskarilkreit vastaan: ers niist (Lurjuslkri --
Le Vilain Mire) on samansisltinen kuin Moliren Lkri vastoin
tahtoansa. Kolmannet ovat enemmn siveettmi kuin sukkelia, esitten
irstailua lieventvss valossa ja pilkaten avioliittoa. Neljnnet taas
saattoivat kertoa Ovidiuksen tarinoita Narcissuksesta tai Pyramuksesta
ja Thisbest; vain jotkut harvat olivat puhtaita ja ihanteellisia.
Yhteist niille kaikille on oudostuttavan voimakas ja kyynillinen
naisviha. Sama arvostelun henki, jonka vallassa rahvas katseli kirkkoa
ja pappeja, pannen tervsti merkille sen suunnattoman kuilun, mik
ammotti opetuksen ja elmn vlill, totesi net mys, kuinka kaukana
keskiajan-nainen oli ritarirunouden ihannekuvasta, ja repi kuin
porvarillinen Jean de Meung pois valheellisen hunnun, mennen toiseen
rimmisyyteen. Kaskut ovat, voi sanoa, realistinen, kyynillinen kuva
keskiajan tavallisesta elmst, tehokkaamman vaikutuksen
aikaansaamiseksi todennkisesti liioiteltu. Seuraavassa nytteeksi
lyhyt selostus erst, joka kertoo Pyhst Pietarista ja jonglrist
(Saint Pierre et le Jongleur):

Sensin kaupungissa eli jonglri, niin kyh, ett nuttu oli aina
riekaleina, paita parasta vaatetta eik housuja ollenkaan. Joka penni,
mink hn ansaitsi, meni net viiniin, naisiin ja peliin. Kun hn
sitten kuoli, hnet nouti helvettiin kokematon nuori paholainen, joka
oli turhaan harhaillut kuukauden pivt sieluja etsimss ja sai nyt
arvokkaamman saaliin puuttuessa tyyty thn kyhn syntiseen.
Helvetiss, jonne kokeneemmat paholaiset toivat niputtain lihavia
pappeja, koronkiskureita ja ritareita, kyh laulaja otettiin vastaan
slivsti hymyillen ja mrttiin lmmittjksi. Kun sitten Lucifer
ern pivn lhti kaikkine apulaisinensa sielujen kalastukseen,
laulaja ji yksin helvetin vartijaksi, luvaten isnnlleen pit huolta
sek sieluista ett lmmityksest. Tt kytti Pyh Pietari hyvkseen,
laskeutui helvettiin ja houkutteli laulajan noppapeliin, neuvoen hnt
asettamaan panoksiksi vartioimiansa sieluja, kun hnell ei ollut
muuta. Laulaja lankesi vanhaan helmasyntiins, peli alkoi ja jatkui
innostuksen ja panosten yh kasvaessa, kunnes laulaja oli menettnyt
Pietarille joka ainoan sielun. Luciferin tullessa kotiin oli jljell
vain hn itse, ja rehellisesti hn tunnusti, miten oli kynyt nin
hullusti. Suuttunut Lucifer piekstti ensin tuon pienen paholaisen,
jonka tytyi luvata, ettei toisi en laulajia helvettiin, ja ajoi
sitten jonglrin ulos:

    Niin Piru ajoi kiukuissansa
    pois lauluniekan suojistansa:
    "Sun konnankoukkus katalat
    jo talon tyhjks saattoivat!
    pois heti, kuule ksky tm,
    ei miellyt mua konstit nm!
    Ja laulaja jos konsa kuoli,
    en mokomata tnne huoli!
    Hn menkn taivaasehen loittoon,
    ikuiseen iloon, peliin, soittoon!"
    Ja hypyin pitkin laulaja
    sai helvetist loikkia,
    ja suoraa tiet sill viisiin
    hn pian ptyi paratiisiin,
    Kun Santtepekki unest' havaa,
    hn heti taivaan portit avaa,
    ja tulijan kun tutuks' huomaa,
    het' tuopi hlle ruokaa, juomaa,
    Vain taivahalle, niin on laki,
    nyt kuuluu laulumiesten saki:
    nt yksi heist kuutioilla
    kun pelas sielut nappuloilla.

Kaskurunoilua harjoitettiin muissakin Euroopan maissa, vaikka ei
ehk niin suosittuna muotina kuin Ranskassa; jonglrit olivat
kansainvlisi, oppien helposti toistensa taidot. _Englanninkielinen_
kasku: Sirith rouva (Dame Sirith) on silynyt; alan aiheet tulevat
lisksi puheeksi myhemmin, Chaucerin yhteydess. _Italian_ kaskuun
saamme tutustua renessanssin proosanovellissa, joka on sen perillinen.
_Espanjassa_ se ilmestyy nkyviin Juan Ruizin tuotteiden takaa ja on
juuri sit aineistoa, jonka kokonaistuloksena voidaan pit ns.
pikareskiromaania. Tss kohdassa sopinee mainita _Alfonso Martinezin_
(1398-1470) satiirinen teos Corbacho (1438), joka on kohdistettu
naissukupuolen heikkouksia vastaan. Ensimmisess osassa ruoskitaan
Gersonin mukaan naisten siveettmyytt, toisessa heidn muita
paheitaan, kolmannessa ja neljnness miehi ja heidn vikojaan.
Tyyliltn teos on rehevsti kansanomainen, tynn vuolaita
yksinpuheluja ja keskusteluja. Sen tekij on pidettv harvinaisen
etevn satiirisena moralistina, joka on osannut tehd kirjastaan
aikansa tapojen ja kielen sisllysrikkaan ja ptevn muistomerkin.
_Saksassa_ kaskut (Schwnke) olivat suosittuja; mainittakoon
_Stricker_-nimisen runoilijan 12 kaskua sisltv Amis-pappi (Der
Pfaffe Amis) niminen kokoelma; niiss kaikissa on nimihenkil
ptekijn.

Mutta saarnaajaveli torin toisessa pss on voimakas puhuja, joka
hyst esityksens mit eriskummallisimmilla jutuilla. Hnen vanhimmat
lhteens ovat Romulus ja Anonymus Nilanti; sitten hn on ilmeisesti
oppinut jostakin tuntemaan Pantshatantra-knnksi, joita oli eri
kielill varhaisilta ajoilta: _pehleviksi_ (n. 550); _vanhaksi
syriaksi_ (n,. 570 nimell Kalilagh va Damnagh); _arabiaksi_ (n. 760
nimell Pilpain tarinat); _kreikaksi_ (1080 nimell Stephanites ja
Ikhnelates); _uussyriaksi_ (1000-luvulla); _persiaksi_ (1100-luvulla);
_hebreaksi_ (n. 1200); _espanjaksi_ (1251); ja _latinaksi_ (kolme eri
knnst, nim. Baldon, Alter Aesopus 1200-luvulta, Raimond de
Beziers'n 1300-luvulta ja Johan v. Capuan 1200-luvulta nimell
Ihmiselmn ohje -- Directorium vitae humanae). Ehk hn on ollut
ristiretkell ja tutustunut bysanttilaiseen kulttuuriin, jolloin hn ei
ole voinut pst kuulemasta nit tarinoita. Siihen viittaa se, ett
hn nyt ottaa esimerkkej 1000-luvulla Bysantissa kreikaksi
knnetyst, indialaisperisest Syntipas- eli seitsemn viisaan
kirjasta (I, 141), joka oli knnetty hebreaksi (Sandabar), persiaksi,
arabiaksi, syriaksi, latinaksi (Seitsemn viisaan historia -- Historia
septem sapientum), ranskaksi (Johannes de Alta Silvan Dolopathos),
espanjaksi (Petturien kirja -- Libro de los engannos, n. 1253),
ruotsiksi (Sju vise mstare) jne. Nyt kuulemme hnen kertovan
jalopeurasta, joka piirt hnnlln maahan ympyrn: siihen tuleva
elin ei voi pst en pois, vaan joutuu jalopeuran saaliiksi; tm
on, munkki selitt, vertauskuva Jumalan armon piirist, joka siihen
joutuu, ei voi en paeta, vaan j Jumalan omaksi. Nm tllaiset
eriskummalliset elinesimerkit ovat kotoisin bysanttilaisen
kirjallisuuden yhteydess mainitusta Physiologus-kirjasta, joka
knnettiin varhain syriaksi, armeniaksi ja aithiopiaksi, latinaksi jo
Hieronymuksen aikana ja uudelleen 1000-luvulla, anglosaksiksi,
provenceksi, ranskaksi, saksaksi, jopa islanniksi. Sen ranskankielinen
knns nimelt Elinkirja (Bestiaire) samoin kuin samanlaatuinen
Kivikirja (Lapidaire), jotka periytyvt n. 1100-luvulta, ovat Ranskan
kirjallisuuden vanhimpia muistomerkkej. Mutta nyt munkki ottaa
vertauskuvansa thtitieteen alalta: hn todennkisesti tuntee v:lta
1119 periytyvn ranskalaisen kirkollisen kalenterin nimelt Comput
(= laskelma > lat. computo = tehd laskelma), joka sislsi ajanlaskun,
auringon ja kuun pimennykset, kirkkovuoden liikkuvat juhlat ja muut
huomattavat tapahtumat, elinradan merkit ym. thtitieteellisi
asioita, joilla kaikilla oli vertauskuvallinen merkityksens.
Osoittaakseen suurta lukeneisuuttansa munkki sitten siirtyy kyttmn
taas uutta kirjaa: kastetun espanjanjuutalaisen _Pedro Alfonson_ 1110
sommittelemaa teosta nimelt Pappien ohje (Disciplina clericalis), joka
sislt 33 itmaisaiheista, osaksi arabialaisista lhteist, osaksi
Syntipaasta ja Talmudista saatua opettavaista kertomusta. 1200-luvulla
tst sommiteltiin laajahko ranskankielinen runoelma nimelt Isn
opetus pojalleen (Chastoiement d'un pre  son fils). Siirryttyn
pyhimysten elmkertain alalle munkki on kuin kotonaan: plhteen
hnell on italialaisen dominikaanin, Genuan arkkipiispan _Jacobus de
Voraginen_ (n. 1230-1298) Kultaiset legendat (Leqenda aurea), joka oli
keskiajan suosituimpia kirjoja, ksitellen 182:ssa luvussa kaikki
huomattavimmat pyhimykset ja kertoen heidn elmns yhteydess mit
naivimpia ja ihmeellisimpi tarinoita. Teoksen nauttimaa suosiota
osoittaa se, ett se painettiin jo 1469. Barlaam ja Josaphat tuntui
miellyttvn yleis suuresti, sit enemmn, kuta runsaampaa ravintoa
se ja muu kirjallisuus tarjosi keskiajan-ihmisen tuoreelle,
lapselliselle mielikuvitukselle. Ja ellei toinen tarina nyttnyt
herttvn mielenkiintoa, voi koettaa toisella, joka saattoi sislty
esim. Roomalaisten teot (Gesta Romanorum, I, 417) nimiseen, n. 1300
sommiteltuun teokseen. Se oli mys aikansa suosituimpia ja trke
myhempien kirjailijoiden, Chaucerin, Gowerin, Shakespearen ym. lhde.
Nimi on oikeastaan soveltumaton, sill kirja sislt nykyisess
asussaan paitsi Kreikan ja Rooman historiaan kuuluvia mys itmaisia ja
myhempi eurooppalaisia aineksia. Yhdistvn siteen on siveellinen
tarkoitus.

Puheliaalla, nokkelalla munkilla, joka houkutteli yleis kuulijakseen
ja ostajakseen hiukan samalla tavalla kuin ilveilij sirkusteltan
edustalla, ei ollut puutetta saarnanjuurista eik puheenaiheista. Jos
hn oli kotoisin Espanjasta, hn saattoi ryhty kertoilemaan satuja,
jotka ehk olivat lhtisin Euroopan ensimmisest varsinaisesta
satukokoelmasta: _Juan Manuelin_ 1335 julkaisemasta teoksesta nimelt
Kreivi Lucanor eli Patronion kirja (El Conde Lucanor o Libro de
Patronio). Jokainen satu syntyy siten, ett kreivi Lucanor asettaa
neuvonantajansa Patronion ratkaistavaksi jonkin ihmisten keskinisi
suhteita koskevan siveellisen kysymyksen, jonka tm sitten selvitt
juttelemalla vertauskuvallisen ja opettavaisen tarinan. Nit on
teoksessa 50. Aiheiltaan ne ovat yleiseen elinsadustoon kuuluvia
(kettu ja korppi, kettu ja lypsjvaimo), vertauksia (ahneen kauppiaan
sydmest, joka joutui hnen kuoltuaan hnen rahakirstuunsa),
vertauskuvallisia (Valheesta ja Totuudesta), yliluonnollisia (miehest,
joka mi itsens paholaiselle) ja satiirisia (lurjuksista, jotka
tekivt taikamaton). Ilmeist on, ett tss pilkist nkyviin
Euroopan yleinen sadusto, tuo kansanomainen runouden haara, johon
meidn toivottavasti sallitaan palata silloin, kun se tulee muun
kansanrunouden ohessa tieteen kohteeksi.

Tllaisesta kirjallisuudesta, jonka trkeimmt pteokset on
yll mainittu, keskiajan yhteinen kansa siis sai ravintoa
mielikuvituksellensa. Katolinen kirkonmeno ei pid saarnaa trken,
puhuen vain silmn ja laulun kautta tunteelle; tmn puutteen poistivat
saarnaajaveljet tuoden evankeliumin kaikkialle, miss ihmisi oli
koolla, selitten sit kykyns ja tietojensa mukaan ja hypnotisoiden
kuulijansa elytymn perin harvinaisiin ja outoihin mielikuviin. Sek
saarnaajat ett kuulijat elivt silloin omituisessa runouden
maailmassa, jota nyt ihmetellen katselemme, kun se osuu eteemme sen
ajan kirjoista, kuvista, maalaus-, kuvanveisto- ja rakennustaiteesta.

Edell esitetyt kansanomaiset kirjallisuuden lajit, repolaistarinat,
kaskut ja monenlaatuiset opettavaiset esimerkkisarjat, johtavat suoraan
kirjallisuuteen, joka vlittmsti siihen liittyen tunnetaan
"kansankirjasten" nimell, ja joka kirjapainotaidon keksimisen jlkeen
tuli varsinkin Saksassa erittin suosituksi. Huomattava osa niist on
mukaelmia ja knnksi ranskalaisista ritariromaaneista, jotka kuten
muistamme olivat sankarilaulujen ja ritarirunoelmien perillisi.
1400-luvun lopulta alkaen myhisiin aikoihin saakka Saksan kansa nin
luki mieltymyksell kauniin haltijattaren Melusinen, Hug Schaplerin
(Hugo Capet), Fierabras-jttilisen, Haimonin lasten, Kauniin
Magelonen ym. tarinoita, pian sepitellen samanlaatuisia omista
ritarirunoelmistaan tai kansainvlisist aiheista (Salomo ja Markolf,
s. 227, valtameren saaren romantiikkaa kuvastava Brandan, s. 122), tai
kansanomaisista keppossankareistaan. Viimemainituista on tullut
kuuluisaksi ja aina suosituksi Till Eulenspiegel, jonka lhin esi-is
on aikaisemmin mainittu Amis-pappi. Keskushenkiln pitisi olleen
todellinen: ers Till-niminen, Mllniss, Lyypekin lhell 1300-luvulla
asunut ksitylisslli ja maankulkija, suuri veitikka ja huiputtaja.
Hnen nimeens yhdistettiin vhitellen kaikki tunnetuimmat kepposet,
niin ett hnest tuli lopuksi saksalaisen kepposromantiikan
keskushenkil. Kirja, joka painettiin 1519, sislt 101 juttua siit,
kuinka sukkela ja taitava talonpoika Till Eulenspiegel vet nenst
kaikkia, mutta erittinkin kaupunkien ksitylisi, ja on nin ollen
Saksan talonpoikaisen kansan mielipiteiden ilmaus. Thn samaan
kirjallisuuden lajiin kuuluvat viel pitkllisen kehityksen tuloksina
Hlmlisten ihmeelliset temput (Die wundersamen Streiche der
Schildbrger, 1597) ym., joiden selostaminen tss veisi meidt liian
kauas seuraavaan aikakauteen.




VI. NYTELM.


1

Teoksemme ensimmisess osassa (s. 406 ja 408) olemme lyhyesti
maininneet ne muodot, jollaisina antiikin draama eli viimeiset
vuosisatansa: murhenytelmst periytyneen mykkn tanssiesityksen,
pantomiimina, ja komediasta johtuneena aviorikosta ksittelevn
miimin. Huolimatta kirkon ankarasta sodasta nit nytelmesityksi
vastaan ne pysyivt hengiss sitkesti, muodossa tai toisessa:
It-Roomassa oli nyttelijist puhetta viel 692, kirkollista
kurinpitoa koskevissa snnksiss; Lnsi-Roomassa heit kosketteli
viimeisen kerran 500-luvun alkupuolella Cassiodorus teoksessaan Variae.
Nin viimeisin vuosisatoinaan nytelmtaide oli enemmn sirkusta ja
pilaa kuin draamaa todellisessa merkityksess. Mimi oli oikeastaan
vanhan etel-italialaisen kansanpilan ja roomalaisten atellanin
uudistuma, kansallinen nyttelemishalun ilmaus, joka oli vlill
vistynyt syrjn uusattikalaisen komedian, fabula palliatan, tielt,
ja oli sittemmin vallannut vanhan paikkansa takaisin. Kirkko ei ottanut
nyttelijit yhteyteens, joten nist muodostui oma halveksittu
kastinsa.

Kun teatterit ja amfiteatterit lopultakin lakkasivat toimimasta joko
suoranaisen kiellon vuoksi tai siksi, ett ne ajan myrskyiss
hvitettiin tai ettei ollut en varoja, mill yllpit niit ja
kustantaa huvinhaluiselle rahvaalle "leip ja sirkushuveja", joutui
nin suuri joukko ammattinyttelijit kulkeelle, hankkimaan
elatustaan omin neuvoin. Tten he yhtyivt siihen vaatimattomaan
ilveilijin luokkaan, joka oli ollut olemassa aina, niin kauan kuin
kulttuuriyhteiskunta ja huvinhaluisia ihmisikin, -- tanssinut nuoralla
ja maassa, tehnyt temppuja, soittanut ja laulanut teiden risteyksiss,
kadunkulmissa, toreilla ja ravintoloissa. Tm nyt uudella arvokkaalla
lisll vahvistunut "vapaiden taiteilijain ammattiluokka" silytti
sitkesti vuosisadasta toiseen erit ohjelmistonsa perinteellisi
numeroita, joista kulttuurihistoriallisesti trkein oli juuri muisto
vanhasta atellanista ja miimist ja niiden kansanomaisista henkilist:
pappuksesta ja maccuksesta, buccosta ja dossenuksesta (I, 341),
mimuksesta, sanniosta ja stupiduksesta (I, 406), niist samoista, jotka
mytsyntyisen nyttelijilon edustajina astuivat myhemmin nkyviin
Italian commedia dell'arte nimisess vapaan lyn nytelmleikittelyss.
Tllainen miimin perinne oli usein vain vilkas kaksinpuhelu,
samanlaatuinen kohtaus kuin nykyaikaisen sirkuksen hovimestarin ja
ilveilijn vlinen keskustelu, aina luonnollinen ja itsestn syntyv
pila, jolla on huvittava arvonsa.

Italiasta, Galliasta ja Espanjasta nm vapaat taiteilijat siis
lksivt liikkeelle, kuljettaen mukanaan suuren perinnn muistoja.
Kirkko oli edelleen heidn vastustajansa ja heiss oli yh jo
roomalaisena aikana lyty leima, infamia, mutta siit huolimatta
tapaamme heit joskus kirkon ylimystenkin palvelijakunnasta suosittuina
soittoniekkoina. Tunnemme heidt jo aikaisemmasta esityksestmme: nm
vaatimattomat, linnasta linnaan vaeltavat ilveilijt, temppuilijat,
laulajat ja tanssijat, juuri nuo usein kuvaamamme "kansantaiteilijat",
joiden piiriss on viljelty ballaadi-, lemmen-, sankari- ja
ritarirunouden, kettujuttujen ja kaskujen ensimmiset alkeet, jotka
taisivat paljon tanssileikkien sanoja, sveleit ja kuvioita, ja joiden
harteilla sivistyneemmt trubaduurit ja truveerit seisoivat. Tullessaan
pohjoisemmaksi, sekaantumattomien germaanien joukkoon, he tapasivat
siell ammattiveljin, skp-laulajia ym., saivat huomata, miten
kunnioitettuja nm olivat, ja sulivat vhitellen heidn kanssaan
laajaksi kansainvliseksi taiteilijasdyksi, jossa oli monta kerrosta,
vaatimattomasta Neitsyt Marian temppuilijasta Chrestien de Troyes'n
kaltaiseen hienosti sivistyneeseen ja oppineeseen truveeriin saakka.
Yleisen valtakielenn ranska he omistivat taiteellisia hertteit
aina bysanttilaisesta ja arabialaisesta kulttuuripiirist saakka,
kehittelivt niit, valoivat niihin oman henkens leiman, ja
antoivat ne muille kansoille, jotka olivat keskiaikana Ranskan
kulttuurihegemonian alaisia. Johdatamme nm seikat uudelleen mieleen
siksi, ett kun seuraavassa ksittelemme keskiajan komedian synty,
meidn on erss kohdassa tartuttava sen langan phn, jonka olivat
keskiajalle kuljettaneet kaukaa antiikista alkaen juuri nm
vaatimattomat "vapaat taiteilijat".


2

Kaikkien niiden vuosisatojen aikana, jolloin kirkko vainosi
nyttelijit, se toisaalta itse totteli sit inhimillist vaistoa,
johon nytelmtaide perustuu. Jo ankara Tertullianus sanoi kirjassaan
Nytelmist (De Spectaculis, n. 200), ett kirkolla oli tarjottavana
jalompaa runoutta, kauniimpaa laulua, sointuvampia sveleit ja
viisaampia elmnohjeita kuin ainoallakaan komedialla, joita siis oli
aivan tarpeetonta menn katsomaan. Tss hn epilemtt oli oikeassa:
kehittessn liturgiaansa yh arvokkaammaksi kirkko oli tavallaan
joutunut kilpailemaan maallisen teatterin kanssa. Se tahtoi
vakuuttavasti nytt kuulijoille ja katsojille, ett sen sanoma oli
aatteelliselta sisllykselt syvint, mihin mielikuvituksemme voi
ulottua, sen henkilt sek jumalina ett ihmisin kiintoisimpia mit
ajatella saattaa, ja sen tapahtumat ainutlaatuisia. Mikn huvinytelm
tai muu senaikainen maallinen esitys ei todellakaan voinut kilpailla
kirkon liturgian kanssa ylevss taiteellisuudessa. Vieroittaakseen
seurakunnan maallisista kirkko lisksi taitavasti yhdisti omien
menojensa ja juhliensa piiriin sellaistakin, mik periytyi suoraan
pakanuudesta: se salli alkuaikoina kuorissa esitettvn juhlallista
tanssia ja omisti mm. jouluk. 25 p. vietetyn Mithras-jumalan eli pivn
paluun juhlan Vapahtajan syntymjuhlaksi. Tm tapahtui siksi, ett
kirkko psi tulemalla itse mukaan antamaan vanhoille pakanallisille
menoille uuden sisllyksen ja siten hillitsemn ja puhdistamaan
niit. Mutta kun nihin sisltyi paljon draamallista ainesta,
vertauskuvallisia ja elemenoja, nmkin jossakin muodossa siirtyivt
kirkon juhlien ohjelmaan. Draamallisia hertteit oli siis keskiajan
alkupuolella runsaasti olemassa sek maallikkojen ett kirkon piiriss.

Aikaisemmasta esityksest muistamme, ett Bysantissa kehittyi liturgian
yhteydess (s. 20) jotakin, jolla oli draamallisen esityksen luonne;
samoin muistanemme Gandersheimin Hrosvithan Terentius-mukaelmat (s. 83)
ja varhaishumanistien (s. 172) antiikin huvinytelmist sepittmt
runomuotoiset "komediat". Mitn nytett siit, ett antiikin draama
olisi tllaisia kirjallisia teit myten aiheuttanut keskiajan
nytelmn synnyn tai edes siihen vaikuttanut, ei kuitenkaan ole.
Keskiajan draama on varhaisimmasta alustaan alkaen lhtisin kirkon
piirist, sen liturgiasta.

Kehittessn latinankielisen liturgian (s. 43) jumalanpalveluksen
pasiaksi, jonka tielt saarna yh enemmn syrjytyi, kirkko net
huomasi vlttmttmksi koettaa sen yhteydess selitt ja ilment
kansalle mys evankeliumin sisllyst. Sehn olisi ollut saarnan
tehtv, mutta tm oli kuten sanottu syrjisess asemassa, eik kansa
ymmrtnyt sit sen vaikean sisllyksen vuoksi niin sanoaksemme "ilman
kuvia". Tulemme siis johdonmukaisesti siihen, ett kirkonmenojen
latinankielisyys suorastaan pakotti miettimn keinoja, miten liturgia
saataisiin syvemmlt sisllykseltn ja tapahtumiltaan ilmennetyksi
yksinkertaiselle rahvaalle. Thn pyrittiin ensinnkin laajentamalla
itse liturgiaa kertovaksi ja vuorolauluiseksi, jolloin ennen
kuvaamillamme sekvensseill ja troopeilla (s. 70) oli tltkin kannalta
trke tehtv, ja sitten erinisten evankeliumin paikkojen, kuten
seimen ja haudan ym. suoranaisella sijoittamisella kuoriin ja liturgian
kertovan ja kuvaavan vuorolaulun keskittmisell niiden ymprille,
selittmn niiden merkityst. Kulkue, joka esim. saatteli pyhi
ehtoollisesineit tai jotakin pyhinjnnst, sisltyi jo
kirkonmenoihin, papit ja kuoripojat sek kuoro olivat itsestn
tarjolla olevia "nyttelijit" ja niin olivat uskonnollisen
mysterionytelmn ainekset: raamatullinen teksti ja sen esittjt,
valmiina kytettviksi. Esimerkkin tllin saavutetusta asteesta
mainittakoon seuraava psiiskulkueen ohje, joka svelmineen on
silynyt Helsingin yliopiston kirjastossa, ja joka vaikka periytyneekin
aikaisintaan 1300-luvun lopulta, kuitenkin kuvannee jo 1000-luvulla eli
siihen liittyvn sekvenssin (Psiisuhrin kiitos -- Victimae paschali
laudes) sepittjn, Wipon, aikana yleisesti kytetty tapaa: [Heikki
Klemetti: Musiikin historia I, s. 91. Otteen sanamuoto on professori
Klemetin.]

Papit tulevat kulkueessa Kristuksen hautaa esittvlle laitteelle ja
laulavat siin: "Quis revolvet nobis lapidem ab hostio monumenti
alleluia?" (Kuka vieritt kiven pois haudan suun edest?). Nuorukaiset
(enkelein esiintyvt kuoripojat) vastaavat silloin istualtaan: "Ket
etsitte haudasta, Kristuksen palvelijat?" Papit laulavat seisten:
"Jeesusta ristiinnaulittua, taivaan palvelijat". Nuorukaiset vastaavat:
"Hn ei ole tll, hn nousi yls, kuten ennusti; menk ilmoittamaan,
ett hn on noussut kuolleista; tulkaa katsomaan paikkaa, jossa Herra
oli!" jne. Papit, jotka tss edustavat Mariaa ja Magdalenaa, menevt
vihdoin, kantaen arvatenkin Kristuksen krinliinoja esittv
liinavaatetta alttarin luo, sek laulavat mennessn: "On ylsnoussut
Herra, joka puolestamme ristin pll riippui, halleluja". Sitten alkaa
alttarilla kuoripoikien ja pappien vlisen vuorolauluna varsinainen
sekvenssin esitys, jolloin yksi pappi ja hnt vastaten yksi kuoripoika
laulavat vuorolauluna yhden osan sit, toinen pari toisen ja kolmas
kolmannen, kunnes vihdoin loppuun psty koko kuoro yhtyy
vakuuttamaan: "Uskokaamm' enmmin vahvoi Marian tosii sanoi, kuin Judan
kansan valhei ja valoi", kuten suomalainen knns Vanhassa
virsikirjassa kuuluu.

Tm oopperamainen esitys edustaa ilmeisesti jo myhemp kehittynytt
astetta; liturgian laajentamista selittvill, vliin sovitetuilla
vuorolauluilla harjoitettiin tosiasiassa jo 800-luvulla. Nin syntyi
vhitellen kristillisen draaman vanhin muoto, ns. _liturginen draama_,
todennkisesti samanaikaisesti kaikkialla, miss kirkko oli niin
voimakas, ett se kykeni aikaansaamaan tllaista ohjelmaa. Sen aiheet
olivat yksinomaan raamatullisia, niit, jotka kuuluivat suuriin
kirkollisiin juhliin, psiinen ristiinnaulitsemisesta ja
hautaamisesta Emmaukseen saakka, ja joulu, so. syntyminen, paimenet,
itmaiden viisaat ja viattomat lapset, jotka yhdisti toisiinsa Vanhan
Testamentin ennustuksia kertova ns. profeettain kulkue. Tm
maalauksellinen ryhm, jonka arvellaan saaneen alkunsa erst
Augustinuksen pitmksi luullusta joulusaarnasta, oli sommiteltu sangen
vapaamielisesti, sill siihen kuuluivat mm. Sibylla ja Vergilius,
arvattavasti neljnnen eklogin (I, 380) muka sisltmn ennustuksen
lausujina. Seuraava kehitysaste oli se, ett latinankielen rinnalle ja
sijaan, knnkseksi samaan tapaan kuin tiedmme joistakin Vanhan
virsikirjan virsist, ruvettiin yh paremman ymmrtmisen
saavuttamiseksi sijoittamaan kansankielt, mik oli suorastaan
pakollista silloin, kun henkiliden monilukuisuuden vuoksi
latinantaitoiset esittjt eivt riittneet, vaan tytyi turvautua
maallikkojen apuun. Esiintyjien kasvava lukumr saattoi sitten joskus
aiheuttaa sen, ettei kuorissa ollut en riittvsti tilaa: tllin
siirryttiin kirkon ulkopuolelle, jolloin nytelm itsestn irtautui
liturgiasta, laulusta ja latinankielest, muuttuen puhutuksi
kansankieliseksi esitykseksi Raamatun tapahtumista; silloin ei ollut
en vlttmtnt pysy kirkkojuhlien aiheissa, vaan saatettiin
esitt muitakin Raamatun kertomuksia. Kun maallikkoavustajat kerran
olivat psseet esiintymisen makuun ja tunteneet nyttelemisen
viehtyksen, tulivat tllaiset esitykset yh suositummiksi, kunnes
lopuksi kaikki trkeimmt Raamatun kertomukset oli sommiteltu
draamoiksi, mysterioiksi, ja niden esittminen jakaantunut eri
harrastuspiirien (confrrie, puy) kesken, jotka suorittivat sen kirkon
siunaamana ansio- ja samalla huvitusta ja taidenautintoa tuottavana
tehtvn. Mysterio-sanaa ei ole ksitettv samaksi kuin kreikankielen
mysterion (= ihmettely herttv salaisuus), vaan se on turmeltunut
johdannainen latinan sanasta ministerium, joka merkitsee "virkaa",
"ammattia" (ranskan mtier) ja tarkoittaa juuri confrrie-seurojen ja
ammattikuntien esittmi raamatullisia nytelmi; sit ruvettiin
kyttmn vasta 1300-luvulla.

Mutta kirkonmenojen yhteydess saattoi esiinty aineksia, jotka eivt
olleet kotoisin Raamatusta, vaan pyhimysten elmkerroista. Nmhn
olivat kuten jo tiedmme (s. 123) keskiajan uskonnollisessa elmss
mit trkeimmll sijalla, sek latinankielisin, suorasanaisina ja
runomuotoisina (Historia rhytmata, s. 170) ett kansankielisin
(Marialegendat ym., s. 344), ja niiden tapahtumat ja ihmeet kehoittivat
pyhimysten erikoispivin itsestn draamalliseen esittmiseen.
Kehittyen samoin kuin mysteriot nist tulikin pyhimysten elm
ksittelev erikoislaji, ns. ihmenytelm eli miraakkeli (lat.
miraculum = ihme), joita puy-seurat ja ammattikunnat esittivt
pyhimysten nimipivin. Kun miraakkelit siis olivat aivan irrallaan
Raamatun henkilist ja tapahtumista, ja yleens kuvasivat ihmisten
elm, jonka solmut ja pulmat asianomainen pyhimys ratkaisevalla
hetkell aukoi ja selvitti, voimme ymmrt, ett niist helposti
muodostui silta yksinomaan maahiseen nytelmn: juoni saattoi rakentua
niin, ettei pyhimyksen osuus oikeastaan ollutkaan tarpeellinen, vaan
voi yht hyvin jd pois. Silloin oli kertova, kuvaileva maallinen
nytelm varhaisimmassa muodossaan valmis, so. viel ilman yksilllist
sielunelm ja draamallista rakennetta, vain tapahtumiensa varassa.
Esimerkin tst mainitsemme tuonnempana.

Maallinen draamallinen aines oli edell kuvattuna pitkn
kehityskautena krsivllisesti odottanut kirkkojen ovella, sill
jonglrien edustamana sill ei ollut asiaa sisn. Mutta kun
mysterioita ja miraakkeleja ruvettiin esittmn kirkon ulkopuolella,
se ei en malttanut olla hiljaa, vaan rupesi hystmn esityksi
mehevin vlihuomautuksin, niinkuin kansankokouksissa on tapana.
Mysteriot ja miraakkelit kutkuttelivat usein jo omalla sisllykselln
katsojain humoristisia vaistoja: Herodes ja ylimminen pappi joutuivat
helposti vaihtamaan korvapuusteja, Saatana ja varsinkin pikkupaholaiset
hrsivt lystikksti, naisten keskustelu muuttui huomaamatta
juorusiskojen jutteluksi jne. Jos miraakkelissa oli kuvattava veijarien
kepposia ja riitoja, olivat sellaiset pilakohdat valmiina saatavissa
ilveilijin ikivanhasta ohjelmistosta, joka niss kohdissa vaikutti
mysterioiden ja miraakkelien sommitteluun. Tllainen pila saattoi
paisua niin laajaksi, ett se esitettiin erikoisena vlikohtauksena,
kevempn ruokana vahvempien annosten vliss. Kun liturgian
laajentamista, esim. sanojen Kyrie ja eleison vliin sovitettuja
lauseita ym., sanottiin "farsaamiseksi" (lat. farcire -- tytt),
ruvettiin tllaisia vlikohtauksia nimittmn "farsseiksi" (keskiajan
lat. farsa tai farsia, ransk. ja engl. farce), ja tarkoitettiin
farssilla siis nyttelijin vapaasti sommittelemia pilailuja, joita hn
lausui varsinaisten vuorosanojen lisksi ja vlill. Farssi lopuksi
irtautui omaksi keveksi huvinytelmkseen.

Mysterio ja miraakkeli saivat myhemmin rinnalleen suoranaisesti
opettavan nytelmlajin: _moraliteetin_. Raamatullisten tapahtumain ja
pyhimysten elmkertain sisllyshn tiettvsti oli opettavaista,
moralisoivaa laatua, vaikka tm oli omistettava niist omana
johtoptksen. Mutta sellaistakin kirjallisuutta oli, kuten tiedmme,
jossa opetus annettiin suoraan, peittelemtt, ja tmhn oli mm.
saarnan sisllyksen. Sommittelemalla tllainen opettavainen kertomus
tai saarna nytelmn muotoon ja varsinkin keskiajalle mieluiseen tapaan
henkilllistmll kysymykseen tulevat hyveet ja paheet vertauskuviksi
saatiin luoduksi moraliteetti, jota siis oli kahta lajia: opettavaisen
elmnkuvauksen (les histoires) ja allegorian asuista.

Komedian kehityst voidaan siis jonkin verran seurata tarkkaamalla
mainittujen vakavien nytelmlajien "farsseja" eli vlikohtauksia,
joissa epilemtt ilmenee ikivanhaa perinteellist pilailukulttuuria.
Nytt kuitenkin silt kuin tm ei olisi ainoa komedian kehityksen
tie: tulemme tutustumaan idylliseen paimennytelmn, joka tuskin
voinee olla muuta kuin kansanleikkien jrjestytymist antiikista
saatuihin bukolisiin kehyksiin, tulosta sek jonglrien edustamista
perinteist ett kirjallisista vaikutuksista.

Vakinaisia teatterirakennuksia ei ollut. Kuitenkin on itsestn selv,
ett sellaisissa suuremmissa kaupungeissa kuten esim. Parisissa, jossa
nytelmi esitettiin alituiseen, jokin johtava seura hankki itselleen
pysyvisen nyttmn; tllainen on ollut L'Hpital de la Trinit,
"Kolminaisuuden majala", josta ei kuitenkaan ole silynyt kuvausta.
Suuremmatta erehtymisen vaaratta voinee otaksua kysymyksess olleen
jotakin samanlaatuista kuin 1500-luvulla Englannissa, so. ett nyttm
oli ulkona, talon pihalla, ja ett katsojat olivat sen ymprill:
maassa, talon eri kerroksissa, ehk niden kohdilla olevilla
parvekkeilla. Tst pihanyttmst ja sit ymprivist
parvekkeistahan syntyi sitten Lontoon ensimminen varsinainen teatteri,
kuten myhemmin saamme nhd. Varmaa on, ettei keskiajan nyttm ollut
kolmikerroksinen, kuten ennen vrin otaksuttiin (ylinn taivas,
keskell maa, alinna helvetti) todennkisesti sen johdosta, ett
katsojat monesti olivat useissa kerroksissa, nytelmi kun paljon
esitettiin pihoilla, vaan lava, johon erilaisilla kulissirakenteilla
merkittiin tarpeelliset paikat.

Tllaisesta lavastuksesta: 1547 Valenciennes'issa esitetyst
krsimysnytelmst, on silynyt kuva, joka ilmeisesti esitt asiat
niinkuin ne olivat vanhastaan olleet. Vasemmalla on jonkinmoinen
paviljonki, joka merkitsee tiet paratiisiin; tmn asema ilmoitettiin
mahdollisesti -- varmasti sit ei voi sanoa -- todellisuudessakin eik
vain joko varsinaisella rakennuksella tai maalauksella, jossa olivat
Jumala ja phyveet tai joka esitti nit. Ensimminen rakennus
paratiisista oikealle on Jerusalemin temppeli; sen huipussa oleva
puolikuu nyttisi osoittavan ohjaajan olleen hiukan epselvill, mitk
olivat juutalaisten ja mitk muhamettilaisten vertauskuvia. Paratiisin
ja temppelin vliss on verjll varustettu aita, jonka tarkoituksena
ehk oli merkit temppelin esikartanon raja. Keskell oleva rakennus on
Herodeen tai Pilatuksen palatsi, jonka alakerrassa on pari vankikoppia.
Sen vieress oleva syvennys, jossa on laiva, esitt Gennesaretin
jrve. Oikealla, taustalla, oleva rakennus on kiirastuli, koskapa
sielt nousee tulta ja savua; rimmisen oikealla oleva tornimainen
parvekerakennus on varsinainen helvetti. Taiteilijan kuvaamaa
jttilispaholaista, joka portilta juuri oksentaa maan plle pari
kammottavaa pirua ja jonka kielell nyttisi olevan kolme kadotettua,
niist keskimminen htntyneesti viittova nainen, ei ehk ole
todellisella nyttmll ollut; silloinen kulissitekniikka kykeni
toisaalta kyll aikaansaamaan sellaisenkin ihmeen. Rakennusten takana
on muuri, jossa on nelj porttia: ensin Nasaretin ja Jerusalemin,
sitten pieni "piispain eli ylimmisten pappien talon", ja viimeiseksi
iso "kultainen portti". Nyttelijt olivat kaikki saapuvilla, istuen
kullekin kuuluvan rakennuksen vaiheilla; sikli kuin vuoro tuli, he
astuivat etualalle ja lausuivat siin osansa. Tllaisena nyttm pysyi
koko ajan; jos tapahtumapaikka muuttui, suoritettiin nytteleminen aina
toisen rakennuksen, "mansionin", edustalla. Mahdollista on, ett
nyttelijt vapain vlihuomautuksin kuin indialaisessa ja kiinalaisessa
nytelmss (I, 98, 99, 191) ilmaisivat, miss oltiin ja mik ajankohta
oli kysymyksess, mikli tm ei selvinnyt kulissirakennuksista ja
varsinaisesta tekstist.


3

Nytelmtaiteenkin johtavana maana oli Ranska. Seurataksemme nyt
lyhyesti mainittujen eri nytelmlajien vaiheita siell ja eri maissa
toteamme aluksi, ett vanhin silynyt mysterio on anglonormandian
kielell 1100-luvun jlkipuoliskolla sepitetty Aadamin nytelm (Le Jeu
Adam), jossa esitetn syntiinlankeemus, Abelin kuolema ja profeettain
kulkue, ja jossa viel kuoro laulaa latinaksi. Se on ajateltu
esitettvksi kirkon luona, koskapa Jumala poistuu kirkkoon,
suoritettuaan osansa nyttmll. Psiisnytelmst Vapahtajan
ylsnousemus (Rsurrection du Sauveur), joka on samanaikainen kuin
ensinmainittu, on silynyt 1200-luvun alkuvuosina anglonormandiaksi
kirjoitettu alkuosa. 1200-luvulla mysterio nytt pysyneen tss
alkeellisessa, yksinkertaisessa muodossaan, sill kehittyneemmst
asteesta ei ole silynyt tietoja. Etupss kai niden kansankielisten
nytelmien kautta kiinnostus pyh krsimyshistoriaa kohtaan kuitenkin
kasvoi, tullen erikoisesti ajan hengen mukaiseksi silloin, kun
ruvettiin ymmrtmn, ett toisaalla, ritarirunoudessa, niin keskeisen
sijan saanut mystillinen Graal-romantiikka tavallaan yhdisti sen pivn
muotirunouteen. Tn aikana tehtiin kaikesta, mik tuntui kiintoisalta,
runo: 1300-luvun alkupuolelle saavuttaessa on valmiina laaja sek
oikeisiin ett Nikodemuksen evankeliumiin (s. 242) ja legendoihin
perustuva krsimysrunoelma La Passion des Jongleurs. Papit, joilla oli
ollut trke osuutensa sankarilaulujen syntyyn, olivat varmaan viel
kernaammin muuttaneet skeiksi pyh historiaa, toivoen sen ehk
pelastavan yleis siit lumouksesta, johon maallinen runous oli sen
kietonut perinpohjaisemmin kuin oli voitu otaksua ja oli terveellist.
Kirkollisten voimien aloitteesta lienevt syntyneet mys ne pyh
historiaa esittvt kuvaelmakulkueet, joista mainitaan 1300-luvun
alussa, samoin kuin ne _veljeskunnat_ (confrrie), jotka ilmestyvt
nkyviin sanotun sataluvun jlkipuoliskolla useissa Ranskan
kaupungeissa. Samoin kuin maallisen runouden harrastajat jrjestyivt
puy-yhdistyksiksi, perustivat uskonnollismieliset henkilt mainitun
nimisi veljeskuntia, ryhtyen erikoisalanaan esittmn Kristuksen
krsimysnytelm. Mahdollista on, ett tt toimintaa on pidettv
satavuotisen sodan aiheuttaman uskonnollisen harrastuksen ilmauksena.
Ensimminen tunnettu "krsimyksen veljeskunta" (confrrie de la
Passion) ilmestyy nkyviin Nantes'issa 1371; jouluk. 4 p. 1402 antoi
Kaarle VI "Kolminaisuudenkirkossa, Parisissa, perustetun Meidn
Herramme krsimyksen ja ylsnousemuksen veljeskunnan isnnille ja
johtajille valtuutuksen, mynnytyksen ja luvan tehd ja esitt mit
hyvns mysterioita (Misterre), joko krsimyshistoriaa, ylsnousemusta
tai muuta, mies- ja naispyhimyksi koskevia". Tmn Euroopan
ensimmisen teatterilupakirjan kautta sanottu veljeskunta sai
mainitunsisltisiin nytntihin Parisissa yksinoikeuden ja perusti
Ranskan ensimmisen vakinaisen teatterin.

Krsimysmysterioita sepitettiin tmn jlkeen useita; kuuluisimpia
niist ovat: se Jeesuksen syntym, kolmea kuningasta ja ylsnousemusta
ksittelev sarja, joka sisltyy Sainte-Geneviven kirjastossa
silytettyyn ksikirjoitukseen ja tunnetaan mainitulla nimell; Arras'n
krsimys (Passion d'Arras), jonka parisilainen oppinut Eustache Marcad
sepitti 1400-luvun alkupuolella; Notre-Damen urkurin Arnoul Grebanin n.
1450 ja lkri Jehan Michelin n. 1485 (Angersissa) sommittelema
krsimysnytelm. Kaksi ppiirrett tulee vhitellen muita
trkemmiksi ja keskeisemmiksi: Neitsyt Marian osuus, joka on
heijastusta 1200- ja 1300-luvun kiihkest Marian palvonnasta, ja
ristiinnaulitsemiskohtaus. Marcadn nytelmss on ensi kertaa
sittemmin tavalliseksi tullut johdanto (Paratiisin krjt -- Le Procs
de Paradis): Oikeuden ja Armon, Rauhan ja Totuuden taistelu ihmisen
kohtalosta, joka saa lopullisen ratkaisunsa vasta Jeesuksen
sovintokuoleman kautta. Tm oli ilmaus oppineen teologian
vaikutuksesta, joka sittemmin sai yh suuremman sijan.
Kokonaisuudessaan mysterio-innostus oli uskonnollis-kansallinen liike
ja heijasti sit samaa Ranskan keskiajan-ihmisen naivia, ehytt ja
harrasta sieluntilaa, joka loi samanaikaisen muunkin runouden. Kun tm
eheys srkyi renessanssin herttmn epilyksen hengen kalvamana, oli
mysterioiden aika mys lopussa: se mik ennen oli otettu vastaan
naivilla hartaudella, saattoi nyt joutua pilkan kohteeksi ja
pahennuksen aiheuttajaksi. Uskonriidoissa srkyneiden ja herkistyneiden
katolilaisten ja protestanttien omatunto ei sietnyt nin
alkeellista uskonnon tulkintaa; antiikin taiteen lumoihin joutuneet
renessanssi-ihmiset eivt voineet en pit niit taiteena; ja niin
Parisin parlamentti kielsi marrask. 17 p. 1548 "Meidn Vapahtajamme
krsimys- tai muiden pyhien mysterioiden" esittmisen.

Nykyaikainen ihminen, jonka sielu on avartunut ymmrtmn
historiallisia ja siis mys menneiden aikojen taide-arvoja, tajuaa
kyll, mihin keskiajan-ihmisen mysterio-innostus perustui ja mit hn
niist sai, mutta silti nm nytelmt ovat hnelle kuolleita: niist
puuttuu elv ihminen, toiminta, draamallisuus, elmn sykint, joka
tekisi ne tosiksi kaikkina aikoina; ne olivat vain sadunomaisia
kuvaelmia lapsille.


4

Mysterioiden rinnalla kukoisti miraakkeli. Vanhin tunnettu sellainen on
Arras'sta syntyisin olleen lyyrikko _Jean Bodelin_ ennen vuotta 1205
sepittm Pyhn Nikolain nytelm (Le Jeu de Saint Nicolas). Vangiksi
joutunut kristitty ylist saraseeneille suojeluspyhimyksens Nikolain
mahtavuutta; koetellakseen tt pakanakuningas jtt aarrekammionsa
vain pyhimyksen kuvan vartioitavaksi, ilmoittaen siit julkisesti ja
mrten, ett jos aarteet rystetn, pyhimyst kehunut kristitty on
mestattava. Rosvot vievtkin aarteen, mutta tuovat sen Pyhn Nikolain
kehoituksesta takaisin, mink ihmeen nhtyn pakanakuningas
vasalleineen kntyy kristinuskoon. Hn on kotoisin sankarilauluista,
joissa ylpet ja uhmailevat saraseeniruhtinaat olivat yleisi. Toisilta
osiltaan tm miraakkeli on kansanomainen pila, farssi, jossa tunnemme
vanhojen ilveilijin ja kaskujen kertojain lsnolon: tllaisia ovat ne
kohtaukset, joissa kuvataan mm. kuninkaan kuuluttajan joutumista
kapakkaan ja riitautumista siell isnnn palveluksessa olevan viinin
mainostajan kanssa, viinin sukkelaa kehumista, ja rosvojen neuvottelua,
riitaa, juomista ja noppapeli, mink kaiken he suorittavat puhuen
varkaiden kielt. Seuraava tunnettu miraakkeli on _Rutebeufin_
sepittm Theophilus; phenkil on sama Adanan varainhoitaja, josta
Hrosvitha sommitteli hurskaan runoelman (s. 83). Tllin siis
Faust-aihe joutui ensi kerran nyttmlle: voimme ymmrt, ett
taivaan ja helvetin taistelu Theophilus-raukasta tytti katsojat
aidolla kauhulla. Meidn rouvamme ihmeet (Miracles de Notre Dame)
niminen Parisin Kansalliskirjastossa silytetty ksikirjoitus, joka
sislt 40 miraakkelia, periytyy 1300-luvun puolivlist ja on
todennkisesti valmistettu jotakin Parisissa toimivaa, Pyhn Neitsyen
ihannoimiseen omistautunutta puy-seuraa varten. Aiheet on otettu
Gautier de Coincyn (s. 344) ja muista legendoista, sankarilauluista,
ritarirunoudesta, kronikkahistorioista ym. Pyh Neitsyt esiintyy
kaikissa -- ei niin paljon viattomien eik hurskaiden suojelijana,
sill heidn asiansahan ovat joka tapauksessa hyvin, kuin katuvien ja
hneen luottavien syntisten pelastajana. Useimmat alkavat pienell
saarnalla, jonka viimeisiin sanoihin alkuskeet loppusoinnuin
liittyvt. Monet pttyvt Marialle omistettuun kiitoslauluun
(serventoy). Marian ilmestyess laulavat hnt saattelevat enkelit
rondeaun. Miraakkelit eivt ole pitki: lyhin 761, pisin 3324 sett;
henkilit on vhintn 9, enintn 47. Maalliset puolet ovat usein
niin etusijalla, ett pyhn neitsyen vhinen osuus voisi jd pois,
nytelmn juonen siit krsimtt. Koska tllainen miraakkeli muodostaa
ylimenopaikan renessanssin nytelmn, mainittakoon tss lhemmin
muuan sellainen nimelt Ostes.

Rooman keisari sotii Espanjan kuningasta vastaan, valloittaa Burgosin
kaupungin ja ottaa vangikseen kuninkaan tyttren, josta nyt tulee hnen
veljenpoikansa Ostes'in puoliso. Hovimies Brengier kerskaa, ettei
kukaan nainen voi vastustaa hnt, jolloin Ostes ly hnen kanssaan
vetoa siit, ett hnen puolisonsa ainakin jaksaa silytt siveytens.
Brengier koettaa ensin panetella kuningattarelle Ostes'ia, mutta
eponnistuu viettely-yrityksissn perinpohjin. Silloin hn lahjoo
kamarineitsyen, hiipii tmn avulla kuningattaren huoneeseen, huomaa
syntymmerkin hnen ruumiissaan ja anastaa Ostes'in antaman lahjan.
Niden todistusten perusteella hnen katsotaan voittaneen vedon ja
Ostes aikoo surmata uskottoman puolisonsa. Mutta tt varoitetaan ja
hn rukoilee avukseen pyh neitsytt, jolloin tm saapuu ja vain
neuvoo hnt pakenemaan setns hoviin. Hovimiehen petos selvi
lopuksi ja puolisot sopivat.

Kuten nkyy, Ostes'in puoliso voisi paeta setns luo ilman pyhn
neitsyen neuvoakin. Tllainen renessanssin draama on olemassa:
Shakespearen Cymbeline. Tarina, jota mys Boccaccio ksitteli, periytyy
La Violette-nimisest runo- tai Kuningas More ja kaunis Jeanne (Le roi
Flore et la belle Jehanne) nimisest proosaromaanista.

Pyhimysmiraakkelit olivat yleisi ja monet niist laajoja: esim. Pyhn
Ludvigin nytelm ksitti 20.000 sett ja 280 henkil. Niit
esitettiin kaikissa huomattavammissa kaupungeissa niden
suojeluspyhimyksille omistetuissa juhlissa.

Lopuksi mainittakoon, ett monet miraakkelit muodostuivat 1400-luvun
lopulla laajoiksi historiallissvyisiksi kuvaelmaesityksiksi, jotka
ovat jo lhell renessanssin kronikkanytelmi. Huomattavimmat ovat
Orlansin neitsytt ihannoiva, yli 20.000 sett sisltv Orlansin
piirityksen mysterio (Mystre du sige d'Orlans) ja nuoren
oikeusoppineen Jacques Milet'n Suuren Troian hvitys (Destruction de
Troy la grant, 28.000 sett, 1452).


5

Olemme otaksuneet vanhan pilanytelmn olleen jossakin muodossa aina
olemassa, trken numerona ilveilijin ohjelmistossa, ja nhneet sen
pilkistvn sek mysteriosta ett varsinkin miraakkelista. Huomautamme
mys sen ilmeisesti olleen lsn silloin, kun sepitettiin hauskoja dits
ja dbats tai sellaisia jo nytelmntapaisia sommitelmia kuin
Courtois d'Arras (tuhlaajapoikaruno Arras'sta kotoisin olevasta
Courtois-nuorukaisesta, n. 1200) ja Poika ja sokea (Garon et
l'Aveugle, n. 1270). Mahdollisesti nm ovat vain sirpaleita
tllaisesta ehk 1200-luvulla runsaasta huviohjelmistosta, joka oli
niin vaatimatonta, ett sit kirjoitettiin muistiin viel vhemmn kuin
sen sisarkirjallisuutta: kaskuja. Lukijaa kuitenkin pyydmme painamaan
ne mieleens siksi aikaa, kun ksittelemme paria niiden rinnalle
ilmestynytt luonteeltaan toisenlaista komediaa: _Adam de la Halen_ (s.
287) nimess kulkevaa Lehvnytelm (Jeu de la Feuille) ja hnen
varmasti sepittmns ja sveltmns Robinin ja Marionin nytelm
(Jeu de Robin et de Marion).

Edellinen, jonka Arras'n puy esitti 1262, ivaa runoilijaa itsen, puyn
johtajia ja Arras'n muita kansalaisia: Aadam Kyttyrselk (= le Bossu =
itse runoilija) on lhdss Parisiin, sen parempiin kouluihin; kuulemme
hnen letkauttelevan itsen ja elhtnytt vaimoaan; hnen isssn on
huomattu Arras'ssa hyvin yleinen tauti: ahneus; neiti Suihku (dame
Douche) on tysin selvill siit, miksi hnen vytrns laajenee;
munkki myy pyhinjnnksi, jotka erikoisesti varjelevat hulluudelta,
ja nkee kukkaronsa tyttyvn uskomattoman nopeasti; hengettret
saapuvat jakamaan Fortunan pyrn antimia, ylenten ja alentaen ihmisi
sen mukaan; munkki joutuu kapakassa pelaajien kynsiin, jotka vievt
hnen rahansa; jne. Satiiri on niin huvittavaa ja silloisia oloja
valaisevaa, ettei se ole vielkn menettnyt tuoreuttaan.

Viel miellyttvmpi, sirompi ja runollisempi on Robin ja Marion. Robin
on nuori paimen, Marion hnen lemmittyns, jota ohi kulkeva ritari
koettaa mielistell. Saavuttuaan paikalle ja kuultuaan, mist oli ollut
kysymys, Robin lausuu uhkauksia ritaria kohtaan ja lhtee hakemaan
avuksi toisia paimenia ja paimenettaria. Tll vlin ritari palaa ja
uudistaa viettely-yrityksens. Kun Robin samassa palaa, syntyy riita,
jossa Robin perii lyhyemmn korren. Ritari ryst Marionin mukaansa,
mutta tm puolustautuu urheasti, palaa takaisin ja nuhtelee Robinia,
joka ei ollutkaan niin urhea kuin oli kerskaillut. Seuraa laulua,
leikki ja tanssia, sek tieto tulossa olevista hist. Robin ja Marion
on viehttv paimenidylli, Ranskan ensimminen "koomillinen ooppera",
yksilllinen poikkeus muusta komediasta.

Adam de la Halen edustamalla huvinytelmll ei ollut seuraajia, vaan
se ji 1200-luvun yksiniseksi ilmiksi. Muunkaanlaatuisia komedioja ei
ole silynyt koko 1300-luvulta eik 1400-luvun alkupuolelta,
arvattavasti siksi, ettei silloin esitettyj piloja pidetty muistiin
merkitsemisen arvoisina. 1400-luvulla tapaamme sitten _moraliteetin_,
jota ranskalaiset pitvt satiirisiin komedioihin kuuluvana, ja
varsinaisen tysin kehittyneen _farssin_, joka oli siis nyt kohonnut
nkyviin vaatimattomasta olotilastansa. Samoin kuin mysterioita ja
miraakkeleja esittivt moraliteetteja ja farsseja erikoiset
nytelmseurat: molempia ns. _Basochenkirjurit_ (Clercs de la Basoche),
joka perustautui jo 1300-luvulla, ja sottie-nimisi farsseja ns.
_Suruttomain seurakunta_ (Enfants sans souci). Basoche merkitsee samaa
kuin basilica, so. tmn yhdistyksen jsenin olivat Parisin
oikeuslaitoksen palvelijat ja nuoret lakimiehet, jotka saivat
ammatissaan nhd paljon satiirista halua herttv ja naurettavaa.
"Suruttomain seurakuntaan" taas kuului nimen mukaisesti nuorta
joutilasta vke, joka halusi huvitella tll tavalla; todennkist
on, ett mm. ylioppilaat mielelln esittivt vallattomia
sottie-farsseja. Muitakin "iloisia seuroja" (socits joyeuses) oli,
mm. Humalaiset (Fumeux), Hyvt lapset (Bons enfants) ja Aasinkorvat
(Connards), joiden harrastusten laadun jo nimet ilmaisevat.

Moraliteetti on kuten sanottu mieluiten vertauskuvalliseksi nytelmksi
sommiteltu opettavainen kertomus tai saarna; tllaisena se on vaatinut
sivistyneen, lukeneen sepittjn ja onkin syntynyt koulun piiriss.
Ensimminen tunnettu "moraliteetiksi" sanottu nytelm on v:lta 1393
periytyv Griseldis'n tarina (L'histoire de Griseldis), sopiva
esimerkki siit, kuinka moraliteetti saattoi muodostaa sillan uuden
ajan maalliseen nytelmn.

Kyh Griseldis joutuu markiisi Saluces'n puolisoksi; markiisi vaatii
sokeata tottelevaisuutta ja panee hnet koville koetuksille. Kun hn
synnytt tyttren, vie markiisi tmn pois, idin luulon mukaan
surmattavaksi; hn ei kuitenkaan valita, ei sittenkn, vaikka hnelt
nin riistetn hnen poikansakin. Lopuksi markiisi hylk hnet ja hn
palaa melkein alastomana isns luo. Viel on jljell viimeinen
koettelemus: markiisi ilmoittaa menevns uusiin naimisiin, vaatii
entist vaimoansa jrjestmn uuden puolison vastaanottojuhlan, ja
kysyy lopuksi, mit hn pit hnen uudesta puolisostaan. Griseldis
kiitt tt kauniiksi, mutta pyyt nyrsti, ettei markiisi panisi
hnt niin koville koetuksille kuin ne, jotka Griseldis itse oli saanut
kest, sill nuorena ja heikkona uusi puoliso voisi sortua niihin. Nyt
oli Griseldis'n koettelemusten mitta tysi: hn oli kestnyt ne kaikki,
psi jlleen entiseen asemaansa ja sai takaisin tyttrens, joka oli
juuri tuo markiisin aiottu uusi puoliso.

Nytelmss ei siis ole mitn yliluonnollista eik uskonnollistakaan,
vaan se on todellakin tavallinen maallinen kertomus, perisin
juutalaisten selityskirjallisuudesta ja aiottu valaisemaan Raamatun
ksky, ett vaimon pit olla miehellens alamainen. Kertomuksen
muodossa sen ksitteli ensin Boccaccio (kymmenes piv, kymmenes
kertomus) ja tmn perusteella taas latinaksi Petrarca, jonka toisinto
on todennkisesti ollut sken selostetun moraliteetin pohjana.
Shakespeare ksitteli samaa aihetta nytelmssn Loppu hyv, kaikki
hyv (All's well that ends well).

Renessanssin nytelmn viittaa ers toinenkin moraliteetti,
1400-luvulta periytynyt Keisari, joka surmasi veljenpoikansa
(L'empereur qui tua son neveu).

Vanha keisari luovuttaa kruunun veljenpojalleen kehoittaen tt tarkoin
noudattamaan oikeutta. Veljenpoika kuitenkin raiskaa kyhn tytn, joka
valittaa asiasta vanhalle keisarille. Tm tuomitsee rikollisen
kuolemaan ja kun kukaan ei tahdo toimeenpanna tuomiota surmaa hnet
itse. Tapahtuma jrkytt hnt kuitenkin niin, ett hn tuntee itsekin
kuolevansa. Kun hn ei tahdo tunnustaa tekoansa synniksi, kieltytyy
pappi antamasta hnelle ehtoollista; silloin tapahtuu ihme:
nkymttmt kdet laskevat hostian taivaasta ja niin tm oikeuden
jrkkymtn puolustaja saa kuolla hyvll omallatunnolla, sill onhan
Jumala hyvksynyt hnen tekonsa.

Tllainen aihe johti Shakespearen nytelmn Verta verrasta (A Measure
for Measure).

Pyhn Antoniuksen pivn, tammik. 17. 1426, esittivt
ylioppilaat Parisissa, Navarran kollegiumissa, moraliteetin, jonka
henkilin olivat Jumala, Lkri, Paholainen, Synti ja Ihminen.
Vertauskuvallisten moraliteettien laatu ilmenee niiden nimist: Hyvin
neuvottu ja Pahoin neuvottu (Bien avis et Mal avis); Oikeamielinen
ja Maailmallinen (Homme juste et homme mondain); ja niiden
vertauskuvallisista henkilist: Tahto, Jrki, Viisaus, Hulluus,
Imartelu, Kunnia, Kirkko, Ranska jne., mit suinkin voi ajatella, jopa
Halvaus ja Kaatuvatauti. Kaikkiaan on silynyt n. 65 moraliteettia ja
kuuluvat ne enimmkseen vuosiin 1450-1550.

Erikoisen suosittu nytt olleen sottie (> sot, -te = tyhmyri, narri),
joka on periytynyt todennkisesti jo pakanalliseen valon juhlaan
kuuluneista joululeikeist. Kirkko net omaksui joulun mukana nekin:
niiden muistoa oli ilmeisesti neljnten joulupivn vietetty "narrien
juhla" (ludus stultorum), jolloin papin sanoessa: Deposuit potentes de
sede et exaltavit humiles ("Hn on alentanut mahtavat heidn
istuimeltaan ja ylentnyt nyrt"), nuoret teologit ryntsivt kuoriin,
istuivat piispan tuolille ja toimeenpanivat jos mit vallattomuuksia.
Niss oli pmiehen narri, joka sittemmin pujahti niist
mysterioihin, tavaten niden pikkupiruissa samanmielist seuraa, ja
moraliteetteihin, joissa sill usein oli seuralaisena Pahe. Vihdoin
narrin ymprille syntyi erikoinen moraliteetin kaltainen
vertauskuvallinen nytelm, jonka henkilt pukeutuivat puoleksi
vihreisiin ja keltaisiin pukuihin ja aasinkorvalakkiin. Tllaisen puvun
suojassa oli lupa sanoa asiat suoraan ja niinp sottie onkin satiirin
luontoinen. Kuuluisaksi tuli runoilija Gringoiren 1512 sepittm
Narrien ruhtinas (Prince des sots), jossa Ranskan kuninkaan puolesta
pilkattiin paavi Julius II:sta. Lopuksi sottie meni satiirissaan
hallitusvallan mielest liian pitklle, mink vuoksi Frans I kielsi
niiden esittmisen.

Lopuksi on mainittava moraliteetin ja sottien ohella muotiin tullut
_farssi_, 100-300 sett ksittv pila, jossa l'esprit gaulois saattoi
ilakoida samalla tavalla kuin kaskussa. Niit on silynyt n. 150.
Farssi sanoi asiat niiden oikealla nimell, hyvksymtt vertauskuvia.
Se ksitteli mieluiten tavallisia ihmisi, kyhikin, mutta vain
iloitellakseen, pyrkimtt herttmn slimme heit kohtaan. Se
nauttii kepposista ja lykkiden veijarien petoksista, pilkkaa pappia
ja myllri, ja nauraa yh uudelleen aviomiehen, uskottoman puolison ja
rakastajan keskeisille kommelluksille. Keppi on trke ratkaisuvline.
Tllaisina ne todellakin sopivat hyvin "suruttomain seurakunnan"
ohjelmistoon.

Alan kuuluisin nyte on Mestari Pathelin (Matre Pathelin),
tuntemattoman tekijn sepitelm v:lta 1464, rakenteeltaan aikansa
edell oleva huvinytelm, joka puolustaa paikkaansa nykyaikaisellakin
nyttmll.

Mestari Pathelin on kyh nurkka-asianajaja, joka "ostaa" verkakauppias
Guillaume Joceaumelta pukukankaan imartelemalla hnt ja pyytmll
hnt luokseen vieraisille, jolloin hn samalla saisi kankaan hinnan.
Mutta kun Joceaume sitten saapuu, vitt Pathelinin vaimo Guillemette,
ettei hnen miehens ole ollut ulkona kahteentoista viikkoon, koska on
ollut kauan vuoteessa sairaana. Kun Pathelin itse lisksi hourailee
kovasta vatsastaan ja puhuu ksittmttmi pttmyyksi kaikilla
ranskan ja flaamin murteilla, rupeaa Joceaume epilemn muistiaan ja
uskoo lopuksi paholaisen vieneen hnen kankaansa. Hnen paimenensa
Thibault Aignelet on mys pettnyt hnt, mink johdosta Joceaume on
haastattanut hnet oikeuteen. Thibault ottaa asianajajakseen
Pathelinin, joka neuvoo hnt vastaamaan kaikkiin kysymyksiin kuin
lammas: "p!" Nhtyn Pathelinin oikeudessa Joceaume unohtaa
varsinaisen asiansa ja rupeaa vihastuneena uudelleen syyttmn hnt
kankaan varkaudesta. Tuomari, joka ei voi ymmrt, mist on kysymys,
vaatii, ett on "palattava lampaisiin" [siit sananparsi: Revenons 
nos moutons = palatkaamme asiaan], uskoo Pathelinin vakuutusta, ett
Joceaume on hullu, ja kskee hnen olla vaiti. Kun tuomari sitten
rupeaa kuulustelemaan Thibaultia ja saa aina vastaukseksi vain "p",
hn tulee siihen ksitykseen ett tmkin on hullu. Nin on Pathelin
selvinnyt hyvin thn asti ja rupeaa nyt perimn palkkiotansa
Thibaultilta. Tm kuitenkin noudattaa edelleen tarkoin hnen neuvoaan,
vastaten kaikkiin kysymyksiin vain "p", niin ett Pathelin lopuksi
raivostuneena sanoo:

    Hn kautta Pyhn Paavalin
    mua nenst jo vetikin!
    En luullut ketn keljummaksi,
    vaan itseni m parahaksi
    ja kuninkaaksi todellakin
    tuon uskoin koko lurjussakin,
    mi puhuu, milloin maksaa hullut --
    nin nolatuks' en konsa tullut!
    Mun paimen nin on pettnyt,
    mut pian nytn ett nyt
    sun sieppaa kiinni santarmi --

Paimen.

    P!

Pathelin.

         P! Jo tuki turpasi!
    Nyt poliisihin viivana,
    saat kohta putkass' istua!
    Ei auta juones konstikkaat --

Paimen.

    Siis ota kiinni, jos vain saat!

Farssi saattoi olla mys yksinpuhelu, jossa eleill, kuvauksilla ja
oratio rectalla ilmaistiin draamallinen tilanne. Huvittava on
Bagnolet'n jousimies (Franc-Archer de Bagnolet, 1468), joka liittyen
vanhaan kerskailevan soturin sarjaan ilmaisi kansa vastenmielisyyden
kuninkaiden palkkaamaa, etupss skottilaista jousimieskaartia
vastaan, samaa, jota Walter Scott kuvasi Quentin Durward nimisess
romaanissaan.


6

Nytelmtaide alkoi _Englannissakin_ kirkon piirist. Kirkon toimesta
net esitettiin suurina juhlapivin raamatullisia kuvaelmia, joissa jo
varhain ruvettiin kyttmn kansan omaa kielt. Varhaisin tunnettu
sellainen on Dunstablessa n. 1110 esitetty Pyhn Katarinan nytelm
(Ludus de Sancta Catharina), joka on ollut joko latinan- tai
ranskankielinen. Kun maallikot jo alusta alkaen olivat auttaneet
kirkollisia henkilit niden kuvaelmien jrjestmisess, rupesi
kehitys johtamaan siihen, ett niiden toimeenpano ji yh enemmn
maallikkojen haltuun. Nin voidaan 14:nnell vuosisadalla todeta
raamatullisten nytelmien esittmisen vakiintuneen jokaisessa
huomattavammassa kaupungissa ksityammattikuntien kunniatehtvksi.
Tllin saamassaan muodossa ovat nm nytelmt eli miraakkelit, joiksi
niit Englannissa sanottiin erottamatta mysterioita eri lajikseen, mys
kuvia silloisesta kaupunkielmst, iloisista markkinapivist
ensimmisen psiisen jlkeisen sunnuntain ja helluntain jlkeisen
torstain (Kristuksen ruumiin juhlan) aikoina, jolloin luonto oli
suloisimmillaan ja piv pisin, ja jolloin niit enimmkseen
esitettiin. Silloin ammattikunnat nyttelivt niit aamusta iltaan
kaupunkien toreilla ja kaduilla, jokainen sille erikoisesti sopivaa
kohtausta, esim. veneenrakentajat Nooan ja kultasept itmaiden
viisaiden tarinaa, nyttmn vankkureille rakennetun nyttelijin
suojan avoin katto. Kun esitys oli loppunut, siirryttiin heti uuden
katselijajoukon eteen, jatkomiraakkelin tullessa sijaan. Miraakkeleja
on silynyt nelj sarjaa: Yorkin (48 nytelm, luomisesta viimeiseen
tuomioon), Towneleyn (tunnetut mys nimell Wakefield Mysteries, 32),
Chester- (25, useat ranskalaisperisi) ja Coventryn nytelmt (42).
Liikaa vakavuutta lievennettiin vlill kansanomaisesti humoristisilla
kohtauksilla, esim. sill, ett Nooan vaimo yhtkki kieltytyikin
menemst arkkiin, koska ei saanut kaupungin juorusiskoja mukaansa, tai
sill, ett Herodes ja Pilatus joutuivat tukkanuottasille. Miraakkelien
kehittymiseen tllaisiksi raamatullisiksi sikermiksi vaikutti mys
mainittu 1300-luvulla syntynyt tuntemattoman runosepon lhes 30.000
sett sisltv runoelma Maailman juoksija (Cursor Mundi), joka kertoo
Raamatun tapahtumat luomisesta viimeiseen tuomioon, sislt paljon
keskiaikaista legendatietoa, ja on ollut miraakkelien sepittjille
trken lhteen. Miraakkelit olivat mit huomattavin ja keskeisin
ilmi Englannin kaupunkien kulttuurielmss keskiajalla. Varhaisimmat
niist kuuluvat 14:nnelle vuosisadalle, Edvard III:n aikaan, viimeinen
esitys, Kristuksen krsimisen historia, toimeenpantiin Lontoossa Jaakko
I:n aikana 1600-luvun alussa.

Miraakkelien rinnalla viljeltiin Englannissakin _moraliteettia_, joka
tll nytt olleen yksinomaan vertauskuvallinen. Erikoisosuuden
siin sai Pahe, joka ksitettiin ihmisi ja itsen pimeyden ruhtinasta
alituisesti kiusaavaksi ilveilijksi. Englantilaisia moraliteetteja on
silynyt; kuuluisimmaksi niist on tullut Jokamies (Everyman, n. 1529),
joka perustuu hollantilaisen Peter Dorlanduksen sepittmn ja 1495
painettuun samannimiseen (Elckerlijk) nytelmn. Siin on 26 henkil,
Jumalasta, Pirusta, Mikaelista ja Kuolemasta alkaen aina Jokamiehen
Voutiin, Kokkiin ja Kyhn naapuriin saakka. Mys Prologi on
henkilllistetty, julistaen nytksen alkaneeksi.

Jumala lhett sanansaattajansa Kuoleman ilmoittamaan Jokamiehelle,
ett hnen on viipymtt saavuttava tilikirjoineen kuulemaan
tuomiotansa. Lhtiessn maksamaan ostamansa huvipuiston hintaa rikas
Jokamies antaa pyytelevlle Kyhlle naapurille kukkarostaan vain yhden
rahan ja kieltytyy armahtamasta velallista, joka on hnen saatavastaan
menossa velkavankilaan, ylisten samalla rahan voimaa:

    Rahalla saa siis kaikkea,
    saa kunniaa ja autuutta.

Itsekkst syyst, pstkseen rauhaan ruikutuksilta, hn kuitenkin
kskee imarteliaan Ystvn pit huolta velallisen vaimosta ja
lapsista. Huvipuiston hn aikoo lahjoittaa Mielitietylleen.
Vlittmtt itins varoituksista hn ryhtyy viettmn Mielitietyn
kera juhlaa, mutta joutuukin aavistelemaan kuolemaansa, mik turmelee
hnen mielialansa. Virkistydyttyn viinill hn pyyt vieraitaan
laulamaan, mutta kuulee pian -- vain hn, eivt vieraat -- kellojen
soittoa ja huutoja "Jokamies", kunnes valot sinistyvt ja Kuolema
ilmestyy hnen taaksensa. Saaden tlt viel hetkeksi elonaikaa
Jokamies pyytelee Ystv, Paksua ja Laihaa serkkua, Voutia ja
renkejn seurakseen kalman tielle, mutta kaikki pakenevat. Hn tahtoo
vied mukanaan ainakin rahakirstunsa, mutta siit nouseva Mammona
pilkkaa hnt ja kieltytyy lhtemst. Vain Hyvt tyt -- Jokamiehen
tylyyden vuoksi kurja, heikko nainen -- ilmoittaa lhtevns hnen
mukaansa ja suosittaa hnen auttajakseen tilinteon hetkell Luojan
edess sisartaan Uskoa, jota Jokamies on aina pilkannut. Usko saa hnet
luottamaan Jeesuksen lunastukseen, ohikulkeva iti ymmrt, ett hnen
rukouksensa on kuultu, ja Jokamies lhtee Hyvien tiden ja Uskon
rohkaisemana seuraamaan munkkia (kirkkoa). Myhstyneelle Pirulle, joka
todistaa Jokamiehen kaiken jrjen nimess kuuluvan hnelle, selitetn
Herran heittneen Jokamiehen vaakaan uhrikuolemansa ja siten
pelastaneen hnet. Jokamies palaa valkoisiin puettuna ja Hyvt tyt ja
Usko auttavat hnet hautaan, viimemainitun lausuessa:

    Nyt pivtyns ptten
    luo Tuomarin ky syntinen,
    ja hnen Tyns vain
    ne seuraa hnt puolustain.
    Hn onnen sai, hn psi pois,
    ja on kuin enkelilaulut sois,
    kun piirihins taivaaseen
    he sulkee sielun saapuneen.

           [Suomentanut Huugo Jalkanen.]

Englantilaiset moraliteetit kuvastavat 1500-luvulla jumaluusopillisia
erimielisyyksi, politiikkaa, renessanssin vaikutusta jne.,
vertauskuvallisen asun kydess yh ohuemmaksi. Uuden ajan nytelm
kohti ne kehittyivt siten, ett niihin liitettiin joko historiallisia
henkilit, jolloin niist tuli jonkinlaisia kronikkanytelmi, tai
todellisia ihmisi. Englannissakin on farssilla, jota siell sanottiin
interludiksi, trke osuutensa nytelmn kehitykseen; siit puhumme
kuitenkin lhemmin renessanssin draaman yhteydess.

Nytelmn kehitys _Saksassa_ oli aikaisemmin esitetyn mukainen;
kirkollisen latinankielisen psiisohjelman kasvamista ja muuttumista
varsinaiseksi kansankieliseksi krsimysnytelmksi voidaan seurata yli
sadasta silyneest ksikirjoituksesta 1200-luvulle saakka; samoin
voidaan ksikirjoituksista todeta, miten kirkon latinankielinen
jouluohjelma vhitellen kehittyi 1200-luvun kuluessa, kunnes syntyi
kansankielinen joulumysterio. Benediktbeurenin luostarissa on
Kristuksen krsimyksen psiisnytelm (Osterspiel von dem Leiden
Christi), joka periytyy 1200-luvulta ja sislt latinan ohella mys
saksaa; St. Gallenin luostarissa on 1300-luvulta periytynyt
saksankielinen joulumysterio. Tuloksena oli 1400- ja 1500-luvun
raamatullinen nytelm, jonka keskeinen sikerm oli Jeesuksen elm,
erittinkin hnen syntymns, kuolemansa ja ylsnousemuksensa.
Erikoisesti mainitaan Kymmenen neitsyen nytelm (Spiel von den zehn
Jungfrauen, 1322), joka perustuu latinankieliseen Ylk (Sponsus)
nimiseen, ranskankielisenkin tunnettuun liturgiseen draamaan, ja jonka
vite, ett Marian ja pyhimysten rukoukset syntisen puolesta ovat
tehottomia ilman tmn todellista katumusta ja parannusta, viittaa
aikakauden uskonnollisiin erimielisyyksiin. Mys Antikristus oli
suosittu: 1469 esitettiin Frankfurt am Mainissa sen niminen mysterio,
kesten nelj piv. Miraakkeleja vastaava pyhimysnytelm oli
Saksassakin suosittu edisten varsinaisen nytelmn kehittymist
kyttmll runsaasti maallisia aineksia. Tlt kannalta on huomattava
Rouva Juttenin nytelm (Spiel von Frau Jutten, 1480), joka ksittelee
naispaavi Johannesta. Mysterionytelm eli katolisessa Saksassa
1700-luvulle saakka; tunnetut Ober-Ammergaun krsimysnytelmt eivt
kuitenkaan periydy keskiajalta, vaan v:lta 1633, jolloin tmn
Baijerissa olevan kyln asukkaat silloin raivonneen ruton vuoksi
lupasivat toimeenpanna tllaisia esityksi; niiden teksti on mys
omintakeinen.

Varsinaisia moraliteetteja ei saksalaisilla ollut, mutta farsseja
vastaavat _laskiaisnytelmt_ (Fastnachtspiele) ovat joskus olleet
niit lhell, kuten nkyy lyypekkilisest laskiaisnytelmst nimelt
Viisi hyvett. Aiheet olivat samoja kuin ne, joita kaskuissa (Schwnke)
ksiteltiin. Ne olivat erikoisen suosittuja 1400-luvulla ja johtavat
suoraan mestarilaulajiin ja Hans Sachsin nytelmiin. Etel-Saksassa
viljeltiin ns. Neidhartin nytelmi (Neidhartspiele), joiden
keskushenkiln oli sadunomaiseksi tullut minneritari Neidhart von
Reuental (s. 311).

_Hans Sachs_ (s. 317) sepitti parisensataa nytelm, enimmkseen
lyhyit, opettavaisia, runottomia tuotteita, aiotut luettaviksi eik
esitettviksi. Kiertvien nyttelijin (fahrende Leute) piloissa
ilmenev vallattomuus oli niist tyystin hvinnyt ja sijaan oli tullut
porvarillinen, kuiva jrkevyys ja nuhteettomuus. Aiheensa Sachs otti
elmst, kaskuista ja kirjallisuudesta, mm. Lukianokselta (Kharon, I,
330), Boccacciolta (Griselda, Lisabetha ja Francisca), kaskuista
(Eulenspiegel ja sokeat tunnettu mys ranskaksi) jne. Jos ne olivat
pitempi ja pttyivt surullisesti, Sachs ilmoitti ne tragedioiksi;
pttyessn iloisesti ne olivat komedioja; lyhyet olivat
"laskiaisnytelmi". Henkilt olivat aiheiden mukaan mytologisia,
klassillisia ja raamatullisia, porvareita ja heidn naisiaan,
paholaisia, noita-akkoja, talonpoikia jne. Huumoria saattaisi sanoa
joskus vlhtvn nkyviin, esim. silloin, kun vanha noita-akka
kuvataan niin rumaksi, ett paholainenkin hnt pelk.

_Alankomaissakin_ draaman kehitys alkoi raamatullisista nytelmist.
Vanhin silynyt nyte on sirpale erst psiismysteriosta n. v:lta
1360. Elckerlijk-moraliteetin olemme maininneet. Myhisin on
juhannuksena 1500 esitetty Pyhn Sakramentin mysterio. Uskonnollisen
nytelmn rinnalle ilmestyi sen ilakoivien ainesten itsenistymn
maallinen farssi (Abelespelen = "helposti esitetyt", Sotternien,
vertaa ransk. sottie).

Nytelmin esitys tuli vhitellen erikoisten harrastajien, Gesellen van
den Spele, tehtvksi, ilmeisesti Parisin esimerkin mukaan (s. 382),
ja nist taas kehittyivt Ranskan puy-yhdistyksi ja Saksan
"mestarilaulajia" vastaavat "reetorien kamarit" (Rederijkerskamers),
joiden hallussa Alankomaiden runous suurin piirtein oli 1400-luvulla.
Nm olivat keskiluokkaan, porvaristoon, kuuluvien kirjallisuuden ja
runouden harrastajien muodostamia kiltoja, jotka aluksi toimivat
nytelmien esittjin samaan tapaan kuin ammattiyhdistykset
Englannissa, mutta omistautuivat sitten kirjallisuuden viljelyyn
yleens ja runouden sepittmiseen. Niit syntyi jokaiseen kaupunkiin ja
kaikilla oli erikoinen heraldisesti fantastinen nimens. Diestiss
toimi v:sta 1302 "Kristuksen silmt", Yperniss v:sta 1398 "Alfa ja
Omega"; Antwerpenin "Orvokki" seurasi 1400, Brysselin "Kirja" 1401,
Kortrijkin "Barbara" 1427 jne. Kuuluisa oli Amsterdamin "Villiruusu"
(Eglantine), joka perustettiin 1496 ja jonka tunnuslauseena oli
"Kukkien rakkaudessa" (In Liefde Bloeyende). Ne hankkivat vhitellen
varoja, ottivat haltuunsa kaupunkinsa koko kirjallisen ja taiteellisen
elmn, ja toimeenpanivat vuosittain loistavia yhteisi "retoriikan
turnajaisia" (landjuweelen). Kuuluisat tllaiset pidettiin 1496
Antwerpeniss, osanottajina 28 "kamaria"; loistavimmat olivat ne, jotka
toimeenpantiin samassa paikassa 1561. Brysselin "Kirja" lhetti niihin
340 osanottajaa, kaikki ratsain ja pukeutuneina upeisiin viittoihin.
Kaupunki antoi palkinnoiksi tynnyrillisen kultaa, joka jaettiin
1893:lle reetorille. Tmn jlkeen "Kamers van Rhetorica" rupesivat
rappeutumaan. Niiden kirjalliset saavutukset olivat vhptisi.

_Italiassa_ oli draaman lhtkohtana liturgia, ja sen kielen latina ja
viljelijn kirkko kauemmin kuin muissa maissa. Tuloksena oli
latinankielinen mysterio, joka alkoi luomisesta ja pttyi
Antikristukseen, Jeesuksen toiseen tulemiseen ja viimeiseen tuomioon.
Huippukohtana siin oli _psiisnytelm_ (Ludus Paschalis) ja sen
esityksen trken puolena kehityksen sek ilmaisijana ett edistjn,
kirkolliset, myhemmin saavuttamansa upeuden vuoksi trionfi-nimell,
tunnetut kulkueet. Tllaisia esityksi tunnetaan 1200-luvulta: v:lta
1243 Padovasta, 1264 Roomasta ja 1298 Cividalesta. Kansankieli alkoi
saada niiss sijaa vasta sen jlkeen, kun umbrialaiset laude-runot
tulivat liturgian yhteydess kytntn. Nm olivat ern umbrialaisen
uskonnollisen hertysliikkeen keskuudessa 1200-luvun jlkipuoliskolla
syntyneit keskustelun muotoisia ylistyksi, jotka olivat alkuaan
aiheutuneet liturgiasta. Ne esitettiin monissa miehin ja pyrkivt
nyt, liittyen jumalanpalvelukseen, vaikuttamaan liturgiaan
kansanomaistavasti. Tm on tapahtunut ensin Umbriassa ja tst
vaatimattomasta alusta on kehittynyt kansankielinen mysterio. Vanhaa
Testamenttia koskevat nytkset tunnettiin nimell figure (= kuva,
esitys), Uutta nimell vangeli (evankeliumi); kokonaisuudessaan
tllainen nytelm oli divozione (= palvonta) tai mistero tai
krsimysnytelm (passione); nytksi sanottiin yleisimmin "pyhiksi
esityksiksi" (sacre rappresentazioni). Kirkon kauan kestneest
vaikutusvallasta lienee johtunut, ettei kansanomainen huumori ja
komiikka saanut Italian mysterioissa samaa sijaa kuin ranskalaisissa.
Vain yksi kansankielinen mysterionytelm: Jeesuksen Kristuksen
krsimys (Passione di Gesu Cristo), on silynyt, periytyen
1400-luvulta, jolloin "pyht esitykset" olivat erikoisesti suosittuja
Firenzess, varsinkin kaupungin suojeluspyhimyksen, Johannes Kastajan
pivn.

Se uskonnollisen draaman laji, jota olemme sanoneet _miraakkeliksi_,
alkoi Italiassa mys 1200-luvulla; varhaisimpia on nytelm Munkista,
joka antautui Jumalan palvelukseen (Monaco che ando al servizio di
Dio). Sen kehitys on sama kuin mysterion. Vertauskuvallista
_moraliteettia_ edustaa Sielun komedia (Commedia dell'anima), jossa
Muisto, ly, Tahto, Usko, Kerettilisyys, Eptoivo, Aistillisuus,
Toivo, Hakkaus jne. taistelevat ihmisen sielusta. Lopuksi
huomautamme, ettei antiikin vanha kansanpila, atellani ja miimi, ole
todennkisesti, kuten olemme jo sanoneet, milloinkaan sammunut Italian
mantereelta, vaan on pinvastoin kukoistanut siell, varsinaisilla
syntymsijoillaan, rehevmmin kuin muualla. Lukuisissa hoveissa
esitettiin pilanytelmi, kirkonmenoihin sisltyi joinakin juhlina
"hengellisi piloja" (farse spirituali), Roomalla oli vaunuissa
esitetyt laskiaispilansa, "Napolin pila" (farse napolitane) oli
tunnettu: tm ala kohoaa 1500-luvulla nkyviin commedia
dell'arte-taiteena.

_Espanjan_ draaman historia on edellisten kaltainen: ensin kehittyi
latinankielinen liturginen draama, alkaen jo 800-luvulla ja jatkuen
aina 1200-luvun lopulle saakka. Se kuului erikoisesti jouluun, jolloin
esitettiin Paimenten palvonta, Viattomat lapset ja Itmaiden viisaat,
ja psiiseen: Ylsnousemus ja Matkalaiset (Emmauksen kohtaus). Mutta
jo 1000-luvun lopulla ja erittinkin 1100-luvulla saavuttivat
huomattavan merkityksen ns. _koululaisnytelmt_ (juegos escolares),
jotka olivat latinankielisi, liturgiasta irtautuneita, kirkon
ulkopuolelle joutuneita kouluoppineisuuden ilmaisuja. Ne ksittelivt
raamatullisia ja pyhimysaiheita, ja olivat 1100-luvulla huomattavin
julkisen nytelmtaiteen ilmaus, mutta syrjytyivt 1200-luvulla
kansankielisten nytelmien tielt, joita silloin rupesivat esittmn
ammattikunnat ja harrastuspiirit; sen jlkeen niit esitettiin vain
kouluissa latinan harjoituksina. Kansankieliset nytelmt kehittyivt
vhitellen 1400-luvulta tunnetuiksi laajoiksi mysterioiksi,
miraakkeleiksi ja moraliteeteiksi, jotka kaikki tunnettiin Espanjassa
yhteisnimell auto (= toiminta, nyts). Ne keskittyivt jouluun ja
psiiseen ja ovat olleet laajoja ja monipuolisia, kuten perinteet
kertovat, vaikka itse varsinaisia tekstej on silynyt tai ainakin
thn saakka lydetty vain yksi ja siitkin ainoastaan 147 sett:
ennen mainittu n. v:lta 1200 periytyv Itmaiden viisaiden mysterio
(Auto de los Reyes Magos). Aikaisemmin otaksuttiin sen olevan knns
ranskalaisesta (latinankielisest) liturgisesta draamasta, mutta tt
otaksumaa ei ole riittvsti perusteltu; yht hyvin se voi olla
omintakeinen kastilialainen tuote. Auto-tyyli silyi myhiseen:
Espanjan draaman historiassa on viittamerkin arvo 1400-luvulla elneen
runoilijan _Gomez Manriquen_ mysteriolla Meidn Herramme syntymn
esitys (Representacin del Nacimiento de Nuestro Seor), ja viel
"Espanjan teatterin patriarkka" _Juan del Encina_ (1468-1529) sepitti
ernlaisia mysterion ja antiikin paimenidyllin sekaluomuksia,
eklogeja, joilla hn lopullisesti maallisti Espanjan draaman ja saattoi
sen renessanssin vaikutuksen alaiseksi. Niihin yhtyy mys espanjalainen
kansanomainen komedia.

Komedian (juego de escarnio) olemassaolo tiedetn siit, ett Alfonso
X Viisas kielsi lakikirjassaan (Siete partidas -- Seitsemn osaa)
pappeja ottamasta osaa sellaisten esittmiseen. Ainoaakaan tllaista
varhaiskomediaa ei ole silynyt, mutta perustellusti niiden voidaan
otaksua olevan kaikua vanhoista juglarien ilveilyist. Tm on samaa
ainesta, josta nousivat nkyviin Juan Ruizin Hyvn rakkauden kirja (s.
298), nytelmdialogi Celestina, ja pikareskiromaanit. Koska Celestina
on Espanjan keskiajan kuuluisimpia tuotteita ja rakenteeltaan nytelmn
kaltainen, hahmottelemme sen tss muutamin sanoin.

Nytelmn varsinainen nimi on Calixton ja Melibean komedia. Sen vanhin
tunnettu painos periytyy Burgosista v:lta 1499; siin samoin kuin
Sevillan painoksessa v:lta 1502 on 16 nytst; myhemmiss painoksissa
on nytsten luku 21. Alussa olevassa akrostikonrunossa ilmoitetaan,
ett Salamancan ylioppilaiden keskuudessa kierteli sen ensimminen
nyts, jota arveltiin joko Juan de Menan (s. 334) tai Toledon
juutalaisen Rodrigo de Cotan (1400-luvun lopulla) sepittmksi, ja ett
(juutalainen) baccalaureatus _Fernando de Rojas_ kirjoitti siihen
jatkon, 20 nytst, viidesstoista pivss. Kun ymmrrettvsti ei
ole mahdollista suorittaa tllaista tyt nin lyhyess ajassa muuten
kuin ett kytettvn on valmiit luonnokset, tytyy runon ilmoitukseen
suhtautua varovaisesti; muuta syyt ei kuitenkaan ole voitu esitt sen
todenperisyytt vastaan. Alussa nyttmlle, puutarhaan, saapuu
jalosyntyinen, lyks Calixto tapaamaan Melibeaa, nuorta, kaunista
neitoa, isns Pleberion ainoata perillist, johon on rakastunut. Kun
Melibea ujosti torjuu hnen kosintansa, hn poistuu surullisena
kotiinsa, jossa ryhtyy neuvottelemaan palvelijansa Sempronion kanssa.
Tm kehoittaa hnt turvautumaan Celestina nimisen vanhan parittelijan
apuun. Kaupustelijattareksi pukeutuneena Celestina onnistuu psemn
Melibean luo ja lieventmn hnen ujouttaan ja arkuuttaan, niin ett
hn lopuksi suostuu Calixtoon. Keskiyll Calixto saapuu Melibean
talolle, jonka portilla Melibea ja hnen kamarineitonsa Lucrecia
odottavat. Lucrecia poistuu ja Melibea keskustelee Calixton kanssa.
Thn saakka tapahtumat kehittyvt saavuttaessa XII:n nytksen
loppuun. Seuraavat seitsemn nytst kertovat, kuinka Calixto tulee
Melibean luo puutarhaan ja kuinka hn kuullessaan melua lhtee pakoon,
putoaa tikapuilta, joita oli tarvinnut kiivetessn muurin yli, ja
kuolee. Kahdessa loppunytksess kuvataan sitten, kuinka Lucrecia
menee kolkuttamaan Pleberion ovelle, pyyten hnt tulemaan tyttrens
luo, ja kuinka Melibea valittaa isllens sydmens tuskaa.
Ilahduttaakseen hnt is lhett hakemaan soittajia, mutta Melibea
sulkeutuu torniin, kertoo kohtalonsa sen juurelle saapuneelle islleen
ja heittytyy maahan.

Tm proosanytelm on Espanjan draamakirjallisuuden perusteos. Sen
juoni on yksinkertainen ja selv, kyttmtt niit mutkallisia
selkkauksia, jotka olivat sittemmin niin vlttmttmi "viitan ja
miekan komedioissa", ja sen henki on vakava, traagillinen, Romeon ja
Julian edeltjn ilmaisten syv ksityst rakkauden kaikkea
vallitsevasta voimasta. Toiselta puoleltaan se on pistvsti,
pessimistisesti, jopa kyynillisesti satiirinen, ilmaisten tmn hengen
sivuhenkiliden ksittelyss. Nist on vaikuttavin Celestina, vanha
mustasieluinen ja liukaskielinen parittelija, joka paljaana kaikesta
hyvst, periytyneen Ovidiuksesta ja Propertiuksesta saakka, tuntuu
muuttuneen pahan inhottavaksi ruumistumaksi. Teoksen lhtein ovat
olleet aikakauden yleisimmt teokset alkaen Raamatusta ja antiikin
kirjailijoista aina Boccaccion Fiammettaan, Petrarcan latinankielisiin
teoksiin, Tristanin tarinaan, Ruizin runoelmaan ja kansanomaisiin
kaskuihin saakka. Se on vaikuttanut Juan del Encinan eklogeihin,
Portugalin draaman luojaan Gil Vicenteen ja muihin myhempiin
draamakirjailijoihin, ja pikareskiromaaniin. Kun se knnettiin jo 1506
italiaksi, 1520 saksaksi, 1527 ranskaksi, 1574 hollanniksi, 1624
latinaksi ja 1631 englanniksi, tuli siit eurooppalainen yleisteos,
jonka vaikutus on todettavissa tyyppein ja tilanteina monien maiden
kirjallisuudessa.

_Portugalin_ kirjallisuuden kohotti 1500-luvun alussa korkealle
asteelle draamakirjailija _Gil Vicente_ (1470-1540), "Portugalin
Plautus". Hnen elmstn ei tiedet paljoa: Lissabon ja pari muuta
paikkakuntaa vaativat itselleen kunniaa saada olla hnen
syntymseutunsa; hn oli musiikinharjoittaja ja runoilija,
nytelmkirjailija ja nyttelij, ehk lainoppinut ja puhetaidon
opettaja, jolla oli suoritettavana tehtvi hovissa. Hnen tuotantonsa
alkoi 1502 ja ksitt (1) uskonnollisluontoisia, so. raamatullisia,
pyhin elm valaisevia ja vertauskuvallisia nytelmi; (2) komedioja;
(3) ylimyksellisi eli tragikomedioja, jotka aiheutuivat hnen
hovikokemuksistansa; (4) kansanomaisia huvinytelmi ja piloja; ja (5)
sekalaisia tuotteita. Yhteens hn sepitti 43 nytelm: 14
portugaliksi, 11 kastiliaksi ja 18 osin molemmilla kielill. Kun
jokaisen nytelmn otsakkeessa ilmoitetaan, milloin, miss ja keiden
lsnollessa se esitettiin, ilmenee niist samalla Portugalin draaman
alkuhistoria. Monet sisltvt lauluja, jotka tekij itse on sveltnyt
ja jotka ovat viehttvi kansanlaulun helhdyksi. Niistkin, jotka
hn kirjoitti kastiliaksi, henght lmmin kansallishenki ja
kansallinen ksittelytapa, josta hnen aikansa heijastuu selvsti ja
vrikksti. Hnen huumorinsa on aitoa, satiirinsa osuvaa, aihepiirins
laaja ja kielens ytimekst ja maalauksellista. Hertyksens hn sai
Juan de Encinalta, mutta maksoi velkansa osoittamalla Espanjan
draamakirjailijoille oikean tien ja tulemalla siten Lope de Vegan ja
Calderonin edeltjksi. Hnen tuotantonsa on 1500-luvun alussa Euroopan
draamakirjallisuuden korkein saavutus ja ansaitsee siksi yleisen
kirjallisuuden historiassa erikoista muistamista.

Huomattavin ensimmisen ryhmn nytelmist on trilogia Venheet
(Barcas): Infierno, Purgatorio ja Gloria. Paholainen ottaa purteensa
eri tyyppej: aatelismiehen, suutarin, munkin, parittelijan, tuomarin,
papin, herttuan, arkkipiispan ja kuninkaan, viedkseen heidt haudan
toiselle puolelle; saamme tllin tutustua kaikkien luokkien vikoihin
eli Lukianoksen tyyliseen satiiriin. Toisesta ryhmst mainittakoon
Rubenan komedia (Comedia de Rubena), ensimminen, jossa esiintyy noitia
ja noituutta. Rubenalla on luvattoman rakkauden hedelmn tytr, joka
kasvatetaan salassa Cismenan nimell ja joutuu kretalaisen
aatelisnaisen kasvatiksi, perien hnet viisitoista vuotta myhemmin.
Nytelmn sisltyy kansanuskomuksia, taikuutta ym., muutamia kauniita
kehtolauluja ja lauluja maalaistytist. Siin esiintyy ensi kerran
bobo (portugaliksi parvo) niminen tyhmn narrin tyyppi, joka tuli
sittemmin espanjalaisessa draamassa hyvin suosituksi. Kolmanteen
ryhmn kuuluvat esim. Amadis de Gaula, joka perustuu samannimiseen
kuuluun romaaniin, Don Duardos, joka perustuu sen jatkoon, Palmeriniin,
ja vertauskuvallinen satunytelm Jupiterin hovi (Cortes de Jupiter).
Neljs ryhm, farssit, edustaa Vicenten tuoreinta saavutusta,
kansanomaisen perustansa vuoksi vanhenematonta. Niiss kuvataan
rakastunutta narria, joka lukee ahkerasti cancioneroja ja soittaa
viulua lemmittyns oven ulkopuolella, korttelin kissojen ja koirien
sestess; vanhaa naurettavaa talonpoikaa, joka ahdistelee tyttj
puutarhassaan; juutalaista naimiskauppojen vlittj; neekereit ja
mustalaisia; Juez de Beiraa, Sancho Panzan tapaista tuomaria; pyhke
mutta kyh aatelismiest, joka tappaa palvelijansa nlkn, vaikka on
olevinaan rikas (Farca dos Almocreves -- Muulinajajat); ja mestari
Enrique, muka lkri (Farca dos Fisicos), jonka tapaamme uudelleen
Moliren nytelmst, ja josta suunnilleen voimme ymmrt, minklaisia
olivat juegos de escarnio. Viidennest ryhmst mainittakoon Villonin
Testamentista muistuttava Testamento de Maria Parda, vanhan juopon
lissabonilaisen eukon rippi, joka on ollut yht suosittu kuin hnen
farssinsa.






DANTE.


1

Kuvatessamme keskiajan hengenelm ja sen erilaisia ilmenemismuotoja
olemme nhneet, kuinka kansalliskielisten kirjallisuuksien aloilla
aluksi vallitsee jonkinlainen eppersoonallinen yhteisyys, jonka taakse
yksilt katoavat, mutta kuinka vhitellen, viljelyksen lisntyess,
tm yhteisyys hipyy ja yksilt astuvat yh selvpiirteisempin
nkyviin. Ensin on olemassa uusien kansojen muodostumassa oleva massa,
joka satojen vuosien aikana ottaa vastaan vanhan tiedon rippeit ja
kristinuskon opetuksia, vaivalloisesti muovaillen omaa pakanallista
sieluaan niden uusien vaatimusten mukaiseksi. Nin syntyy lopuksi se
psyke, jota olemme sanoneet kesiajan-ihmiseksi ja jota innostavat
ritarillisuuden ja naivisti antautuvan uskonnon korkeat ihanteet -- se
kokonansa uusi maailmanksitys, jonka perustuksena ja runkona on
skolastiikan rakennus. Ajatellessa sen heikkoa yhteytt antiikin
korkeimpaan tietoon tytyy ihmetell sit hengen voimaa, jota
keskiajan-ihminen osoitti luodessaan tt maailmanksitystn: ellei
kirkon ja maallisen vallan, civitas Dein ja civitas terrenan, vlinen
ristiriita olisi kaikista ponnistuksista huolimatta jnyt
sovittamatta, se olisi ollut kaikilta puolilta ehe.

Tt maailmanksityst siis esittivt keskiajan kirjailijat, kuka
miltkin puolelta, latinaksi ja kansalliskielill, kuten olemme
nhneet. Lhestyessmme 1200-luvun loppua ja 1300-lukua toteamme, ett
yksillliset kirjailijat tulevat yh lukuisammiksi, osaksi siksi, ett
heist on myhisemmn, sivistyneemmn aikakauden jsenin silynyt
enemmn tietoja, mutta enemmn toki siksi, ett ajan henki ei voinut
en saada ilmaisuansa muuten kuin yksilllisen, tehtvns
erikoislahjoiltaan sopivan, kehittyneen psyken kautta. Tllainen psyke
saattoi heijastaa jotakin aikansa hengenelmn osaa, kuten olemme
monista mainitsemistamme kirjailijoista nhneet, mutta joskus
enemmnkin, jopa koko keskiaikaista maailmanksityst ja -kuvaa,
riippuen hnen henkens ulottuvaisuuden mitoista. Silloin kun suuri
runoilija ottaa vastaan ja kokoaa sieluunsa edeltvien ja oman
sukupolvensa pyrkimykset, antaen niille ehen ja sopusuhtaisen
tulkinnan, joka viehtt kauneuden lakeihin nerokkaasti alistettujen
elmnkuvien rikkaudella, syntyvt esim. Ilias ja Odysseia,
Mahabharata, Kuningasten kirja -- synteettiset suurrunoelmat, joiden
keskeisimpn tekijn on sek menneen ett elettvn olevan
aikakauden syvin olemus. Tllaisen keskiajan elmnksityst esittvn
synteettisen suurrunoelman ja tilinptksen loi Dante Alighieri.


2

Italian kansallisrunoilija _Dante_ (eli Durante) _Alighieri_ syntyi
Firenzess toukokuun keskivaiheilla 1265 arvossapidetyn porvarisuvun
jsenen, kaksoisten "kunniakkaiden thtien alla, jotka ovat tynn
hyveit ja joilta hn on saanut neroutensa". Hnen isns Aldighiero
oli lakimies, jonka toinen puoliso, Donna Bella, oli Danten ja tmn
sisaren iti. Hnen suvustaan tiedetn oikeastaan vain se vh, mit
hn itse mainitsee: esi-is oli Marsin kehss (Paratiisi, XV, 87)
Dantelle ilmestynyt Cacciaguida, joka oli syntynyt 1106, jolla oli
Moronto ja Eliseo nimiset veljet ja Pon laaksosta kotoisin ollut
Aldighieri niminen ja siis germaanilaista syntyper oleva puoliso,
joka sai surmansa Konrad III:n ristiretkell (1147). Cacciaguidalla oli
poika nimelt Aldighiero; tmn poika Bellincione oli Danten isois.
Jos suku ja perhe olisi ollut kaupungin ensimmisi tai aatelisia, se
ei olisi voinut jd Firenzeen Montapertin taistelun jlkeen (1260),
jossa suvun puolue, guelfit, perinpohjin voitettiin; Danten
syntymvuodesta kuitenkin tiedmme niin tapahtuneen. Danten oma ksitys
suvun ja aateluuden merkityksest oli nykyaikainen: henkilkohtainen
kelvollisuus oli trkeint; aateluutta oli olemassa vain siell miss
oli hyveit.

Huolimatta siit, ettei Danten koti liene ollut varakas -- hn sanoi
myhemmin, ettei rikkaus voi jalostuttaa sielua, ett kulta on alhaista
kykenemtt tuottamaan mielenrauhaa tai tyydyttmn sielun kaipuuta --
hn sai hyvn kasvatuksen, perehtyen ruumiinharjoituksiin ja hengen
taitoihin. Opettajana hnell oli Brunetto Latini (s. 334).
Kirjoittamassaan Danten elmkerrassa Boccaccio kertoo hnen tutkineen
Vergiliusta, jota Dante (Helvetti, s. 82-87, I, 387) itsekin sanoo
mestarikseen ja kauniin tyylins opettajaksi, Horatiusta, Ovidiusta,
Statiusta ym. kuuluisia runoilijoita. Kahdeksantoista vanhana hn tunsi
runosuonensa hervn ja alkoi sepitell skeit Guido Guinicellin
"suloiseen uuteen tyyliin", samaan, jonka kyttmisess hnen vanhempi
ystvns Guido Cavalcanti oli mestari. Firenzen historioitsija
Leonardo Bruni (1369-1444) sanoo "hnen saavuttaneen ne tiedot, joilla
hn sittemmin oli kaunistava runoutensa ja joita hn selitti siin,
tutkimalla filosofiaa, teologiaa, astrologiaa, aritmetiikkaa,
geometriaa ja historiaa, selailemalla monia eriskummallisia kirjoja,
valvomalla ja hikoilemalla opinnoissaan". Nin Dante vhitellen psi
aikansa tiedon omistajaksi. Hnell oli kuvaamataiteellisia
taipumuksia, koska kertoo piirtneens Beatricen kuolinpivn enkelin
kuvan; siihen viittaa mys se, ett hn oli Giotton lheinen ystv.
Kuten tunnettua Giotto ikuisti hnen piirteens Bargello-palatsissa
olevan Magdalenan kappelin freskoon, paratiisia esittvn osaan;
Danten runoudesta Giotto sai innoituksen Paduassa olevan
Scrovegni-kappelin Hyvett ja Pahetta kuvaavaan freskoon. Dantella on
ollut huomattavat soitannolliset lahjat, sill ilman sellaisia hn
tuskin olisi voinut kuvata niin herksti kuin teki taivaallista laulua;
sveltj Casella, joka Kiirastulen saaren rannalla laulaa hnen
canzonensa Rakkaus, mi steilet sielussani (Amor, che nella mente
ragiona...), oli hnen lheinen ystvns, samoin kuin runoilija Cino
da Pistoia ym. Hn kasvoi siis runoudesta ja taiteesta innoittuneessa
ystvpiiriss, ahkerasti opiskellen ja samalla nauttien elmn
lahjoista. Tmn rinnalla hn on harjoittanut jotakin ammattia tai
ainakin muodollisesti kirjoittautunut johonkin ammattikuntaan, koska
hnt ei muuten olisi voitu valita kaupungin hallitukseen, mutta mik
tm ammatti on ollut, on jnyt tuntemattomaksi; on arvailtu ns.
erikoisammatteja (speziali), joihin kuuluivat mm. lkrit ja
rohdoksien, itmaisten tavarain ja kirjojen kauppiaat.

Voidaksemme ymmrt Danten toimintaa hnen miehuutensa aikana tytyy
tutustua hnen kotikaupunkinsa historiaan. Satakunnan vuotta, aina
1215:een saakka, Firenze oli saanut nauttia melkein keskeytymtnt
rauhaa, pysyen yksimielisen guelfien eli paavin ystvien puolueessa.
Mutta mainittuna vuonna Buondelmonten ja Ubertin perheiden vlinen
yksityinen riita laajeni kansalaisten vliseksi puoluetaisteluksi:
Firenzen 72:sta valtasuvusta 39 silloin liittyi Buondelmonten johtamaan
guelfien ja loput Ubertin johtamaan ghibellinien puolueeseen. 1248
viimemainitut psivt Fredrik II:n avulla voitolle, ajoivat guelfit
pois kaupungista ja hvittivt heidn linnoituksiksi varustetut
talonsa. Porvarit ja muu yhteinen kansa kuitenkin pian kyllstyivt
heidn hallitukseensa, nousivat kapinaan, rajoittivat podestan eli
ylimmn vallanpitjn oikeuksia ja valitsivat "kansan pllikn"
(capitano del popolo) hnen vastapainokseen, hallitsemaan kaupunkia
uuden kahdentoista neuvoston avulla, kansanvaltaistuttivat muutenkin
hallitusmuotoa ja kutsuivat Fredrik II:n kuoltua 1250 maanpakolaiset
guelfit takaisin. Kun ghibellinit Manfredin yllyttmin kapinoivat tt
uutta jrjestyst vastaan, heidt karkoitettiin 1258 ja nyt vuorostaan
heidn linnoitetut asumuksensa, torninsa, revittiin. Mutta Manfredin
lhettmien saksalaisten ritarien ja ern guelfilisen kavaltajan
avulla (Helvetti, XXXII, 81) ghibellinit voittivat guelfien armeijan
perinpohjin Montapertin luona 1260, vallaten Firenzen kuuluisat,
vertauskuvalliset sotavaunut (carroccio). Voitossa osallisina olleet
kateelliset naapurikaupungit tahtoivat hvitt Firenzen olemattomaksi,
mutta silloin ghibellinien johtaja Farinata degli Uberti (Helvetti, X,
90-93) nousi pontevasti puolustamaan isnmaatansa, sanoen, ettei sit
hvitettisi niin kauan kuin hn kykenisi miekkaa heiluttamaan, ja ett
jos olisi vlttmtnt kuolla tuhat kertaa sen edest, hn olisi
valmis. Guelfien johtajasuvut ja muut vaikutusvaltaiset perheet
karkoitettiin. He saivat kuitenkin pian apua. Paavin toimesta oli
Apulian ja Sisilian kuninkaaksi valittu ranskalainen Kaarle
Anjoulainen, joka kruunattiin Roomassa 1266 ja voitti samana vuonna
Manfredin Beneventon luona. Tmn suurtapahtuman jymin kaikui siis
Danten kehdon ymprill. Guelfien nin vahvistuneen aseman johdosta
heidt kutsuttiin takaisin 1267 ja Kaarle Anjoulaisen avulla he nyt
karkoittivat ghibellinit. Kiihke puoluetaistelu jatkui sitten Danten
koko lapsuuden ajan, huolimatta paavien sovitusyrityksist ja kerran
julistetusta kirkonkirouksestakaan. 1278 tehtiin neljn vuoden aselepo,
jonka aikana kaupunkia hallitsi neljntoista buonominin komitea,
guelfit pienen enemmistn. Sen loputtua 1282 hallitusmuoto
uudistettiin: kolmesta trkeimmst ammattikunnasta (arti maggiori)
valittiin kuusi prioria, joiden haltuun hallitus uskottiin. Ennen
vuosisadan loppua tm etuoikeus annettiin viel seitsemlle
ammattikunnalle, niiden joukossa mainitulle speziali-ryhmlle, johon
mys Dante kuului. Priorien virka-aika kesti kerrallaan vain kaksi
kuukautta, jolloin he asuivat hallituspalatsissa. Tulemme nkemn,
ett tll toimella oli trke merkitys Danten elmss. "Sisilian
iltamessu" (maaliskuussa 1282) ja Kaarle Anjoulaisen ja paavin kuolema
(1285) kohottivat jlleen ghibellinien rohkeutta; vehkeilyt, riidat ja
kahakat huipentuivat 1289 Campaldinon taisteluun, jossa ghibellinit
perinpohjin voitettiin. Leonardo Brunin maininnan mukaan on Dante
kertonut ottaneensa osaa thn otteluun, jota hn tarkoittaa (Helvetti,
XXII, 1-12) skeilln:

    Oon nhnyt ratsumiesten lhtmarssit
    ja rynnkt ja aseharjoitukset
    ja joskus myskin pakomatkat nopsat...

Hn otti osaa mys pian jlkeenpin tapahtuneeseen Capronan taisteluun
(Helvetti XXI, 95-97) ja palasi syyskuussa 1289 Firenzeen. Ghibellinit
oli lopullisesti voitettu ja tuhottu, mutta nin vastaansanomattomasti
guelfien valtaan jneess kaupungissa jatkuivat silti kiihket
puoluetaistelut, joskin uusilla nimill. Nyt palaamme Danten
historiaan.

Dantea kohtasi hnen palattuaan sodasta pian suuri suru: hnen
unelmainsa rakastettu Beatrice, joka oli ollut hnen thtenns hnen
yhdeksnnest ikvuodestaan saakka ja jonka kuolematon henki puhdisti
hnen elmns, kuoli kesk. 9 p. 1290. Hn oli tavannut Beatrice
Portinarin ensi kerran tmn isn, Folcon, kotona toukokuussa 1274 eli
lhes 9-vuotiaana, Beatricen ollessa alun yhdeksnnell; kuten hn itse
kertoo Vita nuovassa: "Siin hetkess, sen totisesti sanon, Elmn
henki, joka asuu sydmen salaisimmassa kammiossa, alkoi vapista niin
voimallisesti, ett se hirmuisella tavalla tuntui vhisimmisskin
valtimoissani, ja vapisten se lausui nm sanat: Ecce Deus fortior me,
qui veniens dominabitur mihi". ["Katso Jumalaa, minua vkevmp, joka
kerran hallitsee minua". Kaikki Vita nuovasta otetut kohdat on lainattu
Tyyni Haapasen-Tallgrenin suomennoksesta (WSOY, 1920).] Mainitussa
teoksessaan hn kertoo tmn rakkautensa tarinan sen alusta Beatricen
kuoleman jlkeiseen vuoteen saakka. Selville ky, ett hn oli nhnyt
Beatricea harvoin, vain muutamia kertoja, ja ett tm tuskin tunsi
hnt ja meni naimisiin Simone de' Bardin kanssa. Vaikka siis Beatrice
epilemtt on ollut todellinen henkil -- hnt on joskus pidetty vain
runoilijan mielikuvana --, on Danten hneen kohdistama unelmoiva
siveellisesti korkea ihailu kuitenkin ksitettv ilmaisuksi keskiajan
puhtaimmasta, runollisimmasta naisen palvonnasta, opituksi etupss
provencelaisen runouden ja "uuden suloisen tyylin" koulussa. Se oli
riippumaton palvojan tavallisesta rakkauselmst, mys avioliitosta,
ja usein, niinkuin Dantellakin, sit kiihkempi ja "romanttisempi" kuta
kauempana sen kohde oli. Vita nuovan viimeisess kappaleessa hn
kertoo, kuinka hnelle nyttytyi "ihmeellinen ilmestys, jossa nin
asioita, jotka saivat minut pttmn, etten en sepit runoja tuosta
siunatusta hamaan siihen asti, kunnes voin hnest arvokkaammalla
tavalla runoilla. Ja siihen pstkseni pyrin mink voin, niinkuin hn
totisesti tiet. Niin ett jos Hn, jota varten kaikki luodut elvt,
nkee hyvksi, ett elmni saa jatkua viel muutamia vuosia, toivon
runoilevani hnen kunniakseen sellaista, mit ei koskaan ole
kenestkn runoiltu. Ja suokoon sitten hn, joka on kaiken Laupeuden
Herra, ett sieluni psee nkemn donnansa kunniaa, nimittin tuon
siunatun Beatricen, joka kirkastettuna katselee kasvoista kasvoihin
hnt, qui est per omnia saecula benedictus". ["Joka on kaikkina
vuosisatoina siunattu".] Tm ilmaisee suuren runoteoksen vlhtneen
hnen sielussaan ylevn nkyn. Miehuutensa ajan teoksessa Convito
(Pidot) hn mys kirjoitti surustaan, kuinka hn rauhoittuakseen luki
Bothiuksen (s. 46) ja Ciceron (I, 365) filosofian ja ystvyyden suomaa
lohdutusta ksittelevt kirjat. Hn saavuttikin mielenrauhan ja meni
1292 naimisiin Manetto Donatin tyttren, myhemmn katkeran
vihamiehens Corso Donatin sukulaisen Gemman kanssa, joka mahdollisesti
on Vita nuovan loppukappaleissa mainittu hnt sliv, hyvin kaunis
nuori donna gentile, ja jolle hn kirjoitti sonetin (XIX): "Niin paljon
lempeytt sliv..." Gemma lahjoitti hnelle kaksi poikaa ja kaksi
tytrt, ja vaikka hn ei seurannutkaan miestn maanpakoon eik tm
mainitse hnt kertaakaan Jumalaisessa komediassa, ei ole syyt otaksua
muuta kuin ett hn on ollut kunnollinen ja uskollinen puoliso, ja ett
avioliitto on ollut onnellinen. Corso Donatin muistoa Dante sst
suuressa runoelmassaan ja puhuu ystvllisesti sukulaisistaan
Piccardasta ja Foresesta. Nyt siirrymme jlleen Firenzen historiaan.

1293 sai vanhaan aatelisperheeseen kuuluva Giano della Bella, joka oli
liittynyt guelfeihin eli kansanpuolueeseen, kaupungin hyvksymn ns.
"oikeuden mrykset" (ordinamenti della giustizia), joiden mukaan
hallitukseen, prioreihin, sai kuulua vain ammattikuntain jsen. Nihin
aikoihin Dante rupesi harrastamaan politiikkaa: asiakirjat kertovat
hnen ottaneen w. 1295-1301 osaa sadan neuvoston istuntoihin ja
viimemainittuna vuonna vastustaneen 100 ritarin lhettmist avuksi
paavi Bonifaciukselle, joka oli pyytnyt niit voidakseen tehokkaammin
taistella Colonna-sukua vastaan. Kesk. 15 p:st elok. 15 p:n 1300
Dante oli priorina, joutuen silloin elmns knnekohtaan.

Jonkin verran vaimennuksissa olleet puoluetaistelut, jotka ghibellinien
lopullisen kukistumisen jlkeen olivat enimmkseen olleet vallastaan
mustasukkaisen keskisdyn, ammattikuntien, epluulonilmauksia
suurperheit, grandeja, vastaan ja niden vehkeilyj alimpien kerrosten
avulla heit vastaan, puhkesivat silloin raivoamaan uudelleen. Lheisen
vanhan vihollisen Pistoian puoluetaistelut, Cancellieri-suvun molempien
haarojen, valkoisten (bianchi) ja mustien (neri), katkerat ottelut
siirtyivt Firenzeen sen kautta, ett tmn vallanpitjt koettivat
lopettaa niit vangitsemalla molempien johtajat. Firenzekin silloin
jakautui kahteen puolueeseen: Cerchien rikas nousukassuku rupesi
kannattamaan valkoisia, Donatin kyh mutta vanha ylimyssuku mustia.
Sovinnon rakentajaksi pyydettiin paavia, jonka lhetti ei kuitenkaan
saanut aikaan mitn, ja silloin Dante, joka sattui olemaan priorina
juuri tllin, ja hnen virkaveljens pttivt surmata riidan
lohikrmeen hakkaamalla silt pois pt: ajamalla molempien puolueiden
johtajat maanpakoon. Tm teko ei ollut Dantelle helppo, sill
karkoitettujen joukossa oli hnen ylin ystvns, hnen omaa
puoluettansa, valkoisia kannattanut Guido Cavalcanti, joka sairastui
epterveellisess maanpakopaikassaan, Maremma-seudulla olevassa
Serrezanossa, kuumeesen, kuollen pian pstyn takaisin Firenzeen.
Karkoitetut palasivat Danten virka-ajan loputtua ja taistelu vain
yltyi; valkoiset julistettiin paavin toimesta muka ghibellineiksi,
vaikka he olivat enemmn vanhojen guelfisukujen edustajia, jotka paavin
vallanpyyteiden johdosta olivat joutuneet hnen vastustajikseen.
Mustain kostonhaluinen johtaja Corso Donati, joka karkoitettiin
uudelleen keskuussa 1301 ilmitulleen vallankaappaussuunnitelman
johdosta, sai yllytetyksi paavin pyytmn Ranskan kuninkaan Filip
Kauniin velje Valois'n Kaarlea rauhantekijksi (paciaro) ja lupaamaan
hnelle keisarikruunun. Vastustaakseen hnen vehkeilyjn priorit
lhettivt syyskuun lopussa samana vuonna (1301) paavin luo lhetystn,
jonka jsenen toisten tietojen mukaan oli Dante, mutta turhaan:
Kaarle Valoislainen saapui Firenzeen marrask. 1 p., mukanansa Corso
Donati. Mustat tarttuivat aseisiin, vankilat avattiin, valkoiset
linnoittautuivat taloihinsa, kolmas osa kaupungista hvitettiin.
Epvarmaa on, oliko Dante tllin Firenzess: Leonardo Bruni uskoo
hnen olleen mainitun lhetystn jsenen ja poistuneen siis jo
silloin, syyskuussa 1301, ainaiseksi syntymkaupungistaan; hnen pian
saamiensa tuomioiden sanamuoto taas edellytt, ett hn olisi ollut
Firenzess marraskuun mellakkain aikana. Tammik. 27 p. 1302 Dante (ja
nelj muuta valkoisen puolueen miest, joukossa Petrarcan is Ser
Petracco) haastettiin mustain asettaman podestan eteen vastaamaan
baratteriasta eli eprehellisyydest ja keinottelusta virassa
ollessaan, ja tuomittiin, koska ei tullut saapuville, 5000 pikku
florinin (fiorini piccioli) sakkoon, joka oli maksettava kolmen pivn
kuluessa; jos nin tapahtui, heidn oli poistuttava Toscanasta kahdeksi
vuodeksi; ellei, heidn omaisuutensa oli takavarikoitava; missn
tapauksessa he eivt milloinkaan saisi pit Firenzess virkaa. Kun ei
sakkoja suoritettu eik syytetyist mitn kuulunut, Dante ja
neljtoista muuta tuomittiin elvin poltettaviksi, jos joutuisivat
tasavallan vangeiksi. Tm tuomio uudistettiin syyskuussa 1311 ja
lokakuussa 1315, se peruutettiin vasta 1494, Medicien aikana. Yli 600
valkoista karkoitettiin Firenzest 1302 keppikerjlisin mierolle.

Maanpaossa ollessaan valkoiset liittyivt vanhoihin ghibellineihin ja
heikkoja yrityksi tehtiin Firenzen valtaamiseksi, mutta heidn
kanssaan aluksi toiminut Dante erosi heist pian, ollakseen, voi sanoa,
"oma puolueensa". On muistettava Danten kasvaneen guelfin, so.
Firenzen sispolitiikkaan nhden kansan- ja ulkopolitiikkaan nhden
paavinvallan ystvn. Mutta kun keisariutta kannattavat ylimysmieliset
ghibellinit lopullisesti karkoitettiin ja paavin politiikka rupesikin
pyrkimn heidn jlkin Firenzen herraksi, Dante muuttui
kotikaupunkinsa itsenisyyden ja kansanvaltaisen vapauden puoltajana
johdonmukaisesti paavin vastustajaksi. Kun hn sitten puoluetaistelun
uhrina ptyi maanpakoon ja saattoi sielt, pitemmn perspektiivin
pst, nhd koko Italian ja verrata sen valtiollista asemaa yhden
lujan keskusvallan ja kuninkaan alaisuuteen jrjestyvn Ranskaan ja
valtioittensa liiton vuoksi voimakkaaseen Saksaan, hnelle selvisi,
ett Italian hajaantuminen lukuisiin toisillensa kateellisiin
kaupunkivaltioihin ja tehokkaan keskusvallan puute esti sit kohoamasta
edellytystens mukaiseen asemaan. Tst syntyi Danten ghibellinismi,
hnen isnmaallinen unelmansa: Italiaan oli saatava voimakas maallinen
keskushallitus, joka yhteisymmrryksess paavin hengellisen hallituksen
kanssa, civitas terrenan ja civitas Dein yhteistyll, rauhoittais maan
ja liittisi sen suureksi kokonaisuudeksi, mutta sallisi sen
kaupunkivaltioiden el suojissaan niiden omien lakien ja yksilllisten
edellytysten mukaan. Dante ei siis suinkaan liittynyt entisiin
vihollisiinsa, ghibellineihin, vanhassa merkityksess, vaan nousten
menneisyyden ja nykyisyyden ylpuolelle lysi ja lausui Italian
kansallisen tulevaisuusaatteen, joka toteutui vasta 500 vuotta
myhemmin. Tm nkemys on hnen johtothtenn maanpakolaisuuden
pitkin vaellusvuosina; se on mys hnen suurrunoelmansa yhten loimena
alusta loppuun saakka.

Danten vaellusvuosien historia on hmr: lukuisat Italian kaupungit ja
linnat ylpeilevt siit, ett ovat antaneet runoilijalle suojaa ja
vieraanvaraa. Mainitsemme tss vain, ett hn opiskeli 1309 Parisin
yliopistossa ja kvi Alankomaissa, ja ett hn pitkien vaellusten
jlkeen asettui Ravennaan, jossa eli kolme viimeist vuottansa. Vuodet
1308-1313 olivat Dantelle elhdyttvi, sill silloin hn toivoi, ett
Rooman valtakunnan nimellinen keisari Henrik VII toteuttaisi hnen
Italian yhdistmist koskevan ihanteensa; keisarin kuollessa
viimemainittuna vuonna Dante ymmrsi haaveensa lopullisesti rauenneen.
1316 firenzeliset olisivat sallineet hnen palata kotiin, jos hn
olisi alistunut erisiin nyryyttviin katumusmenoihin. Thn Dante ei
suostunut: hn ei voinut palata Firenzeen muuten kuin kunniallisesti;
hn oli varma, ettei hnelt tulisi puuttumaan elantoa ja ett hn
saattaisi tutkia miss maailmankolkassa hyvns aurinkoa ja thti ja
mietti filosofian suloisimpia totuuksia. Dante kuoli syysk. 14 p. 1321
Ravennassa, jossa on haudattuna. Hnen kaksi lastansa oli siell hnen
luonaan: pojasta, Pietrosta, tuli lakimies; hn asettui Veronaan,
kirjoitti siell selitykset isns runoelmaan ja kuoli 1364; tytr
Beatrice eli nunnana Ravennassa ja kuoli ennen vuotta 1370. Danten
viimeinen jlkelinen kuoli 1509. Boccaccion kuvauksen mukaan Dante oli
keskikokoinen ja kumara; hnen kasvonsa olivat kapeat, hnell oli
kotkannen suuret silmt, levet leukapielet, alahuuli ulkoneva, iho
tumma, ilme miettiv, alakuloinen, kuin hn olisi aina muistanut
kodittomuutensa. Paratiisissa (XVII, 58-69) hn sanoo:

    Sun kaikk' on jtettv kalleimpasi,
    syvimmin lempims; ja t on nuoli
    maanpaon jousen sulle ensimminen.

    Kokea saat sa, kuinka syd karvas
    on leip muiden sek kuinka raskaat
    on nousta, laskeutua mieron portaat.

    Mut enin painava sun hartioitas
    on seura huono, tuhma, jonka kanssa
    kurjuuden alhoa tuot astuskelet.

[Jumalaisen komedian otteet on lainattu Eino Leinon suomennoksesta.
(WSOY).]


3

Kasvaessaan ja kehittyessn runoilijain seurassa, "uuden suloisen
tyylin" ilmakehss, Dante jo varhain ystvins esimerkin innostamana
rupesi sepittmn sonetteja, canzoneja ja ballatoja, niinkuin muoti
vaati. Sarjan nit runojaan hn yhdisti Vita nuova ja Convito
teoksiinsa, mutta suurin osa ji irrallisiksi, kerytyen lopuksi 1527
painettuun Sonetti e canzoni nimiseen laulukirjaan. Kaikkiaan on nit
irrallisia runoja -- erit uskonnollisia psalmien ym. mukaelmia
lukuunottamatta -- silynyt 78, ja asiantuntijat antavat niille
kunniapaikan Petrarcan sonettien rinnalla. Nelj Pietra degli Scrovigni
nimiselle naiselle osoitettua canzonea ilmaisee Danten nuoruudessaan
olleen intohimoisesti rakastunut thn donnaan, jota Beatrice ehk
tarkoittaa (Kiirastuli, XXX, 124) nuhdellessaan Dantea:

    Kun nuoruuteni kynnyksell olin
    ja muutin elmni, otti multa
    hn itsens ja muille pois sen antoi.

    Hn knsi kyntins pin tiet vr,
    ajaen takaa hyvn kangastusta,
    mi pett eik lupaustaan pid.

Niden nuoruudenrunojen joukossa soivat omalla, yksilllisesti
vrikkll sveleelln Beatricen kuvaan kohdistuvat herkt
palvontarunot. Kun tmn ihannoidun naisen kuoltua hnen kuvansa yh
ylimaallistui Danten mieless, enkelimisesti yhtyen ritariajan ja
katolisuuden kauneimpaan madonnamystiikkaan, mutta samalla
innoittaen Danten hartaanhellll, maallisista pyyteist puhtaalla
lemmenkaipuulla, Dante ryhtyi 1290-luvun loppuvuosina antamaan
kirjallista muotoa tlle nuoruutensa tunne-elmlle, kytten siihen
"muistinsa kirjan" merkintj, Beatrice-runojansa, lempens historiaa
ja runotaidollista, Guinicellilt, Cavalcantilta ym. perimns,
samalla haaveellisiin ja siroihin pmriin pyrkiv oppineisuutta.
Nin syntyi Nuori tai Uusi elm, joita molempia merkityksi Dante
lienee Vita nuova-nimell tarkoittanut, Euroopan uuden kirjallisuuden
ensimminen sydnten runoelma, yhkin tuore ja tuoksuva, hienosti
sommiteltu ja silkkinauhalla sidottu esteettinen kielokimppu.

Runoilija oli kuten tiedmme lapsena tavannut "sielunsa kirkastetun
donnan, jota monet nimittivt Beatriceksi, koska eivt tietneet mit
nime kytt", mik nyttisi viittaavan siihen, ettei tm ollut
Danten donnan oikea nimi. Kohtauksen voimakas vaikutus on ennen
kuvattu. Siit alkaen rakkaus sai "sen voiman kautta, jonka
mielikuvitukseni sille antoi", niin suuren vallan hnen ylitsens, ett
hnen tytyi kaikessa noudattaa sen mielt. Hn halasi hartaasti nhd
rakastettuaan, jonka kuva vaikutti hneen niin ylentvsti, ett
rakkaus pysyi sovinnossa jrjen kanssa. Yhdeksn vuoden kuluttua nist
lapsuuden ajan kohtaamisista -- tst pitkst vliajasta runoilija ei
kerro mitn -- donna tekee tervehdykselln hnet ylen onnelliseksi;
hn nkee hurmioituneen unen, jossa rakkauden jumalan ksivarsilla
uinuva donna sy hnen palavan sydmens, mink jlkeen rakkauden
jumala tullen murheelliseksi kohoaa hnen kanssaan taivasta kohti.
Salatakseen palvontansa todellisen kohteen hn rupesi kyttmn erst
"armasta donnaa" totuuden verhona, piileksien hnen turvissaan vuoden
ja kuukauden ajan, ja hnen matkustettuaan pois viel toista, jonka
seura antoi aihetta niin liioitteleviin puheisiin, ett varsinainen
"kaiken huonouden hvittj ja hyveiden kuningatar" niiden johdosta
epsi runoilijalta tervehdyksens. Kun siin asui runoilijan autuus,
joka nin nyt hnelt kiellettiin, hnet valtaa suuri tuska; nyss
Amor, joka on Dantella ankara, vakava, miettivinen jumala, neuvoo
hnt sepittmn runomuotoisen anteeksipyynnn. Kun hn sitten
odottamattansa tapaa donnan eriss hiss, tm vaikutti hneen niin
jrkyttvsti, ett toimimaan jivt vain "nkemisen henget". Hnen
autuutensa tmn jlkeen on runojen sepittminen donnan kunniaksi,
sill niit ei voida hnelt riist. Beatricen is kuolee, runoilija
itse sairastuu, kuoleman ajatukset tyttvt hnen mielens ja hn on
nkevinn donnansa vainajana. Kun hn sitten ern pivn oli
sepittmss canzonea siit vaikutuksesta, joka donnalla oli hneen,
"Herra kutsui tuon armaimman nauttimaan kunniata siunatun kuningattaren
neitsyt Marian lipun alla", jtten runoilijan lohduttomaan suruun:

    Ei silmt huojenna mun itkuani,
    on kyynelvelka suorittamaton.
    Niin useasti, kuin mun mieli on,
    ei itke ne jaksa armastani.

Enemmn kuin vuoden kuluttua donnan kuolemasta, jonka vuosipiv
runoilija oli viettnyt piirtmll enkelinkuvia pienelle taululle,
ers "nuori ja hyvin kaunis donna" rupesi osanotollaan lieventmn
hnen suruaan, mik johti siihen, "ett silmni alkoivat liiaksi iloita
hnen katselemisestaan". Tst syntyneen sydmen taistelun hn
tulkitsee runoilla, kunnes lopuksi alkaa tuskaisesti katua "tt
mielihalua, jonka valtaan oli niin raukkamaisesti antautunut", ja palaa
takaisin "armaimman Beatricensa puoleen". Kirjanen loppuu ennen
mainittuun "ihmeelliseen ilmestykseen", joka nkyn vlhdytt
runoilijalle hnen tulevaisen runoteoksensa.

Tm suorasanaisesti kerrottu perusjuoni on kuitenkin vain kehys
runoille, jotka tietenkin ovat pasiana (25 sonettia, 5 canzonea ja
1 bailata) ja joiden joko alkuun tai enimmkseen loppuun on liitetty
suorasanainen aihetta, sisllyst ja rakennetta selittv esitys.
Lisksi juoneen liittyy astrologista 9-lukua ksittelev mystiikkaa,
mik perustuu ptolemaiolaisen maailmankuvan siskehien lukumrn ja
pyhn kolminaisuuteen -- kaikki Beatricen ja runoilijan elmn trket
vaiheet soveltuivat net 9-lukuun --, vertauskuvallista puhetta ja
mietiskelyj rakkauden olemuksesta ja vaikutuksista, tunne-elmn
erittelyj, kauniita vilahduksia suloisista, nauravista nuorista
naisista, huomautus oc- ja si-kielisest runoudesta ja kuinka se voi
jos tahtoo kytt samoja keinoja kuin antiikin runous, koristeellisia
latinankielisi lauseita, ym. Kun runoilija 9-luvusta puhuessaan (XXIX)
sanoo, ett "tm luku oli hn itse", ymmrrmme hnen tahallaan
siirtvn Beatricen yh syvemmn mystiikan piiriin ja antaneen tll ja
ennen mainitulla nime koskevalla huomautuksellaan aihetta siihen
houkuttelevaan ksitykseen, ett Beatrice sittenkin on ollut enemmn
ajan runouden edellyttm mielikuva kuin todellinen ihminen. Kaikkiaan
kirjanen sislt 42 runoa ja proosakappaletta. Se valmistui
todennkisesti n. 1300; sen painatti ensimmisen kerran Ser Martelli
Firenzess 1576.

Kysymyksess on siis sangen erikoinen, ankaran yksilllisesti
rakennettu runoteos, jonka monivuosisatainen maine tekee sen itsenisen
arvostelun vaikeaksi, aiheuttaen helposti liiallista ylistely.
Tytynee mynt, ett sen runo-opilliset selittelyt vaikuttavat
enemmn oppineelta estetisoivalta sirostelulta kuin todella
tarpeelliselta opastukselta runojen ymmrtmiseen, ett
latinankielisill lauselmilla ja astrologisilla mietiskelyill on
samoin tarkoituksellinen oppineisuuden svy, ja ett runoilijan
istahtaminen sepittmn sonettia aina kun lemmen jokin vaihe nytt
sit vaativan, tuntuu haetulta -- ett kirjanen siis on suuressa
mrss teenninen oppineen taituruuden ja harkinnan tulos. Mutta tm
heikko puoli hipyy pois, muuttuupa ajan perspektiiviss hienoksi
vanhaksi patinaksi, kun hermme kuulemaan ja ymmrtmn sit vakavaa,
tummaa, hiljaista, herksti, mutta miehekksti sydmens syvimmst ja
keskeisimmst asiasta haastelevaa nt, jonka sointi alkaa jo ensi
rivilt. On kuin kuulisimme paljon krsineen ja pyhi elmyksi
kokeneen sielun harrasta lemmenrippi, joka hypnotisoi ja liikuttaa
eletyn onnentuskan pidtetyll nyyhkyll, joka ylent sielumme
nkemn Beatricen, kauneuden ja rakkauden kirkastuneen ihannekuvan.
Ennenpitk on edessmme syv ilme ja hurmioitunut katse, joka tynn
autuuden aavistusta on kohotettu kirkastetun kauneusnyn puoleen.
Heltyen ymmrrmme, ett Uuden elmn alttarilta nousee palavan sydmen
taivaallista suitsutusta, ett se on kaikkine osineen ja piirteineen
sek taiteilijan ett taiturin takoma lipas, joka ktkee pyhn
Beatricen ihmeit tekevn kuvan; keskiaikaiseen kehykseen siselity
gemma, jonka uskollista, harrasta loistoa hiljentyen katselemme;
Euroopan uudemman kirjallisuuden ensimminen lemmentarina, jossa
yksilllisen tunne-elmn voima ylitt aikakauden sovinnaiset muodot.


4

Seuraten aikajrjestyst on nyt mainittava Danten latinankielinen,
kaksi kirjaa sisltv, kesken jnyt teos Kansanomaisesta
kaunopuheisuudesta (De vulgari eloquentia). Sen tarkoituksena oli
osoittaa, ett Italialle oli saatava yhteinen, yleinen "jalo" eli
"hovikieli", joka yhdistisi sen sivistyselmn ja samalla vapauttaisi
tmn paikallisten murteiden ja ranskankielen vaikutuksesta; lisksi
sen tarkoituksena oli selvitt tmnkielisen runouden lait.
Ensimmisess kirjassa ksitelln kielt, toisessa tyyli ja canzonen
lakeja; kolmannessa oli aikomus jatkaa canzonen ksittely, neljnness
piti tutkittaman sonetti ja ballata. Teos sislt tervi huomioita
kielen ja runo-opin alalta; sen julkaisi italiankielisen knnksen
Trissino 1529; alkuperisen se painettiin vasta 1577 Parisissa. Dante
kirjoitteli sit hitaasti ja se keskeytyi hnen kuolemansa johdosta.

Convito l. Convivio (Pidot) on kirjoitettu italiaksi v:n 1295-1308:n
vlill, skenmainitun teoksen aloittamisen jlkeen ja rinnalla,
koskapa De vulgari eloquentia siin mainitaan. Nykyisess asussaan se
sislt suorasanaisen johdannon ja kolme tutkielmaa, joista jokainen
on kuhunkin sisltyvn pitkn canzonen oppinut selitys. Canzoneja ja
selityksi oli mr olla kaikkiaan neljtoista, jolloin kirjasta olisi
syntynyt keskiajan yleistiedon ksikirja, oppineisuuden nyte Brunetto
Latinin Tesoron tyyliin. Se on Danten italiankielisist teoksista
vhimmin tunnettu, tynn keskiaikaista tietoa ja vertauskuvallisia
selityksi, tarkoituksena osoittaa, ett tuo donna gentile, joka
Beatricen poismenon jlkeen oli liiaksi kiehtonut runoilijan
katsetta, olikin filosofia, ett hnen lemmenrunojensa lhde
ei ollut intohimo vaan hyve, ja ett harha-askeleet voidaan parhaiten
est syventymll opintoihin ja hillitsemll tunteita. Hn
esitt siin filosofiansa, jonka on omaksunut Tuomas Aquinolaiselta
(s. 150), maailmanksityksens, joka samoin on skolastinen, ja
elmnkatsomuksensa, johon sisltyy tarkkaa sielunelmn tuntemusta,
oikea, selv tieto siveellisten ksitteiden arvosta ja vaatimuksista,
ja paljon kokemusta ja viisautta. Kaikki tm oli ilmeist
valmistumista suurrunoelman sepittmiseen.

Se on mys niiden aatteiden alustusta, jotka Dante esitti seuraavassa,
latinankielisess, keisariunelmansa innoittamassa, v. 1310-1313
syntyneess teoksessaan Yksinvallasta (De monarchia). Siin hn
selitt yksinvallan tarpeellisuutta lopullisen rauhan tuojana
ihmiskunnalle, keskuksena, jonka alaisia eri kansain hallitsijat ovat.
Tmn yhteisen yleisvaltion keskuksena ja johtajana oli oleva niinkuin
ennenkin oli ollut Rooman kansa ja keisari, jotka olivat saaneet thn
valtuutuksen Jumalalta. Keisarin valta oli oleva riippumaton paavin
vallasta: niden oli hallittava rinnakkain, edellinen johtaen
ihmiskuntaa maalliseen onneen, jlkimminen ikuiseen pelastukseen.
Paavin taholla teos ksitettiin ghibelliniseksi ja julistettiin
kielletyksi. Se johtopts, ett Rooman muinainen ylivalta antoi
keskiajan "Rooman keisarikunnalle" iknkuin siveellisen oikeuden
ylimpn, kaikkia vallitsevaan asemaan, on ilmaus siit arvonannosta,
jota Italiassa oli ruvettu tuntemaan vanhan Rooman suuruutta kohtaan.
Luonnollinen seuraus oli, ett mys Rooman kirjallisuus astui uudella
tavalla huomion piiriin ja vaati itselleen ajan kulttuurielmss
valtiaan asemaa. Tt on pidettv trken renessanssin oireena. De
monarchia painettiin 1559 Baselissa.

Humanisti Johannes de Virgilio kutsui Dantea Bolognaan, sepittmn
latinankielist runoelmaa, jollainen vain kuvasteli viel silloin
suuren miehen arvoisena tehtvn. Dante kirjoitti vastaukseksi kaksi
eklogia, joista ilmenee hnen toivomuksensa saada kerran, kun hnen
suurrunoelmansa on valmistunut, Arnon rannoilla (Firenzess) runoilijan
laakeri, ja hnen teoksissaan ylen harvinaisia huumorin pilkahduksia.
Tammikuussa 1320 hn luennoitsi Mantuassa Vedest ja maasta (De aqua et
terra), so. keskiajan oppineita paljon askarruttaneesta kysymyksest,
oliko missn vesi korkeammalla kuin maa. Danten kirjeit on silynyt
ja monet niist valaisevat trkell tavalla hnen elmnvaiheitaan,
mielipiteitn ja suurrunoelmaansa.


5

Kun on suppean kirjallisuudenhistorian muutamilla sivuilla koetettava
antaa edes jossakin mrin tyydyttv kokonaiskuva sellaisesta
teoksesta kuin Jumalainen komedia (Divina commedia), muistuvat mieleen
Danten skeet (Helvetti, XXXII, 6-9):

    Vavisten nyt m lhden laulun tylle.
    Nt ei oo lastenleikki laulaa pohjaa
    maailman kaikkeuden; kieli siihen,
    mi "mammaa, pappaa" sopertaa, ei sovi --

tai (Paratiisi, XXIII, 67-68):

    Ei pikku pursille se vyl luotu,
    t haaksi jota halkoella tohtii...

Aluksi pyydmme saada johdattaa mieleen sen, mit teoksessamme on
aikaisemmin sanottu Danteen kuuluvaa ja hnt koskevaa. Meno tuonelan
maille on yht vanha mielikuva kuin kirjallisuuskin: egyptilinen
vainaja sai kulkea sen kautta ennenkuin voi toivoa psevns autuaiden
kentille; Ishtar, Gilgamesh ja Odysseus kvivt tuonelassa; Aeneas kvi
siell tapaamassa isns, kdessns taikavirpi ja oppaanansa Sibylla.
Vergilius on ensimminen, joka ksittelee tuonelaa rangaistuksen ja
sovituksen paikkana: hnen kohdallaan (I, 386-387) olemme jo
huomauttaneet Danten kiitollisuudenvelasta hnelle sek aiheen
lheisen antajana ett opettajana. Ptolemaiolainen maailmankuva (I,
309), johon oli liittynyt Homeroksen ja Hesiodoksen ksitys taivaasta
ja Tartaroksesta (I, 229, 234), jota vahvistivat Ciceron runollinen
kuvaus Scipion uni (I, 365), Paavalin kuvaus (II Korintt. 12, 1-4)
kynnistn "kolmannessa taivaassa" ja "paratiisissa" ja Ilmestyskirjan
kuvaus Taivaan sodasta, ja johon liittyi vhitellen kehittyv
mazdaolaisraamatullinen (I Korintt. 3, 12-15) mielikuva kiirastulesta,
tuli keskiaikana tunnetuksi mm. Wienin piispan Alcimus Avituksen
runoelmista (s. 119) ja Erigenan latinaksi kntmist Dionysios
Areiopagitan kirjoituksista (s. 61). Apotti Haito ja Walafrid Strabo
(s. 70) kuvittelivat Vergiliuksen ja Raamatun mukaisesti tuonelan
helvetiksi, so. pahojen rangaistuspaikaksi. Esimerkkein siit, kuinka
keskiajan-ihmisen paholaispelko maalaili nit olotiloja hyvin
elvsti, olemme viel maininneet Mechtild Magdeburgilaisen (s. 158) ja
Giacomino da Veronan teokset (s. 346). Viimemainitulle lheisin
ilmiin on muistettava moraliteetti Sielun komedia (s. 398) ja munkki
Albericon nky Pyhn Patriciuksen kiirastuli (Purgatorio di San
Patrizio). Paratiisinyist on muistettava Alanus de Insulis-runoilijan
suuri sepitelm Anticlaudianus (s. 170). Selville ky, ett kuoleman
takaisen olotilan, helvetin, kiirastulen ja taivaan nky oli
kuvastellut keskiajan-ihmisen sielussa jo varhaisilta ajoilta saakka,
saaden aikaisin kirjallisia, runollisia ilmaisuja. Sehn olikin
keskiajan-ihmisen uskonnollisesti ehen hurmakauden sisin sielunhaave,
jonka edess hn oli polvillaan hiriintymttmn hartauden ja
antaumuksen vallassa -- silloisen ajattelun ja tunnelmoimisen,
skolastiikan ja mystiikan lht- ja loppukohta, draaman ja runoudenkin
taustalla aina nkyv ylimaallinen maisema, jota kohti ihminen kurotti
ksins. Jos siis jolloinkin syntyi runoelma tai muu teos, jossa oli
onnistuttu luomaan synteesi, so. ehe ja syv yleisnkemys kaikesta
siit, mik oli keskiajan kukoistuskaudessa oleellisinta ja sen
sielunelmlle ja pyrkimyksille kuvaavinta, niin voidaan sanoa, ett
kauan jatkunut kehitys oli silloin saavuttanut korkeimman
tyttymyksens, ajan henki syvimmn, eheimmn, sopusointuisimman
ilmauksensa. Epilemtt tllaisen tuhat vuotta kehittyneen
hengenelmn itseens kokooja ja valtavaksi taideluomaksi valaja on
luettava nerojen joukkoon, tunnustettava ylilahjakkaaksi sieluksi, joka
tietoisena lyns ja mielikuvituksensa tervyydest ja voimasta,
tuntien omistavansa aikansa hengenaarteet, rohkenee astua joukon eteen
ja ilmoittaa yksin vastaavansa kaikesta, ja jonka olemuksen
itsetiedottomissa syvyyksiss samalla tapahtuu suuren taiteen
salaperinen, selittmtn synty.

Tiedmme Danten jo kirjoittaessaan Vita nuovan loppua hautoneen suurta
runoelmaa, joka vasta hnt tyydyttvll tavalla ilmaisisi hnen
palvontansa Beatricea, hnen henkens pmrn korkeinta vertauskuvaa
kohtaan. Vhitellen tllainen runoelma hahmottui hnelle sek
ulkonaiselta rakenteeltaan ett sisllykseltn. Koska ensinmainitun
tunteminen on vlttmtn viimemainitun ymmrtmiseksi, selitmme sen
tss. Runoelmansa eri kohdissa Dante itse lyhyin viittauksin valaisee
sit ja tydennys on saatavissa ylempn mainituista keskiaikaisista
teoksista.

Kun Taivaan sota oli pttynyt Luciferin tappioon ja hnet oli systy
"alas" Empyreumista, hn putosi Maan plle, sen keskikohdalle, siihen
paikkaan, johon myhemmin rakennettiin Jerusalem. Hn oli niin iso ja
putouksen vauhti ja voima oli niin suuri, ett hn li Maahan
suunnattoman laajan aukon, niin avaran, ett Firenzen kohta ji sen
reunalle. Danten Kosmos ksitti siis vain ptolemaiolaisen
maailmankuvan: Primum mobilen ulkopuolella oli kaikkialla retn
Empyreum, "tulitaivas". -- Kuten aikanaan tulemme nkemn, Milton oli
ajatellut tmn asian jonkin verran toisin, viel raamatullisemmin kuin
Dante: oli Empyreum ja sen alapuolella ptolemaiolainen kosmos, jonka
ymprill vallitsi "hiomaton kaaos"; kaukana "alhaalla", tmn
keskell, oli pallomainen Helvetti. -- Saatana putosi jalat edell ja
tunkeutui niin syvn, ett ruumiin keskikohta ji suunnilleen Maan
keskipisteeseen. Hnen tekemns aukko oli nin jonkinmoinen Maan
pinnasta keskipisteeseen saakka ulottuva suunnattoman laaja suppilo,
joka sai myhemmin kannekseen Maan kuoren. Se ainejoukko, jonka Saatana
nin syssi tieltn, purskahti ulos Maan toiselta puolelta, jossa
keskiaikaisen ksityksen mukaan oli vain vett: sinne, tsmlleen
Jerusalemin antipodiksi, syntyi nyt saari ja tlle korkea vuori.
Suppilo on Danten Helvetti, vuori Kiirastuli, ptolemaiolaiset keht ja
Empyreum ovat hnen Paratiisinsa eli Taivaansa.

Helvetin Dante jakaa taivaan kehien mukaan (ottamatta huomioon
ulkokuorta, Primum mobilea) yhdeksn piiriin, jotka tytyy kuvitella
laajoiksi, porrasmaisiksi, suppilon sisseinn uurtuneiksi
tasanteiksi. Maan plt sinne johtaa portti, jonka takaa aukeaa ensin
suppilon reunojen ulkopuolella oleva alue: tnne Dante sijoitti ne,
jotka eivt olleet elessn ansainneet moitetta eivtk kiitosta,
Taivaan sodassa puolueettomina pysyneet enkelit ja pelkurit, "joit'
inhoo Luoja ynn ynkin vallat". Kun on menty Kharonin purressa
Akheronin yli, tullaan ensimmiseen varsinaiseen piiriin eli
Limbukseen, jossa ovat ennen Ristin aikaa elneet hurskaat. Toisessa
piiriss Minos tutkii vainajat ja osoittaa heille kullekin kuuluvan
rangaistuspaikan; sinne jvt ne, jotka ovat "elneet lihan hekumassa
ja jrjen alistaneet alle himon". Kolmanteen piiriin joutuvat ahmatit;
neljnteen, jota hallitsee tuima Pluto, ahneet; viidenteen vihan,
hitauden, ylpeyden ja kateuden syntiin vikapt. Soudettua Styks-virran
yli tullaan kuudenteen piiriin, Disin kaupunkiin, jossa on
harhaoppisten ja lahkolaisten sija. Seitsems piiri on jaettu kolmeen
osastoon: niit varten, jotka ovat tehneet vkivaltaa (1)
lhimmistn, (2) itsen ja (3) Jumalaa vastaan. Kahdeksas piiri,
Malebolge, jakautuu kymmeneen samankeskeiseen syvennykseen eli
uurteeseen, joissa rangaistaan (1) viettelijt ja parittajat, (2)
liehakoitsijat, (3) simonian harjoittajat, (4) velhot ja tietjt, (5)
lahjusten ottajat, (6) teeskentelijt, (7) varkaat, (8) huonojen
neuvojen antajat, (9) valtiollisten ja uskonnollisten eripuraisuuksien
alkuunpanijat, ja (10) rahan vrentjt ja alkemistit. Yhdeksnten
piirin on Helvetin jokien, Akheronin, Phlegetonin ja Styksin,
muodostama jtynyt Kokytos-jrvi. Se on jaettu neljn samankeskeiseen
piiriin, joista ensimmisess, Kainassa, ovat sukumurhaajat, toisessa
isnmaanpetturit ja kolmannessa kostomurhaajat. Pinta viett
suppilomaisesti reunoilta keskustaa kohti, jossa viimeisess osastossa
on Saatana. Helvetti jakautuu viel kahteen suureen posastoon,
yl- ja ala-Helvettiin; edellisess, joka ksitt 6 ensimmist
piiri, rangaistaan ne, jotka yleens ovat tehneet synti
hillittmyydest, jlkimmisess ne, jotka ovat tehneet sit
hijyydest ja elimellisest himosta.

Kiirastulen vuori on tsmllisesti helvettisuppilon vastine, kartio,
jossa on se pinnalla, mik oli suppilossa sisseinill. Alhaalta
jyrkempi, ylhlt yh loivempi vuori on jaettu seitsemn vyn
kiertvn penkereeseen eli piiriin, jotka vastaavat katolisen opin
seitsem kuolemansynti: ylpeytt, kateutta, vihaa, henkist hitautta,
ahneutta, mssyst ja lihanhimoa. Huipulla on maallinen Paratiisi.
Siell olevat Lethe- ja Eunoe-virrat, joissa pestn pois synnit,
vievt nm maan halkeamaa myten Kokytos-jrveen.

Taivaan muodostavat ptolemaiolaisen jrjestelmn Maa-keskeiset Kuun,
Merkuriuksen, Venuksen, Auringon, Marsin, Jupiterin, Saturnuksen
kiintothtien ja kristallitaivaan (Primum mobile) keht. Niden
ulkopuolella on Empyreum, josta keht saavat liikevoimansa. Keht
merkitsevt eri autuusasteita. Ensimmisen (Kuun) taivaan vainajat
esiintyvt kirkastetussa ihmishahmossa, mutta muiden jo erilaisissa
olomuodoissa: tulenliekkein, jalokivin ym., sit kauniimpina ja
hikisevmpin kuta korkeammalla autuusasteella ovat.

Thn oppineen skolastikon johdonmukaiseen kehykseen Dante nyt sijoitti
sen, mik oli hnen varsinainen nkyns: itsens kulkemassa taivasta
kohti siit hetkest alkaen, jolloin hn "elonsa vaelluksen
keskitiess" kuin uskonnollisen hertyksen saaneena toteaa "polulta
oikealta poikenneena harhailevansa synkk metsmaata". On trket
muistaa, ett kysymyksess on visioni, kirkas ja selv unikuvasarja,
jossa runoilija nkee itsens lopuksi jopa kuolevan, ja joka tekee
hnelle mahdolliseksi toimia samalla puolueettomana ulkokohtaisena
kuvaajana ja syvsti tuntevana myteljn, niin ett tosi sisltyy
uneen harvinaisella, vaikuttavalla tavalla. Sijoittamalla itsens
nkyns keskushenkilksi Dante toi siihen kaiken sen, mik oli hnelle
keskeisint, kalleinta ja kipeint: ihmisen iisyystarkoituksen;
taivaallisen ihannekuvan, Beatricen puoleen kntyneen mystillisen
rukous- ja palvontahenkens; Italian yhtenisyydest haaveilevan
ghibellinilisen poliittisen unelmansa; siveellisen suuttumuksensa
kaiken sen hpellisen johdosta, jonka oli nhnyt kotimaassaan
rehoittavan; voimakkaan tunne elmns; isnmaanrakkautensa, ylpen
kansallistuntonsa, ja maanpakolaisuutensa raskaan taakan; selvn
tietoisuuden suuresta runoilijakutsumuksestaan; syvllisen skolastisen
oppineisuutensa; sdehtivn mielikuvituksensa; taiteellisen
seseppyytens ja tuoreen, kansanomaisen kieli- ja kuvaustaitonsa;
rikkaan sielunsa, joka mikrokosmoksena, pienoismaailmana, ksitti
ihmishengen koko silloisen valtapiirin sen sek laajuudelta ett
syvyydelt; nerokkaan taiteellisuutensa, jolla hn jalosti, tehosti ja
siivitti sanansa. Mikli siis ihmisen syv ja ylev sielunelm,
tulkittuna armoitetun taiteilijan voimalla harvinaisissa, koko
ajateltavissa olevaa kaikkeutta ksittviss kehyksiss, riitt
luomaan suuren runoteoksen, niin ne edellytykset olivat nyt olemassa
korkeassa mrss.

Vita nuovan tarkastelussa huomautimme Danten astrologisesti
mystillisell tavalla leikkivn 9-luvulla. Tm sama salamyhkinen
piirre ilmenee hnen suurrunoelmansa sommittelusta: se on kolmiosainen
(9:n perusluku on 3); joka osassa on (Helvetin alkulaulua
lukuunottamatta) 33 laulua; sen skeistt ovat, paitsi viimeist,
kolmiskeisi; se alkaa 1300 ja pttyy Pyhn Kolminaisuuden
hikisevn loisteeseen. Suppilon pohjaan hautautuneella Saatanalla on
kolmet kasvot. Oliko Dante mystillisess kolminaisuusjanossaan
suorastaan keksinyt terza riman, tmn 5 jambia ksittvn,
kolmikimppuisen, nerokkaasti jatkuvaa sointupalmikkoa kutovan (aba,
bcb, cde jne.) kertovan mitan, joka katkeamattomana, notkeana,
silkkikuvioisena kuin hienosti kirjailtu nauha luikertelee edessmme,
lienee epvarmaa -- kolmiskeistjhn esiintyi sonetissa, vaikka
sointukuvio olikin toinen (cde, cde), ja latinankielisess
hymnirunoudessa, esim. Fortunatuksen virress Pange, lingua... (s. 52),
mutta varmaa on, ett hn ainakin kytti sit ensimmiseksi tss
muodossa. Se on tyynempi ja harkitsevampi kuin tapauksia rienten ja
seisahtumatta kertova kuusimitta, kuten tuleekin syvn aaterunouden
ollessa kysymyksess, ytimekkyyteen ja lyhyyteen kehoittava.
Mestarillinen, mit suurimmassa mrss runokorvaa miellyttv,
sanotun asiallisuutta alleviivaava ja loppua taiteellisesti, rytmin ja
svelen puolesta, pyristv on Danten tapa ptt joka laulu yhdell
erillisell skeell -- merkki ylivoimaisesta runouden
kaunistuskeinojen hallinnasta.

Runoelman rakenteessa esiintyy muutenkin harkittu jrjestelmllisyys.
Helvetti on syvn tuonenhmrn maa, pime ja kammottava; Kiirastulen
vuori tuntuu kuvastelevan kuulaassa aamuruskossa, maallisen pivn
valkeudessa ja tyyness thtiyss; Paratiisissa vallitsee
yliluonnollinen, sit hikisevmpi kirkkaus, kuta lhemmksi
Empyreumia saavumme. Tmhn kuvastaa sielun nousua maan alhosta
Jumalan puoleen. Kaikki kolme osaa, joiden askelmien luvussa kuvastuvat
silloiset thtitieteelliset ja skolastiset ksitykset, on rakennettu
samalla tavalla: porras portaalta oppaan johdolla suoritetuksi
matkakuvaukseksi, jonka varrella tavatut sielut antavat aiheen
historiallis-poliittisiin, siveellisiin, skolastisiin ja teologisiin
tutkisteluihin; joka osa pttyy sanaan "thti". Asiain luonnosta
johtuu, ett ensinmainitut suoritetaan etupss Helvetiss,
siveelliset Kiirastulessa, ja viimemainitut Paratiisissa. Runoelmassa
ei yleens ole ainoatakaan kohtaa, jota ei olisi liitetty paikalleen
tarkoin harkiten ja joka puolelta perustellen kuin olisi ollut kyseess
mosaiikkimuru.

Keskushenkiln on siis "min": Dante itse, kuten useista kohdista
selvsti ky ilmi. Runon kuvauksen mukaan hn on elmns harhasta
tietoisuuteen pssyt henkil, joka nostaa kasvonsa totuuden vuorta
kohti ja joutuu Jumalan armon erikoisen huolenpidon esineeksi. Kautta
koko runoelman nemme hnen syvn, tumman, hartaan katseensa
suuntautuvan autuudessa asuvaa kauneuden ja puhtauden ihannetta,
Beatricea, kohti, ja tunnemme, kuinka hnen sielunsa alati hautoo
elmn, kuoleman ja ikuisuuden salaisuuksia, pyrkien psemn niist
selville. Hnen tunne-elmns ottaa vastaan vaikutteet rimmisen
rajusti: kuultuaan, kuinka Helvetin portin sispuolella "soi huokaus ja
huuto, parku yn halki thdettmn", kuinka:

    Sekoitus kielten, kirot kauhistavat,
    svelet vaivan, nenpainot vihan,
    khet, kirkuvat, ja kttenvnt

    sai aikaan pauhun, joka aina kiert
    tn ilman ajattoman kautta, niinkuin
    ksiss rajumyrskyn hiekkapyrre --

hn puhkeaa itkuun ja phn nousee "kauhun side". Nhdessn Akheronin
rantojen synkkyyden, kuinka:

    maa kyyneleinen myrskynpuuskan purki
    ja povestansa punaliekin lietsoi --

hn kaatui "niinkuin nukkuvainen kaatuu". Samoin vaikuttavat hneen
puhtaasti inhimillisetkin kohtalot: Paolon ja Francescan murheellisen
tarinan (Helvetti, V, 87-) synnyttm sli valtaa hnet niin, ett hn
menett tajuntansa ja "kaatuu niinkuin kuollut ruumis kaatuu". Hnen
siveellisen tuntonsa kuohahdus kreivi Ugolinon ja tmn poikien kamalan
nlkkuoleman johdosta (Helvetti, XXXIII) on vaikuttava. Tunne-elmn
kiihkeytt kuvaa sekin, ett hnet kerran, mentess Styks-virran yli
(VIII), valtaa kostonhalu erst vanhaa vihamiest kohtaan. Sitten voi
sanoa runoelman ilmaisevan Dantella olleen itsetietoisen, oman arvonsa
tuntevan ksityksen runoilijakutsumuksestaan. Homeros, Horatius,
Ovidius ja Lucanus, jotka Limbuksessa kunnioittavasti tervehtivt
Vergiliusta, ottavat Dantenkin joukkoonsa, "niin ett kuudes olin
kuulun seuran" (IV, 102); Brunetto Latini, joka krsii seitsemnness
piiriss rangaistusta sodomiasta, ennustaa hnen saavuttavan sataman
kunniakkaan, jos hn vain seuraa thtens (Helvetti, XV, 55-56); hn
vannoo kirjansa skeiden kautta, jotka eivt ehk "vaille kestv j
suosiota" (Helvetti, XVI, 87); "vhinen viel nimellin on kaiku", hn
sanoo Kiirastulessa (XIV, 21); Paratiisin ensimmisess runossa,
anoessaan Apollolta voimaa kyetkseen kuvaamaan kaiken sen, mit nyt on
tulossa, hn sanoo ihmisten hpeksi ja rikokseksi sit, ett Apollon
laakeripuusta niin harvoin korjataan lehti caesarin tai lauluniekan
voitonseppeleeksi; itsetietoisesti hn lausuu (Paratiisi, X 43-48):

    Neroni, taiteen, taituruuden kytn
    kuvaamatonta kuvaellakseni;
    sit' uskoa ja halata vain voidaan.

    Ja ellei moiseen ylevyyteen riit
    kuvitusvoimamme, ei ihme, koska
    ei silm sied kirkkaampaa kuin Piv.

Viel viimeisell hetkell, jolloin hn osoittaa sanansa Neitsytidille
ja on sulautumaisillaan ikikirkkauteen, hn muistaa runoelmaansa
(Paratiisi, XXX, 40-45):

    Ja tee mun kieleni niin valtavaksi,
    kipinn ett kunniastas antaa
    se voisi vastaisuuden ihmisille!

    Nt jotakin jos muistuu mieleheni,
    jos soi se hiukan skehiss niss,
    paremmin ymmrretn voittos suuruus.

Hn on kuitenkin selvill runoilijamaineen katoavaisuudesta
(Kiirastuli, XI, 100-102):

    On maine maailman vain tuulenhumu,
    mi milloin sielt, milloin tlt tulee,
    ja muuttaa nime, kun muuttaa suuntaa --

ja varsinkin on ihmistaidon maine turha silloin, kun sit ei seuraa
huonon taiteen kausi (Kiirastuli, XI 91-93). Toisen kerran Dante
kuitenkin sanoo (Kiirastuli, XXI, 85-87), ett runoilijan maine suo
maailmassa eniten kunniaa ja kest eniten. Tm ilmaisee yht ylev
ksityst runoilijan tehtvst kuin oli helleeneill, ja kohottaa
keskiajan silmissmme tss suhteessa korkeaan asemaan.

Se epriv kysymys, jonka Dante lausuu Paratiisin XVII:ss laulussa
keskustellessaan kantaisns Cacciaguidan kanssa, nimittin, tuliko
hnen antautua alttiiksi aikalaistensa vihalle kirjoittamalla suoraan
kaikki mit tiesi, oli varmaan hernnyt hnen mielessn jo silloin,
kun hn ryhtyi tyhns ja monta kertaa pyshdyttnyt matkan varrella
hnen kynns. Cacciaguidan vastaus ilmaisee hnen ptksens:

          "Varmaan omatunto, oman
    hpen taikka muiden hmmentm,
    sanasi arvaava on ankariksi.

    Mut silti jt kaikki sievistely,
    tuo julki kaikki, mit nhnyt olet,
    ja kynnet tuntekoon se, joss' on syyhy.

    Nt laulus vaikka karkealta soiskin
    ens kuulemalla, jtt terveellisen
    ravinnon voi se vatsaan sulattajan.

    Siks olkoon huutos niinkuin myrskytuuli,
    mi enin puskee puita korkeimpia;
    t koituva on sulle kunniaksi.

    Siks sulle nytetty on taivahissa
    ja vuorella ja syvyyksiss vaivan
    vain olentoja, jotka tuntee maine.

    Nt kuulijan ei mieli tyydy eik
    hn usko esimerkkiin, jonka juuret
    on tuntemattomat ja piiloitetut,

    ei epselviin todistuksiin myskn".

Tietoisesti Dante siis nousee korkeimmalle tuomarinistuimelle, mit
ihminen voi ajatella: pttmn menneisyyden ja oman aikansa
huomattavien henkiliden iankaikkisesta kadotuksesta tai autuudesta.
Tm on ulkonaisesti hville joutuneen ja nennisesti voimattoman
tilinteonhalua ja kostonjanoa, tunnettua jo vanhoilta ajoilta, esim.
historioitsija Prokopioksen Anekdoteista. Vryytt krsinyt ja
elessns hyvityst vaille jnyt nauttii ja riemuitsee siit, ett on
onnistunut valmistamaan helvetinkoneen, joka hnen kuoltuaan on silpova
riekaleiksi nyt pyhkeilevt viholliset. Danten menettelyhn ei ollut
salaista, sill hnen miinansa rjhti jo hnen elessn, joten hn
siis oli valmis vastaamaan sanoistaan, mutta siin oli silti tmn
sanallisen tilinteon voimaa, vastustamatonta jo korkean runollisen
asunsa vuoksi, puhumattakaan siit syvyttvisyydest, jonka sille
antoi ilmeinen lahjomaton totuus. Nousi nkyviin korkea, synkk
tuomarinhahmo, joka kuin alppivuori katsoi allansa olevalle historian
tasangolle ja eroitti sielt yhdet helvettiin, toiset kiirastuleen,
kolmannet paratiisiin, suomatta ainoallekaan valitusoikeutta. Tm ilme
kuvastaa Helvetin portin pll olevista kuuluisista skeist
(III, 1-9):

    Ma johdan kaupunkihin krsimyksen,
    ma johdan tuskaan iankaikkisehen,
    ma johdan kadotetun kansan joukkoon.

    Oikeutta tahtoi ylvs Tekijni:
    loi minut jumalainen Kaikkivalta
    ja suurin Viisaus ja ensi Rakkaus.

    Mua ennen luotua ei ollut mitn,
    ist vain, mys itse kestn iki:
    ken tst ky, saa kaiken toivon heitt.

Tss tuomarintyssn Dante on uskollinen periaatteilleen ja
uskonnollis-siveellisille ksityksilleen, sallimatta rakkauden, vihan,
slin tai muiden yksilllisten tunteiden vaikuttaa ratkaisuihinsa.
Ennen mainittujen lisksi Limbuksessa ovat mm. Aristoteles, Caesar,
Cicero ja Saladin; siell olleen Aadamin oli Kristus Helvetist
palatessaan vienyt mukanaan Paratiisiin. Lihan hekuma oli keskiajan
askeesin mukaan suuri synti, ja siksi Dante slistn huolimatta
sijoittaa Semiramiin, Helenan, Didon, Pariin, Kleopatran, Tristanin,
Paolon ja Francescan toiseen piiriin, jossa tyydyttmttmn intohimon
kuvana raivoo milloinkaan laantumaton hirmumyrsky. Ahneuden, vihan ja
kateuden piireihin (4:nteen ja 5:nteen) hn sijoittaa paaveja ja
kardinaaleja. Kuudennesta tapaamme mm. Epikuroksen, Farinata degli
Ubertin ja Fredrik II:n. Malebolgen rikollisten joukossa Dante
vhitellen unohtaa sen tyynen ja slivn humaniteetin, jolla oli
siihen saakka rangaistuihin suhtautunut, ja tuntee inhoa ja vihaa.
Siell plleen haudattu paavi Nikolai II odotti seuraajansa, Danten
vihollisen Bonifacius VIII:n kuolemaa, sill tmn oli mr astua
hnen sijaansa; siell oli keskell tiet ksist ja jaloista maahan
naulattuna Kaifas. Liekin muotoinen Odysseus kertoo elmns
loppuharhailut, kuinka hn ei voinut hillit tiedonhaluansa, vaan lhti
purjehtimaan Herakleen patsaiden ulkopuolelle, hukkuakseen tiedon
marttyyrina lnnen tuntemattomaan mereen. Tapaamme Muhammedin ja Alin,
trubaduuri Bertrand de Bornin, kuulemme jjrvess olevan Ugolinon
kertomuksen kohtalostaan, samalla kuin hn sy vihamiehens Ruggieron
pt, ja nemme lopuksi kolmikasvoisen Saatanan louskuttavan joka
suussaan yht Danten mielest maailman suurinta petturia: Judas
Iskariotia, Brutusta ja Cassiusta.

Kiirastulesta alkaen on kysymys enemmn palkinnoista kuin
rangaistuksista. Jatkamatta henkiliden luetteloa mainitsemme vain,
ett Dante lopuksi lahjoittaa ylimmn autuuden sijat pyhille ihmisille,
mm. useille skolastiikan ja mystiikan kuuluisimmille edustajille, ja
valtiollisen aatteensa kannattajalle Henrik VII:lle. Koko valtavan
tilinteon pohjana onkin tuo unohtumaton suurajatus, jonka marttyyri
hnest oli tullut, ja syvll hehkuu maanpakolaisen isnmaanrakkaus ja
katkeruus, puhjeten vhnvli Firenzeen kohdistuviksi ankariksi
sanoiksi tai kodittoman kaihoksi. Ajatellessaan oman aikansa tunnettuja
tapauksia ja ihmisi Dante muuten usein kajoaa henkilihin ja asioihin
niin lyhyesti, ettemme voi ymmrt hnen tarkoituksiaan ilman
selityksi.

Muistaessamme nyt niit rangaistuksia ja olotiloja, joissa Dante tapasi
henkilns, saamme aiheen koskettaa hnen mielikuvitustaan. Jo
runoelman yleisrakenne osoittaa sen pyrkineen korkeimpiin mahdollisiin
mittoihin; sen tyskentelyn lhempi tarkkaaminen itse sisllyksest
ilmaisee sill lisksi olleen lpitunkevasti nkevn ja elvittvn
voiman, joka salli kyttjns kulkea oudon matkansa niin realisessa
valossa, ett olemme nkevinmme hnen askeltensa jljet. Akheronin
rantojen jylh synkkyys; lakkaamaton hirmumyrsky; kylm, ikirankka
sade; Styks-rimpi; palavat haudat; hiekkameri ja hitaasti satavat
tulihiutaleet; Malebolgen pikijrvi ja sen murhanhimoiset paholaiset;
inhottava krmeiden alue; eripuraisuuden kylvjin raadellut ruumiit;
Kokytos-jrven ikipakkanen ja jtyneet kyyneleet -- koko pime,
kammottava Helvetti on nhty elvsti ja tarkasti pienint
yksityissejkkaa myten ja kuvattu niin pyristyttvn realistisesti,
ett kaikki painuu mieleen todellisena, jossakin olemassa olevana
kauhumaailmana. Aivan eriskummallista pyrkimyst todellisuusksityksen
luomiseen osoittaa kertomus "laskeutumisesta" Saatanan sri ja
ihokarvoja myten "alas", mik samalla taitavasti muutetaan
"kiipemiseksi yls", kun ollaan net Maan keskipisteess. Ihmettely
herttvt mys Danten oudostuttavat manalanpedot: Minos, Kerberos ja
Geryon, jotka yli-irvokkaina, kiduttavan realistisina kuvina jttvt
hermoihin kauan viipyvn vastenmielisen muiston. Danten silmn
tervyytt ja asiallisuutta osoittanee mm. kuvaus Geryonin "uinnista"
ilmassa. Kantaessaan Vergiliusta ja Dantea selssn ilman lpi Geryon
net (XVII, 100-105):

    Kuin pursi, joka taapin tyrkthn
    rannasta ensin, niin hn lhti; sitten
    kun tunsi vapaa olevansa, knsi

    hn hnnn sinne, miss' ol' ennen rinta,
    ja kytti sit lailla ankeriaan
    kplin kaksin ilman halki soutain.

Helvetti koskevassa osassa on kuitenkin kysymys inhimilliseen
kokemuspiiriin kuuluvista aineellisista asioista, joiden kuvitteleminen
vaikka miten irvokkaaseen suuntaan ei yleens ole varsin vaikeata.
Vaikeudet alkavat silloin, kun on elydyttv aineellisuuden
ulkopuolella olevaan nkemyksien maailmaan, jollainen jo on Kiirastulen
vuori ja varsinkin autuaiden olinpaikka. Mestarillisesti Dante
kuitenkin vaihtaa uudet vrit paletilleen. Kuin hirmumyrskyst
pelastuneina toteamme Kiirastulivuoren rauhan, sen kuulaan taivashmyn,
sen ikuiset thdet, ja joudumme vhitellen sen hienosti, valoisasti
heljvn lyriikan tunnelmiin, josta esimerkiksi voidaan mainita VIII:n
laulun alku:

    Jo oli hetki, jolloin kaiho her
    ja sydn heltyy merimiehen, koska
    on ollut piv armaan hyvstelyn,

    ja jolloin uuden pyhiinvaeltajan
    sulavi mieli kaukokellon soiden,
    mi murehtivi piv kuolevata.

Varmasti ja herksti, mutta milloinkaan nyttmtt keinojaan ja
tarkoituksiaan, Dante yh tiivist ja kohottaa tt tunnelmaa, kunnes
saavuttuamme vuoren laella olevaan maalliseen Paratiisiin olemme
tulleet keskelle ylimaallista rauhan ja sulouden idylli. Dante on
elytynyt siihen niin, ett se on tysin hnen omaansa, ja hn vlitt
sen meille niin herksti, ett siit j sieluun puhdas, tuoksuva, pyh
tuntu, jolla on vertaisensa vain Deuterojesajan kuvien kauneudessa:

    Suloinen ilma, jok' ei muutu koskaan,
    otsaani onnellista leyhytteli
    hyvillen, hiljaa, niinkuin tuuli lempee...

Vaikeudet yh kasvavat, kun kohotaan kehien taivaisiin, jossa ennen
Dantea oli kynyt vain Cicero, mutta emme ottaisi vittksemme, ettei
hn olisi niistkin suoriutunut. Kiirastulivuoren rauhoittavasta,
tyynest rusotuksesta astumme nyt hikisevn kirkkauden, taivaallisen
laulun ja soiton avaruuksiin, jotka taiteilija on sielussansa nhnyt ja
jotka herttvt omituisen aavistuksen, sulouden ja autuuden tunteen.
Kuten hn itse sanoo (XXXIII, 58-66):

    Kuin unessa jos jotain nhdn, siit
    j vaikutus viel' ollen valvehilla,
    mut vaikutuksen syy ei muistu mieleen,

    nin minun ky, nt haihtunut on melkein
    nkyni aivan, mutta sulous, siit
    mi syntyi, vieli sydmeeni tippuu.

Tmn kirkkauden runoilija osaa list yh hikisevmmksi, tytten
sielumme hartailla, oudoilla, ylevill mielteill, ja luoden nkyviin
valtavia sielujen muodostamia mystillisi kuvioita, kunnes hn lopuksi
nkee lhestyvns kaiken alkulhdett ja pmr:

    Syvss, kirkkahassa substansissa
    tuon Valon korkean nin kolme keh,
    vrilt eroovaa, mut yht suurta.

Sen tutkimiseen eivt runoilijan voimat riit, mutta se itse valaisee
hnelle itsens, kuten runoelman ylevt loppuskeet kertovat:

    Salama kki mun halki sielun
    li hikisten ja tytti toiveheni.

    Jo vaipui korkea nyt kuvausvoima;
    mut kaihoain ja tahtoain nyt johti
    kuin pyr tasan pyriv, se Rakkaus,

    mi ohjaa Auringon ja kaikki thdet.

Valtavalla mielikuvituksen voimalla runoilija tten oli kuvannut sielun
matkan elon alhosta taivaan kirkkauteen ja sen yhtymisen Jumalaan.

Yllsanottu on toisilta osiltaan kuvausta mys Danten tyylist. Hnen
realisminsa ilmenee lisksi monissa pienoispiirteiss, jotka todistavat
hmmstyttv nkemyksen tarkkuutta. Kheiron-kentauri knt,
voidakseen puhua, vasaman krjell "taapin parrankarvat suultaan"
(Helvetti, XII, 78); vainajat katsovat Dantea niin tiukkaan "kuin
sihtaa rtl'ukko neulansilmn" (Helvetti, XV, 21); torjuessaan
satavaa tulta vainajat menettelevt kuin koirat, kun heit "purevat
kirput, krpset ja paarmat" (Helvetti, XVII, 51); pikijrven sielut
uskaltavat nytt vain ptns, ollen kuin ojan sammakot, jotka eivt
liioin nyt muuta ruumistansa eivtk jalkojansa (XXII, 25-27); jne.
Tm tosioloisuus on Danten kirjailijaluonteen peruspiirteit, mik
nkyy siit, ett hn lankeaa silt alalta haetun vertauksen kyttn
silloinkin, kun hn mielestmme siten rikkoo hetken juhlallisen
tunnelman; esimerkkin mainittakoon Paratiisin XXXII laulu, jossa
Bernard Clairvauxlainen, kuvattuaan taivaan ruusun, Marian, pyht
naiset ym. pyhimykset, kki keskeytt ylevn esityksens sanoen
Dantelle (139-141):

    Mut koska unes hetket haihtuu, ptn
    puheeni, niinkuin hyv rtlikin
    mys puvun leikkaa kankaan mrn mukaan.

Samoin tuntuvat Paratiisin IV:n laulun alussa olevat vertaukset liian
arkipivisilt eteeriseen ympristns.

Vertauksia Dante kytt kohtuullisesti, mieluummin vhemmn kuin
paljon, ja vain poikkeustapauksissa antautuen homerolaiseen laajuuteen;
ne ovat useimmiten kotoisin realisen, jopa realistisen elmn alalta.
Nhdessn kiirastulivuoren juurella vastaansa tulevan "lauman autuaan
ja hurskaan", runoilija kuvaa sit seuraavalla homerolaisella,
mielestmme sangen vhn mairittelevalla vertauksella (Kiirastuli, III,
79-84):

    Kuin lampaat lhtee lvstns, ensin
    yks, sitten toinen, kolmas, mutta maahan
    muut painaa aran silmn ynn kuonon,

    ja tekee niinkuin ensimminen: tuo jos
    pyshtyy, taa sen yksinkertaisina,
    pyhin tunkee muut, ei syyt kysy.

Yleens Danten runotyylin tunnuksena on ytimeks, melkein karu lyhyys,
joka tekee hallitun, harkitun, miehekkn vaikutuksen. Joskus se tuntuu
liian lyhyelt, jopa saidalta: toivoisimme hnen viivhtvn hiukan
kauemmin esim. Paolon ja Francescan tarinassa, joka tss lyhyydessn
iskee lujemmin kuin oikeastaan jaksamme kest, mutta jtt meidt
haavoitettuina ja haparoiden yksin etsimn lohdutusta. Siin syy,
miksi myhemmn ajan runous on yh uudelleen palannut tuohon tarinaan.
Usein tunnemme pettymyst mys sen johdosta, ett runoilija on niin
saita lyyrilliselle helkkeelle: kun ihastuen lydmme sellaisen lhteen
ja raskaan ajatusvoimistelun vsyttmin pyshdymme virkistytymn sen
kirkkaalla vedell, se mielipahaksemme siin samassa kuivaakin.

Mutta Dante pit lujasti kiinni ohjelmastaan, jona on oppineen
runoelman luominen. Helvetiss ei ympristkuvauksen tytelisyys jt
paljon tilaa aatteellisille keskusteluille, mutta nm laajenevat
suuresti Kiirastulessa ja ovat pasiana Paratiisissa. Niiden
tarkoituksena on Tuomas Aquinolaisen kristillis-skolastisen filosofian
perinpohjainen selittminen ja kaikkien sit koskevien epilysten
torjuminen. Dante varmaan uskoi saavuttaneensa tmn pmrn ja oli
sit mielt, ett juuri tm puoli takasi hnen runoelmansa
kuolemattomuuden; jlkimaailmakin mynt Jumalaisen komedian mit
parhaimmaksi skolastisten katsomusten selityskirjaksi, mutta kieltytyy
ymmrtmst tllaisten kohtien runollista arvoa: pinvastoin ne ovat
taivaan kirkkaudessa kuin sulamattomat tummat aineet valkohehkuisessa
ahjossa. Mutta ilman niithn keskiajan kuva olisi ollut vaillinainen.

Kirkastaako huumori milloinkaan vakavan runoilijan ilmett? Hn vastaa
itse thn kysymykseen kertoessaan (Kiirastuli, IV, 121-122) laiskasta
Belacquasta:

    Sanansa lyhvet, asenteensa laiskat
    hymyhyn kiersi hiukan huuliani.

Humoristinen on tilanne, kun Statius puhuu Vergiliuksesta hnelle
itselleen, tuntematta hnt (Kiirastuli, XXI), ja humoristinen
mielikuva lienee saanut runoilijan niin laajalti viipymn Malebolgen
paholaisten kuvauksessa ja mainitsemaan (Helvetti, XXI, viimeinen se),
kuinka heidn johtajansa "soitti lhtn pertorvellansa". Mutta nm
ovat vain harvinaisia pilkahduksia, jotka perin vhn valaisevat
runoilijan tuonpuoleisia asioita alati hautovaa vakavuutta.

Lopuksi huomautamme siit inhimillisyydest, joka on runoelman
varjohenkilillekin ominaista. Vergiliuksen tyyni ja ylev arvokkuus on
hahmottelutaiteen korkeimpia saavutuksia; hnen inhimillisyytens tulee
alleviivatuksi sen kautta, ett hn joskus osoittaa hienonhienoja
krsimttmyyden merkkej. Paolo ja Francesca ovat yh ihmisi, vaikka
liitvtkin varjoina ohitsemme. Kiirastulen vainajien uteliaisuus on
silmiinpistv. Maallisessa paratiisissa tavattu Matelda, joka voisi
olla muisto Mechtild Magdeburgilaisesta, on ihana inhimillisen
naisellisuuden kuva. Tullessaan sinne vastaanottamaan Dantea Beatrice
on aluksi ankaran teologian vertauskuva, mutta herkistyy, hengistyy,
sulostuu ja inhimillistyy sit enemmn kuta ylemmksi kiidmme kehien
taivaissa. Lopuksi hn on se ylimaallinen naisellisen puhtauden ja
kauneuden ihanne, jonka luominen ja omistaminen on niin korkea todistus
keskiajan-ihmisen runollisesta kyvyst.


6

Dante sanoi runoelmaansa vain commediaksi, koska se pttyi
hyvin; kuten aikaisemmin olemme osoittaneet (s. 172), keskiajan
varhaishumanismi erotti komediat ja tragediat vain sill perusteella,
pttyivtk ne hyvin vai murheellisesti. "Jumalaiseksi" hn ei
suinkaan itse teostansa mritellyt, vaan kytti tt nime ensimmisen
kerran Boccaccio.

Divina commedia ei ole eepos, vaikka se arvonsa puolesta sopivimmin
liittyykin alussa mainittujen tmn alan suurrunoelmien rinnalle, vaan
omalajisensa poliittis-uskonnollinen nkyrunoelma, syvsti siveellisen,
sammumattomasti tiedonjanoisen, raskaasti kohtaloansa surevan ja
korkeimmassa mrss runolahjaisen psyken henkilkohtainen tilinteko
kaikesta, mik oli hnelle trket tss ja tuonpuoleisessa elmss.
Se on kaikkien aikojen runoelmista persoonallisin, tekijstns
erottamaton, ja kohoaa hnen kanssaan jylhn korkealle, valaisten
keskiaikaa kuin majakka myrskyist merta. Hnen oma aikansa, joka
iloitsi kansallisen italiankielen ja runouden syntymisest, ymmrsi sen
arvon, ihaili ja tutki sit, aloittaen jo silloin sittemmin niin
laajaksi paisuneen kommentaarityn, mutta jo renessanssi pyrki
unohtamaan Danten ja vhksymn hnen suurrunoelmaansa, omistautuen
vain antiikin ihailuun. Divina commedia kuitenkin painettiin varhain:
jo 1472. 1500-luvulla Dantea ei pidetty Petrarcan veroisena,
1600-luvulla ja 1700-luvun alkupuoliskolla hn oli melkein
unohduksissa. Mutta sen jlkeen hn on saanut riittvn hyvityksen:
Dante on kirjallisuustieteess oma erikoinen alansa, jonka tuotanto
ksitt suunnattoman mrn mit monipuolisimpia tutkimuksia. Sen
johdossa on kulkenut hnen isnmaansa, joka toteutettuaan hnen
poliittisen unelmansa ymmrsi siltkin kannalta hnen suuruutensa ja
kruunasi hnen teoksensa kansallisrunoelman kunnianimell. Firenze vain
on turhaan pyydellyt takaisin poikansa tomua: Ravenna, joka soi
maanpakolaiselle viimeisen turvapaikan, ei ole suostunut luovuttamaan
hnt hnen katuvalle synnyinkaupungilleen.






VARHAISRENESSANSSI.




PETRARCA JA BOCCACCIO.


1

Ksitellessmme keskiajan kukoistusaikaa olemme usein lausuneet sen
ajatuksen, ett se oli uuden, antiikista kokonaan eroavan, oman,
itsenisen ja ehen psyken, keskiajan-ihmisen, olemuksen ja
hengenelmn ilmaus. Hn oli alistanut sielunsa kirkon, Civitas Dein,
ja maallisen itsens Civilas terrenan hoitoon, ja ottanut ihanteekseen
tuonpuoleisen olotilan, johon tll oli valmistauduttuva lihan
kuoletuksella ja yleens hurskaalla elmll. Danten suurrunoelmasta
olemme viimeksi nhneet, kuinka ehe, pienint yksityiskohtaa myten
lpiharkittu keskiajan-ihmisen maailmankatsomus oli; niin kauan
kuin epilys jtti sen rauhaan, hn saattoi el sielultansa
sopusointuisesti ja kuolla kirkon helmassa varmana autuudestaan. Nin
pitklle oli siis kansainvaelluksen barbaari kirkon koulussa
lannistunut ja sivistynyt.

Sitten olemme tehneet selkoa siit, kuinka tm keskiajan-ihmisen
puhdas, naivi hurskaus ilmeni ristiretkin, jotka samalla tyydyttivt
hnen yh hehkuvaa taisteluhaluansa, ja kuinka hn suoritettuaan nm
tunsi uusien kokemusten johdosta vhitellen tulevansa toiseksi. Pari
vuosisataa kestnyt aaltoilu idn ja lnnen vlill ja sen aikana
tapahtunut kulttuurimuodon luonnollinen vanhentuminen muutti
keskiajan-ihmisen psyken: naivi, innoittunut hurskaus rupesi
vljhtymn, epilys syntyi, katse alkoi laskeutua tuonpuoleisesta
ihanteesta maan plle, omaan ympristn, askeesin sijaan tuli
vkisinkin elmnhalu. Ehe sielullinen olotila alkoi srky siit
luonnollisesta syyst, ettei sen vaatimaa jnnityst voinut kukaan
kovin pitk aikaa kest, ja ett kehitys vaati muutosta pstkseen
vanhasta, sopimattomaksi kyneest asusta uuteen. Nin srkyi maallikon
psyke, nin mys itse kirkko, jonka historia muuttuu tultaessa
1300-luvulle kertomukseksi sen alennustilasta. Nin putosi
keskiajan-ihmisen ylt se hurskaiden uskomuksien ja siveellisten
pidkkeiden pakkopaita, joka oli hillinnyt hnen sisssn olevaa
barbaaria ja opettanut hnt kirjalle ja hyville tavoille.
Kuvaannollisesti sanoen hn nyt hengitti syvn, koetteli lihaksiansa,
tunsi psseens kuin painajaisesta ja rupesi katselemaan uteliaasti
ymprilleen, kauniisti hymyilevn luontoon ja elmn.

Thn muutokseen vaikuttivat suuresti mys taloudelliset seikat. Olemme
huomauttaneet, kuinka ristiretkien aikana Venetsia ja muut Italian
kaupungit joutuivat idn ja lnnen vlittjn asemaan, saaden haltuunsa
Etel-Euroopan kaupan ja rikastuen, ja kuinka pohjoiseen suuntautuvien
kauppateiden varsille syntyi uusia vlittjasemia, kaupunkeja. Niden
vaurastumiseen vaikutti lisksi se, ett niiden ksityliset
jrjestyivt lujiksi, oikeuksistaan tarkoin huoltapitviksi
ammattikunniksi, joiden tuotanto oli vlttmtn maaseudun
yksiniselle, kyhtyvlle ritarille, ja jotka osasivat ottaa siit
hyvn hinnan. Varakkaat, yh lujempien muurien taa linnoittuvat
kaupungit tulivat mys vhitellen, sit mukaa kuin ritarit rappeutuivat
ja rupesivat rystelemn alaisiaan -- sen sijaan ett olisivat
suojelleet heit, kuten lninherran vanhoihin velvollisuuksiin ja
ihanteisiin kuului -- paremmiksi turvapaikoiksi kuin linnat. Mutta
elmn keskittyminen kaupunkeihin merkitsi sen vilkastumista mys
henkisess suhteessa: kuta lheisemp ihmisten keskeinen seurustelu ja
vuorovaikutus oli, sit kiihkemp oli tiedonjano, sit
monipuolisempaa kehittyminen kulttuuri-ihmiseksi. Tuloksena oli varakas
porvari, jolla rikkautensa ansiosta oli hernnyt elmn kauneuden ja
nautintojen kaipuu: uusi, keskiajan askeettisena kautena tuntematon
psyke.

1300-luvulla voidaan todeta, ett tllainen irtautuminen vanhasta ja
lhteminen kohti uutta oli yleiseurooppalainen ilmi. Mutta tllin
vapautui mys jotakin, jonka alistuminen kirkon siveellisiin
pidkkeisiin oli ollut keskiajan-ihmiselle terveellist, nimittin tuo
vanha, sittenkin yh kesyttmn ja intohimoisena pysynyt barbaari.
Toteamme pian tarkastelevamme ihmist, jossa ristiriitaisella tavalla
yhtyvt monenlaiset ominaisuudet: vuosisatojen kuluessa kirkon ja
runouden koulussa jonkin verran harjautunut ja hioutunut kirjallinen ja
taiteellinen maku sek mieltymys niille aloille kuuluviin hengenelmn
ilmiihin; hernneen elmnhalun suoma yksiln rajaton itsetunto ja
hikilemtn ksitys voiman oikeudesta; tst seurannut vallan,
rikkauden ja nautintojen jano; siveellisten pidkkeiden laukeamisen
johdosta hallitsemaan pssyt moraalittomuus, joka oli usein niin
tydellinen, ett omatunto nytt vaienneen. Milanon tyrannien,
Visoontien, vaiheet ovat kautta koko 1300-luvun loppumatonta taistelua
ja rikollista vehkeily, vkivaltaa, vryytt ja rikoksia, mutta ne
kertovat samalla kirjallisuuden ja taiteen harrastuksesta, runouden ja
tieteen suojelemisesta. Talonpoikaissukuinen condottieri Francesco
Sforza (1401-1466), Viscontien vvy ja seuraaja Milanon herttuana,
hikilemtn onnensoturi, suosi hovissaan italialaisia ja
kreikkalaisia oppineita. Hnen sukunsa tuli kuuluisaksi etevyydestn,
taiteenrakkaudestaan ja rikollisuudestaan. Samanlaisista
ominaisuuksista ja pyrkimyksist kertoo melkein poikkeuksetta kaikkien
Italian kaupunkivaltioiden tyrannien historia: voimakkaat yksilt
taistelevat vallasta, rikkaudesta ja kunniasta, vlill nauttien
hienostuneesta hengen ja elmn taiteesta, joka iknkuin
puolueettomana ja kylmn kultaa heidn tekonsa. Jumalainen komedia
sislt runsaasti esimerkkej siit, minklaisena tm uusi psyke
ilmeni Firenzen tasavaltaisissa, porvarillisissa oloissa: siellkin
olivat taistelemassa samat hyveet, paheet ja kunnianhimoiset
pyrkimykset. Boccaccion Decamerone antaa laajan kuvan eri
yhteiskuntakerroksista, jotka kaikki olivat vapautuneet siveellisist
pidkkeist. Italian kaupunkivaltioiden historia muistuttaa monessa
kohdassa Kreikan vastaavista vaiheista: molemmissa nousee nkyviin
tyrannin voimakas hahmo, jolle annetaan paljon anteeksi sek pakosta
ett hnen neroutensa ja taiteenrakkautensa vuoksi. Valtarenessanssin
yhteydess kuvaamme tarkemmin joitakin tllaisia tyrannien
kulttuurihoveja.

Tm uuden psyken syntyminen oli kuten sanottu yleiseurooppalainen,
mutta tsmllisiss, tietoisissa pyrkimyksissn silti kuitenkin
harvoihin, aikansa edelle rientneisiin yksilihin rajoittuva ilmi.
Suuret joukot jatkoivat elmns keskiajan hengess, trhten
liikkeelle korkeintaan heihin suoranaisesti koskevien seikkojen,
sotien, nlnhdn ja ruton, johdosta. Niin korkealla tasolla oleva
psyke kuin Dante eli viel keskiajan lumouksen vallassa. Niinp tm
herminen uuden ajan tuntoon tapahtui vhitellen ja hitaasti, kuin
olisi keskiajan puusta pudonnut silloin tllin kyps, kannastaan
irtautunut hedelm, niin itsetiedottomasti ja eri maissa eri tavalla,
ett oma aika tuskin huomasi mitn muutosta tapahtuvan. Ei ole
ihmettelemist, vaikka se ei ymmrtnytkn, ett aatelistoa vastaan
taisteleva, porvaristoon liittynyt hallitsija, rikkaan kaupungin
taitava, hikilemtn, runoutta harrastava, maalareita suosiva
tyranni, ja hnen hovissaan oleskeleva oppinut latinan taitaja ja
hallitsijaan kohdistuvien ylistysrunojen sepittj olivat kukin omalla
tavallaan niiden pohjavirtausten edustajia, jotka aikanaan tulivat
aikaansaamaan keskiajan muuttumisen uudeksi ajaksi. Historian valossa
vasta olemme oppineet ymmrtmn heidn merkityksens nin suureksi.


2

Ajatellessaan menneisyytt keskiajan-ihminen muisti askeettisten
ihanteidensa johtamana etupss kristinuskon alkuaikoja, pyhimyksi ja
marttyyreja. Herttyn yksillliseen voiman- ja elmnnautintojen
tuntoon hn rupesi, kuten olemme Dantesta puhuessamme huomauttaneet,
katsomaan kauemmaksi: roomalaiseen menneisyyteen. Historiallisista
syist tm oli aluksi italialainen ilmi. Roomalaisen keisarikunnan
aate, jonka psisllyksen Danten mielikuvituksessa oli yhtynyt
Italia, alkoi kuvastella romanttisena sek tyrannin ett
oppineen, vielp porvarin mieless, johtaen heidt ajattelemaan
antiikkia. Jokainen heist sai tten ravintoa mielihaluilleen:
tyranni mahtavuudenkaipuulleen, oppinut latinalleen, porvari
kansalaisarvolleen. Ja kun oppinut, herttyn keskiajan nkyjen
lumoista, alkoi avoimin silmin lukea latinalaisia kirjailijoita, niist
kirkastui hnelle uusi maailma, tynn askeesin vastakohtaa,
elmnkauneuden ylistyst. Vapautuneena hn nyt rupesi innokkaasti
kaivautumaan tuohon menneeseen aikakauteen, saattaakseen sielt
ilmoille mahdollisesti uusia yh kauniimpia aarteita.

Tiedmme, ett latina oli kautta koko keskiajan kirkon, tieteen ja
diplomatian, huomattavassa mrss mys runouden kieli. Varsinkin
Italiassa se kauan puolusti asemaansa, sitkesti pysytellen mm.
kaupunkien hallinnon kielen. Epilemtt on sanottava, ett se oli
kaikkine lisineen, uusine sanoineen ja muotoineen kehittymss oleva
elv kieli, josta suotuisissa olosuhteissa olisi voinut tulla Euroopan
sivistyksen yhteinen yleisvline. Samoin tiedmme, etteivt roomalaiset
kirjailijat suinkaan olleet tuntemattomia keskiaikana, vaan pinvastoin
melkoisessa mrss tunnettuja. Ne lydt, joita alkaneen innostuksen
johdosta pian tehtiin, eivt sanottavasti lisnneet niit nimi,
jotka tapaamme Beda Venerabiliin tai Vincentius Bellovacensiin
tietoteoksista. Puutteellisuus ilmeni enemmnkin siin tavassa, mill
niihin suhtauduttiin: niiden henke ei ymmrretty, niiden siveelliset
ja kauneusarvot pysyivt suljettuina, koko niiden takana olevan
maailman peitti kirkon tuomitseva, pakanallisuutta pelkv ja
siit varoittava ilme. Nyt tm suhde muuttui vlittmksi,
ennakkoluulottomaksi syventymiseksi, jonka seurauksena oli, ett
antiikin vanhat jumalat rupesivat nousemaan yls niist haudoista,
joihin kristillinen fanatismi ja barbaarien tyls raakuus olivat tuhat
vuotta aikaisemmin ne sysseet.

Kaikki tm tapahtui pitkn aikakauden kuluessa, jota on totuttu
sanomaan _renessanssiksi_. Nimitys johtuu ranskankielen sanasta
renaissance, joka merkitsee "uudestisyntymist", "elpymist";
italialainen muoto on rinascimento. Sit kytetn suppeammassa
tarkoituksessa sen antiikin elpymisen nimen, joka alkoi Italiassa
Danten jlkeen etupss Petrarcan toiminnan seurauksena, ja
laajemmassa ilmaisemaan sit yleist vapautumista keskiajan
ksityksist ja siirtymist uuteen aikaan, jonka saattaa todeta
lnsimaissa tapahtuvan n. 1300-luvulta alkaen. Tss teoksessa sit
kytetn viimemainitussa merkityksess; siihen sisltyv antiikin
kirjallisuuden harrastusta sanomme humanismiksi, jolla tarkoitetaan
ihmisen ja elmn tutkimista sellaisina kuin ne ilmenevt antiikin
kirjallisuudesta (litterae humaniores); tm net ksitettiin etupss
ihmist ja tmnpuoleista elm esittvksi, keskiajan vastakohdaksi,
jonka huomio pinvastoin oli kohdistunut tuonpuoleisiin asioihin.
Aikaan nhden Italian renessanssi jakautuu seuraavasti: alkukauteen eli
_varhaisrenessanssiin_, joka alkaa n. 1300-luvun ensi puoliskolta ja
ulottuu n. 1470 saakka; sen jlkeen koittavaan _valtarenessanssiin_
joka kest suunnilleen "Rooman hvitykseen" (il Sacco di Roma) eli
1527:n saakka; ja _myhisrenessanssiin_, joka ulottuu 1500-luvun
loppuun. Nm kaudet heijastuvat, kuten tulemme nkemn, eri tavalla
ja aikoina eri kansojen kulttuurista. Kun varhaisrenessanssi
kokonaisuudessaan sisltyy keskiaikaan, ollen kuin elinvoimainen vesa
vanhenevassa puussa, on asiallista ksitell se sen yhteydess,
iknkuin entisyyden tuloksena ja samalla siltana uuteen aikaan.

Esimerkkin siit, kuinka Italiassa 1300-luvun alussa unelmoiva
mieli oli kohdistanut ihailunsa muinaiseen Roomaan, jonka mukaan
oman ajan Italia piti uudistettaman, mainittakoon _Cola di Rienzi_
(n. 1313-1354), "tekojen runoilija", fantastinen "kansantribuuni". Tm
roomalaisen ravintoloitsijan poika oli syventynyt kotikaupunkinsa
muinaiseen mahtavuuteen, historioitsijoihin, puhujiin ja runoilijoihin,
ja alkoi haaveilla Rooman tasavallan aikaisen kansanvaltaisen mahdin ja
loiston palauttamisesta. Tunnettua on, kuinka hnen intomielinen
ihanteellisuutensa hurmasi rahvaan ja ylltti ylimykset, ja kuinka hn
lopuksi sortui aatteensa mahdottomuuteen, omiin vikoihinsa ja
vastustajainsa valtaan ja viekkauteen. Hn kuten sanottu runoili vain
teoin, mutta hnest itsest tuli sanallisten runojen, draamojen ja
romaanien sankari, jolle jo Petrarca omisti kauniin oodin nimelt Jalo
henki (Spirito gentil).


3

Olemme nhneet, ett Dante oli eriss suhteissa mys uuden ajan mies:
hn haaveili ehyest, voimakkaasta Italiasta ja loi kirjakielen
yleisess, pysyvss merkityksess. Hn oli humanisti sikli, ett hn
kirjoitti pari teostansa ja ekloginsa latinaksi, olematta kuitenkaan
tysin perill hyvst kielest, aiheutti valtakunnallisilla
caesarunelmillaan antiikin Roomaan ja sen kirjallisuuteen kohdistuvan
ihailun laajenemista ja syventymist. Useita humanisteja, sek vanhan
latinan harrastajia ett keskiajan elvn latinan runoseppoja, eli
Italiassa hnen aikanaan, huomattavimpana _Albertino Mussato_
(1261-1330), Paduan neuvosherra, joka sepitti kuulun ja peltyn
tyrannin, Ezzelino da Romanon, vaiheista murhenytelmn nimelt
Eccerinis. Siin ei ole draamallisuutta, mutta sen voimakas paatos ja
kiihke isnmaanrakkaus tekivt vaikutuksen, niin ett padualaiset
innostuneina seppelivt 1314 tekijn runoilijaksi, siten uudistaen
juhlamenon, joka oli ollut unohduksissa Rooman keisariajalta alkaen.
Historialliselta kannalta on huomattava, ett Eccerinis on sepitetty
Senecan tyyliin: kysymys on pyristyttvist julmuuksista, joista
sanansaattaja kertoo, ja liioitellusta paatoksesta. Nytelmss on mys
kuoro.

Mussato ansaitsee maininnan vain erikoisitalialaisena ajanmerkkin,
johon kehityksen kulkua tutkivien historioitsijain huomio on kiintynyt.
Kirjallishistoriallisten yleisnimien sarjaan sen sijaan kuuluu
_Francesco Petrarca_ (1304-1374), omintakeinen persoonallisuus,
suuressa mrss keskiajasta irtautunut tunteellinen yksil,
humanisti, "Italian suurin lyyrikko", jonka nen sointu on kaikunut
viel myhisin vuosisatoina kaukaisissa maissa saakka.

_Francesco Petrarca_ oli sen notaari Ser Petraccon poika, joka
tuomittiin poissaolevana samalla kertaa kuin Dante (tammik. 27 p. 1302),
syntynyt maanpakolaisena. Arezzon kaupungissa heink. 20 p.
1304. Seuraavana vuonna iti muutti Firenzen lhell olevaan Incisan
kyln, jossa Petrarca kasvoi 8-vuotiaaksi saakka, oppien siell
puhtaan toscanalaisen kansankielen. 1313 tapaamme Ser Petraccon
perheineen Avignonista, josta oli tullut paavin muutettua sinne 1303
vilkas kulttuurikeskus, ja jossa herkimpi kehitysvuosiaan elv
nuorukainen oli saava pysyvi, voi sanoa kosmopoliittisia vaikutelmia.
Lheisyydess olevassa Carpentras'n kaupungissa piti ers vanha
Convennole niminen oppinut, Rooman muinaisuuden ihailija, koulua, jota
Petrarca kvi vv. 1315-1319. Tmn jlkeen hn opiskeli Montpellier'n
ja Bolognan yliopistoissa lakimieheksi, kunnes nm haluttomasti
harjoitetut opinnot keskeytyivt isn kuoleman johdosta 1326, jolloin
Petrarca -- hn oli sointuvaisuussyist ruvennut kirjoittamaan nimens
nin -- palasi Avignoniin. Tll hn nyt toimeentulosyist meni
hengelliseen styyn ja antautui mieliharrastuksiinsa, latinan
lukemiseen ja runoilemiseen. Hnen trkein isnperintns oli
Vergiliuksen ja Ciceron ksikirjoitus, ehk sama, jonka is oli
poikansa pyynnist heltyneen siepannut pois tulesta, yritettyn
polttaa sen ja muita runouden oppikirjoja, koska ne houkuttelivat hnen
poikaansa harhaan lakimiehen varmalta uralta. Huhtik. 6 p. 1327
("pitknperjantaina", kuten hn itse ilmoittaa, mik on saattanut
tutkijat ymmlle, sill pitkperjantai oli tuona vuonna huhtik. 10 p.
-- juutalaisten ajanlaskun mukaan tosin 6. piv --) hn nki St.
Claran kirkossa ensi kerran Lauran, sonettiensa ihannoidun kohteen,
mutta kuka tm henkil todellisuudessa oli, siit ei ole saatu tytt
varmuutta. Todennkist on, ett Laura oli tietty, luultavasti
avioliitossa oleva nainen, jonka ystv- ja ihailijapiiriin Petrarca
kuului, ajan tavan mukaan tehden hnet runoutensa kuningattareksi, jota
ajatellen sai sopivan tilaisuuden eritell sek todellisia ett
teoreettisia lemmentunteitaan. Petrarca oleskeli Avignonissa 1333:een
saakka, vakaannuttaen taloudellisen asemansa erinisill nimellisill
toimilla, opiskellen, aloittaen laajan kirjeenvaihdon ystviens kanssa
ja sepitten Lauran kunniaksi runoja. Viimemainittuna vuonna hn teki
matkan Parisiin, Gentiin, Lttichiin ja Klniin, tutustuen oppineisiin
miehiin ja hankkien tai jljenten klassillisia ksikirjoituksia.
Avignoniin palattuaan hn joutui jonkin verran ottamaan osaa
poliittisiin asioihin, teki matkan Roomaan, jonka raunioitunut
mahtavuus vaikutti hneen syvsti, ja asettui 1337 Avignonin lhell
olevaan jylhnkauniiseen Vauclusen vuorilaaksoon. Tll hn aidon
romantikon tapaan virkistytyi luonnon yksinisell, villill
kauneudella, kiipeillen vuorilla ja seuraillen Sorgue-joen
lhteit, sepitti sonetteja Lauralle ja aloitteli laajaa eepillist
Africa-nimist runoelmaa. Tll hn suunnitteli mys useita trkeit
proosatutkielmiansa ja yllpiti kirjeenvaihtoansa. Kun African
ensimmiset jljennkset tulivat n. 1339 tunnetuksi, totesivat
aikalaiset ihastuneina, ett hn ansaitsi runoilijan laakeriseppeleen.
Sellainen annettiinkin hnelle juhlallisesti 1341 Roomassa,
Capitoliumilla, kun hn ensin oli suorittanut Napolissa, runoutta
rakastavan kuningas Robert Anjoulaisen kuulustelemana, "runoilijan
tutkinnon". Voisi sanoa, ett renessanssi silloin julistettiin
virallisesti alkaneeksi.

Petrarcan laaja kirjeenvaihto, runous ja nyt tapahtunut seppelinti
tekivt hnet kuuluisaksi kaikissa kulttuurin keskuspaikoissa. Hnest
tuli ruhtinaiden hieno tuttava ja diplomaatti. Vuodesta 1341 hnen
toiseksi pmajakseen tuli Parma, jonka uusi tyranni Azzo di Correggio
oli hnen ystvns. Vuosista 1341-1347 mainittakoon vain, ett hn oli
1343 paavin lhettiln Napolissa, jossa luultavasti ensi kerran
tutustui Boccaccioon, ja ett hn 1345 lysi Veronasta Ciceron
Perhekirjeet (Epistulae ad familiares). Innostuneena hn kannatti Cola
di Rienzin 1347 toimeenpanemaa vallankumousta. Kun Laura kuoli huhtik.
6 p. 1348 ruttoon (kuten Petrarca itse merkitsi Vergiliukseensa) ja kun
hnt seurasivat pian monet ystvt ja kirjeenvaihtotoverit, aiheutti
tst koitunut murhe ja yksinisyyden tunne runoilijan sielunelmss
knteen: hn alkoi mietti luopumista maailmasta; hnen Lauran
kuoleman johdosta sepittmns sonetit ovat vakavahenkisi ja hnen
tmnjlkeiset proosakirjoituksensa syvmietteisi. Samalla kuitenkin
maailma houkutteli hnt vahvasti: Mantuan Gonzagat, Paduan Carrarat,
Ferraran Estet, Riminin Malatestat ja Milanon Viscontit pyytelivt
kilvan hnt saapumaan heidn hovinsa kaunistukseksi, olematta
ollenkaan muistavinaan, ett tm kuuluisa mies oikeastaan oli, mikli
hnen puheistaan ja runoistaan voi ptt, kansanvallan ystv ja
tyrannien vannoutunut vihollinen. Mutta he olivat ehk huomanneet,
ettei Petrarcan tt aatteellispoliittista puolta tarvinnut ottaa sen
vakavammalta kannalta kuin hn itsekn: sehn ei net ollenkaan
estnyt hnt kyttmst hyvkseen heidn, tyrannien, pyt, ei
sittenkn, vaikka kirjeenvaihtotoverit hienosti huomauttivat tst
hnen elmns ja aatteidensa ristiriidasta.

Mennessn Roomaan riemujuhlaan 1350 ja palatessaan sielt Petrarca
matkusti Firenzen kautta, jossa nyt ystvystyi Boccaccion kanssa.
Kaikki muut Petrarcan ystvt, sek ne, joiden kanssa hn seurusteli,
ett ne, joille hn kirjoitti, ovat jneet hnen oman olemuksensa
varjoon, taustaksi, josta hn itse heijastuu, -- vain Boccaccio,
hnen ihailijansa ja palvojansa tosin, mutta silti itseninen
persoonallisuus, astuu selvpiirteisen hnen rinnalleen ajan toiseksi
merkkihenkilksi. Firenze tarjosi Boccaccion kautta 1351 maanpakolaisen
pojalle yliopistonsa rehtorin virkaa, palauttaen hnen isns
omaisuuden ja hnen kansalaisoikeutensa, mutta Petrarca kieltytyi
kohteliaasti, piten vapauttansa ja riippumattomuuttansa suuremmassa
arvossa. 1353 hn muutti Vauclusesta lopullisesti Italiaan, oleskeli
Viscontien hovissa Milanossa ja suoritti heille diplomaattisia
tehtvi, mm. keisari Kaarlo IV:n luona Prahassa 1356, jossa
sai palatsikreivin arvon. Paria vuotta aikaisemmin hn oli
ghibellinilisten unelmien vallassa kohdistanut Kaarle IV:een suuria
toiveita, kun tm kruunattiin Rooman keisariksi, mutta oli tavattuaan
hnet huomannut pettyneens. Nit haaveita Viscontit antoivat hnen
rauhassa hautoa. 1360 hn suoritti diplomaattisia tehtvi Parisissa.
1362 Petrarca muutti takaisin Paduaan, josta ei en lhtenyt muuten
kuin pienemmille matkoille. Kydessn samana vuonna Venetsiassa, jolle
lahjoitti kirjastonsa, hn sai sinne seurakseen hnt tervehtimn
tulleen Boccaccion. Tmn mukana oli Kalabrian kreikkalainen Leonzio
Pilato, joka oli ollut kolmisen vuotta kreikan opettajana Firenzen
yliopistossa, Studiossa, ja johon Petrarca oli tutustunut jo
aikaisemmin Paduassa. Hnet Petrarca nyt toimitti -- pstkseen
hnest -- Konstantinopoliin ostamaan klassillisia ksikirjoituksia.
Mies kuitenkin kyllstyi puuhaan ja lhti takaisin Venetsiaan,
vlittmtt siit, ett Petrarca kieltytyi ottamasta hnt en
puheilleen. Mutta kohtalo vapautti ystvykset tst miehest, joka
nytt olleen kiusallinen huolimatta siit erikoisuudesta, ett oli
lnsimaiden ensimminen kreikankielen professori: salama iski hnet
kuoliaaksi laivassa, Adrianmeren suussa (1366). Boccaccion toimesta
Pilato oli kntnyt huonoksi latinan proosaksi Iliaan ja Odysseian ja
tm oli ainoa lhde, josta Petrarca tunsi mainittuja runoelmia.
Petrarcan haaveena oli nuoruudesta saakka ollut kreikan oppiminen ja
hn oli saanut tt varten hankituksi Iliaan ja Odysseian
ksikirjoituksen, jota oli ruvennut lukemaan ern Avignonissa asuneen
Barlaamo nimisen kalabrialaisen munkin avulla (kreikan taito eli
sitken Etel-Italiassa), ja Platonin kirjoituksia, mutta nm opinnot
keskeytyivt munkin matkustaessa pois, niin ett Petrarcan taito
rajoittui vain alkeisiin. 1369 hn muutti pieneen Arquan kyln, jossa
kuoli kirjojensa reen heink. 18 p. 1374. Hnell oli vaimo ja kaksi
lasta, jotka paavi myhemmin julisti laillisiksi perillisiksi.


4

Petrarcan persoonallisuus oli kehittynyt irrallaan isnmaasta,
Firenzest, ja siis samalla niiden puoluerajoitusten ulkopuolella,
jotka livt luonteisiin vkisinkin yksipuolisen leiman. Lisksi tm
koditon maanpakolainen oli kasvanut irrallaan viel suuremmasta ja
mahtavammasta tekijst, keskiajasta, sen kautta ett oli Avignonissa
kuin polttopisteess nhnyt sen koko turmeltuneisuuden ja mataluuden,
ja oppinut katsomaan siihen ulkopuolelta, puolueettomasta pisteest.
Tm puolueeton piste, josta hnen olemuksensa oli lytnyt lujan
jalansijan, oli roomalainen kirjallisuus ja antiikin ihanteet. Niiden
avulla hn kykeni enemmn kuin muut nousemaan aikansa ylpuolelle ja
kohauttamaan olkapitn sen ahtaalle tietmttmyydelle ja
valistumattomuudelle. Lisksi hnen levoton ja vaihteleva
maanpakolaiselmns opetti hnet ajattelemaan suurempaa, laajempaa
isnmaata kuin vain sen yht kaupunkia, ja niin kuvastui hnen
sieluunsa Italia, kokonainen maa ja kansa, jonka loistavaa historiaa
hn ihaili. Mutta kun ihminen psee tllaisen sek nykyisyyteen ett
menneisyyteen ulottuvan nkemyksen kannalle, hness syntyy tunne, jota
sanomme isnmaanrakkaudeksi. Dante edusti sit mys, mutta hnen
sydmessn oli ehk sittenkin Firenze liiaksi etualalla, melkein
samastettuna Italian kanssa; Petrarcalla ei ollut mitn Firenze, vaan
ennen kaikkea Italia, jota hn palavasti tervehti katsoessaan sit 1353
Mont Genvren solasta:

    Terve, oi Luojani lemmitty maa, kotiseutuni kallis!
    Suojassa sun min nyt elonpivni loppuhun vietn.
    Mantua rahtunen suo, koti antaos kulkijan kuolla,
    konsa jo vaipuva on unen viimeisen valtahan koito.
    Riemuiten rinteelt vuoren m nn sinut, armahin maani,
    pilvien tienoilta tullen jo lempen tuulesi tunnen,
    lauhana otsallain kden ystvn lailla mi leikkii.
    Maani ma nn, isnmaalleni uljaalle lausun m: terve!
    Terve, oi armahin maa, sin ideist kaikista kaunein!

Ranskan sankarilauluista olemme aikaisemmin tavanneet gloire-vlkett,
ritarillista, uhrautuvaa tunnelmaa "suloista Ranskaa" kohtaan. Se on
kuitenkin enemmn ritarin yleist aatteellisuutta saraseenien
ahdistaman naisihanteen puolesta kuin yksilllist isnmaanrakkautta
Petrarcan sanojen merkityksess. Farinata degli Uberti rakasti Firenze
yli kaiken, osoittaen kiihket kotiseututunnetta. Walther von der
Vogelweide edustaa kieltmtt tietoisesti ja voimakkaasti
saksalaista isnmaanrakkautta. Ottaen nyt huomioon sen lmpimn,
jalon patrioottisen tunteen, joka henght mm. Petrarcan
16:nnesta canzonista (Italia mia), voidaan todeta, ett hn oli
isnmaanrakkaudessaan aikansa edell oleva, uudenaikaisesti tunteva,
harvinaisen korkealle aatteelliselle tasolle kohonnut yksil.

Petrarcan muukin tunne-elm oli yksilllist ja erikoista.
Kuten Lucretius tai 1700-luvun hervt romantikot hn nautti
yksinisyydest, maisemien sek jylhst, romanttisesta, ett
idyllisest kauneudesta, luonnosta, josta hn kernaasti otti
vertauksia, tehden sen tuoreesti ja vaikuttavasti. Hnen itsetuntonsa
oli voimakas, kunnianhimonsa kiihke, omakeskeisyytens kaikkialla
nkyv. Vertaamalla hnt Danteen toteamme hnen luonteensa heikkoudet:
siin ei ollut syvyytt, ja yleinen maailmanviisaus sai sen mukautumaan
siihen, jota se ei pohjaltaan hyvksynyt. Voimme sanoa, ett Petrarca
viljeli ja hoiti omaa persoonallisuuttaan huolella ja tavalla, jota voi
pit taiteena ja joka erottaa hnet aikansa taustasta ja ympristst
siinkin suhteessa uudenaikaiseksi yksilksi.

Paitsi elmntavoissaan, suhteissaan ihmisiin ja valtiollisissa
toimissaan Petrarca ilmaisi tmn persoonallisuutensa humanistisissa
harrastuksissaan ja kirjallisessa tuotannossaan. Ensinmainitulla alalla
hnell on perustajan asema: uupumattoman ahkerasti hn kokoili kirjoja
ja muinaisesineit, valaisten niiden merkityst ja koettaen hertt
antiikin ihailua. Roomalaiset kirjailijat olivat hnelle elvi
ihmisi, joille hn sepitti oppineita kirjeit. Hnen mielestn
runoilija oli opettaja, jonka tuli herkemtt kasvattaa itsen
vapaaksi, intohimottomaksi, valistuneeksi yksilksi, ja uskollisesti
toteuttaa tt persoonallisuuttansa. Tmn pmrn saavuttamiseksi
oli tutkittava antiikin kirjailijoita, Raamattua ja kirkkoisien
kirjoituksia, joiss Petrarca ei huomannut mitn ristiriitaista. Hnen
maailmaksityksens oli kristillinen -- olihan Augustinus hnen
mielikirjailijansa -- ja kirkko hnen mielestn piti parhaiten huolta
tuonpuoleisesta elmst; mutta tmnpuoleista olotilaa, lyn ja
tapojen sivistmist varten tarvittiin antiikin koulua. Kirkon
kuuliaisena lapsena Petrarca ei voinut hyvksy padualaisten
averroelaisuutta (I, 171), joka oli hnen mielestn ephurskaasti
aineellista, ja joutui tten vastustamaan Aristotelesta. Ciceron ja
Augustinuksen kirjoituksista hn oli saanut hmrn ksityksen Platonin
ideaopista, joka muutenkin, kuten tiedmme, oli Italian runoilijoille
jonkin verran tuttu, ja hnet hn nyt asetti Aristotelesta vastaan.
Kytnnss kvi niin, ett humanistien pfilosofiksi tuli Cicero.
Skolastiikkaa Petrarca ei liioin hyvksynyt, oivaltaen, ettei se ollut
todellista tiedett. Yliopistojen oppiarvoja hn vhksyi, samoin kuin
lketiedett, joka oli vain tyls Hippokrateen jljittely;
lakitieteen sanasto oli Ciceron puheisiin verrattuna hnen mielestn
barbaarista. Kaiken tmn vastapainoksi hn asetti yleisoppineen,
totuutta etsivn viisaan, joka ei kuuluisi mihinkn ryhmn eik
lahkoon, vaan olisi samalla kertaa historioitsija, filosofi, teologi ja
runoilija, joka noudattaisi tervett, luonnonmukaista elmntapaa
luottaen Jumalaan eik Hippokrateen taitamattomiin seuraajiin, joka
olisi vapaa, mahdollisuuksistaan ja pmristn tietoinen ihminen,
lyhyesti sanottuna: juuri sellainen kuin hn itse. Tllainen oli
Petrarcan humanistinen ihanne.

Nit humanistisia ja filosofisia ajatuksiaan, historiallisia
mielikuviaan ja ksityksin Petrarca selvitteli seuraavissa
latinankielisiss teoksissa: 1342 valmistunut Africa niminen
kuusimitta-eepos kertoo Scipio Africanus Maiorista ja sislt
asiantuntijain lausuntojen mukaan toisin paikoin (IV:ss kirjassa)
runollisia kauneuksia. Carmen Bucolicum (12 eklogia) on Vergiliuksen
jljittely, vertauskuvallista runoutta, nykyaikana suureksi osaksi
ksittmtnt, huolimatta Petrarcan omista selityksist.
Runomitalliset kirjeet (Epistolae metricae), yhteens 77, ovat
Horatiuksen jljittely ja sisltvt kuvauksia kirjoittajan elmst,
viehkeit luonnonkuvia ja siveydenopetuksia. Keskiaikaisia ovat
svyltn tutkielmat Maailman halveksimisesta (De contemptu mundi,
1342), Yksinisest elmst (De vita solitaria, 1346-1356),
Uskovaisten levosta (De otio religiosorum) ja Kummankin onnen
parannuskeinoista (De remediis utriusque fortunae, 1358-1366).
Ensinmainittu kuuluu Augustinuksen Tunnustuksien sarjaan, olematta
kuitenkaan yht vilpitn kuin se. Totuuden edess siin Petrarca
keskustelee Augustinuksen kanssa kolme piv: Augustinus edustaa
kristillist maailmankatsomusta, syytten Petrarcaa kunnianhimosta ja
maallisesta rakkaudesta, ja osoittaen hnen pyrkimystens turhuuden, ja
Petrarca vntelehtii hnen iskuistansa, mutta puolustautuu, voimatta
luopua yksilllisyydestn. Toiseksi ja kolmanneksi mainitut sisltvt
innostuneita, runollisia kuvauksia maaseudun ihanuudesta, asetettuna
tunkkaisen kaupunkielmn vastakohdaksi; niist tuli tss
suhteessa renessanssin paljon viljelemn luonnonidyllin aloittajia.
Viimeksimainittu on Bothiuksen kirjan mukainen mietelm onnen ja
onnettomuuden vaihteluista. Historiallisista tutkielmista mainittakoon
Nelj kirjaa muistettavista asioista (Rerum memorandarum libri IV),
joka sislt siveellisi ja filosofisia mietteit ja esitt niiden
valaisemiseksi historiallisia tapahtumia, kaskuja ja legendamaisia
kertomuksia, ja Kuuluisista miehist (De viris illustribus), joka
sislt 31 elmkertaa Romuluksesta Caesariin saakka. Vlejns Paduan
averroelaisten filosofien ja Avignonin typerien lkrien kanssa
Petrarca selvitteli lentokirjoissaan: Puolustus ern nimettmn
gallialaisen parjausta vastaan (Contra cuiusdam anonymi Galli calumnias
apologia); Moitekirjat erst lkri vastaan (Contra medicum quendam
invectivarum libri); ja Omasta ja muiden tietmttmyydest (De sui
ipsius et multorum ignorantia). Lopuksi on mainittava Petrarcan
_kirjeet_, hnen koko elmns kestnyt suurty: (1) _tutuista
asioista_ (Epistolae rerum familiarium), (2) _vanhuutta koskevista_
(Rerum senilium), (3) _sekalaisista_ (Rerum variarum), ja (4) _ilman
aihetta_ (Sine titulo). Kirje jlkeentulevaisille (Epistola ad
posteros), joka ji katkelmaksi, on kuvaus omasta elmst. Kysymys on
Ciceron mallin mukaisesta kirjallisuuden lajista, josta kuvastuu
Petrarcan oma persoonallisuus paljoa enemmn kuin huolenpito
vastaanottajista; ne ovat keskiajalla ensimmiset laatuaan ja
alunpiten sepitetyt julkisuutta varten. Sine titulo-kirjeet sisltvt
terv satiiria paavin hovia vastaan. Asiantuntijat ovat sit mielt,
ettei Petrarcan latina ollut vapautunut keskiaikaisuuksista, ett hn
oli muodostanut sit liiaksi Senecan ja Augustinuksen tyyliin,
jaksamatta omistaa Ciceron sanonnan puhtautta, niin paljon kuin tt
ihailikin.


5

Petrarca itse arvosteli korkeimmalle tyns latinankielisen
kirjailijana, mutta jlkimaailma on toista mielt: hnen maineensa ja
elmns kuolemattomana runoilijana perustuu yksinomaan hnen
italiankielisiin runoihinsa, Canzoniere-kokoelmaan, joka sislt
sonetit Lauralle (Rime in Vita e Morte di Madonna Laura), yhteens 316,
ja joukon canzoneja, ballatoja ja sestinej, ja I Trionfi-runoihin.
Soneteista on sanottava, ett niiss mit hiotuin ja puhtain kieli --
niin tydellinen ja uudenaikainen, ett nykyajan italialainen voi sit
esteettmsti lukea -- pakotta mukautuu sonetin kaavaan (s. 295) ja
tmn kanssa yhdess sirona, hienosti sointuvana mietelmhelhdyksen
ilmaisee runoilijan tunneaallon. Nin Petrarca esittelee lempens,
esim. ylisten itsen onnelliseksi, kun rakkaus Lauraan ylent hnen
sielunsa korkeimman hyvn puoleen; kuvaten jrkyttvi tunteitansa, kun
on kerran pttnyt erota ihanteestaan; hakien kaikkialta henkil,
jonka piirteet muistuttaisivat Laurasta; tunnustaen erehdyksens ja
kehoittaen itsen kuuntelemaan Jumalan nt; riemuiten sen johdosta,
ett Laura on suonut hnelle ystvllisen ja helln tervehdyksen;
huokaillen aina Lauralle, oli hn miss hyvns; ja toivoen sen hetken
lhestyvn, jolloin autuas Laura kutsuisi hnet luoksensa (n:o 304):

    Mun on kuin kuulisin m kellon soiton,
    kuin kutsuis Hn mun taivaan autuuteen;
    jo tunnenkin m ruumiin rauenneen,
    siit' tuska kaihon katkeran vei voiton.

    Jo tumman tuonen nen, hetken koiton,
    mi painaa elon murheen unheeseen.
    Oi, tietisinp tunnin tarkalleen,
    mi vihdoin lopettavi matkan loiton.

    Oi onnen hetki, mullasta kun maan
    saan vapahana nousta, yls kiit,
    kun kahlehensa heitt Luojan laina,

    kun kuolon varjon laaksosta ma saan
    jo korkeuden kirkkaan auvoon liit
    ja nhd Herrani ja Hnet aina.

Kysymys on maallisesta lemmest, Lauran eless tunteellisesti,
inhimillisesti kaihoavasta, hnen kuoltuaan syvemmst, vakavammasta,
mutta ei juuri Danten tapaan vertauskuvallisen olennon filosofisesta
palvonnasta. Petrarca ei ole kokonaan vapaa aikansa runouden
provencelaisista sovinnaisuuksista Amoreineen ja muine kuvineen --
sellainen on jo koko perusasetelma, Laura ja hnen jumalointinsa, jota
paitsi sonetin muoto hillitsee tunteiden tuoretta ja vlitnt
ilmituloa, mutta siit huolimatta hn on uudenaikainen runoilija, jolla
on oma erikoinen, hieno ja siro sonettilinjansa useimpien kansain
kirjallisuudessa ja joka vielkin sointuu harvinaiselta ja
miellyttvlt kuin kuulisimme vanhan laulajan nappailevan muistoja ja
tunteita vienonisell kitarallaan.

Hnen canzoneistaan olemme sanoneet trkeimmn mik niit
koskee puhuessamme hnen isnmaallisuudestaan. I Trionfi ovat
vertauskuvallisia runoja: Lemmen, Siveyden, Kuoleman, Maineen, Ajan ja
Jumaluuden riemuvoittoja, sepitettyj Danten terza rimalla. Vaikka
nist yleens puuttuukin hehkuvampaa runollista innoitusta, mynnetn
kuitenkin, ett Kuoleman riemuvoiton (Il Trionfo della morte) toinen
laulu, runoilijan Laura-nky, on syyst kuuluisa sopusointuisuudestaan
jonka alta tuntuu hillittyjen tunteiden vaisu nyyhkytys.

Petrarcan teosten peruspainos on Baselin folio vuodelta 1581.


6

Petrarca oli Italian (Euroopan) ensimminen humanisti; tst johtuu,
ett hnen runoutensa leimana on oppineisuus, antiikin koulussa
hioutunut tyyli, kieli ja tunne-elmn sivistynyt, arvokas hillint.
Italialaiset ovat sanoneet hnt "suurimmaksi lyyrikokseen", mik on
heidn varhaisempia ja myhisempi runoilijoitaan ajatellen todella
korkea arvosana. Hnen ystvns ja oppilaansa _Giovanni Boccaccio_
(1313-1375) on mys "ensimminen", ei humanistina eik runoilijana,
vaan proosakirjailijana: hnelle voidaan tydell syyll antaa
kunnianimi "italialaisen proosan is".

Italian proosa oli viel myhsyntyisemp kuin sen runous. Sen
ensimminen nyte, lyhyt luettelo tuloista ja menoista, periytyy
vuodelta 1231, ja ennenkuin varsinainen kirjallinen proosa psi
alkuunkaan, sen sijan anasti samoin kuin runoudessa ranska.
Tmnkielisist tuotteista mainittakoon Edward I:n hovissa Englannissa
oleskelleen _Rusticiano Pisalaisen_ Arthurin tarinapiiri ja muita
ritariaiheita ksittelevt romaanit ja ennen muita Marco Polon matkat,
jotka Rusticiano kirjoitti ollessaan Polon vankeustoverina Genuassa
1298 tmn suullisen kertomuksen mukaan. _Brunetto Latini_ kirjoitti
Aarteensa alkuaan ranskaksi (Le Trsor). Varhaisimpana alkuperisen
italialaisen proosakirjallisuuden tuotteena pidetn _Ristoro di
Arezzon_ (n. 1250) thtitieteellis-maantieteellist Maailman synty
(Composizione del mondo) nimist teosta. Sen oppinut kieli ei
kuitenkaan ole sit sujuvaa kansanitaliaa, jota giullaret varmaan
kyttivt ranskalaisvoittoisten sankarirunoelmiensa vlill tai
sadunkertojat, favoleggiatorit, jutellessaan tarinoitansa. Tt
lhempn on niiden kertomusten kieli, jotka sisltyvt kokoelmaan Sata
vanhaa novellia (Cento novelle antiche), ja joiden aiheet periytyvt
itmaisista, kreikkalaisista ja roomalaisista lhteist, keskiajan
historiasta, bretagnelaisista, provencelaisista ja italialaisista
legendoista, Raamatusta ja Physiologuksesta. Kertomukset ovat kuitenkin
lyhyit, melkein kuin sisllysluetteloita, joita esittjn odotettiin
tydentvn. Ensimminen kaunokirjallinen teos, jossa tapaamme
varsinaista tytelist taideproosaa, on Danten Vita nuova, mutta sen
lauseet on rakennettu latinan mukaan ja kulkevat ohitsemme pitkn,
hitaana, raskaana jonona, vieraina aidolle italialaiselle sanonnalle.
Nin saavumme Boccaccioon, jonka elmntyn tuloksena on raikas,
vilkas, luonteva proosa. Tutustumme seuraavassa hnen elmns ja sen
yhteydess hnen italian- ja latinankielisiin teoksiinsa, ssten
Decameronen viimeiseksi.

Erss kirjeessn Boccacciolle Petrarca sanoo olevansa tt yhdeks
vuotta vanhempi. _Giovanni Bocnaccio_ oli siis syntynyt 1313. Hnen
isns oli rikas firenzelinen kauppias Boccaccio di Ghellino ja
itins ylhissukuinen parisilainen leski nimelt Jeanne (Gianna).
Miss tmn vapaan suhteen lahja nki pivnvalon, on jnyt
epvarmaksi: Parisissako, josta iti oli kotoisin, Firenzessk, joka
oli Boccaccion isn toimipaikka, vai sen lhell olevassa Certaldossa,
jossa hnen islln oli maaomaisuutta ja josta hnen sukunsa oli
kotoisin? Boccaccio piti itsen firenzelisen, mutta sanoi olevansa
kotoisin Certaldosta, kirjoittaen nimens usein "Boccaccio da Certaldo"
ja ilmoittaen itse sepittmssn hautakirjoituksessa: Patria
Certaldum. Petrarca sanoi hnt "certaldolaiseksi" ja aikalainen
Filippo Villani, Firenzen kuuluisa historioitsija, mainitsee nimenomaan
hnen syntyneen Certaldossa. Is otti hnet omakseen ja kasvatti hnet
huolenpidolla ja rakkaudella. Saatuaan alkuopetuksen Boccaccio joutui
(1326) kuudeksi vuodeksi kauppiaan oppiin, matkustellen isntns
mukana Italiassa ja Ranskassa, Napolissa ja Parisissa saakka. Vaikka
tm ammatti ei hnt ollenkaan miellyttnyt -- jo lapsesta
saakka "suloinen runous" (alma poesis), jotka sanat ovat hnen
hautakirjoituksessaan, oli vastustamattomasti kiehtonut hnt puoleensa
--, on kuitenkin selv, ett nin saadut monipuoliset vaikutelmat
rikastuttivat hnen elmnkuvaansa; avasihan sit paitsi ranskankielen
taito hnelle oven aikakauden johtavaan runouteen. Oppiajan loputtua
1332 is pojan pyynnist salli hnen muuttaa alaa, mutta siin hn
joutui ojasta allikkoon: hn sai nyt tutkia kanoonista oikeutta, joka
ravitsi hnen runoudenkaipuutaan viel vhemmn kuin liike-elm.
Oppiaikanaan Boccaccio oleskeli paljon Napolissa, ja siell hn nyt
jatkoi kanoonisia lukujaan, ilmeisesti ohella suorittaen isns
liikeasioita ja virkistytyen runoudella. Kuningas Robert Anjoulainen
oli tunnettu runouden suosija, jonka hovissa vierailivat monet
kuuluisat ranskalaiset ja italialaiset runoilijat, mm. Petrarca.
Firenzelisen ystvns Niccolo Acciajuolin suosituksesta Boccaccio
psi nihin hovipiireihin, joiden runoudella ja taiteella kullattu
aistillinen elmnilo, alituinen huvittelu ja nuoret kaunottaret olivat
omiaan tekemn kanoonisen lain yh katkeramman makuiseksi ja
runoilijahaaveet yh houkuttelevammiksi. Jouduttuaan kerran Napolin
lhell olevalle otaksutulle Vergiliuksen haudalle hn vannoi siit
alkaen omistautuvansa vain runoudelle. Tt ptst oli omiaan
vahvistamaan se tuttavuus, jonka hn teki San Lorenzon kirkossa
psiisen aattona, maalisk. 27 p. 1334: silloin hn tapasi
Fiammettansa, Robert-kuninkaan luonnollisen tyttren Maria d'Aquinon,
josta lopuksi tuli hnen rakastajattarensa huolimatta siit, ett oli
naimisissa, ja jota luultavasti kiinnosti enemmn lemmenrunous kuin
kanooninen oikeus. Viimemainitun syrjytyess -- Boccaccio sanoo
menettneens siihen lhes kuusi vuotta -- hnen runosuonensa rupesi
Fiammettan sit lmmittess pulppuamaan yh hersyvmmin ja hn alkoi
vakavasti opiskella latinalaisia kirjailijoita valmistautuakseen kaikin
puolin, niinkuin hnen aikansa ksitti, poetan kutsumukseen. Marian
innostamana hn sepitti (n. 1338-1340) laajan italiankielisen
proosaromaanin nimelt (Filocolo = "vaivan rakastaja", philos =
rakastaja, cholos = sappi, tuska, vaiva), jonka aiheena on Flore ja
Blanchefleur (s. 224), ei kuitenkaan tarinan ranskalaisessa muodossa,
vaan ilmeisesti mukailtuna jostakin sittemmin kadonneesta
italiankielisest Florio ja Biancofiore-toisinnosta. Se on tynn
klassillisia syrjhyppyksi ja toisin kohdin vertauskuvallinen; tyyli
on raskasta ja kehittymtnt, ilmaisematta tulevaa mestaria. Toinen,
todennkisesti n. vuoteen 1338 kuuluva teos on runomittainen
Filostrato, kirjallisuuden historiassa moneltakin kannalta huomiota
ansaitseva teos. Ensi kerran Italian taidekirjallisuudessa Boccaccio
siin kytti ottava rimaa, runomittaa, joka nihin aikoihin oli
esiintynyt kansanomaisissa sankarirunoissa ja joka kauniin
sointurakenteensa vuoksi erikoisesti miellytti italialaista runokorvaa,
tullen huippurenessanssin valtamitaksi. Sen sointukaava on abababcc ja
skeiss viisi jambia:

    Giovine donna  mobile, vogliosa rinta,
     degli amanti moiti, e sua bellezza
    estima piu che allo specchio, e pomposa
    ha vanagloria di sua giovinezza;
    la qual quanto piacevole e vezzosa
     pi, cotanto pi seco l'apprezza:
    virt non sente n conoscimento,
    volubil sempre come foglia al vento.

    On neito nuori herkk, hehkurinta,
    on sadoin sulhojansa; sulojansa
    hn palvoo, vaikka peilin kieltis pinta,
    ja pyhistelee nuoruushurmallansa.
    Niin suur' on hempeytens, ett hinta
    sen kons' ei sivuuttanut kohtuuttansa.
    Hn hyveen nimen tuskin kuulla ehti,
    kun lensi aina kuten tuuless' lehti.

                (Filostrato, VIII. 30.)

Runomitan vaikutus perustuu sek sujuvaan sointupalmikkoon ett viel
enemmn kahden viimeisen skeen muodostamaan epigrammaattiseen
krkeen, joka kokoaa skeistn ajatuksen tervksi, ytimekkksi
lopputulokseksi. Juoneltaan ja sisllykseltn Filostrato on laajennus
Benot de Sainte-Mauren Troian romaanissa (s. 230) olevasta Troiluksen
ja Briseidan episoodista; tmn teoksen Boccaccio luultavasti oli
lukenut ranskaksi, mutta se oli kyll jo nihin aikoihin knnetty
italiaksi: sisilialainen Guido delle Colonne oli tehnyt siit
proosakertomuksen. Boccaccion Troilo on jalo, ritarillinen,
ihanteellinen ja uskollinen, mutta Griseida on lemmen asioihin hyvin
perehtynyt leski -- kevytmielinen ja huikentelevainen, todennkisesti
Napolin hovin pivperhosten kuva. Uusi henkil on Griseidan orpana,
nuori elostelija Pandaro, joka houkuttelee Griseidan taipumaan Troilon
ehdotuksiin: salaisuudessa rupeamaan hnen rakastajattarekseen,
perusteina nautinto, nuoruus, kauneus ja kiitv aika. Yll oleva
skeist kuvaa kirjailijan loppumietteit, kun hn oli suorittanut
tmn naissydmen tutkimuksen. Hnen suhteensa Fiammettaan, jolle
runoelma oli omistettu, oli viel kuumimmillaan, mutta hn ilmeisesti
aavisti sen pian loppuvan.

Seuraava runoelma: Teseide, joka kuuluu n. vuoteen 1341, on mys
sepitetty ottava rimalla. Silloin oli, kuten alussa olevasta Boccaccion
kirjeest nkyy, Fiammetta jo hylnnyt hnet: runoilija toivoo
voittavansa hnet takaisin ja on sepittnyt runoelmansa miellyttkseen
hnt, koska tiet hnen pitvn lemmenrunoudesta. Aiheena on kahden
nuoren ritarin ja ystvn, Palemonen ja Arciton, rakkaus samaan
naiseen, Emeliaan; kilpakosijat taistelevat rakastetustaan, mutta
pysyvt silti ystvin: kaatuessaan Arcito luovuttaa hnet Palemonelle.
Tarinan alkulhde on tuntematon, mutta sisllys viittaa bysanttilaisiin
romaaneihin. Boccaccio koettaa tss ylist uskollista rakkautta,
mihin tehtvn, voinee sanoa, hnelt puuttui luonnollisia
edellytyksi; muistuttaminen siit kai sit paitsi miellytti Fiammettaa
sangen vhn. Tausta: Ateena ja Theseuksen taistelu amatsoonien
kuningatarta Hippolitaa vastaan, jonka hn voittaa ja ottaa
puolisokseen, samoin kuin nytteet tekijn klassillisesta
oppineisuudesta osoittavat ajankohdan antiikkiin suuntautunutta
kiinnostusta; turnajaiset, provencelainen lemmenmeno ja muu
keskiaikainen svy ilmaisevat toiselta puolen, ett ollaan viel
varhaisrenessanssin ja selventymttmien ksitysten asteella. Chaucer
sai runoelmasta Ritarin tarinan, Shakespeare Kesyn unelman Ateenan ja
herttuan.

Is oli antanut pojalleen nihin saakka niin riittvn apurahan, ett
hn oli voinut pit puolensa tuhlaavaisten hovilaisten seurassa.
Vuoden 1340:n vaiheilla isn taloudellisessa asemassa kuitenkin
tapahtui huononnus, mink johdosta Boccaccio ensin joutui ahdinkoon,
asuen Napolin kyhinkorttelissa, ja htyi sitten palaamaan Firenzeen,
jossa tapaamme hnet tammikuussa 1341 ja jonne hn ji useaksi vuodeksi
auttamaan vanhentuvaa, leskeksi ja lapsettomaksi jnytt isns.
Hnen lsnolonsa Petrarcan tutkinnossa ja seppelejuhlassa myhemmin
samana vuonna merkitsee vain arvattavasti tmn juhlan aiheuttamaa
satunnaista kynti. Kauas ji siis iloinen Napoli, jonka ilmapiiri
tuntui erikoisesti houkuttelevalta juuri Firenzess, korkeiden muurien
ymprimss synkss kaupungissa, jonka kaikki huomattavammat talot
olivat samalla jykevi linnoituksia. Nihin valoisiin muistoihinsa
Boccaccio tll turvautuikin: hn viimeisteli Filocolon ja sepitti
ensimmisen paimenromaaninsa, Ameton nymfit (Ninfale Ameto,
n. 1341-1342). Nyttmn on Fiesole ja ajankohtana se, jolloin siell
viel asuivat nymfit. Ollessaan metsstmss paimen Ameto kuulee
kauniin Lia-nymfin laulavan Narkissoksesta, rakastuu hneen ja lyt
hnet seuraavana kevn paimenten, faunien, satyyrien ja nymfien
joukosta. Lauletaan Venuksen ja Amorin ylistykseksi ja kuvataan tarkoin
sek nymfien ett luonnon kauneutta. Sitten nymfit Acrimonia, Adiona,
Agape, Emilia, Fiammetta, Lia ja Mopsa istuutuvat piiriin Ameton
ymprille ja laulavat kukin suojelusjumalattarensa so. sivistyksen
kunniaksi. Ameto kastetaan Lian lhteess ja pestn puhtaaksi,
jolloin hn vapautuu elimellisyydestn ja kykenee ymmrtmn
jumalallisuutta. Lopuksi nymfit, jotka ovat tieteen ja taiteen tai
seitsemn phyveen vertauskuvia, kohoavat alkukotiinsa taivaaseen,
Ameton jdess laulamaan kiitoslaulua vapahduksensa johdosta. Tapaamme
tss paljon tuttua: Vergiliuksen eklogien idyllisvy -- eklogithan
olivat tulleet muotiin: Dante ja Petrarca olivat kirjoittaneet niit
--, mutta mys kaikua Methodioksen Kymmenen neitsyen pidoista (s. 21)
ja sikli Platonin Symposionista ja ideamaailmasta, joka usein oli
keskiajan latinankielisess kirjallisuudessa ottanut tllaisten
vertauskuvallisten neitojen hahmon. Fiammettan mukana olo merkitsee
sit, ett runoilija kuvatessaan nymfej kytti hyvkseen Napolin
hovissa saavuttamiaan kokemuksia, ett hn muutamissa suhteissa liikkui
todellisuuden pohjalla. Renessanssin paimenromaani alkaa siis lhinn
Vergiliuksesta -- ei Longoksen Daphniista ja Khlosta (I, 328), joka
oli thn aikaan viel tuntematon. Ulkorakenteeltaan Ameto on terzinien
keskeyttm proosaa, mink muodon renessanssin paimenromaani kauan
silytti; todennkist on, ett Boccaccio oli omaksunut sen Aucassin
ja Nicolette-runoelman mukaan (s. 225).

Seuraava teos, lhiaikoina syntynyt ottava rimalla sepitetty Fiesolen
nymfit (Ninfale fiesolano) on paimenidylli kuten edellinenkin. Paimen
Africo ja nymfi Mensola lankeavat lemmenhairahdukseen, jolloin Diana
muuttaa Mensolan joeksi; Africon veri virtaa toiseen jokeen, joka saa
nimens hnest. Heidn poikansa hvitt Dianan pyhkt, rakentaa
Fiesolen ja tuo sinne sivistyksen. Luonnon ja nuoren rakkauden kuvaus
antaa tuoreutta tlle vertauskuvalliselle idyllille (Africo ja Mensola
ovat Fiesolen lheisi jokia), jonka ottavat luistavat sujuvina ja
tytelisin. Takaa tuntuu Ovidiuksen Muutoksien vaikutus.

Noin vuoteen 1342 kuuluu Boccaccion seuraava teos, huomattava
proosaromaani L'amorosa Fiammetta, jossa hn lheisesti kuvaa omia
kokemuksiaan. Sankaritar on ylhinen avioliitossa oleva napolitar, joka
rakastaa hienosti sivistynytt puolisoansa. Nuori toscanalainen Panfilo
nkee hnet kirkossa ja he ihastuvat toisiinsa. Fiammetta koettaa
tukahduttaa intohimoansa, mutta nuori firenzelinen tunkeutuu hnen
makuuhuoneeseensa ja voittaa hnen vastustuksensa. Muutaman kuukauden
kuluttua Panfilon tytyy matkustaa Firenzeen, josta hn lupaa pian
palata. Niin hn ei kuitenkaan tee, vaan sen sijaan Fiammetta saa
kuulla huhun, ett hn olisi siell mennyt naimisiin. Huhu osoittautuu
perttmksi, mutta varmaksi ky se tieto, ett Panfilo on rakastunut
toiseen naiseen. Fiammetta krsii hyltyn rakkauden kaikkia tuskia ja
ptt surmata itsens, mutta kirjoittaa sit ennen muille naisille
varoitukseksi kokemuksensa muistiin. Nin on muka romaani syntynyt.
Verratessa tt juonta Boccaccion omaan elmkertaan voi huomata sen
muuten olevan todellisuuden mukainen, paitsi ett hylkjn olikin
Fiammetta ja hylttyn Boccaccio itse, jolle siis lemmentuskat
oikeastaan kuuluivat. Miksi hn siis kuvitteli Fiammettan krsijksi?
Siksi, ett hn oli nihin aikoihin rakastunut uudelleen, pssyt
vanhasta tuskastaan, tahtoi antaa entisille vaiheilleen itserakkauttaan
miellyttvmmn svyn, ja kuvitteli ehk viel tten rankaisevansa
todellista Fiammettaa. Tm on kuitenkin sivuasia -- pasia on, ett
Boccaccion Fiammetta on uudenaikainen sielullinen romaani, kokonaan
irrallaan keskiajan mystillis-skolastisesta ja sankarillis-sadullisesta
maailmasta. Sankari- ja ritarirunoelmissa sek niist sommitelluissa
romaaneissa oli bysanttilaisten kertoelmien tapaan trkeimpn
piirteen loppumaton tapahtumien ja sanojen sarja, sielullisen puolen
jdess esittmtt; Danten Vita nuova on oman sielun tutkielma, mutta
on viel melkoisesti kietoutunut keskiaikaisiin ksityksiin;
luontaisena realistina Boccaccio tuli ottaneeksi lopullisen askeleen ja
asetti vieraan naissydmen krsimykset ajasta riippumattoman
tarkastelun alaisiksi. Hyltyn lemmen valitus oli roomalaisten
kirjallisuudessa tunnettu ala, jonka aloitti Vergilius (Dido) ja jota
erikoisesti viljeli Ovidius Lemmenkirjeissn (I, 397). Boccaccio piti
hnt mallinaan, kytten mys Lempimisen taitoa ja Senecan Phaedraa
(I, 406), ja huolellisesti skolastiseen tapaan eritellen ilon, toivon,
pelon, tuskan, vihan ja mustasukkaisuuden. Nin Fiammetta on
loppumaton, vsyttv lemmentuskan yksinpuhelu. Olemme aikaisemmin
viitanneet siihen vaikutukseen, mik sill on saattanut olla
Celestinan, Melibean osan, syntymiseen (s. 401).

Fiammetta oli tehnyt Boccaccioon niin syvn vaikutuksen, ett hn
ksitteli hnen kuvaansa viel kerran: 50 laulua sisltvss
terzinirunoelmassa nimelt Rakastuneen nky (L'amorosa visione), joka
kuuluu n. 1342:n vaiheille. Se on Danten tyylinen nky. Meren rannalle
uinahtaneelle runoilijalle ilmestyi kuin Petrarcan VIII:ssa ballatassa
nainen, joka johti hnet kauniin linnan luo. Pstkseen sinne tytyi
menn ahtaan portin ja tihen viidakon lpi viev iankaikkisen elmn
tiet. Vieress oli toinen, leve portti, jonka takaa kuului iloista
sorinaa, ja huolimatta oppaansa varoituksesta, ettei se johtanut
korkeimpaan hyvn, vaan maailmallisuuteen, runoilija menikin siit.
Nyt hn kuvailee ajallista iloa ja kauneutta, tapaa kuin Dante
Limbuksessa muinaisajan kuuluisia oppineita ja runoilijoita, vielp
Danten itsens ja Vergiliuksen, joille koko viides laulu on omistettu,
ja nkee lopuksi muutamia kuuluisia rikollisia, joiden kohtalo opettaa
hnet ymmrtmn elmn turhuuden. Siit huolimatta hn viel poikkeaa
sisn kolmannesta portista, jonka takaa aukeaa jonkinmoinen Ruusun
romaanin lemmenpuutarha. Siell hn tapaa Fiammettan, uudistaa
lemmenliittonsa hnen kanssaan, ja totellen hnen neuvoaan lopuksi
aloittaa kulkunsa ahtaan portin kautta. Runoelma on aineellinen ja
aistillinen, tarkoittamatta syntynyt pilkallinen mukaelma Danten
suurteoksesta. Mainittakoon, ett skeiden alkukirjaimet muodostavat
kolme pitk runoa, joista ensimmisess koko runoelma omistetaan
Marialle (Fiammettalle); tmn ensimmisen runon ensimmisen,
kolmannen, viidennen, seitsemnnen ja yhdeksnnen skeen alkukirjaimet
sit paitsi muodostavat nimen "Maria".

Kaikesta yll sanotusta nkyy, ett Boccaccio oli harvinaisen
tuottelias kirjailija, joka uupumatta etsi omaa persoonallista
ilmaisuansa, taistellen keskiaikaisia mielikuvia ja muotoja vastaan,
haaveillen antiikin runoudesta, ja joskus unohdettuaan nm molemmat
kirjalliset ohjelmat tavoittaen oman luontaisen realistisen ja
elmniloisen svyns. Kertaakaan hn ei ollut viel thn saakka
tysin onnistunut. Kun hn mainittujen teosten lisksi sepitti nin
vuosina mys lyriikkaa (Rime), on selv, ettei hnelle jnyt
sanottavasti aikaa isn auttamiseen tai muihin tihin. N. 1344 hn
nytt poistuneen Firenzest: tapaamme hnet seuraavina vuosina
Ravennasta, Forlista ja Napolista -- hn toimi edelleen kirjailijana ja
mahdollisesti eltti itsen jonkun sihteerin --, mutta palasi sinne
n. 1349, jolloin is oli kuollut ruttoon, jtten hnelle pienen
perinnn. Vuosien kuluessa hn oli sepitellyt niit kertomuksia, joista
nyt, n. 1348-1353, sommitteli kuuluisan Decamerone-kokoelmansa. Hn ji
asumaan Firenzeen, joka mielelln otti vastaan kuuluisan runoilijan,
mutta josta tm ei milloinkaan erikoisemmin pitnyt, moittien
kansalaisiaan "lrptteleviksi sammakoiksi". Hn toimitti tasavallan
hallitukselle useita diplomaattisia tehtvi sek Italiassa ett
ulkomailla, tutustui kuten mainittiin 1350 Petrarcaan ja tuli pian
tmn sek ystvksi ett oppilaaksi. Se oli Boccaccion elmss
knteentekev tapaus: hn innostui nyt todenteolla humanistisiin
opintoihin, ruveten kirjoittamaan etupss latinaksi. Tmn kielen
taidossa hn ei kyll pssyt Petrarca asteelle, mutta voitti vanhemman
ystvns kreikan osaajana. Ennen on mainittu hnen tuttavastaan
Leonzio Pilatosta ja tmn tyst kreikan kielen opettajana. Boccaccio
psi niin pitklle, ett hn todellakin nytt lukeneen Homeroksen
runot alkukielell. Latinankielen taitoansa ja oppineisuuttansa hn
osoitti julkaisemalla useita senkielisi teoksia: Pakanain
jumalien sukuluettelon (Genealogia deorum gentilium); ernlaisen
aakkosellisesti jrjestetyn maantieteen nimelt Vuorista, metsist,
lhteist, jrvist, virroista, lammikoista jne. (De montibus, sylvis,
fontibus, lacubus, fluminibus, stagnis etc.); mm. Englannin
renessanssiin vaikuttaneet Kuuluisien miesten kohtaloista (De casibus
virorum illustrium) ja Kuuluisista naisista (De claris mulieribus),
joka viimemainittu alkaa Evasta ja pttyy Boccaccion nuoremman
aikalaisen, Napolin kuningattaren Giovannan elmkertaan, samaan
traagilliseen tarinaan, joka oli Walter Savage Landorin jylhn
Fra Rupert-trilogian aiheena; ja eklogeja, kirjeit ym. Tst
innostuksestaan ja uurastuksestaan huolimatta hn edelleenkin harrasti
kansankielist kirjallisuutta, sepitten n. 1355 karkean satiirin
nimelt Corbacchio eli lemmen labyrintti (C. ossia Il Laberinto
d'Amore); se oli kohdistettu erst firenzelist naista kohtaan, jolta
hn oli saanut rukkaset. Hn ei vsynyt ylistmst Jumalaista
komediaa, jonka samoin kuin Danten muut teokset hn jljensi omin
ksin, ja kehoitti Petrarcaa tutustumaan suuren firenzelisen
elmntyhn. Kun firenzeliset perustivat 1373 yliopistoonsa
opettajanviran Jumalaisen komedian selittmist varten, Boccaccio oli
itseoikeutettu sen ensimmiseksi hoitajaksi. Hnen tyns tuloksena oli
Danten elmkerta ja selitykset Helvetin 16 lauluun; ne osoittavat
suurta oppineisuutta, mutta vhemmss mrss runoelman kauneuden
tajua. Mutta tmhn oli aikakauden runousksityksen mukaista.

Boccaccio asui Firenzess n. kymmenen vuotta, muuttaen 1360 Certaldoon.
Seuraavana vuonna hnen tunne-elmssn tapahtui uskonnollinen
herminen ern munkin varoittavan ennustuksen johdosta: ellei hn
lopettaisi jumalatonta kirjoitteluansa ja elmns, hn kuolisi pian.
Boccaccio otti varoituksen vakavalta kannalta senkin johdosta,
ett munkki, joka oli lhettnyt hnelle nm kolkot terveiset
kuolinvuoteeltaan, oli niiden vakuudeksi ilmaissut jonkin salaisuuden,
joka vain Boccaccion itsens piti tuntea. Hn ptti myyd kirjastonsa,
parantaa elmns ja omistautua vain uskonnolle, ja kirjoitti tst
Petrarcalle. Tmn neuvova vastaus on silynyt ja antaa edullisen
ksityksen sepittjns humaanisesta viisaudesta. "Ketn munkkia ei
tarvita", hn arvelee, "kertomaan sinulle, ett elm on lyhyt ja
vaaranalainen. Omista saamastasi neuvosta, mik on hyv; heit
maailmalliset huolet, lannista intohimosi ja uudista sielusi ja elmsi
luopumalla alhaisista tavoista. Mutta l jt opintojasi, jotka ovat
terveen sielun todellista ravintoa". Boccaccio noudatti elmssn
tmn jlkeen kirjeen neuvomaa viisasta kohtuutta.

1363 tapaamme Boccaccion Napolista, jossa hn oli vanhan ystvns
Acciajuolin vieraana; vastaanotto ja kohtelu eivt kuitenkaan
tyydyttneet hnt eik hn suostunut sepittmn runoelmaa ystvns
sankariteoista, niinkuin tarkoitus oli ollut, sanoen, ettei voinut
runoilla niist, kun ei niit ollut. Seuraavien kymmenen vuoden aikana
hnen elmns oli vaihtelevaista, kuluen Certaldossa, Firenzess,
diplomaattisilla matkoilla ja kynneill ystvien luona. Hn kyhdytti
itsens uhraamalla kaikki varansa kirjojen ostoon, mutta ei siit
huolimatta taipunut nauttimaan suosijoiden vieraanvaraa enemp kuin
itsenisen miehen ylpeys kohtuullisesti salli. 1373 hn asettui
vakinaisesti Certaldoon, jossa kuoli jouluk. 21 p. 1375. Siell, Pyhn
Jaakobin ja Filippuksen kirkossa, on hnen hautansa, jonka kiveen on
hakattu seuraavat hnen itsens sepittmt skeet:

    Hac sub mole jacent cineres ac ossa Joannis;
    Mens sedet ante Deum, meritis ornata laborum
    Mortalis vitae. Genitor Boccaccius illi;
    Patria Certaldum; studium fuit alma poesis.

    Alla tn paaden on Giovannin luut sek tuhka,
    sielunsa luo Jumalan noussut on ansiokas,
    tyns ken loppuhun saattoi; Boccaccio taattona hll;
    Certaldum isnmaa; runotar sulo lempens kohde.


7

Boccaccio olisi hmmstynyt, jos hnelle olisi ilmoitettu, ett hnen
kirjailijamaineensa tulisi pysyviseksi Decameronen johdosta, sill
hnell ei ollut itselln ksityst sen merkityksest. Neljnnen
pivn sirossa ja lykkss alkupuheessa hn kyll ilmoittaa siihen
asti julkaistujen kertomusten aiheuttaneen "kateuden tuiman ja
polttavan tuulen", mutta on ainakin olevinaan kummastunut tmn
johdosta, sill olihan hn sepittnyt nm "pienet kertomukset ei vain
Firenzen kansankielell, suorasanaisesti ja nimen ilmaisematta, vaan
vielp mit vaatimattomammalla ja koruttomimmalla tyylill", mink
kaiken olisi pitnyt varjella niit joutumasta kateuden kohteiksi.
Tietmttns Boccaccio tss ilmaisee niiden pansion puhuttaessa
kielest ja tyylist: muistamatta enemp antiikkia kuin omaa aikaansa,
ajattelematta opittuja tyylilajeja ja kirjoissa siihen saakka kytetty
jykk ja vieraalta tuntuvaa kielt Boccaccio iknkuin trkemmn
tyn lomassa, levhtkseen ja nauttiakseen yksinkertaisin ja
luonnollisin keinoin, unohtui katselemaan Firenzen, Napolin ym.
kaupunkien vrikst kansanelm, pappeja, munkkeja, kauppiaita,
signoreja ja donnia, ajattelemaan, mit kaikkea piili heidn viattomain
ilmeidens takana, kuuntelemaan heidn sujuvaa, laulavaa puhettansa, ja
hymyilemn niille lukemattomille kaskuille ja kepposille, joita kuuli
ja nki heidn lasten huolettomuudella juttelevan ja tekevn, ja joita
taisi itse enemmn kuin ainoakaan heist. Olihan hn laajalti
matkustellut mies, majapaikkojen tuttu, iltatarinoiden kuulija ja
taitaja nuoruudesta saakka: verrattomalla ptevyydell ja
luontevuudellahan saattoi, jos tahtoi, heittyty kaskujen kertojaksi,
favoleggiatoriksi, muistissa aina loppumaton, vaihteleva varasto,
suussa kansankielen kompastumaton sujuvaisuus, silmnurkassa veitikka,
mutta muodolla silti oivan tarinoijan muhoileva, asiallinen ilme.

Hakiessaan kehyst, johon voisi luontevasti sisllytt sielussaan
eloon pyrkivt ja muotoa etsivt kertomuksien aiheet, Boccaccio muisti
sellaiset tunnetut teokset kuin esim. Syntipaskirjan, johon oli saatu
sisllytetyksi seitsemn viisaan tarinat. Seitsemn oli pyh luku:
planeettoja oli seitsemn, samoin kuin viikossa pivi, Herra lepsi
seitsemnten pivn kaikista teoistansa, Otavassa oli seitsemn
thte, perusni oli seitsemn, ihmisell oli seitsemn phyvett,
jotka Boccaccio oli Ameto-runoelmassa jo pukenut nuorten naisten
hahmoon. Mutta kun hnell Danten mukaan pyri mieless 100 kertomusta,
hn tarvitsi kymmenen kertojaa pstkseen mukavasti tuohon
lukumrn. Hn lissi siis nuorten naisten seuraan kolme nuorta
miest, mik oli varsin luonnollinen asia jo sinns ja hyvin
perusteltu senkin kautta, ett taivaan kehi oli kaikkiaan kymmenen. Ja
samoin kuin hn Ametossa antoi neitojen puhua ja esitt asioita
vuorotellen, hn nytkin jakoi nuorille naisilleen ja miehilleen
puheenvuorot, kullekin kymmenen, ja niin oli 100-luku luontevasti
saavutettu. Kehyksen aate oli siis selv, mutta Boccaccio oli liian
suuri realisti voidakseen tyyty siihen sellaisenaan. Mielessn kuvia
kauniista nuorista naisista, Napolin hovin lemmenlautakunnista ja
Ruusun romaanin idyllisest puutarhasta, ja kokemuksia Italian
varakkaiden porvarien ja aatelisten jo silloin tavoilta, puvuilta ja
kytkselt hienostuneesta elmst hn veisteli kehyksest
taideteoksen, tytten sen niden nuorten ihmisten sivistyneell,
hienolla sulolla, luonnon idyllisell kauneudella, keskipivn
raukealla helteell, tuulen leyhkll, varjon viileydell, lhteen
lirinll, kukkien tuoksulla, kitaran soitolla, ballatan laululla ja
piirileikeill, hedelmill ja jaloilla viineill. Ei voi olla
myntmtt, ett elm tuossa Firenzen ulkopuolella olevassa
huvilassa, jossa nm nuoret naiset ja miehet juttelevat tarinansa,
on viehttv, kauneudelle ja hienoille tavoille, lylle ja
sielunviljelykselle omistettua idylli, jonka toiset kohdat ovat
teoksen huippusaavutuksia ja painuvat mieleen puhtaampana, kuulaampana
taiteena kuin parhaatkin varsinaisista kertomuksista. Lopuksi Boccaccio
tarvitsi vakuuttavan syyn, miksi nm nuoret ihmiset olivat
kokoontuneet tuonne huvilaan, ja sen hn sai Firenzess 1348
raivonneesta rutosta: sit pakoon he olivat lhteneet. Ja antaakseen
aikomalleen elmnilon kuvaukselle taustan, johon verrattuina sen vrit
vasta oikein loistaisivat, Boccaccio kirjoitti alkuun pyristyttvn
kuvauksen ruton tuhotist, ilmeisesti ollenkaan ajattelematta, kuinka
itsekkseen valoon hnen henkilns silloin joutuivat. Mutta
vihollinen oli toisaalta sellainen, ett kysymyksess oli: pelastakoon
itsens ken voi. Thukydideen historiassa olevaa Ateenan ruton kuvausta
(I, 315) hn ei tuntenut ja tuskinpa on siit saatu Lucretiuksenkaan
vastaava kohta (I, 371) antanut hnelle aihetta thn piirteeseen; hn
oli johtunut kuvaukseensa todellisuuden ja sen keskiaikaisen ksityksen
pohjalla, ett kuolema on aina varoittajana saapuvilla elmn pidoissa.

Tss nuorten naisten ja miesten kerhossa emme voi olla, kuten jo
Ameton yhteydess viittasimme, nkemtt pitkn linjan loppupistett.
Linja alkaa Symposionista (I, 303), joka tulkitsee helleenien syvint
ksityst Eroksen olemuksesta, ihanteellisuutta, joka mynt
lemmen oikeutuksen, kauneuden ja jumalallisuuden. Puhdistuneena
aistillisuudesta sen keskeinen ajatus, kysymys kaikkensa uhraavasta,
samalla tajuttavasti inhimillisest ja mys mystillisesti
taivaallisesta rakkaudesta, tulee nkyviin Jeesuksen ja opetuslasten
pyhss symposionissa, ehtoollisen asettamisessa. Kuin vastalauseena
Platonin Eroksen aistillisia, maalliselle lemmelle mynteisi puolia
vastaan se jatkuu Methodioksen Kymmenen neitsyen pidoissa,
jossa Eroksen sijaan tarkoituksellisesti asetetaan kieltymys,
neitseellisyys, keskiajan askeettinen ihanne. Tt ihannetta palvelee
keskiajan-ihmisen koko maailmanksitys, saaden usein ilmaisunsa
symposion-mielikuvissa, esim. Pyhn Graalin ymprille kokoontuneiden
ritarien salaperisess mystiikassa, jopa rimmisiss (mynteisiss)
muodoissaan niiss lemmenlautakunnissa, jotka trubaduurihoveissa ja
viel Boccaccion aikana Napolissa ksittelivt rakkauden olemusta.
Sikli kuin tm askeettinen ihanne tiedon lisytyess ja muuten
luonnonlain kautta vanhenee, kasvaa epilys, kunnes saavumme sille
asteelle, jolloin kieltymyksen ihanne hyltn ja sijaan asetetaan
mynteinen, salliva, arvostava suhtautuminen elmn tmnpuolisena
ilmin, jolla on mys oma tarkoituksensa. Tt ilmit sanomme
renessanssiksi, joka siis on keskiajan-ihmisen hermist elmnilon
tietoisuuteen. Petrarca oli edistnyt sit humanismillaan, tuoden
antiikin, Platonin, Eroksen ja muun elmnmynteisyyden nhtvksi
kirkkaampana ja selvempn kuin aikaisemmin, mutta itse hn oli viel
suuressa mrss keskiaikaisen askeesin kannalla. Boccacciossa tst
on sen verran jlke, ett hn esim. Ametossa asettaa seitsemn
neitsyttns hyveiden vertauskuviksi ja pesee Ametosta pois hnen
raakuutensa, tehdkseen hnest sivistyneen. Mutta tm kaikki on
opittua, vastoin hnen varsinaista luonnettaan. Kun hn nyt muodosti
uuden neitojen kerhon, noudattaen siin kaukaa perittyj mielikuvia
seurueesta, joka pohtii kaikenlaisia, mutta etupss lemmenkysymyksi,
hn teki siit ajan uuden hengen ja oman elmnksityksens mukaisesti
Methodioksen impeytt ja sen silyttmist palvovan neitosarjan
vastakohdan, nuorten naisten piirin, jossa neuvotellaan ei suinkaan
neitsyyden silyttmisest vaan siit, miten se sievimmll,
nautintorikkaimmalla tavalla menetettisiin. Keskiajan-ihmisen
ihanteesta ei ole jlkekn, vaan luonnolliselle viettielmlle on
annettu vapaus, hillitsijn vain se, mit sivistyneet tavat, "hyv
maine" ym. sellaiset ulkonaiset seikat vaativat. On palattu takaisin
pakanalliseen antiikkiin, Alkibiadeen ja hetairojen elmnksitykseen,
ohi Platonin, jonka katse oli aina kohdistunut Eroksen aatteelliseen,
taivaalliseen merkitykseen, langettu aistillisuuteen, jossa
henkisyydell, rakkauden korkeammalla, sielullisella puolella, on hyvin
mittn osuus, horjahdettu askeesin vastakohtana olevaan toiseen
rimmisyyteen. Sen ihailun johdosta, jota etupss maalaustaiteen
vuoksi yleenskin renessanssia kohtaan osoitetaan, on jnyt ja j
useimmiten sanomatta se kylm tosiasia, ett tm kesyttmn
viettielmn irtipsy, "luonnollisten syntien" anteeksiantava
hemmottelu, merkitsi luopumista siveellisen itsekasvatuksen
ja -hillinnn ihanteista, siit henkisest pmrst, joka antoi
keskiajan-ihmiselle niin kauniin ja hartaan leiman, ja sikli siis sen
pyrkimyksen keskeytymist, jonka kuitenkin tulisi olla ihmisen ja
ihmiskunnan elmss trkeimpn, jos tahdomme pit pmrnmme
viettielmn hallintaa ja yleens jalostuneen, siveellisen hengen
valtaa aineellisuuden yli. Kaiken sen positiivisen rinnalla, jota
renessanssi toi mukanaan, kulki tm viettielmn Caliban, tuottaen
ihmiskunnalle vahinkoa ja hidastaen sen parhaita pyrkimyksi.

Tm on Decameronen merkitys historiallisena ilmin: se on
renessanssin elmnmynteisyyden, aisti-ilon, ensimminen laatupuhdas
nyte. Sen kauniit kertojattaret: Pampinea, Fiammetta, Filomena,
Emilia, Lauretta, Neifile ja Elisa, ovat ilmeisesti jrkevi,
sivistyneit, pidttyvisi neitoja, mutta siit huolimatta he aikansa
uusien vapaiden ksitysten luvalla kuuntelevat kaskuja, joiden sisllys
loukkaa hveliisyytt; sen kertojat: Panfilo, Filostrato ja Dioneo,
ovat mys hienosti kyttytyvi nuoria miehi, mutta eivt katso
menettelevns sopimattomasti jutellessaan naisten kuullen juttuja,
joiden tiedmme kuuluvan aistillisimpiin kansantarinoihin. Kysymyksess
on uusi tyyppi, renessanssin-ihminen, jonka elmn suunnan ja
sisllyksen mrsivt aisti-ilot kaikissa sek hienoimmissa ett
karkeimmissa muodoissaan. Ei siis pid luulla, ett Boccaccio tahtoi
ylltt kuulijansa jollakin erikoisuudella sepittessn sukkelia
rivouksiaan: hn tuskin huomasi niiden olevan sellaisia, vaan antoi
hauskan ja sujuvan asun sille "pikantille" sanalle, joka naivina ja
luonnollisena lipsahti eteln vlittmien lasten huulilta. Hn ei siis
ollut tietoinen pornografi, vaan aikansa ajattelu- ja elmntavan
uskollinen, tarkka kuvaaja.

Mit hn sitten kertoi? Koettaessamme muodostaa siit ksityst
kuvastuu mieleen 1300-luvun Italia, ei sellaisena taistelujen ja
rikosten nyttmn, jollaisena sen nki Dante, vaan iloisena
porvarillisena piazzana, jossa kuhisee eteln kirjava, maalauksellinen,
pittoreski elm. Nuo ihmiset ovat yhteiskunnan keskiluokkaa, sen
tymuurahaisia, joiden rauhallisia kauppa- ym. toimia aateliston
levottomuudet vain hiritsevt, jotka tietmttnkin nauttivat elmn
kauneudesta kaikilla aistimillaan, joilla on heidn puolisonsa,
rakastajansa, sielunhoitajansa, rikoksensa, rangaistuksensa niinkuin
kohtalon lapsilla ainakin, heidn itsens oikeastaan voimatta tehd
muuta kuin menn virran mukana. Se on sama maailma, jonka kokemuksista
ja kommelluksista jo olivat kertoneet lukemattomat tarinat antiikin
ajoilta alkaen: hellenistinen Bysantin kautta kulkenut romaani, Erotika
pathemata, Milesiaka (I, 326), Trimalchion pidot (I, 412), Gesta
romanorum ja muut munkkien saarnajuurikirjat (s. 367), ja ennen kaikkea
ranskalaisten fabliaut, elen kansansuussa milloinkaan hvimtt,
muuttuen ja rikastuen, kadoten ja nousten uudelleen nkyviin. Lukeneena
miehen Boccaccio tunsi ne kirjallisuudesta, mutta paljon matkustaneena
ja mukana olleena mys suullisista kertomuksista; nin niiss ei liene
ainoatakaan, joka ei olisi jossakin muodossa olemassa jo vanhemmissa
lhteiss, mutta jokainen on silti Boccaccion oma tuote, sill hn on
valinnut aiheensa neron oikeudella ja kertonut kaikki omalla uudella,
perustavaa laatua olevalla kielell, tyylill ja taiteellisuuden
vaistolla.

Tmn piazzan saamme nhd hyvin lhelt, sill Boccaccio on
realistinen kuvaaja, sikhtmtt naturalistisimpiakaan piirteit.
Nemme nuo ihmiset, kunnon porvarit, heidn kauniit donnansa, jotka
ovat valmiit pitklle menevn lemmenleikkiin, heidn kotinsa,
keittins ja makuuhuoneensa; tyhmt pssinpt ja sukkelat
nuoret miehet, jotka tekevt heille kepposia ja nauravat heidn
kustannuksellaan; farssien ja fablioiden konnat, viekkaat munkit ja
irstaat papit; kaupungin ulkopuolella olevan huvilan ja lihavan
apotin kammion, joissa molemmissa voi tapahtua uskomattomia asioita;
Napolin likaisuuden; hellenistisest romaanista muistuttavan
meriseikkailusarjan ym. Huomiota hertt se, ett melkein kaikissa on
keskeisen aiheena Eros, milloin kauniimmassa, milloin vain
fysiologisen puolen vaatimassa muodossa, ja ett henkilt ovat yleens
taipuvaisia painamaan villaisella niit rikkomuksia, joita tehdn
tmn mahtavan luonnonjumalan vaikutuksesta. Viel toteamme, ett
samalla kuin korvissamme alati kaikuu kertojan hillitty sanonnan ilo ja
ni -- ilmeisesti hn itse tavattomasti nauttii tarinoistaan --, yh
useammasta jutusta muodostuu kirpe, pistv satiiri kaikkea
alhaisuutta ja turmelusta, etupss hengellist sty ja sen
monilukuisia syntej vastaan, alkaen surkeasta tietmttmyydest ja
tahallisesta huijauksesta aina luonnottomaan irstailuun saakka.
Ymmrrmme, ett vaikka Boccaccion kertomukset monesti loukkaavat
hveliisyyttmme, hn ei olisi ilman niiden tllaistakin sisllyst
voinut antaa ajastansa tarkkaa kuvaa: saada esitetyksi sit ehk viel
hmr ja muotoja lytmtnt pyrkimyst, jonka pmaalina oli
terveesti luonnollinen, rehellinen ja ennakkoluuloista vapautunut
uudenaikainen ihminen.

Decamerone on Italian proosan perustava kirja, renessanssin hengen
ensimminen kahleeton ilmaisija, aihe-aitta, johon on koottu suuri
joukko vanhoja aarteita ja josta jlkeentulevaiset ovat vuorostaan
tyttneet varastojansa. Se on Euroopan kirjallisuuden yleisteos, jonka
kehitysiss olevat nuoret tavallisesti lukevat salaa, kun vanhemmat
sen heilt tydell syyll kieltvt. Se painettiin ensi kerran
Firenzess 1469. Pyhn isn toimesta julkaistiin 1573 puhdistettu
laitos: siin ovat kuitenkin kaikki kertomukset, rivoimmatkin,
paikoillaan; "puhdistus" on suoritettu siten, ett niihin kohtiin,
joissa hengellisen sdyn jsenet ovat hiukan sopimattomissa hommissa,
on vaihdettu -- maallikot.






VARHAISRENESSANSSIN JATKUMINEN JA KESKIAJAN LOPPU.

CHAUCER JA VILLON.


1

Petrarcan ja Boccaccion aloittama humanismin harrastus jatkui Italiassa
kasvavalla innostuksella. Vanhoja ksikirjoituksia ruvettiin uutterasti
etsimn oman maan, jopa ulkomaidenkin luostarien kirjastoista. Se
tapahtui viimeisell hetkell, sill munkkilaitoksen rappeutuessa nm
olivat vhitellen jneet hoitamattomiksi ja tuuliajolle. Boccaccio
kertoo, ett Monte Cassinon kirjasto sijaitsi ovettomassa huoneessa ja
ett ksikirjoituksia oli turmeltu repimll niist muutaman soldin
hinnasta lehti amuleteiksi lapsille ja naisille. Tllaista
barbaarisuutta vastaan Boccaccio taisteli sanoin ja teoin. Innostus
kasvoi ja levisi despoottien, ylimysten ja rikkaiden hengellisten ja
porvarillisten piireihin, jotka vhitellen ryhtyivt kokoilemaan
kaikenlaisia vanhoja aarteita, ksikirjoituksia, taide-esineit, rahoja
jne., ja kustantamaan niiden etsimist. Kertomus tst, kuinka
antiikki, Helena, ilmestyi Faustille ja tytti hnet hurmautuneella
ihastuksella, on Euroopan sivistyshistorian kiintoisimpia lukuja.

Humanismin keskukseksi tuli Firenze, jossa aluksi thn suuntaan
vaikutti Petrarcan nuorempi ystv, augustinolaismunkki _Luigi
Marsigli_ (1342-1394) ja tasavallan kansleri, taitava latinisti
_Colluccio Salutato_ (kanslerina 1375-1406). Uutena huomattavana
vaiheena humanismin historiassa on sitten mainittava kreikankielen
saapuminen Bysantista Italiaan. _Manuel Khrysoloras_ (n. 1355-1415),
jonka keisari Manuel Palaiologos lhetti 1393 Venetsiaan pyytmn apua
turkkilaisia vastaan, tuli helleenisen sivistyksen elvyttjksi
lnsimailla. Hn palasi kyll Konstantinopoliin, mutta Salutaton
toimesta firenzeliset pyysivt hnt tulemaan takaisin, opettamaan
kreikankielt. Khrysoloras toimi kreikankielen professorina Firenzen
yliopistossa kolme vuotta (1395-1398), knsi Homerosta ja Platonia,
vieraili Milanossa ja Paduassa, oleskeli ussita vuosia Venetsiassa,
muutti oppilaansa Leonardo Brunin pyynnst Roomaan, jossa toimi
Gregorius XII:n sihteerin, suoritti 1408 keisarinsa lhettin
diplomaattisia tehtvi Parisissa, matkusti 1413 Saksaan neuvottelemaan
keisari Sigismundin kanssa yleisen kirkolliskokouksen paikasta, joksi
ptettiin valita Konstanz, ja kuoli kki ollessaan matkalla sinne
edustamaan kreikkalaiskatolista kirkkoa. Hnen kirjoittamansa kreikan
kielioppi (Erotemata) oli ensimminen tmn kielen opas lnsimailla, ja
hnen toiminnastaan sai yleens kreikkalainen humanismi varsinaisen
alkunsa. Hnt seurasi pian muita kreikkalaisia oppineita. _Theodoros
Gaza_ (n. 1400-1475) pakeni 1430 Italiaan, kun turkkilaiset
valloittivat hnen kotikaupunkinsa Thessalonikan (Salonikin), tuli 1447
kreikan professoriksi Ferraran vastaperustettuun yliopistoon, ja
hertti tavatonta huomiota Aristotelesta selittvill luennoillaan,
joita kuulemaan saapui ylioppilaita Italian kaikista osista. 1450 hn
muutti humanistipaavin Nikolai V:n pyynnst Roomaan ryhtyen siell
kntmn Aristotelesta ja muita Kreikan kirjailijoita latinaksi,
mutta sai liian niukan apurahan ja siirtyi 1455 Napoliin, jossa vietti
pari vuotta. Kardinaali Bessarion hankki hnelle vaatimattoman
toimeentulon Kalabriassa, jossa hn eli loppuikns. Hnen kreikan
kielioppinsa, joka painettiin 1495, on laajempi ja tydellisempi kuin
Khrysoloraan, ja oli humanistien peruskirjoja. _Georgias Gemistos
Plethon_ (n. 1355-1450), Bysantista kotoisin oleva, mutta Spartassa
(Mistrassa) asuva uusplatonilainen filosofi, saapui Firenzeen 1439,
edustajaksi siell pidettvn kirkolliskokoukseen, ja vaikutti syvsti
Cosimo dei Mediciin. Vaikka hn ei ole Platonin tutkijana tuottanut
erikoista, hn kuitenkin perusteellisesti jrkytti Aristoteleen
ylivaltaa ja sai Euroopan filosofisen ajattelun kntymn Platonin
puoleen, siten siis jatkaen sit vallankumousta, jonka Petrarca oli
aloittanut riidellessn Paduan averroelaisten kanssa. Hnen
tuotantonsa ja tietopiirins oli laaja: mm. hn kirjoitti
tutkimuksen Platonin ja Aristoteleen filosofian eroavaisuuksista ja
Zoroasterin uskonnosta. _Mikhael Apostolios_ (k. n. 1480) pakeni
Konstantinopolista, kun turkkilaiset valloittivat sen, Italiaan, jossa
kardinaali Bessarion otti hnet turviinsa. Hnkin oli kiivas
platonisti. Mainittu _Johannes Bessarion_ (n. 1395-1472) oli syntyisin
Trapezuntista, oli kynyt koulun Bysantissa ja ollut Spartassa
Plethonin oppilaana. 1437 hnet nimitettiin Nikaian arkkipiispaksi,
mink jlkeen hn matkusti keisarinsa Johannes VII:n Palaiologoksen
kanssa Italiaan, vaikuttamaan molempien kirkkojen yhtymisen hyvksi,
jota itse lmpimsti kannatti, huomaamatta siihen olevan voittamattomia
esteit; seurauksena tst olisi ollut se, ett paavi ja lnsimaat
olisi saatu tehokkaammin taistelemaan turkkilaisia vastaan. Ferraran ja
Firenzen kirkolliskokouksissa hn puolusti rohkeasti Rooman kirkkoa,
saavuttaen siten paavi Eugenius IV:n suosion ja kardinaalin arvon. Hn
ji Italiaan ainaiseksi ja vaikutti kirjastonsa ja kirjailijatyns
kautta ja suosimalla oppineita miehi uuden sivistyksen ja tiedon
levimiseksi. 1463 hnet nimitettiin Konstantinopolin latinalaiseksi
patriarkaksi; ellei hn olisi ollut kreikkalainen, hnest olisi tullut
paavi. Hn suoritti paaville diplomaattisia tehtvi monissa
ulkomaiden, mm. Ranskan hovissa 1471. Ludvig XI kohteli hnt
loukkaavasti, mink sanotaan kiiruhtaneen hnen kuolemaansa, joka
tapahtui Ravennassa seuraavana vuonna. Hn oli aikansa oppineimpia
miehi, knsi latinaksi Aristoteleen Metafysiikan ja Ksenophonin
Muistelmat Sokrateesta, ja sepitti erst maanmiestns, Georgios
Trapezuntilaista vastaan, joka oli kiivas aristotelelainen, Platonia
puolustavan tutkielman nimelt Platonin solvaajaa vastaan (In
calumniatorem Platonis), jossa pyrki sovittamaan molempien filosofien
oppeja. Hn ymmrsi Platonin merkityksen uskonnolliselle ajattelulle,
jonka aluetta hn tten laajensi oman aikansa asteelta. Hnen
kirjastossaan oli suuri kokoelma kreikankielisi ksikirjoituksia;
estkseen sen hajoamasta hn lahjoitti sen Venetsian senaatille; se
ynn Petrarcan kirjasto ovat Pyhn Markuksen kirjaston perustana.
_Johannes Argyropulos_ (n. 1416-1486) oli bysanttilainen oppinut, jonka
tapaamme jo 1434 Paduan yliopiston kreikankielen professorina ja pian
rehtorina. 1441 hn palasi Bysanttiin, mutta pakeni sielt 1453
turkkilaisten tielt. 1456 Cosimo dei Medici teki hnest kreikankielen
professorin Firenzen yliopistoon, jossa hn tyskenteli vuoteen 1471
saakka. Silloin hn muutti paeten ruttoa Roomaan, jossa opetti kreikkaa
kuolemaansa asti. Angelo Poliziano ja Johann Reuchlin olivat hnen
oppilaitaan. Kuunnellessaan kerran, kuinka viimemainittu oppineesti
selitti Thukydidest, hn ihastuneena huudahti: "Kreikka on lentnyt
Italiaan!" (Graecia transvolavit in Italiam). Aristoteles-knnkset
ovat hnen ptyns. Argyropuloksen oppilas oli _Konstantinos
Laskaris_ (k. n. 1500), kreikan kieliopin tekij ja Bessarionin
suojatti, joka asui loppuikns Messinassa. Hn lahjoitti kirjastonsa
Messinan senaatille; hnen kielioppinsa on ensimminen kreikankielinen
teos, joka on painettu, mik tapahtui 1476 Milanossa. Hnen nuorempi
veljens _Johannes Laskaris_ (n. 1445-1535) oli mys oppinut humanisti,
ulottaen opetuksensa ulkomaille, Ranskaan saakka, jossa oli Ludvig
XII:n ja Frans I:n palveluksessa, mm. perustamassa Fontainebleaun
kuninkaallista kirjastoa. _Andronikos Kallistos_ (k. n. 1476) oli
Bessarionin suojatteja, opetti eri yliopistoissa ja kuljetti tietonsa
aina Lontooseen saakka, jossa nytt kuolleen. _Demetrios Moskhos_
saapui Italiaan 1470, opetti Venetsiassa ja Ferrarassa ja sepitti
kreikaksi elegioja, epigrammeja, epyllionin Helenan ryst, joka
painettiin 1499, ja huvinytelmn Neaira (painettiin Ateenassa 1845).
Toinen ryhm oppineita kreikkalaisia omistautui nin aikoina
perustettujen kirjapainojen palvelukseen, toimittamaan painosta
kreikkalaisia klassikoita, joiden kysynt lisntyi sikli kuin
kielitaitokin. Humanismille tekivt tll alalla trkeit palveluksia
mm. ateenalainen _Demetrios Khalkondylas_, Homeroksen, Isokrateen ja
Suidaan, _Markos Musuros_, Aristophaneen, Platonin ym., ja _Johannes
Laskaris_, Kreikkalaisen antologian (s. 29) ym. julkaisija, kaikki
oppineita ja kreikkalaisen humanismin levittjin suuresti
ansioituneita miehi. Teoksemme ensimmisess osassa mainitut
kreikkalaisten klassikkojen painokset saatiin aikaan enimmkseen juuri
heidn toimestaan. Kun Konstantinopolin valloituksen jlkeen vanhan
kreikan taito uhkasi turkkilaisten alueella kokonaan sammua, oppineet
kun lhtivt pois maasta ja koulut rappeutuivat, ptti paavi
Leo X pit sit erikoisesti yll perustamalla 1514 Roomaan,
Quirinalipalatsiin, erikoisen kreikanopiston kreikkalaisia oppilaita
varten. Sen johtajana toimi Johannes Laskaris ja opettajana Musuros; se
oli toimimassa 1521 saakka, jolloin Laskaris muutti Milanoon, jatkaen
siell opetustytn kuolemaansa asti (1535).


2

Siit, miten Italia otti vastaan tmn muinaisen Hellaan lahjan, saamme
elvn ksityksen mainitsemalla muutamia kreikkalaisten oppilaina
olleita italialaisia humanisteja. Sisilialainen _Giovanni Aurispa_
(n. 1370-1459) matkusti 1418 Konstantinopoliin, jossa oleskeli joitakin
vuosia opiskellen kreikkaa ja kooten vanhoja ksikirjoituksia. Nit
hn sai hankituksi 238 ja toi ne Venetsiaan, josta ne joutuivat Cosimo
dei Medicin toimesta Firenzeen. Aurispa oli myhemmin paavien
sihteerin ja harrasti ja edisti innokkaasti antiikin kirjallisuuden
tutkimista. _Guarino da Verona_ (1374-1460) opiskeli Konstantinopolissa
viisi vuotta Manuel Khrysoloraan oppilaana ja kokosi kaksi arkullista
vanhoja ksikirjoituksia; kun toinen niist hnen palatessaan tuhoutui
haaksirikossa, hnen tukkansa muuttui yhdess yss valkoiseksi. Hn
eltti itsen kreikan opettajana, viimeiseksi Ferraran yliopiston
professorina. Paitsi knnksi kreikasta hnen tuotantonsa ksitt
mys latinalaisten kirjailijain selityksi. Todella henkev
renessanssin-ihminen oli _Gian Francesco Poggio Bracciolini_
(1380-1459), etev latinisti, Manuel Khrysoloraan oppilas, paavin
viraston (curian) sihteeri viidenkymmenen vuoden aikana. Paavien ja
hallitsijoiden riidelless ja pitess suuria kirkolliskokouksia,
joihin Poggio otti virkansa puolesta osaa, hn omisti kaiken intonsa ja
harrastuksensa antiikin kirjallisuuden ja taiteen elvyttmiseen. Niinp
hn ollessaan lsn Konstanzin kirkolliskokouksessa 1414 kytti
joutoaikojaan tutkiakseen Etel-Saksan ja Sveitsin luostarikirjastoja,
kaivaen Reichenausta, Weingartenista ja St. Gallenista pivnvaloon
monta silloin kadonneeksi luultua antiikin teosta. Nin lytyivt
Quintilianus (I, 417), Valerius Flaccus (I, 416), Lucretius (I, 370),
Columella (I, 419), Silius Italicus (I, 416), Manilius (I, 415), ja
roomalaisen arkkitehdin _Vitruviuksen_ Kymmenen kirjaa arkkitehtuurista
(De architectura libri decem). Langres'ista hn lysi Ciceron puheen
Caecinan puolesta (Pro Caecina), Monte Cassinosta Fronton (I, 417);
hnen lytmin ovat lisksi Marcellinus Ammianus (I, 422) ym. Ellei
hn saanut ksikirjoituksia omikseen tai jljennettvkseen hyvll,
hn kytti viekkautta, lahjoen munkkeja. Matkustellessaan Poggio piti
tervn huomioitsijan tavoin silmns auki, kirjoittaen muistiin
trkeimmt nkemns. Niin syntyivt hnen kuvauksensa englantilaisten
ja sveitsilisten erikoisista tavoista ja kertomus oikeudenkynnist
Hieronymus Pragilaista vastaan, josta ilmenee Poggion vapaamielinen,
humaaninen ajattelutapa. Kirjailijana hn on mainittava Petrarcan
tyylisten mietelmien, Firenzen historian ja fabliaumaisten satiirien,
Pilailujen (Facetiae), sepittjn, joiden krki kohdistui tervsti
hengellist sty vastaan. Kirjoituksessaan Onnen vaihtelevaisuudesta
(De varietate fortunae) Poggio kuvaili Rooman muinaista suuruutta ja
sen nykyisi raunioita, antautuen alakuloisen katoavaisuustunnelman
valtaan. Poggion satiirinen sisu oli voimakas ja kyltymtn: lukuisissa
kirjoituksissa hn uupumattomasti pommitti rappeutuneita hengellisi,
vastapaavi Felixi ja ennen muita humanistitovereitaan Filelfoa ja
Vallaa, joita vastaan sinkosi kaikki trkeimmtkin latinankieliset
herjaussanat. Poggio kuoli Firenzen kanslerina ja historioitsijana.
Mainittu _Francesco Filelfo_ (1398-1481) opiskeli Paduassa, antoi
opetusta Venetsiassa ja matkusti konsulin sihteeriksi Konstantinopoliin
(1419), jossa opiskeli Johannes Khrysoloraan johdolla. Tultuaan tmn
vvyksi hn psi appensa suosituksesta keisarin palvelukseen, suoritti
hnelle diplomaattisia tehtvi ja kokosi suuren joukon vanhoja
ksikirjoituksia. 1427 hn palasi Italiaan, asettuen ensin
vakinaisemmin Firenzeen, jossa arkipivin luennoitsi suurelle
kuulijakunnalle kreikkalaisista ja roomalaisista kirjailijoista ja
sunnuntaisin tuomiokirkossa Dantesta; illoin hn knsi kreikkalaisia
kirjailijoita latinaksi tai otti osaa seuraelmn. Voimakkaana,
tulisena, riitaisena luonteena hn joutui erimielisyyteen Cosimo dei
Medicin kanssa, muutti 1436 Sienaan ja 1440 Viscontien kutsusta
Milanoon. Tll hnen piti ylist isntin heidn merkkipiviens,
sankaritekojensa ja hovijuhliensa johdosta ja parjata heidn
vihollisiaan. Hn jatkoi opetus- ja kntmistytn, taisteli
lentokirjasilla firenzelisi vihamiehin vastaan, hankki anopilleen
vapauden kirjoittamalla suoraan sulttaanille, ja tuhlasi vlill kaikki
ansionsa komeaan, ylelliseen elmn. 1475 hn oleskeli Roomassa paavin
kutsumana, mutta ptyi siell vimmattuihin riitoihin; hn kuoli
Firenzess, jonka valtiaiden kanssa oli tehnyt sovinnon. Hnen
merkityksens on suuri "humanismin agitaattorina", mutta kirjailijana
vhinen. Roomalainen _Lorenzo Valla_ (1406-1457), toinen niist
humanisteista, joita kohti Poggio suuntasi myrkytetyt nuolensa, Alfonso
V:n Aragonialaisen sihteeri, hertti tavatonta huomiota teoksellansa
Intohimoista (De voluptate), jossa hn vertaili stoalaisia ja
epikurolaisia toisiinsa ja harkitusti ilmaisi renessanssin-ihmisen
pakanallisuuteen palaavan mielipiteen, ett ihmisell on oikeus
tyydytt kaikkia luonnollisia intohimojansa. Tutkimuksessaan
Latinankielen hienouksista (De elegantiis latinae linguae) Valla
osoitti, mik kielenkytt oli oikeata klassillisten kirjailijain
valossa, ja vaikutti tten suuresti latinan sek puhdistumiseen ett
mys alistumiseen antiikin kaavoihin ja siten sen todellisen elinvoiman
tukahtumiseen. Muissakin teoksissaan Valla osoittautui mit
tervimmksi kriitikoksi, suunnaten totuuteen pyrkivn arvostelunsa mm.
kirkon maallisen vallan perus- eli Konstantinuksen lahjakirjaa (Donatio
Constantini) vastaan, jonka osoitti vrennykseksi, Vulgata-knnksen
oikeellisuutta ja luostarilaitosta vastaan, mink johdosta hn jonkin
aikaa oli kirkon vainon alaisena, kunnes paavi Nikolai V antoi
"humanismin" voittaa ja teki hnet sihteerikseen. Hn on ollut oppinut
mies, jonka kritiikki oli uudenaikaista, itsenisen lyn, logiikan ja
rohkeuden ilmausta. Seurauksena tst kreikan ja latinan taidosta,
antiikin ylsnousemuksesta, oli se, ett Danten, Petrarcan ja
Boccaccion luoma Italian oma kirjakieli sai toistaiseksi jd
syrjemmksi, koska oppineet nyt tahtoivat ilmaista runollisetkin
ajatuksensa latinaksi. Tm oli tullut pkieleksi: kreikkaa luettiin,
latinaa kirjoitettiin. Vergilius pysyi edelleen pkirjailijana,
Homeroksen merkityst ei viel tajuttu. Ksitys kreikkalaisesta
kirjallisuudesta ji yleens jonkin verran roomalaisen varjoon, joka
oli tietenkin lheisemp ja jonka valossa kreikkalaisuutta ajateltiin,
huomaamatta niiden vlill eroa. Todellinen helleeninen henki ji siis
viel lytmtt, pysyen salassa aina 1700-luvun loppupuolelle saakka,
jolloin se vasta rupesi hedelmittmn Euroopan sielua varsinaisella
olemuksellaan. Nyt oli siis kysymyksess, huolimatta siit, ett
"kreikankieli oli lentnyt Italiaan", latinalainen renessanssi,
roomalaisen kirjallisuuden elpyminen ja ylsnousemus uutena,
innostuneena, jljittelevn latinankielisen kirjallisuutena.
Katsoessamme ymprillemme Italiassa 1400-luvun puolimaissa meille
avautuu lyhyesti kuvattuna suunnilleen seuraava runouden ja
tieteellisen ajattelun nkala:

Napolissa, Alfonso Jalomielisen hovissa, eli _Jovianus Pontanus_
(1426-1503), joka oli saapunut sinne pennitnn oppineena, mutta
pssyt pian uutta tietoa harrastavan ruhtinaan suosioon ja sit tiet
rikkauteen ja korkeaan yhteiskunnalliseen asemaan. Hn perusti runouden
ja tieteen edistmist varten akatemian, jonka kokouksissa oppineet
miehet vaihtoivat ajatuksia; se oli olemassa kauan perustajansa
kuoltuakin. Pontanus oli ahkera kirjailija, sepitten virheettmll
latinalla sek suorasanaisia mietelmkirjoituksia ett varsinkin
runoutta: kuusimittaisen laajan Uranian, johon sisllytti sek antiikin
mytologian ett aikansa astronomisen tiedon, runoelman Hesperian
puutarhoista (De Hortis Hesperidum), ja paljon eleegist ym. runoutta
kotoisista aiheista. Vaikuttavasti hn usein ilmaisi niiss tulisen,
intohimoisen tunteellisuutensa, pysyen kuitenkin hienommissa rajoissa
kuin hnen ystvns _Antonio Beccadelli_ (1394-1471), jonka
Hermaphroditus on tunnettu aistillisuudestaan. Oppinut _Pomponius
Laetus_ piti ystvineen samanlaista akatemiaa Roomassa, jossa
runoilijapaavi _Pius II_ (Aeneas Sylvius Piccolomini, paavina
1458-1464) sen muinaisen suuruuden elhdyttmn haaveili puolikuun
vallan musertamisesta ja paavin johtoon uudelleen antautuneesta,
innostuneesta kristikunnasta. Hn oli hienosti sivistynyt mies, joka
sepitti elegioja ja epigrammeja, Terentiuksen mallin mukaisen nytelmn
Chrisis ja naidun naisen ja nuoren miehen lemmenhistorian, romaanin
Euryalus ja Lucretia. Vaikka se onkin retoorinen ja tynn klassillista
oppineisuutta, sit kuitenkin pidetn renessanssin ensimmisen
suuren, valtavan intohimon kuvausyrityksen, aistillisuudessaan ja
vrikkyydessn voimakkaampana kuin Boccaccion kokeita tll alalla.
Ennen 1500-luvun alkua siit julkaistiin 27 latinan-, kolme italian-,
kolme ranskan- ja kaksi saksankielist painosta. "Enea Silvion"
tuotannosta ansaitsevat erikoista mainitsemista hnen kirjeens ja
matkakuvauksensa, joissa hn ilmaisee hienoa idyllisen maisemaluonnon
ja raunioiden katoavaisuustunnelman tajua. _Antonio Loschi_ (1370-1450)
sepitti Achilles, _Gregorio Corraro_ Progne ja Leonardo Bruni Polyxena
nimisen nytelmn, jotka olivat Senecan ja Terentiuksen mukaelmia.
_Basinio Basini_ kirjoitti Argonautica ja Meleagris nimiset eepokset,
_Filelfo_ aloitti laajan Sforziad-runoelman. Danten selittj
_Christoforo Landino_ (1434-1504) julkaisi Firenzen platonilaista
akatemiaa varten sepittmissn Camaldolilaisissa keskusteluissa
(Disputationes Camaldunenses, Ciceron Tusculum-keskustelujen mukaan,
Camaldoli Toscanassa, Arezzon lhell) eepoksen teorian, jota monet
renessanssin eepilliset runoilijat, mm. Tasso ja Spenser, noudattivat.
Siin ilmenee jo aleksandrialaisena aikana viljelty vertauskuvallinen
selitystapa, joka kuten tiedmme oli saavuttanut kannatusta keskiajan
runoudessa, Ruusun romaanissa ja Italian platonilaisessa mystillisess
varhaislyriikassa. Sen mukaan Aeneis oli filosofisen elmn ihannetta
esittv vertauskuvallinen runoelma. Aeneas on ihminen, joka
taivaallisen rakkauden johtamana pelastuu hvivst nuoruudestaan,
Troiasta, ja suuntaa kulkunsa tosiviisautta, Italiaa, kohti. Paris,
joka on antautunut maallisen rakkauden, Helenan, johdettavaksi,
tuhoutuu Troian mukana.

Siirtyksemme runoudesta filosofiaan muistutamme mieleen, ett Italian
varhaislyriikassa ilmeni ernlaista uusplatonilaista mystiikkaa, ett
Petrarca joutui erimielisyyteen averroelaisen aristotelelaisuuden
kanssa kntyen Platonin puoleen ja ett kreikkalaiset oppineet olivat
joko aristotelelaisia tai platonilaisia, hykkillen toisiaan vastaan.
Yliptns voidaan sanoa, ett oli hernnyt kiihke tiedonjano, joka
etsi tyydytyst sek kokeellisen tieteen ett teoreettisen ajattelun
kautta, ja joka tuli vhitellen lytmn oikean ja asiallisen,
uskomuksista ja ennakkoluuloista riippumattoman elmnilmiiden
tutkimistavan. Kun Gemistos Plethon, jonka unelmana oli molempien
kirkkojen syrjyttminen uusplatonilaisen filosofian avulla, huomasi
Firenzess ollessaan (1439-1442), miten syvll harrastuksella Cosimo
dei Medici ja muut kuuntelivat hnen esityksin Platonista, hn
ehdotti, ett Ateenan kuuluisa akatemia hertettisiin uudelleen eloon
Firenzess, joka oli nyt Euroopan kulttuurin pkaupunki. Tmn
johdosta eli siis suoranaisesti Symposion-mielikuvan mukaisesti Cosimo
perusti platonilaisen akatemiansa, asettaen sen johtajaksi nuoren
oppineen _Marsilio Ficinon_ (1433-1499) ja antaen sille tehtvksi
Platonin kaikkien teosten kntmisen latinaksi, mink akatemia mys
kunnollisesti suoritti; knns ilmestyi painosta 1482. Ficino on
varhaisrenessanssin platonilaisuuden pedustaja; hn knsi latinaksi
viel Plotinoksen ja Dionysios Areiopagitan teokset, kirjoitti niihin
laajat selitykset, ja loi oman filosofisen jrjestelmns, jonka
julkaisi teoksessa Platonin jumaluusoppi sielun kuolemattomuudesta
(Theologia Platonica de immortalitale animae). Hnen ksityksens on
sama kuin Erigenan (s. 61), so. uskonto ja filosofia ovat yht.
Filosofian tehtvn on tutkia totuutta ja viisautta. Kun Jumala on
totuus ja viisaus, on filosofia siis uskontoa. Tmn puhtaan muodon on
Kristus ilmoittanut; kun ei voida pyyt kaikkien sit selittmtt
ymmrtvn, tarvitaan jrke. Tllin tulee kysymykseen Platonin
opetus, joka on olemassa sit varten, ett sen kautta jrjen avulla
pstisiin omaksumaan kristinuskon totuudet. Tllin Platon kohoaa
jumalallisen ilmoituksen vlittjksi, jollaisena Cosimon akatemia
kunnioittikin hnt hymnein ja juhlamenoin hnen syntym- ja
kuolinpivnn. Kirjallisuuden historian kannalta on viel mainittava
Ficinon selitykset Symposioniin: kauneus on yliaistillista ja korkein
kauneus asuu Jumalan luona. Rakkaus on sielun pyrkimyst takaisin
alkulhteeseens. Ihminen etsii kauneutta maallisistakin ilmiist ja
nauttii siit aistimillaan. Kauneus on kuitenkin ruumiitonta ja
esiintyessn aistimin tajuttavana vain heijastusta jumalallisesta
alkulhteestn sek tmn vuoksi vaillinaista silloinkin, kun olemme
tajuavinamme sit korkeimmassa mrssn. Tll rakkauden
filosofialla oli merkityst renessanssin lemmenrunoudelle. Vaikka
varhaisrenessanssin filosofia oli nin hmr, se kuitenkin riisti
ajattelun irti skolastiikan nennisest logiikasta ja ohjasi sen
todellisen tiedon hankkimiseen, kuten tulemme valtarenessanssin
yhteydess nkemn. Silloin se toi mukanaan mys sen
kristinuskonvastaisen kritiikin, jota antiikin ihailu oli heti alusta
saakka ollut omiaan herttmn ja jota vastaan varhaisrenessanssin
paavit olivat tietoisesti taistelleet.

Lopuksi muuan sana historiasta. On selv, ett antiikin
historiateosten lukeminen oli omiaan herttmn mielikuvia vastaavista
oman ajan saavutuksista, ett keskiajan kronikkahistoria rupesi
tuntumaan mitttmlt verrattuna Thukydideen tai Liviuksen esityksiin.
Knteen teki arezzolainen _Leonardo Bruni_ (1369-1444), kahden paavin
sihteeri, vuodesta 1427 kuolemaansa saakka Firenzen kansleri,
kirjoittamalla Firenzen historian (Historiarum Florentinarum libri
XII). Siin hn erottaa tosiasiat taruista ja koettaa jrjellisesti
tutkia ja esitt tapahtumien syit ja seurauksia, mutta sijoittaa
antiikin malliin henkilidens suuhun kuviteltuja oratio recta-puheita.
Poggion sepittm Firenzen historia on tehty Liviuksen malliin. Etev
tutkija oli _Flavio Biondo_ (1388-1463), joka sommitteli terv
kritiikki osoittavan, Rooman kukistumisesta alkavan ja hnen omaan
aikaansa ulottuvan Italian historian sek useita antikvaarisia
tutkimuksia.


3

Humanismi kuten sanottu syssi syrjn italiankielisen kirjallisuuden.
Tmn tuotteista mainittakoon lyhyesti Jumalaisen komedian jljittelyt:
_Fazio degli Ubertin_ Dittamondo (> dicta mundi = maailman opetukset),
laaja runoelma, jossa maantieteilij Solinus kuljettaa runoilijaa
maailman eri osiin kertoen hnelle niiden kohtaloista, ja _Federigo
Frezzin_ (1340-1416) runoelma Nelj valtakuntaa (Quadriregio), jossa
Pallas saattelee tekij Rakkauden, Saatanan, Paheiden ja Hyveiden
valtakunnissa.

Decamerone aiheutti runsaan vastaavanlaatuisen novellituotannon, jolla
on ollut merkityst Euroopan kirjallisuuden myhemmiss vaiheissa.
_Giovanni Fiorentino_ sepitti Pssinp (Il Pecorone) nimisen
juttukokoelman, jonka muka olivat kertoneet Forlin ern luostarin
munkki ja nunna; niiden joukossa on kertomus ahneesta juutalaisesta,
jonka sittemmin tapaamme Marlowen Maltan juutalaisessa ja Shakespearen
Venetsian kauppiaassa. Historialliset tietonsa hn otti Villanin
kronikasta. Huomattavampi novellisti kuin hn oli _Franco Sacchetti_
(1335-1400), ylhissukuinen firenzelinen, joka toimi tasavallan
palveluksessa priorina, lhettiln, siihen kuuluvien kaupunkien
podestana ja maakuntien pllikkn. Hnelt on silynyt 258
kertomusta, jotka perustuvat firenzelisten julkisen ja yksityisen
elmn tositapahtumiin ja antavat siis niist mit eloisimman kuvan.
Useimmat ovat siveettmi, mutta siit huolimatta Sacchetti huipentaa
ne moraalisiksi opetuksiksi keskiajan tapaan. _Massuccio Salernitanon_
(1420-1500) Novellino sislt 50 kertomusta, joissa voimakkaasti ja
tietoisesti ruoskitaan ajan taikauskoa, kirkollista tekopyhyytt ja
munkkien irstaisuutta. Tunnetuin hnen tarinoistaan on se, jossa ensi
kerran kerrotaan Romeon ja Julian kohtalo; nyttmn on Siena ja
henkilill on toiset nimet. Suosittu oli _Antonio Cornazzanon_
Sananlaskuja (Proverbii). Huomattakoon, ett yll olevat nimet ovat
vain muutama nyte suuresta joukosta, ett novellikirjallisuus tuli
Boccaccion esimerkin johdosta 1400-luvulla Italiassa tavattomasti
muotiin.

Historiankirjoituksen alalta on _Dino Compagnin_ (1260-1324) varhaisen,
asiallisesti ja tyylillisesti arvokkaan Firenzen kronikan (vuodet
1280-1312) lisksi mainittava hnen tyns jatkajan _Giovanni Villanin_
(n. 1275-1348) Firenzen historia (Historie Fiorentine, Cronica
universale), joka ulottuu vuoteen 1347. Villani oli liikemies, joka
matkusteli laajalti ulkomaillakin, Alankomaissa saakka, ja joka
tasavallan luottamusmiehen tunsi tapahtumien syvimmt syyt. Hnen
historiansa sislt Firenzen vaiheiden ohella mys selvsti ja oikein
suoritettuja kuvauksia Euroopan yleishistoriallisista tapahtumista,
joihin Villani oli laajoilla matkoillaan perehtynyt. Niinp hnen
kirjansa on keskiajan kronikkahistorioiden arvoteoksia.

Lyriikan ja epiikan alalta on mainittava, ett lukuisat nimetyt ja
nimemttmt sesepot tuottivat 1300--1400-luvuilla runsaasti
humoristista ja satiirista runoutta aikaisemmin mainittuun tyyliin,
ett historiallisista tapahtumista, esim. Villanin kronikan
kuvauksista, sepitettiin serventese-nimisi kertovia ja poliittisia
runoja ja runoelmia. Petrarcan isnmaallinen runous ei lakannut
kaikumasta, vaan jatkoi sit erikoinen "petrarcistien" koulukunta.
Runoilemisen halu oli yleinen ja voimakas mutta runollisuus silti
harvinaista. Taiturimaisesti runoja sepitettiin kaikenlaisista,
opettavaisessa tarkoituksessa maanviljelysalueistakin. Siit, kuinka
ranskalaisperinen sankari- ja ritanrunous kotiutui Italiaan ja lopuksi
johti valtarenessanssin runoelmiin, olemme asianomaisessa yhteydess (s
201, 251) jo maininneet; draamaan nhden viittaamme samoin nytelmn
historiaan (s. 398).

Nin olemme saattaneet varhaisrenessanssin suunnilleen vuoteen 1470,
jolloin Lorenzo dei Medici oli jo noussut valtaan. Olemme todenneet,
ett Petrarcan ja Boccaccion aloittama humanismi oli tullut
aikakauden pvirtaukseksi, joka kasvoi kuin lumivyry ja jatkui
heikentymttmn, mutta ett Danten ja heidn aikaansaamansa
italiankielisen kirjallisuuden suurenmoinen aallonharja pian painui
alas, tuottamatta suunnilleen sataan vuoteen mainittavampaa yleisen
kirjallisuuden arvoteosta. Vasta Lorenzo dei Medicin aikana se oli
nouseva uudelleen, kuten valtarenessanssin historian yhteydess saamme
nhd.


4

Varhaisrenessanssi oli melkein yksinomaan italialainen ilmi. Vain
kaukaisessa Englannissa tapaamme kirjailijan, jolla on ehdottomasti
renessanssihengen leima. Hn on Geoffrey Chaucer.

Chaucerin vuosisata oli levoton. Aikaisemmin olemme puhuneet (s. 341)
Pietari Peltomiehen nyst, joka vertauskuvallisuuden varjossa esitt
alempien styjen yhteiskunnallista tyytymttmyytt. Saadaksemme
Chaucerin toiminnalle oikean valtiollisen, yhteiskunnallisen ja
uskonnollisen taustan koetamme lyhyesti valaista hnen aikansa
politiikkaa ja hengenvirtauksia.

1300-luvun alkukolmannes oli Englannissa tynn Edward II:n hallituksen
tappioita ja hpe, jolloin tarmokkaan Edward I:n politiikan
saavutukset vhitellen menetettiin. 1337 Englanti joutui Ranskaa
vastaan sotaan, jota tuli kestmn sata vuotta ja joka asetti
valtakunnan varallisuuden ja kansan mit lujimmalle koetukselle, mutta
loi samalla sen englantilaisen kansallistunnon ja vapautti sen
ranskalaisuudesta. 1348-1349 musta surma tuhosi noin kolmannen osan
vestst, mink seurauksena oli suursodan alkupuolella ilmenneen
taloudellisen elpymisen ja varsinkin maanviljelyksen taantuminen. Rutto
net tuhosi etupss rahvasta, niin ettei tyvoimaa riittnyt kaikkien
maiden pitmiseen sulina; se, mik sit riitti, vaati korkeampaa
palkkaa kuin ennen. Thn eivt taas tynantajat, maanomistajat,
tahtoneet suostua, koska sodan johdosta lisntynyt verotus tuntuvasti
kavensi heidn muutenkin vhentyneit tulojansa. Lopuksi maatyven
palkat mrttiin 1351 lailla yliptns samansuuruisiksi kuin ennen
sotaa. Tst snnstelytoimenpiteest ei kuitenkaan ollut apua:
tyvki ei tahtonut luopua palkkavaatimuksistaan, joten laillisilla
palkoilla oli vaikea saada tit tehdyksi; seurauksena oli yhteinen
lain kiertminen. Tm johti lopuksi siihen, ett suuret tilat
palstoitettiin pienemmiksi vuokraviljelmiksi, mik oli onnistunut
toimenpide, koska sen kautta kasvoi itsenishenkinen, voimakas
talonpoikaissty. Nyt kyseess olevana aikana nm ristiriidat
kuitenkin olivat kipeimmilln. Taisteluun Ranskaa vastaan yhtyi
vastustus viimemainitun vallassa olevaa Avignonin paaviutta ja kirkkoa
kohtaan. Historiasta tiedmme Juhana Maattoman tehneen pelastaakseen
kruununsa valtakunnastaan paavin lnityksen, josta maksettiin
vuotuinen vero. Tm pyrki jmn 1300-luvulla rstiksi ja tultuaan
kuninkaaksi 1333 Edward III rupesi irroittamaan valtakuntaansa kokonaan
tst alentavasta suhteesta. Pitklliset riidat johtivatkin siihen,
ett kuningas ja parlamentti kielsivt 1350 paavilta oikeuden tytt
englantilaisia papinvirkoja, mist pyhll isll oli ollut hyvt
tulot, ja 1353 omaisuuden menettmisen uhalla vetoamisen paavin
kuuriaan; 1366 julistettiin, ettei Juhana Maattomalla ollut ollut
oikeutta lnitt Englantia paaville kansaa kuulematta ja
kieltydyttiin maksamasta veroa. Yh voimistuvan kansallisen ja
antiklerikaalisen suunnan aatteelliseksi johtajaksi tuli Oxfordin
teologi _John Wycliffe_ (n. 1324-1384), oppinut lakimies, Raamatun
ensimminen varsinainen kntj englanninkielelle, William Occamin
(s. 153) edustaman uusnominalistisen suunnan kannattaja. Tmn oppien
mukaisesti Wycliffe osoitti teoksessaan Yksityisomaisuudesta (De civili
dominio), ett kun kirkko ei tyttnyt ylimmn hengellisen
lninherran, Jumalan, sille asettamaa Kristuksen seuraamisen eli siis
rakkauden, nyryyden ja kyhyyden lakia, Jumalan asettamalla
maallisella kuninkaalla oli oikeus ottaa silt pois kaikki sen omaisuus
(dominium). Kun kuningas oli kuten paavikin Jumalan asettama, ei hn
ollut maallisissa asioissa paavin alainen. Tm uusnominalistinen
kanta, jonka Wycliffe nin sovitti valtion kytnnlliseen
kirkkopolitiikkaan, johti uskonpuhdistuksen aikana paavista vapautuneen
kansallisen valtion ja kirkon syntyyn; hnet itsens se johti
kriitilliselle kannalle kirkkoa vastaan sen sek jrjestysmuotoon ett
oppiin nhden. Lhtien uusnominalismista, ett yksil vain on
todellisesti oleva, ja Augustinuksen opista, ett Jumalan armo
vaikuttaa ihmisen ulkopuolella iknkuin luonnonlaki, valiten toiset ja
hylten toiset, hn opetti teoksessaan Tutkimus kirkosta (Tractatus
de ecclesia), ett kirkko on kaikkien niiden summa, jotka
iankaikkisuudessa on valittu autuuteen. Nin hn joutui hylkmn
kirkkojrjestelmn ja paaviuden, ja asettamaan ylimmksi ohjeeksi
Raamatun, valmistellen tten ehk lhinn kalvinilaista kirkon muotoa.
Toteuttaakseen nit ajatuksiaan hn knsi Vulgatasta koko Raamatun
englanniksi, Vanhassa Testamentissa auttajana Nicholas of Hereford, ja
toimitti kyhi pappeja (pore preesters) julistamaan oppiansa. Syntyi
laaja uskonnollinen hertysliike, jonka kannattajia sanottiin
"lollardeiksi" sen johdosta, ett he hiljaa itsekseen hyrilivt
virsins. Kirkko vastusti Wycliffe kaikin voimin, lhetten
puolestaan kerjlismunkkeja saarnaamaan hnt vastaan ja haastaen
hnet 1377 ja 1378 Lontooseen oikeuteen. Molemmilla kerroilla rahvas
kuitenkin vkivaltaisesti keskeytti oikeuden istunnon ja Wycliffe sai
palata vapaana miehen Oxfordiin. Kun sitten 1380 sdetyn henkiveron
(1 sh. jokaiselta tysi-ikiselt varallisuuteen ja styyn katsomatta)
johdosta seuraavana vuonna syntyi suuri rahvaan kapina, jossa
vuosisadan monet levottomuuden aiheet ilmenivt yhteisen, osin
kommunistisena purkauksena, johtajina Wat Tyler ja John Ball, yleinen
porvarillinen mielipide aristui ja rupesi kntymn Wycliffe ja hnen
kannattajiaan vastaan. Thn suuntaan vaikutti viel se, ett Wycliffe
oli johdonmukaisesti kehittnyt oppinsa yh radikaalimmaksi, kielten
leivn ja viinin muuttumisen ehtoollisessa lihaksi ja vereksi,
palvelemasta pyhimyksi ja tekemst toivioretki, ja julistaen
Raamatun kaikessa riittvksi elmnohjeeksi ja paavin
Antikristukseksi. Lancasterin herttua John of Gaunt, Chaucerin
suojelija, lakkasi kannattamasta Wycliffen liikett, joka nyt ankaralla
vainolla tukahdutettiin. Wycliffe sai kuitenkin olla rauhassa
seurakunnassaan Lutterworthissa, jossa kuoli 1383. Hn oli ensimminen
todellinen uskonpuhdistuksen edeltj, uuden ajan henki, joka oli
tajunnut irtautumisen keskiajan skolastisesta aaterakennelmasta
vlttmttmksi. Vaikka hnen Raamattunsa kieli olikin latinan
lauserakenteen mukaista, vaivalloista ja kmpel, hn kuitenkin suurin
piirtein loi sen "raamatullisen kielen", joka on lopullisen 1611
valmistuneen knnksen pohjana. Nyt siirrymme ksittelemn tmn
levottoman, kuohuvan vuosisadan suurinta englantilaista kirjailijaa,
johon paljon pttyy ja josta paljon alkaa.

_Geoffrey Chaucer_ (1340-1400), "Englannin uudenaikaisen runouden is",
irtautui keskiajan kirjallisista traditioista, tyskennellen kokonaan
sen tarinamaailman, kronikkain ja uskonnollisen nytelmn ulkopuolella,
ja aloitti sek aihepiirilln ett runoilijakyvylln uuden
aikakauden. Kuilu muinaisenglantilaisen runouden ja Layamonin Brutin
vlill ei ole syvempi kuin keskiajan runouden ja Chaucerin vlill.
Hn oli ensimminen huomattava maallikkorunoilija, vielp
ensimminen Lontoossa syntynyt ja hoviin kuuluva, uudenaikainen,
runoilijakutsumuksestaan tietoinen yksil, joka painoi tuotantoonsa
persoonallisuutensa leiman. Runoilemalla Lontoon murteella hn puhui
kaikille hoviin ja sen ymprille kokoontuneille sivistyneille,
kohottaen tmn kielimuodon pkaupungin aseman mukaisesti
maaseudun murteiden ylpuolelle. Maallikkona hn oli vapaampi ja
ennakkoluulottomampi kuin kirkon ja tradition kahlehtimat hengellisen
sdyn runoilijat. Sen lisksi hn oli Englannin silloisen valtiollisen
ja yhteiskunnallisen elmn keskuksessa toimiva huomattava kansalainen,
joka oli lukuisilla ulkomaanmatkoilla saavuttanut laajan kokemuksen ja
perehtyneisyyden mm. kirjallisuuteen. Tmnkin vuoksi hnen
ympristns varmaan kuunteli hnt mielelln, tajuten kuten
jlkimaailma, ett Chaucer oli tietoisesti taiteellisiin tuloksiin
pyrkiv runoilija, jonka uuraassa tyss ilmenee jatkuvaa kehityst,
kypsymist ja nousua.

Chaucerin is oli lontoolainen viinikauppias, jolla oli liikesuhteita
mys hoviin, mink kautta hnen pojalleen avautui mahdollisuuksia
pst hovin palvelukseen. Geoffrey oli ilmeisesti hyvss asemassa
olevan porvarin lapsi ja sai sen mukaisen tietopuolisenkin kasvatuksen,
mik nkyy hnen elmnurastaan ja teoksistaan. Yliopistoissa
suoritetuista opinnoista ei kuitenkaan ole silynyt tietoja. V. 1357
hn oli Clarencen herttuattaren hovipoikana, meni 1359 Ranskan sotaan,
joutui vangiksi, ja lunastettiin vapaaksi 1360, kuninkaan ottaessa osaa
lunastussummaan. Hn tulikin nyt kuninkaan palvelukseen, sill 1367
kuningas mynsi hnelle, "rakkaalle kamaripalvelijalleen" (dilectus
valettus), palkinnoksi menneist ja tulevista ansioista 20 (silloisen
Englannin) mkn vuotuisen elinkautisen apurahan. Nin vuosina Chaucer
meni naimisiin, sill 1366 mainitaan kuningattaren kamarirouvan
Philippa Chaucerin saaneen 10 mkn apurahan. Hnen rouvansa sisar joutui
sittemmin naimisiin herttua John of Gauntin kanssa, joten Chaucerista
tuli tmn ylhisen herran lanko. 1367 Chaucer yleni kuninkaan seurueen
jseneksi (esquire), otti taas osaa Ranskan sotaan, ja matkusti vv.
1370-79 seitsemn kertaa ulkomaille kuninkaan asioissa. Vv. 1372 ja
1378 matka suuntautui Italiaan, jossa Chaucer tutustui Danten,
Petrarcan ja Boccaccion runouteen, viipyen siell jlkimmisell
kerralla noin 8 kk. V. 1374 hn sai kuninkaalta uuden elinkautisen
apurahan ja nimitettiin tullivirkamieheksi Lontoon satamaan,
mryksell hoitaa tulliluettelot omin ksin. Diplomaattisista
tehtvistn, tulli- ja muistakin toimistaan Chaucer ilmeisesti
ansaitsi hyvin. V. 1385 hn sai oikeuden kytt tullinhoidossa
sijaista, voiden siten omistaa enemmn aikaa kirjallisiin tihins.
Seuraavana vuonna, hnen ollessaan uransa huipulla, parlamentin
jsenen, onni kntyi. Hnen lankonsa, herttua John of Gaunt, oli
ulkomailla ja hallitusta johti (Richard II:n alaikisyyden aikana)
tmn veli ja vihamies Gloucesterin herttua, mink John of Gauntin
puoluelaiset kyll tulivat huomaamaan. Joulukuussa 1386 Chaucer menetti
kaikki virkansa ja htyi panttaamaan muut apurahansa paitsi John of
Gauntin myntm 10 puntaa. Jobin kohtalon tydennyksen oli viel
hnen vaimonsa nihin aikoihin tapahtunut kuolema. Parin vuoden
perst, Rikhard II:n itsens ryhtyess johtamaan hallitusta (1389),
Chaucerin ystvt jlleen psivt pivnpuolelle, ja hn itsekin sai
taas toimen. Onni ei kuitenkaan ollut hnelle en uskollinen: hn
menetti tuon toimensa kahden vuoden kuluttua ja joutui taloudellisesti
vaikeaan asemaan, jota kuningas kuitenkin lievitti suomalla hnelle
1394 20 punnan elkkeen. Henrik IV korotti sit 1399 40 markalla.
Parantuneista oloistaan ei Chaucer saanut kauan nauttia: hn kuoli
lokak. 25 p. 1400. Hnet haudattiin Westminster Abbeyhin, ensimmisen
siihen kolkkaan, jossa niin moni Englannin suuri runoilija on hnen
jlkeens saanut viimeisen leposijansa. Runoilija Nicholas Brigham
pystytti hnelle sinne myhemmin, Shakespearen aikana, muistomerkin.
Nin Chaucer kuollessaankin silytti esikoisoikeutensa Englannin
ensimmisen uudenaikaisena kirjailijana. Ulkoasultaan hn on ollut
myhemmll illn lihavahko, vaaleaverinen, parta "tuleentuneen
vehnn vrinen", katse miettivinen, maahan luotu.

Chaucerin tuotannossa voidaan erottaa kolme eri vaihetta: ranskalaisen
vaikutuksen aika noin vuoteen 1380; italialainen kausi noin vuoteen
1385, ja englantilainen, itseninen kypsyyskausi viimemainitusta
vuodesta alkaen. Ranskalaisena kautena hn yleens kytti parittain
soinnutettua, 4 jambia sisltv Ruusun romaanin sett; italialaisena
ns. Chaucerin stanzaa, johon kuuluu seitsemn kymmentavuista (= 5
jambia) sett, soinnutetut ababbcc, ja joka oli saatu jttmll pois
ottava riman viides se; ja viimeisen kautena 5:st jambista
rakennettua sett, joka soinnutettiin parittain ("sankarikuplettia").
-- Varhaiskauden tuotteista eivt kaikki ole silyneet; toisiin hnen
omistusoikeutensa ei ole varma. Niinp esim. Ruusun romaani (The
Romaunt of the Rose) voi olla vain pienelt osalta hnen kntmns.
John of Gauntin ensimmisen puolison kuoltua hn kirjoitti vv. 1369-70
runoelman Blanche herttuattaren kuolema (Dethe of Blaunche the
Duchesse), jossa sureva ritari muistelee puolisovainajansa hyveit ja
kauneutta. Samoihin aikoihin syntyi runoelma A.B.C, jossa sejaksot
alkavat jrjestyksess kukin omalla aakkosellaan; se on sepitetty
Marian ylistykseksi ja jljitelty ranskalaisen Deguillevillen runosta.
Runoelmaa Slin kuolemanhuudahdus (Exclamacion of the Dethe of Pite)
on tahdottu selitt runoilijan toivottoman ensi lemmen valitukseksi,
mutta sen kehittynyt muoto viittaisi myhisempn aikaan.
Varhaiskauden runoelmista kuvastuu yleens alakuloinen, herkk, usein
uskonnollinen mieliala. -- Italialainen kausi alkaa parilla pienemmll
kokeella, kunnes Chaucer vv. 1380-83 valmisti loistavan knnksen
Boccaccion Filostratosta nimell Troilus ja Creseyde, suorittaen
tehtvn kieliniekan taituruudella ja luovan runoilijan mestaruudella,
mutta ollenkaan ilmaisematta alkulhdettn. Nihin samoihin vuosiin
kuuluu mys osaksi runomittainen knns Bothiuksen Filosofian
lohdutuksesta (De Consolatione Philosophiae) ja hoviallegoria Lintujen
parlamentti (Parlement of Foules), jonka hn kirjoitti vv. 1381-82
kuningas Rikhard II:n kihlajaisiin. Danten vaikutus tuntuu runoelmasta
Maineen talo (The House of Fame, 1384?), joka ji heikoksi, samoin kuin
seuraavakin, Tarinoita hyvist puolisoista (Legende of Goode Women,
1385), jonka hn aloitti Boccaccion mukaan, mutta keskeytti, ruvettuaan
miettimn pteoksensa suunnitelmaa.

Chaucer kirjoitti _Canterburyn tarinat_ (The Canterbury Tales)
suurimmaksi osaksi taloudellisesti vaikeina vuosinaan 1386-91, kytten
hyvkseen erit jo aikaisemmin sommittelemiaan kertomuksia.
Alkuperisen suunnitelman mukaan siit olisi tullut jttilisrunoelma,
sill kun pyhiinvaeltajia on 30 (oikeammin 32, nimittin lisn hn
itse ja kaniikin asemies, vaikka hn ei ny sit muistaneen), ja
jokaisen piti jutella 4 tarinaa, olisi koko sarjaan kuulunut kaikkiaan
120 kertomusta. Chaucer tyytyi 24:n, mik hyvin riitt hnen
runoilija-asemansa lopulliseksi perustaksi. Kun Decamerone oli
kirjoitettu jo ennen v. 1350 ja oli varmaan laajalle levinnyt Italiassa
Chaucerin kydess siell, ja kun kehyskertomus muutenkin oli
keskiaikana tunnettu, ei Chaucerin voi mynt osoittaneen alkuperist
keksijkyky kyttessn sit muotoa. Hnen kehyksens laatu vain on
sikli onnistuneempi kuin esim. Decameronen, ett se soi luontevan,
taiteellisesti antoisan esiintymistilaisuuden silloiselle todella
elvlle ja olemassaolevalle Englannin tavalliselle kansalle. Siihen
kuuluvana runoilija antaa siit sek omin ett sen itsens sanoin mit
kirkkaimman ja monipuolisimman kuvan, lmmitten kaiken inhimillisen
myttunnon syventmll huumorilla ja elvytten taustan ihanalla
Englannin kevn kuvauksella. Thn perustuu Chaucerin maine ja ansio
ensimmisen itsenisen, uudenaikaisena englantilaisena runoilijana --
ei siis siihen asiasisllykseen, mit pyhiinvaeltajat kertovat, sill
se on silloisten latinalaisten, italialaisten ja ranskalaisten
juttulhteiden yhteist aineistoa.

Tutustuaksemme lhemmin nihin kuuluisiin kertomuksiin mainitsemme
ensin, ett ne alkavat Prologilla, jossa teoksen suunnitelma ja
kertojat esitetn. Sykhdyttvn kauniisti, luonnollisesti ja
koruttomasti Chaucer kuuluisissa alkuskeissn kuvaa kevtt:

    Kun leudot sadekuurot huhtikuun
    on kevn tuoneet luontoon kahlittuun,
    kun kuivaa maata huuhtoo raikkaat veet,
    ja nurmikot on kukkiin puhjenneet;
    kun lnsituuli lempesti soiden
    puut, korret metsin, vainioiden
    taas hertt, kun kehr auringon
    jo jyrknteens puolivliss' on,
    kun pikkulinnut laulelevat mytn
    ja ehtimtt nukahtaa ees ytn:
    niin kiiht niit luonto kevimen; --
    pois kauas silloin halaa ihminen --

ja kertoo sitten, kuinka silloin kokoontui Lontoossa, Southwarkissa,
olevaan Tabard-ravintolaan joukko eristyisi kansalaisia: ritari,
knaappi, asemies, prioritar, benedictilis- ja kerjlismunkki,
kauppamies, pappi, lakimies, rlssimies, kutoja ym. ksitylisi,
merimies, lkri, rouva Bathista, myllri, vouti ym., lhtekseen
toivioretkelle Canterburyin, Tuomas Becketin haudalle. Lukiessamme
runoilijan kuvausta [suomentanut Yrj Jylh, Englannin kirjallisuuden
kultainen kirja, WSOY. 1933] nist henkilist emme voi olla
huomaamatta sit tyynt, elm kokenutta, vapaamielist viisautta ja
inhimillist, sstelin pidttyvist mutta juuri siksi niin
vaikuttavaa huumoria, joilla runoilija heidt luonnehtii. Hnen
myttuntonsa on kokonaan urhean, ihanteellisen, paljon matkustelleen
ja taistelleen ritarin puolella, joka on juuri tmn uhrautuvaisuutensa
vuoksi kyh; ritarin poika, knaappi, joka on nuori, kaunis, iloinen ja
urhoollinen, mutta kaikista nist eduista huolimatta nyr, saa samoin
hnen hyvksymisens; prioritar, rouva Eglantine, on maalattu
herkullisin, yksilllisin vrein, joiden takaa kuultaa runoilijan hieno
hymy; munkki on sen lihavan ja maailmallisen prelaatin alkutyyppi,
jonka Scott esitti Aymer-priorina, ja kerjlismunkki Hubert suorastaan
klassillinen kuva kevytmielisest hengellisest, joka "omalla
vastuullaan monta kertaa ht vietti kera immen, nuoren lesken". Voi
sanoa, ett Chaucer on koonnut edustavimmat tyypit sek aikansa
satiirisesta kirjallisuudesta ett todellisesta elmst ja
yksilllistnyt heidt verrattomalla luonnehtimistaidolla. He ovat
elvi ihmisi, jotka nemme edessmme selvin ja kirkkaina pienint
ulkoasun ja luonteen piirrett myten -- eivt sellaisia taustaan
hipyvi ja varsinaista yksilllist, elv todellisuutta vailla
olevia kuvia kuin Boccaccion nuoret naiset, joiden miellyttvn nen
ja naurun kuulemme, mutta joista emme ne juuri muuta kuin heidn
punastumisensa tietyiss kohdissa. Thn maalaukselliseen joukkoon
liittyi matkalla itse runoilija. Iloinen ravintolanisnt Harry Bailey,
joka aikoi lhte mukaan, ehdotti, ett matkalla kerrottaisiin
tarinoita, ja niin muka syntyi tm kuuluisa kokoelma.

Tarkastellessa itse kertomuksia, joiden aiheet lukijan hydyksi
lyhyesti mainitsemme, huomaa runoilijan harkinneen, minklaatuinen
parhaiten sopi kullekin esittjlle. Niinp toteamme olevan varsin
luontevaa, ett uljas ja hurskas ritari kertoo (Boccaccion Teseidist
muodostetun) Arciten ja Palamonin tarinan, koska se sislt juuri
niit jaloja luonteenominaisuuksia ja ylevi ksityksi, jotka
ilmeisesti ovat hnelle itselle kuvaavia. Kun juopunut myllri kertoo
arveluttavan, mutta kieltmtt huvittavan historian tyhmst
puusepst, tmn nuoresta ja kauniista Alisoun-vaimosta, heidn
vuokralaisestaan Nikolaista ja rakastuneesta Absalonista, joiden
keskiniset suhteet voi jo tst jokseenkin arvata, ja kun puusepn
pettmisest pahastunut vouti, joka on itse aikoinaan harjoittanut
nikkarin ammattia, kuittaa jutun kertomalla viel mehevmmn
myllrist, hnen vaimostaan ja tyttrestn sek kahdesta
jauhatusretkelle saapuneesta nuoresta miehest -- saman "pimess
erehtyy"-historian, jonka tunnemme Decameronesta --, mynnmme heidn
puhuvan styns ja sivistysasteensa mukaan. Ja kun runoilijasta ehk
tm laji sai toistaiseksi riitt, hn antoi puheenvuoron
maltilliselle, hienolle lakimiehelle, joka kertoi tarinan hurskaan ja
puhtaan Constancen seikkailuista, kytten 7-skeist stanzaa. Mutta
kun tllaista ei jaksa kuunnella kerralla enemp kuin yhden annoksen,
saa puheenvuoron merimies, joka tarinoi veikesti Don Johanista,
kauniista munkista, rikkaan kauppiaan ystvst -- kuinka tm lainasi
kauppiaalta rahaa ja maksoi sill hnen rouvansa suosionosoitukset,
mik aihe mys on tunnettu Decameronesta. Kertomus on oikeastaan
siroknteisempi kuin voisimme odottaa prologin hahmottelemalta
maailmanrannan kulkurilta. Vastapainoksi taas rouva Eglantine,
prioritar, kertoo liikuttavan historian kristityst pojasta, jonka
juutalaiset surmasivat ja heittivt kuoppaan, koska eivt voineet
siet hnen alituista lauluaan Neitsyt Mariasta, mutta joka sieltkin
antoi kirkkaan nens kaikua. Viimeinen skeist ilmoittaa ern Hugh
of Lyncolnin krsineen marttyyrikuoleman samalla tavalla; aihe esiintyy
sittemmin ballaadina Percyn kokoelmassa. Nyt Chaucer keksii sen
vaihtelun, ett hn itse omassa persoonassaan liittyy seurueeseen,
jolloin Harry Bailey tervehtii ja kuvaa hnt seuraavasti:

    "Mies, ken s lienetkin, ky tnne vain!
    Oot allapin kuin metsstj haassa,
    kuin oisi edesssi jn maassa!

    Ky lhemms ja astu eteheni --
    te, hyvt herrat, hlle sijaa suokaa!
    Hn vartalolta mun on vertaiseni,
    on niinkuin nukke -- nuori nainen tuokaa,
    mi hnt hellii, syleilee ja huokaa!
    Niin arka, vaalea on tm mies,
    ett' toisten seuraan harvoin tiens ties".

Harryn kehoituksesta hn nyt rupeaa lausumaan ballaadia jalosta ritari
Thopasista, joka varustautuu taisteluun Olifant-jttilisen kanssa,
mutta Harry ei malta kuulla mokomaa turhanpivist satua, joka on
hnest vain ajan tuhlausta, vaan vaatii parempaa. Chaucer silloin
kertoo proosaksi tarinan Melibeuksesta, hnen vaimostaan Prudensista ja
tyttrestn Sophiesta. On jonkin verran epjohdonmukaista, ett Harry
ja muu seurue jaksavat nyt hnt kuulla, sill Melibeuksen ja Prudensin
pitk keskustelu liian surun synnillisyydest ei ole muuta kuin Jobin
tyylinen mahdollisimman kuiva saarna. Sitten saa puheenvuoron munkki,
joka aluksi selitt, mit tragedia on, koska aikoo kertoa sellaisia:
"Tragedia on niin sanoakseni ernlainen tarina, kuten vanhat kirjat
opettavat meit muistamaan, niist, jotka olivat menestyksen
kukkuloilla ja ovat korkeasta asemasta pudonneet kurjuuteen ja
loppuneet surkeasti". Tllaisia traagillisia kohtaloita munkki kuvaa
useita: Luciferin, Adamin, Simsonin, Herakleen, Nebukadnesarin,
Belsazarin, Zenobian, Espanjan kuningas Pedron, Kypron kuningas Pedron,
Milanon kreivi Barnabon, Pisan kreivi Ugolinon, Neron, Holoferneen,
Antiokhus Epiphaneen, Aleksanteri Suuren, Julius Caesarin ja
Kroisoksen. Ei voi sanoa, ett seurustelun huvittava puoli olisi
nistkn traagillisuuden esimerkeist juuri kohentunut. Tydell
syyll siis nunnien hurskas ja miellyttv pappi sir John koettaa
elvytt tunnelmaa aiheella, joka sopii erinomaisesti juuri hnelle,
nunnien sielunpaimenelle: mestarillisella kuvauksella kyhn lesken
komeasta kukosta, Chaunteclerest, joka nkee pahaa unta ketusta, Dan
Russelista, ja jonka mielikkivaimo Pertilote suulaasti ja taitavasti
koettaa haihduttaa hnen pelkoansa. Kukko on viisas ja esitelmi
laajasti unien uskottavuudesta, mutta turhamainen, ja joutuu tmn
heikkoutensa vuoksi ketun saaliiksi, pelastuen kuitenkin lopuksi.
Kirjailijan tervlle huomiokyvylle ja sattuvalle kuvaustaidolle,
viisaudelle ja viehttvsti nkyviin vilahtelevalle, taustalla
asuvalle nauramattomalle huumorille annamme ihastuen ylimmn
arvolauseen. Lkri kertoo roomalaisen tarinan Virginiasta ja Appius
Claudiuksesta, ja anekauppias tyrmistytt kuulijansa valitsemalla
saarnansa aiheeksi lukuisia esimerkkej siit, kuinka ahneus on kaiken
pahan alku -- radix malorum est cupiditas. Runoilijan huumori, jossa
tll kuten edellisellkin kerralla on hyv annos satiiria ja
kyynillisyytt, kohoaa tehoisimmilleen Bathin rouvan historiassa.
Melkeinp oudostuen seurailemme tmn arvon eukon lemmen- ja avioliiton
filosofiaa ja hnen kuvaustaan viidest puolisovainajastaan: ilmeisesti
hn olisi halukas kestmn viel kuudennen leikin. Sit vain emme
oikein voi ymmrt, miten rouva kykenee siteeraamaan klassillisia
kirjailijoita, joiden viisaus sopii huonosti hnen suuhunsa,
asemaansa ja tyyliins. Kerjlismunkki juttelee fabliaun ahnaasta
haastemiehest, jonka vei paholainen, mink johdosta seurueeseen
kuuluva haastemies suuttuu ja kertoo, kuinka helvetiss ei ny
ainoatakaan kerjlismunkkia siksi, ett heidn rangaistuspaikkansa on
saatanan leven hnnn alla. Sitten hn kuvaa kerjlismunkkien
tekopyhn, ahnaan, petollisen ja irstaan menon purevalla, ytimekkll
realismilla, ptten esityksens kohtauksella, joka ei ole
selostettavissa. Seuraava eli papin tarina on sama kuin ennen mainittu
Boccaccion Griseldiin historia. Tmn vastapainoksi kauppias kertoo
varoittavan esimerkin vanhasta ritari Januarysta ja tmn nuoresta
May-vaimosta sek rakastuneesta Damyanista. Knaapin satu kuningas
Gambynskanista, ihmehevosesta, miekasta, joka parantaa iskemns
haavan, ja sormuksesta, jonka avulla voi ymmrt lintujen kielen, j
kesken, mutta rlssimies kertoo ylsrakentavaisen historian
bretagnelaisesta Arviraguksesta, hnen puolisostaan Dorigenista ja
thn rakastuneesta Auriliuksesta, jotka vlttvt lankeemuksen
mielens jalouden ja Dorigenin viattomuuden vuoksi. Toinen nunna kertoo
pyhn Cecilian marttyyritarinan. Nyt seurueeseen liittyy uusi jsen,
kaniikki, joka kuitenkin eroaa siit pian suuttuneena sen johdosta,
ett hnen asemiehens nytt rupeavan Harry Baileyn kehoituksesta
kertomaan jotakin, joka kuuluu kaniikin yksityiselmn:
saammekin kuulla laajan ja perinpohjaisen kuvauksen alkemistien
kullantekohumbugista. Hankkija kertoo Phebuksesta, hnen uskottomasta
vaimostaan ja heidn onnensa lopusta. Sikerm loppuu kyhn pastorin
suorasanaiseen saarnaan.

On mynnettv, ett kokoelma on jonkin verran eptasainen, ett sen
farssimaisista aineksista on liian pitk matka saarnoihin, jotka eivt
kuulu taidekirjallisuuteen. Ritarin kaunista tarinaa on vaikea
rinnastaa Bathin rouvan jaaritteluun, ja samoin sen Emelyet ja
sikermn muita keskiaikaisen naisen madonnankuvia Alisouniin,
fablioiden ja Boccaccion kevytmielisiin puolisoihin. Tm johtuu siit,
ett Chaucer sisllytti kokoelmaansa aikaisemmin muita tarkoituksia
varten sepittmin kertomuksia: hurskaat, ihanat naiset ovat kotoisin
kesken jneest hyvien puolisoiden tarinakirjasta, uljaat, jalot
miehet mys (Boccaccion mukaan) teloilla olleesta kuuluisien miesten
elmkerrastosta. Kun nm oli sepitetty aikana, jolloin Chaucer viel
oli ranskalaisten ja italialaisten esikuvien lumoissa, on niit
pidettv hnen varsinaiselle kirjailijaluonteelleen vieraina; niist
ei esim. tule tehd sit johtoptst, ett Chaucer olisi tahtonut
niiden kautta erikoisesti tunnustautua keskiaikaisen naisihanteen
ylevmieliseksi palvojaksi. Varsinainen oikea Chaucer on epilemtt
lydettviss niist tarinoista, jotka hn nyt kirjoitti tt uutta
sikerm varten, eli siis Prologista ja kaikista sen tyylisist
kertomuksista. Niiden takaa nkyy suunnilleen seuraava kirjailijapsyke:

Se tapa, jolla kirjailija suhtautuu varsinkin hengellisen sdyn
turmeltuneisiin edustajiin, ja se ihanteellinen kuva, jonka hn asettaa
niden vastakohdaksi puhuessaan kyhst pastorista, osoittaa, ett hn
oli Wycliffen hertystyn lpitunkema, puhdasta, vilpitnt
kristillisyytt harrastava mies. Kun hn lisksi oli moittivalla
kannalla muitakin epkohtia vastaan ja yleens nytt irroittaneen
itsens entisyyden ja ympristns ennakkoluuloista, pyrkien
suhtautumaan elmn viisaan tyynell ylemmyydell ja hakien
usein valistusta antiikin kirjailijoista, saatamme sanoa hnt
renessanssin-ihmiseksi. Sek ajatuselmns ett kirjallisen tyns
puolesta hn siis on oikeutetusti sen runouden "is", joka syntyi hnen
jlkeens.

Chaucerin luonnontunteesta olemme jo huomauttaneet. Se on tullut
hnest puhuttaessa uskonkappaleeksi, joka on paljosta kytst jo
jonkin verran kulunut. Nythn on niin, ett jo anglosaksien sek
pakanallisesta ett kristillisest runoudesta henght herkk
luonnontunnetta, joka sittemmin ilmenee tuoreena ja vlittmn mys
1200-luvun muutamista lyyrillisist tuotteista (s. 320), ja ett
Chaucer koskettaa luontoa ja kuvaa sit tarinoidensa laajuuteen nhden
ylen harvoin, vain muutaman kerran. Mutta tytyy mynt, ett kun hn
sen joskus tekee, se tapahtuu sydmen pakosta, siksi, ett kevt,
ruohon vihreys, kukat, huhtikuun sade, herttvt hness onnen ja
riemun tunteen, joka itsestn puhkeaa sanoiksi. Siit johtuu, ett nuo
muutamat kohdat kimaltelevat todellisen kastehelmen kauneudella,
hurmaavat oikean kukan tuoksulla -- ovat luontoa ja runoutta samalla
kertaa. Tss ilmenee niin suurta yksilllist kauneusiloa, ett puhe
Chaucerin perustavasta merkityksest englantilaiseen psykeen
erikoisesti kuuluvan luonnontunteen taiteellisena ilmaisijana ja
tuojana runouteen on oikeutettua.

Toinen Chaucerin ominaisuus, josta olemme huomauttaneet ja joka usein
lausuttuna mritelmn on mys jonkin verran kulunut, on huumori.
Ranskan kirjallisuuden yhteydess olemme koettaneet selitt, kuinka
fabliau, farssi ja repolaisrunot ilmaisevat erikoista ranskalaisen
psyken tunnusmerkki, gallialaista henkevyytt. Ert espanjalaiset ja
saksalaiset tuotteet ovat antaneet aihetta huomautuksiin antiikin
naurua aiheuttavan kepposromantiikan periytymisest uutta aikaa kohti.
Boccaccio ja italialainen novellikirjallisuus odotti itselleen aina
nauravia kttentaputuksia. Kaikesta tst on sanottava, ett siin
kyll ilmenee jotakin, jonka mrittelisimme satiiriksi ja komiikaksi,
ja joka saa meidt nauramaan, mutta ei sellaista, joka saisi sydmemme
lmpenemn ja tuntemaan myttuntoa kuvauksen esineit kohtaan, jopa
samastamaan itsemme heidn kanssaan: siin ei ole huumoria. Mutta
Chauceria lukiessamme tunnemme tekijn suhtautuvan toisiin
kuvattaviinsa lmpimll myttunnolla tai ainakin kiinnostuksella; hn
tutkii heidt ulkoa ja sislt eik salaa johtoptksin, ja hnen
luomansa kuva on sellainen, ett se samalla sek huvittaa ett
lmmitt. Mutta on huomattava, ettei Chaucer suo tt rakkauttaan
kaikille, vaan on pidttyvinen: Prologin ulkopuolella sit ilmenee
harvoin, huomattavammin vain Chaunteclere kohtaan. Useimmat
farssihenkilns, varsinkin naiset, hn net kuvaa svyll, jonka
leimana on monta kertaa hieno kyynillisyys, ja jonka hn on perinyt
kyttmiens ranskalaisten fabliauaiheiden mukana. Mutta vaikka
todellinen, inhimillinen huumori esiintyykin nin sstelisti, se
riitt kuitenkin osoittamaan, ett kysymyksess on Chaucerin
kirjailijapsyken perusominaisuus. Tsskin hnell on historiallinen
merkitys: hn tuo huumorin Euroopan kirjallisuuteen, asettuen sen
linjan alkuphn, josta sitten tapaamme mm. Englannin 1700-luvun
suuret humoristit.

Chaucer on nkemyksessn ja kuvaustavassaan realisti, huomaten ja
ilmaisten luonteenomaiset piirteet mestarillisella osumatarkkuudella;
sellaisetkin ritaritarina-aiheet kuin Arciten ja Palamonin
rakkaushistoria tuntuvat hnen kertominaan jollakin tavalla tuoreilta
ja lheisilt. Mutta tm ei aseta esteit hnen mielikuvitukselleen,
joka herksti lehahtaa lentoon kosketellessaan esim. sadunomaisia
aiheita.

Lopuksi todettakoon, ett Chaucer on ollut lukenut mies: hn puhuu
asiantuntijan tavoin paitsi Raamatusta, viel Physiologuksesta,
Dantesta, roomalaisista kirjailijoista, Almagestista (I, 335),
astrologiasta, alkemiasta ym. Hnen teoksistaan on alusta alkaen ollut
melkein ainoa mainittu ja suosittu juuri Canterburyn tarinoita, josta
on silynyt 1400-luvulta lhes 60 ksikirjoitusta. Englannin
ensimminen kirjanpainaja William Caxton kirjoitti hnest:
"Ksittkseni hn voittaa kaikki muut englantilaiset kirjailijat,
sill hnen sanansa eivt ole tyhji, vaan tynn selv ja kirkasta
ly", ja julkaisi "tarinat" painosta 1478. Dryden lausui: "Ensinnkin,
koska hn on englantilaisen runouden is, kunnioitan hnt samalla
tavalla kuin kreikkalaiset Homerosta ja roomalaiset Vergiliusta".
Drydenin osoittama kunnioitus oli kuitenkin poikkeuksellista, sill jo
1500-luvun lopulla Chaucer joutui unohduksiin ja muistettiin sen
jlkeen, aina 1700-luvun lopulle saakka, yleens vain antikvaarisena
ilmin. Romantiikan yhteydess hernneen kirjallisuuden historian
tutkimuksen ansiota on, ett hnet 1800-luvun alussa asetettiin
Shakespearen ja Miltonin rinnalle.


5

Chaucerin rakkain vuodenaika oli kevt ja hn itse on runouden
kevtleivonen. Mutta hn oli lhtenyt lentoon liian aikaisin, sill
hnen jlkeens ei tullutkaan viel kes, vaan pinvastoin takatalvi.
Thn voi luetella useita syit: Wycliffen aloittama hengen
vapautuminen tukahtui uudelleen kovenevaan keskiajan pakkaseen;
ruusujen sotien levottomuudet estivt mieli seestymst runoutta
tuottaviksi ja vastaanottaviksi; ja ennen kaikkea ketn
runoilijaneroa, joka olisi laulanut tllaiset esteet tieltn, ei
1400-luvulla syntynyt. Ne nimet, jotka Englannista voidaan mainita --
esim. _Thomas Occleve_ (n. 1370-1454) ja _John Lydgate_ (n. 1373-1450)
-- ovat Chaucerin, Langlandin ja ranskalaisen runouden jljittelijit.
Ballaadi-, sankari-, ritari- ja nytelmrunouden trkeimmt vaiheet ja
tuotteet olemme jo aikaisemmin selostaneet.

Englannin _proosa_ on verraten myhissyntyinen, riippuen siit, ett
ranskankielell oli 1300-luvulle saakka kouluissa ylivalta ja ett
murteet olivat kovin erilaisia: pohjoisen ja eteln englantilaiset
tuskin ymmrsivt toisiaan. 1377 ilmestyi John Mandevillen kirja (The
Buke of J. M.), jonka yksinkertainen ja selv kieli ja tyyli
vaikuttivat edullisesti proosan kehitykseen. Teosta luultiin viime
aikoihin saakka alkuperiseksi, kunnes todettiin, ett se onkin knns
ranskalaisen lkrin Jean de Bourgognen kirjasta, jossa vakavalla
ilmeell kerrotaan englantilaisen ritarin John Mandevillen vv.
1322-1356 muka itmaille tekemist matkoista; palattuaan kotiin
vanhana, alakuloisena, kolotuksen runtelemana miehen hn sitten oli
kertonut kokemuksistaan ja seikkailuistaan. Ne olivat muistiin
kirjoittamisen arvoisia: hn oli nhnyt ihmisi, jotka sivt vain
krmeit ja sihisivt kuin ne, ja toisia, joilla oli koiran p tai
niin isot jalat, ett niill voi suojata itsen auringolta. Vaikka
leikillinen lkri itse sanoo, ettei hn uskoisi moisia juttuja, jos
joku hnelle niit kertoisi -- hn oli saanut kuvitelmansa Plinius
vanhemman kertomuksista, Physiologuksesta, Brandanuksen legendasta,
todellisista matkakuvauksista jne. --, luotettiin kirjan kuvauksiin
ehk enemmn kuin Marco Poloon. Nin sai alkunsa tyyli, jota sittemmin
Swift ja Defoe niin suurella menestyksell kyttivt. Kntjn proosa
oli parempaa kuin munkki _John of Trevisan_, joka 1387 julkaisi
englanniksi oppineen aikalaisensa _Ranulf Higdenin_ historiallisen
Polychronicon-teoksen: hnen latinaa mukailevat lauseensa ovat
kmpelit ja raskaita. Chaucerin proosan olemme sivumennen maininneet:
hn ei ole sen kyttjn muuta kuin kntj. Huomattavasti vaikutti
kuten jo tiedmme proosan kehitykseen Wycliffe ei vain Raamatullaan
vaan mys muilla kansalle tarkoitetuilla kirjoituksillaan. Lollardeja
vastaan taisteli oppinut _Reginald Pecock_ (n. 1395-1460) ja
englantilaisen kansallistunnon ilmaisi _John Fortescue_ (n. 1394-1476)
kirjasessaan Englannin hallitsemisesta (Governance of England).
Norfolkilaisen Paston-perheen kirjeenvaihto, joka ksitt vuodet
1422-1509, on kiintoisampi historiallisesti kuin kielellisesti ja
tyylillisesti. Caxtonin julkaisemien suorasanaisten sankari- ja
ritariromaanien joukossa oli ers, joka kertoo vanhasta tuttavastamme
Arthur-kuninkaasta: Arthurin kuolema (Morte d'Arthur). Sen oli
ranskalaisista lhteist sommitellut ritari _Thomas Malory_,
parlamentin jsen ja Lancasterin puoluelainen, joka joutui osalliseksi
puolueensa onnettomuuksiin ja kuoli 1471. Knnksens hn oli
valmistanut 1469 ja se julkaistiin 1485. Teos on merkkitapaus Englannin
proosan ja romanttisen runouden historiassa, sill siit tuli suosittu,
taiteilijain ja runoilijain kyttm, koko sivistyneen maailman
omistama Arthurin tarinapiirin peruskirja. Arthur-kuningas ja
Guenever-kuningatar, mahtava noita Meriin, pyren pydn ritarit
Lancelot, Tristram, Gawain, Galahad ym., jotka harhailevat lumotussa
metsss pelastaen ahdistetun neidon ja etsien ihmeit tekev, pyh
Sangrealin (Graalin) maljaa, ehtoolliskalkkia, turnajaiset ja
kaksintaistelut, sadunomaiset hirvit, kuumat lemmentarinat ovat kuin
laaja korukudos, jossa loistavat vrit, eriskummalliset kukkaset,
lumometsn salaperiset kynnkset, urhoolliset ritarit, lemmest
riutuvat ihanat naiset sulavat omituiseksi, omalla salaperisell
valollaan loistavaksi, romanttista satukauneutta uhkuvaksi
kokonaisuudeksi. Siit sai Edmund Spenser hehkun
Keijukaiskuningattareensa, siit Tennyson Kuninkaiden idyllit,
Swinburne Tristram of Lyonessen, Matthew Arnold Tristramin ja Iseultin.
Maloryn tyyli on naivia, harrasta, pyrein, ihmettelevin silmin katsovaa
kuin lapsella mielisatua tarinoitaessa, kokonaisvaikutukseltaan
herksti, vrikksti runollista. On kuin olisi runotar uuden ajan
lhestyess koonnut jo kadonneesta maailmasta kauneimpansa ja
koristautuen sill kuin kukkakimpulla astunut renessanssin pitosaliin.

Virkempi, runolliselta arvolta korkeampi kuin Englannin on
1400-luvulla _Skotlannin_ runous. Sen vanhemmasta kirjallisuudesta
olemme aikaisemmin maininneet (s. 203) kansallistietoisen
sankariepiikan. Nyt vaatii muistamista kuningas _Jaakko I_ (1394-1436),
joka oli yhdeksntoista vuotta, kolmenkymmenen vanhaksi,
englantilaisten vankina, saaden kuitenkin hyvn kasvatuksen ja lukien
ranskalaista ja Chaucerin runoutta. Ritarin tarinan kohtaus, jossa
Palamon ja Arcite nkevt linnan ikkunasta puistossa kyskentelevn
kauniin Emelyen, kasvoi hnen mielikuvituksessaan muiden muistikuvien
avustuksella vertauskuvalliseksi, Chaucerin stanzalla sepitetyksi
runoelmaksi nimelt Kuninkaan kirja (Kingis Quair). Seuraamme
mielellmme kuninkaallisen runoilijan uninky, kun hn kulkee Venuksen
palatsista Minervan ja Fortunan asuntoihin, sill vaikka hn
noudattaakin tuttuja esikuvia, hnen skeissn on silti omintakeista
tuoreutta. Itsenisempi runoilija kuin hn on hnen vaatimaton
alamaisensa, Dumferlinen koulumestari _Robert Henryson_ (1425-1500),
joka antoi Cresseidin testamentissa (Testament of Cresseid) tmn
kevytmielisen troialaisneidon tarinalle skotlantilaisesti moralisoivan
ja ankaran loppuknteen. Hnt kiitetn mys siit maalauksellisesta,
tytelisest vrikkyydest, jolla hn osasi kertoa Aisopoksen ert
tarinat uudelleen. Bothiukseen perustuva Orpheus ja Eurydice ilmaisee
tunteellista, lyyrillist kyky, paimenrunoelma Robene ja Makyne
maalaiselmn raikkautta ja tuoreutta. Huomattavin tmn ryhmn
runoilijoista on kuitenkin skotlantilaisten erikoisesti kunnioittama
_William Dunbar_ (n. 1460-1520), entinen fransiskaanimunkki, kuninkaan
lhettils Lontoossa ja Parisissa, poeta laureatus, jolta on silynyt
satakunta runoa. Hnen aiheensa ovat monenlaisia, mutta eivt uusia, ja
hn pysyy yleens keskiajan runouden kaavoissa, kytten mm. usein
vertauskuvallista asua; hnell ei myskn ole Chaucerin terv
huomiokyky. Mutta hn oli muodon ja vrien mestari, ensimminen
laatuaan siihen saakka ja harvoin voitettu sen jlkeen, silmin
hikisij ja svelkorvan lumooja, itmaisen vuolas ja hikilemtn
satiirikko, arastelematon realisti, Rutebeufin, Ruizin ja Villonin
linjan koristus, Robert Burnsin elmnhalun ja seseppyyden kantais.
Viimeiseksi mainittakoon tst boheemityypist suuresti eroava
ylhissukuinen _Gavin Douglas_ (1475-1522), Chaucerin jljittelij
hnkin, Kuningas Sydn (King Hart) nimisen vertauskuvallisen runoelman
sepittj ja Vergiliuksen kntj sankarillisiksi pariskeiksi.
Laulujen esipuheissa psee hnen oma varsinainen runoilijaolemuksensa
nkyviin: seitsemnnen laulun alussa hn runoilee luonnosta tavalla,
joka tekee hnest Chaucerin luonnontunnun jatkajan ja Shakespeareen ja
Thomsonin Vuodenaikoihin ulottuvan sillan.


6

_Ranskan_ runouden olemme jo aikaisemmin vieneet 1400-luvun
loppupuolelle. Selostamalla nyt lyhyesti proosan historian ja
mainitsemalla Villonin, Ranskan keskiajan kuuluisimman
persoonallisimman lyyrikon, tydennmme 1400-luvun kirjallisuuden
esityksen ja saatamme keskiajan loppuun.

Kirjallisuuden alkuasteella kaikki mieluiten sepitettiin runoksi.
Poikkeuksena olivat vain suoranaiset lailliset asiakirjat, joissa
runomuoto ei ollut paikallaan. Sellainen ranskan proosan ensimminen
nyte on mainittu Strassburgin sopimus v:lta 842, josta Ranskan
kirjallisuuden historia alkaa. Sellaisia on silynyt seuraaviltakin
vuosisadoilta; niist ovat mm. 1000-luvulta periytyneet Wilhelm
Valloittajan lait trkeimpi. Kulttuurin levitess ja elmn
monipuolistuessa proosan kytt tietenkin lisntyi, ja varsinkin
uskonnonharjoitus vaikutti huomattavasti sen kehitykseen, mik
tapahtui, usealla eri linjalla: kertovan runouden, historian, uskonnon,
knnskirjallisuuden ja fabliaun sukuisen kertomuksen alalla.

Asianomaisissa yhteyksiss olemme maininneet, miten sankarilaulut ja
ritarirunous muuttuivat 1300-luvulla laajoiksi proosaromaaneiksi.
Samanlaatuinen kehitys on huomattavissa historiallisen
kronikkakirjallisuuden alalla. Aluksi kronikat kirjoitettiin latinaksi,
josta ne knnettiin ranskalaisiksi skeiksi, ollen viimemainitussa
tapauksessa, sadunomaisuutensa vuoksi, hyvin samanlaisia kuin esim.
Wacen (s. 202) ja Benot de Sainte-Mauren (s. 230) runoelmat. Vuosina
1213-1216 ers Bthunen kreivin Robert VII:n seurueeseen kuulunut
henkil, joka on jnyt tuntemattomaksi (L'Anonyme de Bthune), sepitti
kaksi proosakronikkaa herransa sotaretkist, liitten niihin Normandian
herttuoiden ja Ranskan kuninkaiden historian. 1260 ers menestreli
kirjoitti Ludvig Pyhn elmkerran. Saint-Denis'n luostarissa,
jonne Ranskan kuninkaat haudattiin ja jossa silytettiin pyh
kansallislippua, oriflammea, ja historiallisia asiakirjoja, sepitettiin
1274 proosaksi Ranskan suuret kronikat (Les Grandes Chroniques de
France). Kirjoittaja oli munkki _Primat_, joka ilmoittaa esipuheessaan
suorittaneensa tyn Ludvig Pyhn kskyst. Toiset tutkijat jatkoivat
hnen tytns. Tm suuri teos on ensimminen ranskankielinen kirja,
joka painettiin (1477).

Keskiajan kuuluisimmat kronikoitsijat, joilla on yleishistoriallinen
merkitys siksi, ett he ovat kirjoittaneet muistiin tuon ajan
keskeisimmt valtavirtaukset, ovat kuitenkin Villehardouin, Joinville
ja Froissart.

_Geoffrey de Villehardouin_ (n. 1160-1213) otti johtavana, varsinkin
diplomaattisissa neuvotteluissa paljon kytettyn luottamushenkiln
osaa neljnteen ristiretkeen (1204), jonka saavutuksena oli kuten
tunnettua kahden kristityn kaupungin, Zaran ja Bysantin, sek
erinisten manner-Kreikan alueiden valloittaminen ja frankkilaisten
ruhtinaskuntien perustaminen sinne. Tst retkest hn kirjoitti
idinkielelln, tullen siten Ranskan ensimmiseksi historioitsijaksi,
selostuksen nimelt Konstantinopolin valloitus (Conqute de
Constantinople). Tm teos on saavuttanut pysyvn arvosijan sen
asiallisuuden vuoksi, jolla se pyrkii esittmn retken tapahtumat ja
varsinkin silloista ritarilaitosta ja ristiretki elhdyttneen nuoren
ja nousevan hengen. Keskiajan-ihmisen tutkimiselle 1100-luvulla,
jolloin ritarilaitos eli voimakasta nuoruuden aikaa, teos on
ensiluokkainen lhde, sit arvokkaampi, kun se tyylins ytimekkyyden ja
sepittjns miehekkn vaatimattomuuden vuoksi muutenkin miellytt.

Keskiajan-ihmisen miehuuden kuvaaja oli taas _Jean de Joinville_
(1224-1319), Ludvig Pyhn historian (Histoire de Saint Louis)
kirjoittaja. Hn oli sanotun kuninkaan harras ihailija ja mukana tmn
ensimmisell ristiretkell, jonka kuvaus on hnen vanhalla ill
kirjoitetun teoksensa laajin osa. Joinville on itse paljon nkyviss,
mutta ei omien urotiden kehumisen halusta, vaan naivista,
peittelemttmst inhimillisyydest, joka asettaa hnet usein hiukan
naurettavaan, mutta juuri siksi lheiseen valaistukseen. Hnell ei ole
Villehardouinin kriitillisyytt, mutta siit huolimatta ja osin mys
sen thden hnen teoksensa on trke inhimillinen todistuskappale.

1300-luvun, jo vaipuvan keskiajan, kuvasi Kronikassaan (Chronicle)
_Jean Froissart_ (1338-1410), synnyltn porvarillinen, laajasti
Ranskassa, Englannissa, Skotlannissa ja Italiassa matkustellut,
uupumattomasti tiedonhaluinen runoilija ja historioitsija. Eloisampaa
kuvaajaa ei ole kuin hn; hnen teoksensa, jossa koko aikakausi vaeltaa
ohitsemme vrikkn panoraamana, vaikutti juuri maalauksellisuudellaan
herttvsti romantiikan ja historiallisen romaanin syntyyn.

_Jean Froissart_ on keskiajan tunnetuimpia kulttuurinimi, jonka tapaa
alituiseen varsinkin historiatieteen yhteydess. Omana aikanaan hn ei
ollut kuuluisa, joten hnest on silynyt tietoja vain hnen omien
teostensa yhteydess. Hn oli kotoisin Valenciennesin kukoistavasta
kaupungista, jossa oli nhtvn keskiajan ritarielmn ja kulttuurin
koko komeus kaikkine menoineen, turnajaisineen, nytntineen ja
puy-tilaisuuksineen. Harjoiteltuaan ensin kauppiaan alalla, jonka pian
vaihtoi yleisiin opintoihin ja perehtymiseen seseppyyteen hn lksi
18-vanhana Englantiin, jossa oli kuningattarena Valenciennesista
kotoisin oleva Hainaultin kreivitr Philippa, ja oleskeli siell
vuoden. Palattuaan takaisin hn sai rukkaset palvomaltaan ylhiselt
naiselta, joka kaiken plliseksi tukisti hnt, ja aloitti
matkustelunsa, kyden Avignonissa ja Parisissa ja mennen Englantiin
1361, jossa psi kuningatar Philippan sihteeriksi. Tulijaisiksi tlle
hn toi ensimmisen riimikronikkansa, jonka oli thn menness
sepittnyt oman aikansa tapahtumista. Jatkaen tutkimustytn
hn tmn jlkeen oleskeli kuusi kuukautta Skotlannissa, haastatteli
Lontoossa uupumattomasti kaikkia tielleen sattuvia arvohenkilit --
ei-aatelisilta hn ei tiedustellut mitn --, meni 1366 Brysseliin,
johon silloin olivat kaikki truveerit kokoontuneet, matkusteli laajalti
Ranskassa ja joutui Milanoon Clarencen herttuan Lionelin mukana, joka
meni naimisiin Galeazzo Viscontin tyttren kanssa; hpydss istui
mm. Petrarca. Matkusteltuaan Italiassa ja kytyn mm. Roomassa
Froissart asettui kotiseudulleen Lestines nimiseen kyln, jonka
kirkkoherraksi oli pssyt Brabantin herttuan toimesta, ja ryhtyi
tll viidenneljtt vanhana sommittelemaan historiaa kaikista siihen
saakka hankkimistaan ja hyvss muistissaan tarkasti silyttmistn
tiedoista. Ohella hn sepitti mys runoteoksia, joissa mm. kertoi
nuoruudenrakkaudestaan. 1386 hn lksi taas matkoille, ensin Kanaalin
rannoille ja Alankomaihin ja sitten Etel-Ranskaan ym., kaikkialla
tarkoituksena varmojen tietojen hankkiminen. Hnen Kronikkansa ulottuu
vuoteen 1400, Rikhard II:n murhaan. Froissartin kohtaloista tmn
jlkeen ei tiedet mitn. Guillaume de Machaut ja Eustache Deschamps
olivat hnen ystvin ja todennkisesti hn tunsi Chaucerin. Hn oli
itse ylpe runoudestaan, mutta jlkimaailma pit tydell syyll
huomattavampana hnen Kronikkaansa, jolla hn on ansainnut keskiajan
etevimmn kronikkahistorioitsijan maineen.

Tmn huomattavan historiakirjallisuuden ptt sen arvon mukaisesti
_Philippe de Commines_ (1443-1511) Muistelmia (Mmoires) nimisell
teoksellaan. Toimittuaan Kaarle Rohkean luotettuna neuvonantajana
ja vaikutettuaan siin asemassa siihen, ett Ludvig XI psi
selviytymn kunnialla Peronnen linnasta ja Kaarlen vallasta, johon
ajattelemattomasti oli antautunut 1468, hn meni 1472 Ludvig XI:n
palvelukseen, koska oli huomannut tmn etevmmksi valtiomieheksi kuin
hnen entinen isntns oli. Ludvig XI: hn sitten palveli
uskollisesti tmn kuolemaan saakka, nauttien hnen tytt
luottamustaan ja aineellista kannatustaan, mutta joutui Kaarle VIII:n
hallituksen alkuvuosina epsuosioon, saaden viett jonkin ajan entisen
isntns keksimiss kuuluisissa rautahkeiss. 1491 hnet armahdettiin
ja hn ryhtyi jlleen hoitamaan diplomaattisia tehtvi, saavuttamatta
kuitenkaan vanhaa vaikutusvaltaansa. 1506 hn asettui maatilalleen,
kirjoittaen loppuun vankilassa aloittamansa muistelmateoksen. Commines
ei ole en keskiajan-ihminen, joka ilmaisee tietmttn itsens ja
naivin hurskautensa kuten Joinville, tai joka iloitsee ritarimaailman
maalauksellisuudesta kuten Froissart, vaan tietoiseen lyn ja kritiikin
kyttn hernnyt renessanssin-ihminen. Keskiajan skolastinen
valtioaate, hengellisen ja maallisen vallan yhteisty koko ihmiskunnan
hyvksi, on hnelt kokonaan srkynyt ja sijaan on tullut selv ja
kylm tietoisuus eri valtioista ja kansoista sek niiden
hallitsijoista, jotka taistelevat toisiaan vastaan niinkuin ihmiset
yleens, keinoja valitsematta ja koettaen hyty niin paljon kuin
mahdollista. Commines sen vuoksi kohdistaa katseensa hallitsijoihin ja
heidn pyrkimyksiins, tutkii Ludvig XI:n ja antaa hnest ja hnen
pyrkimyksistn oivallisen, tervn kuvan sek joutuu nin
kirjoittamaan aikakautensa poliittisen historian. Ennakkoluulottomana,
perinpohjaisena asiallisten vaikutinten ja luonteiden kuvaajana
Commines on saanutkin uudenaikaisen historiantutkimuksen "isn" nimen.
Hnen teoksensa on Ranskan kirjallisuuden huomattavimpia saavutuksia
1400-luvulla. Siit on Walter Scott saanut Quentin Durward-romaaniinsa,
joka on suomalaisillekin lukijoille tuttu, onnistuneen ja oikean
ksityksens Ludvig XI:st ja hnen politiikastaan.

Commines varoi kirjoittamasta muistelmiaan kuninkaallisen herransa
eless, tieten, ett silloin olisi helposti avautunut tie
rautahkkiin. Ludvig XI:n aikana sattunut kirjallinen elpyminen ei ole
mitenkn tmn kuninkaan ansiota, sill hnhn suosi enemmn
porvarillisia elinkeinoja kuin runoutta ja seurusteli mieluummin
parturinsa Olivier le Daimin (= paholainen) kuin runoilijain
kanssa. Hnen vihollistensa Burgundin herttuain hovi oli paljoa
kirjallisempi: siell vaikuttivat 1400-luvulla ns. "suuret reetorit",
historioitsijat ja runoilijat, joista tunnetuin on _Georges
Chastellain_ (n. 1404-1475), Niden aikojen asiain kronikan (Chronique
des choses de ce temps) etev sepittj.

Uskonnollinen proosa kehittyi kirkon toimesta ja hoivissa, alkaen
Raamatun kntmisell ja sill osuudella, mik kansankielell oli
jumalanpalveluksessa. Anglonormanni _Eadwin_ knsi Psalttarin
ranskaksi n. 1120; muitakin pyhn kirjan osia vhitellen knnettiin,
niin ett n. 1235 koko Raamattu oli jo olemassa ranskankielell.
1100--1200-luvuilta on silynyt kansankielisi saarnoja, joille
1300-luvulla sellaiset jumaluusoppineet kuin Jean Gerson antoivat
kielellisesti ja tyylillisesti kehittyneen muodon.

Proosan kehitykseen vaikuttivat edistvsti ne knnkset, joita
tehtiin latinankielest n. vv. 1350-1422. Silloin julkaistiin ranskaksi
mm. Augustinuksen Jumalan valtakunta, Aristoteleen ja ciceron,
Petrarcan, Boccaccion ym. teoksia. Tt Juhana Hyvn ym. kuninkaiden
alullepanemaa ja suosimaa latinalaisen kirjallisuuden harrastusta ei
kuitenkaan ole pidettv humanismina, koska se ei johtunut hengen
vapautumisen aiheuttamasta ennakkoluulottomasta tiedonhalusta, vaan
keskiaikaisesta oppimisen tarkoituksesta.

1400-luvulla rupesi Italiaan muuttanut ja siklisten novellistien
ksiss jalostunut fabliau-aines palaamaan Ranskaan takaisin. Joku
mainitussa Burgundin hovissa Filip-herttuan aikana elnyt,
tuntemattomaksi jnyt kirjailija kirjoitti Sata uutta kertomusta (Cent
nouvelles nouvelles), tarjoten hnelle teoksensa Dijonissa 1462. Kehys
on lainattu Boccacciolta: joukko aatelismiehi, mm. Kaarle Rohkea,
Ludvig XI ja Antoine de la Sale, huvittelee juttelemalla tarinoita.
Decameronen svy ei tekij ole kyennyt omaksumaan: hnen tarinansa
ovat siistittyj fabliaujuttuja, kerrottuja taiteellisemmin ja paremmin
jsenneltyin kuin ne, mutta vailla italialaisten esikuvain (mm.
Poggion ja Sacchettin) lyllist krkevyytt ja satiirista silm.
Tmn kokoelman kautta kotiutui proosakertomus, novelli, Ranskan
kirjallisuuteen.

Huomattava proosakirjailija oli _Antoine de la Sale_ (1388-n. 1469),
Anjoun suvun palveluksessa ollut hovimies, oppinut ja soturi, joka oli
oleskellut Italiassa, Sisiliassa, Alankomailla ja Portugalissa.
Ensinmainitussa maassa hn oli tutustunut Poggioon ja muihin
humanisteihin. Sisiliassa hn toimi kuningas Renn vanhemman pojan Jean
de Calabren opettajana. V. 1448 hn luopui Anjou-suvun palveluksesta,
ryhtyen ern burgundilaisen suurherran kotiopettajaksi, ja siirtyi
1458 Burgundin hoviin. Hnen teoksistaan mainittakoon seuraavat:
Oppilastansa Jean de Calabrea varten hn sepitti 1434 La Salade nimisen
hallitsemisen opastuskirjan, jonka nimest kuvastuu sek tekij ett
teoksen kirjava sisllys; viimemainittu oli net sommiteltu Cicerosta,
Sibyllan kirjoista, aseiden kytt opettavista ohjeista, heraldiikasta
ja Sisilian historiasta. Vuodelta 1456 periytyy toinen, romaanin
muotoinen, samalle henkillle omistettu opetuskirja nimelt Pienen
Jehan de Saintrn ja kauniisiin serkkuihin kuuluvan nuoren naisen
historia ja miellyttv kronikka (Hystoire et plaisante chronique du
petit Jehan de Saintr et de la jeune dame des belles cousines).
Mainittu "kauniisiin serkkuihin", joiksi Napolin kuningas sanoi
hovinaisiaan, kuuluva nuori leski rupeaa kasvattamaan Jehanista
tydellist ritaria. Se onnistuukin, sill leski on oppinut kuin kirja,
tynn Aristoteleen, Caton, Sallustiuksen, Liviuksen, Suetoniuksen,
Orosiuksen, Flavius Josephuksen ym. viisautta ja sankariromaanien
romantiikkaa, ja Jehan hyvpinen ja ahkera. Opettajattaren ja oppilaan
vlille syntyy lemmensuhde ja oppilas palkitsee kasvattajansa vaivat
kaikilla ritarillisilla hyveill ja uljailla sankariteoilla. Heidn
suhteensa muistuttaa aluksi Figaron hiden kreivitrt ja Chrubinia.
Romaanin toisessa osassa tapahtuu llistyttv knne: kaunis serkku
antautuu lihavan ja sivistymttmn apotin rakastajattareksi. Hieno ja
uljas Jehan kuului menneisyyteen, edustaen sit ihanteellista
ritaristy, jonka kirjailija surukseen toteaa tuhoutuneen
satavuotisessa sodassa. Jehan ei voi tyydytt turmeltunutta ja
aistillista nykyaikaa, joka kyll omistaa menneisyyden tiedot, mutta
nauraa sen ihanteille, ja jonka nautinnot ovat lihallisia ja raakoja.
Tllainen voisi olla yksi selitys -- mit kirjailija oikein on
tarkoittanut, j hmrksi.

Antoine de la Salen nimeen on viel yhdistetty huomattava satiirinen
kertomuskokoelma Avioliiton viisitoista iloa (Quinze joyes de mariage),
vaikka mitn varmuutta siit, ett hn olisi sen kirjoittaja, ei ole.
Mieluumminkin se voi olla Christine de Pisanin naisen arvoa koskevaan
riitaan (s. 333) kuuluva vuorosana. Se on sarja lhelt ja tervsti
huomioituja, vrikkit elmnkuvia siit, kuinka vaimo, anoppi,
kamarineiti ja itikummi liittoutuvat kuin varkaat markkinoilla
rystmn aviomiesparalta kaikki mit hn omistaa. Tm tunteellinen
narri pit puolestaan avioliiton ikvyyksikin "iloina". Milloinkaan
tt ennen -- ehk Miletolaisia tarinoita lukuunottamatta (I, 326) --
ei naisten ilkeyksist, teeskentelyst ja valheista ollut laskettu niin
purevaa leikki kuin tss teoksessa. Sen kirjoittaja on ollut Ruusun
romaanin, Jean de Meungin koulussa, mutta hnen tyylins on
voimakkaampaa ja osuvampaa. Lopussa hn pyytelee anteeksi sit, ett on
kohdellut naisia nin huonosti, ja ilmoittaa olevansa valmis
sepittmn vastaavan kirjan miehist. Kirjoittaja on erist
viittauksista ptten voinut olla maaseutupappi, joka korvaripin
kautta on tutustunut avioelmn "hienouksiin".

Lopuksi mainitsemme lyhyesti muutamia romaaneja, joissa Pienen Jehanin
tavoin koetetaan elvytt entist ritari-ihannetta. Jacquez de
Lalaingin urotiden kirja (Le livre des faits de J. de L.) kertoo
Jehanin tapaisesta sankarista, joka edustaa vanhaa ritarikuntoa. Kirja
on kiintoisa erikoisesti siksi, ett sen phenkil on todella elnyt,
vaeltaen ympri Eurooppaa turnajaisista toisiin, antaen ja ottaen
vastaan haasteita. Hn edustaa samoja vanhentuneita mielikuvia kuin
Kaarle Rohkea sek todellisuudessa ett Olivier de la Marchen
vertauskuvallisessa Pttvinen ritari (Chevalier dlibr) nimisess
romaanissa. _Jean de Bueilin_ romaani Nuorukainen (Le Jouvencel) kertoo
satavuotisen sodan loppuajoista, todellisista taisteluista ja
uudenaikaisesta sodankynnist, joka on kokonaan toista kuin ritarien
turnajaiset. Hnkin kyll puhuu ritariuden ihanteista, mutta el silti
oman aikansa todellisuudessa, jossa ei ollut en ritareille tilaa.
Tuntemattoman tekijn Jean de Paris, joka kuuluu vuosisadan lopulle,
kertoo miellyttvsti, jopa leikillisesti, kuinka Ranskan
kultakiharainen, nuori ja kunnioitettu kuningas ottaa puolisokseen
Espanjan kuninkaan tyttren siit huolimatta, ett tm on kihloissa
Englannin kuninkaan kanssa. Sen englantilaisista kyttm nilaji
osoittaa, ett satavuotisen sodan synkk katkeruus rupeaa haihtumaan ja
ett uuden ajan koitto on lhestymss.


7

Ranskan keskiajan kirjallisuuden viimeisi nimi on _Franois Villon_,
jota toiset pitvt varhaisrenessanssin riehakkaana ja vapaana
persoonallisuutena, uuden ajan airutlintuna, mutta joka
tosiasiallisesti oli vain rappiolle ja rikoksien tielle joutunut
Parisin ylioppilas, sikli lahjakas ja harvinainen yksil, ett hn
kykeni ilmaisemaan pohjakokemuksensa runouden mieleenpainuvana ja
sydnt koskettavana totuutena. Runojensa ulkoasua lukuunottamatta hn
ei kuulunut mihinkn perinteelliseen koulukuntaan, vaan oli hedelm
siit samasta yksilllisten runoilijain sukupuusta, jonka oksiin on
kirjoitettu "Goliardin", Abelardin, Rutebeufin, Ruizin, Dunbarin ym.
nimi. Yhteiskunta ja moraali vistyvt tmn puun juurelta iknkuin
siin riippuisi hirtettyj, mutta runotar rakastaa sit ja tuo
rinnalleen inhimillisyyden, joka tuntien oman raadollisuutensa kielt
tuomitsemasta.

_Franois Villon_ syntyi Parisissa 1431 kyhien ihmisten lapsena, is
kuoli aikaisin, mutta iti oli elossa viel 1461, jolloin poika sepitti
hnelle ballaadin. Hnet kasvatti Saint-Benoit-le-Btournn kirkon
kappalainen, kanoonisen lain professori Guillaume de Villon, kustantaen
hnet opintielle. Franois nytt nuoruudessaan kyttneen sukunime
des Loges (asiain niin vaatiessa viel muitakin), mutta otti myhemmin
hyvntekijns nimen, todennkisesti ylpeillkseen kasvatusisns
maineella. Hn on ilmeisesti aluksi palkinnut kasvattajansa toiveet:
1449 hn suoritti baccalaureuksen ja 1452 maisterin tutkinnon (itse hn
kuitenkin kytti arvonimenns vain colier -- opiskelija, ylioppilas,
joten tiedot hnen tutkinnoistaan ovat epvarmoja), mutta pian tmn
jlkeen ajankohdalle kuvaava ylioppilaiden, elostelijain ja
kaikenlaisten rikollisten hurja mustalaiselm nytt saaneen hnet
kokonaan valtoihinsa. Neljnkolmatta vuotiaana (1455) hn joutui
tappeluun ern todennkisesti mustasukkaisen papin kanssa ja surmasi
hnet; vaikka kysymys oli itsepuolustuksesta ja pappi nytt olleen
vkivaltainen henkil, Franois kuitenkin tunsi maan polttavan ja
hvisi pois Parisista joksikin aikaa, saaden paluuluvan tammikuussa
1456. Seuraavan kerran tapaamme hnet jouluaattona samana vuonna
kirjoittamassa Skeit (Les lais) nimist runoansa, paremmin tunnettu
Pienen Testamentin nimell [Certains laiz, l'an cinquante six,
Qu'aucuns, sans mon consentement, voulurent nommer Testament...
"Muutamat skeet vuodelta viisikymmentkuusi, joita jotkut ilman
suostumustani tahtovat sanoa Testamentiksi..." (Suuri Testamentti,
65)], jossa hn ilmoittaa olevansa "Franoys Villon, escollier",
rukoilee kaikkien rakkauden jumalien kostoa petolliselle lemmitylleen,
joka on hurmannut hnet suloisin katsein ja viehkein elein, mutta
kuitenkin hylnnyt hnet, ja kertoo lhtevns lempens pakoon
Angersiin. Jhyvisiksi hn nyt anteliaasti jakaa lahjoja ystvilleen
ja vihollisilleen, jotka eivt niist kuitenkaan rikastu: yhdelle
kapakkaan pantiksi jneet housunsa, toiselle kaksi oikeusjuttua, ettei
hn lihoisi liiaksi, lemmitylleen riutuneen, kurjan sydmens, jne. Klo
21 soi Sorbonnesta vesper, anglus, jolloin Villon keskeytt
runoilunsa rukoillakseen hartaasti, mink jlkeen hn nukahtaa,
todetakseen hertessn kynttilns sammuneen ja musteensa jtyneen.
Kukapa vlittisi runoilla tllaisessa tilanteessa ja niin Villon
nukkuu uudelleen. Tm on tuon 320 sett pitkn runon sisllys.
Sehn luo melkein liikuttavan kuvan lemmentuskan murtamasta,
katkeroituneesta, maanpakoon hankkiutuvasta runoilijasta, joka
vrjttelee jouluyn kylmss huoneessa ja purkaa sydntns
lemmittyns ja koko maailmaa vastaan. Sit llistyttvmp on todeta,
ett tekijn varsinaisena tarkoituksena nytt olleenkin tehd tst
runosta todistuskappale, joka ilmoittaisi hnen viettneen jouluyn
kotona. Tllainen todistus oli net tarpeellinen siksi, ett Villon
murtautui, kuten oikeuden pytkirjoista selvi, tn samana yn,
sytyn Muulin ravintolassa hyvn illallisen, muutamien samanlaisten
hirtehisten kanssa Navarran collegiumiin, josta sai saaliikseen 500
kultarahaa. Tm oli se oikea tosiasia, joka pakotti hnet nin
pivin haihtumaan Parisista, mutta ettei hnen lhtns antaisi
aihetta tunkeileviin epilyksiin, hn runoilijan naivilla nerokkuudella
yritti hankkia itselleen perustellun poissaolotodistuksen.
Rystosuutensa, 100 kultarahaa, hn liotti menemn Parisin
esikaupungissa, Bourg-la-Reiness, seuranaan juoppo parturi ja
langennut abbedissa. Juhlaa kesti kahdeksan piv. Sen jlkeen hnen
piti menn rosvousretkelle Angersiin, jossa hnen enonsa oli munkkina,
mutta tiedossa ei ole, psik hn keventmn siklisten hengellisten
kukkaroa. Nin alkanutta harhailua kesti kuusi vuotta; ainoa tlt
ajalta tunnettu tosiasia on, ett hn oleskeli jonkin aikaa, yhden tai
useamman kerran, Blois'ssa, Charles d'Orlansin runoilijahovissa (s.
292). Tulorunoksi hn sepitti (n. 1457) Ballaadin ystvttrelleen
(Ballade a s'amye), jossa ilmoittaa harhailusurujensa syyksi "petollisen
kaunottaren" ja suree, ettei ollut ymmrtnyt valita arvokkaampaa
tunteidensa kohdetta. Runossa ei ole jlkekn ihanteellisesta naisen
palvonnasta, vaan ivallisesti siin huomautetaan, ett kerran aika
kuivaisi ja kellastuttaisi neidon nuoruuden, jolloin hn, runoilija,
nauraisi hnelle, vaikka hnell itselln ei tosin olisi silloin en
hampaita. Ballaadia ei jljennetty ruhtinaan runoalbumiin, sill se
poikkesi liian rikesti hnen hovissaan vallitsevasta hienosta
trubaduurihengest. Villon otti viel osaa Charles d'Orlansin
toimeenpanemaan runoilijakilpailuun aiheesta "Kuolen janoon lhteen
reunalla" (Ballade Villon) ja sai tmn tuotteensa mainittuun
runokirjaan. Tuntemattomasta syyst hn sitten oli jonkin aikaa
ruhtinaan vankilan vieraana. Lopulla vuotta 1460 hn lksi taas
harhailuilleen. Tapaamme hnet seuraavan kerran keskuun vaiheilla 1461
Meung-sur-Loiren vankilasta, jonne hnet oli jonkin kolttosen vuoksi
tuominnut Orlansin piispa -- ylioppilaana Villon oli hengellisen
tuomiovallan alainen -- ja josta hn psi vapaaksi lokakuussa Ludvig
XI:n kynnin johdosta. Oleskeltuaan jonkin aikaa Moulinsissa, Bourbonin
nuoren herttuan turvissa, hn lhti jlleen vaeltamaan, pyrkien Parisia
kohti ja sepitten matkalla, todennkisesti vesileipvankeuden jlkeen
sairaana, rahatonna ja ystvitt, varsinaisen kuuluisan Suuren
Testamenttinsa. Tm tapahtui kevttalvella 1462. Marraskuun 2 p.
samana vuonna tapaamme hnet Parisista, vankilasta, syytettyn
varkaudesta ja kuusi vuotta aikaisemmin tapahtuneesta Navarran
collegiumin murrosta; edellinen asia ei nyt olleen vakavampaa laatua
ja jlkimmisen hn sai kasvatusisns avulla sovituksi hyvll,
sitoutuen hnen takuullaan suorittamaan anastamansa summan takaisin;
niin hnet pstettiin vapaaksi jo 6:s piv. Mutta joulukuussa
samana vuonna hnen osanottonsa erseen tappeluun havaittiin
niin raskauttavaksi, ett hnet tuomittiin "kuristettavaksi ja
ripustettavaksi Parisin hirsipuuhun". Villon vetosi parlamenttiin, joka
armahtikin hnet -- silloinen oikeus nytt heilahdelleen nopeasti
rimmisyydest toiseen -- mutta karkoitti hnet (tammik. 5 p. 1463)
huonon elmn vuoksi kymmeneksi vuodeksi Parisista. Tmn jlkeen
Villon katoaa ainaiseksi.

Villonin tuotanto ksitt molemmat mainitut Testamentit, joista
jlkimminen sislt 173 skeist, jokaisessa 8 sett, sek
vlirunoina 16 ballaadia ja nelj muuta runoa. Siihen hn liitti
ollessaan vankilassa odottamassa joko hirttokuolemaa tai armahdusta
lisyksen (codicille), joka sislt 7 runoa. Villon on sitpaitsi
sepittnyt 10 sekalaista runoa ja (todennkisesti) eriskummallisen
kokoelman kulkurien lauluja, joka tunnetaan nimell Le jargon ou
jobelin ("Mongerrusta eli hlmln murretta") ja on kirjoitettu
suureksi osaksi ksittmttmll varkaiden kielell (argot). Hnen
teoksiensa yhteydess on lisksi 1500-luvulta alkaen usein julkaistu
erit runoja ja runoelmia, jotka eivt ole hnen, vaikka laadultaan ja
svyltn edustavatkin hnen tyylins. Trkeimmt niist ovat
Ravittuja ranskalaisia (Les Repues Franches), jossa kerrotaan
petollisista kapakoitsijoista, nytelmien yhteydess (s. 392) mainittu
Bagnolet'n jousimies (Franc Archier de Bagnolet), ja Tyhjtaskun ja
Reikkukkaron keskustelu (Dialogue de Mallepaye et de Baillevent).
Villonin teosten ensimminen painos on v:lta 1489. Niit julkaistiin
sen jlkeen uutterasti; erittinkin on tunnettu runoilija Clement
Marot'n toimittama painos v:lta 1533. Klassillisen suunnan pstess
valtaan Villon unohtui, kohoten nkyviin vasta 1700-luvulla, vanhan
ranskan tutkimuksen yhteydess. Ensimminen kriitillinen,
ksikirjoituksiin perustuva painos hnen teoksistaan julkaistiin
kuitenkin vasta 1832.

Tllainen on lyhyesti kuvattuna Franois Villonin, maisterin,
miestappajan, murtovarkaan, maantierosvon, juopon, pelurin,
irstailijan ja kaikesta tst huolimatta muistettavan runoilijan
murheellinen elmkerta. Runotar ei suosi rikollisuutta eik muuta
epnormaalisuutta, koska sen olemus on kaunis ja puhdas, mutta antaa
paljon anteeksi niille, joiden harha-askeleet herkistyvt heidn
sydmessn yleisinhimilliseksi, yhteiseksi synnintunnoksi ja
aiheuttavat runoutta, jonka totuus ylltt lahjomattomuudellaan.

Ulkonaisilta runomuodoiltaan Villon kuuluu oman aikansa koulukuntaan,
viljellen taiturimaisesti soinnutettua kertovaa 8-skeist, ballaadia,
rondeauta ja layt, ja omistaen silloin suositun "testamentin"
kehyksen. Siin suhteessa hn siis ei ole uutuus eik erikoisuus. Mutta
runoutensa varsinaisen sisllyksen puolesta hn eroaa ajastansa niin
paljon, ett hnt voidaan tydell syyll sanoa Ranskan kirjallisuuden
ensimmiseksi uudenaikaiseksi runoilijayksilksi. Seuratessa Suuren
Testamentin sisllyst huomaa ensinnkin, kuinka sen kertojaa
tulistuttaa raivoisa viha Meungin piispaa ja hnen vankilansa julmia
vartijoita vastaan, jotka ovat murtaneet hnen voimansa ja tehneet
hnest vanhuksen kolmenkymmenen ikisen, ja kuinka tuo leppymtn
viha puhkeaa nkyviin silloin tllin kautta koko runoelman. Villon on
tten voimakkaan persoonallisen vihan runoilija samalla tavalla kuin
Arkhilokhos, joku arabialainen, Marcabru jne. Eip sill, huomaamme
hnen ajattelevan, etteik hn olisi mys itse thn kohtaloon syyp:

    H! Dieu, se j'eusse estudi
    Ou temps de ma jeunesse folle,
    Et a bonnes meurs dedi,
    J'eusse maison et couche molle.
    Mais quoy! je fuyoie l'escolle,
    Comme fait le mauvais enfant.
    En escripvant ceste parolle,
    A peu que le cuer ne me fent.

    Jos sielun nuorra somistin
    m tiedoin, taidoin, mulla,
    ja tavat hyvt omistin,
    ois vuode vainotulla.
    Mut lailla lapsen mulla
    ei ollut mielt tyhn,
    kun sit muistan, mulla
    jo sydn srkyy yhn.

Nuoruuden hulluudessa hn oli laiminlynyt elmn tarjoamat hyvt
mahdollisuudet, lhtenyt iloisten veikkojen seurassa maailmalle, ehk
lahjakkaampana kuin heist ainoakaan, kokenut kaikki ja tullut siit
kokemuksesta vaivaiseksi. Alennustilansa syvyydest hn nyt kysyy,
muistellen tuota ajassa viel niin lheist, mutta silti niin loitos
hipynytt elmns kevtt:

    Ou sont les gracieux gallans
    Que je suivoye ou temps jadis,
    Si bien chantans, si bien parlans,
    Si plaisans en faiz et en dis?
    Les aucuns sont mors et roidis,
    D'eulx n'est il plus riens maintenant:
    Repos aient en paradis,
    Et Dieu saulve le demourant!

    Et les autres sont devenus,
    Dieu mercy! grans seigneurs maistres;
    Les autres mendient tous nus
    Et pain ne voient qu'aux fenestres...

        Miss' ovat viljon veljyet,
        nuo veikot menneen ajan,
        ja laulut, kaskut iloiset
        ja temput vaeltajan?
        Li kuolo leikin rajan:
        he jtit elon turun;
        vei aatos autuus-ajan
        pois surevien surun.

        Ja ylimmill vylill
        jo seilaa toisten laivat,
        kun ikkunoista silmt
        vain leip kyht saivat.

Mutta Villon on kokenut elm liian paljon ollakseen rikkaita ja
parempiosaisia kohtaan yhteiskunnallisessa mieless katkera ja
kateellinen: hn tiet, ett kuolema kerran korjaa heidt kaikki
poikkeuksetta. Eik kuolema ole Villonille vain teoreettinen elmn
loppukohtaus, jonka torjumme mielest siihen syventymtt, vaan
fyysillinen todellisuus, jonka hn on nhnyt aivan lhelt, melkeinp
itse kokenut -- kamala tuskallinen asia, joka saa meidt kalpenemaan ja
vapisemaan. Miss ovat viime vuoden lumet, miss ylpe Kaarle Suuri,
miss ne, jotka puhuivat vanhaa ranskankielt? hn kysyy ballaadeissaan
menneen ajan naisista ja miehist sek vanhasta ranskasta (B. des dames
du temps jadis, des seigneurs du t. j., en vieil langaige franois) ja
vastaa, ett kuolema on vienyt heidt niinkuin se tulee viemn hnet
ja kerran koko maailman. Villon on nin vihansa rinnalla vaikuttava
katoavaisuuden ja kuoleman runoilija, joka voimakkaan yksilllisesti
ilmaisee keskiajan askeettisen mielikuvan viikatemiehen alituisesta
lsnolosta kukkeimmankin elmn vierell. Edelleen varmuus kuoleman
lheisyydest herkist hnen tunne-elmns alistuneeksi ja
hurskaaksi. Aikansa vilpittmn lapsena hn rikoksistaan huolimatta
avomielisesti ja hartaasti turvautuu Jumalaan, Jeesukseen ja Neitsyt
Mariaan, testamentaten heille sieluparkansa. Ruumiinsa hn jtt
"maalle, suurelle emollemme", sill "mik maasta tulee, se maahan
palaa", sepitten nm skeistns Saarnaajan mukaan (12, 7): "Ja tomu
palajaa maahan, niinkuin on ollutkin, ja henki palajaa Jumalan tyk,
joka sen on antanutkin". Nm hartaat tunnelmat johtavat hnen
ajatuksensa hnen omaan vanhaan itiins, "jolla on ollut vuokseni
katkeraa surua", ja hn sepitt Ballaadin Meidn Rouvallemme (B. a
Nostre Dame), antaen sille kyhn, oppimattoman, vanhan idin rukouksen
muodon ja saavuttaen hartaan, liikuttavan tunnelman.

Viha, menetetty nuoruus, kaiken katoavaisuus, kuoleman varmuus ja
lapsen luottamus Jumalaan: nm kielet jo riittvt antamaan runoilijan
soittimelle tyden svelmahdollisuuden. Villonin soittimessa oli viel
yksi: rakkaus. Villon ei ole pelnnyt kuolemaa silloinkaan, kun on
todennut sen olevaisuuden varmimmaksi tekijksi, vaan on pinvastoin
juuri sit ajatellessaan tuntenut kipeimmin elmnilon hurman. Kauniin
kyprnmyyjttren valitusrunossa (Les regrets de la belle Heaulmire)
ja ballaadissa (Ballade de la belle Heaulmire) sek Kaksinkertaisessa
ballaadissa hn vaipuu ajattelemaan ja kuvaamaan lemmen iloja, onnea ja
krsimyksi, ja palaa samaan asiaan heti kun on saanut sepitetyksi
itins rukouksen. Hnen kokemuksensa rakkauden alalla ovat
monenlaisia, enimmkseen kuumasti aistillisia, mutta pohjalla on
kuitenkin kipe, unohtumaton pasia: "rakas Ruusuni" ("ma chre
Rose"), jota hn on rakastanut syvsti, joka on hylnnyt hnet, ehk
toimittanut hnet pieksetyksi, ja jota hn nyt samalla sek vihaa ett
rakastaa, voimatta milloinkaan unohtaa hnt. Hnest Villon sepitt
mainitun tulorunonsa saapuessaan Orlansin herttuan hoviin. Kuuman
aistillisuuden hehku on aina lsn Villonin runoelmassa, milloin
hienommin, milloin trkemmin, kuten esim. kuuluisassa Paksun Margot'n
ballaadissa, mutta aina omakohtaisesti, intohimoisesti, todesti
elettyn.

Vlill Villon herkemtt jakaa testamenttilahjoituksiansa. Ja koko
nin syntyvn runoelman, jonka vlirunoista osa periytyy aikaisemmalta
ajalta, kuvastaen iloisempia, huolettomampia mielialoja, hn osaa
muovata oman elmns ja runoilijaolemuksensa kuvaksi, antaen sille
soittimensa viimeisell, viel mainitsemattomalla kielell,
hirtehishuumorilla, harvinaisen irvokkaan, samalla itkevn ja
irvistvn yleissvyn. Odottaessaan sitten vankilassa hirttokuolemaa
hnell oli aikaa mietti elmns ja sen mahdollista loppua, ja
silloin hn iknkuin kaiken ptkseksi sepitti liikuttavan ja julman,
hartaan ja irvokkaan, ballaadin muotoisen Hautakirjoituksensa
(L'pitaphe), jossa hirtettyjen ja elvien inhimillinen veljeys saa
jrkyttvn ilmaisun. Runo on kirjallisuuden korkeimpia saavutuksia.

Olemme toisessa yhteydess maininneet, kuinka keskiajalla alkukausina
persoonallisuudet hipyvt nkymttmiin runoutensa taakse ja kuinka
tm on enemmn joukon, kansan, kuin yksiln sielunelmn ilmausta --
yleist, objektiivista. Olemme viel huomauttaneet, ett viljelyksen
vanhentuessa yksilt rupeavat yh enemmn astumaan nkyviin, elen
sielussaan aikakautensa tunteet ja kokemukset, puhdistaen ne omilla
krsimyksilln ja ilmaisten ne omana tunnustuksenaan, rippinn.
Silloin kun tm tapahtui ensi kerran, syntyi nykyaikainen runous.
Italiassa oli Petrarca tllainen runoilijayksil -- Ranskassa on siin
asemassa, uudenaikaisen, subjektiivisen tunnustus- ja elmysrunouden
aloittajana, huikentelevainen, rikollinen Franois Villon, onneton
ihminen ja herkk runoilija.






KIRJALLISUUDEN ALUE 1400-LUVUN LOPUSSA.


1

Olemme nin ohjelmamme mukaan seuranneet Euroopan kirjallisuuden
kehityst n. v:sta 400 Kr.j. 1400-luvun loppuun eli siis tuhannen
vuoden aikana. Olemme nhneet, kuinka kreikankielinen kirjallisuus eli
rajoitetulla alueellaan, yhdess ainoassa polttopisteess, itsekseen,
melkein unohdettuna, kunnes se tuhannen vuoden kuluttua historian oudon
knteen johdosta, barbaarien liikkeelle ahdistamana, nousi lnsimaiden
nkyviin ja tarjoutui sille lahjaksi, sen hengenelmn uudeksi
hedelmittjksi. Olemme seuranneet latinankielisen kirjallisuuden
levimist Italiasta, Espanjasta ja Galliasta kauas Euroopan
syrjisimpiin seutuihin saakka, todenneet sen kasvattavan vaikutuksen,
oman kehityksen ja 1400-luvulla tapahtuvan nuorentumisen. Niden kahden
ksivarren vliss on sitten suoritettu suurien ja trkeiden
kulttuurivoimien taistelu ja sulatusty: pakanuuden ja kristinuskon,
antiikin ihmisen ja germaanisen barbaarin, ja luotu uusi maailmankuva
ja -katsomus: keskiajan-ihminen ja hnen runoutensa. Mutta kun se
eheytens innossa ja kukoistuksensa huipulla ollen tahtoi ottaa
haltuunsa koko tuntemansa maailman, kehityksen tuoma epilys rupesikin
srkemn sit ja uuden elmnksityksen aavistukset alkoivat
kimallella sen silmiss. Seisomme nyt 1400-luvun lopussa, kdessmme
uudet aseet, edessmme uudet kirjat ja uusi tieto, sielussa epvarmuus,
mutta samalla renessanssin odotuksen ja uuden ajan aavistuksen riemu.

Katsoessamme kuljettuun taipaleeseen huomaamme ensinnkin, ett
lnsimaisen kirjallisuuden aluemenetykset olivat aluksi huomattavat:
Syria, Vh-Aasia, Pohjois-Afrikka ja suuri osa Pyreneitten niemimaata,
jotka olivat kuuluneet antiikin ja kristillisen kirjallisuuden ja
kulttuurin piiriin, joutuivat jo varhain siit erilleen, arvaamattoman
suureksi vahingoksi ihmiskunnan edistykselle. Sit ei paljoa kyennyt
korvaamaan se, ett Espanja valloitettiin vhitellen takaisin, koska
tmn vastapainoksi menetettiin koko Balkanin niemimaa, Euroopan
henkisen kulttuurin varhaiskehto. Silti aluevalloitukset --
maantieteellisess mieless -- olivat suuret: olemme nhneet, kuinka
kirjallisuus ryntsi eteenpin hitaana mutta vastustamattomana virtana,
laski allensa Brittein saaret, Keski-Euroopan, Islannin ja pohjoismaat,
ja kntyi it kohti, liittkseen piiriins aina uusia kansoja. Ja
teoksemme itmaita koskevasta osasta olemme jo aikaisemmin todenneet,
ettei tm keskiaikana syntyneen Euroopan uudemman kirjallisuuden
aloittama aluevaltaus ole vielkn pttynyt, vaan ett se pinvastoin
jatkuu entist voimakkaampana uusimman tekniikan asein, liitten
itmaita vaikutuspiiriins.

Ennenkuin sanomme keskiajalle lopulliset hyvstit, tydennmme muutamin
tiedoin sit kirjallisuuden leviimisalueen kuvaa, joka on rakentunut
kaikesta thn saakka sanotusta.


2

_Suomen_ varhaisesta hengenelmst, sen korkeasta runoudesta, on ollut
puhe useassa yhteydess. Se on keskiaikana viel vapaasti lainehtivaa,
kirjoittamatonta kirjallisuutta, jonka muistaminen johtaa mieleen
kysymyksen, mit ja minklaisia ovat olleet ensimmiset Suomen rajojen
sispuolelle kulkeutuneet tai tll valmistetut todelliset,
varsinaiset kirjat?

Suomeenkin ne on tuonut tai tll teettnyt kirkko. Niin pian kuin se
oli tnne perustautunut ja suomalaissyntyisi miehi oli liittynyt
hengelliseen styyn tahi sen edustajat olivat oppineet kieltmme,
syntyi suomenkielist kirjoitusta: pergamentille tahi tuohenpalalle
ehk aluksi therrettiin Is meidn, Herran rukous ja Ave Maria, jotta
olisi voitu opettaa ne kansalle ja lukea samanlaisina kaikkialla. Se
mies, joka knsi ne ensimmisen kerran, oli kirjakielemme perustaja.
Suomen kielen viljelys jatkui kirkon piiriss sikli, ett papit
ja munkit tietenkin kyttivt sit saarnoissaan ja yleens
henkilkohtaisessa sielunhoidossaan. Samoin on tuomarien ja lautamiesten
ollut pakko osata kansan kielt. Mutta vaikka kaikki tm on ollut
asiain luonnolliseen jrjestykseen kuuluvaa ja lisksi voimme
edellytt monen papin tai munkin kirjoittaneen jonkin legendan tai
saarnan kansankielell, voidakseen sen siit joko itse lausua tai antaa
sen jonkun virkaveljen kopioitavaksi, ei kuitenkaan ole koko
keskiajalta silynyt mitn pergamentille tai paperille kirjoitettua
suomenkielist esityst, jota voisi sanoa kirjallisuudeksi.
Yllmainitulla vaatimattomallakin kytll oli kuitenkin trke
merkityksens: kun uskonpuhdistuksen tullen ryhdyttiin julkaisemaan
suomenkielisi kirjoja ja mm. kntmn Raamattua, tm luonnisti
yleens hyvin siksi, ett kieltmme oli jo siihen menness norjistettu
ilmaisemaan uskonnollisen alan syvi ja hienovivahteisia asioita.
Uskonpuhdistus nin ollen vasta kohotti suomenkielen kirjakieleksi.

Suomen varsinaisessa keskiaikaisessa kirjallisuudessa voimme erottaa
kolme pryhm: (1) jumalanpalveluksessa kytetyt ja (2) muut
yleiskatoliseen sivistykseen kuuluvat kirjat, jotka olivat yksinomaan
latinankielisi ja joko tuodut muualta tai tll jljentmll
valmistetut, sek (3) Suomessa kirjoitetut alkuperiset teokset tahi
tll suoritetut knnkset, jotka olivat joko latinaa tai ruotsia.
Ensinmainittu ryhm ksitt tunnetut missalet (messukirjat),
breviariumit (pappien rukouskirjat) ja manualet (kirkkoksikirjat) ynn
niihin liittyvt nuottikirjat: gradualet, antiphonariumit, hymnariumit
ym. Niit tuotiin Suomeen heti, kun lhetystoiminta tll alkoi:
erist vanhimmista sirpaleista ptten [Aarno Maliniemi: Opillinen ja
kirjallinen kulttuuri keskiaikana. (Suomen kulttuurihistoria I, K.J.
Gummerus O.Y. 1933). Toivo Haapanen: Die Neumenfragmente der
Universittsbibliothek Helsingfors. Helsinki 1924] ne ovat alunperin
lhtisin Reinin alajuoksun varrelta, ehk siell olevista
luostareista, joissa kuten tiedmme esim. Tuomas Kempilisen elmst
uutterasti valmistettiin kirjoja myytvksi. Sikli kuin kulttuuri
psi syventymn ja vakiintumaan, ruvettiin tllaisia kirkonmenoissa
tarvittavia teoksia valmistamaan Suomessa. Mielikuva munkista, joka
jljent kirjoja Turun tuomiokirkon juurella tai jossakin
luostarikammiossa, on mys Suomeen nhden todellisuuteen perustuva.
1400-luvulta alkaen voidaan tllaisten kirjoittajain nimikin mainita.
Tutkimus on osoittanut, ett Suomen olot, esim. erikoisesti meille
kuuluvat pyhimykset, varsinkin P. Henrik, otettiin huomioon kirkon
hartauskirjoja tten meit varten valmistettaessa ja jljennettess.
Kirjapainotaito psi palvelemaan Suomea ensi kerran juuri
kirkkoksikirjojen alalla: 1488 painettiin Lyypekiss, Bartholomeus
Ghotanin kirjapainossa, Turun hiippakuntaa varten toimitettu
dominikaanien messukirja: Missale Aboense. Painettujen kirjojemme
historia alkoi loistavasti: teos on suurikokoinen, yli 500 sivua
sisltv, tyyli koristeellista goottilaista kirkkotyyli,
alkukirjaimet punaisia tai sinisi. Osa painettiin pergamentille, osa
paperille; ensinmainittuja on tydellisen silynyt vain yksi kappale
(Kpenhaminan kuninkaallisessa kirjastossa), viimemainittuja
toistakymment. Painatus suoritettiin piispa Konrad Bitzin ja hnen
tuomiorovastinsa Maunu Srkilahden toimesta. Toinen Suomea varten
painettu teos oli Turun kirkkoksikirja (Manuale Aboense, 1522
Saksassa), jonka antoi julkaista Suomen viimeinen katolinen piispa
Arvid Kurki.

Samoin kuin ensimmiseen kuuluu toiseenkin ryhmn yleiskatolisia
teoksia, joiden olemassaolo tll tunnetaan historian maininnoista.
Poistuttuaan Suomesta ja maailmasta Visbyn luostariin piispa Tuomas
lahjoitti 1248 Sigtunan dominikaaniluostarille joukon kirjojansa, jotka
hnell arvattavasti oli ollut mukanansa Suomessa. Ne lienevt olleet
jumaluusopillisia: yksi niist (sislten mm. Petrus Comestorin
Historia scholastica-teoksen selityksi) on silynyt Upsalan yliopiston
kirjastossa. 1350-luvulla testamenttasi Turun tuomiokapitulin entinen
koulumestari (scholasticus) Henrik Tempil eri tahoille seitsemn
teosta, joiden joukossa on ollut viisikirjainen kirkko-oikeudellinen
lakiteos, ilmeisesti paavi Gregorius IX:n Decretales-kokoelma.
Samaan aikaan piispa Hemming lahjoitti tuomiokirkolle yli 30 arvokasta
teosta jumaluusopin, skolastiikan, kirkollisen oikeuden ja
saarnakirjallisuuden alalta. Mys Maunu Tavast hankki tuomiokirkolle
kirjoja, joista jotkut ovat olleet hyvin upea-asuisia. Tuomiokirkon
kirjasto on todennkisesti ollut runsas ja arvokas; ainoa varmasti
todettava jnns siit on piispa Maunu Srkilahden 1494 Kaikkien
pyhien alttarille lahjoittama messukirja (Missale), jonka osia on
Helsingin yliopiston kirjastossa. Suomen kuudessa luostarissa on
tietenkin ollut kirjastot. Siit keskiaikaisen kirjallisuuden katkelma-
ja sirpalekokoelmasta, joka on Helsingin yliopiston kirjastossa ja
josta pian tarkemmin, ky sitten selville, ett yleiskatolinen
kirjallisuus on ollut Suomessa yllttvn runsaasti edustettuna:
Raamattua, skolastiikkaa, pyhien isien elm, historiaa, luonnon- ja
lketiedett ym. keskiajan tieteen eri aloja koskevia, vielp
klassillisiakin: Senecan, Statiuksen ja Maximianuksen teoksia, on
todettu tll olleen. Samoin ky irtolehdist selville, ett
kanooninen oikeus on ollut tll peruskirjojensa kautta edustettuna,
kuten jo mainittiin. Tss yhteydess on viel muistettava
humanismillakin olleen katolisen ajan lopulla harrastajansa Suomessa:
Viipurin koulun viimeinen katolilainen rehtori, tanskalainen Clemens,
selitti oppilailleen Vergiliusta ja Terentiusta, jotka tosin tunnettiin
kautta keskiajan; Sksmen kirkkoherra Eerik, joka mys oli ollut
Viipurin koulun rehtorina, siteeraa klassillisia kirjailijoita.
1550-luvulla Hmeenlinnassa vankina ollut kiihkokatolinen ruotsalainen
pappi Johannes Pauli sepitti siell, lyhentkseen "kesisten pivien
ja talvisten iden pituutta", laajan kaksiosaisen latinankielisen
postillan, joka ksikirjoituksena on silynyt Upsalan yliopiston
kirjastossa; lhdeteoksensa hn hankki lainaamalla, todennkisesti
Hmeenlinnan lhiseuduilta ti ainakin Suomesta. Kun niit on vhintn
18, osoittaa sekin jumaluusopillisten teosten melkoista runsautta
Suomessa keskiaikamme viimeisess vaiheessa.

Kolmannen ryhmn eli siis kansalliskirjallisuutemme vanhin teos on
latinankielinen Pyhn Henrik-piispan legenda (Vita et miracula S. H.
episcopi et martyris) ja sen runo-osat, jotka yhdess muodostivat
pyhimyksen kunniaksi tammik. 20 ja kesk. 18 p. vietetyn
muistojumalanpalveluksen kuoripalveluksen l. officiumin. Siihen liittyi
viel erikoinen messu. Tm suomalaisen pyhimyspalvonnan pilmaus on
syntynyt 1200-luvun lopulla, jolloin P. Henrik korotettiin Turun
tuomiokirkon suojeluspyhimykseksi; vanhimmat silyneet ksikirjoitukset
ovat 1300-luvun alkupuolelta. Ainoastaan muutaman sivun laajuinen
legendaosa kertoo ensin ylimalkaisesti ja hurskaasti piispan
elmkerran ja sitten opettavaisesti ja pyhyytt todistelevasti hnen
marttyyrikuolemansa jlkeen tapahtuneet ihmeet. Laulut sestvt
proosaesityst. Legendan sepittj on jnyt tuntemattomaksi.
Suomenkielinen, kansan historiallisaiheiseen runouteen kuuluva Piispa
Henrikin surmavirsi toisintoineen osoittaa tmn legendan vaikutusta
suomalaisten mielikuvitukseen. 1400-luvulla sepitti joku oppinut pappi
legendasta laajan saarnan, josta jonkin verran kuvastuu ajan taipumus
vertauskuvalliseen esitystapaan. Varmana voidaan pit, ett piispa
Henrik ja hnen ihmetekonsa ovat olleet suosittu kansankielisen saarnan
aihe.

Kansalliskirjallisuutemme toinen teos on Suomen piispain kronikka
(Chronicon Episcoporum Finlandensium), viitisenkolmatta sivua ksittv
26 piispan elmkerrasto (Henrikist Agricolan seuraajaan, Pietari
Follingiukseen saakka). Kronikan muodosteli nykyiseen asuunsa piispa
Paavali Juusten (k. 1576), kirjoittaen siihen nelj viimeist
elmkertaa. Tunnettu on Porthanin 1784-1800 julkaisema kriitillinen,
selityksill varustettu painos, jolla hn sai "Suomen historian isn"
nimen. Tmn kronikan rinnalla oli olemassa toinen, suppeampi laitos,
joka pttyy Konrad Bitziin. Trke historiallinen lhdeteos on ns.
Musta kirja, johon keskiajan lopulla koottiin Turun tuomiokapitulin
asiakirjat, niin paljon kuin niit oli hvityksilt silynyt.

Kansalliskirjallisuuteemme kuuluvana teoksena mainitsemme
Hartauslauluja (Piae Cantiones), joka painettiin 1582 Greifswaldissa ja
sislsi 74 laulua nuotteineen. Sen toimittajaksi mainitaan nimilehdell
Theodoricus Petri Nylandensis. Maskun Hemminki painatti suomennokset,
ilmoittaen muutamien laulujen "oikojaksi" ("ojetud") Jaakko
Suomalaisen; tm laitos ilmestyi 1616. Jaakko Suomalaisen korjausty
on rajoittunut siihen, ett hn protestanttisen hengen vaatimuksesta
pyrki poistamaan runoista katolisuutta sijoittamalla koneellisesti,
sointuja tai aina asiaakaan ajattelematta, esim. Marian ja
virgo-sanojen sijaan Christus- ja puer-sanat. Kolmannen listyn
painoksen toimittivat Viipurin koulun rehtori Henrik Fattbuur ja
kirkkoherra Mattias Tolia; se ilmestyi Rostockissa 1625. Teoksesta
julkaistiin osia Turussa viel 1700-luvun lopussa. Yhteens on niss
painoksissa 91 laulua, joista 24 periytyy uskonpuhdistuksen ja 67
keskiajalta. Kymmenkunta viimemainituista on alkuperltn saksalaista
ja viisi ranskalaista; n. 50:lle ei ole lydetty eurooppalaisia
vastineita, joten ne siis lienevt todennkisesti etupss Suomessa
syntyneit. Alkukirjaimet muodostavat joskus keskiaikaiseen tapaan
akrostikonin, joista voi lukea useita Suomessa keskiajalla yleisi
nimi. Kaiken kaikkiaan voi sanoa, ett Piae Cantiones on ollut
erikoisesti Suomen keskiajan ja parin myhemmnkin vuosisadan oma
laulukirja. Sisllyksest mainittakoon Marianlaulut, valitusrunot
elmn katoavaisuudesta, maailman turhuudesta ja turmeluksesta, teinien
elmn kovuudesta sek heidn vallattomuudestaan, historialliset
laulut, mm. P. Henrikin vaiheista kertova Ramus virens olivarum, ja
kolme kevtlaulua. Kuten tunnettua ovat Piae Cantiones-laulujen
svelmt herttneet meidn aikanamme suurta huomiota, nousten
arvoasemaan hengellisess laulumusiikissamme.

Suomen ensimminen nimelt tunnettu kirjailija on naantalilainen
birgittalaisveli _Johannes Andreaksenpoika Budde eli Rk_
(n. 1437-1491), ei tosin alkuperisten tuotteiden sepittj, vaan
kntj, mutta silti harrastuksiltaan ja tyns laadulta kirjailijaksi
katsottava. Ollessansa kymss Vadstenassa 1469 hn knsi ruotsiksi
Mechtild Magdeburgilaisen Jumaluuden valon (s. 158); kotiluostarissaan
hn n. 1480 ruotsinsi Jaenin piispan Alfonson toimittaman P. Birgitan
Ilmestysten lyhennetyn laitoksen ja Sielun luostari (Claustrum animae)
nimisen vertauskuvallisen teoksen. Raamatun sananmukaisen
ruotsintamisen (sellainen ei ollut aikaisemmin, s. 161, mainittu
Matthiaan mukaelman knns, joka ksitti Mooseksen kirjat) Budde
aloitti kntmll Vulgatasta Juditin, Esterin, Ruutin ja
Makkabealaiskirjat. Vv. 1487-1491 Budde ruotsinsi ne tuotteet, jotka
sisltyvt hnen omalla kdelln kirjoittamaansa ja sellaisena
silyneeseen niteeseen nimelt Jns Buddes bok (Jns Budden kirja).
Siin on 1100-luvulla elneen Honorius Autunilaisen skolastinen
yleisksikirja nimelt Lucidarius, legendoja, mystillisi, mm. Bernard
Clairvauxlaisen kirjoituksia romaanimaisia, luostariven huvitukseksi
aiottuja kertomuksia, mm. Tundalus nimisest irlantilaisesta, joka
valekuolleena ky taivaassa ja helvetiss ja palattuaan sielt ja
herttyn eloon kuvaa nkemins, ja Udo-nimisest siveettmst
magdeburgilaisesta piispasta, ja viimeisen P. Birgitan tyttren
Katarinan elmkerta. Budden persoonallisuudesta tm tuotanto ja
valikoima antaa sen ksityksen, ett hn on ollut ahkera, nykyajan
silmill katsottuna ehk jonkin verran humoristinen mies. Tyhns hn
kai ryhtyi etupss hankkiakseen idinkielist lukemista Naantalin
nunnille, jotka eivt osanneet latinaa.

Kuvaamataiteilijan oikeudella astuu Suomen varhaiskirjailijoiden tahi
oikeammin sanoen jljentjien joukkoon se tuntematon henkil,
joka on koristanut alkukirjaimet ns. Entisess Kalmarin kodeksissa
(Codex f.d. Kalmar, n. 1450, Tukholman kunink. kirjastossa)
oleviin 123 pergamenttilehteen. Kirja sislt Turun hiippakunnan
pyhimyskalenterin, Upplanninlain kirkkokaaren, Maunu Eerikinpojan
Maanlain ja muita pienempi jljennksi. Suomalaiset tutkijat [Aarno
Malin: Der Heiligenkalender Finnlands, s. 107-110. Kustaa Vilkuna: Var
har Codex f.d. Kalman utarbetats? Kulturhistorisk rsbok 1933] ovat
omistaneet teokselle erikoista huomiota, mritellen sen in ja
synnyinmaan. Kun se on kuvituksensa (alkukirjaintensa) puolesta
upeimpia ja kauneimpia taidemuistoja, mit pohjoismaissa on tlt
alalta silynyt, on kysymys sen alkuperst jo sen vuoksi kiintoisa ja
kirjataiteen kannalta kulttuurihistoriallisesti valaiseva. Suomalaisen
synnyn puolesta puhuu ensinnkin se historiallinen tosiseikka, ett
kirja on ollut Suomessa viel 1500-luvun puolivliss, jolloin se
joutui Bielke-suvun kirjastoon ja vasta sit tiet Ruotsiin. Kun se
alkaa viimeistn 1400-luvun puolivliss kirjoitetulla Turun
hiippakunnan pyhimyskalenterilla, on tietenkin kyseess teos, joka on
tarkoitettu tt hiippakuntaa varten, ja sellainen kai lhinn
valmistettiin Suomessa, jossa kirjoja osattiin tehd suunnilleen
samalla taidolla kuin Ruotsissakin. Niden jo sinns luontevien
todistusten lisksi ilmaisee kirjan kuvitus niiden tekijn mielikuvien
piirin suomalaiseksi, kuten Vilkuna huomauttaa. Parissa kuvassa
esiintyv seivsaita osoittaa, ett taiteilija on ollut kotoisin
joko Norjasta, Keski- tai Pohjois-Ruotsista, Suomesta tai
Pohjois-Baltikumista, joissa vain tllaista aitaa on kytetty. Parissa
muussa kuvassa esiintyv hevosen luokki taas osoittaa, ett hn on
ollut kotoisin joko Pohjois-Ruotsin tai Suomen suomalaisten tai
virolaisten piirist, sill muualla ei luokkia ole milloinkaan
kytetty. Kun Pohjois-Ruotsin suomalaiset ja virolaiset eivt voi tulla
kysymykseen, j jljelle vain Suomi. Lopuksi erss kuvassa esiintyv
koukkuaura sijoittaa kirjan tekijn Varsinais-Suomeen, Naantalin ja
Uudenkaupungin seuduille, jossa sellaista vielkin kytetn; muualla
kytetyt aurat ovat olleet erityyppisi. Kirjan on todennkisesti
tilannut joltakin Turun tai Naantalin munkkitaiteilijalta joku kirkon
johtomies tahi ehk laamanni, sill muut eivt sellaista tarvinneet
eivtk kyenneet kustantamaan; tllaisia johtomiehi olivat
1400-luvulla Maunu Tavast (piispana 1412-1450) ja hnen poikansa ja
seuraajansa Olaus Magni (1450-1460).

Sen puolesta, ett ksikirjoitus olisi valmistettu Ruotsissa, on
esitettvn vain se, ett sanojen rodzens ivtskyldr, jotka ovat kirjan
lopussa, on selitetty tarkoittavan Upplantia, Roslagenia, josta
jljentj muka olisi ollut kotoisin.

Kuvituksen aiheet ovat historiallisesti kiintoisia. Ernlaiseen
uudistettuun merovingityyliin (s. 65) alkukirjaimia on muodostettu
elimist, ei vkivaltaisesti vntmll nit fantastisiin
asentoihin, vaan muuten yhdistelemll niit itse kirjaimen seuraan.
Lhemmin, vielp joskus vkivaltaisesti, on thn liitetty ihmisen
p, joka on piirretty elvsti ja ilmeikksti, yksilllisesti,
kuvaten tekstin sisllyst. Tllaisen tyylin olemme tavanneet
1400-luvulta Saksasta ja Ranskasta, kuten sivulla 305 oleva minnelaulun
ksikirjoituksen alkukirjain ja sivulla 523 oleva Villonin teosten
kansi osoittavat. Voisi huvikseen kuvitella, ett nuo erinkiset
naamat esittvt taiteilijan tuttavapiiri, ehkp luostarin
talouspuolen palveluksessa olevia maallikkoja, koska heill nytt
olevan tysi tukka ja kyntj- ja aidanpanokuvassa samat kasvot, mutta
lehmkuvassa jo toiset. Ilme on usein humoristinen. Paitsi aikaisemmin
mainittuja aesopilaisia satuja ovat kyntminen, lehm tarhassa ja muu
kotoinen elm olleet tmn etevn taiteilijan aiheina. Itse
koristellut alkukirjaimet ovat gotiikkaa, mutta taiteilija on
koristellut niiden selki ja ulkoreunoja jonkinmoisella
kvynsuomuaiheella.

Thn lopetamme Suomen keskiaikaisen kirjallisuuden selostuksen. Olemme
nhneet, ett se oli huomattavan runsasta ja monipuolista, liitten
meidt Euroopan yleiseen kulttuuriin samalla tavalla kuin muutkin
kansat, ja ett sen takana, varsinaisen kansan keskuudessa, kukoisti
kauneus- ja aatteellisilta arvoiltaan korkeatasoinen kansanrunous.
Vaikka kristinuskon ja kristillisen kulttuurin tuojat eivt oivaltaneet
tll enemp kuin muuallakaan kansanhengen aitojen ilmausten arvoa,
olisi niist samoin kuin muustakin keskiaikaisesta kirjallisuudestamme
silti -- sit kun varmaan eri yhteyksiss tuli huomaamattakin, jos ei
muuten niin todistukseksi pakanallisuuden sitkeydest, muistiin
merkityksi -- silynyt paljoa enemmn kuin nyt tiedmme, ellei armoton
hvitys olisi tuhonnut tt kulttuuriamme melkein kokonaisuudessaan.
Toimeliaina tekijin olivat tss venliset: arvokkaita kirjoja
menetettiin "tulipalojen ja vruskoisten venlisten hykkyksien
vuoksi" ("propter incendia et incursus infidelium ruthenorum"). Toinen
tehokas hvittj oli oma tietmttmyytemme: Kustaa Vaasan aikana ja
aina 1600-luvun alkupuolelle saakka pergamenttikirjojen lehti
leikeltiin veronkantovihkojen kansiksi. Mitp arvoa noilla
paavillisilla kirjoilla oli en uskonpuhdistuksen "valistuneena"
aikana! Noin sadassa vuodessa silputtiin nin Ruotsi-Suomen
arvokkaimmat, suurikokoisimmat kirjat olemattomiin. Kun Haminan
rauhansopimuksessa 1809 mrttiin, ett Suomea koskevat trkeimmt
asiakirjat oli palautettava Suomeen, toimitettiin tnne mys nuo vanhat
pergamenttikantiset verotuskirjat. Sittemmin on kannet niist
irroitettu ja sijoitettu Helsingin yliopiston kirjastoon. Niit on n.
10.000 kpl. ja ne edustavat ainakin tuhatta eri kirjaa (ei nime). Tm
kokoelma on keskiaikaisen kirjallisuutemme tutkijan arvokkain ja
antoisin lhde; siit ovat perisin useat tsskin esityksess olevat
tiedot. Paperikirjat taas hvisivt mm. kivrien ruutiannosten
koteloina, kauppiaiden ttterin ja 1700-luvulla yleiseksi
tulevan kasvitieteen harrastuksen uhreina, kasvien puristimien
kuivauspapereina. Kirjansitojat ostivat mielelln pergamenttia
kansiksi ja paperikirjoja niden vahvikkeiksi. Porthanin aikana ei
Turun yliopiston kirjastossa nyt olleen paljoakaan keskiaikaista
kirjallisuutta. [Tm esitys perustuu suurimmaksi osaksi mainittuun
Suomen kulttuurihistoriassa I julkaistuun dosentti Aarno Maliniemen
kirjoitukseen sek sen lhdeluettelossa mainittuihin saman kirjoittajan
muihin tutkielmiin. Johtoptkset Kalmarin kirjan taitelijasta jvt
tekijn vastuulle. Kiitn tohtori Malinieme mys arvokkaasta
suullisesta kritiikist.]


3

Kristinuskon saapuessa _Venjlle_ Bysantista sen mukana tuli
muinaisslaavilaista kirjallisuutta, jota Balkanilla oli jo thn
menness paljon sepitetty kyttmll slaavilaisten apostolien
Kyrilloksen ja Methodioksen keksim, kreikasta mukailtua kirjaimistoa
(kirillitsa); venliset saattoivat ymmrt sit, vaikka se olikin jo
huomattavasti erilaista. Kirkon kielen tm "kirkkoslavonia" tuli
pysyviseksi, aiheuttaen sit suurempaa hankaluutta, kuta enemmn
aikain kuluessa varsinainen elv venjnkieli (isovenj, ukraina ja
valkovenj) siit erosivat. Ensimminen venjnkielinen
(isovenlinen, jota vain seuraavassa ksittelemme), mutta
kirillitsalla kirjoitettu teos on Novgorodin kaupunginpllikk varten
kirkkoslavoniasta knnetty Ostromirin evankeliumi (1056-1057). Munkit
valmistivat tmn jlkeen ahkerasti monenlaisia raamatullisia ja
uskonnollisia teoksia, niin ett Venjn kirjallisuuden alkukausi on
sill alalla tuottelias. Siin on kauttaaltaan bysanttilaisen
kristillisyyden ja uskonnollisen tyylin leima. Rinnalla munkit
sepittivt Bysantista saadun mallin mukaan (s. 26) laajoja kronikkoja,
jotka jatkuvat Nestorin kronikasta alkaen, katketen vain parissa
kohdassa, Pietari Suuren isn saakka. Kertomukset kynneist Pyhll
Haudalla ja muuallakin, Indiassa saakka, kuuluvat mys varhaisajan
kirjallisuuteen. Ruhtinas Vladimir Monomahin pojillensa kirjoittama
Kehoitus sislt sattuvan kuvauksen ruhtinaiden silloisesta elmst.
Kansanomaistakin kirjallisuutta oli, mm. Salomo-tarinoita ja muita
Balkanin maista saapuneita kertomuksia. Vanhoja lakeja on silynyt
useita, mm. Jaroslavin Venjn oikeus (Russkaja Pravda, n. 1018-1054),
joka ilmaisee venlisten oikeusksitysten silloin olleen suunnilleen
samoja kuin muualla Euroopassa. Mongolien valtakausi vaikutti tss
suhteessa turmelevasti: esim. tsaari Aleksiin laki (Ulozhenije) kytt
kidutusta ja mit hirveimpi ruumiinrangaistuksia. Bysantin
kukistuminen vaikutti Venjnkin elmn: Moskova rupesi pitmn
itsen sen perillisen omistaen kaksipisen kotkan ja tsaarin (caesar)
nimen; kreikkalaisia oppineita saapui ensin Kiovaan, josta tuli
"latinalaisen" oppineisuuden keskus, ja sielt Moskovaan. Kirkon
uskonnollisia peruskirjoja ruvettiin tarkastamaan ja oikomaan. Tt
ryhtyi mm. suorittamaan Italiassa oleskellut humanisti Maximus
Kreikkalainen (1480-1556), joka oli tullut Moskovaan luetteloimaan
tsaarin kirjastoa ja jota ei pstetty en kotimaahansa, koska olisi
ulkomailla muka voinut kertoa, mit oli nhnyt. Hn kuoli vankeudessa,
kuten moni muukin Venjlle joutunut "asiantuntija". Kirkollisten
kirjain tarkastus johti 1600-luvulla kuuluisaan hajaantumiseen (raskol)
ja vanhojen tekstien kyttjien, raskolnikien, hirven vainoon.
Venjn ensimminen kirjapaino perustettiin Moskovaan 1553; musikat
hvittivt sen pian paholaisen keksintn, mutta tsaarin ukaasi mrsi
sen perustettavaksi uudelleen. 1564 ilmestyi Venjn ensimminen
painettu kirja, Apostolien teot. Venjnkielen kirjaimisto
muodostettiin Vilnassa 1596. Noin 1600 menness Moskovassa painettiin
16 kirjaa.

Kuten yllolevasta nkyy, ei Venjn keskiajan painetussa
kirjallisuudessa ole mitn taiteellisesti tai aatteellisesti huomion
arvoista. Se joutui jo kapalossaan hysanttilais-kirkollisen
ahdasmielisyyden valvontaan, joka tukahdutti sen kansallisen
erikoisuuden ja vapaan hengen, ja torjui siit humanismin ja
renessanssin herttvn ja kasvattavan vaikutuksen.

_Puolan_ kansankielinen kirjallisuus ei pssyt syntymn keskiaikana,
vaan on uskonpuhdistuksen ja protestanttisen hertysliikkeen tulos.
Kansanrunoutta, jota varhaisina aikoina on epilemtt ollut, ei ole --
muutamia vhptisi nytteit lukuunottamatta -- periytynyt.
Puolankielen vanhimmat nytteet ovat ns. Kuningatar Margaretan
Psalttari, 15:s psalmi ja hymni Jumalan iti (Bogurodzica), jotka
periytyvt aikaisintaan 1200-luvulta. Viimemainittua puolalaiset
soturit lauloivat taisteluun mennessn viel 1700-luvulla.
Latinankielinen kirjallisuus alkoi jo 1100-luvulla ja versoi vilkkaasti
mm. kronikkahistorioina. Krakovan yliopisto perustettiin 1364, ja
kirjapaino samaan paikkaan 1478. Ensimminen tydellinen puolankielinen
teos: Viisaan kuningas Salomonin puheet, painettiin siell 1521.

_Vhvenlisill eli ukrainalaisilla_, joiden kieli on varhaisista
ajoista alkaen huomattavasti eronnut isovenjst, on ollut meidn
piviimme saakka silynytt sankarirunoutta, duma-nimisi, bylinoita
vastaavia ballaadeja. Ne ksittelevt (1) ruhtinaan seurueen,
druzhinan, sankaritekoja, (2) kasakoita, jotka alituiseen taistelevat
Puolan paaneja ja roomalaiskatolisuutta vastaan, ja (3) ns.
haidamakeja, jotka johtivat Ukrainan kansallista puoluetta. Ukrainan
henkisen keskuksena oli Kiova, jonka metropoliitta Peter Mohyla
(1597-1644) oli innokas kansallisen kulttuurin harrastaja. Kirjoitettu
vhvenlinen kirjallisuus syntyi vasta uudella ajalla.

_Bulgarian_ kirjallisuuden perustivat 800-luvulla Kyrillos ja
Methodios. Siit alkaen aina turkkilaisten tuloon saakka (1340) se oli
enimmkseen uskonnollista, vain knnksi bysanttilaisista teoksista.
Vanha tuttavamme, luomiskertomus Kuusi piv (Heksameron) runoiltiin
silloin bulgariaksi (Shestodnev). Samoin knnettiin Troiaa ja
Aleksanteri Suurta kuvailevia kertomuksia, Barlaam ja Josaphat,
Stephanites ja Ikhnelates ym. Kronikkakirjallisuutta (letopisi)
sepitettiin ahkerasti. Tmn lupaavan alun turkkilaiset tukahduttivat
kokonaan: bulgarialainen kirjallisuus hvisi olemattomiin 1700-luvun
lopulle saakka, jolloin alkava kansallinen liike rupesi elvyttmn
sit.

_Serbian_ kirjallisuus laskee mys alkunsa Kyrilloksen ja Methodioksen
tyst: sen varhaiskirjallisuus on kirkkoslavoniaa, jota jljentjt
vhitellen muuttivat puhutun kielen mukaiseksi. Bysanttilaiseen tyyliin
sepitettiin tai knnettiin uskonnollisia teoksia, elmkertoja
ja kronikoita (letopisi), viimemainittuja kolmisenkymment,
skenmainittuja bysanttilaisia kertovia ja satuteoksia ym. Thn
varhaisaikaan, 1200-luvulle, kuuluu alkuperisen romaanin yritys,
kuvaus 1000-luvulla elneen ruhtinas Vladimirin lemmentarinasta, joka
on ollut suosittu kansankirja. Ensimminen serbialainen kirja
painettiin Venetsiassa 1483. Serbian ensimminen kirjapaino
perustettiin muutamia vuosia myhemmin Montenegroon, Obodiin, jossa
ilmestyi 1493 ensimminen Serbian alueella painettu teos. 1500-luvun
lopulla turkkilaiset tukahduttivat Serbian kirjallisen elmn kokonaan,
niin ett se rupesi elpymn vasta 1700-luvulla.

Tn kuolleena aikana kohosi vapaana silyneen, roomalaiskatolisen
Dalmatian henkinen elm huomattavaan kukoistukseen, keskuksena
riippumaton Ragusa (Dubrovnik), jonne Konstantinopolin kukistumisen
jlkeen asettui useita kreikkalaisia humanisteja. Dalmatian
serbialaiset saivat lisksi kulttuurivaikutuksia Italiasta. Syntyi
kansankielinen runoilijakoulu, jonka saavutukset ovat arvokasta,
toisilta osilta vielkin elv runoutta. Lukuisista nimist
mainittakoon huomattavimpana _Ivan Gundulitsh_ (1588-1638) ja hnen
kertova runoelmansa Osman.

Serbialaisten kansanlauluilla tuli olemaan merkityst romantiikan
historiassa. Kertomus siit, kuinka oppinut dalmatialainen munkki
_Andrija Katshitsh-Mioshitsh_ (1690-1760) julkaisi kansan
sankariballaadien tyylisen teoksensa Slaavilaisen kansan
mielikeskustelu (Razgovor ugodni naroda slovinskoga, 1756) ja kuinka
_Vuk Stefanovits Karadzitsh_ (1787-1864) siit hertyksen saaneena
rupesi kokoamaan kansanrunoutta ja julkaisemaan sit, kuuluu 1800-luvun
kirjallisuuden historiaan.

_Tshekkilinen_ kirjallisuus alkaa lnnest tulleen kristinuskon
vaikutuksesta. Sen vanhimmat muistomerkit -- muutamia hymnej ja
legendoja -- periytyvt 1200-luvulta. Kuningas Juhanan aikana
(1310-1346) syntyi loppusointuinen Dalimilin kronikka, jossa kerrotaan
Bmin varhaishistoria 1310 saakka kansallisessa, saksalaisille
vihamielisess hengess. Keskiajan ritarirunouden aiheista, Didrikist,
Arthurista, Aleksanterista, Floresta ja Blanchefleurest ym.,
runoiltiin mys tshekinkielell. 1300-luvulla esiintyi huomattavia
uskonnollisia kirjailijoita, mm. _Tomas Shtitneho_ (n. 1331-1401),
jonka teoksissa ilmenee samoja ajatuksia paavista ja kirkosta kuin ne,
jotka jo tunnemme Wycliffen historiasta. Hnen ajatuksensa kehitti
kuten tunnettua huippuunsa Prahan yliopiston (perustettu 1348)
professori ja rehtori _Jan Hus_ (1369-1415) kansankielisiss
uskonnollisissa teoksissaan (Postilla, Uskon, Kymmenien kskyjen ja
Herran rukouksen selitys, Tosi tie pelastukseen ym.), joutuen
vakaumuksensa vuoksi krsimn roviokuoleman. 1400-luvulla esiintyi
huomattava uskonnollinen kirjailija _Peter Heltshitski_ (Chelcicky,
n. 1390-1460), jota on sanottu aikansa Tolstoiksi. Liittymtt
hussilaisiin hn vastusti jyksti kirkkoa, selitten kantaansa
kansankielisiss teoksissa (Postilla, Uskon verkko ym.). Hnen
opetuksistaan sai alkunsa ns. Bmilinen veljeskunta, jolla tuli
olemaan huomattava vaikutus 1700-luvun uskonnolliseen elmn.

Hussilaisten kirjallisuudesta on suurin osa tuhoutunut. 1500-luvulla
julkaistiin kansankielisi, mm. historiallisia teoksia uutterasti,
mutta Valkeavuoren taistelun jlkeen (1620), jolloin tshekkiliset
menettivt itsenisyytens ja jolloin maa joutui 30-vuotisen sodan ja
kiihkokatolisuuden jalkoihin, heidn kirjallisuutensa heikkeni. Vain
yksi suurnimi on mainittavissa: kuuluisa kasvatusopillinen kirjailija
_J.A. Comenius_ (Komensky, 1592-1670), Bmilisen veljeskunnan
piispa, jonka latinankielisiin teoksiin uudenaikainen pedagogiikka
perustuu. Hnen kansankielisist teoksistaan ansaitsee muistamista
vertauskuvallinen runoelma Maailman labyrintti ja sydmen paratiisi
(1631). Comeniukseen pttyy tshekkilisen kirjallisuuden vanha
aikakausi.

_Unkarin_ kansankielinen kirjallisuus alkoi myhn, sill 1000-luvulla
maahan saapunut katolilainen kirkko toi mukanaan ja vakiinnutti
(virallisesti 1114) ainoaksi sivistyskieleksi latinan, joka pysyi
virallisena kielen aina 1800-luvulle saakka. Latinankielinen
kirjallisuus versoi Unkarissa vilkkaasti, sislten etenkin
kronikkahistorioita ja kohoten kuningas Matthias Corvinuksen aikana
(1440-1490) korkeaksi renessanssinousuksi. Hnen Budapestiin
perustamansa kirjapaino (1473) on Euroopan varhaisimpia. Magyarin
vanhimmat muistomerkit periytyvt 1100-luvulta; niist mainittakoon
Hautauspuhe (Halotti Beszd), joka on syntynyt aikaisintaan 1171, ja
Pyhn Margaretan legenda, joka periytyy 1300-luvun alkupuolelta. Nm
osoittavat, mik on muutenkin luonnollista, ett magyaria kytettiin
kansan uskonnollisena opetuskielen. Anjoun suvun tullessa valtaan
(1310) magyari tuli hovin kieleksi, pysyen siin asemassa aina
Sigismundin kuolemaan saakka (1437). Mitn kirjallisuuden nimen
arvoista sill ei kuitenkaan luotu, ennenkuin kaksi hussilaismunkkia
Tams ja Blint (Tuomas ja Valentin) n. 1437 knsivt magyariksi osan
Raamattua. Tst sai alkunsa kansankielinen raamatullinen ja muu
uskonnollinen sek sen rinnalle vhitellen ilmestyv maallinen
kirjallisuus, jonka kehittyminen ja monipuolistuminen jatkui senkin
jlkeen, kun turkkilaiset olivat Mohcsin taistelun (1526) kautta
alistaneet koko Unkarin valtaansa.

_Kreikkalainen_ kirjallisuus ei suinkaan kuollut, vaikka se tukahtuikin
vuosisataisesta kodistaan Bysantista. Sen oppineiden edustajain
kohtaloita olemme kosketelleet eri paikoissa. Sen muinainen
sankarillinen henki tavallaan uudistui niiss ballaadeissa, joita
syntyi aikain kuluessa Balkanilla kleftien ja haidukien taistellessa
luoksepsemttmiss vuoristoissaan turkkilaisia vastaan. Kreikan
vapauden koitossa 1800-luvun alussa nm hmmstyttivt maailmaa
vapaudenrakkaudellaan ja kauneudellaan. Kreetassa, joka oli Venetsian
alaisena 1600-luvun puolivliin saakka, kehittyi varsinainen
uuskreikkalainen runoilijakoulu, joka kytti klassillisia aiheita.
Tllainen vanhan kuolleen hengen mukainen kirjallisuus versoi runsaasti
muuallakin, mys turkkilaisten alueella, kunnes 1700-luvulla tapahtunut
kansallinen herminen aikaansai kirjallisuuden taiteellisen elpymisen.
Silloin on taas aika palata Kreikan runouteen, jolla siis olemme sek
aloittaneet ett lopettaneet katsauksemme Euroopan keskiajan
kirjallisuuteen.






KIRJAPAINOTAITO.




Esityksemme yhteydess on silloin tllin vilahtanut nkyviin tieto,
milloin jokin teos ensi kerran painettiin. Sellainen tieto on
ilmoittanut, ett Euroopan kirjallisuuteen oli ruvennut vaikuttamaan
uusi ulkoinen, teknillinen, trke tekij. Sit ei voi kirjallisuuden
historiassa sivuuttaa, sill kirjallisuuden ulkoiset syntymis- ja
levimismahdollisuudet ovat sen kuuluville tulon ja tehon
vlttmttmi edellytyksi. Kuvaamme sen mullistavan merkityksen
lyhyesti tss, koska sen keksiminen kuuluu 1400-luvulle ja koska sekin
on yksi niit ovia, joiden takaa aukeaa uusi aika.

Karolingilaisen kulttuurin yhteydess (s. 57) kuvasimme lyhyesti
silloin kirjojen valmistamisessa tapahtunutta ammatillista ja varsinkin
taiteellista nousua ja mainitsimme kirjoittamisen yleens vakiintuneen
minuskelityylin kannalle. Pyyten saada jatkaa siit toteamme, ett
seuraavina vuosisatoina kuitenkin tuli kytntn useita erilaisia
tyylej, kehittyen minuskelista ja riippuen kulloinkin kysymyksess
olevista tarkoituksista. Yliopistojen ja kirkkojen viralliset,
jossakin mrin sivistyneet jljentjt, jotka ymmrsivt teosten
kielt ja sisllyst, suorittivat tyns ns. _kirjatyylill_, joko
minuskelikursiivilla tai -pystysuoralla, riippuen siit, keit ja mit
tarkoituksia, oppineidenko vai yleisemp kytt varten teos oli
aiottu. _Kirkkotyylill_ jljennettiin Raamattu, messu- ja muut
jumalanpalveluksessa kytetyt teokset; se oli pystysuoraa, joko hyvin
koristeellista ja kaunokirjoituksen kannalta huoliteltua, mik tuli
kysymykseen valmistettaessa teoksia rikkaita yksityisi tai kirkkoja
varten, tai vaatimattomampaa, nopeammin suoritettavaa ja sikli
halvempaa. Kirkkotyyli oli lhinn sit, jota sanomme goottilaiseksi
eli fraktuuraksi. _Kirjetyyli_, jota kytettiin jokapivisiin
tarpeisiin, oli jokseenkin samaa kuin pystysuora kirja- ja
vaatimattomampi kirkkotyyli, joita molempia se muistuttaa. Erikoisen
kaunista ja huoliteltua _hovityyli_ kytettiin kirjoitettaessa
trkeit asiakirjoja. Huomattava on lisksi, ett nill tyyleill on
eri maissa omat vivahduksensa.

1300-luvun jlkipuoliskolle saakka Euroopassa kirjoitettiin jokainen
kirjallinen tuote ksin. Samoin piirrettiin ksin pieninkin koriste,
varsinaisista kuvista tai maalauksista puhumattakaan. 1200-luvulla
kirjojen valmistustaito jo astui ulos luostareiden kammioista, joissa
uutterat ist olivat pitneet siit huolta, joutui vhitellen
kehittyneiden varsinaisten ammattimiesten haltuun ja keskittyi uusien
kulttuuriahjojen, yliopistojen, ymprille, joissa kirjojen kysynt oli
suuri. Tapaamme sielt jljentji eli kirjureita (scriptores),
kuvittajia, lainaajia ja myyji (stationarii librorum, librarii) ja
pergamentin valmistajia (pergamenarii). Varhain alkanut kirjain
taiteellinen huolittelu ei suinkaan vhentynyt, vaan pysyi korkealla
tasolla. Todistuksena siit on etenkin Burgundin kirjatuotanto
1400-luvulta: sen hovissa ja rikkaissa kaupungeissa valmistetut
tuhannet teokset ovat kuvituksen ja muun huolittelun puolesta
kirjataiteen huomattavimpia, korkeimpia saavutuksia.

Kirjallisuuden historiassa on syyt muistaa Euroopan ensimmist
tunnettua kustantajaa ja kirjakauppiasta, Hagenaussa, Saksassa,
1400-luvun keskivaiheilla elnytt _Dypold Lauberia_, jonka silyneet
ksinkirjoitetut luettelot, "prospektit", ilmoittavat hnell olleen
tarjona mit kirjoja yleis vain halusi, "hengellisi tai maallisia,
kauniisti maalattuja" ("geistlich oder weltlich, hbsch gemalt").
Tapaamme niiss monta tuttua nime: Gesta Romanorum ("mit den Viguren
gemalt"), Parzivalin, Tristanin, Freidankin, kansanomaisia
ritariromaaneja, uskonnollisia ja aapiskirjoja ym. Kaikesta ptten
hnen kirjakauppansa on toiminut vilkkaasti ja tyydyttnyt huomattavaa
kysynt.

Seuraava askel kirjallisuuden teknillisess valmistamisessa oli se,
ett kuvia ja myhemmin mys niihin kuuluvia selityksi tai muita
kirjoituksia ruvettiin leikkaamaan puuhun (ksylographia) siten, ett
kun tten leikatulla levyll painettiin vaatteelle tai paperipinnalle,
syntyi kuva. Yksinkertaisimmassa muodossaan, leimojen ym. painamisena
pergamentille tai vaatteelle, tt harjoitettiin jo 1100-luvulla;
paperille painettuja yksinkertaisia kuvia on periytynyt 1300-luvun
jlkipuoliskolta. 1400-luvulla tllaisten "laattakirjojen" (s. 337)
painaminen tuli, kuten olemme jo maininneet, yleiseksi Saksassa ja
Alankomaissa, ksitten yksityisi lehti (brief > breve = lyhyt
[kirjoitus -- scriptum]), jotka sislsivt joko vain kuvan (print >
ransk. emprint) tai sen ohessa mys lyhyen tekstin, ja kokonaisia
arkkeja (kaksi lehte), jotka voitiin yhdist kirjaseksi. Varhaisin
tunnettu vuosiluvulla varustettu puupiirros on v:lta 1418 (Neitsyt
Marian kuva, Brysselin kunink. kirjastossa). Saksalaisia laattakirjoja
tunnetaan 23, alankomaalaisia 14. Puupiirroksien leikkaaminen ja
painaminen kehitti vhitellen erikoisen ammattikuntansa, jonka jsenien
nimi on silynyt Saksassa 1300-luvulta alkaen ja josta kirjanpainajain
luokan voidaan sanoa saaneen alkunsa. Paperin teon ja kytn toivat
Eurooppaan Espanjan ja Italian arabialaiset 1100-luvulla.
Laattakirjoilla oli saavuttu ksikirjoituksen asteelta puolivliin
varsinaista kirjapainotaitoa, irtokirjakkeilla painamista kohti. Tmn
mullistavan keksinnn on hollantilaisten vitteen mukaan tehnyt
haarlemilainen _Lourens Janszoon Coster_ vv. 1440-1446, mutta muun
Euroopan yleisen ja todistettuna pidetyn ksityksen mukaan mainzilainen
_Johannes Gutenberg_. Costerin ensimmiset kirjat olivat Ihmisen
pelastuksen kuvastin (Speculum humanae salvationis) ja Donatus, joiden
hnen puolustajansa vittvt valmistuneen yllmainittuina vuosina.
Gutenberg muka kehitti ja paransi -- niin selittvt hnen
vastustajansa -- Costerin irtokirjakekeksint vasta n. v:sta 1450
alkaen. Varhaisin Mainzissa painetuksi otaksuttu tuote, jossa on
vuosiluku (1454), on Nikolai V:n anekirja v:lta 1451; sen jlkeen
seurasi mm. useita Donate-painoksia ja kuuluisa Mazarinin Raamattu,
joka on valmistunut ennen elok. 15 p: 1456. Niss kytntn tulleet
irtokirjakkeet oli hahmoteltu kirkkotyylin mukaan ja saivat siis
koristeellisen goottilaisen eli fraktuuramuodon. Ns. antikvakirjake
rupesi pian kehittymn sen rinnalla, alkaen karolingilaisen
minuskelin selvimmist muodoista; se tuli ennenpitk italialaisten
kirjanpainajien vaikutuksesta yksinomaan kytntn latinankielisiss
teoksissa. Kaikkia 1400-luvulla painettuja kirjoja sanotaan
yhteisnimell incunabuleiksi (johtuu latinan sanasta incunabula =
kapalovy, kehto), jota amsterdamilainen kirjakauppias Cornelius a
Beughem kytti 1688 1400-luvun painotuotteita sisltvn luettelon
nimen: Incunabula typographiae.

Syventymtt keksinnn teknilliseen puoleen ja siihen riitakysymykseen,
kuuluuko kunnia siit Haarlemille vai Mainzille, selostamme seuraavassa
lyhyesti kirjallisuuden vaiheiden kannalta trkemmn seikan, uuden
taidon levimisen. 1460 perustettiin kirjapaino Strassburgiin (mm.
latinankielinen Raamattu) ja ennen vuosisadan loppua useimpiin
suurempiin Saksan kaupunkeihin. 1465 perustivat saksalaiset kirjaltajat
painon Italiaan, Subiacoon, siirtyen sielt Roomaan 1467. Venetsiaan
kirjapaino perustettiin 1469, Bolognaan, Ferraraan, Firenzeen,
Milanoon. Napoliin, Paviaan ym. 1471, Cremonaan, Mantuaan, Paduaan,
Veronaan ym. 1472. Parisiin kirjapaino perustettiin 1470, Utrechtiin
1473, samana vuonna Buda-Pestiin, 1476 Westminsteriin, 1478
Prahaan, 1480 Salamancaan, 1482 Wieniin, 1483 Tukholmaan, 1488
Konstantinopoliin, 1489 Lissaboniin, 1493 Kpenhaminaan, ja 1642
Turkuun. Sanomattakin on selv, mik merkitys oli sivistyksen
levimiselle sill, ett kirjat, jotka viel sken olivat olleet
harvinaisia ja maksaneet kokonaisia omaisuuksia, nyt yht'kki tulivat
verraten yleisiksi ja halvoiksi. Kun taito viel keksittiin aivan kuin
tilauksesta melkein tsmlleen samana vuonna, jolloin Konstantinopoli
menetettiin ja antiikki rupesi nousemaan haudastaan, voimme ymmrt,
miten tehokkaaksi "uuden tiedon" levittmisaseeksi se muodostui ja mik
merkitys sill tuli olemaan renessanssin kytnnllisen edistjn ja
sanansaattajana. Tlt kannalta ovat erittinkin Italian kirjapainot
trkeit, jopa niin, ett muutamat niist ovat antiikin kirjallisuuden
julkaisijoina ja alan taiteellisina kehittjin suorittaneet
sivistyshistoriallisen suurtyn. Varsinkin on venetsialaisen
kirjanpainajan _Aldus Manutiuksen_ (1450-1515) toiminta muistettava:
ollen samalla kertaa oppinut, innostunut aatteen ja uhrautuvainen, omaa
etuaan katsomaton kytnnn, mies hn kokosi ymprilleen kymmenittin
kreikkalaisia oppineita, hankki heidn avullaan kreikankielen
kirjakkeet ja julkaisi vv. 1495-1514 kriitillisin painoksina kaikki
trkeimmt kreikkalaiset klassikot, mm. Platonin ja Aristoteleen
teokset. Hn oli niin innostunut kreikkaan ja thn julkaisutyhns,
ett hnen kotikielenns oli kreikka ja ett hnen talouteensa kuului
kymmenittin kreikkalaisia, jotka tyskentelivt tekstien tarkastajina,
latojina ja korjauslukijoina. Ohjeet heille annettiin kreikaksi. 1500
hn perusti erikoisen "hellenistien akatemian", antaen sille nimeksi
"Uusi akatemia". Sen jsenten piti puhua kreikkaa ja heidn nimens ja
arvonimens kreikkalaistutettiin. Erasmus ja Linacre kuuluivat siihen.
Voi sanoa Alduksen tten lahjoittaneen lnsimaille kreikankielisen
kirjallisuuden. Mutta hnen harrastuksensa ulottui viel latinan- ja
italiankieliseen kirjallisuuteen. Luoden niit varten kauniin
kirjakelajin, ns. Aldo-antikvan, jonka mallina sanotaan olleen
Petrarcan ksialan, hn julkaisi roomalaisten ja italialaisten
kirjailijain, mm. Plinius nuoremman, Danten, Petrarcan ym. teoksia. Kun
hn oli kaikessa tyssn omaa etuaan katsomaton, pyrkien myymn
tuotteensa niin halpaan hintaan kuin mahdollista, oli seurauksena, ett
hn kuoli rutikyhn. Hnen kirjapainonsa pysyi maineessa koko
1500-luvun; sen merkki: delfini, ankkuri ja alla kirjoitus Festina
lente ("kiiruhda htilemtt"), on aina ilmoittanut kirjojen
kokoilijalle harvinaisen, asultansa korkeatasoisen painotuotteen
lytymisest.

Muista erikoisen kuuluisista kirjanpainajista mainittakoon
englantilainen _William Caxton_ (1422-1491). Oltuaan ensin Lontoossa
kauppa-apulaisena hn matkusti isntns kuoltua 1441 Bryggeen, asuen
siell ja muualla Alankomaissa yli 30 vuotta ja toimien kauppa-alalla.
Kirjallisen uransa hn aloitti kntmll englanniksi ranskalaisen
Troia-romaanin (Katsaus Troian tarinoihin -- The Recuyell of the
Historyes of Troye, 1471). Nihin aikoihin hn rupesi opettelemaan
kirjapainotaitoa ja perusti palattuaan kotimaahan 1476 Westminsteriin
Englannin ensimmisen kirjapainon. Mainitun Recuyell- ja toiseksi
sommittelemansa Shakkipeli (The Game and Playe of Chesse) -teoksen hn
oli painanut Alankomaissa -- ne ovat ensimmiset englanninkieliset
painetut teokset. Westminsteriss hn painoi ensimmiseksi oman
sommitelmansa: Filosofien sanoja ja lauselmia (The Dictes and Sayengis
of the Philosophers, 1477), joka siis on ensimminen Englannissa
painettu kirja. Caxton julkaisi noin 100 teosta, useat niist hnen
omia knnksins. Tst lukumrst jo nkyy, minklaista knnett
kirjallisuuden ulkonaisessa historiassa uusi keksint merkitsi.

Provencelainen _Henri Estienne_ (k. 1520) perusti Parisiin 1502
kirjapainon, jonka tuotteet ovat 1500-luvun arvokkaimpia ja
kuuluisimpia. Tm on hnen kahden poikansa Robertin (1503-1559) ja
Charlesin (1505-1564) sek Robertin pojan Henrin (1531-1598) ansiota,
he kun olivat Alduksen tavoin samalla etevi oppineita, taiteilijoita
ja ammattimiehi. Estiennen merkki: ljypuu ja sen alla raamatunlause:
Noli altum sapere, sed time ("l ole ylpemielinen, vaan pelk",
Paav. kirje roomal. XI, 20), on kirjojen kokoilijain ihastus. Hnen
erikoisalansa oli klassillinen ja uskonnollinen kirjallisuus.

1600-luvulle kuuluvat ns. Elzevir-kirjat: Louis Elzevir-niminen
ammattilainen perusti 1580 Leydeniin kirjapainon, kirjansitomon ja
kirjakaupan, ja ehti julkaista ennen kuolemaansa (1617) n. 150 teosta.
Hnell oli viisi poikaa, jotka kaikki rupesivat harjoittamaan isns
ammattia. Kuuluisimmaksi tuli nuorin, Bonaventure, jonka liikkeelle
tulee suurin ansio Elzevir-kirjojen maineesta. Onnistuneimpia ovat
pienoiskokoiset klassillisten kirjojen painokset. Elzevirit kyttivt
useanlaatuisia liikemerkkej, varhaisimpana kirjaa ja sirppi kantavaa
enkeli.



