Eino Railon 'Yleisen kirjallisuuden historia I' on Projekti Lnnrotin
julkaisu n:o 1976. E-kirja on public domainissa koko EU:n alueella,
joten emme aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen
suhteen k.o. maissa.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Tapio Riikonen ja Projekti Lnnrot.




YLEISEN KIRJALLISUUDEN HISTORIA I

Itmaat -- Antiikin kansat -- Varhaiskristillinen kirjallisuus


Kirj.

EINO RAILO





Porvoo * Helsinki,
Werner Sderstrm Osakeyhti,
1933.






SISLLYS.

JOHDANTO.

I. Mit on kirjallisuuden historia?

1. Luetteloimisen merkitys. -- 2. Kirjallisuuden historian
sivistyshistoriallinen puoli. Sen tehtv ajattelun, mielikuvien,
yksiliden ja aikakausien sielun historiana. -- 3. Ajatuksien ja
mielikuvien valikoiminen niiden kauneusarvon mukaan. Kirjallisuuden
historia sivistyneen tieteen. Tieteellisyyden vaatimukset. Vastaus
asetettuun kysymykseen. -- 4. Ns. "yleinen kirjallisuus" ja sen
historia. Esimerkkej yleiseen kirjallisuuteen kuuluvista teoksista ja
kirjailijoista. Antiikin, Englannin, Saksan ja Ranskan kirjallisuuden
"yleisempi" luonne muihin verrattuina. Toisten kirjallisuuksien
syrjisempi asema ja syit siihen. Uusien arviointien tarpeellisuus.
Kirjallisuuden historian tulee olla kansallista tiedett.

II. Kirjallisuuden synty ja varhaismuodot.

1. Luonnonkansat sivistyskansain lapsuuden kuvana. Lappalaisen joiku
esimerkkin varhaisimmasta runoilun asteesta. Rakkaus, maine ja
kuolema: lemmenlyriikka, epiikka, mytologia. Runolaulajat ja papit.
Tarinoita ja sananlaskuja. -- 2. Varhaisrunouden koristeet:
allitteraatio ja assonanssi; rytmi runoalkeen stjn; sissointu.
Antiikin runouden koristeet. Otaksuma loppusoinnun kehittymisest. 3.
Kirjallisuuden suunnaton mr, jos se olisi silynyt. Esimerkkej
kirjallisuuden hvittmisest. Silyneen kirjallisuuden vanhimmat
muodot: muistokirjoitus, loitsu ja hymni, tarinat ja sananlaskut.
Hieroglyfien ja kiilakirjoitusten tulkitseminen. Vanhimmat tunnetut
kirjallisuudet: egyptilinen, babylonialais-assyrialainen,
hebrealainen, indialainen, kiinalainen ja japanilainen. El Amarnan
kirjekokoelma. Assurbanipalin kirjasto.

ITMAAT.

I. Egyptiliset.

1. Muistomerkkien antama ksitys egyptilisten mielikuvituksesta.
Muistomerkkitaiteen kollektiivinen luonne. Tllaisen tyn mahdottomuus
taidekirjallisuuden alalla. Suuria kokonaisuuksia luovia
kirjailijapersoonallisuuksia ei ollut. Muodon heikkoudesta huolimatta
aatepohja syv. -- 2. Lyriikka: ty- ja lemmenlaulut, elmnnautintojen
ylistminen, katoavaisuuden tunnelma, maailmantuska. -- 3. Sadut ja muu
maallinen proosa: Sinuhen seikkailu. Haaksirikkoutuneen tarina.
Talonpojan tarina. Satu kohtalonsa tuomitsemasta prinssist. Tarinat
kolmesta ja kahdesta veljeksest. Riivattu prinsessa. Faarao Khufu ja
noidat. Thutiin viekkaus. Seitsemn nlkvuotta. Rampsinitin aarre.
Satnin historia. Loppuhuomautus. -- 4. Uskonnollinen kirjallisuus ja
opetusrunous. Kuolleiden kirjan rakenne. Sen kolme posastoa ja
siveellinen pohja-aate. Hymnirunous. Ekhnatonin aurinkohymni. Myytti
Osiriista ja Isiist. Osiris-valitus-nimisen vuorolaulun merkitys
draamallisen taipumuksen ilmauksena. Elinsadut. Viisaudenkirjat:
Kagemnin ja Ptahhotepin opetukset. Viisaan Anin oppi. Amen-em-open
viisaudenkirja. Vaikutus Vanhaan Testamenttiin. -- 5.
Muistokirjoitukset ja epiikka: Hautojen kirjoitukset. Bekan hautakivi.
Epiikan aineksia. Ramseslaulu. -- 6. Runouden kaunistuskeinot:
ajatuskerto, johtoskeen toistaminen. Clemens Aleksandrialaisen kuvaus.

II. Babylonialaiset ja assyrialaiset.

1. Babylonialais-assyrialainen muistomerkkitaide verrattuna
egyptiliseen. -- 2. Maallisen lyriikan vhisyys. Elmnnautintojen
ylistminen. Job-runous: Valitusruno vanhurskaan krsimyksist. -- 3.
Mytologiset eepokset: Mardukin taistelu Tiamatia vastaan. Ishtarin
kynti tuonelassa. Tammusin tarina ja viittaus Osiris-tarinaan.
Gilgamesh-eepos ja vedenpaisumuskertomus. -- 4. Loitsut.
Katumuspsalmit. Hymnit. Sananlasku- ja viisauskirjallisuus. Hammurapin
laki. Draama.

III. Hebrealaiset.

1. Juutalaisten uskonto heidn kansallisuutensa silyttjn. Heidn
kansalliskirjallisuutensa ja sen yhteisnimet. -- 2. Tooran synty.
Jahvistinen ja elohistinen jumalaksitys. Profeettain kaanon. Pyht
kirjat. Vanhan Testamentin kieli. Massoreettinen teksti. Septuaginta.
Versio vulgata. -- 3. Raamatun vanhin, kanaanilais-mytologinen pohja.
Seuraava, patriarkkain elohistisesti idyllinen kerros. Abraham. Romaani
Joosefista. -- 4. Israelilaisten maahantulo, Lemekin sotalaulu.
Ballaadirunous: Mirjamin laulu. Deboran voittovirsi. Jousilaulu. --
Gideonin ja Simsonin sikerm. Jeftan tytr. Saulin ja Davidin sikerm.
-- 5. Yleishuomautus profeetoista ja heidn esiintymisens merkitys.
Aamos. Hosea. Jesaja. Jeremia. Deuterojesaja. Hesekiel ja
lakijuutalaisuuden synty. -- 6. Profeettain runouden muodot ja
runomitta. -- 7. Jerusalemin pappisvaltio ja hellenistinen kulttuuri.
Juutalaisten uskonnon kehittyminen maailmanuskontoa kohti. Palestiinan
juutalaisten ja makkabealaisten suhde siihen. Stoalaisuuden ja
persialaisen uskonnon vaikutus juutalaisuuteen. Saatana, tuomiopiv,
Messias. -- 8. Salomon korkea veisu. Jobin kirja. Salomon saarnaaja.
Salomon sananlaskut. Viisauden kirja. Jeesus Syrakin kirja. -- 9.
Ruutin, Joonan, Tobian, Esterin, Danielin ja Juditin kirja. -- 10.
Psalttari. -- 11. Talmud. -- 12. Flavius Josephus.

IV. Indialaiset.

1. Arjalaiset, sanskrit, prakrit ja pali. William Jones ja
sanskritilaisen kirjallisuuden tunnetuksi tulo Euroopassa. -- 2. Vedat
ja niiden uskonto. Peruskastit. Vedain selitysteokset ja brahmalaisen
uskonnon synty. -- 3. Mahabharata: synty ja sisllys; Nala ja
Damajanti; Savitri; Bhagavadgita; lopputaistelu; runoelman yleisluonne
ja merkitys. -- 4. Ramajana: sisllys; synty. -- 5. Sanskritilainen
kieli- ja runo-oppi. Lyriikan luonne ja lyyrillisi kokoelmia.
Kalidasan runoelmat Pilvisanansaattaja ja Vuodenaikojen kokoelma.
Jajadevan Gitagovinda ja Krishnatarinat. -- 6. Elinsatukokoelmat
Pantshatantra ja Hitopadesa. Muita satukokoelmia. Romaani. -- 7.
Sanskritilaisen nytelmn synty. Indialaisen ja uusattikalaisen draaman
yhtlisyydet. Kielellinen rakenne. Maallinen hovi- ja uskonnollinen
kansannytelm; jatrat; sanskrit-draaman luonne ja rakenne;
esittminen. -- 8. Nytelmkirjailijat Kalidasa, Sri-Harshadeva ja
Bhavabhuti. -- 9. Buddha ja hnen oppinsa. Buddhalainen
palikirjallisuus: Nikajat, Dhammapada-, Jataka- ja Sutta Nipata-runous.
Myhemp buddhalaista kirjallisuutta. -- 10. Hindi, urdu ja bengali.
Tulsi Das. John Gilchrist. Bengalinkielinen kirjallisuus. Rabindranath
Tagore. Loppusana.

V. Persialaiset.

1. Persialaisten kansallisuus ja uskonto. -- 2. Zoroaster, Zend-kieli,
Avesta, tmn synty ja sisllys. Zoroasterin uskonto. -- 3.
Muinaispersiankieli. Pehlevi eli keskiajan persiankieli. Kalilah ja
Dimnah. Uuspersiankieli ja kirjallisuus. Rudagi ja persialaiset
runomuodot. Persialaisten kansalliseepos: Firdusin Kuningasten kirja,
sen historia, sisllys ja merkitys. -- 4. Dshurdshani. Nizami. -- S.
Abu Said. Feriduddin Attar. Dshelaleddin Rumi. Saadi. -- 6. Omar
Khajjam. Hafiz. Seitsemn klassillista kirjailijaa. Dshami. -- 7.
Persialaisten romaani. Syntipas. Papukaija ym. Uuspersialainen
tietokirjallisuus. Tabarin. Avicenna. Mirkhond. Sharafuddin. Fr. Ptis
de la Croix ja Tuhatyksi piv. -- 8. Persialaisten draama:
tazieh-Hussein-juhla, pila.

VI. Arabialaiset.

1. Yleiskatsaus arabialaisten runouden erikoisuuksiin. Laulujen kirja.
-- 2. Moallakat ja Hammad. Amra al Kais. -- 3. Mufaddalijat. Al Aswad.
Salama. Abu Tammani ja Hamasa. Khansa. Tunnetuksi tulo Euroopassa. --
4. Muhammed ja Koraani. Tunnetuksi tulo Euroopassa. -- 5. Koraanin
merkitys ja vaikutus runouteen. Akhtal, Farazdak ja Dsharir. Abu Nuwas.
Abul Atahija. Al Mutanabbi. Abu Firas. Al Ma'arri. Ibn Zeidun. Mutamid.
Al Hariri ja Makamarunous. -- 6. Arabialaisten saturunous. Kitab al
Fihrist. Tuhatyksi yt, synty, sisllys ja tunnetuksi tulo Euroopassa.
Antara- ja Husseinromaanit. -- 7. Historia. Ibn Ishak; Tabari; Ibn
Khaldun. Filosofia: Avicenna; Al Ghazali; Avempace; Ibn Tufail;
Averroes; Paduan yliopisto. Matematiikka, thtitiede, maantiede ja
lakitiede. -- 8. Loppuhuomautus.

VII. Turkkilaiset.

Turkinkieli ja sen tutkiminen. Persialaiset ja arabialaiset lainasanat.
Arabialaiset kirjaimet. Tst aiheutuvat kielen kehittymisen esteet.
Kemal-pashan uudistuksen merkitys. Turkkilaisen kirjallisuuden
riippuvaisuus persialaisesta ja arabialaisesta. Sultan Veled.
Alkukirjallisuuden aiheet. Nevaji ja ghazalimuoti. Runoilijasulttaanit.
Ibn Kemal. Mesih. Fuzuli. Baki ja hnen maineensa. Nefi. Nabi. Nedim.
Saad-ud-Din: Kronikkain kruunu. Historialliset vuosikirjat. Tshelebi.
Sheikh Ghalib: Kauneus ja rakkaus. Nukketeatteri. Turkkilaisen
kirjallisuuden eurooppalaistuminen. Shinasi Effendi.

VIII. Kiinalaiset.

1. Yleisi huomautuksia kiinalaisten luonteesta, kulttuurista ja
kirjallisuudesta. "Kirjojen polttaminen". -- 2. Lyriikka:
Shikingkokoelma, sisllys ja aihepiiri, merkitys taiderunouden
perusteoksena; loppusointu ja serakenne; knns latinaksi. -- 3.
Runouden loistokausi. Li Tai-po. Tu Fu. Po Tshy-i. Lyriikan
tunnusmerkki. Runouden lajeista. -- 4. Romaani: Kolmen valtakunnan
historia ja historialliset romaanit; suurromaani Hung Lou Meng; Mit
tuuli kertoo kuutamossa; Ihmetarinoita; Pu Sung-Ling ja Eriskummallisia
tarinoita. -- 5. Nytelm: sen historia; Jenin sata nytelm;
nytelmn luonne ja laatu; Tshao-perheen nuori orpo -- Voltairen
Kiinan orpo; Taivaan pagodi; esimerkkej juonikomediasta; Pi-Pa-Ki;
Si-Siang-Ki; Hoei-Lang-Ki (Liitupiiri); vertaus Euroopan uuden ajan
draamaan. -- 6. Kungfutse ja hnen kaanoninsa. -- 7. Filosofia: Laotse;
Kuangtse; Mongtse. Historia: Se-ma-Tshienin historia Shi Tshi;
Se-ma-Kuangin Historian kuvastin (Tung Tshien). Maantiede ja
matkakuvaukset: pappien Fa Hsienin ja Hsyan Tsangin matkat Indiaan;
Kertomus lnsimaista. -- 8. Uuden yleiskielen ja -kirjoituksen
vlttmttmyys; Pekingin murre; nnemerkit; 1918:n uudistus;
pei-hua-kieli.

IX. Japanilaiset.

1. Japanin kieli, kirjoitus ja kansa. -- 2. Lyriikan erikoislaatu.
Hokku ja tanka. Manjoshu. Hitomaro ja Akahito. Tsurajukin Kokinshu.
Yhdenkolmatta hallituksen kokoelmat. Teika Kion Hiakuninshu.
Runouden merkitys Japanissa. -- 3. Kojiki. Nihongi. Dai Nikonshi.
Taketori-monogatari. Murasaki no Shikibun Genji-monogatari. Sei
Shonagon Makura no Zoshi. Eri romaanilajeja. Tazikava-Bakuin:
Kahdeksan koiran historia. -- 4. Kagura-tanssi. No-nytelm. Jokioka
Tsuge-kokoelma. Kyogen-pilat. Soruri-ballaadit. Kabuki-tanssikuvaelmat.
Nykyaikainen nytelm.

KREIKKALAISET.

I. Varhaiskulttuuri, Homeros ja muu eepillinen runous.

1. Minolainen kulttuuri. Kreikkalaisten saapuminen. Uusien olosuhteiden
vaikutus. -- 2. Minolais-arjalainen uskonnon ja runouden pohja. Teoria
Iliaan ja Odysseian synnyst. Homeros. -- 3. Iliaan sisllys; kerronnan
tahti; kuvat ja vertaukset; ihmiset ja luonteet; realismi; huumori. --
4. Odysseia verrattuna Iliaaseen; sen heikkoudet ja erilainen svy;
taiteelliset etupuolet; Nausikaan idylli; ylevi luonnekuvia ja niiden
varjopuolia; huumori. -- 5. Iliaan maailmankuva. Elmn yksinomainen
tmnpuolisuus. Uskonto ja kohtalon pelko. Viittaus Aamos-profeettaan.
Vertaus Mahabharataan. Kansalliseepos. -- 6. Homerolaiset hymnit.
Eepillinen kyklos. Margites. Sammakoiden ja hiirien sota. Hesiodos ja
didaktinen epiikka. -- 7. Kuusimitan luonne. Eepillisen runouden
tunnus.

II. Elegia ja jambi, laulu ja kuorolyriikka:

1. Distikhonin ja elegian synty. Jambi ja melos. Phorminks ja lyyra.
Terpandros. Doorilainen kuorolyriikka. Oodi ja sen rakenne. -- 2.
Elegia: Kallinos; Tyrtaios; Mimnermos; Solon; Theognis. Elinsatu.
Jambi; sepittjt: Arkhilokhos; Semonides; Hipponaks. -- 3. Laulu:
Alkaios; Sappho; Anakreon. Kuorolyriikka: Alkman; Arion; Stesikhoros;
Ibykos; Simonides; Bakkhylides; Pindaros.

III. Nytelm.

1. Ateena Hellaan johdossa. 2. Kreikkalaisen nytelmn synty, tragedia
ja komedia. Thespis. Susarion. Dikelistit. Satyyrinytelm.
Hilarotragedia. Aristoteles draaman synnyst. -- 3. Kreikkalaisten
teatteri. Tragedian ja komedian aikakaudet. -- 4. Aiskhylos. -- 5.
Sophokles. -- 6. Euripides. -- 7. Aristoteleen mielipiteet tragediasta.
-- 8. Sisilialainen komedia, phlyakit, Epikharmos. Miimi. Sophronos.
Attikalainen komedia. Kratinos. Aristophanes. -- 9. Keskikomedia. Uusi
komedia. Menandros. Poseidippos.

IV. Tiede.

1. Joonialaisten luonnonfilosofia: Thales; Anaksimandros; Herakleitos;
Anaksagoras; Ksenophanes; Pythagoras. Historian alkio: Hekataios. -- 2.
Attikalainen retoriikka: Protagoras; Gorgias; Isokrates; Aiskhines;
Demosthenes. Sofistit ja logiikka. Sokrates. Vertaus Jeesus
Nasarealaiseen. -- 3. Megaralainen (Euklides), kyynillinen
(Antisthenes) ja kyrenelinen (Aristippos) filosofian koulu. Platon,
elmkerta, teokset, filosofia; mielipiteet taiteesta. -- 4.
Aristoteles, samoin; maailmankuva. Theophrastos. -- 5. Epikurolaisuus
ja stoalaisuus; Epikuros; Zenon; Kleanthes; Khrysippos. -- 6. Historia:
Herodotos; Thukydides; Ksenophon.

V. Hellenistinen aika.

1. Hellenismi. Aleksandria. Museion. Pergamon. Hellenismin
kreikkalais-roomalainen vaihe. Idylli ja epigrammi. Paimenrunous. -- 2.
Runoilijoita: Kallimakhos; Apollonios Rhodolainen; Aratos; Nikandros;
Nonnos; Musaios Grammatikos; Theokritos; Moskhos; Bion; Herodas;
Asklepiades. Antologiain tekijit: Meleagros; Konstantinos Kephalas;
Maksimos Planudes; Kreikkalainen antologia. Teatteri. Lykophron.
Plejadit. Pompai. -- 3. Parthenioksen Erotika pathemata. Aristeideen
Milesiaka. Seikkailutarinat: Iambuloksen Robinson-tarina;
Pseudokallisthenes; Hekataios ja hyperborealaiset; Euhemeros. Romaani:
Tarina Ninoksesta ja Semiramiista; Antonios Diogenes; Ksenophon;
Iamblikhos; Heliodoros; Longos; Khariton; Akhilleus Tatios; Apollonios
Tyrolainen. Philostratos Ateenalainen. -- 4. Lukianos. -- 5. Museionin
kirjallisuustiede: Aristarkhoksen Homeros-tutkimukset. Pergamonilainen
kritiikki: Didymos Khalkenteros. Kielioppi ja knnsty: Dionysios
Thraks; Septuaginta. Filosofia: Panaitios; Epiktetos; Marcus Aurelius;
Diogeneen oppilaat; Bion ja diatribit; Pyrrhon; uusplatonilaisuus;
Philon Juutalainen; Plotinos ja hnen estetiikkansa. Matematiikka:
Euklides; Arkhimedes. Thtitiede: Aristyllos ja Timokharis;
Aristarkhos; Eratosthenes; Hipparkhos; Ptolemaios: Syntaksis megiste.
Maantiede: Eratosthenes; Strabon; Ptolemaios: Geographik syntaksis.
Lketiede: Hippokrates: Herophilos; Erasistratos; Galenus. Historia:
Polybios; Timaios; Poseidonios; Diodorus Siculus; Dionysios
Halikarnassoiainen; Plutarkhos; Berossos; Manethos.

ROOMALAISET.

I. Esiklassillinen aika.

1. Italian varhaiskansat ja -kielet. Latina. Roomalaisten alkeisrunous:
versus saturnius; fescennilaulut; saturat; atellanit ja niiden
henkilt; miimit. Annales maximi ym. Roomalaisten kirjallisuuden
aikakaudet. -- 2. Livius Andronicus. -- 3. Roomalaisen nytelmn eri
lajit. Nyttelijt. Teatteri. -- 4. Naevius. Plautus. -- 5. Ennius.
Cato vanhempi. Caecilius. Pacuvius. Aceius. -- 6. Terentius. Lucilius.

II. Klassillinen l. kultainen aika.

1. Alkuhuomautus. -- 2. Cicero. -- 3. Caesar. Sallustius. Nepos. Varro.
-- 4. Lucretius. -- 5. Catullus. -- 6. Augustus ja hnen aikansa:
Maecenas; Messalla; Pollio; kirjallisuus ja kirjastot. -- 7. Vergilius.
-- S. Aeneis. -- 9. Horatius. -- 10. Propertius. Tibullus. -- 11.
Ovidius. -- 12. Livius.

III. Hopeainen ja loppuaika.

1. Vestn rodullinen ja henkinen muuttuminen; Rooman valtakunnan
hvin syyt. -- 2. Jljittelyn aika alkaa. -- 3. Retoriikka, sen
vaikutus kirjallisuuteen. Nytelmn kehitys. Seneca nuoremman
tragediat. Antiikin nytelmn loppu. -- 4. Phaedruksen elinsadut.
Anonymus Nilanti. Romulus. Satiiri: Persius; Juvenalis; Martialis;
Statius; Petronius Arbiter: Trimalchion pidot. -- 5. Romaani: Apuleius;
Apollonios Tyanalainen; Dictys Cretensis; Dares Phrygius. -- 6.
Lyriikka: Venuksen valvojaiset; Hadrianus; Ausonius. Epiikka: Manilius;
Lucanus; Flaccus; Silius; Homerus Lalinus; Statius; Claudianus. -- 7.
Retoriikka: Seneca vanhempi; Quintilianus; Pronto. Filosofia: Seneca
nuorempi. Kokemusperiset tieteet: Columella; A. Cornelius Celsus;
Plinius vanhempi. Historia: Tacitus; Plinius nuorempi; Suetonius;
Ammianus. Latinankieli: Priscianus. Kirjallisuuden historia: Aulus
Gellius. Lakitiede: Rooman lain kehitys; Gaius; Papinianus; Ulpianus
ym. Lakiteoksia. Tribonianus.

VARHAISKRISTILLINEN KIRJALLISUUS.

1. Alkuhuomautus. -- 2. Logia Jesu. Oxyrhynchuksen lydt.
Varhaiskristillinen kirjailija Papias. Legendatieto. Markuksen,
Matteuksen ja Luukkaan evankeliumi. Niiden synoptinen luonne.
Vuorisaarna. -- 3. Paavali ensimminen kristitty kirjailija; elmkerta
ja kehitys; Paavalin filosofia ja suhde Jeesukseen; hnen luonteensa;
hnen lhetyskirjeittens arvo kirjallisuutena. -- 4. Johanneksen
evankeliumi. Evankeliumit kirjallisuutena. -- 5. Apostolisten isin
kirjoitukset. Gemens Roomalaisen Kirje korinttilaisille ym. Hermaksen
Paimen. Justinus Marttyyrin Dialogi ja Apologia. Uuden Testamentin
muodostuminen lopullisesti. -- 6. Kristillisen romaanin alku. Paavalin
ja Theklan teot. Marttyyrien elmkerrat: Polykarpoksen kuolema.
Pyhimysten elmkerrat: Pyhn Antoniuksen elm; Lausiakon; Rufinus
Tyrannius; Hieronymuksen romaanit. -- 7. Hymnit: Varhaiskristilliset
hymnit; gnostilaiset Bardenios ja Harmonios; Ephraim Syrialainen;
Methodius; Synesius; Gregorius Nazianzilainen Hilarius; Ambrosiuksen
hymnit ja runomitta; Prudentius. Kristillinen epiikka: Juvencus;
Prudentius. -- 8. Hykkjt: Celsus; Porphyrios. Puolustajat: Justinus
Marttyyri; Clemens Aleksandrialainen; Origenes; Eusebios ja hnen
kirkkohistoriansa; Aleksandrian katekeettikoulu; Minucius Felix;
Tertullianus. -- 9. Keskiajan tieteen synty: Hieronymus; Augustinus.






JOHDANTO.




I. MIT ON KIRJALLISUUDEN HISTORIA?


1

Kirjallisuuden historia on laajimmin ksitettyn juuri sit, mit sen
nimi ilmoittaa, so. tietoa kirjoitetun, painetun tai muuten silyneen
kirjallisuuden vaiheista. Tss ulkoisessa merkityksess sen piiriin
kuuluu kaikki kirjallisuus, alasta, laadusta, arvosta, silymis- ja
monistustavasta huolimatta, hieroglyfist painettuun kirjaan,
vaatimattomasta arkkiveisusta aina uusimpaan kaunokirjalliseen,
historialliseen, teknilliseen teokseen saakka, halveksimatta
vhptistkn tuotetta. Tss muodossa kirjallisuuden historia on
enimmkseen luettelevaa, kuvailevaa laatua, tilinpitoa kirjallisuuden
lukumrst, sen lajittelevaa ja selventv nkyvill pitmist niit
varten, jotka tahtovat tarkemmin syventy sen kansien vliin
ktkettyihin asioihin. Tt puolta hoitavat sivistysmaiden suuret
keskuskirjastot tai sit varten erikoisesti perustetut elimet. Suomessa
tehtvn suorittaa Helsingin Yliopiston Kirjasto, joka on vuodesta 1856
saakka luetteloinut suomenkielisen kirjallisuuden. Oikean ksityksen
kirjallisuuden luettelevan historian tarpeellisuudesta saamme
muistaessamme, ett ellei viimemainitun luettelon ensimmist osaa,
joka ksitt kirjallisuutemme sen alusta viimemainittuun vuoteen
saakka, olisi saatu tehdyksi niinkin ajoissa ja kyttmll hyvksi
vanhain suomenkielisten kirjain kokoilijan, Matti Pohdon, verratonta
muistia ja asiantuntemusta, olisi Turun Yliopiston Kirjaston palon
aiheuttama aukko yh syventynyt ja tietomme vanhasta, nopeasti
hvivst suomenkielisest kirjallisuudesta ehk jneet monessa
kohdin vaillinaisiksi ja eptarkoiksi.


2

Kirjallisuuden luetteleva historia siis ilmoittaa, mit kirjoja on
ollut tai on olemassa. Ymmrrmme tllin vasta psseemme rannalle,
josta kirjallisuuden valtameri avautuu eteemme. Huomaamme
tarkastaessamme sit, ett sen lpikuultavat kerrokset ovat tyyni,
liikkumattomia, paikalleen vakiintuneita; pohjalla nkyy sameata
sakkaa, ylempn kirkkaita vesi, kauniisti sdehtivi kristalleja, ja
alueelta toiselle ulottuvia juovia, kuin laavapurkausten arpia; mutta
pinta aaltoilee viel sulana, eri virtausten trmtess yhteen ja
aiheuttaessa shhtelevi kuohupit. Nuo liikkumattomat pohjakerrokset
ovat menneiden aikojen kirjallisuutta, jonka arvo on selvinnyt ja
tsmllistynyt: sakka on laskeutunut pohjalle ja jttnyt nkyviin
vlkkyvi jalokivi. Kirjallisuuden eri alueilta toisille ulottuneet
virtaukset ovat jtyneet omavrisiksi juovikseen, jotka
historioitsijan silm erottaa yht selvsti kuin geologi
purkauskanavat. Ja pinnan aaltoilu ja vastakkain trmvt merivirrat
ovat kuva oman aikamme kirjallisuudesta, joka myrskyisen ja
monivivahteisena kuohuu ymprillmme, vhitellen joutuakseen ajan
siivilimismenettelyn alaiseksi. Kirjallisuuden historian ensimmisen
varsinaisena tyn luetteloimisen jlkeen on nyt niden sisisten
ilmiiden tutkiminen: synty, laatu, todennkinen arvo, vaikutus sek
omalla ett vieraalla alueella, vaiheet, vaipuminen tai kirkastuminen,
-- kaikki on selvitettv ja kerrottava mahdollisimman asiallisesti ja
syvimmn totuuden mukaisesti. Tss muodossaan kirjallisuuden historia
on samalla sivistyshistoriaa, so. jos sen mieli antaa kirjallisuuden
synnyst ja laadusta sek nihin vaikuttaneista voimista oikea,
todellisuuteen perustuva ksitys, sen tytyy etsi juuret
menneisyydest ja ajankohdan paristosta. Nin muodostuvat laajat
kirjallisuuden historiat aikakausien kulttuurin esityksiksi, ei vain
kertoessaan kirjailijain elmst, kirjojen synnyst ja sisllyksest,
vaan erittinkin kuvatessaan menneisyytt, taustaa ja ymprist.

Mutta tllaisena ei kirjallisuuden historia ole oikeastaan muuta kuin
ihmisen ajattelun ja mielikuvien historiaa. Lhtien kaukaisimmista
ajoista se nimittin toteaa, mill ajatuksilla on ollut tervyytt,
syvyytt ja kantovoimaa, mill mielikuvilla sit ominaisuutta, jota
sanomme "kauneudeksi", ja seuraa niden ja yh uusien tllaisten
kulkua, kehityst ja kamppailua kautta aikojen. Nin siit tulee
ihmisen syvimmn olemuksen, syvimpien pyrkimysten historia, joka
iknkuin kokoaa itseens hengenelmn hienoimman tuoksun ja tarjoaa
sen lukijoilleen puhdistettuna ja kaikilta aineksiltaan eriteltyn.
Suoritettaessa kirjallishistoriallista tutkimusta tlt syvimmalt
kannalta joudutaan siis luotaamaan ja kuvaamaan sek aikakausien ett
yksiliden sielua, sit salamyhkist ahjoa, jonka hohde valaisee
vuosisadat, ja arvioimaan luotauksen tuloksia sen mukaan, mikli niiss
nytt olevan aitoa kultaa, so. kestv kauneutta.


3

Alussa siis nimme kirjallisuuden historian laajimmin ja ulkoisimmin
ksitettyn iknkuin kirjanpidollisesti sulkevan piiriins kaiken
kirjallisuuden, mit on olemassa, ja me ymmrrmme, ett niin tytyy
olla, koska vhptisimmllkin tuotteella saattaa olla ainakin
sivistyshistoriallista valaisuvoimaa. Mutta ryhtyessn sitten
varsinaiseen tehtvns, so. ihmisen ajatusten ja mielikuvien
tutkimiseen ja niiden vaiheiden seuraamiseen, kirjallisuuden historia
joutuu valikoimaan niit, seulomaan pois merkityksettmt ja halvat,
ottamaan talteen kallisarvoiset. Jos jokin ajatus on iknkuin avannut
linjan sankan metsn lpi tulevaisuuteen, josta hmtt kirkas
selkeys, on tuota linjaa seurattava, sill se on tavallisesti joltakin
puolelta ihmiskunnan maailmankatsomuksen kehitysviiva: jos jokin
mielikuva on sykhdyttnyt sydmi "kauneus"-ominaisuudellaan, on sen
vaiheita syyt seurata, sill siit kasvaa pian sen ymprille laaja
sulotarten parvi; ja jos tarkemmin ajattelemme tuota selittmtnt
ominaisuutta, jota sanomme "kauneudeksi", rupeamme aavistamaan, ett
siihen sisltyvt mys ajatusten arvopuolet: ajatus, joka tervn
salamana leimahtaen valaisee ihmiskunnan edess olevan tulevaisuuden
pimen seinn, on tietenkin, jos mikn, "kaunis". Tulemme siis siihen,
ett kirjallisuuden historia on ydinolemukseltaan ihmisen kirjallisesti
tulkittujen kauniiden ajatusten ja mielikuvien historiaa. Mit sitten
"kaunis" on, sen kirjallisuuden historia jtt varsinaisen
"kaunotieteen", estetiikan, selvitettvksi, tyytyen itse tyssn
omaan kauneudentajuunsa: "Mi kaunist' on, on iloks' ikuiseksi".

Kaiken yllsanotun vuoksi kirjallisuuden historia pyrkii olemaan
historiallisista, humanistisista tieteist iknkuin hienoin,
sivistynein, ylimyksellisin, se kun kokoaa haltuunsa ihmissielun
pyhimmn suitsutuksen, Abelin uhrisavun, ksitellkseen sit
ymmrtvsti, laajakatseisesti, mahdollisimman korkeilta ja jaloilta
nkkannoilta. Katsellessamme kirjallisuuden historian asemaa eri
maissa toteammekin, ett kuta vanhempi kirjallisuus ja kulttuuri, sit
monipuolisempi, kehitetympi, viljellympi ja kunnioitetumpi
kirjallisuuden historia, tm ihmishengen hienoimpien saavutusten
selitystiede.

Sanalla "tiede" psemme lopuksi siihen, ett kirjallisuuden historian
siis tulee olla mys, jopa ennen kaikkea, tiedett. On olemassa
teorioja siit, mik olisi oleva kirjallisuuden historian niin
sanoaksemme varsinainen tieteellinen ohjesnt, mutta nuo teoriat ovat
liian tarkkuutensa vuoksi yksipuolisia. Paras ja ainoa ohje on kaiken
tieteen ylin tarkoitus: totuuden etsiminen. On koetettava pyrki
syvimpn ja puolueettomimpaan totuuteen, tutkien huolellisesti kaikki
asianhaarat, ollen samalla tuomari ja tuomittava, syyttj ja
puolustaja, ja lausuttava loppuarvostelu mieluiten varovasti, vanhan
tuomarinohjeen mukaan: parempi pst kuin langettaa. Tss tyssn
kirjallisuuden historian tutkija kytt realisia todistuskappaleita,
kaikkia saatavissa olevia asiakirjoja, logiikan, mielikuvituksen,
tunnestautumisen ja nkemyksen aseita, mutta siit huolimatta hnen
lopputuloksensa on usein enemmn tuon nkemyksen, intuition, sanelema,
kuin matemaattisesti tieteellinen ja vastaanvittmtn lauselma.
Kirjallisuuden historia onkin huomattavalta osalta ihmisen sielun
aivoituksia, joihin tuhannetkin seikat vaikuttavat, intuitiivisella
mytelmisell ja tunnestautumisella, "sijaiskrsimisell", tutkiva
tiede, ei siis eksaktinen, kokemusperinen, siin merkityksess kuin
esim. kemia. Ihmishengen ilmauksia ei ole mahdollista muuten tutkia,
emme voi analysoida runoutta lakmuspaperilla emmek keittmll sit
koeputkissa. Meidn tytyy jnnitt henkemme voimat nkemyksellisesti
tajutaksemme ja vlittksemme muillekin sen totuuden, jonka runoilija
on innoituksensa hetkell saanut ikuisista taivosista ja pukenut
kauneuden thtimantteliin. Tieteen kirjallisuuden historia on siis
mahdollisuuksien mukaan eksaktista, mutta syvimmlt olemukseltaan
etsimist intuitiivisella, tunnestautuvalla mytelmisell.

Tm riittkn vastaukseksi asettamaamme kysymykseen. Sanokaamme siis,
ett kirjallisuuden historia on kirjallisesti tulkittujen kauniiden
ajatusten ja mielikuvien selittv historiaa, joka tytt
tieteellisyyden ehdot sek eksaktisuuteen ett intuitioon nhden.


4

Tmn kirjan nimi asettaa viel vastattavaksi kysymyksen, mit on se
"yleinen kirjallisuus", jonka historia teoksemme ilmoittaa olevansa.
Haettaessa vastausta on muistettava, ett kansoilla on ensinnkin oma
erikoinen, kansallinen kirjallisuutensa, joka sen olemuksen syvimmist
lhteist kummunneena kuvastaa kaikkia sen kansallisia ja muita
erikoisominaisuuksia. Sen joukossa on paljon, ehkp suurin osa,
sellaista, joka juuri niden ominaisuuksien tulkkina on tuolle kansalle
itselleen kallisarvoista, mutta vhemmn arvokasta vieraalle, joka
harvemmin etsii tllaisia erikoisuuksia kuin yleisi arvoja. Mutta
siell voi olla sellaistakin kirjallisuutta, joka yleisinhimillisell,
korkealla runollisella arvollaan kohoaa kansallisten erikoisuuksien
ylpuolelle, koko ihmiskunnan nkyviin, tullen siten yhteiseksi
omaisuudeksi. Tllaista kirjallisuutta olemme tottuneet sanomaan
"yleiseksi", ja sen synnyn ja vaikutuksen kuvaus siis on "yleisen
kirjallisuuden historiaa". Sit kirjoitettaessa on siis vltettv
liiallista syventymist kansallisesti ehk kyllkin trkeisiin, mutta
yleiselt, kansainvliselt kannalta ehk vhemmn huomattaviin nimiin
ja teoksiin, ja omistettava enemmn huomiota yleisinhimillisesti
painaviin asioihin ja nimiin, jotka steilevt kansallisuusrajojen yli,
ja ovat raivanneet kansojen vlille omat erikoiset vaikutuskanavansa,
tm on muistettava luotaessa laajojakin yleisen kirjallisuuden
historiallisia esityksi, saati sitten suppeita, joissa jo rajoitettu
tila velvoittaa pysymn tarkasti asian pjuonessa. Mutta suppeassakin
esityksess on silti koetettava antaa ptev yleiskuva kansojen
erikoisluonteesta, kirjallisten arvojen synty ja kehityst
silmllpiten.

Valaistaksemme yllsanottua ensin yksityisi kirjoja ja kirjailijoita
koskevilla esimerkeill huomautamme, ett itmaiden kirjallisuudesta
Raamattu itseoikeutettuna astuu yleisen kirjallisuuden piiriin. Se on
tosin Vanhan Testamentin osalta juutalaisten kansallinen erikois- ja
peruskirja, mutta kun siihen sisltyv siveysoppi ja uskonto sek nit
esittvien kirjoitusten kauneus on tullut koko sivistyneen maailman,
kristikunnan, yhteiseksi omaisuudeksi, syvsti vaikuttaen sen
elmn, on selv, ett Raamattu on kaikkien kansojen oma,
maailmankirjallisuuden ensimminen valtava yhteisteos. Samoin voimme
sanoa Homeroksen runoja yleiseen kirjallisuuteen kuuluvaksi
yhteisomaisuudeksi. Sellaiset kirjailijat kuin Shakespeare ja Milton
eivt voi jd kansansa erikoisaarteiksi, koska heidn tuotantonsa
astuu kansallisuusrajojen ulkopuolelle sen kautta, ett he iknkuin
puhuvat koko ihmiskunnan nell. Yleiseen kirjallisuuteen kuuluu
itseoikeutettuna mys Kalevala, koska se on kansalliseepoksista
erikoisimpia ja arvokkaimpia, iknkuin tervehdys kansojen kaukaisen
lapsuuden ajalta, jolloin luonnon runolhde viel pulppusi kirkkaana.
Puhuen sitten kokonaisten kansojen kirjallisuudesta voidaan meidn
kannaltamme sanoa antiikin kirjallisuuden kuuluvan yleisen
kirjallisuuden piiriin siksi, ett sen luojakansat ovat jttneet sen
sivistysmaailmalle yhteiseksi perinnksi; ja sellaisten maiden kuin
Englannin, Saksan ja Ranskan kirjallisuuden olevan kokonaisuudessaankin
"yleisemp" kuin muiden, koska se on ollut muiden kansojen johtajana
ja opettajana. Pinvastoin taas monien kansojen kirjallisuus, vaikka
onkin sinns arvokasta, silti usein vain sangen vhiselt osalta
kuuluu yleisen kirjallisuuden piiriin. Thn on monenlaisia syit: se
on nuorta, syrjisen aseman ja oudon kielen vuoksi tuntematonta, ehk
vailla huippusaavutuksia, vaikka yleens korkeatasoista; sen on
tuottanut kansa, joka ei ole ehtinyt, sattunut tai kyennyt
aikaansaamaan ihmiskuntaa yleens kannustavaa ja kiinnostavaa
ajattelua. Niinp ei Venjn kirjallisuus laajuudestaan huolimatta,
Dostojevskia ja Tolstoita lukuunottamatta, ole jaksanut astua yleisen
kirjallisuuden piiriin. Suomi kuuluu siihen toistaiseksi vain
kansanrunousaarteillaan, Ruotsi on muutamien nimiens kautta noussut
rajamaille, mutta Norja on Ibsenin suurtyn, hnen Euroopan
draamakirjallisuudessa aikaansaamansa uudistuksen kautta, astunut sen
piiriin. Nit arviointeja ajatellessa on muuten muistettava, ett
Euroopan johtavat kansat, englantilaiset, saksalaiset ja ranskalaiset,
ovat historiallisen kulttuuritehtvns mukaisesti edelleenkin
korkeimmassa, keskeisimmss tuomarinasemassa: "reunamaiden"
saavutusten psy yleisen kirjallisuuden piiriin riippuu hyvin paljon
siit, mit niist keskuksessa sanotaan; yleisen kirjallisuuden
historiat kirjoitetaan johtavassa merkityksess edelleenkin siell, ja
inhimillist on, ett lheinen ja oma aina pyrkii nyttmn
suuremmalta kuin kaukainen ja vieras.

Tm johtajakansojen valta-asemasta ja merkityksentunnosta johtuva
menettely sislt kuitenkin kaikille kansoille ptevn ohjeen.
Seisoessamme kirjallisuuden valtameren rannalla ja tutkiessamme sen
syvyyksi, sek ruvetessamme sitten esittelemn havaintojamme meidn
tulee, onpa suorastaan pakko, koska emme pse irti erikoisuudestamme
yksiln emmek kansamme jsenen, pyrki ilmaisemaan se, mik juuri
meidn kulttuuripiirimme, kansallisen sielunelmmme kannalta tuntuu
trkelt. Tst johtuu, ett yleisen kirjallisuuden historia on,
paitsi tietysti kirjoittajansa yksilllisyyden, persoonallisuuden, mys
hnen kulttuuripiirins nkkannoilta katsottua. Emme siis voi
kehittyneemmill kulttuuriasteilla en mielellmme hyvksy
knnksi, tyyty siihen, mit vieraan kansan jsen on, vaikka kuinka
etevsti, maailmankirjallisuudesta sanonut. Ei ole ollenkaan varmaa,
hyvksyisimmek me sit, jos ottaisimme asiaan perehtyksemme,
sanoisimmeko niin, saisimmeko niit viitteit. Sen vuoksi meidn
on vlttmtt, mik tarkemmin ajatellen onkin aivan luonnollista
ja koskee itsenisen yksiln ja kansan suhdetta kaikkiin
kulttuuri-ilmiihin, omintakeisen tutkimuksen avulla tarkistettava
suhteemme maailmankirjallisuuteen, muodostettava oma kantamme, ja
lausuttava se. Yleisen kirjallisuuden historian tulee siis olla tss
merkityksess kansallista tiedett.




II. KIRJALLISUUDEN SYNTY JA VARHAISMUODOT.


1

Niin vanhalta kuin esim. muinaisten egyptilisten ja babylonialaisten
kirjallisuus tuntuu, on sit kuitenkin pidettv ihmisen
ksittmttmn pitkn kehittymiskauden aivan tuoreimpana tmn pivn
ilmin. Sen takana on rajattomat aikakaudet kirjallisuuden ylen
hitaasti kypsyv esihistoriaa, sit kehitysviivaa, jonka krjest
lopuksi puhkeaa kukkaan kirjallisuuden lopullisen syntymisen ehto,
kirjoitustaito. Sill hetkell on kirjallisuus, vaikkakin elen siihen
saakka vain muistissa, jo saavuttanut korkean aseman ja melkoisen
kehittyneen ja monipuolisen muodon, tulkiten suhteellisesti
sivistyneiden, viljeltyjen sielujen ajatuksia, mielialoja ja
pyrkimyksi suuressa mrin samoin kuin me itse kuluvan pivn
kirjallisuudessa. Uteliaana joskus tulee kysyneeksi, minklaista lienee
ollut se ensimminen ihmisten mielialojen tai ajatusten ilmaus, joka
ansaitsisi kirjallisuuden nimen, jos olisi kirjoituksena silynyt?

Luulisi ensi nkemlt vastauksen saamista thn kysymykseen
vaikeaksi, mahdottomaksi, mutta niin ei kuitenkaan ole. Kansojen eri
kehitysasteet, joiden vlill saattaa sanoa olevan niinkin suuria
portaita kuin aikuisen ja lapsen, sallivat -- ihmisen muuten yleisen
samanlaisuuden vuoksi -- kehittyneen kansan nhd kehittymttmss
iknkuin oman lapsuutensa. Miten tuo lapsen tilassa elv kansa
esim. ilmaisee ne mielikuvansa ja ajatuksensa, jotka asettuvat
kirjallisuuden kehitysviivan alkuphn tai sen kynnykselle, on kaiken
todennkisyyden mukaan kuvaavaa kehittyneellekin, ja aiheuttaa
perusteltuja, tieteellisesti oikeutettuja johtoptksi. Esim. meill
suomalaisilla on tllaiseen oman lapsuutemme tutkimiseen mm. tss
suhteessa harvinainen tilaisuus, nim. tarkastelemalla alemmille, jopa
aivan alkeellisille kulttuuriasteille jneiden heimokansojemme hengen
ilmauksia. Elvst elmst silloin nemme sen, mik muutenkin tuntuu
loogillisesti oikealta ja ymmrrettvlt, ett luonnonlapsen
satunnaisesti syttyvn mielikuvan runontapainen laulahdusilmaisu,
lappalaisen villi joiku, varmaan edustaa ihmiskunnan vanhinta runoilun
astetta. Tt johtoptst tukee se, ett lappalaisten jlkeen
iknkuin seuraavalla kehitysasteella olevien heimokansojemme, esim.
mordvalaisten, tsheremissien, syrjnien ja votjakkien, runot ovat vain
laajennettuja joikuja, asiarikkaampia, usein kuvastaen korkeammista
kulttuuripiireist saatuja tietoja, mutta perusmuodoltaan vanhan
alkujoiun linjalle palautuvia. Ja joiun edustama mielteen
purkauksellinen ilmaus on ollut luonteenomaista muillekin
alkuperisill kulttuuriasteilla oleville kansoille: tunnettua on, ett
walesilaisten runot olivat lyyrillisi, hymnimisi harpunhelhdyksi.

Kansojen pitkn ja mutkaisen, hitaasti edistyvn matkan varrella kohti
korkeampia kulttruriasteita tapahtuu sitten muun kehityksen mukana
alkuperisen laulullisen ilmauksen kasvamista ja monipuolistumista.
Ihmisen elmss ovat trkeimmt vaiheet hnen saapumisensa tnne eli
siis rakkauden vietti ja sen seuraukset, hnen voimansa, urheutensa ja
maineenhimonsa, jotka ovat naarasta ja lapsia puolustavalle urokselle,
"urholle", luontaisia ominaisuuksia, ja hnen poistumisensa elvien
ilmoilta. Nykyaikaisen kulttuurikansankin runouden voimme melkoisella
menestyksell ryhmitt niden otsakkeiden alle, saati sitten
sellaisen, joka viel el alkuperisen lemmen, taistelun ja kuoleman
stmss aukottomassa piiriss. Niden kolmen otsakkeen alta siis
ovat todennkisesti lydettviss ne runouden plaadut, jotka ovat
olleet kuvaavia kansojen kehitysasteille silloin, kun kirjoitustaito on
keksitty. Jos niist olisi silynyt nytteit juuri tllaisilta
aikakausilta, tapaisimme siis joukosta ajatuksien ja mielikuvituksen
askartelua lemmenvietin ymprill, so. lemmenlyriikkaa, joka viel tn
pivn on kansanrunouden keskeisint ainesta; mainetist kertovia
runoja, joissa tuntisimme eepillisen runouden alkupohjan; ja
uskomuksien, so. mytologian, alalle kuuluvia loitsuja, rukousrunoja ja
hymnej, jotka tarkoituksiltaan voivat ulottua elmn eri aloille,
mutta ovat osoitetut yliluonnollisille olennoille. Lemmenlyriikan
ymmrrmme kukoistavan vapaana, syntyvn, ehk jatkuvan ja kasvavan
kuin renkaat tyyness vedess, johon on pudotettu kivi, tai kuolevan
samalla kuin sen kaiku lakkaa, paitsi ehk kosintaa ja hit koskevissa
tapauksissa, jolloin se on kiteytynyt kiinni juhlamenoon ja opittu
ulkoa sukupolvesta toiseen silytetyss muodossa. Eepillisen runouden
huomaisimme sit vastoin jo vanhemmilla juurilla seisovaksi ja
yleisemmin kerran saamassaan sanamuodossa silyneeksi, sill sen
kohteet, mainetiden suorittajat, jotka voimansa thden ovat samalla
kansansa mahtimiehi, ovat varhaisista ajoista alkaen suosineet ja
yllpitneet tllaisten laulujen sepittji, omia ylistjins. Nist
muodostui aikain varrella erikoinen ammattiluokkansa, jossa oli
historioitsijan, tuomarin, runoilijan ja papin ainesta, ja jonka oman
etunsa vuoksi tuli muistissa silytt esi-isin runot ja sepitt
uusia. Tst ovat hyvn esimerkkin kelttilisten sek alemmat bardit
ett ylempi fili-laulajisto, joka oli muinaisessa Irlannissa hyvin
vaikutusvaltaisessa asemassa. Kaikki huomattavammat mainetyt, joihin
heimo tai kansa johtajineen otti osaa, tulivat tten vhitellen
kudotuiksi runohistorian kirjavaan ryijyyn. Siell ne ylistyssyist ja
runollisen innoituksen voimasta saivat sadunomaisen vrityksen, jonka
eriskummallisen koristeloiston alta, jos tuo runoelman kohta on
jlkimaailmalle silynyt, me ihmetellen ounastelemme tapahtumain
varsinaista asiallista sisllyst. Ja uskonnollisen runouden
saattaisimme todeta viel tsmllisemmin kiteytyneeksi, ja sillekin
kehittyneeksi oman hoitajaluokkansa, jonka jseni muinaissuomalaiset
sanoivat tietjiksi, muut shamaaneiksi, lkemiehiksi, papeiksi.
Alkuperisten uskomusten sankasta viidakosta oli vhitellen kasvanut
muita ylemmksi yhteisten puskomusten puu, usko mrttyyn jumalaan
tai jumalperheeseen, ja tmn uskon hoitajaksi oli kehittynyt erityinen
pappisty. Pian kiteytyi jumalan palvelus- ja ylistysmeno tsmlliseen
muotoon, ruvettiin taikauskoisesti pitmn trken loitsujen ja
hymnien sanallista puolta, jota ei saanut muuttaa, ellei tahtonut
vihoittaa jumalaa tai tehd loitsua tehottomaksi, ja niin oli psty
vakiintumisen pysyvlle kannalle.

Hyvin varhaiseksi ja alkeelliseksi kirjallisuuden muodoksi tytyy mys
edellytt tarinointi, tuo "nuotioilla nokisilla" tapahtuva "ongelmien
aprikointi", joka on suomalaisille niin tuttua, ja josta on nytteit
jo muinaisen Egyptin kirjallisuudessa. Siin on kysymyksess ihmisen
luontainen ominaisuus, hnen seurusteluviettins, joka purkautuen
puheeksi ja kertoiluksi, ei tietenkn yrittnyt muodostua runoksi,
vaan soljui luonnollisena proosana. Sen yhteydess tulivat kytntn
elmnkokemuksen ilmaisijat, sananlaskut, jotka muistamisen
helpottamiseksi usein hakeutuivat kielellisesti sointuvaan ja nasevaan
muotoon. Ne tietenkin ovat jo vanhassa Egyptiss esiintyvn
viisauskirjallisuuden pohjana.


2.

Runous on siis kirjallisuuden vanhin laatu. Muistaen niit monia eri
rakennetapoja, joita runous on kyttnyt, tulee mieleen kysymys, mitk
niist lienevt vanhimpia. Lhtien ensin alkeellisesta kansanrunosta,
joiusta, toteamme, ett sille nyttvt olevan luonteenomaisia sek
allitteraatio ett assonanssi (sanojen alkukerakkeiden ja -ntiiden
muodostama sointu), joita se kuitenkin kytt tiedottomasti, vain
kielen omien soinnillisten puolien johtamana. Tm on sitkin
ymmrrettvmp, kun joiku "joikattiin", laulettiin, jolloin svel,
yksitoikkoinen, villi huuto, itsestn pyrki pysymn "suorana", so.
hakemaan samoissa tai lheisiss ntymisasemissa kulkevia kerakkeita
ja ntiit. Suomenkielen vokaalisointua voi pit tllaisen kieless
itsessn asuvan musikaalisuuden ilmauksena. Kun sitten kehitys oli
pssyt sille asteelle, ett eroottisen viettielmn yhteyteen
luonnollisena houkutus- ja kiihoituskeinona kuulunut ruumiin
vnteleminen oli muodostunut tanssiksi, so. oli omistanut itselleen
rytmin, joka on ilmaus jo elinkunnassa esiintyvst luontaisesta
vaistosta, oli tll samalla keksinnll rytmi sovitettu mys
sveleeseen ja sen kautta tmn sanoihin. Rytmi asettaa nyt
runoalkeelle suuria vaatimuksia tavujen lukuun ja pituuteen sek siis
sanojen laatuun ja keskiniseen jrjestykseen nhden, ja jos svel
vakiintuu, se rajoittaa tavujen luvun aivan tsmlliseksi. Tll
asteella ovat esim. Kalevalan toisinnot, jotka ovat yllsanottua linjaa
pitkin kehittyneit joikuja. Silloin kun svel j kehittymtt, ollen
esim. ernlaista juhlallista, soiton sestm lausumista, ei tavuluku
ole niin rajoitettu, mutta alkusointujen tulee olla mrtyiss
rytmikohdissa. Tst on esimerkkin muinaisenglantilainen runous.
Alkusoinnun kytt pyrkii sitten sveleellisyytens vaikutuksesta
tiedottomasti laajenemaan: se voi muuttua sanan alusta sen loppuun, ja
esiintyy tll asteellaan samassa skeess ns. sissointuna. Tst on
kalevalaisessa runoudessa paljon esimerkkej ("Siin knsi, siin
vnsi"). Tm sissointu voi ilmet aatteellisestikin, kuten huomaamme
esim. psalmien tai kalevalaisen runouden kertoskeist: ne ovat
ajatussointuja, aikaansaatuja edell esiintyvn ajatuksen toistamisella
ja vahvistamisella uusin sanoin ja runokuvin. Kun nyt tt linjaa
kuljetaan kirjoitettuun kirjallisuuteen saakka, voidaan todeta,
ett alkusointu on ollut kytnnss Egyptin ja Babylonian
kehittyneimmss so. hymnirunoudessa, ett rytmi tytynee otaksua
niille luonteenomaiseksi, koska niit sestettiin musiikilla, ja ett
ajatuskerto on niille tyypillinen koristuskeino. Indian runous rakentuu
tavulukuun ja alkusointuun. Tmn jlkeen voidaan todeta, ett antiikin
runous perustuu yleens ntymisen pituuteen ja rytmiin, mutta ett
alku- ja sissointua esiintyy joskus kielen oman sointu- ja tietoisen
taidepyrkimyksen ilmauksena esim. kreikkalaisten puheissa ja
roomalaisten vanhassa saturnio-mittaisessa runoudessa, ja ettei
loppusointukaan ole tuntematon, kuten nkyy Euripideen Bakkhattarista,
jossa on tietoista, taiteellista loppusoinnutusta. Kiinalaisten runous
kytt koristeenaan loppusointua, joka on mys arabialaisten runouden
tunnusmerkki. Muinaisirlantilainen runous oli erittin monimutkaisesti
loppusoinnullista. Selvi ja riittvi selityksi siihen, mik on
saanut toiset kansat kyttmn mys loppusointua, toisten tyytyess
alkusointuun ja rytmiin, ei ole viel thn menness voitu saada.
Mahdollista ja todennkist on, ett nm kaunistuskeinot kyll ovat
olleet kytnnss kaikilla, toisen tavan tullessa viljellyksi
taiderunoudessa ja siten silyess, toisen eless vain kansansuussa,
psemtt kirjallisuuteen. Yksilllinen runoilijapersoonallisuus on
saattanut mrt, kumpaa suuntaa kirjallisuus on lhtenyt kulkemaan.


3

Tllainen on ollut todennkisesti runouden yleinen kehityskulku
varhaiselta asteelta siihen saakka, jolloin kirjoitustaito lopullisesti
siirt saavutetut tulokset siln. Toisten kansojen kohdalle
tm on tapahtunut tuhansia vuosia sitten, mutta toiset eivt ole
vielkn omintakeisen kulttuurin kannalta kirjoitustaidon tasalla;
sivistyskansain tiedemiehet merkitsevt muistiin niiden hengentuotteet.
Jos nyt se kirjallisuusmr, joka maailman eri puolilla on otettu
talteen kirjoitustaidon aamuvarhaisina aikoina ja sen jlkeen, olisi
aineen puolesta voinut ja ihmisten oman hvityshimon puolesta saanut
sily meidn aikoihimme saakka, olisi tutkimuksen kytettvn niin
valtava varasto, etteivt kirjallisuuden historian palveluksessa
tyskentelevt voimat riittisi ksittelemn siit vaatimatonta
osaakaan. Mutta sit on silynyt vain rajoitettu mr, niin pieni,
ettei suinkaan aina voida sanoa, edustaako se edes parasta ja
keskeisint, ja onko sen perusteella annettu kuvaus tysin asiallinen;
onpa eriden kansojen varhaiskirjallisuus hvitetty niin tyystin, ettei
siit ole jnyt ainoatakaan nytett. Tmn valaisemiseksi
johdettakoon mieleen seuraavat historiasta tunnetut tosiasiat: Caesarin
valloittaessa Aleksandrian v. 48 tuhoutui Brukkheionin kaupunginosassa
ollut Ptolemaiosten kirjasto, johon kuului 700.000 papyrus- ja
pergamenttiteosta, ja joka varmaan sislsi kaiken keskeisimmn Egyptin,
Vlimerenmaiden ja Etu-Aasian siihen saakka tuottamasta viisaudesta.
Ne 200.000 rullaa, jotka Antonius rysti Kleopatran mieliksi
Vhst-Aasiasta, Pergamonin kirjastosta, vieden ne Aleksandriaan,
Serapis-jumalan temppeliin, paloivat tuhaksi samalla kuin Serapeion,
jonka uskonkiihkoinen roskavki patriarkka Theophiloksen yllytyksest
hvitti v. 385. Vain noin 1600 latinan- ja kreikankielist teosta
pelastui tst tuhosta, jonka sitten tydensi kaliifi Omar
valloitettuaan Aleksandrian v. 641. Ja kaikkialla antiikin
kulttuurialueella harjoittivat kristityt valtaan pstyn
tietmttmyydessn, jota ei ole nykyajan ksitystapojen mukaisesti
arvosteltava, rakennusten, taide- ja kirjallisuusaarteiden
hvittmist. Kansainvaelluksen hykylaine sitten lopullisesti hukutti
antiikin maailman pyrteisiins, joiden kurimuksista on noussut
pinnalle ja monia eri teit pelastunut se suhteellisesti vhinen
antiikin kirjallisuusmr, jonka nyt omistamme. Tietmttmyyden
aiheuttama hvityskiihko teki tytns keskiajallakin, jopa kauas
uudelle ajalle saakka. Kiihkokatolisuus on hvittnyt Espanjan
maurilaisten kirjallisuuden, puolitoista miljoonaa ksikirjoitusta;
uskonpuhdistus hvitti pohjoismaissa luostarien mukana mys niiden
kirjastot, aivan vhisi rippeit lukuunottamatta; kallisarvoiset
pergamenttiksikirjoitukset leikeltiin ahneen kuninkaan verokirjojen
kansiksi. Tm hvitys on ulottunut Suomeenkin, jonka luostarien
kirjastot ovat tten hajonneet olemattomiin. Kokonaiset kansalliset
kirjallisuudet on hvitetty: Espanjan alkuasukkaiden, iberien,
tuhatvuotiset aikakirjat ja runous, joista antiikin maantieteilij
Strabon kertoo, ovat kadonneet jljettmiin; samoin etruskilaisten ja
karthagolaisten. Amerikan alkuasukkaiden kulttuurin hvittivt Cortez
ja Pizarro, ja hvityksen tydensi Meksikon ensimminen arkkipiispa
polttamalla aztekien laajan ksikirjoituskokoelman. Se huolellisuus ja
kiinnostus, jolla nykyaika ksittelee vhisintkin muinaisuuden
kirjallista todistuskappaletta, se harrastus ja into, jolla kaivetaan
menneiden aikojen muistomerkkej hvityksen raunioista, on
kirjallisuuden ikn verraten perin nuorta, vasta tnn syntynytt
hermist kirjallisuuden arvon todelliseen tajuamiseen.

Kun nyt silyneen kirjallisuuden pohjalla kymme tutkimaan, mink
muodon se osoittaisi vanhimmaksi, tulemme Egyptin, Babylonian
ja Raamatun kirjallisuuden varhaisimpiin aineksiin, niiden
peruskerroksiin, ja toteamme, ett ensiksi eepillisen runouden synnyn
aihe, halu silytt mainetiden muisto, on siihen yhtyneen vallan ja
varallisuuden avulla ottanut kirjoitustaidon laajalti palvelukseensa.
Hallitsijat ja muut mahtimiehet ovat tahtoneet ikuisiksi ajoiksi
silytt muiston sotaretkistn, voitoistaan ja muista mahtiteoistaan,
tai omasta persoonastaan ja luonteestaan, hakkauttaen tai piirrtten
siit muistokirjoituksen kallioon, kivipatsaaseen, hautakammionsa
seinn, papyrusliuskalle tai savitauluun. Tm on ollut aina
mahtimiesten ja -kansojen inhimillisesti ymmrrettv vaisto, ilmeten
vastaavissa oloissa kaikkina aikoina. Siit ovat Skandinavian kiviin ja
kallioihin hakatut riimukirjoitukset suhteellisesti myhisen
esimerkkin. Nm _muistokirjoitukset_ voidaan pit silyneen,
muinaisina aikoina kirjoitetun kirjallisuuden varhaisimpana,
alkeellisimpana muotona. Kuitenkin on huomattava, ett esim.
kalliokirjoitusten vaivalloinen aikaansaaminen kehoitti lyhyyteen,
joten siis niiden syntymisen aikoina on tietenkin ollut laajemmin
kirjoitettua samansisltist ainesta, joka on antanut aiheita sek
kertomarunoudelle ett historiallisille "kuningasten kirjoille".

Muistokirjoitusten rinnalla nousevat yht varhaisina nkyviin
uskomusten yhteydess kehittyneet loitsut, ohjeet ja palvovat
ylistykset, hymnit, mik kaikki on olemassa olevan _mytologian_ eli
maailmanksityksen ja -katsomuksen ilmausta. Tmn runouden piiriin
kuuluu monipuolisesti ihmisen tavallinen elm, joka on nill asteilla
kauttaaltaan uskomusten stm, ja tulee tten _lyriikka_ jossakin
mrin edustetuksi. Mytologiakin ruokkii kertovaa runoutta, asettuen
usein mainetiden kuvauksen rinnalle tai tuottaen kokonaan mytologista
epiikkaa, jollaiseksi muinaisuuteen painuvalla, alkuaan todellisesta
ihmisest kertoneella sankarirunoudella muutenkin on taipumusta
muuttua. Sen yhteydess esiintyvt usein _sadut_. Viel on muistettava,
ett Egyptin kirjallisuudessa on nytteit lemmenlyriikasta,
proosatarinoista, jotka mys periytyvt hyvin varhaisilta ajoilta, ja
viisautta opettavista lauselmista.

Nihin varhaismuotoihin palaamme tuonnempana, ryhtyessmme
ksittelemn muinaista kirjallisuutta. Tss yhteydess on viel
mainittava, ett Egyptin ja Babylonian kirjallisuuden avautuminen
tutkimukselle on vasta viime vuosisadan tieteen saavutuksia. Napoleonin
retki Egyptiin 1798 ja hnen mukanaan ollut tieteellinen tutkijakunta
kohdisti ensin Euroopan huomion thn muinaisuuden hautausmaahan, jonka
kielelliset muistomerkit olivat olleet mykki 1600 vuotta eli siit
saakka, kun egyptiliset kntyivt kristinuskoon. Selitysty psi
onnistumisen uralle sen kautta, ett ranskalaisten sotilaiden Rosetten
kaupungista lytmss kivess oli sama teksti muinaishieroglyfeill,
muinaisella kansankirjoituksella ja kreikaksi. Arvoituksen ratkaisi
ranskalainen Franois Champollion viisitoista vuotta kestneen
ponnistelun jlkeen 1821. Vasta sen jlkeen on Egyptin muinainen
kirjallisuus, yh jatkuvien lytjen tydentmn, hitaasti ja
vaivalloisten ponnistusten jlkeen, ja vielkin toisin kohdin uhmaillen
tulkitsijain kielitieteellist nerokkuutta, antautunut tutkimuksen
kytettvksi.

Babylonialaisen kirjallisuuden avautuminen tutkimukselle alkoi 1802,
jolloin saksalaisen Georg Friedrich Grotefendin onnistui selvitt
kiilakirjoituksen yksinkertaistettu persialainen muoto. Hnest
riippumatta suoritti saman tyn englantilainen upseeri Henry Rawlinson
1830-luvulla, onnistuen tulkitsemaan Dareios I:n Behistunin
kallioseinmn hakkauttaman jttiliskokoisen muistokirjoituksen.
Sitkein ponnistuksin onnistui Rawlinsonin tmn jlkeen useiden muiden
oppineiden avulla selitt kiilakirjoituksen paljoa vaikeampi
babylonialais-assyrialainen muoto, mutta vaikeudet olivat niin suuret,
ett vasta 1857 pstiin tyteen varmuuteen selitystavan osumisesta
oikeaan.

Vanhimmat tunnetut kirjallisuudet ovat egyptilinen,
babylonialais-assyrialainen, hebrealainen, indialainen, kiinalainen ja
japanilainen. Yleisen kirjallisuuden historia voidaan aloittaa
ensinmainitusta ja sen jlkeen ksitell muut, luonnehtien kunkin
syvimmt ominaisuudet ja tutkien, mit ne ehk ovat velkaa toisilleen,
mink perinnn, mitk elinvoimaiset, ihmiskunnan kehitykseen
edistvsti vaikuttaneet ajatukset ne ovat jttneet jlkimaailmalle.
Kokonaisuuden vuoksi on niiden rinnalla ksiteltv mys nuoremmat
itmaiset kirjallisuudet: persialainen, arabialainen ja turkkilainen,
koska silloin ei tarvitse keskeytt Euroopan kirjallisuuden esityst
palaamalla itmaihin. Valaisevia tietoja Egyptin ja Aasian ruhtinaiden
suhteista on saatu savitaulukirjekokoelmasta, joka 1888 lydettiin
El Amarnasta, Keski-Egyptiss olevasta kylst, Amenophis IV:n
muinaisen pkaupungin paikalta. Todellinen aarreaitta
babylonialais-assyrialaisen sivistyksen tutkimiselle on ns.
Assurbanipalin (668-630) kirjasto, joka lydettiin 1850 Ninivest, ja
sislt 20.000 kiilakirjoitustaulua.






ITMAAT.




I. EGYPTILISET.


1

Tutustuminen Egyptin historiaan osoittaa, ett egyptiliset olivat
enemmistltns yksinkertaisia maanviljelijit ja sellaisina ahkeria,
tyn ja kuuman auringon raukaisemia, rauhallisia ja tyytyvisi.
Yleens raskaissa oloissa elen, pieni viljelyksin kastellen ja
hoitaen, huolehtien veroistaan faaraolle ja kylns temppelille he
tuskin jaksoivat loma- ja juhlahetkinn kohottaa mielikuvitustansa sen
korkeammalle kuin Niilin laakson kyh fellah viel tnn. Tavallisen
egyptilisen asumuksena oli vain savimaja, jossa ei ollut tilaa
taiteelle; hnen mielikuvituksensa rajoittui ilmenemn vain
alkeellisina laulahduksina, voisi todellakin sanoa, "joikuina", joita
hn hyrili ajaessaan aasiaan tai ajatellessaan mielitiettyn,
juomalauluina viinin- ja elonkorjuujuhlissa, loitsuina, joita hn oli
oppinut vanhemmiltaan tai joita hn eri tarkoituksiin osti kylns
papilta, ja satuihin ja kertomuksiin, joita illoin kokoontumispaikoilla
tarinoitiin. Hn ei siis ole pyramiidien rakentajaluonne, vaan
krsivllinen, hiljainen, juhliensa aikana lapsellisesti iloitseva
tylinen, jonka hengenilmauksissa kyll voi olla paljon kauneutta,
mutta joka silti j syrjn puhuttaessa Egyptin suurtaiteen
luomuksista.

Egyptin muistomerkkitaiteen saavutuksista taas ilmenee jylh, valtava
mielikuvitus, joka liikkuu omituisen jykistyneiss, samanlaatuisiin
tuloksiin vieviss urissa. Niiden synty edellytt elm syvsti
stvien uskomusten olemassaoloa, halua tai pakkoa noudattaa niden
mryksi, ja valtaa sek rikkautta toteuttaa tm halu saatettuna
rimmisiin johtoptksiins. Muistomerkit ilmaisevat siis heti
omalla erikoislaadullaan luojikseen maan rikkaat ja mahtavat,
hallitsijat, virkamies- ja papistoylimystn, joiden hallussa olivat
kansan varat sek ruumis ja sielu.

Niden mielikuvituksesta siis voidaan ja on syyt puhua, ja sen
ilmeneminen esim. kirjallisuudessa olisi johdonmukaista ja
ymmrrettv.

Egyptin muistomerkki- ja rakennustaide on "kollektiivista", korkealle
asteelle pssytt joukkojen ksityt, vuosituhansien aikana
kehittyneiden, mahtavan pappiluokan kannattamien uskomusten ilmausta,
jonka linjat ja muodot oli kerta kaikkiaan lopullisesti mrtty.
Yksilllisell luomiskyvyll ei siis voinut olla siin sanottavaa
sijaa, koska poikkeamisia ei voitu sallia. Ainoa suunta, jossa
ei ollut estett, oli koko, ja tst johtuu, ett voimamiehet,
mielikuvitusrikkaat yksilt, suurfaaraot, kyttivt hyvkseen edes tt
aidan matalaa kohtaa ja ryntsivt siit vapauteen, saavuttaenkin yh
hmmstyttvmpi tuloksia. Mutta ainoatakaan yksilllist taiteilijaa
ei pilkist niden luomusten takaa, Sfinksin varpaaseen ei ole
kaiverrettu taiteilijan merkki. Taide ei ollut viel irtautunut
ammattikunnallisesta ksitylistaidosta.

Me ymmrrmme, ett rakennustaiteen, suuren monumenttitaiteen alalla
tllainen kollektiivisuus voi vied tuloksiin silloin, kun pohjalla on
kuten Egyptiss jo ennen historiallista aikaa kehittynyt yhteninen,
perinteisiin perustuva suunnitelma, kokemus ja kuva, minklainen
rakennuksesta on tuleva, ja koska kokonaisuuden eheys on luonnostaan
asiaan kuuluva. Siithn ovat viel keskiajan kirkonrakentajakunnat
hyvn esimerkkin. Mutta samoin on oitis selv, ettei tllainen
kollektiivisuus menesty taidekirjallisuuden alalla, koska siell ei ole
olemassa sellaista perinnllist kaavaa, joka takaisi onnistumisen,
kunhan se vain mrttyj ohjeita noudattaen tytetn sanoilla ja
ajatuksilla. Onnistumisen ehtona on pinvastoin se, ett yksil saa
luoda tydell vapaudella, noudattaen taiteellista nkemystn, jolloin
vasta saavutetaan kirjallisessakin taiteessa vlttmtn ehe
kokonaisuus. Silyneist nytteist ptten ei tllaisia kokoovia,
luovia, yksilllisi kirjailijapersoonallisuuksia ole Egyptiss
esiintynyt, vaan on kirjallisuus siell ollut hajanaista, vailla niit
jylhi ulkoisen rakenteen linjoja, joilla rakennustaide ylltt.

Sit vhksyv kantaa, jonka tmn puutteellisuuden johdosta usein
nkee ilmenevn puhuttaessa Egyptin kirjallisuudesta, on kuitenkin
vaikea perustella silloin, kun joudutaan siihen ylevn ja
siveellisesti korkealla tasolla olevaan ajatusmaailmaan, joka
hajanaisesta muodosta huolimatta on egyptilisten runouden
sisllyksen. Kirjallisuus, joka jo historian aamuna on kehittnyt
yhkin ihmiskunnan siveellisen voimana ja kannustimena olevan
ksityspiirin hyvn palkasta ja pahan rangaistuksesta, tulevaisen
elmn toivosta ja autuaiden kentist, on niden ajatuksiensa kannalta
ylev, ja tulkitsee silt puoleltaan sit korkeata ikuisuuden
kaariholvia, joka on muistomerkkitaiteen leimana.


2

Ne lyhyet _tylaulut_, joita on silynyt hautakammioiden seinill
kuvien selityksin, edustavat ikivanhaa, alkeellista laulun tyyppi.
Kulkiessaan, ajaessaan, soutaessaan, kyntessn, yleens tehdessn
koneellista tyt, joka ei kokonaan sido hnen ajatuksiaan, ihminen
usein puhkeaa kuin lintu tietmttns laulamaan. Joukossa
tyskennellen hn voi siten pyrki ilahduttamaan itsen ja muita, jopa
aikaansaamaan yhteist tahtia ja kiiruhtamaan tyn vauhtia. Skeet ovat
kaikkien runolakien ulkopuolella syntyneit asioiden toteamisia,
ajatusten lopputuloksia, perti yksinkertaisia, ja pasiana niiss on
varmaan ollutkin _laulu_, so. svel, hyrilyn, eik ajattelun ja
tuntemisen tarve. Niinp kyntj toteaa, ett piv on ihana ja ilma
viile, hrt vetvt ja taivas on niinkuin toivomme -- siis "hyv on
tehd tyt ruhtinaalle". Puija kehoittelee hrki puimaan, sill siit
tulee niille itselle olkia ja isnnlle ravintoa; lepoa ei ole tarvis
ajatella, sill piv on vilpoinen. Pivn "vilpoisuus" oli Egyptin
helteess erikoisesti mieleenpainuva asia. Joskus vrht nkyviin
katkeruus, kuten esim. laivan ahtaajain laulusta:

    Lyhteit ja valkoista vehn
    kannamme pivst pivn.
    Kaikki aitat ovat tynn,
    kaikki laivat tynn.
    Jo valuu vilja laidan yli.
    Nlkisin kuljemme kumarassa:
    vaskiset selkmme,
    vaskiset sydmemme
    kantavat pivst pivn.

[Nm ja seuraavat nytteet ovat vapaita knnksien knnksi eivtk
tieteellisi tulkintoja; kuitenkin ne antavat ksityksen aihepiireist
ja tyttvt sikli tarkoituksensa.]

Niss yksinkertaisissa sanoissa on raatajan tragiikkaa, tummaa
mollisvelt, kohtalon leppymttmyytt, joka vaikuttaa viel
viidentuhannen vuoden takaa. Ne kertovat siit slimttmn ankarasta
tyst, jota Egyptin yhteisen kansan tytyi tehd maanviljelyksens
tykuukausina, selviytykseen kaikista velvollisuuksistaan.

Tylaulujensa rinnalla ja varsinkin lepohetkin egyptilinen viljeli
luonnonlain mukaisesti _lemmenlyriikkaa_. Nytteit sellaisesta on
silynyt. Niist ptten egyptilinen oli silloin samanlainen kuin
tnnkin, so. hn omistaa ihailunsa sanat etupss rakastettunsa
ulkonaiselle, aistilliselle kauneudelle. Hn vertaa rakkautensa
esinett kaikkiin tuntemiinsa kauniisiin esineisiin, samaan tapaan kuin
Salomon Korkeassa Veisussa tai kuin viel tnn Kairon kahviloissa
esitetyiss lemmenlauluissa, kukkiin ja kuuhun, eik vsy kuvailemasta
kaipuunsa tuskaa. Hn on hyvin intohimoinen ja hurmaa itsens
aistillisuudella:

    Ihana on syleilymme piv.
    Vhn pidn sen rinnalla satoja tuhansia ja miljoonia.

Neito on silloin sama kuin myhemmin, so. hn pelk rakastajansa
hylkvn hnet ja haluaa avioliiton takeita:

    Sin kaunis! Sydmeni toivomus on
    vaimonasi saada valmistaa ruokasi
    ja ksivarsineni levt ksivarrellasi.
    Sill jos otat pois minulta rakkautesi,
    niin sanon sydmelleni,
    joka on sisllni, rukouksissani:
    "Olen vailla ihailijaani tn yn.
    Sen vuoksi olon kuin se, joka haudassa viipyy".

Lemmenlyriikan rinnalla viihtyy _elmnnautintojen_ ylistminen.
Huolimatta kuoleman keskeisest asemasta hnen elmssn egyptilinen
oli tavallisissa oloissaan iloinen ja herksti naurava, mielelln
juhlien sek viinin ett lemmen kunniaksi, ja vain tersten
nautintonsa hurmaa aina saapuvilla olevan kuoleman synkkyydell.
Viinin kytt nytt olleen yleist varakkaampien keskuudessa;
elmnnautintojen lyriikka kuuluukin kansan syvien rivien ylpuolelta,
niiden keskuudesta, joilla on varojen puolesta tilaisuutta
nautintoihin, edustaen siis kehittyneemp kantaa. Silyneist
juomalauluista ja kuvista nkyy, ett juomatavat ovat olleet
perusteellisia. Runouden historian kannalta on merkittv muistiin,
ett jo neljtuhatta vuotta sitten kehoitettiin siis elmn lyhyyden ja
kuoleman varmuuden vuoksi nauttimaan niin kauan kuin aikaa oli; ns.
Kuningas Antufin laulussa vallitsee syv kuoleman ja katoavaisuuden
tunnelma, mutta se pttyy elmnnautinnon kehoitukseen:

    Olen kuullut Imhotepsin ja Hartatafsin sanat. Heidn opetuksissaan
                                                         sanotaan:
    Mit hyty on kaikista rikkauksista? Niiden lujat muurit
      ovat raunioina, niiden talot ovat, kuin ei niit olisi ollutkaan.
    Kukaan ei tule niist ulos kertomaan niiden sanoista, kertomaan
      niiden teoista, vahvistamaan sydntmme.
    Sin menet paikkaan, josta he eivt palaa.
    Vahvista sydmesi unohtamaan, miten kerran iloitsit.
    Tyydyt kaipuusi niin kauan kuin elt.
    Voitele psi, pukeudu hienoon liinaan, joka on koristettu
      kalleilla metalleilla, jumalan lahjoilla.
    Enenn aarteitasi, tyydyt kaipuusi, tyt halusi aarteillasi
      maan pll, sydmesi toivon mukaan.
    Piv tulee, jolloin emme kuule mitn nt; jolloin se, joka
      tuolla lep, ei kuule surevien nt.
    Valitukset eivt en vapauta sit, joka oleskelee haudassa.
    Nauti rauhassa, sill katso, kukaan ei ota aarteitaan mukaansa.
    Katso, ei kukaan, joka menee, palaa jlleen tnne takaisin.

Tllaisena elmnnautinnon runous ilmeisesti on egyptilisen
runotaiteen korkeimpia saavutuksia. Sen rinnalle, iknkuin
johtoptkseksi, voidaan asettaa maailmantuskan, eptoivon ilmaus,
joka on silynyt noin v:lta 1500, ja jonka itsensmenettj sanelee
ennen kuolemaansa:

    Tnn seisoo Kuolema edessni
    kuin parantuminen sairaan edess,
    jonka on noustava tuskiensa vuoteelta.
    Tnn seisoo Kuolema edessni
    kuin myrrhan tuoksu,
    kuin viile leyhk hellepivn.

Egyptilisten lyriikka sislt siis jokseenkin kaikki ne soinnut,
joita olemme tottuneet laulullisesta runoudesta kuulemaan: lemmen,
nautinnon ja kuoleman. Jo esitetyist vhisist nytteist ilmenee,
ett se varmaan toisinaan saavutti korkean runollisen kauneuden;
elmst poistujan yh uudelleen palautuvat skeet Kuolemasta, joka
seisoo hnen edessn, painuvat mieleen synkkn johtosveleen.
Maallisen lyriikan ala muuten lienee ollut Egyptin taiteista vapaimpia,
vhiten ammatillisiin kaavoihin sidottua. On kuin kuulisi sen vielkin
heljvn vedennostolaitteiden kitistess tai kylnven tai juhlivan
rikkaan viettess kaunista, viilet kuutamoiltaa, ohraoluen ja viinin
ress, tanssijattaren hyphdelless harpun ikivanhan, korvissamme
oudon svelen tahdissa -- keskell kuoleman ikuisen vallan
muistomerkkej.


3

Egyptilisten _satu- ja muu kertova proosakirjallisuus_ on silyneist
nytteist ptten ollut laajaa ja monipuolista. Sen sommitteleminen
ja kertominen on ilmeisesti ollut sek paljon harjoitettua ett
suosittua, kuten vielkin itmailla, "tuhannenyhden yn tarinain"
syntymseuduilla. Ne kuuluvat huvittavana ja opettavana aineksena
maallisen lyriikan rinnalle, sadunkertojan ollessa valmiina saattamaan
kuulijansa ihmeellisiin maailmoihinsa heti, kun harpunsoittajan kiihke
lemmenruno loppuisi.

Puhuttaessa egyptilisten saduista ei ole ajateltava vain runollisia,
mielikuvituksen lennon vrittmi ihmesatuja, vaan mys tavallisia
tarinoita, jotka mieluiten pysyttelevt jokapivisen todellisuuden
piiriss. Toiset niist saattavat olla kertomuksia tosielmst, kuten
esim. Sinuhen seikkailu, joka on ensimmisess persoonassa kerrottu,
uutta faaraota suotta paenneen ruhtinas Sinuhen elmkerta. Faarao on
kuollut, ja sotaretkelt ollut perintruhtinas Senwosret saapuu Thebeen
ja ottaa vallan haltuunsa. Rajavartioston pllikk, entisen faaraon
suosikki, ruhtinas Sinuhe, pelk uutta faaraota ja lhtee maanpakoon
Kedemiin, joutuen siell kuningas Amienshin palvelukseen. Taitavuutensa
ja urhoollisuutensa vuoksi hn menestyy, kohoaa korkeisiin asemiin, ja
rikastuu. Mutta kotimaan ikv kalvaa hnt alati, varsinkin vanhuuden
lhestyess. Faarao saa kuulla tst ja kutsuu hnet kotiin, jolloin
hn luovuttaa omaisuutensa vieraassa maassa syntyneille ja kasvaneille
lapsilleen ja palaa isnmaahansa, jossa hnet otetaan hyvin vastaan.
Tarinasta ilmenee egyptilisen isnmaanrakkaus, jota on kiihdyttnyt se
uskomus, ett hnen tytyi tulla haudatuksi isiens maahan ja heidn
tapojensa mukaisesti, jos mieli selviyty Osiriin kuulustelusta ja
Sethin vallasta, ja pst autuaiden kentille.

Sadunluontoisempi on Haaksirikkoutuneen tarina, Odysseuksen ja
Sindbadin seikkailujen varhaisin ilmestyminen kirjallisuuteen. Kertoja
on ainoa, joka haaksirikkoisena pelastuu tuntemattomalle saarelle. Hn
uhraa jumalille kiitosuhrin. Silloin lhestyy hnt jttiliskrme,
jolla on parta ja jonka sinikiven vrist ruumista peittvt kultaiset
suomut. Se vie miehen pesns, tekemtt hnelle pahaa, ja kertoo
jumalien mrnneen hnet neljksi kuukaudeksi saarelle. Sitten tulisi
laiva hnt hakemaan. Krme onkin jalo hengetr, Puntin ruhtinatar,
saari on Ka, kirkastettujen sielujen asunto. Laiva saapuu mrttyn
aikana, ja kertoja palaa tuoden hengettren antamia aarteita lahjaksi
faaraolle, joka kunnioittaa hnt kaiken kansan edess. Talonpojan
tarinassa on yhteiskunnallinen krki; siit vrj vryytt
krsineiden ja sorrettujen ni. Rikas virkamies Asari himoitsee kyhn
talonpojan tavaroita, joita tm aasillaan kuljettaa myytvksi, ja
anastaa ne tekosyyll. Vryytt krsinyt valittaa nyt ensin Asarin
esimiehelle ja lopuksi faaraolle. Virkamiehet suojelevat toisiaan,
korppi ei puhkaise korpin silm, mutta talonpoika jatkaa uupumatta
vryyksien luettelemista, jotka kaikki merkitn muistiin faaraolle
esitettviksi. Tarinan ilmeisen tarkoituksena onkin virkamiehistn
vrinkytksien paljastaminen. Satu kohtalonsa tuomitsemasta
prinssist, jonka kehdon ress Hathorit, kohtalottaret, ennustivat,
ett hnet surmaa joko krokotiili, krme tai koira, osoittaa
egyptilisten uskoneen jrkhtmttmn sallimukseen, jonka mryksi
ei ihmisen ole suurimmallakaan kekseliisyydell ja varovaisuudella
mahdollista vltt. Kohtalosatuihin kuuluu mys Tarina kolmesta
veljeksest, joista piti tulla kuninkaita: faarao Kheopsille
ennustetaan, ett auringonjumalan Ran papin puoliso on synnyttv kolme
poikaa, joiden is on Ra itse, ja ett heist kaikista kerran tulee
faarao. Lapset syntyvtkin. Kun tarinasta on silynyt vain alkupuoli,
ei tiedet, yrittik Kheops surmata heit, niinkuin katkelman
loppuknteest voisi ptell. Tarina kahdesta veljeksest on
"Potifarin puolison" toisinto ja samalla veljesvihan aihe: vanhemman
veljen vaimo koettaa vietell nuoremman veljen, joka hurskaana ja
siven torjuu lhentelyn, tulee syytetyksi vkivallan yrityksest ja
joutuu onnettomuuteen. Sadun loppupuoli on fantastinen. Bekhtenin
riivattu prinsessa nytt olevan Theben Khonsu-jumalan ylistmiseksi
keksitty. Mainittu aasialainen prinsessa sairastuu, eik kukaan osaa
hnt parantaa. Lopuksi pyydetn apua Thebest, josta lhetetty
oppinut kirjuri toteaa riivaajaisen vaivaavan hnt; silloin pyydetn
avuksi egyptilist jumalaa, joista Khonsu vihdoin suostuu lhtemn.
Hn parantaa prinsessan ja karkoittaa riivaajan kokonaan pois, mink
johdosta ihastunut kuningas tahtoo pit jumalan luonansa; tm
kuitenkin lent haukkana takaisin Thebeen, omaan temppeliins. Faarao
Khuju ja noidat on sikerm pieni ihmesatuja, joissa kolme mahtavaa
noitaa suorittaa yliluonnollisia tekoja; niiss on aistillisuuden
pikanttia sivumakua. Kertomus Joppen valloituksesta kuvaa Thutiin
viekkautta, kuinka hn osaa ensin saada kaupungin pllikn valtaansa
ja sitten salakuljettaa sinne neljsssadassa ruukussa sotilaitaan,
jotka yllttvt puolustajat ja valloittavat kaupungin. Satu Egyptin
seitsemst nlkvuodesta johtaa mieleen Joosefin tarinan. Niili
ei tulvinut seitsemn vuoteen, mik aiheutui siit, ett
Elefantine-saarella olevia Niilin lhteit vartioiva jumala Knum oli
vihastunut, tukkien ne. Hnet lepytetn ja tulvat jatkuvat taas
snnllisesti. Herodotoksen kautta on varhain tullut tunnetuksi tarina
Rampsinitin aarteesta. Rakennusmestari, joka on rakentanut faaraolle
murtovapaan aarrekammion, ilmoittaa kuolinvuoteellaan molemmille
pojilleen jttneens seinn irtonaisen kiven, ja varanneensa siis
psymahdollisuuden kammioon. Miehet suorittavat kaksi onnistunutta
varkautta, mutta kolmannella kynnill toinen tarttuu lhtemttmsti
faaraon asettamaan ansaan. Hnen pyynnstn veli ly hnelt pn
poikki, ottaa sen mukaansa ja pelastuu. Selviytyen sitten
neuvokkuudellaan faaraon asettamista ansoista, mink yhteydess
pilkistvt nkyviin kilpatysadut kuninkaantyttren kden
voittamisesta, hn saavuttaa faaraon suosion ja saa hnen tyttrens
puolisokseen. Hn on maailman satukirjallisuuden ensimminen
mestarivaras.

Tst katsauksesta egyptilisiin satuaiheisiin nkyy selvsti, ett
ernlainen "romaani" oli jo silloin olemassa. Sinuhen seikkailu on
elmkerrallinen, Haaksirikkoutuneen tarina fantastinen meri- ja
seikkailuromaani, kuuluen samaan luokkaan kuin profeetta Joonan tarina,
Odysseia tai Sindbad Merenkulkija, jotka kaikki edustavat kansansa ja
ajankohtansa "romaania". Romaani on mys Satnin historia, huomattava
nyte uuden valtakunnan kertomataiteesta, kirjallisuuden ensimminen
Faust-aihe ja kuvaus tiedon vuoksi tehdyst matkasta tuonelaan.
Salamyhkisen vaikuttavasti siin asetetaan rinnakkain kuolleiden
kaupungin liikkumaton kolkkous ja elvien kaupungin huumaava hekuma.
Oppinut ja tiedonjanoinen prinssi Satni saa tiet, ett on olemassa
Thoth-jumalan kirjoittama loitsukirja, joka suo haltijalleen suurimman
mahdin, mit jumalien jlkeen voidaan ajatella, ja jonka on viimeksi
omistanut Memphiin kuolleiden kaupunkiin haudattu Nopherkephtah. Satni
etsii hautaa kolme piv ja yt, lyt sen ja laskeutuu sen synkkn
syvyyteen kirjaa noutamaan. Siell onkin valoisaa, sill loitsukirjasta
steilee valoa kuin auringosta. Vaikka Satni saa kuulla, mit
onnettomuuksia kirja on tuottanut edelliselle omistajalleen, joka mys
liian suuren tiedonjanon ajamana oli hankkinut sen haltuunsa, ei hn
perydy, vaan vaatii kirjaa itselleen. Suurten vaikeuksien ja vaarojen
jlkeen hnen onnistuukin saada se ja tuoda se mukanaan hoviin. Nyt hn
on siis pssyt kaiken viisauden perille, mutta siit huolimatta hn
lankeaa tavallisimman, alkeellisimman hulluuden, naisen, uhriksi,
joutuu kokonaan intohimonsa orjaksi, ja menett taikavoimansa. Vasta
vietyn loitsukirjan takaisin Nopherkephtahin hautaan hn psee
nousemaan lankeemuksestaan. Kuvaus on realistista ja paikoin
aistillista, salamyhkiset kohtaukset kuolleiden kaupungissa on
hahmoteltu taitavasti muutamin vedoin ja kuoleman vakavuus asetetaan
vaikuttavasti ja hillitsevsti elmn hekuman taustaksi. Pohja-aatteena
on kuten sanottu Faust-aihe: kielletyn tiedon hankkiminen johtaa
siveelliseen lankeemukseen.

Kuten nist lyhyist viittauksista voi todeta, on egyptilisten
satu- ja kertova proosakirjallisuus ollut monipuolista ja
todennkisesti runsasta. Se on saavuttanut huomattavan aatteellisen
tason, yliptns ne samat rajat, joissa vastaava myhempienkin
kansojen kirjallisuus on liikkunut.


4

Hieroglyfitieteen innostuneina alkuaikoina oltiin sit mielt, ett
egyptilisten kuuluisa Kuolleiden kirja olisi yhteninen kirjallinen
tuote, valtava nyte Egyptin kirjallisuuden suursaavutuksista. Selville
on kuitenkin kynyt, ettei se ole lainkaan yhteninen siin
merkityksess kuin mit tll sanalla tarkoitamme puhuttaessa
kirjallisesta tuotteesta, vaan pinvastoin aivan hajanainen, koottu
monen vuosituhannen kuluessa lukemattomista eri loitsuista, hymneist,
ohjeista jne., joita siihen saatettiin yh uudelleen list mikli
tahdottiin. Sen synty on nhtviss siit itsestn: siin esiintyy
ensin pohjakerroksena alkeellinen loitsu, joka on saavuttanut
maagillisen merkityksen ja on sopiva kytettvksi amulettina;
seuraavat sitten jatkuvan kehityksen merkit: rukoukset, hymnit,
jumalien puheet, jumalanpalvelus- ja hautausmenot, yh laajeneva ja
yksityiskohtaisempi mytologia, ja ylinn taipumus alistaa tten
esitetty ihmisten ja jumalien maailma auringonjumalan, Ran,
yliherruuteen. Kuolleiden kirja on nimittin silynyt etupss siin
muodossa, jonka se on saanut Anussa eli Heliopoliissa, auringonjumalan
palvonnan kuuluisassa keskuspaikassa.

Kolme suurta posastoa voi teoksessa erottaa: kuoleman eli lhdn
tst elmst, tuomion manalassa, ja tulon ja jmisen autuaiden
kentille. Se on plhde tutkittaessa egyptilisten uskontoa,
mytologiaa ja maailmankuvaa. Kirjallisuuden historian on ensin syyt
yleisesti todeta sen syv siveellinen pohja-aate: kaiken keskuksena
oleva usko ihmisen sielun kuolemattomuuteen, elmss suoritetun hyvn
palkitsemiseen ja pahan rankaisemiseen. Tm kuoleman rajan toiselle
puolelle ulottuva ylev nkala on uskonnollisuutensa rinnalla mys
maailmankirjallisuuden korkeantaiteellinen kohtalonky, keskeisesti
hedelmllinen ja kauneutta kohti ksin ojentava, jonka
kehittmist nin varhain ja nin selvksi on pidettv erikoisen
uskonnollisrunollisen lahjakkuuden merkkin. 64:s luku, jossa se
lausutaan lyhyess ja tiivistetyss muodossa ja joka on teoksen
vanhimpia osia, samoin kuin myhemmlt ajalta perisin oleva
ensimminenkin luku kohoavat lisksi tulkinnassaan runolliseen lentoon.
Huomattava onkin ja erikoisesti kirjallisuuden historian kannalta
todettava, ett tm usko tulkitaan mm. hymneiss, jotka joskus
kohoavat juhlalliselle asteelle. Sellainen on esim. 15:nness luvussa
oleva vainajan rukous, ett jumala sallisi hnen pst ihanuuteensa:
"Oi sin, joka loistat taivaan korkeudessa! Salli minun pst taivaan
korkeuteen iankaikkiseksi, ystviesi asuntoon, ett yhtyisin
jumalallisen manalan yleviin ja tydellisiin sieluihin..." Tm
hymnikirjallisuus on ollut laajaa, jumalien palvonta kun oli elmn
trkein ja keskeisin asia joka piv ja kaikkialla. Se nytt kyll
enimmkseen olleen mytologisen nimistn ja vanhan jykistyneen
aineiston rasittamaa, mutta puhkeaa joskus, kuten sanottu, korkeaan
kauneuteen. Erikoisen ylev ja puhdas on El Amarnasta lydetty hymni
Atonin, auringon, kunniaksi, jonka on voinut sepitt itse faarao
Ekhnaton (Amenophis IV, 1375:n jlkeen), uskonpuhdistaja, joka
tyskenteli auringonpalvonnan yleistmiseksi koko Egyptiin. Runollisin
kuvin siin ylistetn aurinkoa, tavalla, joka lhinn tuo mieleen
104:nnen psalmin:

    ihanana nouset sin taivaan valovuorelle,
    iankaikkinen aurinko, elmn alku!
    Kun loisteesi nousee itiselt taivaankentlt,
    tulee maailma niin valoisaksi kauneudestasi.
    Sill sin olet kaunis, olet suuri, ylimaallisesti sin steilet
    ja steesi syleilevt kaikkea, mit olet luonut.
    Voitokas olet: sin otat meidt kaikki vangiksi,
    sin sidot meidt kaikki rakkaudellasi.

Kuolleiden kirjan kirjavasta, manalan kauhuja ja taikauskoa tynn
olevasta maailmasta kohoaa kuolemattomuususkon ja hymnikauneuden
rinnalla nkyviin myytti Osiriista ja Isiist, joka on kirjallisuuden
historiassa erikoisesti muistettava. Kreikkalaiset tunsivat sen --
Plutarkhos kertoo sen nin: Osiris oli Egyptin kuningas, joka
kohotettuaan kansansa elimellisyydest kulttuuriin lhti retkeilemn
ympri maailmaa kasvattaakseen laululla ja soitolla ihmisi lempeyteen.
Hnen palattuaan kotiin liittoutui hnen veljens Seth ystvineen hnt
vastaan, onnistuen viekkaudella sulkemaan hnet arkkuun, joka sitten
heitettiin mereen. Arkku ajautui maihin Bybloksen luona, jossa iso
erikapuu kasvatti runkonsa sen ymprille. Kuningas toi rungon pilariksi
palatsiinsa. Tlt lysi sen Osiriin sisarpuoliso Isis, joka oli
vsymtt hakenut lemmittyns ruumista, avasi arkun ja heittytyi
valittaen vainajan syliin. Sitten hn piilotti arkun ja palasi poikansa
Horuksen luo, jonka oli synnyttnyt miehens kadottua. Mutta yllisell
metsstysretkell Seth lyt arkun, silpoo Osiriin 14 kappaleeseen ja
hajoittaa ne ympri maata. Kuultuaan tst Isis lhtee sisarensa
Nephtyksen kanssa etsimn niit, lytkin ne, ja rakentaa kuhunkin
paikkaan temppelin Osiriin muistoksi. Vartuttuaan mieheksi Horus
voittaa Sethin ja ly idiltns, koska tm armahtaa vangittua
vihollistaan, pn poikki, jolloin Hermes antaa Isiille sijaan lehmn
pn. Sitten Isis jlleen synnytt lapsen, "lapsi-Horuksen". Thn
myyttiin liittyi ns. Osiris-valitus, jota neitokulkue esitti vuosittain
talvipivn seisauksen temppelijuhlassa. Se on Isiin ja Nephtyksen
vuorolaulu, tynn inhimillist kaipausta: "Tule asuntoosi", valittaa
Isiin osan esittjtr, "vihollisiasi ei en ole. Tule asuntoosi,
korkea ruhtinas! Katso minuun! Olen sisaresi, joka rakastaa sinua.
Kaunis nuorukainen, l pysy kaukana minusta!" Myytti on ksitettv
kuvaukseksi auringon, Osiriin, joutumisesta tappiolle taistelussa
talvea, Sethi, vastaan, ja uuden auringon ja kevn, "lapsi-Horuksen",
syntymisest. Mutta lisksi on huomautettava, ett Isiin ja Nephtyksen
vuorolaulu, jota kauniit naiset erikoisissa puvuissa esittivt
temppelin suursalin povella, on mys heikko nytelmn itu, joka
osoittaa, kuinka jumalanpalvelusmenoihin on jo kulttuurin
varhaisimmalla kaudella liittynyt luontaista halua esitt liturgian
toisia kohtia draamallisesti.

Erikoista huomiota nyttisi ansaitsevan egyptilisten tapa antaa
jumalilleen elinten muoto, mik yksinkertaisimmassa kytnnss
merkitsi sit, ett nm elimet tulivat toimimaan ja puhumaan samoin
kuin ihminen, joka ei tsskn tapauksessa pse oman itsens
ulkopuolelle. Ajatellen ihmisen yleist sadullistuttamishalua,
taipumusta asettamaan jumalansakin samoihin asemiin ja tilanteisiin,
joissa hn itse el, ei voi olla otaksumatta, ett nill elinten
muotoisilla mutta ihmisten tavoin puhuvilla ja toimivilla jumalilla on
ollut erikoinen sijansa egyptilisten saturunoudessa, ett heidn
elinsadustonsa on ollut runsas. Thn sisltyy siis se otaksuma, ett
tllaisten tarinain elimet ovat alkuaan olleet jumalia, kansojen
lapsuuden totemistisia suojelijoita.

Uskonnollisen kirjallisuuden yhteydess on otettava puheeksi
opetusrunous. Egyptilisten vanhimmat viisaudenkirjat, ns. Kagemnin ja
Ptahhotepin opetukset, ovat perisin heidn kulttuurinsa varhaisilta
ajoilta. Molemmat teroittavat kytnnllist, maallista viisautta:
edellinen varoittaa mm. ylensymisest ja -juomisesta, avomielisest
lrpttelevisyydest, ylimielisyydest, toisten loukkaamisesta jne.;
jlkimminen antaa tarkkoja neuvoja mm. siit, kuinka on kyttydyttv
ylempien pydss ja seurassa ("koukista selksi ylempsi edess,
silloin olet nauttiva hyvinvointia talossasi"), silytettv ystvyys
perheen kanssa, johon on pssyt ("varo lhestymst talon naisia"),
rakastettava ja hoidettava vaimoansa yli kaiken ("voitele hnt
hyvnhajuisilla voiteilla ja tee hnet onnelliseksi niin kauan kuin hn
el"), ja kuinka on muistettava kyhyyttns, jos on pssyt rikkaaksi
("l luota aarteisiisi, sill sin olet saanut ne lahjaksi
Jumalalta"). Uuden valtakunnan ajalta on silynyt kokoelma
elmnohjeita nimelt Viisaan Anin oppi. Hn mm. varoittaa menemst
juomarien ja tuntemattomien naisten seuraan, veljeilemst toisen
miehen orjan kanssa, vastaamasta vihastuneelle pllysmiehelle muuten
kuin svyissti rauhoittamalla, puhumasta pahoja sanoja, ja symst
leip nlkisen ollessa saapuvilla, ellei ojenna hnellekin, ja
kehoittaa rakastamaan itin ja valmistautumaan kuoleman varalle.
Korkeimman siveellisen tason ja kauneuden saavuttaa sitten "Egyptin
kuninkaallisen viljakirjurin" Amen-em-open Viisaudenkirja, joka on
perisin 10:nnelt vuosisadalta e.Kr. Kirjoittaja antaa pojalleen
seurustelutaidon ohjeita ja siveellisi opetuksia, ett hn vlttisi
pahaa ja tulisi onnelliseksi. On oltava maltillinen ja svyis,
harkittava, miten puhuu kiihtyneelle miehelle; vihamiehelle ei saa
kostaa, vaan hnet on voitettava lempeydell; toisten omaisuutta ei saa
ahnehtia, vaan on oltava oikeamielinen; veroja periess on meneteltv
lempesti, eik otettava vastaan lahjuksia; maata mitatessa ei rajaa
saa muuttaa -- joka tarttuu lesken rajamerkkiin, tekee vkivaltaa
heikolle; rikkautta ei pid tavoitella eik kyhyytt valittaa; on
oltava hienotunteinen, nyr ja vilpitn; ei pid huolehtia
huomispivst, vaan on oltava levollinen ja vahvistettava sydntns;
ei saa kerskata, teeskennell, ei olla turhan avomielinen eik lrpp.
Kirjoittaja perustaa opetuksensa Jumalan tahtoon, johon hn alituiseen
vetoaa.

Molemmat viimeksi mainitut viisaudenkirjat johdattavat lukijan mieleen
Vanhan Testamentin vastaavanlaatuiset kohdat. Raamatuntutkimus onkin
todennut, ett Sananlaskujen 22:nen luku on 17:nnest jakeesta alkaen,
poikkeuksena ainoastaan 26:s jae, mukailtu knns Amen-em-open
Viisaudenkirjasta, josta mys 23:nnen luvun 11:s jae on kotoisin. Tm
on selv todistus siit, ett hebrealaiset ovat tunteneet egyptilisten
kirjallisuutta ja saaneet siit vaikutuksia.


5

Olemme aikaisemmin ilmaisseet sen ksityksen, ett muistokirjoitukset
olisivat maailman vanhinta kirjallisuutta. Egyptin kirjallisuuden
historia osoittaa sen oikeaksi: muistokirjoituksia on lydetty
vanhimmistakin haudoista, krinliinoista, arkuista, kammioiden
seinilt jne. Siell niiden tarkoituksena on ollut iknkuin selitt
tuonpuoleisille voimille, joiden haltuun vainaja nyt oli joutunut, kuka
ja mik hn oli ollut, ja hnen hyvien tekojensa luettelemisella
suosittaa hnt manalan ankaralle tuomarille. Tst johtuu, ett niiden
sisllys, silloin kun ne ovat yksityiskohtaisempia ja laajempia, on
tilintekoa siit, kuinka tarkoin asianomainen muka oli tyttnyt
viisaudenkirjojen siveelliset vaatimukset. Tst on esimerkkin ns.
Bekan hautakivi, jonka laaja kirjoitus on juuri tllaista vakuuttelua:
"Olin oikeamielinen ja rehellinen, ilman taka-ajatuksia, silytin
Jumalaa sydmessni, aina valmiina tunnustamaan hnen tahtonsa".
Tllaisten muistokirjoitusten historiallinen ja muukin sisllysarvo on
yleens vhptinen. Trkempi on se ryhm, joka on tarkoitettu
silyttmn vainajan mainetta jlkeenjneiden keskuudessa ja jolla on
siis arvonsa sek historiallisesti ett mys eepillisen runouden
pohja-aineksena.

Ainoa huomattava epiikan nyte on Karnakin Ammon-temppelin seinss
oleva ja papyruksenakin silynyt katkelma ns. Ramses-laulusta, jossa
kuvataan Ramses II:n taistelua heettilisi vastaan. Aikaisemmin on
luultu Pentaur nimist henkil sen sepittjksi, mutta niin ei ole;
hn oli vain kirjuri, joka on jljentnyt sen. Heettiliset ovat
torjuneet egyptilisten jousimiesten ja ratsuven hykkyksen; faarao
itse nousee silloin sotavaunuihinsa ja rynt vihollista vastaan. Hnen
omat miehens jvt pelkurimaisesti jlkeen ja hn joutuu yksin
vihollisten keskelle. Silloin hn turvautuu jumalaansa Ammon-Rahan
sanoin, jotka muodostuvat katkelmassa komeaksi, melkeinp
ylpehenkiseksi avunhaasteeksi. Faaraon luottamus jumalaansa
palkitaankin, hn saa yliluonnolliset voimat, ja ly yksin koko
armeijan pakoon. Sitten hn moittii joukkojaan pitkll
rangaistussaarnalla ja kiitt hevosiaan. Seuraavana pivn hn
aloittaa taistelun uudelleen:

    "Niin pian kuin maa tuli valoisaksi, hn ryhtyi taisteluun
      uudelleen, syksyen otteluun kuin hrk, joka hajoittaa hanhet.
    Hnen urhonsa puolestaan syksyivt tungokseen kuin haukka
      saaliinsa niskaan.
    Sinkoa salamasi vihollistesi kasvoihin kuin aurinko noustessaan
      aamulla ja salamoidessaan tulisteens alas jumalattomiin."


6

Egyptilisen runouden kaunistuskeinoista on jo mainittu alkusointu ja
hymnirunoudessa selvsti esiintyv ajatuskerto, paralleli, so. skeen
alussa ilmenevn ajatuksen toistuminen skeen loppuosassa uusin
runokuvin. Tmhn on kuten sanottu jonkinlaista henkist soinnutusta,
tavallaan korvaten ulkoisen, nteellisen, josta ei ole mitn merkkej
olemassa. Rytmi on mys tunnettu -- senhn jo soitto, laulu ja tanssi
edellyttvt. Muutamissa lyhyiss hymneiss on todettu skeen keskell
seisahduskohta, kesuura. Runokuvista on sanottava, ett ne nyttvt
olevan hymnirunoudessa vanhaa perinttavaraa, so. ett nekin ovat
egyptilisten hengen mukaisesti jo varhain jykistyneet mrtyksi
"kuvalaattavarastoksi", koituen esteeksi runouden vapaalle
kehittymiselle. Tten egyptilisess runoudessa kulkee mukana paljon
kuollutta ainesta, esim. jumalien erikoisominaisuuksien vakiintuneita
nimi, mik luettelomaisesti esiintyen raskauttaa sit ja est
taiteellisen puolen vapaata ilmenemist.

Ilmestyessn historiaan on Egyptin kulttuuri suurin piirtein
katsoen jo saavuttanut sen muodon ja kehitysasteen, mink se sitten
silytti tuhansien vuosien ajan. Sen alku katoaa siis esihistorian
hmrn. Clemens Aleksandrialainen (n. 150 Kr.j.) on kuvatessaan
aleksandrialaista uskonnollista juhlakulkuetta julkaissut luettelon
egyptilisten pyhist kirjoista. Ensin tulivat laulajat kantaen
musiikin vertauskuvia ja jumalhymnien ja kuningaslaulujen kahta kirjaa.
Sitten seurasivat thtitieteentutkijat, tunnusmerkkein kello ja
feniks-lintu, mukanaan kaksi thtitieteellist teosta. Heidn
jljessn kulki hierogrammateos, pyh kirjuri, p koristettuna
hyhenill kuin suojelijallaan Thoth-jumalalla, kdess viivoitin,
kirjoitusruoko ja mustepullo, mukana maailmantiedon ja maantieteen
kymmenen kirjaa. Hnt seurasi stolites, vaatteidenvartija, mukanaan
laillinen kyynrnmitta, juomauhrimalja ja kymmenen jumalanpalvelusta
ja uhreja ksittelev kirjaa. Vasta nyt tuli profeetta, jumalien ja
lakien tuntija, korkeimman ja salaisimman viisauden edustaja, kdess
uhriastia ja mukanansa kymmenen kirjaa, jotka ksittelivt jumalia,
lakeja ja kaikkea papillista viisautta. Hnen edelln kannettiin pyh
uhrileip. Clemens mainitsee kaikkiansa 42 "hermeettist", suljettua
kirjaa, joista 36 sislsi egyptilisten koko filosofian, ja 6 heidn
luonnon- ja lketieteens. Tm koko kirjallisuus muuttui muutaman
vuosikymmenen kuluessa tmn jlkeen, egyptilisten kntyess
kristinuskoon ja vanhan uskonnon hvitess, mykksi, ruveten puhumaan
vasta 1600 vuotta myhemmin.




II. BABYLONIALAISET JA ASSYRIALAISET.


1

Tutustuessamme babylonialais-assyrialaiseen taiteeseen toteamme heti,
ett siin ilmenee samaa mielikuvituksen voimaa ja jylhyytt kuin
egyptilisess. Jos rakennusaine olisi ollut kestvmp ja ihmisten
hvitysvimma edes joissakin rajoissa pysyv, me ehk tnn
ihailisimme Mesopotamian rakennuksia yht ylltettyin kuin
pyramiideja; sen arvoisia ovat varmaan olleet ne auringontemppelit ja
kuninkaanpalatsit, jotka nyt muodostavat vain korkeita sorakumpuja.
Kaivausten perusteella tehdyt uudelleenhahmottelut oikeuttavat
tllaisen otaksuman. Mielikuvituksen voima on siis sama -- suunta vain
on toinen. Ajatellessamme noita siivekkit leijonia, lohikrmeit
ja muita irvokkaita petoja, metsstvi kuninkaita, irstaita
Ishtarin kuvia ym., joita on silynyt assyrialaisten palatsien
alabasterilevyiss tai babylonialaisten vrillisiss lasitiiliseiniss,
meidn tytyy heti todeta, ett niiss ilmenev mielikuvituksen laatu
on toisenvivahteista kuin egyptilisten taiteessa. Tuntuu melkein kuin
se olisi pyshtynyt siihen demonien valtakuntaan, jonka lpi
egyptilisten Ra-jumala joka y souti, ja tyttnyt sielunsa sen
eriskummallisilla hirviill, en menemtt eteenpin ja nousematta
autuuden ylevn kirkkauteen. Babylonialais-assyrialainen taide
on net suuressa mrss mielikuvia demonien maailmasta, hmrien
kauhu-uskomuksien tulkitsemista kivess -- ei ylevn mietiskelyyn
rauhoittunutta, samoissa perinteiss pysyv korkeiden ajatuksien
ilmaisua. Pohja-aatteensa puolesta se on siis siveellisesti alemmalla
asteella kuin egyptilisten taide; ikuisuutta mietiskelev lepo ja
rauha ei ole en sen tyhjentv tunnus, vaan se pyrkii kuvaamaan
kiitvn hetken kiihket toimintaa, elm intohimon silmnrpyksin.
Mutta taiteena se on silti egyptilist korkeammalla siksi, ett
se on ilmeisesti antanut enemmn tilaa yksilllisesti luovalle
taiteilijalahjakkuudelle. Nuo siivekkt ihme-elimet, jotka valon
voimia edustaen torjuvat palatsien porteilta pimeydenhenki, ovat kyll
luodut ammattikunnallisen perinttavan mukaiseen sovinnaisen jykkn
tyyliin, mutta tuo verta oksentava urosleijona, tuo raajarikoksi
lvistetty, suurinta tuskaa, raivoa ja tahtoa uhkuva naarasleijona,
joka kuollessaankin j voittajaksi henkens lannistumattomuuden
vuoksi, eivt edusta en ammattikunnallista perinttaituruutta, vaan
korkealle kehittynytt yksilllist taidenky, tuskan, taittumattoman
sisun, kylmsti katselevan julmuuden mielikuvaa. Me ymmrrmme, ett
tmn taiteen takana on toisenlainen kansa kuin egyptiliset,
sielultaan ehk sivistymttmmpi ja levottomampi, mutta samalla
lahjakkaampi ja vilkkaampi, intohimojensa vallassa riehahteleva, ehk
ristiriitaisempi, monen eri kansan yhtynytt luonnetta edustava,
jollakin tavalla julmuudessaan vriks ja traagillinen.

Babylonialais-assyrialaisessa kulttuurissa on useita kerroksia: ensin
varhaisin _sumerilainen_, joka on ollut ihmeteltv lahjakkuutta,
aatesyvyytt ja monipuolisuutta osoittava, aloitteen ja suunnan antaja,
jota ilman ehk Kaksoisvirranmaan saavutukset olisivat jneet kauas
maalistansa; sitten _babylonialainen_, edellist jljittelevn ja
yllpitvn, verraten lempeluonteisen maanviljelij- ja kaupunkikansan
luoma muoto; _assyrialainen_, sotaisen ja julman kansan jljittelev
muoto; ja _uusbabylonialainen_, rappeutumistaan kohti riutuva,
jljittelev loppuaste. Ryhtymtt selvittelemn niden eri kansojen
ja kulttuurien osuuksia kytmme seuraavassa vain yleistv nimityst
"babylonialais-assyrialainen".


2

Etsiessmme sitten tmn taiteellisen erikoisluonteen ilmenemist
kirjallisuudessa toteamme ensin, ettei tavallinen maallinen lyriikka,
ty- ja lemmenlaulut, ole ainakaan viel huomattavammalla tavalla
kiilakirjoituksista paljastunut; se ei ole Mesopotamian rauniokummuissa
niin nkyvill kuin Egyptin hautakammioiden seinill, kuvien
allekirjoituksina.

Elmnnautintojen ylistminen on ollut laulujen aiheena; siit on
nytteen ers Gilgamesh-eepoksen kohta, jossa meren jumalatar Sabitu
lausuu mainitulle sankarille:

    "Minne kiiruhdat Gilgamesh?
    Elm, jota etsit, et kuitenkaan lyd!
    Kun jumalat loivat ihmiset,
    mrsivt he nille kuoleman,
    mutta pitivt elmn kdessn.
    Siksi, Gilgamesh, tyt vatsasi,
    ole iloinen pivin ja in,
    pid juhlaa joka piv,
    tanssi ja huvittele pivt ja yt!
    Korista vaatteesi,
    pid psi pestyn ja ruumiisi kylvetettyn!
    Katso iloisesti lasta, joka tarttuu kteesi;
    vaimosi iloitkoon ksivarsillasi!"

Thn sisltyv nautinnon kehoitus on erikoisen tehokas siksi, ett
jumalattaren sanat kieltvt ihmiselt kuoleman jlkeisen elmn,
puhumattakaan siell maksettavasta hyvn ja pahan palkasta.
Viimemainittu usko vaikutti kohottavasti egyptilisten siveellisiin
ksitteisiin -- babylonialais-assyrialaisilla ei ollut tllaista ylevn
uskon heijastusta heidn maallisen elmns menoon.

Se _maailmantuskan_ vilahdus, joka ilmeni ihmisten pahuudesta
katkeroituneen egyptilisen synkiss sanoissa, saa
babylonialais-assyrialaisessa runoudessa voimakkaan ilmaisun. On
silynyt useita valitusrunoja sairaudesta ja muista koettelemuksista,
hyltyksi ja yksiniseksi joutuneen ruikutuksia krsimyksistn. Tst
Job-runoudesta antaa edullisen ksityksen Valitusruno vanhurskaan
krsimyksist, joka sisllyksens mukaan voi olla jonkun kuninkaan
sepittm. Runon kertoja ilmoittaa saavuttaneensa korkean in,
sivuuttaneensa miehuuden rajan: minne tahansa hn kntyy, kaikkialla
on vain vaikeuksia ja huolia. Jumala ja jumalatar ovat kntneet pois
kasvonsa, merkkien selittj ei tulkitse tulevaista, tietj ei hanki
hnelle uhreillaan sovitusta. Vaikuttavasti runoelmassa syvennytn
krsimysten arvoitukseen: miksi jumalat koettelevat niill
viattomiakin, jotka ovat pinvastoin ansainneet parempaa, miksi on
pahalla niin esteetn valta? Babylonialais-assyrialainen maailmantuska
syvenee tten tekemn kaikista pohjimmaisen, jumalan ja ihmisen
lheisint suhdetta koskevan kysymyksen.


3

Babylonialais-assyrialaisilla oli mytologinen kertova runoelma nimelt
Kun ylhll [suomentanut professori Knut Tallqvist], joka sislt
heidn luomiskertomuksensa. Ensimmisess kirjassa kerrotaan, kuinka
maailma luodaan alkusyvyydest, kuinka valon jumalat syntyvt, ja
kuinka Tiamat j syvyyden jumalattareksi. Jumalat ovat kauhistuneet
Tiamatin voimasta eivtk uskalla ryhty taisteluun hnt vastaan; vain
Marduk lupaa tehd sen sill ehdolla, ett hnet tunnustetaan
ylijumalaksi. Marduk voittaa sitten Tiamatin, surmaten hnet ja hnen
joukkionsa, jakaa ruumiin kahteen osaan kuin nkinkengn, ja luo niist
taivaan ja maan. Vliin hn asettaa salvan ja vartijat estmn, ettei
vesi vuoda taivaasta pois, ja jrjest sitten auringon, thdet ja kuun
seuraamaan ikuisia ratojansa, luo ihmisen ja jumalille heidn
asuinsijansa. Egyptilisten kosteata alkuainetta vastaa
babylonialaisilla vesi: molemmat olivat tulvivien, maata
hedelmittvien suurvirtojen partailla asuvia kansoja, joten tm
ksitys oli luonnollinen, jopa kokemusperinen. Runoelman nousukohtia
ovat Mardukin tunnustaminen ylijumalaksi, kuvaus muiden jumalien
hnelle osoittamasta kunnioituksesta, ja loppuhymni.

Marduk oli babylonialais-assyrialainen ylijumala; ylijumalatar oli
Ishtar, hekuman, aistillisen rakkauden ja hedelmllisyyden vertauskuva,
taisteluonnen antaja, jumalien neuvoston ratkaiseva ni. Hnen
nimeens liittyy toinen silynyt babylonialais-assyrialainen
mytologinen eepos: Ishtarin kynti tuonelassa.

    Menen maahan, josta ei ole paluuta,
    levitn siipeni lentkseni alaspin kuin lintu,
    astun alas pimeyden taloon,
    Irkalla-jumalan asuntoon --.

Kiivaasti ja uhaten Ishtar vaatii portinvartijaa avaamaan portit, ja
kuullessaan tmn tuonelan jumalatar "kalpenee kuin poikkileikattu
kukka, vapisee kuin kaislankorsi". Hn ptt kostaa sisarelleen tmn
uhkaukset, kskee avata portit ja kohdella tulijaa samoin kuin
kuolevaisia. Tuonelassa on seitsemn porttia ja seitsemn kertaa
vartijat pakottavat Ishtarin riisumaan vaatteitansa ja koristeitansa.
"Vartija", hn valittaa ensimmisell portilla, "miksi olet ottanut
suuren kruunun pstni?" Seitsemnnell portilla hn on jo aivan
alasti. Kuoleman jumalatar antaa hnet palvelijainsa huostaan ja
tartuttaa hneen ruton. Mutta Ishtarin nin jty tuonelan vangiksi
taukoaa maan pll hedelmllisyys; Ea-jumala lhett silloin
erikoislhetin tuonelaan vapauttamaan Ishtaria, joka pian palaakin
kaikkien riemuksi elvien ilmoille, saatuaan vaatteensa ja koristeensa
takaisin.

Runoelma ei mainitse, miksi Ishtar meni tuonelaan. Mutta on olemassa
toinen tarina, joka ilmoittaa tmn syyn: kertomus nuoresta Tammusista.
Moittiessaan Ishtaria Gilgamesh sanoo: "Tammusin, nuoruutesi aikaisen
puolison, sin pakotit itkemn vuodesta toiseen". Tammus on hervn
luonnon jumala, joka talven ja kesn taistelussa joutuu edellisen
vangiksi, ja jota Ishtar lhtee vapauttamaan. Tammusin ihana
huilunsoitto lepytt tuonelan jumalattaren, ja niin kevt (Tammus) ja
hedelmllisyys (Ishtar) jlleen saapuvat takaisin maan pinnalle. Nin
ovat Osiris- ja Ishtar-taru toistensa vastineita, auringon poistumisen
ja paluun vertauskuvallisia esityksi.

Huomattavin babylonialais-assyrialaisista mytologisista runoelmista on
Gilgamesh-eepos, noin 3.000 sett sisltv, 12 savitaululle
kirjoitettu sankaritarina. Kuningas ja puolijumala Gilgamesh on
pelastanut Urukin kaupungin ja saavuttanut sen johdosta aseman,
joka tuntuu asukkaista raskaalta sorrolta. Heidn pyynnstn
Aruru-jumalatar luo savesta hnelle vastustajan nimelt Eabani,
voimakkaan alkuihmis-urhon, joka elimellisest ulkoasustaan ja
aistillisuudestaan huolimatta on tietj ja unien selittj; hnet
Ishtar viettelijttren kautta lemmenkeinoilla houkuttelee lhtemn
Urukiin, Gilgameshia vastaan. Siell hn selitt viimemainitun unen ja
heist tuleekin ystvt, jotka yhdess voittavat Urukia piirittneen
elamilaisten kuninkaan. Gilgamesh saapuu riemusaatossa takaisin
Urukiin, valkoisiin puettuna, aseet vlkkyen, kruunu pss. Itse
Ishtar ihastuu hneen ja tarjoutuu ottamaan hnet puolisokseen, luvaten
tehd hnet kuningasten, herrain ja ruhtinaiden kuninkaaksi, ja
tarjoten hnelle loistavia lahjoja. Mutta Gilgamesh torjuu hnen
kosintansa, luetellen esimerkkej hnen lavean rakkautensa
tuhoisuudesta niille, joihin se oli kohdistunut. Suuttunut Ishtar
vaatii nyt kiihkein sanoin ja uhkauksin Anu-jumalaa luomaan
taivaanhrn, joka kykenisi taistelemaan Gilgameshia vastaan. Niin
tapahtuukin, mutta Eabani tarttuu hrk hnnst kiinni ja Gilgamesh
syksee miekkansa sen sydmeen. Ishtar kiroaa hnt Urukin muureilta,
mutta Eabani viskaa hnt lihakappaleella ja vannoo tuhoavansa hnet.
Ishtar viett hrn kuolon-, ystvykset voitonjuhlaa. Sen jlkeen
Eabani ern taistelun johdosta sairastuu ja kuolee, ja Gilgamesh saa
spitalitaudin; nin on Ishtar kostanut. Gilgamesh ei kuitenkaan tyydy
kohtaloonsa, vaan lhtee hakemaan apua tuonelasta, kantaisltns
Utnapishtimilta, joka yksin vaimonsa kanssa oli pelastunut
vedenpaisumuksesta; hnelt hn siis tahtoo saada tiedon, miten hn
voisi voittaa kuoleman ja pysy ikuisesti nuorena. Matka on
vaarallinen: leijonat uhkaavat hnt rotkotiell; kirvein ja miekoin
hn tunkeutuu eteenpin; Mashu-vuorilla on skorpioni-ihmisi solatien
vartijoina; kaksitoista penikulmaa on kuljettava synkss pimeydess.
Astuttuaan jlleen valoon hn nkee olevansa meren rannalla, jossa
kasvaa ihania puita, hedelmin jalokivi ja kristalleja. Meren
valtaistuimella istuu nuori jumalatar Sabitu, joka kysyy, miksi
Gilgameshin sydn on niin tuskainen ja katse levoton, miksi hn rient
murheissaan yli kenttien. Gilgamesh vastaa etsivns tietoa siit,
tytyyk hnen kuoltuaan tulla maaksi, saamatta en milloinkaan
nousta. Sabitu kehoittaa hnt nauttimaan elmst, koska kuolema on
sen loppu ja pts, varoittaa jatkamasta matkaa, mutta neuvoo
kuitenkin kntymn lautturi Arad-Ean puoleen; hn voi saattaa
Gilgameshin kuolonvirran yli, sill se tm ulappa on. 45 vuorokautta
Gilgamesh ajelehtii kuolonvirralla, saapuen lopuksi tuonelaan, jossa
tapaa kantaisns. Utnapishtim kertoo nyt hnelle tarinan
_vedenpaisumuksesta_.

Jumalat olivat pttneet hukuttaa Shuruppakin kaupungin asukkaat
niden syntien rangaistukseksi. Merenjumala Ea kehoittaa kuitenkin
suojattiaan Utnapishtimia rakentamaan itsellens laivan ja lhtemn
sill merelle turvaan, mukana sukunsa ja pari kaikkia elvi olentoja.
Hn tekee nin, tuhotulva tulee, koko maailma muuttuu mereksi. Vasta
seitsemnten pivn myrsky vaimenee, meri tyyntyy ja laiva tarttuu
Nisir-vuorelle. Utnapishtim odottaa kuusi piv, ja pst
seitsemnnen aamuna ulos ensin kyyhkysen ja pskysen, jotka palasivat
takaisin, kun ei ollut lepopaikkaa, ja sitten korpin, joka ei palannut.
Siis maa oli kuivanut. Utnapishtim uhrasi kiitosuhrin jumalille, "jotka
hengittivt sen tuoksua, nauttivat makeasta lemusta, kokoontuivat kuin
krpset uhraajan ymprille". Ishtar vannoo kaulakoristeensa kautta,
ettei hn milloinkaan unohtaisi tt piv. Ishtarin kaulakoriste on
sateenkaari. Ea-jumalatar oli nin tehnyt tyhjksi jumalien aikomuksen
tuhota ihmiset, ja nyt jumalat ymmrtvt, ett onkin parempi rangaista
kutakin erikseen hnen synneistns kuin hukuttaa kaikki. Ea siunaa
Utnapishtimia ja hnen vaimoansa ja tekee heidt kuolemattomiksi,
jumalien kaltaisiksi. Utnapishtimin kuolemattomuus on siis saatu
poikkeuksena. Hn ei voi antaa Gilgameshille mitn toivoa: "Julma on
kuolema, ei se tunne mitn sli. Rakennammeko tll majamme
ikuisuutta varten? Ei tll ole mitn pysyvist". Palattuaan kotiin
Gilgamesh saa Ea-jumalattaren toimesta tavata Eabanin haamua, jolloin
syntyv keskustelu kohottaa runon lopun vaikuttavaksi katoavaisuuden
kuvaukseksi:

Gilgamesh: "Sano, ystvni, sano, ystvni,
           sano minulle, minklainen on tuonelan jrjestys,
                jonka olet nhnyt?!"

Eabani: "En sano, ystvni, en sano sit sinulle.
        Jos selittisin sinulle tuonelan jrjestyksen,
             jonka olen nhnyt,
        niin istuisit koko pivn ja itkisit".

Gilgamesh: "Silloin tahdon istua koko pivn ja itke!"

Eabani: "Se ruumis, jota kosketit ilahduttaaksesi sydntsi,
        sen syvt madot kuin vanhan vaatteen!
        Se on nyt hvinnyt, se on kourallinen multaa.
        Tomuksi se on hajonnut,
        tomuksi se on hajonnut".

Gilgamesh-runoelma on babylonialais-assyrialaisen kirjallisuuden
korkein saavutus, yleisen kirjallisuuden piiriin kohoava ihmiskunnan
varhaiseepos, perisin n. vuodelta 2000. Runoelman sisllyksen lhempi
tutkiminen osoittaa sen saaneen nykyisen asunsa siten, ett sikerm
itsenisi myyttej ja tarinoita, jotka ovat eri-ikisi, mahdollisesti
eri kansojen keskuudessa kasvaneita ja elneit, jopa eri henkilihin
ja jumaliin kohdistuneita, on sommiteltu yhteniseksi. Vaikuttimina
ovat tllin saattaneet olla pyrkimys tehokkaasti ylistmn
hallitsevaa kuningasta tekemll joku suosittu kansallissankari ja
puolijumala hnen esi-iskseen ja suuren runoelman keskushenkilksi, ja
halu samalla lausumaan julki mrtty yhteninen maailmanksitys; tyn
suorittajan yksilllinen runollinen mielikuvitus ja vaisto on sitten
ratkaisevasti vaikuttanut lopputulokseen.


4

Sivuuttaen loitsut, joilla on ollut tavaton merkitys babylonialaisten
ja assyrialaisten elmss, koska yleens laajalti uskottiin pahojen
henkien olemassaoloon ja koska loitsuja tarvittiin niiden torjumiseksi,
tulemme heidn uskonnollisen kirjallisuutensa ylevimpn saavutukseen,
_katumuspsalmeihin_. Ne ovat aikaisemmin mainitun Job-runouden
sisarilmi, hakien krsimysten syyn omasta elmst, omista synneist;
samalla ne osoitetaan jumalalle, anoen anteeksiantoa. Babylonialaisesta
katumuspsalmista kuuluu srkyneen sydmen tuskanhuuto, yksilllisyyden
ilmaus, joka kenties johtuu enemmn pelosta kuin siveellisen
puhdistumisen ja nousun halusta, mutta vaikuttaa siit huolimatta
jrkyttvsti:

    Synti, mink olen tehnyt, knn parhaaksi!
    Rikoksen, mink olen tehnyt, viekn tuuli mukanaan!
    Kaikki minussa piilev paha riisu minulta kuin vaatteet!
    Oi jumalani, olivatpa syntini seitsemn kertaa seitsemn,
       niin vapahda minut niist!

Tllaiset raadollisuuden ilmaukset on kuitenkin ksitettv
poikkeuksiksi, samoin kuin Ekhnatonin auringonhymni Egyptiss, so.
jonkun aikansa ylpuolelle kohonneen hengen luomiksi, joista ei ole
tehtv kovin yleistvi johtoptksi.

Muu babylonialais-assyrialainen uskonnollinen runous,
jumalanpalveluksissa kytetty _hymni_, oli kuten egyptilisill
liturgisten perinnekaavojen mukaista, jykk jumalan suuruuden ja
kunnian ylistv luettelemista. Elvmpi on uskonnollinen tunne
_rukouksissa_, joita, mm. _kuningasten rukouksia_, on silynyt.

Babylonialaisillakin oli ikivanha elmnkokemuksien kasvattama
sananlasku- ja _viisauskirjallisuutensa_. Erss Assurbanipalin
kirjastosta lydetyss siveysopissa sanotaan mm.:

    l panettele, vaan puhu hyv toisista!
    l puhu pahaa, vaan selit kaikki parhain pin!
    Joka panettelee ja puhuu pahoja sanoja, hnelle Shamash on kostava.
    l puhu suusi tydelt, vaan pid vaari huulistasi!
    Jos olet kiihdyksiss, niin l puhu heti!
    Jos puhut ajattelemattomia, saat sen sitten hyvitt.
    Rauhoita siis mielesi ja pid hampaasi kielesi edess!

    Aamuisin heittydy maahan kasvoillesi ja huuda jumalaasi.
    Silloin voimasi paisuvat.
    Jumalan pelko hankkii armon,
    uhri antaa menestyst elmss,
    ja rukoukset vapahtavat sinut synnin kahleista.

Selvimmin ja tsmllisimmin ilmaisee babylonialaisten siveysksitykset
kuningas Hammurapin laki, joka periytyy n. vuodelta 2000. Siihen
sisltyy mm. samanhenkisi "kskyj" kuin mitk olemme oppineet
tuntemaan Mooseksen laista, joka siis on, kuten muutenkin on
luonnollista ja ilmeist, ikivanhan itmaisen viisauden ja siveysopin
heijastusta.

_Draama_ ei pssyt babylonialais-assyrialaisillakaan kehittymn. Sen
itu oli heill olemassa niiss juhlissa, joissa jumalien kuvia
kuljetettiin temppelin ulkopuolella, Tammus-jumalalle pyhitetyiss
talvi- ja kespivn seisauksen johdosta vietetyiss juhlissa, ja
yleens jumalanpalvelusmenon tarkoin mrtyss liturgiassa.




III. HEBREALAISET.


1

Egyptilisten ja babylonialais-assyrialaisten, haamilais-seemilisten
suurkansojen vliin ilmestyi historian aamuhmrss pieni Israelin
kansa, hebrealaiset, kuten he itse sanovat. Historian valossa tm
kansa on ihme sen vuoksi, ett se on silynyt tietoisena itsestn
vuosituhansia ja tuonut mukanaan muistonsa ja tervehdyksens niilt
ajoilta saakka, jolloin sen johtajat uhmailivat Egyptin faaraoita. Tm
ihme on sit suurempi, kun hebrealaisten vaiheet ovat niin raskaat kuin
yleens kansain kohtaloiksi voi kuvitella. Luonnollinen on kysymys,
mist on Israelin kansa saanut tmn erikoisen kestvyyden, elinvoiman,
jota eivt tuhannet vuodet ny kykenevn heikontamaan?

Historia vastaa thn viittaamalla juutalaisten uskontoon. Se ei tosin
sisll egyptilisten autuususkoa, mutta kyll koko heidn vakavimman
ja pyhimmn uskonnollisen mielialansa ja palvontahenkens trkeine
papillisine menoineen. Samoin se sislt syvn ksityksen synnist ja
sen vlttmisen tarpeellisuudesta, yhdisten tten egyptilisten
elmnpuhtausvaatimuksen babylonialaisten synnintuntoon. Mutta se menee
viel pitemmlle: egyptilis-babylonialaisen monijumaluuden sijaan se
kohottaa yhden ainoan Jumalan, jyrksti kielten kaikkien muiden
jumalien palvonnan. Tmn Jumalan nimeen se kehitt "lain", joka mit
perinpohjaisimmin, sek ulkonaisesti ett sielullisesti, tapojen ja
salaperisten uskomusten kahleilla, lujemmin kuin vain kansallinen
yhteenkuuluvaisuuden tunne, sitoo itseens ja yhteen kaikki
tunnustajansa. Uskonto siis silytt juutalaisen; niin pian kuin hn
luopuu tst ankkurista, hn katoaa kansain mereen.

Historiansa ja samalla lakinsa, kuvauksen ulkonaisista ja henkisist
vaiheistaan eli siit, miten yllsanottuun tulokseen saavuttiin,
hebrealaiset ovat sisllyttneet kansalliskirjallisuuteensa, teoksiin,
jotka tunnemme yhteisnimill Biblia (kreikkaa, merkitsee "kirjat") tai
tavallisimmin Raamattu (mys kreikkaa, merkitsee "kirjoitukset") tai
tss tapauksessa Vanha Testamentti (eli "liitto"). Muistaessamme, ett
tm teos on kristinuskon mukana tullut koko kristikunnan yhteiseksi
peruskirjaksi, vaikuttaen siveellisen henkens ja kaiken aineistonsa
kautta mit monipuolisimmin, syvimmin ja ratkaisevimmin lnsimaisen
sielun kehitykseen, ymmrrmme, miksi Raamattu on yleisen
kirjallisuuden ensimminen, vielp kristikunnan kannalta valtava ja
ainutlaatuinen perusteos, "kirjojen kirja" sanan yleisess ja
todellisessa merkityksess.


2

Raamatun alussa olevat viisi Mooseksen kirjaa eli hebrealaisten Toora
edustavat vanhinta ainesta. Esihistoriallisen patriarkkain ajan,
Egyptin-orjuuden ja Kanaaniin tulon, so. paimentolaisajan jlkeen,
jolloin israelilaiset joutuivat asumaan suhteellisesti sivistyneempien
kanaanilaisten seassa, heill on ollut paljon perinnetietoa ja
mytologista runoutta, kuten luonnollista niin monenlaisten ja
erikoisten vaiheiden jlkeen. Vuosisatain kuluessa tm perinnetieto,
johon sisltyi mm. juutalaisten silloinen uskonto ja jota
toisin osin tarinoitiin satuina ja sankarirunoina kaupunkien
kaivoilla ja porteilla, omisti paljon kanaanilaista ainesta. Tm
historiallis-mytologinen perinnetieto keskittyi sitten kahdeksi eri
sikermksi siten, ett se ensin, noin 850, kirjoitettiin ja
sommiteltiin yhteniseksi etelss Juudan alueella; tm laitos
tunnetaan siit, ett siin kytetn Jumalasta nime "Jahve" (Herra).
Noin vuosisataa myhemmin sommiteltiin pohjoisessa, Israelin alueella,
toinen laitos, joka tunnetaan siit, ett se kytt Jumalasta nime
"Elohim" (Jumala). 600-luvulla tuntematon sommittelija, ns. Jehovisti,
yhdisti nm molemmat, mutta niin mekaanisesti, ett mm. mainituista
Jumalan nimist voidaan nhd, mist laitoksesta mikin kohta on otettu.
Tm historiallismytologinen kronikka ulottui maailman luomisesta
Mooseksen kuolemaan saakka, ja ksitti siis ensimmisen ja toisen
Mooseksen kirjan, Oenesiin ja Eksodoksen, "synnyn" ja "uloskymisen".

Viides kirja l. ns. Deuteronomion (= toinen laki) sislt vanhan, 621
Jerusalemin temppelist "lydetyn" lain, joka silloin juhlallisesti
hyvksyttiin ja tuli varsinaiseksi vankeuden ajan ohjeeksi. Sen
hengess kirjoitettiin tn aikana Jehovistin kronikka uudelleen,
muuttamatta sit kuitenkaan enemp kuin ett mainitut vanhat saumat
jivt edelleenkin nkyviin. Vankeuskauden tuloksia ovat mys Leviticus
(Leveitikon) eli Pappien kirja, jonka tarkoituksena oli antaa perustelu
juutalaisten valtiomuodon muuttumisesta pappisvaltaiseksi, ja
vkiluettelo Numeri (Arithmoi, 3:s ja 4:s kirja). Kotimaahan palattua,
Esran aikana, n. 445, nm viisi Mooseksen kirjaa, hebreaksi Toora
(= opetus, laki), kreikaksi Pentateukhos (= viisi kirjaa), saivat
kanoonisen, ylimmn uskonnollis-oikeudellisen arvovallan.

Maahantulon jlkeen syntyneet, Kanaanin valloittamista koskevat
sankaritarinat saivat vhitellen kirjoitetun muodon, joka lopuksi
sommiteltiin yhteniseen, Deuteronomionin osoittamaan henkeen. Nin
syntyivt Joosuan kirja, Tuomarien kirja, Samuelin ja Kuningasten
kirjat. 700-luvulla esiintyy profeetta (kreikkaa, "ennustaja") Amos,
aloittaen ns. profeetallisen liikkeen; profeettain varoituksia ja
parannussaarnoja, jotka aluksi olivat lyhyit, ytimekkit lauselmia,
kirjoitettiin jo varhain muistiin. Tm kvi vlttmttmksi vankeuden
aikana, jolloin hajaantuneelle kansalle ei voitu en puhua; nyt
profeetat Hesekielist alkaen kirjoittivat sanottavansa voidakseen
lhett ne kansalle luettaviksi. Hesekielin kirjan mukaan
jrjestettiin ja kirjoitettiin sitten uudelleen koko vanhempi
profeettakirjallisuus. Tt ryhm, alkaen Joosuan kirjasta, sanotaan
"profeettain kaanoniksi" (Nebiim).

Jljell olevia osia sanotaan yhteisnimell "pyhiksi kirjoiksi"
(Ketubim) eli (kreikaksi) Hagiografeiksi.

Kun Vanhaa Testamenttia aina tten uudelleen kirjoitettaessa vanhemmat
pohjaksikirjoitukset hvitettiin, ettei uusia ristiriitaisia laitoksia
psisi syntymn, on Raamatun tutkijoilla ollut suuria vaikeuksia
selvittessn sen ulkonaista syntyhistoriaa. Koko Vanha Testamentti on
kirjoitettu hebreaksi, lukuunottamatta muutamia kohtia Esran ja
Danielin kirjoissa, joissa on arameankielisi kappaleita. Meille
periytynyt ns. massoreettinen teksti (massora = perinne) on saanut
nykyisen sanamuotonsa toisen vuosisadan alussa Kr.j. ja silyttnyt sen
aikain lpi tarkasti sellaisenaan. Kreikankielinen laitos, ns.
Septuaginta, "seitsemnkymmenen knns", valmistettiin Aleksandriassa
lopullisesti toisella vuosisadalla e.Kr. hajallaan olevia, hebreaa
ymmrtmttmi juutalaisseurakuntia varten. Muitakin kreikankielisi
knnksi on ollut. Latinankielisi knnksi syntyi mys useita,
sek Italiassa ett Pohjois-Afrikassa. Saadakseen aikaan yhteisen ja
yhdenmukaisen latinankielisen tekstin paavi Damasus antoi munkki
Hieronymukselle tehtvksi sellaisen toimittamisen; 384-86 tm
valmistikin knnksen, joka tunnetaan nimell Versio vulgata
(= julkinen, so. yleislle luvallinen knns), ja joka sitten tuli
vallitsevaksi lnsimaissa. Nykyisin Raamattu on knnetty kaikille
vhnkin trkemmille kielille.


3

Raamatun vanhin pohja tulee nkyviin Mooseksen ensimmisen kirjan
mytologisissa tarinoissa ja eriden profeettain vanhaan mytologiaan
viittaavissa runollisissa kuvissa. Niin tarkoin kuin niist onkin
lopullisessa laitoksessa koetettu karsia vieras, polyteistinen,
kanaanilais-babylonialainen leima, niiden alkuper voidaan kuitenkin
mritell yhteisseemiliseksi, kanaanilais-hebrealaiseksi tarustoksi,
joka hmtt patriarkkain ja uuden maahantulon edelliselt,
kaukaiselta aikakaudelta. Luomiskertomusta, Jumalaa, joka liiteli
syvyyden pll, emme voi olla yhdistmtt Mardukin taisteluun
syvyyden jumalatarta Tiamatia vastaan. Tst ilmenee kaikua profeettain
kirjoissa: tuonela, Sheol, kuvataan niiss iknkuin elvksi
olennoksi: "Sen thden tuonela levitt kitansa ammolleen, avaa suunsa
suunnattomaksi" (Jesaja, 5: 14); "Tuonela tuolla alhaalla liikkuu sinun
thtesi, ottaaksensa sinut vastaan, kun tulet" (Jesaja, 14: 9); "Sin
pivn Herra kostaa kovalla, suurella ja vkevll miekallansa
Leviatanille, kiitvlle krmeelle, ja tappaa lohikrmeen, joka on
meress" (Jesaja, 27: 1). Kysymyksess voi tllin olla vain
yhteisseemilinen taru alkusyvyyden hirvist, Tiamat-Leviatanista,
josta puhutaan mys Jobin kirjassa. Kun Jesaja puhuu (14: 10-20)
Helalista, Safarin pojasta (suomal. Raamatussa "kointhdest,
aamuruskon pojasta"), joka sanoi nousevansa taivaaseen, korkeammalle
Jumalan thti, ja istuvansa ilmestysvuorelle, "pohjimmaiseen
pohjolaan", niin ymmrrmme hnen tllin kyttvn vanhaa kansansuussa
silynytt kanaanilais-babylonialaista mytologista Prometheus-aiheista
tarinaa. Hesekielin seraafit ovat babylonialaisia mielikuvia; hnen
kuvauksensa Libanonin mahtavasta setrist, joka pimitt koko taivaan,
on tarina jo paratiisikertomuksessa esiintyvst elmnpuusta. Kun
Toorassa (Moos. 1, 6: 1-4) kerrotaan "Jumalan poikien" huomanneen
ihmisten tyttret ihaniksi ja ottaneen heit vaimoikseen, ja heidn
lapsistaan sitten tulleen muinaisajan ikikuuluja sankareita, ja ett
"siihen aikaan" oli maan pll jttilisi, on kysymys kanaanilaisesta
legendasta, jossa on jumala isn ja maallinen nainen itin, kuten
mytologisilla sankareilla tavallisesti. Paratiisitarina on otaksuttava
babylonialaisperiseksi. Paratiisin "yrttitarha" ei ole ajateltavissa
syntyperiseksi kallioisessa ja kuivassa Palestiinassa, mutta kyll
hedelmllisess ja rehevss Kaksoisvirranmaassa. Vedenpaisumustarinan
babylonialaisuus on jo aikaisemmin osoitettu. Ikivanhat ovat varmaan
mys Jumalan kymmenet kskyt, sormien lukumrn mukaan muistettavaksi
jaettu seemilisen maailman siveysoppi, tiivistys Hammurapin lain
hengest. Tm mytologinen ja muu aines, joka nin vlhtelee sielt
tlt viel myhnkin, on kuten sanottu ymmrrettvsti vanhinta
aineistoa, joka joskus vilahtaa nkyviin myhemmin eteen lasketun
vliverhon reikien lpi. Seuraava kerros on patriarkkoja koskeva,
Aabrahamin -- Joosefin tarinasto.

Koko tm osasto on rauhallinen, idyllihenkinen, kaunis, elohistisen
jumalaksityksen vrittm. Kanaanilaiset, moabilaiset, ammonilaiset ja
muut Palestiinan ja siihen rajoittuvien seutujen asukkaat, joiden
joukossa saattoi olla heidn lheisi heimolaisiaan hebrealaisia, ovat
todennkisesti olleet rauhallisia ja verraten lempeit, kuten
babylonialaiset. Kaikki kunnioittivat suurena esi-isnn ja
puolijumalanaan Aabrahamia, Urin kuningasta, jonka voimme ymmrt
lopettaneen ihmisuhrit vaihtamalla ne oinas-uhreihin; tmnhn Raamattu
kertoo ylevn esimerkkin Jumalan totisen palvelijan kaikkensa
antavasta alttiudesta. Sellaisissa kohtauksissa kuin Jumalan (tai
"kolmen miehen") vierailussa hnen luonaan Mamren tammistossa painumme
syvlle mytologiseen, kanaanilaiseen tarustoon. Eleasarin kosintaretki
ja Rebekka kaivolla ovat idyllisi kuvauksia paimentolaisruhtinaan,
"sheikin", ja kanaanilaisen kaupunkilaiskulttuurin ystvllisist
kosketuksista. Iisakin historia on rauhallista, hiukan uneliasta
kuvausta, muuttuakseen Jaakobin ja Raakelin nuoruudenhistoriassa
lapsellista talonpojanviekkautta kuvastavaksi paimenidylliksi. Joosefin
myyminen, Potifarin vaimo ja veljesten kynti Egyptiss on taas
maailmankirjallisuuden vanhin, yksityiskohtaisimmin kehitetty
romaani, jonka henkiliss voi todeta ilmeist rauhallisuutta ja
paimentyyneytt, ja joka Joosefia koskevissa kohdissa kohoaa faaraon ja
Potifarin vaimon veltostuneeseen, nautinnonhimoiseen hovi-ilmapiiriin.


4

Kaikki tm muuttuu orjuuden jlkeisten israelilaisten astuessa
nyttmlle. Jahven sotainen ja synkk suuruus, jota Mooses-legendat
heijastavat, tulee esikanaanilaisen, elohistisen lempeyden sijaan;
hebrealaisten villin intohimoinen viha, julma itmaalaisuus, vyryy
kuin salamoiva ukkospilvi Siinailta Nebon vuorelle ja siit Luvatun
maan kulttuuriseuduille, tuoden mukanaan hvityksen kauhistusta. Heidn
luonnettaan kuvaa hyvin Noan isn Lemekin sotalaulu (Moos. 1, 4: 23):

    Min surmaan miehen haavastani
    ja nuorukaisen mustelmastani;
    Kain kostetaan seitsenkertaisesti,
    mutta Lemek seitsemnkymmentseitsemn kertaa.

Kertomus israelilaisten lhdst Egyptist ja Palestiinan
valloittamisesta on tietenkin selvittmtn kudos totta
ja tarinaa. Mutta olipa niden osuus kuinka suuri hyvns,
kirjallishistorialliseksi tosiasiaksi on merkittv, ett niden
kertomusten sepittjt ovat olleet voimakashenkisi taiteilijoita,
jotka ovat koristelemattomalla avomielisyydelln ja syvll
traagillisuuden tunnolla luoneet unohtumattoman sarjan
jttiliskuvaelmia ja ylevi, juhlallisia ihmishahmoja. Kaikkien
ylpuolelle kohoaa Mooseksen valtava olemus, Jumalan kasvojen edess
kynyt jylh johtaja, samalla kiivas, intohimoinen ihminen, ja
yli-inhimillinen, traagillinen henki, joka kuolee yksinisyydess
korkealla vuorella, Luvatun maan kunnaiden hnen silmiins siintess.

Hebrealaisten leppymtnt vihaa ja kostonhimoa uhkuva henki, joka oli
kokonaan keskittynyt heidn sodanjumalansa, Herran Sebaothin,
palvontaan, ei voinut valloituksen eik sit seuraavien levottomien
aikojen varrella, jotka ulottuvat aina Daavidin kuninkaaksituloon
saakka, tyynty rauhallisen elmn suosimaan runouteen, vaan ilmeni
voitonriemuisessa, purkauksellisessa ylistys- ja sankarirunoudessa,
voisi sanoa, ballaadeissa.

Ensiksi on mainittava ne laulut, jotka jostakin syyst, todennkisesti
kunnioituksesta ja siksi, ett ovat jo varhain olleet kirjoitettuinakin
olemassa, ovat jneet nkyviin sellaisinaan. Tllaisia ovat mainittu
Lemekin taulu, Mirjamin laulu (Moos. 2, 15), jossa Jahvea ylistetn
siit, ett hn oli auttanut kansansa Kaislameren yli, Mooseksen
siunaus, Jaakobin siunaus ja ennen muita Deboran voittovirsi (Tuom. k.,
5). "Tuomarien ajan" melskeet, israelilaisten ja kanaanilaisten vliset
taistelut, Jahven kansan sankaruus, kavaluus ja usein alhainen moraali
(salamurhaa ylistetn, koska se oli suoritettu oman kansan puolesta;
murhatun iti, joka turhaan odottaa poikaansa, ilkutaan) paljastuvat
siit rikesti, barbaarisen villisti, avomielisesti ja --
taiteellisesti. Sankarilauluihin on viel luettava Daavidin valitus
Saulin ja Joonatanin kuoleman johdosta, ns. Jousilaulu (Sam. 2,
1: 19-), jonka teksti itse ilmoittaa olevan perisin sittemmin
kadonneesta Oikeamielisen kirjasta. Sen tunne on syv ja sen sanat
ja vertaukset ylevt; siit lienee lhtisin tuo kaikissa
kuolonvalituslauluissa sittemmin tavattava kehoitus "itkek".

Sama hurja ja siveellisesti alkeellinen aika kuvastuu Gideonin
sikermst, jonka tunnuksena on ly, urhous, julmuus ja ahneus. Gideon
ei ota vastaan kuninkuutta, vaan pyyt sen sijaan kaatuneiden
vihollisten kultaiset nenrenkaat. "Ja se tuli ansaksi Gideonille ja
hnen perheelleen". Pyristyttvi julmuuden kuvauksia sisltyy
Abimelekin historiaan.

Selvsti omaksi erikoiseksi tarinapiirikseen erottuva on Simsonin
sikerm, jonka ytimen voi olla ikivanhoja kanaanilaisia
auringonmyyttej, tarinoita babylonialaisten auringonjumalasta,
Shamashista. Se jakautuu kahteen ryhmn, jotka alkuaan ehk ovat
olleet erilln, mutta yhdistetty myhemmin Simsonin nimeen: edellinen
kertoo kansansadustoissa yleisi tarinoita vkevst miehest ja hnen
tavattomista voimannytteistn; jlkimminen kuvaa sorretun kansan
sankaria, joka traagillisella kuolemallaan sovittaa uskottomuutensa
kutsumukselleen; Simsonin sikermss esiintyvt filistealaiset
(pelistim) ovat vieraita tulokkaita, lhtisin ehk Kyproksesta tai
Kreetasta, ja sikli ns. minolaisen kulttuuripiirin edustajia.

Kuvaus "tuomarien" ajan barbaarisista, melskeisist oloista, jolloin
Jahven rinnalla palveltiin viel tehtyj kotijumalia, on naivissa
avomielisyydessn, intohimoisuudessaan ja verisess vrikkyydessn
korkeata, voimakasta taidetta. Rikeist julmuuksista, jotka
vaikuttavat tunteisiin tyrmistyttvsti, se kohoaa yleviin
traagillisuuden nkyihin, Jeftan tyttren tarinaan, joka viel kahden
vuosituhannen kuluttua sykhdytt ihmissydnt suruisella
sisllykselln, yh uudelleen hedelmitten runoutta, ja Simsonin
murhenytelmn, joka innoitti sokean runoilijan, Miltonin, luomaan
ylevn traagillisuuden kuvan, kuin vastalauseeksi oman aikansa
filistealaisten irstaalle kevytmielisyydelle. Thn saakka pstymme
voimme jo todeta Israelin kansan syvn taiteellisen lahjakkuuden.

Taiteellinen vaisto, joka valikoitsee aineksensa enemmn
vaikuttavaisuutta kuin totuutta silmllpiten, on ollut mukana
Samuelin kirjoja, Saulin tarinaa luotaessa. Sen takana voimme aavistaa
olleen runsaan mrn sankaritaruja ja satuja, muistelmia menneist
taisteluista ja mieleen painuneista, jrkyttvist tapahtumista. Niist
on kuvastunut sankarin toivorikas nuoruus, jolloin hn oli kaunis mies,
pt pitempi kaikkea kansaa, ja jolloin hn kuten saduissa tapahtuu
lksi etsimn aasintammaa ja lysi -- kuningaskunnan. Syvll
taiteellisuuden tunnolla kehitetn hnen kohtaloaan edelleen: hnen
nousuaan ja voittojaan, onnen kntymist, koska hn jtti
suorittamatta Jahven julman kskyn, ja demonisen tuskan kalvavaa tyt
hnen sydmessn, jolloin hn tuntee olevansa tuomittu mies,
tulevaisuuden auringon steiden jo langetessa kultakiharaiseen
Daavidiin. Saulin kuolema, hnen poikainsa ja miestens kaatuminen, on
tmn tosi inhimillisen, kaameankomean murhenytelmn vapauttava,
kohtaloon tyytyv murhetta herttv loppukohtaus. Saulin tarinan
tragiikan aitous ja teho tulee koetelluksi sen kautta, ett juuri hn
silytt meidn koko myttuntomme, ettemme oikeastaan surisi, vaikka
hn tuhoaisikin Daavidin. Sill Saul on ihminen, yksi meist, elen ja
kokien kaikkien meidn elmmme, kiusauksemme ja vastoinkymisemme,
yliluonnollisten voimain uhri, jonka rinnalle asetumme vaistomaisessa
inhimillisyyden ja heikkouden veljeydess.

Korkeimman asteensa israelilaisten sankarirunous on saavuttanut
Daavidin sikermss, jonka taakse ktkeytyy suuri paljous rehev
sadustoa ja perinnetietoa, kaikki kudottuna tarun ja historian
loistavanvriseksi kirjokankaaksi. Daavid, satujen nuorin ja
vhptisin veli, onkin onnetarten suosikki ja saavuttaa lopuksi
kuninkaantyttren kden ja kuningaskunnan. Hnell on puolellaan Jahven
ja papiston myttunto, hn vie Israelin kansan sen poliittisen
historian korkeimmalle kohdalle. Hnen tarinansa on niin tynn
seikkailuja, vaaroja, viekkautta, julmuutta, jaloutta ja irstaisuutta,
ja toiselta puolen syv synnintuntoa, Herran vihan pelkoa, katumusta
ja heittytymist Jumalan armon varaan, ettei inhimillisemp ja
monipuolisempaa elmnkuvaa voi en ajatella. Daavid Goljatin
voittaja, voitokas sotasankari, kansan sankaritoivon tyttymys, Daavid
ja Joonatan, Miikal, kaunistukkainen, intohimoinen ja rike Absalom,
Batseba, julmalla puolueettomuudella ja avomielisyydell kuvattu
Daavidin perhehistoria -- kaikki on sek kirjallisuutena sinns ett
myhemmn ajan kyttmn, aina pulppuilevana aihelhteen
korkeatasoista, unohtumatonta inhimillisen intohimon, voiman ja
heikkouden taidetta. Kansanomaisena sankarina Daavid tuli samanlaisen
alttiin urhopiirin keskukseksi kuin satujen Arthur-kuningas: hnellkin
oli seurueenaan urhojen valioita, joista hnen historiassaan on
silynyt luettelo (Sam. 2: 23). Todennkist on, ett kaikkien niden
nimien ymprill on rehoittanut runsaasti kansanrunoutta, josta vain
vhinen osa on saanut sijansa Samuelin kirjojen nykyisess,
lopullisessa laitoksessa. Tst voimme ymmrt, kuinka rikasta
israelilaisten sankariepiikka on ollut.

Tietmtnt on, onko sill ollut laajemmin kertovaa, runollista
muotoa; todennkisesti ei. Israelilaisten runollinen innoitus
purkautui mieluiten hetken polttavan kiihkon rapsodiseen ilmaisuun; se
ei voinut rauhoittua epiikan tyyneyteen. Sill ei ollut siihen
tilaisuuttakaan: jo Saulin ja Daavidin aikana rupeavat esiintymn
profeetat, ohjaten taas kansan huomion yksinomaan Jahven tahtoon, ja
aloittaen uuden vaiheen monoteismin historiassa.


5

Niin kauan kuin israelilaiset elivt paimentolaisina, jolloin
yhteiskunnallisia luokkaeroavaisuuksia, rikkautta, kyhyytt,
maanomistus- ja maattomuuspulmia, veroja, ei ollut siin merkityksess
kuin myhemmin kaupunki- ja maanviljelysasutuksen aikana, kun viel
toteltiin sotaisen Jahven kskyj ja kaikki tapahtui kansallisen
valtaannousun toivorikkaassa hengess, ei profeetoilla (nebiim) ollut
varsinaista erikoistehtv. Vasta sitten, kun oli asetuttu
kanaanilaisten keskuuteen, kun kansa vhitellen sulautui nihin
heimoveljiins ja omisti niiden kulttuurin, arveluttavasti sekoittaen
Jahvea ja paikallisia maanviljelyksen ja hedelmllisyyden jumalia,
avautui profeetoille erikoistymaa: Jahven palvonnan varjeleminen.
Israelilaiset eivt saaneet palvella muita jumalia; sen oli Jahve,
heidn heimojumalansa, jyrksti kieltnyt. Kanaanilaiset palvelkoot
omiansa, sit vastaan ei ollut mitn sanomista, mutta israelilaisten
oli palveltava Jahvea. Israelilaisten jumalaa ei viel Daavidin aikana
ksitetty muiden ylpuolella olevaksi ehdottomasti ainoaksi, jota
kaikkien kansojen oli palveltava, vaan hn oli yhkin vain Israelin
vanha heimojumala, joka yksinomaan huolehti tst valitsemastaan
kansasta. Kun kansa nyt kanaanilaisen kulttuurin viettelemn pyrki
unohtamaan Jahven, nousivat tmn papit ja profeetat puolustamaan hnt
ja vaatimaan hnelle samaa kunnioitusta kuin isin aikana. He
saattoivat viitata krjistyneisiin yhteiskunnallisiin oloihin,
kuninkuuden, hovin ja armeijan yllpidon vaatimiin raskaisiin veroihin
ja kyhyyteen, poliittisen aseman vaarallisuuteen, levottomiin
aikoihin, ja sanoa: "Tss seuraus siit, ett olette hyljnneet
Jahven; niinp hnkin on hyljnnyt teidt". Kuta vaikeampi kansan ht
on, sit useammin ilmestyy nkyviin nit hurmahenkisi olentoja,
lausuilemaan innoittuneita sanoja Jahven tahdosta ja ainoasta
pelastuksen tiest.

Profeettain esiintymisell on kaksi pmerkityst: heidn henkens on
syventnyt ja laajentanut israelilaisten Jahven yleiseksi ja ainoaksi
Jumalaksi, jota kaikkien ihmisten on palveltava; tm on aikaansaatu
runoudella, joka on innoituksensa palavuudelta ja henkens ylevyydelt
yhkin voittamatonta. Knteen jumalaksityksess saa aikaan n. 700:n
seuduilla esiintynyt Tekoan paimen, profeetta _Aamos_, joka kyhn ja
krsivn kansan edustajana ilmestyy rikkaiden eteen ja saarnaa
katkerasti ja halveksien (Aamos, 6: 3-6) niille, jotka elvt
ylellisesti, makaavat norsunluisilla vuoteilla, harpun soidessa
laulavat joutavia, juovat viini ja voitelevat itsens ljyill.

On elettv sivesti, hurskaasti ja oikeamielisesti, sill muuten tulee
tuho, ei en hykkyksen Jahvea ja hnen kansaansa vastaan, vaan
kaiken ylpuolella olevan vanhurskaan Herran tahdosta annettuna
rangaistuksena. Aamoksen nkijhenki on tajunnut olevaisuuden syvimmn
arvoituksen: ihmiskunnan ja kaikkeuden vanhurskaan Jumalan sielullisen,
siveellisen suhteen. Kaikki riippuu siit, minklaiseksi tm
muodostuu. Tmn asian selke tajuaminen osoittaa profeetta Aamoksen
olleen aikansa edell oleva syvmietteinen ajattelija.

Profeetta _Hosea_, joka oli pappi, on kohdistanut intonsa Baalin ja
elimenkuvien palvonnan vastustamiseen, ja liikkuu sikli ahtaamman
israelilaisen jumalaksityksen piiriss. Mutta ilmeisesti on hnenkin
Jumalansa siveellisesti korkea olento, eroten entisest Jahvesta
nimenomaan sikli, ett hn kehoittaa ihmisi katumaan ja rukoilemaan
anteeksiantoa, jonka hn mys lupaa. Hosean Jumala on siis evankeelisen
rakkauden hengen elhdyttm, lempesti ajatellen synnin harhateill
vaeltavaa kansaansa. Tlt pohjalta saattoi ruveta syntymn
yksilllinen lapsisuhde Jumalaan kuin isn, mik merkitsee
uskonnollisen tunteen syvenemist ja on uskonnon historian kannalta
trke vaihe.

Profeetta _Jesaja_, joka eli Jerusalemissa noin 740, ja oli ylhinen
mies, kuninkaiden neuvonantaja, kohoaa jylhiss nyissn ja voimakkaan
tunteen siivittmiss sanoissaan Aamoksen tavoin kokonaan
heimojumaluuden ylpuolelle, palvoen kaikkeuden ylint ja ainoata
valtiasta. Kaikki tapahtuu Hnen tahdostaan, ilman sit ei mitn.
Thn on israelilaisten tyydyttv, rupeamatta etsimn enemp
Assyrian kuin Egyptinkn liittoa: jos tuho tulee, se on otettava
vastaan ansaittuna rangaistuksena Herran kdest. Tietoisuus pienen
kansansa vhptisyydest verrattuna mainittuihin suurkansoihin, ja
sen itsenisen politiikan vaarallisuudesta sikli, ett esim.
liittosuhteilla rsytettisiin toinen kahdesta mahtavasta, saa Jesajan
ksittmn Jumalan koko kosmosta vallitsevaksi siveelliseksi voimaksi,
joka aikanaan on jakava oikeutta niin pienille kuin suurillekin.
Jesajan sanoissa humisee maailmankaikkeuden ja ihmiskunnan lopullisen
kohtalon ylev, jylh runous; niiss vrj hernneen sielun hehkuva
usko vanhurskaaseen Jumalaan, sisinen, palava ja lohduttava yhteys
Hneen, joka ei ole en perinteellinen, tylssti ksitetty Jahve, vaan
taistelevan sielun elv Jumala.

Profeetta _Jeremia_ oli pappi, kotoisin Anatotista, lhelt
Jerusalemia. Jo varhain hn oli selvill profeetta- (runoilija-)
kutsumuksestaan, saavutti syvn sielunyhteyden Jumalaan, ja suri
kansansa matalaa uskonnollista tasoa. Tst syyst hnkin tervehti
ilolla uuden lain lytmist, koska arveli sen voimaantulon merkitsevn
siveellist nousua. Pian hnelle kuitenkin selvisi, ettei todellinen
uskonnollinen henki elpyisikn, ja kun hn ymmrsi, mik vaara
koituisi Babylonian vastustamisesta, hn omaksui Aamoksen ja Jesajan
kannan ja rupesi varoittamaan kansaansa. Tst hn joutui
kansalliskiihkoisten vainon alaiseksi, vankeuteen ja hengenvaaraan.
Pakolaisten mukana hn ptyi Egyptiin. Hnen runoudestaan kuvastuu
syvsti tunteva ja krsiv sydn, joka mytel kansansa
koettelemukset omina onnettomuuksinaan, hakien lohtua Jumalan
lopullisista vanhurskaista tarkoituksista, ja tuntien oman kohtalonsa
traagillisuuden, kun hnen tytyy ennustaa ja valittaa sen tuhoa, jota
yli kaiken rakastaa.

Jo nuorukaisena, skyytalaisten ratsumiesparvien hvittess maata, hn
puhkeaa valittaen sanomaan (4: 19):

    "Voi minun rintaani, voi minun rintaani!
    Min vntelehdin tuskasta. Voi sydmeni kammioita!
    Sydmeni vrj minussa; en voi vaieta,
    sill min kuulen pasuunan nen, sotahuudon".

Kun hn uskollisena kutsumukselleen turhaan varoittaa kansaansa
astumasta tielle, joka kyll nytt kansalliskiihkon ja vapauden
nimess houkuttelevalta, mutta joka ehdottomasti johtaa tuhoon, ja
joutuu vankeuteen, hn siell puhkeaa jrkyttvn maailmantuskan
ilmaisuun (20: 14-18), joka sittemmin kulkee veripunaisena viivana
kirjallisuuden lpi:

    "Kirottu olkoon se piv, jona min synnyin;
    lkn se piv, jona itini minut synnytti,
    olko siunattu!"

Jesaja on samalla terv ja ruoskiva sanoissaan, ja ylevn kosmillinen
ja kohtalontyteinen Jumala-ksityksessn; Jeremiasta voisi sanoa,
ett hn on inhimillisesti krsiv sydn, lheisesti omistetun elvn
Jumalan kanssa kamppaileva sielu, kehittyneen, muodoista vapautuneen
uskonnollisuuden korkea edustaja, ihmiselmn esittjn suuri
pessimisti. Hness vanhatestamentillinen profeetallisuus ja monoteismi
saavuttaa korkeimman asteensa, josta sit kykenee jatkamaan vasta
Jeesus Kristus, uuden siveysopin ja Jumalan rakkauden tulkitsija koko
ihmiskunnalle. Tss suhteessa ei siis profeettain kirjallisuus en
tarjoa uutta; ainoa puoli, mik varsinkin nyt, maanpaon ja kotona
vallitsevan orjuuden aikana, oli kehitettviss ja vlttmtn, oli
profeetallisen julistuksen lohdutus. Korkean runollisesti tt
lohdutusta jakaa tuntemattomaksi jnyt profeetta, sanottu
_Deuterojesajaksi_ siksi, ett hnen runonsa on liitetty Jesajan
kirjaan (40-55). Ydinosan hnen julistuksessaan muodostaa vlkkyvn
itmaiseen vertausten viittaan puettu, riemuiten tulkittu vakaumus
siit, ettei Jumala "srjetty ruokoa muserra eik suitsevaista
kynttilnsydnt sammuta".

Maanpaon profeetta _Hesekiel_ j runoilijana vaatimattomaan asemaan,
mutta hn on ratkaisevasti vaikuttanut Deuteronomionin pohjalle
perustuvan lakijuutalaisuuden lopulliseen kehittymiseen. Pasiassa
Hesekielin opetuksen mukaan syntyi maanpaon jlkeinen, laille
uskollinen juutalainen pappisvaltio, jonka todellinen hallitsija oli
ylimminen pappi, ainoa keskus Jerusalemin temppeli, ja alamaisia
kaikki juutalaiset.


6

Profeetat kyttivt vanhastaan tunnettuja hebrealaisen runouden
muotoja. Oraakkelilauselmat, hmrt ennustukset viholliskansoja
uhkaavasta tuhosta ovat heill tavallisia; samoin tuomiot ja nkyjen
muodossa esitetyt ennustukset. Tm haltioitunut nkyrunous kohoaa
korkeimmalleen Jesajalla ja Jeremialla, vaipuakseen heidn
seuraajillaan todellista haltioitumista vailla olevaksi jljittelyksi.
Hyvin vanha israelilaisen runouden laji, siunaus ja kirous, sek ns.
gnoomillinen runous (mashal): sananlasku, vertaus, arvoitus ja
opettavainen satu, olivat mys profeetoilla kytnnss; siihen kuuluu
satiiri, jossa esim. Jesaja on mestari: "Koska Siionin tyttret
korskeilevat, kulkevat kaula kenossa ja silmilln vilkuillen, astua
sipsuttelevat ja nilkkarenkaitaan kilistelevt, tekee Herra Siionin
tytrten plaen rupiseksi" (3: 16-17). Solvauslaulu, Deboran
voittovirsi, valitusvirsi ja maallinen lemmenlaulu ovat saaneet lainata
profeetoille krkevyyttn, hurmiotansa, tunteensa syvyytt ja
kauneuttansa. Onnentyteinen maallinen lyriikka, samanlaatuinen kuin
Korkea veisu, helkht kuuluville esim. seuraavista Jesajan skeist
(5: 1-2):

    Min laulan ystvstni,
        laulan rakkaani laulun hnen viinitarhastaan.
    Ystvllni oli viinitarha
        lihavalla vuorenrinteell.
    Hn kuokki ja kivesi sen,
        ja istutti siihen jaloja kynnksi,
    rakensi sen keskelle tornin
        ja hakkasi sinne mys kuurnan.
    Ja hn odotti sen kasvavan rypleit,
        mutta se kasvoi villimarjoja.

Vasta uusin tutkimus on pssyt perille hebrealaisten runomitasta. Se
jakaantuu kahteen posaan, joista jlkimminen uusin runokuvin toistaa
edellisen ajatuksen. Runojalat ovat nousevia, anapaestisia: ensin kaksi
korotonta, pitk tai lyhytt tavua, ja sitten pitk korollinen.
Pitkien korollisten tavujen alkusointuisuutta tavoitellaan ja pyritn
siten sitomaan skeiden molempia puoliskoja toisiinsa. Runojalkojen
lukua ei ole mrtty. Tllaisena tm mitta esiintyy profeettain
runoudessa. Se ilmeisesti edustaa runouden varhaisimpia jrjestyneit
muotoja, sill onhan se sama kuin esim. muinaisgermaaneilla. Nuo
korolliset, alkusointuiset kohdat voivat merkit paikkaa, jolloin
kielisoittimen hoitajan piti antaa esitykselle pontta vetisemll
kuuluville sointu.


7

Vankeudenajan jlkeen syntynyt juutalainen pappisvaltio oli pieni:
temppeli, Jerusalemi, muutama penikulma maata joka taholle.
Hallitsijana oli Sadokin suvusta valittava ylimminen pappi,
hallittavina korkeintaan 200.000 alamaista, ja tehtvn "lain
tyttminen", so. tarkoin mritellyn uhrijumalanpalveluksen hoito.
Poliittiset unelmat olivat lopullisesti haihtuneet; trkeint oli lain
tyttmisell ja seka-avioliittojen kieltmisell est pieni
juutalaiskourallinen hukkumasta ympristns, josta sen nyt erotti
vain uskonto. Huomattavampia juutalaissiirtokuntia oli kaksi:
Babyloniassa, josta lheskn kaikki maanpakolaiset eivt olleet
palanneet takaisin isnmaansa ahtaisiin oloihin ja lain orjuuteen, ja
Egyptiss, jossa heit pidttivt samat seikat. Tllaisina olot
jatkuivat Esran ajasta, n. v:sta 445 alkaen, aina Aleksanteri Suureen
ja hellenismiin saakka.

Aleksanterin valloitukset eivt hirinneet eppoliittisen, pienen,
kreikkalaisten mielest varmaan eriskummallisen pappisvaltion oloja ja
olemassaoloa; tilanne ei muuttunut silloinkaan, kun se joutui vanhaan
historialliseen asemaansa, Ptolemaiosten Egyptin ja Seleukosten Syrian
vliin. Se varoi nyt asettumasta vaa'an kieleksi, mihin silt tosin
puuttui edellytyksikin, alistuen pari kertaa Syrian ja vlill kerran
Egyptin yliherruuteen. Niin kauan kuin sen uskonnollinen erikoisuus sai
olla koskemattomana ja se maksoi isntvaltiolle veronsa, ei mitn
hirit tapahtunut. Mutta juuri tmn vuoksi, ettei sorto nostanut sen
niskasuomuja puolustusasentoon, juutalaisuus huomaamattansa luisui
hellenistisen kulttuurin vaikutuspiiriin. Sivistyneist, so. papisto ja
liikemiehet, "sadukealaiset", hellenistisoituivat hyvin pitklle, jopa
niin, ett ylimmiset papit joskus kyttivt kreikkalaisia nimi.
Hellenistisen kulttuurin vaikutus juutalaisiin oli tiettvsti
erikoisen voimakas sen polttopisteess ja keskuspaikassa,
Aleksandriassa, jossa he lisksi olivat Jerusalemin temppelihengen
suojelevan vaikutuksen ulkopuolella. Tll nyt juutalaiset valtasi
erikoinen tietoisuus heidn monoteistisen uskontonsa trkeydest juuri
tll ajankohdalla ja he tekivt voimakkaan yrityksen kohottaakseen sen
vallitsevaksi koko silloisessa sivistyneess maailmassa. Tss he
yrittivt toteuttaa Deuterojesajan heille osoittamaa, korkeata, valitun
johtajakansan maailmanhistoriallista kutsumusta.

Aleksanteri Suuren luoma maailmanvalta ja suurhelleeninen sivistyspiiri
kaipasi net rakenteen eheydenkin vuoksi huippuunsa yht ainoata
jumalaa, joka riidattomalla, vastaansanomattomalla tahdollaan antaisi
tlle niin monenlaisista osista sommitellulle koneelle ehen ja silen
kynnin. Vakavia ponnistuksia tehtiin Zeuksen korottamiseksi
lopullisesti ylijumalan asemaan, mutta huonolla menestyksell.
Helleenien jumalamaailma oli tunnetusti epsiveellinen, kuten kaikki
luonnonjumalat, eik Zeus suinkaan ollut siin suhteessa poikkeus;
kuinka olisi voitu hyvksy hnt ylijumalaksi aikana, joka suuren
synnillisyyden ohella tunsi siveellisen kohoamisen ja puhdistumisen
tarvetta, uudestisynnyttvn ja pyhittvn jumalanhengen janoa. Tllin
astuivat esiin Aleksandrian juutalaiset, kdess Toora l. Septuaginta,
ja sanoivat: "Tss on ilmoitus yhdest ainoasta ikiaikojen Jumalasta.
Hn on maailman todellinen Herra, joka puhdistaa ja pyhitt
elmnne. Palvelkaa hnt!" Kun he samalla olivat vapaamielisi
ymprileikkaukseen, sapatinviettoon ym. lakijuutalaisuuden mryksiin
nhden, jotka tuntuivat kreikkalaisista naurettavilta, oli seurauksena,
ett pakanat kntyivt joukottain juutalaisuuteen. Kristillisen
ajanlaskun alkuun saavuttaessa on Rooman valtakunnan 54 miljoonasta
asukkaasta laskettu kuuluneen juutalaisiin 4.500.000 eli 8 prosenttia.
Jahven uskonnosta oli siis vhll tulla maailmanuskonto, ja
Jerusalemin temppeli olikin koko silloisen maailman trkeimpi,
salaperisesti ja toivoa herttvsti puoleensa vetvi uskonnollisia
keskuksia. Tt hellenistisess maailmassa tapahtuvaa yleiskehityst
oli Juudan pappisvaltakunnan erikoispolitiikka vastustanut. V. 187
alkanut, Antiokhos Epiphaneen lyhytnkisest ja ylimielisest
uskonnonsorrosta aiheutunut makkabealaisten kapina oli merkinnyt
hellenismi suosivan sadukealaisuuden kukistumista ja farisealaisuuden,
so. vanhan jahvelaisen palvontalaillisuuden valtaan psy, ja sikli
juutalaisten jlleen jyrkentyv eristytymist ymprileikkaamattomista
"gojimeista". Kun makkabealaiset lisksi valloittivat melkein koko
Palestiinan, vkisin knnytten kaikki juutalaisuuteen, merkitsi tm
ahtaan lakijuutalaisuuden vaikutusalueen suurta lisntymist. Kun tm
kuitenkin edusti kehityksen vastaista suuntaa, nousi juutalaisten
keskuudesta Jeesus Nasarealaisen yleiseen ihmisrakkauteen ja
kansallisuuseroavaisuuksista vlittmttmn katsantotapaan perustuva
evankeelinen julistus, joka verraten lyhyess ajassa knnytti
kannattajakseen koko hellenistisen sivistysmaailman.

Hellenistisoituneiden juutalaisten monoteismi, jota he tarjosivat
pakanoille ja jonka kanssa Jerusalemista leviv evankeliumi, "iloinen
sanoma", vhitellen joutui kosketuksiin, ei ollut en Jesajan,
Jeremian ja Deuterojesajan ylev uskoa ikiaikojen vanhurskaaseen
Jumalaan. Ajan ilmapiiriss virtailevat filosofiset opit, hellenistinen
yleismaailmallisuus, vankeuden aikana tutuiksi tulleet itmaiset
uskonnot, ennen muita juutalaisten hyvntekijn, Kyyroksen, edustama
aasialais-persialainen, olivat pakostakin painaneet siihen leimansa,
jopa hyvin ratkaisevassa mrss. Profeettain aikainen syvyyden
hirvi, babylonialais-juutalainen Tiamat-Leviatan, oli kohonnut
luomattomasta kaaoksestaan, ottanut persoonallisen muodon ja asettunut
Ahrimanina, Saatanana, tietoisesti taistelemaan Ormuzdia, valon Jumalaa
vastaan. Toisin sanoen: persialaisten uskonnon dualismi siirtyy
juutalaisuuteen, jossa sit ei viel profeettain aikana ollut. Se tuo
mukanaan koko hovikuntansa, enkelins, jotka asettuvat entisten
"elohimien" sijaan, ja monilukuiset paholaisensa, esim. Asmodeuksen,
joka mainitaan Tobian kirjassa. Iankaikkisuusnkala laajentuu:
profeetat eivt viel tienneet muusta kuoleman jlkeisest elmst
kuin olosta Sheolissa, varjojen valtakunnassa, eivtk muusta
tuomiopivst kuin Jahven, jolloin tm lukisi lakia sek
viholliskansoille ett hnest luopuneille israelilaisille;
hellenistisen yleismaailmallisuuden ja juutalaisen dualismin valossa
syntyy nyt mielikuva koko maailmaa ksittvst Jumalan lopullisesta
tuomiopivst, jonne Sheolin-Haadeen varjotkin saapuisivat, jolloin ei
en tuomittaisi juutalaisten ja gojimien, vaan hyvien ja pahojen
vlill, ja jolloin Saatana sidottaisiin ja systisiin kaikkien
tuomittujen keralla ikuiseen tuleen Hinnomin laaksoon. Tuomiopivn
pit joko itse Jahve tai mystillinen olento, "ihmisen poika", jonka
Jahve lhett. Hyville on valmistettu iankaikkinen elm paratiisissa
tai taivaallisessa Jerusalemissa. Vasta nin myhn, hellenistisell
aikakaudella, varsinaisen lakijuutalaisuuden ulkopuolella, kehittyy
siis juutalaisten mytologiaan mielikuva tulevaisesta elmst hyvn tai
pahan palkkana.

Viel on mainittava ajatus, joka on syntynyt vankeuden aikana ja mit
syvimmin vaikuttanut sek juutalaisuuteen ett myhempn
uskonnolliseen mielikuvitukseen. Babelin virtain rannoilla sureva
kansa, jolla oli sotauljas, kuninkaallinen menneisyytens, unelmoi
aivan luonnonlain mukaisesti, uskoen profeettainsa ennustuksiin,
tulevasta suuruudesta ja vihollisten tuhosta, sankarista, Messiaasta,
joka kerran vapahtaisi kansansa ja toteuttaisi nuo unelmat. Daavidin,
suuren sankarikuninkaan sukua hn olisi, voittamaton ilmestys, joka
lytyn kiukuitsevat pakanat alistaisi koko maailman juutalaisten
hallitukseen. Tm on loogillisesti syntyv, kaikissa vastaavissa
tilanteissa ilmenev kansallisrunollinen haavekuva. Se rupeaa
kehittymn mystilliseen suuntaan, kuten itmaisille mielikuville usein
ky, ja thn knteeseen vaikuttaa erikoisesti persialaisen mytologian
tarina maailman vapahtajasta, jota totuutta etsiv ihmisajatus ei voi
olla asettamatta Messias-mielikuvan yhteyteen. Ormuzdin ja Ahrimanin,
valon ja pimeyden, taistelu jatkuu, kunnes koko maailma on
viimemainitun vallassa. Silloin loppuu nykyinen maailmankausi, neitseen
poikana syntyy vapahtaja Saoshjant, kuolleet nousevat yls, maailma
hvi tuleen, pimeyden vallat voitetaan, ja uusi puhdas valon
valtakunta luodaan.

Kuten tst lyhyest katsauksesta nkyy, ovat hellenismin vuosisadat,
aika Aleksanteri Suuren kuolemasta apostoli Paavalin esiintymiseen
saakka, tynn valtavaa uskonnollisten ksitysten ja mielikuvien
kamppailua ja yhteensulamista, joka tytyy muistaa voidakseen ksitt
siihen kuuluvan juutalaisten kirjallisuuden lhtkohdat ja
tarkoituspert.


8

Syrialaisten htapojen tutkiminen on osoittanut, ett Salomon korkea
veisu on sikerm samanlaatuisia lemmenlauluja kuin ne, joita vielkin
syrialaisten hiss esitetn. Ht vietetn tavallisimmin
maaliskuussa, jolloin Damaskuksen seudun luonto on kukkeimmillaan.
Niiden aattona morsian esitt ns. miekkatanssin, laulajain samalla
ylistess hnen kauneuttansa. Seuraavana pivn vietetyt varsinaiset
ht suoritetaan jonkinmoisten menojen mukaisesti, kuin leikki, jossa
sulhanen ja morsian ovat kuninkaana ja kuningattarena. Laulaen ja
tanssien hit nin jatkuu koko "kuningasviikon" ajan, kunnes taas
tulee arki ja ty. Korkea veisu on sikerm tllaisia muinaisia
hlauluja, jotka esitettiin vakiintuneiden menojen osoittamissa
kohdissa. Ne ovat kotoisin viel luonnollisina silyneist maalais- ja
paimenoloista, mutta on koottu Jerusalemissa todennkisesti
hellenistisen aikana erikoiseksi hlaulukokoelmaksi. Nykyisess
asussaan ne ovat sekaisin, mink saattaa niit lukiessa huomata, ja
mik on tietmttmien jljentjien ja salaperisyyksi etsivien
tulkitsijoiden aikaansaamaa. Kirjallisuuden historia siis siirt
Korkean veisun pois Salomon nimen varjosta ja ksittelee sit
itmaisena, hebreaiaisena, maallisena kansan- ja lemmenrunoutena.
Johdattaen mieleen, mit sanottiin egyptilisten vastaavasta runoudesta
voidaan todeta, ett nyt kysymyksess olevat laulut ovat tsmlleen
siit saadun ksityksen mukaisia. Itmaiden tavoin lempi on
aistillista, fyysillisen kauneuden hekumoittamaa; sen kuvaamiseksi ja
ylistmiseksi saa luonto lainata korkeimman ja kukkeimman kauneutensa.
Tuloksena on voimakas, hehkuva hkammionky, josta morsion nuoret
muodot loistavat houkuttelevina ja josta kuuluu sulhon lemmenkaipuusta
vrisev ni. Vaikutus ei kuitenkaan ole epsiveellinen, sill
laulujen naivi luonnonraikkaus siirt ne viattomuuden piiriin.
Vertaukset ovat useimmiten meidnkin kauneusaistimme mukaisia, joskus
rikeit ja eriskummallisia, ja loppuvaikutelmana on hell kaipuu,
intohimon huuma, itmaisen hekuman polttava vrihehku:

    Nouse armaani, sin kaunoiseni, ja tule.
    Sill katso, talvi on vistynyt,
    sateet ovat ohitse, ovat menneet menojaan.
    Kukkaset ovat puhjenneet maahan,
    laulun aika on tullut,
    ja metskyyhkysen ni kuuluu maassamme.
    Viikunapuu tekee kevthedelm,
    viinikynnkset ovat kukassa ja tuoksuvat.
    Nouse armaani, sin kaunoiseni, ja tule.
    Kyyhkyseni, joka kallionkoloissa, vuorenpengermill piilet,
    anna minun nhd kasvosi, anna minun kuulla nesi,
    sill suloinen on nesi ja ihanat ovat kasvosi.

Jobin kirjan ulkonaisen rakenteen tarkastelu osoittaa, ett se on
kaikissa pkohdissa varhaiskreikkalaisen murhenytelmn mukainen.
Ensin esiintyy Job yksin. Sitten seuraavat ystvien nuhteet ja Jobin
vastaukset heille, ja lopuksi, viidenten episoodina, Jobin loppupuhe.
(Alkuun on myhemmin johdatukseksi sijoitettu vanha tarina
rikkaasta Jobista, hnen hurskaudestansa ja Jumalan lhettmist
koettelemuksista, ja loppuun, alkaen 32:sta luvusta, aivan irrallisesti
draamaan kuulumattomat Elihun puheet ja Jahven ylistys.) Rakenne on
siis sama kuin esim. Aiskhyloksen Kahlehditussa Prometheuksessa: ensin
Prometheus yksin, sitten Okeanos, Io ja Hermes, kukin vuorotellen
keskustellen Prometheuksen kanssa, ja viimeksi tm yksin, piten
loppupuheen. Eik vain muoto ole sama -- mys aihe, viattoman krsimys,
on sama kuin Prometheuksessa. Jobin kirja on siis hellenistisen
aikana, kreikkalaisen kirjallisuuden vaikutuksen alaisena, syntynyt
hebreankielinen nytelmruno, lukudraama, todennkisesti kotoisin
hellenistisoituneiden juutalaisten kulttuuripiirist, jossa tllaisia
aatteellisia kysymyksi harrastettiin, ehk n. 300 e.Kr.

Jobin kirjassa tapaamme nyt hellenistisoituneen juutalaisuuden
itmaisperisen dualismin: Jumalan ja Saatanan toistensa vastakkaisina
voimina ja ihmisen heidn molempain tahdon ja toiminnan kohteena. Sen
aatteellisena ytimen on antiikin filosofian ja koko ihmiselmn syvin
kysymys, ns. theodikea eli Jumalan vanhurskauden puolustaminen (tai
moittiminen), sen todistaminen (tai kieltminen), ett pahan
olemassaolo ja menestys, hyvien onnettomuudet ja krsimykset, kuuluvat
nekin Jumalan teihin, ollen ilmauksia ymmrryksemme ylpuolelle
menevst maailmanhallituksesta, jonka kokonaisuus silti on
sopusointuinen, ja johon meidn on parhaana mahdollisena alistuminen.
Israelilainen jahvelaisuus oli opettanut, ett lain tyttmys oli
maallisen menestyksen ainoa edellytys, ett krsimykset olivat sen
rikkomisen merkkej eli siis rangaistuksia. Jobin runoilija ei hyvksy
tt: viaton ja vanhurskas pinvastoin useimmiten joutuu krsimn,
mutta (Job, 21: 7-9):

    Miksi jumalattomat saavat el,
    vanheta, jopa voimassa vahvistua?
    Heidn sukunsa on vankkana heidn edessn,
    heidn jlkelisens heidn silmins alla.
    Heidn kotinsa ovat rauhassa,
    kauhuista kaukana;
    ei satu heihin Jumalan vitsa.

Job ei tunnusta loppupuheessaan (31. 1.) tehneens mitn, jolla olisi
ansainnut tllaiset rangaistukset, vaan lannistumattomana syytt
Jumalaa vryydenteosta. Aikaisemmin (19: 25-27) hn on kuin Prometheus
lausunut aavistuksen korkeimmasta, erehtymttmst oikeamielisyydest:

    Mutta min tiedn lunastajani elvn
    ja viimeisen hn on seisova multien pll.
    Ja sitten kun tm nahka on yltni raastettu
    ja olen ruumiistani irti, saan min nhd Jumalan.
    Hnet olen min nkev apunani;
    minun silmni saavat nhd hnet -- eik vieraana.

Job on siis kahlehdittu Prometheus, ihmiskunnan ikuisen
kapina-ajatuksen ja lopullisen oikeuden kaipuun tulkki, helleenisen
mytologiamaailman toisinto ja vastine. Kirjoittaja ei anna asettamaansa
kysymykseen, miksi viaton saa krsi, lopullisesti ratkaisevaa
vastausta, vaan tyytyy vain esittmn Jobin syyttvn ja kapinallisen,
ja hnen ystvins jahvelaisen kannan. Viimemainitun voitolle
saattamiseksi on myhemmin loppuun liitetty Elihun puhe ja Jahven
ylistys. Verrattaessa Jobin kirjaa Aiskhyloksen Kahlehdittuun
Prometheukseen tytyy sanoa, ett viimemainitun ylev uhma sittenkin
purkautuu meidn ulkopuolellamme, kuin ukkosen jylin kaukotaivaalla,
mahtavana nytelmn, jota kunnioittavasti katsomme, olematta
kuitenkaan siin varsinaisesti mukana, kun sit vastoin Jobin tuska
ja kapinallisuus on meidn oman sydmemme syvint valitusta,
eptoivonhuutoa ja traagillisuutta. Jobin kirjan joka se on eletty ja
tunnettu syvll persoonallisella mytkrsimyksell, jonka kipesti
tunnemme omaksemme, ja sepitetty itmaalaisen vlittmll vertausten
kytn tuoreudella ja vriloistolla. Nin kirjallisuuden historia
kohottaa tmn hebrealaisen draaman maailmankirjallisuuden korkeimpien
saavutusten joukkoon.

Salomonin saarnaaja (Kohelet) on mys siirrettv pois
viisaudenkuninkaan nimen varjosta, syntyneeksi jolloinkin
stoalaisuuden ja epikurolaisuuden aikana, Aleksandrian juutalaisten
kulttuuripiiriss. Se ei voi olla perisin Jerusalemista, sill siin
tapauksessa sen tytyisi pasiana korostaa jahvelaisuutta, lain
tyttmisell saavutettua elmnonnea, vielp juutalaisten ja pakanain
vlist arvoeroa Jahven edess. Sit se ei tee: samoin kuin Jobin kirja
on Saarnaajakin alkuperisess asussaan kokonaan kansallisuuksien ja
kansallisten jumaluuksien ulkopuolella; sekin tuntee vain hyvt ja
pahat ihmiset sek yleisjumalan, joka hallitsee maailmankaikkeutta ja
jonka hallitusohjelmaa ihmisen on niin vaikea tunnustaa oikeaksi.
Saarnaaja on todennut, ett elm kulkee raudankovan, jrkhtmttmn
lain mukaisesti, jota ihmisen on mahdoton saada muuttumaan itselleen
suopeammaksi. Hnen ponnistelunsa ovat siis turhat, toiveet vain
pettvi haaveita, viisaudenkin etsiminen tuulen tavoittelua, nautinnot
turhuutta -- kaikki on turhuuksien turhuutta, vanitas vanitatum.
Jeremialla oli viel palava usko Jumalan vanhurskauteen -- Saarnaajalla
ei sit ole: ihminen ei ksit Jumalan tekoja, vaan nkee vryytt
siell, miss pitisi olla oikeutta ja vanhurskautta. Hn ei ole
parempi kuin elin (3: 19): "Sill ihmislasten ky niinkuin
elintenkin; sama on kumpienkin kohtalo. Niinkuin toiset kuolevat, niin
toisetkin kuolevat; yhtlinen henki on kaikilla. Ihmisill ei ole
mitn etua elinten edell, sill kaikki on turhuutta". Hnet valtaa
kyllstyminen elmn ja hn ylist vainajia, jotka ovat jo kuolleet,
onnellisemmiksi kuin elvi. Tm kaiken tuomitseminen turhuudeksi
muistuttaa lhinn stoalaisuuden kaitselmusopista, mutta ei ole
kuitenkaan sit, koska se ei johda siihen tyyneen, intohimoista
vapautuneeseen mielentilaan, jonka vallassa stoalaiset alistuivat
theodikeaan, kaitselmuksen vanhurskaaseen maailmanjrjestykseen.
Saarnaajan mielentila on surumielinen, tuskainen, inhimillisesti
krsiv kohtalon sietmttmn taakan alla, ja siksi mys korkeasti
runollinen.

Thn alkuperisesti poikkeuksettoman pessimistiseen runoelmaan on joku
sadukealainen kirjoittaja myhemmin lisnnyt epikurolaista elmnoppia:
koska nin on, eik ihminen siis voi kohtalolleen mitn, niin eik ole
parempi hankkia edes jotakin onnea nauttimalla elmn antimista Jumalan
lahjoina? Joku farisealainen kirjoittaja taas on tydentnyt teosta
jahvelaisilla viisaudenopetuksilla, joiden ydin on: pelk Jumalaa,
niin sinun ky hyvin. Ja lopuksi on joku tuskastunut jljentj,
tutkittuaan nit alkuperisen pohjatekstin kanssa ristiriitaisia
reunamuistutuksia ja koetettuaan sovittaa niit yhteen, kirjoittanut
runoelmaan loppulauseen, jossa hn, tarkoittaen mainittuja vieraita
lisyksi, mm. sanoo kuuluisiksi tulleet sanat: "Poikani, ota
varoituksesta vaari; paljolla kirjain tekemisell ei ole loppua, ja
paljo tutkistelu vsytt ruumiin". Farisealaisia lisyksi saanemme
kiitt siit, ett rabbiinit hyvksyivt teoksen synagogien
kirjallisuuteen ja se siten silyi muistomerkiksi muinaisuuden
pessimistisimmst runoudesta, jonka skeill on yhkin tuore tuntu ja
voimakas teho.

Sek Jobin kirjaan ett Saarnaajaan sisltyy jo paljon viisauden
opetusta, vaikka niiden pohja-aate onkin kohdistunut yleviin
ikuisuuskysymyksiin. Hebrealaisten varsinaisiin viisaudenkirjoihin
kuuluvat Salomon sananlaskut, Viisauden kirja ja Jeesus Syrakin kirja.
Niden todellinen luonne on ymmrrettviss vin hellenistisen ajan
aatetaustaa vastaan. Sanoessaan maailmaa kosmokseksi l. "jrjestetyksi
kokonaisuudeksi" kreikkalaiset jo filosofisen ajattelunsa alkuaikoina
ilmaisivat sill edellyttvns, ett kaiken takana oli jrjellisesti
toimiva voima, logos. Tm logos, "sana", ksitettiin myhemmin milloin
maailmankaikkeuteen sisltyvksi, milloin sen ulkopuolella olevaksi,
siit riippumattomaksi, lylliseksi voimaksi, joka levitt
viisauttaan kaikkialle olevaisuuteen. Stoalaiset ksittivt logoksen
viimemainitulla tavalla, maailman lyllisesti toimivaksi jrjeksi,
jonka kuva ja osa ihmisjrki on. Mikli ihminen noudattaa tmn jrjen
ohjeita, sikli hn vapautuu sen kanssa ristiriitaisista asioista,
intohimojensa orjuudesta, ja saavuttaa viisauden, joka on kristillisen
hengen mukaisesti sanottuna maallisen ylpuolelle kohoavaa rauhaa
Jumalassa. Tm viisauden ihanne on stoalaisten opetuksen keskeisimpi
kohtia ja sen valossa on mys ymmrrettv hebrealaisten
"viisaudenkirjat". Saarnaajan pessimismin syvyyden voi todeta siit,
ett hn siis tuomitsee aikansa keskeisimmn ja kalleimman asian,
viisauden, etsimisen "tuulen tavoitteluksi".

Tmn hellenistisen filosofian ilmapiiriss on nyt kysymyksess olevat
viisaudenkirjat kirjoitettu. Se on tapahtunut Egyptiss, jossa
tllaista kirjallisuutta, vielp hyvin samansisltist, oli olemassa
jo vuosituhansien takaa. Hellenistisoituneet juutalaiset rabbiinit,
jotka harrastivat knnytystyt, kokosivat pyhist kirjoistaan vanhaa
itmaalaista viisautta ja antoivat sille hellenistisen ajan yleisen,
tunnustuksettoman, lakivljn, mutta silti lujasti monoteistisen
leiman, sek jonkin verran helleeneille mieluisia, aikakauden
filosofisesta kuvavarastosta otettuja mystillisi lauseparsia.
"Viisaus" henkilllistetn iknkuin omaksi erikoiseksi
jumaluudekseen: se huutaa kaduilla, kutsuu nuhdeltavakseen, ja nauraa
niiden hdlle, jotka eivt noudata hnen kutsuaan; se on ollut
olemassa ennen aikojen alkua (Sananlaskut, 8: 22-32):

    Herra loi minut tittens esikoiseksi,
    ensimmiseksi teoistaan, ennen aikojen alkua.
    Iankaikkisuudesta olen asetettu olemaan,
    alusta asti, hamasta maan ikiajoista.
    Ennenkuin syvyyksi oli, synnyin min,
    ennenkuin oli lhteit, vedest rikkaita...

Tss on stoalaisuus runollisen kauniisti esitettyn: on olemassa
Jumala, realinen olento, joka aikaansaa kaiken tapahtumisen oman
johdonmukaisen tahtonsa mukaan, mutta on olemassa mys Hnest lhtenyt
Viisaus, Logos, joka suuntaa kaiken tapahtumisen parhaimpaan
tarkoitukseen -- jrkhtmtn Kohtalo ja lempe Kaitselmus. Viisauden
kirjassakin viisaus henkilllistetn: sen nimen on siell Pyh Henki,
Herran Henki, jota maan piiri on tynn. Se poikkeaa juutalaisuudesta
sikli, ett se Saarnaajan pessimismin vastapainoksi julistaa
rohkeasti: "Ei Jumala ole tehnyt kuolemaa eik hnelle kelpaa kadotus;
vanhurskas on kuolematon". Jeesus Syrakin kirjassa, joka periytyy noin
vuosilta 200-180 e.Kr., on viisaus mys keskeisin asia: se tulee
Jumalalta ja pysyy hnen luonansa iankaikkisesti; "Hn on pyhn
henkens kautta sen luonut", "vuodattanut viisauden kaikkien tekojensa
plle". (Syrak, 1: 9-10).


9

Siirtyessmme sitten lyhyesti ksittelemn sit hebrealaisten
kirjallisuutta, jota parhaiten voisi nimitt romaaniksi tai
kertomukseksi, eli Ruutin, Joonan, Tobian, Esterin, Danielin ja Juditin
kirjaa, voimme pian niit lukiessamme todeta, ett pinvastoin kuin
viisaudenkirjat ne eivt ole voineet synty hellenistisess
kulttuuripiiriss, jonka aatemaailmaa ne eivt heijasta, vaan ovat
asia- ja ajatussisllyksens puolesta selvsti lhtisin Jerusalemin ja
Babylonian lakijuutalaisuuden keskuudesta. Kaksi ensimmist sislt
arvostelua tt vastaan, muut ovat sen puolustusta.

Vankeudenajan jlkeen koettivat Esra ja muut lakijuutalaiset, joiden
vaikutusvalta oli aina voimakas ja saavutti makkabealaisten
valloitusten kautta korkeimman asteensa, varjella juutalaisia
uppoamasta ympriviin kansoihin vaatimalla lain tsmllist
noudattamista ja kieltmll seka-avioliitot. Edelliseen voitiin kansa
saada totutetuksi, kun jtettiin hellenistisoituneet sadukealaiset
huomioon ottamatta, mutta jlkimmiseen se alistui vastahakoisesti,
seka-avioliitot kun olivat olleet vankeuden aikana kotimaassa
tavallisia. Syntyi epilyksi, oliko tllainen kielto edes perusteltu,
ja nm epilykset on hienon maalaiskuvan puitteissa tulkittu Ruutin
kirjassa. Kun moabilainen Ruut, joka kuvataan rakastettavan
uskolliseksi, nyrksi ja kunnolliseksi, on voinut tulla Daavidin
kantaidiksi, niin miksi siis olisivat myhemmt avioliitot esim.
moabilaisten kanssa kiellettvi? Mutta tm kysymys on ktketty niin
syvlle elonleikkuussa hyrivn hebrealaisen maalaisvestn kultaiseen
viljaan, Ruutin noukkimiin thkpihin ja puimatantereen kahinaan,
etteivt farisealaiset rabbiinit sit huomanneet, vaan liittivt tmn
rauhallisen idyllin pyhiin kirjoituksiin.

Joonan kirja sislt epilevn nen sit lakijuutalaisten jahvelaista
kostonhimoa vastaan, joka mielelln olisi nhnyt kaikkien muiden
kansojen hukkuvan, kunhan juutalaiset vain olisivat saaneet el. Joona
koettaa pst tyttmst Jumalan ksky ja joutuu pakomatkallaan
vanhan laivurihistorian henkilksi; tllaiset merimiesjutut,
meriromaanit, olivat hellenistisen aikana yleisi ja suosittuja;
Tosikertomuksessaan Lukianos (120-180 Kr.j.) kuvaa, kuinka 100
penikulmaa pitk merihirvi nielaisi koko laivan, joka irti lhteneen
hampaan jttmst aukosta lopuksi psi purjehtimaan sen vatsasta.
Tobian kirja on vankeudenajan jlkeisen juutalaisen uskonnollisen
kertomakirjallisuuden miellyttvimpi nytteit, syntynyt niiden
juutalaisten keskuudessa, jotka joko asuivat Persiassa tai tunsivat sen
oloja. Vanhin perusteksti on kreikankielinen. Kertomuksen tausta on
iranilainen: Asmodi, Saaran sulhojen surmaajahenki, on persialaisten
Aeshma Daeva; Rafael on viimemainittujen suojelushenki Sraosha, jolla
on toverinaan koira, kuten Rafaelillakin. Onpa Tobiaan kirja ainoa
Raamatun teoksista, jossa koira saa osakseen kunnioittavan kohtelun. Se
juuri todistaa tarinan iranilaisesta alkuperst, sill seemilinen ei
koiraa sied; aramealaisesta ja hebrealaisesta tekstist on Tobiaan
uskollinen seuralainen jtetty pois. Kertomuksen tarkoituksena on
teroittaa hurskautta, almujen annon ja kymmenyksien suorituksen sek
ruumiiden hautaamisen tarpeellisuutta; viimemainitulta kohdalta tarina
on satuaihe kiitollisesta kuolleesta.

Esterin kirjan ahdas kansalliskiihko ja juutalaisten lopuksi
toimeenpanema verilyly tekevt vastenmielisen vaikutuksen. Ensi
lukemalla sanoisimme sit persialaisuuden aikoina syntyneeksi
erikoisjuutalaiseksi historialliseksi kertomukseksi, jonka
historiallinen tietopohja kuitenkin on hatara. Uudempi
kritiikki ei ole tyytynyt thn, vaan on tahtonut nhd siin
babylonialais-assyrialaisen myyttikudelman, jossa Mordokai olisi sama
kuin Marduk, Haman elamilainen Humman, Vasti samoin Washti, ja Ester
sama kuin Ishtar; niden vlisist valtataisteluista olisi myhisen
aikana joku purim- (arvat, osat) juhlan viettoa harrastava
kansalliskiihkoinen, oppimaton fariseus sommitellut tllaisen
kertomuksen. Vlimatka myyteist siihen tuntuu kuitenkin liian
pitklt; selitys ei ole lopullisesti vakuuttava.

Danielin kirja ei kuulu profeetallisiin kirjoihin, vaan pyhiin
kirjoituksiin. Se onkin aivan erilainen kuin profeettain innoituksen
tyttm runous: proosakertomus lainkuuliaisesta, pelkmttmst ja
voimakkaasta kansanjohtajasta, joka monella tavalla hydytt
vankeudessa olevaa kansaansa. Kun siin lausutut ennustukset ulottuvat
vlttvsti tosiasiain mukaisina -- kirjoittajan historialliset tiedot
ovat yleens hatarat -- Antiokhos Epiphaneen (175-164 e.Kr.) aikaan
saakka, ollen viimemainitusta kaikista tarkimpia, mutta menevt
kokonaan harhaan lhdettess siit eteenpin, on tst voitu ptt
teoksen syntyneen viimemainitun hallitsijan aikana, rohkaisuksi hnen
sortonsa esinein oleville juutalaisille. Tarkka enkelien hierarkkia,
joka kirjasta ilmenee, osoittaa persialaisuuden kauan kestnytt ja
syvllist vaikutusta; siihen viittaa mys ylsnousemuksen ajatus,
jonka kirja esitt, ja jonka nykyisin yleens mynnetn tulleen
juutalaisuuteen persialaisten uskonnosta. Ei ole olemassa mitn
todistuksia siit, ett Daniel-nimist profeettaa olisi elnytkn,
vaan hn on todennkisesti makkabealaisen kirjailijan keksim
sadunomainen keskushenkil, jonka ymprille hn ryhmitti vankeuden
ajalta periytyneit tarinoita ja muutakin vanhaa ainesta: onhan esim.
Daniel Nebukadnesarin unen selittjn ilmeinen toisinto Joosefista.
Danielin nyt ja laskelmat ovat paljon askarruttaneet mystillisyyteen
taipuvien ihmisten mielikuvitusta; Nebukadnesarin muuttuminen elimeksi
on yleinen satuaihe; kirjaan liitetty novelli Historia Susannasta on
ollut usein maalaustaiteen aiheena; kertomus Babelin lohikrmeest on
Marduk- ja Tiamat-myytin muunnelma, Daniel Mardukin sijalla.

Juditin kirja on syntynyt toisella vuosisadalla e.Kr. kertoen vanhan
tarinan Artakserkses Okhoksen ajalta, v:lta 350 e.Kr., jolloin
Holophernes ja Bagoas tekivt sotaretken Foinikiaan ja Egyptiin.
Salamurha on sen mukaan isnmaan ja isien uskon pelastamiseksi
hyvksyttv, jopa kiitettv teko. Siin on Deboran voittovirren
henke, mutta lisksi viel hekuman hehkua, mink vuoksi siit on
tullut laajasti kytetty kirjallisen ja kuvaavan taiteen aihe.


10

Psalttari (harppu), koko kristikunnalle rakas "laulujen kirja", joka on
vlittnyt meille itmaiden syv uskonnollista tunnetta enemmn kuin
ehk mikn muu Vanhan Testamentin osa, on saanut nykyisen muotonsa
vankeudenajan jlkeen. Kun Esra uudisti temppelipalveluksen, otettiin
kytntn mys entinen liturgia, mik oli ollut varsin koruton ja
yksinkertainen. Siihen kuului jo vanhastaan, seemilisen avunhuuto- ja
katumushengen ilmauksena, psalmeja, hymnej. Sikli kuin
jumalanpalvelus monipuolistui, mik varsinkin tapahtui sen jlkeen, kun
diaspora- l. ulkomailla olevat seurakunnat olivat ruvenneet maksamaan
Jerusalemiin temppeliveroa, rikastui sen liturgian laulupuoli;
perustettiin erikoisia temppelilaulukuntia ("Asafin, Hemanin, Etanin ja
Koran pojat"), jotka esittivt kukin omia psalmejansa. Nin syntyi
temppeliss kytetty liturginen laulukirja. Kun sitten makkabealaisten
valloitusten kautta Juuda laajeni suuremmaksi kuin milloinkaan ennen ja
kun todettiin, ett synagogapalveluksen yhteydess oli eri seuduilla
kehittynyt muunkinlaista psalmirunoutta kuin mit Jerusalemissa
kytettiin, syntyi ajatus niiden yhdistmisest. Nin on Psalttarissa
voitu erottaa viisi eri kokoelmaa, jotka hengeltn elohistinen
toimittaja on nykyiselleen yhdistnyt. Tm on tapahtunut n. 130 e.Kr.
Kuningas Daavidin nimeen psalmit liitettiin sen vuoksi, ett hn oli
Aikakirjojen mukaan temppelipalveluksen varsinainen perustaja. Psalmien
esityksest ja niiden soitannollisesta sestyksest ei ole silynyt
tsmllisi tietoja; sanojen sela ja higgaion tarkoitusta ei tunneta;
synagogissa ne vain luettiin.

Huomattavalta osalta Psalttari on siis ksitettv makkabealaisten
aikakauden lyriikaksi; siit johtuu monissa psalmeissa ilmenev vihan
ja koston henki "Daavidin" ja "Israelin" vihollisia vastaan, vakaumus,
ett vanhurskas elm merkitsee menestyst ja vihollisten kukistumista.
Tm on synagogissa vallitsevien farisealaisten runoutta, uskonnollista
ja kansallista kiihkoa, kummunnutta samasta lhteest, josta on
kotoisin mys psalmien syv uskonnollisuus, sekin farisealaisille
ominaisempaa kuin tavallisesti muistetaan. Viisautta psalmit mys
teroittavat, mutta kysymyksess ei ole hellenistisen ajan ihanne:
viisas on se, "joka rakastaa Herran lakia ja mietiskelee hnen lakiansa
pivt ja yt". Tuonpuoleisen elmn ajatus kehitetn niiss mys,
mutta sekin on farisealaisesti vain vanhurskasten palkka, johon
sadukealaisilla ei ole oikeutta. Samalla kuin psalmit siis monella
tavalla kuvastavat aikakauden henke ja ristiriitoja, ne usein nousevat
mit ylevimpn runolliseen ja uskonnolliseen lentoon, korkeimmalle,
mihin ihmiskunta milloinkaan on sill alalla pssyt, unohtumattomaksi
todistukseksi juutalaisten runollisesta lahjakkuudesta:

    Herra on minun paimeneni,
    ei minulta mitn puutu.
    Viheriisille niityille hn vie minut lepmn;
    virvoittavien vetten tyk hn minut johdattaa.
    Hn virvoittaa minun sieluni.
    Hn ohjaa minut oikealle tielle
    nimens thden.


11

Vanha Testamentti ulottuu viimeisen makkabealaisen, ylimmisen papin
Simonin kuolemaan saakka v. 135 e.Kr. Juutalaisten kannalta sen jatkona
on erikoisjuutalainen, talmudilainen kirjallisuus, kristittyjen
kannalta Uusi Testamentti. Edellinen ei en kuulu yleisen
kirjallisuuden piiriin, jlkimminen on sen keskeisin teos, josta
kaikki kristillisen hengen innoittama taide- ja muu kirjallisuus on
lhtisin. Erikoisjuutalaiseenkin kirjallisuuteen luotakoon tss silti
tydellisyyden vuoksi lyhyt katsaus; Uusi Testamentti tulee
ksiteltvksi silloin, kun seuratessamme kreikkalaisten ja
roomalaisten kirjallisuutta saavumme varhaiskristilliseen aikaan.

Vankeuden jlkeisen aikana oli kuten mainittu lain selittminen ja
noudattaminen farisealaisen juutalaisuuden trkein tehtv.
Sikli kuin synagogalaitos laajeni, kasvoi kirjanoppineiden lukumr,
ja Tooran rinnalle ilmestyi vhitellen paljon sellaista suullista
perinne-ainesta, jolle mys pyrittiin antamaan "lain" arvo. Tst
kirjanoppineisuudesta tuli vhitellen juutalaisten kansallinen
erikoisuus, jota harjoittaessaan he poistuivat yh kauemmaksi
varsinaisesta Toorasta, profeettain elvst Jumalasta ja ylevst
uskonnollisesta hengest, eksyen rikkiviisauteen, hiuksia halkovaan
muodolliseen logiikkaan, babylonialaiseen astrologiaan, monenlaiseen
muuhun taikuuteen, sekavaan uskomusten viidakkoon, josta eivt ole
vielkn psseet. Noin v. 500 Kr.j. voidaan tmn kirjanoppineisuuden
sanoa saavuttaneen lopulliset tuloksensa ja silloin on siis valmistunut
Talmud ("opetus"), rabbiinikirjallisuuden aarreaitta, juutalaisuuden
uusi varsinainen laki. Sen tarkoituksena on yleens selitt Vanhaa
Testamenttia; sen posina ovat Mishnah ("suullinen opetus"), so.
kokoelma Tooran, ja Gemara (aramealainen sana, "tydennys",
"ratkaisu"), kokoelma tydentvi Tooran tai muita selityksi. Kabbala
("vastaanotto"), joka usein mainitaan juutalaisten kirjana, merkitsi
vanhan juutalaisuuden aikana kaikkia muita Vanhan Testamentin kirjoja
paitsi Tooraa, ja lisksi viel sit suullista perinnetietoa, josta
sittemmin muodostui Mishnah. Se sisltyy siis Talmudiin, ja on
eriskummallinen, muka ensimmisest ihmisest alkaen suullisesti,
patriarkkain ja profeettain kautta, periytynyt tietokokoelma Jumalan ja
maailman suhteista. Talmudista oli varhaisilta ajoilta saakka olemassa
kaksi eri laitosta: palestiinalainen ja babylonialainen, edellinen
vanhempi, jlkimminen tydellisempi. Kuvataksemme sit alennustilaa,
johon profeettain ylev Jumala lopuksi Talmudissa joutui, otamme siit
thn seuraavan kohdan:

"Kolmena ensimmisen pivn kahdestatoista tunnista Jumala istuu
tutkimassa lakia. Kolmena seuraavana tuntina hn istuu hallitsemassa
maailmaa. Mutta nhtyn koko maailman syylliseksi hn jtt tuomion
valtaistuimen ja asettuu armonistuimelle. Kolmena seuraavana tuntina
hn istuu ruokkimassa koko maailmaa. Kolmena jljell olevana hn
leikkii Leviatanin kanssa, kuten on kirjoitettu (Ps. 104: 26): 'Siell
kulkevat laivat, siell Leviatan, jonka sin olet luonut siin
leikitsemn'. Rabbi Acha Galilealainen on sanonut: Sen jlkeen kun
pyhyyden rakennus on hvitetty, ei korkeastikiitetty Jumala en
leikitse. Ja mist tiedmme, ettei hn en leikitse? Siit, miten
kirjoitettu on (Jes. 22: 12): 'Ja sin pivn Herra, Herra Sebaot,
kutsui itkuun ja valitukseen, pn paljaaksi ajamaan ja skkiin
vyttytymn'. Mit tekee siis Jumala tuon (hvityksen) pivn jlkeen
pivn viimeisen neljnneksen? Hn istuu ja opettaa koulupoikia
(vainajia), kuten on kirjoitettu (Jes. 28: 9): 'Keithn tuokin luulee
taitoon neuvovansa, keit saarnalla opettavansa? Olemmeko me vasta
maidolta vieroitettuja, idin rinnoilta otettuja?'"

Talmudissa on taiteellisesti arvokkaita yksityiskohtia, jotka ovat
vaikuttaneet hedelmittvsti runouteen. Lnsimaisessa mieless Talmud
on kaikessa muussa paitsi asiallisesti Tooraa selittviss kohdissaan
eriskummallista taikuutta, ainutlaatuista ihmismielen harhaa.


12

Makkabealaisajan jlkeisist juutalaisista kirjailijoista on
yleissivistyksen piiriin noussut _Flavius Josephus_ (n. 37-95 Kr.j.),
jonka teokset: Juutalaissota (Peri tu Judaiku polemu, 69-79) ja
Juutalaisten varhaisvaiheet (Judaike arkhaiologia, 93), ovat olleet
kiintoisaa lukemista kaikkina aikoina. Josephus oli ylhisint
papillista sukua Jerusalemista, lainoppinut, uskonnollinen etsij, joka
jo nuorena ehti kuulua juutalaisten kolmeen plahkoon: farisealaisiin,
sadukealaisiin ja essenilisiin, ja olla kolme vuotta erakkona; lopuksi
hnest tuli fariseus. V. 64 hn matkusti Roomaan toimimaan eriden
ystviens puolesta, jotka maaherra Felix oli vanginnut ja lhettnyt
tekemn tili keisarille. Juutalaisten ystvien ja Neron
rakastajattaren Poppaean avulla hn saikin heidt pelastetuiksi.
Pstyn tll matkalla ymmrtmn Rooman mahdin ja koetettuaan
turhaan saada juutalaispoliitikkoja vakuutetuiksi kapinan
toivottomuudesta hn pinvastoin joutui (66) ottamaan siihen itsekin
osaa, johtaen Galileassa omia harjoittamiaan joukkoja ja puolustaen
sitkesti erst linnoitusta. Pelastuttuaan harvinaisella onnella ja
viekkaudella hn lisksi saavutti Vespasianuksen suosion profetoimalla,
ett tst tulisi keisari, ja koetti vaikuttaa kotikaupunkinsa hyvksi
Titukseen, vaikka turhaan. Viimemainittu salli hnen kuitenkin pelastaa
muutamia henkilit ja pyhi kirjoituksia. Tmn jlkeen hn matkusti
Roomaan, saatuaan Vespasianukselta elkkeen ja maatilan Juudasta, ja
omistautui kirjailijatylleen. Hn kirjoitti teoksensa arameaksi, mutta
valvoi itse kreikankielisen knnksen valmistamisen. Ensinmainitun hn
sepitti varoitukseksi juutalaisille ja suosijainsa ylistykseksi; toinen
mainittu teos on juutalaisten historia Rooman-sotaan saakka,
tarkoituksena heidn maineensa kohottaminen kaiken kansan silmiss. Hn
mainitsee siin Johannes Kastajan ja Jeesus Nasarealaisen, tai ovat
kristityt jljentjt myhemmin nm kohdat siihen lisnneet. Hnen
omat kansalaisensa pitivt hnt petturina ja luopiona, ja Josephuksen
omatkin selitykset vaikuttimistaan ovat ristiriitaisia. Kuvauksena
juutalaisten kansallisvaltion viimeisist hetkist on "Jerusalemin
hvitys" painunut syvsti koko kristikunnan mieleen.




IV. INDIALAISET.


1

Egyptilinen, babylonialais-assyrialainen ja hebrealainen kirjallisuus
ovat suuren seemilisen kulttuuripiirin tuotteita, syntyneet
sivistyksellisesti ja maantieteellisesti vuorovaikutuksessa ja
toistensa yhteydess olleiden kansojen keskuudessa. Samanaikaisesti on
tst kulttuuripiirist erilln, omalla kaukaisella alueellaan,
vielp rodullisesti kokonaan toisen kansan keskuudessa, kehittynyt
indialainen kirjallisuus, sekin vuosituhansia kestneen kulttuurielmn
tuloksena, trkeilt osiltaan jo valmiina silloin, kun historian
onnistuu ensimmisill aikamryksill tmn kansan aamuhmr
hlvent. Vuosituhansia ennen ajanlaskumme alkua on Indiaan saapunut
"arjalainen" ("jalo") kansa, joka on puhunut indoeurooppalaista kielt.
Se on ensin tullut Iraniin, ehk kaukaa pohjoisesta, skyytain maasta,
Mustan- ja Kaspianmeren aroilta, ja jatkanut siirtymistn yh
etelmmksi, veljesheimojen jdess Iraniin, tai lhtenyt jostakin
nykyisen Armenian seuduilta, joita mys pidetn arjalaisten kotina.
Muinaistutkimukset osoittavat, ett arjalaiset ovat jo varhain olleet
kosketuksissa Kaksoisvirranmaan kulttuurin kanssa. Tosiasia on mys,
ett indialaisten Vedakirjallisuus voidaan omien sisisten
todistuksiensa perusteella ulottaa n. 1400 e.Kr., jolloin se on jo
suurin piirtein valmis ja siis pitkllisen kehityksen tulos.

Indialaisten muinainen kirjallisuus on kirjoitettu sanskrilinkielell,
joksi vanhat indialaiset oppineet sit sanoivat. Samskrita merkitsee
"yhteenluotu" (lat. verbi concreo), ja kytettiin sit huolitellun ja
kieliopillisesti snnstellyn kirjakielen nimen, erotukseksi sen
rinnalla kehittyneest jokapivisest puhekielest, prakritista
(= johdettu, luonnollinen, tavallinen). Sanskrit on indoeurooppalaisen
alkukielen vanhin tytr, jo sellaisena omiaan herttmn viehttvi
kielitieteellis-romanttisia mielikuvia; sit kirjoitettiin ns.
"jumalien kirjoituksella" eli devanagarilla. Seitsemnnell
vuosisadalla e.Kr. syntynyt Kosalan valtakunta nosti vallitsevaksi
yhden puhekielen muodon, ns. pali-kielen. Ollen thn valtapiiriin
kuuluvan heimon l. klaanin jsen Gotama Buddha kytti opetuksessaan
palia, joka tmn johdosta tuli buddhalaisen kirjallisuuden kieleksi.
Nill kolmella kielimuodolla -- prakrit kytettyn draaman sivuosissa
ja lyriikassa -- oli Indian muinainen kirjallisuus pasiallisesti
kirjoitettu. Meidn ajanlaskumme aikana prakritista kehittyy uusia
kirjakieli, joista tarkemmin niihin tultaessa. Kirjallisuus pysyi
ksikirjoituksina viime vuosisadan alkuun saakka, jolloin Kalkuttaan
perustettiin kivipaino; tllaisella net indialaisen kirjallisuuden
monistaminen kvi grafillisen tekniikan silloisella asteella parhaiten
pins. Sek ksin ett litografisesti monistettuja kirjoja myytiin
basaareissa; runous, jollaista muinainen kirjallisuus enemmlt osalta
on, opittiin ulkoa brahmaanien kouluissa tai muuten.

Indian kirjallisuuden avasi Euroopalle englantilainen itmaisten
kielten tutkija, lakimies _William Jones_ (1746-1794). Ollessansa v:sta
1784 Kalkuttan ylioikeuden tuomarina hn ryhtyi perehtymn Indian
muinaiseen lakiin, opiskellen sit varten sanskritinkielen.
Lainopillisten tutkimustensa ohella hn tutustui mys sanskritilaiseen
kaunokirjallisuuteen, knten (1789) englanniksi Kalidasan
Sakuntala-nytelmn. Seuraavina vuosina hn viel ehti knt
Hitopadesa nimisen satukokoelman, Jajadevan Gitagovinda-runoelman, ja
melkoisia osia Veda-kirjoista. Tll tylln ja Aasialaisen Seuran
(The Asiatic Society) perustamisella hn kiinnitti Euroopan oppineiden
ja kirjailijain, mm. Herderin ja Goethen, huomion sanskritiin ja Indian
hengenelmn yleens, mist oli seurauksena mm. vertailevan
kielitieteen synty ja indoeurooppalaisten kielten sukupuun selviminen.

Indialaisten varhaisimpana kirjoitusvlineen ovat olleet palmunlehdet,
joista erikoismenetelmin valmistettiin kirjoituskelpoista pintaa. Tmn
ja muut vlineet syssi syrjn paperi, joka on kiinalaisten keksint.


2

Sanskritilainen kirjallisuus jaetaan kielellisen kehitysasteensa mukaan
kahteen ajassa perkkiseen ryhmn: _Vedoihin ja klassikkoihin_.

Veda merkitsee "tietoa", (pyh) "oppia", nimittin sellaista, joka
tytyy saada jumalallisen ilmoituksen kautta, sit kun ei voi
inhimillisin voimin hankkia, ja on indialaisten uskonnollinen
peruskirja, ulkonaisesti verrattavissa juutalaisten Tooraan,
vanhimmilta osiltaan kuten sanottu periytyen n. 1400-luvulta e.Kr. Se
jakautuu neljn posaan: Rig-veda sislt 1.028 melkein
poikkeuksetta uskonnollista hymni, yli 10.000 sett, joita
jumalanpalveluksessa lausuen esitettiin; se on Vedoista vanhin; hymnien
asiasisllyksest on voitu tehd trkeit johtoptksi siit
kulttuuritasosta, jolla indialaiset niiden syntyess olivat; Jajur-veda
sislt "uhrisanat", ohjeet, rukoukset ym., jotka uhraavan papin piti
lausua ja ottaa huomioon; Sama-veda on "laulutieto", sislten ne
skeistt, jotka uhrattaessa laulettiin; Atharva-veda, on loitsujen
kirja, tarkoitettu yksityist kytnt eik jumalanpalvelusta varten,
sislten tiedot varhaisindialaisten pahoista hengist.

Trkein on Rig-veda sek uskonnollisen ett mys runollisen
sisllyksens puolesta. Ylevi ovat hymnit (alun toistakymment)
Varunalle, taivaan jumalalle, joka istuu valtaistuimellaan puettuna
kultapanssariinsa, mahtavana, aurinkosilmisen maailmankaikkeuden
kuninkaana. Hnt on pidettv luonnonlakien, maailman fyysillisen ja
siveellisen jrjestyksen jumalana. Suositumpi kuin hn on kuitenkin
Indra, jota ylistetn n. 250 hymniss. Hn on taivaan (Dyaus = kreik.
Zeus, lat. Deus, suom. taivas) poika, luonnonvoimien, erikoisesti
ukkosen- ja mys sodanjumala, joka on johtanut arjalaisten taistelua
Indian alkuasukkaita vastaan. 114 hymni on omistettu soma-nimiselle
pihdyttvlle jumalien juomalle, jonka voimalla Indra on kasvanut ja
jota maan pll, hnelle uhrattavaksi, valmistettiin salaisten
ohjeiden mukaan ern kasvin (Asclepias acida) maitomaisesta nesteest.
Soma on sek taivaan ett maan kasvien kuningas, mys kunnioitettu
jumalana. Ensimmisen soma-juoman varasti sen vartijademonilta Indran
kotka. Agni on tulen jumala, mys suosittu, Rig-vedan ensimminen sana:
"Agni, min jumalan voitelema uhripappi rukoilen sinua..." Niden
lisksi esiintyy lukuisia muita jumaluuksia, luonnonilmiiden
olennoitumia. Runoutena hymnit yleens ovat naiveja, lapsenomaisesti
jumaliin luottavia, joille uhrataan soma- ja muita uhreja ja joilta
pyydetn perillisi, karjaa, kaikkea rikkautta ja apua taisteltaessa
maan alkuasukkaita vastaan. Jokunen maallinen laulu on pujahtanut
joukkoon, ohjaten satiirisen krkens pappejakin vastaan. Rig-vedassa
esiintyy toistakymment eri runomittaa, mik edellytt pitk
varhaisempaa kehityskautta; yleisimmt ovat kahdeksan- ja
yksitoistatavuinen se.

Niihin aikoihin, jolloin Vedat saivat vakiintuneen sisllyksens ja
jrjestyksens, oli indialainen yhteiskunta ruvennut hahmottumaan
kastilaitoksen yleispiirteiden mukaiseksi: uskonnollista palvontaa
hoitavat papit muodostivat brahmaanien, sotilassty kshatrijain,
kauppiaat vaisjain, ja muu kansa, etupss voitetut alkuasukkaat,
halveksitun sudrain kastin. Brahmaanit jttivt ulkonaisen poliittisen
vallan, sodan ja komeuden, kshatrijain haltuun, mutta pidttivt
itselleen uskonnon, kirjallisuuden, korkeamman sivistyksen,
lainlaadinnan ja -selittmisen, ja tekivt uhrista ja palvonnasta koko
elmn keskuksen, jonka erikoisia vartijoita he olivat. Vedat, joista
oli saatava tmn keskuksen hoito-ohjeet, tulivat vhitellen laajan
selitystieteen kohteiksi, hiukan samalla tavalla kuin Toora
lakijuutalaisuuden aikana. Nm laajat, monipuoliset proosaselitykset
(Brahmanat), joita niitkin pidetn jumalallisen innoituksen
tuotteina, periytyivt ensin brahmaanikouluissa opittuna suullisena
tietona, ja kirjoitettiin muistiin vasta verraten myhisell
aikakaudella. Vedain ymprille syntyneest brahmaanien uskonnollisesta
selityskirjallisuudesta mainittakoon viel: Aranjakat, so. "teokset,
jotka koskevat mets", aiotut luettaviksi niille, jotka eristytyivt
erakoiksi viettkseen elmns mietiskelyiss; Upanishadit,
"salaisopit", jotka ovat metafyysillist filosofiaa; Vedangat l. Vedain
tekstin selitystieteet; ja Sutrat ("kielet"), kokoelmat lakeja,
tarkkoja elmnohjeita, lemmenneuvoja, mietelauseita ym. Niden neljn
nimikkeen alle kuuluvat teokset eivt kuitenkaan ole jumalallisen
innoituksen ilmoittamia.

Trkeimmt ovat Upanishadit, joissa indialainen ajattelu koettaa luoda
maailmankuvaa. Kaiken keskuksena on nyt "maailmansielu" (Atma-Brahma),
joka on "loputon, itn, rannaton; ei ulko- eik sispuolella,
kaikkitietv, olennoitunut valo, ilman nlk ja janoa;
tietmttmyydest hn vie toiselle rannalle; hn on sydnten valo; hn
on maailmankaikkeuden herra, maailmankaikkeuden ruhtinas,
maailmankaikkeuden sija; hnt ei kukaan voita; hn on olevaisuuden
luominen ja kuoleminen; hn on maailmankaikkeuden ylistettv vartija".
Upanishadien filosofia on tten monistispanteistista. Vedain mytologia
on siis muuttunut: persoonattomasta maailmansielusta on tullut
ylijumala Brahma, jonka olemus ilmenee kolminaisena: luovana (Brahma),
yllpitvn (Vishnu) ja hvittvn (Shiva), eli siis ernlaisena
kolminaisuutena (Trimurti). Brahman rinnalle on kasvanut lukematon
paljous muita jumalia, joita kaikkia runoina, satuina ja kertomuksina
rehoittava mytologia ksittelee mit monipuolisimmin. On kehittynyt
oppi sielunvaelluksesta, jonka mukaan jokaisen on pakko synty
uudestaan, koska kaikki ovat elessn hankkineet itselleen sek
ansioita ett syyllisyytt, josta on saatava palkinto tai rangaistus,
mik aina tapahtuu uudessa olomuodossa. Jos uusien olomuotojen aikana
jatkuva ansiopuoli lopuksi psee yksinomaiseksi, so. tapahtuu
tydellinen pyhitys, voidaan saavuttaa autuus vaipumalla takaisin
"maailmansieluun". Tm oppi muuttui kytnnss indialaisten
tunnetuksi ankaraksi askeesiksi, itsens kiduttamiseksi; sill on ollut
tavaton merkitys tulevaisen korvauksen lupaajana niille, jotka
krsivt, ja rangaistuksen uhkaajana niille, jotka tekevt vryytt;
sen avulla Indian kansa on tyytynyt alistumaan kastilaitokseen ja
muihin kahleisiinsa. Tllainen aines ja lisksi historiallisiin
tositapahtumiin liittyvt ballaadit, eepokset ja sankaritarut kudottiin
lopuksi suunnattoman pitkksi runoelmaksi nimelt Mahabharata.


3

Indialaisilla on kaksi suurta kansalliseeposta: Mahabharata eli "suuri
runoelma Bharatasta", ja Ramajana, eli "Ramaa koskeva". Edellisess on
noin 100.000 16-tavuista kaksoissett eli "shlokaa", joten se on lhes
kahdeksan kertaa pitempi kuin Ilias ja Odysseia yhteens; se jakaantuu
18 kirjaan. Jlkimmisess on 24.000 shlokaa; se jakaantuu seitsemn
kirjaan. Nm runoelmat aloittavat sanskritkirjallisuuden ns.
klassillisen kauden.

Mahabharatan pohjatarinan, taistelun Pandavain ja Kauravain vlill,
otaksutaan perustuvan muinaisiin historiallisiin tapahtumiin, joiden
nyttmn on ollut Gangesin ja Jumnan vlinen "keskimaa", Madjadesa.
Nist on sotilassdyn hoveissa syntynyt ballaadi- ja pienempi
eepossikermi, joista sittemmin joku runoilija, osaltaan ehk
Mahabharatassa itsessn mainittu _Vjasa_, sommitteli laajemman,
yhdisten sen Bharata-sankarin nimeen. Tllainen runoelma voidaan
Mahabharatasta erottaa; se sislt noin 24.000 shlokaa. Mutta tmn
jlkeen ovat brahmaanit ryhtyneet sommittelemaan sit uudestaan,
liitten siihen ne asiat, jotka heille olivat trkeit, ja muuttaen sen
yleens omien tarkoitusperiens mukaiseksi. Tm kehitys on tapahtunut
pitkn ajan kuluessa. Bharata-legendat ovat olleet olemassa jo n. 400
e.Kr., ja koko runoelma lienee kehittynyt suunnilleen nykyiselleen n.
200 Kr.j. Kreikkalaisista lhteist, Dion Khrysostomoksen (40-115
Kr.j.) Troikasta, tiedetn, ett indialaisilla silloin oli
"homerolaista" runoutta. Mahabharata on siis Iliaan jlkeen ihmiskunnan
toiseksi vanhin, kerran muinaisuudessa ensin runolaulajien, bardien,
ballaadeiksi luoma ja sitten oppineiden, tarkoitusperisten
pappirunoilijain lopulliseen asuun sommittelema eepos, joka on
sellaisenaan silynyt.

Runoelman pjuonen muodostavat kahden ruhtinaallisen sukuhaaran:
Kauravain ja Pandavain, vaiheet ja keskiniset taistelut.
Panduruhtinaat osoittautuvat pian paljoa kykenevmmiksi ja uljaammiksi
kuin heidn serkkunsa, ja vanhin heist, Judhishthira, on kuin luotu
valtaistuimen perijksi. Mutta poikansa Durjodhanan, vallanperillisen,
kehoituksesta vanha sokea Kauravakuningas Dhritarashtra houkutteli
Panduruhtinaat menemn joksikin aikaa pois hovista erseen linnaan,
jossa Durjodhana koetti tuhota heidt. He psivt kuitenkin pakoon ja
asuivat itins kanssa metsiss. Pantshalan kuninkaan Drupadan hovissa
panduruhtinas Arjuna voitti jousikilpailussa palkinnoksi hnen
tyttrens Draupadin, josta tuli kaikkien viiden veljen puoliso.
Samassa tilaisuudessa he mys tapasivat serkkunsa Kuntin veljenpojan,
kuuluisan Jadava-ruhtinaan Krishnan, josta tuli heidn uskollinen
ystvns ja luotettu neuvonantajansa. Dhritarashtra ptti nyt jakaa
valtakunnan molempien sukuhaarojen vlille, mink jlkeen Pandavat
rakensivat itselleen oman pkaupungin Indraprasthan (nykyisen Delhin)
paikalle. Hallittuaan jonkin aikaa hyvll menestyksell Judhishthira
menetti noppapeliss Durjodhanalle valtakuntansa, jolloin sovittiin
niin, ett Pandavain piti poistua metsiin 12 vuodeksi, mink jlkeen he
saisivat valtakuntansa takaisin, jos voisivat hankkia itselleen
sellaisen valepuvun, ettei kukaan yhteen vuoteen heit tuntisi. Nyt
alkaneen metselmn aikana Pandavoilla oli paljon seikkailuja; nist
mainittakoon taistelu kuningas Jajadrathaa vastaan, joka oli rystnyt
Draupadin. Kahdennentoista vuoden kuluttua Pandavat palaavat metsist
ja ryhtyvt erilaisissa valepuvuissa Matsjan kuninkaan, Viratan,
palvelukseen. Jonkin aikaa kaikki menee hyvin, kunnes kuningattaren
veli Kitshaka, joka on valtakunnan sotavoimien pllikk, rakastuu
Draupadiin ja saa sen vuoksi surmansa Bhiman kdest. Kytten
hyvkseen Kitshakan kuolemaa Kauravat hykkvt Matsjaan, jolloin
Pandavat asettuvat kuningas Viratan puolelle. Kurukshetran kentll
syntyy 18 piv kestnyt taistelu, jossa Kauravat tuhotaan.
Judhishthirasta tulee nyt kuningas, sill Dhritarashtra luopuu vallasta
ja poistuu vaimonsa ja Kuntin kanssa metsiin, jossa he pian tuhoutuvat
tulipalossa. Kuultuaan Krishnankin kuolleen Judhishthira kyllstyy
elmn ja luopuu vallasta; kaikki viisi veljest, mukanaan yhteinen
uskollinen vaimonsa ja seurueeseen liittynyt koira, lhtevt Merun
vuorelle, pyrkimn Indran taivaaseen. Matkalla toinen toisensa jlkeen
kuolee, kunnes Judhishthira yksin, mukanaan vain koira, saapuu taivaan
portille; kun koiraa ei lasketa sisn, ei kuningaskaan halua menn
sinne. Mutta silloin ilmenee, ett koira olikin itse oikeudenjumala,
joka oli tahtonut koetella Judhishthiran uskollisuutta. Todettuaan
sitten, etteivt hnen vaimonsa eivtk veljens olleet taivaassa,
kuningas ei haluakaan jd sinne, vaan menee manalaan, jonne heidn
ilmoitetaan joutuneen sovittamaan syntejns. Tmkin on vain
uskollisuuden koetus, ja lopuksi kaikki yhtyvt ikuisesti autuaina.

Kolmanteen eli Metsn kirjaan (Vanaparvan) sisltyy kirjallisuudessa
kuuluisa lemmenkaipuun idylli Nala ja Damajanti. Menetettyn peliss
omaisuutensa ja valtakuntansa Judhishthira kuten kerrottu harhailee
metsiss. Vanha erakko Brihadatshva koettaa lohduttaa hnt
vakuuttamalla, ett on vielkin onnettomampia hallitsijoita kuin hn,
ja kertoo hnelle tarinan kuningas Nalasta, jota kaikki sielun ja
ruumiin edut kaunistivat. Hn rakastui kuningas Bhiman tyttreen,
suurisilmiseen neitoon nimelt Damajanti, jota ei kyll ollut
milloinkaan nhnyt, ja kierteli naisten talon lheisyydess, jossa
neito asui. Siell hn saa kiinni kultaisen hanhen, joka lupaa puhua
hnest hyv Damajantille, jos hn vain sstisi sen hengen. Niin
tapahtuukin. Kun neito saa kuulla Nalaa kiitettvn, hn tulee
murheelliseksi ja hnen kasvojensa vri muuttuu: rakkaus on vallannut
hnen sydmens. Kuninkaalle ilmoitetaan, ett hnen tyttrens on
lemmensairas. Hn kutsuu luoksensa kosijoita, jotka saapuvat
kultaisissa, kukin koristetuissa vaunuissa. Jumalatkin tulevat Bhiman
kaupunkiin. Matkalla viimemainitut tapaavat Nalan ja pyytvt hnt
puhemiehekseen; hn salaakin oman intohimonsa ja toimii jumalien kskyn
mukaan. Mutta Damajanti ilmoittaa koko hovin lsn ollessa valinneensa
kultahanhen neuvosta puolisokseen Nalan, joka onnellisena lhtee
viemn aarrettaan kotiinsa. Mustasukkainen paha hengetr Kali tuottaa
hnelle kuitenkin onnettomuuksia. Hn menett noppapeliss veljelleen
Pushkaralle valtakuntansa, omaisuutensa, vaimonsakin, mutta pakenee
viimemainitun kanssa metsiin, ennenkuin hnet ehditn luovuttaa
uudelle omistajalle. Hn jtt Damajantin sinne nukkumaan, toivoen
hnen herttyn lhtevn takaisin isns luo. Havahduttuaan ja
huomattuaan olevansa yksin Damajanti rupeaa itkien hakemaan
puolisoansa: "Miksi ei, oi pyh vuori, nesi lohduta minua, joka olen
peloissani ja yksin, minua raukkaa, joka huokaan puoleesi kuin olisin
lapsesi? Jos olet tss metsss, sin maan valtias ja vkev soturi,
miksi et nyttydy katseelleni?" Hn saapuu kuningas Subahun luo, joka
saattaa hnet hnen isns hoviin. Nala, joka on tll vlin ollut
kuningas Riturpanan vaunujenohjaajana, saa hnet lopuksi jlleen
omakseen. Hn syleilee Damajantia ja tmn molempia lapsia: "Ja kun
sulokasvoinen ja suurisilminen vaimo painoi pns miehens rintaa
vastaan ja muisti tuskaansa, valuivat viljavat kyyneleet".

Metsn kirjassa ovat mys indialaisten vedenpaisumustarina ja kuuluisa
uskollisuuden idylli Savitri. Ern pivn sai ensimminen ihminen
Manu kalan, joka lupasi pelastaa hnet tulvan vaarasta, jos hn
sstisi sen. Manu tekee niin ja heitt kalan, joka kasvaa
suunnattoman isoksi, mereen. Vedenpaisumus alkaa. Manu pelastautuu
rakentamaansa alukseen ja valjastaa tmn eteen tuon kiitollisen
kalan, joka hinaa aluksen turvaan korkealle vuorelle. Kala olikin
Vishnu-jumala. Tulvan laskeuduttua Manu lhtee aluksestaan, huomaa
olevansa yksin koko maailmassa, el viisauden hengess ja uhraa
merelle lahjoja. Tmn johdosta jumalat antavat hnelle puolison,
josta tulee ihmiskunnan iti. Manun kertomukseen liittyy mys
maailmanluomistaru: Itsestn olemassaoleva Herra loi ajatuksellaan
vedet ja laski niihin siemenen, josta tuli kultainen muna. Tst
munasta hn itse syntyi Brahmana, maailman luojana.

Savitri on kuningas Ashvapatin tytr, joka on antanut ktens
Satiavalle, valtaistuimeltaan systyn sokean kuninkaan pojalle, siit
huolimatta, ett Satiava asuu metsiss ja on ennustuksen mukaan menev
vuoden kuluessa manalle. Hn luopuu kaikista aarteistaan, pukeutuu
erakon karkeaan pukuun ja seisoo jumalia lepyttkseen kolme piv
liikkumattomana kuin pylvs. Mutta nm eivt lepy. Kuolinpivnn
Satiava menee kirves kdess ulos. Puut kukkivat, linnut laulavat,
riikinkukot huutavat, tulvivat putoukset kimaltelevat. "Kuinka
kaunista onkaan kaikki!" puhuu Satiava vaimolleen, jonka sydn on
srkymisilln salaisesta tuskasta, tytt korinsa kukilla ja
hedelmill, kaataa muutamia puita ja vaipuu uneen. Hiljaa itkien
Savitri valvoo hnen vieressn. Silloin ilmestyy hnen eteens
tulisilminen, punatukkainen jttilinen, kuoleman jumala Jama,
silmukka kdess. Savitri pyyt armoa ja tarjoaa omaa henkens
miehens sijaan; hn houkuttelee jumalan lupaamaan Satiavan islle nn
takaisin, vielp rikkautta ja sata lasta, mitk hn tinkii
itselleenkin. Ylltettyn suostuttuaan kaikkeen ei jumala en voi
surmata Satiavaa, joka el kauan onnellisena, tullen sadan lapsen
isksi.

Kuudes kirja (Bhishmaparvan), jossa kuvataan Pandavain ja Kauravain
jylhn komeata lopputaistelua, sislt kuuluisan Bhagavadgitan,
"ylevyyden laulun" tai "pyhn laulun". Loistavin kaikista
Pandusankareista, Arjuna, samalla Apollo, jumalainen Akhilleus ja
vastustamaton Don Juan, lenntt sotavaunuillaan molempien
jttilisrintamien vlitse, vierelln Pandujen uskollinen neuvonantaja
Krishna, joka nyt ilmaiseekin olevansa Vishnu-jumala. Kauhistuen
odottavan tapon ja kuoleman kolkkoutta Arjuna tuntee sotaintonsa
jhtyvn, jolloin Krishna rohkaisee hnt, osoittaen hnen vain
tyttvn elmn leppymttmn lain ksky ja selitten hnelle Jogan
ylevi oppeja:

    "Kun sielu, ruumiin herra, elnyt
    on lapsest' elonsa ain kuoloon asti,
    niin toiseen ruumiiseen hn silloin siirtyy;
    mies viisas murhetta ei tuosta tunne.
    -- -- --
    Ken syntyi, nt, sen tytyy kerran kuolla,
    ja kunkin kuolleen jlleen synty".

                    [Aarni Koudan suomennos.]

Sakuntala, erakkolan kaunis kasvatti, on mys Mahabharatan tarina,
johon palaamme tuonnempana.

Runoelman keskuksena ovat titaanien kaltaiset Pandusankarit, ennen
muita Judhishthira, Arjuna ja Bhima, sek heidn yht jylht
vastustajansa Bhishma ja Karna. Lopputaistelussa katoavat kaikki
inhimilliset mitat ja suhteet: on vain rajaton taistelukentt, jossa
kaksi suunnatonta sotajoukkoa vaunuineen, ratsuineen ja elefantteineen
on kietoutunut leppymttmn kamppailuun. Nuolet pimittvt taivaan,
keiht lentvt sakeana pilven, miekat vlhtelevt, nuijat
kumahtelevat, tomu kiirii, maa on verest punainen, ruumiita ljittin.
Sankarit suorittavat uskomattomia voimatekoja ja kaksinkamppailuja.
Taistelun kuumimmissa vaiheissa ovat jumalat ja demonit katselijoina.
Tmn ohessa runoelmaan sisltyy rajattomasti indialaista
sadunomaisuutta, myyttej, tarinoita ja filosofisia mietelmi, mik
kaikki on kudottu kirjavaksi ja loppumattomaksi kankaaksi, joka ei
alistu lnsimaisiin muotoksityksiin eik mritelmiin. Runoelmassa
ylistetn ritarillisuutta, sankaruutta, aviollista uskollisuutta,
rehellisyytt ja hurskautta. Mys naisten kauneus, uskollisuus ja
sankaruus saa puolueettoman tunnustuksen. Mahabharata on indialaisten
pyh kirja, jonka pivittinen lukeminen tuottaa ansiota; tt voivat
kuitenkin hankkia vain oppineet ja brahmaanit, koska sanskritin
yleisempi taito hvisi pian muhamettilaisten valloitettua Indian.


4

Ramajana-eeposta, pidetn _Valmiki_ nimisen runoilijan sepittmn.
Kosalan kuninkaalla Dasarathalla on kolmesta puolisosta nelj poikaa:
Rama, Bharata ja kaksoset Lakshmana ja Satrughna. Rama, joka kykenee
jnnittmn jttilismisen jousen, Rudra-jumalan entisen peltyn
aseen, voittaa vaimokseen Sitan, Videhan kuninkaan Janakan tyttren.
Palattuaan isns pkaupunkiin Ajodhjaan, hnet nimitetn
vallanperilliseksi (juva-raja = lat. juvenis rex). Bharatan iti
kuitenkin houkuttelee kuninkaan karkoittamaan hnet neljksitoista
vuodeksi ermaahan ja nimittmn hnen poikansa vallanperilliseksi.
Ero suosikkipojasta, Ramasta, pian murtaa kuninkaan sydmen, jolloin
ministerit pyytvt Bharataa tarttumaan hallitusohjiin. Tm kuitenkin
kieltytyy ja lhtee hakemaan Ramaa Tshirakutan vuorelta, pyytkseen
hnt palaamaan valtaan, mutta suostuu sitten rupeamaan vliaikaiseksi
hallitsijaksi, kun Rama tahtoo suorittaa loppuun maanpakoaikansa. Kun
hn on asunut metsss kymmenen vuotta, rupeaa ers naisdemoni
lhentelemn hnt; suuttuneena siit, ett Rama torjuu hnen
kosintansa, ja viel Raman toverina asuvan Lakshmanan iskemist
haavoista, demoni hertt veljens Ravanan, Ceylonin demonien
kuninkaan, sydmess rakkauden Sitaa kohtaan. Ravana vie Sitan
pkaupunkiinsa Lankaan. Sita torjuu pttvisesti demonikuninkaan
kosinnan ja Rama lhtee veljens kanssa pelastamaan hnt. Monista
seikkailuista selvittyn he tekevt liiton apinoiden kuninkaan
Sugrivan kanssa, ja valmistautuvat apinakenraali Hanumanin ja Ravanan
oman veljen, Vibhishanan, avulla hykkmn Lankaan. Kallioista ja
puista apinat rakentavat Ceylonin salmen yli ns. "Raman sillan";
mentyn sit myten yli Rama ly monien taistelujen ja ihmeellisten
tekojen jlkeen Ravanan, valloittaa hnen linnansa ja asettaa
Vibhishanan Lankan kuninkaaksi. Poistaakseen aiheet sellaisiin
epluuloihin, ett olisi jotenkin saastunut ollessaan demonin vankina,
Sita alistuu tulikokeeseen, mink jlkeen he palaavat Ajodhjaan, jossa
Rama nyt julistetaan kuninkaaksi. Todettuaan, ettei kansa vielkn
ollut vakuutettu Sitan puhtaudesta, Rama hylk hnet. Metsiss
asuessaan Sita tapaa Valmikin ja synnytt hnen erakkolassaan Ramalle
kaksi poikaa. Valmiki opettaa nm kyttmn jousta ja tuntemaan Vedat
ja Ramajanan, viimemainitun Ajodhjaan-tuloon saakka. Lopuksi Rama
lyt heidt, tuntee heidt nkisyydest ja loistavista teoista
omikseen, ja ottaa heidt ja vaimonsa takaisin luokseen.

Ensimmisess ja viimeisess kirjassa, jotka ilmeisesti ovat
myhisempi lisi, Rama on Vishnu-jumalan ruumistuma; muissa hn on
rehellinen inhimillinen sotasankari. Hnen sotaretkens Ceyloniin on
tulkittu kahdella tavalla: vertauskuvalliseksi esitykseksi arjalaisen
rodun ja kulttuurin levimisest eteln; taisteluksi Ceylonin
buddhalaisia vastaan. Kolmas tulkinta selitt runoelman koko pohjan
mytologiseksi: Rama on Indra-jumala, Jupiter Pluvius; Sita (= vako) on
maanviljelyksen suojelusjumalatar. Tmn selityksen mukaan retki
Ceyloniin olisi myhinen, kreikkalaisten Troian-retkest sommiteltu
lis. Ramajana on eriskummallisessa, rajattomassa fantastisuudessaan
Mahabharatan veroinen; indialaiset pitvt sit kuitenkin tietoisemman
runotaituruuden tuottamana kuin viimemainittua, nhden siin ns.
Kavja-runouden leimaa.

Nist sek kooltaan ett sisllykseltn eriskummallisesti
rajattomista ja mahtavista eepoksista voidaan lnsimaiselta kannalta
sanoa, ett vaikka niit mielestmme usein rumentavat irvokkaat
kuvitelmat ja jrjettmt liioittelut, ne silti ovat jaloja runoelmia,
joissa on vaikuttavaa kerronnan ja kuvauksen voimaa, korkeata
runollista kauneutta; ett vaikka ne varsinkin muotonsa puolesta jvt
jlkeen kreikkalaisten eepoksista, niiden jotkut kohdat silti tehoavat
eurooppalaiseen romanttiseen sieluun melkein voimakkaammin, niiss kun
ilmenee herkk luonnonkauneuden tajua, hienoa naisen rakkauden ja
antautumisen ymmrtmist ja arvostamista, ja hell armahduksen ja
anteeksiannon henke.


5

_Kalidasan_ nimi ilmaisee saapuneemme indialaisen lyriikan kukoistuksen
aikaan, arviolta neljnnelle, toisten laskelmien mukaan kuudennelle
vuosisadalle Kr.j.; aikamrykset ovat yleens epvarmoja,
indialaisilta kun kokonaan puuttuu historiallinen vaisto ja
aikakirjallisuus. Kuningas Vikramaditjan hovissa, Ujjainissa,
harrastettiin n. 375 Kr.j. innokkaasti runoutta, jota edusti yhdeksn
runoilijaa, "jalokive", kirkkaimpana niist Kalidasa, tarun mukaan
puhvelipaimen, joka sanoi itsen Kali- eli hvityksen jumalattaren
palvelijaksi. Hnen henkilllisyydestn ja elmstn ei ole silynyt
luotettavia tietoja, ja niin monenlaisia ja erileimaisia teoksia
liitetn hnen nimeens, ett on ruvettu otaksumaan olleen useampia
Kalidasa-nimisi runoilijoita.

Jo aikaisemmin mainitsimme, ett sanskritin kertomarunous kytt
16-tavuista kaksoissett nimelt shloka. Vedojen selityskirjojen
kasvaessa ja sanskritin tarvitessa yh enemmn tulkintaa, syntyi
vhitellen mm. tieteellinen sanskritin kieli- ja runo-oppi. Edellinen
on perinpohjaisuudessaan ja tarkkuudessaan yhkin kaiken kieliopillisen
tyn esikuvana; jlkimminen on kehitetty niin yksityiskohtaiseksi ja
muodollisen tarkaksi, ett se on koitunut runoudelle ahtaaksi
aitaukseksi. Sanskritilainen se perustuu tavulukuun ja alkusointuun;
eri runomittoja on melkein lukematon mr. Tunnettu on runoilija
Dandinin (8:nnella v:sadalla Kr.j.) runo-oppi Kavjadarka ("Taiderunon
kuvastin"), jonka ensimminen osasto ksittelee eri tyylilajeja, toinen
"koristeita", ja kolmas mit erilaisimpia taideskeit ja niiss
esiintyvi virheit.

Sanskrit-lyriikan tunnusmerkkin on pyrkimys kuvaamaan yhdell skeell
ja yleens lyhyesti jokin erikoinen ruumiillinen ja sielullinen
tilanne. Maallisen lyriikan muodostaa suurimmaksi osaksi tllainen
pienoisrunous, joka muodon kauneudelta, ajatuksen tervyydelt ja
tunteen hienoudelta on usein mestarillista. Nytelmrunoudessa sill on
huomattava osuus. Indialaisissa kansallisissa runokokoelmissa niit on
silynyt runsaasti, runoilijoiden itsens hivytty ainaiseksi
nkymttmiin. Niinp ers tllainen "Indian lyriikan kultainen kirja"
nimelt Hyvien sanojen korva-ambrosiaa (Saduktikarnamrita), jonka
runoilija Sridhara _Dasa_ toimitti 1205 (Kr.j.), sislt nytteit
446:lta kirjailijalta. Miellyttvss, lyhyess, mieleenpainuvassa ja
helposti muistettavassa muodossa, kuten lnsimaiden epigrammit ja
"muistovrssyt", ne teroittavat jotakin eroottista seikkaa, siveellist
totuutta tai hyv neuvoa. Indialaisten opettavainen henki ilmaisihen
mielelln tllaisina lyyrillisen sointuvina ja epigrammaattisen
krjekkin pienoisrunoina, mietelmin ja sananlaskuina, jotka ovatkin
sanskritilaisen opetusrunouden trken osana. Ers tllainen kokoelma
nimelt Bhartrihari, jossa on lemmenrunoja, viisaudenopetuksia ja
vedalais-buddhalaisia mietelmi, oli muuten ensimminen
sanskritinkielinen teos, joka sellaiseksi tiedettyn tuli Euroopassa
tunnetuksi. Sen kaksi jlkimmist osaa knsi ern brahmaanin avulla
hollanninkielelle kalvinilainen lhetyssaarnaaja Abraham Roger; teos
ilmestyi 1651 Leideniss.

Sanskritinkieliselle kirjallisuudelle luonteenomaisen pienoislyriikan
ohella syntyi laajempiakin lyyrillisi runoelmia, joita on sepittnyt
mm. mainittu kavjarunoilija _Kalidasa_. Hnen teoksistaan kuuluu
thn alaan kaksi, nimittin Pilvisanansaattaja (Meghaduta) ja
Vuodenaikojen kokoelma (Ritusarrihara). Edellisess maanpakoon
ajettu puolijumala Jaksha lhett koko Indian halki ikvivn
tervehdyksen vaimolleen, joka asuu Himalajalla, ja kuvailee hienoin,
tunteellisin skein ne seudut, joiden yli sanansaattajan, pilven, on
purjehdittava. Jlkimmisess Kalidasa kuvaa syvll luonnontunteella
Indian kuutta vuodenaikaa: kes, sadekautta, syksy, talvea,
sulamiskautta ja kevtt, jolloin lemmenjumala Kama vallitsee.

_Kesll_ taivaasta virtaa pivll slimtn kuumuus, mutta yt ovat
viilet; lammikon vesi vhenee alituisesta uimisesta; illat ovat
suloisen rauhallisia, sill on tullut aika, jolloin lempi, vaikka se ei
koskaan lakkaa, ei ole niin kskev. Lempi ei voi milloinkaan nukkua,
sill tnn sen herttvt laulut, joissa on kaikkea mahdollista
suloutta, hiljaa soittavat luutut, sandalivedell kastellut viuhkat,
jotka tuottavat meille raukeata lepoa, ja helminauhat, jotka hellsti
koskettavat monta tytelist rintaa, auringonsteet ovat kuumat kuin
alttarilla palava tuli; riikinkukko ja krme unohtavat riitansa;
riikinkukko sst vanhaa vihollistansa, koska silt puuttuu voimia
eik ole nlk; se piilottaa polttavan pns pyrstns varjoon.
Sdeseppeleen alla, jotka eivt jt ainoatakaan nurkkaa viileksi,
vesi hvi autereeksi ja j vain mutaltkk; kobra ei metsst
sammakoita, jotka hakevat sen leven niskan alta varjoa. "Suloisen
lauluni kallis neito, tuokoon kesn voima sinulle kirkkaita kuunsteit
ja pitki seppeleit, torvikukan tuoksua, jrvi, joita lukemattomat
liljat kaunistavat, virkistvi vesisuihkuja, helli ystvi illoin, ja
viileit paikkoja hellepivien jlkeen". Kevt tulee kuin uljas sotilas
kantaen rakkauden jousta, jonka loistava jnne on tehty mehilisist.
Nm lennttvt mangokukan varren "meit kohti, lemmittyni, jotka emme
ole milloinkaan nauraneet rakkaudelle emmek vhksyneet sen voimaa".
Puut taipuvat kukkakuormansa alla, tuulet tuoksuvat, jrvet ovat
valkeanaan lotuskukkia, naiset loistavat rakkaudesta; pivt ovat
lauhkeita, illat kirkkaita ja hurmaavia; "kaikki, armaani, mik
liikkuu, el ja kukkii, on suloisempaa kevll". Lehdot kirkastaa
penikulmittain valkoisiksi jasmiini, jonka kukka on yht kaunis kuin
lempivn naisen hymy. Pyhimysten ptkset se panisi koetteelle --
viel enemmn: nuoret sydmet, joissa mielikuvitus maalailee rakkauden
autuusunia.

Muodollisessa suhteessa korkeimpana saavutuksena pidetn bengalilaisen
runoilijan, _Jajadevan_, Gitagovinda-mnoelmaa, joka kuuluu
uskonnollisen lyriikan alalle sikli, ett sen aiheena on nuori
Krishna, joka nyt syntyy paimenien keskuudessa, paimenettaren poikana.
Kauneudellaan hn ihastuttaa kaikki, mutta valinta on vaikea, sill
paimenettaria on paljon. Kaunein heist, Radha, voittaa lopuksi hnen
sydmens, mutta ei jaksa pidtt hnt kauan. Vasta pitkllisen
kaipauksen ja molemminpuolisten loppumattomien lemmenvalitusten jlkeen
he taas lytvt toisensa. Kaikki kuvataan huumaavan intohimon
vauhdilla, joka kuin leikkien voittaa taiturimaisen muodon asettamat
vaikeudet, ja kyttelee rajattomasti vertausten kukkaseppeleit ja
nellisi sointuja. Gitagovindaa voidaan pit mys draamana,
hienostuneena kehitelmn vanhoista Krishnatarinoita esittvist
kansanomaisista nytelmist.

Sanskritilaisen lyriikan pleimana on troopillisen luonnon hehkuva
kauneus ja aistillisuus. Sielullinen kauneus ei pse siin nkyviin
siten kuin lnsimaisessa mieless korkealta runoudelta odotamme. Silti
se on maailmankirjallisuuden pisimmlle kehittynytt lyriikkaa,
helkytten harpustaan kaikki svelet, mitk mahtuvat luonnon naivin
soiton ja ylikehittyneen ja velton sivistyksen taiturimaisimman
juoksutuksen vliin, ilmaistuina sadoin runomitoin ja keinoin, joista
kuvastuu harvinainen kekseliisyys ja suuri runotaiteen harrastus.


6

Mahabharataan koottu aineisto sislt mm. tsmllisesti ja sattuvasti
kerrottuja elinsatuja. Piten elinsatua totemististen uskomusten
ilmauksena, luontaisesti kuuluvana kaikkien kansojen lapsuusaikaan,
mrittelemme indialaisten tmn alan tuotteet perusosiltaan
yhteisarjalaiseksi perinnksi, joka rupesi Indian uusissa oloissa
kehittymn siklisen elinkunnan ja katsomusten mukaisesti. Tt
ainesta oli olemassa jo silloin, kun mainittu suur-eepos vhitellen
lisysten kautta kasvoi, ja kirjoitettiin sit huvitustarkoituksia
varten muistiin sek sanskritin- ett prakritinkielell; viimemainittu
viittaa sen alkupern syvien rivien erikoisena satiirisena ja
vertauskuvallisena opetusrunoutena. Jo aikaisin, ehk ajanlaskumme ensi
vuosisatana, nist nin kirjoitetuista elinsaduista muodostettiin se
kokoelma, joka tunnetaan nimell Pantshatantra (= viisi kirjaa), ja on
satukirjallisuuden perusteos, vertailevan satututkimuksen varhaisin
kirjallinen lhtkohta. Nykyisess muodossa se on taidekirjallisen
sommittelutyn tulos, jonka tarkoituksena oli olla "ruhtinaiden
kuvastin", so. opettaa nuorille prinsseille elmnviisautta.
Phenkilin ovat Sanjivaka niminen hrk, Pingalaka-leijona,
Karataka- ja Damanaka-nimiset shakaalit, aasi ym. Shakaalit vastaavat
suomalaisten elinsatujen kettua, hrk ja aasi joskus sutta, leijona
karhua. Kun esim. aasi, joka on yll tunkeutunut peltoon, rupeaa
kerskailemaan shakaalille laulutaidostaan ja tmn kiertelyist
huolimatta antaa tulla keuhkojensa pohjasta, hertten pellon omistajan
ja saaden laulunsa palkaksi armottoman selksaunan, tunnemme siin
suomalaisen tarinan sudesta, joka oli koiralla vieraana, ja muutaman
ryypyn saatuaan tahtoi vlttmtt laulaa, vaikka olikin pirtiss ja
tiesi herttvns talonven. Indialaisten tarinoiden perinpohjainen
laajuus, huoliteltu todenmukaisuus, mietelmien ja ohjeiden runsaus,
yleens niist ilmenev kirjallinen kulttuuri, asettaa ne kokonaan
toiselle, taiteellisesti, vertauskuvallisesti ja satiirisesti
korkeammalle tasolle kuin mille suomalaiset kansansuusta muistiin
merkityt elinsadut voivat pst. Pantshatantra on ollut
sanskritkirjallisuuden erikoislahja Euroopan kirjallisuudelle.
Kuudennella vuosisadalla tehdyst persialaisesta pehleviknnksest
toimitettiin kahdeksannella vuosisadalla arabiankielinen laitos, jonka
kautta, knnksin eri kielille, mm. kreikaksi, hebreaksi, espanjaksi
ja latinaksi, se on tullut lnsimaissa tunnetuksi jo 13:nnella
vuosisadalla. Sen sanskritilainen alkuper ei ollut silloin tiedossa.
Keskiajan kirjallisuuden vaiheita selostaessamme saamme palata siihen
uudelleen.

Satukokoelma Hitopadesa (= Terveellinen neuvo) on vain neliosainen
lyhennys Pantshatantrasta. Viimemainitun ohella on satututkimuksen
toisena trken perusteoksena muistettava buddhalaisten pyh kirja
Jataka, josta tuonnempana tarkemmin. Indialaisilla on lisksi laajoja
ihmesatu- ja kertomuskokoelmia, joista toiset on kirjoitettu
shlokaskeill. Ers sellainen, runollisestakin arvostaan mainittu
Kertomuksen virtojen valtameri (Katha-sarit-sagara), jonka on
sommitellut runoilija _Somadeva_ varhain 12:nnella vuosisadalla
(Kr.j.), sislt 21.500 kaksoissett. Indialaisilla tosiaan on satuja
valtamerellinen; niiden tunnuksena on hieno huomiokyky, rajaton
mielikuvitus ja suuri kertojalahjakkuus.

Satujen tosielm ksittelevt osat laajenevat helposti pitemmksi
kertomukseksi, romaaniksi. Tm kirjallisuuden laji nytt olleen
Indiassa erikoisesti taide- l. ns. kavjarunoilijain suosimaa ja
kehittm, ollen sanonnaltaan ja tyyliltn taiturimaisesti
huoliteltua ja viimeistelty. Nelj tllaista kathaa, joiksi niit
sanotaan, pidetn muita huomattavampina. Vanhin on runoilija
_Dandinin_ kuudennella vuosisadalla (Kr.j.) sommittelema Kymmenen
prinssin seikkailut (Dasakumara-karita), kehyskertomus kaupunkien
alaluokkain elmst. Seitsemnnell vuosisadalla sommitteli runoilija
_Subandhu_ romaanin Vasavadatta.

Tmnniminen kuninkaantytr ilmestyy unessa prinssi Kandarpaketulle,
joka syvn lemmenkaihon valtaamana lhtee ystvns Makarandan kanssa
etsimn hnt. Heidn levtessn aarniometsss saapuu papukaijaemo
opastamaan heit oikealle tielle. Hn lyt prinsessan, jolla on ollut
samanlainen uni, ja vie hnet Manojava-hevosellaan (= "nopea kuin
ajatus") pois piv ennen, kuin prinsessan piti viett hit. Heidn
levtessn metsss prinsessa kuitenkin rystetn ja erakko muuttaa
hnet kivikuvaksi, jonka omistamisesta kaksi karavaania taistelee.
Prinssi harhailee suruissaan metsss ja vain ers ihmeellinen ni
est hnet hukuttamasta itsen. Pitkn ajan kuluttua hn vihdoin
lyt lemmittyns kivikuvan, joka muuttuu elvksi hnen syleillessn
sit. Nyt he palaavat onnellisina kotiin. Kuten nkyy, on satuaines
viel vallitsevana. Jljellolevat kaksi kathaa on kirjoittanut
hovirunoilija Bana seitsemnnell vuosisadalla: Kadambari-romaanin
sankarittarena on samanniminen prinsessa, joka saavuttaa rakastettunsa
vasta tavattomien vastusten jlkeen; kertojana on muuten papukaija:
Kuningas Harshan elm (Harshakarita) on runoilijan suojelijan
ylistyst, niit harvoja sanskritinkielisi teoksia, jotka sisltvt
historiallisia tietoja.

Yllmainituissa on joskus skeit proosan seassa. Tllainen runon ja
proosan sekoitus on erikoispiirteen ns. Tshampu-romaaneissa, jotka
sisllykseltn nekin viipyvt viel sadun ja toden vlimailla.


7

Ei egyptilinen eik babylonialais-assyrialainen kulttuuri,
hebrealaisesta puhumattakaan, pssyt sille kirjallisuuden ja taiteen
asteelle, johon _nytelm_ kuuluu iknkuin runouden ja elmn
synteesin, yhteisilmin, joka tydellisimmin, elvn sanan, sveleen
ja tilannekuvien, nn, kuulon ja ajatuksien kautta, esitt meille
syvint olemustamme. Indiassa tapaamme tllaisen taiteen. Ratkaisematta
j kysymys, onko taipumus draamalliseen esitykseen arjalaiselle
rodulle luonteenomaista, mihin indialaisten ja kreikkalaisten etevyys
tll alalla nyttisi viittaavan, mutta vierasta seemilisille, vai
ovatko erilaiset, rauhallisesti jatkuneet tai hiriytyneet ja
keskeytyneet historialliset olosuhteet suosineet tllaista kehityst
toisaalla, tukahduttaen sen toisaalla.

Sanskritilaisen nytelmn synty on teoreettisesti johdettava
tanssiesityksist, mik selvi mm. siit, ett sana nata,
(= nytelm) johtuu teonsanasta nat = tanssia. Vanhimmassa
nytelmtaidetta selittvss teoksessa, myytillisen muinaisuuden
viisaan Bharatan runomittaisessa nytelmtaiteen opetuskirjassa nimelt
Natja-sastra, joka periytyy ajanlaskumme ensi vuosisadoilta, ja
kuuluisan kieliopintekijn Paninin kirjoituksissa "nyttelij"
merkitsee mys "laulajaa", jota ihmiset menevt kuulemaan. Yhteens
tm viittaa siihen, ett jo varhaisina aikoina on tanssien ja laulaen
esitetty jotakin, joka on tahdottu painaa muistiin tai jolla on
tahdottu huvittaa. Ne tilaisuudet, joissa tllainen tuli erikoisesti
kysymykseen, olivat joko uskonnollisia (brahmaanien) tai ruhtinaiden
(kshatrijain) juhlia, joilla aikaisemmin tuskin oli sanottavaa eroa.
Nin tulemme siihen, ett indialaisen nytelmn alkujuuri on sama kuin
kreikkalaisen: uskonnollisten juhlien tanssiesitys. Tekstipuoleksi tuli
uskonnollisia legendoja, ja niist etupss, kuten Panini mainitsee,
ne Krishna-tarinat, jotka kertovat hnen paimenidylleistn, so., jotka
ovat Gitagovinda-runoealman sisllyksen. Tllin olemme suunnilleen
samalla, jopa samansisltisell kehitysasteella kuin kreikkalaisten
Dionysosmyytit. Indialaisten kertomarunous muuten suosi nytelmn
kehityst: siin kytetn mielelln oratio rectaa ja lyhytt,
nytelmllist puhujan ilmoittamista: "Arjuna sanoi". Mahabharataa
voidaan paikoin esitt draamallisesti, kahden tahi useamman henkiln
keskusteluna.

Yll esitetty teoria asettuu siis sille kannalle, ett sanskritdraama
on kehittynyt itsenisesti, ilman syrjst tulleita vaikutteita, mik
on tutkimuksen viime ksitys. Mutta jo arjalaisten perinteiden ja
mahdollisten samoihin tuloksiin vievien yhteisten taipumusten vuoksi on
kiintoisaa todeta, ett indialaisen ja kreikkalaisen, uusattikalaisen,
draaman vlill on yhtlisyyksi: molemmissa kytetn esim. prologia
ja henkiliden erikoista tunnusmerkki, phenkiln nokkelaa apulaista
(Vidushaka), joka vastaa kreikkalaisen huvinytelmn orjaa, ja
parasiitti (Vita). Tm olisi mukavasti selitettviss aiheutuneeksi
siit, ett sanskritkirjailijat olisivat niss suhteissa ottaneet
oppia kreikkalaisilta, mutta on jnyt toistaiseksi todistamatta.
Varhaisia sanskrit-draamoja, joista kehityksen linja ja knteet
ilmenisivt, ei ole silynyt; mainittu nytelmopas Natja-sastra
esitt draaman jo tysin valmiina.

Sanskrit-draamassa on se erikoisuus, ett vain sankari ja hnen
vertaisensa puhuvat sanskritia; alemmat henkilt puhuvat kansanomaisen
prakritin eri murteita. Tydellisesti voi siis nytelmn ymmrt vain
sivistynyt henkil. Kun nyttelijin yllpito vaati varoja, joutui
nytelmtaide tmnkin vuoksi jo aikaisin ruhtinaiden hoivaan,
maallistuen hovirunoudeksi. Yhteiselle kansalle jivt vain brahmaanien
Krishna- ym. mysteriot, jotka eivt saavuttaneet maallisen nytelmn
korkeata taiteellista tasoa eivtk muotoa. Niiden perillisi ovat
viel nykyn Bengalissa esitetyt jatrat, jotka ovat Krishna-kuvaelmia;
dialogi on vapaasti sommiteltua, vlill lauluja. Seuraavassa siis
tarkoitamme ruhtinaiden ja kshatrijain hovinytelm.

Sanskrit-draaman yleisvritys on sama kuin lyriikan: keskeisen on
rakkaus ja kaikki sen ymprille liittyvt tunnevreilyt; kun
tarkoituksena oli useimmiten veltostuneen ja aistillisen katsomon
huvittaminen, seurasi siit intohimoinen kukkaiskieli ja lopuksi
rakastavien autuas yhtyminen. Onnellinen loppu on sanskrit-nytelmiss
ehdoton vaatimus; murhia ja taisteluja ei nyttmll suvaita.
Lyyrilliset skeet koristavat ja keskeyttvt dialogia tuon tuostakin.
Ottaen huomioon indialaisten halun luopua maailmasta, vaipua
mietiskelyyn ja hankkia pyhityst ankaralla lihankidutuksella, ja
toiselta puolen heidn kykyns hahmotella jaloja luonteita, odottaisi
heidn kehittneen mys tragedian, so. ihmisen joutuvan taisteluun
jumalien tahtoa vastaan. Niin ei ole tapahtunut. Siihen jrkyttvn ja
ylevn sielun purkautumiseen, jota murhenytelmn krsimys tuottaa, ei
sanskrit-draama pssyt. Sielunvaellusopin tarjoama asteittainen
puhdistuminen taittoi jumalien vihan krjen, eivtk veltostuneet
hovit sietneet nin pitklle menev sielun jrkytyst. Mutta
siit huolimatta sen taso on yht korkea kuin parhaiden
eurooppalaisten romanttis-lyyrillisten nytelmien. Muodolliselta,
teoreettis-teknilliselt kannalta sanskrit-draama on kehitetty,
snnstelty ja luokiteltu niin monipuolisesti ja kaavamaisesti,
formalistisen pikkumaisesti, ett vertauskohdaksi kelpaa vain
talmudilais-skolastinen hiuksenhalkominen. Se on kehitetty
ernlaiseksi tieteeksi, joka samalla sek osoittaa runouden suurta
harrastusta ett aitaa sen mit monimutkaisimpaan labyrinttiin.

Lyhyesti mainittakoon, ett Natja-sastra jakaa nytelmt 28:aan eri
tyyppiin, joista kymmenen kuuluu ensi luokkaan (Rupakat) ja 18 alempaan
ryhmn (Uparupahat). Ensinmainittuun kuuluvat 5-10-nytksiset
sankaridraamat, henkilin jumalat tai puolijumalat ja kuninkaat, ja
juoni lhtisin mytologiasta; yht laajat porvarilliset nytelmt,
henkilin ministerit, brahmaanit, rikkaat kauppiaat, sankarittarena
alemman kastin nainen; yksinytksiset vakavat yksinpuhelut;
sotilasnytelmt ilman naisosia; 3-nytksiset mytologiset nytelmt,
joissa kuolevaiset ovat vain sivuhenkillt, jumalien esittess
posia; 4-nytksiset mytologiset kauhunytelmt; 4-nytksiset
lemmennytelmt, sankarina kuuluisa kuolevainen, sankarittarena
jumalatar; tunteelliset yksinytksiset; yksi- tai kaksinytksiset
koomilliset lemmenaiheiset yksin- tai kaksinpuhelut; ja yksinytksiset
huvinytelmt, phenkiln erakko, brahmaani, kuningas tai lurjus,
muina hovilainen, ksitylinen, kerjlinen, kulkuri tai yleinen
nainen. Eri tunteet ja niiden aiheuttamat tunnelmat on eritelty ja
luokiteltu mit tarkimmin. Lhtien juonen viidest pkohdasta:
alkuaiheesta, kehittymisest, luonnollisesta sivujuonesta, vapaasta
kohtauksesta ja lopusta, ja viidest kehitysvaiheesta: p- ja
sivuasteista, salassa tapahtuvasta edistyksest, paljastumisesta ja
lopusta, sanskritilaiset esteetikot loivat eri tilanteita varten 64
mallia. Riippuen siit, minkluontoinen phenkil oli: iloinen
elostelija; vahva, siveellinen aviomies; ylev, ritarillinen, tai
rohkea ja kunnianhimoinen voimaluonne; miten hn menettelee; onko hn
jumala, puolijumala, tai mihin yhteiskuntaluokkaan hn kuuluu,
kehitettiin 144 tarkoin mritelty luonnevivahdusta, jokaisella
erikoisnimens. Sankaritarta erotetaan 16 pluokkaa ja 384
luonnevivahdusta.

Varsinaista teatterirakennusta ja nyttm ei indialaisilla ollut,
vaan esitettiin nytelmt ruhtinaiden isoissa laulu- ja tanssisaleissa.
Nyttmn oli kauniiden pilarien kannattama, edest avoin koristeltu
teltta. Vliverhoa ei kytetty, vaan poistuivat esiintyjt kohtauksen
tai nytksen loputtua teltan perll olevan verhon taakse, josta he
mys saapuivat nyttmlle. Kulisseja ei liioin kytetty, vaan
johdatettiin katsoja sopivin selityksin ymmrtmn tilanne ja
jtettiin loput hnen mielikuvituksensa tydennettvksi. Sen sijaan
pantiin pukuihin suurta huolta. Tss tilapisnyttmss voi siis
todeta samat ppiirteet kuin etenkin Elisabethin ajan teatterissa:
avoin nyttm ilman vliverhoa ja kulisseja, takaosassa nyttelijin
pukuhuone, josta he tulevat ja menevt. Teatterinjohtajalta vaadittiin
laajaa ja perinpohjaista sivistyst -- tulihan hnen ymmrt mys ne
useat prakritmurteet, joita alempien osien esittjt puhuivat.
Nyttelijttret kasvatettiin erikoisesti kutsumukseensa, suorittamaan
tehtvns sek nytelm- ett lemmentaiteilijattarina. Nyttelijin
yhteiskunnallinen asema oli huono -- heidn todistuksensa ei ptenyt
oikeudessa --, mutta siit huolimatta he usein nauttivat ruhtinaiden ja
runouden ystvien suosiota, hankkien taiteellaan suuria etuja.
Nytelmien esitystilaisuudet olivat huomattavia juhlia, joissa ruhtinas
ja hnen hovinsa mielelln asettivat itmaisen loistonsa nhtvksi.
Kaikessa tss voidaan todeta piirteit, jotka ovat tuttuja Euroopan
nyttmn historiasta.


8

Sanskritilainen draamakirjallisuus ei liene milloinkaan ollut kovin
laajaa, johtuen siit, ett nytelmtaide oli ylimysten ja ruhtinaiden
harvinaista erikoishuvia. Silynyt on sanskritnytelmi kaikkiaan
puolisen sataa. Muodoltansa vanhimpana pidetn Pienet savivaunut
(Mritshakatika) nimist kymmennytksist porvarillista, tunteellista
draamaa, jonka tekijksi prologi mainitsee Vedoihin, matematiikkaan,
kaunotaiteisiin ja elefanttien kesyttmiseen hyvin perehtyneen hurskaan
runoilijaruhtinaan nimelt _Sudraka_. Tm silytti nkns korkeaan
ikn saakka, sai nhd poikansa kuninkaana ja kuoli sadankymmenen
vuoden ikisen. Hnest ei ole silynyt historiallisesti luotettavia
tietoja; nytelm on ollut olemassa jo kahdeksannen vuosisadan (Kr.j.)
jlkipuoliskolla. Kalidasa ei mainitse sit, joten se voi olla hnt
nuorempi. Phenkilin ovat jalo ja hyveellinen, kyhyyteen joutunut
brahmalainen kauppias Tsharudatta, hneen salaa rakastunut,
tunteellinen ja hienosti sivistynyt lemmenpapitar Vasantasena, ja tt
ahdisteleva hikilemtn ylimys, kuninkaan vaimon veli Samstshanaka.
Taustalla solmiaa kapinallinen paimen Arjaka, joka on pssyt
karkaamaan vankilasta, salaliiton kuningasta vastaan. Rukkasista
raivostunut Samstshanaka pitelee pahoin Vasantasenaa ja luullen
kuristaneensa hnet syytt Tsharudattaa murhasta; tm tuomitaan,
mutta mestauspaikalle saapuukin Vasantasena hengiss. Samaan aikaan
Arjaka, joka on Tsharudattan ystv, toimeenpanee vallankaappauksen,
psee kuninkaaksi, kohottaa Vasantasenan kunniallisten naisten
luokkaan, ja antaa hnet puolisoksi Tsharudattalle. Nimens nytelm on
saanut siit, ett jalo Vasantasena tytt Tsharudattan pojan pienet
savivaunut jalokivill huomatessaan tmn itkevn niiden
vaatimattomuutta, verrattuina naapurin pojan kultavaunuihin.
Vasantasenan tarina on kerrottu Mahabharatassa. Toiminta jatkuu
keskeytymtt, yllpiten jnnityst, joka kohoaa huippuunsa
Samstshanakan nyttess voittavan ja phenkiln joutuessa
mestauslavalle. Vasantasenan kamarineitsyen rakastaja Tsharvilaka, joka
tekee murtovarkauden ja jonka yksinpuhelu on tynn sukkelasti
sovitettuja, kulissien puuttumisen vuoksi tarpeellisia vihjauksia
siit, mit hnen millkin hetkell on ksitettv tekevn ja miss
olevan, ilmaisee siin mys huumoria. Luonnekuvaus on selv ja
sattuvaa. Savivaunut on kuninkaan kirjoittamaksi erikoinen: sen
mytmieli on kyhien ja vaatimattomien puolella; sen krki kohdistuu
ylimysten hikilemttmyytt vastaan; se asettaa lemmenpapittaren
jalouden ja hyveiden esikuvaksi. Nin siit ilmenee jonkin verran
yhteiskunnallista tarkoituksellisuutta. Alkurukouksineen, prologeineen
ja leikillisine johdantodialogeineen, tarkoin veistettyine
vuorosanoineen ja nyttelemisohjeineen se edustaa pitkllisen,
ikivanhoina aikoina alkaneen kehityksen tulosta ja vakiintuneita
draamakirjallisuuden perinteit. Onnistuneesti siin yhtyvt
aatteellinen ihanteellisuus ja jokapivinen, arkinen realismi,
traagillisen kohtalon uhka ja hersyv huumori, hyvin kehitetty juoni ja
sarja kiintoisia luonteita, kaikki tulkittuina lykksti ja
runollisesti. Lhimmksi vertauskohdaksi Euroopan kirjallisuudesta
sopivat Shakespearen huvinytelmt. Loppukohtauksessa onnen kukkuloille
kohonnut Tsharudatta lausuu nyrsti:

    Nin nkee elon kirjonytelmss
    vain ikikamppailua kohtalo;
    kuin pyr vett kaivon syvyydest
    se toisen yltkyllisyyteen tuo,
    mut toisen alas kyhyytehen laskee;
    suo toisen hetkeks' ylhlle nousta,
    siks' alas kunnes syksee hnet taas.
    Siis tt vain me kaikki toivokaamme:
    Oi, menestykn karja, pellonkasvu,
    ja sille siunaus runsahana tulkoon!
    Oi, tuokoot meille myskin tuulet lauhat
    nyt onnen kestvyytt, menestyst!
    Pois kadotkohon tuska elollisten,
    ja brahmaanien olkoon kunnia;
    mys olkoot ruhtinaamme voitokkaita
    ja rauha maailmassa vallitkoon!

Indian draamakirjallisuuden huippusaavutuksia ovat lyyrillisen
runoilijana jo mainitun _Kalidasan sek Sri-Harshadevan ja Bhavabhutin_
nytelmt. Ensinmainitulta on silynyt kolme: seitsemnnytksinen
Sakuntala ja viisinytksiset Vikramorvasi ja Malavikagnimitra. Nist
on Sakuntala maailmankuulu, sama, joka Jonesin kntmn (1789) sai
Goethen ihastumaan:

    Tahdotko kukkia varhaisen sek heelmi loppuvan vuoden,
       joilla s sielusi kaihon ja nlksi tyydytt mys;
    tahdotko taivahan, maan, nimen ainoan huokauksella lausua,
       lausuos vain: Sakuntala, kaiken jo sait.

Thn Goethen ja mys Herderin ihastukseen -- he luulivat lytneens
kreikkalaisten draamaa vanhemman taidenytelmn, joka vaikutti heihin
kuin ilmestys -- perustuu eurooppalaisten Indian draamaa kohtaan
vielkin eik suinkaan aiheetta tuntema romanttinen ihailu.

Sakuntala-neidon lemmentarina on kerrottu Mahabharatassa, mutta on
Kalidasa runoillut sen vienommaksi ja lyyrillisemmksi kuin
alkuperinen. Ollessaan metsstmss kuningas Dushanta sattuu nkemn
erakko Kanvan kasvattityttren, Sakuntalan, joka leikkitovereineen
kastelee puutarhaa. Ihastuen hn sanoo seuralaiselleen: "Hn on kukka,
jonka tuoksua ei viel kukaan ole hengittnyt, hento umpu, jonka lehti
ei kenenkn sormi ole poiminut, puhdas helmi, tuore hunaja, jota ei
kukaan ole maistanut". Hn rakastuu Sakuntalaan, joka on kuningas
Visvamitran ja nymfin tytr, lahjoittaa hnelle sinettisormuksensa, ja
j metsn hnen luokseen. Alkaa paimenidylli, joka jatkuu mit
runollisimmin ja pttyy avioliittoon, kunnes tapahtuu murheellinen
knne: Sakuntala tulee vihoittaneeksi ankaran katumuksentekijn
Durvasan, jonka kirouksen johdosta hoviinsa jlleen poistunut kuningas
kokonaan unohtaa Sakuntalan. Tm lhtee hnen luokseen, hienolla
lyyrillisell kaiholla hyvsteltyn lapsuutensa lumometsn, mutta
Dushanta ei tunne hnt en; kuninkaan lahjoittama sinettisormus on
kadonnut, ja hnt pidetn pettjttren. Kun hn on tulossa idiksi,
ja on ennustettu, ett Dushantalle syntyisi poika, jolla olisi ympyrn
muotoinen syntymmerkki kdessn, suodaan hnelle turvapaikka hovissa,
jotta nhtisiin, olisiko hnen lapsessaan tllaista merkki; jos
olisi, kuningas tunnustaisi hnet vaimokseen. Mutta taivaan tuli tempaa
loukatun Sakuntalan yliluonnolliseen maailmaan. Kalastaja lyt
kuninkaan kadonneen sormuksen kalan vatsasta ja tuo sen kuninkaalle,
joka nyt muistaa Sakuntalan ja alkaa surra mennytt onneaan. Jumalien
viholliset, peloittavat rakshasat, rupeavat kummittelemaan hnen
hovissaan; Indra lhett hnelle sotavaununsa, kehoittaen hnt
taisteluun nit pahoja henki vastaan, ja nousten jumalan vaunuihin
Dushanta kohoaa pilviin. Saatuaan loistavan voiton ja vastaanoton
Indran asunnossa, hn sitten lhtee palaamaan maalliseen
valtakuntaansa. Matkalla hn kohtaa leijonan kanssa leikkivn poikasen
ja katujattaren: oman poikansa ja Sakuntalan. Dushanta lausuu
onnellisena: "Krsimyksen nuoli on irroitettu sydmestni. Viel
vlkkyvt pitkiss silmripseisssi kyyneleet, joista huulesi olivat
kuumat, ja joita en kerran sokeudessani nhnyt. Tahdon kuivata ne.
Silloin katumukseni tyyntyy".

Sakuntala kuuluu indialaisten sankaridraamoihin, joissa helposti ja
luontevasti siirrytn maallisista oloista taivaallisiin ja joissa
jumalat ottavat osaa toimintaan. Tuoksuvalla kukkalyriikalla siin
kuvataan metsn kastepuhdasta liljaa, joka jaloutensa ja viattomuutensa
johtamana ja varjelemana kulkee editsemme kuin kaunis nky. Sen sanonta
kumpuaa sydmellisen ja viehttvn aidolta tunnepohjalta, sen kuvaus
ensi silmyksell syntyvst rakkaudesta vet vertoja Romeon ja Julian
lemmenpalolle, ja se silytt alusta loppuun herkn, puhtaan,
ylimaallisesti kirkkaan, runollisen tunnelma-autereensa. Siksi se
kuuluu aina uutena ja tuoreena maailman nyttmiden ohjelmistoon.

Vikramorvasi on kuvaus taivaan kauniin nymfin, Urvasin, ja kuningas
Pururavan rakkaudesta. Ilke demoni ahdistelee Urvasia, jonka Pururava
pelastaa. Nymfi rakastuu pelastajaansa voimatta unohtaa hnt
taivaassakaan, ja Indra armahtaa hnt, sallien hnen menn Pururavan
luo niin kauaksi, kunnes synnyttisi perillisen. Malavikagnimitra on
kuvaus kuningas Agnimitran ja hovineito Malavikan lemmentarinasta.
Malavika kuuluu ensimmisen kuningattaren seurueeseen ja on niin
tarkoin vartioitu, ett kuninkaan, joka on rakastunut hneen kuvasta,
on vaikea tavata hnt. Lopuksi kuningatar saadaan suostumaan siihen,
ett Malavika saa esiinty tanssijattarena. Tst jatkuva juoni on
johdettu hienolla huumorilla, dialogi on yht kehittynytt ja
viimeistelty kuin Sakuntalassa, ja runoilijan luonnontaju ilmenee
viehttviss kukkavertauksissa ja puutarhakohtauksissa. Indialaisen
hovielmn loisto ja aistillisuus on ajatusten ja toiminnan taustana.

Sri-Harshadeva niminen kuningas on hallinnut Pohjois-Indiassa 7:nnen
vuosisadan alkupuoliskolla (Kr.j.). Epvarmaa on, onko hn todella
kirjoittanut nimeens liitettyj kolmea nytelm, vai onko niiden
tekij ollut joku hnen hovirunoilijoistaan. Helmikaulanauha
(Ratnavali) on nelinytksinen huvinytelm samannimisest
ceylonilaisesta prinsessasta, joka lhetetn kuningas Udajanan hoviin
hnen toiseksi puolisokseen. Jouduttuaan matkalla haaksirikkoon hn
tulee Sagarikan nimell mainittuun hoviin, kuningatar Vasavadattan
palvelukseen, jolloin kuningas rakastuu hneen. Kuningatar koettaa
est heidn lemmensuhdettaan, mutta saatuaan tiet, kuka Sagarika on,
suostuu ottamaan hnet sisarekseen. Kalidasan vaikutus siis on
ilmeinen. Sri-Harshadevan nytelm Prijadartshika ksittelee saman
kuninkaan toista lemmenseikkailua. Huomattavampi on hnen kolmas
nytelmns: Krmeiden ilo (Nagananda), omistettu Buddhalle eik kuten
tavallisesti Shivalle; tavanmukainen rakastuminen ja siit aiheutuvat
selkkaukset suoritetaan loppuun jo alkunytksiss, mink jlkeen
phenkil, prinssi Jimutavahana, uhrautuu krmeiden puolesta Shivan
linnulle, Garudalle, joka sy krmeen pivss. Shivan puoliso Gauri
palauttaa hnet kuitenkin henkiin ja kaikki pttyy hyvin. Nytelmst
ilmenee pyrkimys sovittaa brahmalaisuus ja buddhalaisuus: kuningas
Sri-Harsha oli buddhalainen, mutta kohteli brahmalaisia suvaitsevasti.
Nytelm pidetn ansiokkaana varmasti piirrettyjen luonteiden ja
sivuosissa ilmenevn aidon huumorin vuoksi.

Huomattavampia kuin Sri-Harshadevan ovat seitsemnnen vuosisadan
jlkipuoliskolla elneen brahmalaisen kirjailijan Bhavabhutin
nytelmt. Niist ovat seitsemnnytksiset Suuren sankarin elm
(Mahavirakarita) ja Raman myhempi elm (Uttararamakarita) Ramajanan
nytelmllisi esityksi, jotka on sommiteltu suurella taidolla ja
kohottavat Raman sankaripersoonan vaikuttavasti nkyviin.
Kymmennytksinen Malatimadhava on sensijaan lemmennytelm. Ylhisen
virkamiehen poika Madhava ja samassa asemassa oleva neito Malati ovat
jo lapsina mrtyt toisilleen. Mutta kun kuninkaan suosikki, Nandana,
pyyt neidon ktt, unohtaa tmn is, Bhurivasu, luostarissa
opiskelevan nuorukaisen ja lupaa tytn uudelle kosijalle. Tll vlin
ovat Madhava ja Malati henkilkohtaisestikin tutustuneet ja rakastuneet
toisiinsa. Eptoivoissaan Madhava turvautuu demoneihin ja uhraa heille
hautausmaalla. Mutta samaan aikaan ovat noitapapitar Kapalakundala ja
Shivan verenhimoisen puolison, Durgan, pappi Aghoraghanta rystneet
Malatin ja tuoneet hnet sinne, uhratakseen hnet mainitulle
verenhimoiselle jumalattarelle. Ensi nytksen aurinkoinen kukkien
tuoksu on nin muuttunut synkksi yksi, tynn irvokasta
kauhuromantiikkaa, jonka Madhava vaikuttavin skein ilment. Apua
saapuu tietenkin ajoissa ja Malati pelastuu; sukkelasti toimitetaan
lisksi niin, ett vastenmielinen kosija vihitn tietmttns toiseen
neitoon. Kostonhimoinen Kapalakundala ryst kuitenkin uudelleen
Malatin, jota eptoivoinen Madhava harhaillen etsii vuoristosta.
Tllin runoilija viehttyy suurenmoisella voimalla kuvaamaan vuoristoa
ja sinne siintvien maisemien kauneutta: "Ihana on nky! Synkkiin
pilviin kohoaa musta kallio, viidakon riikinkukko huutaa iloisesti.
Kalliorykelmt kasautuvat jttilisvuoriksi, joiden huippua
seppeli vihre lehto. Tuhansista pesist kaikuu elm ja iloa,
karhunpenikatkin tervehtivt kallioluolansa syvyydest emoaan
iloisesti vinkuen. Suloisena, lempen ja lauhana tuulahtaa tuoksu
oksista, jotka elefantti katkaisi murtaessaan tietns". Ystvllinen
haltijatar Saudamini lopuksi pelastaa Malatin ja solmiaa hajalle
menneet juonenpt onnensolmuiksi. Nytelm on juonensa ja
hautausmaakohtaustensa vuoksi jouduttu vertaamaan Romeoon ja Juliaan,
eik se siin hville jkn. Bhavabhuti rakastaa jylhemp runoutta
kuin tuoksulyyrillinen Kalidasa; hindukriitikot asettavat hnet
viimemainitun rinnalle, Rama-nytelmien sommittelijana edellekin.

Tm esitys antanee lyhyydestn huolimatta asiallisen ksityksen
sanskrit-draamasta. Siit ky selville se, johon jo alussa viitattiin,
ettei indialaisten ajattelu eik mielikuvitus kyennyt luomaan niin
ylevi ja itsenisi luonteita, ett nm olisivat pyrkineet
omintakeisesti hahmottelemaan kohtaloansa, joutuneet taisteluun
jumalien kanssa, ja siten tulleet murhenytelmn sankareiksi.
Lyyrillinen satunytelm, jossa mit herkin luonnontunne, ensi
silmyksell syntynyt hehkuva rakkaus, kukkaiskieli, inhimilliset ja
jumalalliset sankarivoimat ja eriskummalliset seikkailut yhtyvt
runolliseksi kokonaisuudeksi, olisi ehk eurooppalaiselta kannalta
sanskrit-draaman asiallisin nimitys.


9

Se mit thn saakka on sanskrit-kirjallisuudesta kerrottu, sislt
vain mahdollisimman lyhyen esityksen sen trkeimmist huipuista, joiden
jonkinlaista tuntemista voidaan kirjallisen yleissivistyksen kannalta
edellytt. Kokonaan mainitsematta tytyy jtt sanskrit-tiede:
laki ja sit ksittelev laaja kirjallisuus, filosofia monine
jrjestelmineen, kielitiede ja estetiikka, musiikki, puhetaito,
lketiede, thtitiede ja matematiikka, joissa kaikissa indialaisella
ajattelulla on esitettvn omaleimaiset tuloksensa. Sen sijaan on
viel huomiota omistettava buddhalaiselle l. pali- ja nykypivien
hindulaiselle kirjallisuudelle, koska ne molemmat, edellinen
siveysopillisten, jlkimminen taiteellisten arvojensa vuoksi, ovat
herttneet yleismaailmallista kiinnostusta.

Brahmalaisuuden helmasta on lhtenyt paljon uskonlahkoja, jotka ovat
mik millkin keinolla pyrkineet tekemn tyhjksi "karman", so. "teon"
vaikutuksia ja siten helpottamaan ja jouduttamaan paluuta Brahmaan eli
alkuolevaisuuteen, jonka kipinit kaikki elolliset ovat.
Huomattavimmat nist lahkoista ovat ns. jainilaiset ja buddhalaiset.
Edellinen, joka on vanhempi, perustaa elmns seuraavien viiden kskyn
noudattamiseen: elollista ei saa loukata; on puhuttava totta (mikli
voi otaksua sen miellyttvn kuulijaa) ja ystvllisesti; ei pid
varastaa; ei harjoittaa sukupuolista yhtymist; on luovuttava kaikesta
maallisesta. Niden kskyjen noudattaminen merkitsi kytnnss ankaraa
askeesia, itsens kiduttamista, josta jainilaisuus onkin tunnettu. Se
ei ole kielteisyytens vuoksi rikastuttanut Indian henkist elm.
Buddhalaiset hyvksyivt nelj ensimmist ksky, mutta ottivat
viidennen sijaan vkijuomien nauttimisen kiellon.

Ennen sanotusta jo tiedmme, ett indialaisten melkein olemattoman
historiallisen vaiston vuoksi trkeidenkin henkiliden, kuten esim.
kirjailijoiden, elmkerralliset tiedot pian hipyivt sadun hmrn,
kadoten kuin aarniometsn peittoon. Tllainen on ollut senkin henkiln
kohtalo, joka on luonut buddhalaisuuden nimell tunnetun maailmankuulun
siveysopin: melkein lpitunkematon liaaniverkosto peitt hnen
todellista elmnpolkuaan, jonka psuunnan ja -tapahtumat tutkimus on
vasta vaivalloisella tyll paljastanut. _Siddhattha Gotama_ syntyi
Pohjois-Indiassa, jokseenkin nykyisen Nepalin alueella, Sakija-heimon
tasavallan jsenen, huomattavassa asemassa olevan Suddhodana nimisen
pllikn poikana n. 600 e.Kr. Hnen syntympaikalleen, joksi sattui
kaunis puutarha, pystytti kuningas Asoka parisataa vuotta myhemmin
muistomerkin, joka on silynyt. 19-vuotiaana hn meni naimisiin
serkkunsa Jasodharan kanssa ja alkoi el rikkaiden ylimysten tapaan.
Kymmeneen vuoteen hnest ei kuulu mitn, kunnes hn 29-vuotiaana saa,
kuten meill sanotaan, nkyjen aiheuttaman syvn uskonnollisen
hertyksen, tulee tuntemaan kaiken turhuuden, ja lhtee vaimonsa ja
vastasyntyneen poikansa luota vaununajajansa kanssa pennitnn
maailmalle, tullakseen "valistuneeksi", "Buddhaksi". Suuri kiusaaja
Mara lupaa hnelle neljn mantereen kuninkuuden, jos hn luopuisi
aikomuksestaan, mutta hn pysyy lujana, leikkaa miekalla pitkt
kiharansa ja lhett seuralaisensa viemn niit ja koristeitansa
kotiin. Alkoi vuosia kestnyt filosofian opiskelu, mietiskely ja
itsens kiduttaminen; hn tuli kuuluisaksi, viisi oppilasta liittyi
hneen, ja hn oli kuolla kidutuksensa ankaruuteen. Siit virottuaan
hn rupesi nauttimaan ruokaa, lopettaen ruumiinsa vaivaamisen, mink
johdosta menetti oppilaidensa kunnioituksen siin mrin, ett nm
poistuivat hnen luotansa. Istuutuen pyhn fikuksen alle (Ficus
religiosa) ja tuntien, ettei ollut erakkoelmll eik paastolla
saavuttanut sielunrauhaa, Gotama nyt rupesi uudella voimalla
harkitsemaan elmns suuntaa. Vanhat kiusaukset hersivt hnen
mielessn. Vuosikausia hn oli pitnyt kaikkea maallista hyv vain
katkeruuden siemenen, kunnes nyt, uskon horjuessa, kodin ja lemmen
ilot, rikkauden ja vallan viehtys, alkoivat jlleen hehkua viettelevin
vrein. Auringon laskiessa kuitenkin hnen sielunsa uskonnollinen puoli
voitti ja hn tunsi selviytyneens taistelusta lopullisesti
"valistuneena", Buddhana, so. hn oli saavuttanut Nirvanan eli sen,
jota kristityt sanovat "rauhaksi Jumalassa". Buddhalaisten tarinoissa
kerrotaan hnen sitten paastonneen seitsemn kertaa seitsemn
vuorokautta ja arkkienkeli Brahman palvelleen hnt. Hn oli nyt niin
uuden tunnonrauhansa riemussa, joka samalla sek osoitti kiusausten ja
epilysten kauheuden ett mys teki ne tehottomiksi, ett hn tunsi
mit syvint sli niiden vallassa olevia ihmisi kohtaan ja tahtoi
saattaa ne osallisiksi omasta onnestaan ja pelastuksestaan. Hn lhtee
saarnaamaan vakaumustaan, "jaloa kahdeksankertaista tietns", ja
voittaa takaisin entiset oppilaansa sek pian yh enemmn kannattajia.
Todennkist on, ett Buddha oli ulkonaiseltakin olemukseltaan
vaikuttava -- legenda luettelee hness 32 ruumiillista jumaluuden
tunnusmerkki --, ett hnen nessn oli herttv voimaa, kuten
niin monilla kansanjohtajilla. Sadeajan jlkeen hn lhetti oppilaansa
"vaeltamaan monien hydyksi ja menestykseksi, slist maailmaa
kohtaan, jumalien ja ihmisten hyvksi. Saarnatkaa oppia, joka on kaunis
alussaan, jatkuessaan, ja lopussaan. Julistakaa puhdasta ja tydellist
elm. lkn kaksi kulkeko yhdess". Buddhan elm voidaan
asiallisesti seurata kahdeksantoista kuukautta hnen hermisens
jlkeen, siihen saakka, jolloin hn isns kutsusta saapuu
kotikaupunkiinsa, kerjten ruokansa; sen jlkeen todelliset tiedot
katoavat ihmeliaanien tarinaviidakkoon, tullakseen taas nkyviin hnen
kuolemansa lhestyess. Viisiviidett vuotta hn opetti Gangeen
laaksossa ja kuoli kahdeksankymmenen vanhana.

Buddhan opin mukaan on olemassa nelj pyh totuutta: krsimys, sen
syy, vapautuminen siit, ja tie, joka johtaa thn. Tm on
"kahdeksankertainen" ja sislt: "oikeat ksitykset", so. on
ymmrrettv, ettei ole mitn pysyvsti sellaisenaan olevaista sielua,
vaan ett kaikki on alituisen muuttumisen alaista; "oikeat
pyrkimykset", so. pahat halut on tukahdutettava hyvien taipumustemme
viljelemisell; "oikean puheen"; "oikean kytksen", siihen luettuna
rakkaus ja ilo; "oikean elinkeinon"; "oikean ponnistelun"; "oikean
tarkkaavaisuuden", joilla molemmilla tarkoitetaan sit, ett jrki ja
ymmrrys on aina pidettv selken, koska tylsyys on kolmas psynti
(toiset kaksi ovat aistillisuus ja paha tahto); "oikean riemun". Niden
positiivisten puolten noudattamisen estein ovat seuraavat kymmenen
kahletta: harhaksitykset sielusta; epilykset; riippuvaisuus hyvist
tist; aistillisuus; viha ja huonot tunteet; maallisen elmn rakkaus;
taivaallisen elmn toivo; ylpeys; omahyvisyys; ja tietmttmyys.
Lisksi on vapauduttava "mielen humalasta", joka johtuu: ruumiin
intohimoista; "tulemisesta", so. muuttuvaisuuden lain alaisuudesta;
harhateille joutumisesta; ja tietmttmyydest; sek viidest
seuraavasta esteest: maailmallisten etujen tavoittelemisesta;
vahingoittamisen halun aiheuttamasta turmeluksesta; mielen tylsyydest;
levottomuudesta ja kiusaantumisesta; ja mielen horjuvaisuudesta. "Kun
nm viisi estett on leikattu pois ihmisen sisisest olemuksesta, hn
tuntee vapautuneensa velasta, taudista ja vankilasta, olevansa vapaa ja
turvattu. Ja ilo syntyy hness hnen todetessaan tmn, ja kun hn
nin iloitsee, hnen koko ruumiinsa olo helpottuu ja hnen olemuksensa
tytt rauha, joka j hnen sydmeens". On siis pstv tuntemaan
"totuus", kuljettava "tie", rikottava "kahleet", lopetettava
"humaltuminen", ja vapauduttava "esteist", jos halutaan saavuttaa
elmn ihanne; yksinkertaisimmassa muodossaan Buddhan siveysoppi mahtuu
seuraaviin viiteen kskyyn: l tapa, l varasta, l harjoita
siveettmyytt, l valehtele, l nauti juovuttavia juomia. Tm on
Buddhan alkuperinen oppi mahdollisimman lyhyesti esitettyn; se ei
siis ole uskonto, vaan siveysoppi. Brahmalaisuudesta hn liitti siihen
sielunvaelluksen, mutta siten muutettuna, ettei sielu, jonka
olemassaoloa hn ei tunnustanut, siirry kuoleman jlkeen uuteen
olentoon, vaan ne "toivomukset", "pyrkimykset", jotka ovat elmmme
vallinneet. Siit on lhtisin mys vaipuminen pyhn mietiskelyyn,
joka on samaa kuin Vedojen "soma"-hurma, Upanishadien mystillinen
unelmointi, ja joga-filosofien hypnoottinen lovetila.

Buddha kuten muutkin aikansa indialaiset viisaat opetti vain
suullisesti, keskustelemalla. Muistamisen helpottamiseksi ydinlauseet
ja johtoptkset sommiteltiin lyhyiksi mietelmiksi ja ohjeiksi
(sutra), joiden selityst opetus ja keskustelu oli. Kirjoitustaito oli
kyll yleinen, mutta kirjoitusvlineiden kehnous ja puute teki
laajempien kirjojen sepittelyn hankalaksi. Sanskrit oli jo Buddhan
aikana kuollut kieli, jota vain brahmaanit ja muut sivistyneet
ymmrsivt. Buddhan tarkoituksiin ei tllainen kieli kelvannut, vaan
hn sommitteli sutransa Gangeksen laakson prakrit-murteella, silloisen
Kosalan valtakunnan ns. pali-kielell, jota kytti opettaessaan. Hnen
kuolemansa jlkeen hnen sutransa koottiin teokseksi, joka tunnetaan
nimell Nelj Nikajaa (Nikaja = kokoelma); hnen oppilaidensa sutrat
muodostavat thn lisosia. Nm palinkieliset sutrakokoelmat ovat
buddhalaisuuden perusteokset. Kaksi ensimmist sislt yhteens 186
dialogia, joissa Buddha tai joskus hnen joku oppilaansa keskustelee
oppinsa uskonnollisista, filosofisista tai siveysopillisista kohdista.
Dialogien filosofinen syvyys ja vakava, jopa ylev svy osoittavat
niiss ilmenevn aikansa korkeimman hengen; ne johtavat alituisesti
mieleen Platonin dialogit. Tyyli on erikoista ja yksilllist,
puhuttua, aiottu kuultavaksi eik luettavaksi; se on aina arvokasta,
joskus kaunopuheista. Ymmrrettvsti tllainen, nin varhaisilta
ajoilta silynyt jaloimpien sielunponnistelujen kuvastin on
kallisarvoinen inhimillinen todistuskappale.

Buddhalaisten uskonnollinen tunne puhkesi sutrain rinnalla
runollisiinkin ilmauksiin, joita sisltyy runsaasti heidn kaanoniinsa,
esimerkiksi Nikajain tydennysosaan nimelt Khuddaka Nikaja. Sen
Dhammapada nimisess osastossa olevat skeistt, yhteens 423, uskosta,
toivosta ja rakkaudesta, kntymisest, vaikeista ajoista ja rauhan
pivist, vapahtajasta, elmn puusta, suloisesta nimest, kyyhkysest,
kuninkaasta ja sanomattomasta ilosta, voisivat olla otteita
alkukristittyjen hymneist, sill niin kristillinen uskonelm niist
tuntuu henghtvn. Toinen huomattava runoasuinen kokoelma on Jataka,
joka sislt 550 Buddhan aikana tunnettua elin- ym. satua,
sommiteltuina runomuotoon ja varustettuina proosaselityksill;
buddhalaisuuden kanssa niill ei ole muuta tekemist kuin ett Buddha
on sijoitettu sankariksi niihin jokaiseen, ne kun muka esittvt
tapahtumia hnen aina uudistuneesta syntymisestn ja elmstn.
Tosiasiallisesti on tten silynyt toinen ikivanha indialainen
satuaarteisto nykypiville ja tutkimukselle. Kolmas huomattava
buddhalainen runoteos on Sutta Nipata, joka sislt lyhyit
lyyrillisi runoja.

Yllmainitut teokset ovat buddhalaisten kaanonin pohjana, sislten
heidn oppinsa vanhimmassa muodossaan. Ne ovat kaikki syntyneet Gangeen
laaksossa, siell, miss niiden edustama oppikin. Myhemmin muualla,
sek pohjoisempana ett Ceylonissa, syntyneet teokset, joita
buddhalaisten "kirkolliskokoukset" ovat kaanoniin liittneet,
vaihtelevat jokainen opinksityksissn riippuen siit, milt
ajankohdalta ne ovat perisin. Tavanmukainen buddhalaisuuden jako
pohjoiseen ja eteliseen ei siis ole historiallisesti oikea: on vain
yht buddhalaisuutta, joka aikojen kuluessa on saanut eri seuduilla
omat lisns ja muunnoksensa. Nin syntynyt, varhaisina aikoina alkanut
ja yliptns keskeytymttmn jatkunut kirjallisuus sislt
trket yhteiskuntaopillista ja sielutieteellist tutkimusaineistoa,
johon tieteen huomio on jo kohdistunut.

Myhemmin syntyneist, nykyisen ceylonilaisen buddhalaisuuden kaanoniin
kuuluvista teoksista mainittakoon Tipitaka (= Kolme koria), joista
ensimminen, Vinajapitaka, sislt sntj ja ohjeita, toiset kaksi:
Suttapitaka ja Abhidhammapitaka, opin esityksen; ne ovat Nikajain
laajennettuja ja selitettyj laitoksia. Muista myhemmin syntyneist
teoksista on mainittava Kuningas Milindan kysymykset, ernlainen
viisaudenkirja ja samalla historiallinen kertomus, jossa kuvataan,
kuinka buddhalainen Nagasena knnytti oppiinsa Baktrian kreikkalaisen
kuninkaan Milindan, so. Menandroksen. Sanskritinkielinen Mahavastu
(= Ylev tarina) kertoo, kuinka fikuksen alla istuva Buddha saavutti
Nirvanan; tss teoksessa lausutut ksitykset ovat Indian nykyisen
buddhalaisuuden, mahajanan, perustuksena. Samankielinen Lalita Vistara
on fantastinen, legendamainen Buddhan elmkerta, sekaisin
suorasanaista ja runoa, johon kuningas Kanishkan hovissa elneen
runoilija Asvagoshan sepittm eepillinen runoelma Buddha Karita
perustuu.

Tmn laajemmasti ei tss voida buddhalaiseen kirjallisuuteen
syventy. Esityksemme antanee viittauksen siit, ett kysymyksess on
Aasian hengenelmn ja sen suurkansojen kasvatukseen mit syvimmin
vaikuttanut, puhtaimmissa ydinmuodoissaan korkeimman inhimillisen
siveyden tasolla oleva filosofia.


10

Vedain jumalat saivat vuosisatojen kuluessa vhitellen muuttua
brahmalaisuuden jumaliksi; buddhalaisuus, joka ei perusopeissaan puhu
jumaluuksista, ollen vain siveysoppi tt elm varten, joutui
vuorovaikutukseen, taistelu- ja sovintosuhteeseen brahmalaisuuden
kanssa; tuloksena oli suurin piirtein nykypivien "hindulaisuus":
brahmalaiset jumalat ynn muuntunut, lieventynyt buddhalainen
siveysoppi. Nykypivien hindulaisuudella on siis kansantajuisesti
puhuen kaksi kuolleilla kielill kirjoitettua "klassillista"
kirjallisuutta: sanskritilainen ja palilainen; nihin tulevat lisksi
ne kirjallisuudet, jotka ovat syntyneet viel myhemmin prakritin eri
murteiden pohjalla ja jotka uusimmissa muodoissaan elvt yh, ollen
nykyisen Indian sivistyskieli. Trkeimmt niist ovat hindi, joka
kehittyi prakritista ja ilmestyi kirjallisuuteen n. 1100 Kr.j.; urdu,
edellmainitun persialaistunut muunnos, joka rupesi esiintymn
kirjallisuudessa kuudennentoista vuosisadan lopussa, tullen suurmogulin
valtakunnan hovi- ja sivistyskieleksi; ja nuorimpana mys suoraan
prakritista kehittynyt bengali. Suurin piirtein hindi edustaa Indian
kansallista, urdu sen muhamettilaista kulttuuria. Edellisen koti on
Hindostanissa, so. Jumnan ja Gangeen laaksossa, Indian arjalaisten
kehdossa; sit puhuu maaseudun kansa, kaupunkien vestn kyttess
urdua.

Vanhemmasta hindikirjallisuudesta mainittakoon Malik Muhammadin 1540
sepittm runoelma Padmavat, jossa kerrotaan kauniin ruhtinatar
Padminin ja hnen puolisonsa traagillisesta kohtalosta, Delhin rajan
koettaessa saada ensin mainittua ksiins. Hindikirjallisuuden
kuuluisin teos, hindulaisten kesken yleisemmin tunnettu kuin Raamattu
vastaavissa oloissa meill, Indian kolmas suuri klassillinen runoelma,
on Shakespearen aikalaisen _Tulsi Dasin_ (1532-1623) sepittm Raman
tekojen jrvi (Ram-kharit-manas), joka valmistui vuosina 1574-1614.
"Jrvi" on tss ksitettv vertauskuvallisesti: se on "jrvi", jossa
sielut saavat kylpe ja puhdistautua. Tulsi Das oli syntyisin Jumnan
alueelta brahmaanikastista. Kun hn tuli maailmaan onnettomuutta
ennustavien thtien hetkell, vanhemmat jttivt hnet heitteelle.
Kiertv pyh mies, sadhu, kuitenkin pelasti ja kasvatti hnet.
Myhemmin hn yhtyi takaisin perheeseens. Hnen vaimonsa, joka oli
harras Raman (so. Vishnun) palvoja, sai hnetkin antautumaan tlle
pyhitettyyn askeettiseen elmn, saarnaamaan Raman palveluksen
vlttmttmyytt. Unessa ilmestyen tm jumalsankari itse kski hnen
kirjoittaa suuren runoelmansa. Tulsi Das asui lopun ikns
Benaresissa. Hn oli jo elessn kuuluisa uskonnollisena uudistajana,
runoilijana ja viisaana miehen, ja on hnen uskonnollisilla
kirjoituksillaan vielkin suuri merkitys.

Tulsi-krit-Ramajan, jolla nimell hnen runoelmansa parhaiten
tunnetaan, kertoo uudelleen Raman tarinan, mutta ei ole Valmikin
teoksen knns eik mukaelmakaan muuten kuin keskeisimmlt
yleisjuoneltaan. Se jakautuu seitsemn kirjaan, joista toista pidetn
taiteellisesti arvokkaimpana. Eurooppalainen ei hyvksy sen kaikkia
kohtauksia, mutta tunnustaa sen silti suuren neron tuotteeksi. Tyyli
vaihtelee aiheen mukaan: Raman ja hnen itins jhyviskohtauksessa
on syv tunnetta, taistelukentn kauhujen kuvauksessa kielellistkin
maalauksellisuutta, vertauksissa suoraan luonnosta saatua raikkautta.
Henkilkuvat ovat sankarillisesti ylevi ja arvokkaita. Sen skeist on
tullut loppumaton sananlaskuviisauden varasto: niiden sujuva
kyttminen on -- sanotaan -- parhaita keinoja, mill vieras voi
saavuttaa Yl-Indian kansan luottamuksen.

Hindikirjallisuus on vanhemmalta osaltaan yksinomaan runomuotoista.
Prakritin jlkelisen se on tydelleen kansanomaista ja on tunkeutunut
syvimpiinkin piireihin. Se on laajaa ja runoasultaan monipuolisesti
kehitetty ja viljelty; asiantuntijat ylistvt sen runollisia
kauneuksia.

Vanhemmasta urdukirjallisuudesta ei kohoa nkyviin Tulsi Dasin
vertaista nime. Sekin oli runomuotoista, viljellen persialaisia
runomittoja ja noudattaen persialaisten muodollista ja mutkallista
runo-oppia.

19:nnell vuosisadalla syntyi sitten Kalkuttassa, Fort William
Collegessa, englantilaisen oppineen John Gilchristin toimesta pyrkimys
saada luoduksi puhdistettu urdukielen muoto, joka olisi sopiva
kytettvksi hallinnossa. Tst tyst oli tuloksena uudenaikainen
sek urdu- ett hindiproosa, jotka ovat sanavarastoltaan toisilleen
lheisi; edellinen kirjoitetaan persialaisilla, jlkimminen
sanskritkirjaimilla. Molemmilla kielill on julkaistu ja julkaistaan
runsaasti uudenaikaista kirjallisuutta ja sanomalehti; toistaiseksi on
urdu osoittautunut elinvoimaisemmaksi ja kyttkelpoisemmaksi kuin
vanhoillisempi hindi.

Hindin ja urdun rinnalla kukoistaa Bengalin maakunnan kieli, jolla on
ollut vanhoista ajoista alkaen oma kirjallisuutensa. Sit kirjoitetaan
sanskritkirjaimilla. Bengalin kirjallisuus on saanut hertteens
aikaisemmin mainitsemamme Jajadevan Gitagovinda-runoelmasta, joka
knnettiin bengaliksi jo 1400-luvulla. Useita huomattavia
bengalilaisia runoilijoita mainitaan. Bengalinkielikin sai hertteen
Gilchristin toiminnasta, puhdistautui vieraista lainoista, ja esiintyy
nyt sanavarastoltaan yh enemmn sanskritilaisena. Sen kulttuuripiiriin
kuuluu Euroopassa tunnettu ja Nobelpalkinnolla (1913) tunnustettu
_Rabindranath Tagore_, ruhtinaallista sukua oleva runoilija, syntynyt
1861. Kotimaisen kasvatuksen saatuaan Tagore opiskeli Englannissa
lakia, mutta jtten lakimiesaikeet rupesi kirjoittamaan vanhemman
veljens toimittamaan aikakauslehteen, pian saavuttaen runoillaan
"Bengalin Shelleyn" nimen. V. 1901 hn perusti Bolpuriin (noin 90
mailin pss Kalkuttasta) kuuluisan Shantiniketanin (= "rauhan majan")
opistonsa, josta on kehittnyt huomattavan laitoksen, ohjelmana
perinnisist tavoista vapautuva kasvatus ja opiskelu sek
kansainvlisen veljeyden henki. Hnen kirjallinen tuotantonsa ksitt
kolmisenkymment runo- ja saman verran suorasanaisia teoksia ynn
lisksi nytelmi, joista useat ovat englanninkielisist knnksist
tulleet Euroopassa tunnetuiksi (esim. Korkeita lauluja -- Gitanjali,
Kasvava kuu -- The Crescent Moon, Puutarhuri -- The Gardener, kaikki
1913; Koti ja maailma -- The Home and the World, 1919 ym.). Tagoren
filosofia perustuu Upanishadien mystillisiin opetuksiin kaiken
itsekkyyden kieltmisest, jolloin saavutetaan hengen vapaus (Sadhana,
1914); hn pit kansansa siveellist ja taloudellista kohoamista
trkempn kuin sen ulkonaista poliittista riippumattomuutta; hnen
runoutensa on mit herkint nkyjen ja mielikuvien maalauksellista
ilmaisemista, pohjalla surumielist, mystillist maailmantuskan
vreily; kotimaassaan se on tunnustettu klassilliseksi. Hn on
toisaalta Indian kulttuurin pyhien perinteiden tulkki, toisaalta ehk
uuden aikakauden tienraivaaja. Englannin hallitus on antanut hnelle
aatelisarvon.

Veda-kirjojen runoudessa ja mytologiassa on eurooppalainen silm
havaitsevinaan jotakin siit muodon ja ksitysten kirkkaudesta, jota
olemme tottuneet arjalaiselta rodulta edellyttmn; on kuin niiss
olisi silynyt muisto raikkaammasta ilmastosta ja yksinkertaisemmasta
elmst. Mutta niiden jlkeen syntyvss kirjallisuudessa toteamme
tapahtuvan yh syvempi muutoksia: muoto ja mielikuvat rehevityvt
eteln aarniometsksi, joka rehoittaa villin ja lpitunkemattomana,
outojen, loistavanvristen kukkien valaistessa siell tll taustan
vihret kudelmaa; arjalaisten kirkkaan taivaan verraten harvat ja
jalolinjaiset jumalolennot monipuolistuvat, lisntyvt ja muuttuvat
niiden uusien mielteiden mukaisiksi, joita tropiikin luonto valtavalla
voimallaan, ilollaan ja kauhullaan, hertti, ja joille kukistetut
dravidakansat olivat jo kenties antaneet oman ksityksens mukaisia
irvokkaita ilmauksia; olemassaolon varmistuessa luonnon rikkauden
ress, mutta joutuessa taas kki sen kamalien tuhovoimien uhriksi,
ylellisyyden, velttouden ja helteen raukeuden vaivuttaessa sielun
uneliaaseen hautomiseen, syntyy vhitellen sarja eriskummallisia,
salaperisi kuvitelmia ajallisen elmn tarkoituksesta ja sielun
lopullisesta pmrst. Emme voi olla ajattelematta, ett Indian
arjalaisten kirjallisuus ja koko historia on kehityksens peruslinjalta
osoitusta siit, miten ja minklaiseksi troopillinen ilmasto vhitellen
vuosituhansien kuluessa muutti pohjoisesta tulleen, kylmemmn ilmaston
kasvattaman, alkuaan ehk raikkaasti ja muotokauniisti ajattelevan ja
kuvittelevan valloittajakansan.




V. PERSIALAISET.


1

Persialaisiksi sanotaan niit arjalaisia, jotka jivt asumaan
"Arianaan" eli Iraniin, toisten menness eteenpin, Indiaan. Kun
Veda-kirjojen synty on sijoitettu n. 1400:n vaiheille e.Kr., on
arjalaisten tulon Iraniin, sen itosien viljelyskelpoisille alueille,
tytynyt tapahtua paljoa aikaisemmin. Heidn tunkeutumisestaan sielt
lnteen kertoo hevosen ilmestyminen (n. 2000) Babylonian ja Egyptin
armeijoihin sotavaunujen vetjksi; siihen saakka hevonen nytt
olleen mainituissa maissa tuntematon, mutta on ammoisista ajoista ollut
pohjoisten arojen ratsastavien kansojen, "skyyttien", kansalliselin;
sen babylonialainen nimi merkitsee "idn aasia". Tel-el-Amarnan
kirjeiss (n. 1400) esiintyvt Syrian ja Mitannin ruhtinaiden nimet
ovat muodoltaan liian yleisesti iranilaisia, voidakseen edustaa
sattumaa. Nin aikaisin siis Iranin arjalaiset ilmaisevat lsnolonsa
seemilisen kulttuuripiirin itreunalla. Historian valoon he
lopullisesti astuvat medialaisten nimell Assyrian kuninkaan
Salmanassar II:n heit vastaan 836 tekemn sotaretken johdosta.

Persialaisten ja indialaisten muinainen yhteisarjalainen uskonto
voidaan suurin piirtein sommitella nhtvksi Veda-kirjoista,
Zoroasterin Avestasta ja molempien kansojen yhteisist uskomuksista.
Siihen kuuluu joukko korkeita jumalia: Varuna ja lohikrmeen tappaja
Indra; tulen palvelus ja sit hoitava papisto; haoma- (ind. soma-)
juoma, joka tytt ihmisen jumalallisella voimalla; usko
jrkkymttmn, jumaliakin vallitsevaan maailmanjrjestykseen jne.
Mutta Iranin verraten karussa maassa ja ilmastossa, jossa ei ollut
tropiikin kiihoittavaa ja veltostuttavaa voimaa, tm vanha uskonto
rupesi kehittymn toiseen suuntaan kuin Indiassa. Samalla kuin rodun
taipumus mietiskelyyn johti Indiassa mystilliseen, kielteiseen
panteismiin, jonka mukaan kaikki elollinen oli maailmansielusta
singahtaneita kipinit, odottaen vain paluutaan siihen takaisin, ja
olevainen siis vain vliaikaista unitilaa, Iranissa pysyttiin
raittiimmalla, tosioloisemmalla, positiivisesti panteistisell
pohjalla: kytnnllinen maailma ja kysymys elmst siin ji
etualalle. Iranilaisten uudet jumalat ovat elmn vaikuttavia
siveellisi voimia, eivt kaukaisia palvonnan (Brahma) tai filosofisen
hautomisen (Atma) kohteita.

Tm kehityksen jakautuminen kahteen suuntaan on saattanut alkaa jo
yhteisarjalaisena aikana, jolloin ehk jokin uskonriita on tullut
hajaantumisen ja Indiaan lhdn syyksi. Thn viittaa se, ett
sanskritilainen hyvien jumaluuksien yleisnimi daeva tarkoittaa
iranilaisten uskonnossa pahaa henke, miss saattaa kuvastua
muinaisuuden jyrkk, koko heimon kahtia jakanut kannanotto "daevojen"
puolesta ja vastaan, ja ett pinvastoin iranilaisten korkein valon
jumala Asura on Indiassa alennettu pahojen henkien nimeksi.
Varhaisissa, uskomusten kokonaan hallitsemissa oloissa tm voi riitt
jakamaan kansan kahtia.


2

Varhaisin iranilaisten uskontoa selittv kirjallinen muistomerkki on
Avesta, persialaisten kirjallisuuden ikivanha perusteos, joka liittyy
_Zoroasterin_ (iranilainen vanha muoto on _Zarathustra_) nimeen. Ainoat
tiedot tst tarunomaisesta henkilst on saatavissa Avestasta
itsestn, sill sen ulkopuolella olevien lhteiden harvat maininnat
ovat niin hataria, ettei niiden perusteella voi tehd asiallisia
johtoptksi. Todennkist on, ett Zoroaster suoritti elmntyns
itisess Iranissa, Baktriassa ja sen lhiseuduissa, jossa sai
knnytetyksi Vishtashpa nimisen kuninkaan (ja jossa vielkin hnen
oppinsa mukaan ruumiit jtetn maan plle, ettei maa saastuisi,
lintujen ym. "haudattaviksi", samoin kuin tekevt hnen nykypiviset
tunnustajansa, Indian parsilaiset). Tmn visiirit, veljekset
Frashaoshtra ja Jamaspa, olivat Zoroasterin sukulaisia, edellinen hnen
appensa, jlkimminen hnen vvyns, ja suosivat hnen toimintaansa,
kuten hnen muukin sukunsa, jonka jsenien nimi mainitaan. Suvun nimi
oli Spitama, jota Zoroasterista usein kytetn. Epvarmaa on, oliko
hn mys syntyisin Baktriasta vai Median luoteisrajalta, Atropatenesta,
"jumalien pyhlt kotiseudulta". Legenda kertoo turanilaisten, joiksi
sanottiin Iranin pohjoispuolella asuvia "pimeit" kansoja (iran =
valoisa, turan = pime), sotaretkelln surmanneen hnet hnen oman
alttarinsa reen. Kun assyrialaisissa muistokirjoituksissa esiintyy
medialaisen ruhtinaan nimen Mazdaka ja Mazda oli Zoroasterin keksim
jumalan nimi, voisi hyvll syyll siit otaksua hnen oppinsa olleen
tllin (714) Mediassa tunnustettua. Itse hn siis on elnyt
aikaisemmin, todennkisesti n. 1000 e.Kr. Mahdollista on, ett hn
nousi profeettana medialaisten pappien keskuudesta, ruveten saarnaamaan
uutta oppiaan, kohtasi vastustusta, muutti It-Iraniin, ja perusti
siell uskontonsa, joka sitten alkoi tunkeutua lnteen.

Zoroasterin oppi omisti itselleen It-Iranissa vallitsevan arjalaisen
kielimurteen, jota paremman nimen puutteessa on sanottu zend-kieleksi.
Zend ei kuitenkaan ole kielen nimi, vaan on pehlevin sana ja merkitsee
"knnst" (pehleviksi: Avistak va Zand = Avesta ja knns, mist
kirjan eurooppalaisen lytjn ja kntj-julkaisijan Anquetil
Duperronin [1731-1805] vrinksityksen johdosta antama nimi
Zend-Avesta). Tt oppia ksittelevien kirjoituksien silyneet osat
muodostavat nykyisen Avesta-teoksen, jokseenkin samoin kuin
hebrealaisten kirjoitukset Vanhan Testamentin. Kysymys ei ole siis
Zoroasterin luomasta kokonaisteoksesta, vaan pitkn aikakauden kuluessa
syntyneist hnen uskontoaan ksittelevist kirjoituksista, joiden
vanhin osa voi olla lhtisin hnelt tai hnen lheisilt
oppilailtaan. Kun zend on sanskritin lheinen sisarmurre, on vertaileva
kielitiede voinut mritell, mitk Avestan osat ovat vanhimmat:
tllaisiksi on todettu vain ensimmiseen, Jasna-nimiseen liturgiseen
osastoon sisltyvt laulut (Gathat), joiden ik ilmenee mys siit,
ett kaikissa muissa kirjoituksissa niihin viitataan. Ne ilmoitetaan
profeetan itsens sepittmiksi, mik onkin todennkist; toiset
pitvt niit yht vanhoina kuin Vedoja. Niiden Zoroaster ei ole
legendain ihmehenkil, vaan todellisuuden pohjalla oleva ihminen, jonka
ainoa turva on Jumala. Hnell on kestettvin ei vain ulkonainen vaino
ja opetuslasten uskottomuus ja penseys, vaan mys oman sydmen
epilykset asiansa oikeudesta. Toivo vaihtuu eptoivoksi, usko
epilykseksi; luottamus taivaan valtakunnan tuloon voi muuttua peloksi
ja paon haluksi -- niden rimmisten kohtien vliin on gathain
tunneasteikko viritetty. Profeetta opettaa, vakuuttaa ja ennustaa,
vaipuen usein keskusteluun Jumalan ja arkkienkelien kanssa, joita hn
haastaa todistajikseen.

    Tt kysyn Sinulta -- kerro totuus, Herra!
    Kuka oli Valtias, Pyhyyden ensimminen Is?
    Kuka mrsi auringon ja thtien tien?
    Kenen tahdosta kuu kasvaa ja vhenee?
    Tmn ja paljon muuta, oi Jumala, haluaisin tiet.

    Tt kysyn Sinulta -- kerro totuus, Herra!
    Kuka vahvisti maan alhaalle ja lujitti taivaan
    putoamattomaksi? Kuka teki joet ja puut?
    Kuka valjasti nopeuden tuulien ja pilvien eteen?
    Kuka, oi Mazda, oli Hyvn Ajatuksen perustaja?

    Tt kysyn Sinulta -- kerro totuus, Herra!
    Kuka, suopeamieli, teki pimeyden ja valon?
    Kuka, suopeamieli, loi unen ja hermisen?
    Kuka mrsi aamun, puolipivn ja illan
    muistuttamaan viisaalle velvollisuuden kutsusta?

Pienempi liturginen osasto on Vispered (= kaikki pllikt), jossa
huudetaan avuksi Ormuzdin arkkienkeleit. Kolmas osa: Vendidad,
(= laki demoneja vastaan), sislt Zoroasterin uskonnollisen lain ja
jumalien valtakunnan hallinnollisen rakenteen; neljs osa: Jasht
(= ylistyslaulu), iranilaisten vanhoja hymnej. Viidenten, viimeisen
osana on ns. Pieni Avesta (Khorddh Avesta), joka sislt rukouksia.
Yleens Avesta on yksitoikkoinen kirja: rukoukset ovat enimmkseen
sanoja, vailla sisllyst; laki on kuivaa opetusta -- vain joskus
kytetn siroja dialogeja ja tarinoita, runollisia kuvauksia ja
vertauksia; Josht-kirjassa, sen enkelienkuvauksissa ja vanhoissa
iranilaisissa tarinoissa, on jonkin verran runollista sanontaa.
Miellyttvin, runollisina poikkeuksina ovat vain Gathat. Ajatustensa
syvyydelt ja kauneudelta Avesta j jlkeen Vanhasta Testamentista,
mutta on Zoroasterin uskonnon ainoana silyneen peruskirjana ja
nytteen ikivanhasta arjalaisesta kielest uskontojen historian ja
kieli- sek yhteiskuntatieteen trkeimpi teoksia.

Zoroaster keskitti valon vallan yhteen ainoaan jumalaan nimelt Asura
l. Ahuro, joka on sama kuin arjalaisen kansanuskonnon Varuna (= kreikk.
Uranos). Tmn nimeen hn liitti mritelmn mazdao (= viisas). Viisas
Herra, Ahuro Mazdao, josta nimi Ormuzd on muodostunut, on ennen aikojen
alkua olemassa ollut kaikkeuden is, joka on luonut maailman ja
hallitsee sit. Hnen ohjaava henkens on Pyh Henki, joka tahtoo
hyv. Viimemainitun toimintaa vastustaa kuitenkin tll
ajallisuudessa sen kaksoisveli, Paha Henki, Angro mainjush eli Ahriman,
jonka Pyh Henki aikojen alussa oli karkoittanut valon valtakunnasta ja
joka siit saakka pahuuden perushenken asuu helvetiss eli pimeyden
piiriss. Ormuzd, joka aluksi nytt ksitetyn niden molempien
ylpuolella vallitsevaksi jumaluudeksi, tulee myhemmin, Pyhn Hengen
sulautuessa hneen, Ahrimanin pvastustajaksi. Olevaisuus jakautuu
kahtia: valon ja pimeyden, elmn ja kuoleman valtakuntaan, joiden
vlill vallitsee sovittamaton sotatila. Tllainen on Zoroasterin
uskonnon kuuluisa dualismi. Ahrimanin esikunnan muodostavat daevat,
jotka todennkisesti ovat vanhan kansanuskonnon jumaluuksia -- niiden
joukossa mainitaan Indra. Ormuzd on loistavan ja oikeamielisen
itmaisen hallitsijan kuva; hnell on apunaan joukko kuolemattomia
henki, enkeleit ja arkkienkeleit, jotka ovat siveellisten voimain
vertauskuvia. Arkkienkeleit on 6: Vohu Mano eli hyvyys; Ashem eli
totuus; Khshatrem eli Jumalan voima; Armaiti eli Jumalan kunnioitus;
Haurvatat eli tydellisyys; ja Ameretat eli kuolemattomuus. Alemmista
hengist tuli auringon vertauskuva, Mithras, myhemmin erikoisen
palvonnan esineeksi. Ormuzdin vertauskuva oli tuli, jonka palvonnan
Zoroaster silytti.

Ormuzdin ja Ahrimanin taistelun kohteena on ihminen, ja nyttmn
ihmisen sielu. Ormuzd loi ihmisen vapaaksi, mink vuoksi pahoilla
voimilla voi olla tehoa hneen; hyvll, uskonnon siveyskskyj
noudattavalla elmll hn voi edist Ormuzdin, pahalla Ahrimanin
asiaa. Hnen kuolemanjlkeinen kohtalonsa riippuu siit, minklaiseksi
maallisen elmn tili muodostuu: hyvien tekojen enemmyys saattaa hnet
paratiisin iloon, pahojen Saatanan valtaan ja helvettiin; jos ne ovat
tasapainossa, hn joutuu vlitilaan, odottamaan viimeist tuomiota.
Tuntien ihmisen heikkouden ja haluten pelastaa hnet Ormuzd on
lhettnyt profeetan, Zoroasterin, avaamaan ihmisen silmi ja ohjaamaan
hnt oikealle tielle. Samoin kuin Johannes Kastaja ja Jeesuksen
apostolit hnkin nkyy uskoneen, ett taivaan valtakunta on lhell,
ett maailman loppu on pian tapahtuva. Silloin Ormuzd kokoaa kaikki
voimansa ja musertaa Ahrimanin ikuisesti, piten sen jlkeen viimeisen
tuomion ja antaen kullekin palkan ansion mukaan. Saatana kaikkine
ominensa heitetn kadotuksen kuiluun, ikuisesti kahlehdituksi ja
voimattomaksi vangiksi, mutta taivaassa ja maan pll alkaa Jumalan
valtakunta, jossa aurinko paistaa aina ja jossa hurskaat viettvt
autuasta elm Jumalan ja hnen enkeliens seurassa, lypsen
milloinkaan ehtymtnt lehm ja nauttien hyvyyden enkelin lahjoista.

Tm on suunnilleen Zoroasterin alkuperinen oppi, jonka papisto,
maagit, myhemmin kehitti hyvin yksityiskohtaiseksi. Maailman loppu
siirrettiin 3000 vuoden phn Zoroasterin kuolemasta; silloin syntyisi
profeetan siemenest uusi vapahtaja, Saoshjant, kuolleet herisivt
henkiin, ja alkaisi uuden turmeltumattoman maailman aika.
Zoroasterilaisuus kehittyi Akemenien, Arsakien ja Sassanien aikana
mahtavaksi valtionuskonnoksi, jonka p oli hallitsijan lhin mies;
muhamettilaisuus hvitti sen niin, ettei sill ole Persiassa en
ollenkaan tunnustajia. Vain Indian parsilaiset ovat zoroasterilaisia.
Se on maailman uskonnoista ensimminen, joka on elmnymmrryksessn
positiivinen, samalla yksilllinen ja yleismaailmallinen, kauttaaltaan
kansallisuuksien ylpuolelle kohoava.


3

Persiassa kvi samoin kuin Indiassa: Avestan kielt ymmrsivt ja
kirjoittivat lopuksi vain papit ja oppineet. Nkyviin astuu muutamista
muistokirjoituksista tunnettu muinaispersiankieli, sama, jolla
Dareioksen kuuluisa Behistunissa oleva kalliokirjoitus on sommiteltu,
ja jolla on ollut sen kautta, ett sen merkitsemisess kytettiin
kiilakirjaimia, viimemainittujen selvittmisess ratkaiseva osuus.
Mitn muinaispersiankielist kirjallisuutta ei ole silynyt, vaan
Avestan jlkeen syntynyt aukko jatkuu lpi Akemenien, helleenien ja
Arsakien valtakauden, aina Sassanien aikaan saakka, joka alkaa
kolmannella vuosisadalla Kr.j. Tllin kohoaa nkyviin ns. pehlevi- eli
"keskiajan" persiankielell, johon nyt on sekautunut paljon seemilisi
(syrialaisia) sanoja, ja seemilisperisill kursiivikirjaimilla
kirjoitettu kirjallisuus. Siit on silynyt Avestaknns, Zoroasterin
oppia selittvi kirjoituksia, Pantshatantran knns (Kalilah ja
Dimnah), vanhoja iranilaisia sankaritarinoita ym. 642 menetti viimeinen
sassanihallitsija Jezdegerd III valtakuntansa arabialaisille
valloittajille, jotka hvittivt Zoroasterin uskonnon ja knsivt
persialaiset islamiin. Tmn jlkeen syntyy vhitellen uuspersialainen
kieli, joka on rakenteeltaan vankasti iranilainen, mutta
sanavarastoltaan huomattavassa mrss arabialainen, ja kirjallisuus,
joka el viel meidn pivinmme. Kirjakielen uuspersia
vallitsee, paitsi kotimaassaan, koko Turkestanissa, Afganistanissa,
Belutshistanissa ja huomattavalta osalta Indiassa. Sit kirjoitetaan
arabialaisilla kirjaimilla.

Uuspersialaisen kirjallisuuden is on _Rudagi_ (n. 872-952), shahin
hovirunoilija ja pivittinen seuralainen. Hn saattoi kytntn
arabialaisen lyriikan muodot: kvasidan (quasidah), jolla tarkoitetaan
pitemp, ylistv tai satiirista, surumielist tai opettavaista
runoa, ghazalin (juoma- tai lemmenlaulun), mathnavin (katso Firdusia)
ja rubain (katso Abu Saidia), sek divaanin, aakkosjrjestyksess
olevan kokoelmamuodon, jonka arabialaiset antoivat kootuille runoille
ja joka on vielkin muhamettilaisessa maailmassa kytnnss. Rudagin
laajasta lyyrillisest tuotannosta on kuitenkin silynyt vain
puolisensataa; hnen tiedetn mm. runoilleen pehlevinkielisen
Pantshatantran uuspersiaksi. Runoutta viljeltiin jo varhain innokkaasti
-- Rudagin myhempi aikalainen oli sufilaisuuden perustaja Abu Said,
joka johti lyriikan syvemmn hengenelmn alueille.

Kirjallisuuden kultaisen aikakauden aloitti runoilija _Abu'l Kasim
Mansur_, tunnettu kirjailijanimell _Firdusi_ (= paratiisillinen, n.
940-1020), Kuningasten kirja (Shahnama) nimisell eepillisell
runoelmalla. Persialaisten keskuudessa oli ammoisista ajoista
rehoittanut romanttinen tarinasto, josta heidn suurenmoinen ja
vaiherikas historiansa kuvastui. Jo Sassani-hallitsijat olivat
valtakuntansa menneest suuruudesta innostuneina antaneet
jrjestelmllisesti koota tt historiallista kansantietoa, josta
pehleviksi kirjoitettiin laaja proosateos: Kuningasten kirja
(Khodainama). Arabialaisten valloituksen aikana tm onneksi silyi
tuholta, ja seuraavat persialaissukuiset hallitsijat jatkoivat sen
tydentmist uusilla aineksilla. Erikoisesti innostunut oli siihen
turkkilaissyntyinen sotaisa valloittajashahi Mahmud (998-1030), joka
ahtaasta muhamettilaisuudestaan huolimatta suosi runoutta ja yllpiti
runoilijoita hovissaan. Hn kokosi uudelleen suunnattoman mrn
romanttista tarinastoa ja rupesi nyt etsimn runoilijaa, joka
sommittelisi siit suuren runoelman. Lopuksi ty uskottiin Firdusille,
jolle hallitsija lupasi palkkioksi kultarahan joka skeest, ja joka
uhrasi siihen viisineljtt vuotta. Tunnettu on (Heinrich Heinen
runostakin) kertomus siit, kuinka Mahmud tyn valmistuttua 1011 huonon
neuvon johdosta maksoi hnelle vain hopeaa, ja kuinka loukkaantunut
runoilija antoi kylvettjlleen yhden, maksun tuojalle toisen, ja
olutlasillisen hinnaksi jljell olevan kolmanneksen koko summasta,
pyyten ilmoittamaan Mahmudille, ettei hn ollut sepittnyt
runoelmaansa rahasta. Sitten hn sommitteli Mahmudista purevan satiirin
ja lhti dervishin puvussa hallitsijan suuttumusta pakoon. Tyranni
kski aluksi heitt Firdusin elefanttiensa poljettavaksi ja vaati
hnt luovutettavaksi, miss vain kuuli hnen oleskelevan, mutta leppyi
sitten, hirttti huonon neuvonantajansa ja kski suorittaa runoilijalle
sovitun palkkion. Se tuli kuitenkin liian myhn: samalla kertaa kuin
kultakaravaani astui Firdusin syntym- ja kotikaupungin, Tusin,
portista sisn, vaelsi toisesta ulos hnen ruumissaattonsa.

Nin harvinaisella tavalla syntyi persialaisten kansalliseepos,
jollaisen asema, maine ja merkitys Firdusin runoelmalla on. Tm on
johtunut siit, ett Kuningasten kirjan varsinaisen sisllyksen on
sittenkin runoillut itse Persian kansa, kaikki ne tarinoiden kertojat,
joiden muistelukset ovat sen pohjana. Tosi runoilijana Firdusi omaksui
niiden romanttisen ydinhengen ja kuin yhten heist lauloi Persian
kansan satuhistorian alusta arabialaisten valloitukseen saakka, antaen
sille runollisesti arvokkaan ja kielellisesti melkein puhtaan
persialaisen asun. Nin selitettyn persialaisten kansalliseepoksen
synty on lopulta suurin piirtein sama kuin vastaavien muiden
runoelmain: aina on ollut joku runoilija, joka on antanut olemassa
oleville eepillisille aineksille niiden lopullisen asun.

Kuningasten kirja sislt 60.000 kaksoissett, "mathnavia",
jokaisessa kymmenen tavua ja sidotut toisiinsa loppusoinnulla; ne
vastaavat siis suunnilleen eurooppalaista, viidest jambista
rakennettua "sankarillista", keskenns loppusoinnullista parisett,
joka samalla mieluiten tulkitsee mys ehen ajatuksen. Runoelma
noudattaa nimens mukaisesti kuninkaiden aikajrjestyst, mutta voidaan
jakaa kolmeen posaan, joista ensimminen ksittelee vanhan Iranin,
toinen Dareioksen ja Aleksanterin, ja kolmas Sassanien
sankaritarupiiri.

I. Maailman ensimminen kuningas on Kaiumors, joka asuu vuorilla ja
jota kaikki elimetkin kunnioittavat. Hnell on jaloudestaan ja
kauneudestaan kuulu poika nimelt Siamek. Kolmekymment vuotta
kestneen onnen jlkeen vihamielinen Div (demoni) kokoaa joukkonsa
Kaiumorsia vastaan ja surmaa Siamekin, jota koko maailma suree yhden
vuoden. Kaiumors kokoaa "perien", so. naispuolisten henkien armeijan,
ja apunansa viel kaikki metsnpedot taistelee Divi vastaan. Siamekin
poika Husheng surmaa tmn. -- Kaiumorsin kuoltua Husheng tulee
kuninkaaksi, lahjoittaa ihmisille tulen, ja opettaa heille metallien
valmistamisen, seppyyden, maanviljelyksen, peltojen kastelun,
leipomisen ja keittmisen, ollen tten persialaisten Prometheus ja
heidn kulttuurinsa perustaja. Hnen poikansa Tahmuras jatkaa hnen
tytns, pakottaen Ahrimanin ilmoittamaan hnelle kirjoitustaidon.
Tm kulttuurikehitys saavuttaa huippunsa hnen poikansa Dshemshidin
aikana: 50 vuotta tm tydent ja luo urhojen aseita, ja yht kauan
kaikkia rauhan koristeita ja siunauksia; saman ajan hn kytt kansan
jakamiseen pappeihin, sotilaihin, maanviljelijihin ja ksitylisiin;
50 vuotta hn rakentaa ja divien tytyy tehd hnelle tyt; ja yht
kauan hn omistautuu merenkululle. Kolmeensataan vuoteen ei hnen
valtakunnassaan kukaan kuole. Menestys huumaa Dshemshidin, hn kskee
divien rakentaa hnelle taivaaseen ulottuvan valtaistuimen ja nousten
sille vaatii ihmisi kunnioittamaan hnt maailman luojana. Kansat
silloin pakenevat hnen nkyvistn. Iblisin (Ahrimanin arabialainen
nimi) houkuttelemana arabiruhtinas Zohak surmaa isns, anastaa hnen
valtaistuimensa, ja uskoo Iblisin lupauksen perusteella tulevansa koko
maailman herraksi. Iblis opettaa hnet symn lihaa ja pyyt siit
palkaksi vain luvan saada suudella hnt molempiin olkapihin. Niist
kummastakin kasvaa krme, jotka muka hviisivt, jos niille
sytettisiin ihmisen aivoja. Zohak valloittaa Dshemshidin valtakunnan
ja surmaa hnet. Alkaa sorron ja vryyden aika, jolloin joka piv
rystetn kaksi nuorukaista krmeiden ruoaksi ja kuninkaan haaremi
tytetn kansan kauneimmilla neidoilla. Mutta Dshemshidin suvusta on
kasvamassa kostaja, Feridun, joka on itins kanssa paennut Zohakin
vainoa Indiaan. Sepp Kaveh, jolta krmeet ovat jo syneet kuusitoista
poikaa, tahtoo pelastaa viimeisens, ja kohottaa vytistaljansa
kapinalipuksi. Feridun asettuu kapinan johtajaksi, voittaa Zohakin ja
kahlehtii hnet vuoren luolaan. -- Feridunin hallituskausi on jlleen
onnen aikakautta. Hn jakaa maailman kolmelle pojalleen: Selm saa Rumin
(Euroopan) ja Chawerin (Arabian ja Afrikan), Tur Turanin ja Tshinin
(Pohjois-Aasian ja Kiinan), ja Iredsh Iranin. Runoelman pohjajuoni,
Ormuzdin ja Ahrimanin taistelu, muuttuu nyt valon valtakunnan, Iranin,
taisteluksi pohjoista pimeyden valtakuntaa, Turania, vastaan.
Kateellisina Selm ja Tur surmaavat Iredshin, jonka tyttrenpoika
Minutshehr kuitenkin voittaa ja surmaa vuorostaan heidt. Feridun
hallitsee 500 vuotta. -- Tmn jlkeen runoelma jtt syrjemmksi
thnastiset sankarinsa, kuninkaat (poikkeuksena niist on ollut vain
sepp Kaveh), ruveten keskushenkilinn suosimaan ritarillisia
ylimyssankareita. Ensimminen nist on Zal, Feridunin suvusta
syntynyt, heitteelle pantu, mutta kotkan pesss kasvanut nuorukainen,
urhouden ja ritarillisuuden juurikuva. Zohakin suvun neito rakastuu
hneen, he vannovat toisilleen ikuista uskollisuutta, alkaa
seikkailurikas lemmenromaani, jonka Zal urhoudellaan saattaa
onnelliseen loppuun. Tten syntyneest kahden toisilleen vihamielisen
suvun jsenen liitosta syntyy persialaisten ylin satusankari Rustem.
Kymmenen imettj ei riit hnelle, ja lihaa ja leip hn sy viiden
miehen edest. Saatuaan tiet shahi Minutshehrin kuolleen varustaa
Turanin ruhtinas Pesheng, joka kuuluu Zohakin siell uudelleen
mahtavoituneeseen sukuun, suuren sotajoukon ja lhett sen poikansa
Afrasiabin johdolla hykkmn Iraniin. Shahi Newder joutuu tappiolle
ja menett henkens; seuraa kaksi varjoshahia, joiden aikana Irani
krsii kovasti; nuori Rustem on en ainoa toivo. "Raksh" (= salama)
nimisell ratsullaan hn kiiruhtaa Albursin vuorille, jossa Firidunin
jlkelinen Kei Kobad asuu, ja tuo hnet odottavalle sotajoukolle
uudeksi shahiksi. Tmn jlkeen hn voittaa kaksintaistelussa
Afrasiabin, joka pelastuu nopealla paolla, mink jlkeen turanilaisten
sotajoukko lydn. Tehdn rauha, Kei Kobad valitsee Istakhrin
pkaupungikseen ja hallitsee loistavasti sata vuotta. Hnen jlkeens
tulee shahiksi Kei Kaus. Demoni huomaa hnen ylpeytens ja houkuttelee
hnet ylimysten vastustuksesta huolimatta harkitsemattomaan sotaretkeen
eteln ruusumaata Mazenderania vastaan, jonka kauneudet kuvataan
lumoavasti. Joutuen joukkoineen taisteluun yliluonnollisia voimia
vastaan shahi on tuhoutumaisillaan, mutta onneksi saadaan lhetetyksi
sana Rustemille. Seitsemn piv kest tmn matka shahin avuksi, ja
kerta pivss levhtessn ("Rustemin seitsemn lepopaikkaa") hn
joutuu kamppailemaan uskomattomia vaaroja: leijonaa ja autiomaan
hellett, tultasyksev lohikrmett, lumoojatarta, yt, ja kolmea
divi vastaan. Jokainen nist taisteluista on kuvattu kauniissa
ritariballaadissa. Rustem sitten pelastaa shahin, voittaa Mazenderanin
kuninkaan ja palaa riemusaatossa kotiin. -- Kymtt ponnella sotaa
hnt uhanneita arabialaisia vastaan shahi sen sijaan antautuu
lemmenleikkiin Hamaveranin prinsessan Sudabehin kanssa, ottaa hnet
puolisokseen ja lhtee vierailemaan hnen isns luo, joka vangitsee
hnet. Taas Rustem rient avuksi pelastaen hallitsijansa. --
Suuruudenhulluuden vallassa shahi nyt demonien houkutuksesta valjastaa
valtaistuimensa eteen nelj kotkaa lentkseen taivaaseen, mutta
putoaakin metsn, josta Rustem ja pari muuta uskollista ritaria hnet
lytvt. -- Tmn jlkeen seuraa kuuluisa traagillinen kohtaus, ns.
"Sohrabin tarina". Hakiessaan kerran hevostansa Rustem joutuu
viettmn lemmenyn hnt tulisesti rakastavan prinsessa Tehmimehin
kanssa ja antaa hnelle lhtiessn onykskiven: jos prinsessa saisi
tytn, olisi kivi kiinnitettv koristeeksi hiuksiin, jos pojan,
ksivarteen. Syntyy poika, isn ilmetty kuva, aina naurava, mist nimi
Sohrab. Hn lhtee etsimn isns ja hykk Iraniin, jolloin
Rustemia pyydetn avuksi. Vhksyen vaaraa tm viivyttelee, kiivastuu
shahin nuhteista, ja viskaa hnelle seuraavat ylpet sanat:

    "Vain Luojaa Rustem voimastansa kiitt,
    ei shahille voi siit velkaa riitt!
    On valtaistuimeni ratsu sorja
    ja maailma on miehen uljaan orja;
    on mulla kruunu kaunis ohimolla:
    mun terskyprni kirkas, jolla
    ma kera keihn kuninkaita uhmaan
    ja vastauksen annan sanaan tuhmaan;
    mun salamana vlkkyy miekka yss
    ja ylinn on taiston verityss;
    en orja oo: mies vapaa ompi t,
    vain Jumalalle tilin velkap!"

Kavala Afrasiab, joka on antanut Sohrabille sotajoukon, toimittaa nyt
niin, ett is ja poika joutuvat kaksintaisteluun tuntematta toisiaan.
Rustem surmaa Sohrabin, jonka tuntee pojakseen liian myhn. Tehmimeh
kuolee surusta. Tm traagillinen tarina antaa runoelmalle ja sen
psankarille inhimillisen surun todellista tunnesyvyytt, tss kohden
erikoisesti kiinnostaen lnsimaista kauneudentajua.

Sijavushin tarina on mys sinns ehyt eepos: Shahi Kei Kausin puoliso
Sudabeh rakastuu tulisesti shahin uljaaseen ja kauniiseen poikaan,
Sijavushiin, joka on ollut Rustemin luona sankarinopissa, ja saatuaan
torjuvan vastauksen syytt hnt kuin Potifarin vaimo Joosefia
vkivallan yrityksest. Kesten tulikokeen Sijavush kuitenkin todistaa
viattomuutensa. Sen jlkeen hn ottaa puolisokseen Afrasiabin tyttren
Ferengisin, mink liiton kautta Iranin ja Turanin vanha taistelu
nytt pttyvn sovintoon; turanilaisten kateus ei kuitenkaan salli
sit ja Sijavush murhataan. Hnen verestn kasvaa kukka, josta nkyvt
hnen kasvonsa. Ferengis synnytt pojan, nimelt Kei Khosru, jonka
paimenet kasvattavat turvallisissa oloissa. -- Rustem kostaa
turanilaisille seitsenvuotisella hvityssodalla. Kei Khosru pelastuu ja
nousee lopuksi shahin valtaistuimelle. Hnen tehtvnn on
turanilaisten lopullinen tuhoaminen ja hnelle eepos omistaakin
laajimmin huomiota. Syntyy suunnaton sota, johon ottavat osaa sek
maailman kaikki kansat ett mys valon ja pimeyden voimat. Tss
jttilistaistelussa on seitsemn osaa: ensimminen retki Afrasiabia
vastaan; Kashanin hallitsijan Kamusin saapuminen kansoineen Afrasiabin
avuksi ja siit syttynyt suunnaton taistelu, jossa Rustem voittaa
Kamusin; Rustemin taistelu Tshinin kaanin kanssa, joka pttyy siten,
ett hn ottaa kaanin vangiksi ja ly Afrasiabin koko sotajoukon
pakoon; Rustemin taistelu demoni Akvanin kanssa; Bishenin ja Menishehin
lemmentarina: edellinen on nuori iranilainen sankari, jlkimminen
Afrasiabin tytr; kahdentoista sankarin taistelu; ja Kei Khosrun suuri
sota Afrasiabia vastaan, jossa tm vihdoinkin saa surmansa. Hyv on
voittanut, maailman ei tarvitse en pelt turanilaista pimeytt. --
Saavutettuaan nin kaikki ei Kei Khosru kuitenkaan ole onnellinen, vaan
vaipuu hurskaisiin mietiskelyihin, mik hertt hnen urhojensa
huolta. Hn sanoo jhyviset valtakunnalleen ja elmlle, ja katoaa
vuoristoon; kansa uskoo hnen menneen elvn taivaaseen. Thn pttyy
Kuningasten kirjan ensimminen, vanhaa iranilaista sankaritarustoa
ksittelev osa. Kokonaan satujen hmrn on vaipunut se, mik siin
on historiallista.

II. Toinen osasto kuvastaa sit valtavaa vaikutusta, mink Aleksanteri
Suuri on tehnyt persialaisten mielikuvitukseen: se juuri on peittnyt
varhaisemman, akemenien aikaisen kansallisen suuruuden kuin verhon
taakse, rehoittaen itse tarinastona, jonka keskushenkiln on nyt
Iskender. Persialaisten mielikuvitus on muuttanut vieraan valloittajan
kansallissankarikseen, sijoittanut hnet shahiensa joukkoon ja ylist
hnen valloituksiaan omina sankaritekoinaan. -- Kei Khosrun jlkeen on
shahiksi tullut Lohrasp. Hnell on kaksi poikaa, Gushtasp ja
Zerir, joista edellinen, turhaan vaadittuaan pst isns
rinnakkaishallitsijaksi, pakenee Rumin valtakunnan pkaupunkiin, jossa
hallitsijan, kaisarin, tytr Kitabun nkee hnet unessa ja ptt
etsi ja ottaa hnet puolisokseen. Nin tapahtuu, ja kun kaisar tekee
tyttrens avioliiton johdosta perinnttmksi, tm vapaaehtoisesti
seuraa miestns kyhyyteen. Tuntemattomana Gushtasp sitten suorittaa
urotekoja sek metsstjn ett urheilijana ja saavuttaen kaisarin
suosion psee Farrukhzadin nimell tunnustetun vvyn asemaan. Lopuksi
hnen isns luovuttaa hnelle Iranin ja niin ovat molemmat valtakunnat
joutuneet avioliiton kautta ystvyyssuhteeseen. -- Gushtaspin aikana
esiintyy Zerdusht (Zoroaster), joka ilmoittaa voittaneensa Ahrimanin,
tuoneensa paratiisista tulen, ja vaativansa kaikkia omistamaan uuden
uskonnon. Nin tapahtuukin; vain Turanin hallitsija Ardshasp
kieltytyy, jolloin niden vanhojen vihollisten vlille syttyy
uskonsota. Alkaneen jttilistaistelun knt Gushtaspin voitoksi
hnen poikansa Isfendiar, persialaisten toinen kansallissankari, joka
vakiinnuttaa tulen palvonnan koko valtakunnassa. -- Epluuloinen
Gushtasp syytt Isfendiaria vallankaappaushankkeista ja vangitsee
hnet. Tieto siit virkist turanilaisten rohkeutta; he tekevt
Iraniin suuren sotaretken, polttavat Avestan, hvittvt tulen
palveluksen, ja voittavat Gushtaspin, joka tintuskin psee pakoon.
Hnen tytyy nyt turvautua Isfendiariin, joka ly turanilaiset ja
uudistaen "Rustemin seitsemn lepopaikan seikkailut" pelastaa vangiksi
joutuneet sisarensa. Mutta unohtamatta epluulojansa Gushtasp lhett
Isfendiarin vanhaa Rustemia vastaan, jota hn syytt uskottomuudesta.
Sohrab-tarinan tragiikka uudistuu: vanha Akhilleus ja nuori Siegfried,
joka on haavoittumaton paitsi silmistn, seisovat vastakkain. Rustem
surmaa Isfendiarin, mutta hnen omakin poismenonsa on lhell: pian hn
joutuu veljens asettamaan ansaan, karahduttaen ratsullaan surmakseen
kaivettuun, piikkipohjaiseen salahautaan. Ulkonainen vihollinen ei
voittanut Iranin sankareita, vaan sen teki sisinen kateus ja viha. --
Gushtaspin jlkeen tulee shahiksi Isfendiarin poika Bahman, joka
vainoaa Rustemin perhett isns kuoleman vuoksi. Hnen jlkeens tulee
shahiksi hnen tyttrens Homai, etev, mutta vallastaan niin
mustasukkainen hallitsijatar, ett hn panee pienen poikansa arkussa
heitteelle Eufratiin. Pojasta kasvaa suuri sankari nimelt Darab, joka
ly valtakuntaan hyknneet rumilaiset, tulee tunnetuksi idilleen, ja
kohoaa valtaan ja kunniaan. Pstyn shahiksi Darab suorittaa
mainehikkaita rakennustit, sotii voitollisesti rumilaisia vastaan, ja
ottaa puolisokseen kaisarin tyttren Nahidin, jonka kuitenkin palauttaa
takaisin, koska hnen hengityksens tulee pahalta. Kotonaan Nahid
synnytt pojan, jolle annetaan nimeksi Iskender -- sen yrtin mukaan,
jolla lkrit olivat parantaneet idin hengityksen. Kaisari Feilefus
mrsi pojan vallanperilliseksi, mutta Darab ei muistanut hnt
olevankaan, vaan otti uuden puolison ja sai hnest pojan, jolle antoi
nimen Dara. -- Darabin aikana Rum on maksanut Iranille veroa 10.000
kultaista munaa; kaisariksi pstyn Iskender ilmoittaa Daran
lhettilille veronmaksun lakanneen, koska kultaisia munia muniva kana
oli kuollut. Hn lhtee kohtalonsa kskyst valloittamaan maailmaa,
neuvonantajanaan viisas Aristatalis ja lippunsa kuvana punasininen
pll, ja voittaa useissa suurissa taisteluissa Daran, joka lopuksi
pakenee vain muutamien seuralaisten kanssa. Toivoen Iskenderilt
palkintoa nist kaksi yritt surmata hnet, mutta Iskenderin
saapuessa paikalle hn el viel. Seuraa syvsti tunteellinen kohtaus
Iskenderin lohduttaessa ja itkiess kuolevaa Daraa ja tmn
kehoittaessa hnt maallisen suuruuden ja kunnian kukkuloilla
muistamaan hnen, Daran, kohtaloa ja kaiken turhuutta. Dara nimitt
Iskenderin perillisekseen ja antaa hnelle tyttrens Rushenekin
puolisoksi. -- Shahi Iskender Rumi tulee nyt keskushenkilksi
sankaritarustoon, joka on yleissisllykseltn samanlaatuinen kuin
edelliset, paitsi ettei hnell ole verikostoa suoritettavana ja ettei
hnen valloitettavanaan ole Turan, vaan koko maailma. Varsinaiset
taistelukuvaukset vistyvt taammaksi ja psijan ottavat
eriskummalliset, yliluonnolliset seikkailut. Ht Rushenekin kanssa,
sotaretki Indiaan ja taistelu kuningas Furia vastaan, jonka elefantit
saatetaan epjrjestykseen naftalla hehkuvan polttaviksi kuumennetuilla
rautahevosilla, Arabian ja Egyptin valloitus, seikkailu ja liitto
Andaluksen kuningattaren kanssa, retket neekerien ja amatsoonien maahan
-- aina uudet, yh ihmeellisemmt seikkailut odottavat kuningasta, joka
ei saavuta missn rauhaa. Jaettuaan valtakuntansa ylimyksilleen hn
kuolee ja haudataan Iskenderiehiin.

III. Firdusin runollinen mielikuvitus saattoi Iskenderin tarinan
loppuun vshtmttmll voimalla ja tuoreudella, antaen sille kaiken
turhuuden ajatuksella vaikuttavan elmnviisauden taustan. Sassanien
vaiheita ksittelevss runoelmansa kolmannessa osastossa, joka on noin
kaksi kertaa laajempi kuin Ilias, hnen mielikuvituksensa sen sijaan
jo kuivuu, ja tuloksena on kaavamaisempi, vhemmn hersyv ja
vriloistoinen kuningaskronikka. Lnsimainen ksitystapa ei lisksi voi
hyvksy sit, ett hallitsijat, joista nyt jo on olemassa luotettavia
historiallisia tietoja, siit huolimatta joutuvat lapsellisen
satukuvittelun keskushenkiliksi ja kohteiksi. -- Iskenderin kuoltua ei
ollut varsinaista shahia, vaan maata hallitsivat pari sataa vuotta
pienet ruhtinaat. Daran ern pojan Sassan nimisi jlkelisi oli
kuitenkin elnyt Indiassa kyhin paimenina. Viimeinen heist oli onnen
suosikki, psi Babek nimisen kskynhaltijan vvyksi ja sai pojan,
jolle annettiin nimeksi Ardeshir Babekan. Hnest kasvoi uljas sankari,
joka pakeni kuningas Ardevanin tyttren Gulnarin kanssa, kokosi
sotajoukon, valloitti koko valtakunnan, voitti Ardevanin ja tuli
shahiksi. Nin oli Sassanien suku laillisesti kohotettu Iranin
elfenluiselle valtaistuimelle. Seuraa sarja satuseikkailuja eli tarina
Heftvadin madosta, miehest, jolla oli seitsemn poikaa ja yksi tytr,
ja jonka hnen tyttrens omenan sisst lytm mato, so. paha henki,
div, tekee niin rikkaaksi ja mahtavaksi, ett hn uhkaa Ardeshirin
valtaa. Mutta Ardeshir surmaa madon viekkaudella. Hnen hallituksensa
loppuajat runoilija kuvaa kuin esimerkiksi ja kehoitukseksi omalle
hallitsijalleen. -- Seuraavista shaheista ansaitsee mainitsemista
Shapur II, joka valepuvussa menee katsomaan Rumin kaisarin komeutta,
joutuu vangiksi, pelastuu naisen rakkauden avulla, voittaa
valtakuntaansa hyknneet rumit, ja nyljett elvlt uuden uskonnon
perustajan Manin, ripustaen hnen tytetyn nahkansa nkyville
varoittavaksi esimerkiksi. -- Bahram Gur, arabialaisten keskuudessa
kasvanut karaistunut shahi, on koko runoelman iloisin, huolettomin ja
elmnhaluisin hallitsija, persialaisten mielisankari, jonka tarinan
runoilija on kutonut monista Harun al Rashid-seikkailuista, etualalla
talonpojat, lemmenleikit ja iloiset myllrin tyttret. Hn on voitokas
sodissa, mutta selvitt joskus riidat diplomaattisilla neuvotteluilla,
jotka pttyvt reheviin juominkeihin. Alamaisilleen hn lahjoittaa
verot ja tuottaa Indiasta kymmenentuhatta "luria" so. luutunsoittajaa,
jotta kyh kansa saisi nauttia soitosta. Nin ovat mustalaiset
lhteneet vaeltamaan. -- Kesra Nushirvanin nuoruudessa esiintyy Mazdak,
ernlainen varhaispersialainen bolshevikki, joka vaatii, ett koko
maailmassa tulee vallita samanarvoisuuden, ett rikkauden ja
omistusoikeuden tulee olla kielletty, ja ett jokaisella pit olla
sama osuus naisiin ja muuhun tavaraan. Nlnhdn aikana hn yllytt
kyht kapinaan, jonka pakotuksesta rikkaat, jopa itse shahi, suostuvat
kannattamaan profeetan oppeja. Ainoa, joka ei niit hyvksy, on nuori
Kesra. Hn kokoaa Persian viisaimmat miehet hoviinsa ja haastaa
Mazdakin niiden eteen vittelemn opistaan. Hnelt kysytn nyt,
miten voidaan erottaa toisistaan ist ja lapset, jos naiset ovat
yhteisi; kuka on herra ja kuka palvelija, jos kaikki ovat
samanarvoisia; kuka tekee tyt; kuka perii vainajat jne. Profeetta ei
kykene selittmn tllaisia ongelmia ja Kesra hirttt hnet
jaloista, antaen ampua hnet nuolilla kuoliaaksi. Hnt kannattaneet
kolmetuhatta ylimyst haudataan elvin plleen. Tultuaan shahiksi
Kesra saa liikanimen Nushirvan (= hunajasielu). Runoilija kuvaa hnen
hallituksensa kultaiseksi aikakaudeksi, onnelliseksi sek sodassa ett
varsinkin rauhan tiss. Hnen pvihollisiansa ovat kristityt, jotka
ovat aikaisempien turanilaisten tilalla, ja joiden uskoon hnen
poikansa Nushzad on kasvatettu. Pojan ja isn taistelu ja pojan
kaatuminen uskonsa marttyyrina ovat runoelman kauniita huippukohtia.
Shakkipeli ja satukirja Kalilah va Dimnah mainitaan.

Jezdegerd on runoelman viimeinen shahi, jonka veli Rustem, Persian
viimeinen ritari, johtaa puolustussotaa arabialaisia valloittajia
vastaan. Kadesian taistelun aattona hn luo mielessn synkn
tulevaisuudenkuvan, jossa vanhan runoilijan voima viel kerran kohoaa
korkeimmilleen:

    Me mit teimme, katoo ainiaaksi
    ja orja nousee kansan valtiaaksi.

Iranin vanha kuningasten valta on katoava ja sen mukana iloinen,
onnellinen ja varakas kansa; valtiaaksi on tuleva ahdasmielinen, julma,
rahanahne arabialainen. Mutta vanha Iran kukistukoon kunnialla: Rustem
syksyy taistelun kuumimpaan telmeeseen ja saavuttaa sankarikuoleman.
Paimenesta ylimykseksi kohonnut Mahuis surmaa kuin Macbeth viimeisen
shahin, ja nin Iran kukistuu lopuksi oman kansan ja uudelleen
voimistuneiden turanilaisten kavaluuteen. Ei ole ketn, joka laulaisi
viimeisen shahin kuolinvalitusta tai valmistaisi hnelle upeaa
kalliohautaa; kaikki ovat kuolleet; runoelma pttyy traagilliseen,
ylevn murheeseen.

Shahnaman sisllykseen tutustuessa tulee mieleen Mahabharata,
kansalliseepoksista se, johon sit on lhinn verrattava. Pandavain
ja Kauravain loppumaton taistelu tuntuu saaneen vastineensa
iranilaisten ja turanilaisten, valon ja pimeyden, sovittamattomasta
vastakohtaisuudesta; molempien leimana ovat lisksi lemmentarinat,
sankarien uskomattomat urotyt ja suunnattomat kansaintaistelut, jotka
menevt persialaisessakin runoelmassa jrjen mittojen ohi, vaikka
pysyttelevt lhempn niit kuin sanskrit-eepos. Mielikuvituksen
kaikkea sadullistuttava rehevyys on luonteenomaista molemmille.
Suoranaisia yhtlisyyksikin on. Tm hengenheimolaisuus epilemtt
johtuu siit, ett molempain pohjana on paljon alkuaan sisarkansojen
yhteist muinaistarustoa.

Runoelmana Shahnama on suurty, merkkipatsas maailmankirjallisuuden
valtatiell. Sen mit persialaiset olivat kahden vuosituhannen aikana
sanoneet ja laulaneet, elneet ja tunteneet, ikuistuttaneet
muistomerkkeihins ja palatseihinsa, kirjoihinsa ja muisteluksiinsa,
sommitteli yksi mies kukkaseppeleeksi, joka ei ole tuhannessa vuodessa
kadottanut tuoksuansa ja valaisee viel tnn Persian menneisyytt
ihmeellisell runouden hehkulla. Tmn tyn hn suoritti syvn
kansallishengen innoittamana ja loi siten eepoksen, jossa kansan ja
yksiln taiteellinen henki on yhtynyt onnistuneeksi kokonaisuudeksi.

Euroopan huomion kohdisti eepokseen ensiksi William Jones,
julkaisemalla siit knnsnytteit. Painettuna se ilmestyi ensi
kerran It-Indian Kauppaseuran toimesta Kalkuttassa 1829. Julius von
Mohl julkaisi Ranskan valtion avustuksella 1831-68 koko runoelman ynn
ranskankielisen knnksen.


4

Shahnama tuli niin kuuluisaksi, ett sen ymprille kasvoi suuri joukko
jljittelev eepillist sankarirunoutta; tt jlkikasvua on jatkunut
halki vuosisatojen aina meidn piviimme saakka, eik se ole vielkn
tyrehtynyt. Lhemmksi yleisen kirjallisuuden piiri kuin nm
vaivalloisen laajat runoelmat ovat kohonneet ert romanttiset
lemmentarinat, joiden esikuvina kyll ovat olleet Firdusin
tmnlaatuiset sepitelmt -- sek ne, joita on runsaasti Kuningasten
kirjassa, ett hnen maanpaossa sommittelemansa Joosef-tarina Jusuf ja
Zalikha --, mutta joissa silti on runollista tuoreutta. Lemmenepiikan
kehittymist suosi erikoisesti yh enemmn veltostuva ja vain
aistillisten nautintojen arvostamiseen vaipuva muhamettilainen hovi.
Tllaisista varhaisemmista romanttisista lemmentarinoista on mainittava
_Fakreddin Dshurdshanin_ Wis ja Ramin (1048), jossa siveys ja
rehellisyys syrjytyy kauneuden ja lemmen tielt, viehttvn ja
kevytmielisen Wis-prinsessan pettess ikst puolisoaan ja
kuhertaessa rakastajansa Raminin kanssa. Runoelma muistuttaa Gottfried
von Strassburgin Tristan ja Isoltea.

Kuuluisimpana nimen Firdusin jlkeen kohoaa nkyviin _Nizami_
(Nizam-ed-din Abu Mohammed Iljas bin Jusuf, 1141-1203), sek idn ett
lnnen kunnioittama runoilija. Jouduttuaan varhain orvoksi hnest
kehittyi yksinisyytt ja mietiskelyj rakastava luonne, jonka
vakavuutta hnen kotikaupunkinsa Ganjan (nyk. Jelisavetpol)
oikeaoppinen, ahdas sunnalaisuus oli omiaan lismn. Tst johtuu,
ett hnen ensimminen teoksensa Salaisuuksien aitta (Makhzanul Asrar,
n. 1118) on tilintekoa hnen nuoruutensa maailmankatsomuksesta, jota
nyt hernnyt sufilainen, so. mystillisyyteen taipuva, vapaasti liikkuva
ajattelu syvent. Parin vuoden kuluttua hn julkaisi ensimmisen
lemmeneepoksensa nimelt Khosrau ja Shirin. Aiheena on jo Firdusin
lyhyesti mainitsema sassanishahi Khosraun ja hnen kristityn puolisonsa
Shirinin (= makea) lemmentarina, jossa hn syvn ihmistuntijan taidolla
mestarillisesti veist nkyviin luonteet ja elytyy rakastavan sydmen
intohimoihin.

Aserbeidshanin atabeg, jolle hn oli omistanut runoelmansa, antoi
hnelle sek aineellista ett aatteellista tunnustusta, Nizamin
kuitenkaan vaihtamatta korutonta, yksinist elmns hovin
loistoon. Jatkaen runoilijatytns hn 1188 julkaisi Diwanin, so.
kokoelman mieterunoja, ja sai pian tmn jlkeen valmiiksi toisen
lemmen-eepoksensa nimelt Laila ja Majnun. Perheriidan vuoksi ei
beduinineito Laila voi saada puolisokseen rakastamaansa Majnunia, vaan
on pakotettu ottamaan toisen, josta ei ollenkaan vlit. Tultuaan
selville tst Lailan puoliso suree itsens kuoliaaksi. Laila on nyt
vapaa, mutta tll vlin on Majnun tullut surusta mielisairaaksi ja
kuollut harhaillessaan ermaassa. Saatuaan tiedon tst Laila kuolee,
pyyten, ett hnet haudattaisiin Majnunin viereen. Tmn tarinan
Mizami kertoo koruttomasti, todella syvll tunteen voimalla; se on
tullut yli muiden surullisten lemmentarinain rakastetuksi kaikkialla
itmailla. Arioston Raivoava Roland (Orlando Furioso) muistuttaa sit
aiheeltaan.

Sankarieepoksen alalle Nizami poikkesi Aleksanterinkirjalla
(Iskandarnama, n. 1193), jonka puolihistoriallisessa edellisess osassa
hn kuvaa Aleksanteri Suurta maailman valloittajana, antaakseen hnen
filosofisemmassa jlkimmisess osassa esiinty ernlaisena
sufilaisiin mietteisiin vaipuneena profeettana. Seitsemn kaunotarta
(Haft Paikar, n. 1197) nimisess runoelmassa hn palaa romanttisen
lemmeneepoksen alalle; yksi nist seitsemst haaremithdest on
venlinen prinsessa Turandokt (so. "Turanin tytr"), jonka tarina on
Carlo Gozzin ja Schillerin Turandotin perustana.

Nizamin runoelmia jljiteltiin samoin kuin Firdusinkin, vielp pysyen
samoissa klassillisiksi kyneiss lemmentarinoissa. Tm laaja runouden
ala kuvastuu myhemmin Euroopan romantiikan itmaisissa eepoksissa,
joille se on ollut esimerkkin ja aihevarastona.


5

Tmn jlkeen hertt huomiota ns. sufilainen runous. "Suf" oli
ernlaista vaatimatonta villakangasta, jota persialais-muhamettilaiset
mystikot kyttivt pukunaan; tmn johdosta ruvettiin heidn koko
suuntaansa sanomaan "sufilaisuudeksi". Perien vaikutuksia kansallisesta
zoroasterilaisuudesta, kristinuskosta ja buddhalaisuudesta tm
muhamettilaisuuden haara oli ajattelultaan vapaampaa kuin Koraanin
sanoihin sidottu ankara sunnalaisuus. Persiassa sufilaisuus levisi
helposti senkin vuoksi, ett siell oli voimassa vanhaa sunnalaisuutta
vastustava shiittilisyys, so. siell tahdottiin kuten persialaisten
kannalta ymmrrettv olikin silytt kalifaatin perimys Muhammedin
suvussa, hyvksymtt sunnalaisuutta, jonka mukaan kaliifiksi saattoi
tulla kuka siihen muuten ansioitunut moslemi tahansa ja joka Koraanin
lisksi hyvksyi ns. Hadithin, so. joukon Muhammedilta perittyj
ohjeita. Sufilaisuus epilemtt edustaa totuutta etsiv ja
taistelevaa hengensuuntaa, vaikka onkin monesti eksynyt oudostuttaville
harhateille. Perusajatuksena on ero maallisesta ja vaipuminen
jumaluuden mietiskelyyn, johon lopuksi tydellistymisen eri asteiden
kautta pstn yhtymn.

Sufilaisuuden varsinaisena perustajana pidetn Firdusin aikalaista,
hurskaudestaan kuulua _Abu Saidia_ (968-1049), joka on tullut
runoilijanakin tunnetuksi sen kautta, ett hn sisllytti koko
mietiskelyns rubai- (monikko: rubajjat) skeistihin. Tllaisen rubain
muodostaa nelj kuusitoistatavuista (8 jambia) sett, jotka sointuvat
keskenn kuin aaba; myhemmss persialaisessa runoudessa se on
yleinen mietelauseiden ja krjeksi huipentuvain mielipiteiden
ilmaisumuoto. Saidin skeistist henght vliin vilpitnt
uskonnollista hartautta:

    Sua, Luoja, avuksi kun huudan, luoksein rienn nopeaan,
    mun armosi ja hyvyytesi silyttvt liitossaan;
    on jokaisella ystvns, suosijansa korkea,
    m orpo, polo, ihmislapsi Sinuun katson, auttajaan.

Mutta toisen kerran hn mielestmme eksyy tlt polulta runoillessaan
maallisesta lemmest kuin olisi se heijastusta Jumalan rakkaudesta, ja
vaipuessaan ylistmn nautintoelm ja ihmist panteistisen
ilmauksena.

Huomattavampi runoilija oli harvinaisen korkean in (n. 1119-1230)
saavuttanut _Feriduddin Attar_, rikas ryytikauppias, joka herttyn
huomaamaan kaiken turhuuden luopui omaisuudestaan ja vietti elmns
kuljeksivana dervishin. Hn on kirjoittanut proosaksi suuren joukon
pyhien sufilaisten elmkertoja ja mathnavi-skein uskonnolliset
runoelmat Neuvojen kirja (Pandnama) ja Lintujen puheita (Mantikuttair),
joissa hn kuvaa ihmisen matkan maailman lpi iisyyteen linnun vaaroja
tynn olevaksi retkeksi seitsemn laakson eli puhdistumisasteen lpi
Kaf-vuorelle, kuninkaansa Simurgh- eli feniks-linnun luo.

Kuuluisin sufilainen kirjailija on _Dshelaleddin Rumi_ (1207-1273),
jota on sanottu kaikkien aikojen suurimmaksi panteistiseksi
runoilijaksi. Hnen isns, joka oli ylhist sukua, hurskas ja oppinut
mies, pakeni pelten shahin kateutta Vhn-Aasiaan 1212. Tll,
Ikoniumissa, Dshelaleddin kasvoi, saaden Vhn-Aasian persialaisesta
nimest itselleen liikanimen "Rumi" (= kreikkalainen). Isns
kuoltua 1231 hn oleskeli jonkin aikaa Aleppossa ja Damaskuksessa,
perehtymss kokemusperisiin tieteisiin, mutta kyllstyen niihin
palasi takaisin Ikoniumiin, antautuen kokonaan uskonnollisiin
mietiskelyihin. Uskonveljins kohdanneen vainon johdosta hn perusti
Maulavi-dervishikunnan, jonka jsenet tulivat kuuluisiksi
surupuvustaan, musiikistaan ja salaperisest tanssistaan (sama):
keskeytymttmll pyrimiselln tm edustaa sek sfrien ett
sielun liikett, mink viimemainitun aiheuttaa sufilaisen Jumalaa
kohtaan tuntema palava rakkaus. Tll dervishikunnalla oli Turkissa
viime aikoihin saakka lukuisia luostareita, ja on sen johto katkeamatta
periytynyt Dshelaleddinin suvussa, keskuspaikkana aina Ikonium (Konia).
Vaipuminen mystiikkaan innostutti hnet runoilemaan: useimmat
verrattomista ghazaleistaan hn sepitti dervishiens edustaman
uskonnollisen hurman vallassa ja kunniaksi; onpa hnen kuuluisa
suurteoksensa Mathnavi, joka sislt n. 30.000 kaksoissett,
lhtisin tst samasta mystillisest innoituksesta. Sek hnen
ghazaleissaan ett Mathnavin siveellisi opetuksia sisltviss
skeiss on ylev lentoa, syv tunnetta ja kimaltelevaa
kuvarikkautta, tulkittuna hienolla runoilijan taidolla. Keskeisen on
aina ajatus kaiken jumalallisuudesta, elmn ilmiist ja
olevaisuudesta jumalallisen voiman heijastuksena ja osana:

    Kauneus, joka koko yn opettaa lemmenleikki Venukselle ja kuulle,
    jonka katse lumovoimallaan sineti taivaan silmt.
    Katsokaa sydmeenne, oi moslemit!
    Olen niin sekaantunut hneen, ettei kenenkn sydn minuun.
    Hnen rakkaudestaan ensiksi synnyin, hnelle annoin lopuksi
                                                             sydmeni.
    Kun hedelm putkahtaa ulos oksasta, siit oksasta se riippuu.
    Hnen kiharansa sanoo: "Ryhdy tanssimaan nuoralla!"
    Tmn kynttiln liekki sanoo: "Miss on perhonen, ett se palaisi?"
    Kiiruhda, sydmeni, tanssimaan tuolla kiharalla;
    heittydy liekkiin, kun hnen kynttilns on sytytetty!
    Et voi en olla ilman sen liekki, tunnettuasi kerran palamisen
                                                               hurman;
    vaikka elmn vesi tulisi luoksesi, se ei saisi sinua pois
                                                             liekist.

Hillitympi kuin Dshelaleddin on mielikuvituksensa lennossa ja
uskonnollisuudessaan hnen aikalaisensa _Saadi_ (1184-1292),
elmnkokemuksien runoilija. Hn oli syntyisin Shirazista, opiskeli
Bagdadissa, teki neljtoista toivioretke Mekkaan, matkusteli suuren
osan ikns kaikissa maissa Etel-Eurooppaa ja Indiaa myten, oli
kerran ristiretkelisten vankina ja pakkotyss, taisi hindustania ja
latinaa. tunsi Senecan kirjoituksia -- oli siis todennkisesti aikansa
korkeimman itmaisen sivistyksen omistaja. Hnen laajasta
runotuotannostaan ovat kuuluisimmat Hedelmtarha (Bustan, 1257) ja
Ruusutarha (Gulistan, 1258). Edellinen on proosatarinoin ja
mathnaviskein sommiteltu opettavainen runoelma, ksitellen syvi
filosofisia ja uskonnollisia kysymyksi, usein tysin kristillisess
hengess. Jlkimminen on samoin vuoroin proosaa ja runoa, ja jakautuu
kahdeksaan osaan: Kuninkaiden tavoista; Dervishien ominaisuuksista;
Tyytyvisyyden eduista; Rakkaudesta ja nuoruudesta; Vanhuuden
vaivoista; Kasvatuksen vaikutuksesta; Seurustelun velvoituksista. Sen
kytnnllist viisautta sisltvt sananlaskumaiset lauselmat ja sirot
skeistt ovat tehneet sen persialaisten keskuudessa ennen muita
muistetuksi ja rakastetuksi:

    Jos tieto oisi rikkauden ehto,
    ois kyhyys tll enemmistn kehto;
    mut tyhmillehn kultaa aina piisas:
    sai siit ihmettelyn aiheen viisas.

    Ei tieto meille rikkautta takaa,
    sen yksin taivas niinkuin tahtoo jakaa;
    nin ollut ompi alust' aikojen:
    ain' tyhm voitti tuumat viisaiden;
    kun runoilija peittyy nln multaan,
    niin narri kompastuvi mullan kultaan.


6

Yllmainittujen runoilijain lyriikka on harrasta ja opettavaista,
tulkiten antautuvassa mieless sufilaisten mystillist panteismi.
Mutta vapautunut ajattelu otti toisenkin suunnan, ptyen kannalle,
jota voisi sanoa mystillisen sufilaisuuden ratsionalistiseksi
vastapainoksi. Se siis piti Koraania voitettuna asteena, mutta silytti
siit eteenkinpin vapautensa, vaipumatta juovuttavaan panteismiin.
Tmn ratsionalismin edustaja on lyyrikko Omar bin Khajjam.

_Omar Khajjam_ (= teltantekij) oli aikansa kokemusperisen tieteen
edustaja, matemaatikko ja thtien tutkija, syntynyt noin 1050, kuollut
1123; liikanimens hn sai todennkisesti isns ammatista. Jo nuorena
hnest tuli niiden kahden henkiln ystv, jotka myhemmin perustivat
peltyn assassinilaisten lahkon, ja joista toinen, pstyn
seldshukshahin pministeriksi (visiiriksi), antoi hnelle vakinaisen
apurahan. Tmn varassa Omar voi huolettomana antautua tieteellens.
Hnen arabiankielinen algebransa oli aikansa korkein saavutus, ja hnen
perehtyneisyytens thtitieteeseen niin suuri, ett hn kykeni
korjaamaan thtitieteelliset taulukot ja valmistamaan uuden kalenterin,
ns. seldshukkien ajanlaskun, joka alkaa maalisk. 15 p. 1079. Aika on
kuitenkin saattanut tiedemiehen maineen unhoon -- vain runoilijan
laakeri viheriitsee yh. Laakeriseppeleen on oma aika ja jlkimaailma
antanut hnelle Rubajjat-kokoelmasta, joka sislt viitisensataa
nimens mukaisessa muodossa olevaa skeist. Muutamat niist ovat
sufilaisesti panteistisi, mutta enimmt kokonaan toisenlaisia: jyrkn
vapaa-ajattelijan mietelauseita, joissa hn taistelee sek
oikeauskoisen islamilaisen papiston, uleman, ahdasmielisyytt ja
tekopyhyytt ett mys rimmisten sufilaiskiivailijoiden mystillisi
houreita vastaan. Tss hn saavuttaa tervyyden, joka on tuottanut
hnelle idn Voltairen nimen. Mutta se, mik hnen ajatusmaailmassaan
on todella positiivista, ei toiselta puolen ulotu tavallista
epikurolaista filosofiaa syvemmlle: koska kaikki on turhuutta eik
kukaan kykene ratkaisemaan elmn ja kuoleman arvoitusta, on parasta
nauttia kaikesta, mit kiitv hetki mukanansa tuo, ennen muuta viinin
ja lemmen iloista. Tmn evankeliuminsa Omar on saattanut rubai-asuun
suoranaisella runoilija-hienomekaanikon ktevyydell ja siroudella.
Englantilaisen kntjmestarin E. Fitzgeraldin tulkitsemana (1859)
siit on tullut varsinkin englantilaisen kulttuuripiirin runoaarre. Se
on knnetty meidnkin kielellemme:

    Koraani lupaa: hurskaan palkka suuri
    on Bedeniss viini, vieno huuri. --
    Siis viini, lempi suotakoon jo tll,
    kun siell tarjotaan vain samaa juuri.1

[Teltantekijn lauselmia. Suomentanut Toivo Lyy. W.S.O.Y. 1929.]

Omar Khajjamin elmnilon linjalta tapaamme Persian suurimman lyyrikon:
Shams-ud-din Muhammedin, runoilijanimelt _Hafiz_ (= silyttj). Hafiz
syntyi Shirazissa 14:nnen vuosisadan alussa ja eli tss kaupungissa
suurimman osan ikns, kuollen siell 1388; hnen hautansa on
silynyt. Perehtyen varhain sek runouteen ett teologiaan, erikoisesti
sufilaiseen mystiikkaan, hn lopuksi liittyi dervisheihin ja psi
suurvisiirin hnt varten perustaman Koraanin selityskoulun johtajaksi.
Koraanintaidostaan hn juuri saikin liikanimens. Mutta thn alaan
erikoisesti kuuluva raitis ja siveellinen elm ei nyt olleen Hafizin
mieleen, mink johdosta hn usein joutui uskonveljiens moitteiden
kohteeksi. Kostoksi hn armotta pilkkasi heit runoissaan, vihjaillen
heidn tekopyhyydestn. Hafizin runoilijamaine levisi Indiaan saakka,
jonne ers shahi kutsui hnt; runoilija lksikin, mutta sai
taipaleella suoritetusta merimatkasta niin kovat kokemukset, ett pyrki
kiireesti rannalle ja palasi kesken kotiin. Hnen yksityiselmstn ei
tiedet juuri mitn: erss runossaan hnen arvellaan kertovan
vaimonsa, toisessa poikansa kuolemasta; muutamissa hn ilmaisee
rakastavansa "Sokeriruo'on oksa" (Shakh i Nahat) nimist tytt. Kun
syntyi erimielisyytt siit, voitaisiinko tllaista koraanikoulun
johtajaa haudata siunattuun maahan, kysyttiin neuvoa hnen runoiltaan,
joita oli jo ruvettu kyttmn oraakkeleina: avattiin kirja
umpimhkn ja saatiinkin ohje: "l knn pois jalkaasi Hafizin arkun
luota, sill vaikka hn on rypenyt synniss, hnet pstetn
paratiisiin". Hafizin pteos on Diwan (kokoelma), joka sislt 573
lyhytt runoa, ns. ghazalia. Niss on vhintn viisi, enintn
kuusitoista separia, joiden kaikkien jlkimmiset skeet sointuvat
keskenn; viimeisen tulee vlttmtt sislt runoilijan nimi.
Ghazalit ovat aakkosjrjestyksess. Hafiz sepitti lisksi paljon
kvasida, rubai-, mathnavi- ym. runoja. Hnen runoutensa todellisesta
tarkoituksesta on oltu eri mielt: toiset pitvt niit vain
aistillisuuden ja aineellisuuden, viinin, naisen ja laulun
anakreonimaisina ilmauksina, mutta toisista ne ovat itmaisen
selitystavan mukaan vertauskuvallisia, ktkien syvi filosofisia
viisauksia. Totuus lienee sill vlill: Hafiz varmaan ajatteli ja haki
usein sepittessn runojaan ilmaisua sufilaiselle, panteistiselle
mystiikalle, mutta otti silti runokuvansa ja vertauksensa
luonnontuoreesta, viinin herkistmst nautintoelmn ilmapiirist,
jossa nytt hyvin viihtyneen. Hn laulaa tten neidon ruusuposkista
ja liljakdest, jotka tuottavat enemmn iloa kuin Bokharan kulta ja
Samarkandin jalokivet; viinin punavirrasta, joka ilahduttaa alakuloista
sydnt ja jonka vertaista ei kiihkoilijain Edeniss ole. "l puhu
kohtalosta", hn sanoo, "vaan tuoksuista ja viinist, kukista, jotka
kukoistavat ymprillmme; ne ovat kaikki pilvi ja unta; keskit
ajatuksesi rakkauteen ja iloon, lk toivo psevsi pyhn hmyn
perille".

Hn pyyt Luojan thden tuomaan viini lkkeeksi srkyneelle
sydmelle: "Ytuuli suuteli tuoksuvaa kiharaa oikullisen immen
valoisalla otsalla ja sivumennen antoi minulle puolet tuosta
varastetusta suudelmasta -- kuka olisi uskonut, ett sydn voisi
vuodattaa verta ja srky noin pienest asiasta -- viini, punaista
viini, oi slik minua!" Hn tahtoisi kuolla, kuulla sill hetkell
ne kellot, jotka kehoittavat matkamiest valmistautumaan viimeiselle
taipaleelle taivaaseen tai helvettiin; hn ei pelk kuolon kaameata
karavaania eik pime matkaa, vaan menisi iloisesti peloittavaan
virtaan ja sen pyrteisiin: "Sill mitp ne, jotka ovat sen toisella
puolella, tietvt meidn taakoistamme? Mitp ne, jotka ovat kuolleet
kirkastetuin kasvoin, tietvt rakkauden katkerasta mysteriosta, siit
rakkaudesta, joka tekee minusta niin murheellisen narrin -- narrin
Hafizista! -- niin, narrien narrin". -- "Veikot", hn kehoittaa
innostuen, "jo aamu sarastaa ja arka rusko heitt sen helmiharteille
pehmesti aaltoilevan sumuvaipan -- veikot, aamumalja! Kaste himment
tulpaanin posket, maasta kohoaa aamun suloisia tuoksuja, tuuli leyhk
pehmesti paratiisista; juokaamme uuden pivn aamun malja! Punainen
ruusu istuu vihrell valtaistuimellaan ja hnen jaloissaan levi
skeniv ruohikko; tuokaa viini, kirkasta kuin tuli, punaista kuin
rubiini; veikot, aamun malja ennenkuin se hvi! -- Mit! Onko kapakka
taas kiinni! Kapakan ovi kiinni tllaisena aamuna! Suuri Ovien Avaaja,
Sinua rukoilemme avaamaan sen, sill me kolkutamme turhaan. Ihmeellinen
ja kiusallinen asia, ett kapakka pidetn kiinni thn aikaan; siit
huolimatta me juomme -- ruusun alla; Elmn Vesi juoksee tst pienest
lhteest. Tm lumomalja on Sikandarin kuvastin: siit heijastuu koko
maailma; se on tynn kuvia voidelluille silmille; juot siit Maailman
viisautta. Punaruusun alla juomme punaista viini punaisessa
sarastuksessa ja suudellen hnen punaisia huuliaan; ei kimalainen
maista sellaista kukkaa, ei keisarilla ole sellaisia pivi kuin
minulla. Viel kerran, oi Hafiz, sarastaa aamumalja, toinen piv,
jolloin voit hakea hnen kasvojansa! Krsivllisyytt! Piv tulee,
jossakin oudossa paikassa, jolloin vkevt ktesi vihdoinkin nostavat
hnen huntunsa".

Ensimmiset nytteet Hafizin runoudesta saattoi Euroopan kuuluville
William Jones; saksaksi sit julkaisi 1812 Hammer Purgstall, antaen
siten aiheen Goethen Lnsi-itisen (West-stlicher) Diwanin syntyyn.
Tmn johdosta Hafiz on tullut erikoisesti saksalaisen kulttuuripiirin
suosimaksi. Hn on yleisen kirjallisuuden historian thtinimi.

Persialaiset sanovat heill olevan seitsemn klassillista kirjailijaa:
Firdusi, Nizami, Dshelaleddin Rumi, Saadi, Omar Khajjam, Hafiz ja
_Dshami_, Viimeksi mainittu, oikealta nimeltn Nuruddin Abdur-Rahman
(1414-1492), oli kotoisin Dshamin kaupungista. Hn on viidennentoista
vuosisadan johtava kirjailija, samoin kuin Hafiz oli edellisen. Hnen
lyyrillisest tuotannostaan on mainittava kolme Diwania (1479-1491),
romanttisista eepoksistaan Seitsemn valtaistuinta (Haft Aurang), joka
sislt mm. runoelmat Salaman ja Absal, Laila ja Mejnun ja Jusuf ja
Zalikha, ja proosateoksistaan Kevtpuutarha (Baharistan). Dshami ei ole
uutta luova kyky, vaan kokoaa itseens sek sufilaisuuden ett
elmnilon perinteet, ksitellen yleens vanhoja aiheita. Dshamin
keralla olemme saapuneet persialaisen runouden syksyyn; sen luova voima
ehtyy ja se katoaa yleisen kirjallisuuden piirist; vain Indiassa se
viett viel vaisun indiaanikesn.


7

Persialaisten tarinoimishalu, joka ilmeni jo Kuningasten kirjan pohjana
olevasta kansanepiikasta, haki tyydytyst mys suorasanaisesta
_romaanista_. Tm kertoo kaikuja kansallisrunoelman sadunomaisista
seikkailuista, lis niihin muhamettilais-arabialaisen aihepiirin,
saman, jota romanttisessa eepoksessa oli niin mielelln ksitelty, ja
harrastaa erikoisesti indialaisperist Pantshatantran aineistoa, joka
oli tuttua jo pehleviknnksen ajoilta. Se on yleens rakennettu
kehyskertomuksen muotoon, kuten Tuhatyksi yt. Esimerkkin
mainittakoon indialaisperinen Sinabadin historia (ei ole sekoitettava
merimies Sindbadiin), joka knnettiin kreikaksi 11:nnell vuosisadalla
ja tuli sit tiet, nimell Syntipas eli kirja seitsemst viisaasta,
varhain Euroopassa tunnetuksi. Nashshabi niminen kirjailija sisllytti
sen 1330 uudessa proosamuodossa Papukaija-romaaniinsa. Ers prinssi on
opettajansa neuvosta, horoskooppinsa vaatimuksesta, sitoutunut olemaan,
palattuaan isns hoviin, seitsemn piv vaiti. Mutta jouduttuaan
isns haaremissa epsiveellisten lhentelyjen kohteeksi hn
suuttuneena torjuen nm unohtaa lupauksensa. Loukkautunut ihailijatar
ilmiantaa hnet muka vkivallan yrityksest kuninkaalle, joka tuomitsee
hnet kuolemaan. Mutta kertomalla lukuisia esimerkkej naisten
ilkeydest ja kavaluudesta visiirit saavat kuninkaan horjumaan ja
lykkmn ptksens toimeenpanoa, jonka hn taas ptt heti
toteuttaa kuultuaan yll puolisonsa kuvauksia miesten petollisuudesta.
Nin kuluu seitsemn piv, jolloin prinssi psee lupauksestaan ja
saattaa todistaa viattomuutensa. Visiirien ja puolison kertomukset
muodostavat romaanin. Papukaijakirja (Tutinameh) on mys
indialaisperinen (Sukasaptati) kehysromaani. Papukaija siin kertoo
viitenkolmatta yn satuja lemmen intohimon valtaan joutuneelle
prinsessalle, jonka puoliso on matkoilla, estkseen hnt
aviorikoksesta. Persialaisten romaanilla on yleens haaremikertomuksen
leima: se on loistavanvrinen, sadunomainen, vahvasti eroottinen,
keskuksena haaremin salatuimmassa kammiossa lemmenhurmion vallassa
odottava nainen, jonka omaksi saaminen muodostaa romaanin juonen.

Uuspersialainen _tietokirjallisuus_ rupesi kehittymn jo kymmenennell
vuosisadalla, Samani-hallitsijain aikana (900-1229), jolloin
arabialaisen Tabarin kuuluisa maailmanhistoria knnettiin; se on
ensimminen silynyt uuspersialainen suorasanainen teos, klassillinen
sujuvan ja selken tyylins vuoksi. Tlt ajalta on lisksi periytynyt
mm. ensimminen persialainen lketieteellinen teos, joka tavallaan
yhdist Indian ja vanhan kreikkalaisen lketieteen. Kuuluisa
arabialainen keskiajan oppinut Avicenna oli kansallisuudeltaan
persialainen; hn on kirjoittanut idinkielelln, paitsi runoutta,
filosofian esityksen. Huomattavimmat ovat persialaisten tieteelliset
saavutukset historian alalla; vaikkakin ne ovat usein kritiikiltn
puutteellisia ja tyyliltn teennisi ja heikkoja, ne ovat silti
lnsimaiden tieteelle arvokkaita lhteit, valaisten aikoja ja oloja,
esim. Indian historiaa ennen englantilaisten maahantuloa, jotka muuten
jisivt hmriksi. Historioitsija _Mirkhond_ (1433-1498) kirjoitti
seitsenosaisen profeettain, kuningasten ja kaliifien historian nimelt
Puhtauden tarha (Rauzat-ussafa), joka kritiikittmyydestn ja
kukkaistyylistn huolimatta on varhaisen historiankirjoituksen
parhaita saavutuksia. _Sharafuddin_ niminen historioitsija kirjoitti
Timurin historian (Zafarnama, 1425).

Ludvig XIV:n arabiankielen tulkki Franois Ptis de la Croix, joka
vietti nuoruudessaan ministeri Colbertin lhettmn kymmenen vuotta
Syriassa, Persiassa ja Turkissa, julkaisi 1710-1712 viisi osaa
persialaista saturomaanikirjallisuutta nimell Tuhatyksi piv (Les
Mille et un Jours), ja 1722 yllmainitun Timurin historian. Nm ym.
samoihin aikoihin ilmestyneet itmaisen kirjallisuuden knnkset
(katso arabialaisia) aiheuttivat Ranskan kirjallisuudessa 1700-luvulla
erikoisen itmais-romanttisen muotivirtauksen.


8

Indiassa nimme draaman alun katoavan historian hmrn ja
indialaisten yleens osoittavan huomattavaa draamallista taipumusta
sek jo varhain kehittvn nytelmtaiteensa eurooppalaiselle asteelle.
Persialaisten historiassa ei ole todettavissa vastaavaa kehityksen
viivaa: nytelm ei missn muodossa sislly heidn kirjallisuuteensa
ja tulee yliptns nkyviin vasta 19:nnell vuosisadalla. Mutta
silloin se esiintyy tavalla, joka monesta syyst hertt sen
ajatuksen, ett alla ja takana saattaa sittenkin piill ikivanha
perinne.

Olemme jo maininneet persialaisten olevan "shiittilisi", so.
kannattavan kalifaatin periytymist Muhammedin eli siis hnen
tyttrens Fatiman ja tmn puolison Alin suvussa. Kun ei nin
kuitenkaan kynyt, vaan Ali ja hnen poikansa Hassan murhattiin ja
Hussein kaatui Kerbelan luona, tuli tm mielipide samalla merkitsemn
vastalausetta anastajakaliifeja ja vieraita valloittajia vastaan, mik
oli omiaan antamaan shiittilisyydelle kiihkoa ja kestvyytt. Nyt on
persialaisilla ollut tapana viett muharram- (tammi-)kuun kymment
alkupiv tazieh-juhlana (tazieh = lohdutus), johon aluksi on
todennkisesti kuulunut yksinkertaista valitusta ja riemua auringon
"kuoleman" ja "synnyn" johdosta. Lhell on se ajatus, ett
kysymyksess on ikivanha Tammus-Osiris-juhla, jota varmaan on jo ennen
historian aamua itmailla vietetty; kansat tyttvt vain tllaisen
vanhan tavan uudella sisllyksell. Kun nyt Alin, Hassanin ja Husseinin
kunnioitus yhtyneen poliittiseen kiihkoon kasvoi vhitellen
suoranaiseksi palvonnaksi, ja he saivat todennkisesti sek
zoroasterilaisuudesta ett kristinuskosta ei vain marttyyrien, vaan
mys ernlaisten vapahtajien maineen, joille Jumala on heidn
krsimyksiens thden antanut oikeuden mrt, ketk psevt
paratiisiin, tulee vhitellen erikoisesti Hussein taziehjuhlan
keskukseksi, iknkuin auringoksi, jonka pimeys oli surmannut, mutta
joka ihmeteoillaan tuo uskovilleen autuuden. Vuosisatojen kuluessa ja
varsinkin sitten, kun shiittilisyys tuli Safawi-hallitsijasuvun mukana
(1502) valtionuskonnoksi, nm Tammus-Hussein-juhlat kehittyivt yh
monipuolisemmiksi, kuoroiksi, valitusvirsiksi ja kulkueiksi, nimenomaan
draamalliseen suuntaan, tarkoituksena kun oli marttyyrin kohtalon
nyttminen. Valitukset saivat mrtyn sanamuodon, eri kohtaukset
kehittyivt itsenisiksi, perinne piti keskeist juonta ja saavutuksia
ehein, ja niin syntyivt nykyaikaiset tazieh-esitykset. Ne ovat
Hussein-miraakkeleja ja vastaavat suurin piirtein tunnettuja
Ober-Ammergaun krsimysnytelmi. Niit ei ollut kirjoitettuna viel
1870-luvulla, jolloin englantilainen Lewis Pelly merkitsi niist
muistiin 37 ja julkaisi nm (1879). Kaikkiaan niit on 52.

Tazieh-sarja alkaa Joosefin tarinalla -- Jaakob sanoo lopuksi: "Oi,
tulkoot tuhannet samanlaiset kuin min ja Joosef Husseinin
lunastusrahaksi!" -- ja jatkuu esitten Husseinin ihmetit monien
eriskummallisten kohtausten kautta, joissa yhtyvt historia, legenda,
muhamettilaisuus ja vliin hivhdys kristinuskosta. Sarja pttyy
ylsnousemukseen, joka alkaa enkeli Sarafilin pasuunanpuhalluksella.
Paratiisin avain joutuu lopuksi Husseinille, joka tietenkin jrjest
sinne kaikki shiittiliset, mutta Sunnalaiset sit vastapt.
Nytkset alkavat juhlakulkueilla, joiden osanottajat vaipuvat
hurmostilaan elytyessn Husseinin marttyyrikuolemaan ja sen
merkitykseen, ja viileskelevt itsen veriin asti. Taziehnytkset
ovat draaman historian kannalta valaisevia: iknkuin silmimme edess
ne ovat syntyneet uskonnollisen palvonnan yhteydess.

Persialaisilla on maallinenkin nytelm, pila (temacha, teglid), joita
kuljeksivat "taiteilijat" ja heidn "bajadeerinsa" esittvt
tilapisnyttmill.




VI. ARABIALAISET.


1

Arjalaisista palaamme nyt takaisin seemilisiin, antaaksemme
esiintymisvuoron arabialaisille, joiden nimen ja ratkaisevan
vaikutuksen olemme jo tavanneet ja todenneet puhuessamme persialaisten
kirjallisuudesta. Arabian aution niemimaan beduinien kielt, jota
ajanlaskumme alussa puhui sangen rajoitettu ihmismr, kytt nyt
viitisenkolmatta miljoonaa; Koraanin kielen se vallitsee parin sadan
miljoonan uskonnollista elm. Sen edustama kirjallinen kulttuuri on
ollut vanhastaan Euroopassa kuuluisa.

Arabialaisten varhaisrunous ja se mit siit tiedetn valaisee
kiintoisasti runouden synty yleens. Emme joutune kauas totuudesta
otaksuessamme, ett hebrealaisbeduinien vanha kostoruno, Lemekin
sotalaulu (katso Hebrealaiset, 4), on kuvaava heidn sen ajan
etelisemmillekin veljilleen, so. ett ernlainen yksinkertainen
koston ja riemun, lemmen ja surun, yleens alkuperisten,
sekoittamattomien tunteiden vkisin neksi, ulvahdukseksi,
puristautunut laulumainen ilmaisu, _joiku_, on ollut arabialaisten
ajanvietteen heidn retkeillessn karuilla aavikoillaan, korkean ja
kirkkaan taivaan alla. Verikosto, josta mainittu hebrealaisten skeist
puhuu, on ollut arabialaisten elmn trkein stj ravinnon
hankkimisen ja suvun lismisen jlkeen.

Sen pitkn ajan kuluessa, jonka aavistamme ulottuvan tst vanhasta
Sinain beduinien kostolaulusta meidn ajanlaskumme alkuvuosisatoihin
saakka, on thn "luonnonrunouteen" ehtinyt liitty monenlaista
mieltymyst ja harrastusta. Puoleksi sveleen syntyen sen sanat ovat
joskus hakeutuneet perkkisiksi ja keskinisiksi sukulaisniksi,
soinnuiksi, jotka ovat erikoisesti helhtneet ja miellyttneet. Kun
sitten kokemus osoitti, ett tllainen mrtty tahti ja sanojen
keskininen sointuvaisuus iknkuin sitoi joiun eheksi, tervsti
muistiin painuvaksi kokonaisuudeksi, rupesivat joiut yh useammin
syntymn ottamalla huomioon nm ulkonaiset muistamisen miellyttvt
apukeinot. Kun ei osattu kirjoittaa, oli pakko muistaa. Ei ole
luultavaa, ett tllainen kehitys on tietoisen tyn tulosta;
pikemminkin se on tiedotonta uimista salaisten kauneusvaistojen
alkuunpanemassa virrassa; vain joskus on ehk nerokkaille yksilille
suunnan edullisuus vlhtnyt tietoiseksi, mik on silloin voinut
merkit suurta edistysaskelta. Vasta myhemmll asteella on runon
tahti ja sointu tietoisesti huomattu, tutkittu ja taottu runo- ja
sanaseppyydeksi.

Vanhinta sointutekniikkaa edustanee se lyhytlauseinen,
loppusoinnullinen proosa (saj'), jota Muhammed kytti Koraanissa.
Seuraava askel oli tavujen jrjestyminen tahtiin, so. runojalkoihin, ja
niiden rajoittuminen mrlukuisiksi. Nin syntyi keskenn sointuva
kaksoisse (rajaz). Tlt pohjalta lhtien arabialaiset ovat jo varhain
kehittneet kaikkiaan 16 eri runomittaa ja sejrjestely, so. runon
muotoa. Ei ole tietoa siit, ett he olisivat saaneet thn muualta
opastusta tai esimerkkej, vaan on loppusoinnullinen runous heidn
omintakeinen, ihmeteltv saavutuksensa, jossa vain kiinalaiset ovat
heidn vertaisiaan.

Arabialaisten runoudessa voi se- ja sointurakenteen lisksi todeta
viel kaksi tunnusmerkki, jotka ilmeisesti aiheutuivat ulkoa oppimisen
pakosta: joka skeistn piti yleens sislt ehyt ajatus; pitemmiss
runoissa (kvasidoissa = elegioissa) oli sisllys jrjestettv mrtyn
kaavan mukaisesti. Edellisest skeistt saivat niin suuren
itsenisyyden, ett niiden keskininen jrjestys kvi vhemmn
trkeksi: ne olivat kuin helmi nauhassa; kvasidan sisllyksen
tavallinen kaava on seuraava: alussa kuvataan vanha leirin paikka,
jonka kohdalla runoilija pyyt tovereitaan pyshtymn, kun hn
valittaen muistelee menneit aikoja; sitten hn kertoo
lemmenvoitoistaan ja -krsimyksistn, vaelluksistaan ermaassa, ja
kuvaa hevosensa tai kameelinsa asiantuntijan tarkkuudella; lopuksi
seuraa palaaminen nykyhetkeen ja usein -- ei aina -- mahtavan sheikin
ylistys, jolta runoilija odottaa runostansa palkintoa.

Verikoston ja heimosotien aikoina, lukemattomina vuosisatoina, oli joka
mies soturi ja herkk kuulemaan, jopa itsekin yrittmn, urotidens,
naistensa ja viinin ylistyst. Mys naiset, joiden vapaan ja
yliptns kunnioitetun aseman miesten rinnalla vasta muhamettilaisuus
ktki hunnun alle, esiintyivt runojen sepittjttrin. Rauhan aikana
kokoonnuttaessa yhteisille markkinapaikoille runoilijat esittivt
laulujaan yleislle. Asian luonnosta johtuu, ett tm tuli jo ammoin
varsinaisten "runojain" (rawi) erikoistehtvksi, vaikka joskus
kuuluisa soturi saattoi mys olla etev runoja. Heidn nimenns oli
ash-Shair (= "tietv mies"), mik viittaa siihen, ett uskottiin
heill olevan hallussaan yliluonnollisia "sanan" voimia.

Arabialaisten uskonnosta silyneet tiedot eivt osoita korkeata tasoa.
Ksitykset yliluonnollisista voimista olivat aineellistuneet
konkreettisiksi epjumaliksi, joita oli lukuisasti: yksi joka pivlle.
Juutalaisuus ja kristinusko olivat tunkeutuneet moniin kaupunkeihin,
edellinen mm. Medinaan, josta Muhammed sen hvitti.

Muinaisarabialaisen runouden taustalla emme siis oikeastaan tapaa sit,
mink esim. varhais-arjalaisia ajatellen asettaisimme korkealinjaisen
runouden edellytykseksi: nemme tosin karuissa oloissa karaistuneen
kansan, jonka fyysillinen ja lyllinen rakenne on ensiluokkainen, mutta
emme koko kansan elmn knteentekevsti vaikuttavia tapauksia, jotka
olisivat olleet suurten eepillisten ajatusten aiheuttajina; nemme
heimosodat, verikoston ja lemmen, jotka kyll kuumentavat yksillliset
intohimot, mutta eivt luo nkaloja koko olemassaolon kamppailuun
eivtk kiihdyt kansaa yhteisen innostuksen valtaan; nemme
epjumalia, mutta emme Jumalaa, joka vasta haltioittaa sielun
kykenevksi luomaan ylev runoutta. Niinp ei arabialaisilla ole
suurta kansallista kertoma- eik traagillista runoutta.

Varhaisarabialaisten elmst ja tavoista, heidn runoudestaan ja
runoilijoistaan, sislt suuren mrn tietoja Abulfaradshin (897-967)
Laulujen kirja (Kitab ul-Aghani). Abulfaradsh oli Ispahanissa syntynyt,
Bagdadissa kasvatuksensa saanut, ja muhamettilaisen maailman eri
keskuksissa elnyt runoilija ja oppinut muinaistutkija; mainittu kirja
on trkeimpi lhdeteoksia tutkittaessa arabialaisten
esimuhamettilaista kulttuuria.


2

Esimuhamettilaisten beduinien runoudenrakkaudesta kertoo Espanjan
maurilainen Ibn Abd-Rabbihi (860-940) seuraavaa: "Arabialaiset
harrastivat runoutta niin innokkaasti ja pitivt sit niin suuressa
arvossa, ett he valitsivat vanhoista runoistaan seitsemn pitemp,
kirjoittivat ne kullalla koptilaiselle pellavakankaalle ja ripustivat
(allakat) ne Kaabaa peittviin verhoihin. Tmn johdosta puhumme 'Amra
al Kaisin kultaisesta runosta', 'Zuhairin kultaisesta runosta'. Nit
kultaisia runoja on seitsemn; niit sanotaan mys 'ripustetuiksi'
(al-Moallakat)". Thn tiedonantoon perustuu ksitys arabialaisten
runokilpailuista ja parhaille tuotteille osoitetusta kunniasta; kun
muut tiedot eivt sit tue ja tuollainen menettely edellyttisi
"akateemisempia" oloja kuin sen aikaisten beduinien keskuudessa voi
ajatella mahdolliseksi, tytyy tm Moallakatvalinta hylt
"ripustamis"-merkitykseen jlkeenpin sisllytettyn taruna. Ne
seitsemn runoa, jotka tunnetaan mainitulla nimell, valitsi
pinvastoin _Hammad_ niminen runoja, kuten kieliopintekij Nahhas
(k. 949) nimenomaan kertoo: "Nhdessn, kuinka vhn runoudesta
vlitettiin, Hammad ar-Rawija valitsi nm seitsemn runoa, kehoitti
ihmisi perehtymn niihin ja sanoi: Nm ovat mainehikkaita runoja'".
Hammadin tiedetn elneen kahdeksannen vuosisadan kolmella ensi
neljnneksell, olleen ammattirunoja, so. runojen esittj, "lausuja",
ja osanneen kaiken trkeimmn silloisesta arabialaisten runoudesta
ulkoa. Hnen toimestaan Moallakat siis ovat silyneet jlkimaailmalle.

Nm kuuluisat runot, joiden tekijin yksityiskohtaiset elmkerrat
arabialaiset ovat kirjoituksissaan silyttneet, arvattavasti vain osin
toden ja enimmkseen tarinain sisltisin, ovat siis nykyisen
ksityksemme mukaisesti kansanrunoutta, joka erikoisen kehityksen
kautta on saanut meill taiderunoudelle tunnusmerkillisen ulkoasun. Ne
ovat ernlaisen muistelevan elegian asteella, kuten onkin luonnollista
kysymyksen ollessa laulajista, jotka elmns tavallisen jrjestyksen
mukaan saivat runoilemiseensa sopivimman tilaisuuden poistuessaan
kameelin selss skeiselt leiripaikalta ja kaihoten tai valittaen
muistellessaan sit ja siell kokemaansa onnea tai onnettomuutta. Jo
varhain karsinoiduttuaan sisllyksens puolesta edell mainittuun
kaavaan nm kvasidat jykistyivt tmn ynn lisksi tapahtumia
kertovan juonensa heikkouden vuoksi omaksi erikoisuudekseen, tulematta
eepillisen runouden pohja-ainekseksi. Paimentolaiselmn alituinen
muuttelevaisuus, tapahtumien kahakoiva lyhyys ja autiomaamatkojen
muisteleva pituus ovat vaikuttaneet tllaisen tuloksen syntyyn.
Mainitsemme Moallakat-runoilijoista Amra al Kaisin.

_Amra al Kais_ eli kuudennella vuosisadalla, oli beduinipllikn
poika, ja omisti koko elmns verikostolle; hnen isns net
murhattiin. Hn kulki heimosta toiseen koettaen hankkia itselleen
liittolaisia, mutta vastustajat osasivat aina tehd hnen toiveensa
turhiksi. Erlt juutalais-arabialaiselta ruhtinaalta nimelt Samual,
jonka huostaan hn jtti tyttrens ja omaisuutensa, hn sai
suosituksen keisari Justinianukselle. Oltuaan kauan Konstantinopolissa
ja jouduttuaan rakkausseikkailuun bysanttilaisen prinsessan kanssa
hnet nimitettiin Palestiinan kskynhaltijaksi, ja hn lhti
joukkoineen Arabiaan ottaakseen haltuunsa isns alueet. Panettelijat
kuitenkin saattoivat hnet Konstantinopolissa vrn valoon, jolloin
keisari lhetti hnelle myrkytetyn paidan, ottaen hnet siten hengilt.
Tm Nessos-aiheen yhtyminen hnen kuolemaansa on omiaan osoittamaan,
mink verran arabialaisten vanhoihin runoilija-elmkertoihin on
luottamista. Hnt arabialaiset pitivt esimuhamettilaisen ajan
etevimpn runoilijana. Ylisten hevostaan hn lopettaa "kultaisen
runonsa":

    Sen lautaset ovat kiiltvt ja kovat, silet kuin sulhasen
       ryytien jauhinkivi, kuin kolokvinttipetkel.
    Kuten henna vrj harmaan parran, niin ilmoittavat veritahrat
       sen niskassa, ett saalis on saavutettu.
    Syksyimme kaurislaumaan. kki kuten neidot leikkiessn,
       pyriessn ympri ja hameen helma maata viisten, lennttivt
       pois sen emot.
    Vlhten kuin jalokivet ne pakenivat, kiiltvin kuin nkinkengt
       nuoren urhon kaulanauhassa, suku-ylhisen.
    Mutta se saavutti niiden johtajat, kun viel viimeiset olivat
       hajaantumatta, parvessa.
    Lehm- ja hrklaumojen kesken se kulki tuimana tietns; otti
       saaliinsa molemmista -- eik kaulansa vaahdonnut.
    Koko pivn paistoimme ja keitimme niiden makeata lihaa
       kattiloissa, yh uudelleen, jokainen oman tulensa ress.
    Kuitenkin se oli illalla kotiin tultaessa ensimmisten riviss.
       Miss on silm, joka sitoo sen? Kenen katse voi seurata sit?
    Koko yn se nukkuessani vartioi, halveksien lepoa, yh satuloituna
       ja suitsitettuna vierellni.

Amra al Kaisin kvasida johtaa mieleen itmaiden runouden sellaisena
kuin se esiintyy Korkeassa veisussa, joka kuten muistamme on sarja
ikivanhaa hrunoutta. Molemmille on ominaista poissa olevan neidon
hehkuvasanainen muistelu ja runsas loistavien vertauksien kytt.
Rakkaus on aistillista kuten itmaiden runoudessa yleens. Ne ovat
tunteiltaan vlittmi ja intohimoisia, sanonnaltaan ja ajatuksiltaan
luonnonraikkaita ja alkuperisi. Autioiden leiripaikkain kuvaus ja
menneen onnen itku hertt saman eleegisen tunnelman kuin monin
paikoin profeettain valitusrunous. Tm yleinen yhtlisyys on
luonnollinen seuraus siit, ett molempien edustaman runouden
tuottajina ovat veljeskansat, jotka ammoisista ajoista saakka ovat
asuneet toistensa naapuruudessa, yliptns samanlaisessa ilmastossa,
enemmn tai vhemmn vaikeissa autiomaaoloissa.


3

Rasittamatta muistiamme muiden Moallakat-runoilijoiden nimill, niin
kuuluisia kuin ne ovatkin arabialaisten kirjallisuuden historiassa,
mainitsemme Mufaddalijat-kokoelman, jonka _Mufaddal_ niminen Hammadin
aikalainen (k. 784) sommitteli kaliifi Mansurin poikaa varten. Se
sislt nykyisess muodossaan 126 kvasidaa ja pienemp runoa, jotka
on otettu kokoelmaan jokseenkin tydellisin, ja edustaa 68 runoilijaa,
joukossa vain yksi Moallakat-nimi. Vaikka se siis on vhisempien
thtien tuote, se on silti laatunsa rajoissa huomattavalla
taiteellisella asteella. Aiheet pysyvt yliptns kvasidain piiriss,
ja leimana on muistelun surumielisyys. Vaikuttavaksi kohoaa varsinkin
runouden ikuisen valta-aiheen: menneen nuoruuden kaihon, ilmaisu. "Olen
kuuro lemmen kutsulle ja nuoruuden keveydelle, ja tottelen nyrsti
viisautta, joka helposti ohjaa askeleitani", huokaa runoilija
_Al Aswad_, Jafurin poika, ja vaipuu muistelemaan aikaa, jolloin hn
nautti nuoruuden suloisimpia iloja: ihanain naisten tarjoilemaa viini
ja lempe. Komea hevosen ja taistelun ylistys on _Salaman_, Jandalin
pojan, kvasida Mennyt on nuoruus: "Mennyt on nuoruus, mennyt kiitosten
kera -- nuoruus, tynn ihmeellisi asioita! Mennyt kilpailussa, jossa
ei kukaan voi sit voittaa. Se on paennut nopeasti ja harmaa vanhuus on
seurannut sen jlki -- oi, kunpa laukkaavat orhit voisivat saavuttaa
ja tuoda sen takaisin!"

Kolmas trke esimuhamettilaista runoutta valaiseva teos on runoilija
_Abu Tammamin_ (807-846) sommittelema Hamasa, joka on saanut tmn
arabialaisten kaikkien miehekkiden hyveiden yhteisnimen ensi
osastossaan olevien sankarilaulujen mukaan. Hamasa sislt kaikkiaan
884 runoa tai runonsirpaletta: paitsi mainittuja sankarilauluja, joita
on yli kolmasosa, siin on viel kuolonvalitus-, hienoja tapoja
kuvaavia, vieraanvaraisuutta, naisen kauneutta ja rakkautta ylistvi,
satiirisia, sekalaisia, leikillisi ja naista pilkkaavia runoja;
edustettuina on 521 runoilijaa ja 56 runoilijatarta. Hamasan runot ovat
vlittmsti lyyrillisi laulahduksia, joissa mennn suoraan asiaan,
ehtimtt viivht harkituissa runokuvissa ja vertauksissa. Kuuluisia
kvasidarunoilijoita ei kokoelmassa monta mainitakaan. Silti ne eivt
voine olla aivan vlitnt kansanrunoutta sellaisena kuin tm kumpuili
ermaanlasten sielusta alkuperisten tunteiden ja luonnontilaisen
kielenkytn neitseellisin aikoina, vaan on muistiinmerkitsijin
teoreettinen runotaito vaikuttanut niiden ulkoasuun; tiedetn Abu
Tammamin saaneen ne kirjallisista lhteist.

William Jones oli ensimminen, joka kntmll Moallakat (1783) avasi
arabialaisten esimuhamettilaisen runouden Euroopalle, kiinnitten
siihen mm. Goethen huomion. Hamasan on mestarillisesti kntnyt
saksaksi (1846) Friedrich Rckert. Sen jlkeen on ermaanlasten
vlitn, hehkuvatunteinen, omissa rajoissaan korkeita kauneusarvoja
saavuttanut, ilollaan ja varsinkin romanttisella kaihollaan usein
sydnt liikuttava runous tullut monien knnskokoelmien kautta
runoutta rakastavan sivistyneistn omaisuudeksi.

Runoilijatar _Khansa_ laulaa erss valitusrunossaan:

    M ennen sua kuolleeks' itkin monta,
    sun kuoltuas ei hetkee itkutonta;
    mun mieltni, kun lohdun joku tarjoo,
    vain synkempn surun pilvi varjoo.


4

Arabialaisten historian suuri ja knteentekev tapaus oli
muhamettilaisuuden synty ja voittokulku, joka kohotti arabialaiset
vhptisest paimentolaisheimosta voitokkaaksi valloittajakansaksi,
knten Etu-Aasian ja Pohjois-Afrikan historian kokonaan toiselle
uralle kuin mihin ne olivat kristinuskon turvin menossa. Se toi siis
mukanaan mahdollisimman suuren poliittisen menestyksen, riittvn
taustaksi mahtavallekin epiikalle ja muulle runoudelle. Syyn siihen,
ett tllainen ji kuitenkin syntymtt, on muhamettilaisuuden ehdoton
vihamielisyys ihmishengen vapaata pyrkimyst vastaan.

_Muhammed_ (570-632) ei suosinut runoutta eik runoilijoita; hn
korkeintaan sieti niit. Nelj ensimmist kaliifia oli viel
suvaitsemattomampia. Se teos, jolla he tukahduttivat kansallistunnon
kaikista valloittamistaan maista, asettaen sijalle islamintunnon, ja
jota he yleens pitivt riittvn kirjallisuutena, oli profeetan
opista muodostettu Koraani, muhamettilaisuuden eriskummallinen, melkein
kuin silmiemme edess syntynyt, mutta silti "ilmoitetuksi" uskottu,
Raamattua vastaava perusteos, joka on islamin maissa todennkisesti
ahkerammin luettu ja suuremmassa kunniassa pidetty kuin viimemainittu
kristillisiss.

Kirjallisuuden historian kannalta Koraani on kiintoisa ensinnkin
syntyns vuoksi. Muhammed vitti, ett taivaassa oli olemassa
varsinainen peruskoraani, jonka sisllyksen Jumala enkeli Gabrielin
kautta vhitellen hnelle ilmoitti. On muistettava Muhammedin kasvaneen
trkess taikauskossa, ajatelleen itmaalaisena mielikuvituksen ja
nkyjen, eik kuten lnsimaalainen jrjen ptelmien avulla, ja olleen
kaatuvatautinen. Tllaisessa sielussa uskonnollinen mietiskely
aiheuttaa hurmiotiloja, joiden vallassa asianomainen voi kuulla ja
nhd omat ajatuksensa puheena ja kuvina. Muhammedilla ilmeisesti on
ollut tllaisia epilepsian sukuisia lovetiloja, joissa hnen
uskonnolliset haudonnaisensa selvenivt sanoilla kerrottaviksi
ajatuksiksi. Nm hn sitten saneli kirjurille -- hn joko ei ollut
ollenkaan tai jos oli, niin ainakin perin vaivalloisesti
kirjoitustaitoinen -- ja niin syntyi vhitellen sarja kirjoituksia,
jotka myhemmin saivat yhteisnimen Kor'an (= "lukeminen",
"lausuminen"). Ensimmisen kokonaislaitoksen sommitteli profeetan
kuoltua hnen kirjurinsa Zaid ibn Thabit, ei vain kirjoitusten vaan
mys muistitiedon perusteella. Tt laitosta ei kuitenkaan yleisesti
hyvksytty. Kun profeetta oli vliin sanellut samat asiat eri
henkilille eik hnen muistinsa ollut aina yht tarkka, oli eri
kirjoituksissa ristiriitaisuuksia, jotka uhkasivat aiheuttaa
hajaannusta. Tmn vuoksi -- ja vastapainoksi juutalaisten ja
kristittyjen Raamatulle -- oli kaanonin asemaan saatettu johdonmukainen
Koraani vlttmtn. Kaliifi Othmanin toimesta sitten sama Zaid ynn
kolme muuta arvovaltaista profeetan seuraajaa sommittelivat (653) eri
perinteit huomioonottamalla uuden lopullisen Koraanin, hvitten
kaikki varhaisemmat laitokset. Tst lopullisestakaan laitoksesta ei
kuitenkaan saatu poistetuksi kaikkia ristiriitaisuuksia, mist
muhamettilaiselle teologialle on koitunut paljon skolastista tervyytt
vaativaa selitystyt.

Laajuudeltaan hiukan Uutta Testamenttia pienempi Koraani jakautuu 114
suraan (so. "sarjaan"), joiden sisllys ja pituus on vaihteleva. Toiset
sisltvt jumaluus- ja siveysopillisia mietteit: puhutaan Jumalan
suuruudesta, hyvyydest ja vanhurskaudesta, kuinka se ilmenee
luonnossa, historiassa ja profeettain, erittinkin Muhammedin
innoitetussa julistuksessa. Jumala osoitetaan yhdeksi ainoaksi,
kaikkivaltiaaksi. Epjumalien palvelus ja kaikkinainen luotujen
jumalointi, kuten esim. Kristuksen palvominen Jumalan poikana,
kielletn ankarasti. Taivaan ilot ja helvetin vaivat samoin kuin
luomakunnan pelko viimeisen tuomion tullessa maalataan voimakkaan
aineellisesti ja realistisesti. Uskoville annetaan sek yleisi
siveellisi ett mys erikoistapauksia koskevia ohjeita. Penseit
nuhdellaan, vihollisia uhataan peloittavilla sek ajallisilla ett
iankaikkisilla rangaistuksilla. Epilijille koetetaan valaista islamin
totuutta kyttmll mys ernlaista ei erittin vakuuttavaa
todistusmenetelm. Toisin paikoin tyyli on hajanaisesti saarnaavaa,
toisin julistusten ja ohjeiden sisltist. Useissa suroissa on
suoranaisia siviililaki- ja jumalanpalvelusmenoja koskevia mryksi,
jopa sellaisia, jotka tarkoittavat profeetan haaremin jrjestely.
Muutamissa vastataan kysymyksiin, joita uskottomat tai epilijt olivat
profeetalle tehneet. Muhammed itse saa usein suoria ohjeita, joskus
nuhteita. Ensimminen sura sislt muhamettilaisten "Is meidn
rukouksen":

Jumalan, armollisen armahtajan nimeen! Kiitos Jumalalle, maailman
Herralle, armolliselle armahtajalle, tuomiopivn valtiaalle. Sinua me
palvelemme ja sinulta rukoilemme apua. Johda meit oikeata tiet,
niiden tiet, joille olet hyvyytt osoittanut, joita et vihaa, ja jotka
eivt ole eksyksiss. [Suomentanut professori Knut Tallqvist.]

Kiintoisimpana sisllyksen ovat kertomukset aikaisemmista
profeetoista, joilla Muhammed koettaa osoittaa, ett Jumala on entisin
aikoina palkinnut vanhurskaita ja rangaissut niden vihollisia.
Enimmkseen nm vanhat profeetat ovat Muhammedin itsens kaltaisia,
saarnaten ja syytellen vastustajiaan aivan samoin kuin hn, niden
puolestaan kyttytyess juuri niinkuin uskottomat mekkalaiset. Nooa
saa kiivailla Muhammedin ajan epjumalia vastaan. Aabraham saarnaa
siten, ett lukija unohtaa hnet ja luulee Jumalan tai Muhammedin
puhuvan. Jotkut kertomukset on aiottu huvilukemiseksi, vaikka niit
onkin hystetty opettavilla lauselmilla. Tllainen on esim. laajasti,
romaanimaisesti, kerrottu Joosefin ja Potifarin vaimon Suleikhan
tarina, josta Muhammed kehittelee nkyviin paljon itmaalaista
aistillisuutta. Joosefin historia tuli arabialaisen ja persialaisen
romanttisen runouden erikoisesti suosimaksi aiheeksi. Kun Muhammedin
lukutaito lienee ollut niin ja nin -- eihn ennen hnt ollut
varsinaisia arabiankielisi kirjoja olemassakaan --, on ilmeist, ett
hn sai nm eriskummallisia erehdyksi ja vrinksityksi tynn
olevat tarinansa ympristns yksinkertaisilta ja oppimattomilta
juutalaisilta ja kristityilt, joilla jo olivat sekaisin kaanonit ja
apokryfat. Kaikki Muhammedin tieto oli perisin karavaaniserain
nuotiotulilta, eik siis ole loogillisen ajattelun perusteella
jrjestelmllisesti eri lhteit kyttmll hankittua. Tst oli
seurauksena se maalauksellinen, huvittava esteettmyys, jolla profeetta
esim. teki Hamanista faaraon ministerin ja Mooseksen sisaresta
Mirjamista Jeesuksen idin, -- jolla hn yleens poimi kokoon niit
oppinsa piirteit, joiden juuret tapaamme Vanhasta ja Uudesta
Testamentista, apokryfisist kirjoista ja Talmudista.
Juutalaiskristillisen tarinaston lisksi hn tietenkin kytti
arabialaissyrialaista, esim. Aleksanterin legendaa, jossa mainitulle
kuninkaalle annetaan sarvet, jotta hn voisi puskea kumoon koko
maailman. (Ptolemaiolaisissa rahoissa Aleksanterilla on Ammonin
pssinsarvet.)

Koraani on tyyliltn ja taiteelliselta tasoltaan -- mikli
viimemainitusta voi ollenkaan puhua -- eptasainen ja alkeellinen.
Siin on tuskin ainoatakaan kohtaa, joka tuottaisi hiriintymtnt
esteettist nautintoa, mutta useita sellaisia, joissa ilmenee hurjaa
intohimoa ja voimakasta mielikuvitusta, ja joita voisi sanoa
vaikuttavasti retoorisiksi. Jonkin verran runollisuutta voi mynt
tuulahtavan Jumalan suuruuden, taivaan ja helvetin kuvauksista.
Muhammed sommitteli ensimmiset suransa vanhalla, lyhytlauseisella,
loppusointuisella proosalla, ja koetti kytt tt tyyli lpi koko
kirjan. Seurauksena oli, ett tosi runollisuutta vaativat kohdat jivt
kaipaamaan vastaavaa ilmaisumuotoa, ja ett proosallisissa, lakeja ym.
kytnnllisi seikkoja koskevissa paikoissa taas tmkin vaatimaton
"runollinen muoto" oli toisinpin riidassa sisllyksen kanssa.
Mekkalaiset pitivt Muhammedia "riivattuna" runoilijana; hn itse
kielsi jyrksti olevansa runoilija ollenkaan, alleviivaten vain
profeetanominaisuuttaan; Koraanin perusteella voimme mynt profeetan
olleen kuten aina oikeassa: hn ei todellakaan ollut runoilija.
Kirjallisuuden kannalta Koraanista voidaan puhua etupss
eprunollisena tuotteena, aivan eri kerralla kuin Raamatusta. Sen
korkeimpia saavutuksia on seuraava kuvaus paratiisin iloista, mik
vapaana suomennoksena thn nytteeksi otettakoon:

    Vanhurskaat juovat viini, siihen ihmelhteen vett sekoittaen.
    Sit juovat Jumalan palvelijat, vett paikasta toiseen johdattaen,
    ne, jotka pitivt sanansa ja pelksivt tuomion pivn tuloa,
    jotka Jumalan rakkauden vuoksi ruokkivat kyhi, orjia ja orpoja,
    sanoen: ruokimme teit Jumalan thden, pyytmtt palkkaa tai
                                                               rahaa.
    Me pelkmme Herran piv, tynn vihaa pahaa.
    Siksi Herra suojeli heit tmn pivn pahalta, palkiten heidt
                                       ilolla ja kasvoilla iloisilla.
    Hn palkitsi heidn krsivllisyytens paratiisilla ja
                                                     silkkipukimilla.
    Siell he lepvt pehmeill patjoilla, eivt kuumaa eivtk
                                                        kylm tunne,
    viilet varjot heit paimentavat, jos menevt kunne,
    puiden oksat nuokkuvat hedelmin hyvin,
    hopeamaljat kiertvt mrin tydentyvin.
    He juovat viini, johon on sekoitettu maustetta nimelt Sendshebil,
    saatua lhteest nimelt Selsabil.
    Kuin siroitetut helmet heidn ymprillns parveilevat
                                            iankaikkiset nuorukaiset,
    lhemmin katsoen net taivaan valtakunnan ja armot ihanaiset.
    Vihret heill on silkkivaatteet, kullalla koristetut,
    ranteet hopearenkailla somistetut.
    Herra juottaa heit puhtaalla juomalla,
    heille tten heidn vaivojensa palkan suomalla.

Erikoisena osoituksena Koraanin "runottomuudesta" joka suhteessa on
lopuksi se, ettei siin ole ainoatakaan varsinaista ylistyslaulua,
hymni, jotka kuitenkin ovat erottamattomia todella hartaasta,
vakaumuksellisesta uskonnollisuudesta. Vaikka beduinit esittivt
kvasidojansa alkeellisen kielisoittimen sestyksell ja olivat yleens
soitannollisia, ja vaikka Muhammed varmaan oli kuullut juutalaisten ja
kristittyjen hymnej, hn silti jtti sen puolen uskonnollisista
menoistaan kokonaan pois; yhten syyn thn oli epilemtt se, ettei
hn vlittnyt musiikista enemp kuin runoudestakaan, koska oli
siinkin suhteessa kyvytn.

Mutta vaikka Koraani onkin tyyliltn heikko, muhamettilaiset kuitenkin
pinvastoin ovat aina pitneet sit tyylin ja kielen tydellisimpn
nytteen. Heidn dogmatiikassaan tm on ylin totuus, vielp paras
todistus teoksen jumalallisesta alkuperst. Tm osoittaa, kuinka
perinpohjin teos on kyennyt kahlehtimaan tunnustajainsa itsenisen,
vapaan ajattelun.

Koraanin knsi latinaksi Clugnyn luostarin apotti Pietari
Kunnianarvoisa (1122-1156); se painettiin Baselissa 1543. L. Marracci
julkaisi arabiankielisen tekstin ja latinankielisen knnksen ynn
selitykset (Alcoranus, textus universus etc. Patavii 1698). Sen jlkeen
Koraani on knnetty yh uudelleen eri sivistyskielille.


5

Eurooppalainen kirjallisuuden ja uskontojen tutkija pit nin Koraania
yleens heikkona tuotteena, mutta on silti pakotettu tunnustamaan, ett
sill on ollut ja on vielkin mit syvin merkitys itmaiden kansojen
historiassa: ensimmisen arabiankielisen teoksena, joka samalla
hallitsi tunnustajainsa koko elm, siit tuli arabialaisen
kirjallisuuden perusteos; se sislsi kaikkien epilysten ylpuolelle
asettuvan vaateliaan "totuuden": Allah on yksi ja Muhammed on hnen
profeettansa, jolla se kohotti arabialaiset pois alhaisesta
uskontomuodosta yhden Jumalan tinkimttmn tahdon alaisiksi. Kskien
levitt miekalla tt tunnustusta ja luvaten sankareilleen palkinnoksi
sit, mik on kuuman autiomaan lapsille erikoisen mieluista:
ihmelhteiden raikasta vett, viini, hedelmi ja ikuisesti nuorten
neitojen ja nuorukaisten suloa, se sytytti palamaan seemilisiss
kansoissa erikoisesti ilmenneen ominaisuuden: uskonnollisen kiihkon,
antoi tlle kteen miekan, avasi ovet ulos rikkaaseen maailmaan, jonka
aarteet loistivat kaukaa houkuttelevina, ja sanoi: mene ja ota! Syntyi
uusi kansainvaellus, kuten historiasta tiedmme. On selv, ett tm
vaikutti perusteellisesti kirjallisuuteenkin.

Beduinien kansanrunous, joka oli ermaan villi kukka, rupesi jmn
unohduksiin sikli kuin elmn polttopisteet siirtyivt kaupunkeihin
ja ulkomaiden, Syrian, Persian ja Egyptin, hovikeskuksiin.
Runouden asema olisi kynyt vaikeaksi, jos ensimmisten kaliifien
kiihkomuhamettilainen, sit vhksyv suunta olisi saanut jatkua. Mutta
Umaijalaisen hallitsijasuvun valtaanpsy (658) oli kahdessakin
suhteessa runouteen trkesti vaikuttava tapaus: kaliifien hovi siirtyi
syrjisest, karusta Arabiasta Syrian vanhaan kulttuurikeskukseen,
Damaskukseen; umaijalaiset kaliifit olivat vapaamielisi, runoutta
suosivia miehi, jotka silytten islamin ulkonaiset muodot antoivat
alamaistensa, kristittyjenkin, el ja tulla autuaiksi omien vanhojen
tapojensa, laulujensa ja uskonsa mukaan. Orpona ollut runous sai nyt
turvapaikan vallanpitjien istuimen juurelta. Tm oli sikli
hydyllist, ett runouden harrastus ja viljely jatkui, ilmeten mm.
kansanrunouden talteenottona, Moallakat- ja monina muina kokoelmina, ja
niiden ohella ja jlkeen omintakeisena runoutena, estetiikkana ja
kirjallisuuden historiana. Mutta toisaalta jo muhamettilaisuus
sellaisenaan: naisen ktkeminen haaremiin miehen nautinnon
vlikappaleeksi, ja elmn alistaminen ihmisest riippumattoman
kohtalon, "kismetin", alaiseksi, oli omiaan turmelemaan vanhan runouden
terveyden: tasavertaisten sukupuolien luonnollinen, raikas rakkaus
muuttui hmyisen haaremin aistillisuudeksi, ja ermaan reippaan
elmn omatoimisuus, periaate: "jokainen on oman onnensa sepp",
sallimususkoksi, joka ennenpitk johti aloitekyvyttmn velttouteen
ja pessimismiin. Kun runous lisksi joutui despoottisten valtaistuimien
varjoon, oli tst seurauksena sen lahjomattomuuden, siveellisen
itsenisyyden kato: se vaipui vkisinkin rahalla ostettavan imartelun
kannalle. Persialaisten kirjallisuudesta jo olemme nhneet, kuinka
tuhoisa runouden jalolle kasvulle muhamettilaisuus siell oli; se ilmi
ei ollut muuta kuin heijastusta arabialaisen runouden printamalla
tapahtuneesta kehityksest.

Huolimatta kokonaan muuttuneista ulkonaisista olosuhteista runous pysyi
aluksi uskollisena perintmuodoilleen: runot kirjoitettiin edelleenkin
kvasidain ym. kaavaan. Mutta kun ei oltukaan en ermaassa, jossa
leiripaikka-, lempi- ja kameelikuvaus oli ollut niin luontevaa, vaan
hienostuneessa hovissa, muuttui uusi kvasida teenniseksi sepitelmksi,
josta puuttui eletyn elmn tuntu. Nin vanhat muodot aluksi tulivat
uuden runouden kahleiksi, kunnes myhemmin niist vapauduttiin.
Muhamettilais-arabialaisten runoilijain luku on aivan suunnaton:
nelisentuhatta nime lasketaan kuuluvaksi kaliifien aikaan.

Umaijalaisen hallitsijasuvun ajalta mainitaan kolme arabialaisten
arvioinnin mukaan muita huomattavampaa nime: Akhtal, Farazdak ja
Dsharir. _Akhtal_ (640-710) oli kristitty, kotoisin Mesopotamiasta,
jossa toisin vuoroin vietti aikaansa, ottaen osaa heimonsa sotiin,
toisin taas asuen Damaskuksessa, hovin suosikkina umaijalaisista
kirjoittamansa ylistysrunon vuoksi. Hnen yksityiselmstn ei tiedet
juuri tmn enemp -- hn erosi vaimostaan eik nyt yleens ottaneen
uskontonsa velvoituksia rasittavan vakavasti, edustaen siis molemmissa
suhteissa "kristityille" runoilijoille usein kuvaavia perinteit.
Erikoisesti hn oli kuuluisa hvistysrunoistaan. Harun al Rashidin
hovin oppinut arabiankielen tutkija ja kirjallisuuden historioitsija
Abu Ubaida (728-825) piti Akhtalia etevmpn kuin kahta muuta
yllmainittua sen vuoksi, ett hn oli kyennyt sepittmn kymmenen
aivan ja toiset kymmenen lhes virheetnt kvasidaa, mit ei voitu
sanoa hnen runoilijatovereistaan. -- _Farazdak_ (641-728) oli
syntyisin Basrasta, kunnioitetusta ja vieraanvaraisuudestaan
kuuluisasta suvusta, aikoi ulemaksi (papiksi), mutta jtti Koraanin
lukemisen ja rupesi lempimn runottaria. Hn oli kuuluisa
satiireistaan. Hn oleskeli Medinassa kymmenisen vuotta, tullen lopuksi
karkoitetuksi tst pyhst paikasta liian tulisten lemmenrunojensa
vuoksi, jolloin palasi Basraan. Orpanansa holhoojana hn meni naimisiin
tmn kanssa vastoin tytn tahtoa, eik tm saanut puolta mistn,
kaikki kun pelksivt runoilijan myrkyllist ivaa. Lopuksi hn suostui
avioeroon. Hn oli tulisessa riidassa runoilija Dsharirin kanssa,
singoten tt vastaan ivansa nuolia. -- _Dsharir_ (k. 728) oli kotoisin
Irakista ja eleli loppuikns Damaskuksessa, olematta kuitenkaan
erikoisesti hovin suosiossa. Hnenkin runoutensa on suurimmaksi osaksi
satiirista ja ylistelevist: ivansa myrkyll hnen sanotaan
kukistaneen 43 kilpailijaa. Tm kaukainen runouden kolmiloppinen
tuntuu vaiheidensa ja saavutustensa vuoksi inhimillisesti tutulta.

Jo umaijalaisten loppuaikoina esiintyi runoilijoita, jotka hylksivt
kvasidan sopimattomana uusiin, varsinkin kaupunkioloihin. Tm suunta
psi voitolle Abbaslaisten kaliifien uudessa suurkaupungissa,
Bagdadissa, jonka kuohuva liike- ja poliittinen elm vetosi toisiin
tunteisiin kuin kaihoisesti muisteleva kvasida. Sit paitsi rupeaa
Persian runouden vaikutus tuntumaan. Kuuluisin Harun al Rashidin hovin
runoilijoista on _Abu Nuwas_ (756-810), arabialaisen soturin ja
persialaisen idin poika, kotoisin Damaskuksesta. Opiskeltuaan Basrassa
mm. Abu Ubaidan johdolla hn asettui Bagdadiin, jossa psi Harun al
Rashidin suosioon. Suuremman osan elmns hn oli tunnettu
kevytmielisyydestn, muuttuakseen vanhempana karuksi kieltytyjksi,
joka kokonaan antautui kohtalon valtaan, lausuen:

    Turha on ihmisen tahto,
    Allahin yksin on maali;
    ei valita inehmo voi,
    Allahin vain on vaali.

Abu Nuwasia on verrattu Heinrich Heineen ja todettu hnet viel
kyynillisemmksi kuin tm; kielenkyttns sulolta, runollisten
tunteiden rikkaudelta ja skenivlt lykkyydelt hnen sanotaan
olevan melkein Heinen vertainen, ja voittavan tmn runollisnerokkaiden
arkipivisyyksien kytss. Hnen lemmenlaulunsa ovat pitklle
menevi, pilkkalaulunsa peloittavan purevia, pilansa ja kaskunsa
huvittavia. Erikoisia ovat hnen metsstysjuttunsa, joissa hn kuvaa
elimi. Lopuksi hn juomalauluissaan antaa sattuvan kuvan siit,
kuinka Bagdadin ylimyspiirit noudattivat Koraaniin sisltyv viinin
kieltolakia.

Abu Nuwasin aikalainen ja monessa suhteessa hnen vastakohtansa oli
_Abul Atahija_ (748-828), ruukuntekij Kufasta. Muutettuaan Bagdadiin
hn jatkoi siell ammattiaan, sepitellen lomassa runoja, joista tuli
pian kuuluisaksi. Loukattuaan sulttaania hn sai olla jonkin aikaa
vankilassa. Hn hylksi kvasidan, mutta ei vajonnut uuden runouden
teennisyyteen ja mutkalliseen kielenkyttn, vaan pysyi kaikille
selviss sanoissa ja kuvissa. Lopummalla ikns hnkin muuttui
kieltytyjksi, ja muhamettilainen kismetpessimismi henght hnen
tuotteistaan. Kun hn lisksi lausuu niiss huomioitaan tavallisesta
elmst ja tavoista, hnt pidetn arabialaisten ensimmisen
filosofisena runoilijana.

Rajoittaen Abbas-hovin lukuisten runoilijain luettelemisen thn --
heidn joukkoonsahan kuuluu mys ennen mainittu Hamasa-kokoelman
kerj Abu Tammam -- siirrymme Saif ud-Daulan hoviin Aleppoon, jossa
mys runottaria palvottiin. Tll tapaamme _Al Mutanabbin_ (915-965),
vedenkantajan pojan, joka oli hankkinut sivistyksens tyydyttmll
lukuhaluansa kotikaupunkinsa Kufan basaareissa, virkistnyt
kielentaitoansa ja soturihenkens ermaan beduinien seurassa, ja
kasvanut ylpeksi, itseniseksi miekkamieheksi, joka johtaa mieleen
Amra al Kaisin. Hn aloitti tiens kuuluisuuteen perustamalla uuden
uskonnon, mutta parani tst taudista vankilassa, saaden kuitenkin
siit nimens (al mutanabbi = "muka profeetta"). Runoilijalahjoillaan
hn sitten psi Aleppon ruhtinaan Saif ud-Daulan suosioon, omistaen
hnelle parhaat runonsa ja osoittaen hnen rinnallaan soturikuntoaan.
Riitauduttuaan suosijansa kanssa hn lhti taas harhailemaan
maailmalle, koettaen onneaan sek Egyptiss ett Persiassa, kunnes
hnen pilkkarunostaan loukkaantunut beduinipllikk surmasi hnet.
Hnelt ei puutu kauniita, runollisia ajatuksia ja mielikuvia, mutta
hn on jo rappeutuvan, mutkallisen, ulkonaisen setaituruuden
kahleissa. Arabialainen kriitikko At-Ta'alibi lausuu hnest: "Juuri
takoessaan kallisarvoisinta koristetta, pujotellessaan kauneinta
helminauhaa, kutoessaan mit viehttvint kirjokangasta ja
kvellessn ylpen ruusutarhassa, hn heittkin vliin skeen, pari,
joissa on rimmisen haettuja vertauksia, mutkallisia sanoja ja
ajatuksia, teeskennelty tunnetta tai teeskennelty syvmielisyytt".

Todella uljaan soturin ja runoilijan kuvan on jttnyt itsestn Saif
ud-Daulan orpana, Mutanabbin aikalainen _Abu Firas_ (k. 967). Hn
seurasi ruhtinasta tmn sotaretkill bysanttilaisia vastaan, joutuen
kaksi kertaa niden vangiksi. Ensi kerran hn karkasi, karahduttaen
ratsullaan linnanmuurilta virtaan, toisen kerran hnet vaihdettiin
bysanttilaisiin vankeihin. Orpanansa kuoltua hn koetti itse pst
hallitsijaksi, mutta eponnistui ja sai taistelussa soturin kuoleman.
Hn on vanhan arabialaisen sankari-ihanteen edustaja; hnen
taistelukuvauksensa ovat mukana eletyn eloisia, kielens korutonta ja
ytimekst. Aito tunne uhkuu niist runoista, joilla hn Bysantissa
vankeudessa ollessaan koetti lohduttaa omaisiaan.

Kolmas Saif ud-Daulan piiriin kuuluva runoilija on _Al Ma'arri_
(973-1057), joka joutui isstns orvoksi aivan pienen ja tuli
umpisokeaksi 4-vuotiaana. Sokean tarkkaavaisuudella hn kuitenkin
kasasi muistiinsa Aleppon, Antiokian ja Tripolin parhaiden
luennoitsijain tietomrn. Palattuaan kotikaupunkiinsa Ma'arraan hn
sai Saif ud-Daulalta 30 denaarin vuotuisapurahan. 1007-1009 hn
oleskeli Bagdadissa, jossa psi parhaisiin kirjallisiin piireihin.
Sielt hn palasi kotikaupunkiinsa, jossa asui kuolemaansa saakka
opettaen ja runoillen. Hnelt on silynyt kaksi runo- ja kaksi
kirjekokoelmaa. Al Ma'arri oli ratsionalistinen ja pessimistinen
runoilija, joka ei uskonut Muhammedin ilmestyksiin eik kuoleman
jlkeiseen elmn. Hn vaati kyttmn vain kasvisruokaa, polttamaan
ruumiit, ja piti elm suurena onnettomuutena, jonka uhriksi ei
tahtonut ketn saattaa. Niinp hn ei mennyt naimisiin ja mrsi
hautakirjoituksekseen skeet:

    Mua vastahan isni rikkoi, kun minut siitti,
    itse niin rikkonut en, jo tuostakin tuskaa riitti.

Al Ma'arri on arabialaisen runouden viimeisi thtinimi. Vaipuen
kaliifien vallan mukana merkityksettmksi jljittelyksi se leimahtaa
viimeisen kerran kauniiseen liekkiin Sisilian saraseenien ja Espanjan
maurien keskuudessa. Tll siit helkht tavallisuudesta hiukan
eroava sointu: Espanjan luonto ja myhemmin romanttinen kaiho yh
vaipuvan valta-aseman johdosta. Ibn Zeidun (1003-1071) sepitti mm.
siron skeistn Cordovan kunniaksi: "Yh lankeaa torniesi ymprille
hedelmittv sade, yh kuhertavat kyyhkyset jokaisessa lehtevss
varjostossa! Cordova, uljaiden miesten kaunein koti, jossa synnyin
jalojen miesten jalona, vapaana poikana". Sevillan runoilijakuningas
_Mutamid_ (1040-1095) sepitti tunnelmistaan joskus pienoisrunoja kuin
kultasekiinej, joiden hienoja arabeskeja kummastellen ihailemme:
"Ajatukseni ovat kuin puutarha, joka saa steens vain sinulta, jonka
ruusuna on vain sinun nimesi. Omistan sen sinulle, kun se on tynn
hedelmi sadonkorjuun aikana".

Tai hnen surunsa oman ajatellun poismenon johdosta puhkeaa
jrkyttviin mittoihin: "Itkek, ystvt, vuokseni, sill nyt, kun
olen poissa, katsokaa ylpeyteni jalanjlki ajan tomussa! Valittakaa,
vkevt leijonani ja urhoolliset puolustajani, vuodattakaa kyyneleit,
kosteasilmiset nuoret gasellini! Katsokaa: korkeuden kylmt thdetkin
itkevt eivtk pilvet kirkasta murheellista ytns. Itke, Wahid,
tornirikas Zahi, itke hnt, joka ei en palaa. Kaikki maan vedet,
kasteet ja sadekuurot kyynelik Mutamidin vuoksi, ja kesn sade, joka
kylvi hnen ylleen helmi, on muuttunut meren aalloksi, joka on tynn
hiekkaa, pauhua ja vaahtoa". Viimeisen arabialaisen runouden
omintakeisena leimahduksena on mainittava ns. Makarna- (= kokous)
runous, joka on rakenteeltaan ksitettv Koraanin unohduksissa olleen
saj'-skeen kehittymksi. Nimi johtuu siit, ett kielenoppineilla ja
runoilijoilla oli tapana joskus kokoontua nyttmn toisilleen kieli-,
sointu- ja runotaitoaan. Tst syntyi proosarunollinen kirjallisuuden
laji, jossa kertoja kuvaa, kuinka hn eri paikoissa tapaa saman
vaeltavan oppineen ja kuinka tm joka kerta nolaa kaikki
kilpailijansa. Se juttu, jolla hn tmn tekee, on makarna; nm
liittyvt toisiinsa vain sen kautta, ett kehyskertoja tapaa tuon
oppineen aina uudessa paikassa. Kuuluisin tmn alan runoilija on
_Al Hariri_ (= silkkitehtailija, 1054-1122), 18.000 taatelipalmun
omistaja Basrasta. Hn harrasti arabiankielen sointu- ym. hienouksien
tutkimista, julkaisten silt alalta mm. kieliopillisen runoelman, ja
kytti taitoaan makarnien sepittmiseen. Hnen sankarinsa on Abu Zaid,
kulkurioppinut, joka aina uudessa paikassa toimeenpanee verrattoman
kielellisen ilotulituksen, antaen sointujen ja sanaleikkien risky;
vaikka jutun sislt onkin vhptinen, se silti usein kirkkaasti
valaisee silloista elm. Fr. Rckert on osoittanut verratonta
kielenkytn kyky saksantaessaan sarjan nit kaskuja, joiden
elinvoimana ei ole sisllys, vaan arabiankielen rikkaus.


6

Paitsi kvasidarunoutta vanhoilla arabialaisilla oli mys satuja. Kun
niist kuvastui heidn epjumaluutensa, Muhammed kielsi niiden
kertomisen. Niit on silynyt, eivtk ne osoita erikoisempaa
mielikuvituksen hersyvisyytt. Arabialaisten taiteellinen henki
ilmaisihen kerta kaikkiaan mieluiten lyriikassa.

Jouduttuaan sitten Syrian, Egyptin ja Persian kulttuuri piireihin
arabialaiset tapasivat siell laajan satukasvillisuuden, jonka alimmat
ainekset varmaan ulottuvat ikivanhoihin aikoihin. Erikoisen hyten
tm kasvillisuus kukoisti Persiassa, jonne Indian keskeinen satuteos
Pantshatantra oli kuten muistamme istutettu Sassanilaisten aikana,
pehlevinkielisen, nimell Kalilah ja Dimnah, ja jossa persialaisten
oma, ritarillisista seikkailuista ja kauniista haltijattarista rikas
tarinasto sit paitsi versoi. Vaikka arabialaiset yleens halveksivat
suorasanaista muotoa, rupesi umaijalaisten aikana, jo Damaskuksen
hovissa, pohjalla kuiskiva ja kansanomaisten sadunkertojain yh
viljelem tarinarunous psemn oikeuksiinsa: kuvastuihan siin
ympristn elm aivan toisin kuin outoja ermaiden oloja muistelevassa
kvasidarunoudessa. Tm kehitys jatkui varsinkin Bagdadin vilkkaissa
oloissa, joissa kaikki itmaat tapasivat toisensa ja joissa maiden ja
merien romanttinen tarinointi tietenkin luonnonlakien mukaisesti
kukoisti. Jo varhain ruvettiin tarinoita kirjoittamaan ja kasvoi
tllainen huvilukemiseksi aiottu proosakirjallisuus laajaksi:
arabialaisen Fihristin kirjallisuusluettelossa (Kitab al Fihrist, 987)
on puolikolmattasataa tllaista teosta; ne huomautetaan nimenomaan
saaduiksi etupss indialaisilta, persialaisilta ja kreikkalaisilta
(rumi). Joukossa on persialaisten satuja, joilla heidn kuninkaitaan
illoin huvitettiin, muinaispersialainen Kuningasten kirja ym.
samanlaatuisia tarinoita, ja Kalilah ja Dimnah, jotka viimemainitut
persialainen Ruzbeh, muhamettilaiselta nimelt Al Mukaffa, oli
kntnyt arabiaksi jo kahdeksannella vuosisadalla.

Arabialaisten osuus thn itmaiden mainehikkaaseen kirjallisuuden
alaan on siis alkuaan vaatimaton. Sekin teos: Tuhatyksi yt (Alf
lailah wa lailah), johon tm maine perustuu, on alunperin
persialainen: sen pohjana on sikerm Fihristin mainitsemia
persialaisten kuninkaiden iltahuviksi sepitettyj satuja nimelt Tuhat
satua (Hazar affan), kuten Fihristin selityksest nkyy ja
historioitsija Al Masudi erss teoksessaan jo aikaisemmin (943)
todistaa. Tmn jlkeen monet satusepot tarinoivat nm ysadut yh
uudelleen, poistaen entisi ja listen uusia, mm. Sindbad merenkulkijan
sikermn, ja antaen niille oman aikansa kulttuurivrin ja kielellisen
asun. 12:nnella vuosisadalla se on jo tunnettu itmaiden lntisimmss
pss, Espanjassa. Sen nykyaikainen muoto, joka on periytynyt useina
toisistaan huomattavasti eroavina ksikirjoituksina, on kotoisin
15:nnelt vuosisadalta, lhinn Egyptist, myhempien
mamelukkisulttaanien ajalta.

Tuhannenyhden yn syntyhistoria kuvastuu mys sen sisllyksest.
Kaikissa ksikirjoituksissa lytyvt kaksitoista yhteist pitemp
satua voi jo niiden persialaisesta nimistst ptell vanhimmaksi
perussikermksi; lisksi ne sadut, joiden pjuonen muodostavat
yliluonnolliset henget ja ihmeet, ovat kaikua indialais-persialaisesta
aineistosta, jolle ihmesadut ovat tunnusmerkillisi; kehys on
persialainen, sill julma hallitsija ja hnt saduilla rauhoitteleva
Shahrazad (Sheherazade) ovat jo persialaisessa alkuteoksessa; Sindbad
on sommitelma jo Fihristin mainitsemista, ikivanhaa aineistoa
kertovista meren ihmeiden kirjoista; nuorinta, ainoata varsinaisesti
arabialaista, on sen kertomatyyli, se svel, joka lukiessamme sit j
kaikumaan mieleen.

Kuten olemme nhneet, ei arabialaisilla ole kertovaa runoutta, ei edes
ballaadejakaan, Kertojanlahjoja heilt ei kuitenkaan ole ainakaan
myhempin aikoina puuttunut, mikli Tuhannenyhden yn tarinoilla on
todistusvoimaa. Soljuvan sujuvasti, notkean vilkkaasti, humoristisin
silmniskuin, siin lukijalle esitetn mit eloisin kuva itmaiden
koko silloisesta elmst: eri yhteiskuntaluokista ja ammateista,
alkaen uskollisesta orjattaresta, joka viisaasti tuhoaa kaikki
seitsemnkymment ryvri, aina kaikkien uskovaisten hallitsijaan
Harun (= Aaron) al Rashidiin saakka, joka hyvntahtoisena ja
oikeamielisen, mutta joutuen vliin riuduttavan ikvn valtaan,
muuna miehen joskus laskeutuu alamaistensa joukkoon; kyhst
rtlinpojasta ja Bagdadin kerjlisest, jotka lopuksi saavat
sulttaanin tyttren ja puolet valtakunnasta; noidista ja ihmeellisist
hengist, jotka luontevasti ottavat osaa elmn kulkuun; kauniista
haltijattarista, ihanasta sulttaanitar Zobeidesta ja neidoista, joiden
sulojen hurma tytt haaremit tuoksullaan; merimies Sindbadista ja Abu
Kasemista, joka ei mitenkn tahdo pst erilleen onnettomista
tohveleistaan -- koko tuosta ihmeellisest maailmasta, jossa
arkipivinen, realistinen, ilmielvn silmiemme nhtvksi avautuva
Bagdadin ksitylisten ja kauppiaiden, matalien majojen, katujen,
basaarien ja palatsien elmn tosioloisuus yhtkki vaihtuu
satulinnojen lumoloistoksi ja yliluonnollisimpienkin ihmeiden
leikkihelpoksi toteutumiseksi, jossa rehellisyys saa palkkansa ja paha
rangaistuksensa, jossa vallitsee iloinen, kepposvalmis veitikkamaisuus
ja hilpe nauru. Vaikka kokoelman rakenne, jossa satu sisltyy
toiseen kuin sipulin lehdet eik loppua nyt tulevan, on omiaan
ikvystyttmn, varsinkin liian paljon kerralla luettaessa, ja vaikka
sadut alkuperisess asussaan liian usein muuttuvat ernlaisiksi
Decamerone-tarinoiksi, ovat niiden kuvaamat itmaat kuitenkin tulleet
koko sivistysmaailman yhteiseksi, romanttisen kauniiksi mielikuvaksi,
jolla on ollut ja on edelleen trke merkityksens haaveittemme
maailmassa. Suuren palveluksen teki siis Euroopalle ranskalainen
Antoine Galland, joka kuultuaan Konstantinopolin kahviloissa
ihmeellisi satuja otti niist tarkemman selon ja knsi niist noin
neljnnen osan verran ranskaksi (1704-1707) Kun Ptis de la Croix
hiukan myhemmin julkaisi persialaisknnksens, sai Euroopan
mielikuvitus tten runsaasti itmaista ravintoa.

Arabialaisilla on viel pari proosateosta, jotka on mainittava siksi
ett niill yh on heidn keskuudessaan elinvoimaa. Ne ovat ns.
Antara- ja Hussein-romaanit. Edellinen, jonka kirjoittajasta ei ole
silynyt tietoja, kertoo Antara nimisen Moallakat-runoilijan
elmnvaiheet: hnen kosintansa historian, joka pttyy hihin kauniin
Ablan kanssa; hnen tt seuraavat sankarityns soturina ja runojana,
jotka kruunataan sill ett hnen runonsa ripustetaan palkinnon
saaneena Kaabaan; hnen myhemmt harhailunsa, seikkailunsa,
rystretkens ja kuolemansa. Aseenkantajana hnell on Sancho Pansan
kaltainen lystiks, arkiviisas Shajbub. Kertomatyyli on mahdollisimman
perusteellista, joten kirjasta on paisunut alansa laajimpia: 32
oktaavikokoista osaa. Jlkimmist on pidettv lhinn historiallisena
romaanina: yht vlinpitmttmn historiallista totuutta kohtaan kuin
suurin osa alan myhemmst kirjallisuudesta se kertoo kaliifi Alin
pojan, Husseinin, shiittilisten marttyyrin tarinan. Sen tyylille on
tunnusmerkillist sek hillitn uskonkiihko ett pyristyttv
realismi, joka saavuttaa huippunsa Kerbelan taistelun ja Husseinin
kaulanleikkauksen kuvauksessa. Thn muhamettilaisuuden piirteeseen
olemme koskettaneet puhuessamme persialaisten draamasta.


7

Tiedmme muhamettilaisuuden kiihko- ja ahdasmielisyyden lauhtuneen
sikli kuin sen vallan keskus eteni synnyinsijaltaan sek ajan ett
vlimatkan puolesta. Damaskuksen umaijalaiset kaliifit olivat jo
vapaamielisi runouden ja tieteen suosijoita, ja tmn kiittvn
maininnan ansaitsevat viel paremmin Bagdadin Abbaslaiset ja Cordovan
kaliifit. Kun niss keskuksissa kukoistaneella ja niist levinneell
arabialaisella tieteell on ollut maailmanhistoriallinen merkitys, on
sen saavutuksia lyhyesti selostettava.

Arabialaiset _historioitsijat_ ovat sikli omalaatuisiansa, ett he
mieluiten kertovat kaikki silminnkijin kuvauksina. He eivt ilmaise
omaa ksitystn muuten kuin valikoimalla nist, joita rawit ovat
voineet vlitt useampia, mielestn asiallisimmat. Joskus he
sommittelevat yhtenisen kertomuksen ominkin sanoin, tyytyen otteisiin,
mutta yliptns pysyen mahdollisimman tarkoin ennen sanotussa.
Uskovaisten halu saada tietoja Muhammedin elmst on ollut
ensimmisen varsinaisen historiallisen kirjallisuuden aiheuttajana.
Tm syntyi Medinassa, jossa tarkimmin muistettiin profeetan elmkerta
ja voitiin sanoa, mit hn millkin Koraanin lauseella oli oikeastaan
tarkoittanut. Opilliset muistelmat tunnetaan nimell Sunna ja ovat
kanoonisia; vanhin silynyt historiallinen teos (lyhennetty laitos) on
_Ibn Ishakin_ (k. 767) Muhammedin elm. Tmn jlkeen arabialainen
historiankirjoitus kasvaa monipuoliseksi ja laajaksi sek aiheiltaan
ett tekijiltn. Yleisen sivistyksen piiriin kuuluu sen lukuisista
nimist _Tabari_ (838-923), jumaluusoppinut, visiirin pojan opettaja,
nuhteettomuudestaan, vaatimattomuudestaan ja ahkeruudestaan tunnettu
bagdadilainen tiedemies. Hnen pteoksensa, johon hn on koonnut
aikaisemman historiankirjoituksen ytimen, on Profeettain ja kuningasten
historia (Tarikh ur-Rusul wal-Muluk), yleisimmin tunnettu Vuosikirjain,
Annaalien, nimell. Se ulottuu maailman luomisesta vuoteen 915 saakka.
Raskauttamatta esitystmme nimien luettelemisella mainitsemme
myhisemmist historiantutkijoista vain yhden, monivaiheisen _Ibn
Khaldunin_ (1332-1406), joka oli syntyisin Tunisista, koki monia
kohtaloita Pohjois-Afrikan berberivaltioiden levottomissa oloissa,
Granadassa, Kairossa, jossa oli viisi eri kertaa tuomarina, ja
Damaskuksessa, josta pelastautui Tamerlanin sit piirittess
laskeutumalla kyden varassa muurilta ja antautumalla mongoliruhtinaan
armoille. Hnen teoksensa: Esimerkkien kirja ja kokoelma arabialaisten,
muukalaisten ja berberien historiaa koskevia lhteit ja tietoja (Kitab
ul Ibar), jakautuu kolmeen osaan: ensimminen ksittelee kulttuurin
vaikutusta ihmiseen, toinen arabialaisten ym. kansojen, kolmas
berberien ja Pohjois-Afrikan valtakuntien historiaa. Johdantona on
tutkimus historiasta tieteen ja tekijn suvun vaiheet. Arabialaisten
historiankirjoitus on niin monipuolista ja laajaa, silyttmiens
tietojen vuoksi yleisen historian kannalta niin trket, ett heidn
osuuttansa tmn tutkimuksen alalla on pidettv arvokkaana siitkin
huolimatta, ettei heidn metodinsa tietenkn tyt tieteellisyyden
vaatimuksia.

Arabialaisten _filosofia_ ansaitsee erikoista huomiota, ei siksi, ett
se olisi kyennyt tunkemaan ajatuksen aseilla syvemmlle ja kauemmaksi
kuin antiikin filosofia, vaan siksi, ett se silytti tmn ja viljeli
sit aikana, jolloin Euroopassa oli siit perin vaillinaiset tiedot ja
jolloin tll oltiin liian sivistymttmi ymmrtkseen sit.
Saapuessaan Syriaan arabialaiset tutustuivat siell vallitsevaan
uusplatonilaiseen filosofiaan ja Aristoteleen teoksiin, joista
katsottiin tmn parhaiten ilmenevn. 9:nnell vuosisadalla,
abbaslaisen kaliifin, Harun al Rashidin pojan Al Mamunin (813-833)
aikana ja toimesta nm knnettiin arabiaksi. Arabialaisten mielest
Aristoteleen Organon oli kreikkalaisten filosofian, samoin kuin Galenus
heidn lketieteens huippu; he eivt ole vittneetkn olleensa
itsenisi, vaan ovat vain pyrkineet levittmn peripateettisen koulun
oppeja sellaisina kuin olivat vastaanottaneet ne. He ovat aloittaneet
Aristoteleen jumaloimisen; skolastiikan ksitys, ett ihmisly oli
saavuttanut hness rajansa, on heilt lhtisin. Viel on muistettava,
ett "arabialaiset" filosofit melkein poikkeuksetta kuuluivat muihin
kansallisuuksiin, ett puhe "arabialaisten" filosofiasta on asiallista
vain jos tarkoitetaan heidn kielelln ja muhamettilaisuuden
valtapiiriss harjoitettua tmn tieteen tutkimusta; kansallisuutena
heill pinvastoin ei nyt olleen taipumusta filosofiseen ajatteluun.

Ensimminen arabialainen filosofi, jonka nimi kuuluu laajemman
yleissivistyksen tietopiiriin, on Ibn Sina (_Avicenna_, 980-1037),
Bokharasta syntyisin oleva persialainen, jonka Hippokrateen ja
Galenuksen teoksiin perustuva lketiede, Canon Medicinae, oli
keskiaikana Euroopan lketieteen peruskirja, kytnnss 17:nnen
vuosisadan puolivliin saakka esim. Louvainin ja Montpellier'n
yliopistoissa. Avicenna oli varhaislahjakas, uupumatta tietoa etsiv,
mutta samalla elmnnautintoja harrastava luonne, jonka rakkaus viiniin
ja naisiin oli yht tunnettu kuin hnen oppineisuutensa. Hnen
filosofiansa oli Aristoteleen mukaan, kuten arabialaisilla yleens,
"ensyklopedista", so. se pyrki ksittelemn tiedon kaikki piirit;
niinp Avicenna on kirjoittanut tutkielmia mys logiikan, metafysiikan,
fysiikan ja thtitieteen alalta; hnen nimeens liittyy satakunta
lyhyemp ja pitemp tutkielmaa ja teosta. Paitsi lketieteestn
hnet tunnettiin keskiajan Euroopassa mys logiikastaan, jossa hn
esitt ksitteellisen tietmisen luonnetta ja toimintaa. Oleellinen,
se, mik muodostaa todellisen tiedon, kaikki intelligibilia, voidaan
edellytt sellaisenansa, sinns (metafyysillisesti), tai aistimiemme
ilmauksina (fyysillisesti), tai ajattelun ptelmin (loogillisesti).
Ensimmisess tapauksessa oleellinen on vain omien lakiensa alaista,
riippumatonta siihen kohdistuvista aistimuksista ja lyn toiminnoista;
toisessa sit voidaan pit aistimiemme ilmauksiin kohdistuneen
vertailevan lyntoiminnan tuloksena, joka tllin erikoisesti ilmaisee
sen suhteen johonkin toiseen. Mutta tten saavutaan lyn avulla
yksityiskohtien huomioimisesta yleispiirteisiin, yleisptevn,
oleellisen ksitteelliseen tietmiseen. Intellectus in formis agit
universalitatem -- "ly etsii muodoista yleisptevyyden". Kolmanneksi
oleellisen voidaan ajatella piilevn ulkonaisten tunnusmerkkien alla,
joita nimet yleens tarkoittavat; vasta jlkeenpin tuleva toimiva
ajatus rupeaa tunkemaan nimien alle, lyten sielt sen, mik on
yleist, erikoista ja yksilllist, so. saavuttaen ksitteellisen
tiedon, joka siis on lymme toiminnan tulos. Avicennan logiikka
sislt tavallaan induktiivisen metodin, so. pyrkimyksen psemn
lyn avulla yksityispiirteist yleisptevn, mik on vastakkaista
Aristoteleen logiikalle, joka pyrkii tutkimaan ajattelun tuloksia
erittelemll ne alkutekijihins.

Palava totuudenetsij, filosofi, teologi ja mystikko, oli _Al Ghazali_
(1058-1111), joka toimittuaan 1091-1095 Bagdadin yliopistossa
filosofian opettajana yhtkki luopui toimestaan ja perheestn
antautuakseen elmn kieltymyksess ja tutkimaan tietmisen
perusteita. Saavuttamatta mieltns tyydyttv selvyytt hn julkaisi
kuuluisan teoksensa Filosofian hvitys (Tahafut ul-Falasifa), tehden
siin kaksikymment hykkyst Aristoteleen (Avicennan) oppia vastaan.
Hnen ajatuksensa kausaliteetista ovat sukua Humen teorialle: hn
vitt, ett syyn ja seurauksen "laki" perustuu vain tottumukseen,
ettei niill vlttmtt tarvitse olla mitn yhteytt. Ghazali lysi
sielunrauhan sufilaisuudesta, sen panteistisest vaipumisesta
nkemyksellisesti ymmrtmn elmn lakeja ja kaikessa lsn olevaa ja
ilmenev jumaluutta. Hnen lopullinen lhtkohtansa ei ole filosofin,
vaan teologin.

Espanjan arabialaisista filosofeista on mainittava _Ibn Baddsha_, joka
nimi sai latinankieless muodon _Avempace_. Hn oli todennkisesti
syntynyt Saragossassa, antautui tutkimaan kokemusperisi tieteit, oli
muusikko ja runoilija, filosofi ja epilij, joka hylksi Koraanin ja
kielsi sielun kuolemattomuuden. Monien vaiheiden jlkeen hnet
surmattiin myrkyll Feziss 1138. Hn oli tllin viel nuori mies.
Hnen ajattelunsa huomattavin tulos on esitys Yksinisen tasavallasta
eli hallituksesta, jossa hn osoittaa, kuinka ihminen voi noudattamalla
mrttyj ohjeita kohota alhaisen aistielmn tasolta lyn piiriin,
osallistumaan maailmaa yllpitvn jumalalliseen ajatteluun. Nm
ohjeet ovat heijastusta ihannevaltiosta; henkil, joka pyrkii
noudattamaan niit, on "yksininen", koska hn el toisten, ylevmpien
lakien mukaan kuin muut. Avempacen tarkoitus tll on osoittaa
ihmiselmlle sen korkein pmr: pseminen puhtaan jrjen
tietoisuuteen, jolloin voidaan ksitt korkein totuus ilman
mystillist ilmoitusta. Hnen oppilaansa _Ibn Tufail_ (k. 1185)
ksitteli samaa asiaa filosofisessa romaanissa Elv, Valvojan poika
(Hajj ibn-Jokahan), jossa hn kuvaa yksinisell saarella syntyneen ja
kaikista ulkomaailman vaikutuksista erilln kasvaneen lapsen lyllist
kehityst, ja kuinka tm vain sen avulla psee tuntemaan Jumalan.

Nist ajatuksista kehitti oppinsa _Ibn Rushd_ (1126-1198), Euroopassa
tunnettu nimell _Averroes_. Hn oli syntynyt Cordovassa, opiskeli
aikansa parhaiden opettajien johdolla kaikkia tieteit, valmistuen
erikoisesti lakimieheksi, toimi v:sta 1169 tuomarina Sevillassa ym.
yhteens viisikolmatta vuotta, joutui 1195 uskonkiihkoisen rahvaan
vainon esineeksi, mutta sai pian tllin menettmns edut ja aseman
takaisin, ja kuoli vaikutusvaltaisena ja kunnioitettuna miehen. Hn
edellytti (Sielun onnesta -- De Animae Beatitudine), ett oli olemassa
ylimaallinen, transcendentaalinen, ikuinen ly, ja ett ihminen on se
valittu kuvastin, josta tmn lyn heijastus ilmenee. Se mik on
matalalta, aineelliselta ksityskannaltamme opiskelua ja siveellist
elm, on oikealta kannalta vain transcendentaalisen lyn virtaamista
yksiln. Aste asteelta ihminen voi voittaa aineellisuutensa ja pst
tmn korkean yleislyn yhteyteen; sielun korkein autuus on se, kun
tm tapahtuu jo tss elmss. Kaikkien yksiliden ly on siis yht,
eroten vain kirkkautensa eri asteissa. Averroes oli suhteessaan
filosofiaan ja uskontoon aikansa edell: hn ei myntnyt teologisten
opinsuuntien yhtlisyyksien ja eroavaisuuksien mrittely, sofistista
todistelua puolesta ja vastaan, tieteeksi, ei edes tarpeelliseksi, vaan
piti sit pinvastoin lahkolaisuuden ja epilyksien aiheuttajana, joka
on omiaan turmelemaan puhtaan uskonnon. Tt ei net voida pukea
tyhjentvn dogmaattiseen asuun, koska se on persoonallinen,
sisllinen voima, yksilllinen totuus, joka on pidettv erilln
tieteest, asettamatta kuitenkaan nit toisiansa vastaan. Averroes
tten erotti kokonaan uskonnon Aristoteleen tutkimuksesta, ksitellen
hnt vain suurena totuuden etsijn, ja tuli siten hnen koko
tieteens puolueettomaksi selittjksi, myhemmn skolastiikan
opettajaksi. Hnen teoksensa knnettiin keskiaikana latinaksi, ja
painettiin (1472-1580) Paduassa, jonka yliopisto oli "averroelaisen
aristotelelaisuuden" keskeinen ahjo. Vasta myhempi humanismin aika,
jolloin Aristotelesta ruvettiin tutkimaan alkukielell, siirsi
vhitellen syrjn Averroeen teokset.

Se tavallinen luulo, ett arabialaisten kulttuuripiiri oli
suvaitsevaisuuden ja ajatuksenvapauden luvattu maa, ja ett Eurooppa
oli sen pime vastakohta, on tllaisena liian jyrkk ja yksipuolinen.
Arabialaiset filosofit olivat aina uskovaisen uleman ja rahvaan
epilyksen ja vainon alaisia; heidn ajatuksen- ja muukin vapautensa
riippui siit, mink hengen lapsia olivat ne hallitsijat, joiden
suosiosta ja tuesta arabialaisen tieteen olemassaolo yleens riippui.
Historia antaa nille itmaisille despooteille suuren tunnustuksen
myntessn heidn aikaansa nhden suorastaan hmmstyttvss
mrss oivaltaneen velvollisuutensa tieteen turvaajina ja suosijoina.

_Matematiikan_ alalla on arabialaisten ansiona se, ett he ovat
vlittneet lnsimaailmalle alkuaan indialaisten keksimn
kymmenlukujrjestelmn ja sormien eri mri ilmaisevat merkit,
numerot, mink kautta aritmetiikka nykyisess mieless on kynyt
mahdolliseksi. Algebran alalla (nimi johtuu kaliifi Mamunin aikalaisen,
bagdadilaisen matemaatikon Muhammed ben Musa al-Khwarizmin teoksesta
Al-dshebr wa'l-mukabala) heidn ansionsa ovat mainittavat, koskien mm.
kolmannen asteen yhtliden geometrista ratkaisua. Trigonometrian,
varsinkin palloa koskevan, alalla ne ovat huomattavat: he ovat mm.
kehittneet sinuksen kytt ja keksineet tangentin.

Trigonometrian kehitys tapahtui _thtitieteen_ yhteydess.
Ptolemaioksen kuuluisa Almagest (johtuu teoksen kreikankielisest
nimest Syntaksis megiste siten, ett arabian artikkeli al on liitetty
jlkimmiseen sanaan), johon hn oli koonnut kreikkalaisen thtitieteen
saavutukset, knnettiin arabiaksi Harun al Rashidin aikana ja Bagdad
tuli innokkaan thtitieteellisen tyskentelyn keskukseksi.
Ptolemaioksen jrjestelm arabialaiset eivt jrkyttneet, mutta he
kykenivt perehtymn siihen ja tarkistamaan sen laskelmia.

Arabialaiset kohdistivat viel huomionsa _maantieteeseen_, kirjoittaen
omakohtaisiin havaintoihin perustuvia kuvauksia valtakuntansa eri
maista, toimeenpannen Mesopotamian tasangoilla maantieteellisi
mittauksia ja kirjoittaen Ptolemaioksen mukaan yleismaantieteellisi
teoksia. Tunnettu, on _Ibn Idrisin_ (n. 1099-1154) kuvaus Al Bojari
(nimi johtuu hnen suosijastaan, Sisilian normannikuninkaasta Roger
II:sta), jossa kerrotaan Skandinaviasta, Finmarkista, siell olevasta
Abrasa-kaupungista, tavesteista ja Dagvada-nimisest kauppalasta.

_Lakitieteen_ alalla arabialaiset joutuivat suorittamaan itsenist
tyt sovittaessaan Syriassa ja Vhss-Aasiassa vallitsevia
roomalaisen oikeuden ja Koraanin ja Sunnan periaatteita kytnnn
vaatimaan sopusointuun.


8

Arabiankieli oli muhamettilaisen maailman yhteinen kulttuurikieli,
samoin kuin latina kristityn; "paikalliset" kielet, kuten esim. persia,
jotka nekin saattoivat olla kulttuurikieli, olivat erikseen. Olemme
nhneet senkielisen kirjallisuuden nousevan kukoistukseen, menettvn
luomisvoimansa ja muuttuvan jljittelevksi, mutta tiedmme itse kielen
edelleen elvn kymmenien miljoonien uskonnon ja puhekielen.
Arabialaisella kulttuurilla on siis menneisyydessn luotuna ja loppuun
saatettuna arvokas kirjallisuus, jonka tuotteita se voi, kuten
tapahtuukin, julkaista viel tn pivn. Mutta tuo kirjallisuus on
silti "kuollutta" samalla tavalla kuin vanha indialainen ja
persialainen, sill siihen ei voi orgaanisesti liitt uutta. Kuten
niden tytyy arabialaisenkin kulttuurin alkaa tavallaan alusta, luoda
kirjallisuus, joka vastaa muhamettilaisuuden kahleista vapautuvan
hengen ja uuden ajan vaatimuksia.




VII. TURKKILAISET.


Turkin -- osmannin -- kieli kuuluu kuten tunnettua urali-altailaiseen
kieliperheeseen, samaan laajaan ryhmn, josta tapaamme
suomenkielenkin; sen tutkiminen on suomalaisen kielitieteen
erikoistehtvi. Tultuaan kosketuksiin persian- ja arabiankielen kanssa
se on nuorempana ja kehittymttmmpn lainannut nist suuren mrn
sanoja, jotka nyt kuuluvat kirjalliseen, "sivistyneeseen" turkkiin,
mutta joita rahvas ei ymmrr. Ilmi on sama kuin vastaavissa
tapauksissa muualla. Omakielisen kulttuurin kohottua tarpeeksi
korkealle alkaa sitten vastavaikutus: kielen puhdistaminen vieraista,
sen luonteeseen sopimattomista lainasanoista. Muhamettilaiset
turkkilaiset, "osmannit", joista tss vain on puhe, ovat aina
kyttneet arabialaista kirjaimistoa, siit huolimatta, ett se on
ollut sopimaton ilmaisemaan turkin kaikkia nteit: oldu, "hn oli",
tytyy sill kirjoittaa samoin kuin ldii, "hn kuoli". Puhtaasti
turkkilaiset sanat muuttuivat arabialaisilla kirjaimilla ilmennettyin
usein sen nkisiksi, etteivt turkkilaiset ymmrtneet niit;
kytettiin niin paljon kuin mahdollista arabian sanoja, joiden
tsmllisest ntymisest ja merkityksest ei voinut tulla
erimielisyyksi. Osmannilaiset asiakirjat ovat tmn vuoksi usein
eriskummallista sekakielt, "selv sekamelskaa": arabian sanoja, jotka
on varustettu turkin ptteill. Me suomalaiset, jotka viime
vuosisadalle saakka olemme nhneet asiakirjoissamme suomen ptteill
varustettua ruotsia, voimme erikoisen hyvin ymmrt, kuinka hankalana
esteen arabialainen sanasto ja kirjaimisto on ollut turkin
kehittymiselle luonteensa mukaiseksi sivistyskieleksi. Kemal-pashan
pts ottaa kytntn eurooppalainen, tarpeellisissa kohdissa
sovellettu kirjaimisto on siis syvllinen, laajakantoinen uudistus.

Yllolevassa on jo tavallaan sanottu, mik on turkkilaisen
kirjallisuuden luonteenomaisin piirre: sen riippuvaisuus persialaisesta
ja arabialaisesta kulttuurista. Ilmestyttyn historiaan 1227 muutamia
tuhansia ksittvn, mongoleja paenneena, kiertelevn laumana ja
perustettuaan 1301 Seldshukkien kulttuuriltaan persialaisen
sulttaanikunnan raunioille oman itsenisen valtakuntansa turkkilaiset
omistivat persian hovi- ja sivistyskielekseen. Kun sitten
tmnkielisen kirjallisuuden esimerkki alkoi vaikuttaa ja turkkilaiset
ryhtyivt luomaan omaa kirjallisuuttaan, se tapahtui kokonaan
mainittujen vanhempien kulttuurien hengess ja mallien mukaan,
turkkilais-persialais-arabialaisella sekakielell, jossa kieliopillinen
rakenne oli ensinmainitun enint osuutta. Heidn ensimminen
runoilijansa on persialaisen mystikon Dshelaleddin Rumin poika _Sultan
Veled_, joka eli Osman I:n (1288-1326) aikana, mik historiallisesti
kuvaavana seikkana mainittakoon. Hnen runoutensa on panteistist,
muoto mathnavipariskeit. Turkkilaisesta varhaisrunoudesta voidaan
mainita -- pysyksemme nimien luettelemista vltten vain aiheissa --
viel esim. Gallipolin valloitusta koskeva ylistys- ja Nizamin Khosrau
ja Shirini jljittelev lemmenrunoelma sek runomittainen profeetan
historia Muhammedija. Proosaa edustavat persialaismalliset tarinat.
Nin olemme jo saapuneet Muhammed II:n, Konstantinopolin valloittajan
aikaan. Hnen ministerins Ahmed pasha knsi turkiksi tataarilaisen
ruhtinasrunoilijan Mir Ali Shirin, kirjailijanimelt _Nevaji_,
lemmenrunoja, ghazaleja, jotka aloittivat uuden vaiheen Turkin
kirjallisuudessa: syntyi ghazalimuoti, mik merkitsi syvllisemp ja
laajempaa kielen ja runouden viljelemist. Runoilijoita esiintyi
lukuisasti, joukossa naisiakin, kehoittajana mys se, ett Muhammed II
oli itse runoilija. Omituisena seikkana tulkoon samalla mainituksi,
ett niist puolivliin neljstkymmenest sulttaanista, jotka ovat
hallinneet Osmanin valtaistuimella, yksikolmatta on ollut runoilijoita.
Etevin on ollut vanhan koulun loppuun kuuluva Selim I (1512-1520),
Persian voittaja ja Egyptin valloittaja, jonka silyneit skeit (hn
kirjoitti mys persiaksi) asiantuntijat pitvt suuren runollisen
lahjakkuuden todistuksina. Hnen aikanansa eli runoilija _Ibn Kemal_,
joka on sepittnyt romanttisen runoelman Jusuf ja Zalikha-aiheesta, ja
Saadin Gulistanin mukaisen teoksen nimelt Nigaristan. Hnen
aikalaisensa _Mesihin_ kauniit kevtrunot ovat lytneet tiens
eurooppalaisiin runonytekokoelmiin.

Soliman I:n (1520-1566) valtaistuimelle noususta lasketaan turkkilaisen
kirjallisuuden klassillisen kauden alkavan. Sen ensimminen huomattava
nimi on _Fuzuli_ (k. 1563), bagdadilaissyntyinen, Persian turkkilaisten
sekakielt kyttv, ulkomuodolta ja yleissvylt persialainen,
mutta syvemmlt tysin itseninen runoilija, jonka skeist
henght yksilllisesti, todesti tunnettu intohimo. Paitsi
runokokoelmaa, Diwania, hn on sepittnyt romanttisen runoelman Laila
ja Majnun-aiheesta. Vhn nuorempi hnt on konstantinopolilainen
_Baki_ (k. 1599), Hafizin jljittelij, jonka nimi on silynyt mm.
hnen Soliman I:n kuoleman johdosta kirjoittamansa hienon kvasidan
vuoksi. Turkkilaiset pitvt hnt suurrunoilijanansa, jolle he
tuhlaten antavat kiitoksen sanoja. Hnen elmkertansa kirjoittaja
Katib Tshelebi lausuu mm.: "Hnen helminhersyvt runonsa ovat kirkkaita
ja soljuvia kuin virtaava vesi, ja hnen ajatustensa immet puhtaita ja
vapaita raakuudesta ja heikkouksista. Kun hnen korvaamattomat
ghazalinsa ovat koko maailmassa tunnetut ja hnen kirkkaat skeens
maailmankuuluja, niin mitp on en siihen lismist". Ahmed I:n
aikana (1603-1617) eli klassillisen kauden toinen huomattava nimi:
erzerumilainen _Nefi_, joka on kuuluisa sek kvasidoistaan ett
satiireistaan; viimemainitut olivat niin purevia, ett niiden kohteiksi
joutuneet anoivat Murad IV:lt lupaa saada surmata hnet. Seuraava
mainittava runoilija on _Nabi_ (k. 1712), joka saattoi muotiin
Persiassa kukoistukseen psseen uuden ghazal-tyylin. _Nedim_, Ahmed
III:n (1703-1730) aikalainen, on klassillisen kauden huomattavin
runoilija, hienostuneiden kvasidain ja ghazalien sepittj, itseninen
kyky. Hneen pttyy Turkin kirjallisuuden klassillinen kausi.

Samoin kuin persialaisilla, turkkilaisillakin oli
historiallis-romanttista vaistoa. Murad III:n (1574-1595) opettaja
_Saad-ud-Din_ (k. 1599) kirjoitti Kronikkain kruunun (Tajut-Tevarikh),
joka on sulttaanikunnan historia sen alusta Selim I:n kuolemaan saakka;
koristeellisen, mutta silti selvn ja johdonmukaisen tyylins vuoksi
sit pidetn vanhan koulun proosan mestarinytteen. Se on pohjana
historialliselle vuosikirjasarjalle, jota on siit alkaen suurella
tarkkuudella toimitettu, ja jonka kirjoittajien eli siis
hovihistorioitsijoiden joukossa on monta Turkin huomattavinta
proosakirjailijaa. Muusta klassillisen kauden proosasta mainittakoon
kuvaukset matkoista eri maissa ja kuuluisien koraanintulkitsijain ja
sheikkien elmst; jo nimetty _Tshelebi_ (k. 1658) on klassillisuuden
thtinimi: historioitsija ja elmkerrallisten teosten kirjoittaja.
Proosan suurena haittana klassillisella kaudella oli kuten sanottu
taipumus persialais-arabialaisten sanojen ja ongelmallisuuden kyttn,
mist on ollut seurauksena se, ett nykypivien oppineetkin osmannit
ovat vliin eptietoisia, miten vanhan koulun jotkut lauseet on
tulkittava.

Klassillisen kauden lopussa perusti (1728) ers unkarilainen --
turkkilaiselta nimeltn Ibrahim -- Turkkiin sen ensimmisen
kirjapainon.

Klassillisuuden jlkikaudelta, joka ulottuu Mahmud II:n (1808-1839)
vaiherikkaaseen murrosaikaan, on mainittava sufilainen _Sheikh Ghalib_,
Selim III:n (1789-1807) aikana elnyt vanhan koulun neljs thtinimi,
Kauneus ja rakkaus (Husn u Ashk) nimisen vertauskuvallisen runoelman
sepittj. Murroskautena, jolloin Turkki rupesi pitmn lnsimaita
mallinaan, niden kulttuurin vaikutus alkoi tuntua kirjallisuudessakin,
jossa nyt pyrittiin vapautumaan persialaisuudesta ja psemn puhtaan
kansankielen asteelle. Vaikka tss ei tysin onnistuttukaan, oli tm
kuitenkin valmistuksena uuden ajan suunnan ilmestymiselle.

Turkkilaisten taiteessa on erikoisesti suositussa asemassa
_nukketeatteri_ (Hajal). Lpikuultavasta aineesta tehdyt, maalatut
nuket, jotka esittvt vakinaisia tyyppej, valaistaan voimakkaasti
takaa, jolloin ne nkyvt pimen katsomoon vrillisin. Esittj
(hajalgy) juttelee itse tekstin, joka noudattaa psuunnalta vanhoja
perinteit, mutta on yksityiskohdissa vapaa. Jos esittj on kykenev,
hn voi aikaansaada mit hullunkurisimpia tilanteita ja eksy mit
rohkeimpaan eroottiseen "runouteen". Phenkilin ovat aina
mustalainen Karags (= "mustasilm"), jonka kepposista ja mehevist
sukkeluuksista ei tule loppua, ja Hadshievad, sivistynyt ja kohtelias
turkkilainen effendi. Turkin eri murteet ja miten muukalaiset turkkia
puhuvat antavat aihetta alituisiin mit hassunkurisimpiin
vrinksityksiin. Hajal on alkuaan kiinalaisten ajanviete, jonka
mongolit toivat 13:nnella vuosisadalla lnteen. Se on kehittynyt eri
maissa eri suuntiin, on levinnyt hyvin laajalle, ja on kaikkialla
pidetty kansanhuvi, jonka yhteydess kansanhuumori mielelln
ilmaiseiksen.

Eurooppalaisuuden leviminen Turkkiin on alkanut ranskalaisen
kulttuurin johdolla; perehtyminen thn aiheutti mm. sen, ett
kirjallisen nuor-Turkin katseet kntyivt lopullisesti Shirazista
Parisiin: persialais-arabialaisten epjumalien sijalle asetettiin
ranskalaiset, jotka verrattuina edellisten arabeskimaiseen ruusu- ja
satakielikoristeellisuuteen, jykistyneeseen kaavamaisuuteen, tuntuivat
elvilt ja luonnollisilta. _Shinasi Effendi_, joka on kirjallisen
nuorturkkilaisuuden johtava nimi, julisti (1859) runouden ja proosan
ainoaksi ohjeeksi "totuuden ja koruttomuuden". Siit alkoi vanhan ja
uuden vlill kiivas taistelu, joka on pttynyt vasta meidn aikanamme
Kemal pashan mainittuun uudistukseen ja siis eurooppalaisuuden
voittoon. Taistelun kuluessa on Turkin kirjallisuus jo asiallisesti
muuttunut: se noudattaa eurooppalaisia muotoja sek runoudessa ett
proosassa, ja on luonut eurooppalaisen nytelmn, jota sill ei ennen
ollut; tiedett harjoitetaan lnsimaisessa hengess. Tm merkitsee
sit, ett Turkilla, samoin kuin muilla jo mainituilla itmaisilla
kansoilla, on kirjallisuudessa alkamassa kokonaan uusi vaihe, jonka
sisllys perustuu eurooppalaisesti ksitettyyn kansalliseen
turkkilaisuuteen.




VIII. KIINALAISET.


1

Samoina varhaisina vuosituhansina kuin Egyptin haamilaiset ja
Kaksoisvirranmaan seemiliset, rakensi rimmisess idss,
suunnattoman vlimatkan pss ensinmainituista, outojen kansojen,
autiomaiden ja jylhien vuoristojen takana, mongolilainen rotu omaa
kulttuurimuotoansa. Astuessaan historian valoon kolmannen vuosituhannen
alussa ennen ajanlaskuamme se on jo pitklle kehittynytt; samoin kuin
egyptilisill sillkin on elettyn pitk ik ennenkuin muistomerkit ja
kirjoitustaito rupeavat ilmoittamaan siit jlkimaailmalle. Tietoja
siit, mist kiinalaiset ehk olisivat saapuneet maahansa tai saaneet
sivistyshertteens, ei ole silynyt: on pakko otaksua heidn asuvan
alkuperisill elinsijoillaan, jotka ensiksi nkivt heidn astuvan
ihmisin ilmoille kehityksen puun varjosta, ja omintakeisesti luoneen
sivistysmuotonsa.

Kiinalaisten kaukaisista asuinsijoista on johtunut, ett he ovat
pysyneet aina viime vuosisadalle saakka lnness sangen vhn
tunnettuna kansana. Se verraten vilkas yhteys, joka alkoi Euroopan ja
Kiinan vlill 13:nnella vuosisadalla, Dshingiskaanin valloitusretken
jlkeen, ja josta venetsialaisen kauppiaan Marco Polon (1254-1324)
matkakuvaus on pysyvn muistomerkkin, katkesi muhamettilaisuuden
voimistuessa ja kiinalaisten muuttuessa vihamielisiksi muukalaisille.
Kiina katoaa jlleen idn taivaanrannan taa, kohotakseen nkyviin
16:nnella vuosisadalla, maantieteellisten lytretkien romanttisena
aikana; vasta seuraavan vuosisadan alussa pstiin selville siit, ett
Marco Polon Cathay oli sama kuin Kiina. Sen jlkeen on Kiinan tuntemus
vhitellen, mutta perin hitaasti, lisntynyt, kunnes lnsimainen
kulttuuri on meidn pivinmme valo- ja varjopuolineen lhtemttmsti
pesiytynyt sinne, aloittaen sen kymistilan, josta kerran on syntyv
uusi Kiina. Mainittakoon, ett jesuiittaveljet ovat 16:nnelta
vuosisadalta alkaen uutterasti ja ansiokkaasti selostaneet Euroopalle
Kiinan oloja ja kirjallisuutta.

Asiantuntijat ovat yksimielisi siit, ett kiinalaisten
kansallisluonteen pominaisuus on rauhallisuus, siit huolimatta, ett
raja- ja sisllissodat ovat olleet ylen tavallisia. Vaikka heill on
ollut sotaista kuntoa, jota he vuosituhansien aikana kyll tarvitsivat
puolustaessaan villikansojen saartamia rajojaan tai taistellessaan
keskenn, he ovat silti aina asettaneet rauhantoimet etusijalle.
Vihollisensakin he ovat pyrkineet sitomaan neuvotteluilla ja alistamaan
kulttuurinsa rauhoittavan vaikutuksen alaisiksi. Ikivanhoista ajoista
alkaen jatkunut maanviljelijn elinkeino on kasvattanut heidt
tllaisiksi.

Monipuolisen kulttuurinsa ohella kiinalaiset ovat kehittneet mys
laajan kirjallisuuden. Tavukielens sanojen ilmaisemat asiat he oppivat
jo ammoisina aikoina tulkitsemaan kuvakirjoituksella, josta heidn
sanamerkkins ovat kehittyneet. Oppien mys jo varhain (n. 500 Kr.j.)
monistamaan kirjoituksia leikkaamalla ne puutauluihin ja keksimll
(n. 1000) irtonaisten kirjakkeiden kytn, he tekivt kirjallisuuden
yleisemmksi ja tunnetummaksi kuin vastaavina aikoina muualla.
Keskeytymtt silyneen varhaisilta ajoilta asti, aiheittensa
monipuolisuuden, perinpohjaisuutensa, laajuutensa, historiallisten
tietojensa tarkkuuden ja ennen kaikkea jalojen tarkoitusperiens,
korkeiden ihanteidensa ja runoutensa terveen puhtauden vuoksi, Kiinan
kirjallisuus ansaitsee kunnioittavaa huomiota.

Kiinan lnitysajan historian pttyess 221 e.Kr. siten, ett yksi
hallitsija, Shi Huang-ti, valloitti koko valtakunnan, julistautuen
"ensimmiseksi keisariksi", piti kaikki, mm. kirjallisuus, alettaman
hnen hallituksestaan. Niinp hn pministerins neuvosta mrsi,
ett kaikki aikaisempi paitsi lketaitoa, ennustamista ja
maanviljelyst koskeva kirjallisuus oli poltettava. Lakia esim. oli
opiskeltava suullisen opetuksen johdolla. Seurauksena tst oli mm.,
ett n. 460 oppinutta sai tottelemattomuutensa vuoksi krsi
marttyyrikuoleman. Kirjoja ktkemll saatiin kirjallisuus, mm.
Kungfutsen laki, pelastetuksi, kunnes 206 tm jrjetn ksky
peruutettiin. Tm erikoinen vaino tunnetaan Kiinan historiassa nimell
"kirjojen polttaminen".


2

Lyriikka on ollut kiinalaistenkin taiteellisen hengen ensimminen
ilmentymismuoto, vielp erittin sopiva heidn idyllisiss,
rauhallisissa tunnelmissa viihtyvlle sielunelmlleen. Siit on
silynyt nytteit varhaisilta ajoilta Kungfutsen (551-479 e.Kr.)
sommittelemassa Shiking nimisess runokokoelmassa, joka sislt 305
(alkuaan 311) runoa ja on yksi kiinalaisten viidest pyhst kirjasta.
Tiedetn hnell olleen suorittaessaan valintaansa kytettvnn yli
3000 vanhaa runoa. Shikingin vanhimpain ainesten lasketaan periytyvn
aina 18:nnelta, nuorimpain 6:nnelta vuosisadalta e.Kr.

Shiking jakautuu neljn osaan, joista ensimminen sislt 160 pient,
kuten Euroopassa sanoisimme, "kansanlaulua", toinen 80 mys pient,
edellisten kaltaista, joskus lennokkaampaa "juhlalaulua", kolmas ja
neljs pitempi juhlalauluja. Aiheiden mukaan kokoelma sislt
suloisia, sointuvia ja siveit lemmenrunoja (etupss ensi osassa),
jotka muistuttavat eurooppalaisia kansanlauluja; elinkeinoja, varsinkin
maanviljelyst kuvaavia, joista muinaisen kiinalaisen idyllinen, mutta
usein mys sorron alainen elm ja syv luonnontaju ilmenevt;
uskonnollisia, joissa kuvataan esi-isin palvontaan kuuluvia
uhrimenoja; ja poliittisia lauluja, "valitusvirsi", joissa selitetn
epkohtia ja lausutaan moitteita vallanpitji kohtaan. Vaikka
rajarauha on ollut harvinainen ja sodat tavallisia, ei Shiking juuri
sisll sotaisten sankaritekojen ylistyst; tmn yleens pienelle
osalle jneen aihepiirin yhteydess pikemminkin ilmenee kiihket
rauhan ja kodin kaipuuta. Emme siis tapaa kiinalaisten muinaisesta
runoudesta niit piirteit, jotka ovat tunnusmerkillisi esim.
indialaisten, persialaisten ja kreikkalaisten vanhalle runoudelle:
eepillist sankarikerrontaa, persoonallista seurustelua
ihmisenmuotoisten jumalien kanssa, rajatonta mielikuvitusta, joka
helposti siirtyy todellisuuden rajan yli, kyky nkemn ihmist
jumalvoimien taistelun kohteena. Kiinan muinainen runotar pinvastoin
tarkoin pysyy tmnpuolisen elmn arkisessa, kotoisessa jrkevyydess,
kohoamatta uskonnollisissa juhlarunoissakaan muuhun kuin uhrimenojen
selostamiseen ja ajallisen menestyksen rukoilemiseen. Mutta niss
rajoissa se usein ihastuttavasti ilment elmn ja varsinkin luonnon
inhimillisen ja lheisen kauneuden, niin sattuvasti, ett runo on viel
tn pivn yht herkk ja tuore kuin synnyinhetkenn tuhansia vuosia
sitten. Kiinalaisten taiteellinen voima ilmenee siis todellisuuden
verrattomassa herkistmisess runoudeksi.

"Aamun kunnia kiipe kiireelleni; nen kapeita, valkoisia ja
purppuraisia, sinisi ja punaisia kukkia; olen levoton; jotakin liikkui
alhaalla kuloruohossa; luulin kuulevani hnen askeleensa; sitten
heinsirkka siritti; kuorma kirposi sydmeltni". Nin herksti nkee,
kuulee ja tuntee rakastajaansa odottava neito. isen juhlan kulkua
seuraava miettii ja nkee: "Kuinka kuluu y? Ei ole viel keskiy.
Alhaalla pihalla soihtu roihuaa kirkkaasti; kuulen kaukaa
rummunprin. Kuinka kuluu y? Y ei ole viel mennyt. Kuulen torvien
nen kukkuloilta; soihdun valo hipyy nousevan pivn tielt. Kuinka
kuluu y? Y on mennyt. Soihtu savuaa aamun valossa, lohikrmelippu
liehuu auringossa". Tm on hienoa ja herkk, taiteellista maalausta,
joka antaa selvn kuvan iloisesta juhlasta ja sinne psemttmn
pidtetyst kaihosta.

Shiking on Kiinan runouden perusteos ei vain ikns ja sisllyksens
vaan mys runorakenteellisen asunsa vuoksi. Siit ilmenee, ett
kiinalaisen lyriikan tehokkain ulkoinen kaunistuskeino on alusta saakka
ollut loppusointu. Samoin kuin ermaansa yksinisyydess ratsastava
beduini, huomasi auransa jljess asteleva kiinalainenkin hyrilemiens
lauseiden loppusanojen joskus miellyttvsti sointuvan, ja tmn
soinnun sek sen mukana koko lauseen erikoisesti painuvan muistiin.
Tst soinnun kauneudesta ja halusta muistaa viel huomenna somasti
sattunut joiun se lhti kehittymn kiinalaisten loppusoinnullinen
runous. Sen varhain saavuttamasta hienostuneesta ja viljellyst
asteesta on Shiking todistuksena: vain sen runoissa kytetyt
loppusoinnut ovat taiderunoudessa laillisia. Vanhin kiinalainen se
sislt vain nelj sanaa, mik rakenne oli mys yleisin; useampi- ja
harvempisanaisiakin skeit kytettiin. Nelisanaiset skeet
yhdistettiin tavallisimmin neliskeisiksi ryhmiksi, joiden sointukuvio
on: aaba; muitakin seyhdistelmi ja sointukuvioita sallittiin.
Uudemman kiinalaisen runouden valtamitta on seitsemn ja viiden sanan
se. Tang-dynastian aikana (618-905 Kr.j.) kaikki sanat jaettiin
soinnullisuutensa ja soinnuttomuutensa perusteella kahteen luokkaan,
joiden sointuarvot oli skeit rakennettaessa tarkoin otettava
huomioon, mink kautta syntyi ernlainen "runojalkajako" ja
"skandeeraus". Kun lisksi tuli loppusoinnutus, syntyi se, joka kyll
on mit tarkimman kaavan alainen, mutta kiinankielen tuntijain
lausunnon mukaan korvalle erittin miellyttv. Etevien runoilijain
tuotteista on sit paitsi kaikki kaavamaisuus hvinnyt kielen nerokkaan
kytn vuoksi.

Shikingin knsi latinaksi jesuiitta Alexander La Charme 1700-luvun
alussa, mutta painettiin knns vasta 1830. Siihen perustuu
saksalaisen Fr. Rckertin knns (1833).


3

Runouden harrastus on ollut Kiinassa hmmstyttvn yleist ja
runoilijain lukumr laskematon. Erikoisesti on mainitun
Tang-dynastian valtakausi ollut runouden loistoaikaa. Kun 1707 keisarin
kskyst ruvettiin julkaisemaan nytekokoelmaa Tang-runoilijain
tuotteista, paisui siit 900-osainen teos, sislten yli 48.900 runoa.
Tm antologia on Cambridgen yliopiston kirjastossa. Muutamia
runoilijoita on mainittava.

_Li Tai-po_ (705-762 Kr.j.) oli tunnettu nimell "karkoitettu enkeli",
mill vihjattiin siihen taivaalliseen voimaan, jolla hn nytti -- aina
viinin liikuttamana -- luovan runonsa. Hnen kerrotaan kuolleen
hukkumalla, juovuksissa ihailtuaan kuuta ja tavoiteltuaan sen
kuvajaista vedest. Tarinan mukaan keisari oli antanut hnelle
kultataululle kirjoitetun valtuutuksen valtion kustannuksella syd ja
juoda kaikissa kapakoissa. Li Tai-po, kulkurirunoilija ja keisarin
suosikki, on laulanut itsens Kiinan kansan sydmeen herksti
tulkitsemalla luonnon kauneutta, inhimillisesti suremalla elmn
lyhyytt ja kuoleman varmuutta, ja ylistmll kiitvn hetken ja
varsinkin viinin nautintoja.

"Kedot ovat viileit", hn kuvaa aamun tuloa, "hiljainen sade on
lakannut; kevn vrit kuohuvat joka puolella. Sininen lammikko on
tynn hyppivi kaloja; puiden oksat sujuvat laulavien rastaiden alla.
Kedon kukkaset ovat kastelleet jauhoiset poskensa; vuorten hein on
taipunut vytrns kohdalta vaakasuoraksi. Bambujen reunustaman virran
ylpuolelta hajoaa tuulen voimasta hitaasti pilven viimeinen hiutale".
Hn ikuistaa herksti ja elvsti pienen hetken, antaen sille hienoa
runouden henkyst: "Hiljaa liikutan valkohyhenist viuhkaa istuessani
paidanrinnus auki vihress metsss. Otan pois phineeni ja ripustan
sen kiven krkeen; mnnyist tuleva tuulenhenkys leikkii paljaalla
plaellani". Ystvstn hn runoilee: "Ystvni asuu korkealla
itisill vuorilla, hellsti rakastaen laaksojen ja kukkulain
kauneutta. Vihress kevss hn lep tyhjiss metsiss, ja nukkuu
viel, kun aurinko on jo korkealla. Mnnyntuoksuinen tuuli puhdistaa
hnen hihansa ja nuttunsa plyst; somerpohjainen virta puhdistaa hnen
sydmens ja korvansa. Kadehdin teit, jotka kaukana melusta ja
puheesta leptte korkealla, sinisill pilvipatjoilla". "Miksi
haluaisimme olla jumalia ja kuolemattomia?" hn kysyy runossaan
Ryyppn yksin kuutamossa: "Juo kolme pikarillista, niin voit
tydellisesti ymmrt suurta Tao'a, juo enemmn, niin tunnet olevasi
yht koko luonnon kanssa. Vain ne, jotka ovat vaipuneet luontoon,
voivat tysin ymmrt viinin iloja; en puhukaan niist selvn
oleville".

Li Tai-pon runous oli samalla hienon taiteellista ja kansanomaista;
hnen ystvns ja aikalaisensa _Tu Fu_ (712-770) oli syvllisempi,
mietelmiin taipuva runoilija, joka on erikoisesti sivistyneistn
suosiossa. Hnkin oli keisarien ja mandariinien ystv, mutta vietti
silti suuren osan elmns kulkurina. Jouduttuaan yksin autiolle
saarelle kymmeneksi pivksi ja sytyn ja juotuaan tmn nin pitkn
pakollisen paaston jlkeen ylen runsaasti hn kuoli kki tst
koituneisiin seurauksiin.

Hn runoilee herksti illan tullen tehdyst veneretkest
bambutiheikkn, jossa lotuksen kukat loistavat puhtaina ja kirkkaina
illan viiless ilmassa; tulee sade, tuuli iskee purren keulaan ja
kaunottaret pelkvt kulmiensa tummien kaarien kastuvan. Hienosti hn
kuvaa taivaan pojan istumassa mandariiniensa keskell, loistaen
jalokivikoristeissaan kuin aurinko thtien ymprimn. Mandariinit
puhuvat vakavasti vakavista asioista, mutta keisarin ajatukset ovat
lentneet ulos avoimesta ikkunasta. Posliinipaviljongissaan keisarinna
istuu naistensa keskell, kuin kirkas kukka lehtien joukossa. Hn
ajattelee keisaria, joka viipyy liian kauan neuvostossansa, ja
liikuttaa vsyneen viuhkaansa. Tuoksuva ilman henkys suutelee
keisarin kasvoja. "Lemmittyni liikuttaa viuhkaansa ja lhett minulle
huuliensa tuoksua", ajattelee keisari ja lhtee loistavassa
jalokivipuvussaan posliinipalviljonkia kohti, jtten totiset
mandariininsa vaiti ollen katsomaan toisiinsa.

Kolmas Tang-dynastian elmnhaluisen ajan mainittava, tuottelias,
kansanomainen ja kuuluisa runoilija on _Po Tshy-i_ (772-846), ylhinen
mies, joka hoiti korkeita virkoja, mutta ehti silti runoilla. Hnen
pyrkimyksens oli, kerrotaan, elvn kielen mukainen helppotajuisuus,
mink vuoksi hn luki runonsa vanhalle talonpoikaisvaimolle, poistaen
niist jokaisen sanan, jota tm ei ymmrtnyt. Hnen runoistaan
henght ystvyyden ja rakkauden onni, nuoruuden ja viinin ilo,
vanhuuden ja kuoleman alakuloisuus, ja viel kirkas huumori:

"Ihmisen sydn rakastaa kultaa ja vihret kive, ihmisen suu viini ja
huulia. Niin ei tee virran vanha mies; hn juo kurpitsankuorestaan
pyytmtt mitn muuta. Virran etelpuolelta hn hakkaa polttopuita ja
niitt hein; pohjoispuolelle hn on rakentanut seint ja katon. Joka
vuosi hn kylv yhden auranalan peltoa; kevll hn ajaa laitumelle
kaksi keltaista vasikkaa. Nm puuhat tuottavat hnelle suurta lepoa;
niiden lisksi hnell ei ole mitn toivomusta eik huolta. Sattumalta
tapasin hnet kvellessni rannalla; hn vei minut kotiinsa ja majoitti
minut olkikattoiseen majaansa. Erotessani hnest palatakseni
kaupunkiin ja hoviin tm vanha mies kysyi arvoani ja palkkaani.
Epillen sanojani hn nauroi nekksti ja pitkn: 'Keisarin
neuvonantajat eivt nuku olkikattojen alla'".

Rajoittuen nimien mainitsemisessa nihin kolmeen Tang-dynastian
runoilijaan huomautamme, ett kiinalaisen lyriikan tunnusmerkkin on
pyrkimys vangita hetken vaikutelma, kuva, kuin valon vlhdys, ja antaa
sen herttmn tunnelman sitten, kun runo on luettu, kasvaa ja levit
mieless kuin renkaiden tyyness vedenpinnassa. Se ei siis pyri
niinkuin lnsimaiden runous epigrammaattiseen, selken krjelliseen
ajatuksen ilmaisuun, vaan suggestiiviseen, vihjailevaan, edelleen
kasvavien kaunomielteiden herttmiseen. Muistettava on viel, ett
kiinalaisten eriskummalliset koristeelliset sanamerkit sisltvt
heille paljon enemmn kuin tuon "sanan": ne ovat eurooppalaiseen
kirjoitukseen verrattuina kuin suggestiivisia tauluja, joista avautuu
monenlaisia, runolle erikoista liskauneutta antavia nkaloja; tmn
voi vain synnynninen kiinalainen tajuta.

Lemmenrunous ei kimalaisilla ole niin vallitsevaa kuin muilla
kansoilla; se pysyttelee aina hienon siveyden ja puhtauden asteella.
Lyriikka on yleens lyhytt, vaikka useampisataskeisikin runoja on.
Kertomarunoutta heill ei ole, vaan ovat he ksitelleet siihen kuuluvat
aiheistot suorasanaisina tarinoina ja romaaneina.


4

Siit huolimatta, ettei sivistynyt kiinalainen pidkn suorasanaista
kertomakirjallisuutta, romaania, taidekirjallisuuteen kuuluvana,
rohkenemme kuitenkin siirty klassillisen runouden korkeilta
kukkuloilta sen kansanomaisille huvipuistokentille.

Tarinointi on ollut kiinalaisilla ikivanhaa. Sen huomattavana
aiheistona ovat olleet historialliset tapahtumat, rajasodat, kapinat ja
vallankumoukset, jotka aina ovat vaikuttaneet jnnittvsti itsestn
perin kiinnostuneiden kiinalaisten mielikuvitukseen. Syyn siihen,
ettei tst aineistosta syntynyt kertovaa sankarirunoutta, lienee mm.
kielen erikoislaatu: jo varhain tm oli pidtetty klassillisen
lyriikan tarpeisiin, jonka lakien ulkopuolella Kiinan vanhoillisissa,
tapoihin piintyneiss oloissa sit oli sittemmin vaikea kytt.
Kertomisen halu pysytteli sen vuoksi proosan kannalla, ja kun lopuksi
ruvettiin tarinoita kirjoittamaan, kytettiin tavallista puhekielt,
pyrkimtt pyytmn klassillisen runokielen hienouksia nin
vaatimattoman alan kytntn.

Kiinalaisten proosakertomus kohoaa kirjoitettuna nkyviin 13:nnella
vuosisadalla, omituista kyll: mongolien tultua valtaan 1260, mik
viittaisi siihen, ett nm olisivat tuoneet romaanimuodin mukanaan
Keski-Aasiasta. Sen jlkeen se kasvaa laajaksi, sislten lyhyesti
sanottuna kaikki kertovan kirjallisuuden trkeimmt alat. Kun ei en
olla Shikingin stmn hienon puhtauden piiriss, vaivutaan joskus
siveettmyyksiin. Kun kiinalaiset eivt nit aloja kirjallisuudeksi
tunnusta, vaan ovat jopa kieltneet levittmst alan julkeimpia
ilmiit, tytyy tt korkean tason mdntynytt kohtaa pit
poikkeuksena. Esimerkkein kiinalaisten kertomakirjallisuudesta
mainittakoon seuraavat teokset:

Vanha historiallinen romaani San Kvo Tshih (Kolmen valtakunnan
historia) ksittelee ajanlaskumme toisella vuosisadalla sattuneita
levottomuuksia. Sen kirjoittajasta ei ole varmaa tietoa: nykyisess
asussa, joka periytynee 13:nnelta vuosisadalta, lienee kolmen
kirjailijan osuutta. Teos on laaja romanttinen kronikka, jonka pohjana
ovat historialliset tapahtumat, ja jossa sotakuvauksella on huomattava
sija. Yliluonnolliset seikkailut kutoutuvat eriskummallisesti juonen
kehitykseen. Historialliset romaanit tulivat tmn jlkeen hyvin
suosituiksi ja kesti niiden kukoistusaikaa aina Ming-dynastian loppuun,
1600-luvun puolivliin saakka. Tllin ilmestyi tuntemattoman
kirjailijan sepittm suurromaani Hung Lou Meng, jota pidetn
kiinalaisen romaanikirjallisuuden huippusaavutuksena. Sen juoni on
mutkallinen ja omintakeinen, liikkuen rakkauden, kunnianhimon,
rikkauden, kyhyyden ja muiden inhimillisten kiihotinten piiriss,
ja loppuselvitys yllttvsti traagillinen. Henkilit on yli
neljsataa, mutta on jokainen osattu yksilllist mestarillisella
luonnehtimistaidolla. Ert kohtaukset ovat realistisia samaan tyyliin
kuin esim. Fieldingin romaaneissa, mutta samoin kuin niss, niiss
pyritn kuvaamaan ihmisluonnetta, tekemtt itse kuvauksen laatua
ptarkoitukseksi.

Porvarillinen elmnkohtaloiden romaani oli Kiinassa suosittu. Sen
varhainen, ehk jo 1300-luvulta periytyv nyte on tuntemattoman
kirjailijan Mit tuuli kertoo kuutamossa (Hao-Kieu-Tshuen) [saksasta
suomentanut Lauri Viljanen nimell Ihanteellinen rakkaus, WSOY, 1928],
tarina moraalisesti esikuvallisesta rakastavasta parista, hyvien
tapojen kultainen kirja, joka johtaa lukijan syvlle vanhan Kiinan
elmn.

Kiinalaisten kertomataide esiintyy edukseen parissa kokoelmateoksessa,
joilla on klassillinen arvo. 15:nnelt vuosisadalta on perisin Tshin
Ku Tshi Kuan (Ihmetarinoita, vanhoja ja uusia), joka sislt
nelisenkymment kertomusta. Nm muistuttavat lhinn eurooppalaisista
yliluonnollisista haamu- ym. ihmetarinoista. Kertomatyyli on
rauhallista, jrkev, hienosti taiteellista. Suggestiivisen
kauhukertomuksen ongelma on niiss nerokkaasti ratkaistu. Toinen
kuuluisa kokoelma on Liao Tshai (Eriskummallisia tarinoita), jonka 1679
kirjoitti _Pu Sung-Ling_, julkisessa tutkinnossa reputettu
virkamiesalokas. Hnen kertomuksiensa aiheina ovat tavallisen perhe- ja
muun porvarillisen elmn ilmit, ja hnen nilajinsa on moralisoiva.
Vaikka Pu Sung-Ling kirjoittikin proosaa, oli hnen tyylins niin
taiteellista, ett kiinalaiset ovat myntneet hnelle psyn
"kuolemattomien" kirjailijainsa joukkoon.


5

Juhlamenojen yhteydess suoritettu laulu, tanssi ja soitto, jolloin on
kerrottu ja elein kuvattu jotakin, on ilmeisesti ollut kiinalaisen
draaman vanhin muoto; sellaista tarkoittanevat ne nytelmtaidetta
koskevat maininnat, joita on periytynyt aina 18:nnelta vuosisadalta
ennen ajanlaskumme alkua. Tllaisena alkiona nytelm on sitten pysynyt
hyvin kauan saavuttamatta esim. viel Kungfutsen aikana niin suurta
merkityst, ett hn olisi ottanut sit huomioon kansan kasvatusta
koskevassa jrjestelmssn. Saamme tulla aina mongolien valtakauteen
saakka (1260-1368 Kr.j.), ennenkuin voimme varmuudella todeta
varsinaisen nytelmn syntyneen suurin piirtein siin merkityksess
kuin nykyisin ksitetn. Mongolikeisarien, Jenin dynastian, ajoilta on
silynyt vanhin kiinalaisten nytelmkokoelma: Jenin sata nytelm,
joka julkaistiin 1615. Kun kiinalaiset eivt pid nytelmikn
taidekirjallisuutena, ei niit otettu heidn virallisiin luetteloihinsa
eik julkisiin kirjastoihinsa, ja on niiden silyminen ja tietojen
saaminen niist sikli ollut epvarmempaa ja vaikeampaa. Toinenkin
laaja kokoelma on silynyt ja julkaistu 1845. Kaikkiaan tunnetaan
puolisentuhatta kiinalaista nytelm.

Kiinassa oli lailla sdetty, ett nytelmss tulee olla siveellinen
tarkoitus; epsiveellisen nytelmn kirjoittaja sai kitua kiirastulessa
niin kauan kuin hnen nytelmns esitettiin. Vaikka tmn uhan olisi
luullut vaikuttavan, ei kumminkaan niin kynyt: lain snns ji
noudattamatta ja nytelmin siveellinen taso sikli alemmaksi kuin
usein olisi toivottavaa. Samoin kuin indialaiset kiinalaisetkin
ovat olleet kykenemttmi kohoamaan puhtaan tragedian
tasolle: Jenin nytelmt esim. voidaan jakaa historiallisiin,
uskonnollis-koomillisiin, luonnekomedioihin, juoni-, perhe-,
mytologisiin ja rikosdraamoihin, kaiken sen, mik voisi olla
traagillista, ollessa melodramaattista. Ajan, paikan ja toiminnan
yhteytt ei pidetty tarpeellisena; nytelmt voivat olla niin pitki,
ett esitys voi kest koko pivn; nyttmt olivat tilapisi ja
nyttmkoristeet vaatimattomia; kuten indialaisissa nytelmiss
nyttelijt alituiseen sivuhuomautuksilla ilmaisevat, miss he ovat ja
mit tekevt; puvut sen sijaan olivat loisteliaita. Nytelmn kieli on
proosaa, viljellymp ja kansanomaisempaa, aina osan esittjn
sivistysasteen mukaan, mutta huippukohtauksissa posan esittj
muuttaa puheensa koristeellisen kukkaiskieliseksi, runomittaiseksi, ja
esitt sen laulaen. Kiinassa ei ole kastilaitosta, vaan yhteiskunnan
pivnpuoli kuuluu virallisissa tutkinnoissa hyvksytyille oppineille,
joiden ennen tuli olla perehtyneit klassilliseen kirjallisuuteen, mm.
runouteen, jopa osata itsekin runoilla. Tm yhteiskunnallisten asemien
jakoperuste kuvastuu nytelmisskin: kiinalaisten seurapiirien sankari
on Tshoang-Jen, oppinut, joka kerskaa sill, ett hnen esi-isnskin
ovat suuren oppineisuutensa vuoksi saaneet korkeita virkoja
hoidettavikseen. Kaikkien styjen ansiot ja viat esitetn
puolueettomasti. Naisosia on runsaasti, hienosta, miehelleen
kuuliaisesta, sivistyneest puolisosta hikilemttmn, rikolliseen
viettelijttreen saakka, ja naisten asema miesten rinnalla on paljoa
tasavertaisempi kuin myhemmin todellisuudessa. Sen jlkeen kun ers
nyttelijtr psi keisarin rakastetuksi, eivt naiset en saaneet
esiinty nyttelijttrin, vaan esittivt naisosia sittemmin pojat ja
eunukit. Nyttelijn ammattia ei pidetty kunniallisena. Milloin juonen
solmu on kynyt niin lujaksi, ettei sit voi inhimillisin voimin
aukaista, kytetn Deus ex machinaa, joka tss isllisesti
hallitussa, jumalien Olymposta vailla olevassa valtakunnassa aina on
itse Taivaan poika, keisari. Loppu usein huipentuu keisarin
ylistykseksi, kuten Elisabethin ajan draamoissa, vielp Moliren
Tartuffessa. Lnsimaistenkin ksitysten kannalta arvostellen
kiinalaisessa nytelmss on mynnettv olevan huomattavia
ansiopuolia: neroutta vaikuttavien, tunnelmallisten kohtausten
luomisessa (kun esim. hyltyn sankarittaren puoliso koettaa laulaa
luutun sestyksell uudelle vaimolleen eik voikaan, tai kun keisari
istuu yksin, surren lemmittyn, jonka tiet lhteneen pois, mutta ei
kuolleen, ja kun silloin linnun pahaa ennustava huuto katkaisee syvn
nettmyyden), satiiria (esim. eprehellist ja lahjuksia kalastelevaa
tuomaria vastaan, joka on kiinalaisen nytelmn tavallisimpia
henkilit) ja huumoria (esim. tutkintojen suorittamisen kuvauksessa).
Kiinalaiset sanovat nytelmtaidetta "rauhan ja onnen nautinnoksi" ja
ovat innokkaita teatterissa kvijit.

Kiinalaisten historiallinen draama muistuttaa Shakespearen
kronikkanytelmi, ksitellen valtakunnan historiaa alkaen 7:nnelt
vuosisadalta e.Kr. aina 10:nnelle vuosisadalle saakka Kr.j. Tunnetuksi
on tullut Salaperinen lipas sen kautta, ett jesuiitta Prmare knsi
sen pohjalla kirjoitetun myhemmn kiinalaisen nytelmn Tshao-perheen
nuori orpo (Tshao-Shi-Ku-l) ranskaksi (1735), josta Voltaire sai
aiheen nytelmns Kiinan orpo (L'Orphelin de la Chine, 1755).
Valtakunta kaipaa kruununperillist, joka vihdoin syntyy, mutta
jonka keisarin ensimmisen puolison vihan vuoksi tytyy kasvaa
tuntemattomana. Uskollisen eunukin ja kamarineidon avulla hn lopuksi
tulee hallitsijaksi. Taivaan pagodin alku muistuttaa Hamletin
haamukohtausta: sodassa surmansa saaneet is ja poika ilmestyvt
toiselle pojalle, kertovat kuolemastaan ja pyytvt kostamaan.
Uskonnollisesta draamasta siin merkityksess, ett tarkoitettaisiin
uskonnollisen hengen elhdyttm taidetta, ei voida puhua; kysymys on
satiirista eri lahkoja vastaan. Luonnenytelmt ovat mys satiireja,
esim. tekopyhyytt, saituutta ym. halveksittavia ominaisuuksia vastaan.
Kiinalaisen Don Juanin nimi on Lu-Tshai-Lang; hnen periaatteensa
lemmenasioissa ovat yht vljt kuin lnsimaisen vastineensa, mutta
hnt ei vie paholainen kuten tt, vaan kiinalaisen jrkevsti ja
arkipivisesti poliisi, joka hirtt hnet. Juonikomedian alalla
kiinalaiset ovat ammoin olleet parisilaisen pilan tasalla, kuten jo
nytelmin nimet, esim. Rakkauden pantti, Morsiusvuoteen peitto,
Rakastunut professori, Tydellinen kamarineitsyt jne., osoittavat.
Perhedraamat ksittelevt porvarillisen elmn tavallisia tunteellisia
aiheita; alan kuuluisin nytelm on 14:nnelt vuosisadalta periytynyt
Kao-tong-kia nimisen kirjailijan kirjoittama Luutun historia (Pi-Pa-Ki,
knnetty ranskaksi 1841). Se oli alkuaan kirjoitettu vastapainoksi
erlle vanhemmalle, siveettmyydest moititulle rakkausnytelmlle
nimelt Lntisen paviljongin tarina (Si-Siang-Ki), joka oli erikoisesti
sivistyneiden suosima. Mytologisissa draamoissa kuvastuu kiinalaisten
taikausko ja henkien maailma; ne eivt ole milloinkaan saavuttaneet
erikoisempaa menestyst. Suosittuja ovat sit vastoin aina olleet
rikosdraamat, esim. Liitupiiri (Hoei-Lan-Ki), joka knnettiin
englanniksi 1832.

Kiinalaisten nytelm, varsinkin sen juonikomedia, on kauttaaltaan,
vhptisi eroavaisuuksia lukuunottamatta, samanlainen kuin Euroopan
uuden ajan draama, lheisempi ja tutumpi kuin kreikkalaisten nytelm.
India on ainoa maa, josta se on voinut saada vaikutuksia. Tst ei
kuitenkaan ole todistuksia. Emme voi muuta kuin otaksua, ett ihmisten
samanlaisuuden vuoksi pdytn toisistaan tietmtt ja riippumatta
samanlaisiin tuloksiin.


6

Kungfutsen kaanonista olemme maininneet Laulujen kirjan, Shikingin;
muut nelj ovat: Iking l. ennekirja, joka sislt hmr selontekoa
yhteiskunnan kehityksest ja jota kytetn ennuskirjana; Shuking l.
tietoja Kiinan varhaisesta historiasta; Liki l. seremoniakirja; ja
Tshuen-Tshiu l. Kevt ja syksy, Kungfutsen kotivaltion kronikka. Nihin
viiteen perusklassikkoon (King) liittyvt ns. pienemmt klassikot
(Shu): Si-Shu l. nelj kirjaa, jotka mm. sisltvt Kungfutsen Suuren
opin (Ta-Hsio); Hsiaoking l. kunnioituksen kirja; ja Urh-ja,
klassillisen kirjallisuuden sanakirja.

_Kungfutse_ (= mestari Kung) syntyi 550 e.Kr. ylhisest, mutta
varattomasta suvusta, aikana, jolloin lnityslaitos oli jo rappeutunut
ja alituiset sodat raivosivat. Opintovuosiensa jlkeen ja hoidettuaan
pienempi virkoja hn ryhtyi 22-vuotiaana opettajaksi, neuvomaan
nuorille miehille puhtaan elmn ja oikeamielisen hallitsemisen
periaatteita, samalla itse uutterasti edelleen harjoittaen opintoja.
Kolmenkymmenen ikisen hn tunsi saavuttaneensa varman vakaumuksen.
Taitavasti vltten kotivaltiossaan riehuvien puoluetaistelujen vaarat
hn asui siell edelleen opiskellen ja opettaen, kunnes 52:n ikisen
nimitettiin Tshung-tu-kaupungin pllikksi. Tst alkoi hnen ja hnen
oppilaidensa toiminta korkeina virkamiehin, jolloin rauha, rehellisyys
ja hyvt tavat jlleen psivt Lun valtiossa kunniaan. Huomattuaan
tmn ja pelten Lun mahtavuuden tst liiaksi paisuvan, Tsi-valtion
kateellinen hallitsija lhetti Lun hallitsijalle suuren seurueen
kauniita naisia, jotka olivat taitavia laulajia ja soittajia. Lun
hallitsija lankesi ja Kungfutse lhti pois kotivaltiostaan,
vaellukselle koko Kiinaan. Hn oli silloin 55-vuotias. Vasta
kolmentoista vuoden kuluttua, 483, hn palasi kotiin, omistaen
viimeiset vuotensa kaanoninsa sommitteluun. Hn kuoli 478 ja haudattiin
Tsi Fun kaupungin luona olevaan Kungien hautausmaahan; hauta, joka on
silynyt, on Kiinan kansallispyhkk ja pyhiinvaellusten pmaali.

"Viiden kirjan kaanonin" teokset ovat Kungfutsen sommittelemia
varhaisemmista aineksista; kirjoittanut hn on vain Kevn ja syksyn
lyhyen tekstin. Historiakirjan esipuheen, joitakin kohtia Ennekirjasta
ja Seremoniakirjasta. "Neljn kirjan kaanonissa" lienee Suuren opin
lyhyt esitys hnen laatimansa. Kaanonin kaikki kymmenen kirjaa ovat
olleet pari vuosituhatta, vuoteen 1906 saakka, kiinalaisten
opinlhtein, joiden perinpohjainen tuntemus on vastannut, sanokaamme:
Euroopan ensimmist perustavaa opinnytett, ylioppilastutkintoa.
Mainittuna vuonna vanha tutkintojrjestys lopetettiin.

Kungfutsen oppi on kytnnllist elmnfilosofiaa, valtio-,
yhteiskunta- ja siveysoppia, eik ollenkaan uskontoa, mikli tll
tarkoitetaan tuonpuolisia ksityksi ja niiden hengen heijastumista
tmnpuoliseen elmn. Suurin piirtein Kungfutse on tulkinnut
kiinalaisten vanhaa elmnviisautta, tsmllistytten sen ytimekkiksi
lauselmiksi. Yhteiskunta oli hnen mielestn "Taivaan" asettama, ja
rakentui viidest psuhteesta: hallitsijan ja alamaisen, miehen ja
vaimon, isn ja pojan, vanhempien ja nuorempien veljien, ja ystvien
suhteesta toisiinsa. Ensinmainittujen neljn tehtvn oli
hallitseminen, jonka ohjeena oli oleva oikeamielisyys ja hyvyys,
jlkimmisten osana alistuminen thn hallitukseen. Ystvien kesken oli
hyveiden molemminpuolinen edistminen oleva silmmrn. Nit
velvollisuuksiaan ihmiset tosin alituisesti rikkoivat intohimojensa
harhauttamina, mutta Kungfutse luotti silti ihmisluonteen hyvien
ominaisuuksien voittoon. Mallikelpoinen hallitsija hnen ksityksens
mukaan pian kasvattaisi alamaisensa mallikelpoisiksi ihmisiksi.

Kungfutsen siveysoppi sisltyy hnen "kultaiseen ohjeeseensa", jolle
hn antoi seuraavan muodon: "Sit, mit ette halua itsellenne tehtvn,
lk tehk muille". Tmn ohjeen hn saattoi ilmaista yhdell ainoalla
sanamerkill (shu), joka kiinalaiselle ilmaisee "keskinisyytt",
"sydnten sopusointua". Hn ymmrsi mys ohjeensa positiivisen puolen,
puhuen siit oppilailleen. Hnen viisaudensanansa ovat satojentuhansien
oppineiden levittmin painuneet kansan mieleen ja syvsti vaikuttaneet
sen kasvatukseen.

Kungfutse ei tuntenut olevansa jumalallisen ilmoituksen vlittj, vaan
kohdisti oman ymmrryksens asein huomionsa kokonaan ihmiseen ja hnen
ajallisiin olosuhteisiinsa. King-kirjoissa mainitaan usein korkein
olento, joka pelkvn kunnioittavasti tunnustetaan kaikkivaltiaaksi,
persoonalliseksi olevaisuuden hallitsijaksi. Kungfutse kytt
Jumalasta epmrist "Taivaan" nime, mink johdosta yksilllinen
suhtautuminen Jumalaan lakkaa. Vainajien hengill ja tulevaisen elmn
ongelmilla ei ihmisen pitnyt mieltns rasittaa.

Kiinalaiset ovat sommitelleet hnen siveysopistaan ernlaisen
"huoneentaulun", joka on lyhimmss muodossaan seuraava:

    I. Ihmisyys: 1. Yleismieli; 2. Epitsekkyys; 3. Vanhempien
       kunnioitus; 4. Lempeys; 5. Laajasydmisyys; 6. Jalomielisyys.
   II. Oikeus: l. Rehellisyys; 2. Suoruus; 3. Veljeys; 4. Miehuus;
       5. Kohtuus; 6. Sdyllisyys.
  III. Nuhteettomuus: l. Kunnioitus; 2. Varovaisuus; 3. Nyryys;
       4. Vaatimattomuus.
   IV. Viisaus: l. Ihmistuntemus; 2. Periaatteiden ymmrtminen;
       3. Elmn ymmrtminen; 4. Nkev silm ja kuuleva korva.
    V. Uskollisuus: 1. Yksinkertaisuus; 2. Totuus; 3. Puhtaus;
       4. Vilpittmyys.

   [Kalle Korhonen: Suuri oppi. S. It. Seuran julkaisuja, 1921.]


7

Kiinalaisilla oli useita huomattavia filosofeja, mm. Kungfutsen
aikalainen _Laotse_, joka opetti, "ettei ole tehtv mitn, jolloin
kaikki tulee tehdyksi", ja ett paha on palkittava hyvll; Kungfutsen
vastustaja _Kuangtse_, ja hnen oppinsa kehittj ja levittj
_Mongtse_ (Mencius, 372-289 e.Kr.) ym. Syventyminen niden oppeihin ei
kuitenkaan kuulu esityksemme puitteisiin. Muutamin sanoin on sen sijaan
esitettv kiinalaisten historiallinen ja maantieteellinen
kirjallisuus.

Kiinalaisen historiallisen kirjallisuuden perustava ja keskeinen
henkil on _Se-Ma-Tshien_ (145-87 e.Kr.), hovin pastrologi, joka
saattoi loppuun jo isns aloittaman valtakunnan yleishistorian nimelt
Shi Tshi (Historiallinen esitys). Tm jakautuu viiteen posaan:
keisarillisen hallituksen aikakirjoihin, ajanlaskun mukaisiin
tapahtumataulukkoihin, eri alojen kuvauksiin, vasalliruhtinaiden
aikakirjoihin ja elmkertoihin. Ensimminen osa alkaa "Keltaisesta
keisarista", vuodesta 2698 e.Kr.; luotettava historiallinen pohja
saavutetaan vasta n. 800 e.Kr. Eri alojen kuvaukset koskevat uhri- ja
juhlamenoja, musiikkia, fysiikkaa, ajantietoa, thtitiedett, uskontoa,
vesiteit ja kauppaa. Viimeinen osasto on nykyajan kannalta antoisin
sislten mit kiintoisimpia kuvauksia tunnetuista miehist ja naisista
varhaisimmilta ajoilta alkaen, ja sikli mit parhainta opastusta
kiinalaisten elmn ymmrtmiseen ennen ajanlaskumme alkua. Niiden
ohessa mainitaan mys rajakansojen nimi, mm. villi paimentolaiskansa
nimelt Hsuingnu, jolla on todettu tarkoitetun hunneja. Se-Ma-Tshienin
suurta teosta (525.000 sanaa, 219 osaa) pidettiin sittemmin mallina,
jonka mukaan eri hallitsijasukujen historiat kirjoitettiin. Niss
hertt huomiota se totuudenrakkaus ja puolueettomuus, jota
valtaanpssyt hallitsijasuku noudatti toimittaessaan edeltneen
dynastian historian kirjoitetuksi.

Toinen Kiinan historian keskeinen, klassillinen teos on 11:nnell
vuosisadalla (Kr.j.) elneen valtiomiehen _Se-Ma-Kuangin_ kirjoittama
Tung Tshien (Historian kuvastin), joka ksittelee aikaa 5:nnelt
vuosisadalta e.Kr. vuoteen 960 Kr.j. Muusta historiallisesta
kirjallisuudesta mainittakoon laajat elmkerralliset esitykset, jotka
eivt sanottavasti eroa vastaavista eurooppalaisista.

Jo varhain kiinalaiset ryhtyivt tutkimaan ja mittaamaan omaa maatansa,
jonka jokaisen trkemmn maantieteellisen tai sivistyksellisesti
huomattavan piirteen he kuvasivat. 16:nnella vuosisadalla, jesuiittain
saapuessa Kiinaan, siell oli olemassa tarkkoja topografisia
esityksi koko valtakunnasta. Tm harrastus on osaltaan ilmausta
matkustuksen- ja tiedonhalusta, joka on aina ollut kiinalaisten
erikoispiirre. Merkintj rajalla asuvain kansain oloista esiintyy
aikaisin. Buddhalaisuuden levitess Kiinaan ajanlaskumme alussa hersi
halu pst kymn tmn opin syntymsijoilla, josta sitten tuotiin
Buddhan kuvia ja pyhi kirjoituksia. Sellaisen matkan teki 399-414
Kr.j. buddhalainen pappi _Fa Hsien_, mennen maitse Gobin ja Hindukushin
kautta ja palaten Kalkuttasta meritse. Toinen pappi, _Hsyan Tsang_,
teki 629-645 saman matkan, tuoden mukanaan mm. 657 buddhalaista kirjaa,
150 pyh esinett ja paljon veistoksia ja maalauksia. Kotiin
palattuaan hn heti istui kntmn nit kirjoja kiinaksi sek
kirjoittamaan matkakuvausta, joka tunnetaan niinell Kertomus
lnsimaista.


8

Kaikki yll ksitelty kirjallisuus kuuluu menneeseen aikaan: uuden ajan
pyrkimykset, ylinn lnsimaiden voittoisa tekniikka, ovat tarttuneet
niin lujasti Kiinan kansan kteen, ett tmn tytyy tulla johdetuksi
kokonaan uuteen, entisyydest jyrksti eroavaan kehityskauteen. Siit
on ollut seurauksena mm., ett klassilliset sanamerkit, joita tosin on
ymmrretty kaikkialla valtakunnassa, eri murrealueillakin, ovat
osoittautuneet riittmttmiksi ja hankaliksi ilmaistaessa uuden ajan
asioita, ja ett elvien murteiden ja puhekielen mukainen uusi
yleiskieli on kynyt vlttmttmksi. Tmn vuoksi on Pekingin
murretta ruvettu opettamaan kouluissa kansalliskielen. Lukutaidon
oppimisen ja uusien asioiden ilmaisemisen helpottamiseksi on luovuttu
silmlle tarkoitetuista klassillisista sanamerkeist ja siirrytty
korvalle tarkoitettuihin nenmukaisiin merkkeihin, kirjaimiin, joiden
lukumr on 40. 1918 opetusministeri julisti tmn uudistuksen
viralliseksi, mutta se on toistaiseksi pssyt hyvin vhn kytntn.
Thn on epilemtt vaikuttanut se, ett eurooppalaisesti sivistynyt
nuori Kiina kytt kirjoissa ja sanomalehdiss Pohjois- ja
Keski-Kiinan yleisimmin ymmrretty murretta, ns. pei hua-kielt; se
kirjoitetaan sanamerkeill. Kiinassa on siis kaiken muun uuden ohella
syntymss uusi kirjakieli, jolla kirjoitettu kirjallisuus
ymmrrettvsti tulee saamaan aikansa pyrkimysten leiman.




IX. JAPANILAISET.


1

Siit saakka, kun aasialaisten kielten tutkija Heinrich Julius Klaproth
1820 mritteli japaninkielen urali-altailaiseksi, ovat filologit
ponnistelleet saadakseen tsmllisesti ja tieteellisesti ptevill
perusteilla lopullisesti todetuksi sen sukupuun. Sukulaisuutta on oltu
havaitsevinaan etenkin koreankieless, mutta varmuutta ei ole
saavutettu: vuosituhansiksi saarilleen eristytyneen japaninkieli on
niin kauan elnyt omintakeisesti, ett sen synnyn jljet ovat kadonneet
siit nkymttmiin.

Aluksi japanilaiset lienevt kyttneet korealaisia kirjaimia, mutta
omistivat sitten kiinalaisen sivistyksen mukana Kiinan kirjoitusmerkit.
Tm kvi tietenkin pins sen vuoksi, ett nm olivat ideogrammeja,
sanan tulkitseman asian kuvia: esim. "riisin" merkki siis sopi
japanilaisillekin: he lausuivat sen kohdalla oman kielens sanan. Kun
nm merkit kuitenkin tavallisesti toivat mukanaan mys esittmns
kiinalaisen sanan, joka sit paitsi voitiin lausua kahdella tavalla
riippuen siit, oliko se periytynyt kieleen Korean kautta vanhempana,
tai myhemmin, buddhalaisen knnytystyn aikana, suoraan Kiinasta, oli
seurauksena, ett kiinalaiset sanamerkit voitiin lukea kolmella
tavalla. Tten kiinankieli oksastui japaniin. Yksinkertaistuttaakseen
kirjoittamisen japanilaiset muuttivat sen foneettiseksi: todettuaan,
ett heidn kielessn oli 47 erilailla ntyv tavua he valitsivat
nit vastaavat sanamerkit ja kyttivt niit foneettiseen
kirjoitukseen, jota on kahta lajia, vaikeampaa hiragana ja
yksinkertaisempaa katakana-kivjoitusta. Eurooppalaisten kirjaimien
kyttminen on kokeilun alaisena.

Rodullisesti japanilaiset sensijaan ovat selvsti sijoitettavissa
kiinalaisten rinnalle; heiss voidaan todeta sek ainulaista ett
malajilaista sekoitusta, mutta yleistyyppi eroaa sangen vhn
kiinalaisesta. Kansallisluonteeltaan he ovat iloisia, kohteliaita ja
tyytyvisi; he salaavat tunne-elmns, nyttmtt esim. milloinkaan
kiivastuvansa, mutta ovat syvimmlt luonteeltaan sisukkaita ja
intohimoisia. Isnmaalliset tunteet ovat hyvin kehittyneit.
Asiantuntijat mrittelevt heidt varsinkin kiinalaisiin verraten
sotaisiksi. Samoin kuin kiinalaisten, on heidnkin taiteellinen
aistinsa kehittynyt jo hyvin varhain; eurooppalainen panee erikoisesti
merkille sen nerokkaan ktevyyden, jolla japanilainen esim.
piirustuksissaan tai maalauksissaan -- yhden tai korkeintaan muutaman
yksityiskohdan sulavalla esittmisell -- ilment kuvattavan esineen
tai asian syvimmn luonteen. Tm kiintyminen kuvaaviin,
luonteenomaisiin yksityiskohtiin, jonka tapaamme jo kiinalaisilla,
antaa leimansa heidn taiteelleen, mys runoudelle.


2

Jo kiinalaisten lyriikasta puhuen saatoimme todeta sen taipumuksen
kyttmn lyhytt, suggeroivaa pienoismuotoa, joka vlhdyksen
aloittaa mieless sarjan taiteellisia ajatuksia. Tm lyhyt muoto on
Japanin runoudessa yksinomaan vallitseva, kehitetty niin omintakeisesti
ja kytetty niin johdonmukaisesti, ettei sill ole vertaistaan.
Lukemattomina kirsikankukkina nm pienoisrunot huomauttavat kukista,
linnuista, kuutamosta, putoavista lehdist, lumihiutaleista, vuoren
sumusta, lemmen autuudesta, elmn katoavaisuudesta jne., laajentumatta
kuvauksiksi ja jden vain ihastuneiksi viittauksiksi kauneutta kohti.
Kun japanilainen runous ei tunne rytmi, ei alku- eik loppusointua,
tyytyen vain joskus kytettyyn ajatuskertoon, ja rakentaen skeens
vain tavujen lukumrn perusteelle, yhdisten ne kolme tai viisi
sett sisltvksi skeistksi, joka sitten muodostaa "runon", voimme
ymmrt, ett kun "tila" on nin rajoitettu ja ulkonaiset keinot niin
sstelit, skeisiin sisltyvn ajatuksen tai kuvan tulee todellakin
olla rimmisen herksti tajuttu ja ilmaistu, jos mieli tst synty
"runoutta". Mutta tllaisessa impressionistisessa pienoistaiteessahan
japanilaiset ovat mestareita: heidn kolme settns on kuin kolme
siveltimenvetoa, jotka riittvt tulkitsemaan kukkivan kirsikkapuun
kauneuden. Niit lukiessa tulee muuten mieleen runouden alkeellisin
muoto.

Yksinkertaisin on kolmiskeinen hokku, yhteens 17 tavua; yleisin on
viisiskeinen uta. l. tanka: ensimmisess ja kolmannessa 5, toisessa,
neljnness ja viidenness skeess 7, yhteens siis 31 tavua.
Poikkeuksellisesti skeiden lukumr voi joskus nousta aina
neljnkymmeneen, mutta silloinkin on 5- ja 7-tavuisten skeiden
yllmainittua vuorottelua noudatettava.

Japanin vanhin taiderunoaitta on vuodelta 756 Kr.j. periytyv Manjoshu
(Myriadien lehtien kokoelma), joka edustaa kiinalaisesta vaikutuksesta
puhdasta runoutta ja sislt mm. kahden vanhan ajan kuuluisimman
runoilijan, _Hitomaron ja Akahiton_, skeistj. Ikns ja
sisllyksens sek merkityksens puolesta Manjoshu on Shikingin
vastine. Hitomaron tankat ovat seuraavan sisltisi:

    Kasugan suolta
    nkyy nousevan savua.
    Varmaankin naiset ovat poimineet keviselt suolta
    kasviksia ja keittvt niit nyt.

    lkt miehet, jotka syntyvt
    minun jlkeeni,
    konsa, konsa joutuko
    samanlaisille lemmenpoluille
    kuin minun ovat olleet!

Akabito huomauttelee sirosti:

    Urheat miehet
    ovat menneet kunniakkaalle
    metsstysretkelle;
    naiset viistvt punaisilla hameillaan
    puhdasta merenrantaa.

    Luumunkukka,
    jota ajattelin nytt
    veljelleni,
    ei ollutkaan kukka:
    oli vain vastasatanutta lunta!

V. 905 Kr.j. sommitteli runoilija _Tsurajuki_ toisen klassilliseksi
tulleen runokokoelman nimelt Kokinshu (Kokoelma vanhoja ja uudempia
runoja), joka sislt tuhansia yllmainittujen kaltaisia
viisiskeistj. Tmn jlkeen hersyv runous jrjestettiin aina
uusiksi kokoelmiksi, joita kertyi 15:nnelle vuosisadalle mentess
kaksikymment. Niit sanotaan Yhdenkolmatta hallituksen kokoelmiksi
(Niju-itshi Dai-shu). Kun niihin liitetn runoilija _Teika Kion_
13:nnella vuosisadalla jrjestm kokoelma Hiaku-ninshu (Sata runoa
sadalta runoilijalta), on Japanin koko klassillinen runous --
valtamerellinen kirsikankukkia -- mainittu. Tllaisena, etupss
hienostuneen ylimystn ajanvietteen ja sivistyksennytteen, se on
pysynyt nykyaikaan saakka, jolloin tutustuminen lnsimaiden runouteen
ja japanilaisten kiihke jljittelynhalu on vienyt monenlaisiin
kokeiluihin.

Runouden suuresta merkityksest Japanissa on osoituksena se, ett v:n
1867 vallankumoukseen saakka pidettiin hokkujen ja tankojen
sepittmistaitoa hyvn kasvatukseen kuuluvana vlttmttmyyten,
mist kuitenkin useimmiten selvittiin jljentmll vanhoja. Mikado
Mutsuhito omisti joka ilta hetken runoilulle ja toimeenpani kerta
vuodessa runokilpailun mrtyst aiheesta. V. 1900 oli aiheena
"bambupuita lumessa", seuraavana vuonna "Vedest kuvastuvat mnnyt".
Tm tapa on edelleen voimassa: 1932 oli aiheena "lintujen laulu pivn
valjetessa". Onnistuneimman tankan sepittj on sin vuonna paras
runoilija. [G.J. Ramstedt: Runouden valta Japanissa. Nuori Suomi 1931.]


3

Japanilaisilla ei ole kertovaa runoutta, vaan on heidn historiallinen
vaistonsa jo varhain purkautunut suorasanaisiksi ajantiedoiksi;
tllainen keisarinna Gemmion toimesta 712 Kr.j. kirjoitettu kronikka,
Kojiki (Kertomus vanhoista asioista), on Japanin kirjallisuuden vanhin
muistomerkki; se sislt lyhyesti sanoen Japanin mytologian ja
satuhistorian. V:lta 720 Kr.j. on perisin Nihongi (Japanin kronikka),
sekin ern keisarinnan huolenpidosta syntynyt mytologinen ja
satuhistoriallinen teos, kirjoitettu kiinaksi. Molemmat ovat Japanin
kansallisteoksia, korvaamattomia lhteit tutkittaessa kansan
muinaisuutta ja sen maailmankuvaa. 16:nnelta vuosisadalta periytyy
100-niteinen valtakunnan virallinen historia Dai Nihonshi.
Japanilaisten historiallinen kirjallisuus on laaja ja monipuolinen,
sislten mm. elmkertoja ja muistelmateoksia.

Naisten muistia ja puhtaan kielen taitoa japanilaiset siis saavat
kiitt varhaisten, kiinalaistumattomalla japanilla kirjoitettujen
kronikkojensa syntymisest; heidn ansiokseen on mys luettava
japanilaisten romaani, monogatari. Vanhin thn alaan kuuluva teos on
Taketori-monogatari (Bamhunhakkaajan tarina), viehttv kertomus
kuuttaresta, joka rangaistukseksi karkoitetaan tnne, tulee tll
kaikkien jumaloimaksi ja rukouksistamme huolimatta palaa takaisin
kuuhun -- kuva, joka johtaa mieleen indialaisten apsara-sadut. Vanhan
romaanin huippusaavutuksena pidetn runoilijatar _Murasaki no
Hhikibun_ 54-osaista teosta Genji-monogatari (1004 Kr.j.). Se on
rauhallinen ja yksityiskohtainen tosielmn kuvaus Kioton
seurapiireist, keskushenkiln keisarillisen suosikkinaisen poika ja
54 hienoston naista, joiden kauneutta ja hyveit se ylist.
Kirjailijatar _Sei Shonagon_ julkaisi samoihin aikoihin romaanin Makura
no Zoshi (Pieluspiirrelmi), joissa koruttomasti ja elvsti kuvataan
Kioton ylimystn elm. Monogatarikirjallisuus on laajaa ja aiheiltaan
monipuolista Sindbad-tarinoista Genoveva-legendoihin, lemmenromaaneihin
ja ritarikertomuksiin saakka, taustana yhteiskunnalliset olot, sodat ja
uskonnolliset virtaukset. Japanin keskiaika, 14:nnelt vuosisadalta
1600-luvun alkuun, ei ollut suotuisa kulttuurin kehittymiselle
loppumattomien sisllissotien vuoksi, mutta sen jlkeen alkaneena ns.
Tokugava-aikakautena (1603-1867), jolloin Jedo tuli Kioton sijaan
pkaupungiksi, kirjallisuus virkistyi; ilmestyi mm. laajat sarjat
historiallisia (kesakubon), lemmen- (ninashobon) ja kansan- (kusazoshi)
romaaneja. Ensinmainituista kuvastuu ilmielvn lnityslaitoksen:
vasallien, daimioiden ja samuraiden, jyrkkien ja julmien
kunniaksitysten, harakirin aika; lemmenromaaneissa ovat onnettomasti
rakastuneet usein valmiita itsemurhaan; teehuoneiden tanssijattarilla
on niiss huomattava asema, koska heidn elmns tarjosi sit
vaihtelua, jota romaaneissa tarvittiin, mutta joka kokonaan puuttui
japanilaisen aviovaimon elmst.

Kansanromaanit ovat samoja kuin lemmentarinat, mutta erottavat
japanilaiset ne eri luokaksi halvan ulko- ja kansanomaisen kieliasun
vuoksi. Ne ovat usein siveettmi. Kuuluisin tmn aikakauden
kirjailijoista on _Tazikava-Bakuin_ (1767-1848), jonka tuotanto
ksitt 290 teosta; huomattavin niist on Hakkenden (Kahdeksan koiran
historia), 106-niteinen jttilisromaani. Kun viimeinen shoguni Keiki
1867 luovutti vallan mikadolle ja Tokugava-aikakausi pttyi, alkoi ns.
Meiji-kausi l. Japanin uudistumisen aika, jolloin lnsimaat tulivat
kirjallisuudenkin, mm. romaanin alalla esikuviksi. Japaniksi on
knnetty, voi sanoa, Euroopan trkein taidekirjallisuus, mutta
tietymtnt viel on, miten japanilaisten kansallinen henki kytt
hyvkseen nit ulkoa tulleita hertteit.


4

Shintolaisiin juhlamenoihin kuului vanhastaan kagura niminen
uskonnollinen eletanssi, jota sotilasluokka rupesi kyttmn
suostutellessaan jumalia puolelleen. Buddhalaiset papit, jotka
keskiaikana olivat ainoita sivistyksen edustajia, kehittivt tmn
eletanssin nytelmn luontoiseksi sepittmll kahden esiintyjn
laulettaviksi sanoja; tllainen kuoron sestm tanssi- ja lauluesitys
tunnettiin nimell no, ja oli se uskonnollista, fantastista, joskus
mys sotaista laatua. Ylimysluokka erikoisesti suosi no-esityksi,
joissa kytettyihin pukuihin ja naamioihin uhrattiin paljon varoja ja
suurta taiteellista huolta. Vakinaisia nyttmit ei ollut, vaan
suoritettiin esitys teltassa, jonka taustaan oli aina maalattu kuusi,
kaikkien no-nytelmien vlttmtn perinnekoriste. Jokioka Tsuge
niminen kokoelma sislt 335 klassillista no-nytelm, joista
muutamat ovat perisin 1400-luvulta, ja jotka vielkin ovat kansallista
kulttuuria harrastavissa piireiss suosittuja. No-taide kuului vain
ylimyksille. Sen liiallisen vakavuuden lieventmiseksi esitettiin
vliss pieni piloja (kyogen).

Tokugava-aikakauden alkaessa rakennettiin Jedoon ensimminen teatteri,
shibaija (1624), ja ruvettiin esittmn nytelmi yhteiselle kansalle:
draamallisia ballaadeja (joruri) ja hilpeit tanssikuvaelmia (kabuki).
Edelliset ovat nukketeatteria, nyttmn takana sanojen lausuja ja
samisenin soittaja; aihe on aina vakava; jlkimmisi esittivt aluksi
naiset, mik sittemmin siveellisyyssyist kiellettiin. Kabuki-pilasta
kehittyi pian varsinainen nykyaikainen nytelm, jonka aihepiiri on
sama kuin romaaneissa. Teatterin tekniikka tydellistyi varhain -- mm.
pyriv nyttm tuli pian kytntn -- ja etevi nyttelijit
esiintyi. Kabuki-teatteri oli vain rahvasta varten -- daimio tai
samurai ei sinne milloinkaan tullut. Vasta 1867:n jlkeen on tm
raja-aita kaatunut ja teatterista tullut kaikkien yhteiskuntaluokkien
huvilaitos lnsimaiden malliin.

       *       *       *       *       *

Japanin kuuluisin nykyajan runoilija on paroonitar _Takeko Kujloh_.
Kuva ja kirjoitus, jonka Japanin lhetyst on ystvllisesti antanut
kytettvksemme, on hnen maalaamansa ja runoilemansa. Runo on tanka
ja sislt:

    Valkoinen lilja
    maljakossa helmikuun,
    huoneessa talven --
    ystv kallis, joka
    kaukaa luokseni saapui.






KREIKKALAISET.




I. VARHAISKULTTUURI, HOMEROS JA MUU EEPILLINEN RUNOUS.


1

Niin kauan kuin Kreetan saarelta, Knosoksen ja Phaistoksen muinaisten
palatsien raunioista, lydetyt kuva- ja viivakirjoitukset ovat
tulkitsematta, ei voida tiet, mik rotu ja kansa on luonut viime
vuosikymmenien arkeologisen tutkimuksen esiin kaivaman, ikivanhan ja
ihmeteltvn korkealla asteella olleen ns. minolaisen kulttuurin.
Voidaan vain seurata sen kehityst neoliittiselta asteelta lpi
pronssikauden aina rautakauden kynnykselle, ja todeta sen korkea laatu,
voidaan tutkia sen eri muotoja sek lntisell ett itisell
mantereella, Mykeeness, Aigeian saarilla ja Troiassa, mutta
minklaista, minne pin sukua tm korkeasti kulttuurikykyinen
Vlimeren rannikoiden alkuperinen asuttajakansa oli, siit ei ole
viel tietoa. Kielteinen puoli on varmempi: se ei ainakaan ollut sit
kansaa, joka myhemmin tunnetaan helleenien l. kreikkalaisten nimell.

Kun indoeurooppalaiset l. arjalaiset kansat, joiden hengenelmn
olemme jo tutustuneet kuvatessamme indialaisten ja persialaisten
kirjallisuutta, historian aamuhmyss rupesivat karjalaumoineen
etsimn uusia asuinsijoja, harhautui osa heist mys sille laajalle
niemimaalle, jonka tunnemme Balkanin nimell, ja josta he uusien
tulijoiden tunkemina hakeutuivat yh etelmmksi, Kreikkaan. Uusimman
teorian mukaan he olisivat kuuluneet ns. Joonien heimoon ja olisi
heidn tulonsa tapahtunut noin 2000 seuduilla e.Kr. Heidn jlkeens
saapuivat ns. akhaialaiset (aiolialaiset), tynten tll vlin
merenkulkuun perehtyneet joonialaiset edelln saarille ja Vhn-Aasian
rannikolle; tm olisi tapahtunut n. 1800 e.Kr. ja tllin joonialaiset
olisivat tunkeutuneet mm. Kreetaan, jossa vallitsi alkuasukkaiden
kehittm minolaisen sivistyksen vanhin muoto, ns. kamares-kulttuuri,
ja jossa nyt heidn tulonsa aloitti uuden kauden. Kun akhaialaiset
vuorostaan n. 1500 saapuivat sinne, alkoi minolaisen kulttuurin
loistokausi, jota kesti n. 1200 saakka e.Kr., ja jonka komeana
heijastuksena on Kreikan mantereella ns. mykeenelinen kulttuuri.
Kolmas arjalainen kansanaalto, ns. doorilaisten vaellus, aiheutti tmn
korkean kulttuurimuodon vhittisen rappeutumisen (1200-900) ja
heimojen sijoittumisen Aigeian meren rannikoille ja saarille siten,
kuin historiasta tunnemme.

Nm pohjoisesta tulevat raa'at arjalaisheimot tapasivat siis Kreikassa
ja viel enemmn Kreetassa korkean kulttuurin. Sen luojakansa on
todennkisesti ollut niin hienostunut, ettei se ole kyennyt tekemn
sotakuntoisille tulijoille sanottavaa vastarintaa. Nist tuli heidn
uusi hallitseva luokkansa, joka vhitellen omisti heidn kulttuurinsa,
ruveten antamaan sille oman henkens sisllyst; se otti sit, mit
sill ei ollut, mutta ei luopunut kaikesta siit, mit sill oli, esim.
uskonnostaan, jonka se silytti yleens arjalaisella pohjalla, joskin
sisllytten siihen paljon uusia jumalia ja uskomuksia. Tm kaikki on
tapahtunut pitkn ajan kuluessa, hitaasti ja vaihein, jotka ovat meille
lhemmin tuntemattomia. Siin kansassa, jota sanomme kreikkalaiseksi,
on varmaan sen astuessa historian valoon paljon sen hallittavaksi
alistuneen pohjakansan verta, niinkuin sen kulttuurikin on arjalainen
johdannainen Aigeian meren alueen ikivanhasta pohjakulttuurista.

Nin siis arjalaisen rodun ers haara joutui ilmastoon ja
maantieteellisiin olosuhteisiin, jotka olivat sen entisille
asuinpaikoille, sanokaamme: Keski-Aasian ja Mustanmeren
pohjoispuolisille aroseuduille, aivan vastakkaisia. Jyrkkvaihteisen
mannerilmaston sijaan heit nyt hyvili lmpimn meren tasoittama ilma
ja aurinko; arohorisontin yksitoikkoisuuden tai toisaalta
loppumattomien metsien hmyn sijasta heill oli nyt nhtvn vuorien,
laaksojen, tasankojen, metsien, meren ja sen lahtien, kauniisti
kaareutuvien saarenselkien ainainen, sinikimalteinen vaihtelu, joka
tytt mielen ilolla. Sismaalaisista heidn oli pakko muuttua
merikansaksi. Ja lopuksi he olivat viljelemttmn luonnonaineksena
joutuneet vuosituhansia vanhan kulttuurin alaisiksi, kulttuurin, joka
ilmeisesti oli saanut vaikutuksia haamilais-seemiliselt taholta, ja
joka oli jo muovannut sielunsa Vlimeren hymyilevn kuvan kaltaiseksi,
helposti ohjaten kokemattomat tulokkaat omiin uomiinsa. Tss valimossa
syntyi se sopusoinnun, sophrosynen, henki, jonka kreikkalaiset ovat
antaneet lnsimaiden taiteelle. Muuta selityst ei tiede ole tlle
ilmille lytnyt.


2

Knosoksen, Phaistoksen ja Mykeenen palatsit ovat niin korkean
kulttuurin tasolla, ett niiss on varmasti kaikunut laulu ja soitto.
Tullessaan niihin isnniksi joonialaiset ja akhaialaiset
todennkisesti tapasivat siell entisen runottaren, ja muun kulttuurin
ohella omistivat hnetkin. Niin kauan kuin minolainen kirjoitus pysyy
mykkn, ei ole mahdollista ratkaista, mitk kreikkalaisten
kirjallisuuden piirteet ehk ovat minolaista, mitk arjalaista
perint. Kreikkalainen kirjallisuus on kuin Pallas Athene, joka
tysikasvuisena syntyi Zeuksen pst: Iliaana ja Odysseiana,
eepillisen runouden huippusaavutuksina, se ilmestyy nkyviin, peitten
taakseen koko varhaisemman, pitkllisen kehityksen aikakauden. Voimme
vain otaksua, ett arjalaisten vanha hengenelm on tllkin taholla
ollut suunnilleen samaa, mihin Veda-kirjojen vanhimmat ainekset
viittaavat: hymnein ilmentyv, taivaan henkilllistyneille nimille
osoitettua palvontaa, rinnalla yh runsaampi tarinain ja myyttien
tiheikk, jonne kadotessaan heimojen entiset johtajat ja voimahenkilt
vhitellen muuttuivat jumaliksi tai mys pinvastoin. Mutta onko esim.
pukuna oleva mitta, ehdoton alistuminen rytmiin ja runojalkojen
mrn, tulos kehityksest, jossa minolaisellakin runotaidolla on
ollut osansa, sit emme viel kykene ratkaisemaan. Toteamme vain, ett
Ilias ja Odysseia, sellaisina kuin ne nyt tunnemme, ovat kreikkalaisen
kirjallisuuden ensimminen silynyt nyte, josta tmn kirjallisuuden
varsinainen historia alkaa.

Suomalaisille, jotka ovat nhneet oman kansalliseepoksensa
muodostumisen, on Iliaan ja Odysseian synty, rohkenemme sanoa,
helpommin ksitettviss kuin niille, joille tllainen runous on
kansojen aamuhmrn kuuluva ihme. Omasta viel sken elneest
kansanrunoudesta tiedmme, ett siin vapaasti ksitelln
jumalaistaruja, luontoa, satuja ja historiaa, yleens pysyen lyhyehkn
runon rajoissa, ja ett niin kauan kuin tss runoilussa ollaan
kirjoitustaidon ulkopuolella, luonnollisen viljelyksen ja muistin
asteella, on kuin luonnon jrjestyksen mukaan olemassa erikoisia
runolaulajia, jotka muistissaan silyttvt kuulemiaan sikermi, kuka
mitkin, sepittelevt niihin lisi, ja yhdistelevt eri aiheita. Jos
tst pohjakasvillisuudesta on syntykseen jotakin viel laajempaa,
jossa eri sikermt liittyvt helmiksi yhteiseen nauhaan, tarvitaan
runoiluvoimainen, kansan sielunelm ymmrtv yleiskyky, joka kokoaa
nuo hajanaiset sikermt ja runoilee niiden oman hengen viitteiden
mukaan kaikki eheksi kaarisillaksi, _kirjoittaen_ tyns tuloksen.
[Kreikkalaisten kirjoitusvlineen oli Egyptist saatu papyrus
(biblos), jolle kirjoitettiin ruokokynll (kalamos) poikkipalstoihin.
Kirjoittamatonta papyrusrullaa sanottiin kartaksi (khartes) tai
tomokseksi (tomes). Pienempi muistiinpanoja varten kytettiin
vahatauluja, joita oli rengastettu yhteen kaksi (diptykhos) tai
useampia, ja joihin kirjoitettiin merkkej tervll metallitikulla
(stylos). Kun ajanlaskumme alussa pergamentti tuli kytntn, tehtiin
siit vahataulujen mallin mukaisia kirjoja, joiden lehtiin siis voitiin
kirjoittaa molemmin puolin.] Ajatellessamme Kalevalan synty, joka on
yleispiirteiltn tllainen, me selkesti ymmrrmme, ett ennen tt
lopullista runoilijaa ja kirjoittamista ei ole missn ollut olemassa
varsinaista kansaneeposta; on ollut vain -- ja luultavasti useimmilla
kansoilla -- kertovia laulusikermi, ballaadeja, tarinatiheikkj,
joista lopullinen kirjoittava runoja on tehnyt kansaneepoksen, jos
kohtalo on sallinut hnen synty; ellei niin ole kynyt, on
kansaneeposkin jnyt ilmestymtt. Tmn teorian sovittaminen mys
Homeroksen runoelmiin nytt antavan tyydyttvn vastauksen sen
rakentumista koskeviin, yh vittelyn aiheina oleviin kysymyksiin.

Iliaan tausta, akhaialaisten sotaretki Troiaan, on siirtynyt satujen
puolelta historian piiriin sen jlkeen, kun sek Mykeenen ett
Hissarlikin (Troian) kaivaukset ovat paljastaneet kulttuuripiirin, joka
on yllttvn yksityiskohtaisesti homerolainen, ja jonka ert lydt
antavat tukea sille otaksumalle, ett joku Mykeenen kuningas,
ilmeisesti siihen aikaan Kreikan mantereen mahtavin hallitsija,
todellakin nytt n. 1200 e.Kr. tehneen sotaretken Troiaan. Iliaan
taustana on siis historiallinen tapahtuma, jonka kaiku jatkui tarinoina
ja ballaadeina. Toinen tarinasikerm, Helenan ryst, koskee sotaretken
syyt, pyrkien olemaan vastauksena siihen luonnolliseen kysymykseen,
miksi Mykeenen kuningas lhti sotaretkelle niin kauas kuin
meren toiselle puolelle. Kansanrunous ei selittele suur- eik
kauppapoliittisia syit, tuntien vain sankaruuden, rakkauden, vihan,
koston, kateuden ym. henkilkohtaiset seikat ja suhteet. Helena,
Klytaimnestra, Menelaos ja Agamemnon ovat doorilaisen, Dioskureja,
Kastoria ja Polydeykest, koskevan myyttiryhmn jumalia, Helena
nimenomaan Dioskurien sisar, Zeuksen ja Ledan tytr, jonka erss
tarinassa ryst joonialaisten (ateenalaisten) sankari Theseus,
toisessa luomisvoiman jumala Hermes. Helenan ryst on siis doorilainen
myytti, todennkisesti yleinen indoeurooppalainen vertauskuvallinen
kertomus taivaan aarteesta, auringosta, jonka yn demoni ryst
luolaansa, mutta jonka ilta- ja aamuthti, Kastor ja Polydeykes, aina
sielt vapauttavat. Aioliassa tm myytti muuttui tavalliseksi
kansansaduksi, jossa kaunis kuninkaanpoika ryst vieraan maan
kuninkaan puolison, mink johdosta syntyy sota. Akhilleus on
thessalialainen sankari, arjalaisilta ajoilta periytynyt valon jumala,
joka vhitellen inhimillistyi kuolevien soturien kaltaiseksi. Jo siell
hn on Andromakhen suvun ja Hektorin vihollinen. Nin voidaan todeta
Iliaan "pohjalla" olevan vanhoja myyttisikermi.

Odysseian seikkailusarja taas on luonteenomainen meri kulkevalle,
houkuttelevan tuntemattomuuden rell asuvalle kansalle, joka
uteliaana katsoo horisontin viivaan. Jo egyptiliset sepittivt
"laivurijuttuja", vaikka eivt olleetkaan merikansaa siin
merkityksess kuin esim. foinikialaiset; profeetta Joonan tarinassa
kytetn muinaista merimiesjuttua. Tullessaan uusille asuinsijoilleen
helleenit varmaan tapasivat minolaisen meriromantiikan, jossa
Odysseus-historiat ovat jo voineet olla jossakin muodossa valmiita.
Niin ky yleens sille, joka tulee sismaasta meren rantaan: tll
ovat ammoisista ajoista jutelleet ja juttelevat paikoin vielkin
tarinoitaan argonautat, Odysseukset ja Sindbadit, joita "maakravut"
llistyen kuuntelevat.

Iliaan pohjana olevat tarinapiirit ovat kehittyneet etupss Kreikan
mantereella, josta aiolialaiset veivt ne mukanaan Vhn-Aasiaan.
Odysseian tarinat ja ihmeseikkailut ovat paikallisuudesta vapaampaa
rannikkojen runoutta. Kun Troian sikerm koski samalla sek vanhaa ett
uutta kotimaata, tuli se aiolialaisten keskuudessa suosituimmaksi, ja
alkoivat muut ryhmt jrjesty sen ymprille. Kun kreikkalaisilla on
ollut jo arjalaisena perintn uskonnollinen hymni, jonka aoidi esitti
laulamalla, phorminks-nimisen kielisoittimen sestyksell, on
todennkist, ett maallinenkin, esi-isi, sankareita, pllikn
kunniaa ja sotaretki ylistv runous on ottanut mallia siit ja ollut
alkuasteellaan laulaen esitetty ja soittimin sestetty. Tllaisia
laulajia esiintyy Odysseiassa kolme, Demodokos, Medon ja Phemios.
Iliaassa ei heit viel ole, vaan laulaa Akhilleus itse tahtoessaan
tten huvitella. Mutta kun tahdikkaita daktyliskeit, jollaisia hymnit
luultavasti ovat olleet, esitetn "laulamalla", vie tahti pian voiton
ja laulaminen muuttuu ennenpitk "lausumiseksi", joka sekin voi
kytt soittimen sestyst helhdyttmll soinnun mrkohdissa.
Tst on esimerkkin se laulun ja lausumisen sukuinen tapa, jolla
todennkisesti muinais-englantilaisia runoja esitettiin,
helhdyttmll harppua mrttyjen korkokohtien vahvistamiseksi.
Aoidien uskonnollisen hymnirunouden tilalle ilmestyy nin vhitellen
rapsodien lausuntarunous, aiheinansa huippu- ja solmukohdat kaikille
tunnetuista tarinasikermist ja tapahtumista.

Tt aiolialaisten ja heidn etelpuolellaan asuneiden joonialaisten
_ballaadirunoutta_ voidaan alkuasteellaan asiallisesti sanoa
kansanrunoudeksi. Mutta kun sit etupss esitettiin pllikiden ja
muiden mahtimiesten "hoveissa", se oli luonteeltaan ylimyksellist,
niden elmn ja maailmankatsomuksen mukaista. Ja kun kuusimitta
edellytt kyttjltn ei vain luontaista, vaan yht paljon mys
koulutettua kyky, tuli rapsodin tehtv ennenpitk erikoiseksi
ammatiksi, johon tytyi taitomiesten koulussa valmistua. Tm merkitsi
sit, ett runoille ruvettiin asettamaan tietoisesti "taiteellisia"
vaatimuksia, ett lyhyesti sanottuna kehittyi _rapsodien taiderunous_,
jonka sepittmisess varsinkin joonialaiset olivat etevi. Tll
asteella on runoniekkojen kilpailu luonnollinen asia, ja niin joku
etev kyky voittaa toiset esim. sommittelemalla vanhat ballaadit
entist laajemmaksi sikermksi. Tllainen "alku-Ilias" on oltukin
Iliaassa huomaavinaan: Akhilleuksen ja Agamemnonin riita. Ja nin on
saavuttu loppuasteelle: sen jlkeen kun opittiin kirjoitustaito,
sepitti joku suuri rapsodi olemassaolevat ballaadi- ja pienemmt
eepilliset sikermt laajaksi yhteniseksi runoelmaksi, joka nyt
_kirjoitettiin_ muistiin. Niin pian kuin tm oli tapahtunut, oli
todellinen eepos syntynyt ja pitkn ajanjakson kestnyt kehitys
saavuttanut lopputuloksensa. Tuo suuri rapsodi, jonka olemassaolo
tytyy edellytt, koska ilman hnt ei Iliasta eik Odysseiaa voi
nykyisess taiteellisesti tydellisess muodossaan ajatella olevan
olemassa, on tunnettu _Homeroksen_ nimell yht kauan kuin hnen
runoelmansakin. Vaikka hnest ei olekaan silynyt muita tietoja kuin
ett hn on ollut sokea ja ett seitsemn kaupunkia riiteli kunniasta
saada olla hnen synnyinpaikkansa, ei ole mitn syyt riist hnt
irti ainakaan Iliaan yhteydest ja tehd hnest keksitty
myyttiolentoa.

Samoin on Odysseia tarvinnut runoilijan, joka on kirjoittanut sen
siihen muotoon, jollaisena se on meille periytynyt.

Lopullisen asunsa Ilias sai n. 850-750, Odysseia n. 800-700 e.Kr.
Edellinen sislt 24 laulua, 15.693 sett, jlkimminen mys 24
laulua, mutta vain 12.110 sett.


3

Ilias on niit maailmankuuluja runoelmia, joihin perinnemaineen vuoksi
on vaikea suhtautua itsenisesti. Koettaessa lukea sit kuin entuudesta
tuntematonta uutuutta huomio helposti kiintyy seuraaviin seikkoihin:

Ilias alkaa keskelt vuosia kestnytt tapahtumasarjaa, kuin
edellyttisi runoilija sen kuulijoilleen tunnetuksi ja rupeaisi nyt
kertomaan Akhilleuksen ja Agamemnonin riitaa koskevaa osaa. Ja se
loppuu Hektorin hautajaisiin, ennenkuin lopullinen pmr, Ilionin
tuho, on saavutettu, eli siis kuten episoodi ainakin, joka ei viel
ilmaise, miten itse pjuonen ky. Toiminnan ajan voi runoelmasta
laskea: se kest tarkalleen 51 piv.

Akhilleuksen suuttumus ja sen lepyttminen on siis Iliaan keskeinen,
kannattava kaari, jonka alla kaikki tapahtuu. Lhtien seuraamaan
runoelman kulkua lukija pian tuntee, kuinka siit kaikuu herkemttmn
riennon rytmi, joka kiihtyy taistelukuvauksissa nopeimmilleen, mutta
virtaa verkkaisemmin eleegisiss kohdissa, kuten Andromakhen
jhyvisiss ja kuolonvalituksissa. Tt vauhtia kannustaa loppumaton
taistelun jymin, vaskivarusteiden kumahtelu, keihiden lento,
leiskuvaharjaisten hevosten kiito pitkin taistelukentt, ja urhojen
kuolo, kun "kaatui mies rytinll ja kalskuen soi sopavasket". Viel
enemmn: sen taustana on ratkaisevimmilla hetkill Zeuksen jylin ja
jumalien itsens henkilkohtainen osanotto taistelun melskeeseen. Ilias
on ennen kaikkea taistelurunoelma, persoonallisten urotekojen,
kaksintaistelujen, ylistyslaulu, joka puolueettomasti ihannoi
sankaruutta, ken vain sit osoittaa, ja erikoisesti viel nimilt
mainittujen urhojen valiosarjaa. Pian sitten runoelma ihastuttaa kuvien
ja vertausten harvinaisella tuoreudella ja kauneudella. Kun
kiitessmme nopean eepillisen virran mukana kohtaamme niit yh uusia,
kuin ohi vilahtavan rannan kukkia, vakautuu ksitys, ett runoelma saa
juuri niist huomattavan osan kauneuttansa. Esimerkiksi akhaijit
(I, 480-483):

    Nostivat maston taas, levhyttivt valkean purjeen.
    Tuuli sen pullistutti ja riemuisaa kohinaansa
    pauhaten kuohuvat aallot soi kokan kiitvn alla.
    Laivapa laskettain yli aaltojen matkasi tietn.

Tai runoilija kuvaa troialaisten ypymist sotatanterelle skein, jotka
ovat aidon luonnonkauneuden innoittamia (VIII, 552-558):

    Ypyi noin vki Ilionin sotatanteren reen,
    urhea, uskalias, lukemattomin vartiovalkein.
    Niinkuni paistavan kuun kera syttyin taivahan thdet
    kirkkahat kimmelt, kun tuuleton ilma on tuiki,
    kukkulat hohteess' ui sek laaksot, rantojen trmt,
    taivaan korkeus seestehinen vaill' ri aukee,
    kiiluvi thdet kaikki, ja paimenen mielt' ilo tytt.

Luonnonkuvia runoilija suosii etupss vertauksina; varsinkin muutamat
nyttvt erikoisesti painuneen hnen mieleens ja kytt hn niit
yh uudelleen eri muodoissa. Ryntv urho on hnest ennen kaikkea
leijona, joka nkyy olleen silloin karjaa hoitaville akhaijalaisille
tuttu tuhoelin (XX, 456-465):

    Vaan jopa vastaan syksi Akhilleus; kuin jalopeura
    raatelias, jota surmaamaan kylkuntien miehet
    taajana parvena ky, sep kyyristyy, kita aukee
    hampain vaahtoavin, sydn rinnass' hkyvi uljas,
    kylki, lanteitaan kovin hnnlln peto pieksee,
    vimmaans' itse se yllytt, jopa hurjana viimein
    viskautuu ajoparvea pin skenitsevin silmin,
    miehen kaataakseen tai heittkseen oman hengen.

Puolustautuvaa urhoa hn usein mielelln vertaa villiin karjuun, joka
ajokoiria, miehi (XII, 146-149):

    parvea pauhuisaa pesrotkoll' ottavi vastaan,
    syrjin syksyvi pin, ylt'ympri viskoen viitaa
    maast' yls juuriltaan; kovin kirskuvi, kalskuvi hampaat,
    kunnes jonkun peitsi jo ky sek riistvi hengen.

Hevonen mys suo hnelle monesti uljaan vertauksen: taistoon rientv
urho on kuin ori, joka parrestaan (VI, 507-511):

    pitset katkoen karkaa pois, tmisytten kentt,
    virran vierivn luo, kuss' ain' on tottunut uimaan,
    uljautt' uhkuen, p ylhll ja ympri kaulan
    leiskuva, lentv harja, se korskana kauneudestaan
    pin tutun laidunmaan hepolaumaa laukaten kiit.

Meren karjasp aalto ja tuimassa tuulessa nuojuva vilja, kallion
halkeamasta ryppyv kimalaisparvi ja ulapan yli ryntv musta pilvi,
joka "veen yli viistissn rajumyrsky kantavi mytn", ovat mm.
Homeroksen vertausten aiheina, joiden sattuvaisuus, luonnontuoreus ja
kauneus vastustamattomasti valtaavat mielen. Mutta vliin hn hakee
vertauksensa aloilta, joita _me_ emme voisi kyseess olevain asiain
yhteydess kytt, koska niihin liittyy naurettavuuden hivhdys;
siit Homeros tuskin on itse ollut tietoinen. Niinp hymyilemme, kun
Troian vanhusten sanotaan istuvan kuninkaan neuvostossa "kuin puusirkat
metsikn puussa liljanhentoa sirkuttain sirinns" (III, 151-152), tai
kun Aiaan taistelua ylivoimaa vastaan verrataan itsepiseen aasiin ja
pikkupoikiin (XI, 558-562):

    Niinkuin peltoon riistytyy pojilt' aasi, ja vaikka
    raippoja poikki ne ly sen kylkiin, niskuri painuu
    viljaan vehmaaseen ja sit' ahmii; poikaset pieks,
    huitovi raipoillaan, vaan lapsill' lasten on voimat,
    vaivoin pois ne sen saa, kun on kyllikseen se jo synyt --

tai kun uljaan Sarpedonin taistelua plyn ja ylivoiman keskell
kuvataan nin (XVI, 641-644):

    Sankea temmellys sit saarteli kuin ometossa
    krpset kiehuu, kuss' ovat astiat lypsetyt tyteen,
    kun kevtaika on mailla ja kiuluja kastavi maito:
    tungos sankea noin sit saarsi.

Kaikenkaikkiaan oivallamme tutustuessamme Homeroksen vertauksiin, ett
niihin sisltyy yllttvn runsas sarja mit tervimmll silmll
nhtyj elmn tuoreita asioita, jotka on kuvattu tarkoin hallituin,
todellisuudessa pysyvin viivoin ja vrein; ehein, tydellisin ja
kirkkaina ne avautuvat eteemme kuin jalot taulut kehyksistn. Niit on
yhteens 178.

Pitklti ei ole tarvis Iliasta lukea, ennenkuin sen ihmiset rupeavat
hahmottumaan mieless. Toteamme miehet, jotka kaikki ovat ylimyksi,
soreiksi ja uljaskasvuisiksi, joiden kehitystaso on jokseenkin sama
kuin reippaiden, urheilevien poikien, ja sielunelm samalla tavalla
hmrien uskomusten vallitsemaa kuin nykymaailmassa villikansoilla.
Kummastuen panemme merkille heidn hillittmn, pojan kehityskauteen
kuuluvan vlittmyytens: voimatta hallita itsen he antavat
ratkaisuvallan mielenliikahduksilleen, vihastuen, uhmaillen, jurottaen
sisukkaasti, ja mennen kostonhimossaan vihollisen ruumiinkin
halpamaiseen herjaamiseen (jota runoilija paheksuu), taas leppykseen
ja antaakseen sanan vuoron jaloille tunteille; he vaipuvat pohjattoman
surun valtaan, itkien neen kuin lapset, kunnes tm vaihtuu iloksi,
remahtaen helposti riemuksi; neuvostossa, jossa istutaan valtikka
kdess, he -- kuninkaatkin -- "haukkuvat" toisiaan kuin pojat ainakin,
ja taistelunsa he aloittavat uhkaamalla ja halventamalla
vastustajaansa, jonka surmattuaan suurinisesti kehuvat itsen.
Uljaimmallekaan ei tavallinen luonnollinen pelko ole vieras: Hektor
pakenee Akhilleusta:

    Niinkuni vuorten haukka, mi nopsin on lentv lintu,
    arkaa kyyhky ahdistain kevykisen kiit;
    syrjn kyyhkynen heittyy, vaan kimesti se kiljuin
    syksyvi jlkeen mys himoll' ahneell' iskuhun saaliin --,

mutta kelpaa maa tllekin, kun hnen veritistn kauhistunut
Skamandros-virta nousee hnt vastaan:

                     Yls rynksi veest Akhilleus,
    karkkosi kauhuissaan yli kentn, min jalat jaksoi --

mist syntyv mielikuva ei sovi yhteen sankarin arvokkuuden kanssa.
Iliaan sankarit ovat mielialoineen, taisteluineen, naisineen,
karjoineen, uhreineen, aterioineen, vaski-, kulta- ja rauta-aarteineen,
suuria lapsia, jotka ovat leikiss koko sielullaan mukana, ja joita
yht'kki jokin outo risahdus voi kovasti sikhdytt.

Tst taustasta luonteet kohoavat selvin nkyviin: Agamemnon, valtansa
tunteva, ylpe, uljas, mutta taipuva kohtalon ilmeisest viittauksesta,
ptns pitempi kmpelmpilinjaista veljens Menelaosta, jonka vaimon
menetys on tehnyt katkeraksi ja kostonhimoiseksi; Akhilleus, Iliaan
Arjuna, intohimoisen rakkauden, sammumattoman ystvyyden, leppymttmn
vihan ja kyltymttmn kostonjanon julma ja raaka sankari, joka
tyrmistytt tunteemme vastatessaan jalon Hektorin pyyntn
(XXII, 345-349):

    "Kautt' l polvien mult', l vanhempain ano, koira!
    Kunp' oma vimmani sais minut silpomahan sek symn
    raa'altaan sinut, moiset tyt olet mulle sa tehnyt!
    Siks sinun ruumiiltas ei pois aja koiria kenkn";

itsepiseen aasiin verrattu Aias ja yht urhea Diomedes -- molemmat
suoranaisia sotakoneita; viekas Odysseus jne. Runoilija on kehittnyt
yksilllisen luonnehtimisen taidon hyvin pitklle: hn on tutkinut
henkilns, jopa ilmit yleens, niin tarkoin, ett kykenee ilmaisemaan
niiden kuvaavimman piirteen -- joko kyseess olevassa tilanteessa tai
yliptns -- yhdell ytimekkll laatusanalla. Niden toteamme
seuraavan henkilit alusta loppuun saakka tuntomerkkein kuin
numerolaput nykyaikaisten sotilaiden kaulassa, omana koristeellisena
kuteenaan, jonka nin tietoinen kyttminen edellytt pitk
kehityskautta ja ammattimaisesti varmistunutta ksityst siit, mik
voi runoelmaa kaunistaa. Nm tunnetut homerolaiset mainesanat,
epiteetit, -- merinopsa, sopasorja, hohtavajousi, jumal-aimo,
helo-olka, sotikuulu, hepourho, sotarjyinen, monineuvo jne. -- ovat
tosiasiallisesti Iliaan huomattavin ulkoinen koriste, joka antaa
henkilkuville sek yksilllisyytt ett maalauksellista vri.

Saatamme muuten todeta -- se lienee nykyaikaisen lukijakunnan yleisin
vaikutelma --, ett troialaiset, ennen muita jalo ja mieheks Hektor,
ovat sek ulkonaisen ett sielunelmns puolesta korkeammalla,
humaanisemmalla sivistystasolla kuin silmittmn kiihkoiset
akhaijalaiset, jotka saalista ahnehtiessaan ja sit jakaessaan
muistuttavat rantoja rystelevi viikinkej. Odysseiassa sanotaankin
(IX, 41-42): "Rystettiin tavaroita ja naisia, nuo tasaeltiin runsaat
saaliit, jott' osa oikea kullekin koituis". Ilmeinen on tm
humaanisuus vanhassa Priamoksessa ja yleens troialaisten naisissa,
joista Andromakhe on kuuluisain jhyvis- ja kuolinvalituskohtausten
ansiosta miehens rinnalla runoelman todellinen kaunistus. Hnen
tunne-elmns on korkealla inhimillisell tasolla, samalla sek syvsti
naisellinen ett liikuttavasti ylev, elm tunteva ja traagillinen.
Hn lausuu puolisolleen (VI, 410-412):

                    Vaan sinut surma jos sortaa,
    vaipua helmaan maan paremp' ois mun, sill' elmss' ei
    lohtua mull' ole, kons' olet ehtinyt kohtalos mrn.

Surumielisen tyynesti ja miehekksti vastaa siihen Hektorin
rauhallinen ni (VI, 488-489):

    Kohtaloaan ei vlttnyt taas ole ihminen kenkn,
    ei alin, korkeinkaan, ken tnne on syntynyt kerran.

Syvsti painuvat nykyaikaisenkin lukijan mieleen Andromakhen sanat
orpouden kovuudesta (XXII, 490-498):

    Pois ikkumppanit kaikk', ilot, leikit orpous ottaa,
    painuksissa on p, moni kyynel poskea kastaa.
    Turvaa puutteessaan isn ystvihin polo orpo,
    tarttuvi kiertissn tt vaippaan, tuot' ihotakkiin;
    armahtaa joku ehk ja maljast' antavi tilkan,
    huulta mi kostuttaa, vaan suut' ei kostuta kuivaa;
    tai joku poikanen, joll' eloss' on is, itikin viel,
    pois hnet karkoittaa ksill' iskien, ilkkuen suullaan:
    'Tiehesi suori! Sun eip' ole taattosikan sija tll'.

Yleisimmin lienee myttuntomme troialaisten puolella, johtuen, paitsi
yllmainituista syist, mys siit, ett vaistomaisesti asetumme
sorretun rinnalle.

Huomio kiintyy sitten jo vertauksissa ja laatusanoissa ilmenevn
aitotuoreeseen realismiin, joka on kauttaaltaan Iliaan tunnusmerkkin.
Runoilija ei kertaakaan putoa tyylistn, vaan pysyy jumalistakin
puhuessaan sen aineellisen, ksin koskettavissa olevan todellisuuden
piiriss, joka on hnen runoelmansa maailma. Hnen katseensa,
huomiokykyns ja kuvaustaitonsa tervyys saavuttaa joskus suorastaan
pyristyttvi tuloksia, esim. silloin, kun hn kuvaa taistelevaa urhoa
ja kertoo, miten ja mihin paikkaan ase osuu. Lukiessamme, kuinka
ryntvn Hektorin (XV, 607-609):

    suust' oli ulkona vaahto, ja tummien kulmien alta
    silmt leimusivat, kypr' uljas uhkaten nykkyi --

tai kuinka Diomedes surmaa hnelt armoa pyytvn Dolonin niin kki
(X, 457), ett

    suuss' oli nnhys viel, kun vieri jo p somerikkoon --

kuinka peitsi sattuu aina tarkoin ilmoitettuun paikkaan, rintanppyln
viereen, kaulaan, vatsaan, josta suolet pursuavat, niskaan lvisten
kielen jne., tunnemme, kuinka todellakin runoilijan sanaan (XXIV, 359)
meilt "pyristyi ihokarvat kaikk' yli ruumiin": saamme nhd
pronssikauden ihmisen taisteluvimman vallassa, niin ilmielvn kuin
sanoin on suinkin mahdollista kuvata. Tm realismi, joka ei kuitenkaan
horjahda mauttomaan, tympisevn naturalismiin (navetan krpset eivt
tosin ole siit kaukana), on luonteenomaista koko runoelmalle, mutta
varsinkin taistelukuvauksille, nimenomaan peitsen sattumisen ja
kuoleman tulon maalaamiselle (XX, 469-473):

                    Koki Tros ksin tarttua polviin,
    armoa pyyten; vaan uros maksaan survasi miekan;
    suljui maalle jo maksa, ja virtana pois veri tumma
    pitkin rintoja vieri, ja laskihe y yli silmin,
    hlt' elo hlveni pois.

Tlt puoleltaan runoelma ilmaisee riippuvaisuutensa alkukantaisesta
sankarirunoudesta, jolle, kuten esim. Deboran voittovirsi todistaa,
ilkku vihollisen hvin johdosta on ominaista.

Nm realistiset taidekeinot ovat runoilijalle hydyllisi mys sikli,
ett hn niiden avulla elvsti ja sattuvasti -- joskus ehk
itsetiedottomasti -- ilment syv huumoriansa. Hn luo oivallisen
humoristisen mielikuvan verratessaan Aiasta itsepiseen aasiin; samoin
kertoessaan, kuinka suunpieksj Thersites (II, 217-219):

    kampurajalka ja nilkku, ja kumpikin kyttyrolka
    painunut rintaan pin; pujo p ylihuippuna viistoon
    suippeni, kasvoi peittona sen hiushaituva harva --

herjaa neuvostossa Agamemnonia, joka ei kuitenkaan suo hnelle mitn
huomiota, ja kuinka Odysseus nuhtelee hnt ja ly valtikallaan
selkn, jolloin (II, 266-271):

    Kyykertyi heti koukkuun mies, vedet kumpusi silmiin,
    paisuva selkn nous veripahkura kolhasemasta
    valtikan kultaisen, ja hn istui sikyksissn,
    tuntien tuskaa, nuivana vilkkui, pois vedet pyyhki;

tai kuvatessaan pelkoa, hmmstyst ym. mielenliikkeit, kuinka esim.
Odysseus (XI, 461-462):

    Vistihe urho ja kumppanejaan luo luihkaten kutsui.
    Kertaa kolme hn huusi, mi kurkuss' nt' oli hll;

tai kuinka Patroklos nhtyn danaolaisten pakenevan "kmmenins
reisiin li" (XV, 397). Tm hnen terv katseensa toteaa viel
linjojen kauneuden ja jrjest joskus, kuten Hephaistoksen takoessa
Akhilleuksen kilpe, nkyns viehttviksi elmnkuviksi
(XVIII, 490-496):

    Kahden kansavan kaupungin kuvat muovasi sitten.
    Toisess' armaat ht, ilojuhlat juur' oli: soihduin
    morsio saatettiin lpi kaupungin, helesti
    helkkyi ilmoihin hlaulu, ja ji talo taaton;
    nuoret kieppuen karkelivat, kisatanterehella
    huilut pauhaten soi sek lyyryt; kaikk' ovihinsa
    karkasi ihmeissn, ihaellen naapurinaiset.

Lopuksi emme voi olla huomaamatta, ett runoelmassa ilmenee sankaruuden
ja humaanisuuden lisksi jaloa isnmaanrakkautta ja jylh kohtaloonsa
alistumista, mik antaa sille korkeata nousun ja avartumisen
holvikauneutta. Hektor innostaa vkens (XV, 494-499):

                     "Jos kehen keihs
    sattuva lie tahi nuoli ja kuolo ja kohtalo kohtaa,
    kuolkoon! Kunnia hlle on suojaten syntymmaataan
    kaatua --".

Akhilleus vastaa uhmaten kuolevan Hektorin varoitukseen hntkin
lhestyvst kuolemasta (XXII, 365-366):

    "Kuollos vain! Oma kohdatkoon mua kohtalo sitten,
    kons' on stv Zeus sen mulle ja muut ikivallat".

Ilias on mys sankaritoverusten korkean ystvyyden ylistys -- runoelma,
liitten Akhilleuksen ja Patrokloksen tarinan samaan rivistn, jossa
varhaisimpina ovat babylonialaisten Gilgamesh ja Eabani, ja
hebrealaisten Daavid ja Joonatan.

Jtten Iliaan maailmankuvan, uskonnollisen taustan ja sen aiheuttamat
yleiset mietteet siksi, kunnes Odysseia on ksitelty, toteamme tss
johtoptksen edellisest vain, ett se tempaa koskena kohisevalla
vauhdillaan ja monipuolisella, harvinaisella, inhimillisell
kauneudellaan nykyaikaisenkin lukijan tydelleen mukaansa, niinkuin
olisi pivn tuoreinta ja meille lheisint runoutta. Tst johtuu,
ettemme vlit niist heikkouksista ja kuolleista kohdista, joita
matkan varrella kyll tapaamme: siit, ett runoilija esim. joskus
kertoo uudelleen sen, mink on kuvannut jo aikaisemmin ja mink lukija
siis tuntee, ja ett suku-, laivasto- ja kansaluettelot ovat
painolastia meille, joskaan eivt todennkisesti muinaisille
helleeneille.


4

Odysseiaa lukiessa tulee tietenkin verranneeksi sit Iliaaseen ja pian
tehneeksi erit huomioita. Senkin toiminnan ajan voi laskea: se
ksitt 41 piv. Ensiksikn siin ei ole tunnettavissa sit
mukaansa tempaavaa kosken vauhtia ja kohinaa, joka on Iliaalle niin
tunnusmerkillinen, vaan matkaa runoelman virta kauttaaltaan paljoa
rauhallisemmin; kulkua hidastuttaa erikoisesti se, ett saman
kertominen uudistuu nyt hiritsevn usein, ja ett Telemakhoksen lht
hakemaan isns on oikeastaan erillinen runoelma. Vain Odysseusta
viskovan myrskyn ja kosijain surman kuvauksessa tuntuu Iliaan
nopea, kiihke tahti. Yleissvyltn Odysseia on runomittainen
seikkailuromaani, joka kuljettelee rinnan useata juonta, ksitellen
niit vuorotellen eri luvuissa ja johtaen ne kaikki huippuna olevaan
loppunytkseen. Jumalat eivt ota nihin tapahtumiin osaa niin
kiihkoisesti kuin taisteluihin Ilionin edustalla; ovatpa kosijat
kokonaan ilman jumalien suosiota ja apua.

Toiseksi tytyy todeta, ettei Odysseiassa ole sit samaa kuvien
tuoretta runsautta kuin Iliaassa; niiden avulla syntyvt vertaukset
ovat siin harvalukuisempia -- niit on vain 29 --, vrittmmpi ja
mehuttomampia; useat se suoraan lainaa Iliaasta, esittmtt niit
kuitenkaan alkuperisess mehevyydessn. Tuntien Iliaan kuvat ja
vertaukset voi huoletta sanoa perehtyneens parhaaseen, mit
homerolaisella runoudella on tlt alalta tarjottavana. Samaa on
todistettava epiteeteist: ei niidenkn kytt tunnu Odysseiassa niin
tuoreelta ja nasevalta kuin Iliaassa, jossa ne loistavat ja steilevt
kuin jalokivet kauniilla kankaalla.

Pasiassa nm seikat: kerronnan hitaampi tahti ja yleens erilainen,
kauttaaltaan matalammalla oleva svy, taso ja vertausten vhisempi
kytt, niiden lainaaminen Iliaasta, joskus melkein se skeelt, mutta
kuitenkin laihduttaen, aiheuttavat sen ajatuksen, ett Odysseia on
nuorempi kuin Ilias ja jonkun toisen rapsodin kirjoittama. Ilmeisesti
on viimemainitun valmistuttua eepillinen sikermrunous saanut uutta
vauhtia ja paljon viljelijit, mist on ollut seurauksena mm.
sen kuluminen ja monien skeiden muuttuminen jykistyneeksi
yleisomaisuudeksi, jota kaikki voivat kytt. Nm muuttumattomiksi
jtyneet skeet muodostavat viel Iliaassa oman koristeellisen
kuteensa, melkeinp soitannollisen "motiivin", sill sellaiseltahan --
vaskitorven yh uudistuvalta trhdykselt -- tuntuu esim., kun aina
urhon kaatuessa "soi sopavasket", mutta Odysseian toisissa kohdissa on
niiden kytt niin runsasta, ett se tunnahtaa jo kaavamaiselta,
maneerilta. Liian usein saamme esim. lukea saman arkipivisen
toteamuksen:

    Mutta kun kyllltn oli ruokaa saatu ja juomaa --

tai olla mukana, kun laiva aina samalla tavalla kiskaistaan hietikolle,
tai kun jo liian tuttuja leijonavertauksia edelleen kytetn.

Mutta toiselta puolen Odysseiassa on runsaasti aineksia, jotka
taiteellisella tehollaan saavat lukijan unohtamaan nm sinnskin
vhiset muistutukset. Ei ole luultavaa, ett runoelman saturomanttiset
puolet sit tekevt -- Kalypso ja Kirke ovat tulleet meille liian
tutuiksi sek vertauskuvina ett satuolentoina --, vaan varmemmin ne
tosielmn ja henkilkuvauksen puolet, joita runoelma runsaasti
esitt. Ylimmksi niist asettaisimme phaiakilaisten idyllin,
Nausikaan, hnen poukkujenpesuretkens, palloleikkins, muuleilla
ajonsa, isns ja itins, ja niden koko patriarkallisen hovin ja
kaupungin, joka tuntuu kuvastelevan Vlimeren siness, kirkkaan
auringon ja hohtavan taivaan alla. Nausikaa on maailmankirjallisuuden
ensimminen "tytist parhain", jrkevyydessn, tottelevaisuudessaan
ja itsetiedottomassa suloisuudessaan viehttvin neito, mink antiikki
on luonut. Phaiakilaisten hovi on, niin tulemme ajatelleeksi, samalla
vanhojen hyveiden ja uuden ihmisyyden tyyssija, kirkas- ja
tyynivaloinen humaniteetin koti. Ithakan hovissa taas Penelopeia,
Telemakhos, Eurykleia, Eumaios ja Philoitios esittvt jaloja
ihanteita, nimenomaan uskollisuutta, tavalla, joka on helleenien
ihmisksitykselle mit suurimmaksi kunniaksi. Onhan ehk jaloin ja
suurilinjaisin heist, Eumaios, yhteiskunnalliselta asemaltaan vain
sikopaimen, mutta siit huolimatta ajatuksiltaan, koko henkiselt
rakenteeltaan, kuningasten vertainen. Kruununa tss luonnekuvien
sarjassa on Odysseuksen koira, Argos, ainoa, joka tuntee kotiin
palaavan isntns ja kuolee nuolaistuaan hnen kttns --
pateettinen, syvsti vaikuttava kuva. Ithakan hovissa on samaa
patriarkallisen hovin liikuttavaa idylli kuin phaiakilaisten, mutta
vallitsee siell nyt hiritila, joka saa luonteiden syvimmt
ominaisuudet paljastumaan. Tllin tulemme nkemn, kuinka niss
luonteissa asuu valoisan humaniteetin rinnalla Iliaasta tuttu julmuus:
Odysseus surmaa armoa pyytvn kosijan iskien hnelt kaulan poikki,
niin ett Iliaan tavoin (XXII, 329):

    suuss' oli nnhys viel, kun p plykss jo pyri;

Eumaios ja Philoitios hirttvt vuohipaimenen ilkkuen hnelle, ja
runoelman valoisa hieno urho Telemakhos himment kuvaansa surmaamalla
tuskallisesti kosijain rakastajattarina olleet orjattaret.
Pronssikauden ihmisilthn emme kuitenkaan saa vaatia oman aikamme
humaanisuutta.

Odysseian huumori on yht aitoa, melkeinp tietoisempaa kuin Iliaan.
Kun viisaan Nestorin poika kuvaa vanhan isns luonteeltaan kuumaksi ja
kiivaaksi, jonka suuttumusta on syyt varoa (XV, 211-214), huomaamme
runoilijan iskevn veitikkamaisesti silm. Samoin, kun Odysseus
unohtaa olevansa vanhan kerjlisukon nkinen ja kertoo (XIV, 467-),
kuinka hn voimainsa pivin muka oli Odysseuksen ja Menelaoksen kanssa
vijyksiss Troian edustalla, ja kun Eumaios tarinan kuultuaan vakavin
ilmein vastaa (XIV, 508-509):

    "Vanhus, juttusi tuo ylen oiva on, jonka s kerroit,
    paikallaan sanat kaikk', et liikoja laskenut lainkaan".


5

Mainitsematta on jnyt se, mik on yhteist molemmille runoelmille:
niist kuvastuva helleenien maailmanksitys ja uskonto. Iliaassa (VIII,
10-27) Zeus puhuu pohjimmaisena olevasta Tartaroksen yst,
maanalaisesta tyrmst, "kuss' ovet rautaiset sek vaskinen kynnys on",
ja joka on Haadeen alla sen matkan, "mink' on taivoa maa matalampi".
Ylinn siis on Olympos, sen alla Maa, tmn alla Haades, ja alinna
Tartaros. Puhuupa Zeus kultaisesta kydest, joka riippuisi lpi
ilmojen ja josta jumalat saisivat turhaan koettaa temmata maahan hnt,
ylikskijns. Tunnemme tss ns. ptolemaiolaisen maailmankuvan
ensimmisen luonnoksen, saman, jonka viel Milton asetti
Paratiisi-runoelmansa pohjapiirustukseksi. Odysseiassa (XI) sitten
tapaamme mielikuvan varjojen, vainajain "sielujen", valtakunnasta, joka
on jossakin Okeanoksen rannalla, pimeydess -- ei oikeastaan "alhaalla"
eik Haadeessa, vaan samassa tasossa kuin Maa, tmn valoisan piirin
ulkopuolella. Nm mielikuvat olivat helleeneill yleens hmri ja
ristiriitaisia. Tst ky selville, ettei heill ollut tulevaisen
elmn toivoa siin merkityksess kuin esim. egyptilisill, vaan oli
heidn ksityksens siit yht lohduton kuin babylonialaisilla ja
hebrealaisilla. Onni oli saavutettavissa vain ajallisessa elmss,
johon siis kaikki huomio kohdistui. Tst elmntahto sai erikoista
kiihkeytt -- ja samalla mys traagillisuutta, koska tulevaisen
korvauksen toivo ja tmn aiheuttama resignaatio puuttuivat.

Elmn yksinomainen tmnpuolisuus on varmaan ollut ptekijn siin
"kehityksess", jonka tuloksena olivat ihmisen kaltaiset, melkein hnen
tasollaan olevat jumalat. Tm kehitys on tapahtunut hyvin varhain,
koskapa jo Homeroksen aikana todellinen kunnioitus nit jumalia
kohtaan oli kadonnut: heist oli tullut leikinlaskun kohteita ja
koomillisten tilanteiden naurettavia sankareita. Ja tarkemmin tutustuen
Iliaan ja Odysseian uskontoon huomaamme, etteivt nm rappeutuneet
jumalat helleenej tyydyttneetkn: he aavistivat, ett Olympoksen
leikkivn jumalperheen takana oli korkeampi voima, Sallimus, Kohtalo,
Ikivalta, Moirat, joka sokeasti, kuten nytti, ihmisille tuntemattomin
ja, ksittmttmin perustein ja tarkoituksin, antoi todelliset
loppuratkaisut. Nin helleenien aurinkoinen, linja- ja muotokaunis
elm sittenkin kuvastuu synkk ja tutkimatonta taustaa vastaan, joka
tosiasiassa tytt heidn elmns alituisella pelolla. Puhe
helleenien iloisesta, aurinkoisesta, kauniista pakanuudesta on nin
ollen totta vain trkein rajoituksin: kytnnss se oli huomattavassa
mrss tuntemattoman voiman aiheuttaman pelon rasittamaa,
traagillista.

Tmn voi todeta erittinkin Iliaasta: huolimatta urhojen
elmnympristn ilmeisest "taiteellisuudesta", siihen kuin
luonnostaan kuuluvasta linja- ja vrikauneudesta, me nemme koko ajan
heidn sielunsa pelkorasituksen ja tunnemme aavistuksen Ilionin
synkst kohtalosta, voimasta, jonka piirtm jrkkymtnt uraa
kaikki kulkee loppuluhistusta kohti. Ja kun Odysseiasta vihdoin nemme,
kuinka voittaneet akhaijit katoavat ulapan myrskyyn ja kuolemaan,
tydentyy Iliaan traagillinen tunnelma lopullisesti. Odysseia on
valoisampi, mutta senkin kimaltelevia aaltoja himment varjojen maan
ikvyys. Luettuamme nm runoelmat ja todettuamme niiden taustana
olevan kohtalohengen ymmrrmme, miksi hymyilevn meren helleeneist
tuli tragedian luojia.

Muistaessamme, ett juuri homerolaisten runojen kiteytymisen aikoihin
lheisess Palestiinassa profeetta Aamos esitti selvn ksityksen
yhdest ainoasta, kaikkia kansoja hallitsevasta, vanhurskaasta
Jumalasta, olemme pakotetut myntmn, ett helleenien vastaavat
ksitykset olivat hmri ja matalia. Heidn erikoisalansa oli
maallisen, todellisen, ksinkoskettavan elmn muotokauneus, jonka
sopusoinnusta he iloitsivat siit huolimatta, ett kohtalon tumma pilvi
nkyi heidn taivaansa rannalla. Vasta tragediassaan ja filosofiassaan
he vhitellen kohoavat korkean aatekauneuden asteelle. Mutta
homerolaisellakin kehityskaudella he ovat erss suhteessa
seemilisten ylpuolella: satunnaisesta julmuudesta huolimatta heiss
ei ole hebrealaisten osoittamaa leppymttmn vihan ja kirouksen
henke, vaan he ovat sielunrakenteeltaan humaaneja.

Homerolaisen runouden perusominaisuudet kyvt erittin selviksi, jos
vertaamme Iliasta Mahabharataan: edellinen noudattaa kaikkialla
tasapuolista, tyynt ja normaalia suhteellisuutta, piten silmll
runorakenteen, henkiliden ja tapahtumain soveltuvaisuutta siihen
suunnitelmaan ja maailmaan, josta on kysymys; siin ilmenee muodon
voittava voima -- vis superba formae -- korkeimmillaan; jlkimminen
on, kuten jo tiedmme, vuoren suuruinen rykelm muodottomuutta, joka
vaikuttaa samalla tavalla kuin mahtavasti vyryilev kaaos. Silloin kun
edellinen kirein ohjaksin valvoo yksityiskohtien soveltuvaisuutta
kokonaisuuteen, jonka piirustus on alusta loppuun saakka selvill,
jlkimminen srkee yksityiskohdatkin troopillisen irvokkaiksi
koristeiksi, kooten ne sitten suureksi, mutta yleislinjoiltaan
muodottomaksi rakennelmaksi.

Iliaasta tuli helleenien kansalliseepos, pyh kirja, jonka ymprille he
saattoivat kokoontua. Jo varhain syntyi eri kaupungeissa eri
"painoksia", jotka jonkin verran poikkesivat toisistaan; pyrkimyksest
saada poistetuksi nm eroavaisuudet sai alkunsa Iliaan tutkimus.
Aleksandrian kirjaston hoitaja Aristarkhos (n. 220-143 e.Kr.) on
toimittanut Iliaan siihen muotoon, jollaisena se on meille periytynyt.
Vanhin silynyt Iliaan ksikirjoitus on 10:nnelt vuosisadalta (Codex
Venetus); se painettiin Firenzess 1488. Siit siis alkaa Iliaan
suoranainen vaikutus Euroopan taidekirjallisuuteen. Sen kntminen eri
sivistyskielille on ollut kansojen kulttuurin kypsyysnyte; suomeksi
sen on mestarillisesti tulkinnut professori Otto Manninen (1919, 1924);
aikaisemmin esitetyt nytteet on otettu hnen knnksestn.


6

Varhaishelleenien muuta runoutta on silynyt niin paljon, ett voimme
muodostaa siit tsmllisen ksityksen. _Homerolaiset hymnit_ (silynyt
34) ovat rapsodin rukouksia (prooimion), joilla hn ennen esityksens
alkua kntyi jumaluuden puoleen; pitemmt niist sisltvt myyttej.
Iliaan ymprille on ryhmittynyt sikerm sen tapahtumia tydentvi
eepoksia, ns. _eepillinen kyklos_, jossa ksiteltiin etupss Troian
tarinaa: Kypria nimisess sodan vaiheita Iliaan alkuun saakka,
Aithiopis ja Iliu Persis (Troian hvitys) nimisiss sen loppua Hektorin
hautajaisista Ilionin hvitykseen saakka. Mys Odysseiaa tydentvi
runoelmia lytyi. Itseninen on ollut Theben tarinapiiri ksittelev
sikerm, johon ovat kuuluneet runoelmat Thebais, Oidipodeia ja
Epigonoi, ja josta Oidipusta koskevat aiheet ovat perisin. Helleenien
luonteen hilpe, satiirinen puoli on jo tn varhaisaikana saanut
ilmaisunsa Margites nimisess, sek kuusimitoin ett jambiskein
sommitellussa runoelmassa, jonka phenkiln on itserakas, muka kaikki
tietv ja kaikkeen kykenev pssinp. Paljoa myhisempi kuin
se on Iliasta pilkaten mukaileva Sammakoiden ja hiirien sota
(Batrakhomyomakhia): sammakkojen kuningas Physignathos tarjoutuu
viemn selssn Psikharpakshiiren tmn asuntoon; krmeen uhatessa
matkalla sammakko sukeltaa ja hiiri hukkuu; hiiret julistavat tmn
johdosta sammakoille sodan; jumalat ottavat siihen vakavina osaa, ja
kun se ei rupea loppumaan, Zeus lhett sammakoille avuksi kravut,
jotka lyvt hiiret pakosalle. Taistelevilla "sankareilla" on
koristeinaan nasevasti ja humoristisesti keksityt homerolaiset
epiteetit: hiirill "leivnnakertaja", "juustonahmija",
"lusikannuolija", sammakoilla "kurnuttaja", "mudanrakastaja",
"liejussaloikoja" jne. Tm runoelma voi olla merkkin satiirisen,
ihmisten elm kuvailevan ja ruoskivan elinsaduston olemassaolosta.

Joonialaiset rapsodit, jotka loivat sek Iliaan ett sittemmin siihen
liittyvt kyklilliset eepokset, levittivt runoutensa, mytologiansa ja
kielimurteensa jo varhain mys Kreikan mantereelle, jossa siellkin
joonialainen murre tuli eepillisen runouden kieleksi. Kun eepillinen
runous rupesi elmn tll itsenisesti, ns. epyllioneina, lyhyin
runoelmina, jotka ksittelivt paikallisia perinteit, oli
luonnollista, ett mantereen omat aiheet ja katsomukset vhitellen
rupesivat siit kuvastumaan. Tllainen selvsti mannerkreikkalainen,
jopa maalainen runoilija on _Hesiodos_, ensimminen helleenikirjailija,
josta on silynyt tositietoja. Hn on ilmeisesti myhisempi kuin
Homeros, jonka runoudesta hn on saanut opastusta, kertoo itse isns
muuttaneen Aioliasta eli siis homerolaisen runouden alkukodista
Boiotiaan, ja syntyneens tll, Helikonin lhell olevassa Askran
kylss, sek elneens nuoruutensa ajan paimenena. Menetettyn isn
kuoltua perintns veljelleen hn lhti pois kotiseudultaan, ruveten
kuljeksivaksi runojaksi; Khalkiin runokilpailussa hn voitti palkinnon,
kolmijalan. Hnet murhattiin epiltyn majaystvns tyttren
viettelemisest. Hesiodoksen nimeen liittyy ns. _didaktinen epiikka_,
so. opettavainen kertomarunous, jonka aiheina eivt en ole ylimysten
sankariteot ja seikkailut, vaan yhteisen kansan tavallinen elm, sen
siveelliset ksitykset, maailmankuva ja jumalat. Runoelmassa Tyt ja
pivt (Erga kai hemerai), joka sislt vain 828 sett ja on
maailmankirjallisuuden vanhin opetusruno, hn nuhtelee veljens tmn
petollisuudesta ja antaa maanviljelyst ja merenkulkua koskevia
opetuksia; lopun muodostaa boiotialaisen talonpojan kalenterin
muotoinen ohjeluettelo. Krsimns vryyden johdosta runoilija
syventyy miettimn, mist paha saa alkunsa, kertoen kuuluisat myytit
Prometheuksesta ja Pandoran lippaasta, lausuu uskonsa ylimmn,
lahjomattoman oikeamielisyyden olemassaoloon, ja antaa siten
runoelmalleen siveellist syvyytt. Ohjeissaan hn kansan tapaan
mielelln kytt sananlaskuja, ilmoittaen esim., miten sille ky,
joka kaivaa kuoppaa toiselle, ja ett "aamuhetki kullankallis". Hn
kertoo viel tarinan viidest maailmankaudesta, sanoen itse elvns
rautaisena aikakautena ja kaipaavansa kultaista aikaa, jolloin kaikki
oli paremmin kuin "nyt". Hesiodos kytt ensimmiseksi vertausta
paheen levest ja hyveen kaidasta tiest. Hnen luonnonkuvansa ovat
joskus herkki ja kauniita. Teoksessaan Jumalien polveutuminen
(Theogoniai, 1.022 sett) hn esitt jumalien sukupuun eri myyttien
mukaisesti, tarkoituksena jonkinmoisen "jrjestyksen" aikaansaaminen
siihen sekavuuteen, joka helleenien polyteistisess uskonnossa tss
suhteessa vallitsi. Runollisestikin arvokas on se osa, nimelt
Titaanien sota (Titanomakhia, ss. 636-774), jossa kuvataan Zeuksen ja
muiden jumalien taistelua kapinaan nousseita titaaneja vastaan; lopuksi
Zeus salamoillaan syksee titaanit maahan avautuvan kuilun lpi niin
syvlle maan alle kuin tm on taivasta alempana, Tartarokseen, joka on
rautaporttisen vaskimuurin ymprim ja kolminkertaisen yn peittm,
jumalienkin pelkm paikka. Rautaisen alasimen putoaminen taivaasta
maahan kest yhdeksn vuorokautta ja saman verran maasta Tartarokseen.
Tm on sama maailmankuva kuin Homeroksella; Zeuksen ja titaanien
taistelun kuvaus on ilmeisesti ollut lhteen Miltonilla. --
Hesiodoksen nimeen liitetty Naisien luettelo (Gynaikon katalogos)
kertoo naisista, joilla on ollut lemmensuhde Zeuksen kanssa ja joista
tmn vuoksi on tullut sankareiden itej. Herakleen kilpi (Aspis
Herakleus) on kuiva mukaelma Iliaassa kuvatusta Akhilleuksen kilvest.


7

Helleenien kertomarunouden runomitta on siis heksametri, joka ilmestyy
nkyviin sen mukana, jo tysin kehittyneen ja lopullisena, ilmeisesti
pitkllisen, meille tuntemattoman kehityskauden tuloksena. Rientvt
daktylit (-- - -) antavat sille vilkkautta, tasaiset, vakavat spondeet
(-- --) juhlallista marssintahtia, p- ja sivukesuurat (tauot)
tarpeellisten pyshdysten mahdollisuuksia, aina tasapitkt skeet
milloinkaan lepoon raukenematonta vauhtia. Se on rakenteensa
tsmllisyydest huolimatta herkk ja taipuisa, ilmaisten hyvin
asioita, tunteita, kerrottua ja suoraa puhetta, mielialoja ja aatteita,
vaatien kerronnan ja ajattelun aukotonta, johdonmukaista jatkumista ja
sitoen kaikki lujaksi kokonaisuudeksi. Kyttjltns se kysyy
mahdollisimman suurta kielen hallitsemista. Nin siit on tullut
taiteellisen kertomarunouden ylimyksellinen valtamitta, jolla on ollut
suuri merkitys Euroopan runouden sanoiksi saannissa.

Iliaan ja Odysseian rakenteen ja tyylin mukaan on eepillisen runouden
ptunnuksina pidetty kerronnan alkamista keskelt toiminnan tuoksinaa
ja katkeamista saatettuaan silloin alkaneen juonen loppuun, ja
kertojan pysymist kokonaan nkymttmiss, selostaen asiat tysin
puolueettomasti ja antaen niiden kuvata henkilitns, puuttumatta
thn milloinkaan omin sanoin. Nm tunnukset eivt kuitenkaan ole
kunniassa edes Hesiodoksen runoissa, joissa kertoja pinvastoin pit
itsen erikoisesti nkyvill. Ajatellessamme uuden ajan kertovia
runoelmia voimme todeta, ett esim. Arioston ja Byronin eepillisiss
runoelmissa kertojan oma persoona on keskeisesti saapuvilla, kun siit
taas ei ole -- Lnnrotin alkuskeit lukuunottamatta -- mitn merkkej
Kalevalassa. Varhaisempi ksitys epiikan luonteesta onkin ahdas ja
harhauttava: eepoksen ei tarvitse alkaa tapahtumasarjan keskelt eik
loppua kki, ilman taiteellista rauhoittumista; Iliaassa tapahtuu nin
vain siksi, ett on kysymyksess osa tunnetusta sikermst; sen
kerronta on tosin tysin ulkokohtaista kansanrunoissa, mutta
todennkisesti etupss siksi, ett niden laulaja on yleens sill
asteella nimetn ja nkymtn; se voi olla ja on hyvinkin
persoonallista monien taiderunoilijain kertomarunoissa. Johdonmukainen
_runollisen kerronnan voima_ on oleva epiikan lakina ja pmrn.




II. ELEGIA JA JAMBI, LAULU JA KUOROLYRIIKKA.


1

Kuusimitta oli, kuten olemme nhneet, rapsodien taiderunouden muoto,
lhtisin pyhn hymnirunouden piirist. Sen tasapituus tekee
pyshtymisen vaikeaksi, tahti kun ei pse milloinkaan rauhoittumaan
loppuun. Tm puutteellisuus tuli poistetuksi, kun huomattiin tllaisen
tyyntyvn vaikutelman syntyvn asettamalla kuusi- ja viisimitta
rinnakkain. Kaiku on nyt toinen: edellinen se pit tahdin tasaisena
ja korkeana, jlkimminen sallii sen miellyttvsti rauhoittua loppuun.
Tmn on Schiller ilmaissut mestarillisin pariskein:

    Kuusmitta nousevi kuin veden suihkuvan likkyv pylvs,
    viismitta vaipuen taas soinnuksi rauhoittuu.

Tllaista parisett kreikkalaiset sanoivat distikhoniksi ja niist
sommiteltua runoa elegiaksi (elegeia). Siit, kuka on keksinyt tmn
arvokkaan muodon ja kuinka vanha se on, ei ole sen tarkempaa tietoa
kuin ett se on joonialaisen runotaidon tuote, ilmeinen kuusimitan
kehittym, taiderunouden harrastuksen saavutus. Otaksutaan elegian
alkuaan olleen kuolonvalitus, vaikka tllaista ei olekaan silynyt. Jo
varhaisten elegiain aiheet vaihtelevat: niiss ksitelln
isnmaallisia tunteita, sotaa, politiikkaa, nautintoja ja rakkautta.
Myhemmin se saattoi saada kertovankin sisllyksen. Uuden ajan
runoudessa elegialla tarkoitetaan yksinomaan miettelist,
surumielist, menneisyyteen kaivaten kohdistuvaa runoa, jonka ei
vlttmtt tarvitse olla sommiteltu distikhoneista.

Elegia on yksilllisyyden ilmaisija, syntynyt ulkokohtaisen,
persoonattoman epiikan vastapainoksi. Helleenien maantieteellinen
tietopiiri oli Homeroksen ja Hesiodoksen pivist laajentunut,
ksitten nyt Vlimeren itosan. Yhteiskunnalliset olot olivat
muuttuneet. Kaupunkivaltiot olivat tulemassa elmn polttopisteiksi,
joissa kunnianhimoiset yksilt taistelivat vallasta. Helleenien
luonteenomainen yksilllisyys alkoi nytell osaansa. Ei voitu en
tyyty eepilliseen ulkokohtaisuuteen ja persoonallisuuksien katoamiseen
asiain ja tapahtumain taa, vaan haluttiin nimenomaan ilmaista oma
osuus. Tt pyrkimyst palveli kuten sanottu taiderunouden piiriss
kehittynyt elegia, mutta mys kansan keskuudessa jo ammoin kukoistanut,
sen yksinkertaista ja korutonta elmntahtia kuvaava, puhetta lhinn
oleva jambi (- --), jonka nyt sielt nkyville nousevat yksilt toivat
taiderunouteen aseenaan, yksilllisyytens kuvastajana. Ei ollut aikaa
kytt juhlallista kuusimittaa -- tahdottiin sanoa asiat nopeasti ja
krkevsti kuten tekivt tervkieliset kansalaiset kaupungin torilla.

Vanhan hymnin ja ballaadin esittmist sanottiin "laulamiseksi" ja
sestettiin phorminks nimisell, alkuaan kaksi- ja myhemmin
nelikielisell soittimella, joka on ksitettv lyyran alkumuodoksi.
Tm "laulaminen" on ilmeisesti kuitenkin ollut "lausumista", jonka
tahtia soittokone tersti; nelikielisell soittimella ei ole juuri
mahdollista ilmaista svelt, yksitoikkoista, lausumiseen soveltuvaa
"jonotusta" lukuunottamatta. Elegian lausumista sestettiin mys
huilulla, joka vastasi suunnilleen meidn klarinettiamme ja periytyi
Aasiasta pin. Yliptns ei nyt mahdolliselta johtaa kreikkalaisten
soitolla sestetty ja laulettua "laulua" (melos) eepillisen eik
eleegisen taiderunouden linjalta, vaan on se, samoin kuin jambi, kansan
luonnollisen lauluilon ilmentym taiderunoutena.

Meloksen tielt kaatui vaikea este silloin, kun phorminks kehittyi
lyyraksi, so. kun siihen listtiin kolme kielt ja kaikupohja
(kilpikonnan kuori), jolloin saatiin yht askelta vaille oktaavi ja
voimakkaampi ni. Nyt voitiin "laulut", melokset, paremmin ilment
musiikkipuoleltaan. Nin alkoi kreikkalaisen "laululyriikan" kehitys,
jossa runojaloilla ja svelill on ollut toisiinsa herttv vaikutus.
Melos on ollut erikoisesti aiolialaisten mielirunoutta; seitsenkielisen
lyyran (kitaran) keksij oli perinteen mukaan lesbolainen _Terpandros_
(n. 700 e.Kr.).

Kansan elmss on tanssi yht luonnollinen kuin laulu: yhtyvtp
molemmat joskus ilmaisemaan alkeellisia, hurmioituneita uskonnollisia
tunteita, kuten tiedmme esim. Daavidin historiasta. Kun aiolialainen
meloslyriikka tuli kiertvien laulajien kautta laajemmin tunnetuksi, se
tietenkin vaikutti eri seutujen vastaaviin ilmiihin, laulujen
sanoihin, runomittaan ja sveliin. Miss tanssia ohjattiin laululla ja
soitolla, siell tm rikastui sisllykseltn ja sveleeltn. Nin
kvi Spartassa, jossa tanssi oli trkell sijalla sek uskonnollisissa
menoissa ett kasvatuksessa. Syntyi vhitellen erikoinen _doorilainen
kuorolyriikka_, tanssin, laulun ja soiton puolesta korkea, omintakeinen
taidemuoto. Kysymyksess oli luova taide kaikissa kolmessa suhteessa:
ensin runoilija sepitti _oodin_ (aoidein = laulaa), jolla tarkoitetaan
vaihtelevin runomitoin liikkuvaa, ylevhenkist, kolmikkoskeistihin,
triadeihin, jakautuvaa runoa; tm svellettiin kuoroa varten, joka
esitti sen musiikin sestyksell, tanssien ja laulaen; mys tanssi
luotiin erikoisesti jokaista uutta oodia varten. Esitys suoritettiin
siten, ett ensin kuoron toinen puoli esitti triadin ensimmisen
skeistn, strofin (strophe); sitten toinen puoli toisen skeistn,
antistrofin: ja lopuksi koko kuoro kolmannen skeistn, epoodin
(epodos). Esityksen aikana kuoron molemmat puolet suorittivat
juhlalliset tanssikuviot, kokoontuen aina epoodin kohdalla yhteen.
Strofit tavallisesti sepitettiin samalla, epoodi eri runomitalla.
Siitkin, ett tm oratorion kaltainen laulu ja musiikki, jonka
esittmisess tanssi oli trkell sijalla, tunnettiin yleens
doorilaisen kuorolyriikan nimell, ja ett oodi enimmkseen
kirjoitettiin doorilaisella murteella, ilmenee kuorolyriikan
spartalainen alkuper.


2

Varhaisin tunnettu elegiain sepittj oli _Kallinos_ (n. 600 e.Kr.),
kotoisin Ephesoksesta. Hnen runoistaan, joissa hn innosti
kansalaisiaan taisteluun maahan hyknneit kimmerilisi ja Magnesian
kaupungin asukkaita vastaan, on silynyt vain vhisi sirpaleita.
Hnt voidaan pit poliittisen ja sotaisen elegian perustajana.
Kuuluisampi kuin hn on spartalainen _Tyrtaios_ (n. 650 e.Kr.), toisen
messeenialaissodan aikainen intomielinen runoilija, joka tulisilla
elegioillaan ja marssilauluillaan innosti spartalaisia taisteluun.
Ateenalainen perinne on ilkemielisesti leimannut hnet nilkuksi
ateenalaiseksi koulumestariksi, joka oli lhetetty "auttamaan"
spartalaisia niden taistelussa, mutta Tyrtaios on kuitenkin ollut
synnynninen spartalainen, runoilija ja soturi, jonka skeit sotilaat
lauloivat marssiessaan ja leiritulillaan. Vain kolme tydellist
elegiaa on silynyt ja lisksi yhdeksst sirpaleita; marssilauluista,
jotka oli sepitetty anapaestimitoin ja doorilaismurteella, on silynyt
vain pieni nytteit. Yhden elegioista on Viktor Rydberg tiivistnyt
Deksippos-runoonsa, Ateenalaisten lauluksi, jonka skeist siis
Tyrtaioksen henki puhuu meidn ajallemme.

Kolophonista kotoisin oleva _Mimnermos_ (n. 630-600 e.Kr.) on tunnettu
nuoruuden lyhytaikaisuutta valittavista elegioistaan, jotka perinteen
mukaan omisti huilunsoittajatar Nannolle. Nanno niminen, Mimnermoksen
sepittmksi luultu elegiakokoelma oli hellenistisen aikana olemassa,
ja sen lemmenelegiat tulivat vastaavan myhemmn runouden malliksi.
Nuoruuden katoavaisuus, rakkauden lyhyys, vanhuuden ikvyys jrkyttvt
runoilijaa. Hn vapisee nhdessn nuoruuden kukoistavan niin suloisena
ja huokaa pelten: kunpa se saisi kest! Mutta se on haihtuvainen kuin
uni; vanhuus tulee kuin pilvi, hmrten katseemme tervyyden ja
henkemme kirkkauden. Kykenemtt siis nkemn nuoruudesta
riippumatonta hengen elmn ja vanhuuden kauneutta Mimnermos kuitenkin
koskettaa sydmen herkk kielt kysyessn, mit on elmss jljell,
kun kultainen rakkaus puuttuu, ja ilmoittaessaan haluavansa kuolla
samalla kuin se sammuu hnen sydmestn. Hnen runoutensa yleens
ilmaisee poliittisen merkityksens menettneiden Joonian kaupunkien
huolettomaksi, aisti-iloiseksi kynytt elm, jota katoavaisuuden
henghdys himment. Hnelle tavallaan vastasi kuuluisa ateenalainen
_Solon_ (n. 600 e.Kr.) kehoittaessaan elegioissaan kyll iloitsemaan
nuoruudesta, mutta muistamaan, ett kuta vanhemmaksi tulemme, sit
enemmn opimme. Elmnonnen trkein edellytys on sophrosyne,
tasapainoisuus, kohtuullisuus: nautintojen ei pid olla
velvollisuuksien tyttmisen esteen eik onni saa olla niist
riippuvainen. Solonin viisaista elegioista on silynyt n. 250 sett.

Megaran kaupungista, Korinthoksen kannakselta, oli kotoisin _Theognis_
(n. 540 e.Kr.), doorilainen aatelismies, joka tulkitsi elegioissaan
puolue-elmss saavuttamiansa katkeria kokemuksia. Hnen nimeens
liitetty Theognidea-kokoelma sislt n. 1400 sett, mutta lheskn
kaikki eivt ole hnen. Hnelle kuuluvat kuitenkin riittvt kuvaamaan
miehen: leppymttmn vihan ja kostonhimon valtaan joutuneen sielun,
joka takoo elmnkokemuksensa terviksi viisaudensanoiksi, osoittaen ne
Kyrnos nimiselle nuorukaiselle. Ylevsti hn opettaa, ett vain kaunis
on hyv, ett ei-kauniilta puuttuu hyvyys; hn toteaa, ett silloin ei
valtion elmss hyv seuraa, kun huonot ainekset oman voiton ja vallan
vuoksi ryhkesti tunkeutuvat etusijaan: syntyy puoluesota ja
kansalaiset rupeavat murhaamaan toisiaan; hn ylist Zeuksen suuruutta
ja kaikkivaltaa, mutta ei ymmrr sit, miksi hyv ja huono niin usein
joutuvat saman kohtalon alaisiksi; maan lapsille olisi parasta,
etteivt he syntyisi eivtk milloinkaan nkisi auringon hikisevi
steit, tai ett he, jos ovat syntyneet, saisivat heti kuolla; toivo
on ainoa jumala, joka lopuksi j ihmisille; jalolle mielelle on
kyhyys pahempi onnettomuus kuin pitkllinen tauti tai vanhuus, pahempi
kuin kuolema. Ylpesti ja itsetietoisesti hn sanoo: "Maailma
tietkn, ett nm ovat Theogniin sanoja. Hnen nimens tunnetaan,
hn on Megarasta kotoisin. Ei ole ihmettelemist, poikani, etten voi
puhua kaikille mieliksi: eihn Zeuskaan miellyt kaikkia". Theognidea
on ollut viisaudenkirja, josta on lytynyt elmnkokemusten vastakaikua
monilta eri aloilta. Siit sai alkunsa hellenistisen ajan
epigrammirunous.

Vertauskuvallinen _elinsatu_ kohoaa varhain nkyviin, liittyen
Samos-saarelta kotoisin olevan orjan, _Aisopoksen_, nimeen, jonka
otaksutaan elneen kuudennen vuosisadan keskipaikoilla. Hnelt ei
kuitenkaan ole mitn silynyt, vaan ovat nm sadut periytyneet meille
myhempien kirjailijoiden antamassa asussa.

Vanhin tunnettu jambien sepittj ja tmn runoudenlajin aloittaja on
Paros-saarelta kotoisin oleva _Arkhilokhos_. Kun erss hnen
runosirpaleessaan kuvataan huhtik. 6 p. 648 e.Kr. tapahtunut
auringonpimennys, on siit saatu tarkka tieto hnen elmns
ajankohdasta. Hn oli seikkaileva soturirunoilija, joka vainosi
armottomalla pilkalla vihamiehin, mm. naapuriaan siksi, ett tm oli
kieltytynyt antamasta hnelle tyttrens Neobulen ktt. Sotaretkell
Traakiassa hn heitti pois kilpens ja pakeni, arvellen helpommin
hankkivansa uuden kilven kuin hengen. Kreikkalaiset ovat pitneet hnt
suuressa arvossa, Sophokleen vertaisena, todennkisesti osaksi sen
vuoksi, ett hn kytti uutta runomittaa, jolla kreikkalaisten nytelm
sitten luotiin. Hnen runojensa naturalistinen sisllys lienee
aiheuttanut niiden hvimisen, niit kun ei tmn vuoksi voitu ottaa
nuorisolle tarkoitettuihin kokoomateoksiin, joissa kreikkalaisten
runoutta yliptns on paljon periytynyt jlkimaailmalle. Arkhilokhos
sanoo samalla sek ylpesti ett vaatimattomasti:

    Ei kultakuormat Gygeen mua liikuta,
    en katehisna nurkuele konsanaan
    jumalten tit, valtikkaa mys mielien.
    On kaikki moinen kaukana mun katseeltain.

[Kreikankielest suomentanut V. Arti. Runomitta on ns.
trimetri l. kolmimitta = 6 jambia, muutettuna trokeiseksi
= -| = -: = -||: -- -| -- -| -- -: --].

Arkhilokhoksen nuorempi aikalainen oli Samos-saarelta kotoisin oleva,
Amorgos-saarelle siirtokunnan perustanut _Semonides_ (n. 625 e.Kr.),
jolta on silynyt pitkhk naisiin kohdistettu jambinen ivarunoelma.
Hn tekee naisista eri elinten jlkelisi, mritellen sen mukaisesti
heidn luonteensa. Tysin tyytyvinen hn on vain mehilisest
polveutuvaan. Myhemmist jambirunoilijoista mainittakoon Ephesoksesta
kotoisin oleva _Hipponaks_ (n. 540 e.Kr.), kerjlisrunoilija, joka
koetti puolustaa itsen ja kirist kannatusta myrkyttmll skeens
mahdollisimman syvyttviksi. Muuttamalla kuudennen eli viimeisen jalan
trokeeksi (-- -) hn loi ns. "ontuvan jambin", jota myhemmin paljon
kytettiin pilkkarunoissa.


3

Laulu, melos, on kaikunut Hellaassa monipuolisena ja rikkaana, mutta
vain perin pieni osa siit on silynyt jlkimaailmalle. Enemmist
mainituista runoilijoista on vain paljaita nimi: periytynyt semr
on niin vhinen, ettei ole mahdollista selvitell niiden perusteella
runoilijain yksilllist luonnetta. Huomattavimmat, jlkimaailmallekin
selvpiirteisin silyneet melosrunoilijat ovat lesbolaiset, Mytilenen
kaupungissa 600-luvulla samanaikaisesti elneet Alkaios ja Sappho,
jotka kohottavat aiolialaisen runouden huippuunsa.

_Alkaios_ oli ylimys, joka taisteli valtaan pyrkiv kansanpuoluetta
vastaan, joutui maanpakoon, ja kotiutui sitten, kun tyranni Pittakos
palautti rauhan. Hn runoili monenlaisista aiheista, ylisten jumalia
ja vapautta, ja vihaten tyranneja, mutta ennen kaikkea hnt voi sanoa
lemmen ja viinin laulajaksi, aistillisen kauneuden palvojaksi. Hnen
kyttmns nelirivinen skeist, joka tunnetaan hnen nimelln, on
samalla mieheks ja sointuva:

    Mut mist pin nyt mahtavi tuullakaan,
    kun ristiin, rastiin lainehet vyryvt
    nin purtta kohti? T se meidt
    kantavi keskehen mustan kuohun,
    kovasti vastaan myrsky ponnistain.
    Jo maston juureen vett on pulpunnut,
    ja purjeet kaikki riekaleina
    kysiss vain lepatellen vinkuu.

[Kreikasta suomentanut V. Arti. Alkaioksen mitan kaava:

    1-2:nen se: =| -- -| -- =| -- | -- -| =
            3:s: =| -- -| -- -| --   -- =
            4:s: -- - -| -- - -| -- -| -- =].

Alkaios on mm. sepittnyt _Sappholle_ oodin, josta on silynyt lause:
"Orvokkihius, puhdas, suloisesti hymyilev Sappho, haluan sanoa sinulle
jotakin, mutta hveliisyys est". Sapphon vastaus thn on mys
silynyt: "Jos olisit halunnut jotakin hyv ja kaunista, ei
hveliisyys olisi koskettanut silmisi, vaan olisit puhunut
avomielisesti". Alkaioksen se osoittaa, ett Sappho oli hnelle,
lemmen ja nautintojen kiihkelle runoilijalle, henkil, jolle ei voinut
menn sanomaan mit tahansa, ja Sapphon vastaus, ett runoilijatar oli
hyvin selvill kauneuden ja hyvyyden puhtaasta avomielisyydest. Sappho
oli kunnioitettu ylimysnainen, mik ilmenee mm. siit, ett hnen
kuvansa lytettiin rahoihin. Perinnetietojen mukaan, joiden
todenperisyytt ei ole mahdollista tarkistaa, hn on ollut naimisissa
ja hnell on ollut tytr, Kleis, johon hn on ollut hellsti
kiintynyt: "En vaihtaisi hnt koko Lydiaan enk suloiseen
Lesbokseeni", hn sanoo erss skeessn. Hnell on ollut kaksi
velje: Kharaksas, jota hn on moittinut sen johdosta, ett veli
tuhlasi omaisuutensa kauniille Dorikha-hetairalle, ja Larikhos, joka
oli Mytilenen ylimminen "maljankantaja" -- virka, jonka hoitajan tuli
olla ylimys. Kokonaan legendain piiriin kuuluu tarina hnen
onnettomasta rakkaudestaan nuorta kaunista merimiest, Phaonia,
kohtaan, ja siit, ett hn olisi tmn vuoksi heittytynyt mereen
Leukadian jyrknteelt. Mahdollista on, ett hn Mitylenen levottomien
olojen johdosta oli jonkin aikaa maanpaossa Sisiliassa. Perinne kertoo
hnen olleen pieni ja tummaverinen. Antiikin aikana Sapphon runoja oli
runsaasti olemassa: 9 kirjaa, yksi joka runottarelle; hnt itse
kunnioitettiin kymmenenten. Tst aarteesta meille on silynyt vain
kaksi runoa: Aphroditelle ja Ystvttrelle, sek muutamia
pienoispaloja ja sirpaleita. Mutta perinnemaineen ja niden nojalla
jlkimaailma pit Sapphoa maailman hienoimpiin lyyrikkoihin kuuluvana.

Sappho on ilmeisesti ollut Mitylenen sivistyneiden piirien keskeinen
henkil, vapaa, itseninen nainen, jo varhain arvossapidetty
runoilijatar, jonka kasvatettaviksi runon, soiton ja tanssin taitoon
ylimyst lhetti tyttrins. Kun kreikkalaiset yleens, kuten jo
olemme nhneet, ihailivat nuoruuden kauneutta, ja kun Sapphon koulun
opetus tarkoitti tmn kauneuden ilmituomista viehttvimmiss
muodoissaan, on aivan luonnollista, ett Sapphon kaltainen lyyrillinen
kauneudenpalvoja usein ihastui suojatteihinsa tunne-elmns koko
tulisuudella, kiintyen heihin niin, ettei esim. voinut siet ajatusta
heidn menostaan mieheln. Nit tunteitansa hn purkaa runossaan
Ystvttrelle, Anaktorialle, arvellen sen miehen psevn osalliseksi
jumalien autuudesta, joka saa "istua kanssasi kahden, katsella sinua
silmst silmn, kuulla aivan lhelt ntsi ja suloista puheluasi,
ja tuntea naurusi herttm kaipausta". "Kuinka se koski sydmeeni ja
jrkytti syvsti sieluani!" runoilijatar huudahtaa: "kun vain katsahdin
sinuun, ei neni en saanut sanoiksi, kuin olisi kieleni katkennut:
ihoni alla polttavat pistvt liekit, silmni eivt en ota vastaan
kuvia, korvissani kuuluu suhisevia ni, hiki kohoaa iholleni, ja koko
ruumiini vapisee; olen kalpea kuin kuloruoho, eik puutu paljoa, etten
ole nltni kuin kuollut". Runossa Aphroditelle jumalatar kysyy, "kuka
on saatettava ystvttren syliisi, kuka on loukannut sinua, Sappho?
Anna neidon paeta sinua tnn -- huomenna hn jo sinua hakee. Nyt hn
ei ehk sinua rakasta -- huomenna hn jo tekee sen vasten tahtoaan".
Ystvyysliitot samaan sukupuoleen kuuluvien vlill olivat
kreikkalaisilla niin yleisi, ett ne on ksitettv hyvksytyn ja
oikeutetun, luonnollisen tunne-elmn ilmaisuiksi, niinkuin nkyy
Platonin Pidoista.

Sapphon runoista hehkuu vlitn, hillitn tunne, joka vallitsee
runoilijattaren koko olemusta. Kysymys ei ole aistillisesta nautinnon
hurmasta, vaan kiintymyksest koko sielun intohimolla, ainaiseksi.
Sapphon runo Anaktorialle polttaa viel tnn ja on Euroopan
kirjallisuuden ensimminen todellinen rakkausruno. Hnen runomittansa,
joka tunnetaan hnen nimelln, on johdannainen Alkaioksen mitasta,
tyynempi, naisellisempi, suloisempi:

    Kirjo-istuimeltasi, Aphrodite,
    vilppiin valmis Zeun tytr, pyynt kuule:
    lls suo mun harmien, huolten alle
               vaipua, ylh!

    Tullos taasen, torjuos luotain lemmen
    tuskat karmaat, tyynnyt mielen kaipuu,
    kunne kntyykin se, ja kanssain itse
               kulkeos taistoon!

[Runon Aphroditelle ensimminen ja viimeinen skeist, kreikankielest
suomentanut V. Arti. Rytmikaava:

    1-3:s se: -- -| -- =| -- - -| --  | -- =
          4:s: --  -| -- =].

Alkaioksen ja Sapphon kouluun kuuluu Teos-saarelta kotoisin oleva
joonialainen _Anakreon_, joka vietti parhaan osan elmstns tyrannien
hovirunoilijana, mm. Samos-saaren kulttuurihenkisen valtiaan
Polykrateen (533-522) suosikkina. Hnen runojansa on silynyt vain
vhn, mutta niist on todettavissa hnen runoutensa erikoislaatu:
lemmen ja viinin avomielinen ylistys. Kun tyrannit olivat
tukahduttaneet puoluetaistelut ja lopettaneet intohimoja kiihdyttvn
politikoimisen, jouduttiin hakemaan viihdytyst nautinnoista, joista
lempi ja viini, Eros ja Bakkhos, omalla oikeudellaan asettuivat ensi
sijalle. -- Anakreontican nimell tunnettu kokoelma, joka sislt 60
yllmainitun tyylist pikkurunoa, on syntynyt myhemmin -- se mainitaan
vasta Rooman keisarien aikana --, eik sisll Anakreonin alkuperisi
runoja. Ne ovat teeskennellyn siroja, ilmeisesti ylihienostuneen ajan
tuotteita, mutta sellaisinakin veikeit ja miellyttvi. Niist on
perisin mielikuvamme Anakreonista, elmnhaluisesta vanhuksesta, joka
hapsiensa hopeasta huolimatta pyytelee impien rakkautta ja pitelee
puoliansa nuorten rinnalla. Niill on ollut huomattava vaikutus
renessanssin ja 1700-luvun runouteen -- niisthn suorastaan kuvastuu
rokokoon siro, kohtelias perhoslempi. Anakreon kytti omia vaihtelevia
runomittojansa; Anakreontican pikkurunot on useimmiten knnetty
uudenaikaisille loppusointuisille mitoille, kuten esim. seuraava Miksi
saan juoda:

    Maa tumma vett juopi,
    ja mets juopi mys;
    ja virta meren suopi
    mys juonnin olla tyss';
    juo piv meren vett
    ja kuuhut valoaan:
    siis tst nkyy, ett
    mys min juoda saan.


4

Kuorolyriikka on Kreikan mantereen ainoa itsenisesti kehittm osuus
nyt puheena olevassa aiolialais-joonialaisessa runoudessa, jolla
meloslyriikkaa lukuunottamatta on ratkaisevassa mrss joonialainen
leima. Kuorolyriikkaa on, kuten on jo mainittu, erikoisesti viljelty
Spartassa, mutta on sit kyll kytetty muuallakin. Kuorolyyrikoista
tunnetaan Alkman, Arion, Stesikhoros, Ibykos, Simonides, Bakkhylides ja
Pindaros.

_Alkman_, joka eli 7:nnen vuosisadan jlkipuoliskolla, oli syntyisin
lydialainen, joutuen jo nuorena orjaksi Spartaan, Agesidaan perheeseen,
joka vapautti hnet. Silyneist katkelmista voidaan ptt hnen
runoutensa olleen siltana subjektiivisen melos- ja objektiivisen
kuorolyriikan vlill: yksillliset, esim. luonnontunnelmat, vaihtuvat
myytin epiikaksi; strofirakenne ei ole viel kehittynyt. Kuuluisia
olivat Alkmanin neitokuorot (partheniai). Seuraava katkelma tuo mieleen
Goethen herkn luonnon rauhan kuvan (Vaeltajan ylaulun):

    Nukkuuhan jo nyt vuorien harjanteet ja laaksot,
    jyrkt rintehet ja kuilut,
    lehdet, maan madot, muut poven tumman ruokkimaiset,
    niin vuorten kauriit kuin mettistenkin parvet,
    ja vauhkot veen purppura-aavojen viiltjt,
    nukkuuhan petolinnut
    mahtavasiipiset mys.

[Kreikankielest suomentanut V. Arti; runomitta, tavujen luku, sama
kuin alkuperisess,]

_Arion_ (n. 625) oli kotoisin Lesboksesta, Methymnan kaupungista, ja
oleskeli Korinthoksen tyrannin Periandroksen hovissa. Hnt pidetn
dithyrambin, Dionysoksen ylistykseksi esitetyn juomalaulun kehittjn
kuoro-oodiksi, jolla on ollut trke osuus Dionysoksen kunniaksi
vietetyiss kevtjuhlissa ja tragedian syntymisess. Hnelt on
silynyt vain pieni Poseidonille omistettu katkelma.

_Stesikhoros_ (640-550) oli kotoisin Sisiliasta, Himeran kaupungista,
joten hn siis on ensimminen Grecia Magnan kulttuurin edustaja
runouden alalla. Hnelt on silynyt vain muutama sirpale, niin ettei
voi saada ksityst hnen yksilllisest runoilijaluonteestaan;
kuitenkin tiedetn juuri hnen kehittneen kuorolyriikan lopulliseen
muotoonsa. Hn poisti yksillliset ainekset ja nilajin, ottaen aiheet
myyteist, jotka kertoi lyyrillisen eepillisesti, rikastuttaen ne
runomitallisesti; hnt sanottiin "lyyrilliseksi Homerokseksi".

_Ibykos_ oli mys kotoisin Italiasta, Regionin kaupungista, ja oleskeli
Polykrateen hovissa samaan aikaan kuin Anakreon. Hnen runonsa, joista
on silynyt vain sirpaleita, ksittelivt rakkautta kauniisiin
nuorukaisiin ja neitoihin. Hnen toimestaan, sanotaan, ruvettiin
kuorolyriikkaa kyttmn mys maallisen ylistyksen ilmituomiseksi, sen
siihen saakka oltua vain uskonnon palveluksessa. Tst saivat alkunsa
kuorolyriikan huippusaavutukset, voitonylistysoodit l. epinikiat.
Ibykos murhattiin hnen ollessaan matkalla Korinthoksen lhell; ollen
kuolemaisillaan hn nki kurkiparven lentvn ylitsens ja haastoi
nit kostamaan hnet. Mentyn Korinthokseen, teatteriin, murhaajat
huomasivat kurkiparven liihottelevan taivaalla, jolloin yksi heist
joko peloissaan tai pilalla sanoi: "Katsokaa Ibykoksen kostajia!", mik
johti rikoksen ilmituloon. Tst on Schiller saanut aiheen runoonsa
Ibykoksen kurjet.

Yllmainitut kuorolyyrikot ovat oikeastaan vain nimi, joiden
merkityksest vanhat tiedot kertovat, mutta joiden runoudesta meidn on
vaikea muodostaa perusteltua ksityst, sit kun on silynyt niin
vhn. Tutumpi on Keos-saarelta, joonialaisen kulttuurin piirist,
lhtisin oleva _Simonides_ (n. 556-467), joka oleskeli Hipparkhoksen
hovissa Ateenassa ja hnen tultuaan murhatuksi Skopaan ja Antiokhoksen
hovissa Thessaliassa. Marathonin taistelun jlkeen hn palasi Ateenaan,
jossa hn nyt ylisti entisen suosijansa murhaajia, Harmodionia ja
Aristogeitonia, ja esiintyi Themistokleen innokkaana kannattajana. Kun
viimemainittu kukistettiin, lhti Simonides, joka oli tllin jo
80-vuotias, Sisiliaan, saaden turvapaikan Syrakusan tyrannin Hieronin
hovista, jossa tapasi kilpailijansa Pindaroksen ja sisarensapojan
Bakkhylideen. Hn kuoli Sisiliassa. Hn on ensimminen runoilija, jonka
mainitaan vaatineen tuotteistaan kteisen rahapalkkion.

Simonideen runous on monipuolista, ksitten voittolauluja l.
epinikioita, valituslauluja (threnoi) ja eleegisi epigrammeja.
Artemisionin meritaistelua ylistessn hn laulaa Thermopylain
sankareista, kuinka kadehdittava ja ihana oli heidn kohtalonsa, kuinka
heidn hautansa on temppeli, suru heidn kiitoksensa ja kyyneleet
muistomerkkins, jota ei ruoste sy eik ajan hammas hvit. Erss
valituslaulun katkelmassa hn kuvaa meren aalloilla arkussaan
ajelehtivaa Danaeta, joka sydmeen kyvin sanoin puhuttelee poikastansa
Perseusta: "Nuku, lapsi! Nukkukoon mys meri ja mrtn krsimys! Ja
sinulta, oi is Zeus, loistakoon meille lempemmn kohtalon ksky; ett
sit nin rohkein sanoin rukoilen, se suo minulle anteeksi tmn lapsen
thden". Kuuluisimpia ovat Simonideen epigrammit, joilla hn mm.
ikuisti aikansa mainehikkaat taistelut. Hnen on tunnettu Thermopylain
muistose, Leonidaan hautakirjoitus:

    Kulkija, Spartaan jos viepi sun ties, niin kerto'os siell:
    Tytten ksky lain kaaduimme puolesta maan.

_Bakkhylides_ (n. 475) oli Simonideen sisarenpoika, mys Keos-saarelta
kotoisin, enonsa oppilas kuorolyriikan jalossa taidossa. Hnkin
kytti hyvkseen Syrakusan kulttuurihenkisen tyrannin Hieronin
vieraanvaraisuutta; sanotaan Hieronin suosineen hnt enemmn kuin
Pindarosta. V. 1896 lydettiin papyrus, joka sislsi 20 Bakkhylideen
runoa: 14 epinikiaa, 2 paiania ja 4 dithyrambia. Epinikian
tarkoituksena oli kilpailujen voittajan ylistminen, ja varsinaisena
sisllyksen myytti, joka sopivalla tavalla asetettiin voittajan
yhteyteen; runo pttyi varoittaviin viisauden opetuksiin; strofijakoa
noudatettiin ja runomitat olivat vaihtelevia. Paianiksi (paian)
sanottiin Apollolle omistettua kiitoslaulua, jonka varsinainen sisllys
ksitteli jotakin myytti. Tm kerrottiin ballaadimaisesti ja koko
runo tarjottiin loppuskeiss uhriksi Apollolle. Bakkhylideen
runotyylin tunnusmerkkin on ajatusten kirkkaus ja helppotajuisuus,
homerolainen mieltymys maalauksellisiin yksityiskohtiin, ja
koristeellisten mainesanojen kytt.

Korkeimpaan taiteellisuuteen kehitti kuorolyriikan boiotialainen
_Pindaros_ (n. 522-443), kotoisin Kynoskephalain kylst Theben
lhelt. Hn sai runoilijakoulutuksensa osaksi kotona, jossa hnt mm.
opetti runoilijatar Korinna, kehoittaen hnt, kun hn pyrki liiaksi
syventymn mytologisiin tarinoihin, "siroittamaan siemeni kdell
eik heti tyhjentmn koko skki", osaksi Ateenassa. Kahdenkymmenen
vanhana hn oli jo kuuluisa runoilijalahjoistaan, ja ruvettiin hnelt
tilaamaan juhlarunoja, joista hn tietenkin sai palkkion. Kun
boiotialaiset pysyivt persialaissodissa kylmsti puolueettomina, ei
Pindaros voinut saada sit Hellaan vapauden runoilijan seppelett, joka
kuihtumattomana kaunistaa Simonideen otsaa. Ateenalaisten osuutta
vapaustaistelussa hn kuitenkin ylevin skein ylisti, ja Ateena oli
aina hnen ihailunsa kohde. Hn matkusteli paljon, oleskellen mm.
Sisiliassa, Akragaan tyrannin Teronin ja Hieronin hovissa.

Pindaroksen runous on monipuolista, ksitten hymnej, paianeja,
dithyrambeja, parthenioita, threnoita, tanssi- ja ylistyslauluja
(enkomioneja), epinikioita ja epigrammeja, yhteens 17 kirjaa, kuten
Aleksandrian aikakaudelta tiedetn. Mutta koko tst aarteistosta on
silynyt vain 44 epinikiaa, joihin siis ksityksemme Pindaroksen
runoudesta perustuu. 14 ylist olympialaisten kilpailujen
ljypuunlehv-, 12 pythialaisten laakeri-, 11 nemealaisten havu-, ja 7
isthmoslaisten kilpailujen persiljaseppeleen voittajaa. Itse voittoa ei
Pindaros juuri kuvaa, vaan siirtyy lyhyen, ylistvn "alkusoiton"
jlkeen voittajan sukua ja kotipaikkakuntaa koskettelevaan myyttiin,
jonka runoilee uudelleen ylevin kuvin ja ajatuksin; lopuksi hn palaa
taitavasti takaisin voittajaan, jolle kohdistaa viisaita opetuksen ja
kehoituksen sanoja.

Pindaroksen ajattelu ja tunne-elm on uskonnollista: hn pyrkii
kohottamaan jumaluusksitystn pois siit loukkaavain tarinain
piirist, johon olympolainen jumalperhe oli niin varhain vajonnut; hn
opettaa, ettei ihminen voi nhd tulevaisia, elleivt jumalat paljasta
niit hnelle, mink ne tekevt oraakkeliensa (profeettain) kautta; ja
mietiskelee sielun kohtaloa kuoleman jlkeen, ollen tietoinen
sielunvaellusopista ja ajallisen elmnvieton merkityksest
tuonpuolisille kohtaloille, niinkuin Eleusiin ja muut mysteriot
opettivat. Hn muistuttaa usein niist rajoista, jotka jumalallinen
tahto asettaa ihmiselle, mutta kehoittaa samalla koettamaan parhaansa
saavuttaakseen nuo rajat. On pyrittv "terveen onnen" tilaan,
varallisuuden ja hyveiden omistamiseen ja harjoittamiseen,
havittelematta kuitenkaan liian korkealle, ett vltettisiin jumalien
kateus. Pindaros ei kohoa aikansa siveysoppia ylemms, vaan kskee
kuten se rakastamaan ystvi ja vihaamaan vihollisia, mutta hn edustaa
kuitenkin korkeata siveellist kantaa uupumatta kehoittaessaan jaloon
kilpailuun ja itsens hillitsemiseen.

Poliittisilta mielipiteiltn Pindaros nytt olleen terveesti
kansanvaltainen: "Politiikassa mielestni keskitie saavuttaa
pysyvisimpi tuloksia; siksi en ylist itsevaltiaan osaa; ne hyveet
herttvt innostustani, jotka palvelevat kansan parasta" (Pythial.
ep., XI, 52). Hieronille osoitetuissa epinikioissa hn puhuu
"raivoavasta kansasta"; kuninkaalla on hnen mielestn ainutlaatuinen
mahdollisuus toimia kansan parhaaksi; hn hahmottelee ihannekuninkaan,
mutta tyrannivallan ihailua ei hnen runoissaan tapaa. Sisilian
tyranneihin hn suhtautuu miehekkn riippumattomasti, vaikka on ollut
heidn vieraanaan, puhuen Kreikan kansalaisista ylpeimpien
sisilialaisten vertaisena, ja runoilijasta pyhn viran hoitajana. Hn
ylist persialaissotien jlkeist aikaa elinkeinojen ja sivistvien
taiteiden edistjn, puhuen kunnioittavasti "rauhasta, kaupunkien
ystvst". Eepilliset runoilijat lauloivat sodasta, Pindaros laulaa
voitoista rauhan tiss.

Pindaros eroaa Kreikan muista runoilijoista mielikuvituksensa rohkean
lennon vuoksi, mik antaa hnen sanonnalleen oman korkean leiman.
Metaforia, vertauskuvaa, hn kytt runsaasti mys tavallisistakin
asioista. Vertaukset ja kuvat ovat monipuolisia, omaperisi,
"Pindaromaisen superlatiivisia", kuten on sanottu. Tavalliset lauseet
hn osaa taitavasti uudistaa erikoiskaikuisiksi, ja muodostaa
yhdistelemll daktyleiksi erikoisesti kyttkelpoisia sanoja. Runon
tekniikan hn hallitsee mestarin tavoin: "Minun oikeuteni olkoon keksi
uusia runoja, minun taito pit oma suuntani runottarien vaunuissa; ja
olkoon rohkeus apunani, ja kyky omistaa paljon" (Olymp, ep. IX, 80),
hn sanoo synnynnisen runoilijan itsetunnolla. Luonto on hnelle
lheinen ja kaunis, ja vrit hn toteaa tervmmin kuin runoudessa
yleens siihen saakka.

Niden ansiopuolien perusteella kreikkalaiset pitivt Pindarosta
kansallisrunoilijanaan. Voimme ymmrt, ett mainittujen
ominaisuuksien ilmeneminen runossa antaa sille ylevn svyn ja syvn
sisllyksen, ja ett tllaisen runon esittminen laulaen, soittaen ja
tanssien on ollut korkea taide-elmys.

Pindaros aloittaa -- toisin kuin tavallisesti -- ensimmisen
pythialaisen epinikiansa ylistmll musiikkia, lyyraa: "Kultainen
lyyra, tummakiharaisten runotarten ja Phoiboksen yhteinen seuralainen,
joka juhlan alkaessa hiljaa kuuntelet tanssiaskeleita: sinun sointuasi
kuuntelee laulajan korva, kun houkuttelet vrisevist kielistsi
karkeloa johtavan hymnin ensimmiset net. Sin sammutat ikuisesti
leimuavan salaman nuolen, ja Zeuksen valtikalla istuva kotka, lintujen
ruhtinas, uinahtaa, laskien valtavat siipens lepoon molemmin puolin.
Sin vuodatat sen kauniisti kumartuneen pn ymprille yn pilven ja
painat suloisesti sen luomia. Se uinuu, ja myrskyisten svelten
lannistamana sen selk kohoilee hiljaa. Sodan hurja jumala jtt
jykkien keihsten melskeen ja virkist sydntns laulun voimalla.
Sinun lumonuolesi tunkee jumalien sydmiin, kun sit ohjaa Apollon ksi
ja suloisten runotarten taide".

Elegia ja jambi, melos ja kuorolyriikka edustavat jossakin mrin
perkkisi kehitysasteita ja aikakausia. Pindaros on lyriikan
viimeinen suuri nimi, jonka jlkeen lyyralla ei en soiteta huomion
arvoisia sveli. Persialaissotien jlkeinen aika etsi itselleen uuden
ilmaisumuodon, nytelmn.




III. NYTELM.


1

Selvittyn voitollisesti persialaissodista Hellas kohosi poliittiseen,
henkiseen ja taloudelliseen kukoistuskauteensa, kehitten kulttuurin,
jonka kauneusarvot ovat vielkin voittamattomia. Johtavaan asemaan
nousi Ateena, jolla oli ollut isnmaan puolustamisessa niin kunniakas
ja ratkaiseva osuus. Siit tuli tmn jlkeen Hellaan kulttuurin keskus
pariksi sadaksi vuodeksi, kunnes se hellenistisen aikana, n. 200-luvun
alkaessa, vaipui pieneksi filosofien kaupungiksi, joka eli suurista
muistoistaan. Ateenassa ja Attikan maakunnassa asui niiden korkeimman
kukoistuksen aikana yhteens n. 170.000 vapaata ja n. 150.000 orjaa --
sen vkirikkaampi ei ollut valtio, jonka henkinen elm oli niin
rikasta ja voimakasta, ett sen vaikutus tuntuu viel nykypivin. Tuo
parin sadan vuoden aika, Ateenan henkisen hegemonian huippukausi, on
samalla sek loistava kulttuuritarina ett suuri arvoitus, jonka
ratkaisua ei voi tyydyttvsti perustellen johtaa selvist
edellytyksist; meidn on tyytyminen vain siihen ylimalkaiseen
selitykseen, ett Hellaan ikivanhat kulttuuriperinteet olivat nyt rodun
lahjakkuuden ja voimakkaan kansallisen nousun ja innostuksen
kypsyttmin psseet kukkimisen asteelle.

Runoudessa tm kukkiminen ilmenee nytelmn muodossa. Vaikka onkin
vaikeata selvitt nytelmn kehityst varhaisimmasta alustaan eri
asteiden kautta Aiskhylokseen saakka, on kuitenkin riidaton, helposti
oivallettavissa oleva tosiasia, ett attikalainen draama on
kreikkalaisten runouden kehityksen yleiskaaren lopputulos. Se sai
aiheensa mytologian ja sankarirunouden, kyklillisten eeposten piirist,
josta on mys lhtisin toiminta ja ksitys siit, ett runon
keskustelua voi esitt kaksi rapsodia vuoropuheluna. Mitp olivat
rapsodit muuta kuin nyttelijit, joiden esitykset varmaan usein
olivat hyvin draamallisia. Lyriikka antoi nytelmlle ensinnkin jambin
ja trokeen, joilla voitiin tulkita luontevasti puhumisen tahti; sitten
kuoron, jonka esitykset jo selvsti viittasivat draamaan; ja lopuksi
pindarolaisten oodien ylevn hengen, joka on lheist murhenytelmn
kauneudelle. Attikalaisessa tragediassa tapaamme kaikki nm ainekset:
aiheena on myytti; juonen huippukohdan muodostaa sanansaattajan
eepillisen-draamallinen kuvaus; keskustelu on vuoro_puhelu_, mutta
kuoro _laulaa_; viimemainitun osuudessa kytetn vanhaan tapaan
doorilaista, muussa joonialais-attikalaista murretta.

Mutta se tie, jota kulkien nytelm psi thn kehityksen kaaren
lopputulokseen, on mutkallinen ja osin vielkin hmrn peitossa.
Seuraava lyhyt esitys rajoittuu vain trkeimpiin pasioihin.


2

Ateenan uskonnonharjoituksessa oli trkell sijalla luonnon
kasvuvoiman ja viinin jumalan Dionysoksen palvonta. Hnen kunniakseen
toimeenpantiin kevll, elapholion- (maalis-huhti-) kuussa, Akropoliin
juurella, kaakkoispuolella olevan temppelin edustalla, suuri juhla,
jossa aluksi olivat keskeisen ohjelmana jumalan vaiheista kertovat
myytit. Herodotos on ksittnyt Dionysoksen samaksi jumaluudeksi kuin
egyptilisten Osiriin. Ilmeist onkin, ett kysymyksess on ikivanha
kevtjuhla, tammikuussa lenaia-juhlassa, kuolleeksi luullun, mutta nyt
hernneen, kasvavan ja kukoistavan Iakkhoksen, nuoren Dionysoksen --
Osiriin -- Tammuksen -- palvominen. Nuori luomisen jumala oli
saatettava yhteyteen maaemon kanssa, ja niinp kuljetettiin Dionysos
laivan muotoisissa vaunuissa, mukanaan kevtviettien vallassa remuava
juhlasaatto, vierailulle lheiseen Eleusiin pyhkkn, jossa
mystillisin menoin palvottiin maan jumalatarta Demeteri ja hnen
tytrtns Korea. Ateenassa juhlamenot suoritettiin jumalan alttarin
ymprill, uhraamalla ensin vuohi (joka kuului Dionysoksen
seurue-elimiin), ja sen jlkeen laulamalla hymni jumalan kunniaksi.
Tt laulua sanottiin "vuohenlauluksi" (tragodia). Ohjelmaan kuului
varhaisasteella viel se, ett joko uhrin suorittaja tai laulajien
johtaja, jotka ovat mys voineet olla sama henkil, kertoivat myyttej
jumalasta, kuoron vlill laulaessa. Kuoro on ksitettv jumalan
seurueeksi, jona kuten tunnettua oli Silenus-ukko, satyyreja ja eri
elimi; paremmin tt seuruetta kuvatakseen kuoron jsenet naamioivat
itsens vuohiksi (satyyreiksi) ja sileeneiksi, hevosihmisiksi, tulkiten
kevn ja viinin hurmaa alttarin ymprill suorittamillaan irvokkailla
karkeloilla. Dionysosjuhlaan on viel kuulunut kulkue, joka meidn
siveys- ja sopivaisuusksitteitmme loukkaavalla tavalla on palvonut
Priapusta, siitoksen jumalaa, ja jonka saattue on kokonaan heittytynyt
viettielmns valtaan.

Tm alkuaste, jolloin siis ei ollut viel olemassa muuta kuin
"vuohenlaulu" ja satyyrien karkelo, kehittyi dithyrambin tultua
Ateenassa tunnetuksi suureksi kuoroesitykseksi, johon entinen
vaatimattomampi "vuohenlaulu" sisltyi, ja johon, paitsi kuoron omaa
tanssia, kuului mys phallos-lauluja esittvien satyyrien villi
karkeloa. Kuoron johtaja (koryphaios) edusti Dionysosta ja puhutteli
joskus kuoroa, jonka puolesta vastasi erikoisesti siihen valmistunut
henkil, hypokrites (= vastaaja); tm oli jlkeenpin nyttelijin
ammattinimi. Toimintaa ei ollut muuta kuin mit myyteist saattoi
ilmet, lyyrillisen aineksen ollessa viel kokonaan voitonpuolella.

Perinteen mukaan olisi "vastaaja" ollut kuudennella vuosisadalla,
Peisistratoksen aikana, elneen attikalaisen runoilijan _Thespiin_
keksint, saman, jonka pitisi sepittneen ensimmiset nyttelijn,
kuoronjohtajan ja kuoron esittmt varsinaiset draamat, ja jonka
Horatius kertoo kulkeneen Attikan kaupungeissa ja kyliss
vankkureineen, jotka saivat olla hnen nyttmnns. Thespiin
nytelmi ei ole silynyt eik hnen osuudestansa draaman kehitykseen
ole todistuksia, mutta todennkisen voi pit, ett hnt koskeva
perinne ilmaisee siin suhteessa nousukohtaa. Hnen aikanaan jo on
"nytelm", mikli sit nime voi viel kytt, irtautunut Dionysoksen
myyteist, mik saattoi kyd pins siten, ett koko esitys,
huolimatta sen asiasisllyksest, tarkoitettiin uhriksi Dionysokselle.
Nimenomaan sitten mainitaan, ett ensimminen suuri draamakirjailija
Aiskhylos lissi toisen nyttelijn, tehden niden vlisen keskustelun
nytelmn pasiaksi ja kuoron vain niden sestjksi, heidn
tunteidensa kaikupohjaksi. Sophokles lissi viel yhden, ja niin oli
kreikkalaisten tragedia saanut lopullisen rakenteensa.

Komedian synty on mys johdettavissa Dionysoksen palvonnasta, jossa
rahvaanomainen, vallaton iloittelu oli trkell sijalla. Maaseudun
viininkorjuujuhlissa oli pnumerona samanlaatuinen phalloskulkue kuin
Ateenan Dionysos-juhlassa: maakyln (home) iloiset veikot kulkivat
jalan tai ajaen talosta ja kylst toiseen, kantaen phalloksen kuvaa ja
kilpaillen sukkeluuksien ja hvyttmyyksien keksimisess, joita
kylvivt ymprilleen ja joiden kohteeksi varsinkin vastenmielisyytt
herttneet henkilt joutuivat. Kulkueessa laulettiin (aoidos =
laulaja) erikoista juhla- (= komos-) laulua, jossa viininjumalan
kunnioittamisen ohella ilmeni karkeata pilaa ja rivouksia. Laulun
esittji sanottiin "komoksen laulajiksi" (komoedoi). Tllaisia juhlia
pidettiin Kreikassa yleisesti, mutta perinne mainitsee doorilaisten
niit erikoisesti suosineen, jopa Megariista kotoisin olleen Susarionin
niiden pohjalla "keksineen" komedian, jonka esittji sanottiin
dikelisteiksi. Ne tulivat suosituiksi mys Sisilian doorilaisissa
siirtokunnissa, joissa komedia onkin kehittynyt aikaisemmin kuin
Ateenassa. Dionysoksen ylistyslaulu tunnettuihin henkilihin
kohdistuvine letkauksineen tuli vanhan attikalaisen komedian
suoranaiseksi alkajaksi. Huomattava on siis, ett vaikka tragedia ja
komedia ovatkin lhtisin Dionysoksen palvonnan piirist, ne kuitenkin
saavat alkunsa eri kohdista ja ovat kehittyneet itsenisesti.

Kreikkalaisilla oli kolmaskin nytelmn muoto, ns. satyyridraama. Kuten
edell sanotusta on jo selvinnyt, se on kehittynyt tragedian rinnalla
-- se esitettiinkin aina tragediain jlkeen, ja sen kirjoittivat
snnllisesti niden sepittjt. Satyyridraama oli muuten tragedian
kaltainen, paitsi ett sen aiheeksi valittiin myytti, joka ei
sisltnyt traagillista kohtaloa, ja ett kuoron muodostivat aina
satyyrit, oli myytin sisllys mik hyvns. Satyyridraamaan siis
periytyi alkuperisen Dionysospalvonnan kuoro; sit voi pit
tragediain vaikeammin ksitettvn sisllyksen ja kauneuden jlkeen
rahvaalle tarjottuna tunnelman helppotajuisempana ja kansanomaisempana
ilahduttajana.

Attikalaisen draaman kukoistusaikana ei traagillisia ja koomillisia
aineksia yleens yhdistetty samaan nytelmn (poikkeuksena on joskus
Euripides), vaan pidettiin tragedia ja komedia niin jyrksti
erilln, ett se tuli snnksi. Mutta jo neljnnell vuosisadalla
kirjoitettiin "murhenytelmi", joissa oli koomillisia aineksia ja
jotka poikkeuksetta pttyivt onnellisesti; niit sanottiin
"hilaro-tragedioiksi" tai "tragi-komedioiksi". Kirjailija Menandros
(342-291) on erikoisesti tunnettu siit, ett hnen nytelmissn yhtyi
vakavia ja humoristisia aineksia.

Suunnilleen edell esitetyll tavalla on ymmrrettv Aristoteleen
sanat draaman synnyst: "Sek tragedia ett komedia saivat alkunsa
edeltpin harkitsematta -- edellinen dithyrambin johtajista,
jlkimminen niist, jotka johtivat phalloslauluja".


3

Voidaksemme selvsti ymmrt attikalaisen draaman ja sen esityksen
tytyy saada ksitys kreikkalaisten teatterista. Kuten on mainittu,
suoritettiin varhaiset Dionysos-menot alttarin (thymele) ymprill,
joka oli Ateenassa pystytetty Akropoliin juurella olevan Dionysoksen
temppelin edustalle, muualla aluksi todennkisesti torille. Katsojat
seisoivat ymprill; kehittyneemmiss oloissa, joissa palvontapaikka
tuli vakinaiseksi, heit varten rakennettiin istuinsijat, ensin puusta,
sitten kivest. Alttarin ymprill oleva aukio tuli nin olemaan
pyre; sit sanottiin orkestraksi (orkhstra). Se ja sen ymprill
oleva katsojien piiri oli yhteisnimell teatteri (theatron = paikka,
jossa katsotaan). Kun kuoron ja nyttelijin tytyi valmistua
syrjempn esityst varten ja saapua sielt orkestralle, oli tt
varten tarpeen orkestran vlittmn yhteyteen rakennettu puku- ja muu
varustehuone; tst kehittyi orkestran taustana, sen tangenttina tai
leikkaajana oleva, myhemmin kaksikerroksinen, kapean suunnikkaan
muotoinen rakennus (skini = teltta), jonka molemmat siivet (parasknia)
ulkonivat lhemmksi orkestraa, jtten, siis keskustaan syvennyksen,
joka vastasi nykyaikaisen teatterin nyttm. Tmn edess, molempien
siipien vliss, oli pilaririvi. "Nyttmn" keskell ja mys molempien
siipien seinss oli ovi. Pilaririvin eteen jnytt kapeata avointa
tilaa sanottiin proskenioniksi. Skene-rakennuksen lattia nytt olleen
korkeammalla kuin orkestra, jonne laskeuduttiin keskell olevia
portaita myten. Teatterit rakennettiin poikkeuksetta vuorten juurelle,
jotta katsojille olisi mukavasti saatu tasaisesti kohoavat istuinrivit.
Tm vaikutti teatterien muotoon: istuinpaikat jrjestettiin
puoliympyriksi, joiden molempia pit jatkettiin suorana linjana
sken kohti; tmn ja istuinrivien piden vliin ji molemmille
puolille kytv (parodos), joita myten yleis saapui paikoilleen ja
kuoro orkestralle. Viimemainittu oli siis istuinrivien muodostaman
puoliympyrn "helmassa", taustana skene; sinne voi mukavasti nhd
kaikkialta ja puhe kuului sielt selvsti kuten ainakin keskipisteest
steit pitkin joka taholle. Muista teatterivarusteista mainittakoon,
ett joskus (ei Ateenan teatterissa) johti orkestran keskelle
maanalainen kytv, jota varmaan haamut kyttivt ilmestyessn; ellei
tllaista kytv ollut, haamut asettuivat erikoispaikalle (kharonioi
klimakes), mutta sen asemasta orkestralla ei ole tietoa. Skene oli kuin
temppelin pty, joka sellaisenaan saattoi kuvata suurta alttaria; sen
huipulle oli rakennettu erikoinen lava esittmn jumalien puhepaikkaa
(theologeion). Jumalien saattamista varten sielt ilmateitse
nyttelijin yhteyteen oli olemassa jonkinlainen "nostokurki"
(mekhane), mist on johtunut sanonta deus ex machina. Ukkosta
matkittiin bronteion nimisell koneella, vyryttmll kivi
metalliastioissa. Jonkinmoisia kulissivarusteita kytettiin nyttmn
vaihtumisen ilmaisemiseksi, vaikka ne tulivat kysymykseen harvoin,
toiminta kun enimmkseen tapahtui ulkona. Niinp jo Aiskhyloksen
aikana, jolloin skene oli viel alkeellinen, sen pilarien vliin tai
seinlle ripustettiin maalattuja kankaita (pinakes) ilmaisemaan,
minklaatuisesta nyttmst oli kysymys. Skenen seinss tai pilarien
vliss, keskioven molemmin puolin, oli myhemmin kaksi pyriv
lierin puolikasta (periaktoi), joiden sisn saatettiin skenen
puolella asettaa joitakin uuden nyttmn tunnuksia, ja jotka sitten
pyrytettiin orkestraan pin. Tm on nykyaikaisen pyrivn nyttmn
alkio. Jos nimenomaan oli ilmaistava, ett jotakin tapahtui huoneessa,
suoritettiin nytelmn tm osa ekkyklema nimisell lavalla, joka oli
asetettu pyrien plle ja tynnettiin tarvittaessa saapuville. Kun
ainoatakaan skenerakennusta ei ole silynyt, ovat ksitykset sen
todellisesta tarkoituksesta jonkin verran toisistaan poikkeavia.

Kreikkalaisen teatterin varsinainen nyttm oli siis tuo pyre tai
puolipyre orkestra; siin suoritettiin nytelmn esitys ja siin oli
kuoro koko ajan. Kuoro saapui orkestralle parodos-kytvi myten.
Pysyivtk nyttelijt koko ajan orkestralla ja oliko heit varten
siin korkeampi lava (okribas) tai puhumapaikka (logeion); tulivatko he
orkestralle proskenionista (kuten voisi ptell Atossan saapumisesta
orkestralle -- Persialaisissa -- ja siit, ett kuorovanhus
odottaessaan sanaa Kserkseelt nimenomaan katsoo skenenen pin) ja
esiintyivtk he ehk joskus viimemainitussa paikassa -- nist
seikoista ei ole tytt varmuutta. Jotta yleis olisi kauempaakin
voinut erottaa, ketk kuoron joukosta olivat nyttelijit, niden
pituutta jatkettiin erikoisilla jalkineiden alle sidotuilla
korottimilla, "koturneilla" (kothornos), joita kuitenkin kyttivt vain
tragediain esittjt. Lisksi nyttelijt pitivt korkealle otsan yli
kohoavaa naamiota, jonka ilme vastasi nytelmn luonnetta, ja tuuheata
peruukkia. Puku oli kirjava ja kirkasvrinen tragedioitakin
esitettess. Tss kaikessa kuvastuu mys perinteit Dionysoksen
hilpeist palvontamenoista ja satyyrikuoron kaviojaloista.

Koturnit, naamio ja se, ett katsojien enemmist oli verraten kaukana,
vaikuttivat huomattavasti nyttelemiseen: liikkeet olivat laajoja ja
harkittuja, ilmeet eivt tulleet kysymykseen; tunteiden tulkitsijana
oli liikkeiden lisksi vain ni, joka kuului naamion takaa
toisenlaiselta kuin puhuttaessa ilman sit. Tarkoin oli varottava,
ettei liikkeill eik lausumisella rikottu esityksen sopusointua ja
juhlallista tahtia. Nytelmn uskonnollisesta alkuperst ja siit,
ett esitys oli aina jumaluudelle pyhitetty, johtui, ett nyttelijt,
jotka muuten olivat tavallisia Ateenan kansalaisia, olivat hyvin
arvossapidettyj henkilit; joskus runoilijat itse esiintyivt
nyttelijin. Kun myhemmin nytelmtaide levisi koko helleeniseen
maailmaan, tuli nyttelemisest varsinainen ammatti, jonka harjoittajat
muodostivat erikoisia dionysolaisia, etuoikeuksia saavuttaneita
rikkaita ammattikuntia. Kuuluisin nist oli Teos-saarella perustettu
Joonialainen seurue. Kiertelevikin seurueita oli. Aleksanteri Suuren
kuolemaan saakka nytelmtaide kuitenkin oli yksinomaan Ateenan
erikoisuus.

Kuten mainittu, teatterinytnnt pidettiin Ateenassa elapholionkuussa,
jolloin esitettiin vain tragedioja ja satyyridraamoja; lenaia-juhlissa
tammikuussa esitettiin mys komedioja. Juhlat olivat samalla kilpailuja
(agon): niit vietettiin kolme piv; kunakin pivn esitettiin aina
yhden runoilijan kolme tragediaa (trilogia) ja satyyridraama (yhteens
tetralogia); kolmannen pivn lopussa jakoi virallinen, viisijseninen,
valantehnyt palkintolautakunta runoilijoille kolme rahapalkintoa,
joista ensimminen ilmaisi voittajan. Mys nyttelijt kilpailivat
keskenn, saaden palkintoja. Juhlan ylimpn johtajana oli ensimminen
arkontti, jolta runoilijan, joka tahtoi ottaa osaa nytelmkilpailuun,
tuli "pyyt kuoroa". Ilmoittautuneista arkontti valitsi kolme ja
mrsi, kenen (siihen varallisuudeltaan kykenevn ja muuten halukkaan)
kansalaisen tuli kustantaa heille kuoro, so. olla heidn
koragoksenansa. Nyttelijt runoilija hankki itse -- mahdollisesti
valtio suoritti posan esittjn, protagonisteen, palkkion -- ja hnen
oli itsens pidettv huoli harjoittamisesta. Kuoroon kuului aluksi 50
jsent, mutta vhensi nm Aiskhylos 12:ksi, joihin Sophokles lissi
kolme; kuorossa oli tmn jlkeen yleens 15 jsent. Koragoksen
kunniapalkintona oli kolmijalka. Nytelmien esitys kesti koko pivn.
Psy teatteriin oli kyhille kansalaisille maksuton. Dionysoksen
pappeja ja muita arvohenkilit varten oli varattu parhaat sijat.

Nin Ateenan kansa oli kehittnyt itselleen elmn totuutta ja
kauneutta syvllisesti tulkitsevan taidemuodon, nauttien siit sek
luonnon ett kansallisen kevn hengess sinitaivaan alla, autereen
vreilless Ateenaa ymprivien vuorien, Hymettoksen, Pentelikonin ja
Ligabettoksen, rinteill ja meren siintess Peiraieuksesta pin.

Kreikkalaisen tragedian historia voidaan jakaa kolmeen osaan: ensiksi
tulee Thespiist alkava ja Aiskhylokseen ulottuva _varhaisaika_
(n. 534-499), josta on silynyt vain nimi, ja jonka nin mainitsemalla
sivuutamme; toiseksi Aiskhyloksen, Sophokleen ja Euripideen
_klassillinen aika_ (499-405); ja kolmanneksi tmn jlkeen
attikalaisuuden piirist irtautuvan _yleishelleenisen tragedian aika_,
jonka loppua ei voi vuosiluvulla ilmoittaa. Komedian historiassa on
ensiksi erikseen mainittava _sisilialainen komedia_; attikalaisen
komedian historia voidaan sopivasti jakaa seuraavasti: _vanha komedia_
(n. 460-400); _keskikomedia_ (n. 400-338); ja _uusi komedia_
(n. 338-280).


4

Persialaissotien kynnyksell valtasi Hellaan kansan vakava mieliala,
jossa pelon ja suuren vaaran hurmion rinnalla ilmeni lujaa luottamusta
jumaluuteen, uskonnollista hermist, vaipumista pohtimaan
jumalallisen johdon tarkoitusta. Kun se palasi voitokkaana taistelusta,
oli sen kasvoilla syvempi ja hartaampi ilme kuin aikaisemmin. Tmn
syventyneen hengen tulkitsee _klassillisen ajan_ aloittaja Aiskhylos
tragedioissaan.

_Aiskhylos_ (525-456) oli Eleusiista syntyisin, aatelismies ja soturi,
joka oli veljineen taistellut vapaussodassa, haavoittunut, ja
syvllisen luonteena sek ajan vakavan hengen herttmn vaipunut
pohtimaan ihmisen ja jumalain vlisen suhteen syvimpi ongelmia.
Viidenkolmatta vanhana hn otti ensi kerran osaa nytelmkilpailuun;
hnen viimeinen trilogiansa Orestes esitettiin 458. Kaikkiaan hn on
kirjoittanut n. 90 nytelm, joista on silynyt vain seitsemn.
Kulttuuriystvllisess Sisiliassa hn kvi kolme kertaa, ja kuoli
siell, Gelonin kaupungissa. Hnen hautakirjoituksensa kuului: "Tmn
kiven alla lep ateenalainen Aiskhylos, Euphorionin poika, joka kuoli
Gelan vehnntuottoisessa maassa; hnen pelottomasta uljuudestaan voi
kertoa Marathonin lehto tai pitkhiuksinen persialainen, joka tuntee
sen hyvin". Hnen runoilijalaakereistaan ei siis mainita mitn, mist
ptten mieheks runoilija itse on mrnnyt, ehk sommitellut
hautakirjoituksensa. Hnen teoksensa painettiin Venetsiassa 1518.
Aiskhyloksen silyneist nytelmist (ainoa lhde on 11:nnelt
vuosisadalta periytynyt ns. Medicilinen ksikirjoitus, joka sislt
mys runoilijan lyhyen elmkerran) pidetn varhaisimpana
Turvanhakijoita (Hiketides), jossa hn kuvaa, kuinka Danaoksen 50
tytrt hakee turvaa heit uhkaavaa pakkoavioliittoa vastaan. He
muodostavat kuoron, jolla on viel posuus. Draamallinen jnnitys
syntyy odotuksesta, miten heidn ky. Aiheen voi ksitt runoilijan
vastalauseeksi sek serkkujen vlisi ett yleens pakkoavioliittoja
vastaan, mutta tulkitsee hn siin samalla yleisi uskonnollisia
mielipiteitn, ennen muuta ajatuksiaan ylimmst voimasta, Zeuksesta,
jonka tiet ovat ihmisille salattuja ja ksittmttmi. Syv viisaus ja
humaanisuus tuulahtaa joskus hnen skeistn, jotka ovat kauttaaltaan
korkean, vakavan runouden asteella. Ateenalaisten kansallinen itsetunto
on mieluisasti sykhtnyt, kun Argoksen kuningas on huomauttanut
kosijain ryhkelle lhettillle: "Barbaari, sin aivan sekapinen,
mieletn mies, miten kohtelet helleenej!" Aiskhylos on kreikkalaisen
tragedian perustaja mys aatteellisesti: hnen ksittelemns
ristiriita ja syyllisyys ovat menneiden tekojen heijastuksia ihmisen
siveellisen tuomiovallan piiriss, jossa niille on lydettv jumalien
tahtoa tyydyttv ratkaisu.

Persialaiset (Persai, 472) on maailman ensimminen historiallinen
draama. Siin runoilija ylist Salamiin voittoa (480) siten, ett hn
jalosti, hienotunteisesti ja humaanisti kuvaa persialaisten surua
krsityn tappion johdosta. Voimme ymmrt, ett ne 30.000 helleeni,
joiden Platon kertoo olleen lsn nytelmn ensiesityksess, voimakkaan
tunteen vallassa kuuntelivat sanansaattajan komeata kuvausta Salamiin
taistelusta, jossa tuhannet heist olivat itse olleet mukana. Mutta
runoilijan opetus, ett Jumala on ylpeit vastaan -- siksi oli Kserkses
kukistunut -- esti kaiken ilkun, josta ei nytelmss ole
vivahdustakaan.

Seitsemn Thebe vastaan (Hepta epi Thebas, 467) on Oidipus-trilogian
viimeinen osa. Trilogian aiheena on kolmen sukupolven syyllisyys:
Laioksen avioliitto vastoin oraakkelin varoitusta ja ennustuksen
toteutuminen siten, ett hnen poikansa Oidipus surmaa isns ja nai
itins Iokasten, kuitenkaan tietmtt sukulaisuudestaan; tmn
ilmitulo, Oidipuksen itsens suorittama silmiens sokaisu ja poikiinsa
kohdistama kirous. Viimeisess osassa sukukirous tyttyy: Theben
kuningas Eteokles ja hnen veljens Polyneikes, joka kuuden sankarin
kera, itse seitsemnten, rynt isnmaatansa vastaan, saavat surmansa
kaksintaistelussa. Kansa kielt hautaamasta Polyneikest, mutta tmn
sisar Antigone uhmaa kieltoa, noudattaen sydmens ksky. Jo
Turvanhakijoissa Aiskhylos oli lausunut, ett jumalallinen
maailmanjohto maksaa hyvn hyvll ja pahan pahalla, ja kostaa
syyllisyyden lapsille ja lastenlapsille. Tt ajatusta hn tahtoi tll
trilogiallaan teroittaa.

Kahlehdittu Prometheus (Pr. desmothe, n. 460) on keskimminen osa
trilogiasta, johon lisksi kuuluivat hvinneet Prometheus tulentuoja ja
Vapautettu Prometheus. Siin runoilija kuvaa, kuinka Prometheus on
herttnyt lahjallaan ihmiskunnan itsens tietoisuuteen, kohottaen sen
pois elimen tasolta kulttuurin asteelle, ja kuinka hnest tten on
tullut ihmiskunnan hyvntekij. Zeus oli tahtonut hvitt ihmisen ja
Prometheus oli siis menetellyt hnen tahtoaan vastaan, mutta siit
huolimatta on ksittmtnt, miksi hnen tytyi tmn vuoksi krsi
niin julmasti. Okeanottaret, Okeanos, Zeuksen uhrina harhaileva Io, ja
Zeuksen nyrselkinen lhettils Hermes koettavat houkutella hnt
tunnustamaan menetelleens vrin ja krsivns siis aiheellisesti,
mutta hn on taipumaton. Hn ei ymmrr, miksi viattoman tytyy krsi,
mutta uskoo kaiken olevan tutkimattoman, Zeuksenkin ylpuolella asuvan
voiman tahtoa, joka kerran oli antava thn pulmaan tyydyttvn
ratkaisun, so. sovittava Jumalan ja ihmiskunnan vlit, ja vapauttava
hnet. Tm ratkaisu on ollut kuvattuna trilogian kolmannessa,
hvinneess osassa, jossa Zeuksen oma poika, Herakles, aikaansaa
sovitustyn. Silloin tulee kostetuksi syyllisyys, johon Zeus itse on
tullut vikapksi systessn vallasta isns Kronoksen. Syvt
traagilliset nkalat avautuvat tst nytelmst: itsens
tietoisuuteen ja olemassaolonsa arvoituksen pohdintaan hernnyt
ihmiskunta, joka kulttuurikehityksens valoisuudesta huolimatta
lakkaamatta kyselee alkuansa ja lopullista tarkoitustansa, tuntien
Jumalan vihan painoa ja odottaen sovitusta; viattoman krsimys, joka
ksittmttmn ja epoikeudenmukaisena rasittaa meit, hertten
halun kirota syntymistmme ja Jumalaamme. Teroittamalla katseensa thn
traagilliseen solmukohtaan helleenien henki osoitti syvllist elmn
arvoituksien luotaamiskyky ja toi nkyviin aiheen, joka on sittemmin
innoittanut mm. Jobin kirjan tuntematonta runoilijaa, Miltonia,
Goethe, Shelleyt ja Rydbergi.

Oresteia (458) on ainoa Aiskhyloksen kokonaisena silynyt trilogia. Sen
perusjuonena on Atreuksen suvun rikollisuuden sovitus: Atreus on
karkoittanut veljens Thyesteen ja syttnyt tlle tmn omien lapsien
lihaa; hnen poikansa Agamemnon on uhrannut jumalille oman tyttrens
Iphigeneian lhtiessn Troiaan; nin on syntynyt vaikea verenvika,
joka vaatii sovitusta, ja niinp nyt trilogian ensimmisess osassa,
Agamemnonissa, palaavan kuninkaan puoliso Klytaimnestra, Iphigeneian
iti, ja Thyesteen poika Aigisthos surmaavat Agamemnonin. Klytaimnestra
on Aiskhyloksen kuninkaallisia naistyyppej, samantasoinen kuin
Kserkseen iti Atossa, tietoinen tehtvstn, lujatahtoinen ja
leppymtn; Aigisthos ja hn ovat samanlainen pari kuin heikko Macbeth
ja luja lady Macbeth. He eivt mynn tehneens vrin, mutta kuoron
sanoista kaikuu tunne, ettei sukukirous ole tullut tll uudella
murhalla sovitetuksi. Keskimmisess osassa, Hautausuhrin tuojissa,
(Khoephoroi) maanpaossa ollut poika Orestes kostaa kuin Hamlet isns
kuoleman surmaamalla Aigisthoksen ja itins Klytaimnestran, mutta
silloin kostottaret, Erinyit, raivostuen rupeavat ahdistamaan hnt.
Kolmannessa osassa, Suopeatahtoisissa (Eumenides), Pallas Athene antaa
Oresteelle turvapaikan Ateenassa, jossa tuomioistuin tutkii hnen
asiansa ja vapauttaa hnet, jumalattaren nen kallistaessa muuten
tasapainoisen vaa'an hnen hyvksens. Erinyit leppyvt ja ottavat
vastaan nimen "Suopeatahtoiset". Sovituksen ja anteeksiannon tytyi
siis tulla jumalalta, koska muuten verikoston mukaan murha jatkuvasti
aina siitt murhan.

Nin oli Aiskhylos kehittnyt viel alkeellisesta kuorokertomuksesta
draaman, johon hn kuoron ja kahden nyttelijn avulla osasi luoda
kasvavaa odotuksen ja toiminnan jnnityst todella draamallisessa
mieless. Hnen ajatusmaailmansa on uskonnollista ja kaikuu hnen
nytelmiens pohjalta jumaluuden tutkimattomasta voimasta
muistuttavana, rikoksista, ylpeydest ja kaikesta vian hankkimisesta
varoittavana, viisautta henkivn ja ylevksi runoudeksi sommiteltuna
julistuksena, joka johtaa mieleen kristinuskon opetukset.


5

Aiskhylosta on verrattu Michel Angeloon -- hnen nuorempaa aikalaistaan
_Sophoklesta_ (496-406) Rafaeliin; vertailu antaakin heidn
olemuksestaan ja saavutuksistaan suunnilleen oikean kuvan. Sophokles
oli kotoisin Ateenan lhell olevasta Kolonoksen kylst, oli
ylhissukuinen, sai hyvn kasvatuksen, ja vietti elmns yksinomaan
Ateenassa, valtion palveluksessa tehtyj matkoja lukuunottamatta.
Suuren runoilijan maine, Perikleen ja muiden etevien miesten ystvyys,
kansalaisten rakkaus ja isnmaan historian ylin kaarikohta olivat hnen
osanansa. Harvinaisen korkeaan ikn psseen, elmn kauneuden
saattelemana, runoilijavoimien pysyess herpautumattomina loppuun
saakka, hnen sallittiin kuolla ennen isnmaansa luhistumista.
Viidentoista vanhana hn johti nuorukaisten kuoroa Salamiin
voittojuhlassa, voitti kahdeksankolmatta ikisen Aiskhyloksen
nytelmkilpailussa, saavutti niiss kaikkiaan 24 ensi palkintoa, ja
kirjoitti yli 120 nytelm. Kun hn niiss osoittaa valtiastaiteilijan
neroa, syntyy tst kaikesta ylev, samalla valoisa ja syv ihmiskuva,
jota jlkimaailma yksimielisesti ihailee. Hnenkn nytelmistn ei
ole silynyt enemp kuin seitsemn; ne sisltyvt ns. Venetsialaiseen
ksikirjoitukseen, joka painettiin ensi kerran 1502.

Aiskhylos halusi kuin Milton osoittaa oikeiksi Jumalan tiet ihmiseen
nhden, aina teroittaen tutkivan katseensa olevaisuuden takana ohjia
pitelev mystillist voimaa kohti. Sophokles on tss suhteessa
erilainen: tutkimatta hn alistuu jumalien, kohtalon, tahtoon,
rupeamatta etsimn traagillisten ristiriitojen aiheita niin kaukaa.
Hn lyt ne lhemp: ihmisen omasta sydmest. Siell raivoavien
intohimojen kuohu ja niiden aiheuttamat taistelut ovat todellisia,
varsinaisia inhimillisten murhenytelmin aiheuttajia. Aiskhylos oli
siis titaani, joka kuten Michel Angelo painiskeli valtavien
tuonpuolisten ongelmien kanssa; Sophokles on valoisa, nerokas
ihminen, joka tervsti toteaa sen, mik meiss on oleellisinta:
sielunkrsimyksemme. Niinp Aias-nytelmn samanniminen phenkil,
Iliaasta tunnettu sankari, joka mielettmsti suuttuneena siit, ettei
saanutkaan kaatuneen Akhilleuksen aseita, oli surmannut lampaita
luullen tuhoavansa vastustajiaan, herttyn hulluudestaan tuntee
hvisseens itsens ja vaikeiden sieluntaistelujen uhrina heittytyy
miekkaansa. Antigone on rakennettu yksinomaan sielullisista
ristiriidoista; se on jatkoa Aiskhyloksen nytelmn Seitsemn Thebe
vastaan. Uusi kuningas Kreon kielt hautaamasta isnmaan petturia
Polyneikest, mutta totellen korkeampaa tunnon ksky Antigone ptt
tehd veljelleen tmn viimeisen palveluksen ja hautaa hnet. Hn
puolustautuu kuninkaan moitteita vastaan sanomalla mm. kuuluisat sanat:
"En myt vihaamaan m syntynyt, vaan rakastamaan". Kuningas tuomitsee
hnet nyt elvn haudattavaksi, haastaen tten kovuudellaan vastaansa
kaikkien inhimilliset tunteet: hn rupeaa horjumaan ja kovan
sieluntaistelun jlkeen ptt jumalien vihaa pelten itse toimittaa
Polyneikeen hautaan ja vapauttaa Antigonen maanalaisesta kammiosta.
Mutta kaikki on jo myhist, hn on liian kauan paaduttanut sydntn:
Antigone on ehtinyt surmata itsens ja samoin hnen sulhonsa, Kreonin
oma poika Haimon; viimeksi poistuu sieluntuskien jrkyttmn manalle
viimemainitun iti Eurydike, ja kuningas Kreon j yksin kantamaan
sokean ylpeyden ja epinhimillisen kovuuden painamaa kruunuaan: se mit
hn piti kuninkaan velvollisuutena, syksi hnet turmioon.
Inhimillisyys, humaanisuus, on Sophokleen suuri sanoma.

Kuningas Oidipus (Oidipus Tyrannos) ksittelee Antigonen kaamean
tarinasikermn varhaisempaa astetta: Aiskhyloksen nytelmn Seitsemn
Thebe vastaan yhteydess on lyhyesti viitattu Labdakolaisten synkkn
sukuperinteeseen. Oidipus on tehnyt sen mit teki tietmtt
suhteestaan isns ja itiins, puhtaan tunnon inholla torjuen
viittauksen, ett kaupungin onnettomuudet aiheutuisivat hnen
salaisesta syyllisyydestn. Mutta kun asiain todellinen laita rupeaa
vhitellen, vihjauksin ja tosiseikoin, paljastumaan, valtaa hnet
kaamea epilys, joka saa hnet polttavan sieluntuskan uhrina
kaivautumaan yh syvemmlle totuutta kohti. Kun se sitten valkenee
kokonaisuudessaan, hn rangaistuksekseen itse sokaisee silmns.
Nytelmst tulvivan jrkyttvn murheen valtaamina, nhdessmme
Oidipuksen tulevan sokeana kerjlisen nyttmlle, jossa hn
viel sken hallitsi kuninkaana, emme muista kysy, onko tm
oikeudenmukaista; joka tapauksessa se on syvsti traagillista. Ylevll
humaanisuudella ja lempeydell Sophokles kuvaa meille "syyllisi, jotka
ovat syyttmi". Samalla kuin tm nytelm on jylhtunnelmainen
sisllykseltn, se on mallikelpoinen draamalliselta rakenteeltaan:
sielullinen jnnitys kasvaa aste asteelta, kunnes totuuden ilmitulon
aiheuttama luhistus saa aikaan syvn murheen ja samalla alistumisen
tunteen. Sophokleen viimeinen tragedia: Oidipus Kolonoksessa (Oidipus
epi Kolonoi), on onnettoman kuninkaan loppukohtalon esitys. Kiroten
Kreonin ja poikansa Eteokleen ja Polyneikeen, jotka ajavat hnet
maanpakoon, vaikka hn on ruvennut toipumaan onnettomuudestaan ja
tahtoisi jd Thebeen, Oidipus lhtee mierolle tyttrens Antigonen
taluttamana ja saapuu Kolonokseen. Tll vlin kirous on ruvennut
vaikuttamaan: Eteokles on karkoittanut Polyneikeen, joka on paennut
Argokseen ja varustanut siell kuusi sankaria hykkykseen
kotikaupunkiaan vastaan. Oraakkeli on kuitenkin ennustanut, ett voima
asuu siell, miss Oidipus on, ja tm ptt kuolla Kolonoksessa,
torjuen molempien riitapuolien esitykset. Nytelmn pohjakauneutena on
Kolonoksen luonnonihanuuden lyyrillinen ylistys, jota syvent se,
ettei jylh sokea vanhus sit ne.

Aiskhyloksen naiset, esim. Atossa ja Klytaimnestra, ovat
suuripiirteisi tragediain valtijattaria, jotka kohoavat miesten
ylpuolelle kylmnrohkeassa pttvisyydessn. Sophokleen Antigone on
samoin periaatteiltaan luja ja mys toimitarmoinen, mutta hnen
tunne-elmns on inhimillisemp, herkemp, kuin Aiskhyloksen
naisilla; hnen sisarensa Ismene on kokonaan naisellinen tunneolento,
jonka kyyneleiden hohde kimmelt suruisesti runoilijan skeist.
Sophokleen vanhemmissa nytelmiss (Traakialaisnaiset -- Trakhiniai ja
Elektra) ovat naiset samoin inhimillisten sieluntuskien ja tunteiden
tulkkeja. Onneton Deianeira, joka mustasukkaisuudessaan koettaa
Nessoksen verell pidtt itselleen miehens rakkauden ja tten
myrkytt hnet, sek sitten itse omalla hengelln maksaa tekonsa, on
sielunelmltn vivahdusrikkain ja inhimillisin nainen, mink antiikki
on yleens nyttmlle tuonut. Oresteen sisar Elektra on nyt -- toisin
kuin Aiskhyloksen nytelmss -- johtava kostotar: kosto on hnelle
pyh velvollisuus, jonka tyttmisest ei koidu syyllisyytt. Hn on
toimitarmoinen kuin Antigone -- vhiten naisellinen kaikista
sisaristaan, jopa kova, katsoen siihen, ett koston esineen on hnen
itins.

Philoktetes-nytelm, on maailmankirjallisuuden ensimminen
Robinson-taru: Troiaan sotaretkelle purjehtivat akhaijit jttvt
krmeenpistosta sairastuneen Philokteteen oman onnensa nojaan
Lemnos-saarelle, jossa hn saa olla Troian koko piirityksen ajan,
kymmenen vuotta. Mutta kun ky selville, ettei kaupunkia saada
valloitetuksi ilman Philoktetesta ja hnen hallussaan olevaa Herakleen
erehtymtnt jousta, saapuvat Odysseus ja nuori Neoptolemos,
Akhilleuksen poika, hakemaan hnt. Kettumainen Odysseus houkuttelee
Neoptolemoksen pettmn Philokteteen: sanomaan suuttuneensa
akhaijalaisiin, lhteneens kotiin ja ottavansa Philokteteen mukaansa.
Tst ihmisrakkauden osoituksesta viimemainittu ihastuu ja
luottavaisena antaa taikajousen nuorelle ystvlleen. Mutta nyt tmn
omatunto her, hn tunnustaa petoksensa, antaa jousen takaisin, ja
lupaa pysy sanassaan: vied Philokteteen kotiin. Se on kuitenkin
tarpeetonta, sill Herakles, Deus ex machina, ilmestyy ja ilmoittaa,
ett Philokteteen tuleekin menn Troiaan, jossa hnen jalkansa paranee
ja kaikki kntyy hyvksi. Nytelmss vreilevt siis syvt
siveelliset tunnelmat: sotatoverien kylm itsekkyys, yksinisyyden ja
sairauden traagillisuus, elm kokeneen miehen kavaluus, ja nuoren
turmeltumaton rehellisyys, jolle jumalat antavat hyvksymisens.

Sophokles kytti kuten on mainittu kolmea nyttelij, mink vuoksi
kuoron osuus vheni. Kuoro muutti lisksi luonnettaan: se on Sophokleen
nytelmiss paremminkin tapahtumien puolueettomana kaikupohjana,
sesten sielt henkiliden mielialoja ja tunnelmia. Hnen teoksensa
painettiin Venetsiassa 1502.


6

Aiskhyloksen uskonnollista pohjasvelt ei kuulu en Sophokleen
nytelmist, joissa lyyrillisvoittoisesti, hienosti ja tervsti,
kuvataan sielullisia ristiriitoja. Viel lhemmksi ihmist tulee
Euripides, attikalaisen murhenytelmn kolmas thtinimi, niin lhelle,
ett hnen henkilns ovat todellisia, eivtk en myyttien
ihanneihmisi -- runoilijan omia aikalaisia, vaikka heill onkin
myyttien nimi ja puku. Aiskhylos on aikakautensa vilpittmn
uskonnollisen hermisen ja kansallisen nousun epilyksist vapaa
runoilija; Sophokles on Perikleen ajan kauniin sopusoinnun tulkki,
jonka korkealle thtv katse menee epilysten ohi; Euripides tuo
aikakauden hengest ilmi sen, mik siin on kymistilassa, ja viittaa
tulevaisuuteen, tullen siis epilyksest ja oppositiosta nousevan
pyrkimyksen tulkiksi. Kaikki kolme edustavat tten toistensa nuorempina
aikalaisina aikakautensa eri kehitysasteita: nousua, puolipivn
korkeutta, ja hajaantumista.

Muistaessamme Aiskhyloksen kirjoittaneen n. 90 ja Sophokleen yli 120
nytelm, joiden kaikkien aiheet oli otettava kyklillisist
tarina-aarnioista, ja ett tietenkin oli olemassa paljon muita
nytelmseppoja, ymmrrmme Euripideen aseman kyneen tmn johdosta
melko vaikeaksi: aiheitten parhaat varastot oli jo kytetty. Oli
poikettava vanhoista perinteist sek tss ett rakenteellisessa
suhteessa, jos mieli olla jljittelemtt vanhempia suuria
kirjailijoita ja saada ilmaistuksi jotakin itsenist. Vanhojen
vanaveteen joutuvan nuoremman kirjailijan asema on usein epedullinen.
Lisksi oli kuulijakunta muuttunut: vaikka se yh nautti Aiskhyloksen
ja Sophokleen nytelmist, se kuitenkin suhtautui niihin kuten
klassillisiin runoteoksiin, omistamatta en naivilla hartaudella ja
tunnestautumisella niiden uskoa. Pinvastoin se oli joutunut
epilyksen, erittelevn ja jrjellisi perusteita vaativan arvostelun
hengen valtaan, jonka Anaksagoras oli tuonut Vhst-Aasiasta: aurinko
ei ollut en jumala, vaan valkohehkuinen metallikiekko, isompi kuin
Peloponnesos. Tss valossa on Euripideen tuotantoa arvosteltava.

_Euripides_ (480-406) oli perinteen mukaan syntynyt Salamiin taistelun
pivn Salamiin saarella, jonne hnen vanhempansa olivat paenneet.
Huvinytelmin kirjoittajat pilkkasivat -- sellaista oli Ateenan
demokratia -- hnen vaatimatonta sukuperns -- is oli muka ollut
vain pikku kauppias, iti vihannesten myyjtr. Miten hyvns: he
kuitenkin antoivat pojalleen kunnollisen kasvatuksen ja jttivt
hnelle niin paljon omaisuutta, ett hn saattoi sen varassa antautua
runoilijakutsumukselleen. Hnest kerrottiin aiotun ensin atleettia ja
sitten taidemaalaria, mutta tulikin enemmn -- suuri runoilija.
Viidenkolmatta vanhana hn sai ensimmisen nytelmns, Peliadeen,
esitetyksi; yhdeksnneljtt vanhana hn sai ensi kerran palkinnon,
joka suotiin hnelle kaikkiaan viisi kertaa. Vieroen yh
rahvaanomaisemmaksi kyv kansanvaltaa hn poistui Ateenasta n. 409,
jolloin oli jo menettnyt molemmat, perinteen mukaan uskottomat
vaimonsa, oleskellen ensin Magnesiassa, Thessaliassa, ja sitten
Makedonian runoilijoita suosivan kuninkaan Arkhelaoksen hovissa,
Pellassa, jossa perinteen mukaan kuoli kateellisten hovilaisten hnen
kimppuunsa usuttaman villin koiralauman repimn. Hnen sanotaan
kirjoittaneen kaikkiaan 92 draamaa, joista 8 on ollut satyyrinytelmi.
Silynyt on 17 sek yksi satyyrinytelm; Rhesos nimisest nytelmst
ei olla varmoja, onko se hnen. Ne ovat periytyneet eri
ksikirjoituksina, jotka ensi kerran painettiin Firenzess 1496.
Rajoitetun tilan vuoksi ksittelemme niist vain huomattavimmat.

Vanhin silynyt on Alkestis, joka esitettiin 438 -- hieno tarina
uskollisesta puolisosta, joka vapaaehtoisesti menee manalle miehens
Admetoksen puolesta. Tmn oli net kohtalonsa mukaan kuoltava
mrpivn. Mutta vieraaksi tullut Herakles, joka talon murheesta
tietmtt ryypp ja iloitsee, palkitsee, pstyn selville asiasta,
kestiystvyyden riistmll Alkestiksen takaisin kuolemalta. Kuolevan
puolison jhyviskohtaus on liikuttavan kaunis, eloon jvn murhe
samoin. Admetoksen vanhan isn ahneessa elmnhalussa on hienoa
satiiria: hnenhn, jolla missn tapauksessa ei ole en monta
elinvuotta, sopisi paremmin kuolla poikansa puolesta kuin tmn lasten
idin. Herakleen rehev elmnilon purkaus ja nytelmn onnellinen
loppu osoittavat, ettei Alkestis ole tavallinen tragedia, vaan ehk
tetralogian viimeinen, satyyridraaman sijasta esitetty hilarotragedinen
uutuus, jonka surun ja ilon sekoitus viittaa Shakespeareen. Toteamme
mys, ettei kysymys ole mistn kyklillisest myytist, vaan
tavallisesta kansansadusta, jossa kuolema saapuu sovittuna aikana
noutamaan saalistaan; sellaisia legendatoisintoja on suomalaisillakin.

Alkestis on hieno, uhrautuvaisuudessaan suuri nainen; Medeian (431)
samanniminen phenkil, barbaarikuninkaan velho tytr, joka on
rakkauden thden murhannut isns, Jasonin puoliso, jota tm saa
kiitt kaikesta, hengestnkin, mutta jonka hn silti uuden rakkauden
vuoksi kevytmielisesti hylk, on suuri krsimystens ja intohimonsa
yli-inhimillisen palon vuoksi: kaikki rakkauden ja koston thden on
hnen tunnuksensa. Hnen taistelunsa pidttkseen itselleen miehens
rakkauden, kiintymyksens lapsiin, joiden viaton kuolema idin kdest
kostoksi islle valaa nytelmn slivn kauhun tyrmistyst,
ytimekkt, elmn ja rakkauden syv tragiikkaa todistavat
vuorosanansa, kaikesta huolimatta jrkyttv inhimillisyytens
ja realistinen todellisuutensa -- tm on tehnyt Medeiasta
nytelmrunouden keskushenkiln, jota kaikki aikakaudet ovat kuvanneet.
Ei ole epilystkn, kenen puolella on runoilijan mytmieli: Medeian
-- ja kuitenkin hnt on sanottu naisten vihaajaksi!

Rakastavan naisen intohimon voima on aiheena Hippolytoksessa (429),
jonka samannimiseen phenkiln, Theseuksen poikaan, hnen
itipuolensa Phaidra on rakastunut. Kun Hippolytos hylk tmn
sukurutsauksellisen lemmen, tekee Phaidra hnt vastaan saman syytksen
kuin Potifarin vaimo, aiheuttaa tten hnen kuolemansa, mutta maksaa
tekonsa omalla hengelln. Phaidra on ylev, jalo olento: intohimon
voima vain harhauttaa hnet traagilliseen erehdykseen. Hekuba (425) on
jrkyttv kuva Priamoksen puolisosta, joka akhaijien ja
traakialaiskurinkaan julmuuden kiduttamana antautuu kokonaan
kostolleen, siin pyristyttvll tavalla onnistuenkin; hnen omien
krsimystens mitta on kuitenkin niin runsas, ett hn silti silytt
kauhunsekaisen, slivn myttuntomme. Ion (n. 421) ei ole tragedia,
vaan myytillisist nimistn huolimatta oikeastaan juonikomedia:
ruhtinatar Kreusalla on ollut -- tietysti jumalan kanssa --
lemmenseikkailu, jonka tulos on hiljaisuudessa kasvatettu Delphoissa.
Pojan is, Apollo, osaa nyt, Kreusan ja hnen miehens Ksutoksen
tullessa Delphoihin toivioretkelle, jrjest niin, ett Ksutos ottaa
hnet omakseen, kuitenkaan tietmtt hnen olevan Kreusan poika;
ateenalaisten katsojien palkkana on varmaan ollut filosofinen hymhdys:
tm ei ole ensi kerta, jolloin nainen on jumalien avulla vetnyt
hyvuskoista miestn nenst ja saattanut hnet naurettavaan valoon.
Tmnkin nytelmn phenkil on nainen; se viittaa komedian syntyyn.
Jos nin jatkaisimme Euripideen nytelmin luettelemista, voisimme
todeta, ett kaikissa jljell olevissa, kahta Heraklesta koskevaa
lukuunottamatta, naisten krsimykset, intohimot ja kohtalot ovat
erikoisesti runoilijan huomion esinein. Kuuluisin heist on Iphigeneia
(Iphigeneia Auliissa ja Iphigeneia Tauriissa), ensinmainitussa aluksi
kuolemaa luonnollisesti pelkv lapsenomainen neito, mutta sitten
kutsumukseensa innoittuva sankaritar, joka oivaltaa koko kansan edest
tapahtuvan kuoleman kunniakkuuden ja kauneuden; toisessa humaanisuuden
ylev papitar. Tunnettu on niden nytelmien vaikutus Goetheen.

Euripideen viimeinen nytelm on Bakkhattaret (Bakkhai), jonka hn
kirjoitti Makedonian hovissa ja joka esitettiin Ateenassa vasta hnen
kuoltuaan. Tss hurjalla voimalla luodussa villiss runoelmassa
kuvataan Dionysos-jumalan saapumista Aasiasta ja sit hurmaantunutta
raivotilaa, johon hnen palvojansa ja palvojattarensa joutuvat. Katsoja
nkee aluksi hymyillen, kuinka itse vanha kuningas Kadmos ja
kunnianarvoisa tietj Teiresias tarttuvat thyrsossauvaan ja intoutuvat
ottamaan osaa Dionysoksen juhlaan, mutta ilmeemme ky sit
vakavammaksi, kuta pitemmlle ehdimme: Dionysoksen lahja saa kyll
unohtamaan surut ja huolet, mutta samalla muunkin todellisuuden, mm.
jrjen ja inhimillisyyden, paljastaen elimellisen pohjaluonteemme. Kun
vanha kuningatar Agalle raivotilassaan joukkionsa kanssa repii
kappaleiksi oman poikansa Pentheuksen, joka on vastustanut
Dionysos-hurmiota, ja ilmestyy sitten poikansa p thyrsossauvan
krjess bakkhattarien etupss nyttmlle, jossa vasta her
huomaamaan hirmutekonsa -- hn on luullut surmanneensa leijonan --,
toteamme kuulleemme ja nhneemme jotakin huippurealistista, joka
saattaa melkein kauhulla ajattelemaan vanhan runoilijan mielikuvituksen
voimaa. Mit hn lieneekin tarkoittanut: sitk, ettei jumalten lahjaa
saa halveksia eik mys kytt vrin, joka tapauksessa Bakkhattaret
on hnen vrikkin luomuksensa, joka vaikuttaa voimakkaasti
nykyaikaiseenkin lukijaan. Erikoisuutena mainittakoon, ett hn kytt
toisissa kohdissa loppusointuja.

Jo tst pienest katsauksesta toivottavasti ilmenee, ett Euripides
oli jonkin verran irtautunut tragedian perinnekaavasta, saattaen
ihmisens lhemmksi todellista elm. Hn ei ole filosofi, vaan
realistinen nytelmkirjailija, jonka huippuvaikutelmat joskus kipesti
ja tyrmistyttvsti repivt tunteitamme. Samoin kuin Sophokles hnkin
kuvaa sielunkrsimyksi, etsien ne mieluiten naisen sydmest, mutta
hnen esityksens on rikemp ja vuorosanansa Strindbergin tapaan
syvyttvmpi, tynn totuutta, mutta ehk vailla vanhemman
aikalaisensa tyynt kauneutta. Painettiin 1496 Firenzess.

Sophokleen ja Euripideen kuollessa 406 loppui kreikkalaisen tragedian
kukoistuksen aika. Se alkoi Aiskhyloksen ensimmisell voitolla 485 ja
kesti siis kaikkiaan n. 80 vuotta. Mutta se oli ylevn runouden
maailmanhistoriallista suviaikaa, joka ihanasti vielkin heloittaa
kaukaisuudesta.


7

Aristoteles muodosti tietenkin kuuluisan tragediaa koskevan
mritelmns tutkimalla etupss edell mainittujen suurten
traagikkojen teoksia. Sen selostaminen niiden yhteydess on siis
paikallaan, samalla huomauttaen, mist ovat johtuneet sit koskevat
meidn aikaamme asti vallinneet vrinksitykset.

"Tragedia on", sanoo Aristoteles Poetiikan kuudennen luvun alussa,
"vakavan ja kokonaisen toiminnan jljittelev esitys, toiminnan, jolla
on melkoinen ulottuvaisuus; esitysvlineen on kaunistettu (so.
runomuotoinen ja svelletty) sana, jonka kaunistuskeinoja kytetn
paikoittain kaikkia yhthaavaa, paikoittain yksitellen; esitys ei
tapahdu kertovassa muodossa, vaan toimivien henkiliden kautta
ja niin, ett se herttmll sli ja pelkoa aiheuttaa niden
mielenliikutusten katharsiksen". [Professori K.S. Laurilan suomennos.
Seuraavassa on kytetty hnen Johdatustaan estetiikkaan, WSOY, 1911.]
Sen jlkeen, mit edell on tragedioista sanottu, ei tss
mritelmss pitisi olla muuta epselv kuin kreikankielinen sana
katharsis. Sit Aristoteles kytt sen lketieteellisess, so.
"purkautumisen" merkityksess: katsellessamme murhenytelm me
tunnestaudumme siihen ja otamme sen kohtalot omiksemme, mik vaikuttaa
sen, ett omat todellisetkin tunnepatoutumamme, joita sydmeemme elmn
arjessa kasvaa, pehmenevt ja psevt purkautumaan. Mutta tm on
meille samalla helpotus, kuin sielunrippi, ja lopputuloksena on
rauhoittunut, kuulas tyytymys. Tmn voimme kokea itsessmme, jos
kykenemme tunnestautuen seuraamaan murhenytelmn kohtalonkaarta.

Aristoteleen mukaan tulee tragedian juonen olla niin pitk, ett sen
kestess voi katsoa uskottavasti tai sisisen vlttmttmyyden lain
mukaisesti onnen ehtivn knty onnettomuudeksi tai pinvastoin.
Kuitenkin hn pit tarkoituksenmukaisena tragedian toiminnan ajan
rajoittamista yhteen vuorokauteen. Tm rajoitus, jota ranskalainen
klassillisuus piti ehdottomana lakina, ei saa tytt tukea
attikalaisesta tragediasta -- esim. Euripideen nytelmss
Heraklelaiset (Herakleidai) toiminnan tytyy edellytt kestvn
kauemmin -- ja onkin Aristoteleen oma, tavallisimman kytnnn
perusteella tekem johtopts. Paikan yksyyden lakia, jota
ranskalainen klassillisuus mys vaati noudatettavaksi, ei Aristoteles
ole lausunut, eik attikalainen tragedia aina ottanut huomioon:
Eumenideissa esim. nyttm muuttuu kolmesti. Sen sijaan Aristoteles
kyll vaati toiminnan yksyytt, so. yhden juonen johdonmukaista ja
elimellist kehittymist. Juoni on oleva joko yksinkertainen,
kehittyen siten kuin olemassaolevat ja ilmaistut edellytykset
osoittavat, tai monimutkainen, jolloin yllttv knne (peripeteia)
vie toiminnan aivan toiseen tulokseen kuin luulisi, vielp sisisen
vlttmttmyyden pakosta. Viimemainittu juoni on tietenkin
draamallisesti rikkaampi. Traagillisen henkiln tulee Aristoteleen
mukaan olla ylhinen, pohjaltaan hyv ja jalo, mutta intohimojensa
vaikutuksesta hairahtunut, ja tragedian siis kuvaus hnen
syksymisestn onnen kukkuloilta tuhoon. Tt mritelm ei
attikalainen tragedia tue: aihevalinnan pakosta traagilliset henkilt
kyll ovat ylhisi, mutta heidn kaarensa loppuu jokseenkin yht usein
onnellisesti kuin onnettomasti. Kysymys on Aristoteleen omasta kannasta
eik attikalaisessa tragediassa vallinneen asiaintilan toteamisesta.
Aristoteleen mielipiteest sai alkunsa uuden ajan ksitys
traagillisesta syynalaisuudesta, mik on syvsti vaikuttanut
traagillisuuden olemuksen mrittely-yrityksiin. Aristoteleen
mielipiteist mainittakoon viel, ett traagillisena henkiln
"naistyyppi on (mieheen verrattuna) ala-arvoinen, orja kokonaan
arvoton"; ttkn vitett ei tragedia tue: Atossa, Klytaimnestra,
Antigone, Alkestis, Medeia, Phaidra ym. ovat pinvastoin miestyyppej
korkeammalla, onpa nimenomaan Klytaimnestra sek urhoollinen ett
peloittava, jollaiseksi naista ei Aristoteleen mukaan saanut kuvata.

Tst ky selville, ett attikalainen tragedia oli sittenkin hiukan
toista kuin Aristoteleen mrittelem. Se oli yksinkertaisesti
pateettinen, voimakkaasti tunteisiimme vetoava, suuressa mrss uuden
ajan oopperan kaltainen kuvaus sadunomaisen, ylhisen henkiln
kamppailusta jumalien stm kohtaloa vastaan, pttyen joko
onnettomasti tai onnellisesti. Uuden ajan ranskalainen klassillinen
tragedia juontuu Aristoteleesta, jonka se on ksittnyt osaksi vrin,
osaksi yksipuolisesti. Shakespearen tragediat ovat tuloksia keskiajan
kirkkonytelmn linjalta. Miltonin Krsiv Simson (Samson Agonistes) on
rakennettu puhtaan attikalaisen tragedian mukaan.

Euripides muuten kytti selittv prologia, jonka jlkeen kuoro saapui
orkestralle ja seurasi ensimminen kuorolaulu (parodos). Sen jlkeen
tuli ensimminen episoodi (epeisodos) l. nyttelijin keskustelu. Vain
jambinen kuusimitta (trimetri) esitettiin lausumalla, trokeinen
kahdeksikko (tetrametri) puoleksi laulaen ja lausuen; kaikki
lyyrilliset kohdat laulettiin. Ensimmisen episoodin jlkeen seurasi
kuoron osuus (stasimon), sitten taas uusi episoodi jne. loppuun
(eksodos) saakka, jolloin kuoro poistui huilunsoittajain saattamana.
Episoodien lukumr vakiintui vhitellen viideksi, mink Horatius
sittemmin vahvisti snnksi. Tst on saanut alkunsa uuden ajan
murhenytelmien jakautuminen viiteen nytkseen.

Kaksi henkil periytyi attikalaisesta tragediasta seuraavan ajan
murhenytelmn: sanansaattaja, joka on epiikan vanhaa osuutta, ja
lemmenasioita jrjestelev imettj, joka on Euripideen keksint,
esiintyen ensi kerran Hippolytoksessa.


8

Doorilaisen Dionysos-iloittelun esittji sanottiin Sisiliassa
phlyakeiksi; sen kehitti alkeelliseksi komediaksi Kos-saarelta kotoisin
ollut _Epikharmos_ (540-450) kirjoittamalla siihen asti vapaasti luodut
vuorosanat todellisiksi nytelmn osiksi. Hnen nytelmns, joita ei
ole silynyt, ovat olleet kahta laatua: satyyrinytelmi mukailevia
piloja, joissa myyttien korkeat henkilt on pudotettu naurettavan
arkipivisyyden ja typeryyden asteelle -- Herakles esim. on
"kehitetty" juopoksi ja symriksi --; ja erilaisia ihmistyyppej --
merimiehi, tyhmi talonpoikia, filosofeja ja parasiitteja --
esittvi, joista viimemainittu ji kirjallisuuteen pysyvksi. Niiss
on ollut paljon sananlaskujen tai muuten sattuvien lauselmain muotoon
puettua viisautta, mink vuoksi Platonin sanotaan pitneen hnt
suuressa arvossa, jopa Homeroksen vertaisena. Epikharmoksen nytelmiss
ei ollut kuoroa. Syyn siihen, ettei Dionysos-iloittelujen poleeminen
puoli ny Sisiliassa kehittyneen, on ilmeisesti ollut siell
vallitsevan tyranniuden ja rangaistuksen pelko; sen vuoksi krki
suunnattiin aloille, joilla ei tarvinnut pelt ketn loukkaavansa.

Tmn alkeellisen komedian kehittyess syntyi sivutuotteena ns. miimi,
jolla tarkoitetaan vain luettavaksi aiottua, arkisen elmn pieni
mutta huvittavia asioita ja tyyppej esittv kaksinpuhelua.
Huomattavana miimikirjailijana mainitaan syrakusalainen _Sophronos_
(n. 430), joka viehttvsti kuvasi jokapivisi asioita, mm. naisten
harrastuksia. Theokritoksen 15:nnest idyllist: Naiset Adoniin
juhlassa, jonka pitisi olla Sophronos-mukaelma, ilmenee herttaisesti
Gorgon ja Praksinoan ikuisesti naisellinen lrpttely ja huoli
puvuista, lapsista ja juhlaanlhdn kiireest, aina saidasta miehest,
joka on vuokrannut asunnon nin kaukaa, mutta josta ei saa puhua pahaa
lasten kuullen.

Attikalainen komedia silytti Dionysos-kulkueen luonteen sikli, ett
se kehitti sen keskeisen olevasta laulusta vuorosanoiksi sommitellun,
pivn kysymyksiin ja henkilihin kohdistetun polemiikin, ja lissi
siihen kuoron, jljitellen tss ja yleenskin tragediaa.
Dionysos-kulkueen jnnkseksi, muistoksi sen johtajan esiintymisest
ja komoslaulusta, on ksitettv ns. parabasis, so. runoilijan
kntyminen keskell nytelm suoraan yleisn puoleen puhuakseen
asioista, joiden ei tarvinnut kuulua itse nytelmn. Kun kuorokaan ei
ottanut oikein sulaakseen kokonaisuuteen, ji vanhan attikalaisen
komedian rakenne jonkin verran hajanaiseksi. Komediain esitykset
jrjesti noin 470:n jlkeen valtio; niit nyteltiin pasiallisesti
lenaia-, mutta mys kevtjuhlissa; kukin kirjailija kilpaili vain
yhdell nytelmll, joita esitettiin kaikkiaan kolme; kuorossa oli 24
jsent. _Kratinos_ (n. 450-422) nimisen kirjailijan mainitaan
korottaneen Ateenassa Dionysoksen karnevaali-iloittelun taiteeksi, ja
nimenomaan ohjanneen sen riken poleemiselle uralle. Ateenalaisten
mielest lisksi Dionysos-juhlien luonne salli kaikkea sit puheissa ja
eleiss, mik loukkaa meidn siveydentuntoamme; tst oli seurauksena
komediain siveettmyys.

Vanhan attikalaisen komedian kuuluisin edustaja on _Aristophanes_
(n. 444-380), vanhoillinen, ylimysmielinen puoluemies, lmmin
isnmaanystv, kylliksi vapaamielinen astuakseen itsekin oman
valonheittjns kartioon. Hnen neljstviidett komediastaan on
silynyt yksitoista: mm. Ateenan silloisesta politiikasta tunnettua
nahkuri Kleonia ruoskiva Ritarit (Hippos, 424), Sokratesta vastaan
kohdistettu Pilvet (Nephelai, 422), ateenalaisten krjimishalua
vitsova Ampiaiset (Sphekes, 422), josta juontuu Racinen Krjpukarit
(Les Plaideurs), antiikin Kesyn unelma: Linnut (Ornithes, 414), ja
kirjallisaiheinen nytelm Sammakot (Batrakhoi, 405), jossa Aiskhylos
ja Euripides riitelevt manalassa tragedian valtaistuimesta, edellisen
tietysti voittaessa. Saadaksemme asiallisen ksityksen Aristophaneen
taiteesta tutustumme lhemmin Lintuihin.

Kyllstyneen ateenalaisten politikoimiseen, krjimiseen,
ilmiantajiin, huonoihin runoilijoihin, ennustajiin, ammatin varjolla
kerjjiin, yleens demokratian turmelukseen, ja ennen kaikkea omiin
velkoihinsa, kansalaiset Neuvokas ja Hyvtoivo ovat lhteneet etsimn
sellaista kaupunkia, jossa ei olisi tllaisia epkohtia, ja saapuneet
naakan ja variksen opastamina Harjalinnun luo, joka on entinen ihminen.
Heist on Neuvokas viisaampi, Hyvtoivo tyhmempi, ja heidn
alkukeskustelunsa muistuttaa lhinn sirkusilveilijin esiintymist
silloin, kun nm aikovat ruveta suorittamaan jotakin pilaansa.
Neuvottelu Harjalinnun kanssa pttyy siihen, ett ryhdytn
perustamaan lintujen valtakuntaan, maan ja taivaan vlille,
ihannekaupunkia. Harjalintu huutaa lintukansan saapuville, ja
kuunnellessamme hnen kutsuansa toteamme ilveilevn svyn muuttuvan
hienoksi, tunnelmarikkaaksi lyriikaksi, jossa ilmenee mestarirunoilijan
laulutaito ja todennkisesti hnen varsinainen syvin olemuksensa.
Linnut saapuvat, muodostaen kuoron, joka erilaisia lintuja esittviss
naamioissaan ja puvuissaan varmaan on ollut eriskummallinen nhtvyys.
Kun lintujen kaupungin rakentamisesta on sovittu ja Neuvokas, Hyvtoivo
ja Harjalintu ovat poistuneet hakemaan itselleen hyhenpukua, sill
eivthn he muuten voisi lent ilmassa olevaan kaupunkiin, suorittaa
kuoro ensimmisen parabasiksen, jossa kirjailijan lyyrillinen voima
taas psee oikeuksiinsa. Neuvokas ja Hyvtoivo palaavat pukeutuneina
linnuiksi, pttvt nimitt kaupunkinsa "Kkelksi" ja rupeavat
toimittamaan sen vihkiisuhria; tllin he ajavat pois: uhraajaksi
tarjoutuvan papin; repaleisen, pitktukkaisen runoilijan, joka
tuppautuu sepittmn dithyrambeja Kkeln perustamisen kunniaksi
varastelemalla muiden skeit; ennustajan, jolla on iso oraakkelikirja
kainalossa; maanmittarin, joka tulee koneineen ja tahtoo antaa
trkeit, tulevan kaupungin asemakaavaa koskevia ohjeita; pyhken
komissaarin, joka saapuu ilmoittamaan ateenalaisten tahtoa; ja
asetusten kauppiaan, joka ilmestyy myymn jljennksi Ateenan
kansankokousten ptksist. Reipas ja sukkela Neuvokas antaa heille
kaikille ansion mukaan, pieksen heidt, mik on varmaan ollut Ateenan
rahvaan mieleen, sill juuri tllaiset loiset olivat kaikkien
vastuksina. Seuraa toinen parabasis, jossa skeinen ilveily taas
muuttuu kauniiksi runoudeksi. Linnun muotoinen sanansaattaja tulee
kertomaan rakennustyn edistymisest, ja viel toinen siit, ett
Kkeln lpi on huomaamatta pssyt pujahtamaan joku siiveks jumala.
Zeuksen lhettils Iris tuleekin ilmoittamaan, ett ihmisten pit
uhrata jumalille; nm eivt net en ole saaneet nauttia uhrisavusta,
Kkel kun nyt est tuoksun nousun taivaaseen. Muutamalla nasevalla
hvyttmyydell Neuvokas nolaa Iris-neidon, joka hmilln lent
tiehens. Ihmiset ovat kuulleet ihannekaupungin perustamisesta ja
sanantuoja ilmoittaa heidn tuhansin lhteneen sinne, jolloin
Neuvokkaalle tulee kiire varustamaan heit varten hyheni. Ensiksi
tulee Tuhlaajapoika toivoen lintujen valtakunnassa saavansa kuristaa
isns ja peri hnen omaisuutensa, mutta kuulee, ett siellkin tytyy
pinvastoin pit huolta vanhemmistaan, saa kilven ja miekan, ja
poistuu muuttuneena. Runoilija Kinesias toivoo siell tulevansa tysin
ymmrretyksi. Sykophantti (ilmiantaja) haluaa siipi ehtikseen
vakoilla niin paljon kuin suinkin. Molemmat saavat katsojain iloksi
ansion mukaan. Nyt saapuu Prometheus, jolla on vanhaa kaunaa Zeusta
vastaan, ilmoittamaan, ett tmn vallan pivt ovat luetut, kun ei
uhrinkry en tunnukaan: ellei hn saa paastoa loppumaan, uhkaavat
mongertavat barbaarijumalat tehd kapinan. Samalla tulee Zeuksen
lhetyst: Poseidon, Herakles ja kamalasti mongertava barbaarijumala
Triballos (olemme kuulevinamme ateenalaisten naurun), vaatimaan
uhriesteiden poistamista. Mutta Neuvokas ei ole heit aluksi
huomaavinaan, vaan paistaa makeita ruokia, joiden tuoksu saa Herakleen
unohtamaan arvokkuutensa ja velvollisuutensa. Kun Triballoksen
mongerrus aina selitetn suostumukseksi Neuvokkaan ja Herakleen
esityksiin, on lopputulos selv: Zeus luovuttaa Neuvokkaalle
valtikkansa ja puolisoksi Basileian, so. valtansa. Nytelm pttyy
Neuvokkaan ja Basileian hkulkueeseen.

Jo selostus osoittaa, ettei kirjailijan mielikuvitus tunne esteit,
vaan luo ja tuo lintukansan ja -kaupungin selvsti nhtvksemme. Hn
vaihtaa svyns vaivattomasti pilasta, satiirisista letkauksista, joita
on runsaasti samaan tapaan kuin nykyajan "katsauksissa", "revyiss", ja
komiikasta herkn runolliseksi, jopa vakavaksi. Koko ajan aavistamme
runoilijan tarkoittavan vaillinaista, puutteellista ja turmeltunutta
yhteiskuntaansa, ja haaveilevan ihannekaupungista, jota ei voida
perustaa maahan eik taivaaseen, vaan lintujen valtakuntaan niiden
vlille l. siis ilmaan. Mutta niinp se onkin saavuttamaton haave.
Aristophanes ihailee kansallisen nousun yksimielist Ateenaa ja toivoo
sellaisen ajan palaavan, kykenemtt ksittmn sit, mik oli hnen
aikansa aatteiden taistelussa positiivista. Tst seuraa, ett hn oli
hyv sensori ja pilkkaaja, mutta kykenemtn johtamaan kansaansa
eteenpin. Hnen nytelmns painettiin Venetsiassa 1498.


9

Vanha attikalainen komedia oli niin erikois-ateenalainen ilmi, ettei
sill ole ollut sanottavaa vaikutusta myhemmn ajan huvinytelmn.
Ns. _keskikomedia_, joka oli suosittu Aristophaneen ajoilta, n. 400
alkaen, aina Ateenan itsenisyyden loppuun (338) saakka, on meille
lhemmin tuntematon, ainoatakaan thn aikakauteen kuuluvaa nytelm
kun ei ole silynyt, ellei sellaisena pidet jo Aristophaneen Plutosta.
37 kirjailijanime mainitaan. Tiedetn, ettei kuoroa en ollut ja
ett nytelmt olivat ns. tapakomedioja, joissa oli vakinaisia
tyyppej: sotilaita, loisia, elostelijoita ja porttoja sek itserakas
kokki. Kehitys oli saanut tmn knteen siksi, ett nytelmien
poleeminen aikalaisiin kohdistuva letkauttelusvy oli kielletty.

_Uusi komedia_ oli keskikomedian kehittyv jatkoa, jolla oli
tsmlliset tyyppins: saita ja pahantuulinen is, jota usein petetn;
portto, joka on vliin ahne ja halpamainen, joskus Kamelianaisen tapaan
tunteellinen, jalo ja uhrautuva; ankarasti kohdeltu poika, joka ei
tahdo mitenkn suostua isn ehdottamaan avioliittoon, koska on
uskollisesti rakastunut toisaalle; viekas orja, joka auttaa nuorta
herraansa, pett is ja jrjestelee juonen kaikki langat, mikli
viimemainittu tehtv ei ole joutunut parasiitin huollettavaksi; julma
tyttkauppias; ja kerskaileva sotilas. Kun vaimo ja tyttret olivat
kreikkalaisilla suljetut kodin eristyneisyyteen, ei heit
huvinytelmsskn esiinny. Yleistaso on matala, aineellinen ja
siveetn, juonen sommittelu kyh. Portto todetaan usein vapaaksi
Ateenan neidoksi ja voi siis menn avioliittoon. Eriss Menandroksen
hilarotragedioissa on taso kuitenkin korkeampi; hnen tllaiset
komediansa voi historiallisesti yhdist sellaisiin tragedioihin kuin
Euripideen Alkestis ja Ion; ne lhentelevt uuden ajan ns. "kyyneliv
komediaa" (comdie larmoyante). 64 kirjailijaa mainitaan; heist oli
kuuluisin _Menandros_ (342-291), jonka nytelmist on silynyt
Terentiuksen knnksin nelj ja sit paitsi katkelmia. Viimeisen
tmn alan edustajana pidetn _Poseidippos_ nimist kirjailijaa, joka
eli noin 280.

Uudella komedialla on ollut myhempn huvinytelmn ratkaiseva
vaikutus. Se tuli ensin tunnetuksi ja suosituksi Roomassa, josta
Plautus ja Terentius vlittivt sen eteenpin, renessanssiin.
Viimemainitun kansanteatteri, jota mys Shakespeare edustaa, kytti
uuden komedian aiheita. Moliren vlityksell se valloitti Euroopan
kaikki nyttmt, vaikuttaen herttvsti eri maiden kansallisen
komedian syntyyn. Sen aiheet uusiutuvat usein viel nykypivienkin
huvinytelmiss.




IV. TIEDE.


1

Palaten takaisin esi-attikalaiseen aikakauteen, niihin varhaisiin
vuosisatoihin, joina hedelmllinen aiolialais-joonialainen henki loi
epiikan, elegian ja jambin, selostamme lyhyesti mys joonialaisten
ajattelun tuloksia. Olemme maininneet homerolaisen maailmankuvan;
joonialaisten mielikuvitus ei ajanpitkn tyytynyt siihen, vaan rupesi
tutkimaan sit tarkemmin, varsinkin pohtien maailman synty. Mutta se
ei, kuten esim. indialaiset, vaipunut elmn alkupern mystilliseen
hautomiseen, tai kuten hebrealaiset ihmisen ja Jumalan siveellisen
suhteen mietiskelyyn, vaan ksitteli kysymyst ihmisen ulkopuolella,
raittiin ajattelun logiikalla, fyysillisen ongelmana. Kreikkalaisten
ensimminen filosofi _Thales_ (n. 640-546), kotoisin Miletoksesta,
heidn mittausoppinsa, thtitieteens ja filosofiansa perustaja,
otaksui kaiken syntyneen vedest, koska oli todennut veden
vlttmttmyyden elolliselle. Hnen oppilaansa _Anaksimandros_
(611-547) tuli siihen ptelmn, ett kaiken alkuna (arkhe) on
loputon, rajaton aine (apeiron), joka ei vanhentunut eik vhentynyt,
vaan aina synnytti uutta elm. Ephesolainen _Herakleitos_
(n. 540-475) totesi, ett kaikki on muuttuvaista, ett "ihminen ui vain
yhden kerran samassa virrassa"; muuttuminen tapahtuu togros-nimisen
"maailmanjrjen" mukaan; tm on "elv tulta", joka on kaiken
"perusaine". Herakleitoksen ajattelu on huomattavasti vaikuttanut uuden
ajan filosofiaan. Klazomenaista kotoisin oleva _Anaksagoras_
(n. 500-428), joka toi joonialaisten filosofian Ateenaan, opetti kaiken
olevaisen rakentuneen rajattoman pienist osasista, joiden muodostaman
alkukaaoksen "jrjestv henki" on muovannut kosmokseksi; tten hnest
tuli atomiopin perustaja.

Tm loogillinen ajattelu oli omiaan viemn vastarintaan silloista
ihmisenmuotoisten monien jumalain palvelusta kohtaan: Anaksagoraan
tytyi tmn vuoksi poistua Ateenasta ja kolophonilainen _Ksenophanes_
(n. 550) vietti suurimman osan elmns maanpaossa, koska hnen
monoteistinen, ihanteellinen ksityksens oli kokonaan ristiriidassa
vallitsevan uskontomuodon kanssa. Mutta samalla kuin joonialainen
filosofia nin vapautui alkeellisista uskonnollisista mielikuvista, se
mys muuttui ratsionalistiseksi, rajoittaen ihmishengen mystillisen
elmn kaipuuta. Samoin kuin 1700-luvun ratsionalismi, sekin tmn
vuoksi hertti rinnalleen mystillisi liikkeit: traakialaisperisen
"orphilaisen veljeskunnan", jonka Eleusiin mysterioissa kuvastuvissa
menoissa puhtauden ja pyhityksen saavuttamiseksi, askeettisissa
elmntavoissa, uhreissa ja opeissa on paljon uskonnon historian
kannalta varteenotettavaa; filosofi Parmenideen oppeja noudattavat
elealaiset (Grecia Magnassa olevan Elean kaupungin mukaan), jotka
vittivt, ett "kaikki on yht" ja ett me voimme tunkea tmn yhden
olevaisen perille vain ajattelun kautta; ja ns. pythagoralaiset, jotka
askeettisuutensa ohella olivat mys filosofis-fyysillisten ongelmain
mietiskelijit, asettaen kaiken pohjaksi lukusuhteet ja siten
aavistaen luonnonlakien matemaattisuuden. Viimemainitun liikkeen
perustaja oli Samos-saarelta kotoisin oleva _Pythagoras_ (n. 582-500),
joka eli trkeimmn osan ikns Krotonissa, Etel-Italiassa.

Joonialaisten filosofien ajatuksissa voi kuvastua sit tietoa, mink
keskuksia olivat Egypti ja Babylonia. Maailmankuva rupesi vapautumaan
homerolaisesta alkeellisuudesta mys yh kehittyvn thtitieteen
johdosta: pythagoralaiset ovat ensiksi esittneet sen otaksuman, ett
Maa on pallon muotoinen. Maantieteen alkeet kehittyivt sikli kuin
matkustelu eri maihin vilkastui. Vanhoista jumalien ja sankarien
sukuluetteloista sek eepillisist kaupunkien perustamis- ym.
tarinoista syntyi historian alkio, ns. logografien kirjallisuus:
miletolainen _Hekataios_ (n. 500) mainitaan ensimmisen, joka on
teoksessaan Historiat (Historiai) koettanut erottaa myytti ja
historiaa toisistaan. Hnen nimeens on liitetty maantieteellinen
kuvaileva teos Matkoja maan ympri (Ges periodos).


2

Seuratessamme filosofian historiaa tulemme siis Anaksagoraan mukana
Ateenaan. Mutta tll toteamme aluksi, etteivt ateenalaiset
tarvinneet valtionsa hoidossa metafysiikkaa, vaan puhujan viisautta,
jolla asiat saataisiin "hoidetuiksi" kansankokouksissa. Tyydyttmn
tt tarvetta ilmestyi nyt erikoisia "viisauden opettajia",
"sofisteja", jotka maksusta antoivat opetusta vlttmttmksi
kyneess puhetaidossa l. retoriikassa. Kuuluisan attikalaisen
retoriikan luojia ovat joonialainen _Protagoras_ (n. 481-411), ja
sisilialainen _Gorgias_ (n. 483-375), Platonin samannimisen dialogin
phenkil. Reetorien kielenkytt kehittyi vhitellen huolelliseksi,
perin yksityiskohtaisten kauneus- ja loogillisuuslakien stelemksi,
niin ett suorasanaisen esityksen rakentaminen lopuksi oli yht tarkkaa
kuin runouden sepittminen. Mm. alku- ja loppusointujenkin kyttmist
ja sanojen jrjestmist mrttyyn tahtiin pidettiin trken. Tten
sujuvaksi ja kauniiksi, jopa taiturimaiseksi kehittynyt attikalainen
murre tuli vallitsevaksi koko Hellaan proosassa. Retoriikka astui
lopuksi runouden sijalle, tyydytten kauneuskaipuuta lauseittensa ja
sanojensa kaiulla. Sen silyneiden tuotteiden esimerkki on
huomattavasti vaikuttanut Euroopan johtavien sivistyskielien tyyliin.
Kuuluisimpia Ateenan puhujista, reetoreista, oli _Isokrates_ (436-338),
josta Platon, kuten Sokrateen lausunto Phaidros-dialogissa osoittaa,
toivoi paljon, ja joka toimi kansanvallan palauttamisen jlkeen (403)
kymmenen vuotta puheiden kirjoittajana Ateenan oikeuksissa, hnelt kun
puuttuivat puhujan vlttmttmt ulkonaiset edellytykset. 392 hn
perusti puhujakoulun, jossa opetti, miten loogillinen ja samalla
taiteellinen puhe oli rakennettava, ja johon saapui oppilaita sek
Mustanmeren siirtokunnista ett Sisiliasta saakka. Poliittisena
kirjailijana hn oli mys huomattava, ajaen elmnaatteenaan
kreikkalaisten yhtyneiden voimien hykkyst Aasiaan; siit syntyv
kansallinen innostus oli parantava siveellisesti turmeltuneet olot.
_Aiskhines_ (389-314), alkuaan nyttelij, sotilas ja virkamies,
Makedonian politiikan vastustaja, muuttui 347 Philippoksen ystvksi,
ruveten voimakkaalla puhetaidollaan ajamaan tmn etuja. Hnet
kuitenkin voitti viel suurempi puhuja, Demosthenes, ja hn poistui
vapaaehtoisesti maanpakoon, jossa kuoli. Suurin ja tunnetuin
attikalaisista puhujista olikin _Demosthenes_ (384-322), ihanteellinen
isnmaanystv, ja johdonmukainen valtiomies, kuuluisa varsinkin
puheistaan Philipposta vastaan, historiasta mainehikas Ateenan
itsenisyyden marttyyri.

Harjoittaessaan ja tutkiessaan puhetaitoa sofistit asian luonnosta
johtuen erikoisesti kohdistivat huomionsa logiikkaan, jolla
joonialaisten luonnonfilosofia oli luotu, ruveten sill pian kuin
tervll aseella koettelemaan kaikkea olevaista ja sen kestvyytt.
Tm johti siihen, mik on "sofismin" nykyaikainen merkitys: hiuksia
halkoviin, rikkiviisaisiin ptelmiin, joilla nennisesti voitiin
jrkytt tavallisimmatkin kokemukseen perustuvat tosiasiat.
Tllaisella ajatustoiminnalla, joka erehdyttvsti muistuttaa keskiajan
skolastiikasta, oli kytnnss vain repiv, kielteinen merkitys.
Kykenemtt rakentamaan mitn se irroitti ateenalaiset entisist
uskomuksista, joita kyll valtion ja suuren yleisn ennallaan pysyneen
taikauskon vuoksi edelleen tarkoin noudatettiin ja vaadittiin
noudatettaviksi, tehden heist materialisteja jokseenkin samoin kuin
1700-luvun valistusfilosofia aikansa sivistyneist. Mutta se oli silti
totuuteen pyrkivn hengen oire, ja saattoi lyt edustajakseen ja
arvostelijakseen henkiln, joka osasi ohjata siin piilevn pyrkimyksen
positiiviseen suuntaan. Tllainen aikansa edelle ehtinyt
persoonallisuus oli Sokrates.

_Sokrates_ (469-399) vie meidt samalle totuuden etsimisen tasolle,
josta aikaisemmin olemme tavanneet Buddhan ja Kungfutsen. Hn oli
kuvanveistjn ja ktiln poika, ulkomuodoltaan ruma ja kmpel, sai
Ateenan nuorukaisten tavallisen kasvatuksen, so. opetusta
idinkieless, voimistelussa ja musiikissa, ja perehtyi itse myhemmin
mittausoppiin, thtitieteeseen, joonialaisten filosofiaan ja sofistien
logiikkaan. Ammatikseen hn valitsi kuvanveiston, mutta hylksi sen;
antautuakseen oraakkelien, unien ja merkkien -- kuten uskoi --
osoittamaan jumalalliseen kutsumukseen, so. kansalaistensa vapaaseen
kasvattamiseen. Hn tytti tunnontarkasti kansalaisvelvollisuutensa,
palvellen mm. hopliittina kolmella sotaretkell, mutta ei pyrkinyt
poliittisiin tai virka-asemiin, joista arveli koituvan siveellisi
kiusauksia. Useat Ateenan huomattavimmista henkilist olivat hnen
lheisi ystvins. Elmns hn vietti mit vaatimattomimmin,
noudattaen sisisen nens, daimonionin, kskyj. Tllainen oli
lyhyimmiten kuvattuna henkil, jonka ateenalaiset runoilijan, nahkurin
ja puhujan ilmiannosta tuomitsivat kuolemaan valtiolle vaarallisena
jumalien kieltjn ja nuorison turmelijana.

Sokrates ei ollut sofisti, "viisauden opettaja", joksi Aristophanes
hnet ylimalkaisesti leimasi, eik filosofikaan, "viisauden rakastaja",
vaan etupss kasvattaja, jonka tehtvn oli "hertt, kehoittaa ja
nuhdella". Hn hylksi sek joonialaisten luonnonfilosofian, koska
ihmislyn oli hnen mielestn mahdotonta pst luonnonlakien perille,
ett heidn halunsa "etsi viisautta sen itsens vuoksi", mik sekin
oli pyrkimist mahdollisuuksien rajan ulkopuolelle, ja knsi ajattelun
ensi kerran kreikkalaisten keskuudessa, traagillisia runoilijoita
lukuunottamatta, ihmiseen ja nimenomaan hnen siveelliseen
olemukseensa. Kasvatuskeinokseen hn valitsi kuten Buddha keskustelun
(dialektike), koska ei pitnyt oikeana omien mielipiteiden suoraa
opettamista, vaan tahtoi johdattaa oppilaansa itsenisesti omistetun
tiedon kautta valitsemaan oikeat ksitykset. Hn ei kirjoittanut
mitn, mutta hnen oppilaansa, etenkin Platon ja Ksenophon, ovat
esittneet teoksissaan hnen ajatuksensa. Platonin kuuluisat dialogit
ovat kirjoittajansa ksitysten vrittmi, mutta Ksenophon, jolla ei
ollut omaa filosofiaa, on todennkisesti juuri tmn vuoksi tulkinnut
mestarin mielipiteet uskollisimmin; hnen suhteensa Sokrateeseen
muistuttaa Boswellin suhteesta Johnsoniin.

Dialektiikassaan Sokrates pyrki osoittamaan, lyhyesti sanottuna, ett
hyve on samaa kuin tieto. Joka on pssyt tydellisen ja oikean tiedon
perille, toimii mys siveellisesti oikein, sill eihn kukaan tss
tapauksessa voi pit siveellisesti vr itselleen mieluisempana; jos
nin kuitenkin ky, on se merkkin siit, ett tieto sittenkin on ollut
vajavaista. Sokrates uskoi, koska oli itse harvinaisen lujatahtoinen,
ett ihmiselle on mahdollista, jnnitten tahtoansa, saavuttaa itsens
syvllisell tarkkaamisella varma oikean oivallus, mik tekee hnet
siveellisesti tietoiseksi ja muiden arvostelusta riippumattomaksi,
johtaen hnet hyveeseen. Tss Sokrates lausui siveysopin itsenisyys-
eli autonomisen perusaatteen. Oivaltaessaan oikean ja valitessaan tmn
tiedon vaikutuksesta hyveen ihminen lisksi toimii oman onnensa ja
etunsa mukaisesti; tm on siveysopin autarkkinen peruste, so. hyveen
tie on riittv palkinto jo sinns ja tekee ihmisen sisisesti
vapaaksi, riippumattomaksi kohtalosta. Niden ksitystens mukaisesti
siis Sokrates saattoi sanoa tuomareilleen: "Hyvlle miehelle ei ole
olemassa mitn pahaa elmss eik kuolemassa" ja "Elm vailla
alinomaista tutkistelua ei ole ihmiselle elmisen arvoinen". Nin
hnest mys tuli siveysopin, etiikan, perustaja.

Aikansa kielteiseen sofismiin Sokrates suhtautui suunnilleen samoin
kuin Kant valistusajan filosofiaan, so. hn puhdisti, korotti ja knsi
sen positiiviseksi. Historiallisena henkiln hn on verrattavissa,
paitsi jo mainittuihin, viel Jeesus Nasarealaiseen. Yhtlist
heiss on se, ett molemmat olivat aikakautensa siveellisten ja
ihmisyysihanteiden edustajia. Kumpainenkaan ei kirjoittanut mitn,
mutta heidn "opetuslapsensa" tulkitsivat sittemmin mestarinsa
ajatukset "dialogeissa" ja "evankeliumeissa", joiden keskeinen henkil
hn on. Molemmat saivat kuolemallaan vahvistaa julistamansa totuudet,
voittaen kuolemansa jlkeen ja mys sen kautta. Kumpainenkaan ei ollut
askeetti, vaan saattoi ottaa osaa jaloon seurusteluun, mutta oli silti
pienentnyt ruumiilliset tarpeensa mahdollisimman vhisiksi,
vaipumatta kuitenkaan kerjlisen asemaan. Erilaista on taas se, ett
Sokrates oli etupss loogikko, lukuunottamatta mainittua daimonionia,
jonka mystillist, opastavaa nt hn noudatti; ettei hn vhksynyt
virallisia menoja, joiden tavanomaista noudattamista piti kansalaisen
velvollisuutena, ja joiden "takana" nki oman yhden ainoan jumalansa;
ettei hn vaatinut opetuslapsiltaan uskoa, vaan jrkeilyn tiet
saavutettua vakaumusta, so. ennakkoluulotonta totuuden etsimist; ja
ettei hn siis ollut uskonnon perustaja. Nilt puolilta katsottuna
Jeesus oli innoituksen tyttm mystikko; vastarinnassa tavanomaisia
uskonnollisia ksityksi kohtaan, piten siveellist uudestisyntymist
trkempn kuin lain tyttmist; ehdottoman uskon vaatija; uuden
maailmanuskonnon perustaja. Sokrates oli valtion kansalaisuus-aatteen
elhdyttm, Jeesus ajatteli sorretun kansan jsenen ihmist yleens.
Edellisen toiminta tarkoitti huomattavassa mrss valtion elmn
parantamista, jlkimmisen yksinomaan ihmisen ja sikli ihmiskunnan
siveellist uudestisyntymist. Erilaisuudet ovat siis suuremmat ja
ratkaisevasti trkemmt kuin yhtlisyydet: kreikkalainen j
juutalaisen varjoon. Mutta kaikki se, mik antiikin elmss on
Sokrateen jlkeen jaloa siveellist pyrkimyst, juontuu hnest, ja sen
vuoksi tm Ateenan vaatimaton kansalainen on maailmanhistorian
suurhenkilit.


3

Sokrateen ajatukset johtivat neljn filosofisen koulun syntyyn:
Megarasta kotoisin ollut _Euklides_ lhti siit, ett hyve on tietoa,
ja pyrkien mrittelemn tiedon erotti sen aistimusten ja kokemusten
piirist ja joutui nin metafyysilliseen mietiskelyyn. Hnen
"kouluansa" sanotaan "megaralaiseksi". Kynosarges nimisess
gymnasionissa (Ateenassa) opettanut _Antisthenes_ kohdisti huomionsa
Sokrateen keskeisimpn ajatukseen lausuessaan, ett ihmisen
tulee ennen kaikkea pyrki siveelliseen, sisiseen vapauteen ja
riippumattomuuteen, ja sit varten pienent kaikki tarpeensa vhimpn
mahdolliseen mrn. Tten hn tuli ns. "kyynillisen koulun"
perustajaksi. Kyrenelinen _Aristippos_ opetti, ett kun tieto on samaa
kuin hyve, ja lht tiedon kautta hyveen tielle tuottaa onnea, meille
on trkeint pst perille, miten saamme tiedon. Se tapahtuu vain
aistimiemme kautta, jotka ovat ainoa vline tt varten. Mutta
aistimuksemme ovat joko tuskallisia tai ilahduttavia. Meidn tulee siis
jrjest elmmme niin, ett aistimuksemme ovat vain viimemainittua
laatua, jolloin toteamme, ett elmn pmrn on oleva vlittmsti
koettu aistinnautinto. Tt on omalla sisisell vapaudella,
alistumatta sen orjaksi, kytettv onnen hankkimiseksi. Nin
Aristippos perusti ns. "kyrenelisen koulun". Poikkeamatta tmn
laajemmin filosofian historiaan esittelemme lopuksi neljnten kouluna
sen synteesin ja kehitelmn, jonka runoilijafilosofi Platon loi
Sokrateen ajatusten pohjalla.

_Platon_ (427-347) oli ateenalaista ylimyssukua, Sokrateen oppilas ja
ystv, aikansa korkeimman sivistyksen tasolla oleva, tervn lyn ja
runoilijan mielikuvituksen omaava nero. Kerrotaan hnen haaveilleen
runoilijan laakereista, mutta hvittneen skeens tutustuttuaan
Sokrateeseen. Tmn kuoleman jlkeen hn lienee oleskellut jonkin aikaa
Megarassa. Perinne kertoo hnen tehneen matkan Egyptiin, Kyreneen ja
Grecia Magnaan, Syrakusaan, jonka valtias Dionysos I ja tmn
sukulainen Dion olivat hnen suosijoitaan, kunnes tyranni riitautui
filosofin kanssa ja toimitti hnet kotimatkalle. Vanhoilla pivilln
olisi Platonin pitnyt kyd viel kaksi kertaa Syrakusassa, jonka
tyranneja koetti innostaa oppiensa toteuttamiseen. Nit perinteit ei
ole kuitenkaan voitu tarkistaa. Sokrateen kuoleman jlkeen hn rupesi
opettamaan Akademos-sankarille pyhitetyss lehdossa (> akademia),
aluksi tarkoituksena esitt Sokrateen ajatukset oikein ja puhdistaa
hnen muistonsa, ja sitten yh enemmn kehittyen itseniseksi
filosofiksi. Ajatuksensa hn puki dialogien muotoon, joiden
keskushenkiln on Sokrates. Niit on 24 ja ovat ne kaikki silyneet
(Kritias vaillinaisena). Platonin teokset painettiin ensi kerran
Venetsiassa 1513. Seuraavassa luomme lyhyen katsauksen niiden
psisllykseen.

Ensimmisess ryhmss (Lakhes, Kharmides ja Lysis) ksitelln
urhouden, vaatimattomuuden ja ystvyyden olemusta, ja osoitetaan,
kuinka vaikeaa, jopa mahdotonta, on niiden tsmllinen mrittely.
Tietoisen ja itsetiedottoman hyveellisyyden ero todetaan, mutta samalla
pyritn Sokrateen ksitykseen, ett tieto ja hyve on samaa. Mist siis
johtuu mainittujen henkiliden hyveellisyys, joka ollen itsetiedotonta
ei voi perustua tietoon? Sokrates vastaa: "Hyvett ei voida opettaa;
se, mit tavallisesti pidetn hyveen, syntyy itsestn tai saadaan
innoituksen kautta itsetiedottomasti". Tm on vittelyn aiheena mys
toisessa ryhmss (Protagoras, Io ja Menos).

Kolmas ryhm (Euthyphron, Apologia, Kriton ja Phaidon) ksittelee
Sokrateen syytteen ja tuomion yhteydess hernneit kysymyksi: (1)
hurskauden olemusta, uskonnon ja hyveellisyyden osoittamista samaksi,
niinkuin Pindaros, Aiskhylos ja Sophokles olivat aavistaneet, ja
oikeata jumalanpalvelusta, jollaiseksi ymmrrmme Sokrateen tunnustavan
vain sen, mik suoritetaan hengess ja totuudessa; (2) Sokrateen
puolustautumista oikeudessa, jolloin hn esitt elmns ja
mielipiteens, vittelee syyttjiens kanssa, ja osoittaa, ettei hn
pelk kuolemaa, vaan tahtoo totella mieluummin Jumalaa kuin ihmisi;
(3) totuudenrakkautta ja hyvn kansalaisen velvollisuuksia isnmaatansa
kohtaan: Sokrates ei tahdo paeta, koska hnet on tuomittu laillisesti
ja kansalaisen velvollisuus on siinkin tapauksessa olla lojaali
isnmaansa lakeja kohtaan; (4) sielun kuolemattomuutta: jos sielu on
puhdas, se lhtee nkymttmn maailmaan, mutta jos se on saastunut
ruumiin yhteydess, se viipyy maan lheisyydess syntykseen uudelleen
jossakin alemmassa muodossa; olevaisen alkusyyt: Sokrates on luopunut
luonnonfilosofeista ja ruvennut etsimn ei kaikkeuden alkusyyt
itsen, vaan sen kuvaa sielun maailmasta, johon aatteet, ideat, esim.
kauneuden idea, heijastuvat.

Phaidonissa siis Platon ensi kerran kohoaa siihen mystilliseen
aatemaailmaan, joka on hnen mietiskelyns kohteena neljnnen ryhmn
dialogeissa (Symposion, Phaidros, Kratylos). Ensinmainittu on
aiheensa vuoksi tullut Platonin kuvitelluista keskusteluista ehk
kuuluisimmaksi, sill siin (Pidoissa) hn ksittelee ensin avoimesti
rakkautta ja sen eri ilmenemismuotoja, mm. poikarakkautta, mutta
osoittaa sitten Sokrateen puheessa, kuinka Eros oikeastaan on
pyrkimyst hyvn ja kauniiseen, kuolemattomuuteen. Sielujen kauneus on
korkeampaa kuin ruumiiden, ja tietojen, ideain, kauneus sitkin
ylemp; vasta kun tm on saavutettu ja omaksuttu, on elm elmisen
arvoista. On siis siirryttv yhdest kaikkiin kauniisiin muotoihin,
sitten kauniiseen kytntn, ajatuksiin, ja lopuksi yhteen ainoaan
ehdottoman kauneuden ajatukseen, joka on nhtv sielun silmill;
silloin meille avautuu "kauneuden rajaton valtameri", me ksitmme
Jumalan ja tulemme kuolemattomiksi. Phaidros ksittelee mys rakkautta,
joka on "jaloa hulluutta". Selittessn tt Sokrates vertaa sielua
kaksivaljakkoon: jumalallisilla sieluilla ovat molemmat orhit hyvi,
ihmissieluilla on toinen paha. Ennen tuloaan ihmiseen sielu tuon
levottoman orhin vuoksi menetti siipens, putosi alas ja otti ihmisen
muodon, joista ylin on filosofin ja alin tyrannin, yhteens yhdeksn
astetta. Kymmenentuhatta vuotta kuluu, ennenkuin hn voi palata
alkuperiseen olotilaansa, paitsi siin tapauksessa, ett hn on
filosofi tai jalon rakkauden innoittama. Silloin hn nkee kauneuden,
joka yllpit hness "jumalallista hulluutta". Dialogin toisessa
osassa Platon selvittelee kantaansa retoriikkaan nhden: Sokrates
vhksyy kirjoitettuja puheita ja kehoittaa ystvns palaamaan
keskusteluissa kehiteltyyn filosofiaan. Kratylos on irrallinen,
vhptisempi dialogi, ksitellen kielen olemusta ja viitaten vasta
lopussa ideaoppiin.

Viidenteen ryhmn voidaan sijoittaa kuuluisat dialogit Gorgias ja
Valtio. Edellisess attikalaisen retoriikan isn, sofisti Gorgiaan
vite, ett retoriikka on oikeuden asiaa palveleva taide, ja ett
vallan salaisuus on vakaumuksen luominen, saa Sokrateen osoittamaan,
ettei niin ole: retoriikka on imartelua, eik taidetta; vallan
salaisuutena ei ole vakaumuksen luominen. Retoriikkaa tulisi kytt
vain itsens syyttmiseen ja oman vihollisensa puolustamiseen. Jos
viattomalle tehdn vryytt, niin vika on vryydentekijn, ja
kasvaa, jos hn pakenee. Valaisemalla nin eri puolilta ehdottoman
oikeuden ylevyytt Sokrates (Platon) tosiasiassa harjoittaa mit
ankarinta arvostelua kansansa valtiollista elm vastaan, jossa asiat
"hoidettiin" puhujain taidolla, oikeuden ja totuuden kustannuksella.

Valtiossa (Politeia) Platon osoittaa, minklainen oli oleva se
yhteiskunta, jossa oikeus ja filosofit olisivat vallassa. Siin on
kolme sty: ylinn filosofit l. kaitsijat, joiden on toimittava
valtion johtavana jrken; sitten auttajat l. sotilaat, joiden oli
puolustettava yhteiskuntaa, ja viimeksi maanviljelijt ja muut
ammattien harjoittajat, joiden on tuotannollaan aineellisesti
yllpidettv kaikki. Tunnemme tss jaossa sielun ja sen vaunujen
eteen valjastetut orhit. Kaikki sdyt kasvatetaan erikoisesti tuleviin
tehtviins. Jos nyt jokainen suorittaa tarkoin osuutensa, on tuloksena
yhteiselmn sopusointu, jossa kaikki viihtyvt. Silloin oikeus on
ylimmll sijalla, noudatettuna joka kohdassa. Platonin Valtio on
maailmankirjallisuuden ensimminen utopistinen teos, jolla on ollut
syvllinen vaikutus yhteiskunnalliseen ajatteluun, ja joka viel
nykyaikana opettaa valtiota pitmn huolta siveellisist tehtvistn.

Kuudenteen ryhmn luetaan dialogit Euthydemos (pilaileva esitys
filosofian arvosta ja sofismista), Parmenides (ideaopin vertailua
filosofi Parmenideen oppiin, jonka mukaan tosiolevainen on
yhteydellinen ja iinen, lhestyttviss vain ajatuksin), Theaitetos
(tutkimus tiedon olemuksesta, joka erotetaan aistimuksien
vlityksest), Sophistes (jokaisella kieltvll mritelmll on
rinnallaan myntv; totuuden hienoa olemusta ei pid mritelmill
sitoa ja siten est ajatuksen elinvoimaa ja liikkumisvapautta),
Politikos (tutkimus kuninkaasta, hallittavista ja hallitusmuodoista,
joista paras on perustuslaillinen monarkkia, huonoin tyrannius l.
itsevaltius; tilintekoa kansanvallan vrinkytksist: paras suunta on
voimassa olevien lakien noudattaminen), ja Philebos (tutkimus hyvn
olemuksesta: ei nautinto eik tieto ole korkeinta hyv, vaan tm
rakentuu suhteellisista mitoista, kauneudesta, tosiolevaisesta, lyst,
tieteest, taiteesta, oikeista mielipiteist ja puhtaasta nautinnosta).

Seitsemnteen ryhmn luetaan Timaios, joka sislt valtavan kuvauksen
nkyvisest maailmasta ja sen luomisesta. Siin Platon kertoo
Egyptist saamansa tunnetun Atlantis-tarinan ja legendoja
esihistoriallisesta Ateenasta, joita molempia hn tydent
Kritias-katkelmassa. Timaios siis on laaja esitys siit, mille asteelle
kreikkalaisten maailmankuva oli kehittynyt ennen Aristotelesta. --

Platonin viimeinen teos on keskenjnyt Lait, jossa hn kuin pois
lhtev lkri antaa kirjalliset ohjeet, miten hnen kotiansa ja
perhettns on hoidettava: iks ateenalainen keskustelee
lainsdnnst lakedaimonilaisen ja kreetalaisen kanssa. Hnen
teoksensa painettiin Venetsiassa 1513.

Kirjallisuuden historiassa on erikoisesti yllolevan selventvksi
lisksi huomautettava, ett Platon tulee teoksissaan lausumiensa,
kauneuden ja taiteen olemusta koskevien ajatusten kautta estetiikan
luojaksi. Kaunis ja taide ovat hnen mielestn ensinnkin kaksi eri
ilmit. Kaunis on, kuten varsinkin Pidoista ilmenee, alimmasta
korkeimpaan lueteltuna: muodollista, jonka tunnusmerkkein ovat
ulkonainen tarkoituksenmukaisuus, mitanmukaisuus ja sopusuhtaisuus,
yhtenisyys ja yksinkertaisuus; henkist, joka on samaa kuin hyve; ja
absoluuttista, ehdotonta, joka on ideain kauneutta. Taide on
jljittely (mimesis), mutta kun ideain maailmaa ei voi jljitell,
taide muuttuu vain sit edustavan valhetodellisuuden esitykseksi ja on
sellaisena vharvoista, totuudesta lhtien vasta kolmannella sijalla.
"Runoilijat ovat vain hyveen ja muiden runoissaan ksittelemiens
asiain varjokuvien jljittelijit, jotka eivt ollenkaan tapaa
totuutta". Taiteen vaikutus on turmiollista, koska se kohdistuu
olemuksemme alhaisempaan, epjrjelliseen puoleen, kuvaamalla, kuten
varsinkin runous, jrjen valvonnan ulkopuolella olevaa tunnekuohua, ja
koska se lahottaa uskonnon ja yhteiskunnan perusteita, levittessn
kuten Homeros vri ksityksi jumalista, kuolemasta, haudantakaisesta
elmst jne. Taide kelpaa siis korkeintaan ajanvietteeksi, kuulumatta
terveen valtioelmn tarpeisiin, eik sill ole sijaa Platonin
ihannevaltiossa. Thn hylkystuomioon Platon ptyy logiikan
pakottamana, vastoin omaa haluansa, sill hn ilmoittaa kaikesta
huolimatta rakastavansa taidetta. Sopinee tss yhteydess mainita,
ett Leo Tolstoin mielest taiteen tuli suoranaisesti edist ihmisen
siveellist kohoamista; muuten sit oli pidettv turmiollisena. Tten
hn siis asettui taiteeseen nhden omana tarkoituksenaan hylkvlle,
so. Platonin kannalle. [K.S. Laurila: Johdatus estetiikkaan, jota
olen rohjennut kytt tten lyhyesti viitatessani Platonin
taideksityksiin.]

Platon ei oikeastaan muodostanut ajatuksiaan tsmlliseksi
jrjestelmksi, vaan vapautuen aina edellisest teoksestaan tyskenteli
kuin alusta alkaen joko samansukuisten tai uusien ongelmien
ratkaisussa. Ajattelussaan hnell oli aseenaan, paitsi Sokrateelta
opittua "jrjen voimistelua", loogillista dialektiikkaa, yht
paljon mys lennokas, runollinen, totuuteen intuitiivisesti,
nkemyksellisesti pyrkiv mielikuvitus. Huolimatta siit, ett esim.
hnen sietv ksityksens luonnonvastaisesta rakkaudesta osoittaa
hnen viel olleen meille vastenmielisen pakanuuden kannalla, hnen
ideaoppinsa toisaalta ilmaisee hnen kohonneen asteelle, joka on
korkein, mihin ihmisen henki milloinkaan on pssyt janotessaan ja
kuvitellessaan olevaisen takana asuvaa ikuista totuutta, kauneutta ja
hyvyytt. Nm ylevt runollisfilosofiset ajatuksensa Platon on pukenut
muotoon, joka osoittaa hnen olleen mys suuri taidekirjailija. Hnen
mahtavan hahmonsa varjo lankeaa koko seuraavaan aikakauteen, muuttuen
keskiaikana salamyhkisen tiedon lhteeksi ja meidn aikanamme syntyj
syvi etsivn hengen suurtunnukseksi.


4

_Aristoteles_ (384-322) oli Platonin etevin ja kuuluisin oppilas, jonka
elmntyll on ollut Euroopan kulttuurin kehitykseen syvllinen ja
perustava vaikutus. Hn oli syntynyt Athos-niemell, Stageiran kylss,
Makedonian kuninkaan Amyntas II:n henkilkrin Nikomakhoksen poikana.
Saatuaan isns ammatin johdosta luonnon, mm. anatomian tutkimiseen
suuntautuvan kasvatuksen, hn tuli 17-vuotiaana Platonin oppilaaksi.
Ateenassa hn vietti elmns toisen jakson, parikymment vuotta,
perehtyen Platonin filosofiaan, thtitieteeseen ja retoriikkaan sek
yleens ateenalaisten kulttuuriin. Jo tllin hn perusti oman koulun,
luennoiden omintakeisesti ja aloittaen omien tieteellisten teosten
kirjoittamisen. Platonin kuoltua 347 alkoi Aristoteleen elmn kolmas
jakso: n. 344 hn matkusti Mysiaan, Atarneuksen hallitsijan Hermeiaan
luo, joka oli hnen "yliopistotoverinsa", ja meni naimisiin tmn
ottotyttren kanssa. Tlt hn Hermeiaan kuoltua muutti ensin
Mityleneen ja sielt Makedoniaan, Philippoksen hoviin, nuoren
Aleksanterin opettajaksi, jona toimi 343-342. Aristoteleen kerrotaan
luennoineen oppilaalleen monarkkiasta ja siirtomaista, ja tmn
nukkuneenkin opettajansa Ilias pns alla. Hn saavutti kuuluisan
oppilaansa ystvyyden, mutta menetti sen elmns lopulla sukulaisensa,
Aleksanterin historioitsijan Kallistheneen vuoksi, jota oli suositellut
kuninkaalle. Vaikutusvaltaansa hn kytti kotikylns Stageiran
hyvksi, jonka makedonialaiset olivat hvittneet, toimittaen sen
rakennetuksi uudelleen ja laatien sille hallitusmuodon. N. 334
Aristoteles palasi Ateenaan, jossa, Lykeion (> lyseo) nimisess
gymnasionissa, kyskennellen sen kytvill (peripatoi), rupesi
luennoimaan oppilailleen, mink johdosta hnen "akatemiaansa" alettiin
sanoa "peripateettiseksi" kouluksi. Itse hn oli samalla kertaa
tutkija, lukija, luennoitsija, kirjailija ja kirjojen kokoilija.
Aleksanterin kuoltua 323 ateenalaiset syyttivt hnt siit, ett hn
muka palvoi jumalana ystvns, tyranni Hermeias vainajaa, eli siis
jumalattomuudesta, jolloin hn poistui Khalkiiseen, Euboiaan,
"koska ei halunnut ateenalaisten toista kertaa rikkovan filosofiaa
vastaan". Tll hn kuoli 322. Hn eli siis synnylt, asemalta,
tytilaisuuksilta ja saavutuksilta sivistyneen, kunniakkaan, uuraan ja
tulosrikkaan elmn, jonka onnesta ja humaanisista periaatteista hnen
silynyt testamenttinsa todistaa.

Aristoteleen tuotanto on ollut harvinaisen laaja, ksitten antiikista
periytyneen tiedon mukaan 146 eri teosta, jotka jakautuivat 400
"kirjaan". Silynyt on, paitsi sirpaleita, 47, jotka voidaan jakaa
seuraavasti: (1) _loogilliset_, 6, sislten logiikan perustiedon;
niist on kytetty yhteisnime Organon (vline), koska logiikka on se
vline, jolla tietoon tungetaan; (2) _fyysilliset_, 26, sislten
aristotelelaiset ksitykset luonnontieteen yleisist perusteista,
thtitieteest, sielusta, ihmisen fyysillisen elmn ilmiist,
elimist, kasveista, vreist jne.; nist ovat kuuluisimmat Taivaasta
(Peri ouranou), Sielusta (Peri psykhes), Elinten historiasta (Peri ta
zoa historiai) ja Kasveista (Peri phyton); (3) _sekalaiset_, 4,
sislten tutkimuksia eri aloilta; (4) _metafyysilliset_, 1, sislten
Metafysiikan (Ta meta ta physika); (5) _kytnnlliset_, 6, sislten
esityksen siveysopista (Nikomakhoksen etiikan -- Ethika Nikomakheia)
[Nikomakhos oli Aristoteleen poika] ja valtiosta (Politika) ym.; (6)
_taidetta koskevat_, 3, nim. kaksi puhetaitoa ja yksi runoutta koskeva
(Runoudesta -- Peri poietikes); ja (7) _historialliset_, 1, nim.
esityksen Ateenalaisten valtiomuodosta (Athenaion politeia). Tytt
varmuutta ei ole siit, ett kaikki nm teokset olisivat periytyneet
Aristoteleen itsens antamassa sanamuodossa, mutta kyll siit, ett ne
luotettavasti tekevt selkoa peripateetikkojen filosofian tuloksista.
Ne eivt ole dialogeja, vaan selittvi ja todistelevia tieteellisi
tutkimuksia. Ne ovat silyneet aivan sattumalta, joutuen ensin
Vhn-Aasiaan, jossa ehtivt jo melkoisesti turmeltua, kunnes ers
kirjain kokoilija toi ne Ateenaan, josta Sulla vei ne v. 86 e.Kr.
Roomaan. Arabialaisten filosofian yhteydess on kuvattu niiden
vaikutusta sit tiet keskiaikaan. Niiden tutkiminen alkuperisin
alkaa renessanssin aikana. Ateenalaisten valtiomuoto on lydetty vasta
1891.

Aristoteles ei ollut runoilija kuten Platon, vaan kokemusperinen
tiedemies, joka tutkimalla yksityisi ilmiit koetti saada selville
niiden takana hallitsevan yleisptevn lain. Hn oli siis nykyaikaisen,
induktiivisen tutkimusmenetelmn perustaja, ja viaton siihen, ett
hnen teoksensa, etupss Organon, tulivat keskiajalla kuin tieteen
viimeisen sanana deduktiivisen todistelun lhtkohdiksi. Tst johtuu
mys, ett hn on filosofina tavallaan oppi-isns vastakohta:
Platonille on todellisuutta vain olevaisen takana asuva yleisptev
idea, jonka kuva tai heijastus yksilllisesti olevainen on; hn siirt
siten lopullisen totuuden yliluonnollisen alueelle; Aristoteleelle on
todellisuutta kaikki yksilllisesti olevainen olipa se luonnollista tai
yliluonnollista. Hn jakaa sen kolmeen plajiin: luontoon, Jumalaan ja
ihmiseen. Luonto rakentuu luonnonesineist ja ne taas aineesta ja
aineettomasta osasta (eidos). Luonnollinen maailma on iankaikkinen,
pyrkien yh enemmn aineen "hengistymiseen" pmrn Jumala. Tm on
yliluonnollisesi kaiken ylpuolella, maailman kehien ja niiss kiinni
olevien taivaankappaleiden liikuttaja jotka taas voimallaan
aikaansaavat luonnon liikunnon, so. elmn. Mutta hn ei ole mekaaninen
voima, vaan perussyy, iankaikkinen elv olento, hyvyys, ly, ja siten
mys kokonaan aineeton yksil. Ihminen rakentuu kuten muutkin
luonnonesineet aineesta ja aineettomasta olevaisesta, mutta aine on
hness orgaanista, ja aineeton osa sit vastaavaa olevaista, jota
sanomme sieluksi. Muista orgaanisista ja sielullisista yksilist
ihmisen erottaa hnell yksin oleva jrki (logos) eli ly (nous), joka
ainoastaan on Jumalasta perisin ja kuolematon. Tmn vuoksi ihminen
muodostaa oman erikoisryhmns. Tm filosofia sisltyy Aristoteleen
Metafysiikkaan.

Ihmisen lyn liikunta on kolmea laatua: ajattelua (theoria), kvtnt
(praksis) ja toimintaa (poiesis). Ensinmainittu on tiedon hankintaa:
(1) aistin (aisthesis) ottaa vastaan vaikutelman; (2) muisti (mneme)
silytt sen; (3) kokemus (empeiria) vertaa vaikutelmia; (4) ly
(nous) toteaa yleislain. Praksis sislt yksiln ja valtion
siveysopin: hyve on jrjenmukaista sielun toimintaa, so.
rimmisyyksien karttamista ja oikean keskitien etsimist ja
noudattamista; valtion kansalaisen tulee pyrki hallitsemaan ja alistua
hallittavaksi hyveen ohjeiden mukaisesti; kansalaisen yksiln
saavuttama onni on mys valtion onni. Oikea hallitus pyrkii yhteis-,
harhaperusteilla toimiva hallitus vain omaan hyvns; edelliseen
kuuluvat valistunut monarkkia, ylimys- ja tasavalta, jlkimmiseen
demokratia, harvain- ja tyrannivalta. Ksitellessn helleenien
etevmmyytt muiden kansain rinnalla Aristoteles otaksuu siin
ilmenevn ilmaston ja olosuhteiden vaikutusta, lausuen siis ajatuksia,
joilla tuli olemaan Montesquieun kehittmin suuri merkitys
1700-luvulla romantiikan alkaessa. Nm asiat Aristoteles selitt
pasiallisesti teoksissaan Sielusta, Nikomakhoksen etiikka, ja
Politiikka. Kolmas, toimintaa ksittelev ryhm on sitten se johon
kuuluu mm. runous. Aristoteleen esteettiset mielipiteet sisltyvt
hnen Poetiikkaansa, Politiikkaansa, Retoriikkaansa ja Ongelmiinsa
(_sekalaisiin_ kuuluva teos).

Aristoteles erottaa hyvn ja kauniin, joista edellinen ilmenee vain
toiminnassa, jlkimminen "mys liikkumattomassa". Kauniin alue on siis
laajempi. Kauniin trkeimmt muodot ovat "jrjestys, sopusuhtaisuus ja
rajoitus", so. ollakseen kaunis, yksiln, esineen, ilmin tulee olla
ulospin selvrajainen, sisisesti ehe ja tydellinen, siten
rakennettu, ett osan poistaminen srkee kokonaisuuden, ja osiensa
sijoitukselta ja yleisilt linjoiltansa tasapainoinen: kokonaisuus,
jossa erilaisuudet sointuvat yhteen. Lisksi se ei saa olla liian
pieni, koska se silloin ei voi mitttmyytens vuoksi, hipyen
ympristns, olla kaunis, eik mys liian suuri, koska sit ei
silloin voi kerralla tajuntaansa omistaa eik siis saada
kokonaisvaikutusta. Yllsanottua yleens pidetn Aristoteleen
ksityksen varsinaisesta kauniista, huolimatta siit, ett hn
Retoriikassaan lausuu siit eroavia ajatuksia. Taidetta hn pit
Platonin tavoin "jljittelyn", mutta tm hnen mielestn siten
paljastaa kohteensa syvimmn aatteellisen olemuksen, so. idealisoi sen.
Se on siis, pinvastoin kuin Platonilla, todellisuutta korkeammalla,
lhempn totuutta, ideaa. Nin se voi olla tositiedon saavuttamisen
vlineen sek luojalleen ett vastaanottajilleen: "Runous on
filosofisempaa ja vakavampaa kuin historia", koska se esitt yleist
eik yksilllist. Sen vaikutusta vastaanottajiin Aristoteles selitt
puhuessaan musiikista, jolla on hnen mielestn merkityst huvina,
siveellisen virkistyksen, ja jalona harrastuksena (diagoge). Tm
osoittaa, kuinka trkeksi hn arvostaa taiteen yleens. Taiteeksi
Aristoteles muuten hyvksyy vain eepillisen ja draamallisen runouden
(ilmeisesti viimemainittuun kuuluvana, sit mainitsematta, lyriikan),
nyttmtaiteen, musiikin ja tanssin, ja inhimillisi aiheita esittvt
kuvaamataiteet. Taiteen hn jakaa sen mukaan, mill keinoin, mit ja
miten esitetn. Aiheita on kolmenlaisia: ylevi, keskinkertaisia ja
alhaisia luonteita, mik johtaa murhe- ja huvinytelmn erottamiseen.
Esitystavasta johtuu eepoksen ja draaman ero. Runous on tmn mukaan
luonteiden ja sieluntilojen jljittelev esittmist sanan ja kuvien
avulla, so. havainnollisesti (ei siis ksitteellisesti), ja ilmiiden
peruslakien paljastamista, (ei siis yksityiskohtien kuten esim.
proosahistoria). Aristoteleen ksityksen tragediasta olemme jo
aikaisemmin esittneet.

Lopuksi mainittakoon Aristoteleen maailmankuva, koska se sellaisenaan
periytyi 1700-luvulle saakka ja oli keskiaikaisen maailmankatsomuksen
perustus. Maailman keskuksena on liikkumaton, pallon muotoinen Maa,
ensimminen alkuaine, jota ymprivt jljellolevien elementtien:
veden, ilman ja tulen, keht; niden jlkeen seuraa viidenten
alkuaineena eetteri (quinta essentia, "viides olevainen", kuten
keskiaikana sanottiin). Eetterimeress pyrivt eri suuntiin
Maa-keskeiset, pallomaiset keht l. sfrit, joissa kiertothdet olivat
kiinni; nit kehi oli aluksi 10, nim. Kuun, Merkuriuksen, Venuksen,
Auringon, Marsin, Jupiterin ja Saturnuksen, kiintothtien,
kristallitaivaan ja "rimmisen liikkuvan" (Primum mobile) keht,
joista viimemainittu oli maailman ulkokuori; sen takana vallitsi
"hiomaton kaaos", kuten Milton sanoi. Aristoteles kuvitteli kehi
olevan kaikkiaan 55. Maailmankuvan olivat ppiirteissn tllaiseksi
kehittneet jo Platon ja varsinkin hnen oppilaansa Eudoksos. Se on
viel Miltonin Kadotetun Paratiisin pohjapiirustuksena.

Peripateettisen koulun johtajaksi tuli Aristoteleen jlkeen lesbolainen
_Theophrastos_ (372-287), jonka teos Siveellisi luonteita (Ethikoi
kharakteres) -- kokoelma lyhyit, tervsti piirrettyj luonnekuvia,
joka huomattavasti vaikutti uusattikalaisen luonnekomedian syntyyn
-- sai uuden ajan kirjallisuudessa trken sijan ja paljon
jljittelijit, esim. ranskalaisen La Bruyren (1688). Aristoteleen
teokset painettiin Venetsiassa 1495-1498.


5

Lopetamme esityksen kreikkalaisten filosofiasta lyhyesti mainitsemalla
ne kaksi "koulua", _epikurolaisen ja stoalaisen_, joilla oli niin
trke vaikutus hellenistisen ajan siveellisiin katsomuksiin ja jotka
vielkin antavat nimen sille tavalle, miten ihmiset elmn
suhtautuvat. _Epikuros_ (342-270) oli kotoisin Samoksesta, mutta
syntyisin attikalaisesta suvusta, opiskeli Akatemiassa ja vaikutti
Ateenassa v:sta 307 alkaen kuolemaansa saakka sivistyneen, ihailevan
oppilasjoukon kunnioittamana. Hnen johtamansa "lahkon" elmntapa oli
rimmisen yksinkertaista ja vaatimatonta, esim. pienenkin viini- ja
juustoannoksen jo ollessa ylellisyytt. Epikuroksen siveysopin
lhtkohta on Aristippoksen aistimuskanta ja nautintofilosofia; hnkin
pit mielihyv elmn korkeimpana pmrn, mutta ei siten, ett
siihen pyrittisiin hetkellisill aistillisilla nautinnoilla, vaan
siten, ett viisaalla ja vanhurskaalla elmntaidolla hankitaan
pysyvist hyvinvointia ja koetetaan vltt kaikkea, mik tuottaa
tuskaa. Luonnonfilosofiassaan Epikuros palasi Demokritoksen
materialistiseen atomioppiin, jonka mukaan oli olemassa vain atomeja ja
tyhj avaruus, sielunkin muodostuessa atomeista. Epikuros opetti
samoin, pyrkien hvittmn Platonin ja Aristoteleen opeissa
vallitsevan aineen ja hengen vastakohtaisuuden, ihmisen riippuvaisuuden
jumalista ja kohtalosta, ja siten mys hnen kuolemanpelkonsa.

Stoalaisen koulun (Stoa poikile = maalauksilla koristettu pylvskytv
Ateenan kauppatorin pohjoispuolella) perusti neljnnen vuosisadan
lopulla Kyproksesta, foinikialaisesta Kitionin kaupungista kotoisin
oleva _Zenon_ (336-264), ja sit kehittivt erikoisesti hnen
oppilaansa _Kleanthes_ (301-232, alkuaan nyrkkeilij ja vedenkantaja,
liikanimelt "aasi") ja _Khrysippos_ (280-206). Stoalaisuus
lhtee siit kyynikkojen ksityksest, ett ihmisen tulee pyrki
sislliseen vapauteen, mm. vhentmll kaikki tarpeensa pienimpn
vlttmttmyyteen. Tm sisllinen vapaus tuottaa korkeimman
mielihyvn, ollen vapautumista intohimoista, samaa kuin Sokrateen
siveellinen tietoisuus, sen autonomia ja autarkkia. Sisllinen vapaus
on saavutettavissa elmll sopusoinnussa luonnon kanssa. Stoalaisten
luonnonksitys oli sek Epikuroksen tavoin materialistinen ett
monistis-panteistinen. He kuvittelivat, ett "alussa" oli ollut vain
hieno henkiaineellinen, koko kaikkeuden tyttv elv voima, pneuma,
jossa vallitsi ksittmtn kuumuus ja sen johdosta ulospin pyrkivien
voimien jnnitys. Syntyneen liikunnon aiheuttama "jhtyminen" sai
pneuman jotkut osat "hyytymn", ja niin maailmankaikkeus syntyi,
eroten pneumasta. Se on siis kauttaaltaan elv, jossa jokaista atomia
hallitsee kaksi perusvoimaa: passiivinen ja aktiivinen. Viimemainittu
on sama kuin jrki (logos). Nin siis pneuma panteistisesti lpitunkee
koko olevaisuuden, lukemattomin eri vaikutuksin. Ihmisess se ilmenee
sieluna, joka pyrkii tietoon ja hallitsee meit. Luonnossa se vaikuttaa
jrkhtmttmn lainmukaisuutena, kohtalona, mutta tmn rinnalla
mys lempen kaitselmuksena. Syntyess olemme kuin puhdas paperi,
johon ei ole mitn kirjoitettu; sikli kuin hallitseva osamme, sielu,
siivili kokemuksistamme johtoptkset, tuo taulu rupeaa tyttymn
viisaudella; tmn me saavutamme korkeimmassa mrss silloin, kun
lopullisesti vapautuneina intohimoista olemme psseet siveellisen
autonomian asteelle. Silloin on omanamme viisaus, tuo hellenistisen
ajan siveysopin korkein pmr, jota juutalaisten runous niin
lmpimsti kehoitti etsimn.

Sek Epikuroksen ett stoalaisuuden opit saavuttivat hellenistisen
aikana suuren vaikutusvallan, kuten jo olemme nhneet puhuessamme
juutalaisten kirjallisuudesta. Thn kajoamme viel hellenistisen
kirjallisuuden yhteydess.


6

Nyt palaamme takaisin siihen vaiheeseen, jolloin syntyi kreikkalaisten
historiallinen tiede. Kuten olemme maininneet, oli joonialaisten ly
tllkin alalla aloittajana, ja joonialaisen hengen merkeiss
historiatiede psikin ensimmiseen varsinaiseen saavutukseensa.

"Historian is" _Herodotos_ (n. 484-425) oli syntyisin
Vhst-Aasiasta, doorilaisesta Halikarnassoksen kaupungista, jossa
kuitenkin vallitsi joonialainen kulttuuri ja kielimurre. Saatuaan
tavanmukaisen kasvatuksen, so. opetusta idinkieless, voimistelussa ja
musiikissa, hn omistautui kirjallisuuden palvelukseen, tyrannin
hallitsemassa kaupungissa kun ei ollut tilaisuutta antautua vapaan
kansalaisen varsinaiseen tehtvn, politiikkaan, ja ryhtyi
matkustelemalla hankkimaan tietoja. Sen jlkeen kun tyranni Lygdamis
oli surmauttanut (457) Herodotoksen lheisen sukulaisen,
myhiseepillisen runoilijan Panyasiin, tuleva historioitsija poistui
kotikaupungistaan, muuttaen Samokseen. Matkoihinsa hn kytti
huomattavan osan ikns (464-447). Hnen tiedetn kyneen Susassa ja
Babyloniassa, Tyroksessa, Mustanmeren lnsirannikolla, aina Dnjeperill
saakka, Skyytiassa ja Traakiassa, Kreikan mantereella, Aigeian saarilla
ja Egyptiss. Tten hn hankki omaan kokemukseen perustuvan ksityksen
koko silloisten kreikkalaisten tuntemasta "maanpiirist". Kun tyranni
Lygdamis karkoitettiin n. 450, Herodotos muutti takaisin
Halikarnassokseen, jossa esitti julkisesti osia tllin jo
aloittamastaan Historiasta. Vastaanotto ei ollut suopea -- kukaan ei
ole profeetta omalla maallaan -- ja niin Herodotos muutti Ateenaan n.
447. Tll hn psi lymystn valioseuraan, jonka huippuina olivat
Perikles, Aspasia, Pheidias, Protagoras, Zeno, Sophokles, Euripides
ym., luki ateenalaisille teostansa ja sai kansalta (445) kymmenen
talentin (n. 2.400 punnan) palkinnon. Ateenasta hn muutti
siirtolaisten mukana (443) Grecia Magnaan, Thurionin kaupunkiin, jossa
asui kuolemaansa saakka. Hnen Historiansa, jonka hn jakoi runottarien
lukumrn mukaan yhdeksn osaan, tuli tunnetuksi renessanssin aikana,
jolloin (n. 1450) se knnettiin latinaksi. Suomeksi sen on kntnyt
professori Edv. Rein (1907-10).

Herodotoksen tarkoituksena oli kuvata persialaisten suuri hykkys
Kreikkaa vastaan ja kreikkalaisten kansallinen nousu. Voidakseen nhd
tmn oman aikansa suurtapahtuman tarpeellisen vlimatkan pst hn
tahtoi tutustua koko siihen nyttmn ja tilanteeseen, jossa se
esitettiin, ja kaikkiin niihin kansoihin, jotka olivat joko
osanottajina tai katsojina. Tt varten hn matkoillaan perehtyi eri
kansojen historiaan, so. niihin tarinansekaisiin perinteisiin, jotka
viel silloin olivat historian asemassa, ja koettaen ksitell niit
kriitillisesti kirjoitti ensin johdannon, joka aineiston runsauden
vuoksi paisui niin, ett se tytt kaksi kolmattaosaa koko teoksesta.
Tmn alansa laajuuden vuoksi hnen teoksensa sai yleishistorian leiman
ja merkityksen. Kun lukiessamme hnen rauhallista, yksityiskohtaista
esitystn joskus kummeksimme hnen herkkuskoisuuttaan ja ehk
hymhdmme hnen arvosteluilleen ja johtoptksilleen, meidn tulee
muistaa, ettei hnell ollut minknlaista mallia tai perinneksityst
siit, miten historiaa oli kirjoitettava, vaan hnen tytyi luoda
kaikki. Silloin ymmrrmme, kuinka vaikeata oli edes yritt kritiikki
sen kaaoksen keskell, joksi tosi ja tarina tn varhaisaikana olivat
sekaantuneet. Herodotoksen Historian (Histories Apodeksis) ansiopuolia
ovat kriitillisyyden yritysten lisksi aineiston laajuus ja
monipuolisuus, avomielisyys ja puolueettomuus, jolla asiat esitetn,
se, ettei siit tunnu puoluehenke eik kansallista turhamaisuutta, ja
lopuksi hienosti ja hiljaisesti taiteellinen kertomatapa, jonka vuoksi
se on viel meidn aikanamme viehttv luettavaa. Heikkoutena on taas
se, ettei tekijll ole kyky tunkeutua ilmiiden todellisiin
pohjasyihin eik ksitt niiden yhteyksi. Hn on romanttinen
historioitsija, jonka voima ilmenee kuvauksista. Hnen oma
maailmankatsomuksensa kuvastuu siit, ett hn uskoo jumalien
hallitukseen ja pit esittmin tapahtumia heidn tahtonsa
ilmauksina. Myhemmt antiikin, keskiajan ja renessanssinkin
historioitsijat pitivt hnt mallinaan, mm. sommitellen henkilidens
puheet vliin hyvin laajoiksi oratio recta-esityksiksi. Kirjallisuuden
historian kannalta teos on kanava, jonka kautta epiikka tuli
knnetyksi sadun ja runon piirist todellisuutta kohti.

Herodotoksen nuorempi aikalainen _Thukydides_ (n. 460-399) oli
ylhissukuinen, rikas ateenalainen, Miltiadeen pojan Kimonin
sukulainen, Traakiassa olevan maatilan ja kultakaivoksen omistaja. 424
hn oli sotapllikkn Traakiassa, joutui tappiolle ja tuomittiin
maanpakoon, elen sitten maatilallaan ja matkustellen 404:n saakka.
Tn vuonna maanpakotuomio peruutettiin ja hn kvi Ateenassa, palaten
pian maatilalleen, jossa asui kuolemaansa saakka. Ruumis tuotiin
Ateenaan ja haudattiin Kimonin holviin, jossa Plutarkhos kertoo sen
nhneens. Painettiin Venetsiassa 1502.

Thukydideen pmrn oli Peloponnesolaisen sodan historian
kirjoittaminen, vielp niin, ett siit olisi hyty niille, "jotka
haluavat saada menneisyydest asiallisen kuvan, kyttkseen tt
avaimena tulevaisuuteen, joka todennkisesti toistaa menneisyyden tai
muistuttaa siit". Hn pit Herodotosta tarinain kertojana ja pyrkii
mahdollisimman tarkkaan asiallisuuteen ja sikli mys kriitillisyyteen,
osoittaa tiedemiehen ankaruutta itsen kohtaan sek rajoittamalla
aiheensa ett siin mys pysymll, lankeamatta Herodotoksen tavoin
laajoihin syrjkuvauksiin, eik tunnusta yliluonnollisten voimain
johtoa, vaan katsoo kaiken tapahtuvan perustuvan jrkisyihin tai sitten
sattumaan. Nin syntynyt kahdeksaan osaan jakautuva teos esitt ensin
431 alkaneen sodan syyt ja jatkuu 411 saakka, loppuen keskelle
lausetta. Kulttuurihistoria on kokonaan syrjytetty. Herodotoksen
tapaan puheet on kirjoitettu oratio rectaksi, kuten Perikleen kuuluisa
puhe kaatuneiden muistolle. Kuvauksissaan, esim. kertoessaan ruton
hvityksist Ateenassa, Thukydides osoittautuu taidekertojaksi.
Antiikin historiankirjoittajista hnt voidaan pit nykyaikaisimpana
ja tieteellisimpn. Suomennettu.

Kolmas tmn myrskyisen ajan mainehikas historioitsija ja kirjailija on
ateenalainen _Ksenophon_ (n. 430-350), Sokrateen uskollinen ystv,
etev soturi, joka johti persialaisen vallantavoittelijan Kyroksen
avuksi lhteneet 10.000 palkkasoturia Mesopotamiasta Mustanmeren
rannikolle (400), kuten hn itse kertoo Anabasis-teoksessaan.
Pergamonin lhell vangitsemansa persialaisen perheen lunnasrahoilla
hn psi taloudellisesti riippumattomaan asemaan, palvellen tmn
jlkeen Spartan kuninkaan Agesilaoksen joukoissa ja ottaen osaa
spartalaisten puolella Koroneian taisteluun (394). Asuen sitten
Elis-maakunnassa, Olympian lhell olevassa Skilluksessa, Leuktran
taisteluun (371) saakka, jolloin spartalaisten jouduttua hville hnet
sielt karkoitettiin, ja sen jlkeen Korinthoksessa, hn kytti
vanhemman puolen ikns kokonaan kirjailijan tyhn. Hnen ensimminen
teoksensa on mainittu Anabasis (= "marssi ylmaahan", suomennettu),
kirjoitettu innostavasti ja asiallisesti; sen ert henkilkuvat, esim.
pllikk Klearkhos, ovat taiteellisesti hahmoteltuja, jylhi ja
mieleenpainuvia. Kyropaideia (= Kyroksen kasvatus) on tavallaan
historiallisen romaanin laatuinen kuvaus Persian valtakunnan
perustamisesta ja ensimmisen Kyroksen nuoruudesta. Se oli mallina
myhemmille vastaavanlaatuisille kasvatusromaaneille (esim. Fnelonin
Tlmaquelle, 1699). Hellenika on Thukydideen historian jatkoa,
ksitellen vuodet 411-362. Vihaten Ateenan demokratiaa ja ihaillen
spartalaisia Ksenophon oli kykenemtn saavuttamaan sit intohimotonta
ja puolueetonta kantaa, joka olisi ollut vlttmtn todella asiallisen
ja kriitillisen esityksen syntymiselle. Muistelmat Sokrateesta
(Apomnemoneumata Sokratus) ovat kirjoittajan opettajan ja ystvn
puolustusta, esitten filosofin henkilllisyyden, elmn- ja puhetavan
hyvin todenmukaisesti. Ksenophon on kiintynyt, kytnnn mies kun oli,
enemmn opettajansa kasvatukselliseen toimintaan kuin hnen syvempiin
filosofisiin mietelmiins, antaen hnest ehk saman verran
vaillinaisen kuin Platon liioitellun kuvan. Ksenophonin muista
teoksista mainitsemme vain dialogin Pidot (Symposion), jossa Sokrates
on phenkiln, ja joka kuvaa eloisasti ateenalaisten illanviettoa.
Ksenophon oli kuuluisa ruumiillisesta kauneudestaan ja lykkyydestn;
rajoittuneisuutta osoittaa kuitenkin se, ett hn uskoi uhrien
suoranaiseen vaikutukseen ja ennustustaitoon; hnen tyylins, joka
vliin tulee vsyttvksi, on paljon ihailtu ja jljitelty. Hnen
teoksensa painettiin ensi kerran 1516.




V. HELLENISTINEN AIKA.


1

Aleksanteri Suuren valloitukset vaikuttivat knteentekevsti
kreikkalaisen kirjallisuuden ja yleens sivistyksen historiaan. Sen
sijaan, ett tm viel sken oli rajoittunut Hellaaseen ja
siirtolaiskaupunkeihin Mustanmeren rannikolla ja Grecia Magnassa, sen
piiri laajeni nyt ksittmn koko lntisen Aasian, Egyptin ja Afrikan
rannikon aina Karthagoa myten. Helleenit, jotka viel Philippoksen
aikana olivat olleet kiintynein kaupunkivaltioidensa keskeisiin ja
sisisiin poliittisiin riitoihin, olivat nyt tulleet pakotetuiksi
antamaan kansalaisvaltansa ulkoa saapuneelle kskijlle ja lopettamaan
kinastelunsa. Heidn siis oli tytynyt luopua siit vapaasta
valtiollisesta elmst, josta mys taide oli usein saanut jaloa
kiihoitinta, mutta nostaessaan katseensa kotikaupungin ulkopuolelle he
saattoivat toisaalta todeta, ett heidn kulttuurilleen oli
korvaukseksi raivattu kuninkaanteit idn ja eteln kaukaiseen
horisonttiin saakka. Samalla kuin poliittisesti intohimottoman
yliopistokaupungin rauha vhitellen laskeutui Ateenan ylle, jolle nyt
alituisten demokraattisten ja vielkin joskus uudistuvien
kapinalevottomuuksien jlkeen alkoivat vuosisataiset hiljaiset onnen ja
lopuksi unohduksen ajat, lhti Hellaasta ehtymtn siirtolaisvirta
kansoittamaan suuren valloittajan avaamia sivistyskeskuksia. Hellaan ja
Persian pari vuosisataa kestnyt kamppailu oli pttynyt edellisen
lopulliseen voittoon.

Aleksanteri Suuren luoman kreikkalaisen valtapiirin kulttuuria sanotaan
"hellenistiseksi", erotukseksi siihen asti vallinneesta, alueeltaan
ahtaammasta ja mys luonteeltaan toisenlaisesta helleenilisest
kulttuurista. Samoin kuin viimemainittu, hellenistinenkin oli
kaupunkikulttuuria, maaseutuvestn eless edelleen omien kansallisten
ja muiden perinteidens mukaan; vanha egyptilinen sivistysmuoto otti
uuden tulokkaan rinnalleen, luopumatta omastaan. Huomattavin
kulttuurikeskus oli Aleksandria (perustettu 332), jonka mukaan koko
aikakautta sanotaan joskus "aleksandrialaiseksi". Tm nopeasti
kasvanut, pian puolen miljoonan asukkaan kaupunki oli tieteen ja
kirjallisuuden tyyssija nykyaikaisessa mieless: sen Museion (> museo)
oli tutkimuslaitos, "instituutti", jossa harjoitettiin
luonnontieteiden, lketieteen ja kirjallisuuden sek kielen tutkimista
ei vain oppimista, vaan mys uusien tulosten saavuttamista varten.
Museionin yhteydess oli kirjasto, johon oli koottu antiikin koko
kirjallisuus, yhteens yli puoli miljoonaa papyrusrullaa. Toinen
huomattava sivistyskeskus oli Vhss-Aasiassa oleva, roomalaisten
vallan mukana loistoon noussut Pergamon, jonka kirjastossa sanotaan
olleen 200.000 papyrusrullaa, ja jossa pergamentti keksittiin, kun
papyruksen vienti perinteen mukaan Egyptist kiellettiin. Sen jlkeen
kun Rooma vhitellen liitti valtapiiriins hellenistisen kulttuurin
alueet, sivistyksen keskus siirtyi Roomaan.

Hellenistisen kulttuurin sivistyskieli oli kreikka: puheessa uudempi,
klassillisista muodoista irtautunut, kirjallisuudessa entinen
klassillinen. Mutta sen henki li leimansa muunkinkieliseen
kulttuuriin, kuten olemme nhneet ksitellessmme Vanhaa Testamenttia
ja tulemme toteamaan tuonnempana kuvatessamme roomalaisten saavutuksia
nill aloilla. Tss pysymme vain kreikankielisess kirjallisuudessa.
Sen vaiheissa voidaan erottaa ensiksi Aleksandrian aika, jota kest
meidn ajanlaskumme alkuun eli siihen saakka, jolloin Rooma jo voitti
sen sivistyskeskuksenakin; Rooma oli valmistautunut thn Kreikan
valloituksesta (146) saakka, omistaen yh enemmn kreikankielist
kulttuuria. Meidn ajanlaskumme mukana alkoi nin hellenistisen
kulttuurin toinen, kreikkalais-roomalainen vaihe, kesten vuoteen 529
saakka, jolloin Justinianus kski sulkea viimeiset pakanallisen
filosofian "koulut". Tm kytnnss jo silloin merkityksetn, mutta
silti kuvaava mrys siirt ajatuksemme keskiaikaan.

Ori siis muistettava, ett kysymyksess on suunnattoman pitk
aikakausi: 800 vuotta, laskien Aleksanteri Suuren kuolemasta alkaen.
Helleeninen henki ei saavuttanut koko tn aikana vanhan
klassillisuuden tuoreutta eik syvllisyytt, vaan tyytyi yleens
tyskentelemn jljittelevn ja selittelevn. Sen huomio olikin
kohdistunut etupss tieteeseen, runouden ollessa lepohetkien
virkistyksen. Koko suunnattomasta kirjallisuusmrst, joka on nin
vuosisatoina valmistunut, on muuten silynyt vain hvivn pieni er,
joten on syyt olla arvosteluissa varovainen.

Pari uutta runouden lajinime tapaamme hellenistisen aikakautena:
idyllin ja epigrammin. Edellinen (eidyllion) merkitsi alkuaan vain
pient "kuvaa" (ollen vhennysmuoto sanasta eidos = hahmo, kuva), ja
osoitettiin siihen liitetyll mryssanalla, mink tyylisest
"kuvasta" milloinkin oli kysymys. Aleksandrialaisena aikana, etupss
Theokritoksen Idyllien vaikutuksesta, ruvettiin sitten tll nimell
ksittmn runoa, joka sislt kuvauksen paimenien elmst
luonnonkauneuden, lemmen ja rauhallisten olosuhteiden vallitessa, eli
ns. bukolista runoutta (bukolikos = paimenten elmn kuuluva).
Renessanssin aikana nimi annettiin Theokritosta ja Vergiliusta
jljitteleville paimenrunoille. Sittemmin on nimen alue laajentunut,
jopa sen paimenmerkitys unohtunut, ja tarkoitetaan idyllill nyt
yleens rauhallista, sopusointuista, alkuperisen viatonta ja puhdasta,
lemmen rusoloisteella vritetty elmnkuvaa. Epigrammi merkitsee
"kirjoitettua", ja erikoisesti muistomerkin kirjoitusta; sitten
lyhytt, krkev pienoisrunoa. Perinne siis vaatii, ett epigrammin
tulee olla lyhyt, sislt mieleenpainuva ajatus, ja ptty tervn
krkeen; sit on allaolevassa latinankielisess distikhonissa verrattu
mehiliseen, jonka piikki, hunaja ja pienuus sill tulee olla:

    Omne epigramma sit instar apis: sit aculeus illi;
    sint sua mella; sit et corporis exigui.


2

Hellenistisen runouden ensimminen huomattava nimi on Aleksandrian
kirjaston johtaja _Kallimakhos_ (n. 310-236), kirjastonsa luetteloija
ja siten kirjallisuuden ensimminen historioitsija. Oppineen miehen
tavoin hn oli ihastunut menneisyyden saavutuksiin, ja tahtoi ottaa ne
runouden esikuviksi. Ainoat, joita hn ei tllaisiksi hyvksynyt,
olivat esiklassillisen ajan suureepokset, koska ne oli tarkoitettu
naiville, vastaanottokyvyltn tuoreemmalla asteella olevalle
yleislle. Niiden sijasta oli jljiteltv pienoiseepoksia,
"epyllioneja", joita me emme tunne, mutta joita varmaan Aleksandrian
kirjastossa oli. Hn ei muutenkaan hyvksynyt pitki runoja, vaan
sanoi: "Pitk runo, suuri onnettomuus"; runollisten sepitelmin piti
olla lyhyit. Niden periaatteidensa mukaan Kallimakhos kirjoitti
homerolaisia l. siis kuusimittahymnej (silynyt 6), joissa on
rukouksen ja lyriikan henke; kun roomalaiset eivt niit jljitelleet,
ei niill ole ollut vaikutusta myhemmn ajan kirjallisuuteen;
epyllionin jljitelmn nimelt Hekale, josta on silynyt katkelmia ja
joka kuvaa nuoruuden voimassa ja rikkaudessa esiintyvn Theseuksen
taistelua Marathonin villi hrk vastaan ja Hekale nimist, vanhaa,
hyvntahtoista talonpoikaisnaista, asettaen nm kaksi elmnasemaa
rinnakkain ja siten vedoten humaanisiin tunteisiimme; laajan kokoelman
elegioja (Aitia); Catulluksen knnksen silyneen kertovan elegian
Bereniken hiukset; ja epigrammeja (silynyt 64). Perinne kertoo
Kallimakhoksen kirjoittaneen n. 800 "teosta". Epyllion-runoelmilla oli
vaikutusta seuraavaan aikaan: Catullus ja Ovidius sepittivt niit ja
samoin heidn esimerkkins mukaan monet renessanssin runoilijat;
Shakespearen ainoat eepilliset runoelmat: Adonis ja Lucretia, ovat
niiden kaikua. Kallimakhoksen elegiat ovat yleens eroottisia, mikli
niist on tietoja silynyt: usein niiss rakastaja valittaa lemmittyns
kovuutta ja taipumattomuutta, lohduttaen itsen sill laihalla
vahingonilolla, ett muutkin ovat saaneet kokea samaa. Bereniken
hiukset kertoo, kuinka Ptolemaios Euergeteen puoliso Berenike lupasi
uhrata Aphroditelle yhden kiharansa, jos vain hnen miehens palaisi
sotaretkelt terveen. Kohteliaat jumalat ottivat kiharan vastaan ja
tekivt siit thdistn, jolle yht kohteliaat astronomit antoivat
ruhtinattaren nimen. Tmn kuuluisan suortuvan tapaamme 1700-luvulla
Aleksander Popen Kiharan ryst nimisest runoelmasta. Epigrammirunous
on etupss eroottista; se on kuten muistamme pidettv Theogniin
elegiain perillisen ja johdannaisena. Kallimakhoksen runoudesta
tuulahtaa enemmn oppineen taituruus kuin nerous, eli kuten Ovidius
sanoi:

    "Quamvis ingenio non valet, arte valet".

Kallimakhoksen oppilas _Apollonios_ (Rhodolainen, n. 200) ei hyvksynyt
mestarin laajoja runoelmia hylkv kantaa, vaan sepitti jo nuorena
suuren eepoksen argonautain retkest nimelt Argonautika. Kun
Kallimakhos ja aleksandrialaiset pitivt sit eponnistuneena,
suuttunut runoilija poistui Rhodokseen, jonka asukkaat ottivat hyvin
vastaan sek hnet ett runoelman, antaen hnelle kansalaisoikeudet,
mist hn sai liikanimens Rhodios. Palattuaan Aleksandriaan hn nyt
sai paremman kohtelun ja nimitettiin 196 Museionin kirjaston
hoitajaksi. Mytologinen puoli ei voinut en tt aikaa viehtt,
mutta sit enemmn sielullisten tuskien, Medeian sisisen taistelun,
kuvaus: Vergiliuksen Aeneiin IV:st laulusta, Didon lemmenpalosta,
nemme, miten se on vaikuttanut aikalaisiinsa. Roomalaiset pitivt tt
runoelmaa arvossa.

Ajan tieteellisest hengest ja esiklassillisen runouden jljittelyst
johtui, ett Hesiodoksen tapaan jouduttiin eepillisen opetusrunouden
alalle, joka kehittyi huomattavaksi. Mainittakoon _Aratos_
(n. 315-245), Kilikiasta kotoisin ollut runoilija, joka sepitti
kuuluisan thtitieteellisen runoelman Ilmiit (Phainomena), lhteenn
Eudoksoksen thtitiede. Apostoli Paavali tarkoittaa hnt puhuessaan
(Ap. t., 17, 28) tessalonikalaisille "teidn runoilijoistanne" ja
siteeratessaan skeen: "Sill me olemme mys hnen sukuaan", joka
sisltyy Aratoksen runoelman alussa olevaan, Zeukselle kohdistettuun
hymniin. Pergamonilainen, toisella vuosisadalla elnyt runoilija
_Nikandros_ sepitti mm. krmeist ja niiden pistojen parantamisesta
kuusimittarunoelman Theriaka, mytologisen eepoksen Heteroeumena, jota
Ovidius kytti Metamorphoses-runoelmansa pohjaksi, ja viljelysrunoelman
Georgika, joka on ollut Vergiliuksen vastaavan teoksen lhteen.
Nikandroksen sepitelmill ei ollut runollista arvoa.

Hellenistisen ajan lopussa oli eepillisell runoudella indiaanikes. N.
400 sepitti Egyptin kreikkalainen _Nonnos_ (= pyh) Dionysiaka nimisen,
48 kirjaa sisltvn eepoksen, jonka aiheena on Dionysoksen matka
Indiaan ja paluu sielt. Alkulauluissa hn ksittelee Euroopan ryst,
titaanien taistelua, Theben myyttej ym., kuvaten Dionysoksen synnyn
vasta kahdeksannessa. Aihe oli suosittu siksi, ett siin saattoi
verrata Aleksanteri Suurta jumalaan ja voitettuja titaaneja hnen
vihollisiinsa. Runoelma muistuttaa Indian eepoksia mielikuvituksensa
hersyvisyyden ja kuvauksen laajuuden vuoksi. Kuusimittaa Nonnos
kytt mestarillisesti.

Nonnoksen koulussa on seseppyytens saavuttanut _Musaios Grammatikos_,
jonka elinaika lienee sattunut n. vuoteen 500. Hnen pieni epyllioninsa
Hero ja Leandros on tunteellisena lemmentarinana ollut suosittu
kaikkina aikoina. Abydoksesta kotoisin oleva nuorukainen Leandros
rakastui Aphroditen papittareen Heroon. Kun tm ei saanut menn
naimisiin, he lempivt salaa: joka y Hero asetti lyhdyn asuntonsa,
Hellespontoksen rannalla olevan tornin huippuun merkiksi, ett Leandros
osaisi uida salmen poikki hnen luokseen. Ern yn myrsky sammutti
lyhdyn ja Leandros hukkui. Kun aallot toivat hnen ruumiinsa rannalle,
syksyi surusta murtunut Hero mereen. Schiller kirjoitti heist
ballaadin, Byron ui samasta paikasta Hellesponton yli, Grillparzer
sommitteli draaman. Painettiin Firenzess 1494.

Osoituksena siit, ettei luonnontuoreuden ja raikkaan runollisuuden
ovi ollut hellenistisenkn aikana kokonaan suljettu, ovat
sisilialaissyntyisen Theokritoksen Idyllit. _Theokritos_ eli kolmannen
vuosisadan keskivaiheilla, etsi hovirunoillaan Syrakusan tyrannin
Hieronin ja Aleksandrian hallitsijan Ptolemaios Philadelphoksen
suosiota, oleskeli jonkin aikaa Kos-saarella, ja saavutti
kuolemattomuuden Idylleilln, so. paimen- l. bukolisilla ja
miimivuoropuheluillaan. Nm ovat samaa runoutta kuin aikaisemmin
mainitun sisilialaisen Sophronoksen miimit, mutta Theokritos erikoisti
edeltjns jokapivist elm kuvaavat runopukuiset dialogit
ksittelemn ihannoitujen vuohenpaimenten ja -paimenettarien elm,
kilpalaulantaa ja lemmentuskia, mink vuoksi tt alaa ruvettiin
sanomaan "bukoliseksi" runoudeksi, miimin jdess kaupunkilaiselm
kuvaavan vuoropuhelun nimeksi ja kehittyess myhemmin nytelmksi.
Theokritoksen runoista, joissa voi todeta homerolaisen
luonnonraikkauden vaikutusta ja jotka on kirjoitettu kuusimitalla ja
doorilaismurteella, tuulahtaa kansanelmn ja luonnon tuoreus
sellaisena kuin siit haaveilee tllaisesta erilleen joutunut,
suurkaupungin hlinn ja tukahduttaviin oloihin kyllstynyt ihminen.
Niiss nyt ensi kertaa esiintyvt myhemmst paimenrunoudesta tunnetut
Thyrsis, Daphnis, Battos, Korydon, Menalkhas ym., niist kuuluu Panin
syrinks-huilu, lhteen lirin, tuulahtaa myrtin tuoksu ja
luonnonvaraisen elmn runous. Miimej on Theokritokselta silynyt vain
kolme, joista Sophronokselta saatu Naiset Adonisjuhlassa on jo ennen
mainittu. Paimenrunoudella tuli olemaan suuri merkitys seuraavien
aikojen kirjallisuudelle: Vergilius sepitti sen mukaisesti Bucolicansa,
ja se tuli renessanssin ja rokokoon muotirunoudeksi. Theokritos kuvaili
henkilissn itsen ja ystvin, joten paimenen asu oli oikeastaan
vain naamio; myhemmin paimenrunous irtautui kokonaan todellisuudesta
ja muuttui ihanteellisessa teatterimaisemaympristss suoritetuksi
siroksi lemmenleikiksi. Se on vaikuttanut maalaustaiteeseenkin, esim.
Nicolas Poussinin ja Claude Lorrainin maisemamaalaukseen.

Paimenrunouden sepittjin ovat lisksi tunnetut syrakusalainen
_Moskhos_ ja Vhst-Aasiasta kotoisin ollut, Sisiliassa asunut _Bion_
(n. 100 e.Kr.), jonka runoista jo henght liikatunteellisuus. 1890
lydettiin papyrus, joka sislt kolmannella vuosisadalla elneen
_Herodas_ nimisen runoilijan ontuvalla jambilla sepittmi
humoristisia, joskus hyvin naturalistisia miimijambeja (mimiamboi).
Niiss esiintyy ilmielvin osaksi samoja tyyppej kuin
uusattikalaisessa komediassa.

Epigrammirunoilijoista olemme jo maininneet Kallimakhoksen;
Theokritoksen nimiss kulkevia epigrammeja on mys silynyt; niiden
erikoisena mestarina pidetn Samos-saarelta kotoisin olevaa
_Asklepiadesta_ (n. 250), jolta on periytynyt nelisenkymment siroa
rivist. Tllaisia pienoisrunoja syntyi suunnaton mr. N. 60 e.Kr.
kokosi Gadarasta, Syriasta, kotoisin oleva sofisti ja runoilija
_Meleagros_ 46:n edeltjns valiotuotannon Seppele (Stephanos)
nimiseksi, tekijin mukaan aakkosellisesti jrjestetyksi teokseksi
Hnen tytns jatkoivat monet kooten samanlaisia antologioja (anthos =
kukka), joiksi niit ruvettiin sanomaan. Ne ovat kaikki hvinneet,
mutta silyneet ovat (1) bysanttilaisena aikana, kymmenennell
vuosisadalla, elneen Konstantinos _Kephalaan_ antologia, joka perustuu
sek edeltjien tyhn ett hnen oman aikansa epigrammirunouteen, ja
(2) munkki Maksimos _Planudeen_ (1320 Kr.j.) antologia. Nist tuli
jlkimminen ensiksi tunnetuksi ja painettiin 1494; Kephalaan antologia
lydettiin vasta 1606 Heidelbergin kirjastosta ja tunnetaan sen vuoksi
nimell Anthologia Palatina (mys: Kreikkalainen Antologia). Se alkaa
Simonides Keolaisen epigrammeista ja pujottaa nit rihmaan enemmn
kuin 3.600 kpl., viimeiset bysanttilaiselta ajalta, kuten jo
aikaisemmin, Anakreonin yhteydess, on kerrottu; monet ovat viallisia
ja vhptisi, mutta useimmat siroja kuin helmet. Se on paitsi
taiteellista arvoansa mys ensiluokkainen kulttuurihistoriallinen
lhdeteos.

Hellenistisen aikana teatteri tuli yleiseksi taide- ja
huvittelulaitokseksi, oltuaan neljnnen vuosisadan lopulle saakka
attikalainen erikoisuus. Kaikkiin suurempiin kaupunkeihin rakennettiin
vhitellen teatterit. Kun uusattikalainen komedia ei kyttnyt kuoroa
ja kun orkestraa tarvittiin mm. vliaikamusiikkia varten, joutuivat
nyttelijt yh enemmn esiintymn skenell, joka tmn johdosta
laajeni, lhtien kehittymn nykyaikaista nyttm kohti. Klassillisia
kuoronytelmi tai yksinkertaisempaa, sanokaamme, nykyaikaista sirkusta
muistuttavaa huviohjelmaa esitettess oli edelleenkin nyttmn
orkestra.

Irtauduttuaan Ateenasta draama menetti uskonnollisen, Dionysos-juhliin
sidotun luonteensa. Klassillinen tragedia syrjytyi, tullakseen
oppineiden lukudraamaksi; ajan omasta tragediasta ei ole ainoatakaan
silynyt. Runoilija _Lykophronin_ (n. 250) monodraama Kassandra on
runoelma, mutta lienee sangen lhell hnen tragediojensa tyyli.
Seitsemn Ptolemaios Philadelphoksen (285-247) aikana toiminutta
traagillista runoilijaa sai Aleksandrian kriitikoilta "Plejadien"
(Atlas-jttilisen seitsemn thdiksi muutetun tyttren) kunniakkaan
ryhmnimen. Ajan henkeen sopivampi oli aikaisemmin ksitelty
uusattikalainen komedia ja siihen liittyv laulunytelm; lisksi
toimeenpantiin upeita tanssikuvaelmia (pompai). Nyttelijin
muodostumisesta ammattilaisiksi on jo aikaisemmin mainittu.


3

Hellenistisen ajan huvinhaluinen yleis, joka vaati elmlt yh
hienostuneempia nautintoja, ei siis kyennyt en vastaanottamaan eik
luomaan suuren, naivin uskon kannattamaa runoutta, vaan vaipui velttoon
sievistelyyn, eroottiseen elegia- ja paimenrunouteen sek
epigrammeihin. Edellisten takaa kuultaa se kansanomainen
lemmenkaskuilu, joka oli proosamuodossa aina ollut olemassa, ja jota
eleegikkojen tarpeeksi oli julkaistukin: _Parthenios_ (n. 75 e.Kr.)
sommitteli 36 onnettomasti pttyv lemmentarinaa sisltvn kokoelman
nimelt Eroottisia aiheita (Erotika pathemata). Se on silynyt, mutta
Miletoksesta kotoisin olevan _Aristeideen_ (n. 150-100 e.Kr.)
Miletolaiset tarinat (Milesiaka), yhteens kuusi kirjaa, ovat
hvinneet. Tunnetun kaskun Ephesoksen leskest, jonka roomalainen
Petronius kertoo, tiedetn kuuluneen niihin. Voimme siis sanoa, ett
hellenistisen aikana vanha kansanomainen lemmen- ja kepposkasku kohosi
nkyviin proosakirjallisuutena, jota luettiin ajanvietteeksi ja joka
oli samanlaatuista kuin keskiaikainen ranskalainen fabliaux-tarinasto.

Tllaista tarinoimispuolta hoiti muuten helleenienkin keskuudessa
ammatillinen sadunkertojakunta, joka hellenistisen aikana, yhteyden
itmaihin tultua lheiseksi, kehittyi yh trkemmksi ajanvietteen
hankkijaksi. Niss saduissa oli itmaiseen tapaan eroottinen
seikkailupuoli etualalla -- ne ovat suuressa mrin muistuttaneet
Decameronen tarinoita. Niit on silynyt, esim. satu kauniista
hetairasta Rhodopesta, joka on antiikin Tuhkimo.

Toinen proosa, jolla mys oli ikivanha pohja, oli se laivuri- ja muiden
seikkailutarinain piiri, joka muodostaa jo Odysseian perusaineksen.
Niist sommiteltiin aluksi kertovia runoja, jotka sittemmin muuttuivat
proosaksi: maantieteellis-fantastisiksi ja yhteiskunnallista kritiikki
sisltviksi utopiakuvauksiksi sadunomaisista maista ja oloista.
Edellisist, joiden ainesta sisltyy paljon mys Herodotoksen teokseen,
mainittakoon _Iambuloksen_ Robinson-tarina Indiaan saakka ulottuvasta
seikkailuretkest: kertoja joutuu mm. oleskelemaan seitsemn vuotta
saarella, jonka neljn kyynrn pituisilla ja 150-vuotiaiksi elvill
asukkailla on kaksi kielt, niin ett he saattavat keskustella kahden
kanssa samalla kertaa. Teos ei ole silynyt, mutta tunnetaan
selostuksista ja kuuluu hellenistiseen aikaan. Ensimmiselle
vuosisadalle e.Kr. kuuluu ns. _Pseudokallistheneen_ kuvaus Aleksanteri
Suuren seikkailuista itmailla, jonka neljnnen vuosisadan alussa Kr.j.
knsi latinaksi Julius Valerius Alexander Polemius, ja jolla tuli
olemaan tavaton vaikutus keskiajan kirjallisuuteen. Tm on jo
jonkinmoinen fantastinen "historiallinen" romaani, joka asettuu
samalle linjalle kuin Ksenophonin Kyropaideia. Utopiakuvaukset ovat
hyvin vanhoja. Niist mainittakoon _Hekataioksen_ kertomus (Ges
periodos-teoksessa) onnellisista hyperborealaisista, jolla Rudbeckin
vrinymmrtmn tuli olemaan huomattava vaikutus Skandinavian ja
Suomen kansoja koskeviin romanttisiin varhaiskuvitelmiin; Platonin
kertoma Atlantis-tarina; ja sisilialaisen _Euhemeroksen_ (n. 300 e.Kr.)
Pyh historia (Hiera anagraphe), jossa kerrotaan kuvitellusta matkasta
Arabian rannikolla olevalle saarelle ja vitetn jumalien alkuaan
olleen ihmisi (ns. euhemeristinen myyttien selitystapa).

Varsinainen kreikkalainen romaani on syntynyt vanhan eroottisen
aihepiirin laajentumisesta sen kautta, ett siihen yhdistyi edell
esitetty seikkailukuvaus, etupss "historiallinen", vhiten, jos
ollenkaan, utopistinen. Vanhin tunnettu eroottinen romaani on toiselta
vuosisadalta e.Kr. periytynyt tuntemattoman tekijn Tarina Ninoksesta
ja Semiramiista, serkuksista, joiden uskollisuus kest kaikki
koettelemukset. Muista romaaneista mainittakoon ensi vuosisadalta Kr.j.
periytyv _Antonius Diogeneen_ teos Ihmeit Thulen tuolla puolen;
toisella vuosisadalla Kr.j. elneen ephesolaisen _Ksenophonin_
Ephesiaka; samanaikaisen syrialaisen _Iamblikhoksen_ Babyloniaka,
(kertomus Rhodaneesta ja Sinoniista); kolmannelta vuosisadalta
periytyv, syrialaisen kristityn _Heliodoroksen_ Aithiopika (joka
lydettiin 1526 Budasta, Matthias Corvinuksen kirjastosta); kolmannen
vuosisadan alussa elneen _Longoksen_ Daphnis ja Khlo; Aphrodisiasta,
Vhst-Aasiasta, kotoisin olleen, neljnnell vuosisadalla elneen
_Kharitonin_ Khaireas ja Kallirrho; aleksandrialaisen, viidennell
vuosisadalla elneen Akhilleus _Tatioksen_ Leukippoksen ja Kleitophonin
seikkailut; ja tuntemattoman tekijn Apollonios Tyrolainen, joka on
tullut tunnetuksi latinankielisest knnksest ja sislt
kertomuksen kuningas Antiokhoksen rikollisesta rakkaudesta tyttreens
ja tmn suhteen paljastajan, Apollonioksen, seikkailuista. Siihen
perustuu Shakespearen Perikles. Juoni on yleens samanlaatuinen:
rakastutaan ensi silmyksell, seikkaillaan ryvrien ksiss maalla ja
merell, ollaan kadonneita kuninkaanpoikia tai -tyttri, ja lopuksi
vietetn ht. Sankaritar ei ole hetaira eik aviovaimo, vaan nuori
viaton tytt, joka nyt ensi kerran ilmestyy kirjallisuuteen. Seuraavien
aikojen kirjallisuudelle tulivat trkeiksi Heliodoroksen ja Longoksen
romaanit, varsinkin Daphnis ja Khlo, joka paimenromaanina sai paljon
jljittelijit. Tyyli noudattaa retoriikan ohjeita niin tarkoin, ett
tt proosakirjallisuuden lajia voidaan sanoa mys retooriseksi
romaaniksi.

_Heliodoros_ oli kotoisin Syrian Emesasta ja on todennkisesti ollut
sofisti; elnyt kolmannella vuosisadalla Kr.j. Nimens on hnen
romaaninsa saanut siit, ett sen tapahtumat alkavat Aithiopiassa.
Tmn mustalle kuninkaalle Hydaspeelle syntyi valkoinen tytr sen
johdosta, ett kuningatar oli raskaana ollessaan nhnyt marmoripatsaan.
Pelten joutuvansa syytetyksi aviorikoksesta kuningatar antoi lapsensa
pois; hnest tuli lopuksi Delphoin papitar nimelt Kharikleia. Jalo
thessalialainen ylimys Theagenes rakastuu hneen ja ryst hnet.
Seuraa paljon merirosvo- ym. seikkailuja, kunnes phenkilt lopuksi
kokoontuvat yhteen silloin, kun Kharikleian oman isn piti uhrata hnet
jumalille. Hnen syntyperns tulee kuitenkin ajoissa ilmi ja
rakastavaiset saavat toisensa. Tapahtumien runsaus, henkiliden
monipuolisuus, tapojen ja luonnon kuvaus, ja tyylin hienous ovat tmn
vanhan romaanin huomattavia arvopuolia.

_Longos_ on mys ollut n. 200 Kr.j. elnyt sofisti, jonka romaani on
retoorisesta tyylistn huolimatta hieno tunteiden maalaus, lhempn
nykyaikaista romaania kuin Aithiopika. Daphnis ja Khlo ovat heitteelt
lydettyj lapsia, jotka kasvavat paimenten hoidossa idyllisiss
olosuhteissa ja rakastuvat toisiinsa, sit kuitenkaan ilmaisematta tai
huomaamatta. Tmn puhtaan, idyllisen lemmen kuvaus on kirjan hienoin
puoli. Merirosvot vievt Khlon, mutta lopuksi tm lyt oikeat
vanhempansa. Mustasukkainen Daphnis, joka mys lyt vanhempansa, saa
lopuksi Khlon omaksensa, ja he palaavat takaisin maaseudulle
jatkaakseen idyllist elmns. Ranskalainen 1600-luvun paimenromaani
-- Honor d'Urfn La Sireine -- perustuu Longoksen kirjaan; samoin
Montemayorin Rakastunut Diana (D. enamorada), Tasson Aminta ja Allan
Ramsayn Herttainen paimen (The Gentle Shepherd); Bernardin
Saint-Pierren kuuluisa Paul ja Virginia on sen myhisint kaikua.

Retoorisista romaaneista mainittakoon erikoisesti _Philostratos
Ateenalaisen_ (n. 170-245 Kr.j.) sommittelema Apollonios Tyanalaisen
elmkerta, jonka hn kirjoitti keisari Alexander Severuksen puolison
Julia Domnan pyynnst. Sen phenkiln on mainitunniminen
uuspythagoralainen kreikkalainen filosofi, joka oli syntynyt muutamia
vuosia ennen ajanlaskumme alkua, ja hankki itselleen laajat tiedot ja
ihmeidentekijn maineen. Hn oli mm. matkustellut Indiassa saakka,
jossa oli perehtynyt brahmaanien mystiikkaan. Monien vaiheiden jlkeen
hn lopuksi asettui Ephesokseen, perustaen sinne filosofikoulun; siell
hn kuoli, "jos hn kuoli", kuten Philostratos vihjaillen sanoo. Teos
on ksitettv romaaniksi, jossa pakanallinen ja kristillinen ihmeusko
ja taikuus rehoittaa; pohjalta kuultaa henkil, joka vakavasti on
koettanut puhaltaa uutta elv henke pakanuuden vaipuvaan viisauteen.
Kristinuskon vastustajat, mm. Voltaire, ovat ylistneet Apollonios
Tyanalaisen oppeja.

Lopuksi huomautamme, ett keskiajalla tunnetut romaanit: _Dares
Phrygiuksen_ Troian hvityksen historia (De excidio Troiae historia) ja
_Dictys Cretensiin_ Kertomus Troian sodasta (Ephemeris belli Troiani),
on alkuperisesti kirjoitettu kreikaksi, vaikka nm, muutamia
sirpaleita lukuunottamatta, ovat hvinneet. Ne ovat trkeit siksi,
ett niist keskiaika sai ksityksens Homeroksesta ja Troian sodasta,
jota ne kuvasivat troialaisten kannalta.


4

Hellenistisen ajan kirjailijoista ansaitsee erikoista huomiota
_Lukianos_ (120-180 Kr.j.), jolla on proosassa sama asema kuin
Aristophaneella runoudessa. Hn oli syntyisin Syriasta, Samosatan
kaupungista, Euphratin varrelta, rupesi harjoittelemaan
kuvanveistjksi, mutta muutti alaa ja valmistui reetoriksi, jollaisena
aluksi hankki toimeentulonsa, matkustellen koko Rooman valtakunnassa
aina Galliaa myten. Ansaittuaan riittvsti hn sitten asettui
Ateenaan, antautuen kirjailijatyhn. Lopun ikns hn asui
Aleksandriassa korkeana virkamiehen, kuollen siell. Hnen nimessn
kulkee yli 80 teosta, niist 71 lyhytt dialogia. Painettiin Firenzess
1496.

Lukianos oli nerokas epilij ja tervsanainen satiirikko,
hellenistisen ajan Voltaire ja Heine samassa persoonassa. Totuuden
etsijn hn oli perehtynyt filosofien jrjestelmiin ja todennut toisen
totuuden toisen kieltmksi, oli tutustunut kristittyjenkin oppiin,
joskin pinnallisesti, -- kaikkeen siihen aatteelliseen ja muuhun
humbugiin, joka vallitsi maailmassa silloin niinkuin aina, ja ptti
kylmn ja tervn lyn miehen ruveta hykkmn sit vastaan,
taistelemaan "terveen jrjen" puolesta, rohkealla luottamuksella kuten
kaikki "valistuneet" henget.

Mallina Platonin dialogit hn sommitteli ensin sarjan uusattikalaisen
komedian mukaisia, realistisia hetairakuvauksia, kunnes syrialaisen
satiirikon Menippoksen (3:nnella vuosisadalla e.Kr.) kirjoitusten
opastamana lysi oman ivallisen tyylins, jonka tuloksia ovat mm.
satiirit Ikaromenippos ja Keskusteluja manalassa (Negrikoi dialogoi).
Edellisess Menippos nousee kuin Ikaros taivaaseen, Zeuksen luo, joka
kaivaten vanhaa hyv aikaa surumielin toteaa saavansa tyyty joka
neljs vuosi annettuun viralliseen uhriin, kun sit vastoin
Asklepiokselle, Apollolle ja aivan vieraille jumalille uhrattiin
rajattomasti. Jlkimmisess kirjailija ei en tyydy thn iloitteluun
vanhojen jumalien kustannuksella, vaan ivaa kaikkea, mit elmss on
viehttv: kauneutta, kunniaa, rikkautta ja voimaa. Manalaan
tultaessa ne kaikki tytyy riisua pois. Uni eli kukko niminen dialogi
kertoo kyhn suutarin, Mikylloksen, onnellisesta unesta, jonka kukko
keskeytt laulullaan. Kukko selitt olevansa Pythagoras, mik on ivaa
tmn sielunvaellusopista, ja rupeaa keskustelemaan suutarin kanssa.
Dialogi loppuu siihen, ett molemmat lhtevt tarkastamaan, ovatko
ihmiset onnellisia, avaten kukon pyrsthyhenell kaikki lukot. Tmn
mielikuvan lainasivat sitten espanjalainen Luis Velez de Guevara
(1579-1644) ja tlt ranskalainen Alain Ren Le Sage (1668-1747). Timon
nimisess dialogissa Lukianos kuvaa rikasta tuhlaria, joka tultuaan
kyhksi oppii halveksimaan sek rikkautta ett sen ymprill etuilevia
loisia ja imartelijoita. Tt aihetta ksittelivt myhemmin mm.
italialainen Matteo Maria Boiardo (1434-1494) ja William Shakespeare.
Muista Lukianoksen teoksista muistettakoon profeetta Joonan yhteydess
mainittu Tosikertomus, kuvaus eriskummallisesta retkest kuuhun,
seikkailuista siell ja paluusta takaisin, olosta "merikrmeen"
vatsassa ja lopuksi "Onnellisten saarilla", josta myhemmin Rabelais,
Cyrano de Bergerac ja Jonathan Swift saivat aiheen vastaavanlaatuisiin
kuvitelmiinsa.


5

Platon ja Aristoteles olivat viel hallinneet ja ksitelleet kaikkia
tieteit; hellenistisen aikana, tieteiden eri haarojen yh edistyess,
tm ei ollut en mahdollista: tytyi erikoistua eri aloille.
Aikakauden tieteist psivt huomattavalle tasolle kirjallisuuden ja
kielen tutkimus, filosofia, matematiikka, thtitiede, maantiede,
lketiede ja historia.

Aleksandrian Museionin kirjastomiehet pitivt ptehtvnn hankkia
kirjastoonsa kaikki olemassa olevat teokset, tutkia niiden tekstit, ja
reunahuomautuksilla perustellen vahvistaa niiden oikea muoto. Lisksi
tulivat selitykset. Kun teoksiin kirjurien niit jljentess oli
vuosisatain kuluessa pujahtanut ja jnyt lukemattomia virheit, voimme
hyvin ymmrt tllaisen tekstikritiikin tarpeellisuuden. Kuuluisin ja
etevin nist kirjallisuuden tutkijoista oli _Aristarkhos_ (n. 220-143
e.Kr.), joka Iliasta ja muita Hellaan klassikkoja koskevilla
tekstikriitillisill tutkimuksillaan on perustanut tmn alan tieteen
nykyaikaisessa merkityksess, pyrkien selittmn tekstin syventymll
kirjailijan omiin tarkoituksiin. Toisin menetteli pergamonilainen
kritiikki, joka stoalaisuuden vaikutuksen alaisena piti klassillisia
runotaiteen tuotteita vertauskuvina. _Didymos Khalkenteros_(n. 63
e.Kr.--10 Kr.j.) oli kuuluisa ahkeruudestaan ja tuotteliaisuudestaan --
n. 3.500 nime. Meille periytyneet selitykset (skholia) ovat etupss
hnen. Varsinainen kielentutkimus sai alkunsa sofistien logiikasta,
joka johti huomion mys kieliopillisiin seikkoihin. Ensimmisen kreikan
kieliopin (Tekhne grammatike) kirjoitti Aristarkhoksen oppilas
_Dionysios Thraks_ ("traakialainen", n. 160-100); se on silynyt.
Aleksandrian oppineiden erikoisalana oli mys knnsty, jonka
tuloksena oli mm. hebreaa ymmrtmttmi juutalaisia varten toimitettu
Vanhan Testamentin kreikankielinen laitos Septuaginta (n. 150 e.Kr.).

Aikakauden kahdesta huomattavimmasta filosofisesta koulukunnasta,
stoalaisista ja epikurolaisista, on jo aikaisemmin tehty selkoa. Nm
elmntaidon ja uskonnollisen maailmanksityksen opit saavuttivat
aikakautensa jalointen henkien kannatuksen: _Panaitios_ (Rhodoksesta,
n. 180-110 e.Kr.) korosti erikoisesti yleisen inhimillisyyden
vaatimusta, _Epiktetos_ (Phrygiasta, synt. n. 60 Kr.j.) saarnasi
ytimekst vanhurskautta (Epiktetoksen diatribit -- Epikteton diatribai
ja Ksikirja -- Enkheiridion), ja Rooman keisari _Marcus Aurelius_
(121-180 Kr.j.) Mietelmissn (Meditationes, kirjoitettu kreikaksi)
ylev siveysoppia, jossa stoalaisuus jo on muuttunut lmpimksi
persoonalliseksi uskonnollisuudeksi.

_Epiktetos_ oli syntynyt n. 60 Kr.j. Hierapoliissa, Phrygiassa, oli
nuorena Neron suosikin Epaphroditoksen orjana Roomassa, mutta psi
sittemmin vapaaksi; opiskeli stoalaista filosofiaa ja tuli sen vuoksi
Domitianuksen aikana (94) karkoitetuksi; eli loppuikns
Nikaiopoliissa, Epeiroksessa; kuoli Hadrianuksen aikana. Stoalaisten
kirjailijoiden ja heidn viisautensa tutkimisesta sinns ei ole
hyty, opettaa Epiktetos, ellemme kohdista koko huomiotamme ja
tahdonvoimaamme oikean elmntavan oppimiseen. Sen olemme saavuttaneet
silloin, kun voimme aina alistua kaikkeen, tapahtuipa meille mit
hyvns, uskoen, ett on olemassa Jumala, joka johtaa maailmaa, ja
etteivt edes ajatuksemmekaan ole hnelt salatut. Ihminen kuuluu
suureen jrjestelmn, jonka muodostavat Jumala ja hn; hn on kyll
valtionsa kansalainen, mutta samalla Jumalan valtakunnan jsen, voiden
oppia tuntemaan Jumalan tahdon. Hnell on sydmessnkin Jumala, joka
ei milloinkaan lep, varjeleva henki, joka ei jt hnt koskaan
yksin. Filosofin tehtvn on pst tuntemaan Jumalan tahto ja siten
todelliseen sopusointuun maailmankaikkeuden kanssa. Epiktetoksen
ihanteena oli tllainen filosofi, joka on saavuttanut korkeimman
valistuksen ja vapaana kaikista maallisista pyyteist, maailmasta
kokonaan eronneena, antautuu lhetyssaarnaajan tehtvn saattaakseen
muutkin osallisiksi saavuttamastaan onnesta ja rauhasta.

_Marcus Aurelius_ kasvoi mit tarkimman ja suopeimman huolenpidon ja
ohjauksen alaisena, sai ensin reetorin ja lakimiehen tietopuolisen
opetuksen, mutta kiintyi sitten stoalaisuuden syvlliseen tutkimiseen,
noudattaen elmssn kaikkia sen periaatteita ja elen niin
pidttyvisesti ja karusti, ett vahingoitti sill terveyttn.
Elmnkatsomuksensa hn on tulkinnut Mietelmissn (kreikkalainen nimi
Ta eis eauton --- Itsetutkisteluja), jotka hn kirjoitti lukemattomien
hallitustehtviens ohella, keskell elmns uupumatonta hyrin,
mist johtuu sek niiden katkonaisuus ett tuore vlittmyys. Pienin
paloin hn kertoo sisllisen elmns kehittymisen, mainiten mm. jo
nuorena tutustuneensa Epiktetoksen kirjoituksiin, ja lausuu
syvllisest hengenelmst todistavia siveellisi kokemuksia. Hn on
stoalainen, mutta hnen oppiansa on vaikea ilmaista erikoisena
jrjestelmn. Elmn tarkoituksena on Aureliuksen mukaan mielen
tasapaino, joka on saavutettavissa viljelemll viisautta eli
pyrkimll tajuamaan hyvn ja pahan ero, tekemll aina oikeutta
kaikille, valittamatta sietmll tyt ja tuskaa, ja noudattamalla
kohtuullisuutta joka suhteessa. Ihmisen tulee tehd tyt ja hoitaa
asemansa yhteiskunnassa, aina noudattaen hness asuvan jrjen aatteen
kehoituksia ja kieltoja. Nille eri yhteyksiss ilmeneville opetuksille
antaa tehoa se koruton ja vilpitn, hell svy, jolla ne on lausuttu;
ne ovat suuren hengen elvksi tullutta evankeliumia. Vaikka Marcus
Aurelius vainosi kristittyj, joita ei tuntenut, valtakunnan aatteelle
vahingollisen suunnan kannattajina, on hnen oma siveysoppinsa tysin
kristillist. Hnen teoksensa on antiikin arvokkaimpia lahjoja
jlkimaailmalle. Se painettiin ensi kerran 1558.

Elmntaitoa opettivat mys kyynikot, filosofi _Diogeneen_ (n. 412-323
e.Kr.) oppilaat, jotka tahtoivat saavuttaa ulkonaisen ja sisllisen
riippumattomuuden rajoittamalla tarpeensa niin vhiin kuin mahdollista:
Diogenes heitti pois juoma-astiansa huomatessaan voivansa juoda
kdest. Sokrateen dialogit muuttuivat heidn kirjoittaminaan ns.
diatribeiksi (diatribai), joissa kiivaasti hykkiltiin yleisi,
varsinkin uskonnollisia ksityksi vastaan. Niiden kirjoittajana
mainitaan erikoisesti filosofi _Bion_ (n. 225 e.Kr.). Menippoksen
satiirit ovat johdannaisia diatribeista. Puhtaasti teoreettisen
filosofian alalta mainitaan _Pyrrhon_ (n. 360-270 e.Kr.), joka kokonaan
kielsi tiedon hankkimisen mahdollisuuden, jopa senkin tiedon, ettemme
tied mitn; tst vakaumuksesta koituu tydellinen sielunrauha.
Hellenistisen ajan kuuluisin filosofinen saavutus on kuitenkin ns.
neoplatonismi, uusplatonilaisuus, jota voidaan pit helleenilisen ja
siihen hellenistisen aikana vaikuttaneen itmaisen ajattelun
synteesin, antiikin viisauden iltaruskona ennen keskiajan yt.

Itmainen filosofia, so. uskonto, tuli hellenistisen maailman
kuuluville etupss hellenisoituneiden, Aleksandriassa asuvien
juutalaisten kautta, joiden joukossa oli, kuten hebrealaisten
kirjallisuudesta jo tiedmme, huomattavia kirjailijoita. Filosofina
nist on tullut kuuluisaksi _Philon Juutalainen_, joka oli syntynyt
n. 20 e.Kr. ja oli siis Jeesus Nasarealaisen aikalainen.
Pythagoralaisten, Platonin ja stoalaisten ajattelun johtamana hn
kiintyi miettimn juutalaisten ksityst Jumalasta, jonka tahtoi
puhdistaa kaikista ihmisten antamista mritelmist ja ominaisuuksista,
kuvitellen hnet olevaisuudessa vallitsevaksi mystilliseksi voimaksi,
josta ihmisen ei ole mahdollista tiet mitn lhemp, ja joka on
"sinns tydellinen ja itselleen riittv". Kaikkeutta luodessaan ja
yllpitessn Jumala kytt hness olevaa, mutta silti itsenist
voimaa, maailmanjrke, logosta, joka on hnen ja maailman vlittj ja
yhdysside, Jumalan esikoisena syntynyt poika ja ihmisten puoltaja hnen
edessn. Tyden autuudentunteen ihminen voi saavuttaa vasta sitten,
kun hn irtautuu intohimoista ja kohoaa ajattelunkin ylpuolelle,
vaipuen hurmioon ja siten ilmoituksena tai nkyn omistaen itselleen
Jumalan hengen. Thn Philonin teologis-eetilliseen oppiin liittyi nyt
ns. uusplatonilaisuus, sen varsinainen perustaja _Plotinos_ (204-269
Kr.j.), antiikin viimeinen suuri ajattelija. Hnenkin mielestn Jumala
on kaikkien mrittelyjen ulkopuolelle jv "oleva", alkuperinen ja
itseninen, tydellinen "ykseys", hyvyys, jonka yltkyllisest
runsaudesta, ilman logoksen tai muun vlittjn apua, ovat virranneet
"ulos", "emaneeranneet", henki ja ideat (nous); nist ovat sitten
syntyneet sielu ja aine. Kehitys on siis kynyt ylhlt alaspin,
ykseydest moninaiseen, jossa aine on alhaisinta, pahaa, Jumalalle
vierasta. Moraalin tehtvn on johdattaa ihminen samaa tiet takaisin,
so. on askeesin avulla pyrittv irtautumaan aineesta, viljeltv
sielua mietiskelyll ja lopuksi hurmiotilan kautta saavutettava yhteys
alkulhteeseen, iankaikkisesti olevaiseen Jumalaan.

Kehittessn oppiansa hengen virtaamisesta alkuolevaisesta ja sielun
sek aineen muodostumisesta siit Plotinos johtui lausumaan estetiikan
kannalta merkittvi ajatuksia: henki (nous) on kaunista, koska se on
muodon saanutta alkuolevaista hyvyytt; ollen vailla muotoa tm itse
net ei ole viel kaunista, vaikka onkin hyv; seuraava aste, sielu ja
aine, ovat mys kauniita sikli kuin henki psee niist ilmenemn.
Taiteilijan tehtvn on vapauttaa aine niist esteist, jotka
himmentvt hengen eli ikuisen kauneuden kajastusta, so. tydent
luontoa tai sisisten, nkemystens mukaan luoda sellaistakin, jota ei
luonnossa ole. Tss Plotinos toteaa mielikuvituksen olemassaolon ja
tehtvn, tuoden antiikin esteettisen ajattelun asteelle, jota vasta
uusin aika on tarkemmin tutkinut.

Tllaisena uusplatonilaisuus tuli koko sivistyneen pakanamaailman
uskonnoksi.

Matematiikassa kreikkalaiset kehittivt aritmetiikan verranto-opin ja
irratsionaalilukujen asteelle, ja loivat geometrian, jonka
yksinkertaisimmat alkeet tosin olivat kotoisin Egyptist. Kolmannella
vuosisadalla e.Kr. Aleksandriassa elnyt _Eukleides_ sisllytti
aikakautensa geometrian saavutukset Alkeet (Stoikheia) nimiseen
teokseen, jota kaksikymment vuosisataa on kyttnyt johdatuksena thn
tieteeseen. Toinen kuuluisa nimi on syrakusalainen _Arkhimedes_
(287-212 e.Kr.), matemaatikko, fysiikan tutkija ja keksij, jonka
teoksista 9 on silynyt; huomattavimmat tuloksensa hn on saavuttanut
geometrian ja mekaniikan alalla. Kuten tunnettua hn sai surmansa
Syrakusan valloituksessa.

Matematiikan rinnalla edistyi thtitiede. Pian Aleksandrian
perustamisen jlkeen siell tyskentelevt Aristyllos ja Timokharis (n.
320-260 e.Kr.) valmistivat perustavaa laatua olevan thtikartan.
Kuuluisa _Aristarkhos_ Samolainen asui Aleksandriassa n. 280-264 e.Kr.
suorittaen tervi laskelmia auringon ja kuun etisyydest maasta
(jotka ovat silyneet) ja vitten, ett maa kiert auringon ympri,
mink johdosta stoalaiset nostivat hnt vastaan syytteen
jumalattomuudesta, aivan samoin kuin teologit Galileita vastaan.
Huomattavia thtitieteilijit olivat: _Eratosthenes_ (276-194 e.Kr.),
Museionin kirjastonhoitaja, thtitieteellisten vlineiden tydentj ja
keksij, ja maan ymprysmitan verraten tarkka laskija; rhodolainen
_Hipparkhos_ (n. 130 e.Kr.), joka ensimmiseksi mrsi planeettain
nennisten liikkeiden lait, laatien taulukkoja, joiden mukaan nm
liikkeet voidaan laskea; hn keksi trigonometrian; ja _Ptolemaios_ (n.
150 Kr.j.), joka omisti ja kehitti Hipparkhoksen saavutukset, luoden
myhn uudelle ajalle saakka jrkkymttmn vallinneen ns.
ptolemaiolaisen maailmankuvan, jonka mukaan maa on auringon ja
kiertothtien ympyrnmuotoisten ratojen liikkumaton keskipiste.
Thtitieteen saavutukset Ptolemaios esitti teoksessa Syntaksis megiste,
jonka arabialaiset silyttivt Almagest (= Al megiste) nimisen, ja
josta olemme saaneet lhes kaikki kreikkalaisten thtitiedett koskevat
tietomme.

Maantieteen perustajana voidaan pit Aristotelesta, joka todisti maan
tytyvn olla pallon muotoinen ja lausui oikean ksityksen lauhkeasta,
kuumasta ja arktisesta vyhykkeest. _Eratosthenes_ laski ensimmiseksi
"asutun maanosan", oekumenen, alueen, perustaen Geographika-teoksellasm
matemaattisen maantieteen. _Strabon_ (synt. 63 e.Kr.) matkusteli kuin
Herodotos, kuvaillen koko oekumenen kuuluisassa teoksessaan Geographia,
joka on silynyt (painettiin ensi kerran Venetsiassa 1516).
_Ptolemaioksen_ Geographike syntaksis on samanlainen kokoomateos
maantieteen kuin Almagest thtitieteen alalta. Ensimmisen tunnetun
maailman kartan sommitteli Eratosthenes.

Lketieteen kehitti silloisiin oloihin nhden korkealle kannalle
"lketieteen is", Kos-saarelta kotoisin oleva Perikleen aikalainen
_Hippokrates_ (n. 460-360 e.Kr.). Hnen nimeens liittyneist 87
kirjoituksesta voi vain osa olla hnen tekemin; ne painettiin ensi
kerran Venetsiassa 1526. Hippokrateen asteelta lketiede kehittyi
vasta Aleksandriassa; erikoisesti anatomia, joka jo vanhastaan,
balsamoitaessa saavutettujen tietojen kautta, oli ollut Egyptin
lketieteen perustana, sai nyt huomiota osakseen; tiedetn elinten
toimintoja tutkitun elvistkin ihmisist, tieteen uhreiksi
luovutetuista rikollisista. Aleksandrian lketieteilijist olivat
kuuluisimmat _Herophilos_ (335-280 e.Kr.) ja hnen aikalaisensa
_Erasistratos_, edellinen Hippokrateen suunnan jatkaja, jlkimminen
siit riippumattomamman "koulun" perustaja. Antiikin lketieteen
viimeinen suuri edustaja oli mysialainen _Claudius Galenus_ (n. 130-200
Kr.j.), joka pysyi Hippokrateen kannalla, oli tuottelias kirjailija, ja
koko keskiajan lketieteellinen auktoriteetti.

Historiankirjoittajista on mainittava arkadialainen _Polybios_
(n. 204-122), joka joutui 1.000 akhaialaisen nuorukaisen kanssa
roomalaisten panttivangiksi, psten onnekseen L. Aemilius Pauluksen
perheeseen, tmn poikien, Scipion ja Fabiuksen, opettajaksi. Tss
asemassa, P. Cornelius Scipio Africanus nuoremman elinaikaisena
ystvn ja sotaretkitoverina, hnelle avautui psy kaikkialle ja hn
perehtyi tarkoin roomalaisten historiaan ja elmn, ruveten pitmn
heit kansana, jonka historiallisena tehtvn oli yhdist kaikki muut
kansat valtikkansa alaisiksi. Karthagon valloituksessa hn oli
silminnkijn saapuvilla. Vaikutusvaltaansa hn kytti mm. Akhaian
liiton kapinan (146) seurausten lieventmiseksi, saavuttaen
kansalaistensa kiitollisuuden. Loppuelmns hn kytti Rooman
valloitusten historian (Histories) kirjoittamiseen, aloittaen
ensimmisest puunilaissodasta (264), johon saakka sisilialaisen
Timaioksen historia ulottuu, ja ptten teoksensa Akhaian liiton
kukistumiseen 146. Polybioksen maine historioitsijana perustuu hnen
pyrkimykseens pst oivaltamaan aikakauden johtava pohja-aate,
aineistonsa monipuolisuuteen ja luotettavuuteen, kriitillisyyteens, ja
ksittelemiens tapahtumien ja vaiheiden ensiluokkaiseen trkeyteen.
Hnen Historiansa 40 kirjasta on silynyt vain 5 ensimmist.

Polybioksen historiaa jatkoi Syrian Apameasta kotoisin ollut stoalainen
filosofi ja yleisoppinut _Poseidonios_, ulottaen kuvauksensa vuoteen 86
e.Kr. Sit ei ole kuitenkaan silynyt. _Diodorus Siculus_ (=
sisilialainen, n. 50 e.Kr.) ulotti suuren kuvauksensa Historiallinen
kirjasto (Biblioteke historike) vuoteen 21 e.Kr. _Dionysios
Halikarnassolainen_, joka eli meidn ajanlaskumme alussa, kirjoitti
Rooman muinaisuus (Romaike arkhaiologia) nimisen historian ulottaen sen
ensimmiseen puunilaissotaan saakka. Erikoisesti on Euroopan
sivistyshistoriaan vaikuttanut Boiotian Khaironeiasta kotoisin ollut
_Plutarkhos_ (n. 46-120 Kr.j.), filosofi, keisari Hadrianuksen
kasvattaja ja monipuolinen kirjailija, jolta on silynyt suuri joukko
erilaatuisia opettavia teoksia (Opera mor alia) ja lisksi sarja
Elmkertoja. Niss hn esittelee huomattavia henkilit, aina rinnan
kreikkalaisen ja roomalaisen, pyrkien vaikuttamaan sek varoittavasti
ett innostavasti. Tmn muotokuvakokoelman oli Shakespeare lukenut, ja
se oli uudella ajalla, 1700-luvun lopulle saakka, suosituimpia antiikin
teoksista. Painettiin Parisissa 1572.

Babylonialainen pappi _Berossos_ julkaisi n. 250 e.Kr. Babylonian, ja
egyptilinen pappi _Manethos_ (n. 300 e.Kr.) Egyptin historian, jotka
molemmat ovat olleet niden kansojen historian plhteit siihen
saakka, kunnes opittiin tulkitsemaan hieroglyfej ja kiilakirjoituksia.

Thn lopetamme esityksen antiikin kreikankielisest kirjallisuudesta,
koska se tmn jlkeen muuttui pakanallisesta kristilliseksi,
hellenistisest bysanttilaiseksi. Ennenkuin voimme seurata sen vaiheita
niin pitklle, on luotava katsaus latinankieliseen ja
varhaiskristilliseen kirjallisuuteen.






ROOMALAISET.




1. ESIKLASSILLINEN AIKA.

(240-80 e.Kr.)


1

Kun historian valo alkaa hmrsti heijastua Apenninien huipuista ja
Padus-joen (Pon) silloin viel aarniomets kasvavilta alamailta,
toteamme monien eri kansanheimojen asuvan koko Italian niemimaalla ja
psseen lnsirannikon hedelmllisill alueilla jo verraten korkean
kulttuurin asteelle. Niden kansojen rodusta emme kuitenkaan voi sanoa
muuta kuin ett ne todennkisesti olivat indoeurooppalaisia, sek
varhaisempaa aaltoa ett myhemp, kelttilisten nimell tunnettua
jlkimaininkia, ja saapuneet Italiaan esihistoriallisena aikana.
Poikkeuksena olivat korkeasti sivistyneet etruskit, joiden kielellisi
muistomerkkej on onnistuttu tulkitsemaan sen verran, ett voidaan
ainakin kielt heidn olleen indoeurooppalaisia. Ratkaisematta on siis
viel heidn rotunsa ja kielens: se, olivatko he ehk tuota
salaperist, korkean kulttuurin saavuttanutta "vlimerenrotua", jonka
olemme tavanneet Aigeianmeren rannikoilla, ja joko asuneet Italiassa
ikitietmttmist ajoista tai tulleet sinne, kuten perinne kertoo,
Vhst-Aasiasta Lydiasta, vasta sen jlkeen, kun ensimminen
indoeurooppalainen asutus oli jo saapunut. Niiden monien kielien ja
murteiden lisksi, jotka tmn johdosta Italian aamuhmrss kaikuivat
rupesi sitten jo varhain Sisiliasta ja Etel-Italiasta kuulumaan ensin
foinikialaisten ja sen jlkeen etenkin kreikkalaisten puhetta. Sikli
kuin Rooman alue ja valta vuosisatain kuluessa kasvoi, saavutti mys
sen eli Latiumin maakunnan kieli latina yh laajemman levikin,
vhitellen sulattaen itseens tai tukahduttaen kaikki muut kielet
paitsi kreikkaa. Korkeamman sivistyksen tulkkina tm pinvastoin otti
raa'an valloittajan kasvatikseen, ruveten opastamaan sit
kirjallisuuden, taiteen ja tieteen pariin.

Historiasta tiedmme vanhojen roomalaisten olleen karua
maanviljelijkansaa, jolla oli harvinaisen voimakkaat valtiota
rakentavat ja hallitsevat vaistot, mutta joka todennkisesti juuri
tmn vuoksi ehti tai kykeni perin vhn omistamaan huomiota
hienommalle hengenviljelykselle. Sen jumalat (dei indigetes) olivat
luonnonvoimien tai -esineiden olennoitumia saavuttamatta tsmllisemp
henkilmuotoa ja jrjestymtt varsinaiseksi jumalperheeksi sek
aiheuttamatta runollisten myyttien kasvua, kuten kreikkalaisilla.
Valloitusten mukana vanhat jumalat saivat rinnalleen yh uusia (dei
novensides) kunnes helleenien jumalperhe lopuksi psi Roomassakin
vallitsevaksi. Roomalaiset osoittivat naivin lapsuutensa aikana syv
taikauskoa ja jumalien pelkoa, ja sittemmin edelliseen yhtynytt
vljhtynytt vlinpitmttmyytt, mikli ei ollut kysymys valtion
uskonnosta, mutta eivt mielikuvituksen lentoa, ja vain
poikkeustapauksena taipumusta ihmisen ja maailman perusarvoitusten
pohtimiseen. Tutustumme siis heiss kansaan, jonka keskuudessa
taiteellinen hengenelm on muuhun kehitykseen nhden myhinen, jopa
kaikissa pkohdissa kreikkalaisilta opittu.

Tt kielteist ptelm ei ole ksitettv niin, etteik Rooman
alkuajan karuilla maanviljelijill silti olisi ollut runoansa ja
lauluansa, sill laulutonta kansaa tuskin onkaan. Hyvll syyll
voidaan otaksua, ett ns. saturninen runomitta (versus saturnius:
- --| - --|- -- | -|| -- -| -- -| -- -), jota on kytetty roomalaisten
varhaisemmissa tuotteissa, kuvastaa vanhaa kansanrunouden rytmi. Tm
runous on yksinkertaisen musiikin sestmn ilmennyt kansanelmn
tavallisten nousukohtien, touonteon ja elonkorjuun, hiden,
hautajaisten ja sodan yhteydess, joista muisto silyi mm. Arvales- ja
Salii-pappien menoissa, niin vanhassa kielimuodossa, ettei myhempi
polvi en sit ymmrtnyt, itkuissa (neniae), fescennilauluissa
(carmina fescennina), jotka kuuluivat viininkorjuu- ja hjuhlien
ohjelmaan, ym. Viimemainitut ovat helleenien maakylien phalloslauluja
(fascinum = phallos) vastaava ilmi, joiden esittmisess roomalaisten
luontainen, heille alunperin erikoisesti tunnusmerkillinen draamallinen
kyky psi oikeuksiinsa. Fescennilaulut pysyivt kuitenkin lyriikkana,
joka myhemmin omistettiin yksinomaan hiden viettoon ja sai hopeaisena
aikana huolitellun taiteellisen asun, varsinaisen draaman lhtiess
kehittymn kansanomaisesta satura-esityksest, jolla tarkoitettiin
vuohennahkoihin pukeutuneiden ilveilijin koomillisia lauluja ja
vapaita vuoropuheluja, sestjn vlttmtn huilu (tibia).
Kaupunkielmn kehittyess satura-ilveilyj ruvettiin esittmn
siellkin ja saivat ne lisaineistoa etruskilaisten nyttelijin
vastaavista suorituksista (ludiones): viimemainitut olivat kotiutuneet
Roomaan 364 e.Kr., jolloin "nyttmleikkej" (ludi scenici) ruvettiin
kyttmn uskonnollisissa menoissa. Niden esittji nimitettiin nyt
"histrioneiksi" (histriones) ja olivat heidn suorituksensa edelleen
tanssia ja lauluja. Ns. atellanit (Atellanae fabulae), jotka
periytyivt Campaniassa olevasta oskilaisesta Atella-nimisest
kaupungista, olivat mys ilmaus latinalaisten draamallisista lahjoista.
Ne olivat koomillisia, vapain lauluin ja kaskuin esitettyj kuvauksia
maalaisten elmst; keskustelu oli hetken phnpistojen varassa.
Henkilt sit vastoin olivat vakinaisia tyyppej: pappus (is tai
aviomies), maccus (aasinkorvainen narri ja ahmatti), bucco
(pulloposkinen, ahnas lrpttelij), dossenus (ovela petturi), jotka
tunnemme myhemmist italialaisista draamoista ja ovat siis omana
kansallisena erikoisuutenaan periytyneet ikivanhoilta ajoilta. Kolmas
kansanomaisen nytelmn varhaismuoto oli miimi (mimus), jota ei ole
sekoitettava aikaisemmin mainittuun hellenistiseen miimiin, vaan joka
on samanlaatuinen kansanomaisen koomillinen ja karkea, vapaa esitys
kuin ne, joita kreikkalaisten "dikelistit" (sisilialaisten "phlyakit")
siveettmiss puvuissa ja naamioissa esittivt. Muistettava on,
etteivt saturat, atellanit ja miimit ole tll varhaisasteella
"kirjallisuutta", vaan kansanomaisia, kirjoittamattomia, vapaita
laulu-, tanssi- ja ilveilyleikkej, tynn hetken innostuksen
synnyttmi kompia ja sukkeluuksia, ja todennkisesti juuri
sanottavasti eroamatta toisistaan.

Tllaista kirjallisuuden pohjaelm -- lisksi viel satuja ja
sankaritarinoita, jotka opimme tuntemaan sivistyksemme alkeiden mukana
-- roomalaisilla siis oli jo hyvin varhain. Varsinainen kirjallisuus
alkaa vasta kirjoitustaidon mukana. Roomalainen kirjaimisto on
muodostettu kreikkalaisesta ja kyttivt sit ensiksi papit omiin
kytnnllisiin tarkoituksiinsa: sepitettiin muistokirjoituksia,
pidettiin kirjaa trkeimmist tapahtumista (Annales maximi),
kirjoitettiin muistiin kuuluisia puheita, kuten esim. sokean Appius
Claudiuksen puhe Pyrrhosta vastaan (280 e.Kr.), lakeja, esim.
Kahdentoista taulun laki (n. 450) jne. Nin alkeellisina pysyivt
roomalaisten kirjalliset olot siihen saakka, jolloin he kolmannella
vuosisadalla valloitettuaan Etel-Italian tulivat vlittmn
kosketukseen siklisten sivistyneiden kreikkalaisten kanssa.
Kirjallishistoriallinen merkkitapaus oli Tarentumin valloitus 272,
jolloin mm. ers nuorukainen, josta sittemmin tuli Livius Andronicuksen
nimell "roomalaisen kirjallisuuden is", joutui orjaksi Roomaan,
toimeenpannen siell 240 ensimmisen puunilaissodan voittojuhlassa
draaman esityksen. Tst vuodesta lasketaan Rooman varsinaisen
taidekirjallisuuden alkaneen.

Roomalaisen kirjallisuuden historia ksitelln tavallisesti seuraavina
jaksoina:

    I. Esiklassillinen aika (240--80 e.Kr.);
   II. Klassillinen l. kultainen aika (80 e.Kr.--14 Kr.j.);
  III. Hopeainen ja loppuaika (14--138--keskiaika).


2

Valloitettuaan Etel-Italian ja Sisilian roomalaiset joutuivat
hienostuneen kreikkalaisen kulttuurin piiriin; heill oli kyll
voittopuolena voima ja hallitsijakyky, mutta siit huolimatta
korkeamman sivistyksen hypnoosi alisti heidt valtaansa. He hylksivt
Caton edustaman latinalaisen kansallisvaltion ihanteen ja valitsivat
Scipioiden linjan: roomalaisen maailmanvallan, jossa sivistys oli
kaksikielinen, kreikkalainen ja latinalainen, ensinmainittu valliten
kulttuurin alalla, johtaen ja opettaen, jlkimminen halliten
valtakuntaa, jljitellen ja oppien. Tm kreikkalaisen kulttuurin
suorittama rauhallinen valloitus tapahtui esiklassillisena aikana, n.
150 vuoden kuluessa. Kultaisen ajan alkaessa kaikki sivistyneet olivat
kaksikielisi; kreikka oli kirjallisuuden ja kaupan pkieli, yleens
siin asemassa, jonka vanhemman ja korkeamman kulttuurin kieli aina
pyrkii saavuttamaan. Todella kansallisen roomalaisen kirjallisuuden
kehittyminen ei pssyt alkuunkaan, vaan kntyi se heti ensi
synnystn kreikkalaiselle linjalle, jolle mys kaikista
itsenisyysyrityksist huolimatta ji.

"Roomalaisen kirjallisuuden is", mainittu _Livius Andronicus_
(n. 284-204 e.Kr.), oli joutuessaan orjaksi vain n. 12-vuotias. Mitn
muuta erikoisempaa sivistyst hnell ei siis silloin ole voinut olla
kuin ett hn osasi idinkieltns, kreikkaa. Tt hn ei ole
unohtanut, vaan on pinvastoin kehittnyt sen taitoa, koska on
myhemmin opettanut sit ja latinaa roomalaisille. Opetuksen pohjana
oli runous; sit varten oli kyll saatavissa kreikan- mutta ei
latinankielisi tekstej, joita ei viel ollut runouden alalta
sanottavasti olemassakaan. Poistaakseen tmn puutteen Livius
Andronicus ryhtyi kntmn Odysseiaa latinaksi, saturnioskeiksi.
Tm Odysia niminen opus oli kytnnss kouluissa viel Horatiuksen
aikana. Siit on silynyt vain pieni, merkityksettmi katkelmia,
jotka eivt tee kielelliselt eivtk runolliselta kannalta edullista
vaikutusta. Tllainen oli roomalaisten ensimminen yritys kertovan
runouden alalla.

Kunnon koulumestarin nimi liittyy mys roomalaisten taidedraaman
syntyyn. Kun ensimminen puunilaissota oli saatettu voitokkaaseen
loppuun (240) ja "Roomalaiset juhlat" (Ludi Romani) piti vietettmn
voiton kunniaksi tavallista upeammin, sijoitettiin ohjelmaan
kreikkalaisten tavan mukaan mys nytelmesitys, tragedia ja komedia.
Tllaiseen roomalaiset olivat ehtineet tottua Etel-Italiassa ja
Sisiliassa, jossa yhteinen viha puunilaisia vastaan oli tehnyt heist
ja kreikkalaisista ystvi. Ehk oli Livius Andronicus heille tllaista
ohjelman tydennyst suosittanut -- joka tapauksessa hn hankki
tarvittavat nytelmt kntmll todennkisesti jonkin myhisemmn
kreikkalaisen murhenytelmn ja Menandroksen komedian. Tt
kntjtytns hn sitten jatkoi, muodostaen oman nyttelijkuntansa,
ja hnen tyns johdosta kreikkalainen ja kreikkalaismallinen
nytelm tuli vallitsevaksi, systen syrjn, joskus kytetyksi
jlki-ilveilyksi, kansallisen saturan ja miimin. Lyriikankin alalla
Livius Andronicus esiintyi, sepitten 207, jolloin hn oli jo vanhus,
kuorolaulun -- ehk knten jonkin parthenionin --, jonka 27
roomalaista neitoa esitti. Vaikka hn siis oli vain kntj, tulee
hnelle silti Rooman kirjallisuuden perustajan kunnia. Runon
kaunistuskeinoina hn kytti paitsi rytmi, mys alkusointua.


3

Italialaisen kansan erikoistaipumus draamalliseen ilmaisutapaan on
todettavissa siitkin, ett alkuun pstyn roomalaisten kirjallisuus
toistaiseksi etupss jatkui ja kasvoi nytelmn. Tmn eri laadut ja
alkuper opittiin tuntemaan ja nimittmn siit, minklaisissa
puvuissa nyttelijt niit esittivt: kansallisaiheista huvinytelm
sanottiin fabula togataksi (toga = roomalaisten pllysviitta),
kreikkalaisperist huvinytelm fabula palliataksi (pallium =
kreikkalaisten viitta), kansallisaiheista murhenytelm fabula
praetextaksi (toga praetexta = ylhisten purppurareunuksinen viitta) ja
kreikkalaisperist murhenytelm fabula crepidataksi (crepida =
korkea-anturainen puolikenk, verrattava koturniin). Toisin kuin
Ateenassa, nytelmin esitykset eivt olleet riippuvaisia
uskonnollisista juhlista, vaan kuuluivat vapaan valinnan mukaisesti
kaikenlaisiin juhla- ja huvittelutilaisuuksiin. Varsinaisia
teatteripivi, jolloin ludi scenici (nyttmhuvit) olivat
pohjelmana, kuitenkin oli: esim. Augustuksen aikana 38 vuodessa.
Valtio avusti niiden toimeenpanoa pienell apurahalla. Kun tm ei
riittnyt kustannuksiin, hankittiin loput yksityist tiet:
tavallisimmin aedilit, mutta mys muut kansansuosiota pyytelevt
virkamiehet ja yksityiset tekivt nytelmin esitykset mahdollisiksi,
mik oli taiteen kannalta turmiollista, silloin kun net pyrittiin
tyydyttmn enemmn rahvaan huvitteluhalua kuin taiteellisia
vaatimuksia. Vhitellen tmn vaikutuksesta arvokas nytelmtaide
syrjytyi: tragediojen sijaan tulivat komeat pukunytelmt ja
pantomiimit, komediojen sijaan miimit, joiden aiheena oli mm.
uusattikalaiselle komedialle vieras aviorikos.

Posana roomalaisten nyttmiden ohjelmassa niiden terveen aikana
oli uusattikalaisen komedian mukaelma. Tm oli muuten esikuvansa
kaltainen, paitsi ett siin oli puheen (deverbia) lisksi lyyrillisi
kohtia (cantica), jotka esitettiin laulaen. Lauluesityksi ei
kuitenkaan suorittanut osan varsinainen nyttelij, vaan sit varten
hnen vierelleen ilmestynyt erikoinen laulaja, jolla oli viel sestj
rinnallaan. Laulun loputtua viimemainitut poistuivat ja osan
varsinainen esittj jatkoi tehtvns. Laulujen musiikkipuolta
pidettiin niin trken, ett sveltjn nimi mainittiin kirjailijan
nimen rinnalla. Syyt on luulla, ett tm puoli ilmaisee vanhan
kansanomaisen, laulullisen satura- ym. esityksen vaikutusta ja on
itseninen roomalainen piirre.

Nyttelijt olivat tavallisimmin tlle alalle kasvatettuja orjia,
kotoisin Etel-Italiasta ja Kreikasta. He muodostivat seurueen, jolla
oli perehtynyt ammattimies (dominus gregis = lauman herra) johtajanaan,
useimmiten entinen nyttelijorja, joka oli menestynyt urallaan,
koonnut varoja ja ostanut itsens tai pssyt muuten vapaaksi. Hn osti
nytelmn kirjailijalta, hankki esittmisluvan kansanhuvituksia
valvovilta viranomaisilta (curatores ludorum) ja etsi todennkisesti
kirjailijan avustuksella sen suojelijan, joka lopullisesti "maksoi
viulut". Ateenassahan kirjailija oli usein mys nyttelij, jonka
ammatti oli kunnioitettu; Roomassa ei kirjailija ollut nyttelij, eik
tmn ammatti ollut siell kunnioitettu, vaan liittyi siihen
ala-arvoisuuden tahra (infamia). Tm johtui etupss siit, ett
nyttelijt olivat orjia, ja nytelmien usein irstaasta, vanhojen,
ankaroiden roomalaisten mielest hyvi tapoja turmelevasta
sisllyksest. Viel Terentiuksen aikana nyttelijt esiintyivt ilman
naamiota, mik merkitsi sit, ett heidn tytyi kohdistaa mit
suurinta huolta mys ilmeisiins; tst roomalaisten nyttelijtaide
sai trken sysyksen yksilllisempn suuntaan kuin kreikkalaisin
naamiovarustein oli mahdollista. Myhemmin roomalaisetkin rupesivat
kyttmn naamioita, mutta silti heidn oli erikoisen huolellisesti
viljeltv yksilllist elepuoltaan, katsojat kun nyt istuivat siinkin
paikassa, jossa oli kreikkalaisen teatterin orkestra, ja olivat siis
aivan nyttmn (pulpitum) reunan vieress. Voimme sanoa, ett
roomalaiset ovat tten luoneet eurooppalaisen nyttelijtaiteen.
Muutamien heidn kuuluisien nyttelijins nimet ovat silyneet: Q.
Roscius Gallus (k. n. 62 e.Kr.) oli yht etev sek traagikkona
ett koomikkona, samoin kuin hnen nuorempi aikalaisensa,
kreikkalaissyntyinen Clodius Aesopus. Molemmat olivat suuren puhujan,
Hortensiuksen, hartaita kuulijoita, ja Roscius on kirjoittanut
tutkielman puhetaidosta ja nyttelemisest. Puhetaidosta roomalaisten
tragedia saikin jaloimmat piirteens.

Alkuaikoina nytelmt esitettiin tilapisill lavoilla; Rooman ankarat
tasavaltalaiset eivt suosineet teatteria eivtk mielelln suoneet
sille vakinaista asuinsijaa. Rooman ensimmisen teatterin rakensi vasta
Pompeius (55 e.Kr.), mutta siin oli viel nyttmrakennus puusta;
sit kytettiin mys amfiteatterina, mm. sen avajaisjuhlallisuuksissa
(52), joissa surmattiin 500 leijonaa ja 20 elefanttia. Tmn jlkeen
Roomaan ja provinssikaupunkeihin rakennettiin yleisesti teattereja,
joista toisiin mahtui kymmeni tuhansia ihmisi. Kun roomalaiset
tunsivat holvin ja betonin kytn, he saattoivat rakentaa teatterinsa
tasaiselle maalle, mist johtui niiden Colosseumista tunnettu pyre,
monikerroksinen, kaariaukkoinen ulkomuoto; orkestraa ei en ollut,
vaan siihen oli asetettu ylhisten henkiliden istuimet; siit on
tullut nykyaikaisten teatterien permanto. Nyttmpuoli oli rakennettu
yhteniseksi kokonaisuudeksi katsomon kanssa, skene levennetty ja
laskettu alemmaksi. Nin on nykyaikainen teatteri kaikilta
ppiirteiltn roomalaisen teatterin perillinen.


4

Livius Andronicuksen tyt jatkoi hnen nuorempi aikalaisensa,
puunilaissodassa taistellut synnynninen latinalainen (campanialainen,
toisten mukaan Rooman kansalainen) _Gnaeus Naevius_ (n. 264-194)
runoilemalla saturniomitoin idinkielelleen kreikkalaisten tragedioja
ja komedioja. Kansallista omaperisyytt ja itsenisyytt hn osoitti
sek poikkeamalla helleenilisist malleistaan ett sepittmll
ainakin kaksi kansallisaiheista murhenytelm, fabula praetextaa, nim.
Suden eli Romuluksen ja Reunuksen ravinnon (Lupus vel Alimonium Romuli
et Remi), ja Clastidiumin (samanniminen Gallia Cispadanan kaupunki),
viimemainitun konsuli M. Claudius Marcelluksen kunniaksi sen johdosta,
ett tm oli 222 voittanut kelttiliset. Suurimman menestyksens hn
kuitenkin saavutti komediain kirjoittajana, kytten malleinaan
kreikkalaisia huvinytelmi, mutta aina osoittaen jonkin verran
kansallista omaperisyytt. Hnen esikuvinaan olivat etupss
uusattikalaiset komediat, mutta hn koetti istuttaa Roomaan mys vanhan
attikalaisen huvinytelmn satiiria, singoten nuolensa mm. mahtavaa
Metellus-sukua vastaan. Mutta saturnioskeell sanottuna: Malum dabunt
Metelli Naevio poetae -- "Pahoin kostavat Metellukset runoilija
Naeviukselle", so. Rooma ei ollut Ateena, jossa tllaisen ivan
sietminen kuului kansalaishyveisiin: runoilija vangittiin. Vankilassa
hn sepitti kaksi nytelm, joissa koetti silitell satiirinsa iskemi
haavoja. Kansantribunien vliintulon johdosta hn psi vapaaksi, mutta
sai lhte maanpakoon (n. 204) Afrikkaan, Uticaan, jossa kuoli.
Todennkisesti tll, erilln Rooman teatterista ja rakkaasta
isnmaastansa, hn ikvissn sepitti saturniomittaisen eepillisen
sankarirunoelman nimelt Puunilaissota (Bellum Punicum), joka on siis
alkuperisen latinankielisen epiikan esikoinen. Historiallinen
merkityksens tll runoelmalla on viel senkin vuoksi, ett siin
kuvitellaan Homeroksen ja sisilialaisten tarinoiden mukaan troialainen
Aineias (Aeneas) Rooman perustajaksi. Kuten tunnettua on tm tarina
Vergiliuksen vlityksell levinnyt muuhunkin Eurooppaan, jonka kansat
hankkivat sen mukaan keskiajalla itselleen loistavia esi-isi: frankit
esim. tiesivt polveutuvansa Priamoksen pojasta Francuksesta ja
brittiliset Aeneaan jlkelisest Brutuksesta; Eddan johdannossa
ilmoitetaan, ett muinaisskandinaavien esi-ist, aasat, oikeastaan
olivat lhtisin Aasiasta. Sotaa koskevat runoelman osat olivat
tapahtumia luettelevaa kronikkaa. Naeviuksen teoksista on silynyt vain
katkelmia. Niist ilmenee, ett hn on ollut jyrkk puoluemies, joka on
intohimoisesti elnyt mukana aikansa taisteluissa. Ylpe ja
itsetietoinen on mys hnen oma sepittmns hautakirjoitus: "Jos
kuolemattomien olisi sopivaa itke kuolevaisia, niin jumalaiset
runottaret itkisivt Naeviusta, runoilijaa; sill sen jlkeen kun hnet
on jtetty Manalan aarrekammioon, roomalaiset ovat unohtaneet, miten
latinankielt on puhuttava." Naevius kytti jambista kolmijalkaa,
trimetri (senariusta), josta sitten tuli roomalaisten nytelmien
pmitta.

[Versus saturnius: - --|- --|- --|- || -- -| -- -| -- -.

    Immortales mortales si foret fas flere,
    Flerent divae Caraenae Naevium poetam;
    Itaque postquam est Orci traditus thesauro
    Obliti sunt Romai loquier lingua Latina.]

_Titus Maccius Plautus_ (n. 254-184) oli Livius Andronicuksen nuorempi
aikalainen, syntyisin Umbrian Sarsinasta. Jo nuorena hn lhti Roomaan,
jossa psi teatterin, todennkisesti Livius Andronicuksen
palvelukseen, mutta miss ominaisuudessa, on tuntematonta. Sstettyn
rahaa hn rupesi liikemieheksi, yritten ulkomaankauppaa, menetti
kaikki ja palasi pennittmn Roomaan, jossa jonkin aikaa eli
myllytylisen. Muuta ei hnen elmstn tunneta. Tst voi ptell,
ettei hn ole nuoruudessaan saanut opillista sivistyst, ja ett hnen
nytelmtuotantonsa kuuluu hnen elmns myhempn kauteen, jolloin
hn oli -- ehk mm. kauppamatkoillaan -- jo ehtinyt oppia kreikkaa ja
perehty Etel-Italian uusattikalaiseen komediaan; saturat, atellanit
ja miimit hn varmaan tunsi hyvin nuoruudestaan saakka, sill vain
erikoinen ptevyys niiden alalla ja luontaiset taipumukset olivat
voineet avata hnelle niin varhain tien nyttmn palvelukseen. Viel
voimme ptell, ett hnen syntyperns ja elmns ymprist:
tavallinen italialainen rahvas, oli se koulu, josta hn sai mehevn,
rikkaan, taipuisan kielens, ja ett hn oli sit paitsi tysin
perehtynyt silloisen "sivistyneistnkin" puhetapaan, kytellen mestarin
tavoin kaikkia vivahduksia, mit osan yhteiskunnallinen asema ja
ammatti milloinkin vaati. Kreikkalaiseen huvinytelmn, joka oli hnen
mallinsa -- Plautus oli yksinomaan fabula palliatan kirjoittaja -- hn
oli tarkoin syventynyt, rikastuttaen sit lyyrillisten puolien
kehittmisell, sijoittamalla siihen lauluja (cantica), oman aikansa
kansanlyriikkaa. Hnen runomittansa ovat monipuolisia ja vaihtelevia.

Plautuksen nytelmi on silynyt kaksikymment. Roomalaisena aikana
hnen nimessn kulki 130 nytelm, joista oppinut Varro lopuksi
erotti todella hnelle kuuluvina yksikolmatta, vielp juuri ne, jotka
ovat meille periytyneet. Ne ovat kaikki uusattikalaisten komediain
knnksi ja mukaelmia, joukossa kolme Menandroksen (Molemmat Bacchiit
-- Bacchides, Stichus ja Lipas -- Cistellaria). Aiheiltaan ne voidaan
jakaa mytologisiin (Amphitruo), luonnetta kuvaaviin (Ruukku --
Aulularia), sattuma (Kaksoisveljekset -- Menaechmi), juoni (Kummitus --
Mostellaria, Valehtelija -- Pseudulus, Kerskaileva sotilas -- Miles
gloriosus, ym.) ja perhekomedioihin (Aarre -- Trinummus, ym.). Kaikki
on tehty saman kaavan mukaan: nyttm on Ateenassa tai muualla
Hellaassa ja esitt katua, taustana phenkiln ja hnen ystvns
talot; henkilin ovat is, joka usein on matkoilla ja saapuu
odottamatta kotiin yllttmn hnen poissa ollessaan kuin viimeist
piv elnytt poikaansa; pojan nokkela ja uskollinen orja, joka tekee
kaikkensa kntkseen asiat parhainpin; pojan rakastajatar, kaunis
hetaira, jolle rahat ovat etupss joutuneet; hnen tai isn
uskollinen ystv, joka mys tekee parhaansa, jotta kaikki loppuisi
onnellisesti; makedonialainen palkkasoturipllikk, joka on
suunnattoman typer ja turhamainen, kerskaillen ja valehdellen
uroteoistaan sen mukaan; loinen, joka on kuin varjo hnen vierelln,
siepatakseen palan silloin, kun hnen imartelunsa sellaisen hnen
herransa hyppysist irroittaa; parittelija, koronkiskuri, palvelijat,
naapurit, ym. Henkilt ovat siis jokseenkin samoja kuin atellanien
pappus, maccus, bucco ja dossenus. Juonen rakenteesta mainittakoon
seuraavat esimerkit: Amphitruossa Juppiter ja Mercurius ottavat
Amphitruon ja tmn palvelijan Sosian hahmon ja menevt Amphitruon
ollessa sotaretkelt tmn puolison Alcumenan luo kyttmn puolison
aviollisia oikeuksia, mist syntyy paljon hassuja selkkauksia. Kun
uusattikalainen komedia ei kyttnyt mytologisia aiheita, on
Plautuksella tss ollut esikuvana jokin toisen suunnan,
todennkisesti keskikomediaan kuuluvan Arkhippoksen nytelm. Mys
tarentumilaisen Rhintonin (323-285) tiedetn sepittneen samanaiheisen
hilarotragedian. Tm vanha taru Herakleen syntymst (sill hn oli
seurauksena Juppiterin ystvllisest vierailusta) on uuden ajan
Euroopalle erikoisesti tuttu Moliren Amphitryon-mukaelmasta (1668).
Ruukun phenkil, siihen saakka kyh Euclio, on saanut sstetyksi
hiukan rahoja, jotka on ktkenyt ruukkuun, pelten tmn jlkeen joka
hetki, ett ne varastetaan. Tmkin nytelm on Moliren sille
antamassa muodossa (Saituri -- L'Avare, 1668) Euroopan tunnetuinta
teatteriohjelmistoa. Kaksoisveljeksiss syntyy hassuja selkkauksia
veljesten yhdennkisyyden vuoksi; tt aihetta on sittemmin paljon
kytetty, mm. Shakespeare suoraan mukaillen Hairahduksissa ja muuntaen
Loppiaisaatossa. Kummituksessa kerrotaan, kuinka poika on isn
matkoilla ollessa elnyt hurjasti ja kuinka hnen uskollinen orjansa
Tranio koettaa est ylltten palannutta is psemst taloonsa
uskottelemalla hnelle, ett siell kummittelee. Tm nytelm el
Holbergin Abracadabra-komediana. Viimemainitun nytelmss Diderich
Menschenschreck on ollut esikuvana Plautuksen Valehtelija (Pseudulus),
jonka lurjusmainen ja hikilemtn orja Ballio erikoisesti hertt
huomiotamme. Kerskaileva sotilas, jossa makedonialaisen upseerin
hallusta viekkaasti hnen oman tyhmyytens avulla pelastetaan hnen
rystmns toisen miehen lemmitty, ja toimitetaan hnelle viel
palkaksi hyv selksauna, on siit piten ollut suosittu aihe: tapaamme
sen jo Tuhannenyhden yn tarinoissa (Nahkuri ja hnen vaimonsa) ja
sitten Shakespearen nytelmiss, joissa Parolles (Kaikki hyvin, kun
loppu on hyvin) ja ennen muita Falstaff ovat Plautuksen Pyrgopoliniceen
rintaperillisi. Sen jlkeen on nit kerskailevia sotilaita, joita
siviliin kuuluvat kirjailijat ovat aina mielelln ivanneet, kasvanut
kokonainen armeija, joukossa Ludvig Holbergin Jacob von Tyboe, ja
Henryk Sienkiewiczin kuuluisa suurisuinen Zagloba-ritari. Aarteessa
kerrotaan tuhlaavasta pojasta, poissa olleen isn saapumisesta, ja
uskollisesta ystvst, joka pinvastoin kuin epilln on rehellisesti
ja hyvin hoitanut poissa olevan omaisuutta. Perhekomedioissa (esim.
Vangit -- Captivi) Plautus on joskus vakava, melkeinp tunteellinen.
Ajan tyyliin kuuluvasta rivoudesta huolimatta voimme lukea hnet
siveellisiin kirjailijoihin, joka halveksii aiheistonsa arkisuutta,
eik tahdo puolustaa paheellisuutta.

Vangittujen prologissa hn lausuu:

    Profecto expediet fabulae huic operam dare:
    Non pertractate factast neque item ut ceterae,
    Neque spurcidici insunt versus immemorabiles:
    Hic neque peiurus lenost nec meretrix mala
    Neque miles gloriosus.

    Totisesti kannattaa tutustua thn nytelmn:
    Se ei ole samaa ennen puitua kuin muut,
    Siin ei ole riettaita skeit, jotka mielelln unohtaa;
    Siin ei esiinny valehtelevaa parittelijaa, ei pahaa porttoa,
    Eik kerskailevaa sotilasta.

Plautusta arvosteltaessa on otettava huomioon hnen mukaelmistaan
ilmenev kirjailijakykyns, hnen merkityksens omalle ajalleen ja
myhemmille aikakausille, ja vasta viimeiseksi hnt lukiessa syntyv
nykyaikainen ksitys. Yksimielisi ollaan siit, ett Plautus
ilmeisesti on suorittanut mukaelmatyns sangen itsenisesti, omin
kirjailijalahjoin, mehevll ja sujuvalla kielell, humoristisesti,
elytyen eri osien hahmotteluun. Vaikka siis hnen nytelmns
olivatkin nimiltn ja nyttmiltn kreikkalaisia, kajahti niist
kuitenkin kuuluville jotakin roomalaisille tutunomaista, mik
selitt niiden saavuttaman pysyvisen suosion. Historiallista
merkityst jlkimaailmalle ne tulivat saavuttaneeksi etupss
siksi, ett ne olivat ainoita jnnksi antiikin laajasta
huvinytelmkirjallisuudesta, ja ett ne renessanssin aikana nostettiin
nkyviin antiikin muun kirjallisuuden ohella malliksi ja esimerkiksi,
jota oli noudatettava. Tietenkin thn on vaikuttanut mys niiden
sisllys, se mik uusattikalaisessa komediassa oli pysyv saavutusta.
Aikaisemmin sanotusta on kynyt selville, ett ne ovat tten
vaikuttaneet huomattavasti uuden ajan keskeiseen draamakirjallisuuteen.
Lopuksi on sanottava nykyaikaisen lukijan kannalta, ottamatta huomioon
filologista mieltymyst, ett Plautuksen komediat usein tuntuvat
juonirakenteen puolesta teennisilt, jopa lapsellisilta, todellakin
"teatterilta", mutta ett hn silti kykenee vielkin toisin paikoin
vangitsemaan tarkkaavaisuutemme, pasiallisesti kahdella
ominaisuudellaan: yleisinhimillisten heikkouksien paljastamisella ja
orjatyypilln. Kyh Euclio, joka pelk, ett hnen vaivoin sstetyt
rahansa varastetaan, astuu pois aikansa puitteista kaikkialla tutuksi
ilmiksi, jonka vaiheilla on aina Moliren hneen liittm saiturin
kammottavaa, mutta samalla inhimillist heikkoustragiikkaa. Ja
kerskaileva sotilas riisuutuu mielessmme makedonialaisesta
univormustaan, muuttuen osaksi omasta itsestmme, tuoksi enemmn tai
vhemmn salatuksi ja aisoissa pidetyksi kerskailun ja suurentelun
taipumukseksi olemattomilla ansioilla, joka muodostaa meidn jokaisen
sielunspektriimme oman viirunsa. Me hpemme kuunnellessamme hnen
leventelyjn. Suurta kummasteluamme on sitten omiaan herttmn se,
ett niden nytelmin varsinainen phenkil, kaiken alku ja loppu, on
orja, eik suinkaan hnen isntns. Tarkemmin ajatellen toteamme
tss ilmenevn ikivanhan ksityksen siit, kuka tyn tekee,
isnt vai renki. Tm on kaikkialla yleinen keppossatujen aihe,
jolla kansanrunotar ilmaisee yhteiskunnallisen kritiikkins;
kun uusattikalainen komedia otti juonirakenteensa tst
kepposromantiikasta, nousi sen mukana luontevasti keskeiseen asemaan
tuo aina ihailtu nokkela renki, uskottu palvelija, orja, jrjestmn
isntns tyhmyyden seurauksia. Elytyessmme thn romantiikkaan --
lukiessamme Plautuksen komedioja -- me mieluiten asetumme tuon orjan
asemaan, sill silloin voimme tyydytt haluamme saada nauraa niille,
jotka ovat meidn ylpuolellamme -- vaikka ovatkin, siit olemme aina
vakuutettuja, tyhmempi kuin me. Kun siis viel me kykenemme nauttimaan
tmn nokkelan orjan taitavuudesta ja etevmmyydest typern
isntvkens rinnalla, niin mit sitten ne tuhannet orjat, jotka
katsoivat hneen kuin kuvastimeen, luullen nkevns itsens.
Plautuksen nytelmt painettiin Venetsiassa 1472.


5

Naeviuksen ja Plautuksen tyyli oli kansanomaista ja heidn
kirjailijatyns "demokraattista", tarkoitettua Rooman yhteisen kansan,
huvittajaksi. Sill oli mys, huolimatta kreikkalaisten esikuvien
tarkasta noudattamisesta, roomalaiskansallisiakin ominaisuuksia. Se
olisi ehk vakiintunut Plautuksen komedian kevelle uralle, elleivt
hnen parikymment vuotta nuoremmat aikalaisensa Ennius ja Cato olisi
valaneet siihen uutta henke, joka vaikutti hillitsevsti.

_Quintus Ennius_ (239-170 e.Kr.) oli syntyisin Rudiaen kaupungista,
Etel-Italiasta, ylhisest suvusta, kasvaen Graecia Magnan hienoimman
kulttuurin hengess. Hnen idinkielens oli kreikka ja sen rinnalla
oskinkieli; latinaa hn oppi hallitsemaan myhemmin; nin hnell oli
kuten hn sanoi kolme "sydnt" (corda). Hnen ylimyksellinen
sukuperns (hn kuvitteli olevansa synnyinseutunsa tarunomaisen
kuninkaan jlkelinen) sai hnet mytmieliseksi Rooman tasavallan
valtiashengelle. Palvellessaan toisen puunilaissodan aikana (204)
sadanpmiehen Sardiniassa hn tutustui pllikkns, jykevn
roomalaiseen Cato vanhempaan, jonka mukana matkusti samana vuonna
Roomaan, ruveten elmn siell kreikankielen opettajana ja
kreikkalaisen runouden kntjn, ja saavuttaen vhitellen monien
huomattavien kansalaisten ystvyyden ja kansalaisoikeudet.
Terveluontoinen, iloinen, ahkera, elmntavoiltaan vaatimaton,
ihanteiltaan ylimyksellisesti runollinen, uskonnollisilta
mielipiteiltn sek valistunut ett harras Ennius otti esikuvikseen
Kreikan klassilliset, ylevt runotuotteet, kntyen vhitellen
syntyneen sivistyneen ylimystn eik rahvaan puoleen. Hnen
kirjailijatyns oli laaja ja monipuolinen: mm. hn tutki latinan
oikeinkirjoitusta ja keksi pikakirjoitusjrjestelmn; sepitti
(eponnistuneen) huvinytelmn; ja kehitti vanhasta saturasta uuden
muodon, roomalaisten sittemmin ylpesti erikoisomaisuudekseen
mainitseman satiirin, joita (Saturae) sommitteli vaihtelevin runomitoin
monista asioista kaikkiaan kuusi kirjaa, kytten niiss Sisilian
kreikkalaisia runoilijoita, kaksinpuhelua, siveellisesti opettavaa
satua, ja omia kokemuksiaan. Huomattavimmat ovat Enniuksen saavutukset
traagillisena ja kertovana runoilijana. Noin viidenkolmatta hnen
sommittelemansa tragedian nimi tunnetaan: ne ovat enimmlt osalta,
kuten silyneet sirpaleet osoittavat, mukaelmia tai knnksi
Euripideen nytelmist (fabulae crepidatae), vain parin kuuluessa
kansallisaiheisen fabula praetextan luokkaan. Katkelmista ilmenee viel
se antiikin myhempien kirjailijoiden mainitsema piirre, ett Ennius
osasi valaa sankareihinsa roomalaista miehekkyytt ja kuntoa, puheen ja
tunteen voimaa, ylev arvokkuutta, ja sankarittariinsa samalla ylev
ja hell intohimoa ja lyyrillist herkkyytt. Kieli ei ole niin
luontevaa kuin kansanomaisessa komediassa; alkusoinnun ja sanaleikkien
kytt on yleist; runomitat ovat eptasaisia. Kertovana runoilijana,
Aikakirjojen (Annales) sepittjn, Ennius sitten sai "Rooman
Homeroksen" nimen ja jlkipolven ihailun. Tss 18 kirjaa sisltvss
runoelmassa (silynyt n. 600 sett) hn ensi kertaa kuusimitalla
kuvasi Rooman kansallisen kehityksen sadunomaisesta muinaisuudesta
omaan aikaansa saakka, tosin sekoittaen sadut ja todet, mutta siit
huolimatta antaen tylleen runollista arvoa kuvauksen tosioloisuudella
ja nerouden elvittvll voimalla. Vaikka hnen kuusimittansa onkin
viel jykk, on hn kuitenkin sen kyttjn samoin kuin kansallisen
historiaksityksen luojana Vergiliuksen ja Liviuksen edeltj. Aiheetta
ei siis Ennius hautakirjoituksessaan sanonut: "lkn kukaan itkek
minua, lknk surren viettk hautajaisiani, sill min eln yh
kulkiessani ihmisten suun kautta". Ovidius sanoi hnest toden
lausuessaan: Ingenio maximus, arte rudis -- "lylt ylen etev,
taiteelta aloittelevainen".

Enniuksen tuoja Roomaan, historiasta kuuluisa vanhoillinen
maanviljelij, sotilas, virkamies ja tapaintuomari, yleisen
siveellisyyden vannoutunut vartija _M. Porcius Cato_ vanhempi (234-149)
ehti tytelin elmns aikana hankkia itselleen kirjailijankin
maineen. Latiumin talonpoikana, aina uskollisena kansalliselle
erikoisluonteelleen, elmntehtvnn vastustaen "graeculuksia" ja
heidn miehisille miehille sopimatonta, hempet kulttuuriaan, hn oli
latinalaisempi, kansallishenkisempi kirjailija kuin ainoakaan
edeltjistn. Tm srmiks, riitainen, vkev "turpeenpuskija", jota
sitkesti innostivat korkeat valtiokansalaisuusihanteet, ei tietenkn
ollut erikoisemmin "lyyrillinen" henki, vaan joutui luonnostaan
hytynkkohtia noudattavan proosakirjallisuuden alalle, jossa oli
kansansa ensimminen huomattava nimi. Hnen ainoa silynyt teoksensa
ksittelee maanviljelyst, ollen nimeltn De Agricultura, ja sislten
sekalaisia talonhoidon ohjeita sek kiintoisia tietoja silloisten
roomalaisten maanviljelijin kotitavoista. Pteoksessaan, joka oli
seitsenkirjainen Rooman historia nimelt Synnyt (Origenes), Cato kuvasi
kansansa vaiheet muinaisuudesta omaan aikaansa saakka, osoittaen siin
ymmrtvns antaa arvoa niiden muiden Italian kansojen historialle ja
osuudelle yhteiseen kunniaan ja menestykseen, jotka olivat liittneet
kohtalonsa Roomaan ja taistelleet sen rinnalla. Hn julkaisi 150
puhettaan, jotka oli etupss kohdistanut yh lisntyv
tapainturmelusta vastaan, Ohjeita pojallensa, (Praecepta ad Filium)
nimisen ytimekkn ja jmern viisaudenkirjan, joka oli samalla
lainkytn, puhetaidon, terveydenhoidon ja maanviljelyksen opas, ja
runomittaisen "huoneentaulun", Laulun tavoista (Carmen de Moribus).

Tten Naevius, Plautus, Ennius ja Cato iknkuin taistelivat siit,
mink verran kansallista omintakeisuutta ja samalla demokraattisuutta
psisi heidn aloittamaansa roomalaiseen kirjallisuuteen ja mitk
ihanteet siin muuten tulisivat vallitseviksi; kreikkalaisuus kuitenkin
silytti jo alussa valtaamansa aseman, ja kirjallisuus muuttui
vhitellen hienostuneen ylluokan erikoisharrastukseksi, rahvaan
palatessa takaisin sen luonteen mukaisiin gladiaattori- ym. raakoihin
huveihin. Kuvaavaa on, ett Catonkin tytyi lopuksi, vanhuksena,
opetella kreikkaa. Alkaneita kirjallisuuden aloja jatkoivat: komediaa
_Statius Caecilius_ (n. 220-168), alkuaan gallialainen orja ja sitten
Enniuksen ystv, jota kriitikko Volcacius Sedigitus pit
koomillisista runoilijoista parhaana, ja jolta on silynyt vain
sirpaleita; ja _P. Terentius Afer_, josta alempana; _tragediaa_
Enniuksen sisarenpoika ja oppilas, Brundisiumista kotoisin ollut
runoilija ja taidemaalari _Marcus Pacuvius_ (n. 220-132), joka silytti
enonsa aloittamat korkeat perinteet ja saavutti Ciceron todistuksen
mukaan Rooman suurimman traagillisen runoilijan maineen; ja _Lucius
Accius_ (n. 170-86), jolla oli oman sukupolvensa aikana suuren
runoilijan nimi; molemmilta on silynyt vain sirpaleita; _satiiria_
_G. Lucilius_, josta myhemmin.


6

Plautuksen rinnalla tavallisesti kuin kaksoisveljen mainittu _Publius
Terentius Afer_ (n. 185-159) oli kuten nimi osoittaa syntyisin
Afrikasta, Karthagosta, olematta silti puunilainen (poenus), mit hn
ehk tahtoi tuolla nimelln alleviivata. Hnet tuotiin Roomaan nuorena
orjana, joutui senaattori Terentius Lucanuksen palvelukseen, sai tlt
ensin vapaan miehen kasvatuksen ja pian vapauden sek nimen, ja psi
lykkn ja sivistyneen nuorukaisena kirjallisiin piireihin, joiden
huippunimen oli Scipio Africanus nuorempi, ja joiden suosiota nautti
siin mrin, ett hnen vastustajansa vihjailivat oikeastaan
viimemainitun luoneen hnen nytelmns, hn itse kun ei muka siihen
kyennyt. Mukailtuaan nelj Menandroksen (Androksen neito -- Andria;
Itsenskiduttaja -- Heautontimorumenos; Eunuchus ja Veljekset --
Adelphi), ja kaksi Euboian Kharystoksesta kotoisin olleen
Apollodoroksen komediaa (Phormio ja Anoppi -- Hecyra), hn lhti
Kreikkaan, tutustuakseen ihailemansa kirjallisuuden kotimaahan.
Paluumatkalla hn kuoli. Terentius oli tavallaan kolmen kulttuuripiirin
tuttu: foinikialaisen, kreikkalaisen ja latinalaisen, ja
vierassyntyisen orjana vailla sit roomalaista aitoutta, joka oli
ollut Plautuksen erikoispiirteen. Hness olivat voitolla hienostuneet
vaistot, jotka vieroivat kansanomaista tuoreutta, hakien tyydytyst
hioutuneista, hillitymmist muodoista. Niinp Terentius onkin
kielenkytlt, tyylilt ja nytelmiens rakenteelta Plautuksen
vastakohta eik hnen kaksoisveljens: hienostunut, ylimyksellinen
kieli- ja rakennetaiteilija, mutta samalla vailla edeltjns tuoreen
huumorin voimaa. Hnen nytelmiens sisllys on ennen sanotusta
yleispiirtein tuttu: juonen keskeisen lankana on lemmenselkkaus ja
isn ja pojan erimielisyys. Niiss ilmenee humaanisuutta, jota ei ole
Plautuksella, ja toiset niist koskettelevat elmn vakaviakin puolia.
Androksen neidossa keskeisen henkiln esiintyv jalo hetaira Chrysis
on kirjallisuuden ensimminen "kamelianainen". Muistettava kuitenkin
on, ett nm ansiot paremmin kuuluvat Menandrokselle kuin
Terentiukselle. Prologeissaan hn puolustautuu arvostelijoitaan vastaan
ja kertoo aikaansa kuvaavia tapauksia, mm., kuinka silloin, kun Anoppi
piti esitettmn ensi kertaa ja nyts oli juuri alkanut, yleis
juoksikin tiehens katsomaan vhn matkan pss ottelevia
nyrkkeilijit ja temppuilevia nuorallatanssijoita, ja kuinka toisella
kerralla, vaikka oli jo psty toiseen nytkseen, joku miekkailija
houkutteli katsojat luoksensa, aiheuttaen huutoa ja tappelua, niin ett
esitys oli keskeytettv. Huomattavin on Veljekset, jossa esitetn
kaksi nuoren miehen kasvatussuuntaa: ahdas ja ankara, pernantava ja
hemmotteleva, edellisen kokonaan eponnistuessa. Sit mukailivat monet
latinalaiset koulukomediat ja siihen perustuvat Moliren Aviomiesten
koulu ja osaksi Naisten koulu (cole des maris, 1661, cole des femmes,
1662). Kaikki Terentiuksen nytelmt ovat silyneet; ne painettiin ensi
kerran Strassburgissa 1470.

_Gaius Lucilius_ (n. 180-103) kuului ritaristyyn ja oli Scipio
Africanus nuoremman lheinen ystv, ylhisen kirjallisen piirin
lyniekka. Hn valitsi vlineekseen Enniuksen aloittaman satiirin,
kehitten siit monipuolisen ilmaisutien ajatuksilleen ja
mielikuvilleen. Kytten trokeista trimetri, kuusimittaa,
kaksinpuhelua, kirjeit ym. runomittoja ja muotoja hn itsenisesti,
ilman esikuvia, ksitteli jokapivisen elmn asioita, politiikkaa,
sotia, oikeudenhoitoa, symist ja juomista, rahan hankkimista ja
tuhlaamista, hvistysjuttuja ja paheita, tehden sen riippumattoman ja
rohkean miehen rehellisell suorasukaisuudella, ilman omaa kiipemisen
halua tai ajamatta puolueiden asiaa, vain haluten paljastaa hallitsevan
ryhmn puolueellisuuden ja kykenemttmyyden, keskiluokan itsekkt
pyrkimykset, ja alaluokan ostettavuuden. Hn kirjoitti satiirejaan
kolmekymment kirjaa, mutta vain noin 1100 sett on silynyt.

Nin olemme saapuneet esiklassillisen ajan loppuun. Luodessamme siihen
yleiskatsauksen voimme todeta sen saavutukset niin huomattaviksi, ett
ne vaikuttavat mrvll, suuntaa antavalla tavalla klassilliseen,
kultaiseen aikaan. Muoto ja ratkaisevasti sisllyskin ovat
kreikkalaisia; kansallista erikoisuutta tapaamme vain varhaisemmassa
komediassa, fabula praeteztassa ja satiirissa. Ylev, runollista,
kansallista aatteellisuutta edustaa vain Ennius. Kuusimitta on jo
kotiutunut, mutta on viel jykk ja kmpel. Sivistynyt keskustelu ja
valtiollisessa elmss vlttmtn oratoorinen proosakieli on suuresti
kehittynyt, mutta sill ei ole viel ilmaistu yksilllisen
mielikuvituksen ja tunne-elmn hienoja vivahduksia. Kreikkalaisen
kirjallisuuden ja kulttuurin vaikutus rajoittuu toistaiseksi Roomaan ja
Latiumiin, keskisen, itisen ja pohjoisen Italian ollessa viel
hermtt ja sivistykseltn liian kehittymtnt vaikuttaakseen
kirjallisuuteen. Vasta liittolais- ja kansalaissodat avaavat koko
Italian kreikkalais-roomalaiselle kulttuurille, jonka kirjallisuuden
kultainen kausi nyt alkaa.




II. KLASSILLINEN L. KULTAINEN AIKA.

(80 e.Kr.--14 Kr.j.)


1

Kultaisen ajan alkuvuosikymmenet ovat tasavallan rappeutumisen ja lopun
aikaa, jolloin heilahdettiin toisesta rimmisyydest toiseen,
diktatuurista rahvaanvaltaan. Puoluetaistelujen melskeiss, jolloin
aina etsittiin kansan suosiota, kohosi jo tasavallan alkuaikoina
kehityksens uralle lhtenyt puhetaito korkeaan kukoistukseen;
historiankirjoitus elpyi sen kautta, ett aikakauden keskeiset
voimahenkilt tai sen tervnkiset syrjstkatsojat tahtoivat esitt
kokemuksiaan, tarkoituksiaan ja arvostelujaan niist suurista
vaiheista, joiden osanottajina tai nkijin he olivat olleet; ja
runous sai uuden hertyksen siit, ett syvsti tuntevat yksilt
knsivt katseensa pois ympristns julmuuksista, kohdistaen sen
omaan sielulliseen maailmaansa, jonka yksillliset soinnut nyt ensi
kerran kumpuavat latinankieliseen kirjallisuuteen. Vaikeissa
ristiriidoissa ja suurissa vaaroissa tulevat toimivien henkiliden
luonteenominaisuudet ja siveellinen olemus kirkkaaseen valaistukseen,
niin ett nemme heidt elvin edessmme, selvempin kuin
ihmiset yleens thn saakka. Puhujain ja valtiomiesten,
kirjailijapoliitikkojen osuus aikakauden henkiseen elmn on niin
huomattava, ett vuosia 80-42 on sanottu "Ciceron ajaksi". Antaen tlle
roomalaisen kulttuurin huippunimelle sille kuuluvan kunnian aloitamme
kultaisen ajan lyhyell esityksell tst mainehikkaasta miehest.


2

_Marcus Tullius Cicero_ (106-43 e.Kr.) oli syntyisin varakkaasta
ritarisuvusta ja sai hyvn kasvatuksen, joka alusta piten suunnattiin
puhujan, so. lakimiehen, asianajajan ja poliitikon uralle, sislten
opetusta idinkieless ja kreikassa, filosofiassa, lakitieteess ja
puhetaidossa. Viidenkolmatta vanhana (81) hn esiintyi oikeudessa ensi
kerran, piten puheen erst lainopillisesta seikasta, Quinctiuksen
puolesta (Pro Quinctio). Seuraavana vuonna hn pelkmtt puolusti
isnmurhasta syytetty nuorukaista (Pro Sex. Roscio Amerino), vaikka
muuan Sullan suosikki oli lheisesti asiaan sekaantunut. Tm peloton
esiintyminen vaarallisissa olosuhteissa on nuorelle Cicerolle
kunniaksi. Tmn jlkeen hn lhti opintomatkalle Hellaaseen, mm.
kuunnellen Ateenassa, "viidenness akatemiassa", Antiokhos
Askalonilaisen luentoja, joissa tm eklektisesti, valikoiden, koetti
sulattaa yhteen platonilaisia, stoalaisia ja peripateetikkojen
aatteita, ja Rhodoksessa reetori Molonia, jonka raitis, hillitty tyyli
sai hnet sen jlkeen vlttmn Roomassa silloin vallalla olleen
aasialaisen puhetyylin liioiteltuja koristeita, alkusointua ja
teennist rytmi. Palattuaan Roomaan (77) hn ryhtyi toimimaan
lakimiehen ja poliitikkona, saaden hoitaakseen useita luottamustoimia,
mm. kvaestorinviran Sisiliassa (75), jonka kansan suosion saavutti
oikeamielisyydelln ja inhimillisyydelln. Sisilian olojen tuntijana
hn piti (70) kuusi syytspuhetta Verrest vastaan (In Verrem), joka
Sisilian praetorina oli harjoittanut tunnotonta kettmist, mynten
nyt syyllisyytens pakenemalla jo ennen oikeudenkynnin loppua.
Ollessaan virkauransa huipulla, konsulina (63), Cicero piti kuuluisat
nelj puhettansa Catilinaa vastaan (In L. Catilinam), hajoittaen tmn
salaliiton ja ollen tst saavutuksestansa niin ylpe, ett erehtyi
konsulikauttansa ksittelevss runossaan (De consulatu suo)
huudahtamaan:

    "O fortunatam natam me consule Romam!"

-- iknkuin kapinan kukistuminen olisi merkinnyt Roomalle ihan sen
uutta syntymist, mik lisksi muka oli tapahtunut erikoisen suotuisana
ajankohtana: hnen ollessaan konsulina. Tmn jlkeen Cicero, jota
Rooman vanhat patriisit vihasivat, piten hnt nousukkaana (homo
novus), joutui taisteluun Caesaria vastaan, tappiolle ja maanpakoon
Traakiaan (58), josta kuitenkin sai palata seuraavana vuonna. Kiihken
tasavaltalaisena, tunteellisena, mutta liian toivorikkaana ja
herkkuskoisena luonteena, vailla sit kylm, laskevaa, kauas
thtv neroutta, jolla Caesar aikakauttansa ohjaili, Cicero joutui
edelleen heikommalle puolelle; hnen elmnvaiheensa nin vuosina ovat
Rooman valtataistelun keskeisint historiaa, johon emme tss voi
syventy; niiden varrella hn kuin virkistykseen toisin ajoin
harjoitti ahkeraa kirjallista tyt. V. 51 hnet mrttiin praetoriksi
Kilikiaan, jossa jlleen kunnostautui oikeamielisyydelln,
inhimillisyydelln ja tarmollaan. Palattuaan seuraavana vuonna Roomaan
hn liittyi Pompeiuksen puolueeseen ja joutui siis alkaneessa
kansalaissodassa jlleen hville; Caesar ei kuitenkaan kantanut kaunaa
hnt kohtaan, vaan salli hnen rauhassa asettua Roomaan, kirjallisten
tidens reen. Caesarin kuolema vei hnet taas taisteluun
tasavaltalaisten ihanteiden puolesta; mm. hn piti kuin uusi
Demosthenes 14 filippilist puhetta Marcus Antoniusta vastaan (In M.
Antonium orationum Philippicarum libri XIV). Kun Octavius suojeli hnt
veltosti ja Antoniuksen puolisona oli Ciceron verivihollisen Clodiuksen
leski Fulvia, hnen kohtalonsa oli selv: filosofin tyyneydell hn
otti vastaan surmaniskun murhaajan kdest Formiaessa jouluk. 7 p. 43.
P ja kdet naulattiin Forumin julkiseen puhujalavaan, rostraan,
sitten kun Fulvia oli hiusneulalla lvistnyt hnen kielens!

Nuoruudessaan ja joskus myhemminkin Cicero sepitteli skeit. Hnen
runollinen tuotantonsa ei kuitenkaan ansaitse huomiota, vaan sisltyy
hnen kirjallinen elmntyns tyhjentvsti (1) retoorisiin
kirjoitelmiin, (2) puheisiin, (3) poliittisiin ja filosofisiin
tutkielmiin ja (4) kirjeisiin.

_Retoorisiin kirjoitelmiin_ (silynyt 7) kuuluvat mm. seuraavat:
Puhujasta (De Oratore, 55), joka on Ciceron nuoruuden kuuluisimpien
puhujien L. Crassuksen ja M. Antoniuksen kuviteltu keskustelu,
ksitellen puhujalle vlttmttmi tietoja, puheen aiheita, muotoa ja
pitmist; Brutus l. kuuluisista puhujista (Br., de claris oratoribus).
joka on Rooman puhetaidon lyhyt historia; ja Puhuja (Orator, 46), jossa
Cicero viimeisen kerran kuvaa tydellisen puhujan ihanteen: hnen on
oltava mys tydellinen ihminen, ja johon hn sanoo keskittneens
kaiken, mit hnell on hyv aistia. Nm kirjoitelmat ovat
pitkaikaisen kokemuksen ja kytnnn tuloksia, joissa
asiantuntemuksella koetetaan sulattaa kreikkalaisen ja roomalaisen
puhetaidon parhaita puolia yh korkeammaksi taiteeksi. Esimerkiksi
siit yksityiskohtaisesta tarkkuudesta, jolla puhe oli rakennettava,
mainittakoon, ett Ciceron mielest sen kreikkalaisten tapaan oli
oltava luonteeltaan rytmillist, mutta ei kuitenkaan niin
tydellisesti, ett se muuttuisi runoksi. Erikoisen trke oli rytmi
lauseiden lopussa (clausula), auttaen ne pttymn sointuvasti ja
miellyttvsti. Tllaisiin hienouksiin oli roomalaisten kielikorva
erittin tarkka. Lauseen sanat oli mys valittava ja sijoitettava niin,
ett syntyi laajempi rytmi. Cicero tunsi asian tervn kielikorvansa
avulla, erehtymtt clausuleissaan: vasta nykyaika on hnen omista
puheistaan todennut snnn, jota hn noudatti, vaikka ei sit
tuntenut.

_Puheista_ on trkeimmt mainittu elmnvaiheiden yhteydess; lismme
niihin vain puheen Clodiuksen murhaajan Milon puolesta (Pro T. Milone,
52), jossa Cicero koetti osoittaa Milon tehneen teon puolustaessaan
itsen. Viitt viimeist puhetta Verrest vastaan ei Cicero julkisesti
pitnyt, Verres kun pakeni, vaan kirjoitti ne. Toisen filippilisen
puheensa hn mys jtti pitmtt, julkaisten sen lentokirjasena.
Ciceron tapana oli muuten laatia aiotusta puheestansa lyhyt
lpileikkaus, jota hn kytti esiintyessn; jos hn tunsi
onnistuneensa, hn jlkeenpin kirjoitti puheensa lopulliseen muotoon.
Nin ei ainoakaan hnen puheistaan liene siin muodossa, jossa se on
alkuaan pidetty; noin sadasta on meille periytynyt 57. Sisllys
osoittaa niiden olevan tyypillisi asianajajan tai puoluepoliitikon
puheita, so. ne eivt aina kuvasta hnen todellisia mielipiteitn; on
siis turhaa moittia hnt epjohdonmukaisuudesta, joka on eri puheita
verratessa vliin hyvin rike. Totuutta hn nin ollen joutui joskus
pitelemn "asianajajain tunnetulla tavalla". Hn oli kuuluisa
tunteellisuudestaan; hnen vihamiehens pilkkasivat hnt hnen
kyyneleistn. Roomalaisten maku sieti rikeit moitesanoja, joita
Cicero ei sstellytkn. Toisaalta hn mielelln laski pilaa ja
kytti sanaleikkej ollen aikansa kuuluisin lyniekka, jonka tiliin
pivn parhaat kaskut aina vietiin; Caesarille piti joka piv kertoa
Ciceron hauskimmat jutut. Hnt moitittiin turhamaisuudesta ja
itserakkaudesta eik syytt, mutta hn lievensi tt vikaansa joskus
yhtymll naurajiensa pilkkaan. Palattuaan ensi kerran maanpaosta hn
tunnusti avomielisesti: "Olen ollut aasi". Muodoltaan, sisllykseltn
ja tarkoitukseltaan Ciceron puheet ovat Demostheneen puheiden jatkoa.

_Poliittisista tutkielmista_ mainittakoon silyneet dialoginmuotoiset
Valtiosta (De Republica, 54) ja Laeista (De Legibus, 52). Edellisess
Cicero kuvaa Platonin, Aristoteleen, Theophrastoksen ja
peripateetikkojen mukaan ihanteellista valtiomuotoa; sen loppuosana on
kuuluisa Scipion uni (Somnium Scipionis), jossa Cicero Platonin mukaan
(Erin nky) runollisesti kuvaa ptolemaiolais-pythagoralaista
maailmankaikkeutta ja ilmaisee uskonsa tulevaiseen elmn, jossa
ansiokkaille annetaan suuremmat palkinnot kuin milloinkaan maallisessa
elmss. Laeista on Platonin mukaan sommiteltu ensinmainitun teoksen
jatko, johon stoalainen Khrysippos on huomattavasti vaikuttanut.

_Filosofisista tutkielmista_, joita on silynyt 11, mainittakoon
esitykset Korkeimmasta hyvst ja pahasta (De finibus bonorum et
malorum, 45), jossa ksitelln epikurolaisten, stoalaisten ja
peripateetikkojen oppia ylimmst hyvst ja asetutaan stoalaisten
kannalle; Vittelyj Tusculumissa (Tusculanae disputationes, 45), jossa
jrkeilln kuolemasta ja osoitetaan sen pelkminen aiheettomaksi,
kivuista ja niiden sietmisest, viisaudesta, kuinka sen avulla voimme
kest murheet ja saavuttaa mielenrauhan, ja hyveest riittvn ehtona
onnen saavuttamiselle; Jumalien luonteesta (De deorum natura, 44), so.
epikurolaisuudesta ja stoalaisuudesta, jumalien olemassaolosta,
luonteesta, maailmanhallinnosta ja sallimuksesta; Velvollisuuksista (De
officiis, 44,), joka on Ciceron pojalleen kirjoittama siveysopillinen
kehoitus; Academica (45), selostus Ateenan ns. "uuden akatemian"
filosofiasta, jonka mukaan oli tarkoin tutkittava vitteet puolesta ja
vastaan ja sitten omaksuttava se, mik sill hetkell tuntui
hyvksyttvimmlt; Cato maior vanhuudesta (C. m. de senectute, 44),
jossa Cato kauniisti ylist vanhuuden onnea; ja Laelius ystvyydest
(L. de amicitia, 44), jossa Laelius keskustellen vvyns kanssa
selitt ystvyyden aatetta, ajatellen erikoisesti sken kuollutta
Scipiota; lhtein ovat olleet Theophrastos ja Aristoteles. Cicero ei
ollut itseninen filosofi, vaan tahtoi kirjoituksillaan tuoda
kreikkalaisten filosofian roomalaisten saataville. Ennen hnt ei
roomalaisilla ollut omakielist filosofista kirjallisuutta,
Lucretiuksen runoelmaa (josta myhemmin) ja erit vhptisi
epikurolaisia esityksi lukuunottamatta; nyt Cicero loi sellaisen,
sovittaen kreikkalaisten filosofian roomalaisten ajattelutapaan ja
vakiinnuttaen latinankielen tmn alan sanaston. Hn oli itse
mielipiteiltn stoalainen, jota uskonnollinen tunne-elm lmmitti,
sen virtauksen aloittaja, joka myhemmin tuli niin lhelle
kristinuskoa. Ettei hnen filosofiansa ollut tyhji sanoja, sen todisti
hnen kuolemanhetkelln osoittamansa miehuullisuus.

_Ciceron kirjeit_ on silynyt 774 kpl. ynn lisksi niiden yhteydess
90 hnelle osoitettua. Vanhimmat periytyvt v:lta 68, jolloin hn
aloitti kuolemaansa saakka kestneen ahkeran kirjeenvaihdon T.
Pomponius Atticuksen, Kreikan-matkallaan saavuttamansa elinaikaisen
ystvn, "toisen minns" kanssa. Niss kirjeissn hn on
avomielinen, inhimillinen, tunteellinen yksil, vapaasti purkaen
sydntn, ajattelematta kenenkn arvostelua. Ilmielvn niist
kuvastuvat Rooman jokapivinen meno ja politiikan salaiset
vaikuttimet, joiden tutkimiselle ne ovat ensiluokkaista lhdeaineistoa.
Hnen teoksensa painettiin Venetsiassa 1534-1537.

Tllainen oli mies ja hnen tyns, joka keski- ja renessanssin aikana
kohosi antiikin kirjailijanimist korkeimmalle, joka on opettanut
Euroopalle puhe- ja tyylitaitoa uusimpaan aikaan saakka, jota on toisin
ajoin liiaksi ylistetty, toisin taas liiaksi syrjytetty.
Mynnettkn, ettei hn ollut itseninen filosofi, ettei hnell ollut
todellisen valtiomiehen silm ja kytnnllist kyky -- ett hnell
oli moitteenalaisia luonteenheikkouksia; siit huolimatta hn on
kokonaisuutena korkeasti sivistynyt, humaani, aikansa turmeluksesta
muihin verraten jokseenkin vapaa, siveellinen henki, joka hertt
kunnioitustamme. Jalon aavistuksen kaukainen valo kuultaa joskus hnen
sieluunsa:

"Nec erit alia lex Romae, alia Athenis, alia nunc, alia posthac; sed et
omnes gentes et omni tempore una lex et sempiterna et immutabilis
continebit unusque erit communis quasi magister et imperator omnium
Deus".

["Eik Roomassa tule vallitsemaan toinen laki ja toinen Ateenassa,
toinen nyt ja toinen tulevaisuudessa, vaan sama ikuinen ja muuttumaton
laki tulee ksittmn kaikkien aikojen kaikki kansat, kaikkien ainoana
ja yhteisen opettajana ja kskijn Jumala". (De republica III, 22).]


3

_C. Julius Caesar_ (102-44) osoitti humaaneja
gentlemanniominaisuuksiaan mm. siten, ettei lukenut Ciceron touhuilua
tlle suuresti viaksi, vaan ymmrten hnen luonteensa ja arvonsa oli
pitkmielinen hnt kohtaan, vlittmtt kostaa hnelle. Rakentaessaan
Rooman tasavallasta maailmanvaltaa Caesar ehti osoittaa olevansa mys
runoilija, korkean arvoasteen historiallinen kirjailija, ja etev
puhuja. Runoteokset ja puheet ovat hvinneet, mutta viimemainituista on
itse Cicero todistanut, ett Caesar osasi puhua latinaa mit hienoimmin
("latine loqui elegantissime"). Historiateokset ovat silyneet:
Muistelmat (Commentarii) Gallian sodasta (De bello gallico) ja
kansalaissodasta (De bello civili) ovat historiakirjallisuuden yh
elvi, pivn tuoreita teoksia. Edellisess Caesar tahtoo osoittaa,
ettei Gallian valloitus suinkaan ollut itsekkyydest aiheutunut
rikollinen anastus- ja ryst-, vaan Rooman alueiden koskemattomuuden
ja rauhan kannalta vlttmtn puolustussota; jlkimmisess hn kuvaa
taistelunsa Pompeiusta vastaan, selvitellen toimintansa perusteita.
Viilen puolueettomasti, asettaen itsens muiden henkiliden rinnalle,
yksinkertaisesti ja koruttomasti, rauhallisen asiallisesti ja selvsti
hn kertoo kaikki, mit oli tapahtunut, luoden juuri tmn kautta
vaikuttavan historiallisen tyylin, jolla arvokkaasti jatkoi Thukydideen
perinteit.

Caesarin teokset ovat persoonallisia muistelmia, jotka hn kirjoitti
puolustautuakseen, ja joista hn, niiden ulkokohtaisesta svyst
huolimatta, on voinut jtt pois hnelle epedullisia asianhaaroja.
_Gaius Sallustius Crispus_ (86-34), hnen nuorempi aikalaisensa,
puoluelaisensa ja ystvns, suoritti tyns ulkokohtaisena
historioitsijana, sekoittamatta siihen persoonallisia muistelmiansa;
kreikkalaisten tapaan hn valitsi aiheekseen jonkin mrtyn
historiallisen tapahtuman, tutkien ja selostaen sen syyt, vaiheet ja
seuraukset. Tunnettuja ovat hnen teoksensa Catilinan salaliitto (De
conjuratione Catilinae) ja Jugurthan sota (Bellum Jugurthinum).
Elettyn miehuutensa ajan silloisten ylimysten tapaan loisteliaasti,
ahnaana nylkijn, hn ruvettuaan kirjailijaksi muutti elmntapansa ja
esiintyy teoksissaan ankarana moralistina. Hnen kirjallisena
esikuvanaan oli Thukydides.

Ciceron ystv _Cornelius Nepos_ (n. 99-24), lukemattomien koululaisten
ikivanha tuttu, oli ahkera kirjailija, jonka laajasta tuotannosta on
silynyt vain osa: Caton ja Atticuksen (Ciceron ystvn) elmkerrat,
jotka ovat alkuaan kuuluneet suureen teokseen Latinalaisista
historioitsijoista (De Latinis historicis), ja Kuuluisista vierasten
kansain johtajista (De excellentibus ducibus exterarum gentium, joka on
osa suuresta teoksesta nimelt Kuuluisista miehist -- De viris
illustribus). Nepos ei aina onnistunut aiheidensa valinnassa ja on
vailla terv arvostelukyky, tyytyen vain ylistmn; elmkerroissa
on erehdyksi; tyyli on selv, kieli virheetnt.

Tss ryhmss tulee viimeisen mutta ei suinkaan vhptisimpn
mainittavaksi ensimminen roomalainen yleisoppinut _Marcus Terentius
Varro_ (116-27), kotoisin Sabinumin maakunnasta, jossa
varhaisroomalaisen kunnon arveltiin viimeiseksi silyneen.
Latinankielen ja Italian muinaisuuden ensimmisen tieteellisen tutkijan
L. Aelius Stilon (154-74) ja Ateenan Akatemian, Antiokhos
Askalonilaisen oppilaana hn hankki laajan historiallisen ja
filosofisen sivistyksen, toimien sitten kirjailijana, monivaiheisena
poliitikkona ja sotilaana, Pompeiuksen puoluelaisena, mutta silti
Caesarin ystvn, praetorinvirka korkeimpana saavutettuna asemana.
Caesar suojeli hnt voittonsa jlkeen, kytten hnt kirja-aarteiden
kokoojana aikomaansa suurkirjastoa varten. Pelastuen Caesarin kuoltua
Antoniuksen vainolta Varro vietti elmns viimeiset 15 vuotta uuraassa
kirjallisessa tyss, kuollen "kyn kdess". Hn oli luonteeltaan re
ja ankara, elmltn stoalaisesti vaatimaton, tyyliniekkana
keskinkertainen.

Varron tuotanto, joka ksitt 74 eri teosta, yhteens n. 620 "kirjaa",
voidaan jakaa (1) kaunokirjallisuuteen, (2) historiallisiin ja
muinaistieteellisiin, ja (3) filosofisiin ym. teoksiin. Ensinmainitut,
joihin on mm. sisltynyt 700 elmkertaa ksittnyt Kuvia (Imagines)
niminen teos, siit antiikin aikana melkein ainoalaatuinen, ett oheen
oli liitetty mys ksitellyn henkiln kuva, ovat lhes viimeiseen
riviin saakka hukkuneet. Vain Menippolaisista satiireista (Satirae
Menippeae, alkuaan yli 150 kirjaa) on silynyt huomattavia sirpaleita.
Ne on kirjoitettu kreikkalaisen satiirikon, aikaisemmin mainitun
Menippos nimisen orjan sepitelmien mukaan (jotka ovat kaikki
kadonneet), ja ksittelevt kiitten mennytt ja moittien omaa aikaa.
Otsakkeet, esim. Ilta on aamua viisaampi (Nescis quid vesper serus
vehat), Tunne itsesi, Vanhat miehet lapsia toisen kerran jne. antavat
viittauksen niiden sisllyksest. Ne olivat Varron kirjoituksista
suosituimpia. -- Varron historiallinen ja muinaistieteellinen tuotanto
on Cato maiorin ja Stilon tutkimusten jatkoa; hnen pteoksensa oli
Muinaistietoja (Antiquitates), joka jakautui kahteen osaan:
inhimillisist ja jumalallisista asioista (rerum humanarum et
divinarum). Se on ollut laaja ja tyhjentv esitys, tietojen lhde,
josta myhemmt sek pakanalliset ett varhaiskristilliset kirjailijat
ovat paljon ammentaneet; ksityksen siit olemme muodostaneet etupss
kirkkois Augustinuksen Jumalan valtakunnasta (De civitate Dei) nimisen
kuulun kirjan perusteella, jonka lhteen Varron kirja monessa kohdassa
on ollut. Varron tutkimuksiin perustuu pasiassa kuningasten ja
varhaistasavallan kronologia. -- Kolmanteen ryhmn kuuluvista Varron
monista ja monipuolisista kirjoituksista mainittakoon vain teokset
Latinankielest (De lingua Latina, osaksi silynyt) ja Maataloudesta
(De re rustica, kokonaan silynyt). Varro oli selvill, ett kielt on
tutkittava mys historiallisesti, ja siteeraa joskus vanhaa latinaa,
varaten nin latinan historialliselle tutkimukselle trket aineistoa.
Maataloutta koskeva teos on dialogin muotoinen.

Varro on lyhyesti sanottuna Rooman kansallisen tieteen perustaja,
eritoten sivistyshistorian alalla. Cicero lausui hnest: "Meidt,
jotka harhailimme omassa kaupungissamme kuin vieraat ja muukalaiset,
ovat kirjoituksesi tuoneet kotiin, niin ett kykenemme nkemn, miss
ja keit olemme; olet ilmoittanut meille isiemme kaupungin in,
jrjestnyt aikaluettelon, opettanut meidt tuntemaan pyhn ja
valtio-oikeuden, yksityiselmn sodan ja rauhan aikana ... ja
lahjoittanut meille runsaasti tietoja runoilijoistamme, latinalaisesta
kirjallisuudesta ja latinankielest".


4

Enniuksen Aikakirjojen jlkeen ei pitkiin aikoihin ilmestynyt
ainoatakaan huomattavaa, suurta runoelmaa; viel Ciceron ajan alkupuoli
oli siin suhteessa hedelmtn. Kansalaissotien jymin tytti ihmisten
mielen, tukahduttaen suuret runolliset ajatukset. Mutta mainitun ajan
loppupuolella ilmestyi nkyviin runoilijanimi, johon koetut ja nhdyt
kauhut vaikuttivat toisella tavalla: kuin musertaen hnet julmuudellaan
ne saivat hnet syventymn kaikkeuden arvoitukseen ja tuskaisella,
traagillisella tunnolla etsimn lievityst ihmisen kuolemanpelolle.
Syntyi suuri runoelma kaikkia aikoja varten, Lucretiuksen Kaikkeuden
luonteesta (De rerum natura), teos, jossa roomalainen runotar vapautui
kreikkalaisen kasvattajattarensa holhouksesta ja helhdytti lyyrastaan
omintakeisen, oudonrohkean svelen.

_Titus Lucretius Carus_ (n. 98-55) oli ylhinen roomalainen, jonka
elmnvaiheista tiedmme oikeastaan vain sen, ett hn runoilijain
tavoin tunsi elmntuskan liian polttavana, haki sille lievityst ja
selityst runollisesta filosofiastaan, ja varhain palaen loppuun
surmasi itsens. Hieronymuksen tieto, ett hn olisi tullut
mielisairaaksi lemmenjuomasta, kuvastaa sen ajan ksityst
mielisairauden syist. Hnen runoelmastaan toteamme, ett hn joskus
nki kuin hallusinaatioita, ett hn askarteli tyssn liian
kiihkesti, unissaankin, kuitenkin jtten sen kesken ja
viimeistelemtt (Cicero julkaisi sen hnen kuoltuaan), harrasti kuten
monet muut sen ajan nuoret roomalaiset kreikkalaista filosofiaa, jota
silloin Roomaan saapuneet hellenistiset filosofit, varsinkin
epikurolaiset, muotiasiana opettivat, ja seurusteli vertaisena (ei siis
kuin Horatius ja Maecenas) hienon ylimyksen Gaius Memmiuksen kanssa.
Viel voimme todeta, ett hn oli joutunut inhimillisen kauhun valtaan
nhdessn nuorena kansalaissodan hirmuisuudet ja aikuisena Roomassa
vallitsevan sekasorron, ja ett hn on ollut tarkkasilminen,
tunteellinen luonnonpalvoja, vuorien kiipej ja ermaiden yksinisten
vaellusten ystv, joka tuntee yksinkertaisen maalaisaterian
hauskuuden. Siis ensi kerran, tekisi mieli sanoa, esiintyy roomalaisten
kirjailijain rivistss yksilllinen, tunteellinen, itsens ja
ikuisuuden suhdetta aprikoimaan vaipunut sielu, inhimillisen
kohtalotragiikan verta tiukkuva sydn, joka tuntuu kahden vuosituhannen
takaa tutulta ja lheiselt kuin kuluvan hetken veljemme.

Lucretiuksen esikuvana on ehk ollut Empedokleen runoelma Physis; hnen
lhtkohtansa on joka tapauksessa kreikkalaisten luonnonfilosofia ja
ihanteensa Epikuros. Aleksandrialaisten kuivat opettavaiset eepokset,
joista esim. Aratoksen Phainomena oli nihin aikoihin knnetty
latinaksi, olivat ehk mys saaneet hnet ajattelemaan tllaisen
runoelman sepittmist. Vaikka sen nimi ksitt "asiat", so. kaiken
olevaisen, Lucretius kuitenkin kohdistaa huomionsa etupss siihen,
mik on omiaan vapauttamaan ihmisen jumalien, kuoleman ja tmn
jlkeisen olotilan pelosta. Tm on nimenomaan hnen tarkoituksensa.
Runoelma on kirjoitettu kuusimitalla ja jakaantuu kuuteen kirjaan.
Kahdessa ensimmisess hn tutkii olemisen perusteita, vitten, ettei
tyhjst voi jumalankaan kautta synty mitn (nullam rem e nihilo
gigni divinitus umquam), ett kaikki on ainetta ja tyhjyytt (inane).
Aineen alkutekijin (primordia rerum) ovat lakkaamatta liikkuvat
atomit, joiden yhtymisist (eventa) olevainen syntyy. Maailmaa ei siis
hallitse yksilllisten jumalien tahto, vaan atomien liikunta; vain
atomit ovat ikuisia: muu on niiden yhtymisest ja eroamisesta
aiheutuvaa syntymist ja hajoamista, atomien aina silyttess
luomisvoimansa. Kolmannessa kirjassa osoitetaan, ett sielu ja henki
(anima ja animus) ovat mys atomien yhtymisen tuloksia, laadultaan vain
hienompia kuin ne, joita voimme nhd tai kosketella. Kuollessamme ne,
samoin kuin ruumiimme, hajoavat jlleen atomeiksi, ja olemisemme
krsimys lakkaa. Kuolemanpelko ja vainajain sureminen on tten
aiheetonta. Ei ole mitn olotilaa kuoleman jlkeen, vaan me palaamme
silloin takaisin atomien joukkoon. Neljnness kirjassa ksitelln
Epikuroksen oppia kuvista eli sit, miten aistimuksemme ja siis
tietomme syntyvt. Olevaisesta irtautuu tunnuskuva (simulacrum), joka
rettmn hienona (mutta aineellisena silti) vaikuttaa aistimiimme tai
suoraan sieluumme, unessa tai nkyin. Thn perustuu uskomme vainajain
henkiin. Viides kirja sislt Maa-keskeisen maailmankuvan selityksen,
miten atomien erilailla yhtyess taivaankappaleet ovat syntyneet; mitk
olennot ovat todellisia ja mitk vain kuviteltuja; miten ihminen on
syntynyt riippumatta jumalista ja vhitellen kehittynyt sivistyneeksi,
sosiaaliseksi olennoksi; ja miten lopuksi on vainajien palvonnasta
kehittynyt jumalien pelko. Kuudennessa, viimeisess kirjassa runoilija
vaipuu luonnonilmiiden tutkimiseen, koettaen etsi niille
luonnollisia, fysikaalisia selityksi. Kirja pttyy Ateenassa
raivonneen ruton kuvaukseen, joka on tehty Thukydideen kertomuksen
mukaan.

Toteamme siis, ajatellessamme runoelman filosofista puolta, siin
ilmenevn rohkeaa halua saada jrke tyydyttvsti selvitetyksi
olemassaolomme syvimmt ongelmat, samat kysymykset, jotka yh ovat
filosofiamme keskeisimmn kiinnostuksen kohteina; terv
sielutieteellist erittelyn kyky; tarkkaa luonnonilmiiden
huomioitsemista; ja selv jrke ihmisen ja yhteiskunnan kehityksen
mietiskelyss. Hn tahtoo ymmrt kaiken olevaisen yhden suuren
kokonaisuuden, luonnon, erilaisina ilmentymin: "Luonto on kaiken
seppo" (Natura daedala rerum). Tmn siunauksellisimmat toiminnat hn
runoelmansa alkuskeiss henkilllist "Alma Venukseksi", jonka
puoleen rukoillen kntyy. Lucretiusta ei pid sanoa "ateistiksi",
sill hnen "ateisminsa" tarkoitti vain silloisten jumalien
kieltmist; pohjalla asuu vapaa, oikeastaan syvsti "uskonnollinen",
so. palavasti korkeimpaan totuuteen pyrkiv henki, joka vakavassa,
siveellisess mieless pelkmtt taistelee ihmissielun kammottavia
rasituksia, taikauskoa, vastaan. Vrin on mys sanoa hnt
epikurolaisen nautintoelmn ihailijaksi, sill sit hn ei ollut;
pinvastoin roomalaiset miehekkt hyveet olivat hnelle mieluisia.
Asiallisesti voisimme hnt sen sijaan verrata Saarnaajaan, jonka
pessimismi joskus henght hnen skeistn: Lucretius ei uskonut
ihmisonnen pysyvisyyteen. Nin runoelma muodostuu voimakkaan
persoonallisuuden syvllisten ajatusten ilmaisuksi, jossa on lisksi
paljon runollista kauneutta.

De rerum natura on silynyt kokonaisuudessaan, tuli renessanssin aikana
tunnetuksi (painettiin Venetsiassa 1500), ja on vaikuttanut
huomattavasti 1700-luvun maailmankatsomukseen: onhan viimemainitun
katkera viha uskontoa, taikauskoa ja ennakkoluuloja vastaan,
materialismi ja naivi luottamus valistuksen voimaan kuin Lucretiukselta
opittua, lukuunottamatta pyrkimyst matemaattis-deistiseen
lainalaisuuteen, jonka sijaan Lucretius asetti atomien liikunnan. Kun
viimemainittu toisen kirjan alussa runoilee siit, kuinka "suloista on
kaukaiselta rannalta katsoa toisten ht myrskyisell merell, tuulten
tohisevassa taistelussa, ei iloitakseen toisten onnettomuudesta, vaan
siit, ett on itse silynyt moisen turman kynsist", tai siit, kuinka
"mieluista on, itse vaaroilta turvassa, katsella jrjestettyjen
sotarintamien valtavia kamppailuja", tulee mieleen Edmund Burken
filosofia pelosta ylevn tunteen aiheuttajana silloin, kun pelkv
itse on turvassa. Kun Lucretius kuvailee luonnontilaisen ihmisen
elm, luulemme joskus lukevamme Popen idylli onnellisesta
indiaanista, tai Rousseauta.


5

Lucretiuksen nuorempi aikalainen, Veronasta ja Benacus (Garda-) jrven
rannalta kotoisin oleva _Gaius Valerius Catullus_ (n. 84-54),
kansallisuudeltaan mahdollisesti kelttilinen, on (nykyaikaisen arvion
mukaan) Rooman etevin lyyrillinen runoilija, niin siro, sointuva ja
sydmen itkulta tosi, ettei kaksi vuosituhatta ole kyennyt hnen
ntns vaimentamaan. Caesarin tuttavan poikana, rikkaana
nuorukaisena, hnet lhetettiin parinkymmenen vanhana Roomaan
tydentmn sivistystn ja pyrkimn poliitikon ja valtiomiehen
uralle. Hn opiskelikin ahkerasti runoutta, johon oli jo Veronassa
saanut ohjausta, perehtyen aleksandrialaiseen ja varsinkin
varhaiskreikkalaiseen, aiolialaiseen lyriikkaan, ja mukaillen -- nyt
tai myhemmin -- edellisest epyllionit Attis, Peleus ja Thetis ja
kuten aikaisemmin on mainittu Kallimakhoksen elegian Bereniken hiukset
(Coma Berenices), jlkimmisest Sapphon ihanan Hlaulun
(Epithalamium: "Ilta on tullut, nuorukaiset, nouskaa" -- Vesper adest:
juvenes, consurgite). Poliittinen ura ji, runotar ja Rooman kultaisen
nuorison samalla aistillinen ja henkev nautintoelm tempasivat hnet
kokonaan huimaan bakkanaaliseen pyrteeseens. Hn rakastui polttavan
intohimoisesti vanhan Metellus Celerin nuoreen puolisoon, Clodiaan,
joka oli Ciceron verivihollisen, Milon surmaaman tribuni Publius
Clodius Pulcherin sisar, ja jonka salaperist vetovoimaa nuoriin
miehiin Cicero on kuvannut puheessaan Pro M. Caelio (56). Tm nainen
on Catulluksen kuuluisa Lesbia, josta nimest kuvastuu runoilijan
ihastus Sapphon lemmenrunouteen. Nin astuu ensi kerran antiikin
kirjallisuuteen aviorikollinen lemmensuhde; siihen saakka oli net
rakastettu neitoja, hetairoja ja nuorukaisia, mutta ei aviopuolisoita,
jotka elivt haaremin eristyneisyydess ja ilmeisesti hoitivat
harha-askeleensa perin hyvin, koska ei edes uusattikalainen komedia
huomannut ottaa niit aiheekseen, mink teki vasta myhempi
karkeasvyinen miimi. Lesbian ja Catulluksen tarina on luettavana
viimemainitun edelliselle omistamista runoista, joista kuvastuvat
intohimon eri asteet ja vaiheet: ehdoton antautuminen rakkauden valtaan
ja riemukas omistamisen ja vastarakkauden varmuus, vhitellen syntyv
epilys ja mustasukkaisuus, vapautumisyritykset ja uudelleen
leimahtavan lemmen hetkelliset eheytymiset -- amoris integrationes --,
traagillinen vihan ja rakkauden tila:

    Odi et amo. Cur id faciam, fortasse requiris.
        Nescio, sed fieri sentio et excrucior --

    Vieron ja lemmin. Miks' sit teen, kysyt multa sa ehk.
        Tied en, tunnen vain, tunnen ja krsin m vain.

Runoilijan intohimoinen hellyys puhkeaa luonnollisen aistillisiksi,
liikuttavan tosiksi lemmenelmn kuviksi. Hn kadehtii varpusta, jonka
kanssa armas hnt odottaessaan leikkii, ja kirjoittaa tuon pienen
kotilinnun kuoleman johdosta elegian, jonka juhlallinen, vakava svy on
murheellisen humoristisessa ristiriidassa aiheen pienuuden kanssa --
temppu, jonka sittemmin usein runoudessa tapaamme. Ja omistuksen
varmuudessa hn hurmautuneena lausuu:

    Lesbiain, elkmme, lempikmme!
    Vanhusten ylen ankaroiden juorut
    arvoisiks kolikon vain katsokaamme.
    Pivt laskevat, pivt nousevat taas:
    meidn, kun lyhyt piv kerran laskee,
    tytyy y ikikestvinen maata.
    Suudelmaa tuhat suo, sen jlkeen sata,
    sitten taas tuhat, sitten toinen sata,
    sitten taas tuhat uusi, sitten sata.
    Sitten kun monikertainen on tuhat,
    kaikki sekoittakaamme itseltmme,
    ettei voi paha silm vahingoittaa
    tietissn, miten mont' on suudelmata.

Kun hn sitten pettymyksien tuskassa ja mustasukkaisuuden polttaessa
ryhtyy tukahduttamaan onnettomuudeksi kntynytt tunnettaan ja todeten
olevansa siihen liian heikko turvautuu jumalien apuun, syntyy viiltvn
inhimillinen, mutta samalla tarkoitusperltn jalo avunhuuto, joka
tuntuu vielkin kuuluvan meidn kaikkien sydmest:

    Oi jumalat, jumalaista jos vain on laupias olla,
    auttaa voitte jos mys kauhussa kuolemankin,
    kurjan mun puoleen katseenne luokaa, piinani viek,
    jos hyvin koskaan ma tein: piinani, turmani mun,
    myrkyn, mi suonissa kierten sy elonvoimani kaiken,
    kauas rinnastain kaikk' ilot karkoittaen!
    En en pyyd m ett hn lemmell lempeeni vastais,
    pyyd m mahdotont' en: ett hn tahraton ois.
    Oi jumalat, vain multa te viek tuskani poltto,
    viek multa se pois uskollisuuteni vuoks.

Riistytykseen irti tunteestaan ja Rooman tuhlaavaisesta elmst
Catullus liittyi (57) propraetori C. Memmiuksen seurueeseen, matkustaen
hnen kanssaan Bithyniaan; tarkoituksena oli mys raha-asioiden
parantaminen, mik ei kuitenkaan onnistunut Memmiuksen ahneuden ja
saituuden vuoksi. Omalla purrellaan, jonka rakennutti Amastriissa,
Mustanmeren rannalla, hn sitten purjehti Hellaan autereisten ulapoiden
yli kotiin, puhjeten -- saavuttuaan huvilaansa Sirmion niemelle, Lacus
Benacuksen rannalle -- ihastuneena ylistmn sen kauneutta:

    Oi terve, armas Sirmio, sa iloitse!
    Te kaikki Garda-jrven aallot, iloitkaa,
    te raikukaatte, kaikki naurut kotoiset!

[Runoknnkset otettu professori V.A. Koskenniemen teoksesta
Roomalaisia runoilijoita (WSOY, 1919).]

Palattuaan Roomaan hn osoittautui toiseksi mieheksi kuin ennen: hnen
epigrammeissaan ja muissa runoissaan, joilla hn nyt kuin Arkilokhos
hpisee mm. kovin syvlle vajonnutta Lesbiaa, hnen lukuisia
ihailijoitaan, ja valtaan kohoavaa Caesaria, isns ystv, on hijy
henki, ja ne ovat usein mys niin trkeit, ett soisi niiden jneen
sepittmtt. Jlleen Caesar osoitti suuruuttansa antamalla nm
neulanpistokset anteeksi, pyytmll runoilijan aterialle, ja pysymll
hnen isns ystvn edelleenkin. Pian tmn jlkeen (54) Catullus
kuoli, tuntematonta, mill tavalla.

Ciceron, Cornelius Nepoksen, puhuja Hortensiuksen, runoilija Licinius
Calvuksen ym. lyniekkojen piiriss Catullus edustaa synnynnisen
runoilijan neroutta. Hnell oli taiteilijan voimakas elmnjano; hn
oli avomielinen ja rehellinen kuin ainakin se, joka ei haudo salaisia
kunnianhimoisia suunnitelmia; hn oli ehk kelttilisesti liian
tunteellinen ja tulinen, vailla roomalaisten kylm itsehillint.
Kootessaan vasta vh ennen kuolemaansa runonsa kirjaksi hn omisti
sen Cornelius Nepokselle, "joka ystvn silmll aina lysi arvokasta
kynni leikittelyist", mutta mritteli itse sen arvon perin
vaatimattomasti sanoilla Nugae (= piloja, leikittelyj) ja Ineptiae
(= tyhjnpivisyyksi, hullutuksia). Toisin sanoo suomalainen
runoilija: "Lyriikka sellainen kuin Catulluksen on sydmien omatunto,
sydmen ni maailman monien nten joukossa". [V.A. Koskenniemi, ennen
m. t., s. 64.]


6

Actiumin taistelu tapahtui syysk. 2 p. 31; elok. 1 p. 30 Octavius
valloitti Aleksandrian, ja Antonius ja Kleopatra surmasivat itsens;
tammik. 11 p. 29 Januksen temppeli suljettiin ensi kerran 200 vuoteen,
koko valtakunnassa alkaneen rauhan merkiksi, ja pysyi suljettuna 45
vuotta. Alkoi ns. Augustuksen aika, joka rauhan, laillisen jrjestyksen
ja vhitellen lisntyvn aineellisen hyvinvoinnin puolesta epilemtt
on Euroopan historian onnellisimpia. Sata vuotta raivonneet
kansalaissodat muuttuivat muistoiksi, demokratian nimess harjoitetut
vallanhimoiset vehkeilyt ja kansankiihoittajain oratoorinen melu
lakkasivat, maanviljelijt ja kaupunkien porvarit saivat rauhassa
hoitaa elinkeinojaan, virkamiesten tytyi lopettaa laittomuutensa,
elmntavat aluksi puhdistuivat -- kaikkialle tuntui ulottuvan luja
tahto, joka jyrksti vaati kansalaisten elmn uudistumista, rauhaa ja
ehdotonta alistumista Rooman lakeihin.

Nm muuttuneet olosuhteet vaikuttivat mys kirjallisuuteen.
Pyrkiessn pmriins Augustus kaukonkisesti valitsi senkin
aseekseen, osoittaen sille uudet tyalat. Historioitsijat eivt en
voineet kirjoittaa arvostelevia esityksi lheisemmn menneisyyden tai
oman aikansa tapahtumista, sill niihin olisi ehk sisltynyt
kritiikki Caesaria ja hnen seuraajaansa kohtaan, mutta nostaen
katseensa korkeammalle heidn tuli esitt ne syyt ja se ura, joiden
vuoksi ja jota kulkien Rooma ja Juliusten suku oli kohonnut maailman
herraksi. Tm nkkantahan oli jo sinns runoutta, kelvaten ylevn
taiteen pohja-aatteeksi ja synnytten uudelleen tasavallan likaisissa
taisteluissa sammuneen yleisisnmaallisen, sankari-ihanteellisen
hengen. Runous, joka viel sken, Lucretiuksen ja Catulluksen aikana,
oli ollut maailmaa vierovaa filosofista mietiskely tai lemmentuskien
yksilllist valitusta, aiottua vain ylimyst varten ja harrastettua
vain sen keskuudessa, kohoaa nyt pois tst ahtaasta piirist ja tullen
koulujen kautta laajemman kansan omaisuudeksi opettaa sen katsomaan
suuria kansallisromanttisia nkaloja. Ja muutenkin se hytyy yleisest
rauhasta: se ei lankea en poliittisiin kiusauksiin; joonialainen
jambi- ja aiolialainen meloslyriikka nyt todella kotiutuu Roomaan;
rauhan onnen idyllinen kauneus ja kelpoisuus elmn ihanteeksi todetaan
sirosti Horatiuksen kuulussa epoodissa maaelmn sulosta [suomentanut
Kysti Wilkuna]:

    Se onnen parhaan lytnyt on, kaukana
          ken hyrinst maailman
    vain lailla isin kontuansa viljelee
          ja tyynt viett elm.

Suuren persoonallisuuden tavoin Augustus (vallassa 31 e.Kr.--14 Kr.j.)
kokosi ymprilleen heimolaissieluja, joista muutamat ovat tulleet
kirjallisuuden historiassa kuuluisiksi. _Gajus Cilnius Maecenas_
(n. 70-8 e.Kr.), ylhissukuinen, rikas etruskilainen, sotapllikk,
diplomaatti, Augustuksen luotettu ystv, Vergiliuksen, Horatiuksen,
Propertiuksen ym. suosija, on jttnyt "mesenaatin" nimen kaikille,
jotka aatteellisesti ja varsinkin aineellisesti ovat kirjallisuuden ja
taiteen asiaa edistneet. Toisen, pienemmn kirjallisen piirin
keskuksena oli _M. Valerius Messalla Corvinus_ (64 e.Kr.--8 Kr.j.),
Horatiuksen ja nuoremman Ciceron opintotoveri Ateenassa, Tibulluksen
ym. ystv. Muistettava kirjallisuuden harrastaja oli mys Catulluksen
ja Vergiliuksen ystv, sotilas ja triumfin viettj _C. Asinius
Pollio_ (66 e.Kr.--5 Kr.j.), joka maiden jaossa veteraaneille pelasti
Vergiliuksen omaisuuden. Hn perusti Rooman ensimmisen julkisen
kirjaston, sijoittaen sen Atrium Libertatis nimiseen rakennukseen;
sinne hn asetti kuuluisimpien kirjailijoiden kuvapatsaat, elossa
olevista Varron. Hnen tiedetn ensimmiseksi lausuneen sepitelmin
ystvpiirilleen, mist kielen, runomittojen ja tyylin arvostelu ja
kehitys suuresti hytyi.

Kirjoja kohtaan roomalaiset rupesivat tuntemaan suurempaa kiinnostusta
vasta tasavallan loppuvuosisatana, jolloin sivistyneen, varakkaan talon
sisustukseen kuului mys kirjasto. Nin tuli kirjoista, joita
monistettiin nopeasti sanelemalla ne useille kirjureille (orjille)
yht'aikaa, oston ja myynnin esineit; kirjakauppiaat (librarii l.
bibliopolae) menestyivt hyvin. Kirjakaupan (taberna librarii)
ovenpieless oli luettelo kulloinkin myytvin olevista teoksista;
Martialis, joka tst kertoo, mainitsee hnen Epigrammiensa ensimmisen
kirjan maksaneen 5 denaria (ehk noin 2 kultamarkkaa). Kirjoja
kustansivat etupss rikkaat harrastelijat, sellaiset, kuin yll on
mainittu. Huomattavia kirjojen kustantajia olivat veljekset Sosius ja
Ciceron ystv T. Pomponius Atticus. Kirjojen tultua nin
kauppatavaraksi kvi vhitellen selvksi, ett tekijn, kustantajan ja
monistajan oikeudet aiheuttivat lainopillisia omistuskysymyksi. Tst
johtui keisari Justinianuksen aikana annettu laki kirjurien oikeuksista
jljentmiins teoksiin -- tekijnoikeuslain alku.

Rooman kirjastojen synnyst mainittakoon lyhyesti, etteivt roomalaiset
viel vlittneet Karthagon kirja-aarteista, vaan lahjoittivat ne
Afrikan pikku hoveille; vain Magon maanviljelyst koskeva teos
mrttiin knnettvksi latinaksi. Aemilius Paulus toi Roomaan (167)
Perseuksen kirjaston, ottaen sen ainoaksi osuudekseen sotasaaliista,
koska hnen poikansa rakastivat kirjoja. Sulla toi (84) Roomaan
kuuluisan kirjainkokoilijan ja -varastelijan Apellikon Teolaisen
kirjaston, johon sisltyivt mm. Aristoteleen ja Theophrastoksen
teokset. Lucullus toi (67) sotaretkiltn idst runsaat kirjavarastot,
antaen ystviens vapaasti niit kytt. Tmn jlkeen kirjastojen
omistaminen tuli, kuten sanottu, muodiksi. Cicero, Atticus ja Varro
kokoilivat innokkaasti kirjoja; ers Tyrannion omisti 30.000, Serenus
Sammonicus 62.000 kirjaa. Caesarin ja Varron puuhista yleisen kirjaston
perustamiseksi on mainittu; aikeen toteutti kuten sanottu Asinius
Pollio. Augustus perusti kaksi julkista kirjastoa: toisen sisarensa
kunniaksi Porticus Octaviae nimiseen loistorakennukseen, toisen Apollon
temppeliin Palatinus-kukkulalle. Molemmat tuhoutuivat tulipalossa,
edellinen Tituksen, jlkimminen Commoduksen aikana. Seuraavatkin
keisarit pitivt kirjastojen perustamista ja huoltamista kunnianansa;
kuuluisin oli Trajanuksen Bibliotheca Ulpia. 4:nnell vuosisadalla
Kr.j. oli Roomassa 28 ja muualla Italiassa 24 yleist kirjastoa.
Kirjoitusvlinein olivat papyrus ja ruokokyn (calamus); vahataulut
(tabula), joista syntyi codex, kun useampia liitettiin yhteen, piirrin
(stilus), ja viimeiseksi luja pergamentti (vellum). Papyruskirja oli
poikkipalstoihin jaetun rullan, pergamentti kirja nykyaikaisen kirjan
muotoinen. Nimi oli tavallisesti lopussa.


7

Augustuksen ajan runoilijat vaikuttivat siis oloissa, jotka kyll
jonkin verran rajoittivat heidn yksilllisyyttn, mutta samalla
ohjasivat heidn kykyns mrttyj yleisi, mys valtakunnallisesti,
kansallisesti ja siveellisesti arvokkaita tarkoitusperi kohti, ja
tarjosivat heille edulliset tymahdollisuudet. Ensimminen heist
aikajrjestyksen mukaan on Vergilius.

Roomalaisten kansallisrunoilija, latinalainen Homeros, Danten opettaja
ja opas hnen yliluonnollisilla nkymatkoillaan, keski- ja uudenajan
esikuva ja ihanne 1700-luvun loppuun saakka, vielkin tydell syyll
arvossapidetty _P. Vergilius Maro_ (15/10 70--21/9 19) oli syntyisin
Pon pohjoispuolelta, Mantovasta, Mincius-joen rannoilta, samoilta
seuduilta kuin Catullus. Hn oli maanviljelijn poika, kasvanut Pon
laakson pehmess luonnonkauneudessa, autereisten vuorien siintess
pohjoisesta; sai tietopuolisen kasvatuksensa Cremonassa, Mediolanumissa
(Milanossa) ja Roomassa, jossa perehtyi epikurolaiseen filosofiaan,
roomalaiseen ja kreikkalaiseen runouteen; ja ryhtyi palattuaan kotiin
sepittmn Theokritoksen Idyllien mukaisia Paimenrunoja (Bucolica,
tunnettu mys nimell Eclogae, = kr. ekloge = valikoima). Nill hn
saavutti tll silloin maaherrana olleen Asinius Pollion suosion, mik
koitui hnelle suureksi hydyksi vhn myhemmin, kun Philippin
taistelun jlkeen ruvettiin (43) jakamaan triumviraatin vastustajain
maita veteraaneille. Pollion ja hnen vaikutuksestaan Octaviuksen
avulla Vergilius sai takaisin jo menettmns maatilan; niss
melskeiss hn oli kerran hengenvaarassa. Pollion kehoituksesta hn nyt
muutti Roomaan, jossa saavutti Maecenaan suosion ja runoilijain
Variuksen ja myhemmin Horatiuksen ystvyyden; jo opiskeluajaltaan hn
tunsi elegiarunoilijan Cornelius Galluksen. Roomassa Vergilius
viimeisteli Paimenrunonsa, julkaisten ne (37), mink jlkeen muutti
pois Roomasta, asuen Neapoliissa (Napolissa) ja Nolassa. Vuodet 37-30
hn omisti Maanviljelysrunoelma (Georgica) nimisen teoksen
sepittmiseen, lukien sen (29) Aasiasta palaavalle Augustukselle, ja
loppuikns Aeneis-eepoksen luomiseen. Saatuaan sen valmiiksi (19) hn
matkusti Ateenaan, aikoen oleskella Hellaassa kolme vuotta,
korjaillakseen ja viimeistellkseen runoelmaansa. Ateenassa hn tapasi
Augustuksen, joka kehoitti hnt palaamaan kotiin, sairastui helteen
rasittamana Megarassa, mutta jatkoi siit huolimatta matkaansa, ja
kuoli Brundisiumissa. Kuolinvuoteellaan hn mrsi Aeneiin
poltettavaksi, koska ei ollut mielestn viel saanut hiotuksi sit
lopulliseen muotoon, mutta Augustus kielsi toimeenpanemasta kuolevan
ksky ja niin pelastui tm suuri runoelma. Hnet haudattiin
Neapoliihin, jossa hnen hautansa oli suorastaan uskonnollisen
palvonnan kohteena. [Vergiliuksen teokset painettiin 1470.]

Silyneist Paimenrunoista (yhteens 10) kuvaa ensimminen sit surua,
mink uusi maidenjako aiheutti, ja ilmaisee runoilijan kiitollisuuden
Polliolle ja Octaviukselle, hnen syvn rakkautensa kotiseutuun, ja
herkn luonnontajunsa. Yhdekss kertoo samasta asiasta, muutamilla
skeill ilmeisesti tarkoittaen runoilijan maatilaa, ja kuinka
"Menaloas pelasti omaisuutensa yhdell laululla". Kuuluisin on neljs
eklogi, joka on kirjoitettu 41 ja osoitettu Asinius Polliolle,
seuraavaksi vuodeksi mrtylle konsulille. Viitaten johonkin Sibyllan
ennustukseen, ett vuonna 40 oli alkava uusi kultainen aika,

    jolloin thdetr taas palajaa, palajaa mys mahti Saturnon,
    uus suku taivahinen alas astuvi korkeudesta,

runoilija (kohteliaasti knten puheen perilliseen, jota Pollion
puoliso juuri odotti) huudahtaa:

    Auttaos ilmaumaan, sees Artemis, poika, mi ptt
    tn ajan rautaisen, niin ett jo syntyvi maille
    uus suku kultainen. On valta jo veljes Apollon.

Ennustaen sitten hnelle suurta tulevaisuutta runoilija laulaa:

    Hn jumalaisen saa elon, seurass' on jumaloiden
    hn sek sankarien, ja hn laiseks' nyttyvi noiden;
    rauhoin vallitseepi hn mait', esitaattojen kunnoin.
    Poika sa hentoinen! Sua lahjoineen vhin maa t
    tervehtii, muratit tuo kynnelit, mehu-yrtit,
    ynn akanthukset hymyvt, vesiruusujen kimput.

                              [Suomentanut Kajava Valve.]

Sen jlkeen runoilija kauniisti kuvaa tulevan kultaisen ajan rauhaa ja
onnea. Jo kristinuskon ensi vuosisatoina nm skeet ymmrrettiin
vrin: luultiin Vergiliuksen niill Jumalan hengen vaikutuksesta
ennustaneen Kristuksen syntymist. Sit hn ei tehnyt, mutta tss
onnittelurunossaan Polliolle hn kyll tuli tulkinneeksi sen hartaan
onnen ja rauhan kaipuun, joka vuosisadan kestneiden sotien jlkeen
Italian kansan sydmess vallitsi, ja joka usein, monien kansain
keskuudessa, on vastaavissa vaiheissa pukeutunut tllaiseksi sankarin
toivoksi, uskoksi siihen, ett hn on perustava tulevan onnelan. Tst
krsivien toivosta on rakentunut Messias-usko.

Vergiliuksen Paimenrunot ovat kyll ulkonaisesti Theokritoksen
jljittelyj, jopa osin knnksikin, mutta sisisilt arvoiltaan
silti hnen omiansa. Kysymys ei ole Arkadian kuvitelluista maisemista
eik paimenista, ei sirosta doorilaisesta ruokopillist, jolla
soitellaan pivn unettavassa raukeudessa, vaan runoilijan kotiseudun
kauneudesta, Italian todellisesta luonnosta ja sen palvojan
herkkyydest. Samoin ovat ihmiset todellisia, ajan myrskyiss krsivi
yksilit, talonpoikia, jotka ovat liikuttavasti kiintyneet
kotipaikkaansa. Runoilijan ehk kelttilisperiseen syntyyn viittaa se
traagillisen lemmentunteen voima, joka ilmenee toisesta ja varsinkin
kahdeksannesta laulusta. Kielen kauneutta ja rytmin erehtymttmyytt
kaikki asiantuntijat ihailevat.

Vergiliuksen Maanviljelysrunoelma liittyy ulkoiselta aihepiiriltn
opettavaisiin runoelmiin, samaan rivistn, jonka Hesiodos aloitti Tyt
ja pivt teoksellaan, johon aleksandrialaisten oppineiden kuivat
eepokset ja pergamonilaisen Nikandroksen Georgika kuuluvat, ja josta
viimeksi olemme tavanneet Lucretiuksen. Sen nelj kirjaa, jokainen
keskimrin n. 530 sett, ksittelee nimen mukaisesti maanviljelyst,
antaen siit mit yksityiskohtaisimpia ohjeita. Nin oli Maecenas
tarkoittanutkin pyytessn runoilijaa sepittmn tllaisen teoksen:
kansalaissotien aikana rappiolle joutunut Rooman pelinkeino,
maanviljelys, oli saatava kohentumaan -- kansalle oli annettava siit
kehoittava, innostava ohjekirja. Maanviljelijn poikana ja
maalaiselmn ja luonnon ihailijana Vergiliuksella oli thn mit
parhaat edellytykset. Hn ryhtyi siis tyhn rakkaiden asioiden ja
muistojen innostamana, suorittaen sen siten, ett mys runoilija psi
oikeuksiinsa. Tosioloisesti, mutta samalla herkisten kaikki nkyns
runouden autereella hn kuvasi maanviljelijn elmn vuosikierron, sen
lheisen yhteyden luontoon ja tmn sydmelle ja mielikuvitukselle
tarjoaman ilon.

_Ensimmisess_ laulussa hn ksittelee maan muokkaamisen kevll,
maalajien erilaisuuden, kesantonapidon, kylvmisen, siemenviljan taudit
ja muut vahingoittajat, maanviljelyksen synnyn ja tykalut, taivaan ja
thtien osoittamat sopivat tyajat, ja smerkit; _toisessa_ puiden
lisntymisen siementen ja vesojen kautta sek keinotekoisesti,
hedelmlliset ja hedelmttmt puulajit, Italian etupuolet muihin
maihin verrattuna, hyvn maalajin ja miten sen kelpoisuus on
tutkittava, viinikynnksen, ljy- ja muiden puiden hoidon;
_kolmannessa_ karjan, hevosten, lampaiden ja vuohien hoidon, villan ja
maidon kokoomistavan, koirien pidon ja krmeiden karkoituksen, karjan
taudit ja Alpeilla raivonneen karjaruton; ja _neljnness_ mehilisten
hoidon, pesien sijoituksen ja laadun, parveilun, sodat, eri lajit,
mehilisille hydyllisten kasvien istuttamisen puutarhaan, mehilisten
tyt, luonteen, yhteiskuntajrjestyksen, tottelevaisuuden, verotuksen,
viholliset, sairaudet ja lkkeet ym.

Runoelman lheisin edeltj ja sukulainen on Lucretiuksen De rerum
natura, joka oli pivn uutuus Vergiliuksen tullessa ensi kertaa
Roomaan, ja jota hn sek ihaili ett vieroi. Maanviljelysrunoelman
filosofinen pohja: kuvaus ihmisen taistelusta luontoa vastaan, ja monet
ulkoiset, rakenteelliset piirteet on siit johdettava. Kaikkiaan se on
latinalaisen runottaren aidoin tuote, yht roomalainen kuin Odysseia on
kreikkalainen, maan runoelma meren runoelman rinnalla. Kaunis
"maahenki" ilmenee joskus sen skeist:

    O fortunatos nimium, sua si bona norint
    agricolae! quibus ipsa procul discordibus armis
    fundit humo facilem victum iustissima tellus.

[Oi, liian onnellisia olisivat maanviljelijt, jos tuntisivat oman
hyvns, sill heillehn, (sen lisksi, ett saavat olla) kaukana
aseellisista ristiriidoista, itse oikeamielinen maa tuottaa helpon
elannon. Georg. II, 458-460.]


8

Muistamme Gnaeus Naeviuksen maanpakolaisena sepittmn eepoksen nimelt
Puunilaissota, jossa hn juonsi Rooman suvun Troiasta saakka, valiten
Priamoksen pojan Aeneaan sille kantaisksi; muistamme Enniuksen,
"Rooman Homeroksen", joka Aikakirjoissaan kertoi Rooman koko historian,
ilmenten voimakkaasti sen sotaista, valloituskykyist kansallishenke.
Jo varhain oli Vergilius oman henkens innoittamana, niden ja
Homeroksen esimerkin mukaan, ruvennut haaveilemaan suuresta
kansallisesta runoelmasta, jossa kuvaisi Alba Longan historiaa; kun nyt
Aetiumin taistelun jlkeen maailma nytti saaneen pitkllisen rauhan ja
kultainen aika koittaneen, hn Augustuksen innostamana ryhtyikin
sepittmn runoteosta sadunomaisesta mutta jo kansalliseksi
perinteeksi muuttuneesta sankariaiheesta, josta samalla kuvastuisi
Rooman ja sen nykyisen hallitsijan suuruus ja kunnia: Aeneaan paosta
Troiasta, harhailuista merell, ja Karthagon ja Rooman perustamisesta.
Yhdistvn siteen nykyisyyden ja tmn aiheen vlill oli se, ett
Juliusten kantais Iulus oli tarun mukaan Aeneaan poika. Nin syntynyt
roomalaisten kansalliseepos sislt 12 laulua, kymmenisentuhatta
kaikuvaa kuusimittasett.

Runon alkaessa Aeneaan harharetket ovat loppumaisillaan: myrsky ajaa
hnet Libyan rannikolle, jossa hn joutuu Karthagoon, kertoen sen
kuningattarelle, Didolle, vaiheistaan. Juoni on siis saatu Odysseiasta,
jonka sankari samoin ajautuu phaiakien saarelle, kertoen sen hovissa
seikkailuistaan. Tm on kolmen ensimmisen laulun sisllys.
Neljnness laulussa hn Apollonioksen Argonautikon, Jasonin ja Medeian
tarinan mukaan, kuvaa Didon suurta rakkautta ja kuolemaa, kun Aeneas
Juppiterin kskyst, taas muistaen korkean tehtvns, jonka
kuningattaren hehkuvan lemmen palossa oli hetkeksi unohtanut, kylmsti
jtt hnet. Dido lausuu juhlallisesti:

                    "Mun luistani kostaja nouskoon
    liekein, miekoin sortelijaks suvun dardanolaisen,
    nyt tai vastedes, milloin vain on voimia. Olkoot
    uhkaten rannat rantoja pin, pin aaltoja aallot,
    miekat miekkoja pin: sotikoot ist, poikien polvet".

Didon kuolemaa runoilija sitten kuvaa seuraavasti:

    Raivona tempoen, mielessn teko kaamea, Dido,
    vlkhdys silmissn verenpuuntava, vrjyvt tplt
    kasvoillaan sek valju jo kalpeus saapuvan kuolon,
    linnan syksht pihapiiriin, rienten kiipee,
    vimmahinen, roviolle ja miekan dardanolaisen
    kiskaltaa -- thn eip sit' ollut pyytnyt kyttn.
    Siin kun iliolaispuvut nuo nki, tuon tutun vuoteen,
    kotvaks sortui kyynelien sek muistojen valtaan,
    vaipui pieluksiin, sanat viimeiset nm virkkoi:
    "Aartehet armaat, kun jumal' antoi, sallima soi sen,
    huolteni helmassanne ja tn elon sammua suokaa.
    Sen elin, loppuun tien jo ma, kohtalon stmn, kuljin;
    astuu nyt manalaan mun korkea varjoni. Kuulun
    kaupungin min tein, omat muurit nin, min kostin
    mieheni kuolon, rankaisin vihatyt oman veljen,
    onnekas, ah, ylen onnekas, maan tmn rantoja jollei
    konsana koskea ois kokat saaneet dardanolaiset!"
    Painuen pielukseen viel' nteli: "Kostoa vailla
    kuoloon kyn, toki kyn. Hyv' on vaipua nin tyk varjoin.
    Nauttien roihun tn ulapalta se julmuri Troian
    nhkn, retkilleen kera viekn kuoloni viestin".
    Virkki; ja miekkaan lankeavan hnen nin sanoessaan
    palvelijattarien nki parvi ja huuruvan raudan
    hurmehisen, kdet mys veren kastamat. Tyttvi linnan
    huuto, ja jrkytetyn lpi kaupungin huhu rient.

        [IV:n laulun loppuskeet, suomentanut Otto Manninen.]

Tst juonsi alkunsa Karthagon ja Rooman vlinen sammumaton viha.
Viidenness laulussa tuuli ajaa Aeneaan Sisiliaan, jossa hn
kunnioittaa isns kuolinpiv kilpaleikein, samoin kuin Akhilleus
Patrokloksen muistoa. Kuudes laulu sislt kuvauksen Aeneaan matkasta
manalaan, tapaamaan isns Anchisesta, ja on kaikua Odysseian
yhdennesttoista kirjasta. Sibyllan saattamana hn -- kdessn
roomalaisten kansanuskomuksista saatu kultainen taikavirpi, strena,
joka varjelee kuolemalta manalassakin -- astuu alas varjojen
valtakuntaan, jossa Charon saattelee heidt Styx-virran yli. Sibylla
nukuttaa Cerberoksen, manalan koiran, he vaeltavat vainajain synkkien
asuinmaiden lpi, jossa ensin kuulevat vkivallalla surmattujen lasten
itkua ja sitten tapaavat viattomina surmattuja, itsensmenettji,
rakkauden kaihoon menehtyneit, ja Didon, joka huolimatta Aeneaan
puolusteluista synkkn kntyy pois. Seuraavat sankarien varjojen
seutu, ja sitten -- Tartaroksen, rikollisten asunnon, antiikin
helvetin, jdess vasemmalle -- Pluton linna ja Elysiumin kentt,
jossa autuaiden sielut asuvat lehtojen varjossa, ja jossa ikuisella
riemulla palkitaan jalot sankarit ja isnmaansa edest uhrautuneet
henkilt, Jumalaa puhtain sydmin ja ksin palvelleet papit, Apollon
kunniaa laulaneet runoilijat, lyll ja jaloilla taidoilla ihmissukua
hydyttneet ja ansioittensa kautta kuolemattomiksi tulleet
kansalaiset: kaikkien heidn otsalleen on sidottu lumivalkea nauha.
Voimme todeta ett Aeneiin kuudes laulu sislt sen nkemyksen, jonka
Dante laajensi kristillisten ksitysten mukaisesti suurrunoelmakseen.

Aeneiin alkupuoli on siis syntynyt suurin piirtein Odysseian
mukaelmana; loppupuolen voimme rinnastaa Iliaan kanssa. Samoin kuin
tss Helenasta, taistellaan Aeneiin kuudessa viimeisess laulussa
Latinuksen tyttrest Laviniasta, joka on antanut rukkaset rutulien
kuninkaalle Turnukselle, mutta suostunut tulemaan Aeneaan puolisoksi.
Joukkojen katselmus esim. muistuttaa Iliaan laivaluettelosta, ja
Vulcanuksen takoma Aeneaan kilpi Hephaistoksen tekemst Akhilleuksen
kilvest; nin runoelma jatkuu Iliaan mukaisesti, saavuttaen
huippukohtansa Aeneaan ja Turnuksen (= Pariin ja Menelaoksen)
kaksintaistelussa. Tarkoituksena on osoittaa, kuinka Aeneas toi
Latiumiin sivistyksen ja jumalien palvonnan, eik suinkaan, miten
troialaiset valloittivat Latiumin, mik ei olisi miellyttnyt
roomalaisia. Latinus on koko ajan ylikuninkaana ja Rooman suuruus
rupeaa kasvamaan latinalaisten ja troialaisten liitosta.

Aeneist arvostellessa on otettava Huomioon hnen oman aikansa ksitys.
Olemme nhneet, ett huolimatta kreikkalaisista esikuvistaan sek
Paimenrunot, ett Maanviljelysrunoelma ovat varsinaiselta
sisllykseltn italialaisia, kansallishenkisi teoksia, jotka --
varsinkin viimemainittu mm. innostuneella Italian-ylistykselln --
varmaan ovat lmmittneet roomalaisten isnmaanrakkautta. Tmn
kansallisen runoilijahengen johdonmukainen ilmaus on Aeneis, erotuksena
vain se, ett siin nyt unelmoidaan Roomasta maailmanvaltana, joka
toteuttaa suurta historiallista tehtv koko ihmiskunnan hyvksi. Tm
mahtava valtioaate ja runoilijan tulevaisuuteen thtv katse antavat
Aeneiille itsenisyyden, erikoisaseman Homeroksenkin rinnalla, joskin
se on tietysti puhtaasti runollisilta arvoiltaan heikompi kuin tm.
Runoilijan oma aika ksitti tmn ja piti Vergiliusta tydell syyll
kansallisrunoilijanaan, samalla erikoisesti ihastuen hnen runoasunsa
soreaan ja sointuvaan tydellisyyteen. Uusi aika, joka lydettyn
Homeroksen ensin liiaksi moitti Vergiliusta tmn jljittelyst ja
Augustuksen palvonnasta, on ruvennut muuttamaan ksitystn: edellinen
oli antiikin aikana laillisesti sallittua, jlkimminen vain
kiitollisuutta, kohteliaisuutta ja muotia; alla asui tunteellinen,
herkk luonnonpalvoja, isnmaataan rakastava, aatteellinen ja hurskas
sielu, jonka pietas vreilee hienona pyhyyten kaukaa kahden
vuosituhannen takaa. Dante ei sano ilman syyt Vergiliuksen tehneen
hnt "laulajaksi ja kristityksi":

    Sa valkeus, ylpeys runon valtiaiden,
    lue hyvksein nyt pitk into, rakkaus,
    joll' olen teostasi tutkistellut.

    Mun mestarini oot, mun tekijni:
    sinulta yksin oppinut ma olen
    sen tyylin kauniin, jok' on kunniani.

[Inferno, ss. 82-87, suomentanut Eino Leino. "Laulaja ja kristitty" on
kotoisin Kiirastulesta, XXII, 73, ja tarkoittaa IV:n eklogin Danteen
tekem vaikutusta.]


9

Augustuksen ajan toinen suurrunoilija oli _Quintus Horatius Flaccus_
(8/12 65--17/11 8 e.Kr.), Maecenaan kuulu ystv. Vergiliuksen rinnalla
hn tydent runouden ajan hengest antamaa kuvaa: kansallisrunoilija
on idealisti, joka hartaalla mielell ihannoi elmn ja ihmiset tehden
viimemainituista sankareita -- Horatius on tosioloisempi, realisti,
jonka mielikuvitus ja tunne eivt juuri lehahda lentoon, koska hieno ja
terv harkinta pit pyrstst kiinni. Vergilius oli kotoisin
pohjoisesta, kelttilisest maaperst, Horatius kuin tasapainon vuoksi
etelst, Apulian rajalta, Venusian kaupungista, mahdollisesti
kreikkalaisesta sukujuuresta, hnen isns kun oli vapautettu orja.
Yht huolehtivainen ja kunnollinen kuin Vergiliuksen oli Horatiuksenkin
is: hn hankki pojalleen mahdollisimman hyvn sivistyksen vieden hnet
Roomaan, kouluun, jossa ankara koulumestari Orbilius Pupillus patukan
uhalla luetutti Livius Andronicuksen eriskummallista Odysiaa, varjeli
hnt huonolta seuralta, ja viisain opetuksin avasi hnen silmns
nkemn elmn siveellisi lakeja. Ikuiseksi kunniakseen Horatius on
avoimesti tunnustanut kiitollisuudenvelkansa oivalliselle, viisaalle ja
vaatimattomalle islleen, josta on hahmotellut miellyttvn kuvan mm.
Satiiriensa I:n kirjan kuudennessa runossa (Tyytymyksen onni), listen
(ss. 93-96):

                 Vaikkapa luontokin mris
    vuotemme alkamahan taas syntymhetkest lhtein,
    sallien, ett' isn, idin sais kukin mielens jlkeen,
    niin omat vanhemmat min uudestaan valitseisin.

             [V.A. Koskenniemen suomennos, e.m.t., s. 100.]

V. 45 Horatius matkusti Ateenaan opiskelemaan Kreikan kirjallisuutta ja
filosofiaa; hnen menestykselliset ja miellyttvt opintonsa
kunnianarvoisan Akatemian varjoisissa lehdoissa keskeytyivt 44,
kansalaissodan puhjetessa, jolloin Brutus saapui Ateenaan vrvmn
nuoria roomalaisia taisteluun "vapauden puolesta". Innostuen Horatius
liittyi hnen esikuntaansa, seurasi hnt Aasiaan, ja palveli Philippin
taistelussa sotatribunina. Noudattaen Arkilokhoksen esimerkki hn
kuitenkin verilylyn alkaessa heitti kilpens ja pakeni, milloinkaan
tmn jlkeen sekaantumatta sotilaallisiin asioihin ja ollenkaan
alleviivaamatta kykyn tll alalla. Kertoen (Epistulae, II, 2, 42-54)
nist tapahtumista Horatius mainitsee niiden seurauksena menettneens
koko omaisuutensa (kuten Vergiliuskin aluksi) ja kyhyyden pakottaneen
hnet sepittelemn skeit. Eltten itsen kvaestorin kirjurina hn
onnistui nill herttmn Vergiliuksen huomiota. Tm esitti hnet
Maecenaalle, ja niin oli hnen onnensa luotu. Maecenas lahjoitti
hnelle (34) pienen maatilan Sabinilaisvuoristosta (lhelt nykyist
Tivolia), poistaen siten hnen taloudelliset huolensa ja sallien
hnen nauttia maaelmn sulosta, joka oli hnelle mieluista jo
lapsuudenpivilt, Venusian maatilalta, ja ilmenee monista hnen
runoistaan. Ystvyyssuhteissa Maecenaahan, Augustukseen ja moniin
muihin ylhisiin roomalaisiin, Vergiliuksen kuoltua tunnustetusti maan
ensimmisen runoilijana, jolta Augustus tilasi hymnin (Carmen
saeculare) v. 17 e.Kr. vietettyyn vuosisataisjuhlaan, Horatius eli
suuremman osan ikns viisaan kaunista elm, omistautuen vain
runoudelle. Lyhyt sairaus riisti hnet pois marrask. 17 p. 8 e.Kr.;
Augustus, jonka hn oli mrnnyt perillisekseen, antoi haudata hnet
Maecenaan viereen, joka oli poistunut aikaisemmin samana vuonna.
Horatius ei ollut naimisissa, mutta nuorena hnen sydmens oli
iloinnut Cinaran seurasta, menettmtt silti itsenisyyttn, ja
sittemmin kuuluivat nuoret Lycet, Lydiat, Chloet, Glycerat, "suloisesti
nauravat ja puhuvat" Lalaget hnen seuraansa ja pitopytns samalla
oikeudella kuin vanhat viinit. Nuorukaisena hnell oli "mustat kiharat
kapealla otsalla" (nigros angusta fronte capillos); vanhempana hn
kuvasi itsen seuraavasti:

    Kasvulta pieni, jo varhain harmaa, ystv paahteen,
    kki suuttuva, mut toki helposti leppyv myskin.

[V.A. Koskenniemen knns; hnen on mys vertaus nuorista naisista ja
vanhoista viineist. Molemmat e.m.t., ss. 85 ja 87.]

Suosijoitaan kohtaan hn silytti itsenisyytens, tehden sen niin
hienosti ja arvokkaasti, ett suhteet vain siit lujittuivat.
Augustukselle osoittamassaan testamentissa Maecenas kirjoitti: Horatii
Flacci ut mei esto memor -- "muista Horatius Flaceusta niinkuin (olet
muistanut) minua". Horatiuksen teokset painettiin 1470.

Epoodit, jolla kreikkalaisella, kuorolyriikasta lainatulla nimell
Horatiuksen varhaissepitelmt tunnetaan (yhteens 17), ovat yrityksi
luoda Arkilokhoksen jambien mukaisia satiireja. Kymmeness
ensimmisess Horatius kyttkin jambisia kolmi- ja kaksi-, lopuissa
vaihtelevampia mittoja. Niiss on tervyytt, ruoskimisen henke ja
ivaa enemmn kuin myhemmin osoittautui Horatiuksen luonteeseen
kuuluvaksi, mutta samalla mys syv ystvyydentunnetta,
isnmaallisuutta, ja idyllisen maaelmn ylistyst. Kuuluisimmaksi on
tullut viimemainittua aihetta ksittelev toinen epoodi (Beatus
ille qui procul negotiis), huolimatta siit, ett se on oikeastaan
pilaa, luultavasti thdtty Vergiliuksen "maahenke", O
fortunatos-vuodatuksia vastaan: koko idyllinen maaelmn onnen maalaus
nimittin osoittautuu loppuskeiss koronkiskuri Alphiuksen mietteiksi,
joiden johdosta hn -- arvattavasti aikoen ryhty maanviljelijksi --
kiireesti sanoo keskell kuukautta rahansa irti, sijoittaakseen ne
kuitenkin ensimmisen pivn uudelleen. Todeten tuon maaelmn
kuvauksen mieleenpainuvan kauniiksi jlkiaika tavallisesti unohtaa nuo
nelj viimeist sett, vapauttaen ihanan runon sit pilaavasta
liskkeest ja tehden nin runoilijalle suuren palveluksen. Hartaina
ovat sen jlkeen kaikki sukupolvet lukeneet tt kaukana maailman
hyrinst, isin konnulla, vietetyn tyynen elmn ylistyst, tuntien,
kuinka runoilija loitsii joka skeelln elvksi aina uuden, meille
rakkaan elmnpiirteen, kunnes ne lopuksi soivat sielussamme
ehtoohartaana tyydyttvn rauhan virten:

    Kun nin s perhees kanssa illastat ja nt,
        kun lammaslauma tarhaan ky
    ja kynthrjt kotiin astuu allapin
        ja loistellessa lietes sun
    kun tutut kotiorjas istuu, elms
        s tyytyvinen olla voit.

                  [Kysti Wilkunan suomennos.]

Epoodinsa Horatius julkaisi vasta myhemmin (30), jolloin tietenkin oli
kirjoittanut ne, jotka on osoitettu Maecenaalle. Hnen ensimminen
julkaistu teoksensa on Satiirien ensi kirja (35), joka tuotti hnelle
Maecenaan lahjana maatilan; toisen kirjan hn julkaisi Epoodien jlkeen
(29). Satiirihan oli roomalaisten ainoa kansallisesti omintakeinen
kirjallisuudenlaji, kehitetty kansanomaisesta saturasta, varhaisina
viljelijin Ennius ja varsinkin Lucilius. Viimemainitun viitan otti
nyt harteilleen Horatius, sepitten 18 kuusimittaista runoa, jotka
joskus jakoi kaksinpuheluiksi, ja joissa hn humoristisessa, usein
itseiroonisessa svyss, pohjalla viisaan sielun ulkokohtainen,
ylemmlt asteelta tuleva satiirinen hymhdys, pakinoi ihmisten
tyytymttmyydest osaansa, intohimoista, omista ja muiden vioista,
matkasta Brundisiumiin, tyytymyksen onnesta, hullunkurisesta
oikeudenkynnist, vanhasta viikunapuun plkyst, josta tehtiin jumala
ja variksenpeltti ja joka kertoo kummitusnyistn, tunkeilijasta,
oikeasta kohtuullisuudesta, stoalaisista, runoilijan ylimmst
toivomuksesta, orjasta, joka puhuu Horatiukselle suoria sanoja,
nousukkaan juhla-ateriasta ym. Nm humoristiset, moralisoivat, viisaat
kuusimittajutelmat ovat hauskimmillaan esim. silloin, kun Horatius
vilkkaasti kuvaa matkaansa Brundisiumiin -- Maecenaan seurueessa,
mukana mys Vergilius -- niin elvsti, ett tuntuu kuin olisimme itse
nkemss tungeskelevia merimiehi, ahnaita ravintolanisnti,
kokemassa meritautia, kuulemassa matruusien riitaa ja sammakoiden
kurnutusta, odottamassa sovittuun kohtaukseen maalaistytt, joka ei
tulekaan, katselemassa eri kaupunkeja jne., ja syvimmilln esim.
silloin, kun Horatius sallii Saturniajuhlan johdosta orjansa Davuksen
puhua itselleen totuuksia. Annettuaan isnnlleen perinpohjaisen
siveellisen kohennuksen ja paljastettuaan hnen inhimillisi
heikkouksiaan: kuinka aina ylistelet menneit aikoja, vaikka niihin
siirtyneen pian muuttaisit nuottisi -- olet olevinasi tyytyvinen
kotipydn antimiin ja kiitt kodin rauhaa, lentksesi heti tiehesi,
jos vain Maecenas lhett pivlliskutsun -- ollen maalla kaipaat
Roomaan ja pinvastoin -- lankeat vatsasi viettelyksiin ja olet naisten
takia valmis uhraamaan omaisuutesi ja maineesi -- kuinka:

    Itse s orjana palvelet ken mua herrana ksket,
    kuljettaa sin niinkuin nuorasta itses annat.

Lopuksi Davus lausuu seuraavat viisaat sanat:

    Kell' on siis vapaus? Vain viisaimmalla, ken aina
    hallitsee himojaan, ken ei kuoloa, kyhyytt pelk,
    ken oma herransa on sek valtaa ja loistoa vieroo,
    itse on kyllin itselleen, oman mittansa tytt,
    niin ett kimmahtaa hnest' iskut kohtalon kaikki
    ulkoa suunnatut.

                      [V.A. Koskenniemen suomennokset.]

Harvinaisen miellyttvll, humoristisella tavalla esitetty itseironia
-- Horatius ajaa lopuksi Davuksen ulos -- tulkitsee niss skeiss
kuin ohimennen runoilijan vapausihanteen: sisllinen vapaus vasta tekee
ihmisen todella itseniseksi. Tss hn edustaa maailmankatsomusta,
joka viel kahden vuosituhannen kuluttua valkenee vain harvoille, ja on
korkein tunnustus ihmisen hengen suuruudesta.

Horatiuksen Satiirit eivt siis ole milln tavalla myrkyllisesti
syvyttvi, kuten esim. Luciliuksen, vaan kuten sanottu viisaan
elmntaiturin humoristisia hymhdyksi omien ja muiden heikkouksille.
Hn on kauniisti epikurolainen, ei harras eik uskonnollinen kuten
Vergilius -- mieluumminkin Lucretiuksen oppilas --, humaani, iloinen ja
hyv mies, joka sivistyneesti ja valistuneesti yhdist
elmnmukavuudet ja hengenharjoitukset.

Aikajrjestyksess tulevat sitten ksiteltviksi Horatiuksen kuuluisat
Oodit (Carmina, Laulut, 4 kirjaa, joista kolme ensimmist ilmestyi 23,
neljs vasta 13); nimi kuten tiedmme on perisin kreikkalaisesta
kuorolyriikasta, mutta ei merkitse sit, ett Horatius olisi
noudattanut tmn rakennetta, jakoa strofiin, antistrofiin ja epoodiin;
pinvastoin hnen Oodinsa (kaikkiaan 103) ovat nytekokoelma
erilaisista kreikkalaisista runomitoista, varsinkin Alkaioksen ja
Sapphon kyttmist, joiden vertaisen lyriikan luominen oli Horatiuksen
pmrn. Pyrkiessn siihen Horatius, kuten nyt tiedmme, suorastaan
knsi ja mukaili mainittujen kreikkalaisten runoja, toisaalta jonkin
verran muuttaen heidn mittojaan latinan ominaisuuksien mukaisiksi,
toisaalta sulattaen ja hioen viimemainittua nihin mittoihin
taipuvaiseksi. Enemmist hnen oodeistaan on tllaisia knnksi;
latinankielen tuntijain yhteinen mielipide on, ett tm on niiss
saavuttanut korkeimman taipuvaisuutensa ja ilmehikkyytens, ett
Horatius osoittaa niiss olleensa latinan runokielen mestari, kehitten
sen huippuasteelle.

Horatius ei itse pitnyt Epoodejansa sen arvoisina, ett olisi niiden
perusteella vaatinut kuolematonta nime; Satiireja hn taas ei pitnyt
varsinaisena runoutena; sen sijaan hnen miehuutensa ajan tuotteet,
Oodit, olivat hnen mielestn hnen runoilijatyns "vaskea kestvmpi
muistomerkki". Roomalaiset uskoivat niin, sill olihan jo niiden muoto
sellainen, ett roomalainen runous sen puolesta kohosi kreikkalaisen
rinnalle, ja kaksi vuosituhattahan on todistamassa runoilijan muutenkin
olleen oikeassa. Tosin niist ei pulppua ilmoille lauluntyteisen
sydmen vlitn liverrys, joka soi Pan-jumalan huilun juoksutuksena,
vaan niiss puhelee Satiirien viisas, elmn lait, lahjat ja
vastoinkymiset tunteva tuttavallinen pakinoitsijamme, mutta silti
unohdumme kuuntelemaan hnen sointuvia skeitn, kun hn viisaasti,
tyynesti, lmpimsti juttelee ystvilleen, tai pilaillen keskustelee
rakastettujensa kanssa. Vliin hnen svyns on juhlallinen, vliin
surumielisen vakava, kuten Torquatukselle osoitetussa tunnetussa
kevtlaulussa (Diffugere nives), jossa kevn kauneus ja kaiken
katoavaisuus rinnastetaan unohtumattomaksi molliksi. Olemme tomu ja
varjo, elmme pivst toiseen, ja ainoa varma tosiasia on kuolema:

    Kun sin, Torquatus, oot kerran kuoleva pois, kun
          lausunut tuomios on
    ankara Minos, ei pelastaa sua voi suku, kuntos,
          ei puhetaitosikaan.
    Eihn Artemis ees pois saanut Hippolytosta
          ktkst Tuonelan yn,
    myskn Theseus ei Manan voinut vallasta riist
          armasta ystvtn.

                    [Kysti Wilkunan suomennos.]

Horatiuksen runomuotoisten Kirjeiden (Epislulae) ensimminen kirja
(20 kirjett) ilmestyi 19, toinen kirja (3 kirjett) hnen elmns
loppuvuosina. Tapaamme niiss Satiireista tutun ystvmme, mutta jonkin
verran muuttuneena: olivathan nm kevn tuotteita, onhan vliss
Oodien kes, ja elettvn nyt kuulas syksy. Ensimmisess kirjassa hn
on jlleen moralisti, jopa filosofi, kuitenkaan tunnustautumatta
mihinkn erikoiseen suuntaan; silti voimme todeta, ett nuoremman in
elmnhaluisempi epikurolaisuus on vistymss ja sijaan tulemassa
viile, tyyni stoalainen viisaus, joka on kokenut kaikki eik en
mitn ihmettele. Nil admirari on hnen filosofisen sielunasenteensa
tunnus. Toisessa kirjassa on viimeisen kirje Lucius Calpurnius Pisolle
ja hnen pojilleen, yleisesti tunnettu nimell Runo-oppi (Ars poetica).

Kirjeet ovat uusi kirjallisuuden muoto, jota ensin oli kyttnyt
Lucilius, mutta jonka nyt teki suosituksi Horatius: niiss saattoi
tuttavuuden verhossa, kuin kahden kesken, jutella asioista jos mist,
antaen sanoille satiirista, arvostelevaa svy. Renessanssi kytti tt
muotoa, joka sitten periytyi 1700-luvun kirjallisuuteen. Paitsi
satiiria, kevet, hauskaa moitiskelua, kirjeet saattoivat sislt
mys sek moraalisia ett muita opetuksia. Viimemainituista on
ensimminen ja kuuluisin Runo-oppi. Perinteen mukaan oli Horatius siin
kyttnyt hyvkseen aleksandrialaisen Neoptolemoksen vastaavanlaatuista
teosta, joka taas oli sommiteltu Aristoteleen estetiikan pohjalla.
Horatiuksen Runo-oppia pidettiin renessanssin aikana lakikirjana, josta
ei poikkeusta sallittu; sit jljiteltiin kaikissa maissa ja Boileau
teki siit klassillisuuden ohjesnnn, joka oli voimassa 1700-luvun
lopulle, romantiikan hermiseen saakka. Sen monet lauseet ovat saaneet
sananlaskujen siivet, useimpain tietmtt, mist ne ovat kotoisin.
Kuitenkin tytyy sanoa, ett Runo-oppi oikeastaan sangen vhn
ksittelee sit runoutta, mik oli Horatiukselle itselleen ominaista,
ett hn tulkitsee siin enemmn aleksandrialaista runouden
nuuskaviisautta kuin omia kokemuksiaan; pikkuhydyllisyyden ohessa se
on kauan mys kahlehtinut runohenke.

Runo-opin sisllys on lyhyesti selostettuna seuraava:

Teoksen sommittelussa on pyrittv eheyteen, sen kaikki osat on
yhtlisesti ksiteltv. Aiheet on valittava voimien mukaan, jolloin
esitystapa pysyy niiden tasolla ja asiat sanotaan oikeassa
jrjestyksess. Runomitat on sovitettava aiheen mukaan, joka mys
mr tyylin. Valmiit luonteet, kuten esim. Akhilleus, on esitettv
perinteen mukaisina; uudet luonteet on kehitettv alusta loppuun
johdonmukaisesti, sopusoinnussa oman itsens kanssa. Alussa ei ole
lupailtava liikoja, sill voi kyd niin, ett "vuoret aikovat
synnytt, mutta syntyykin naurettava hiiri". Nytelmi rakennettaessa
on muistettava, ett vhemmin koskettaa mieli se, mik oivalletaan
kuulon kautta, kuin se, mik nhdn. Kuitenkaan ei Medea saa silpoa
lapsiaan nhtemme, eik nyttmll muutenkaan pid tllaisia
julmuuksia esitt. Nytksi olkoon viisi, puhuvia henkilit kolme,
ja jumala esiintykn ratkaisijana vain pulmallisissa tapauksissa.
Kuoro sestkn nyttelijn osaa ja velvollisuutta ja esiintykn
yleens hillitsevsti.

Tmn jlkeen Horatius lyhyesti huomauttaa nytelmmusiikin,
huilunsoiton, kehityksest; siit, miten satyyrinytelmi on
esitettv; selostaa tavalliset runojalat, kehoittaen tutkimaan
"kreikkalaisia esikuvia in ja pivin"; ja innostaa roomalaisia
nytelmrunoudessakin kilpailemaan kreikkalaisten kanssa. Taipumus ja
harjoitus ovat runoilijalle yht trkeit; perinpohjainen sivistys
tarjoaa hnelle ainekset; ihanteellinen mieli kehitt hnt; hnen
tehtvns on hydytt ja huvittaa. Toisia virheit voimme antaa
anteeksi, kun ne esiintyvt vain kerran, loistokohtien rinnalla, mutta
Homeros ei saa nukahtaa. Oikea ksitys runoilijan tehtvst est
kyvyttmt runoilemasta. Kypsymtnt ei ole julkaistava: on
mahdollista hvitt, mit ei ole julkaissut, mutta kerran julki
saatettu sana ei tule takaisin.


10

Maecenaan piiriin kuului nuori elegiarunoilija _Sextus Propertius_
(n. 45-15 e.Kr.), kotoisin Umbriasta, Asisiumista. Augustuksen
toimeenpanema maiden riisto veteraaniensa hyvksi vhensi huomattavasti
hnenkin varallisuuttansa, jtten kuitenkin sen verran, ett hn
kykeni hankkimaan hyvn kasvatuksen ja asumaan Roomassa, jossa
omistautui runoudelle, valmistumatta mihinkn ammattiin. Hnen
elegiojansa on nelj kirjaa (4.046 sett), ensimminen, Cynthia,
julkaistu jo n. 25, muut myhemmin. Sisllykseltn ne ovat
kolmenlaisia: lemmenelegioja 72, joista 60 koskee Cynthiaa;
poliittisia ja muita pivnkysymyksi ksittelevi 13; ja
historiallis-muinaistieteellisi 6. Kuten tst ulkoisesta seikasta jo
nkyy, on hnen runoutensa keskeisen kohteena ja valtijattarena
Cynthia, so. ers Hostia niminen vaalea kaunotar, joka kuului
sivistyneimpien hempukoiden luokkaan, ja joka piti runoilijaa kuin
hunajaan tarttunutta perhosta kahleissaan viisi vuotta (28-23). Lemmen
aistillinen intohimo, omistuksen ilo ja mustasukkaisuuden tuska,
runoilijan koko olemuksen ydin kohdistuu Cynthiaan, josta hn sanoo:

    Oot koti ainoa mulle sa, Cynthia, oot is, iti.1

                          [V A. Koskenniemen suomennos.]

Hnen intohimonsa on niin tulista, ett hn on siin suhteessa
lnsimaiden huippunimi. Esikuvana hnell on ollut aleksandrialainen
Kallimakhos; jo antiikki ihaili hnen herkk kuvaustaitoaan
(blanditia), hnen hienoa kauneudentajuaan ja sanavalmiuttaan
(facundia). Distikhonin kytss hnt pidetn mestarina. Liian
runsaat viittaukset mytologisiin seikkoihin tekevt hnen runonsa
nykyaikaiselle lukijalle raskaiksi.

M. Valerius Messallan piiriin kuului elegiarunoilija _Albius Tibullus_
(n. 54-19 e.Kr.), varakas maanomistaja, joka hnkin sai luovuttaa
maataan veteraaneille, ja roomalainen ritari, jonka vastoin luonnettaan
ja tahtoaan tytyi suorittaa kymmenen vuotta sotapalvelusta. Hn on
Vergiliuksen sukuinen uskonnollinen henki, maaseudun ja rauhan
ihailija, sisllytten thn tunteeseensa mys Horatiuksen
maalaiselmn idyllin; Horatius, joka oli hnen ystvns, sanoi
hnelle: "Sinulla on sydn oikealla paikalla. Jumalat ovat antaneet
sinulle kauniin ulkonn, varallisuutta ja taidon nauttia elmst".
Hnen elegiojansa on silynyt nelj kirjaa, mutta vain molemmat
ensimmiset ovat varmasti hnen; kolmas ja neljs kirja sisltvt
todennkisesti hnen tyylins mukaisia Messallan kirjailijapiirin
elegioja, jotka hnen kuoltuaan liitettiin hnen teoksiinsa. Kiintoisia
ovat Messallan sisarentyttren Sulpician ja nuorukaisen Cerinthuksen
lempe koskevat elegiat, joissa on neljkymment ensinmainitun, ainoan
tunnetun roomalaisen runoilijattaren sett.

Tibulluksen tunteiden kohteena on maaseudun keskiluokkaan kuuluva Delia
(= Diana, oikea nimi Plania), jonka -- puolison ollessa sotaretkell --
runoilija opetti hoitamaan lemmenasioita. Delia oli hyv oppilas:
petettyn ensin miestn hn pian petti Tibullustakin, joka tyrmistyen
huomasi olevansa vain yksi rakastaja monista. Toisessa kirjassa Delian
sijalla onkin jo Nemesis, ylluokan hieno hempukka, jonka ahneutta ja
kovasydmisyytt runoilija katkerasti valittaa, pysyen kuitenkin hnen
talutusnuorassaan kuolemaansa saakka. Tibullus ei ole ihailtava, mutta
silti rakastettava luonne; hnen elegiansa, joihin hn ei slyt
mytologisia viittauksia, ovat kirkkaita, tunteellisia, luonnollisia.
Kaunis nyte hnen kyvystn tai ainakin tyylistn on ers
Sulpicia-sikermn kuuluva runo, jota pidetn Tibulluksen sepittmn
ja jossa hn ylist Sulpiciaa:

    Mars, sinun pivkses Sulpicia on koristaunut:
    kaunista jos rakastat, niin tule katsomahan!
    -- -- --
    Kunne hn kntyykn, Sulpicia, kunne hn kulkee,
    niin hnen askeltaan Gratia seuraelee.
    Kaunis hn on, kiharansa jos kaikki hn hulmuta antaa,
    kaunis, jos tukkansa taas yhtehen solmivi hn.
    Hurmaa tynn hn on, kun hn purppuramantteliss' astuu,
    hurmaa tynn kun hn valkehin vaattehin ky.
    -- -- --

                          [V.A. Koskenniemen suomennos.]


11

Viimeinen eleegikko ja Augustuksen ajan huomattava runoilija on
_Publius Ovidius Naso_ (43 e.Kr.--17 Kr.j.). Kansalaissotien ajat eivt
kuuluneet hnen muistinsa piiriin, vaan hn hersi elmn tietoisuuteen
Augustuksen rauhan kultaisina vuosina, vailla menneisyyden vakavaksi
tekevi kokemuksia. Hn oli kotoisin Sulmosta, Abruzzien vuoristosta,
jonka luonnonkauneutta aina ihaili, syntyisin varakkaasta
ritarisuvusta, johon veteraanien hyvksi toimitettu maiden anastus ei
ulottunut; sai Roomassa virkamieskasvatuksen ja toimi jonkin aikaa
alempana virkamiehen, mutta luopui tlt uralta ja antautui kokonaan
runoilijaksi, koska "kaikki, mit hn koetti kirjoittaa, muuttui
runoksi":

    "et quod temptabam scribere, versus erat".

Vergiliuksen hn oli nhnyt; Horatius luki hnen runojaan; hn oli
Tibulluksen ja varsinkin Propertiuksen lheinen ystv. Runoilija
Macerin kanssa hn matkusteli vuoden pivt, kyden Ateenassa, Troian
muinaisella paikalla, Vhn-Aasian kaupungeissa ja Sisiliassa. Jo
varhain hn liittyi siihen monilukuiseen kirjailijajoukkoon, jonka
jsenten nimet hn viimeisess maanpaosta kirjoittamassaan kirjeess
luettelee, ja siihen kultaiseen nuorisoon, joka muistamatta elmn
vakavuutta ja Augustuksen siveellist ankaruutta omistautui Apollon,
Bacchuksen ja Venuksen palvelukseen, ja jonka johtajattarena oli
Augustuksen tytr Julia. Kuulumatta Maecenaan, Messallan tai kenenkn
muun hyvntekijn piiriin, mutta saaden viimemainitulta rohkaisua, hn
joutui kyttmn loistavaa runokykyn aiheisiin, jotka eivt olleet
hnen lahjojensa arvoisia. Hnen kolmas vaimonsa, josta hn puhuu
kunnioittaen ja rakkaudella, oli Augustuksen puolison Livian suojatti,
ja on Ovidius tmn johdosta voinut pst Palatinuksen hovin
nuorempaan piiriin, mik tuli hnelle kohtalokkaaksi. Augustuksen
suosiota hn ei milloinkaan saavuttanut. Ei ole aivan varmaa, oliko hn
itse elmssn lemmenkirjojensa kaltainen elostelija, sill paljon
niiss voi olla vain nhty, kuultua ja kuviteltua.

Ovidiuksen varhaisin silynyt teos on elegiakokoelma Lemmenleikki
(Amores), jonka keskushenkiln on Corinna niminen nainen. Kuvausten
realismi pakottaa edellyttmn, ett kysymyksess on todellinen
rakastajatar, vaikka aleksandrialaisten eleegikkojen tapaan hn kyll
saattaisi olla kuviteltukin. Sisllys on paikoin siveytt loukkaava,
samalla aistillinen ja kyynillinen. Kohoten puhtaammalle,
ihanteellisemmalle tasolle Ovidius sitten julkaisi Lemmenkirjeit
(Heroides) nimisen teoksen, jossa yksikolmatta kuuluisaa rakastavaa
naista: Ariadne, Medea, Penelopeia jne., runomuotoisissa kirjeiss
rakastajilleen valittaa lemmentuskiansa. Tmn ajatuksen hn oli saanut
rappeutuneelta kreikkalaiselta puhujakoululta, jossa tllaisia
kuviteltuja puheita mielelln sommiteltiin; hn muutti ne vain
runomuotoisiksi kirjeiksi. Thn kauteen kuulunee mys hvinnyt
murhenytelm Medea. Viihtymtt kuitenkaan kauempaa tll puhtaammalla
alalla, joka kenties ei huvittanut hnen lukijakuntaansa, Ovidius
palasi takaisin omaan maailmaansa ja sepitti runoelman Lempimisen taito
(Ars amandi, n. 2 e.Kr.) Tm laaja kuusimittateos, jonka muodon
tydellisyys on Ovidiuksen tekniikan loistonyte, on satyyrin
kyynillisell vakavuudella ja asiallisuudella kirjoitettu
siveettmyyden opas, viettelytaidon oppikirja, jossa lyhyesti sanoen
osoitetaan, miten viettely on menestyksell suoritettava ja
rakastajatar hankittava, miten hnen uskollisuutensa silytettv, ja
miten naisten on puolestaan meneteltv. Nin oli lnsimaiden
kirjallisuus saanut oppaan, jollaisia itmaiden kirjallisuudessa oli
useita. Uumoillen, ettei teos ollut oikein sopusoinnussa Augustuksen
yhteiskunnallisen kasvatuspolitiikan kanssa, Ovidius kiiruhti
ilmoittamaan tarkoittaneensa vain puolimaailmaa eik suinkaan
kunniallisia, perheellisi roomalaisia. Ja omalla tavallaan
parantaakseen asiaansa hn sepitti uuden runoelman: Lemmen
parannuskeinoja (Remedia amoris), jossa selitti, miten lopuksi
parhaiten pstisiin irti aikaisemmin niin vaivalloisesti hankituista
lemmenkahleista. Augustus, joka v. 2 e.Kr. eli siis Lempimisen taidon
ilmestymisen aikoihin karkoitti tyttrens Julian (pojintimansa
Tiberiuksen puolison) siveettmyyden vuoksi maanpakoon, antoi
runoilijan ymmrt, ett aihealaa oli muutettava, ilmaisematta syv
nrkstystn tll kertaa muulla tavalla.

Aavistamatta koonneensa kiireelleen ukkospilven, josta tuhoava salama
saattaisi iske milloin hyvns, huoleton runoilija ryhtyi nyt
sepittmn runoteosta mytologisista aiheista. Valiten sek
kreikkalaisesta ett mys roomalaisesta mytologiasta ne tarinat, joissa
kerrottiin joistakin ihmemuutoksista, hn pergamonilaisen Nikandroksen
Heteroeumena-runoelman mukaan sommitteli 60 kuusimittaista
runokertomusta, epyllionia, antaen teokselleen nimen Muutoksien kirjat
(Metamorphoseon libri). Tuoreena, vrikkn, tysin nkyvn luonnon
mukaan ajateltuna, mutta kokonaan vailla henkist, uskonnollista
aatteellisuutta, siin esiintyy olympolainen jumalmaailma suhteissaan
ihmisiin; ensimminen runo, Luominen, antaa hyvn ksityksen siit
ylevst voimasta, johon Ovidiuksen runotar saattoi parhaillaan ollen
kohota, mink jlkeen tarina liittyy toiseen veiken ja sirona,
kertoen Daphnesta, Phaetonista, Euroopasta, Narkissoksesta, Niobesta,
Pygmalionista ym., viimeiseksi -- Augustukselle osoitettuna imarteluna
-- Caesarin muuttumisesta thdeksi ja kohoamisesta jumalien joukkoon.
Toinen teos, jota hn sepitti samanaikaisesti, oli Kallimakhoksen Aitia
runoelman mukaan suunniteltu Juhlapivt (Fasti). Kehyksen
roomalaisten kalenteri se kuvaa elegiarunoin niit myyttej ja
puolihistoriallisia tarinoita, jotka liittyivt eri juhlapiviin.
Runoilija kytt -- hnen aikomuksensa oli omistaa teos Augustukselle
-- uskonnollista, isnmaalliskansallista nilajia, luoden sarjan mit
viehttvimpi kertovia elegioja, ja erehtyen vain harvoin tuttuun
kyynillis-kevytmieliseen svyyns. Nin siis terveellinen kuri oli
ohjannut runoilijan aloille, joilta hnen lahjakkuutensa lysi
arvoisensa aiheet.

Muutoksien kirjat valmistuivat v. 8 Kr.j. Juhlapivi oli valmiina
kuudelta kuukaudelta. Silloin mainitun Julian tytr, L. Aemilius
Pauluksen puoliso, mys nimeltn Julia, teki itins kohtalosta
viisastumatta niin vakavan siveellisen hairahduksen, ett Augustus
karkoitti hnet maanpakoon. Joko oli Ovidius jollakin tavalla
osallisena thn hvistysjuttuun tai tiesi hn liian paljon eik
ymmrtnyt pit suutansa kiinni -- valituskirjoituksissaan hn
hmrsti puhuu "erehdyksestn" --, tai piti suuttunut Augustus
Lempimisen taidon sepittj kaiken pahan alkujuurena ja karkoitti
hnet (v. 9 Kr.j.) sen thden maanpakoon Mustanmeren lnsirannikolle,
Tomin pieneen linnoituskaupunkiin. Tll runoilija vietti
loppuelmns, kykenemtt miehuullisesti kantamaan kohtaloansa.
Armahduksen toivossa hn kirjoitti viisi kirjaa Valituksia (Tristia) ja
sarjan Kirjeit Mustaltamerelt (Epistulae ex Ponto), jotka osoitti
ystvilleen Roomaan. Hnen runollinen kykyns on niiss heikompi kuin
aikaisemmin, mutta killisen kohtalonknteen aiheuttama krsimys
kuvastuu niist selvsti.

Ovidiuksen teoksilla on ollut huomattava vaikutus jlkimaailman
runouteen. Saksalainen Christian Hoffmann von Hoffmannswaldau mukaili
1600-luvulla Lemmenkirjeet nimell Sankarien kirjeit (Heldenbriefe);
Englannissa on Popen runokirje Heloisa Abelardille niiden mukaan
syntynyt, ja ne pitkt yksinpuhelut, joita ranskalaisklassillisten
murhenytelmien sankarittaret lausuilevat, ovat niiden tyyliin
sepitettyj. Muutoksien runot taas ovat olleet lhes ainoina nyttein
antiikin epyllioneista, lyhyist runokertomuksista, ja ovat
aistillisella, vrikkll kauneudellaan paljon vaikuttaneet
myhisrenessanssin maalaustaiteeseen, ollen kuin sen taulujen
allekirjoituksia. Giambattista Marini sai niist mytologisten runojensa
aiheita; Ariosto ja Tasso ovat hytyneet niiss ilmenevst kerronnan
voimasta; niiden hehkua tuntuu Shakespearen Adoniissa ja Lucretiassa.
Niiden jumalmaailma se nousi kuolleista renessanssin aikana -- ei
niinkn paljon Homeroksen eik Hesiodoksen. Ovidiuksen teokset
painettiin Roomassa ja Bolognassa 1471.

Kirjailijat joskus iknkuin syntyvt uudelleen: jos vertaisimme
Oatullusta Heineen tai Musset'hen, olisi Ovidiusta verrattava Wildeen:
sama nerous, kyynillisyys, moraalittomuus, sama killinen maanpako.


12

Ennenkuin lopetamme kultaisen ajan kuvauksen, on mainittava _Titus
Livius_ (59 e.Kr.--17 Kr.j.), Pataviumista (Paduasta) kotoisin oleva,
sivistynyt, varakas mies, Vergiliuksen tavoin ihanteellinen ja
runollinen henki, joka on saavuttanut katoamattoman maineen 142 kirjaa
sisltvll Rooman historialla (Ab urbe condita libri). Asetuttuaan
Actiumin taistelun jlkeen Roomaan ja tultuaan Augustuksen ystvksi --
kuitenkaan luopumatta tasavaltalaisista mielipiteistn ja alentumatta
arvottomaan imarteluun --, hn ryhtyi kirjoittamaan tt suurteosta,
omistautuen kokonaan tylleen. Tiberiuksen tultua keisariksi (14 Kr.j.)
ja Kooman kirjallisten olojen muuttuessa suuren suosijan ja sensorin
poistuttua hn palasi takaisin synnyinkaupunkiinsa, jossa kuoli.

Hnen historiansa alkaa sadunomaisesti muinaisuudesta, Aeneaan
maahantuloa ja Rooman perustamista koskevista tarinoista, ja ulottuu
Drusuksen kuolemaan saakka (9 e.Kr.). Siit on silynyt vain 35 kirjaa
(I-X, XXI-XLV), mutta nistkin on pari (XLI ja XLIII) vaillinaista;
hvinneist on kuitenkin olemassa kohtalaisen tarkkoja selostuksia
(periochae). Hn kirjoittaa kuin siveellisi tarkoitusperi ajatteleva
isnmaallinen runoilija, tahtoen pystytt Roomalle todella sen
arvoisen muistomerkin, pit nykyisyyden ylsrakennukseksi ja
varoitukseksi hereill muistoa niist hyveist, jotka olivat tehneet
isnmaan suureksi, ja niist varjopuolista ja paheista, jotka olivat
vaikeuttaneet sen menestyst. Syv vakaumus Rooman suuruudesta antaa
hnen teokselleen arvokkuutta ja siveellist tehoa. Nin isnmaanystv
ja runoilija voittaa hness tiedemiehen, suomatta hnen pyshty
kaikkien saatavissa olevien lhteiden tutkimiseen ja kriitilliseen
kyttmiseen. Kirjallisuuden historian kannalta on tullut erikoisen
trkeksi hnen teoksensa alkuosa, joka kertoo muinaisroomalaisista
sankareista, sill se on ollut se kultakaivos, josta monet runoilijat
ovat murtaneet malmia kalskahteleviin roomalaisdraamoihinsa.

Augustuksen aika oli roomalaiskansallinen aallonharja, joka pitkien
vainovuosikymmenien jlkeen kohotti nkyviin rivistn korkeita
runollisia kykyj. Mutta kun nm olivat suorittaneet kutsumuksensa ja
ilmaisseet aikakautensa hengenelmn, ei jlkipolvi en jaksanut
nousta heidn tasolleen. Sill ei ollut en samoja ihanteita eik
kiihottimia kuin edeltjilln, ei samaa uskoa eik aiheiden tuoreutta,
ja niin se vaipui tyskentelemn arkipivn harmaassa, viiless
valaistuksessa. Alkoi roomalaisen kirjallisuuden hopeainen kausi.




III. HOPEAINEN JA LOPPUAIKA.

(14--138--keskiaikaan.)


1

Siit hetkest, jolloin roomalaiset joutuivat tekemisiin Etel-Italian
hienostuneen ja veltostuneen kulttuurin kanssa, alkaa heidn
historiassaan taistelu "tapainturmelusta" vastaan. Tm taistelu on
yksi niit linjoja, joita saattaa seurata Rooman valtakunnan
hajoamiseen saakka, ja joka varmaan kulkee lhell tmn luhistumisen
ydinsyit. Hengenelmss se ilmenee vanhan roomalaisen kunnon
ihailuna, joka myhemmin sulautuu stoalaisuuteen, kansallishenkisen
runoutena ja satiirina, sek toiselta puolen juuri tn "turmeluksena",
epikurolaisuutena, Ovidiuksen runouden laatuisten aihealojen
viljelyksen. Augustuksen valtaan tullessa alkanut parin sadan vuoden
pituinen rauhantila, jolloin kansa oli kokonaan estetty ottamasta osaa
valtiollisiin tehtviin, vaikutti siunaustensa ohella mys
veltostuttavasti ja turmelevasti. Vaikka tm rappeutuminen koskikin
etupss sivistyskeskuksia ja niiden ylempi styj, oli se juuri
tmn kautta sit tuhoisempaa, se kun nin jyti kansakunnan johtavaa
osaa.

Tm "tapainturmelus" -- kyttksemme edelleen vanhanaikaista, liian
yleistv ja naivin siveellisesti kiivailevaa sanaa -- oli monessa
suhteessa seurauksiltaan tuhoisa -- tuhoisin ehk siin, miten se
vaikutti vestn. Siit net johtui, ettei tahdottu synnytt lapsia
eik tehd tyt, varsinkaan ruumiillista. Nin ei saatukaan
syntyvisyyden kautta korvatuksi kansalaissotien aiheuttamaa juuri sen
vestn ja tyvoiman menetyst, joka oli kansallisen kulttuurin
elinvoimaisin kannattaja, vaan oli yh enemmn turvauduttava orjiin.
Nit tuotettiin suunnattomat mrt aluksi idst ja sittemmin
pohjoisesta, niin paljon, ett lopuksi suurin osa kaikesta
varsinaisesta tyst joutui orjain suoritettavaksi. Aikain kuluessa,
vanhan kreikkalais-roomalaisen kansan ydinosan edelleen kuivuessa, tm
uusi ja aina tuoretta barbaariverta saava orjakansa muutti rodullisesti
ja henkisesti vestn koko pohjakerroksen. Tll ei siis voinut olla
mitn kansallisia ihanteita, vaan se oli kykenemtn ja haluton
tukemaan herrojensa kreikkalais-roomalaista kulttuuria. Tmn
varsinaiset luojat ja kannattajat olivat hvinneet -- se muuttui
juurettomaksi puuksi, joka ei en voinut tuottaa hedelmi. Niin pian
kuin kirjallisuus irtautuu kansallisuudesta, siit kuivuu elinneste.

Vuosisatain kuluessa nin tapahtunut vestn rodullinen ja henkinen
muuttuminen toi mukanaan monenlaisia seurauksia. Itmainen aines, joka
oli luonnostaan itsevaltiuteen alistuvaista, pysyi ulkonaisesti
rauhallisena, mutta levitti valtakuntaan omia uskontojansa, jotka,
kuten juutalaisten uskonto, Mithras-palvonta ja kristinusko, lopuksi
kokonaan tuhosivat viralliset valtion jumalat, ja irroittivat kansan
sen menneisyydest perinpohjaisemmin kuin ehk mitenkn muuten olisi
ollut mahdollista. Pohjoisesta tullut, vapauteen tottunut
germaanilainen aines taas oli levotonta, jrkytten valtakuntaa
tuhoisilla sotilaskapinoilla ja levitten pohjoisissa metsiss ja
kaukaisilla aroilla asuvien barbaarien keskuuteen sadunomaisia,
houkuttelevia ksityksi eteln rikkauksista. Itmainen aines yh
vahvisti sit asemaa, mik kreikankielell jo tasavallan aikana oli
roomalaisten keskuudessa ruvennut olemaan, niin ett se oli esim.
Roomassa ensimmisell vuosisadalla yleinen rahvaankin kieli.
Maaseudulle se ei kuitenkaan erikoisemmin levinnyt, sill itmaiset
orjat olivat enimmkseen sivistyneit kaupunkilaisia -- huonoja
maatylisi. Tllaisiksi olivat sen sijaan kuin luotuja vkevt
germaanit, jotka tmn johdosta oppivat Italian kansankielen; he siis
kyll roomalaistuivat, mutta eivt hellenisoituneet, ja valloittivat
latinalle aikanansa sen sijan, mik sill lnsimaissa keskiaikaan
siirryttess oli. Kreikka rupesi vhitellen perytymn asemistaan
lnness, siirtyen valtakunnan keskuksen mukana Bysanttiin, keskittyen
sinne ja tullen lopuksi vain bysanttilaisen kulttuurin kieleksi.

Nist lyhyesti mainituista perussyist johtui siis
kreikkalais-roomalaisen kulttuurin hvi. Se oli jo kuollut, kun
barbaarit saapuivat, ja olisi kaatunut aikanaan kuin laho puu, ilman
heidn hykkystn ja kristinuskon vaikutusta. 1700-luvun kielteisen
tieteen tulos, ett Rooman valtakunnan rappeutuminen ja hvi oli
etupss kristinuskon hajoittavan vaikutuksen aikaansaama, ei ole
nykyisen tieteen valossa oikea.


2

Augustus ja hnen mahtavat ystvns suosivat kirjallisuutta paitsi
ehk harrastuksesta mys poliittisista syist: trken aseena
saavutetun aseman ja hallitsijasuvun vakaannuttamiseksi. Mutta niin pian
kuin caesarius oli vakiintunut ja tullut itsestn selvksi, jopa
jumalaiseksi laitokseksi, eivt caesarit en suosineet kirjallisuutta
muuten kuin ehk henkilkohtaisen harrastelun vuoksi; poliittisesti he
tunsivat istuvansa satulassa niin lujasti, etteivt en kirjailijoita
pelnneet eivtk tarvinneet. Maecenaiden aika oli mennyt, kirjallisuus
sai tulla toimeen omin varoin. Kun se jo aikaisemmin oli irtaantunut
laajemmista riveist ja muuttunut ylimysten ja hovin erikoisuudeksi,
ji sen kannattajapiiri hovin sille kylmennytty varsin pieneksi. Usein
kirjailijat valittivatkin mesenaattien puutetta.

Olemme aikaisemmin viitanneet siihen, kuinka jotkut valtakunnan
reunoilta, tuoreemman veren piirist, tulleet kirjailijat -- esim.
Catullus ja Vergilius -- toivat kirjallisuuteen uutta intoa ja voimaa,
iknkuin se, mik oli elhtneist roomalaisista yhdentekev, viel
olisi kyennyt innoittamaan naiveja, turmeltumattomia maalaisia. Tm
kaikissakin oloissa varsin luonnollinen ilmi jatkui keisarien aikana:
sivistyksen rajan nyt siirtyess ksittmn Gallian ja Espanjan,
nilt uusilta alueilta nousi tuoreita, virkeit kulttuurihenkilit,
jotka jivt aikakautensa parhaiksi nimiksi.

Augustuksen ajan loppuun saakka kirjallisuuden historia on selkesti
kerrottavissa kirjailijoittain, koska jokainen heist siihen menness
esitt yksilllist ja uutta. Mutta kultaisen ajan loputtua tilanne
muuttuu: uutta ei luoda, vaan voimat tarvitaan edes entisyyden
kohtalaiseksi jljittelemiseksi; kirjailijoiden pt eivt kohoa varsin
korkealle, mutta siit huolimatta on tutkittava, mit alaa he
edustavat. Tst johtuu, ett jlkiklassillinen kirjallisuus voidaan
kytnnllisimmin selostaa aloittain.


3

Kreikkalaisten runous muuttui kuten muistamme _retoriikaksi_,
proosaksi, joka puhuttiin tai luettiin neen kuulijakunnalle ja oli
omalaatuistansa, muodon ja sisllyksen puolesta mit tarkimmin
tutkittua ja mritelty taidetta. Kun Augustuksen tultua valtaan
poliittinen, demagoginen retoriikka tytyi lopettaa, rupesi
taideretoriikka saamaan yh enemmn suosiota. Reetoreita virtasi
Roomaan, jonka hienot salongit mielelln kuuntelivat puhujien
konstikasta lausuntaa. Oikeuksissa sit paitsi tarvittiin entist
enemmn, valtakunnan suunnattomasti laajennuttua, lainopillista
puhetaitoa. Retoriikan opettajaa sanottiin "sofistiksi", jolla nimell
oli viel vanhaa hyv Isokrateen aikaista kaikuansa: se merkitsi nyt
reetorin taidon korkeinta astetta, ja silytti tmn merkityksens
keskiajalle saakka. Reetorikouluja tuettiin yleisill varoilla ja
niiden oppituolit olivat hyvin haluttuja. Pienemmiss kaupungeissa
psi kolme, suuremmissa viisi sofistia veroista vapaiksi; toiset
heist rikastuivat ja elivt loisteliaasti. Sofistin pmrn oli
kuulijakunnan yllttminen ja valtaaminen jollakin komealla,
odottamattomalla knteell; puheet olivat pasiallisesti kahta
laatua: suasoriae (= neuvovia), joissa oli aiheena historiallinen
tapahtuma tai jokin tarina ja sen toiminnan arvostelu, ja controversiae
(= vittelevi), joissa olivat aiheina lainopilliset kysymykset. Mutta
kaikki aiheet, kuuluivatpa ne kumpaan tai mihin luokkaan tahansa,
esitettiin tiedon ja lyn komeilevina nyttein. Rikkailla oli omat
puhesalinsa, yhteinen kansa sai kuulla reetorien rikkiviisauksia
kylpylaitoksissa ym. julkisissa paikoissa. Aikakautemme nelj
ensimmist vuosisataa oli Rooman valtakunnassa todellakin reetorien
kultaista aikaa.

Retoriikalla oli vaikutusta kirjallisuuteen, joka ei voinut vltty sen
tyylin tartunnalta, ja erikoisesti nytelmn. Tm roomalaisen
runouden vanhin tytr oli joutunut rappiolle jo tasavallan aikana:
murhenytelmt, sek kansalliset ett kreikkalaiset, jivt syrjn --
niit lausuttiin vain pienille harrastelijapiireille: samoin vhenivt
uusattikalaiset huvinytelmt. Psijan anastivat murhenytelmist
irtautuen ns. pantomiimit, joilla tarkoitetaan miimillist, kuoron
sestm, mykk tanssiesityst, ja komedioista irtautuen ns. miimit,
joilla taas tarkoitetaan laulu-, tanssi- ja keskusteluesityst, aiheina
siveettmt lemmenseikat ja phenkilin archimimus (mys archimima,
jolloin osaa esitti nainen), sannio (= ilveilij) ja stupidus (=
pssinp). Kaikkein alimman "teatterimuodon", sirkuksen, merkitys
rahvaan huvituksena on sivistyshistoriasta tunnettu. Pantomiimi l.
fabula saltica (= tanssinytelm) vastaa meidn balettiamme, miimi
lemmenpilaa.

Retoriikan vaikutuksella nytelmn emme suinkaan tarkoita nit
alhaisia teatteritaiteen lajeja, vaan niit tragedioja, kaikkiaan
yhdeksn (Raivoava Herkules -- H. furens, Thyestes, Phoenissae,
Phaedra, Oedipus, Troades, Medea, Agamemno, ja Herkules Oita-vuorella,
-- H. Oetaeus), jotka on kirjoittanut Neron opettajana ja filosofina
tunnettu _Lucius Annaeus Seneca_ nuorempi (n. 3 e.Kr.--65 Kr.j.). Kuten
nimet osoittavat, ovat niiden aiheet kotoisin kreikkalaisesta
mytologiasta; niiden mallina onkin ollut kreikkalainen tragedia, ja
erona on vain se, mik johtuu vallitsevan retoriikan ja roomalaisten
maun vaatimuksista. Nin on dialogi kuin terv asianajajain
vittely, krkevi pistoja puolesta ja vastaan kuin miekkailtaessa,
mik on kotoisin controversiae-tyylist. Henkilt lausuilevat pitki,
puheen kaltaisia vuodatuksia, eritellen niiss reetorien tapaan
kaikenlaisia periaatteellisia kysymyksi, esim. sit, onko itsemurha
oikeutettu jne. Nin kuulijan huomio siirtyi pois varsinaisesta
juonesta, jonka kehittely ja heijastuminen luonteisiin ja tekoihin ji
vhemmn trkeksi puoleksi. Tieten, ettei sellainen samalla hento ja
syv traagillinen kauneus kuin esim. Sophokleen Antigone miellyttisi
raskasverisi roomalaisia, Seneca tarjosi heille jremp, areenan
kauhujen alaan kuuluvaa aineistoa. Tmn hn saattoi tehd vastoin
Horatiuksen snt (Runo-oppi: "lkn Medea surmatko lapsiaan yleisn
nhden"), koska ei aikonutkaan nytelmin esitettviksi, vaan
ainoastaan luettaviksi. Nimien osoittama aiheiden valinta jo ilmaisee
hnen pyrkimyksens suuntaa: Herkules surmaa vaimonsa ja lapsensa,
Thyestes saa veljeltn juodakseen murhattujen poikainsa verta, Medea
tappaa lapsensa, Oedipus sokaisee itsens -- kaikki yleisn nhden.
Lisksi hn kytt haamuja runsaasti: Agamemnon aloittaa Thyesteen
haamu, ennustaen tulevista onnettomuuksista; Thyesteen aloittaa kahden
haamun keskustelu. Nist tarkoitusperist johtui, ett kuoron osuuden
tytyi huomattavasti vhenty. Nytelmt ovat kaikki 5-nytksisi ja
noudattavat muuten Aristoteleen ohjeiksi ksitettyj lakeja.

Senecan nytelmt ovat ainoat tydelliset tragediat, jotka ovat
silyneet roomalaisten draamakirjallisuudesta. Vaikka niill ei ole
esteettisesti suurta arvoa -- aivan vailla runollista kyky ei Seneca
suinkaan ollut, kuten monet yksinpuhelut ja kuorot osoittavat --, ne
vaikuttivat syvsti renessanssin draamaan, syvemmin kuin vasta
myhemmin tunnetuiksi tulleet kreikkalaiset tragediat. Viel 1700-luvun
"sankarillisissa murhenytelmiss" kuulemme hnen onton paatoksensa
kumisevan. Nytelmtaiteen tuhosi lopullisesti kristinusko, joka ei
voinut suvaita sen julkeata siveettmyytt; kirkko erotti nyttelijt
yhteydestn eik suonut heille kristillist hautausta. Jyrksti
kirjoitti nytelmi vastaan Tertullianus (Nytelmist -- De
spectaculis, n. 200). Kauimmin eli miimi sen kautta, ett se painui
vhitellen sirkushuviksi ja kuljeksivien ilveilijseurueiden
erikoisalaksi; keisari Justinianuksen kuuluisa puoliso Theodora oli
alkuaan Bysantin sirkuksen mima. Nin vaatimaton oli se lanka, joka
vlitti antiikin nytelmtaiteen keskiaikaan.


4

Ruvetessamme puhumaan runoudesta huomautamme, ett Kreikan
varhaiskirjallisuuden yhteydess mainittujen Aisopoksen satujen
latinaksi runoilija _Phaedrus_ kuuluu thn aikaan, ensimmisen
vuosisadan alkupuoliskolle. Hn oli syntyisin makedonialainen, mutta
oli tuotu lapsena Italiaan, todennkisesti orjana, koska tiedetn
Augustuksen vapauttaneen hnet. Hnell ei ollut runollista kyky sen
enemp kuin tarvittiin niden kreikankielisten satujen jambisten
kolmijalkojen muuttamiseksi latinalaiseen runoasuun ja joidenkin omien
kaskujen liittmiseksi vliin. Nm moralisoivat tarinat -- esimerkkin
niist mainittakoon koira, joka ui lihapala suussa joen yli ja ahneuden
ja kateuden vuoksi menetti sen, kurki sammakkojen kuninkaana jne. --
tunnettiin keskiaikana, vaikka Phaedruksen nimi olikin niiden
yhteydest unohtunut; ne oli muutettu proosaksi. Vanhin tllainen
proosamukaelma on Nilantin Leydeniss 1709 julkaisema Anonymus Nilanti,
laajin ja huomattavin ns. Romulus, joka sislt 83 satua.
Viimemainitusta on perisin suurin osa keskiajan latinankielisest
elinsatukirjallisuudesta; siit julkaistiin mys elegiamittaisia
toisintoja.

Moralisoiva elinsatu on _satiirin_ sisar, sill moittiihan sekin
ihmisten heikkouksia. Tm roomalaisten vanha kirjallisuudenlaji, jonka
Horatius oli muuttanut miellyttvsti nuhtelevaksi, itseirooniseksi
pakinoimiseksi, kukoisti edelleen keisariaikana, mutta nyt jlleen
vanhaan tapaan syvyttvn ja krkevn. Neron aikalainen _Aulus
Persius Flaccus_ (34-62), joka on jttnyt jlkeens lempeluonteisen,
ulkomuodoltaan kauniin, idillens kuuliaisen pojan maineen, innostui
-- luettuaan vanhaa satiirikkoa Luciliusta ja Horatiusta -- sepittmn
kuusimittasatiireja, ehtien ennen varhaista kuolemaansa saamaan
valmiiksi kuusi. Tm rikas, hienoluonteinen nuori mies tunsi
ilmeisesti paremmin kirjat kuin elmn, joten hnen mainittujen
runoilijain ja retoriikan koulussa syntyneet yleiset vuodatuksensa
"tapainturmelusta" vastaan ovat vailla oman kokemuksen antamaa tehoa,
mutta siit huolimatta, kirjatiedon perusteella, hnen siveellinen,
stoalainen tarkoituksensa ja arvokas, sivistynyt svyns tekee hnen
satiirinsa huomattaviksi saavutuksiksi tll alalla. Keskiajalla niit
pidettiin suuressa arvossa niiden siveellisen hengen vuoksi.

Vihassaan kiivas, sanoissaan hikilemttmn, vaikuttavan krkev, oli
sen sijaan _Decimus Junius Juvenalis_ (n. 60-140), keisarien ajan
mainehikas satiirikko, hopeaisen ajan viimeinen huomattava kirjailija.
Hn kuului keskiluokkaan, oli saanut reetorin sivistyksen, oli
taloudellisesti riippumaton, omistaen pienen maatilan, mutta ei rikas,
ja vietti pitkn elmns Roomassa. Vahvistamattoman perinteen mukaan
lhetti Hadrianus -- ern suuttuneen nyttelijn kantelun johdosta --
hnet sotilastoimeen Egyptiin, kun hn jo oli 80-vuotias. Tll hn
kuoli. Runoilija Martialis oli hnen ystvns, joten hn ei liene
ollut omissa elmntavoissaan poikkeuksellisen askeettimainen. Hn
sepitti Satiirinsa (5 kirjaa, yhteens 16 satiiria) pitkn ajan
kuluessa, n. 100 ja 130 vlill, ja julkaisi ne eri aikoina.
Ensimmiset viisi huokuvat mit tulisinta vihaa epattokeisaria
Domitianusta (81-96) vastaan, jonka aikana ei voinut satiirien
julkaisemista ajatellakaan; viides on katkera kuvaus niist
nyryytyksist, joihin kyht joutuvat rikkaiden pitopydss; kuudes
kohdistuu toista sukupuolta vastaan, jota runoilija sydmestn vihasi.
Kymmenennen aiheena on "inhimillisten toiveiden turhuus". Loppuosassa
ilmenee korkean in ja aikaisempien purkauksien aiheuttama
rauhoittuminen. Juvenaliin satiirin nimetyt kohteet kuuluivat
menneisyyteen -- nykyisyyden moittiminenhan hnen tyyliins olisi ollut
vaarallista; elm ja ihmiset eivt liene olleet niin kurjia kuin hn
maalaa: Plinius nuoremman kirjeet antavat paremman kuvan, ja kun
satiirin tehokkuus on tavallaan suoraan verrannollinen sen kohteiden
moitittavuuteen, on tm omiaan houkuttelemaan runoilijaa
liioitteluihin, joita mys retoriikka voimavaikutelmia hakiessaan
suosi. Mutta nmkin varaukset huomioon ottaen tytyy mynt
Juvenaliin satiireista ilmenevn aitoa nrkstyst ja vihaa paheiden
harjoittajia vastaan, ehk alaluokkalaismaista kateuttakin
parempiosaisia kohtaan, rmttiluonteen yleist moittimisen halua, jota
ei inhimillinen huumori pse jalostamaan, mutta silti yleens
rehellisen persoonallisuuden oikeata, siveellisen vakaumuksen
innoittamaa pyrkimyst. Hnen luonteensa itsenisyytt ja miehekkyytt
ilmaisee se, ettei hn vajoa niin alastomaan imarteluun kuin useimmat
keisariajan kirjailijat.

Juvenaliin ystv _Marcus Valerius Martialis_ (n. 38-103) oli kotoisin
Espanjasta, Augusta Bilbiliist, syntyisin iberialaisesta suvusta; sai
hyvn kasvatuksen, omistaen tietoja uuden kulttuurijanoisen rodun
helppoudella ja ihastuksella, ja nautti siin ohessa kotiseutunsa
luonnosta, metsstyksest ja kalastuksesta. Kasvoi voimakkaaksi
mieheksi, jolla oli "jykk espanjalainen tukka", ja hauskan luonteensa
vuoksi nuoresta alkaen kaikkialla minne joutui paljon "velji". Muiden
maanmiestens, esim. Senecain, Roomassa saavuttama menestys houkutteli
hnt sinne; hn matkusti sinne 64, kynnille, jota kesti 34 vuotta.
Roomassa Martialis eli boheemirunoilijana, imarrellen ylhisi ja
rikkaita niin kauan kuin saattoi hyty heist -- esim. Domitianusta,
joka Martialiin skeiden mukaan oli maailman suurimpia hallitsijoita --
hvistkseen heit mikli sellaisesta oli hyty heidn kuoltuaan ja
ylistkseen taas pivn uutta thte. Tmn menettelyn moitittavuutta
lievent se, ett niin oli ajan tapa: Maecenaan ja Horatiuksen hieno
suhde oli rappeutunut muun elmn mukana -- imartelu pysyy
siedettviss rajoissa vain kunnollisten kesken --, ja viel se, ett
Martialis todennkisesti suhtautui koko asiaan runoilijan
halveksivalla ylemmyydell antaen tysin kourin sit, mist tyhmt
rikkaat nyttivt eniten pitvn. Kolmantena lieventvn seikkana on
mainittava, ett Martialis oli kaikesta tst huolimatta etev
runoilija, joka kiteytti Epigrammeihinsa (yhteens 14 kirjaa,
julkaistut 84-102, viimeinen hnen palattuaan Espanjaan) eloisan,
aurinkoisen, krjekkn mutta myrkyttmn kuvan aikansa Roomasta ja sen
tavallisesta elmst. Niiss hn mestarillisella krkevyydell,
kehitten epigrammin lopulliseen tydellisyyteens antamalla sille tuon
aikaisemmin mainitun "piikin" (aculeus), ikuistaa ystvns ja
suhteensa, mainiten peloittavan avomielisesti asiat oikeilla nimilln,
ihaillen uskollisuutta ja vaatimattomuutta (fides et simplicitas), ja
paljastaen oman suuren sydmens, jossa mm. rakkaudella lapsiin oli
trke sijansa. Vertauskohdaksi sopii ehk Menandros, joka Ateenan
kulttuurin iltapivn esitti suunnilleen samaa osaa kuin
Martialis Rooman keisarikauden alkavan rappeutumisen aikana --
maailmankansalaisen osaa kuin 1700-luvulla joku Parisin tai Lontoon
lyniekka, jolla oli krkevt sanat kielell, runosoinnut sormenpiss,
sielussa oman ylemmyyden tunto siit huolimatta, ett oli aineellisesti
riippuvainen rikkaiden pydlt putoavista muruista.

Satiirikkoihin kuuluu mys _Publius Papinius Statius_ (n. 45-96),
nimittin Silvae- (Puut-) runojensa osalta. Nm (yhteens 32) ovat
eriaiheisia: viisi imartelee keisaria ja hnen suosikeitaan, kuusi
valittaa kuolemantapauksia ja lohduttaa surevia, muut koskettelevat
kodin ym. tavallista elm, antaen viehttvn kuvan mm. ylimysten
hienoista huviloista. Statiuskin on muistanut lapsia. Suurin osa hnen
runoistaan on kuusimittaa. Hn ja Martialis eivt olleet ystvi.

Neron aikana satiiri sai uuden muodon: proosakertomuksen. Sen loi
_Petronius Arbiter_ niminen kirjailija. Epvarmaa on, onko hn
se Petronius, josta Tacitus kertoo: hillittmn elmns ja
rehellisen-hvyttmn puhetapansa vuoksi kuuluisa Neron hovimies ja
makutuomari (arbiter elegantiarum), joka tyrannin epluulon uhrina
lhetti hnelle myrkyllisen luettelon kaikista hnen rikoksistaan ja
sitten surmasi itsens avaamalla suonensa, vietten viimeiset hetkens
huolettomalle, kuolemaa pelkmttmlle epikurolaiselle kuvaavalla
tavalla. Hnen teoksensa Satirae on roomalainen, realistinen
kehitelm kreikkalaisesta proosasta: koomillisesta kertomuksesta,
seikkailuromaanista ja tapainkuvauksesta. Viitaten siihen, mit
sanottiin kreikkalaisesta romaanista, huomautamme sellaisista
aineksista kuin Theophrastoksen luonnekuvista, joihin sisltyy paljon
koomillista tilannekuvausta, Theokritoksen ja Herodaan miimeist, jotka
esittvt kohtauksia arkielmst, Menippoksen satiireista, jotka Varro
oli mukaillut, ja laivuri- ym. tarinoista, kepposromantiikasta, joka on
yht vanhaa kuin elm itse, ja jota pian esim. Lukianos kytti
tuotannossaan. Nist aineksista Petronius nyt loi teoksen, joka on
juoneltaan ja sisllykseltn tsmlleen samanlainen kuin uuden ajan
ns. pikareskiromaani: katkeamattomana ketjuna jatkuva kuvaus joidenkin
hirtehisten seikkailuista.

Siit on silynyt 141 jaetta eli osastoa, laajin 1650 lydetty
Trimalchion pidot. Romaanin phenkil on sen kertoja itse, kiertv
nuori "puhuja" Encolpius, joka on sattunut loukkaamaan Priapus-jumalaa
ja joutunut tmn vainoamana kulkeelle; hn on muuten ehtinyt olla
gladiaattori ja rosvo, ja suorittaa posan monissa arveluttavissa
lemmenseikkailuissa. Hn on nyt saapunut tovereineen johonkin Campanian
kaupunkiin, jonka kylpylaitoksessa pit loistavan esityksen huonosta
kirjallisesta mausta; sitten seuraa rike porttolakohtaus, rhin
torilla, likainen lemmenseikkailu, ja kuvaus entisen orjan, mrttmn
rikkaan nousukkaan, Trimalchion, pidoista. Vieraina ovat kulkurimme ja
paljon isnnn omaan styyn kuuluvaa vke, hnen naisiaan ja
imartelijoitaan. Olemme kuin jonkun maailmansodan aikaisen
sivistymttmn nousukaskulassin pidoissa: mit eriskummallisimpia ja
ylellisimpi ruokia; viinej virtana; ylltyksi, jotka ovat typeri
muiden paitsi isnnn mielest; isnnn pytpuheita, joista ilmenee
hnen mrtn pyhkeytens ja sivistymttmyytens, hnen koko
elmns, syntymns, saastainen nuoruutensa ja kuolemansa; yh
lisntyv humaltumista ja lopuksi yhteinen kylpy. Petronius
osoittautuu etevksi satiirikoksi, tervksi psykologiksi ja tehoisaksi
realistiksi, joka kuvaa ja maalaa todellisuuden mit tarkimmalla
piirustuksen ja vrien sattuvaisuudella, jopa pelkmttmn
johdonmukaisella luonnollisuudella. Romaani jatkuu tmn jlkeen viel
monin seikkailuin, jotka antavat kirjailijalle aiheen aina uusien
tilanteiden ja ihmisten kuvaamiseen. Kuuluisa tarina Ephesoksen
matroonasta, jonka Petronius oli ottanut sittemmin hvinneist
Miletolaisista tarinoista (Milesiaka), on kerrottu siin ensi kerran.
Unohtaen sen, mik alastomuudellaan loukkaa makuamme, on nykyajankin
tunnustettava Petronius korkean luokan taiteilijaksi.

Satiiri jatkuu tmn jlkeen kreikankielisen Lukianoksen tuotannossa,
josta on aikaisemmin tehty selkoa, ja pilkahtelee silloin tllin
nkyviin Bysantin kirjallisuudessa. Lnsimailla satiiri sammuu, mutta
kytee todennkisesti elintarinoina kansan keskuudessa, kohoten sielt
keskiajalla nkyviin Kettu Repolaisen ymprille ryhmittyneen,
pohja-aineksiinsa palautuvana sikermn.


5

Petroniuksen Satirae on siis satiirinen romaani, aikakautensa ihmisten
ja tapojen krkevsti tehty kuvaus. Filosofi ja reetori _Lucius
Apuleiuksen_ kuuluisa teos Muutoksia (Metamorphoseon Libri XI),
tunnettu mys nimell Kultainen aasi (De aureo asino), on puhtaasta
tarinoimisen halusta syntynyt teos, jolla ei ole satiirista
tarkoitusta. Apuleius oli syntyisin (n. 125) Afrikasta, Numidian
Madaurasta, sai hyvn kasvatuksen Karthagossa ja Ateenassa, ja teki
laajoja matkoja itmaille perehtykseen uskonnollisiin mysterioihin.
Toimittuaan asianajajana Roomassa hn palasi Afrikkaan, meni rikkaisiin
naimisiin ja eli loppuikns keisaripalvonnan pappina, antautuneena
kirjallisiin harrastuksiin ja luennoiden filosofiasta. Augustinus
mainitsee hnet. Hnen kuolinvuottaan ei tunneta. Hnen aikanansa oli
olemassa ern kreikkalaisen, Lukios Patralaisen, nimess kulkeva
kansanomainen satukirja nimelt Metamorphoses, josta Lukianos otti
tarinan aasiksi muuttuneesta miehest, kertoen sen omaan satiiriseen
tyyliins. Saman jutun otti Apuleius laajan romaanimaisen sepitelmn
kehykseksi, listen siihen paljon vlikertomuksia, joista kuuluisin on
Amor ja Psyche, ja tehden aasin lopullisesta palaamisesta ihmismuotoon
trkemmn tapahtuman kuin alkuperisess.

Seikkailtuaan aikansa aasin hahmossa nuori sankari sai net uudelleen
ihmisen muodon Isiin avulla, ruveten sitten hnen papikseen.
Apuleiuksen teos on ulkonaisesti tyypillinen nyte retoriikan
vaikutuksesta kirjallisuuteen: arvokas ja naurettava, intohimoinen
ja kauhistava, mielikuvitus ja tunne, tehty koristeellisuus,
runomitallisuus -- kaikki yllttvt knteet ja tyylikeinot ovat
siin vallitsevina. Sisllykseltn teos on pilkahdus antiikin
kansanomaisesta tarinamaailmasta, varsinkin sen itmaisesta
aarteistosta, alusta loppuun saakka seikkailuiltaan huvittava
pikareskiromaani, joka Petroniuksen kirjan ohella on antanut paljon
aiheita alan myhemmille kirjailijoille, Boccacciolle, Cervanteelle ja
Le Sagelle. Amor ja Psyche -- leikillinen itmais-olympolainen kertomus
siit, kuinka Venus suuttuu Psychelle tmn kauneuden vuoksi ja
lhett Amorin hnt rankaisemaan, kuinka tm rakastuukin hnen
kauneuteensa ja kuinka viaton, kiltti Psyche raukka monien kohtaloiden
ja seikkailujen jlkeen vihdoin jumaluudeksi muuttuneena saa Amorin
lailliseksi puolisokseen -- on maailmankirjallisuuden veikeimmin
kerrottuja, kimaltelevimpia tarinoita, jossa vreilee itmaiden
lumolinnassa nukkuvan neidon ja Venuksen olympolainen kauneus.

Apuleiuksenkin teoksesta kuvastuu jonkin verran sit itmaisen
mystiikan aiheuttamaa ihmeidenkaipuuta, jota koskevat tarinat
erikoisesti ryhmittyivt Philostratoksen kuvaaman Apollonios
Tyanalaisen ymprille; niist on tehty selkoa kreikkalaisen
kirjallisuuden yhteydess. Samoin viittaamme aikaisemmin mainittuihin
Dictys Cretensiin ja Dares Phrygiuksen nimell tunnettuihin
sankariromaaneihin, joiden latinankielisist laitoksista keskiaika sai
-- Homeros Latinuksen ohella, josta myhemmin -- tietonsa Troian
sodasta.


6

Puhtaasti _lyyrillinen runous_ palaa hopeaisena aikana ja sen jlkeen
heikosti, leimahtaen vain joskus kirkkaampaan liekkiin. Sellainen
leimahdus keskell hmr iltapiv on tuntemattoman runoilijan
aikaisintaan toisella vuosisadalla sepittm, 93 tetrametri ksittv
Venuksen valvojaiset (Pervigilia Veneris). Sen kertautuva se:
"Huomenna lempikn se, joka ei ole milloinkaan lempinyt, ja jokainen,
joka on lempinyt, lempikn huomenna" --

    Cras amet qui numquam amavit, quicque amavit cras amet --

kaikuu kauniina johtoaiheena lpi koko runon, joka on Venuksen, elmn
uudistuvan voiman, hurmaantunutta ylistyst.

Hopeainen aika loppuu Hadrianuksen kuollessa (138), keisarin,
joka oli runoilija ja tieteiden suosija, leikillisten skeiden
sepittj sek kreikaksi ett latinaksi. Kuolinvuoteellaan hn tunnusti
maailmankatsomuksensa seuraavin skein, joissa hn sirosti leikittelee
soinnuilla:

    Animula vagula, blandula,
    hospes comesque corporis,
    quae nunc abibis in loca
    pallidula, rigidula, nudula
    nec ut soles dabis iocos!

    [Sieluni hilyv, hieno,
    ruumiini vieras ja seuralainen,
    nyt poistut seutuihin,
    kalman kylmiin, alastomiin,
    jossa et pilaile, kuten tapasi on.]

Vanhoja fescenni-lauluja ruvetaan sepittmn uusiin taiderunollisiin
muotoihin. _Decimus Magnus Ausonius_ (n. 310-395), kotoisin
Burdigalasta (Bordeaux'sta), reetori, opettaja ja kristitty, sepitti
monien teosten ohella mys Idylli nimisen kokoelman, johon sisltyy
runollisten arvojensa vuoksi muistiin jnyt kuvaus Mosel-virrasta
nimelt Moselia.

_Eepillisell runoudella_ oli tn aikana lyhyt kukoistuskausi.
Mahdollisesti jo Augustuksen aikaan kuuluu tieteellinen eepikko _Marcus
Manilius_, jonka elmst ei tiedet mitn. Hnen runoelmansa, 5
kirjaa sisltv Astronomiaa, on oppinut, perinpohjainen esitys
antiikin saavutuksista thtitieteen alalla ja kuuluu siis opettavaisten
eeposten luokkaan. Huomattava nimi on _Marcus Annaeus Lucanus_ (36-95),
Seneca nuoremman veljenpoika, rikas perij, Neron ystv ja sitten
hnen kateutensa ja julmuutensa uhri. Varhain kypsyneen hn sepitti
monenlaista, mutta hnen runoilijakunnianhimonsa pmrn oli suuren
eepoksen luominen. Ottaen aiheekseen Caesarin ja Pompeiuksen sodan hn
nin sepitti Pharsalia-runoelman, ehtimtt kuitenkaan suorittaa sit
loppuun, jonka todennkisesti olisi muodostanut Philippin taistelu.

Se sislt kymmenen kirjaa, alkaen Neron ylistyksell ja sodan syiden
sek Caesarin ja Pompeiuksen luonteiden kuvauksella, ja loppuen
Caesarin tuloon Egyptiin ja Aleksandrian sodan alkuvaiheisiin. Se on
enemmn retoorisin tyylikeinoin sepitetty kronikka -- olematta silti
asiallista historiaa -- kuin taiderunoelma, mink vuoksi Quintilianus
sanookin Lucanuksesta aivan oikein: "Magis oratoribus quam poetis
annumerandus" -- "kuuluu enemmn puhujiin kuin runoilijoihin". Nero,
joka aluksi suosi Lucanusta, tuli pian kateelliseksi, kielten
runoilijaa jatkamasta, kun kolme ensimmist kirjaa oli ilmestynyt ja
saavuttanut yleist suosiota. Suuttunut runoilija jatkoi kuitenkin
tytns salassa, tehden sit nyt jyrksti tasavaltalaisessa hengess,
ja sekautui vihassaan Gaius Calpurnius Pison salaliittoon Neroa vastaan
(65). Jouduttuaan tst kiinni hn inhimillisess heikkoudessaan koetti
pelastautua ilmiantamalla itins (joka kuitenkin psi pakoon), mutta
huomattuaan, ettei siit ollut apua, jlleen rohkaisihen, avasi
suonensa ja kuoli lausuillen runoelmansa erit skeit, joissa hn
kuvaa haavoittuneen sotilaan kuolemaa. Jlkiaika on arvostellut hnen
runoelmaansa eri tavoin, mutta sill on ollut huomattava merkitys uuden
ajan draaman historiassa sen kautta, ett Pierre Corneille on saanut
siit vaikutelmia. Tt tiet sen sankarillinen retoriikka -- Senecan
retoriikan ym. rinnalla -- psi kajahtelemaan Ranskan klassillisessa
tragediassa.

Muista eepillisist runoilijoista mainittakoon _Gaius Valerius
Flaccus_, Vespasianuksen ja Tituksen aikalainen (kuoli n. 90), kotoisin
Pataviumista (Paduasta). Hn sepitti Apollonios Rhodolaisen vanhan
eepoksen, Argonautican, mukaan, joka oli jo aikaisemmin Roomassa
tunnettu ern Varro Atacinuksen (n. 82-36 e.Kr.) knnksest, oman,
keskenjneen Argonauticansa, jonka tarkoituksena oli Vespasianuksen
Britannian-retken ylistminen: kuin Jason hn muka pelkmtt purjehti
tuntemattoman meren yli. _Titus Catius Silius Italicus_ (25-101),
puhuja, joka varovaisuussyist lainasi kykyns Neron uhrien muka
syyllisyyden todistamiseen ja psi konsuliksi tyrannin kuolinvuonna
(68), Vitelliuksen ystv, mutta siit huolimatta Flaviusten suosima,
Aasian prokonsuli, innokas kirjallisuuden harrastaja ja kokoilija,
Ciceron ja Vergiliuksen palvoja, vietten viimemainitun haudan ress
loppuvuotensa, sepitti Puunilaissodat (Punica, 17 kirjaa, 14.000
sett) nimisen eepoksen toisesta puunilaissodasta, mallina Ilias,
osoittaen siin yht perinpohjaista oppineisuutta kuin runollisen kyvyn
puutetta. Siliuksen sepittmn on viime aikoihin saakka pidetty ns.
Latinalaista Homerosta (Homerus Latinus), kunnes todettiin, ett ers
muuten tuntematon Baebius Italicus onkin sen tekij; se on
runomittainen lyhennys Iliaasta, sikli huomattava, ett keskiaika
tunsi Homeroksen mm. siit. Jo mainittu _Statius_, keisari
Domitianuksen hovirunoilija, joka rukoili hallitsijaa jumaluutena ja
kateellisena kilpaili Martialiin kanssa imartelun taidossa, sepitti
Thebais-nimisen, 12 laulua ksittvn runoelman Theben vanhasta
veljesvihan aiheesta, ja toisen, Achilleis-niminen, tst Iliaan
sankarista. Eepillinen runous oli muodissa vain Neron ja Domitianuksen
aikana, jolloin sit lausuttiin julkisissa juhlatilaisuuksissa.
Neljnnen vuosisadan loppupuolella sen elvitti hetkeksi _Claudius
Claudianus_ (k. n. 400), jonka laajasta tuotannosta mainittakoon
runoelma Proserpinan ryst.


7

Retoriikasta ja sen vaikutuksesta kirjallisuuteen on aikaisemmin
lyhyesti mainittu. Sen teoriaa selitti ajanlaskumme alussa
tyhjentvsti Lucius Annaeus Seneca vanhempi (n. 54 e.Kr.--39 Kr.j.,
kotoisin Espanjasta) teoksessaan Vittelyj (Controversiae), josta mm.
on saatu paljon aineksia myhemmin sommiteltuun juttukokoelmaan
Roomalaisten urotit (Gesta Romanorum). Toinen retoriikan opettaja
_Marcus Fabius Quintilianus_ (35-95) oli mys espanjalainen; hn johti
parikymment vuotta Rooman huomattavinta reetorikoulua ja julkaisi
vanhoilla pivilln esityksen pedagogiikastaan nimelt Puhujan
kasvatuksesta (Institutio Oratoria), jossa hn kokeneena koulumiehen
mit perinpohjaisimmin tekee selkoa kaikesta siit, mit oli
opittava ja tiedettv tullakseen hyvksi puhujaksi. Quintilianus
ihaili Ciceroa ja vastusti oman aikansa retoriikan liioitteluja. Hn
esiintyy teoksessaan hienosti sivistyneen, valistuneena, jalona
persoonallisuutena. Kymmenes kirja sislt katsauksen kreikkalaisiin
ja roomalaisiin klassikkoihin, arvostellen niit tyylilliselt
kannalta, ja on siis kirjallisuuden historialle trke. Reetoreista
mainittakoon viimeiseksi _Marcus Cornelius Fronto_ (n. 100-170),
kuuluisa puhuja ja asianajaja, Marcus Aureliuksen opettaja, joka kytti
vanhanaikaista, karua latinaa kreikkalaisen kukkaiskielen
vastapainoksi. Hnelt on silynyt muutamia kirjeit, joiden sisllys
ei ole hnen suuren maineensa arvoinen.

Retoriikasta siirrymme luontevasti sen psisllykseen, _filosofiaan_,
jonka kuuluisin roomalainen edustaja on ennen mainittu nytelmien
sepittj _Lucius Annaeus Seneca_ nuorempi (n. 3 e. Kr.--65 Kr. j.),
reetori Senecan toinen poika ja runoilija Lucanuksen eno. Hn oli
nuorena kasvissyj ja ehdottomasti raitis, sai perinpohjaisen reetorin
ja filosofin kasvatuksen, valmistui lakimieheksi ja kohosi
kvaestoriksi, kun Messalinan vaikutuksesta karkoitettiinkin Korsikaan
(41). Tll hn vietti kahdeksan vuotta, koettaen saada paluuluvan mm.
imartelemalla karkoittajiaan. Uusi keisarinna, Agrippina, kutsutti
hnet takaisin, nimitytti hnet praetoriksi ja poikansa Neron
kasvattajaksi. Tt menestyksen aikaa kesti viel Neron hallituksen
ensimmiset onnelliset vuodet, aina 62:teen saakka, jolloin Senecan
asema jrkkyi mm. siksi, ett hnen "ministeritoverinsa",
praetoriaanien viisas ja humaani pllikk Afranius Burrus kuoli. Hn
pyysi turhaan saada poistua yksityiselmn, ja teki itsemurhan
syytettyn osanotosta Pison salaliittoon. Elmn alhot ja vallan huiput
kokenut, suunnattoman rikkauden koonnut filosofi kuoli mielipiteidens
mukaisella stoalaisella tyyneydell.

Senecan tuotanto oli laaja ja monipuolinen. Hnen Puheensa (Orationes),
Indiaa ja Egypti sek maanjristyksi kuvaavat teoksensa ovat
hvinneet, mutta hnen Fyysillisist tutkimuksistaan (Naturales
Questiones) on silynyt seitsemn s- ja thtitiedett ksittelev
kirjaa. Seneca on arvannut, ett tulivuoret ja maanjristykset ovat
jossakin yhteydess keskenn ja vitt ett pyrstthdet liikkuvat
kuten kiertothdet kiintonaisten kehiens mukana. Karkoittajaansa
keisari Claudiusta hn hvisi tmn kuoleman jlkeen menippolaisella
Satiirilla joka ei anna aivan edullista kuvaa hnen luonteestaan. Muut
teokset ovat siveysopillisia, stoalaisia kirjoitelmia: Kaksinpuhelua
(Dialogi, 12 kirjaa), Siveellisi kirjeit Luciukselle (Epistulae
morales ad Lucium, 20 kirjaa, 124 kirjett) ym. Kaikki on kirjoitettu
tuttavallisen keskustelun tyyliin ja osoitettu lukijalle, jonka
otaksuttuja vitteit vliin siteerataan; niiss ksitelln sellaisia
aiheita kuin sallimusta, viisaan tyyneytt vihastumista, lohdutusta,
elmn onnen perusteita, elmn lyhyytt, laupeutta (osoitettu
Nerolle), hyvi tit, ajan oikeata kyttmist, ystvien valintaa,
omaatuntoa, kohtaloonsa tyytymist jne., eli siis kaikille tarpeellisen
elmntaidon yhteisi peruskysymyksi. Ne ovat siveyssaarnoja --
ilmauksia myhemmst stoalaisuudesta, joka ei ollut en teoreettista
filosofiaa, vaan siveysoppia, uskontoa, niinkuin tm asia nyttemmin
ymmrrettiin. Senecan edustamat ksitykset ovat joko kauttaaltaan
kristillisi tai niin lhell niit, ett hnt on, vaikka vrin,
pidetty kristittyn; onpa sepitetty muka hnen ja Paavalin vlinen
kirjeenvaihto. Erikoisesti huomattava on Senecan korkea ksitys
Jumalasta; hn on kokonaan vapautunut aikansa aineellisesta
monijumalaisuudesta, opettaen: "Jumalaa emme voi nhd silmillmme,
vaan meidn on todettava hnet hengellmme; vain Jumala on hyv,
hnelt ei ole mitn salassa, hn el meiss; Jumala on lhellsi,
kanssasi, sisllsi -- prope est a te Deus, tecum est, intus est".
Senecaa on arvosteltu eri tavoin hnen valtiomiehen osoittamansa
luonteen heikkouden vuoksi, vaatimalla hnelt sit, mit hn opetti.
Tllainen vaatimus on yleens inhimillisesti katsoen liian ankara.
Seneca jaksoi tytt sen vasta kuollessaan.

Senecan luonnontieteelliset harrastukset antavat aiheen mainita ne
muutamat nimet, jotka Rooman kirjallisuudella on esitettvn
_kokemusperisten tieteiden alalta_. Suoranainen kytnnn kirja on
espanjalaisen _Lucius Junius Moderatus Columellan_ (n. 50 Kr.j.)
teos Maanviljelyksest (De re rustica), jossa hn suurella
luonnonrakkaudella ja tysin oivaltaen asian siveelliset arvot opetti
maanviljelyksen eri puolia. Teos ilmestyi 62 e.Kr. Hnen aikalaisensa
_Aulus Cornelius Celsus_ julkaisi maataloutta, sotataitoa,
lketiedett ym. ksittelevn tietokirjan, jonka lketieteellinen osa
(De medicina, 8 kirjaa) on silynyt; se on roomalaisen kirjallisuuden
trkein nyte tlt alalta, huomattava varsinkin kirurgiaa
ksittelevilt kohdiltaan. Celsusta on sanottu lketieteens vuoksi
roomalaisten Hippokrateeksi, ja kauniin kielens ja tyylins vuoksi
lkrien Ciceroksi. Tunnetumpia kuin nm ovat molemmat Pliniukset.

_Gaius Plinius Secundus_ (vanhempi, n. 23-79) oli syntyisin Gallia
Transpadanasta, sai kasvatuksensa Roomassa, oli Senecan oppilaana, ja
valmistui asianajajaksi. Palveli sotilaana Galliassa, kyden kolme
kertaa Germaniassa; eli Neron ajan yksityishenkiln, pasiallisesti
Roomassa, mutta palasi Vespasianuksen tultua keisariksi jlleen valtion
palvelukseen, toimien huomattavissa asemissa Galliassa, Espanjassa ym.
Rooman laivaston pllikkn hn oli elok. 24 p. 79 valtakunnan
sotasatamassa, Misenumissa, ja lhti sielt Vesuviuksen purkauksen
alkaessa muutamin laivoin Stabiaehen (nyk. Castellamare), seuratakseen
ilmit lhemp ja pelastaakseen ystvin. Tll hn tuhoutui. Jo
nuorena hn oli kiinnostunut kirjallisuuteen ja tieteisiin, kooten
siit alkaen sotaretkillnkin tietoa kaikenlaista ja tullen lopulta
niin ahkeraksi, ett tuskin malttoi syd tai kylpe tai nukkua
alituisilta opinnoiltaan. Jo pivn koitteessa hn kvi saamassa
ohjeensa Vespasianukselta, voidakseen suorittaa virkatehtvns
mahdollisimman varhain ja siten sst aikaa tutkimuksiin. Hnen
varhaisemmat teoksensa: Germanian sotien historia (20 kirjaa), joka on
ollut Tacituksen Germanian lhteen, retoriikkaa ksittelev Studiosus,
ja Hnen oman aikansa historia (31 kirjaa), joka on ollut Tacituksen ja
Suetoniuksen lhteen, ym. ovat hvinneet, mutta silynyt on hnen
pteoksensa Luonnon historia (Naturalis historia), yhteens 37 kirjaa.
Nist ensimminen sislt esipuheen, sisllys- ja lhdeluettelon,
toinen "maailman" matemaattisen ja fyysillisen kuvauksen, kolmas jne.
silloiset ksitykset maantieteest, kansatieteest, roduista, ihmisen
ruumiin toiminnoista, elin- ja kasvitieteest, maanviljelyksest,
puutarhanhoidosta, lkeaineista, kivennistieteest, hopean ja
pronssin ksittelyst, maalauksesta, muovailusta ja marmoriveistoksien
tekemisest. Kirjailija sanoo esipuheessa koonneensa 20.000
tosiasiaa n. 2000 kirjasta. Hn on hengeltn stoalainen, ylpe
roomalaisuudestaan, tasavallan aikaisten hyveiden ihailija; tyyliss
tuntuu retoriikan vaikutus. Teos tuli tunnetuksi varhain keskiaikana --
esim. Baeda Venerabilis omisti sen -- ja oli sen tieteen peruskiven.
Uusi aika on saanut siit kirjailijoita ja hvinneiden teosten
sisllyst koskevia tietoja.

Siirtyessmme _historian_ alalle tulee mainittavaksi kuuluisa nimi:
_Cornelius Tacitus_ (n. 55-120), elmkerralliselta puoleltaan tunnettu
vain niist viittauksista, joita hnen omat teoksensa ja 11 Plinius
nuoremman hnelle osoittamaa kirjett sisltvt. Niist tiedmme hnen
olleen asianajaja, joutuneen lhelt seuraamaan Domitianuksen terroria,
ja olleen sotapllikk Julius Agricolan vvy. Vuosisataisjuhlassa 88
hn oli praetorina, kuului erseen vanhaan pappiskollegiumiin, ja oli
poissa Roomasta 89-93, luultavasti Germaniassa. 93-96 hn oli
senaattorina, tuntien siksi olevansa mytsyyllinen silloin
toimeenpantuihin oikeusmurhiin. 97 hn tuli konsuliksi, ja oli
syyttjn erss kuuluisassa oikeusjutussa. Kaikesta ptten hn on
ollut ylhinen, lahjakas, kunnioitettu henkil, jonka mieli synkistyi
terrorin aikana niin, ettei se myhemmin koittaneen onnen rauhassakaan
tysin virkistynyt. Keisari Tacitus (275-276) piti itsen
historioitsijan jlkelisen ja rakensi hnelle muistomerkin; tm oli
olemassa viel 1500-luvun lopussa, jolloin paavi Pius V antoi hvitt
sen. Tacituksen teoksista ovat silyneet: Keskustelu puhujista
(Dialogus de oratoribus), jossa ksitelln keisariajan puhetaidon
rappeutumisen syit; Agricola, hnen appensa elmkerta, historiallinen
ylistyskirja; Germania, kansatieteellis-maantieteellinen tutkielma,
jolla tekij tahtoi kiinnitt roomalaisten huomiota germaaneihin,
pohjoisessa yh voimakkaammaksi kasvavaan kansaan; suurisuuntainen
Historiat (Historiae), jossa tekij kuvaili omaa aikaansa Galbasta
Domitianuksen kuolemaan saakka (69-97), ja josta vain osa on silynyt;
ja Vuosikirjat (Annales, vain osa silynyt), jossa kerrotaan tapahtumat
Augustuksen kuolemasta Neron kuolemaan (14-68).

Tacitus oli nhnyt niin paljon aikansa turmelusta ja julmuuksia, ett
hnest tuli historioitsijana menneiden aikojen kiittj ja oman ajan
vakava tuomari. Hn on tiedemiehen korkeammalla tasolla kuin esim.
Livius siksi, ettei hn tyydy vain tapahtumien kuvaamiseen kuin
kehitysasteina mentess mrtty tulevaisuutta kohti, vaan ilman
mitn ennakkopmr koettaa etsi niiden syvimmt aiheuttajat.
Kuvaillessaan germaaneja ja heidn alkuperisi "luonnollisia" olojaan
hn kuin oman veltostuneen ympristns vastapainoksi ihannoi niit,
psten siten liikkeelle ksityksen, joka perinteeksi muututtuaan
vaikutti 1600-luvun lopulla pohjoismaissa, Suomessakin, ilmenneen
romanttisen kansa- ja muinaisuusliioittelun syntymiseen. Germania on
muuten teos, jossa _suomalaiset_ mainitaan ensi kerran (fenni).
Tacituksen tyyli on retoriikan vaikutuksesta vapaata, lyhytt,
ytimekst, ja siksi mys vaikeatajuista.

Tacituksen aikalainen ja ystv oli _Gaius Plinius Caecilius Secundus_
(n. 62-113), "Plinius nuorempi", samannimisen vanhemman tiedemiehen
sisaren- ja ottopoika, sotilas ja hyvin menestynyt virkamies. Hn ei
ollut varsinainen historioitsija, mutta on tullut tunnetuksi
Ylistyspuheestaan Trajanukselle (Panegyricus Trajano dictus), joka
retooristen kukkakimppujen joukossa sislt tarkat tiedot keisarin
elmst ja hnen politiikastaan hallituksensa kahtena ja puolena
alkuvuotena; Kirjeistn (9 kirjaa), joista roomalaisen gentlemannin
tmnaikainen elm mit tarkimmin kuvastuu: hovimenot, oikeusistuimet,
lausuntasalit, harrastelijain ja filosofien vittelyt, kaupunkien
vilkas hyrin, huvittelut maaseudulla ja rannikolla, taideharrastukset
jne.; ja Kirjeenvaihdostaan Trajanuksen kanssa, jossa hn Bithynian
maaherrana mm. selostaa menettelyn kristittyjen tuomitsemisessa ja
saa keisarilta ohjeita. Nm Pliniuksen kirjoitelmat ovat siis
ensiluokkaisia lhteit hnen aikansa kulttuurihistorian, mm.
Vhn-Aasian kristittyjen olojen ja menojen tutkimiselle. Plinius kuoli
Bithyniassa.

_Gaius Tranquillus Suetonius_ (eli 100-luvun molemmin puolin) oli
puhuja ja asianajaja, Plinius nuoremman ystv, seuraten hnt
Bithyniaan; sittemmin keisari Hadrianuksen yksityissihteeri (magister
epistularum), jolla tss virassaan oli tilaisuus pst keisarilliseen
arkistoon. Menetettyn tmn toimen siksi, ettei osoittanut
keisarinnalle hovimenojen mukaista kohteliaisuutta sin aikana, jolloin
Hadrianus oli Britanniassa, hn vietti loppuikns Roomassa
kirjailijana. Hnen monista teoksistaan, joihin on kuulunut mm.
sirpaleina silynyt Kuuluisista miehist (De viris illustribus) --
sarja runoilijaelmkertoja --, on kokonaisena silynyt vain Keisarien
elmst (De vita Caesarum), joka kuvaa Caesarit Juliuksesta
Domitianuksen kuolemaan saakka. Teos ei sisll laveampaa ajankuvausta,
vaan on huomio koko ajan kohdistunut keisareihin, joiden luonne ja
historia valaistaan ei vain trkeill asiakirjoilla, vaan mys
hvistysjutuilla ja hovijuoruilla. Se tydent Tacitusta ja on trke
lhdeteos.

Keisarien historiaa jatkoivat tst eteenpin monet kronikoitsijat,
kirjoittaen kritiikittmi, mutta tutkimukselle silti trkeit teoksia.
Huomattavan historioitsijan arvon on saavuttanut kreikkalaissyntyinen
_Marcellinus Ammianus_ (n. 325-400), monivaiheinen sotilas ja Julianus
Apostatan seuralainen tmn sodassa Persian shahia Shapur II:sta
vastaan. Myhemmll illn hn asettui Roomaan, kirjoittaen Menneiden
tapahtumien historian Nervan tulosta valtaan Valensin kuolemaan saakka
(96-378). Teos sislsi 31 kirjaa (Rerum Gestarum Libri XXXI), mutta
vain 18 on silynyt -- onneksi ne, jotka ksittelevt hnen omaa
aikaansa. Gibbon, joka Ammianuksen mukaan kuvasi Julianuksen kuoleman,
lausui hnest: "Ammianus on tarkka ja luotettava opas, joka sommitteli
aikansa historian vapaana niist ennakkoluuloista ja intohimoista,
jotka tavallisesti aikalaisten mielt vaivaavat". Hn ei ollut
kristitty, vaan jalosti valistunut pakana, jonka vapaamielinen
puolueettomuus on huomattava. Hnen kuvauksestaan, kuinka ylenmrinen
verotus oli kyhdyttnyt asukkaat ja kuinka armeijan kuri ja moraali
oli hltynyt, ymmrrmme, miksi parikymment vuotta hnen kuolemansa
jlkeen gootit saattoivat niin helposti voittaa ennen niin mahtavan
Rooman.

_Latinankielen tutkimus_ oli jatkunut Varron jlkeen herkemtt,
tuottaen sanakirjoja, kriitillisi tekstijulkaisuja, oikeinkirjoitus-,
lausunta- ja runoilu-oppaita, ja kielioppeja. Mainitsemme viimeisen ja
kuuluisimman nimen, _Priscianus Caesariensiin_ (n. 500), jonka
Kieliopilliset perusteet (Institutiones grammaticae) sislt
jrjestelmllisen, perinpohjaisen esityksen latinan nne- ja
lauseopista sek sit paitsi lukuisasti otteita vanhojen kirjailijoiden
teoksista, joista emme muuten tietisi paljoa. Kielitieteilijn hn on
riippuvainen kreikkalaisista auktoriteeteista. Hn oli laajalti
tunnettu jo varhaisena keskiaikana.

_Kirjallisuuden historian_ alalta on mainittava _Aulus Gellius_
(n. 130-180), kielen ja retoriikan tutkija, roomalainen virkamies.
Ollessaan Ateenassa opiskelemassa filosofiaa hn ryhtyi "pitkin
talviin", kuten perinne kertoo, sommittelemaan teosta roomalaisista
kirjailijoista, kytten siihen omia muistiinpanojaan, Adversaria,
joita oli eri aloilta koonnut. Nin syntyi teos Attikan it (Noctes
Atticae, 20 kirjaa), joka on silynyt muuten, paitsi 8:nnesta kirjasta
vain nimiluettelo. Sekavuudestaan huolimatta se on arvokas lhde
tietojensa ja otteidensa vuoksi.

Kuta pitemmlle seuraamme hopeaista ja sen jlkiaikaa, sit heikommin
toteamme kirjallisuuden varsinaisen elinvoiman pulppuavan, kunnes se
kokonaan kuivaa hengettmksi jljittelyksi. Poikkeuksena on
_lakitiede_, jonka tutkimisessa roomalaisten realiteetteja rakastava,
loogillinen luonne lysi erikoisalansa, ja joka muun kirjallisuuden ja
tieteen rappeutuessa pinvastoin kehittyi yh korkeammalle asteelle.
_Rooman laki_, lnsimaiden lainsdnnn perustus, esitetn
tavallisesti historialliselta puoleltaan viiden kehityskauden
tuloksena: pohjana on kuningasten ajan, Latiumin pienen kylvaltakunnan
perinnistapojen laki; sitten seuraa jus civile eli se lainkytnt,
joka vhitellen tuli voimaan Rooman kansalaisoikeuksien omistajain
kesken siihen menness, kunnes Etel- ja Keski-Italia oli valloitettu;
thn liittyvt kolmanneksi tasavallan loppuaikoina, Rooman
kansalaisten ja muukalaisten vlisten suhteiden ilmaisuina, jus gentium
ja jus honorarium: kansojen laki ja kunnialaki; nin syntyneet
oikeustapaukset, joissa ohjeina olivat jo varhain esiintyneet ja
yh lisntyneet ennakkoptkset, "ymmrtvisten vastaukset",
responsa prudentium, muodostivat sen, mik keisarien aikana, aina
Diocletianukseen saakka, tunnettiin nimell luonnollinen oikeus (jus
naturale); viides vaihe on sitten lopullinen kodifioiminen, joka
suoritettiin loppuun keisari Justinianuksen aikana.

Ensimmisen perinpohjaisen lakien selvittelyn ja ristiriitaisuuksien
poistamisen suoritti n. 130-180 toiminut, muuten tuntematon lainoppinut
_Gaius_, jonka Institutiones on tydellinen, tyhjentv esitys Rooman
lain periaatteista; tuli tunnetuksi vasta 1816. Kuuluisa lakimies oli
_Aemilius Papinianus_ (k. 212), Septimius Severuksen ystv ja
kirjastonhoitaja, ja sittemmin praetoriaanien pllikk; hnen
teoksistaan on silynyt vain katkelmia. Hnen nuorempi aikalaisensa oli
_Domitius Ulpianus_ (k. 228), kirjastonhoitaja ja sittemmin
praetoriaanien pllikk, jus civilen laaja selittj; hneltkin on
silynyt vain katkelmia. Gaius, Papinianus, Ulpianus, Julius Paulus
(edellisen aikalainen) ja Herennius Modestinus (n. 240) olivat ne viisi
lakimiest, joiden mielipiteen tuli keisari Valentinianus I:n
mryksen mukaan olla ratkaiseva. Selittvn kauden jlkeen seurasivat
lopputuloksina johdonmukaiset lakiteokset: Theodosius II:n laki (Codex
Theodosianus, 438), ja Justinianus I:n aloittama Sivilioikeus (Corpus
juris civilis, 533-565), joka sislt lyhyen johdanto-esityksen
Institutiones, Otteita (Digesta l. Pandectae), Peruslait (Codex
constitutionum), ja Lislakeja (Novellae). Niden trkeiden teosten
toimittaja oli aluksi kuuluisa lakimies _Tribonianus_ (k. n. 547),
asianajaja, syvllinen lainoppinut, selvjrkinen, toimelias mies,
Justinianuksen oikeusministeri.






VARHAISKRISTILLINEN KIRJALLISUUS.


1

Kuvatessamme kreikkalaisten ja roomalaisten kirjallisuuden
loppuvuosisatoja olemme iknkuin tunteneet, kuinka ohella ja alla
vhitellen kasvaa ja vaikuttaa hiljainen pyh voima, kuin hapatus, joka
aluksi aivan huomaamattomana jonkin ajan kuluttua on muuttanut koko
aineen toisenlaiseksi. Samalla kuin saattelemme mainitut kirjallisuudet
ei hautaan vaan kammioiden ktkn, kuin kallisarvoiset mutta kuivat
puut, joihin ei en puhkea uusia lehti eik kukkia, kohtaamme sielt
palatessamme, sen kynnyksell, uuden hengen ilmestyksen, evankeliumin,
"iloisen sanoman", joka ihmiskunnan uskonnollisen kaipuun tyydyttjn
ja samalla runollisena nkyn viittaa kdessn olevalla liljalla
tulevaisuuteen. Ihmiskunnan historiassa alkaa uusi vaihe, jonka
henkisen rakennuksen on luonut tm evankeliumi: kristinusko.

Se teos, johon kristinusko perustuu ja sisltyy, on Uusi Testamentti,
kristittyjen pyhien kirjoitusten kokoelma, heidn ksityksens mukaan
Vanhan Testamentin lupausten tyttymys, jota vailla Raamattu ei ole
kokonainen. Ksitellessn Uutta Testamenttia kirjallisuuden historian
tehtvn on tutkia, miten kristillinen kirjallisuus on yleens
syntynyt ja miten on muodostunut tllainen pyhn kirjan arvon saanut
erikoiskokoelma.


2

Jeesuksen ja hnen opetuslastensa pyh kirja oli Vanha Testamentti,
jonka Jeesus usein osoitti hyvin tuntevansa. Hn ei kirjoittanut mitn
eik ilmaissut toivomusta saada opetuksiansa levimn kirjoitettuina.
Kun juutalaisten mielikuvien vallassa olevat opetuslapset ksittivt
hnen sanansa niin, ett hn aikoi pian tulla maan plle toisen
kerran, kaikessa kunniassaan, lopullisesti tyttmn Messias-aatetta,
eivt hekn, varsinkin kun olivat oppimattomia, tulleet pitneeksi
tarpeellisena Jeesuksen opetuksien muistiin kirjoittamista. Mutta
kytnnlliset seikat tekivt tmn pian pakolliseksi: ei ollut
mahdollista puhua kaikille suullisesti, joten tytyi lhett tieto
Jeesuksen sanoista kirjallisesti; sit paitsi muistitieto rupesi pian
erilaistumaan, joten piti kirjoittamalla saada sovituksi ja
vakiinnutetuksi alkuperinen oikea ajatus. Nin voimme teoreettisesti
tulla siihen johtoptkseen, ett Jeesuksen kuoleman jlkeen on
vhitellen syntynyt aramean- ja kreikankielisi muistiinpanoja siit,
mit Jeesus oli sanonut. Tm johtopts on saanut tosiasiallisen
vahvistuksen sen kautta, ett vv. 1897, 1903 ja 1907 lydettiin
Egyptist, Oxyrhynchuksesta, joka oli varhaiskristillisyyden siklisi
keskuspaikkoja (n. 20 penink. eteln Kairosta) kolme kreikankielist
papyrusta, jotka sisltvt nykyisiin evankeliumeihin kuulumattomia
Jeesuksen sanoja (Logia Jesu) ja katkelmia parista tuntemattomasta
evankeliumista. [Suomentanut Osw. Stenroth ja ilmestyneet teoksessa
Apostolisien isien kirjat. Suom. Teol. Kirj.-Seuran julk. XVII, 1928.]
Tosiasiana voidaan nyt pit, ett tllaiset Jeesuksen sanat, joita on
voinut olla eri laitoksia, arameaksi ja kreikaksi, ja joita apostolien
aikalainen ja sen vuoksi "apostoliseksi isksi" sanottu, Phrygian
Hierapoliista kotoisin ollut varhaiskristillinen kirjailija Papias
ilmeisesti tahtoo tulkita Herran sanojen selityksilln [julkaistu
suomeksi mainitussa teoksessa], ovat varhaisinta kristillist
kirjallisuutta ja nimenomaan sit, joka on ainakin Matteuksen ja
Luukkaan evankeliumien pohjana. Siit, minklaisia nm Jeesuksen sanat
ovat olleet, on parhaana nytteen Vuorisaarna. Lisksi on muistettava,
ett jo Jeesuksen eless sai alkunsa legendatieto hnen ihmetistn,
joka versoi ja kasvoi kuten aina profeettain ymprille kutoutuva
tarinasto, antaen osuutensa hnen kuvaansa.

Mutta alkukristittyjen rakkaus ei kiintynyt vain Jeesuksen sanoihin,
vaan mys hnen henkilns ja elmns. Luonnollisista,
inhimillisist syist tytyi nmkin tiedot, joiden lhteet
rajoittuivat ajan mukana yh pienempn piiriin, koota ja merkit
muistiin. Mainitun Papiaan tiedonannon mukaan ers Markus niminen
henkil, joka oli Pietarin seuralainen ja tulkki, kirjoitti Pietarin
kuoltua muistiin sen, mit tm oli kertonut Jeesuksen sanoista ja
teoista, kykenemtt kuitenkaan -- sanoo Papias -- saamaan niit
oikeaan jrjestykseen, hn kun ei ollut itse ollut Jeesuksen
seuralainen. Tmn oli Papias kuullut henkillt, joka taas oli saanut
tietonsa "vanhimmilta", so. ensi polven kristityilt. Markuksen
evankeliumi, joka siis perustuisi enemmn Pietarilta suoraan kuin
logia-kokoelmista saatuihin tietoihin, olisi tmn mukaan syntynyt ehk
Roomassa Neron vainojen, 64:n jlkeen, mutta ennen vuotta 70,
koska Jerusalemin hvityksest ei mainita siten kuin se olisi jo
tapahtunut. Tieteell ei ole ollut syyt epill tmn kertomuksen
todenperisyytt, vaan on Markuksen evankeliumi kaikesta ptten
vanhin; aikain kuluessa siihen on tehty muutamia laajennuksia ja
pienempi muutoksia, jotka tarkoittavat Jeesuksen Messias-tehtvn
korostamista. Markusta arvellaan samaksi nuorukaiseksi, joka oli lsn
Jeesuksen vangitsemisessa -- erksi Uudessa Testamentissa usein
mainituksi Johannekseksi, joka kytti mys roomalaista Markus-nime.
Hnen evankeliuminsa on tarkoitettu pakanakristityille; sen johtavana
aatteena on Jeesuksen henkiln, hnen tekojensa ja "iloisen sanomansa"
esittminen. Siin on paljon tapahtumia, mutta vhn puheita, mik
sekin osoittaa logioilla olleen suhteellisesti pienen osuuden sen
syntyyn. Jeesus on siin Joosefin ja Marian poika, Johannes Kastajan
opetuslapsi.

Uudessa Testamentissa ensimmisen olevan evankeliumin kirjoittajasta,
_Matteuksesta_, jota kristillinen perinne pit Jeesuksen ystvn
Leevi-publikaanina, lausuu mainittu Papias: "Matteus hebreankielell
kirjoitti sanat (ta logia) ja kukin tulkitsi ne kykyns mukaan", mik
kuvaisi paremmin logia-kokoelman kuin hnen kreikankielisen
evankeliuminsa syntymist. Viimemainittua pidettiinkin 1500-luvulle
saakka knnksen Matteuksen alkuperisesti hebreaksi kirjoittamasta
evankeliumista. Sit se ei kuitenkaan ole, vaan sen kirjoittaja --
Matteus tai joku muu -- on kyttnyt sepittessn sit kahta
kreikankielist plhdett: jotakin logiakokoelmaa -- ehk Papiaan
mainitsemaa, mink kautta kirjoittajaksi on tullut Matteus, -- ja
Markuksen evankeliumia. Evankeliumi on kirjoitettu hajaannuksessa
olevia juutalaisia varten, joille tahdotaan todistaa, ett Jeesus on
Messias. Hn ei ole nyt Joosefin eik hnen puolisonsa Marian, vaan
Pyhn Hengen ja puhtaan neidon poika, syntyisin Daavidin suvusta,
Vanhan Testamentin Messias-ennustusten tyttj aatteellisessa
merkityksess, Jumalan valtakunnan perustaja maan plle. Kirjoittaja
on joko asunut Palestiinassa tai ollut lheisess kosketuksessa sinne.
Koska Jerusalemin hvitykseen viitataan, se on kirjoitettu 70:n
jlkeen, mutta ennen 100. Jeesuksen Messias-luonne oli siis kehittynyt
nopeasti Markuksen evankeliumin jlkeen.

Painavat syyt osoittavat sitten, lyhyesti sanoen, ett kolmannen,
Luukkaan evankeliumin kirjoittaja on tmnniminen apostoli Paavalin
seuralainen, todennkisesti lkri, sama, joka on kirjoittanut
Apostolien teot. Se on sepitetty n. 80 eli mahdollisesti hiukan
aikaisemmin kuin Matteuksen. Alussa hn ilmoittaa "tarkkaan tutkineensa
alusta alkaen kaikki", so. asiat ja lhteet, nit kuitenkaan
mainitsematta; sisllys osoittaa niiden olleen Markus ja
logia-kirjoitukset. Lisksi hn on kyttnyt omaa kuulemaansa
legenda-ainesta. Nin on hnen evankeliumistaan tullut johdonmukaisin
ja tydellisin, syntymst kuolemaan ja ylsnousemukseen johtava,
runollinen ja aatteellinen kertomus. Se esitt Jumalan armahtavana,
rakastavana isn, ja Jeesuksen erikoisesti kyhien ja halveksittujen
ystvn, langenneiden nostajana ja sorrettujen auttajana. Se on
osoitettu pakanakristityille. Luukkaan tyyliss tuntuu hiukan
retoriikan vaikutusta, mutta vain niin paljon, ett nemme hnen olleen
sivistynyt mies; lisksi hn on ollut runoilija.

Kaikesta nin kerrotusta selvi, miksi nit kolmea evankeliumia on
totuttu sanomaan _synoptisiksi_: ne on sepitetty sek yhteisten
lhteiden ett yhteisen nkemyksen mukaisesti. Niiden keskeinen henkil
on Jeesus, joka ksitetn Messiaaksi, "Ihmisen pojaksi". Hn on tullut
maailmaan vapahtamaan ihmiskuntaa, krsinyt asiansa puolesta, kuollut,
noussut yls, ja mennyt taivaaseen, josta alkukristittyjen mielest oli
pian palaava pitmn viimeist tuomiota. Historiallisesti ja
ihmisymmrryksell harkiten nemme tss juutalaisen Messias-ksityksen
muuntuneen kristillis-aatteelliseksi ja siihen yhtyneen itmaisia
mielikuvia jumalallisesta uhrautumisesta ja palaamisesta takaisin
kuoleman valtakunnasta. Jeesuksen oman opetuksen keskeisin ilmaus on
Vuorisaarna, joka on yksinomaan siveysoppia, ja joka oli epilemtt
Jerusalemin alkukristityille pasia. Tllainen oli niden kolmen
evankeliumin uskonto: siveysopiltaan korkein ja tydellisin, mihin
ihmiskunta on pssyt, yliluonnollisilta puoliltaan viel
dogmaattisesti mrittelemtn. Viimemainittu ajatusty ei sopinutkaan
oppimattomille alkukristityille, vaan se ji kouluutuneen lyn ja
hurmioituneen nkemyksen -- Paavalin -- suoritettavaksi.


3

Perinteen mukaan apostoli Paavali krsi marttyyrikuoleman samalla
kertaa kuin apostoli Pietari -- Neron vainon aikana 64. Hn ei siis
tuntenut evankeliumeja, koska nit ei ollut silloin viel
kirjoitettukaan, vaan oli saanut tietonsa Jeesuksesta ja tmn opista
muista lhteist. Hnen kirjeens eri seurakunnille ovat siis vanhempia
kuin synoptiset evankeliumit, lhinn logioita vanhinta kristillist
kirjallisuutta. Nin on apostoli Paavali ensimminen todella tunnettu
kristillinen kirjailija.

Hn oli hajaannuksen juutalaisia, Benjaminin suvusta, ja siksi
soveliaasti Saul nimeltn, kotoisin Tarsoksen kaupungista, Kilikiasta.
Seurustellessaan ei-juutalaisten kanssa hn kytti Syriassa yleist
Paulus-nime. Hellenisoituneessa Tarsoksessa, jossa oli kuuluisa
stoalainen yliopisto, hn sai toiseksi idin- ja luultavasti
varsinaiseksi puhekielekseen kreikan, tutustuen mys hellenistiseen
sivistykseen, sen ulkonaisiin ilmauksiin, filosofiaan ja jonkin verran
runouteenkin, kuten nkyy Apostolien teoista (17, 28), jossa Paavali
siteeraa kotimaakunnastaan kotoisin olleen runoilija Aratoksen sanoja:
"Sill me olemme mys hnen sukuaan". Hn kuului keskiluokkaan, mutta
oli Rooman kansalainen, mik oli tll kaukaisessa maakunnassa samaa
kuin aateluus. Juutalaisten sivistykseen hn perehtyi kodissaan,
Tarsoksen synagogassa ja Jerusalemissa, jossa, "Gamalielin jalkain
juuressa", sai tietopuolisen, farisealaisten luokalle kuuluvan
kasvatuksen. Ammattitaidoksi hnelle oli opetettu teltan teko --
arvattavasti telttakankaiden kutominen. Nin hnest tuli
farisealainen, so. kiihkesti kansallistunteinen, juutalaisten
menneisyyteen, lakiin ja ennen kaikkea Messias-ajatukseen
intohimoisesti kiintynyt henki, joka nykyisyyden vastapainoksi ravitsi
sieluaan Deuterojesajan sykhdyttvill ennustuksilla. Tmn
farisealaisen kansallistunnon lisksi hn oli mys uskonnollinen
etsij, joka haki selittmttmn kaipuun tyydytyst ja aluksi
saavuttikin sit lain tunnontarkalla noudattamisella. Mutta hnen
kirjoituksistaan nemme hnen pian huomanneen, ett laki oli vain tie
synnin tuntemiseen, tuottamatta noudattajalleen sit vanhurskauden
tilaa, joka kangasti Paavalin pmrn. Tmn vanhurskauden lhde
saattoi juutalaisuuden mukaan olla vain tuleva Messias ja hnen
onnenaikansa. Tlle asteelle voimme ptell Paavalin psseen silloin,
kun hn rupesi saamaan farisealaiselta ympristltn vritettyj,
vihamielisi kuvauksia Jeesuksesta ja hnen opistaan. Kun sitten levisi
tieto, ett yh kasvava lahko palvoi ristiinnaulittua, mutta vitteen
mukaan yls- ja taivaaseen noussutta Jeesus Nasarealaista juuri sin
Messiaana, joka oli juutalaisten pyhien kansallis-uskonnollisten
unelmain keskus, voimme ymmrt tmn tuntuneen nuoresta, kiihkest,
ihanteellismielisest rabbiinista rienaukselta, joka oli kuolemalla
rangaistava. Tm teki Paavalista kristittyjen vainoajan, so. hnen
vaikuttimensa olivat ilmeisesti mit jaloimmat. Mutta vaikka hn nin
taistelikin Tooran puolesta, asui hnen sydmessn silti tuo mainittu
etsijn epilys. Oliko Stefanuksen kuoleman nkeminen lisnnyt sit, ja
sielussa ruvennut kuulumaan kuiskaus: entp noilla vainotuilla onkin
hallussaan jotakin arvokkaampaa kuin Toora? Varmana voimme pit, ett
Damaskuksen tien kohtaus on ollut tulos tulisen sielun epilyksen
tuskasta, etsijn taistelusta, joka on ollut niin voimakas, ett se on
purkautunut nyksi, niinkuin jrkyttviss sielunkamppailuissa voi
sattua. Se muutos, mik Paavalin mielipiteiss nyt tapahtui, oli ollut
jo kauan kypsymss: hn oli aina uskonut, ett tuleva Messias oli
antava hnelle vanhurskauden eli rauhan Jumalassa -- salamana hnelle
nyt valkeni, ett Jeesus olikin tllainen Messias, vaikka toisella,
aatteellisemmalla tavalla kuin juutalaisuus kuvitteli; Stefanuksen
vakaumus ja kuolonriemu todistivat sen: oli pstv Jeesus Messiaan
yhteyteen ja etsijn pulma olisi ratkaistu.

Saavutettuaan tmn vakaumuksen: ett Jeesus oli Jumalan poika ja
Messias, Paavali filosofisesti kouluutuneena reetorina tahtoi selvitt
itselleen kaikki ne uskonnolliset ongelmat ja johtoptkset, jotka
tst perusasiasta seurasivat, ja vietti jonkin aikaa hiljaisuudessa,
"Arabiassa". Lain valmistava merkitys ja samalla riittmttmyys oli
hnelle selv: sen tehtvn oli ajaa ihmiset hakemaan Jumalan armoa,
mutta se ei kyennyt antamaan elm. Tm saavutetaan uskon kautta:
"Ihminen vanhurskautetaan uskosta ilman lain tekoja" (Room. 3, 28).
Uskon esineen on oleva Jeesus Kristus, Jumalan poika, joka oli
Messiaana lhetetty lunastamaan meit lain alla alaikisin huokaavia
orjia vapauteen, isn lapsiksi hnen kanssansa. Lunastaminen tapahtui
ristikuoleman kautta. Nin meidn tulee siirt katseemme laista
Jeesukseen, joka on tullut lain sijaan, ja "pukeutua Kristukseen".

Thn filosofiaan sisltyy Paavalin sek mystiikka ett uusi
maailmanuskonto: "Ei ole tss juutalaista eik kreikkalaista, ei ole
orjaa eik vapaata, ei ole miest eik naista, sill kaikki te olette
yksi Kristuksessa Jeesuksessa" (Gal. 3, 28). Jerusalemin seurakunta oli
viel juutalainen lahko, johon yhtyminen vaati ensin kntymist
juutalaisuuteen, mik oli pakanoille vastenmielist; Paavalin uskontoon
oli portti avoinna suoraan kaikille, jotka uskoivat Jeesukseen.
Opetuslapsi-apostolien ty tarkoitti etupss juutalaisten
knnyttmist uskomaan, ett heidn odotettu Messiaansa olikin jo
tullut; pakanain apostoli, jolle Rooman kansalaisena, sivistyneen
henkiln, yleisvaltakunnallinen, kokonaisuutta silmllpitv
ajatustapa oli tuttu, kohdisti tyns suuren valtiomiehen vaistolla
koko silloiseen tunnettuun ihmiskuntaan. Nin hnest tuli Damaskuksen
nyn herttmn uuden maailmanuskonnon perustaja.

Paavalin suhteen Jeesukseen mrsi ilmeisesti kokonaan tm
sielullinen nky, jossa Vapahtaja ilmestyi hnelle henkiolentona; se
oli hnen omakohtainen kokemuksensa Jeesuksesta ja siihen perustui
hnen palava uskonsa ja vakaumuksensa: "lihassa" elnyt opetuslasten
nkem ja kokema Jeesus oli hnell toisessa sijassa. Ajan hengess
asuva syv syyllisyydentunto -- niin on pakko ihmisjrjell
ajatella -- oli kehittnyt ihmiskunnan lapsuudesta saakka elneen
lepytysuhri-ajatuksen oman syntivelkansa mittaiseksi: ksitykseksi
inhimillisten uhrien riittmttmyydest ja jumal-uhrin
vlttmttmyydest. Jeesuksen elmn ja opetukset, omat uskonnolliset
toiveensa, nkyns, aikansa uhrimystiikan -- kaikki Paavali eli ja koki
omakohtaisesti sydmessn, ptyen uskoon ja vakaumukseen, jota oli
taistellen nuoruudesta saakka etsinyt. Hn oli luonne, jolle
jrkkymtn _uskon tila_ oli henkinen vlttmttmyys; saavutettuaan
sen hn saavutti rauhan.

Nyt alkava Paavalin elmn vaihe, hnen lhetysmatkansa, jotka Luukas
on elvsti kuvannut Apostolien teoissa, ja hnen 13 kirjettns (vv.
33-64) eri seurakunnille ja henkilille antavat hnen luonteestansa ja
toiminnastansa kuvan, joka on johdonmukainen tulos siit, mit edell
on sanottu. Voimme todeta, ett hn on nyt niss uusissa
mielipiteissn yht tsmllinen ja jyrkk kuin arvattavasti
aikaisemmin rabbiinilaisissa, puhuen niinkuin se, joka ei teoretisoi,
vaan esitt sisisen elmn lopullisia kokemuksia; hn on mys kiivas,
jopa fanaattinen, ajaessaan ksityksin, voimatta siet muiden
mielipiteit ja riitautuenkin, jos niin pitklle jouduttiin. Erikoinen,
syv, mystillinen vakaumuksen voima, pyh siveellinen arkuus ja
puhtauden vaatimus, oman heikkouden inhimillinen tunnustaminen, nyr
avomielisyys, sisisen nen ehdoton johto, puhuu hnen sanoistaan,
jotka hn osaa asettaa vaikuttaviksi, mieleenpainuviksi lauselmiksi tai
vliin ajan tyylist muistuttavaksi vittelyrivistksi. Mutta
kiivasluonteisten tunneihmisten tavoin hnell asuu sydmessn mys
suuri hellyys, puhjeten nkyviin rakkauden alituisena teroittamisena ja
unohtumattoman syvllisen ja kauniina mritelmn (I Korintt. 13),
joka kohoaa runouden kirkkaimpien alppihuippujen joukkoon. Ystvyys ja
mytmieli ovat hnelle kallisarvoisia, mik kauniisti todistaa hnen
inhimillisyydestn. Ja kaiken sisllyksen ja ylpuolella on lopuksi
juhlallinen katoavaisuuden ja iankaikkisen elmn aate, kaiken
maallisen ollessa vain valmistusta uutta tydellist olotilaa varten.
Lukiessa Paavalin kirjoituksia _kirjallisuutena_ voi ja tytyy todeta
niiden kumpuavan voimakkaan, hengenelmltn ainoalaatuisen sielun
syvimmist kammioista, sielt, jossa uskonnollinen ja runollinen
tunne-elm syntyy ja josta se toisistaan eroamatta pulppuaa
mystillisen aatemaailmana.

Tllainen oli, lyhyesti ja puutteellisesti hahmoteltuna, Paavalin
uskonto. Pohjoismaissa, joissa sill Lutherin selityksien kautta on
vallitseva asema -- Suomessa, jossa tapaamme sen mm. hernnisyydest
--, on erikoinen syy osoittaa Paavalin kirjeille kirjallisuutenakin
huomiota ja merkit niiden sek maailmanhistoriallinen ett
kauneusarvo. Yht tuoreina kuin 2000 vuotta sitten ne puhuvat meille
sydmemme milloinkaan vanhenemattomista, keskeisimmist kysymyksist,
opettaen uskoa, toivoa ja rakkautta.


4

Logiat, Paavalin kirjeet ja kolme synoptista evankeliumia ovat siis
vanhinta kristillist kirjallisuutta. Sen jlkeen seuraa Johanneksen
evankeliumi, joka asettuu siin mrin Paavalin henkisen Jeesuskuvan ja
juutalaisuudesta riippumattoman maailmankristillisyyden kannalle, ett
sen kirjoittajan on tytynyt tuntea hnen kirjeens. Tmn,
esittmiens tapahtumien ja niiden jrjestyksen, ynn filosofisen
johdantonsa ja svyns vuoksi se ei voi olla apostoli Johanneksen,
Jeesuksen rakkaimman opetuslapsen kirjoittama, jonka sivistysaste oli
tllaiseen saavutukseen riittmtn, vaan on sepittj ollut joku
toinen. Evankeliumista itsestn nkyy, ett hn on ollut hellenistisen
filosofian hengess kasvanut, hajaannuksessa elnyt juutalaiskristitty,
joka ei ollut henkilkohtaisesti nhnyt Jeesusta, tuskinpa hnen
opetuslapsiaankaan, mutta joka todennkisesti oli kynyt Juudassa, --
ett hn oli jumaluusoppinut ja nkij, joka hengen silmill katsoi
Jeesukseen todeten hness jumalallisuuden, stoalaisten mystillisen,
alusta saakka olemassa olleen Sanan, Logoksen, lihaksitulon, jonka
tarkoituksena oli Jumalan pelastusohjelman tyttminen. Evankeliumi on
kirjoitettu todennkisesti Ephesoksessa n. 100.

Nin nimetyt kirjoitukset siis muodostavat Uuden Testamentin pohjan;
niit nuorempiin, jotka nekin periytyvt ensimmisen vuosisadan lopulta
ja joista kuvastuvat kristinopin jatkuvan kehityksen eri pyrkimykset ja
puolet, aikakauden taipumus allegorisiin selityksiin (Hebrealaiskirje)
ja apokalyptisiin nkyihin (Johanneksen ilmestys), emme voi tss
syventy. Huomautamme vain lopuksi, kuinka evankeliumit ovat puhtaasti
kirjallisuutena, runoutena, tuoneet ihmiskunnan mielikuvitukseen
kauneusaarteen, jonka merkitys on ollut aivan laskematon.
Jeesuksen elm ja persoonallisuus, hnen sanansa ja varsinkin
vertauksensa, aurinkoinen vaelluksensa, synkk kuolemansa ja kirkas
ylsnousemuksensa, ovat tulleet taiteellisen mielikuvituksen
keskeiseksi aiheeksi, jonka ylimaallinen, lempe loiste hurmaa sydmet
aina uutena auringonnousuna. Samoin kuin Vanhasta voimme Uudestakin
Testamentista todeta, ett juutalaisten profeettain hengen sanoma on
saanut siin jlleen, pulputessaan mystillisen innoituksen lhteest,
sisllyksen ja asun, joka on totuudessaan ja koruttomassa kauneudessaan
ainoalaatuista ja ylint.


5

On muistettava, etteivt edell kosketellut kirjoitukset suinkaan
olleet ainoita, joita logia-asteen, Paavalin kirjeiden ja evankeliumien
aikana ja jlkeen kristittyjen keskuudessa syntyi, vaan ett niiden
rinnalla versoi paljon enemmn tai vhemmn samanlaatuista. Lhinn
Uutta Testamenttia ovat ns. Apostolisten isin kirjoitukset, joilla
yleisesti sanoen tarkoitetaan evankeliumien henke noudattavia, vuoteen
140 menness ilmestyneit kristillisi kirjoitelmia. Esimerkkein
niist mainittakoon aikaisemmin kosketeltu Papiaan kirjoitus, neljnnen
"paavin", Clemens Roomalaisen Kirje korinttilaisille, hnen Toinen
kirjeens korinttilaisille l. jumalanpalvelusohjeensa, 1883 lydetty
Didakhe eli kahdentoista apostolin opetukset, Barnabaan kirje,
Ignatiuksen ja Polykarpoksen kirjeet, ja Hermas nimisen kirjoittajan
Paimen, joka valaisee Rooman kristittyjen asemaa n. 130-150. [Kaikki
julkaistu suomeksi ennen mainitussa Apostolisten isien kirjat nimisess
teoksessa.] Tmn ryhmn ulkopuolelta voidaan mainita lukuisat
tuntemattomien kirjailijain evankeliumit ja "teot", ja toisen
vuosisadan kuluessa ilmestyvt vittelevt tai filosofiset kirjailijat,
huomattavimpana Justinus Marttyyri (n. 100-165), alkuaan pakanallinen
filosofi, joka kytteli retoriikan aseita uuden vakaumuksensa
puolustamiseksi, ja jonka teokset (Dialogi ja Apologia) ovat parhaita
lhteit kristinuskon aseman selvittmiseksi 2:lla vuosisadalla. Hnen
kohdallaan haihtuu siihen saakka historialliselta kannalta vallinnut
hmryys ia varsinainen selke kirkkohistoria alkaa. Jo siit asti, kun
evankeliumeja ja Paavalin kirjeit ym. ylsrakentavia kirjoituksia
seurakunnille luettiin, hersi varsinkin gnostilaisen mystiikan
aiheuttaman hmryyden johdosta halu saada tarkoin mrtyksi, mitk
kirjoitukset olivat, niinkuin alkukristityt uskoivat, jumalallisen
hengen innoittamia, mitk ihmisten omia tuotteita. Mallina ja
kehoittajana tss oli tietenkin Vanha Testamentti, laki, kaanon, jonka
suljettuun piiriin ei mikn epilyttv kirjoitus voinut tunkeutua.
Tt selvittely kesti niin kauan, ett vasta piispa Damasuksen 382
Roomassa pitm synodi vahvisti Uuden Testamentin nykyiselleen.

Silyneist ksikirjoituksista ovat vanhimmat ja huomattavimmat:

(1) Codex Vaticanus, 4:nnelt vuosisadalta, sisltnyt alkuaan koko
Raamatun, mutta nyt U.T. vaillinainen. Tietoja siit, miten se on
Vatikaanin kirjastoon tullut, ei ole silynyt; ensi kerran se esiintyy
v:n 1481:n luettelossa.

(2) Codex Sinaiticus; lydettiin 1844 P. Katariinan luostarista,
Sinailta, ja on nyt Pietarissa. Sisltnyt alkuaan koko Raamatun, mutta
V.T. nyt vaillinainen. On olemassa merkkej siit, ett sama kirjuri on
kirjoittanut nit molempia. Perisin 4:nnelt vuosisadalta,
todennkisesti Aleksandriasta.

(3) Codex Alexandrinus, 5:nnelt vuosisadalta. Konstantinopolin
patriarkka Kyrillos, joka todennkisesti oli tuonut sen edellisest
virkapaikastaan, Aleksandriasta, lahjoitti sen 1621 Englannin Kaarle
I:lle. Alkuaan tydellinen, nyt paikoin turmeltunut. Lontoossa, Br.
Museumin kirjastossa. Kreikkalainen Uusi Testamentti painettiin 1514.


6

Edellisess kappaleessa lyhyesti mainitut "teot" ovat Apostolien
tekojen kaltaisia, todennkisesti suurimmaksi osaksi kuviteltuja
kertomuksia eri apostolien lhetysmatkoista, joista kuten tunnettua
emme tied mitn. Niiden sisllykseen on vaikuttanut aikakauden
pakanallinen seikkailuromaani ja muotoon retoriikka. Ne sisltvt
mys rakkausaiheen, mutta ksitettyn kristillisen askeesin,
pidttyvisyyden ja puhtauden kannalta. Niit on pidettv kristillisen
romaanin alkumuotona, jonka syntymseutu siis on Syria ja Vh-Aasia.
Kuuluisin nist kristillisist varhaisromaaneista on Paavalin ja
Theklan teot (Acta Pauli et Theclae). Sen mukaan Thekla oli ylhisten
vanhempain tytr Ikoniumista, saaden opettajakseen itse apostoli
Paavalin. Kun hn 17-vuotiaana rikkoi kihlauksensa, syyttivt omaiset
hnt siit, ett hn oli kristitty. Ristinkuva kdessn Thekla nousi
roviolle, mutta liekit vistyivt hnen tieltns. Antiokiassa hnet
heitettiin petojen eteen, sidottiin villin hrn sarviin ja systiin
krmeiden kuoppaan, mutta hn pelastui kaikista nist vaaroista.
Palattuaan Ikoniumiin hn rupesi elmn erakkona, tullen kuuluksi
pyhyydestn ja ihmeistn. Tm Paavalin ihannoimiseksi kirjoitettu
kertomus periytyy n. 180:n paikkeilta. Tertullianus kertoo, ett sen
kirjoittaja, joku presbyteri, erotettiin virastaan siksi, ett oli
antanut siin naisen esiinty opettajana ja kastaa itsens, mik soti
kirkollista jrjestyst vastaan.

Theklan historiasta kuultaa lpi tmn ajan toinen suosittu
kirjallisuuden muoto: marttyyrien elmkerrat. Vainojen aikana tuli
luonnollisista syist tavaksi, ett uskonsa puolesta henkens
menettneiden, loppuun saakka lujina pysyneiden "todistajain" elm ja
kuolema kerrottiin suullisesti tai kirjallisesti seurakuntalaisille.
Nin syntyi vhitellen marttyyrien elmkertoja, jotka pian saivat ajan
yleisen tyylin, retoriikan, leiman, so. puolustuspuheet esim.
laajenivat laajoiksi esityksiksi kristinuskon puolesta pakanain
syytksi vastaan. Eri paikkakunnilla ja eri pivill oli omat
marttyyrinsa. Vanhin tunnettu marttyyrikertomus on Smyrnan seurakunnan
Philomelionin seurakunnalle lhettm kuvaus piispa Polykarpoksen
kuolemasta 155. [Julkaistu suomeksi J. Kauppalan teoksessa Marttyyrien
historia, WSOY, 1925.] Marttyyrikirjallisuus paisui laajaksi, sislten
sek yleisi ett paikallisia martyriologioja. Vanhimmat tunnetut
periytyvt 9:nnelt vuosisadalta.

Marttyyrien elmkerrat ja krsimyshistoriat kuuluivat viel laajempaan
samanlaatuiseen kirjallisuuteen: pyhimysten elmkertoihin, joita oli
alkanut synty samanaikaisesti. Vanhin silynyt on Aleksandrian
kuuluisan piispan Athanasiuksen (293-373) kirjoittama oman aikalaisensa
ja ystvns, lnsimaiden ensimmisen munkin kuvaus Pyhn Antoniuksen
elm. Helenopoliin piispa, galatalainen Palladios, julkaisi viidennen
vuosisadan alussa kokoelman erakkojen elmkertoja nimelt Lausiakon,
jonka Rufinus Tyrannius knsi latinaksi ja sisllytti Historia
Lausiacan nimell 33 munkkikuvausta ksittvn teokseensa Historia
Eremitica. Tmn kautta se tuli tunnetuksi keskiajalla, ollen silloin
hurskaiden mielilukemista. Raamatun kntj latinaksi, munkki
_Hieronymus_ (n. 340-420), kirjoitti kolme tllaista erakkokuvausta:
Paulus Erakon, Munkki Malkhuksen ja Pyhn Hilarionin elmkerrat.
Egyptin Thebest kotoisin ollut nuori Paulus -- kerrotaan
ensinmainitussa -- pakeni erakoksi ermaahan, vietten siell
tydellisess yksinisyydess lhes vuosisadan. Toinen erakko,
Athanasiuksen kuvaama Pyh Antonius, sai silloin unessa ilmoituksen,
ett ermaassa asui viel pyhempi mies kuin hn, ja lhti tietenkin
heti etsimn tt ihmeolentoa. Matkalla hn sai kokea monenlaisia
seikkailuja, tavaten mm. satyyrin ja kentaurin, kunnes lysi Pauluksen.
Vanhukset asuivat nyt yhdess, ja korppi toi heille ruokaa. Pauluksen
kuoltua Antonius hautasi hnet kahden leijonan avulla. Tm lyhyt
selostus antaa viittauksen alan laadusta.


7

Lyhyesti on nyt ksiteltv ers varhaiskristillisen kirjallisuuden
laji, joka on alusta saakka ollut mit trkein kristilliselle
hengenelmlle: _hymnirunous_. Juutalaiskristityt lauloivat
jumalanpalveluksissaan vanhaan tapaan psalmeja, jotka arameaksi ja
kreikaksi knnettyin silyttivt heidn uskonnollisissa menoissaan
valtasijan. Niiden rinnalla oli kytnnss _hymnej_, jotka yleens
olivat samanlaatuisia kuin psalmit. Paavali siteeraa niit neljss
kohdassa kirjeissn; muutamassa on sek rytmi ett loppusointu. Philon
Juutalainen, joka eli ensimmisell vuosisadalla, kertoo teoksessaan
Mietiskelevst elmst (De vita contemplativa), ett Palestiinan
essenilisi vastaava aleksandrialainen therapeutien uskonnollinen
lahko sepitti hymnej juhliansa varten; niiss kytettiin erilaisia
runomittoja, ja seurakunta yhtyi laulamaan loppukertoa. Plinius
nuoremman kirjeest Trajanukselle tiedmme Bithynian kristittyjen
laulaneen hymnej; muista lhteist tunnetaan antifonisen (kahden
kuoron) vuorolaulun ensiksi tulleen kytntn Antiokian kirkossa ja
sielt levinneen muualle.

Hymnirunous kehittyi erikoisesti syrialaisen kirkon keskuudessa: n. 200
eli Edessassa gnostilainen filosofi _Bardenios_, joka samoin kuin hnen
poikansa _Harmonios_, runoili hymnej ja svelsi ne, saavuttaen siten
paljon kannattajia. Kun ne olivat gnostilaisia, eivt kristityt voineet
niit kytt, mutta niist sai _Ephraim Syrialainen_ (306-373)
runollisen hertyksen, sepitten niiden sveliin uudet sanat. Tm
kirjailija, jota on sanottu "syrialaisen kirjallisuuden klassikoksi",
on huomattava hengellinen runoilija; hnen kyttmns kieli, syria,
oli aramean kehittym, koko Syrian ja Mesopotamian tmnaikainen
valtakieli. Syrialaisten hymnien runomitta perustui korkoon ja tavujen
lukuun; loppusointu esiintyi joskus; kreikaksi knnettess tm
rakenne siirtyi mukana, syrjytten antiikin muodon.

Vaikka alkuperinenkin kreikankielinen hymnirunous kukoisti -- sen
kuuluisimpia nimi ovat piispat _Methodius_ (k. n. 311) ja _Synesius_
(n. 400) sek _Gregorius Nazianzilainen_ (330-390), jotka ovat
muillakin aloilla huomattavia kristillisi kirjailijoita -- voidaan
kuitenkin sanoa itmaisen kirkon noudattaneen tss suhteessa enemmn
hebrealais-syrialaista kuin kreikkalais-klassillista suuntaa. Alan
jatkovaiheet kuuluvat jo bysanttilaisen kirjallisuuden historiaan.
Lnsimainen hymnirunous on saanut hertteens idst sen kautta, ett
Pictaviumin (Poitiers'n) piispa _Hilarius_ (n. 300-367), "lnnen
Athanasius", karkoitettiin areiolaisuuden vastustajana 356 Phrygiaan,
jossa ja muualla Vhss-Aasiassa viipyi n. 361:een saakka.
Taistellessaan areiolaisia vastaan hn ehti siell tutustua
kreikkalaiseen virsirunouteen, ruveten itse sepittmn vastaavia
latinankielisi, kuten Hieronymus ja Sevillan piispa Isidorus kertovat;
niit kytettiin todistettavasti viel 7:nnell vuosisadalla, mutta
ainoatakaan, joka varmasti tiedettisiin Hilariuksen sepittmksi, ei
ole nykyaikaan saakka silynyt, lukuunottamatta paria ei-liturgista
katkelmaa. Hnen nimens on tuttu virsikirjassamme olevasta Hilariuksen
kiitosvirrest, jonka pohja voi olla hnen kreikasta kntmns.
Lnsimaisen virsirunouden varsinaisen perustajan asemaan joutuu tten
Milanon piispa _Ambrosius_ (n. 340-397), joka ymmrten Hilariuksen
yrityksen merkityksen sepitti useita hymnej, osoittaen niiss
huomattavaa runollista kyky. Kun areiolaiset -- kertoo Augustinus
Tunnustuksissaan -- vaativat psiisviikolla 385 yht Milanon kirkkoa
itselleen, istui Ambrosius siell seurakuntineen kaksi piv ja yt
estkseen anastuksen: pysykseen hereill kansa lauloi Ambrosiuksen
hymnej. Hnen nimessn kulkevista hymneist -- virsist -- tiedetn
seuraavat nelj hnen sepittmikseen: Deus creator omnium (Jumala
kaiken luoja), Aeterne rerum conditor (Kaiken ikuinen perustaja), Jam
surgit hora tertia (Jo nousee kolmas hetki) ja Veni redemptor gentium
(Tule kansain vapahtaja) jotavastoin ns. Ambrosiuksen kiitosvirsi Te
Deum laudamus (Sinua, Jumala, me kiitmme, suom. vk. 331) luetaan hnen
omakseen vain hurskaan legendan perusteella. Nist on esim. Aeterne
rerum conditor aamuvirsi, jossa ensin knnytn kaiken ikuisen
perustajan puoleen ja sitten kuvataan, kuinka kukko huutaa pivn
tulleeksi, hertten aamuthden ja ihmiset, ajaen pimeydentiden
tekijt piiloihinsa, ja antaen toivoa, sairaille lievityst ja
langenneille uskoa. Loppuskeiss taas knnytn Jumalan puoleen ja
pyydetn, ett Hn loistaisi valona sydmiimme ja poistaisi sielt
hengen yn; "Sinua ylistkn nemme ensiksi, Sinulle osoitettakoon
tm aamukiitoksemme":

    Tu, lux, refulge sensibus
    Mentisque somnum discute,
    Te nostra vox primum sonet,
    Et ora solvamus tibi.

Ambrosiuksen runomitta on nelj jambia (dimetri); loppusointua ei ole;
skeistss on aina nelj sett. Hn noudattaa viel klassillisen
runouden sntj, mutta yksinkertainen jambitahti antaa hnen
runoilleen kansanomaista svy.

Milanon kirkoista rupesi hymnien kytt levimn, aiheuttaen hersyv
hymni- ja rituaalista runoutta. Huomattava hymnirunoilija oli
espanjalainen _Aurelius Clemens Prudentius_ (n. 348-410), jonka teos
Pivlaulujen kirja (Kathemerinon) sislt seuraavat 12 hymni: Kukon
laulaessa, Aamulaulun, Aterialle ruvetessa ja pydst noustessa, Valon
syttyess, Maatamenness, kaksi Paastolaulua, Laulun joka hetke
varten, Hautaus-, Joulu- ja Itmaan tietjien laulun, edes nimill
osoittaaksemme niiden aihepiiri ja elmn menoon mukautuvaa laatua. Y
on synnin yn, piv Jumalan armon vertauskuva; kukolla on sama
Pietarin historiasta periytynyt varoittajan tehtv kuin Ambrosiuksen
hymniss. Suomalaisen Virsikirjan n:o 207: "Jo vaietkoon valitusnet"
(Iam maesta quiesce querela) on ote Prudentiuksen Hautauslaulusta.
Keskiajan kynnyksell aloitteleva latinalaiskristillinen runous sai
Prudentiuksesta lahjakkaan edustajan, kuten tulemme seuraavasta
nkemn.

Hymnirunouden rinnalla ansaitsevat huomiota ne _eepillisen runouden_
yritykset, joilla varhaiskristillinen kulttuuri koetti hlvent
pakanallisen kirjallisuuden lumoa. N. 330 eli Espanjassa ylhissukuinen
presbyteri _Gaius Vettius Aquilinus Juvencus_, joka mainittuna vuonna
julkaisi kuusimittaisen Evankeliumirunoelman (Libri evangeliorum IV),
yhteens n. 3000 sett. Tm ensimminen kristillinen eepos, jonka
sisllyksen on etupss Matteus ja ulkoisena mallina tekijn hyvin
tuntema Vergilius, alkaa pakanallisten eeposten tyyliin Pyhlle
Hengelle osoitetulla rukouksella, pyyten hnelt runollista
innoitusta. Tekij uskoo, ett Vapahtajan historia ja kristinuskon
syvt totuudet toki ovat ylevmpi epiikan aiheita kuin pakanallisten
sankarien keksityt seikkailut. Puuttumatta thn laajakantoiseen
kysymykseen yhdymme vain paavi Gelasiuksen viisaaseen lausuntoon: "Item
Juvenci nihilominus laboriosum opus non spernimus, sed miramur --
lkmme halveksiko Juvencuksenkaan ahkeruutta vaatinutta tyt, vaan
ihmetelkmme sit".

Latinankielisen kirjallisuuden historia luettelee Juvencuksen jlkeen
useita nimi, jotka sepittivt Raamatun-aiheisia kertovia ja opettavia
runoelmia. Heidn tylln on merkityst etupss sikli, ett
se oli esimerkkin ja innostajana barbaarirunoilijoille, joiden
Raamatun-aiheinen runous on keskiajan alussa kirjallisuuden
erikoispiirteen. Epiikankin alalla kohoaa huomattavalle arvosijalle
mainittu _Prudentius_, jonka teos Voitonseppeleit (Peristephanon)
sislt 12 laajaa marttyyrien ja 2 apostolien (Pietarin ja Paavalin)
ylistyst, legendaa, joiden kertova luonne on joskus ballaadin
svyinen. Nill Laurentiuksesta, Eulaliasta, Agneksesta ym.
kertovilla, eri runomittoihin sepitetyill sujuvilla runoelmilla on
ollut merkityst keskiajan runoudelle.


8

Aikaisemmin olemme sivumennen maininneet Justinus Marttyyrin ja hnen
teoksensa. Tllainen apologeettinen, puolustava, kirjallisuus on
varhaiskristillisen aikakauden erikoispiirre.

N. 178 kirjoitti ers _Celsus_, josta ei tiedet muuta kuin mit on
voitu ptell hnen omasta kirjastaan ja kirkkois Origeneen
vastauksesta siihen, teoksen Tosi sana (Alethes Logos), jossa hn
ankarasti hykksi kristinuskoa vastaan. Celsus on ollut Lukianoksen
ystv, sivistynyt maailmanmies, jolla ei oikeastaan ole ollut muuta
uskontoa kuin luottamus Rooman vallan pysyvisyyteen; hn on
todennkisesti ollut aleksandrialainen, tuntenut idn juutalaisuuden,
useita Vanhan Testamentin kirjoja, synoptiset evankeliumit,
paavalilaisen ajatustavan, ja koko silloisen kristillisyyden, sen
sisiset olot ja riidat.

Selostettuaan ensin juutalaisten vitteet kristittyj vastaan Celsus
huomauttaa molempien olevan yht naurettavia: edelliset odottavat
taivaallisen vapahtajan tuloa, jlkimmiset sanovat hnen jo tulleen.
Ajatus Jumalan lihaksitulosta on mahdoton, ja miksi olisi ihmisill
yksin muiden luotujen rinnalla tllainen etuoikeus? Ja miksi olisi
Jumala valinnut juuri juutalaiset? Kristinoppi on heikkoa filosofiaa,
joka ei perustu todelliseen historiaan; sit ei voi kunnioittaa, eik
sen opettajilla, kutojilla ja kengnpaikkaajilla, voi olla mitn
sanomista sivistyneille. Kntykseen siihen pit olla tietmtn ja
lapsellisen arka; se kokoaa kannattajikseen vain orjia, lapsia, naisia,
laiskureita ja rikollisia; Jeesus oli muka lhetetty syntisi
pelastamaan, mutta -- sanoo Celsus -- hn ei vlit ihmisest, joka on
kehdosta hautaan kulkenut oikeata tiet. Kristityt ovat eplojaaleja
valtiota kohtaan ja jokainen kirkko on laiton yhdyskunta. Miksi eivt
kristityt voi alistua suurten filosofien oppeihin ja poliittisten
auktoriteettien ohjeisiin?

Kolmannella vuosisadalla kirjoitti Plotinoksen oppilas,
uusplatonilainen historioitsija ja reetori _Porphyrios_ (n. 233-304)
teoksen Kristittyj vastaan (Kata Khristianon). Hn oli filosofiansa
ohella syvsti uskonnollinen luonne, jonka pmrn oli Jumalan
todellinen tunteminen. Hnen uskonnonfilosofiansa ja kristinuskon
ristiriita on ratkaisematta viel tn pivn. Osoituksena siit,
kuinka tarkka Raamatun tutkija hn oli, mainittakoon hnen todenneen,
ett Danielin kirja on kirjoitettu Antiokhos Epiphaneen aikana.

Kun hyktess kristinuskoa vastaan vhitellen siirryttiin pois
sivistymttmn rahvaan taikauskoisen syyttelyn asteelta filosofian
piiriin, pakotti se kristityt apologeetit kohoamaan samalle tasolle,
so. rakentamaan oman uskonnonfilosofiansa. Justinus Marttyyri oli jo
korkeamman luokan apologeetti, mutta kristillisen filosofian
varsinainen aloittaja on _Clemens Aleksandrialainen_ (n. 150-220,)
pakanavanhempien poika Ateenasta, antiikin sivistyksen ja kristillisen
ajattelun hieno, sopusointuinen edustaja, Aleksandrian katekeettikoulun
ensimmisen kristillisen yliopiston, johtaja. Janoten tunne-elmns
tyydytyksen ohella mys jrjen tyydytyst, tietoa, hn palasi Platonin
filosofiaan ja muunsi sen kristinuskon valossa korkeimmaksi
mahdolliseksi tiedoksi Jumalasta, olemassaolosta ja hyvst tahdosta.

Hnen oppilaansa oli kuuluisa _Origenes_ (n. 185-254), marttyyri-isn
poika, opettajansa jlkeen kauan katekeettikoulun johtaja, uupumaton
tutkija, joka silpoi itsens vapautuakseen seksuaalisista ajatuksista
ja voidakseen opettaa mys naisia. Hnen kirjallinen tuotantonsa oli
harvinaisen laaja, ksitten mm. Raamatun tekstikritiikin sikli tysin
uudenaikaisessa mieless, ett hn koetti pst selville ehdottomasti
oikeasta alkuperisest sanamuodosta, laajat Raamatun selitykset,
ja perinpohjaisen filosofis-dogmaattisen esityksen (Peri arkhon),
joka oli koko vanhan kirkon aikana ainoa jrjestelmllinen
yleiskatsaus kristilliseen maailmankatsomukseen, ja jossa hn, kuten
kirjoituksissaan yleenskin, oli saattavinaan antiikin ja kristinuskon
sopusointuun. Oleskellessaan Palestiinassa, Caesareassa, jonne 230 oli
muuttanut, hn kirjoitti apologeettisen teoksen Kahdeksan kirjaa (Kata
Kelson), jossa polemisoi Celsuksen Tosi sanaa vastaan; kun hn siteeraa
Celsuksen melkein koko teoksen, jonka kristityt valtaan pstyn
juhlallisesti polttivat, on sen sisllyksest tten saatu tarkka tieto.
Origeneen kirja on ensiluokkainen lhde tutkittaessa kristillist
ajatustapaa ja kristittyjen oloja kolmannen vuosisadan alkupuolella.
Jlkimaailma on todennut, ett Origeneen ja Celsuksen filosofiset ja
teologiset perusksitteet ovat usein hyvin lhell toisiansa, vaikka
Origenes itse ei ole ollut siit tietoinen. Hnen puolustuksensa on
vakuuttavinta silloin, kun hn todistukseksi kristinuskon totuudesta
vetoaa sen ihmist uudistavaan voimaan, ja heikointa silloin, kun hn
spekulatiivisesti konstruoi sit voidakseen kumota vastustajansa
vitteet.

Porphyrioksen vakavaa teosta vastaan kirjoitettiin nelj puolustusta,
mutta ne ovat hvinneet. Yhden niist sepitti Caesarean piispa
_Eusebios_ (n. 260-340), Origeneen uskollinen ystv, kun tm vanhalla
ill joutui opillisista syist kristiveljiens vainon alaiseksi. Hnen
laajasta tuotannostaan on trkeimpn mainittava Kirkkohistoria (324),
josta hn on saanut "kirkkohistorian isn" kunnianimen. Syyt, joiden
vuoksi hn ryhtyi thn tyhn, olivat sek historiallisia ett
apologeettisia. Eusebios uskoi elvns uuden ajan kynnyksell ja
tahtoi tulevaisuuden hydyksi merkit muistiin ne suuret tapahtumat,
joiden todistajia ensimmiset kristityt sukupolvet olivat olleet. Mutta
samalla hn tahtoi osoittaa koko maailmalle, kuinka kristinuskon
historia todistaa sen jumalallisen alkupern ja suuruuden. Kun hn
todellisen historioitsijan vaistolla aina pyrkii esittmn
pohjimmaiset lhteet ja muodostamaan ksityksens vain niiden
perusteella, oli tuloksena arvoltaan ensiluokkainen teos.

Hellenistisen filosofian ahjosta, Aleksandriasta, jossa it ja lnsi
kohtasivat toisensa ja tarjoilivat toisilleen aatteitansa, oli nin
tullut mys kristillisen filosofian keskus. Kristittyjen
katekeettikoulu oli Museionin mallinen laitos, jossa hellenistinen ja
kristillinen filosofia vkisinkin sulautui yhteen Origeneen edustamaksi
jrjestelmksi. Ne omituiset, fanaattiset uskonriidat, joita nin
vuosisatoina raivosi, juontavat yleens lhtns Aleksandriasta, siell
syntyneist opin vivahduksista, ja rajoittuvat etupss kreikkalaiseen
maailmaan, jossa filosofia oli vanhastaan viihtynyt. Lnsi, josta nyt
kreikkalaisuus oli perytymss, ji yleens niden hienovivahteisten
erimielisyyksien ulkopuolelle, kohdistaen Rooman perillisen huomionsa
ulkonaiseen, hallinnolliseen jrjestytymiseen, ja suhtautuen
hylkvsti koko thn kreikkalaishenkisyyteen, joka aiheutti
kristittyjen keskuudessa niin paljon hajaannusta.

Varhaisin latinankielinen apologeetti on _Marcus Minucius Felix_, jonka
elmn ajankohdasta ja vaiheista ei tiedet mitn. Hnen teoksensa
Octavius on pakanan ja kristityn keskustelu, sommiteltu Ciceron
tyyliin, ja kuvastaen roomalaisten asiallisuutta ja tervett jrke.
Minuciuksen merkitys on ollut vhptinen, mutta sit trkemmn sijan
on saavuttanut latinankielinen apologeetti, Augustinuksen jlkeen
huomattavin lnnen vanhan kirkon kirjailija, _Q. Septimius Florens
Tertullianus_ (n. 155-222). Hn oli sadanpmiehen poika Karthagosta,
monipuolisen kasvatuksen saanut asianajaja, jolla oli etevn lakimiehen
maine. Tm oli hnen voimansa, kun hn knnyttyn kristinuskoon
tahtoi johtaa sen vastustajien vitteet in absurdum, mahdottomuuteen,
mutta mys hnen heikkoutensa, se kun sai hnet turvautumaan
kristinuskon puolustuksessa asianajajain sofistisiin temppuihin.
Perehdyttyn laajalla matkalla idn kristinoppiin hn asettui
Karthagoon ja aloitti, kytten melkein yksinomaan latinaa, teologisen
kirjailijatoiminnan, jolla lyhyesti sanottuna tuli lnsimaisen
katolisuuden perustajaksi, lopullisesti tehden latinan sen kieleksi ja
osoittaen sille sen oman opillisen suunnan. Lakimies kun oli, hn
ksitti maailman oikeuslaitokseksi, jossa lakina oli dogmatiikka,
tuomarina Jumala, syytettyn ihmisparka ja puolustusasianajajina Jeesus
ja kirkko. Fanaattisesti vihaten filosofiaa, joka vaati kaikesta
jrjellisi selityksi, hn viskasi vasten sen kasvoja kuuluisan
tunnuslauseensa: credo quia absurdum -- "uskon juuri siksi, ett tiedn
sen olevan jrjetnt". Tm intohimoinen, srmiks, kirjoituksissaan
kansanomainen mies oli toista tyyppi kuin antiikin kulttuurin hyvi
puolia rakastavat kaunohenkiset aleksandrialaiset. Hnen
kirjoituksestaan teattereja vastaan (De spectaculis) on aikaisemmin
mainittu. Keskiajan kirkon viha tiedett vastaan, sen askeesia suosiva
luonne ja "obskurantismi" yleens periytyi melkoisessa mrss juuri
Tertullianuksen kirjoituksista.


9

Lnsi ei kuitenkaan jnyt kokonaan Tertullianuksen lainopillisen
jumaluusopin varaan, vaan kehitti sen rinnalla mys oman henkens
mukaisen tieteen, pysyen yleens selvemmill, todellisemmilla vesill
kuin mystiikkaa rakastava hellenistinen kristillisyys. Perustava
persoonallisuus on tss suhteessa monesti aikaisemmin nkyviin
vilahtanut Raamatun latinaksi kntj, munkki _Eusebius Sophronius
Hieronymus_ (n. 340-420).

Hn oli syntyisin Stridon kaupungista, Dalmatian ja Pannonian rajalta,
oikeaoppisista (ei-areiolaisista), varakkaista vanhemmista, sai hyvn
kasvatuksen, jota tydensi Roomassa reetori Aelius Donatuksen,
keskiaikana kytetyn latinan kieliopin, Ars grammatican, tekijn
johdolla, perehtyen filosofiaan, retoriikkaan ja lakitieteeseen.
Oleskeltuaan mm. Galliassa hn lhti 373 matkoille itmaille, sairastui
Antiokiassa, sai uskonnollisen hertyksen, ja luopui tmn johdosta
suurimmasta maallisesta rakkaudestaan: pakanallisista runoilijoista:
"Daavid oli tmn jlkeen oleva hnen Simonideensa, Pindaroksensa ja
Alkaioksensa, hnen Flaccuksensa, Catulluksensa ja Severuksensa".
Oltuaan 6 vuotta erakkona Antiokian lheisyydess, jolloin uupumatta
opiskeli ja kirjoitti (mm. aikaisemmin mainitun Paulus-erakon
kuvauksen), hn vihitytti itsens presbyteriksi (379), otti kiihkesti
osaa Antiokian uskonnollisiin riitoihin, tuli 382 paavi Damasuksen
sihteeriksi, ja joutui nin kntmn Raamatun latinaksi. Tll vlin
hn ehti toimia innokkaasti luostariaatteen hyvksi, sai Rooman
ylhisn naisista paljon suosijoita, joille mm. opetti hebreaa, ja
joutui nin varsinaisen papiston vihoihin. Damasuksen kuoltua 384 hn
lhti Roomasta, asettuen lopullisesti Bethlehemiin, jonne hnen rikas
suosijattarensa Paula rakensi kolme nunna- ja yhden munkkiluostarin.
Tll Hieronymus, joka tiedemiehen kaikkialla piti silmns auki,
knsi juutalaisten oppineiden avulla Vanhan Testamentin suoraan
hebreasta, ja oli muillakin aloilla erittin tuottelias. Paitsi kahta
ennen mainittua erakkokuvausta (Vita Hilarionis ja Vita Malchi),
Raamatun selityskirjoituksia ym., hn sepitti laajan teoksen
Kuuluisista miehist eli kirkollisista kirjailijoista (De viris
illustribus sive de scriptoribus ecclesiasticis), joka on elmkertoina
kerrottu kristillisen kirjallisuuden historia. Sekauduttuaan
tavallisella kiihkollaan pelagiolaisriitaan hn sai vanhoilla
pivilln kaksi vuotta piileskell vihollisiaan; hn kuoli
Bethlehemiss.

Hieronymus on saanut "pyhn" nimen ilmeisesti enemmn kirkolle
tekemiens palvelusten kuin hurskautensa vuoksi. Hn on tyypillinen
aikansa kuva: hengen ja lihan alituinen taistelukentt, jossa voitto
vaihtelee kahtaalle. Mutta siin ohella hnen tieteellinen vaistonsa
teki hnest Raamatun filologian syvllisen tuntijan, ja sen
arkeologian uranuurtajan, joka vieroen hellenistisen tieteen
vertauskuvallisia selitystapoja tahtoi pysytell tosiasiain pohjalla.
Ja sikli Hieronymus on lnsimaisen kristillisen tieteen perustavia
nimi.

Hieronymus hertt kiinnostustamme etupss ristiriitaisen aikansa
tunnuksena, josta sen eriskummalliset hengen pyrkimykset tyypillisesti
kuvastuvat. Hnen nuorempi aikalaisensa, toinen lnsimaisesti
ajatteleva henki, _Augustinus_ (354-430), johdattaa sen sijaan
mieleemme nykyajan ihmisen, joka sydmens taistelujen kautta
haparoiden pyrkii totuutta kohti.

Syntyisin Numidian Thagasteesta, varakkaan, kntymttmn isn, mutta
puhtaasta, kauniista, ylimaallisesta hurskaudesta kuuluisaksi tulleen
kristityn idin, Monican, poikana, hnet kasvatettiin reetoriksi,
lempilukemisena roomalaiset runoilijat. Etsijluonteena hn
ajelehti cicerolaisesta totuuden hakemisesta manikealaisten
kristillis-gnostilliseen lahkoon, ihastuen tmn runolliseen
mystiikkaan, mutta aistillisena luonteena voimatta tytt sen
kieltymysvaatimuksia. Syventyen ihmisen sielullisiin ongelmiin hn
sitten totesi manikealaisuuden riittmttmyyden ja loittoni siit,
lhestymtt kuitenkaan katolista kristillisyytt. "Niin monien
rukousten poika ei voi olla kadotettu", lohdutti tllin Thagasteen
piispa hnen itins. Opiskeltuaan Roomassa hn sai 384 reetorin
toimen Milanossa, esiintyen nyt uuden akatemian skeptillisen
filosofina ja ehjenten mielessn manikealaisuuden dualismia
uusplatonilaisuuden ykseydell ja ideamaailmalla. Piispa Ambrosius,
jonka sieluun mahtui sek antiikin sivistys ett ankara oikeaoppisuus,
lumosi nyt Augustinuksen voimakkaalla persoonallisuudellaan ja
saarnoillaan; Paavalin kirjeiden tutkiminen yh lissi hnen
taisteluaan maailmaa ja lihaansa vastaan; tutustuminen pyhn
Antoniuksen hermiseen ja luopumiseen maailmasta jrkytti hnt
syvsti; ja niin hnen sydmens srkyi ja hn heittytyi itkien
maahan, kuten hn itse Tunnustuksissaan kertoo. Kuvatessaan tt
kntymistn, valmistumistaan kasteeseen, itins iloa ja hnen pian
tmn jlkeen tapahtuvaa kuolemaansa Augustinus osoittaa korkeata
taiteellista lahjakkuutta. Palattuaan Afrikkaan ja elettyn muutaman
vuoden hiljaisuudessa, hnet valittiin (391) Hippon presbyteriksi ja
(394) piispaksi. Jo ennen kntymistn hn oli ollut tuottelias
filosofinen kirjailija, etsien itselleen vakaumusta; nyt hn jatkoi
tuotantoaan koettaen tehd muita osallisiksi siit vakaumuksesta, jonka
oli saavuttanut, ja joutuen ajan tavan mukaan pitkllisiin
vittelyihin. Niiden vaiheet ja tulokset kuuluvat kirkkohistoriaan,
joka antaa hnelle ratkaisevan merkityksen roomalaisvaltiollisen ja
katolisen kirkon aatteellisena rakentajana, uskonnollisena
ajattelijana, jonka ksitys synnist, armosta ja uskosta viittaa
keskiajan yli uskonpuhdistuksen oppeihin. Kirjallisuuden historian
huomattavimpia teoksia ovat sen sijaan Tunnustukset (Confessiones, 397)
ja Jumalan valtakunnasta (De civitate Dei, 413-426).

Augustinuksen Tunnustukset [suomentanut Osw. Stenroth. WSOY, 1905] on
rehellisesti avatun sydmen kirja, joka poistaa vliverhon ihmisen
salaisimman nyttmn edest. Se on oman elmn kuva, tehty niin
suurella ja armottomalla totuudenrakkaudella kuin on kohtuullista
ihmiselt pyyt kysymyksen ollessa hnest itsestn; voimmepa
otaksua, ett hn vastakntyneen nki siihenastisen elmns
synkemmss valossa kuin ehk aina olisi syyt ollutkaan. Se on
Jumalalle osoitettu rippi, katsaus kirjoittajan nuoruuteen aina
kntymiseen saakka, tarkoituksena Jumalan rauhan lytminen. Siit
voidaan todeta, ett Augustinus oli hieno psykologi ja syvllinen,
synnist ja armosta krsien ja riemuiten tietoinen luonne, jonka
aatemaailma, ihmisen ja jumalallisuuden yhteys, kohoaa hnen
ajankohtansa ylpuolelle, tuntuen omakohtaiselta viel nykyajankin
ihmisest. Niinp onkin Tunnustukset kirja kaikkia aikoja varten,
ensimminen sarjassa, johon sittemmin on liittynyt useita kuuluisien
itsepaljastajain teoksia. Ainoakaan niist ei ole sarjan ensimmisen
vertainen.

Jumalan valtakunnasta on juhlallinen kuvaus Augustinuksen
mielikuvituksen voimasta ja nkemysten laajuudesta. Oli tapahtunut
uskomaton asia: barbaarit olivat 410 valloittaneet ikuisen kaupungin,
jrkkymttmksi uskotun Rooman, ja sen johdosta nousi huuto, ett
kristinusko oli saattanut valtakunnan tllaiseen heikkouden tilaan;
kristitythn eivt vlittneet tst maailmasta. Thn syytkseen
vastaa nyt Hippon piispa apologialla, joka kohoaa nyn kaltaiseksi
historian filosofiaksi, selitten, miksi nin oli tapahtunut, miss
vaiheessa Jumalan teot ihmisiin nhden nyt olivat. On aikain alusta
ollut olemassa kaksi valtakuntaa: maallinen, civitas terrena, ja
jumalallinen, civitas Dei. Ensinmainitun perusti veljenmurhaaja Kain,
Abelin ollessa ensimminen Jumalan valtakunnan kansalainen; Rooman
perusti veljenmurhaaja Romulus. Ihmiskunta on aina jakautunut
voittajiin ja voitettuihin, rystjiin ja rystettyihin, itsekkyyden
edustajiin ja heidn uhreihinsa, ja niin on syntynyt suuria
maailmanvaltoja, ensin Assyria ja sitten Rooma. Jumala oli antanut
tmn kaiken tapahtua, koska hn tahtoi Rooman kautta opettaa
ihmiskuntaa, mutta nyt oli tm tehtv suoritettu. Rooma sai vaipua ja
antaa sijaa sille, jota se oli kutsuttu valmistamaan: Jumalan
valtakunnalle, kirkolle, kristinuskolle -- henkiselle maailmanvallalle,
johon kaikkien kansojen tulee alistuen kuulua. Roomalaiset hyveet: jalo
kunnianhimo, isnmaanrakkaus, uhrautuvaisuus, olivat tlt nkkannalta
ryvrien hyveit, jota vastoin esim. marttyyrien hyveet olivat
kestvi Jumalan valtakunnankin valossa. Ravintoa nille ajatuksilleen
Augustinus oli saanut mm. Varron Antiquitates-teoksesta, (s. 369).

Katolinen kirkko ja paavin valta piti itsen Augustinuksen Jumalan
valtakuntana, ottaen hnen teoksensa pyyteittens perusteeksi. Mik on
ollut Augustinuksen tarkoitus, on epselv; runoilijain nyt usein
sietvt monenlaisia selityksi. Mutta juuri sen vuoksi, ett
Augustinus oli suuri runoilija, voimme uskoa hnen oikeastaan, olematta
siit itsekn selvsti tietoinen, nhneen hengessn kaiken vryyden,
julmuuden ja sorron, jota civitas terrena on, vistyvn ja vihdoinkin
antavan sijan ja sananvuoron oikeuden ja totuuden valoisalle
valtakunnalle.

Kun Hippon piispa, antiikin viimeinen suuri kirjailija, sairasti
kuolintautiansa, ilmestyivt vandaalit kaupungin porteille. Piirityksen
kestess hn kuoli, tarvitsematta omin silmin nhd, kuinka maailma,
joka oli luonut muodoilta niin kauniin ja ajatuksilta niin syvllisen
kulttuurin, vaipui keskiajan yhn, odottamaan renessanssin aamua.



