Pekka Ervastin 'Salatiedett omin pin' on Projekti Lnnrotin julkaisu
n:o 1904. E-kirja on public domainissa sek EU:ssa ett sen ulkopuolella,
joten emme aseta mitn rajoituksia kirjan vapaan kytn ja levityksen
suhteen.

Tmn e-kirjan ovat tuottaneet Sami Sieranoja ja Projekti Lnnrot.




SALATIEDETT OMIN PIN

Seitsemn esitelm


Pitnyt

PEKKA ERVAST





Tampereella,
Teosofinen kirjakauppa,
1914






SISLLYS:

     Lukijalle
  I. Ensimiset ehdot
 II. Ennen vihkimyst
III. Jumala
 IV. lyllinen ja siveellinen puhdistus
  V. Yliaistillinen elm
 VI. Uudestasyntyminen Kristuksessa
VII. Jooga omin pin
     Alaviitteet




LUKIJALLE.


Esitelmt on pidetty ja pikakirjotettu vuonna 1913, viimeinen kesll
Teosofisen Seuran vuosikokouksessa, edelliset syksyll Helsingiss.
Yhteiseksi nimeksi olen pannut "Salatiedett omin pin", koska olen
sill tahtonut osottaa, ett salatiede ei ole sekotettava "salaisiin
tieteisiin", sill salatiede on kytnnllist psykologiaa, joka liikkuu
ihmisen syvimpien henkisten ja uskonnollisten kokemusten alalla ja
senthden pysyy salattuna niilt ihmisilt, jotka eivt ymmrr tai
uskalla heittyty elmn suurten arvojen tutkimiseen.

P. E.






SALATIEDETT OMIN PIN:




I.

ENSIMISET EHDOT.


Uudessa Testamentissa kerrotaan Kristuksen sanoneen: "etsik, niin te
lydtte, anokaa, niin teille annetaan, kolkuttakaa, niin teille
avataan. Sill se, joka etsii, hn lyt, ja joka anoo, hn saa, ja
kolkuttajalle avataan".

Minulta on joskus kysytty: "mill tavalla meidn pit etsi totuutta,
mill tavalla voimme pst totuuden tietoon ja Jumalan tuntoon? Mill
tavalla voimme tulla vakuutetuiksi teosofisesta maailmankatsomuksesta,
mill tavalla todella tulla teosofeiksi?"

Ja tosiaan, kun katselemme niit ihmisi, jotka etsivt totuutta,
huomaamme, ett eivt lheskn kaikki lyd. Niidenkin joukosta, jotka
etsivt totuutta teosofisesta maailmankatsomuksesta, jotka sit tutkivat
ja siihen syventyvt, monet jonkun ajan kuluttua, vaikkapa vuosien
kuluttua kntyvt taas pois ja sanovat: "ei sielt lytynyt minulle
tyydytyst". Mill tavalla siis niiden, jotka tahtoisivat saada
todellista tyydytyst teosofisesta maailmankatsomuksesta, jotka
tahtoisivat lyt totuuden ja tulla Jumalan tuntoon, mill tavalla
heidn on etsiminen? Vai ovatko ainoastaan muutamat ihmiset ennakolta
mrtyt lytmn? Todella nytt silt, ett kaikki ihmiset eivt
saata tulla teosofiseen maailmankatsomukseen eivtk lyt sen
todellista ydint.

Tavallinen totuudenetsiminen, jota pidetn tieteellisesti ptevn, on
etsint, joka kytten viitt tunnettua aistiaan ymmrryksen avulla
luokittelee niit tosiasioita, joita viiden aistimemme avulla voidaan
tajuta. Senthden ihmiset, jotka luottavat viiteen aistimeeseen ja
siihen jrkeen, joka heill on, kun tahtovat olla aivan rehellisi,
tulevat useimmiten etsiessn materialisteiksi. Elleivt ole
tilaisuudessa viiden aistimen avulla tekemn havaintoja, joita
suorastaan tytyy nimitt yli-aistillisiksi, he sangen ymmrrettvist
syist tulevat materialisteiksi tai ainakin epilijiksi.

Mutta tm materialistinen maailmanselitys ei saata heit ajan pitkn
tyydytt. Se ei tyt heidn sielullisia ja henkisi tarpeitaan, sill
heidn aina tytyy syrjytt ja aivankuin tappaa jotakin sielussaan.
Kun ajattelevat kuolemaa, kadotettuaan rakastetun omaisen, kun
ajattelevat, ett kuoleman tuolla puolla on pelkk tyhjyys, niin heidn
tytyy painaa alas toinen kapinallinen ajatus: "mutta jos ei kaikki
sittenkn ole paljasta ainetta?" Heidn kuten jokaisen ihmisen sisss
puhuu kysyv ni: "ei suinkaan kaikki sentn ole mennytt kuolemassa?
Eikhn maailmankaikkeudessa sittenkin mahda olla muuta kuin mit me
aistimilla nemme?" Tm ni on tapettava, kun ihminen jyrksti tahtoo
pysy muka tieteellisen ajattelijana.

On toisia ihmisi, jotka ovat tehneet uskonnollisen kokemuksen tunteen
alalla. He ovat tunteneet joko yksin ollessaan tai n.k. uskonnollisessa
hertyskokouksessa, ett kun he uskovat Jumalan armoon Jeesuksessa
Kristuksessa, heidn sielunsa on pelastunut. He eivt punnitse
tunnettaan, eivt mietiskele eivtk katso lyn silmll, he vain
tyytyvt sen suomaan hetkelliseen sopusointuun. Mutta heille saattaa
pian tulla jrki-epilys, sellainen silmn avautuminen, ett kysyvt
itseltn: "vaan onkohan tm totta? Olenkohan mahdollisesti ollut vain
jonkun harhan nenst vetm, olenko vain kuvitellut pelastusta, armoa
j.n.e.?" Tllainen epilys on aina heit vijymss.

Meidn tytyy nin ollen sanoa sek materialisteista ett sokeasti
uskovista, ett he eivt ole lytneet totuutta, joka kestisi.

Teosofia sanoo: "min olen totuus, joka kest. Kun te tulette
teosofeiksi, silloin on jrkenne valistunut ja tunteenne tyydytetty. Kun
te oikein osaatte syventy minuun, teosofiseen maailmankatsomukseen,
niin olette saaneet sellaisen elmnymmrryksen, joka kest -- kest
kaikissa koettelemuksissa -- krsimyksen tuskassa ja jrjen puhdistavassa
tulessa."

Kuinka meidn nyt on mriteltv teosofista etsimist ja teosofista
lytmist? Mill tavalla se eroaa suorastaan tieteellisest tai
tavallisesta uskonnollisesta etsimisest? Mill tavalla teosofinen
etsiv elm kohoaa toisten ylpuolelle?

Me ymmrrmme tmn parhaiten, jos jo olemme teosofeja, jos jo tunnemme
teosofisen maailmankatsomuksen. Teosofian mukaan ihminen ei ole sama
kuin fyysillinen ruumis eik tm ruumis ole ihmisen ainoa kyttvline
vaan ainoastaan yksi useammasta kyttvlineest. Ihmisen personallisuus
on puettu, niinkuin sanomme teosofisesti, paitsi thn fyysilliseen mys
astraliseen eli tunne-kyttvlineeseen ja mentaliseen eli lylliseen.
Tm merkitsee, ett kun ihminen tiet ainoastaan fyysillisest
ruumiista ja kun hnen tajuntansa on sidottu ainoastaan fyysillisiin
aivoihin, hn ei voi etsi ja lyt mitn aatetta tai
elmnymmrryst, mitn henkist sislt elmlleen, joka tyydyttisi
koko hnen personallisuuttaan, sill hnen personallinen tajuntansa ei
el ainoastaan fyysillisess kyttvlineess vaan mys tunne- ja
lyruumiissa.

Jos ihminen ihmisen -- ja ihminen itse kuuluu inhimillisen olentona
korkeampaan maailmaan, kuin personalliseen "kolminaismaailmaan" -- tahtoo
etsi ja lyt totuutta, tytyy totuuden, jota hn etsii ja jonka hn
lyt, tyydytt paitsi sit tajuntaa, joka ilmenee fyysillisten
aivojen vlityksell, myskin sit puolta personallista tajuntaa, joka
ilmenee tunneruumiin, ja sit, joka ilmenee lyruumiin vlityksell.
Hnen tytyy saavuttaa sellainen elmnymmrrys, joka valoaalloilla
steilee hnen luokseen viisauden auringosta ei ainoastaan
fyysillis-eetterisess maailmassa vaan myskin astralisessa ja
lyllisess. Jos ainoastaan aivotajunta etsii, on etsint
materialistis-tieteellist laatua. Jos ihminen on taipuvainen ottamaan
vastaan vaikutelmia ainoastaan tunneruumiista, on hn tuomittu sokeasti
uskomaan. Mutta jotta ihminen voisi ymmrt elm sill tavalla, ett
se tyydyttisi koko hnen personallisuuttaan, tytyy hnen tajuta
totuus, tuntea Jumala, sek fyysillisess tajunnassa ett astralisessa
ja mentalisessa "alitajunnassa". Toisin sanoin ihminen ei saa rajottua
ainoastaan viiteen aistimeen, jos hn tahtoo totuutta etsi, vaan hnen
tytyy osata kytt niitkin kahta aistinta, jotka eivt ole viel
ihmiskunnassa hernneet tyteen toimintaan. Kuudes aisti asettaa hnet
heti yhteyteen uuden eli astralisen maailman voimien kanssa ja seitsems
aisti viel toisen eli lyllisen maailman voimien kanssa. Silloin vasta
kun hness itsessn ovat hernneet nm kuudes ja seitsems aisti, voi
hn lyt sellaisen elmnymmrryksen, joka hnt tysin tyydytt.

Nyt te sanotte minulle: "mutta tmhn on aivan mahdoton asia. Kuinka me
voisimme etsi ja lyt totuutta kuudennen ja seitsemnnen aistimen
avulla, kun ne eivt ole viel meiss hernneet? Nin ollen olemme
tuomitut olemaan ilman totuutta, ulkopuolella taivaan valtakuntaa." Niin
olisi, jos olisi kysymyksess kuudennen ja seitsemnnen aistimen niin
tydellinen herminen ihmisess, ett hn voisi itsetietoisesti kytt
niit tutkimuksiin. Jos olisi kysymyksess astralinen selvnkisyys ja
lyllinen selvnkisyys, silloin tosiaan ihminen olisi onnettomassa
tilassa, ja meidn tytyisi sanoa: "hn ei voi etsi totuutta". Onneksi
niin ei ole. Nm uudet aistit ovat ihmisess jonkun verran jo
hernnein, vaikka emme ollenkaan ly niit aistimiksi, ne kun toimivat
subjektivisesti eik objektivisesti. Meidn fyysillinen silmmme esim.
on objektivinen, koska me sill havaitsemme ulkonaista maailmaa ja koska
meidn kaikkien havainnot ovat samanlaisia. Kuudes ja seitsems aisti
sit vastoin toimivat meiss siskohtaisesti ja ovat eri pitklle
kehittyneet ja erilaisia eri yksiliss. Muutamissa ne ovat tuskin
ollenkaan hernneet, meidn tytyy ehk sanoa, ett ne useimmissa
ihmisiss ovat sangen vhn toimivia, mutta niiss ihmisiss esim.,
jotka tulevat teosofeiksi ja pysyvt teosofeina, niiss ne ovat vissiin
kohtaan hernneet, ja he voivat kehitt nit aisteja yh edelleen.

Mitk ovat sitten kuudes ja seitsems aisti? Lyhyesti sanoen kuudes on
aisti, jota tahtoisin kutsua taiteilijavaistoksi eli taiteelliseksi
kauneusaistiksi ja seitsems on filosofinen intuitsioni. [Seitsems
aisti, joka yleens perustuu jrjestyksen eli rytmin tajuamiseen on
toiselta kannalta katsoen mys varsinainen musikalinen inspiratsioni,
vaikka emme tss yhteydess ota sit puolta lukuun.]

Selvittkmme tarkemmin. Uskovaiset sanovat: "jrjelln ihminen ei voi
pst Jumalan tuntoon. Ihmisen tytyy uskoa." Me sanomme niinikn:
ihminen ei voi pst totuuden tietoon ainoastaan jrkens ja viiden
aistimensa avulla, vaan ennen kaikkea hnell tytyy olla apuna
taiteellinen kauneusaisti. Ja tietksemme mit tll tarkotetaan, tulee
meidn vain katsella, minklaisena se ilmenee niiss ihmisiss, joita
kutsumme taiteilijoiksi.

Taiteellinen aisti ilmenee taiteilijassa ensinnkin siten, ett hnell
on joku fyysillinen aisti enemmn kehittynyt kuin tavallisella
ihmisell. Maalarilla on esim. silm enemmn kehittynyt kuin muilla
ihmisill. Mutta sen sijaan ett maalarin silm, joka nkee enemmn
viivoja, enemmn vrej, enemmn sopusointua kuin tavallisen ihmisen
silm, tekisi hnet silmns tajuaman maailman orjaksi, se aivan kuin
vapauttaa hnet fyysillisest maailmasta, sill silmn tarkkuuteen
liittyy sielullinen kauneudenaisti ja puhdas rakkaus kauneuteen.
Ottaaksemme vanhan esimerkin ajatelkaamme vain, ett taiteilija ja
tavallinen ihminen katselevat auringonlaskua. Jos aurinko laskee
tulipunaisena ja taivas yltympri loistaa helen, ajattelee
arki-ihminen: "huomenna on pouta", mutta taiteilijan mieleen ei juolahda
sellaista; hn ihailee ihmeellisi punaisia, ja vihreit
vrivivahduksia, jotka elvt taivaanrannalla, ja ajattelee korkeintaan:
"oi, jos ihmiskdell ja pensselin avulla voisi noita ihanuuksia
kankaalle kiinnitt!" Jos taivaanrannalla nkyy harmaan violettisia
pilvi, ajattelee arki-ihminen: "huomenna varmaan on tuulta ja sadetta",
mutta taiteilija vain katselee vrej ja tuntee, ett maailma on ihana.
Kauneus tytt hnen sielunsa. Hn toisin sanoin ei ole kauppanero vaan
haaveilija. Senthden taiteilijat jokapivisess elmss enimmkseen
ovat "epkytnnllist" vke. He kyskentelevt ja katselevat taivaan
pilvi, ajattelevat "turhia" ja nkevt linnoja ja elvi olentoja
pilviss, mutta eivt huomaa, ett heidn pitisi tehd tyt saadakseen
ruokaa, asuntoa ja vaatteita. Jokapiviset ihmiset ovat tottuneet
ajattelemaan heit, hieman ylenkatseellisesti, olennoiksi, jotka eivt
osaa "tulla toimeen" maan pll. Tosin on heidn joukossaan
poikkeuksia, jotka ovat "ottaneet lusikan kauniisti kteens" ja
tottuneet mailman menoon, mutta todellinen taiteilijasielu on ainakin
nuorena sellainen, ettei hn osaa ajatella elmn kytnnllisi asioita
vaan ainoastaan elmn ja maailman kauneutta. Hn nkee kauneutta, jota
toiset eivt ne. Runoilija voi sanoilla tuoda esiin, mit kauneutta hn
nkee, maalari pensselill, ja me toiset saamme siit kaikesta oppia. He
opettavat meitkin nkemn, millainen on maailma.

Mit tm taiteellinen aisti sitten vaikuttaa sielullisesti? Mit se
vaikuttaa todelliseen taiteilijaan ja samalla ihmiseen, joka, vaikkei
hn ole taiteilija, on taiteellinen sielussaan? Se aikaansaa ihmeellisen
muutoksen sielussa, kun ihminen sit viljelee ja kasvattaa. Se vaikuttaa
net, ett ihminen osaa asettua iknkuin objektiviselle kannalle elmn
ja maailman ilmiihin nhden. Hn ihmettelee ja ihailee, hn kaikkialla
etsii ja kaikkialla lyt ja kaikkialla nkee. Niinkuin vanhat
filosofit sanovat: filosofia alkaa ihmettelyst. Taiteellinen aisti
ihmisess tekee sen, ett hn voi ihmetell ja ihailla. Ei hn asetu
samalla tavalla objektiviseksi kuin itsekksti ajatteleva
kauppa-ymmrrys, joka asioita katselee edun kannalta ja punnitsee,
kuinka voisi kytt ymprilln olevia voimia niin, ett niist olisi
suurinta aineellista hyty. Tm on toisenlainen objektivisuus,
sellainen joka kuuluu viiteen aistimeen. Taiteilija on todellinen
tiedemies, joka ei ajattele etua eik seurauksia, vaan ainoastaan
ihastuu totuuden nkemisest. Todellinen taiteilija on ihminen, joka
osaa nhd kauneutta kaikkialla, eik siis tuomitse mitn vaan on
suvaitsevainen. Kaikkia ilmiit hn ihmettelee, kaikkia ihmisi hn
ihailee, hn voi nhd kauneutta julmimmassakin olennossa, juopossa hn
voi nhd jumalan kuvan ja langenneessa naisessa, joita maailma inhoo.
Hn nkee jokaisessa ihmisess veljen tai sisaren. Kuta enemmn
taiteellinen aisti hness kehittyy, sit enemmn hn tuntee itsens
veljeksi kaikkia kohtaan, sit enemmn jokainen olento kuvastuu hnelle
ihmeelliseksi taideteokseksi. Ei hnen phns juolahda, ett hnen
pitisi tahtoa ketn toisenlaiseksi kuin tm on. Hn ihmettelee pahaa
yht paljon kuin hyv. Hn on ihminen, joka ei tee laskelmia.
Senpthden sanotaankin vlist taiteilijoista ja haaveilijoista
yleens: "heill on lyh moraali. He eivt tied eroa hyvn ja pahan
vlill." Tm on kuitenkin ymmrrettv sill tavalla, ett
taiteellinen aisti tuo mukanaan sen, ett ihminen ei osaa tuomita,
ainoastaan ihailla ja ihmetell. Mutta kun hn totuuden etsijn on
tmn ensimisen ehdon tyttnyt, ei hnen tarvitse jd paikalleen
seisomaan.

Jos hn on luova taiteilija, hn tietysti j tlle kohdalle tiet
pitemmksi ajaksi, yhdeksi tai useammaksi elmksi, kehitten itsessn
taiteellista luovaa kyky, jolloin hn samalla kaikin puolin lhenee
totuutta. Mutta ihminen, joka ei tee taiteellista tyt, hnen pit
vlttmtt ottaa uusi askel, jos hn tahtoo totuutta etsi. Hnen
tytyy hertt itsessn seitsemskin aistin, filosofinen intuitsioni.
Nyt kun taiteellinen aisti on hness hereill, hn voi menestyksell
ryhty tekemn tyt jrjen avulla. Hn silloin lukee esim. teosofista
kirjallisuutta, tutustuu maailman eri uskontoihin, syventyy
salatieteellisiin tutkimuksiin, opettelee filosofisesti ajattelemaan.
Jos teosofinen etsint tapahtuu liian varhain, niin ihminen vsyy. Jos
se on vain jrjen tyt, vaikkakin laajankisemp kuin materialistinen
spekulatsioni, ihminen hylk teosofiankin jonkun ajan kuluttua, ellei
hness her taiteellinen aisti. Mutta kun hn on ensimisen askelen
ottanut ja sitten jrjelln etsii teosofisesta kirjallisuudesta ja
maailman pyhist kirjoista, silloin hness itsestn her filosofinen
intuitsioni, sill ajatustoiminta yhteydess taiteellisen aistin
aikaansaaman yleisen sympatian kanssa hertt tmn intuitsionin. Ja
filosofinen totuuden nkemys on tavallaan mentalisen kyttvlineen
aisti. Filosofinen intuitsioni, samalla tavalla kuin musikalinen
inspiratsioni, ksitt, ett tm maailma on Kosmos eik Kaaos. Jos
meill ei ole filosofista intuitsionia, niin vaikka tekisimme kuinka
paljon jrjen tyt tahansa, emme koskaan pse syvn sielulliseen
vakaumukseen siit, ett maailma on Kosmos ja elm jrjestetty, vaan me
voimme filosofoida paljon sinne ja tnne ilman ett sielumme tulee
tyydytetyksi. Ainoastaan filosofisen intuitsionin avulla ihminen psee
thn syvn tuntoon -- voisimme kutsua sit vaikka tiedoksi -- ett
maailma on jrkevsti jrjestetty. Sen avulla ihminen psee selvn
jrkinkemykseen siit, josta viisaat ovat puhuneet, ett nim.
nkyvisen maailman takana on henkimaailma ja olennollisen henkimaailman
takana aatteiden maailma ja aatteiden maailman takana hengen maailma.
Sen avulla ihminen psee tuntoon siit, ett me ihmiset emme sisimmss
itsessmme ole kuolevaisia olentoja vaan kuolemattomia, niinkuin viisaat
opettavat.

Kun ihmisess on tm filosofinen intuitsioni hernnyt, silloin vasta
alkaa hnelle todellinen salatieteellinen etsiminen. Ennenkuin on
filosofinen intuitsioni ja taiteellinen aisti ja yleisinhimillinen
sympatia hernnyt ihmisess, ei hn voi etsi salatieteellisesti. Nm
ovat vlttmttmt ensi askeleet. Mutta kun ne ovat ihmisess
hernneet, hn voi alkaa kyd vihkimyksen portteja kohti.




II.

ENNEN VIHKIMYST.


Tahdomme tnn luoda pienen silmyksen siihen inhimilliseen
kehitykseen, joka ky ennen vihkimyst. Sit varten tahdomme alottaa
kysymll, minklainen on se ihminen, jota me teosofisessa
kirjallisuudessa kutsumme Vihityksi ja jota sanomme Salaisen Valkoisen
Veljeskunnan jseneksi.

Vihitty voi kuvata monella tavalla riippuen siit nkkohdasta, jolta
asettuu katselemaan. Tnn tahdomme knt huomion yhteen sellaiseen
ominaisuuteen, joka on Vihityll. Jos ajattelemme, ett vihitty ihminen
olisi edessmme, ja me nkisimme, mit hness on, joka tekee hnet
vihityksi, niin me tlt kannalta katsoen sanoisimme, ett hn on
ihminen, joka itsetietoisesti osaa tehd lupauksia Jumalalle. Hn voi
sanoa Jumalalle: "min olen sinun palvelijasi: min tahdon tytt sinun
tahtosi. Min teen, mit sin minulle ksket." Ja Jumala sanoo hnelle:
"tee tuo tai tuo asia, suorita se tai se ty, hanki itsellesi se tai se
ominaisuus!" Ja hn, Vihitty, tiet saadessaan tmn kskyn, ett ty,
joka hnelle annetaan, kest yhtmittaa esim. kymmenen tuhatta vuotta.
Hn lupaa. Hn osaa luvata. Hn sanoo: "Herra min olen sinun
palvelijasi ja min tytn kskysi."

Vihitty on ihminen joka el iankaikkisuudessa -- jolle ei ole elm eik
kuolemaa. Tavallinen ihminen on kuoleman orja ja elmn orja -- hn ei ole
elmn eik kuoleman herra, mutta Vihitty on ulkopuolella personallista
elm ja kuolemaa. Hn on olento, joka seisoo iankaikkisuudessa --
iankaikkisella kalliolla Jumalan edess, ruumiissa, joka ei hvi. Ja
kun Herra sanoo hnelle: "tee se ja se," niin hn kumartaa ja sanoo:
"Herra, min teen." Ja vaikka ty kestisi 10,000 vuotta, hn tekee mit
on luvannut. Hn on iankaikkinen olento, joka uskaltaa luvata
iankaikkisuutta varten. Huomatkaamme ero Vihityn ja tavallisen ihmisen
vlill, sill jokapivisess elmss on paljon ihmisi, jotka puhuvat
Jumalan kanssa, niinkuin he itse sanovat, ja lupaavat: "Mestari, Jumala,
Kristus, min olen sinun palvelijasi, min tahdon tytt sinun
tahtosi", eivtk tied, mit tekevt, koska viel ovat etsivll
kannalla. Tnn voivat tehd lupauksen ja huomenna katua, etteivt voi
tytt, koska heill on jokin helmasynti, joka est heit tyttmst
ja josta eivt jaksa luopua. Lupauksestaan he silloin ajattelevat:
minhn tein sen tietmttmyydess. Vihitty lupaa ja tytt ja tiet,
ett jos nousee vastustaja hnen ulkopuolellaan tai hness itsessn,
se nousee sit varten, ett hn sen voittaisi. Hnelle ei tule
kysymykseen paeta, vltt, katua. Hn taistelee vaikka kymmenentuhatta
vuotta mutta hn lopulta voittaa. Vihitty on tten ihminen, joka on
itsetietoinen toisella tavalla kuin tavallinen kuolevainen. Hn on
itsetietoinen kuolematon olento.

Jos nyt ajattelisimme nkevmme korkean vihityn edessmme hnen
todellisessa muodossaan, jolloin meidn tietysti tytyisi olla
selvnkisi, sill fyysillinen ruumis on Vihityll samanlainen kuin
muilla ihmisill, ainakin nennisesti, niin mit silloin nkisimme?

Silloin nkisimme ett Vihitty on ihmeellisen kaunis loistava olento,
inhimillinen muodoltaan, ruumiillinen ihminen, mutta loistava ja
ihana, ja ett hn on aivan kuin pukeutunut vhemmin loistaviin
kyttvlineisiin. Hn itse seisoo siin loistavana, mutta on ottanut
plleen karkeampia ruumiita eli kyttvlineit. Jos katselemme
tarkalleen, nemme, ett hn omassa, niinkuin sanotaan,
Augoeidees-muodossaan seisoo keskell ja on ottanut pllens ensin
n.k. lyruumiin, sitten n.k. tunne-ruumiin ja vihdoin n.k.
eetteris-fyysillisen ruumiin.

Kuinka toista taas, kun katselemme tavallista kuolevaista ihmist! Jos
me samanlaisilla silmill katselemme tavallista kuolevaista, nemme,
ett hn on itse todellisena minn ja personallisena olentona tss
eetteris-fyysillisess muodossaan. Fyysillinen muoto on todellisin ja
takana hmttvt korkeammat kyttvlineet. Hnell on tunne-ruumis,
ly-ruumis ja niiden takana mys n.k. Augoeidees-muoto, mutta tm on
aivan kuin unitilassa, kyll kaunis mutta niinkuin nukkuva. Ero on
siin, ett Vihityn tietoisuus ja todellinen olemus on korkeammassa
minss, Augoeideksess, jotavastoin jokapivisen eli tavallisen
kuolevaisen itsetietoisuus eli todellinen olemus on tss fyysillisess
ulkonaisessa personassa.

Kysykmme nyt, mill tavalla ihminen on voinut kehitty vihityksi, mit
lksyj hnen on tullut oppia, mit muutoksia on tapahtunut hnen eri
kyttvlineissn, fyysillisess, tunneruumiissa ja lyruumiissa? Jos
tahdomme yhdell lauseella ilmaista, mit ihmisen pit oppia, ennenkuin
hn voi asettaa itsens vihkimyskokelaaksi, voimme sanoa: ihmisen tytyy
oppia onnen salaisuus. Ihmisen tytyy oppia olemaan onnellinen.

Mill tavalla hn voi tmn oppia? Mitenk elm opettaa hnelle tt?
Elmll tarkotan sit elm, joka jatkuu monen ruumistuksen kautta.
Mill tavalla elmn suuressa koulussa ihminen oppii olemaan onnellinen?
Hn oppii tmn lksyn kyttvlineittens avulla eik hn voi oppia
sit lksy, ennenkuin hn on saanut fyysillisen ruumiin. Ennen ei voi
tulla kysymykseen sellainen kehitys, joka vie hnt vihkimyst kohti.
Moni ihminen kysyy: minkthden olemme tulleet thn fyysilliseen
ruumiilliseen maailmaan, jossa on niin paljon vaikeuksia ja krsimyksi?
Emmek olisi hienommassa ruumiissa henkimaailmassa voineet oppia samoja
lksyj, tulla hyviksi ja pst vihkimyksen porttien lpi? Ei, on aivan
selv vastaus, sill nuo sisiset muodolliset maailmat, astraliset ja
lylliset eivt ole olemassa ilman tt fyysillist. Ne muodostavat
kaikki kokonaisuuden, jota kutsutaan kolminaismaailmaksi. Ne eivt voi
olla ilman toisiaan. Ihmisen tehtv on luoda niist yht ja nostaa
niit aivan kuin ylspin, mutta ennenkuin ihminen voi mihinkn
tllaiseen tyhn ryhty, (joka on Vihityn tyt), tytyy hnen koko
kolminaismaailmassa ollen ja elen oppia sen lksyt. Niin hn ei voisi
tehd, jos hn alkaisi kehityksens ly- tai eetteri-maailmassa. Hnen
tytyy ensin saada fyysillinen ruumis, niin ett hnell on koko
kolminaismaailma ymprilln ja sislln. Silloin vasta hn voi oppia
varsinaisen elmn lksyj. Ja ensiminen lksy, mink ihminen oppii
ollessaan puettu kolminaismaailmasta otettuun ruumiiseen eli kolmeen
kyttvlineeseen, on sit laatua, ett hn oppii sen fyysillisten
aistintensa vlityksell.

Mik on se lksy? Se on nautinnon lksy. Ihminen oppii nauttimaan
fyysillisten aistinten vlityksell. Tm on aivan vlttmtnt. Hnen
tytyy ensin puettuna fyysilliseen ruumiiseen joutua kosketukseen
ymprivn maailman kanssa, joka tapahtuu fyysillisten aistinten
vlityksell, ja nm aistimet opettavat hnt nauttimaan
olemassaolosta. Voimme toisella kielell sanoa, ett ihminen heti alkaa
onnea opettelemaan ja ett onnen opetteleminen ja vaistomainen etsint
tapahtuu ensin fyysillisten aistinten vlityksell. Hn alkaa
aistimillaan nauttia olemassaolosta. Hnell on nuo viisi tunnettua
aistinta, joihin vanhat intialaiset viel lissivt viisi muuta
aistinta. Ne, joista tavallisesti puhumme, kuulo, nk, maku, haju ja
tunto, ovat passivisia, mutta hindulaiset filosofit ja salatieteilijt
sanoivat, ett ihmisell on viel viisi aktivista aistinta, joiden
vlityksell hn on toimivassa yhteydess ulkomaailman kanssa, nim.
ktens, jalkansa, suunsa, sukupuolielimens ja ulostus-elimens. Niden
aistimien avulla ihminen oppii nauttimaan ulkonaisesta maailmasta.
Alku-aikoina ihmiskunnan elm oli elmist paljastaan niss
fyysillisiss aistimissa. Nyt ei ihmiskunta en kykene elmn
yksinomaan sill tavalla, mutta alkuaikoina tm oli luonnollista ja
tervett elm. Sill ihmiskunnalle vlttmtn lksy on onnen
etsiminen, hapuileminen ja nauttiminen fyysillisesskin maailmassa. Onni
on kaikilla aloilla tarjona ja tytyy olla.

Mutta kuitenkin ihminen pian tekee toisen kokemuksen. Hn huomaa, ett
nautinto, jonka hn aistimillaan saavutti, on sek lyhytaikainen ja
ohimenev ett mys epvarma, vielp sellainen, ett se muuttuu
krsimykseksi. Hn tten ei opi ainoastaan onnen vaan mys sen
vastakohdan, krsimyksen, lksyn, sill aina kun hn antautui nauttimaan
ulkomaailmasta aistimiensa vlityksell -- jolloin tietysti ovat
yhteistoiminnassa sek aktiviset ett passiviset aistimet -- ja luuli,
ett nyt min lysin onnen, niin hn pian pettyi. Hn huomasi, ett
onnen malja sislsi myrkky, hnet saavutti sairaus ja monenlaiset
krsimykset.

Nyt ihminen jisi onnettomaksi kysymysmerkiksi elmn tiell, jos koko
elm sisltyisi nautinnon ja krsimyksen alituiseen vaihteluun. Onneksi
hn tekee sen havainnon, ettei elm tyhjenny aistilliseen nautintoon ja
aistilliseen krsimykseen. Elmss on muutakin. Hness toisin sanoen
alkavat vaikuttaa n.k. astraliset aistit eli voimat, tunne-ruumis alkaa
hert, ja ihminen ymmrt, ett elm onkin sisist laatua. Hnen
elmns on subjektivist, itsekohtaista. Se ei ole objektivist, se ei
ole hnen ulkopuolellaan vaan hnen sislln. Koska hn aistillisesta
nautinnosta sai krsi, hn luonnollisesti ymmrt, ett hnen tytyy
kieltyty, jos ei kokonaan aistillisesta nautinnosta niin ainakin sen
liiallisuudesta. Tn pivn meidn ihmiskuntamme on oppimassa
kieltymyksen lksy -- jokainen ainakin jossain mrin kielt itsen.
Ei kukaan heittydy umpimhkn nauttimaan, (poikkeuksia en ota lukuun),
sill suurin osa tiet, ett ihmisen tytyy kieltyty. Kun hn
kieltytyy, hn taas on lytvinn onnea, mutta vain hetkeksi, sill
pysyvist onnea hn ei saa paljosta kieltymyksest. Mit hn silloin
alkaa etsi?

Toinen lksy, jota voimme kutsua kieltymyksen lksyksi, vie ihmisen
siihen, ett hn etsii astralista elm eli toisin sanoen tunnetta,
joka ei olisi niin haihtuvaa laatua kuin ne fyysilliset tuntemukset,
jotka perustuvat aistillisiin kokemuksiin ja havaintoihin. Ja mithn
tunnetta ihminen etsii? Rakkautta, sellaista rakkautta, joka ei
pettisi. Voimme todella sanoa, ett jos ihmiskunta jollakin tiell
kulkee jotakin lksy oppimassa, on se juuri tll kohdalla. Tll
kohdalla ihmiset todella ovat, he etsivt rakkautta, kaipaavat
rakkautta, tahtoisivat tuntea tunnetta, joka ei pettisi, tahtoisivat
ett toinen ihminen voisi heit kohtaan tuntea sellaista, josta olisi
onnea eik krsimyst. Sill jos he kokevat rakkautta ja samalla
katkeruutta, herymyksi ja pettymyksi, he yh vain kaipaavat ja
etsivt, aivankuin aavistaen sisssn, ett tytyy olla tunnetta, joka
ei pettisi, joka tyydyttisi ja aina voisi tuottaa onnea. Siin
kohdassa on ihmiskunta. Katsokaa vain taidettamme, kirjallisuuttamme,
niin huomaatte kaikkialla kaipuun: miss on todellinen rakkaus,
sellainen tunne ihmisen sielussa, joka olisi pysyv laatua? Ja ihminen
voi tll tiell -- sit kaikki ihmiskuntamme suurimmat kirjailijat ja
taiteilijat saarnaavat -- lyt rakkaustunteen, joka pysyy, mutta se
tunne on oleva hness itsessn. Hnen itsens pit oppia sill
tavalla rakastamaan.

Kokemukset tll tiell vievt ihmist ajattelemaan elmn ongelmoita,
totuutta etsimn, kaikenlaisia kysymyksi itsellens asettamaan. Tten
ihminen joutuu kolmanteen lksyyn aivan kuin itsestn, sill etsiessn
pysyvist tunnetta omasta itsestn, hn huomaa, ettei sen tunteen
tarvitse vlttmtt olla suunnattuna ihmiseen vaan voi kohdistua
muuhunkin, ihanteeseen, tyhn, totuuteen. Tm siirt hnen
oppimisensa, niinkuin me teosofisesti sanomme, astralitasolta
lytasolle, tunneruumiista lyruumiiseen. Se tekee hnen suhteensa
elmn lylliseksi. Hn huomaa, ett onni tulee hnelle, jos hn osaa
olla uskollinen, uskollinen sille ihmiselle tai aatteelle tai tylle,
jonka hn on valinnut.

Kolmas lksy on senthden tm: ihanteen uskollinen palveleminen, olkoon
ihanne personoituneena ihmisess tai aatteessa. Ihmiselle on nyt onnen
salaisuus siin, ett hn on uskollinen aatteelleen, totuudelleen,
rakastetulleen. Ja hn el itsetietoisempaa elm kuin koskaan ennen.
Kun ihminen on tt kolmatta lksy oppimassa, silloin hnell usein on
selvn jo nuoruudessaan, mit hn tahtoo elmss tehd, tai mys on
selvn, ettei hn tuhlaa rakkauskykyns keneen tahansa vaan odottaa
sit ihmist, joka on hnelle luvattu. On nit omituisia ihmisi, jotka
eivt etsi rakkautta ymparilln, eivt hapuile sielt tlt lempe
vaan tyyneesti kulkevat tietn ollen vakuutettuja siit, ett tulee
kerran sielu, jota he voivat rakastaa. On mys niit, jotka nuoresta
saakka tietvt, mit on tehtv, mill tavalla heidn tulee jrjest
elmns, ja jotka ovat uskollisia omalle aatteelleen ja koettavat
ohjelmaansa toteuttaa elmssn. He ovat kummallisen viisaita ihmisi,
heidn onnensa on heidn uskollisuudessansa.

Mutta sitten tulee neljs lksy, ja se on, ett tm aate, tm ihminen,
tm ihanne, jolle ihminen on uskollinen -- se pett. Sellainen kokemus
tytyy jokaisen elmn koulussa kvijn tehd, jokaisen pyrkijn, joka
lhestyy vihkimyst. Se ihminen, jota hn uskollisesti rakasti, se aate,
jota hn palveli, se ihanne, se totuus, joka hnelle oli kaikki
kaikessa, se pett, menee rikki hnen ksissn ja hnen jalkojensa
alla. Kaikki pett. Hnen tytyy tehd tm kokemus, sill vasta sen
kautta hnet nostetaan neljtt lksy oppimaan, joka mys on
vlttmtn, ennenkuin ihminen voi pyrki vihkimyksen porttien luo.

Mik on sitten tm neljs lksy? Ett ihminen lyt onnensa siit,
ett hn tytt velvollisuutensa aivan kuin kone, pyytmtt mitn
itselleen elmlt. Hnen oma elmns on aivan tyhj. Tm on neljs ja
korkein lksy. Te olette voineet nhd sellaisen ihmisen, joka lhestyy
vihkimyst ja josta ette tied, mik on hnen elmns sislt; hn ei
mitn pyyd, ei mitn toivo, hn tytt velvollisuutensa nurkumatta
vielp iloisesti, -- hn aivan kuin steilee onnea siit, ettei mitn
toivo eik vaadi.

Tm sisinen saavutus on itse asiassa sielullinen lepotila ennen
vihkimyst. Ihminen voi el useita ruumistuksia tllaista kummallista
lepotilaa, jolloin hnen sielunsa on vapaa personallisista pyyteist.
Mutta hn on onnellinen. Hn lhenee vihkimyksen portteja. Hn lhenee
elmn salaisuutta. Hn ky aivan kuin kuoleman partaalla, aivan kuin
kuohuvan virran rannalla. Tarvitaan vain, ett hn avaisi silmns ja
nkisi, niin astuisi kuoleman virran yli toiselle rannalle. Jos hn nyt
her uudella voimalla totuutta etsimn, Jumalaa tahtomaan, ei vastaus
ole kaukana. Hn tekee varmasti kokemuksia jotka nyttvt hnelle, ett
elm ktkee hnelle paljon, ett nyt vasta elm voi hnelle alkaa, nyt
vasta, kun hn ei mitn pyyd itsellens. Nyt voi elm tulla hnen
luoksensa kaikessa rikkaudessansa. Hn lhestyy sit sieluntilaa,
jolloin ihminen on tietoinen siit, ett hn on aivankuin vankilassa
olija, mutta ett hnell on Jumala, oma sisinen itse, joka on yht
hnen kanssaan ja ulkopuolella hnen vankilaansa. Ihminen saa kokea
elvns salaperisess piiriss, toisin sanoen, ett hnell on mit me
kutsumme "syy-ruumiiksi"; ett hnen ymprilln on piirrettyn
okkultinen keh, joka piiritt hnen personallisen tajuntansa. Tuon
munanmuotoisen piirin sisll hn el personallisena olentona. Siin
ovat kaikki hnen ajatuksensa ja tunteensa ja toimintansa, koko hnen
ruumiillinen olemuksensa on tamn kehn sispuolella, mutta nyt hn
tekee sen havainnon lhestyessn vihkimyksen portteja, ett hn Itsen
el tmn kehn ulkopuolella ja ett hn itse on piirtnyt sen kehn.
Hn on itse rajottanut itsens minuudeksi, min-ruumiiksi eli
syyruumiiksi, mutta Itse hn on sen ulkopuolella.

Ohimennen sanoen on oikeastaan sangen vaillinaisesti ja miltei vrin
kuvattu, kun sanotaan, ett Logos luodessaan maailman ympri itsens
maagillisella ympyrll, jonka sispuolelle hn muodostaa maailman. Asia
ei ole niin, ett Jumala luodessaan maailman ymprisi itsen
maagillisella piirill; kun Jumala ptt luoda maailman, hn piirt
pallon omaan itseens, hn aivankuin avaa omassa itsessn
maailmankehn. Itse hn on sen ulkopuolella. Samalla tavalla me ihmiset
henkisin olentoina olemme tajuntaa, ja tm merkitsee, ett meill ei
ole muotoa, jota voisimme fyysillisell kielell kuvata; emme ole
aineellisia olentoja vaan tajunnallisia. Mutta personallisuutemme, joka
on ilmennyksemme ja muuten ainoa, mist tavallinen ihminen mitn
tiet, on tss tajunnassamme piirrettyn ja rajotettuna
ilmennysmuotona. Me olemme piirtneet tmn auran ulkoviivan ja sen
sisll me ilmestymme eli ilmennmme itsemme aineellisessa maailmassa,
mutta itse me olemme sen ulkopuolella henkisin olentoina. Mestarit
esim. kolminaismaailmassa ilmestyvt personallisina olentoina ja silloin
rajottavat itsens, mutta itsessn he elvt yliaineellisessa
aineettomassa maailmassa tajuntoina. Me emme osaa heit kuvailla
sanoilla, niinkuin emme ylipns sanoilla saata kuvata jumalallisia
olentoja. Ainoastaan silloin kun he piirtvt itsessn piirin, jossa
ilmentvt itsens aineellisessa maailmassa, voimme heit sanoilla
kuvata.

Kun ihminen lhenee vihkimyst, hn tekee sen kokemuksen, ett hnell
on Jumala. Jumala alkaa hnelle puhua ja aivankuin nkyy hnelle. Ja
silloin hn valmistuu ottamaan askeleita elmn ja kuoleman toiselle
puolelle. Hn valmistuu siten, ett hn personallisessa tajunnassaan
lhtee ulos personastaan. Hn personallisessa tajunnassaan lhestyy
Itsen ja Jumalaa -- nousee oman itsens yli ja tulee iankaikkiseksi
minuudeksi. Silloin nkevt Mestarit, jotka elvt hengen maailmassa,
ett hnet voi ottaa vastaan, ett hnet voi vihki. Vihkimys on ihmisen
puolelta lupausta, ja vihkimyksen edell tapahtunut pitk itsekasvatus
on tehnyt ihmisen kykenevksi lupaamaan. Nyt hnestkin kerran varmasti
koituu olento sellainen, jommoista alussa kuvattiin.




III.

JUMALA.


Siin uudessa elmnymmrryksess, johon teosofia meidt johdattaa, eli
ehk viel paremmin sanoen siin elmss, jonka se meille avaa, voidaan
erottaa useampia eri asteita. Tnn tahdomme puhua siit, mitenk tm
uusi elm erlt kannalta katsoen jakautuu kolmeen asteeseen eli
askeleeseen, joita me kaikki voimme astua ja jotka kerran ovat kaikkien
astuttavat. Nit kolmea askelta voisimme kutsua nimill: Jumala
minss, Jumala toisessa ja Jumala kaikkialla.

Ensiminen suuri totuus, jonka ihminen itsellens kytnnss omistaa
silloin kun hness her uusi elmnymmrrys, on se, jota me voimme
teosofisella nimityksell kutsua "_Jumala minss_".

Mit tm merkitsee? Jos ajattelemme yleens ihmisten suhdetta siihen,
jota kutsutaan Jumalaksi, on se epilemtt sangen pintapuolista ja
ulkonaista laatua. Se Jumala, jota ihmiset kristikunnassa kasvatuksen
kautta oppivat palvelemaan, sehn on heidn ulkopuolellaan oleva
jumalallinen olento, joka on maailman luonut ja heidtkin luonut ja
antanut mrtyn ohjelman ihmiselmlle. Olemme nist asioista monta
kertaa puhuneet ja luulen kaikkien myntvn, ett se Jumala, jota
kristikunnassa tavallisesti palvellaan, on tllainen ihmisen
ulkopuolella oleva Jumala.

Nyt on ensiminen uusi totuus, mik astuu ihmisen eteen, kun hn
kytnnss omaksuu uuden elmnymmrryksen, se, ett Jumala ei ole
hnen ulkopuolellaan vaan hnen sisssn. Hn ei voi lyt mitn
Jumalaa ulkopuoleltaan, ellei hn lyd Jumalaa omasta sisstn.

Tm asia on todistettavissa, sill tieteellinen tosiseikka on, ett
ihmisen tajunnassa on kaikki, mist hn mitn tiet. Jos nemme
edessmme ulkokohtaisen maailman ilmiineen ja olioineen, niin me olemme
siit tietoisia ainoastaan siin mrin kuin se astuu meidn omaan
tajuntaamme. Tm on tieteellinen tosiseikka. Me emme mitn nkisi
ymprillmme, ellei kuva siit tulisi meidn aivoihimme, ja se, mink me
nemme, ei ole itse ulkokohtainen maailma vaan meidn aivoissamme oleva
kuva siit. Sen me nemme. Siis me voimme sanoa aivan kuin hindulaiset
filosofit, veedaantalaiset sanoivat: "kaikki on sinussa, koko maailma on
sinussa itsesssi." Me tiedmme maailmasta ainoastaan siin mrss
kuin se on meiss itsessmme. Siis puhua ulkokohtaisesta Jumalasta on
aivan mahdotonta. Ihminen ei voi tiet mitn siit ulkokohtaisesti,
hn ei voi tiet mitn Jumalasta, joka on hnen ulkopuolellansa.
Ainoastaan sellainen Jumala voi tulla hnelle tajuttavaksi, joka piilee
hnen omassa sielussaan.

Tm on ensiminen totuus: Jumala on etsittv minusta itsestni. Ja
silloin kun tm selvi totuudenetsijlle, kun ihmiselle ensin tulee
tm uusi ymmrrys, ett hnest itsestn on Jumala lydettv, silloin
hn kysyy itseltn: kuinka min sen Jumalan voin lyt? Miss se
Jumala piilee itsessni, minklainen on se Jumala, joka on minussa
itsessni? Olenko min Jumala? Kuinka min voin olla Jumala? Hn huomaa
itsens heikoksi, huonoksi, puutteelliseksi olennoksi. Kuinka hn olisi
Jumala?

Monet sanovatkin teosofeista ja sellaisista ihmisist, joilla on tm
uusi elmnymmrrys: he luulevat, ett ihminen on Jumala, he luulevat
itsens Jumalaksi, he ihailevat omaa syntist itsens. Tm on suuri
erehdys niiden puolelta, jotka niin sanovat, sill se, joka kytnnss
tulee tmn kysymyksen eteen, hn tiet, ettei hn voi kutsua itsens
Jumalaksi. Hn tiet, ett hn itse ei ole suinkaan mikn Jumala.

Mik on sitten Jumala, minklainen on se Jumala, joka hnen on
lydettv omasta itsestns? Hn kysyy neuvoa viisailta, niilt
Mestareilta, jotka ovat esiintyneet maan pll. Hn alkaa aivan uudessa
valossa lukea vanhoja pyhi kirjoja teosofisia, mystillisi teoksia. Nyt
hn niist tahtoo saada selville, minklainen on se Jumala, jonka hn
voi lyt itsestn. Ovatko viisaat sanoneet mitn siit, minklaisen
Jumalan hn voi lyt itsestn?

Hn huomaa silloin, ett viisaat ovat yksimielisesti puhuneet siit
Jumalasta. Kun hn tutkii viisaiden oppeja ja heidn elmns, huomaa
hn, ett he puhuvat ja elmllns todistavat tuosta Jumalasta, ett se
on rakkautta, totuutta, hyvyytt, jaloutta. Se on jotain aivan
inhimillist ja samalla yli-inhimillist, sill se on tydellinen. Siin
Jumalassa ei ole mitn pahaa, ei mitn kovaa, ei mitn julmaa, vaan
se Jumala on hyvyytt, totuutta, vapautta, rakkautta. Hn lyt
monenlaisia mritelmi, mutta hn ymmrt, ett ne kaikki ovat yht,
ne kuvaavat elm, joka piilee ihmisten sisll. Nuo monet mritelmt
vain ovat omiansa puutteellisilla sanoilla kuvaamaan sit ihmeellist
elm, joka piilee ihmisten sisll. Nuo monet mritelmt vain ovat
omiansa puutteellisilla sanoilla kuvaamaan sit ihmeellist elm, joka
piilee ihmisen sisll ja jonka etsij voi itsessn mys huomata.

Hn ymmrt silloin sek kytnnss omasta itsestn ett viisaiden
opista, ett tm Jumala ei ole muodollisesti mriteltv. Hyvyys,
rakkaus, veljeys, kauneus j.n.e. mit nimi kytetnkin, ne eivt ole
mitn rajotettuja asioita. Niist ei voi sanoa: tmnkaltainen on
hyvyys, tmnmuotoinen on totuus, tmnsuuntainen on vapaus j.n.e. vaan
ne ovat mysterioita. Itse elm on iknkuin suuri salaisuus, joka
piilee ihmisen sisll, mutta ilmenee ihmisess sill tavalla, ett sit
tytyy kutsua ylevll nimell "Jumalaksi". Mutta elm ilmenee
muodollisesti eri lailla eri yksiliss. Sen huomion etsij heti tekee,
ettei ole ollenkaan kysymys siit, ett hn muovautuisi minknlaisen
mrtyn ojennusnuoran ja snnn mukaan sellaiseksi ja sellaiseksi,
vaan ett hn ksittisi oikealla tavalla vapauden, muodottomuuden,
snnttmyyden. Kysymys on vain siit, ett hn huomaisi Jumalan, jota
hnen tulee palvella, olevan hness itsessn, -- ei Jumala toisessa
eik toisen Jumala vaan "minun Jumalani".

Mik on "minun Jumalani?" Se on Jumala, jota min voin lhesty, se on
linja, jonka toinen p on minussa itsessni hyvn, jalona pyrkimyksen
eli haluna, ominaisuutena.

Itsens tutkiessaan ihminen voi todella itsessn tuntea elmnhalua
siihen suuntaan, jota hnen tytyy hengessn kutsua _hyvksi_, ja hn
tuntee nyt, ett sit suuntaa pitkin hnen on etsittv Jumalaa. Ennen
sanottiin: "palvele Jumalaa!" ja mriteltiin, minklainen Jumala on.
Sanottiin: "tuollainen ja tuollainen on Jumala, hnt sinun tulee
palvella, hnen edessn kumartua". Mutta uusi elmnymmrrys sanoo:
"palvele sit Jumalaa, jonka yksin sin voit omalla tiedollasi lyt".
Ihminen tulee yhtkki vastuunalaiseksi olennoksi. Ennen hn oli lapsi,
hnelle selitettiin, mit on Jumala ja mit hnen piti tekemn. Nyt hn
on tullut uudeksi olennoksi, tysi-ikiseksi ihmiseksi, nyt hnen tytyy
itse tiet, mik on Jumala, mik on "minun hyvyyteni, minun jalouteni,
totuuteni, vapauteni, mik on minun ihanteeni". Sit hnen tulee
palvella, sit etsi ja lhesty.

Jos katselemme nuoria ihmisi, huomaamme, ett he ainakin _joskus_
ellemme voisi sanoa _usein_ tuntevat sisssn: niin ja niin he
tahtoisivat el elmss. He nkevt ihanteen edessn, ihanne
hmtt heille ja he ajattelevat: tuollaista tiet pitkin he
tahtoisivat kulkea eteenpin, noin he tahtoisivat el elmns,
tuollaiseksi he tahtoisivat elmns rakentaa. Mutta mys huomaamme,
ett pian he kieltvt oman ihanteensa, luopuvat siit, eivt usko
siihen, sill maailma tulee kovilla, kylmill kourillaan, puristaa heit
ja sanoo: nin sinun pit olla, nin pit kulkea, tuolla tavalla pit
el. Ja he eivt silloin uskalla el sit omaa elmns, jota
sisssn kannattavat. Jotkut tietysti uskaltavat, mutta eivt kaikki
niist, jotka nuoruudessaan voivat tuntea sellaisia vlhdyksi.

Nyt uusi elmnymmrrys, joka ihmiselle selvi, antaa hnelle
ensimisen velvollisuutena tmn kskyn: el niin kuin sin
sisimmsssi tahtoisit el. El niinkuin sisimpsi sanoo sinulle
jumalallisen elmn olevan.

Ja jos ajattelemme esim. Kristusta, niin hnen vertauksistaan huomaamme
aivan selvsti, ett hn opetti juuri nin. Hn puhui Taivaan eli
Jumalan valtakunnasta, siit valtakunnasta, jossa Jumalaa palvellaan.
Mainitsen yhden vertauksen, tuon tutun kertomuksen talenteista. Herra
antoi yhdelle palvelijalleen viisi talenttia eli leivisk, toiselle
kaksi ja yhdelle yhden. Sitten hn oli poissa ja palvelijat saivat tehd
talenteillaan, mit halusivat. Ja kun hn tuli takaisin, niin se, joka
oli saanut viisi talenttia, oli kartuttanut ne kymmeneksi, se, jolla oli
kaksi talenttia, oli kartuttanut ne neljksi. Ja nille sanoi Herra:
"menk rauhaan, te hyvt palvelijat". Mutta se, joka oli saanut yhden
talentin, sanoi: "min pelksin sinua, sill tiesin sinut ankaraksi, ja
kaivoin talenttini maahan. Tss se on". Mutta Herra sanoi: "mene
tykni pois, sin laiska palvelija".

Tm viittaa siihen, ett jokaisella ihmisell on oma Jumalansa, jos
niin saa sanoa, oma mr hyvyytt, ihannetta, totuutta, elm. Sit
hn ei saa kaivaa maahan, olkoon se kuinka pieni tahansa. Hn ei saa
sit peitt piiloon, vaan jos hn tahtoo el uuden elmnymmrryksen
mukaan, tulee hnen kartuttaa juuri omaa talenttiaan eik toisen
talenttia. Ei hnelt vaadita, jos hn on saanut yhden talentin, ett
hn ehtisi saada elmss aikaan yht paljon kuin se, joka on saanut
viisi tai kaksi. Jokaiselta elm odottaa niin paljon, kuin hnell on
siemenen entisyydestn, mutta jokaisella on tllainen siemen. Jos me
kiellmme Jumalan meiss, jos ktkemme oman talenttimme, sen hyvn,
mink omistamme menneisyydest, ne taipumukset ja ne mahdollisuudet,
mitk meill on perintn, niin me elmme hukkaan ikuisuuden kannalta
katsoen. Meit syyst silloin voidaan kutsua laiskoiksi palvelijoiksi.
Mutta jos me uskallamme heittyty elmn sit elm, jota sisssmme
tunnemme oikeaksi ja jota tahtoisimme el, silloin Elm kutsuu meit
ahkeroiksi, hyviksi palvelijoiksi, kun meidn maallinen aikamme loppuu,
silloin olemme kartuttaneet sit henkist varallisuutta, mik meille on
annettu.

Tm on ensimminen lksy, se on ensiminen askel.

Kun ihminen el tmn uuden elmnymmrryksen mukaan ja on tll
ensimisell pyrkimyksen asteella, silloin tietenkin hnen silmns on
suunnattuna omaan ihanteeseen, omaan jumalaan, siihen, ett hn voisi
el omaa elmns. Hn on silloin altis monenlaisille suurille
erehdyksille Hn on altis sille suurelle erehdykselle, ett vaikka hn
nkee oman Jumalansa, hn ei ne Jumalaa toisessa. Senthden toinen
askel, toinen lksy on tm: opi nkemn "_Jumala toisessa_".

On aivan vlttmtnt, ett ihminen ensin lyt Jumalan omassa
itsessn. Muuten hn ei voi nhd mitn Jumalaa. Mutta kun hn on
lytnyt oman Jumalansa, oman ihanteensa, kun hn on lytnyt Elmn
siin ihmeellisess muodossa kuin se hness on ktkettyn, silloin hn
voi alkaa nhd Jumalaa toisessakin. Mutta taival on taas pitk hnen
edessn. Sill kun hn on tynn omaa Jumalaansa, niin hn nkee
selvsti, miss kohdin toiset eivt ymmrr hnen Jumalaansa, vaan ovat
aivankuin sit vastaan, ja hn ihmettelee itseksens ja ajattelee,
etteivt ne tied mitn Jumalasta. Nyt on kyll paljon ihmisi, jotka
eivt tied mitn sisisest Jumalasta, mutta on mys sellaisia, jotka
siit tietvt. Ja tll tiell, jolla kulkien ihmisen nyt tytyy oppia
nkemn Jumala toisessa, hn ensin tekee sen havainnon, ett hn ei
osaa nhd Jumalaa toisessa vaan aivankuin ihmettelee: eivtk nuo
toiset ymmrrkn, eivtk palvelekaan, eivtk nekn, minklainen
Jumala on, sill hnen oma Jumalansa on niin selv, niin kirkas hnen
mielestn. Hn ihmettelee, etteivt muut ne sit yht kirkkaana ja
kysyy itseltn: onko heiss Jumala?

Vhitellen hn monenlaisten katkerienkin kokemusten kautta oppii
nkemn Jumalaa toisissa. Sill hn tekee sangen pian toisen
kokemuksen. Kun hn on lytnyt Jumalan itsessn, ymmrt hn, ett
toinenkin on voinut lyt Jumalan ja on voinut edet Jumalan tunnossa
pitemmlle kuin hn. Ja kun hn tapaa sellaisen ihmisen tai lukee tai
kuulee sellaisesta, jossa jumalallinen elm on elv, niin hn on altis
uskomaan, ett toinen ksitt koko sen elmn mik on hnen sislln.
Kytnnllisess elmss tm ilmenee siten, ett kun ihminen nkee
toisen, jossa jumalallinen elm on elv, hn on altis luulemaan
toisessa kaikkea hyv, mit hn itse ymmrt, ja luulee, ett toinen
on kaikissa kohdissa ihmeellinen ja tydellinen. Hn ei siin erehdy,
mutta hn erehtyy tietmttn siin kohden, ett hn luulee toisen
Jumalan olevan saman kuin hnen oman Jumalansa. Hn ei ole viel oppinut
nkemn Jumalaa toisessa, hn on vain oppinut tuntemaan oman Jumalansa,
ja kun hn ensin ymmrt, ett toisessakin on Jumala, hn luulee, ett
hnen oma Jumalansa on toisessa ja siit seuraa katkeria kokemuksia,
sill jonkun ajan kuluttua hn her huomaamaan, ett Jumala toisessa ei
ollutkaan sellainen kuin hn luuli, se ei ollut hnen oman mittapuunsa
mukaan tydellinen. Tm kokemus voi joskus vaikuttaa hneen
trisyttvsti, mutta se opettaa hnelle uudistuessaan, ett hnen
tytyy oppia nkemn Jumalaa toisessa, mutta ei omaa Jumalaansa. Toisin
sanoin hnen tulee oppia nkemn, ett hyv on toisissa ihmisiss,
vaikka se ilmenisi toisella tavalla kuin hness itsessns.

Tm on silloin hnelle ihana kokemus. Kun hn tottuu ajattelemaan ja
nkemn nin, niin hnelle avautuu aivan uusi maailma. Hn oppii
katsomaan ihmisten sieluihin ja huomaa, ett heiss on hyv. Hn oppii
lopulta nkemn hyv niisskin ihmisiss, jotka eivt ollenkaan itse
ole tietoisia Jumalasta sisssn. Hn oppii nkemn hyv yleens
ihmisiss ja sill tavalla hn voi aivankuin suunnata katseensa pois
siit, jota hn kutsuu pahaksi. Hn oppii yhden merkillisen asian
itsens suhteen, yhden kytnnllisen asian oman Jumalansa
palvelemisessa. Hn oppii sen, ett jos hn tahtoo hyv itsessn
kasvattaa, jos hn tahtoo, ett Jumala hnen sisssn kasvaisi, silloin
hn ei saa ajatella pahaa itsessn. Silloin hn ei saa knt
katsettaan siihen, mit hness on pahaa. Aivan niinkuin Kristus sanoo
erss vertauksessaan: jos pellolla on sek hyv viljaa ett
rikkaruohoa, niin ei pid ottaa rikkaruohoa pois, ettei tulisi hyvkin
mukana vaan antaa kaiken kasvaa elonaikaan asti. Tll Kristus tarkottaa
sit merkillist sielutieteellist seikkaa, ett jos me tahdomme
kasvattaa itsessmme hyv, emme saa nureksien ja voivottaen ajatella
sit pahaa, mik meiss on, vaan meidn tytyy ummistaa silmmme ja
korvamme silt ja vain kasvattaa hyv, vain aina palvella hyv ja
totuutta. Meidn ei pid vlitt valheesta, synnist, pahasta, sill
jos me siihen knnmme huomiomme, jos alamme kitke itsestmme niit
rikkaruohoja, mit meiss on, silloin on varmaa, ett samalla kuin
saamme kitketyksi muutamia rikkaruohoja, me mys kitkemme hyv pois.
Ihminen koettaessaan kaikella voimalla hvitt itsestn pahan, ei
huomaa, ett samalla kertaa on sislln piilev hyvkin turmeltunut.
Jos hn menettelisi viisauden mukaan, ei hn niin tekisi vaan ainoastaan
antaisi hyvn kasvaa ja leikkuumiehen leikata pois, mit rikkaruohoa on,
s.o. antaa karman sen leikata pois.

Jokaisen ihmisen elmss on karma vaikuttamassa. Aina tapahtuu
sellaista, joka tuottaa hnelle surua ja krsimyst ja kitkee hnest
rikkaruohoja pois. Hnen ei tarvitse siit huolehtia.

Minkthden esim. uskonnolliset ihmiset kristikunnassa pitkin
vuosisatoja ovat olleet synkki, alakuloisia, pitneet velvollisuutenaan
nytt niin ikvilt ja tuskastuneilta kuin mahdollista? Siit syyst,
ett he vastoin Mestarinsa neuvoa ovat ruvenneet kitkemn pois
rikkaruohoja itsestn. Siin eivt onnistu, se tekee vain heidn
elmns katkeraksi, he samalla mys penkovat hyvn pois. Ja siihen
useimmiten kntyy ainainen synnin ja pahan ajatteleminen, ett he
alkavatkin sit pahaa koettaa muista karsia pois. He huomaavat net sen
tyn aivan toivottomaksi itsens suhteen, ja silloin he lohdutuksekseen
alkavat toisista kitke pois, mit niiss on pahaa.

Mutta viisas ihminen eli se, joka on uudessa elmnymmrryksess ja
menettelee viisaiden neuvojen mukaan, hn ainoastaan antaa hyvn kasvaa
ja karman korjata pois, mik on pahaa.

Nyt kun hn sitten on oppinut nkemn Jumalaa toisessa, kun hn on
oppinut, ett Jumala on toisessa, kaikesta siit huolimatta, mit hn
pit rikkaruohona, silloin hn voi jtt pahan rauhaan. Hnell ei ole
mitn julkeata halua ottaa pahaa pois toisesta vaan hn antaa sen olla
rauhassa -- min en puhu nyt vanhempien suhteesta lapsiin vaan yleens
ihmisist -- sill hn tiet, ett karma sen korjaa, ja iloitsee hyvst,
mik on toisessa. Hn alkaa selvemmin ja selvemmin nhd, ett hyv on
toisissa, ett Jumala el toisissa, ja ett se el omalla tavallaan.
Ja mik heiss on pahaa, se j heidn ja karman vliseksi asiaksi,
jonka kanssa hnell ei ole tekemist.

Sitten hn vhitellen joutuu kolmanteen asteeseen, alkaa kulkea kolmatta
taivalta uudessa elmss, sit, jota alussa kutsuimme nimelt "_Jumala
kaikkialla_". Ihmiselle, joka on lytnyt jumalallisen elmn toisissa,
alkaa kytnnllisesti selvit se ihmeellinen totuus, ettei ole muuta
olemassakaan kuin jumalallinen elm. Hn alkaa nhd jumalallista
elm yh selvemmin kaikkialla. Lopulta hn ei ne mitn muuta kuin
Jumalaa. Paha ja hyv vastakohtina hipyvt olemattomiin, kaikki muuttuu
yhdeksi suureksi ihmeelliseksi elmksi, josta hn on osa, jonka
ilmennyst on kaikki olevainen ja jossa ei ole mitn pahaa. Se elm on
kokonansa hyv, kokonaan salaperist, -- hyv sill tavalla ettei
siin ole mitn ristiriitaa, ei mitn vaikeuksia, ei mitn puutetta.
Ihmiselle alkaa kytnnllisesti selvit panteismin suuri totuus, joka
uskonnollisia ihmisi on niin hirmuisesti kauhistanut.

Kymmenen vuotta sitten muuan tuttavani, joka sittemmin on tarmokkaasti
toiminut uskonnollisella alalla ja viel tnpivn toimii, ja joka
sit ennen oli tutkinut teosofiaa ja tuntenut pient vetovoimaa
teosofiaan, hn kerran sanoi minulle: "min olen hylnnyt teosofian."
"Vai niin", sanoin min ja ajattelin sisssni: hn ei ole suinkaan
koskaan ymmrtnyt teosofiaa, sill kuinka silloin voi sen hylt.
"Niin", sanoi hn, "teosofia ei voi minua tyydytt, sill siinhn
joudutaan siihen, ettei ole mitn hyv eik mitn pahaa. Ja kun ei
ole mitn pahaa, niin ei ole mitn siveellist voimaa. Kuinka ihminen
voi kehitty hyvss, ellei hn ne pahaa ja ellei hn _vihaa pahaa_?
Min olen mennyt takaisin kristinuskoon (ja kristinuskolla hn tarkotti
kirkollista uskoa tai sille hyvin lheist uskonmuotoa), sill
kristinusko tekee jyrkn eron hyvn ja pahan vlill. Se on ihmeellisen
suurenmoinen tuo oppi pahasta ja perkeleest, kadotuksesta ja tuomiosta,
sill maailman rakenne on siin niin selv: me tiedmme, mihink
joudumme, ja tiedmme, kuinka meidn tulee vihata pahaa. Ja min
tunnenkin sisssni, kuinka vihaan kaikkea pahaa, ja siit min saan
siveellisen voiman."

Nill sanoilla hn kuvasi aivan mrtty sieluntilaa, joka todella on
kaukana siit psykologisesta tilasta, mihin ihminen uudessa
elmnymmrryksess tulee, kun hn saapuu sen kolmanteen asteeseen. Hn
sill asteella nkee, ett koko maailmanavaruus ja elm on vain tynn
yht Jumalaa, yht retnt jrke ja suloutta, sit salaisuutta, jota
me kutsumme Jumalaksi. Ei ole mitn pahaa, ei ole mitn ristiriitaa,
kaikki on ikuisessa tydellisyydess, kaikki on yht suurta elm,
jossa ei koskaan ole ollut mitn epilyst, ei koskaan mitn
ristiriitaa, ei koskaan mitn pahaa. Siihen jumalksitykseen ihminen
tulee. Hn huomaa silloin kuinka totta oli, mit esim. Kristus sanoi:
"Jumala antaa aurinkonsa paistaa sek hyville ett pahoille." Jumala ei
nimit ketn pahaksi eik ketn hyvksi. Olisiko Jumala alempi kuin
hnen oma aurinkonsa, joka meille antaa elm, lmp, valoa? Jos me
kutsumme itsemme tai toiset meit kutsuvat pahoiksi, mutta yhdess
menemme auringonpaisteeseen, lmmitt se kaikkia samanlaisesti. Me
voimme olla suuria rikoksentekijit ja voimme langeta polvillemme
auringon eteen ja se meit lmmitt eik tee mitn eroa vlillmme.
Jumalan rakkaus ei katso nk, vaan se kaikkia, hurskaita niinkuin
syntisi, rakastaa yhtlisesti, sen silmiss ei ole mitn
eptydellist.

Suuri elm, joka on kaiken takana, ei est meit pahaa tekemst. Me
kyll koetamme est toisiamme, kun joku tahtoisi pahaa tehd,
Jumalallinen elm antaa meidn olla pahoja, antaa meidn tehd pahaa.
Siit saamme itse kokea seuraukset. Luonnonlait tuottavat meille
krsimyst, mutta ne kasvattavat. Kun me niit vastaan rikomme tieten
tai tietmttmme, kutsumme esiin leikkuumiehen, joka tulee ja leikkaa
meilt pois pahan, mutta ei loukkaa eik est meit silti vaan antaa
meille tydellisen vapauden.

Ja kun sisssmme selvi ja tulee elvksi tm uusi Jumala, joka on
kaikkialla, silloin me ymmrrmme ihmeellisen mysterion. Me ymmrrmme,
mit Kristus tarkotti puhuessaan syntien anteeksi antamisesta. Me
luulemme tavallisesti ett tll tarkotetaan Jumalan antavan meille
syntimme anteeksi. Mutta mit syntej Jumala antaa anteeksi? Emme me ole
mitn synti tehneet Jumalan edess. Jumala ei meit pid syntisin,
Jumalalla ei ole mitn anteeksi annettavaa, me emme milln tavalla voi
rikkoa Jumalaa vastaan, me emme voi tehd itsemme suuriksi tai pieniksi
jumalallisen elmn silmiss. Jumalaa vastaan ei ole koskaan rikottu;
Jumala aina rakastaa.

Mutta mit on syntein anteeksi antamus? Se on asia, joka tapahtuu meidn
kesken ilmenneess elmss. Kun me tulemme Jumalan tuntoon, kun
jumalallinen elm tulee meiss elvksi, silloin se elm kskee meit
siunaamaan ja anteeksi antamaan. Muuta me emme osaa tehd. Me siunaamme
ja annamme anteeksi. Jos siis ihminen, joka tuntee itsens syntiseksi ja
huonoksi, ihminen, jonka sisss on ristiriitaa ja sielullista tuskaa,
tulee meidn luoksemme, niin me voimme hnelle antaa synnit anteeksi,
sill me voimme omalla olemuksellamme paljastaa hnelle sen totuuden,
ett Jumalan kanssa on rauha. Mestari-olento, ihminen, jonka sisss on
Jumala elv, vaikuttaa aina nostavasti ja puhdistavasti ihmisiin. Hnen
olemuksensa on ihmeellisen rauhottava. He juoksevat hnen luoksensa,
kertovat hnelle syntins, erehdyksens ja pahuutensa ja hn sanoo:
"sinun syntisi on sinulle anteeksi annettu". Hn antaa anteeksi, hn
osaa heit rakastaa, vaikka he ovat huonoja, ja he tuntevat, ett hn
rakastaa. He tuntevat nousevansa ja puhdistuvansa hnen edessn. Vaikka
heidn syntins olisivat veripunaiset, he tuntevat, ett Mestarin edess
ne tulevat lumivalkeiksi. Hnen rakkautensa pesee heidt puhtaiksi, he
tuntevat, ett heiss todella ei olekaan mitn synti. He nkevt
Jumalan.

Tm on ihmeellinen sielun totuus, jonka Kristus tahtoo opettaa. Silloin
on Jumalan valtakunta maan pll, silloin toteutuu hyvn valtakunta,
kun me opimme antamaan synnit toisillemme anteeksi, kun opimme
siunaamaan toisiamme.

Ja oppiakseen tmn lksyn, tulee ihmisen, niinkuin sanoo sama Mestari,
ottaa risti pllens. Koko tm elm, jota olen kuvannut, nyttytyy
henkisesti katsoen nin: ihmissielu kulkee tiell ja kantaa olallaan
mustaa risti. Hn kantaa risti kulkien "pkallonpaikkaa" kohti. Ja
kun ihminen kantaa tt risti ja ymmrt iloita, silloin siit
ristist, sen keskelt kasvaa ruusuja. Siit kasvaa rakkauden ruusu,
joka tekee ristin keveksi ja ihanaksi. Tt tarkotti Mestari
Rosencreutz, kun hn puhui ruusuristist ja perusti ruusuristin
veljeskunnan.




IV.

LYLLINEN JA SIVEELLINEN PUHDISTUS.


Jos otamme matematisen totuuden esim. 2x2=4, niin sit tuskin voi
esitt muulla kuin aivan yksinkertaisella selvll tavalla: 2x2=4.
Vaikka koettaisimme olla runollisia, saisi siit tuskin enemp irti.
Sitvastoin kytnnlliset tosiseikat ovat toista laatua. Jos sanomme:
tuo ihminen on hyv, voimme sit seikkaa kuvata eri tavoilla ja nytt
erilaisilla esimerkeill, mill tavalla hnen hyvyytens ilmenee. Ja
koska ei ole sen kytnnllisemp asiaa kuin totuuden etsint ja
totuuden lydnt, niin se luonnollisesti on asia, jota voidaan
tyhjentymttmn monella tavalla katsella ja esitt. Kun ihminen etsii
totuutta, etsii Jumalaa, niinkuin mys voimme sanoa, silloin tm
etsiminen tietenkin tapahtuu koko hnen sielullaan, koko hnen henkens
voimalla, sill ihmisell ei ole toivoakaan lytmisest, ellei hn koko
sydmelln ja voimallaan etsi; mutta kun hn etsii, kytten ajatustaan
ja jrken, voimme erottaa eri askeleita hnen etsimisessn, eri
jaksoja, ja kuvailla niit eri tavalla. Tnn ja seuraavissa luennoissa
tahdomme puhua kolmesta jaksosta totuuden etsijn elmss, jotka
voidaan selvsti erottaa toisistaan, olkoon ett ne jyrksti kehittyvt
toinen toisensa perst tai ett ne kehittyvt limittin.

Ensiminen jakso totuudenetsijin elmss, jos hn on nykyaikainen
ihminen, joka ajattelee ja kytt jrken, on se periodi, jolloin
hnen lyns ja jrkens on etualalla ja vaikuttaa voimakkaammin,
jolloin hnen intelligenssins varsinaisesti tekee tyt. Tm on hnen
tieteellis-filosofinen etsimisens. Hn alkaa kysymll itseltn: mit
on totuus? Hn ei tyydy mihinkn vastaukseen, mink hn on saanut
ympriltn tai kasvatuksen kautta. Hn ei tyydy mihinkn
auktoriteti-uskoon, jota hneen tavalla tai toisella on tyrkytetty. Hn
ei ota mitn ennakoita uskoakseen vaan hn todella vakavasti kysyy,
onko totuus olemassa, onko Jumala olemassa, mik on totuus? Ja kun hn
tmn kysymyksen tekee jrjelln, silloin on luonnollista, ett hn
aikoo jrken kytt -- ett hn pinnist jrken ja ymmrrystn niin
paljon kuin mahdollista etsiessn totuutta. Hn etsii tt totuutta
sill tavalla, ett hn tutustuu erilaisiin maailmankatsomuksiin ja
elmnksityksiin, joita nykyaikana on hnell tarjona. Hn tutustuu
niihin ja arvostelee niit omantuntonsa ja tietonsa kannalta, ja kun hn
tll tavalla filosofisesti tutkii ja ajattelee, hn lopulta tulee
siihen johtoptkseen, ett hn totisesti ei tied mitn. Tm on
ensiminen askel totuudenetsijn elmss. Hnen tytyy vlttmtt
tulla siihen kohtaan, ett hn koko olemuksellaan, jrjelln,
ajattelevalla minuudellaan tunnustaa: min en totisesti tied mitn.
Hn on tutustunut kaikenlaisiin oppeihin, on kuullut monelta ihmiselt,
kuinka tm ajattelee. Hn on koettanut katsella asioita monelta
puolelta ja lopuksi huomannut, ett hn ei tied mitn, ei tied mit
uskoa. Hn ei tied ollenkaan mitn. Ihmiset sanovat toiset toisella,
toiset toisella tavalla, toisten mielest ihminen on kuolematon, toisten
mielest kuolevainen, toisten mielest on Jumala olemassa ja on
sellainen ja sellainen, toisten mielest ei Jumalaa ole. Hn ei voi
mitn sanoa, hn tyskentelee jrjelln ja lylln, mutta ne eivt
vastaa mitn, ei mitn muuta kuin: min en tied mitn. Tm on
viisauden alku, ensiminen askel totuuden tietmisen tiell, ett
ihminen tiet, ettei hn tied mitn. Tm on Sookrateen vanha neuvo.
Sookrates kulki ympri ja keskusteli kaikenlaisten ihmisten kanssa ja
nytti heille, ett he olivat samassa tilassa kuin hn itse sanoi
olevansa, sill Sookrates todisti ja nytti, ett heidn tytyi
tunnustaa: min en tied mitn. Sookrates omalla omituisella
opetustavallaan sai ihmiset nkemn, etteivt mitn tienneet. Monet
luulivat tietvns mutta Sookrateen ksiss riisuttiin alastomiksi ja
huomasivat, etteivt mitn tienneet. Tllainen ty on ihmisen tehtv
itsens kanssa. Jollei ihmisell ole ketn Sookratesta luonaan, joka
hnt tll tavalla pyritt ja pinnistykseen pist, niin hnen on
tehtv se ty itse itsens kanssa. Hnen tytyy itse vied itsens
siihen umpikujaan, josta hn ei edemmksi pse ja jossa hnen tytyy
tunnustaa: min en tied mitn. Jos ihminen silloin on ilman sit
runollista temperamenttia, taiteellista vaistoa, josta ensi luennossa
oli puhe, hn hylk koko totuudentuntemisen, vsyy siihen ja sanoo:
ihminen ei _voi_ tiet mitn. Huomaamatta hn nojautuu ja tyytyy
ensimiseen lytns eik mene edemmksi. Hn teki ennenaikaisen
johtoptksen. On paljon ihmisi, jotka ovat tll kannalla, sek
oppineiden ett oppimattomien joukossa. Oppineiden tie on voinut kyd
toisia uria myten, mutta molemmat ovat tulleet siihen, etteivt he
mitn tied ja silloin tehneet johtoptksen, ettei voi tiet mitn.
Tt kutsutaan agnostisismiksi ja on se itse asiassa hyvin rohkea vite,
vaikkeivt agnostikot itse sit huomaa. Sama on laita monen monen
uskovaisen. Kun heit lujasti ahdistetaan, he ehk puoleksi
huomaamattaan laskevat itsestn sellaisen lauseen: ihminen ei voi
mitn tiet. Siihen ihminen aina turvaa, sill ihmisen koko olemus on
pohjaltaan jrke, ja ihminen vlttmtt tahtoo tietoa. Hnen koko
olemuksensa on tietoon pyrkimist. Kun hn nkee tai luulee, ettei itse
voi en edet mihinkn, hn sanoo: ihminen ei voi enemp tiet.
Sill tavalla hn on tyydyttnyt sielunsa tarpeet ja luulee
tyydyttvns toistenkin tarpeet. "Olkaamme rauhalliset, me emme voi
mitn tiet, siin kylliksi!" Thn jvt ne, joiden jrki vsyy,
joilla ei ole sit runollista vaistoa, joka veisi heit edemmksi.

Mutta ne, jotka psevt tmn kohdan yli, saavat jrkens valistetuksi.
Heidn jrkens her uudella tavalla, heiss todella tapahtuu herymys.
Suuren lyllisen tyn perst tm herymys tulee, kun ihmisell on
ollut apunaan taiteellinen aisti, joka tekee hnen tyns todella
sielukkaaksi ja henkevksi. Hnen jrkens kki valistuu ja hn saa
tiet ihmeellisen asian. Mink? Tmn hn nkee lyllisess
herymyksessn: on olemassa elm kaikkien ilmiiden takana, yhteninen
elm. On olemassa ykseys moninaisuuden takana. On olemassa retn
avaruus, johon korkeimmatkin auringot hvivt. Elm on tynn
ilmiit, mutta elm itse on pohjaton. Elm on rajaton verrattuna
ilmiihins, jotka ovat rajallisia. On olemassa ikuinen elm kaiken
ylpuolella, elm, jota ihmiset nimittvt Jumalaksi. Tmn yhtenisen
elmn ihminen lyllisess herymyksessn tajuaa ja nkee. Mahdotonta
on kuvata sit fyysillisill sanoilla ihmiselle, joka ei ole sit
kokenut, hnen tytyy ponnistaa, kunnes hn saa kokemuksen siit. Hnen
tytyy ponnistaa koko sielullaan, ja varmasti tulee piv, jolloin hnen
ymmrryksens her ja nkee: "minhn en ole olemassa erityisen
oliona, vaan olen yksilllinen ilmennys rettmst elmst. Olen vain
pisara merenpinnalla." Ihminen aivankuin nkee ulos rettmyyteen,
nkee Jumaluuden suuren pimeyden, joka itseens ktkee kaiken valon. Hn
ymmrt, mit vanhat salatieteelliset maailmanselitykset tarkottavat,
kun ne sanovat: valo on syntynyt pimeydest; kun raamatussakin
kerrotaan, ett syvyys ja tyhjyys oli ensin ja sitten vasta tuli valo.
Kun ihminen tten huomaa olevansa pieni osa suuresta kokonaisuudesta,
huomaa, ett kaikilla olennoilla toisin sanoen on yhteinen alkuper eli
is, tytyy hnen samalla mynt, ett kaikki ihmiset ja elvt olennot
suuren Elmn lapsina ovat keskenn velji. Hnen jrkens sanoo
hnelle vastustamattomalla selvyydell: "sin olet atomi
maailmankaikkeudessa, elmn rettmss valtameress, niinkuin kaikki
muut ovat atomeja. Sin et ole ihmeellisempi kuin mikn muukaan atomi
tss kaikkeudessa eik mikn muu atomi ole rettmyyden ja
iankaikkisuuden kannalta ihmeellisempi kuin sin olet. Sin olet vain
yksi pyr, ihmeellisess koneistossa, sin olet vain omalla paikallasi,
kohdallasi vlttmtn atomi, tss atomien meress mutta matonen maassa
on aivan yht vlttmtn ja salaperinen ilmennys kuin sin olet; ja
jos on olentoja, korkeampia ihmisi, enkeleit, jumalia, luojia, niin ne
ovat mys atomeja iankaikkisuuden ja rettmyyden rinnalla. Ne ovat
mys sinun veljisi." Luonnollista on, ett kun ihminen jrjessn tmn
totuuden ly, hn samalla ymmrt, ett totuus oikeastaan hnt
velvottaisi. "Me ihmiset olemme velji, mutta emme el kuin veljet!
Koska min nyt tmn tajuan, pitisi ehk minun --?" Kuitenkin ihminen
voi jd tlle kohdalle. Hn on lytnyt suuren totuuden, mutta taas on
kohta tullut, ett hn voi jd paikoilleen. Hn on totuuden nhnyt ja
voi sit toisillekin neuvoa, toisiakin houkutella sit nkemn, mutta
hn voi antaa sen jd itselleen lylliseksi voitoksi eli
saavutukseksi. Hn pysyy silloin intellektualistina, joka on nhnyt
Jumalallisen Elmn kaiken takana, mutta samalla nhnyt oman
mitttmyytens, kykenemttmyytens, pienuutensa. Hn ei mitn kykene
tekemn, hn el vain mukana niinkuin pisara meress. Hn ktkee tmn
tiedon kytnnllisesti itseens, hn on lytnyt helmen, mutta ktkee
sen peltoonsa. Hn on saanut "leiviskn", mutta kaivaa sen maahan. Mit
hn voi tehd? hn ei voi maailmaa muuttaa, ei saada sit paremmaksi, ei
ihmisi veljellisemmiksi keskenns.

Mutta jollei hn tlle kohdalle j, jos hn tahtoo menn eteenpin
tst herymyksest, jos hn tuntee sisssn: "min tahdon maksaa
paljon, jotta totuus, jonka olen nhnyt, tulisi minussa elvksi",
silloin hn voi ottaa seuraavan askeleen edemmksi ja joutua uuteen
jaksoon eli kehityskauteen totuuden etsimisess.

Sen sijaan, ett hn vain alhaaltapin katselisi ihmeellist totuutta,
hn silloin antaa totuuden jumalallisen elmn virrata itseens.
Muistattehan, mit tss mainittiin erss skeisess esitelmss, ett
ihminen on aineellisessa ilmennyksessn munanmuotoisen auran
sispuolella, mutta ett hn todellisessa itsessn on tmn
munanmuotoisen auran ulkopuolella. Aura on hnen Itsens sisss, Itsen
hn ei istu sen auran keskell; siin on ainoastaan hnen yksilllinen
ilmennyksens. Itse hn jumalihmisen on auransa ymprill,
ulkopuolella, aineettomuuden maailmassa. Kun nyt ihminen nkee
lyllisesti, ett elm on yhteninen, ett Jumala on iankaikkinen ja
retn salaisuus kaikkien ilmiiden takana, niin hn itse asiassa ottaa
vastaan lyllisen vaikutuksen omasta Itsestn, siit rettmst
Itsest, joka on hnenkin oma Itsens, vaikka se on hnen personallisen
ja yksilllisen ilmennyksens eli auran ulkopuolella. Mutta jos hn
tahtoo, ett retn iankaikkinen elm virtaisi hnen sislle ja
ilmenisi hness, niin hnen tytyy ottaa vaikutuksia silt Itselt,
joka on yht rettmyyden kanssa, toisellakin tavalla kuin lyllisesti.
Hnen tytyy antaa tuon rettmn elmns tunkeutua hneen niin, ett
se tytt mys hnen tunne- ja tahto-elmns. Kun hn vakavasti tahtoo
edet lyllisest nkemyksest eli "hermisest" "vanhurskauttamiseen",
silloin hnen tytyy tahtoa, ett totuus, mink hn on lyllisesti
nhnyt, ilmenisi koko hnen yksilllisess ilmennyksessn, tyttisi
hnet ja tulisi siis ilmi hnen personallisessa elmssn. Toisin
sanoen on teoissa toteutettava, mik ajatuksissa on ihanteena. Tm ei
ole leikintekoa, sill ihanteen toteuttaminen tss tapauksessa on itse
Jumalallisen Totuuden toteuttamista. Ennenkuin se voi tapahtua, tytyy
ihmisen tahtoa -- ja hn voi tahtoa, jos hnell on taiteellinen
vaisto -- ett hn voisi el veljellist elm. Hnen tytyy ajatella
omaa personallista elmns ja mill tavalla hn voisi sit muuttaa,
mik siin sotii veljeytt vastaan, mik on alhaista, puutteellista tai
rumaa. Hnen tytyy itse nit asioita mietti. Erehtyvt ne ihmiset,
jotka ottavat jonkun opettajan itselleen ja noudattavat hnen kskyjns
ja menettelevt sokeasti niiden mukaan, sill tss varsinaisesti
tarvitaan ihmisen omaa tyt, jos hn tahtoo edet totuudenetsimisen
tiell. Hnen ei pid eik hnen tarvitsekaan sokeasti kulkea kenenkn
neuvojen mukaan vaan hnen pit itse omalla ymmrrykselln, omalla
parhaimmalla taidollaan pohtia asioita, jotka hnt itsen koskevat.
"Mik minun sieluni pelastaa vaaroista, mill tavalla minun pitisi
muuttaa elmni, ett siit olisi hyty kanssa-ihmisilleni, miten
voisin el niin, etten loukkaisi veljeyden periaatteita?" Nin hn
kysyy itseltn ja ymmrt, ett voidakseen olla todellinen veli
kaikkien kanssa tytyisi hnen osata rakastaa, aivan pohjattomasti
rakastaa. Mutta vaikkei hn sit osaisi, hn kuitenkin tahtoo pyrki.
Tm on juuri trke kohta, ett ihminen tahtoo pyrki ja vaikkapa
vhss muuttaa elmns. Hn esim. ptt: "nyt en tahdo en tappaa
elimi enk tehd niin, ett toisten tytyy tappaa minun takiani. En
siis sy lihaa, en mitn sellaista, jonka vuoksi elimi tapetaan." Leo
Tolstoi, tuo suuri ihmeellinen mies, joka todella etsi ja pyrki, sanoo:
ensiminen ehto, kun ihminen tahtoo tulla hyvksi, on, ett hn tulee
kasvissyjksi, sill kuinka ihminen voisi alottaa vrst kohdasta ja
tulla hyvksi, samalla kun hn tahraa ksin verell.

Mainitsen tmn esimerkkin, mutta en tarkotuksessa ketn loukata.
Kukin ihminen itse ptt sisssn kaikista kysymyksist oman elmns
suhteen, ja se on hnen yksityinen asiansa Jumalan kanssa. Emme voi
tuomita ketn. Emme voi sanoa, kun nemme jonkun syvn lihaa: "Ah, hn
on mahdoton, hn ei kykene elmn veljellisesti." Meidn kdessmme ei
ole veljeyden mittapuu. Kun ihminen on vakava pyrkimyksessn, on hnen
yksityinen asiansa, mist kohdasta hn alottaa. Ihmisell on laki
itsessn, sanotaan raamatussa. Hn on itselleen laki. Laki on
kirjotettu hnen sydmeens ja hn itse ymmrt, mit hn itseltns
vaatii. Kun hn vilpittmsti tahtoo edet veljellisyyden tiell ja kun
hn ajattelee ihanteena, ett voisi palvella ihmiskuntaa ja
maailmankaikkeutta, sen onnea ja edistyst, mitn itselleen pyytmtt,
silloin hn on oikealla. Ihmisen on niin yksinkertaista tuntea, niin
helppoa arvostella omaa itsen. Hn kysyy itseltn: mit min tahdon?
ja vastaa siihen aivan rehellisesti ja vilpittmsti. Aivan
vlttmtnt totuudenetsijlle on, ettei hn tee mitn ilvett itsens
kanssa. Siin kohdassa ihmiset erehtyvt, ett usein ovat sokkosilla
itsens kanssa. Totuudenetsijlle ei sellainen kelpaa, hnen tytyy
seisoa alastomana itsens edess. Mutta kun hn lyt itsestn
vilpittmn tahdon edet veljeyden tiell, silloin totisesti hn etenee
ja lyllinen totuudennkemys muuttuu hness siveelliseksi
elmnvoimaksi -- ja ihmiselle tapahtuu uusi kokemus.

Hn nkee nyt, hn tuntee nyt, kuinka se suuri elm, jonka hn on
jrkens silmll nhnyt ja johon hn uskoo, mahtavana voimana virtaa
hnen sieluunsa. Hn tuntee kuinka avaruuden rettmyydest elmn
henki liitelee hnen sieluunsa ja kuinka ikuisuuden syvyydest elmn
lhdevesi pulppuaa hnen sieluunsa. Nyt hn tiet aivan uudella tavalla
ett me muodostamme yhden suuren kokonaisuuden, ett me totisesti kaikki
olemme saman isn lapsia, sill hn tuntee olevansa yht kaikkien
kanssa. Se suuri elm, joka oli hnelle ainoastaan lyllinen
todellisuus, muuttuu elvksi todellisuudeksi ja selvitt hnelle
elvn kokemuksen avulla, mit on rakkaus. Silloin kun hnelle tapahtuu
tm ihmeellinen hetkellinen uudestasyntyminen, silloin hn tiet mit
rakkaus on siit yksinkertaisesta syyst, ett hn sill hetkell
rakastaa kaikkia, ja samalla hn ymmrt koko olemuksellaan, ettei ole
muuta vapahtajaa olemassa kuin Jumala. Hn ei voi itse itsen vapahtaa
eik tehd itsen hyvksi -- kuinka hn kuolevainen ihminen voisi
itsen pelastaa ja mill voimalla? Ei, vaan se retn voima, se suuri
ihmeellinen, yhteninen elm, joka on kaiken takana, se hnet tytt,
se hnet puhtaaksi pesee. Se on rakkaus ja se opettaa hnt rakastamaan.
Sen avulla, sen tyttmn hn osaa rakastaa. Se yksin, Jumala itse, on
pelastaja, vapahtaja. Kaikki teologiset riidat ja kiistat Jumalan
armosta, ihmisen omasta voimasta j.n.e. tulevat aivan arvottomiksi hnen
silmissn. Ihmiset, jotka eivt asioista tied, saattavat niist puhua,
mutta kun ihminen itse tiet, kun hn on itse kokenut, mik voima se
on, joka hnet nostaa, mik voima se yksin on, joka hnet tekee hyvksi,
puhdistaa, tytt rakkaudella kaikkea kohtaan, kun hn sen tiet,
silloin hnen ei tarvitse riidell kysymyksest sellaisten kanssa, jotka
eivt sit tied. Yhdentekev on, kutsuuko ihminen tuota voimaa Jumalan
voimaksi vai kutsuuko hn sit omaksi itsekseen, sill totisesti se on
hnen oma itsens, joka asuu auran ulkopuolella, joka tulvaa hneen,
mutta totisesti se samalla on itse retn elm. Nimi on toisarvoinen
asia eik muuta sit tosiseikkaa, ett personallinen min ei voi nostaa
itsen, jollei se tyty elmll, joka personallisesti katsoen tulvaa
siihen ulkoapin, tulkoon se sitten rettmyydest tai ihmisen
korkeammasta itsest, sill kytnnllisesti katsoen nm ovat yht.

Tllainen on toinen jakso totuudenetsijn elmss. Ja kun hn on thn
kohtaan pssyt, ei hn tiell en pyshdykn, ei hn en jkn
seisomaan vaan hn etenee itsestn eteenpin ja hnen kokemuselmns
yh rikastuu. Piv pivlt hn oppii selvemmin ja laajemmin
rakastamaan. Piv pivlt hnelle esiintyy uusia elmn ongelmia,
jotka vaativat ratkaisua. Piv pivlt hnen kykyns niit ratkaista
kasvaa.




V.

YLIAISTILLINEN ELM.


Aiomme tnn jatkaa viime luentoa, joka ji kesken siin merkityksess,
ett en ehtinyt kuvata kolmatta askelta totuuden etsijn tiell.
Tietysti askeleita tll tiell on useampia. Totuuden etsiminen ei lopu,
ennenkuin ihminen on kehittynyt tydelliseksi Mestariksi, ja tietysti
kehityst on senkin jlkeen, vaikkei sit silloin en kutsuta
totuudenetsimiseksi. Mutta totuudenetsimisen alkupss on ne kolme
askelta, joista viime kerralla lupasin puhua ja joista en ehtinyt kuvata
muuta kuin kahta.

Kuten muistatte oli ensiminen askel totuudenetsimisess totuuden
lyllist etsimist, joka pttyi sellaiseen huippukohtaan, ett ihminen
hersi lyllisesti, jolloin ihminen ensin jrkens silmill nki ja
ymmrsi, ett elmn moninaisten ilmiitten takana oli olemassa yksi
yhteninen elm. Ihminen lyllisesti nki niin sanoaksemme Jumalan
olemassaolon ja siit johtuvan seurauksen, ett kaikki ihmiset ovat
tmn Jumalan lapsia ja siis ytimeltn yhdenvertaisia.

Tt lyllist hermist seuraa luonnollisesti velvollisuus toteuttaa
sit jumalallista yhtenist elm, jonka ihminen nkee olevan kaikkien
ilmiitten takana ja piilevn hness itsessnkin, toisin sanoen
velvollisuus toteuttaa veljeys.

Senthden totuudenetsij, joka ei pyshdy lylliseen totuudenetsimiseen,
yritt el veljellisesti. Hn koettaa jrjest omaa personallista
elmns niin paljon kuin hn osaa ymmrtmins veljeysperiaatteiden
mukaisesti. Niden siveellisten pyrkimysten luonnollisena palkkana
seuraa sitten toinen herymys eli uudestasyntyminen, joka ei ole en
lyllist vaan siveellist laatua. Ihminen silloin kokee kummallista
ekstasia, jolloin jumalallinen elm tulvaa hnen personallisuuteensa,
tehden sen pyhksi ja tytten sen suurenmoisella rakkaudella kaikkia
kohtaan koko luomakunnassa. Se, joka on pyrkinyt veljellisyydess
eteenpin, varmasti joskus on tehnyt tllaisen kokemuksen. Ennen hn ei
ole osannut rakastaa, ei ole tuntenut yleis-inhimillist, kosmillista
rakkautta, vaikka hn on ymmrtnyt ja lynnyt sit yhtenist elm,
mik hnen sisssn voisi tuntua ja siin on _de jure_ vaikkei viel
_de facto_. Mutta noina ekstasin hetkin hn tuntee voivansa rakastaa
kaikkia, voivansa syleill koko maailmaa. Nit kokemuksia ihminen tekee
pyrkiessn toisella tien kohdalla eteenpin, ja ne kohoavat huippuunsa
suurimmassa rakastamiskyvyss ja voiman kokemuksessa, mink ihminen voi
saavuttaa.

Mutta nm kokemukset ovat vain hetkellisi ekstasi-tiloja. Ihminen ei
viel ole joka hetki sellainen. Hn tiet, mit Mestarin rakkaus on,
hn on saanut kokea, mit on tydellisen ihmisen elm, hn ksitt,
ett jos hn olisi tydellinen, hn joka hetki rakastaisi siten kuin hn
rakastaa ekstasin hetkin, ja koko hnen elmns olisi yht ainoata
rakkauden unelmaa aamusta iltaan ja illasta aamuun. Ja tm tieto
velvottaa. Hnen velvollisuutensa on kehitty siihen elmn, jossa hn
aina voisi tuntea tuota ihmeellist idin eli Mestarin rakkautta kaikkia
kohtaan. Hnen velvollisuutensa on siihen pyrki. Ja silloin hn
ymmrt trken seikan. Hn ymmrt, miksik hness tm rakkaus ei
el yhtmittaa. Hn ymmrt sen riippuvan siit tosiseikasta, ett hn
ei ole kyllin viisas. Hn ei voisi sit rakkautta viel kytt. Jos se
hness aina asuisi, mit hn tekisi? Mill tavalla hn ihmiskuntaa
auttaisi, mill tavalla hn rakastaisi, kuinka hnen rakkautensa
ilmenisi?

Ekstasin hetken tai sen perst on tavallista, ett ihminen ajattelee:
"oi, jos olisin rikas, jos minulla olisi kaiken maailman rikkaudet, niin
min auttaisin kaikkia, jotka tulevat tielleni ja krsivt
ruumiillisesti, -- oi jos olisin rikas!" Mutta vhnkin asiaa punnittuaan
hn huomaa, ett sellainen ratkaisu olisikin humbugia, sill silloin
kaikkien muiden ihmisten pitisi olla sellaisessa asemassa, ett he
kaipaisivat hnen rikkauttaan. Siis kaikkien muiden pitisi olla kyhi,
puutteessa, hnen yksin rikas, jotta voisi nytt heille rakkauttaan.
Mit tm olisi muuta kuin humbugia? Minkthden hnen pitisi olla
sellainen ihmeellinen olento, joka nyttisi muille rakkauttaan? Ja mit
hyty toisilla olisi tllaisesta avunsaannista, joka tekisi tyhjksi
heidn oman yritteliisyytens, heidn omat ponnistuksensa?

Totuudenetsij ymmrt selvsti, ett siihen pin ei ole pyrittv. Hn
ymmrt, ett luonnollinen taloudellinen ratkaisu on, ett toinen
ihminen ei tarvitse toisen apua suoranaisesti. Hn ymmrt, ett nit
kysymyksi kyhyydest ja rikkaudesta, aineellisesta puutteesta ja
avuliaisuudesta pit ratkaista siten, ett olosuhteet maan pll
jrjestetn niin, ettei ole kyhi eik rikkaita, ei puutteellisia eik
yltkyllisi. Ja nin ollen hnen tytyy osata nytt rakkauttaan
toisella tavalla: "jos oikein rakastan ihmisi, pit minun osata
nytt heille rakkauttani, vaikka olisin niin kyh, etten voisi heille
mitn aineellista apua antaa."

Mitenk sitten voidaan ihmisi auttaa? Kaipaavatko ihmiset muuta kuin
aineellista apua? Ei tosiaan ole muu tarve niin lhell. On kyll
ihmisi, jotka kaipaisivat rakkautta ja hyvyytt; esim. jokainen sairas
on kiitollinen toisen hyvyydest; jokainen surun painama on kiitollinen
siit, ett toinen ihminen osottaa hnelle myttuntoa, osanottoa hnen
surussansa, mutta usein on kuitenkin elmss niin, ett niill
ihmisill, jotka ovat surullisia tai sairaita, onkin lohduttajansa.
Sill kaikkein enimmn tietysti voi surevaa tai sairasta lohduttaa ja
hnelle osottaa myttuntoa sellainen, joka jo personallisesti hnt
rakastaa ja ymmrt hnen personallisia omituisuuksiaan. Sairas ihminen
ottaa mieluummin vastaan hoitoa sen puolelta, joka hnt rakastaa kuin
vento-vieraalta. Totuudenetsij vet nist huomioistaan sen
johtoptksen, ett elmss tytyy olla ala, jossa ihmiset todella
kaipaavat apua ja jossa he eivt voi saada kelt tahansa apua, ei
niiltkn, jotka heit rakastavat. Ja sellainen ala onkin. Mik?
Yleens elmn tieto. Siin ihmiset kaipaavat apua. Heill ei ole tietoa
siit, mit elm on. Ihmiset eivt tied, ovatko he kuolevaisia vai
ovatko he kuolemattomia olentoja. He eivt tied, elvtk kuoleman
jlkeen, ovatko tll vain yhden kerran vai tulevatko useamman kerran
thn maailmaan. Ihmiset eivt ole osanneet ratkaista itse elmn
kysymyst. He elvt tietmttmyydess ja kaipaavat tietoa. "Siis",
huudahtaa totuudenetsij, "jos minulla olisi tietoa ja viisautta,
silloin voisin ihmisi auttaa."

Ihminen, joka on tehnyt rakkauden ekstasin kokemuksia, hn kaipaa
tietoa, ei itsens varten, vaan senthden ett hn muuten on hydytn
maailmassa, ett hnell ei ole maailmassa muuten mitn tehtv. Hn
tahtoo rakastaa ihmisi, auttaa heit ja olla hydyksi ihmiskunnalle,
mutta siihen kyetkseen hn tarvitsee tietoa. Siveellisest
uudestasyntymisest seuraa vlttmttmn vaatimuksena ja
velvollisuutena totuudenetsijlle hankkia itselleen tietoa elmn ja
kuoleman salaisuudesta.

Tm tieto elmn ja kuoleman salaisuudesta, jota hn kaipaa ja jota hn
tahtoo itselleen hankkia ihmiskunnan vuoksi, ei ole psyykillist vaan
henkist laatua. Ei hn kaipaa yliaistillisia kykyj, ei hypnotista
voimaa, ei tavallista selvnkisyytt, ei mitn hermoja kiihottavaa,
vaan todellista tietoa siit, onko mitn olemassa kuoleman jlkeen,
onko totta, ett on olemassa taivaita ja helvettej, onko olemassa
iankaikkinen elm, onko totta, ett ihminen syntyy monta kertaa
maailmaan. Tt tietoa hn tarvitsee, tt henkist tietoa elmn ja
kuoleman salaisuudesta, toisin sanoin tietoa siit, onko hn itse
sellainen olento ihmisen, ett hn voi el kuoleman jlkeen.

Mill tavalla hn voi tst saada tietoa? Mit tapahtuu kuolemassa?
Aivan selvsti kuolemassa tapahtuu se, ett fyysillinen ruumis j
elottomaksi. Jos siis ihminen on olemassa kuoleman jlkeen, on hn jokin
muu kuin fyysillinen ruumis. Fyysillinen ruumis j elottomaksi, se
kuolee. Jos ihminen on sama kuin fyysillinen ruumis, ei hn ole olemassa
kuoleman jlkeen. Mutta jos ihminen on olemassa kuoleman jlkeen,
silloin hnen tytyy olla joku muu kuin fyysillinen ruumis, ja siin
tapauksessa on hn tm muu nyt jo elessn. Tm on aivan selv
logiikkaa. Jos ihminen on olemassa kuoleman jlkeen ilman fyysillist
ruumista, tytyy hnen voida olla olemassa elesskin ilman fyysillist
ruumista. Sille ihmiselle, joka tahtoo tietoa elmn ja kuoleman
salaisuudesta, muodostuu aivan selv problemi ratkaistavaksi. Hnen
tytyy pst tietoon siit, voiko olla olemassa ihmisen, vaikkei ole
fyysillist ruumista kytettvn. Ja kun itse kysymys on selv, on
syyt toivoa vastausta.

Nyt tietysti kun ihminen asettaa ratkaistavakseen tllaisen problemin,
hn joutuu tekemisiin yliaistillisen maailman ja tavallaan
tuntemattomien voimien kanssa, sill kuolemantakaiset asiat eivt
ainakaan ole fyysilliselle silmlle nkyvi, vaan asettavat hnet
yhteyteen psyykillisen, yliaistillisen maailman kanssa. Hn saattaa
nhd nkyj ja kummallisia unia, aavistaa asioita ja kehitty erityisen
herkktuntoiseksi. Ja lopulta hn tulee sellaiseen kummalliseen kohtaan,
ett kokee olevansa ulkopuolella fyysillist ruumista ja tiet elvns
fyysillisesta ruumiista riippumatta.

Nyt meidn tytyy tt kysymyst hieman tutkia, mit se merkitsee ja
kuinka se on ymmrrettviss. Jokainen fysiologi ja jokainen psykologi,
joka on tutustunut n.k. kokemusperiseen sielutieteeseen, tiet ett
ihminen on olento, jossa sielulliset tajunnan ilmit kyvt ksi kdess
aineellisten ilmiitten kanssa. Kun ihminen ajattelee ja tuntee,
tapahtuu samalla vastaava aineellinen, muutamat sanovat shkllinen
ilmi hnen fyysillisess koneistossaan, aivoissa ja hermostossa. Tmn
nojalla materialistinen katsantokanta on tehnyt tuon tunnetun
johtoptksens, ett koska kaikkia sielullisia ilmiit seuraa
rinnakkain jonkinlaiset fysiologiset ilmit, ei ole ilman nit
fyysillisi eli fysiologisia ilmiit olemassa mitn tajunnallisia
sieluilmiit. Senthden sanovat materialistiset fysiologit ja
kokemusperiset psykologit, ett ihmisen koko personallinen sielu-elm
sisltyy hnen ruumiilliseen elimistns, ja lisvt: kun te esim.
tutkitte ihmisen unielm, huomaatte, kuinka ihminen todella on
riippuvainen aineellisesta koneistostaan, ruumiistaan, sill unielmss
ihmisen tajunta siirtyy isoista aivoista pieniin aivoihin ja
selkytimeen eik siis unielm saata olla personallisesti itsetietoisaa
samalla tavalla kuin pivelm; isot aivot vlittvt pivtajunnan
sielullisia ilmiit, ja kun nm isot aivot ovat horrostilassa
(nukkuvat) ja tajunta on laskeutunut alaspin pieniin aivoihin ja
selkytimeen, niin ihminen ei ole sama itsetietoinen, tekojaan ja
tunteitaan hallitseva olento kuin pivll vaan hn muuttuu olennoksi,
jonka kaikki tajunnalliset elonilmaukset ovat sekasotkuisia tai ainakin
toisten lakien hallitsemia kuin pivtajunnallisen itsetietoisuuden.
Senthden ihminen unessa saattaa menetell toisin kuin pivtajunnassa.
Unessaan hn saattaa tehd hullunkurisia tekoja eik ihmettele, ett
tapahtuu yhtmittaa mit merkillisimpi vaihteluita. Pinvastoin on
ihmisen alitajunnalla, joka tulee nkyviin, kun pivtajunta laskeutuu
aivokynnyksen alapuolelle, luonnostaan esim. dramatisoiva eli
nytelmllinen kyky. Aivan yksinkertaisia fyysillisi ilmiit tulkitaan
monimutkaisten unien vlityksell. Jos ihmisen nenn alle hnen
nukkuessaan pistetn tuoksuva ruusu, hn alitajunnassaan, silloin kun
se ottaa vastaan hermojen vlittmn sanoman tuoksuvasta ruususta,
selitt tmn draamallisesti unen muodossa esim. siten, ett hn
kvelee ihanassa ruusutarhassa. Ihminen on iknkuin paljon
lapsellisempi, tyhmempi ja itsetiedottomampi olento unissaan, sanovat
fysiologit, kuin pivtajunnassa.

Ja tietysti pitisi niin olla kaikkien teoriojen mukaan, ellei olisi
olemassa ihmeellinen tosiseikka, jota eivt fysiologit ja tavalliset
kokeelliset psykologit saata ottaa lukuun, koska he yleens eivt sit
tunne. Se ei ole siksi yleinen ilmi, ett jokainen nykyaikainen
sielutieteilij kohtaisi sit luvuissaan tai empiirisiss
tutkimuksissaan. Mutta ilmi on olemassa ja se ilmi on, ett ihminen
uni-elmssn saattaa olla aivan sama olento kuin pivll, saattaa
tuntea itsens aivan samaksi ja olla yht itsetietoinen ja yht vapaa
kuin pivtajunnassaan sek ulkomaailman ett omien sielullisten
tajuntatilojensa suhteen, saattaa siis yht paljon hallita itsen ja
olla itsens herra unessa kuin pivll. Min tunnen ihmisi, joille
tllainen unitila on aivan luonnollinen. He nukkuessaan kummallisella
tavalla jatkavat piv-elmns, liikkuvat kevemmin ja nopeammin,
mutta toimivat muuten samalla tavalla kuin pivll. Tietysti tm
tapahtuu sielullisesti, ruumiillisesti he eivt saata toimia samalla
tavalla. Uni-elmssn, vaikka ovat mielestn aivan hereilln, eivt
voi esim. nostaa fyysillisi huonekaluja, mutta muuten ovat kaltaisiaan,
puettuja niinkuin pivll, tunteiltaan ja ajatuksiltaan samoja.

Tllaisen unitilan pitisi tietysti fysiologien ja tavallisten
kokeellisten psykologien mielest olla aivan mahdoton, sairas,
epnormaali, sill eihn ihminen sellaisessa tilassa saata nukkua. Jos
hn on sama kuin pivll, tytyy hnen tajuntansa toimia isojen aivojen
vlityksell. Vai olisiko hn niin epnormaalinen olento, ett hnell
pikku-aivot ja selkydin olisivat samalla tavalla organisoidut kuin isot
aivot? Ei, sill tutkiessaan tiedemiehet voivat huomata, ett hnen
pikku-aivonsa eivt ole samanlaisia kuin isot aivot vaan ovat rakennetut
niinkuin vastaavat elimet muilla ihmisill.

Kuinka nyt tt salaperist ilmit voimme ymmrt ja onko tm sit
yliaistillista tietoa, jota ihminen tarvitsee? Me voimme okkultisesti
aivan hyvin ymmrt, mist ilmi johtuu. Emme saata kumota sit selv
lakia, jonka kokeelliset sielutieteilijt ovat keksineet, ett
sielulliset ja aineelliset ilmit kyvt rinnakkain, ksi kdess. Laki
kuin laki, jos kerran laki pit paikkansa. Mutta mit voimme
okkultisesti huomata? Sen kummallisen seikan, ett ihminen fyysillisess
ruumiissa on muuta kuin vain -- kyttkseni vanhojen filosofien ja
alkemistien lausetapaa -- maata, vett, ilmaa ja tulta. Hnen fyysillinen
ruumiinsa on kokoonpantu paitsi niist aineista, joita me fyysillisill
aistimilla havaitsemme, sellaisistakin aineista, joita emme tavalliselta
fyysillisell silmll nekn ja joita me okkultismissa eli
salatieteess olemme tottuneet kutsumaan eetteri-aineiksi. Nm ainekset
muodostavat aivan kuin nkymttmn puolen fyysillisest ruumiista.
Ihmisen tajunta toimiessaan fyysillisess ruumiissa ja sen aivoissa ei
ole ainoastaan fyysillisten solujen vlittm vaan kulkee mys niihin
sisltyvien eetteriainesten kautta. Siis ihmisen tajunnan vlittjn on
suurempi joukko aineellisia ilmiit kuin fysiologit tuntevat.
Fysiologit ja kokeelliset psykologit tuntevat ainoastaan niit ilmiit,
joita he saattavat aistimilla ja koneilla havaita fyysillisess
ruumiissa, mutta toinen puoli niist ilmiist, jotka ovat ulkopuolella
fyysillisen aistihavainnon, j heilt huomaamatta. Kun ihminen
ajattelee tai tuntee, ei siis tapahdu aineellinen parallelli-ilmi
yksinomaan karkeasti fyysillist laatua -- ei siis vain shk-ilmi, vaan
mys vrhtely hienommassa aineessa jota emme ne mutta jota kutsumme
eetteriksi.

Tm eetteri on nyt sit laatua ja siin suhteessa fyysilliseen
ruumiiseen, ett se saattaa siit erkautua. Se saattaa epnormaalisissa
tapauksissa eristyty fyysillisest aineesta. Ihminen saattaa iknkuin
jakautua kahtia fyysillisesti. Yliaistillisten ilmiitten
esimerkkikokoelmiin on kerilty useita sellaisia tapauksia, ett sama
ihminen on nhty kahdessa paikassa yhtaikaa. Niinkin selv ilmi kuin
seuraava on niss kokoelmissa: opettajatar Emilie Sage, joka
kirjottaessaan taululla luokkansa edess tyttjen hnt katsellessa, oli
samalla heidn nhtens, kun joku ensin sattui huomauttamaan, ulkona
puutarhassa kvelemss. Tllaisia tapauksia on ja ne nyttvt meille
objektivisesti, ett ihmisen fyysillinen olemus saattaa jakautua kahtia.
Salatieteen kannalta muuten vanhastaan tiedetn, ett ihmisen
fysiologinen olemus saattaa nin jakautua. Ehdottomasti pit paikkansa
tuo laki, ett sielullisia ilmiit vastaavat mrtyt aineelliset
ilmit, mutta itse aineelliset ilmit ovat kaksinaisia: fyysillisi ja
eetterisi ja saattavat ilmet kahtena. Personallinen tajunta on vain
toisessa paikassa. Jos personallinen tajunta on eetterisess haahmossa,
joka kulkee puutarhassa, silloin opettajatar seisoessaan taulun luona,
on aivankuin hetkeksi poissa tajunnastaan. Mutta jos hn on
itsetietoinen fyysillisess olemuksessaan, niin toinen puoli hnest,
joka on ulkona, on vain aineellinen ilmi. Samalla tavalla ihmiset,
jotka nkevt selvi unia sit laatua, josta sken puhuin, ett he ovat
itsetietoisia ja hereilln ja saattavat nhd oman fyysillisen
ruumiinsa, -- ovat tietoisia haamussa eli kaksoisolemuksessa, sill
fyysillis-personallisesti itsetietoinen ihminen ei saata olla ilman
fyysillis-eetterist ainetta.

Tm on ensiminen tosiseikka, mink ihminen ymmrt, joutuessaan
tekemisiin yliaistillisen maailman kanssa. Hn ei voi olla toisessa
maailmassa sama personallinen olento kuin hn on tss ilman tt
fyysillis-eetterist ainetta. Siis hn ei voi olla olemassa kuolemankaan
jlkeen ilman fyysillis-eetterist ruumista, joka vlitt hnen
personallista itsetietoisuuttaan, ellei hn muutu toiseksi olennoksi. Ja
mink kokemuksen itse asiassa ne ihmiset tekevt, jotka ovat hereilln
ja personallisesti oma itsens ulkopuolella fyysillist ruumista? He
tekevt sen kokemuksen, etteivt tied minklainen on ihmisen tila
kuoleman jlkeen. He eivt tapaa kuolleita, ellei joku vainaja tule
heidn luokseen puhumaan heille. Joskus kuollut sukulainen tai ystv
saattaa tulla heidn luoksensa, ja he voivat tiet, ett hn on
kuollut, he voivat puhua hnelle, mutta he eivt kykene itse lhtemn
vainajien valtakuntaan, helvetteihin ja taivaisiin ottamaan selv,
kuinka siell on. Tmn huomion he pian tekevt. He kyll ovat psseet
ihmeelliseen tietoon siit, ett ihminen saattaa olla olemassa
ulkopuolella karkeata fyysillist vlinettn, mutta he eivt saata
pst vainajien yhteyteen muitta mutkitta. Itse asiassa tm ilmi on
epnormaali. Se on pohjaltaan aineellinen ilmi eik sellainen henkinen
ilmi, jonka tarpeessa totuudenetsij on. Se ei anna hnelle sit
henkist tietoa, jota hn kaipaa.

Sill henkisen tiedon kaipuu on lyhyesti mriteltyn tm: "onko
ihminen toinen olento kuin fyysillisen ruumiin vlityksell ilmenev
personallisuus? Onko ihminen todella sellainen kuolematon olento, joka
on olemassa kuoleman jlkeen? Miss ovat vainajat olemassa kuoleman
jlkeen?" Jos heit on olemassa, tytyy elvss ihmisess jo piill
kuolemattomuuden siemen. Ja jotta ihminen elissn voisi pst
tietoon vainajien olotilasta, tytyisi hnen tulla tietoiseksi siit
puolesta itsestn, joka on riippumaton fyysillis-eetterisest
personallisuudesta. Tm on se henkinen tieto, jota totuudenetsij
kaipaa toisen herymyksen jlkeen.




VI.

UUDESTASYNTYMINEN KRISTUKSESSA.


Puhuttiin viime kerralla siit elmst, jota salatiedett harjottava
ihminen saattaa el ruumiin ulkopuolella. Mainittiin, ett on ero
tehtv kahdenlaisen ruumiin ulkopuolella olon vlill. Toinen on
oikeastaan fyysillisen ruumiin kahtiajakoa vain, toinen on varsinaista
elm ja oloa fyysillisen ruumiin ulkopuolella. Edellisenlaatuiseen
elmn ruumiin ulkopuolella, joka perustuu fyysillisen ruumiin
kahdistumiseen on taipumusta herkktuntoisilla henkilill, jotka
luonnostaan ovat fyysillisesti mediumistisia, ja myskin henkilill,
jotka ovat salatieteilijit sill tavalla, ett vaikutin, joka heit
elhytt, on uteliaisuus tai ainakin tiedonhalu, jota emme teosofeina
saata tydellisesti hyvksy. Kun net ihminen on ulkona fyysillisest
ruumiistaan eetterisess haahmossa, niin hnelle ei ainoastaan ole
mahdotonta pyrki vainajien varsinaiseen valtakuntaan, muutamia
poikkeuksia lukuunottamatta, vaan hn on myskin altis samoille haluille
ja himoille kuin fyysillisess ruumiissaan ollessaan. Hn ei itse ole
vlttmtt siveellisesti eli moraalisesti parempi kuin
pivtajunnassaan, ja on viel listtv, ett hn pivtajunnassaankaan
ei tarvitse olla erittin kehittynyt siveellisesti voidakseen saada
aikaan tllaisia kaksistumisilmiit.

Kun n. 15 vuotta sitten erityisesti tutkin nit asioita
kytnnllisesti, nytettiin minulle esimerkeill ero eetterisen ja
varsinaisesti henkisen ruumiista ulkonemisen vlill. M.m. selveni
minulle ero seuraavan tapauksen kautta. Ers ranskalainen
salatieteilij, joka ei ollut teosofi eik ollenkaan hyvksynyt
teosofista liikett, istui huoneessaan, luultavasti Parisissa, ja
kirjotti kirjotuspytns ress, joka oli akkunan luona. Vaikka hn
muuten oli tavallisen ihmisen nkinen, kiintyi huomioni hnen
silmiins, joissa paloi tumma, synkk hehku. Kadulta kuului rattaiden
ajoa ja hn kntyi kki katsomaan, aivankuin olisi aavistanut jotakin.
Kadulta ajoivat vaunut ohi, niiss istui upea, kaunis nainen ja
herrasmies. Silloin tm ranskalainen salatieteilij tunsi voimakasta
mielenliikutusta enk min ymmrtnyt muuta kuin ett hn, joka
nhtvsti oli rakastunut tuohon naiseen, kki tuli mustasukkaiseksi
sen takia, ett vieras herrasmies ajoi vaunuissa naisen seurassa.
Luultavasti hnell oli syvempikin syy, minkthden hn samassa
menetteli niinkuin menetteli, mutta sit en silloin osannut nhd. Nin
ainoastaan nm selvsti nkyvt tunteet hness. Nyt hn heti
heittytyi pitklleen sohvalleen huoneessaan, eik kestnyt monta
sekuntia, -- niin harjaantunut hn oli tss okkultisessa
tempussa, -- ennenkuin hn nousi eetterihaahmossaan fyysillisest
ruumiistaan ja kiirehti seinn kautta vaunujen jlkeen ja sisn
vaunuihin. Hn tietysti oli aivan nkymtn niille, jotka vaunuissa
ajoivat, mutta itse hn saattoi tydellisesti nhd ja kuulla heit. Hn
oli heidn luonaan kuin fyysillinen olento ainakin, mutta nkymttmn.
Tm nky vaikutti minuun erittin inhottavasti ja ymmrsin selvsti,
ett tuo ei ollut korkeata okkultismia. Sehn oli kerrassaan salaisten
voimien prostituoimista, niiden kyttmist personallisiin tarkotuksiin!

Todellinen salatieteellis-henkinen oleminen fyysillisen ruumiin
ulkopuolella on aivan toista laatua. Se on kyttkseni muuatta
raamatullista vertausta, joka mielestni thn kohtaan hyvin sopii,
ottamista osaa kuninkaanpojan hihin. Te muistatte tmn Kristuksen
vertauksen kuninkaanpojan hist, joihin kaikkia kutsuttiin: ovella
kuitenkin katsottiin, kuka on puettu hvaatteisiin, kuka ei. Ken ei
ollut hvaatteisiin puettu, hn ei pssyt ovesta sislle. Tm on
kirjaimellisesti totta salaisen maailman suhteen ja todellisen elmn
suhteen ulkopuolella fyysillisen ruumiin. Jos ei ihminen ole riisunut
pltn fyysillist personallisuuttaan ja pukeutunut hvaatteisiin --
tm sana on sek vertauksellinen ett myskin realistisesti tosi -- ei
hn voi astua sisn salaiseen elmn, todelliseen okkultiseen elmn
ruumiin ulkopuolella. Senthden hnen olemisensa siin maailmassa, jota
me kutsumme henkimaailmaksi, ja hnen kuulumisensa siihen maailmaan
jsenen perustuu ja nojautuu siihen, ett hness on hernnyt uusi
inhimillinen sielu, uusi personallisuus niin sanoaksemme.

Ja mik voima se tmn personallisuuden saattaa hertt? Ainoastaan
jumalallinen rakkaus ja sli.

Kaikille teosofeille ja kaikille ihmisille, jotka tahtoisivat, ett
heidn elmns nukkuessaan -- illan ja aamun vlill -- ei menisi hukkaan,
vaan jotka soisivat silloinkin elvns ja olevansa jollakin tavoin
tietoisia, kaikkialla on aina viisaiden puolelta annettu se neuvo, ett
heidn ei pid pyrki vkinisesti itsetietoisiksi. Ei kenenkn pid
ajatella maatapannessaan: "jospa min nyt olisin itsetietoinen
ulkopuolella ruumiin, jospa voisin el personallista elm ja muistaa
huomenna hertessni, mit olen tehnyt, miss olen liikkunut ja ollut
yn aikana!" Ei kenenkn pid ajatella nin, sill kun nin ajattelee,
on siin personallinen ja itseks vrhtely mukana, joka vaikuttaa, ett
kun poistuu fyysillisest ruumiistaan, niinkuin jokainen ihminen yll
poistuu, tulee vetneeksi vhn eetterist ainetta mukanaan. Tm
pidtt ihmist maanpiiriss eik anna hnen henkens kohota
asianomaiseen olotilaansa. Sit vastoin meidn kaikkien, jos tahdomme
kehitty henkisess ja salatieteellisess elmss, pit ajatella kun
laskeudumme levolle: joko ylimalkaisesti "jospa minua voitaisiin nyt
yll kytt hyvn palvelukseen ja rakkauden tihin, ei ollenkaan niin,
ett minun tarvitsisi siit mitn tiet, ett minulla pitisi olla
siit mitn muistoa hertessni aamulla, vaan ainoastaan niin, ett
voisin jotakin hyv tehd. Tahdon antaa itseni rakkauden
palvelukseen -- jospa voisin jotakin hyv tehd!" -- tai sitten, jos
tiedmme erityisen henkiln, joka olisi lohdutuksen tai henkisen
valistuksen tarpeessa, -- "oi, jospa nyt nukkuessani voisin olla hnelle
hydyksi ja hnt auttaa." Toinen tai toinen. Kysymyksess pit olla
epitseks personaton ty, ei mikn salatieteellinen voitto itselleen,
ei mikn merkillinen tietoisuus eik erityisi okkultisia huomioita,
joita voisi muistaa pivll. Ja iloinen voi ihminen olla, jos hn saa
niin nukkua, ettei "muista" mitn aamulla hertessn, vaan jos hnell
vain on hyv olla ja ihana tunnelma sielussaan, sill silloin hnt
varmasti on voitu kytt hyvn palvelukseen. Muuta meidn ei pid
toivoa. Kaikki salatieteelliset kyvyt ja okkultiset voimat tulevat
itsestn, kun niiden aika on, ja jos on tarpeellista. Meidn ei pid
toivoa muuta kuin ett voisimme olla hydyksi maailmassa.

Varsinaisessa elmssn ruumiin ulkopuolella ihminen on toinen olento.
Hn on siin tilassa niin suuressa mrin toinen olento, ett miltei
kauhulla tai vieromisella ajattelee fyysillist kyttvlinettn, joka
silloin merkitsee hnelle koko fyysillist personallisuutta. Hn
ajattelee: "tuo inhottava olento, joka on niin alhainen, ett se el
tietmttmyydess ja pimeydess, tuntematta mitn korkeampaa, tuo on
minun vankeuteni." Nin hn alussa ajattelee kokiessaan todellista
elm fyysillisen ruumiin ulkopuolella toisessa maailmassa. Vhitellen
hnen fyysillinen personallisuutensa kehittyy sellaiseksi, ettei hnen
tarvitse kauhulla sit ajatella, -- ja tietysti, ohimennen sanoen, hnen
kauhunsa fyysillist personallisuutta kohti ei merkitse, ett meidn
kannaltamme katsoen hnen pivtajuinen personallisuutensa olisi mikn
huono tai ala-arvoinen personallisuus; se on tietysti fyysillisesti
katsoen sangenkin valistunut, mutta salatieteilijn itsekritiikki
tapahtuu henkisen elmn kannalta.

Voimme nyt syyst kysy, mitenk on ymmrrettv, ett uusi olento
ihmisess muodostuu. Mist se uusi olento tulee, kuinka ihminen on
toinen salatieteellis-yliaistillisessa elmss kuin personallisessa
elmss? Kuinka tm on ymmrrettviss? Mist se johtuu ja mit se
merkitsee? Muistatte, ett erss nist luennoista sanottiin, ett
ihminen oppiessaan vhitellen tuntemaan Jumalaa tulee lopulta siihen
kohtaan, ett hn nkee Jumalan kaikkialla. Ensin hn nki Jumalan
minss, sitten lhimisessn, lopuksi kaikkialla, ja tm kokemus, kun
hn nkee Jumalan kaikkialla, on erityisen ihana autuaallinen kokemus,
josta lhtien hnelle alkaa onnellinen elm. Erss toisessa
esitelmss, kun totuuden etsimisen tiet kuvailtiin toiselta kannalta,
sanottiin, ett ihminen kulettuaan lyllisen herymyksen lpi tulee
siveelliseen herymykseen, jolloin suuri yhteninen elm eli Jumala
rupeaa liikkumaan ja tuntumaan ihmisen sisss, niin ett hn ei
ainoastaan ne lyns silmll, ett on olemassa yhteninen elm, vaan
ett hn mys tuntee sen sisssn nostavana, puhdistavana voimana ja
rakkautena kaikkia kohtaan.

Nm mystilliset kokemukset, Jumala kaikkialla ja yhtenisen elmn
tunteminen, ovat itse asiassa samaa, vaikka kuvatut eri tavalla. Ja kun
ihminen tekee tmn kokemuksen Jumalasta, ett jumalallinen elm, joka
on kaikkialla, on mys hness, silloin hness tosin alussa, hnen
itsens tietmtt, siki uusi olento. Sill tm on hnen ensiminen
varsinaisesti henkinen eli salatieteellinen kokemuksensa.

Nyt ymmrrmme, mitenk tm ky pins, jos muistamme seuraavia
tosiseikkoja.

Tm yhteninen elm, jota kutsumme Jumalaksi, tm suuri rakkaus ja
armeliaisuus, tm ihmeellinen voima, autuus, viisaus ja elm kaiken
ilmillisen olemisen takana, tm on tajunta, jossa elvt kaikki ne
ihmiset ja kaikki ne olennot, enkelit ja jumalat, jotka ovat kehittyneet
niin pitklle, ett he ovat tulleet tst yhtenisest elmst
tietoisiksi. Tss eri nimill, milloin Herraksi, milloin Kristukseksi
j.n.e. kutsutussa tajunnassa he kaikki elvt. He ovat eri pitkll
kehityksessn tss tajunnassa, he ksittvt sit eri tavalla, ovat
siihen eri mrss uppoutuneet, ovat eri mitassa sill tyttyneet,
mutta siin he kaikki elvt. Kaikki vihityt, Mestarit, jumalat ja
niiden ylpuolella olevat olennot, jotka ovat todellisesti tietoisia
jumalallisesta elmst, elvt tss tajunnassa. Eik tm jumalallinen
elm ole mikn "prinsiippi", mikn kylm, personaton todellisuus,
mikn koneellinen luonnonlaki, vaan elv, personallinen todellisuus.
Se on personallinen niiden olentojen kautta, jotka siin elvt.
Jumalallinen elm on itsessn mittaamaton, retn, ksittmtn.
Jokainen olento, joka siihen uppoutuu, joka sit tajuaa, tulee
osalliseksi siit toisen olennon vlityksell. Me voimme jo
paikallisesti ymmrt, etteivt kaikki yksil-tajunnat tss suuressa
elmss ole vieretysten, vaan samassa paikassa; ne ovat aivankuin yht.
Siin Kristus-tajunnan piiriss, johon yksil joutuu, on ennestn
olemassa toisia olentoja, ja heidn tajuntansa eli auransa vaikuttaa
uuteen tulokkaaseen, tunkee hneen, niin ett hn tulee siit
osalliseksi ja jumalallinen elm, johon hn uppoutuu, ilmenee hnelle
personallisena. Kaikki ihmiset, jotka ovat tehneet varsinaisia henkisi
kokemuksia, olkoot ne kuinka alkuperist laatua tahansa, ovat aina
olleet huomaavinaan, ett jokin olento tytt heidn sielunsa. He
kutsuvat sit personalliseksi Jumalaksi. Tll kristikunnassa sit
useammin viel kutsutaan Kristukseksi. Sellainen ihminen, joka todella
tekee henkisen kokemuksen, hn sanoo aina: "hengessni tulen tekemisiin
Kristuksen kanssa." Tai jos hn kytt toista nime, hn sanoo: "min
joudun yhteyteen Isn kanssa." Mutta joka tapauksessa joku mystillinen
olento aivan kuin ottaa hnet syliins. Tm ei ole erehdyst. Tm
tunne on aivan oikea. Jumalallisessa tajunnassa on personallinen puoli
edustettuna niiden olentojen kautta, jotka siin elvt. Senthden on
aivan oikein sanoa, ett kun kehitymme henkisesti, joudumme
tekemisiin -- yhteyteen -- Kristuksen kanssa.

Nyt kutsutaan ensimist suurempaa kokemusta tst sisisest
Kristus-elmst ja mystillisest yhteydest Jumalan kanssa, niinkuin
tiedtte, Kristuksen syntymksi ihmisen sisll. On usein kysytty, mit
on tuo Kristuksen syntym ihmisen sisss, josta puhutaan teosofisessa
kirjallisuudessa. Meillhn on korkeampi min. Korkeampi minmmek se
syntyy ja tulee tietoiseksi? Minkthden sit kutsutaan Kristuksen
syntymksi? Aivan tydell syyll, kuten heti selitn. Korkeampi min ja
personallisuus on jokaisessa ihmisess, mutta silta korkeamman minn ja
personallisuuden vlill kulkee aivankuin sumun lpi, niin ett ihminen
tavallisessa minssn ei tied korkeammasta minstn. Eik hn voi
tiet siit eik se voi hness hert eik hn voi alkaa el siin,
ennenkuin Kristus syntyy hnen sisssn. Mutta Kristustajunta ei voi
synty, ennenkuin hn saa apua henkisen maailman puolelta.
Kristusmaailman avulla tapahtuu puhdistus hnen personallisessa
tajunnassaan, niin ett silta personallisuuden ja yksilllisyyden eli
korkeamman minn vlill edes hetkeksi hipyy ja hvi. Ihminen ei voi
omin voimin nousta personallisesta tajunnasta korkeamman minn
tajuntaan. Hnen tytyy saada jumalallisen elmn puolelta se apu, ett
se tytt hnet ja nostaa hnet ja puhdistaa hnet. Kun hn tmn
kokemuksen tekee, silloin hn vaikkapa hetkeksi yhtyy omaan todelliseen
minns, korkeampaan minns, ja silloin on Kristustajunta vaikuttanut
hnen personallisuuteensa ja iknkuin syntynyt hnen sisns. Ja
vaikka ihminen ei aivan yksityiskohtia myden tst tietisi, vaikkei
hnell olisi ollut sellaisia yliaistillisia kokemuksia, ett hn
varmasti tietisi Kristuksen hness syntyneen, niin jos Kristus on
ihmisess edes siinnyt, jos Kristustajunta on sellaisessa suhteessa
ihmiseen, ett hn aivan kuin kantaa sit sielunsa kohdussa, silloin on
kuitenkin olemassa varma tunnusmerkki saman ihmisen personallisuudella.
Ihminen, jonka sisll vaikuttaa Kristuksen voima, hn on net
personallisessa tajunnassaan ehdottomasti hyv, anteeksiantavainen ja
rehellinen eik koskaan tahtoisi mitn pahaa. Senthden Kristus-kokemus
on rettmn trke ihmisen koko kehitykselle. Sen perst ihminen ei
en tahdo pahaa. Silti hn ei ole tydellinen olento. Pinvastoin viel
myhemmin, kun Kristus hness varsinaisesti syntyy, hn syntyy
tallissa, s.o. keskell elinten joukkoa, sill hnen personallisuutensa
on viel elimellinen. Sen voimat ovat net kuin tuntemattomia
luonnonvoimia, joita ihminen ei osaa kytt hyvn palveluksessa.
Kristuksen syntymn jlkeen alkaa totuudenetsijlle varsinainen
elmntaistelu. Hnen silmns aukenee uudella tavalla personallisuuden
vaistoille ja haluille. Ennen, kun hnell ei ollut Kristusta, hn ei
osannut niit arvostella muuten kuin kytnnllisen jrjen kannalta ja
avulla -- sen mukaan, miss mrin ne olivat hnelle itselleen ja
toisille personallisina olentoina hydyllisi tai vahingollisia, mutta
nyt hn arvostelee niit toisella tavalla. Hn tuntee, ett hnen
pitisi kaikki voittaa eli paremmin: muuttaa kaikki salaisiksi
taikavoimiksi. Hnen heikkoutensa sisltvt yht suuria mahdollisuuksia
kuin hnen hyveens. Kaikkien kykyjen arvotus on kytnnllisesti
ratkaistava. Paheista on tehtv portaita, joille ihmisveljet voivat
astua matkallaan ylspin. Hyveist on tehtv loistavia thti, jotka
nyttvt ihmisille tiet pimess.

Tll tiell edetessn ihmisess vahvistuu Kristus-voima ja henkisesti
eli selvnkisesti katsoen hness silloin kasvaa uusi olento, uusi
ihminen. Tst uudesta ihmisest hn tulee tietoiseksi, niin pian kuin
hnen itsetietoisuutensa voi vaikkapa hetkeksi siirty nkymttmss
maailmassa uuteen ihmiseen, hneen itseens uutena ihmisen. Viel
myhemmin tulee hetki, jolloin tapahtuu se, mik Uudessa Testamentissa
kuvataan kertomuksella kasteesta. Ihminen ky itse asiassa lpi
kaste-kokemuksen toisessa olotilassaan, ulkopuolella fyysillisen
ruumiin, kaste-kokemuksen, jolloin Jumala eli nkymtn suuri elm
sanoo hnelle: "sin olet minun poikani, ja min rakastan sinua." Tm
on ihmiselle mit ihmeellisin kokemus ulkopuolella fyysillisen ruumiin.
Silloin hn itse huomaa tosiaan olevansa toinen olento kuin hnen
fyysillinen personallisuutensa. Ja silloin hn mys tiet olevansa tuon
salaisen maailman kansalainen, ottavansa hpukuun puettuna osaa
kuninkaanpojan hihin ja kykenevns tekemn tyt nkymttmss
maailmassa.

Mik on nyt hnen elmns sislt, mik hnen pyrkimyksens, mihin
hnen katseensa on suunnattu? Siihen ett hn kehittyisi -- kytn nyt
sanaa, jolla on kummallinen, ehk vhn epmiellyttv kaiku meidn
teosofien korvissa -- ett hn kehittyisi mediumiksi; ei mediumiksi
kaikenlaisille astraalisille ja personallisille eli itsekkille
voimille, vaan Mestarin eli salaisen veljeskunnan eli Kristuksen eli
Isn Jumalan mediumiksi ja vlikappaleeksi -- kaikki nm nimitykset
tarkottavat kytnnllisesti samaa asiaa. Hnen pyrkimyksens ei ole
tulla itse suureksi tietjksi tai ihmeelliseksi olennoksi. Hnen
pyrkimyksens on yksinomaan tulla sellaiseksi, ett rakkauden ja
totuuden voima voisi hnt esteett kytt. Hnen elmns on suurta
tyt, todellista tyt itsens puhdistamiseksi ja voittamiseksi.
Salatieteilijn hn ei saa kehitty iknkuin koneeksi, jota korkeampi
voima ilman hnen mytvaikutustaan voisi kytt ja panna liikkeelle,
vaan hnen on tultava elvksi palvelijaksi, raamatun nimityksell
"pojaksi talossa", joka aina tahtoo pienimmsskin totella Isn ksky,
mutta ei ole orjan tasalla eik kuin orja sokeasti, ymmrtmtt tyt
isnnn kskyj. Pojaksi hnen tulee kasvaa, pojaksi, joka ymmrt Is
hyvksi ja viisaaksi ja itse aina nkee, ett mit Is kskee, on
oikeata ja vlttmtnt, ja heti ilomielin tytt isns pyynnn.
Sellaiseksi hnen tulee kehitty, ja senthden hnen saavutuksiinsa
kuuluu kaikenlaisten yliaistillisten voimien hankkiminen, mutta hn
tiet nyt, mit hnen tulee hankkia, mill tavalla ja miksik.

Kauemmaksi meidn ei tarvitse seurata salatieteellist kehityst.
Ymmrrmme jo selvsti, jos olemme ksittneet, mit on puhuttu, ett
opetuslapsen ihanne joka vikkyy meidn silmissmme todellisesti
saavutettavana ihanteena, on siin, ett itse tulisimme niin
itsettmiksi, vaikka samalla mit todellisimmin omaksi itseksemme, ett
taivaallinen Is eli Mestari eli Salainen Veljeskunta eli Kristus voisi
esteett meit kytt hyvn palvelukseen ihmiskunnassa.




VII.

JOOGA OMIN PIN.


Kun minua pyydettiin tss tilaisuudessa puhumaan mietiskelyst ja
antamaan neuvoja, miten mietiskely voisi harjottaa eli salatieteellisen
tyn alkuvalmistuksia tehd omin pin, ptin puhua yleens joogasta
omin pin, koska en tahtoisi antaa minknlaisia neuvoja umpimhkn
vaan soisin, ett kaikki ksittisivt, kuinka korkea, merkillinen ja
vaikea tllainen tyskentely on ja kuinka vaarallinenkin se on.

Mit _jooga_ merkitsee?

Te tiedtte luultavasti kaikki, ett intialainen sana jooga merkitsee
yhtymist, yhdistmist, ihmisen "yhtymist Jumalaan", kuten sit
tavallisesti lnsimailla knnetn. Jooga on selitys siit, mill
tavalla ihminen hengessn voi yhty Jumalaan. Jooga on sitten mys itse
tuo menettelytapa -- tuo tyskentely, jonka avulla ihminen hengessn
psee Maailmanhengen, Maailmanjrjen, Jumalan yhteyteen. Tm on
tavallinen joogan mritys.

Tst selityksest jo ymmrrmme, mik vakava asia on kysymyksess. Ja
jos nyt annan pienen kuvauksen siit, mit jooga on, tulee viel
paremmin nkymn, kuinka korkea ja vaikea aine ja sen yhteydess oleva
tyskentely on.

Ajatelkaamme hieman meit ihmisi. Mik on meill yhteinen tunnusmerkki?
Se on kuoleman varmuus. Me olemme kaikki kuolemaan tuomitut. Meidn on
tapana puhua kuolemantuomiosta muutamien rikosten yhteydess. Me
tiedmme, ett muutamissa valtakunnissa viel kuoleman rangaistusta
kytetn. Mutta jos ajattelemme itsemme, seisomme kaikki elmn edess
suurina pahantekijin, koska elm on meille kaikille valmistanut saman
kohtalon. Fyysillisesti katsoen on elm meidt kaikki tuominnut
kuolemaan. Ei yksikn meist ky vapaaksi tst ihmeellisest kohtalon
laista vaan jokaisen kohtalo lhenta hnt kuolemaa.

Nyt kun sanotaan, ett jooga on yhtymist Jumalaan, niin tss
silminnhtvsti on kysymys jonkinlaisesta vastakohdasta. Kuinka me,
jotka olemme kuolemaan tuomittuja olentoja, voimme yhty Jumalaan, sill
eik Jumala ole kuolematon? Eik Elmn Henki, Maailmanjrki ole
kuolematon? Tss vallitsee ilmeinen ristiriita: me olemme kaikki
kuolemaan tuomitut, mutta jooga on yhtymist Jumalaan, joka epilemtt
on kuolematon.

Tiedmme, ett kaikki uskonnot ovat puhuneet ihmisille: "te olette
kuolemattomia itsessnne. Ainoastaan ruumiinne ja personallisuutenne on
kuolevainen. Itsessnne olette kuolemattomia. Senthden teit voi
odottaa kohtalo, joka ei ole kuolevaisuudessa vaan kuolemattomuudessa."

Kaikki uskonnot ovat pitkin aikakausia luvanneet ihmisille
kuolemattomuutta ja jos tnpivn katselemme kristikuntaa, huomaamme,
ett kaikkein uskovaisten toivo on el kuoleman jlkeen, vielp
iankaikkisesti. He toivovat kuoltuaan psevns Jumalan, suuren
Elmnantajan ja Olemassaolon Salaisuuden yhteyteen. Tm toivo antaa
heidn elmlleen voiman ja sisllyksen. Kuoleman perst alkaa heidn
uskonsa mukaan ikuinen elm.

Mutta jos tutkimme heit nyt, jos otamme heidt oikein tarkastelun
alaisiksi ja kysymme heilt: tiedttek todella, ett toivonne ei ole
turha? Tiedttek ett varmasti olette olemassa ikuisesti? Tiedttek,
ett kuoleman jlkeen voitte yhty Jumalaan? niin heidn tytyy yhdell
suulla vastata: "sit emme tied. Me sen uskomme, luotamme siihen, koska
Vapahtajamme on meille sen luvannut ja se on pyhss kirjassa
kirjotettu".

Tai sitten he, jos ovat viel rehellisempi, tunnustavat: "Me uskomme
siihen senthden, ett kaikki muutkin niin uskovat, mutta emme sit
tied."

Nin heidn tytyy vastata. He eivt _tied_, josko ovat kuolemattomia.
He voivat tuntea ja toivoa sisssn, mutta heill ei ole tavallisissa
oloissa mitn tieteellisesti ptevi todistuksia siit, ett ovat
kuolemattomia.

Nyt tiedtte, ett jooga, niinkuin me kaikki teosofit selitmme, onkin
se menettelytapa ja se luottamus ja tieto, ett ihminen voi ja ett
ihmisen tytyy yhty hengessn Jumalaan, joka on kuolematon, mutta ei
kuoleman jlkeen, vaan tss elmss. Te tiedtte, ett jooga, joka on
kaikkien uskontojen salainen oppi, sanoo: "lk luottako sellaiseen
harhaluuloon, ett te olette, sellaisina kuin olette, kuolemattomia
olentoja. lk luottako siihen, ett tulette elmn ikuisesti ja ett
kuoleman perst tulette yhtymn Jumalaan. lk luottako siihen, sill
se on erehdyst. Te olette kuolevaisia olentoja. Niinkuin teidn
ruumiinne on kuolemaan tuomittu, niin on teidn personallisuutenne mys
kuolemaan tuomittu. Se, mink uskotte omaksi itseksenne, se, jota
kutsutte minksenne, jota kuvailette katsellessanne itsenne, koko tm
personallisuus, jonka itseksenne tunnette, se on kuolevainen. Te ette
ole kuolemattomia. Te olette olemassa jonkun aikaa kuoleman jlkeen. Kun
olette heittneet fyysillisen ruumiin, olette olemassa ruumiissa, joka
fyysilliselle katseelle on nkymtn. Se on rakennettu hienommasta
aineesta, jos niin saa sanoa, mutta sekin el vain jonkun aikaa. Teidn
personallisuutenne, joka on sama kuin nkymtn ruumiinne, haihtuu, ja
teist ei j jlelle muuta kuin kaiku luonnon suureen muistiin. Teist
ei j jlelle personallisuudestanne muuta kuin muisto ja te ette itse
voi sit muistoa itsessnne silytt, sill itsetietoinen itsenne ei
ole muualla kuin personallisuudessa. Kyll on totta, ett syvll
sisssnne on olemassa Jumalallinen Henki -- teidn yksilllinen minnne,
mutta se ei ole itsetietoinen, se ei ole niin sanoaksemme
personallistunut, se on siell takana salaisuutena. Te ette tunne muuta
kuin omaa personallisuuttanne. Se personallisuus haihtuu ja kuolee."

Nin selitt uskontojen salainen oppi. Nin opettaa meille jooga ja kun
jooga lis: "teidn tehtvnne on yhty Jumalaan", merkitsee se toisin
sanoin: "teidn tehtvnne on elessnne tulla kuolemattomiksi, voittaa
kuolema. Jos te tahdotte joogaa harjotella, pit teidn voittaa oma
kuolevainen personallisuus. Teidn pit saavuttaa ikuinen elm nyt jo
elessnne ja ellette sit saavuta nyt, ette voi sit saavuttaa kuoleman
jlkeen, sill nyt on otollinen aika ja nyt pit tyskennell
niinkauankuin piv on."

Nin selitt jooga-oppi, ja tst me, jotka olemme kuolevaisia
olentoja, me, jotka emme ole ratkaisseet kuoleman salaisuutta, me, jotka
emme ole itsetietoisesti voittaneet kuolemaa, meidn pitisi nyt tll
elessmme astua ulos omasta harharuumiistamme, tulla kuoleman
valtakuntaan ja voittaa kuolon voima! Meidn pitisi tehd itsemme
iankaikkisiksi, kuolemattomiksi tss elissmme! Me huomaamme, mik
ihmeellisen vakava ja vaikea ty tm on. Se on suurin ty, mik on
annettu ihmiselle, sill miss on se ihminen, joka siihen tyhn edes
uskookaan?

Ajatelkaamme ihmisi. Jokaisella on paljon puuhaa omassa elmssn,
jokainen on kiinni milloin misskin hommassa. Kuinka hnell olisi
aikaa, kyttksemme uskonnollista lausetapaa, pelastaa oma sielunsa?
Kristillisen puheen mukaan se tapahtuu iknkuin kden knteess,
meidn tarvitsee vain siihen uskoa! Mutta aikain viisaus ja salainen
tiede sanoo ja ne ihmiset, jotka ovat kokeneet, tietvt, ettei ole
sielu pelastettu sill ett uskomme. Ainoastaan tiedon kautta sielun
pelastuminen on mahdollinen, ainoastaan siten ett tulemme henkisiksi
olennoiksi, itsetietoisiksi kuolemattomiksi olennoiksi.

Fyysillinen ruumiimme ei ole kuolematon, mutta meidn tytyy tulla
kuolemattomiksi sill tavalla, ett tiedmme olevamme toista kuin
fyysillinen ruumis, ett tiedmme vain kyttvmme fyysillist ruumista
asuinhuoneenamme ja vlikappaleenamme tyt tehdksemme, mutta emme pid
ruumista omana itsenmme. Meidn tytyy oppia elissmme jttmn
fyysillinen ruumiimme ja liikkumaan siin maailmassa, jota kutsumme
nkymttmksi maailmaksi, sek seurustelemaan niiden olentojen kanssa,
jotka kuolemattomuuden valtakunnassa elvt. Niin suuri ty on sellaisen
ihmisen edess, joka tahtoisi ryhty joogaan.

Me ymmrrmme, ett jos sellaiseen tyhn ryhtyy, on hyv, ett on
auttajia, neuvonantajia, ohjaajia. Kuitenkin on osa tst tyst sit
laatua, ett sen voi jokainen suorittaa itsekseen. Osa tyst on sit
laatua, ettemme siin tarvitse muuta suullista neuvoa kuin sit, mit on
annettu kaikissa uskonnoissa, pyhiss kirjoissa ja julkisissa
jooga-jrjestelmiss. Kun sen neuvon otamme varteen, silloin voimme
vaaratta valmistaa itsemme pitkn matkaa.

Toivon, ett olette kaikki lukeneet pienen kirjasen "Elonneste". Toivon
mys, ett olette lukeneet kirjasta "Suuret Uskonnot" luvun "Kuinka
vanhassa Intiassa totuutta etsittiin". Niiss kuvataan joogaa ja ne
tydentvt tt luentoa.

Uskonnoissa puhutaan ihmisen tydellisyydest ja annetaan ihmisille
siveellisi neuvoja. Uudessa testamentissa ja varsinkin vuorisaarnassa
Kristus kehottaa seuraajiaan uuteen siveelliseen elmn. Hn antaa
esim. viisi uutta ksky: l koskaan kiivastu, l katso naista
himoitaksesi hnt, l ole pahaa vastaan, l vanno lk ky sotaa
vaan rakasta vihollisiasi. Itmaitten suuri vapahtaja Buddha antoi
niinikn viisi uutta ksky kaikille ihmisille, kymmenen
opetuslapsilleen. Mooseksen kymmenen ksky ovat tunnetut kauas
ulkopuolelle juutalaisten piiri. Mihin uskontoon tahansa tutustumme,
huomaamme, ett on annettu ihmisille mrttyj kskyj, joita
on kehotettu noudattamaan. Samalla kun on puhuttu ihmisen
kuolemattomuudesta, hnen toivostaan ja tulevaisuudestaan, on
terotettu mieleen erityisi siveellisi neuvoja.

Tnpn ei kristikunnassa nit asioita viel ymmrret.
Kuolemattomuutta pidetn luonnollisena tosiseikkana, joka meit kaikkia
kuoleman jlkeen odottaa. Kskyt ymmrretn kaunopuheisiksi Jeesuksen
hengen tuotteiksi, joilla ei ole mitn kaytnnllist merkityst ja
jotka eivt ole ehdottomia eivtk vlttmttmi noudattaa. Mutta
ihminen joka tahtoo ryhty joogaan, hn ymmrt ennen kaikkea, ettei
nit asioita voi ottaa leikin kannalta, pintapuolisesti,
kevytmielisesti. Hn ymmrt heti, ett mit on sanottu uskonnoissa,
mit suuret viisaat ovat opettaneet, se on sanottu vakavasti, se on
lausuttu todellisella tarkotuksella. Intiassa on Patandshalin
jooga-jrjestelmss ensimiset askeleet n.k. _jama_ ja _nijama_. Nit
vastaavat muissa uskonnoissa siveelliset neuvot ja kskyt, jotka samaten
ovat joogan ensimisi askeleita.

On kyll uskovaisia, jotka thn vittvt: "me otamme Jeesuksen kskyj
niin vakavalta kannalta, ett uskomme niiden joutuvan ikuiseen
kadotukseen, jotka eivt hnen kskyjn noudata."

Olkoon, mutta siin on toinen peruserehdys. Ikuista kadotusta ei ole
luonnossa. Ei kenenkn tarvitse helvetin pelosta ruveta Jeesusta
seuraamaan. Iankaikkista kadotusta ei ole, ainoastaan -- kuolema niille,
jotka eivt harjota joogaa.

Jos syvennymme uskontojen salaiseen viisauteen, emme en voi lohduttaa
itsemme milln taikauskolla. Emme voi rauhottaa mieltmme sanomalla:
"emmehn kuitenkaan joudu ikuiseen kadotukseen". Suoraan meidn tytyy
tunnustaa: "me kuolemme, ellemme ota elm todelliselta kannalta." Ei
meit odota muuta; luonto ainoastaan tappaa meidt rikollisina
olentoina. Mutta jos tahdomme saavuttaa kuolemattomuuden ja tulla
ikuisiksi Jumalan pojiksi, silloin emme voi olla kevytmielisi. Silloin
meidn tytyy ymmrt, ett ensimiset askeleet ovat jama ja nijama eli
kaikkien uskontojen siveyskskyt.

On sama, mink uskonnon kskyt ihminen ottaa ojennusnuorakseen, sill
syventyessn niihin perinpohjin hn tulee samaan pmrn. Kaikki
vievt Jumalan luo, yhdentekev, valitseeko hn kristinuskon,
buddhalaisuuden tai jonkun viisausopin, vai piirtk hn itse
ihanteelliset riviivat elmlleen.

Uskontojen viisaat opettajat ovat ainoastaan nyttneet tiet tai
osottaneet suuntaa, mihin pin on kuljettava. Me voimme mys itse nhd
tiet, itse ymmrt, mihin pin on kulkeminen ja siis itse laatia
itsellemme kskyj.

Tm on suuri totuus, jonka meidn aikanamme teosofinen liike selvitt
ihmisille. Me emme ole sidotut kristinuskon kskyihin enemmn kuin
Buddhan oppiin tai Zoroasterin tai Laotsen. Me voimme itse valita
itsellemme kskyt, mutta me olemme sidotut kulkemaan. Meidn tytyy
kulkea tiet, jos tahdomme joogaa harjottaa. Siin suuri vapautemme ja
samalla ihmeellinen edesvastuumme, kun oivallamme, mist on kysymys.
Ammentakaa vaikka oman henkenne syvyydest elmn kskyt itsellenne,
mutta kulkekaa tiell.

Senthden on selvsti tajuttava, jos tahdomme joogaa harjottaa, _mit
varten_ meidn on noudatettava mrttyj kskyj ja mrtty
elmntapaa. Miksik on joogassa ensimiset askeleet jama ja nijama
eli kaikki siveelliset kskyt? [Katso niden sanojen selitys kirjasta
"Suuret Uskonnot".] Hyvin selvst syyst. Kun tahdomme tulla
kuolemattomiksi olennoiksi, tytyy meidn tahtomme olla luja. Sen tytyy
olla voimakas, itsetietoinen, keskitetty, kun otamme pmrksemme
astua ulos fyysillisest ruumiistamme itsetietoisina kuolemattomien
maailmaan. Jooga on itse asiassa keskityksen oppimista, oppimista
tahtomaan yht asiaa, ja sit varten tytyy meidn saattaa koko
olemuksemme tasapainoon, tyyneksi, rauhalliseksi. Se on siveyskskyjen
tarkotus jooga-tyss. Se on annettu pyrkijlle tehtvksi.
Puhdistakaamme ensin itsemme, tehkmme itsemme rauhalliseksi,
saattakaamme oma tunne-olemuksemme tyyneksi. Jos meit tunne voi hirit
ja tehd levottomaksi, jos meit mikn voi rsytt, tuskastuttaa,
saattaa pois tasapainosta, niin emme sill hetkell kykene joogaan.
Meidn tytyy saada valta oman itsemme yli. Meidn tytyy oppia
tuntemaan oma itsemme. Meidn tytyy tuntea oman olemuksemme perustassa,
tahdommeko totella yksin -- Jumalaa.

Kun ihminen alkaa noudattaa mrtty siveellist jrjestelm, joko
toisen tai toisen opettajan stm tai oman henkens laatimaa, silloin
hn oppii tuntemaan itsen ja nkemn, mille hn painoa panee
elmss, mik hnt ilahuttaa ja mik surettaa tai tekee levottomaksi.
Ja hn huomaa, ettei ainoastaan rumat, itsekkt tunteet vaan mys
hellt, kauniit, personallista rakkautta uhkuvat tunteet voivat hirit
hnt Jumalaa etsiessn. Ei mikn henkinen siveys tee ihmist koskaan
kylmksi, pahaksi, kovaksi; pinvastoin hn tulee hellemmksi,
rakastavammaksi, huolehtivammaksi. Tuskat ovat hnelle suuremmat,
maailman synnit laskeutuvat hnen yllens, hn rakastaa enemmn, hn
krsii enemmn, hnen koettelemuksensa ovat moraalisesti suuremmat kuin
ennen, ja kuitenkin keskell kaikkea tt tuskaa ja levottomuutta hnen
tytyy lyt itsestn rauhan asunto. Hnen tytyy lyt tasapaino,
niin ett vaikka maailmat menisivt murskaksi, vaikka thdet putoisivat
ja kaikki sortuisi hnen ymprilln, hn seisoisi lujana kalliolla. Ja
se kallio on tyhjss avaruudessa ja se kallio on hness itsessn. Kun
hn lyt tllaisen perustuksen, silloin hn on tehnyt tyn, jota
siveyskskyt tarkottavat.

Tt pmr on tarkotettu valmistavalla jooga-tyll, n.k.
"puhdistuksella". Kun sen saavutatte, niin te rakastatte enemmn kuin
ennen, mutta kuitenkin olette iankaikkisesti rauhallisia. Te krsitte
enemmn kuin ennen, ja kuitenkin te seisotte jrkkymttmn lujina. Kun
ihminen saavuttaa tmn kyvyn harjottamalla jooga-asketismia, silloin
hn on oppinut tuntemaan itsens. Hn tiet, mit hn tahtoo, ja hn
tahtoo Jumalaa, totuutta, kuolemattomuutta Jumalan yhteydess. Ja nyt
hnelle alkaa uusi ty. Vanhan intialaisen jooga-jrjestelmn,
Patandshalin Jooga-Suutrojen mukaan seuraa nyt kaksi askelta, joita
niiss kutsutaan nimelt _aasana_ ja _praanajaama_, eli "asento" ja
"hengityksen voittaminen." [Ovat kuvatut kirjassa "Suuret Uskonnot".]

Ensiminen askel, jama ja nijama, teki tunne- eli astraaliruumiimme
tyyneksi ja saattoi sen tasapainoon. Nyt huomio knnetn fyysilliseen
ruumiiseen ja ksketn harjottamaan aasanaa ja praanaajaamaa.
Asento -- mik asento? Joogassa tullaan harjottamaan erinisi
mietiskelyj, ja jotta sit voisi harjottaa, tytyy paitsi tunneruumiin
mys fyysillisen ruumiin tottua olemaan aivan hiljaa, hirit
tuottamatta. Senthden Patandshalin jrjestelmss puhutaan ensin
aasanasta. Ihmisen tytyy etsi itselleen sellainen asento, joka ei
hnt hiritse. Patandshali sanoo, ett nit asentoja on paljon ja
monenlaisia ja kullekin ihmiselle voi olla oma erityinen asentonsa
sopivin, mutta hnen tytyy lyt asento, joka tekee, ett hn voi
unohtaa fyysillisen ruumiinsa.

Itmailla tavallisesti kytetyss asennossa ihminen istuu maassa jalat
allaan, selk ja p suorana samassa viivassa, ja sanotaan, ett se on
kaikkein helpoin ja mukavin asento useimmille ihmisille.

Lnsimailla kytetn istuvaa, vanhaa egyptilis-assyrialaista asentoa,
jonka voitte nhd esim. egyptilisiss kuvissa. Se on mys
jooga-asento, ja se on useimmille lnsimaalaisille sopivin. Siinakin on
selk oleva suorana ja p samassa linjassa. Aasanan oppiminen on nyt
siin, ett oppii olemaan mrtyss asennossa liikkumattoman hiljaa.
Senthden Patandshalin jooga-jrjestelmss puhutaan asennosta
erityisen askeleena. Nykyaikaisissa esoterisissa jrjestelmiss ei
puhuta niin paljon tst asennosta, eik sit tehd erityiseksi
askeleeksi, neuvotaan vain mill tavalla voi istua, mutta itmaalaiset
ovat nhtvsti pyrkineet korkeammalle ja alusta saakka tienneet
selvemmin, mihin pmrn thtvt. Aasana on erinomaisen trke,
sill varsinaisen joogan eli okkultisen mietiskelyn fyysillinen ehto on,
ett ruumis on liikkumatta mukavassa asennossa. Kun ihminen alkaa
harjottaa aasanaa, hn kohtaa kaikenlaisia vaikeuksia, hnt kiusaavat
uneliaisuus, vsymys, levottomuus, liikkumisen halu ja monenlaiset
ruumiilliset tuskat. Hnen ruumiiseensa ryntvt niin monenlaiset
hirvet krsimykset. Niin on alussa, kun ruumis on tottumaton, mutta
pit jatkaa, kunnes lyt oman asentonsa ja kykenee olemaan
liikkumatta niinkauankuin itse tahtoo. Tiedtte, ett intialainen joogi
istuu mietiskellen tuntikausia, pivi, jopa -- niin kerrotaan --
kuukausia ja vuosia samassa asennossa. Hn istuu esim. ksi ylhll
niin kauan, ett taivaan linnut luulevat hnen ksivarsiansa oksiksi
ja rakentavat pesns niihin.

Toisena askelena fyysillisen ruumiin voittamisessa on menettely, jota
kutsutaan nimell praanajaama eli "hengityksen tappaminen". Sen kautta
ihminen oppii tulemaan hengityksens herraksi. Hengitys on meille
elm, hengittmtt me kuolemme. Muutamat ihmiset hengittvt
nopeasti, toiset sangen verkalleen. Kaikkien, jotka oppivat laulamaan,
esiintymn nyttmll, puhumaan julkisesti, tulee tottua hengittmn
rauhallisesti; muuten heidn nens ei kestisi. Jokainen, ken nin
esiintyy, harjottaa senvuoksi jonkun verran praanaajaamaa. Joogaan
kuuluva praanaajaama on vain sama asia kehitettyn huippuunsa. Joogit,
jotka saavuttavat korkeimman enntyksen tss taidossa, voivat hengitt
kerran tunnissa tai kerran viel pitemmss ajassa. Joogassa
praanaajaama on siis sit, ett ihminen vhitellen oppii hengittmn
yh hitaammin, ja kuta hitaammin hn hengitt, sit vhemmn hn
kuluttaa elmnvoimaa.

Tarkastakaa ihmisi ja te huomaatte, ett ne, jotka hengittvt
nopeasti, kuluttavat paljon fyysillist elmnvoimaa. He ovat
tunteellisia ia innostuvia, mutta vsyvt pian. Sellaiset taas, jotka
hengittvt harvaan, ovat voimakkaita, hitaampia innostumaan, mutta
lujempia ja luotettavampia.

Hengityst jokainen voi oppia hillitsemn. Meidn piviemme
voimistelujrjestelmiss on otettu praanaajaama kytntn. Kaikkien
urheilijain ja voimistelunharjottajain, jotka jrjestelmllisesti
treenaavat itsen, tytyy oppia hillitsemn hengityst. Mitenk
kvisi, jos juoksija lhttisi? Praanaajaama kuuluu vlttmtt
fyysillisen ruumiin puhdistustyhn ja herrauden saavuttamiseen sen yli.

Mutta lnsimaitten esoterisiss kouluissa ei puhuta nist fyysillisist
harjotuksista paljon. Ne ovatkin vaarallisia, ellei noudateta viisasta
jrjestelm. Niit ei voi omin pin harjottaa liian pitklle. Tll
lnsimailla, jossa fyysillinen ruumis on karkea eik niin hienosti
rakennettu kuin itmailla, voimme hiljakseen oppia hengittmn
rauhallisesti, mutta emme voi toivoa saavuttavamme sellaisia tuloksia
kuin itmailla. Senthden tll alussa sivuutetaan fyysillisi
harjotuksia, mikli ne koskevat suurempia enntyksi, ja ainoastaan
alkusaavutukset asetetaan oppilaan saavutettaviksi. Tll siirrytn
heti ensimisten askeleitten, jaman ja nijaman jlkeen varsinaiseen
mietiskelyyn, joka intialaisessa jooga-jrjestelmss ksitt nelj
myhemp askelta nimelt _pratjaahaara_, _dhaarana_, _dhjaana_ ja
_samaadhi_.

Ensiminen askel on pratjaahaara, joka merkitsee "katsomista
sisnpin", oman itsens tarkastamista. Tm ei ole itsetutkimusta
samalla tavalla kuin jama ja nijama, jolloin pyrkij noudattaen
mrttyj siveyskskyj oppi itsens tuntemaan ja hillitsemn
tunneruumistaan, vaan tm on uusi muoto. Tss hn istuu varsinaisesti
mietiskelemn mrttyin hetkin ja on jo tunteissaan tyyni, hnell
on tahto jo vakava, ruumis jo hiljaa. Nyt hn ryhtyy tarkastamaan
"ajattelijaa" itsessn, miss mrin hn osaa ajatella, mit hn
ajattelee ja miten hnen ajatuskykyns itsestns toimii.

Tm on eri asia, sill me tapaamme maailmassa ihmisi, jotka ovat
pitklle kehittyneet siveellisess suhteessa, ollen lhell pyhyyden
tilaa, mutta eivt osaa mietiskell. He osaavat ehk keskitt koko
tarmonsa rukouksen tapaiseen ponnistukseen, mutta eivt okkultisella
tavalla osaa kytt meditatsionia tutkimusvlikappaleena. Meidn net
ei pid luulla, ett kun kehitymme ihanteellisen siveellisiksi, samalla
olisimme salatieteilijit. Siveelliset askelet ovat alkuvalmisiuksia,
mutta kun oppilas alkaa harjottaa okkultista mietiskely, hn huomaa,
ett uusi ty on hnen edessn. Kuta tunnollisemmin hn on suorittanut
puhdistustyn, sit helpompi on mietiskely, sit pikemmin se vie
tuloksiin.

Pratjaahaaraa harjottaessaan yrittelij oppii nkemn, ett ajatus on
aivankuin nuori hillitsemtn varsa, joka kulkee omaa tietns, juoksee
omin pin. Kaikenlaisia kuvia ajattelija loihtii hnen silmiens eteen.
Hn koettaa hillit ajatuksiansa, mutta kun hn saa kiinni yhdest
linjasta ja pysyy siin muutaman hetken, tulee kki kuin pyshdys, ja
toisia ajatuksia nousee mieleen. Hn ei ollenkaan osaa sit, mit hnen
varsinaisesti pitisi tehd, nimittin, saattaa oma ajattelijansa
tydelliseen lepotilaan, niinkuin tarkotus on. Tm on vlttmtnt,
kun ihminen tahtoo nousta pois personallisuudestaan ja tulla
kuolemattomaksi olennoksi. Hn ei voi vapautua omasta itsestn, ellei
kaikki hnen sislln ole tyynt ja hiljaista. Eik tm sisllinen
rauha saa olla mitn vsymyksen hiljaisuutta, joka seuraa liian
suuresta ponnistuksesta, vaan sen tytyy niin sanoaksemme olla tynn
nuoruuden voimaa, positivista tahtoa, selvyytt ja itsetietoisuutta.

Joogin pmr, mietiskelyn ensiminen askel on saavuttaa tllainen
mielen tyyneys, ajattelemisen tyhjyys, tllainen lepohetki kaikessa
tajunnallisessa kolminaismaailman elmss. Ja alkaessaan tt
pratjaahaaraa hnest nytt saavuttamattomalta ihanteelta tehd aivot
tyhjiksi. Se tuntuu aivan mahdottomalta.

Helppoa on saattaa tunneruumis hiljaiseksi, helppoa saattaa fyysillinen
ruumis levontilaan. Mit se on, verrattuna niihin helvetintuskiin, jotka
hiipivt oppilaan aivoihin ja mieleen, silloin kun hnen pitisi saattaa
koko personallisuutensa aivan vapaaksi, rauhalliseksi ja tyyneeksi!
Ajatus on paljon vaikeampi voittaa kuin fyysillinen ruumis ja
tunneluonto. Ajattelija ihmisess on taikavoima, loitsija.
Mielikuvitus on ennustus ja ensiminen oire uudesta aistista,
astralisesta selvnkisyydest, ja se on kaikkein vaikein oppia
hillitsemn. Pyrkijn on senthden noudatettava tarkkaa metodia
pratjaahaara-tyssn. Hnen on pidettv huolellinen kirjanpito niist
ajatuskuvista, jotka pyrkivt snnllisesti hiritsemn ja nousemaan
mieleen keskell mietiskely. Hn tutkikoon itsen, mist ne johtuvat,
ja jos hn huomaa niiden johtuvan jostakin ennakkoluulosta, koettaa hn
valaista ymmrrystn. Jos ne johtuvat jostakin vijyvst himosta,
koettaa hn puhdistaa tunneluontoaan, jos epmukavuudesta asennossa,
koettaa hn sit oikaista. Meidn mielikuvituksemme on niin herkk
kaikille vaikutuksille, jotka lhtevt kyttvlineistmme, ett meidn
tytyy oppia poistamaan kaikki syyt, jotka johtavat hiritseviin
ajatuksiin. Askel askeleelta oppilas tten psee rauhaan omasta
ajattelijastaan.

Toinen mietiskelyn aste on dhaarana eli ajatuksen keskittminen, jolloin
pyrkij ottaa mrtyn ajatuskuvan ja koettaa pit sit mielessn.
Tm on aivan koneellinen harjotus ja sit hn tietysti on tullut
harjottaneeksi jo muissakin harjotuksissa esim. pratjaahaarassa, mutta
nyt hnen tytyy tottua siihen, ett ottaa mink ajatuksen tahtoo ja
pit sit mielessn niinkauankuin tahtoo. Oppilas menettelee esim.
nin: panee kellon pydlle ja sanoo: "nyt alotan, piirrn avaruuteen
silmieni eteen kultaisen kolmion ja katselen sit 20 minuuttia eik
mikn saa hirit ajatustani." Tm on ajatuksen keskittmist. Jos te
tll hetkell yrittte nin tehd, huomaatte olevanne kerrassaan
naurettavassa asemassa. Te ette osaa kaksikymment sekuntiakaan niin
tehd, jollette ole harjottaneet mietiskely. Mutta kun ihminen
harjottaa dhaaranaa, hn asettaa itselleen ehdottomia vaatimuksia.
Vielp hn voi list skeiseen esimerkkiin: "20 min. pst, vaikken
ole katsonut kelloa, alitajuntani huutaa minulle ja min havahdan." Ja
niin ky, jos pyrkij on oppinut pratjaahaaran kautta tyhjentmn
aivonsa. Tt keskityskyky hnen tytyy niin paljon harjottaa, ett voi
siihen luottaa, ja silloin ylimeno siit johtaa dhjaanaan eli
varsinaiseen mietiskelyyn.

Dhjaanassa joogan harjottaja ei en pid mrtty aineellista kuvaa
silmiens edess vaan ottaa jonkun aatteellisen asian tutkittavakseen.
Mietiskelyn suuri ihmeellisyys on net, ett kun mietiskelij osaa
ajatuksiaan keskitt, hn oppii tutkimaan salatieteellisesti. Edelliset
harjotukset ovat itse asiassa herttneet hnen sisisen
selvnkisyytens. Hn ottaa nyt tutkiakseen esim. jonkun hyveen,
sanokaamme nyryyden ja ylpeyden. Hn pit nyryytt silmiens edess
ja tutkii, mit se on. Kuinka hn niin osaa tehd? Siinp on hnen
taitonsa. Hn kohdistaa kaiken huomionsa nyryyteen ja tutkii sit
kaikilta puolilta, mist se on aiheutunut, mit se hydytt, miksik se
lopullisesti muuttuu. Tuhansissa muodoissa nyryys ja ylpeys, sen
vastakohta, astuvat hnen silmiens eteen ja hn katselee niiden
kehityst ihmissielussa kautta aikojen. Samalla tavalla hn tutkii
toisia kysymyksi. Mit on totuus? Mit on jlleen syntyminen? Mit on
karma? Hn kysyy mit tahansa itseltn ja etsii mietiskelyn avulla
vastausta. En vit, ett tutkimus on suoritettu yhdess tunnissa tai
kahdessa. Saattaa se kest vuosikausia. Esim. jlleensyntymist varten
tytyy paljon tutkimuksia tehd, hertt muistoja edellisist elmist
j.n.e. ennenkuin voi selvsti tajuta, mit on jlleensyntyminen.

Mutta kun ihminen on oppinut mietiskelemn, varsinaista dhjaanaa,
tapahtuu itsestn hnelle, ett hn siirtyy seuraavaan lopulliseen
meditatsioni-asteeseen, samaadhiin. Hn nimittin saavuttaa tuloksen
tutkimuksistaan sill tavalla, ettei hn ainoastaan katso tutkittavaa
asiaa ulkopuolelta vaan astuu itse ulos fyysillisest ruumiistaan,
aivankuin perhonen kotelostaan, siihen toiseen maailmaan, jossa hnen
mietiskelyns esine on todellisuutena. Te, jotka olette perehtyneet
teosofiseen maailmankatsomukseen, tiedtte, ett henkimaailmassa eivt
ainoastaan tunteet ja ajatukset ole niin sanoaksemme ksin koskettavia
todellisuuksia, vaan mys aatteet ja ihanteet siell elvt ikuisina
todellisuuksina. Ja tss maailmassa, miss esim. nyryys ja ylpeys
henkisin voimina ovat todellisuuksia, joogi samaadhitilassa yhdist
tajuntansa niihin, niin ett hn sisssn tajuaa, mit nuo henkiset
voimat ovat. Tss maailmassa hn mys psee yhteyteen luonnon muistin
kanssa. Luonnon muisti on pettv, niinkauankuin "akaashisia
aikakirjoja" luetaan astralisesti, niinkauankuin mietiskelij katselee
menneit ja tulevia tapahtumia ulkopuolelta iknkin kuvina, mutta kun
hn dhjaanista nousee samaadhiin, ja osaa sisssn korkeammalla tavalla
yhty luonnon muistiin, silloin hn voi todella tiet. Hn ei ole
silloin tekemisiss pettvien harhojen kanssa. Hnen ruumiinsa on tuossa
liikkumattomana, hn itse on samaadhi-tilassa sen ulkopuolella ja tutkii
asioita tajunnan omassa maailmassa, ollen yht niiden kanssa.

Tm tutkimus voi vied joogin kauaksi tiedossa. Puhdistusty, ja muu
valmistus, mink hn ennen on suorittanut, on silloin takeena hnen
tutkimuksensa luotettavuudesta. Ei hn sittenkn voi olla niin varma,
ett sanoisi: tm on ehdoton totuus. Kaukana siit. Hnelle jos
kellekn on mennyt silmt auki nkemn, kuinka vhptiset hnen
kykyns silloinkin ovat verrattuina korkeiden vihittyjen kykyyn, mutta
hn tiet, ett jos hn on aivan vilpitn, voi hn saada edes
jonkinlaista tietoa ja varmuutta. Hnen ei tarvitse myhemmin paljon
muuttaa niit tutkimuksen tuloksia, jotka hn on saavuttanut. Jos
katsomme salatieteilijit maailmassa, huomaamme tosin, ett kuta
vhemmn he tietvt sit enemmn luottavat kykyihins. Mutta mit
enemmn he tietvt, sit nyremmiksi tulevat. Mestari yksin voi sanoa
jotakin varmaa tietvns ja minun tietkseni Mestaritkin ovat
vaatimattomia.

Saavutettuaan samaadhi-tilan ihminen on tullut yhdeksi kuolemattomista.
Hn ei ole nyt niinkuin muut ihmiset, joilla on kaipuu kuolemattomuuteen
ja hmr muisto entisest taivaselmstn. Hn on itsetietoisesti
kuolematon olento, hn on saavuttanut jsenyyden salaisessa maailmassa,
fyysillisen elmn tuolla puolen, ja hnen tykseen tulee nyt kirkastaa
fyysillist vlinett niin, ett se voi ottaa vastaan kuolemattoman
asujamen pimittmtt tuon kuolemattoman nk. Vihkimyksen vihkimyksen
perst hn nyt ottaa, edetessn kaidalla tiell mestariutta kohti,
mutta nm asiat eivt en kuulu niihin joogaharjotuksiin, josta tnn
olemme puhuneet, vaan vievt salatieteilijn kauas pois ihmisten
ilmoilta, jumalien ja maailmanvaltojen fyysillisille jrjelle
ksittmttmille toiminnanalueille.



